Автор: Найт Г.
Теги: оккультное паранормальное пси-феномен химия невероисповедательные формы религии мантика (гадание) масонство оккультизм (спиритизм) антропософия магия пророчества каббала
ISBN: 978-5-990608-00-9
Год: 2015
Текст
Гарет Найт
ПТИ*1
Практическое
руководство
ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ
СИМВОЛИЗМУ
Гарет Найт
ПРАКТИЧЕСКОЕ
РУКОВОДСТВО
ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ
СИМВОЛИЗМУ
POLISHED BY THE INVISIBLE BEES
ИЗДАТЕЛЬСТВО «ГАНГА»
ТВОРЧЕСКАЯ ГРУППА «ТЕЛЕМА»
МОСКВА, 2015 e.v.
УДК 133.5:54
ББК 86.42
К 48
Гарет Найт
Практическое руководство по каббалистическому символизму.
Том 1,2. / Пер. с англ. Алексея Осипова. — М.: Издательство «Ганга»,
2015. — 576 с.
isbn 978-5-990608-00-9
Настоящее издание посвящено древней мистической традиции каб-
балы и универсальному каббалистическому — и общемистическому —
символу Древа Жизни, который можно использовать для получения до-
ступа к сокрытым и потаенным областям сознания.
Подробно анализируя 10 сефирот и 22 пути Древа Жизни с уче-
том их эзотерических соответствий, автор показывает, как каббала со-
относится с различными традициями мистицизма и религиозными ве-
рованиями, включая христианство и различные мифологические систе-
мы (греческую, египетскую и кельтскую). В книге проводятся параллели
между западной эзотерический традицией и восточной системой йоги
и описывается практическое применение каббалистической символики.
О Ordo Templi Orientis
© Алексей Осипов, перевод, 2015
© Творческая группа «Телема», 2015
© Издательство «Ганга», 2015
Содержание
Предисловие........................1......................7
Предисловие автора.......................................17
ТОМ I. О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ..............................19
Часть первая
Глава первая. Применение каббалы.....................21
Глава вторая. Йога для Запада........................32
Глава третья. Обзор Древа Жизни......................45
Глава четвертая. Сефиротические соответствия.........59
Часть вторая
Глава пятая. Непроявленное и покровы негативного бытия.74
Глава шестая. Кетер — венец..........................86
Глава седьмая. Хокма— мудрость.........................97
Глава восьмая. Бина — понимание.....................108
Глава девятая. Даат — знание........................121
Глава десятая. Хесед — милосердие...................133
Глава одиннадцатая. Гебура — суровость..............143
Глава двенадцатая. Тиферет — красота................155
Глава тринадцатая. Нецах — победа...................168
Глава четырнадцатая. Ход — слава....................182
Глава пятнадцатая. Йесод — основание................193
Глава шестнадцатая. Малкут — царство................205
Часть третья
Глава семнадцатая. Гибкая структура Древа...........219
Глава восемнадцатая. Отношения между сефирот........225
Глава девятнадцатая. Эзотерические степени..........230
Глава двадцатая. Разные дополнительные атрибуции....240
Глава двадцать первая. Клипот.......................245
Глава двадцать вторая. Практическое применение......249
ТОМ II. О ПУТЯХ И ТАРО..................................259
Пролог..............................................261
Раздел I. Малые мистерии. Пути личности
Часть первая. Дорога к физическому бытию и от него
32 путь. Малкут — Йесод.............................267
29 путь. Малкут — Нецах.............................282
31 путь. Малкут — Ход...............................295
Часть вторая. Структуры личности
28 путь. Йесод — Нецах..........................305
30 путь. Йесод — Ход............................316
27 путь. Ход — Нецах............................327
Часть третья. Связь с индивидуальностью
25 путь. Йесод — Тиферет........................337
26 путь. Ход — Тиферет..........................347
24 путь. Нецах — Тиферет.........................358
Раздел II. Великие мистерии. Пути к индивидуальности
Часть первая. Структуры индивидуальности
20 путь. Тиферет — Хесед........................373
22 путь. Тиферет — Гебура.......................381
19 путь. Гебура — Хесед.........................393
Часть вторая. Влияние на личность
21 путь. Нецах — Хесед..........................401
23 путь. Ход — Гебура...........................409
Часть третья. Связь с духом
13 путь. Тиферет — Кетер........................415
17 путь. Тиферет — Бина.........................427
15 путь. Тиферет — Хокма........................435
Раздел III. Высшие мистерии. Пути духа
Часть первая. Влияние на индивидуальность
18 путь. Гебура — Бина...........................444
16 путь. Хесед — Хокма..........................451
Часть вторая. Структуры духа
14 путь. Бина — Хокма............................458
12 путь. Бина — Кетер...........................467
11 путь. Хокма — Кетер..........................473
Раздел IV. Таро
Часть первая. Старшие арканы....................481
Часть вторая. Младшие арканы....................507
Часть третья. Придворные карты..................531
Постскриптум.
Практическая работа с путями и картами таро.........552
4
Таблицы
Таблица 1. Еврейские буквы (название, транслитерация,
перевод и число).................................255
Таблица Па. Сефиротические соответствия. Еврейские
транслитерации (название, божественное имя, архангел,
ангельский чин, чакра)...........................256
Таблица Пб. Сефирот (традиционные латинские
транслитерации вышеперечисленного)...............257
Таблица Пв. Сефирот. Общепринятые переводы.......257
Иллюстрации
Древо Жизни из сирийского Нового Завета, Вена, 1555 год. . 14
1. Древо Жизни. Десять сефирот и двадцать два пути.46
2. Удар Молнии...................................47
3. Столпы........................................48
4а. Кольца «Космической Доктрины». Кольцо Космоса
в конечном итоге превращается в диск, сгущая центр — так
называемую «Центральную Неподвижность»............75
4б. Из Покровов Негативного Бытия сгущается Кетер.76
4в. Китайский символ тайцзиту, высшее единство....78
5. Кадуцей........................................127
6а. Ритуал Пентаграммы. Открытие.................252
66. Ритуал Пентаграммы. Закрытие.................253
Змей Мудрости....................................260
Лента Мебиуса....................................530
Приблизительная композиция карт Младшего аркана
в некоторых известных колодах....................551
Расклад для гадания на Таро......................572
Указатель арканов Таро в нумерологическом порядке
0. Дурак.........................................473
l.Mar............................................467
2. Верховная Жрица..............................415
3. Императрица..................................458
4. Император....................................305
5. Иерофант.....................................451
6. Влюбленные...................................427
7. Колесница....................................444
8. Правосудие...................................381
9. Отшельник....................................373
10. Колесо Фортуны...............................401
S
11. Сила..........................................393
12. Повешенный....................................409
13. Смерть........................................358
14. Умеренность...................................337
15. Дьявол........................................347
16. Башня.........................................327
17. Звезда........................................435
18. Луна..........................................282
19. Солнце........................................316
20. Суд..........................................295
21. Вселенная....................................267
Указатель путей в нумерологическом порядке
Путь Аркан Еврейская буква Астрологический знак Страница
и о Алеф Воздух 473
12 1 Бет Меркурий 467
В 2 Гимел Луна 415
14 3 Далет Венера 458
15 17 Хе Овен 435
16 5 Вав Телец 451
17 6 Зайин Близнецы 427
18 7 Хет Рак 444
19 И Тет Лев 393
20 9 Йод Дева 373
21 ю Каф Юпитер 401
22 8 Ламед Весы 381
23 12 Мем Вода 409
24 13 Нун Скорпион 358
25 М Самех Стрелец 337
26 15 Айин Козерог 347
27 16 Пе Марс 327
28 4 Цадди Водолей 305
29 18 Коф Рыбы 282
30 19 Реш Солнце 316
31 20 Шин Огонь 295
п 21 Тав Сатурн 267
6
Предисловие
Одной из основ западной магической традиции являет-
ся каббала — тайное практическое учение, способное помочь
человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание,
развить духовные способности и научиться направлять собы-
тия своей жизни в желаемое русло. Каббала возникла как ми-
стическое направление в иудейской религиозной традиции.
Важно отметить, что у ортодоксальных священников (равви-
нов) она всегда вызывала некоторую неприязнь, так как каб-
бала учит не только и не столько «угождать» Богу, но, скорее,
постигать и описывать Божественное творение (окружающий
нас мир), использовать Божественные законы для самореали-
зации и воздействовать на ангелов и демонов, чтобы добиться
желаемого результата. Ее конечная цель — достижение союза
с Богом и слияние с ним. По большому счету, это учение — на-
следие гностической традиции. Недаром в эпоху Возрождения
оно стало частью актуальной гуманистической мысли, приоб-
ретя наименование «христианской каббалы», а затем стало не-
отъемлемой частью западного оккультизма. Ту каббалу, о кото-
рой пойдет речь в этой книге, часто называют «эзотерической»,
«магической» или «мистической» — в противовес так называе-
мой «традиционной».
Название «каббала» происходит от древнееврейского слова
п5эр, или гЛоз (Коф (или Каф)-Бет-Ламед-Хе) и означает «по-
лучение, предание» (если слово начинается с буквы «Каф») или
«могущество» (если слово начинается с буквы «Коф»). Сам этот
термин появился лишь в Средние века (XI — XIII вв.), но исто-
ки каббалистической традиции теряются в глубокой древности.
Оккультист и маг Израэль Регарди (1907—1985) выделял
в эзотерической каббале два метода: медитацию и практи-
ческую каббалу (то есть, — магию).1 Медитативные техники
каббалы, называемые кавана2, весьма похожи на техники, ис-
пользуемые в индийской йоге. Путем медитации на различные
1 Израэль Регарди. Гранатовый сад. Каббала Израэля Регарди. М.:
Энигма. 2005. стр. 46.
2 Кавана (евр., дословно — «устремление» или «помысел») — состояние,
которым сопровождается всякий религиозный акт.
7
темы и работы с Божественными именами, человек постепенно
овладевает искусством управлять своим мышлением и контро-
лировать его. Он должен научиться чувствовать, что находится
перед Всевышним, и осознавать значение слов, которые произ-
носит. Именно тогда его разум сможет, преодолев различно-
го рода ограничения и барьеры, соединиться с Божественным
сознанием. Что касается практической каббалы, то она, осно-
вываясь на древнем герметическом принципе «то, что наверху,
подобно тому, что внизу», учит, как и к какому объекту надо
приложить необходимое невидимое воздействие, дабы вызвать
желаемые изменения в реальности.
Как это ни парадоксально, многие теории, выдвинутые
древними каббалистами, находят подтверждение в совре-
менной науке. Например, согласно учению каббалы, пер-
воначально не было ничего: ни материи, ни пространства,
ни времени. Было то, что мистики определяли как три уровня
Непроявленного или Сокрытого бытия: Айн (Единое, пребы-
вающее в небытии), Айн Соф (Беспредельное), Айн Соф Аур
(Беспредельный Свет). Процесс творения мира каббала рас-
сматривает как расширение и деление этого Беспредельного
света, создание «сосудов» (то есть форм), в которых он мо-
жет пребывать. По мнению каббалиста XVI века Ицхака
Лурии, вселенная была создана в небытии из единственной
точки Света. Это небытие называют «Бесконечный мир».
Бесконечный мир был заполнен беспредельным Светом.
Затем Свет ограничил себя единственной точкой, создав пер-
вобытное или изначальное пространство. До возникновения
этой точки бытия не было, и потому ее называют «началом».
После сжатия в точку Бесконечный мир испустил луч Света
(энергии), и затем этот луч Света начал быстро расширяться,
создав существующий мир.
Удивительным образом эта теория созвучна теории
Большого Взрыва, выдвинутой учеными в начале XX века.
Она заключается в том, что 15-20 миллиардов лет назад вме-
сто вселенной было лишь пустое пространство. Не было ни-
чего — ни времени, ни материи. Была лишь точка, кото-
рая взорвалась, и это стало началом мироздания. Благодаря
Большому Взрыву, вселенная начала расширяться со скоростью
8
света, и в конечном итоге сформировались галактики, звезды,
планеты.
В эпоху Возрождения каббала вышла из узких рамок иудей-
ской традиции и стала неотъемлемой частью западного эзоте-
рического дискурса. Ей занимались маги, алхимики, астроло-
ги и теософы, она входила в доктрины розенкрейцерских ор-
денов и масонских братств. В XIX веке члены действовавшего
в Англии Герметического ордена Золотой Зари разработали
учение, в котором каббала соединилась с другими важными
оккультными науками: астрологией, магией, Таро и т.д. В нача-
ле XX века эти материалы были отредактированы, доработаны
и изданы магом Алистером Кроули в его «Liber 777» и сопут-
ствующих работах: «Гематрия», «Сефер Сефирот» и т.д.
Одно их центральных мест в западной эзотерической каб-
бале занимает Древо Жизни, или Эц ха-Хайим (□’’Tinyv) *, —
комплексный мистический символ, своего рода лестница меж-
ду Божеством и материальным миром. Древо Жизни является
неотъемлемым атрибутом Бога, но это не сам Бог. Каббалисты
отождествляли его с Колесницей из видения Иезекииля или
Престолом Славы. Иногда в Древе Жизни видели райское
Древо Познания, упомянутое в Библии1 2. Также оно являет-
ся олицетворением Небесного Человека (Адама Кадмона).
Древо представляет собой графическую структуру, состоящую
из кругов и соединяющих их прямых линий, повторяющую
Божественные формы, использованные при сотворении мира:
окружность и прямой луч.
Древо Жизни — это символ Бога в движении, точнее в про-
явлении через процесс эманации, когда одна сущность проис-
ходит от другой, при том, что источник и его порождение еди-
ны в своей сути и различаются только качествами и местом
в иерархии божественного универсума. Именно так и проис-
ходит создание тварного мира. Если изначально Бог был не-
постигаем и стоял выше всех определений и чисел, то после
1 Так же называется деревянный валик, на который наматывается перга-
ментный свиток Торы.
2 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид
и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра
и зла (Быт. 2:9.).
9
проявления и самим его фактом он произвел «числа» и каче-
ства, то есть сефирот1.
Схема Древа Жизни представляет собой десять сфер, вы-
строенных в три вертикальных колонны и размещенных
в определенном порядке, которые связаны между собой двад-
цатью двумя путями. Каббалисты трактуют этот символ как
полномасштабную модель реальности и используют его как
своего рода карту сотворенного мира.
При этом пути Древа Жизни являются своеобразным маги-
ческим алфавитом, с помощью которого можно познавать мир,
и одновременно — тридцатью двумя разделами картотеки, где
можно хранить всю накопленную информацию об этом мире.
Этот универсальный каталог позволяет проанализировать
каждое событие, идею и сущность в категориях Древа Жизни
и с помощью этого же Древа установить, как те или иные собы-
тия, идеи и сущности взаимосвязаны друг с другом. Поэтому
очень важно не просто изучать каббалу, но и заучивать ее наи-
зусть, чтобы в нужный момент в вашем распоряжении оказался
весь спектр символических ассоциаций и взаимосвязей. И чем
обширней будет этот спектр, тем лучше вы будете понимать за-
коны, которые управляют миром магии, а, на самом деле, и ва-
шим собственным миром.
Исследованию символизма Древа Жизни посвящена книга
Гарета Найта «Практическое руководство по каббалистической
символике», которую мы и предлагаем читателю. Гарет Найт
(настоящее имя Бэзил Уилби, р. 1930) — британский эзоте-
рик и писатель, начавший свою оккультную деятельность в 1954
году как член эзотерического Братства Внутреннего Света, ос-
нованного Дион Форчун. К 1959 году Найт вошел в группу по-
священных высших степеней Братства («Великие Мистерии»),
а в 1960-м получил в нем почетную должность библиотекаря.
Позднее, покинув Братство, Найт основал собственную эзоте-
рическую школу, действующую и по сей день — «Группу Гарета
Найта», впоследствии переименованную в «Группу “Авалон”».
Гарет Найт является автором множества книг посвященных
1 Термин сефирот (единственное число сефира) происходит от глагола
означающего «исчислять*. В некоторых каббалистических трактатах этот тер-
мин также возводится к еврейскому слову обозначающему сапфир, чьи отли-
чительные особенности — ясность и прозрачность.
Ю
различным оккультных наукам: магии, Таро, астрологии и эзо-
терическому врачеванию *.
Разумеется, Найт — не беспристрастный исследователь. Его
работы отражают и его личный магический опыт, и учение тех
эзотерических орденов и братств, с которыми он поддержи-
вал отношения. «Практическое руководство по каббалистиче-
ской символике», написанное Гаретом Найтом в возрасте все-
го тридцати пяти лет и впервые опубликованное в 1965 году,
несет определенный тенденциозный отпечаток эпохи. При оз-
накомлении с ним современному читателю придется делать
скидку на такие неудачные факторы как категоричность пози-
ции, слабое знакомство автора с некоторыми областями эзоте-
рического знания и прямо-таки отрочески предвзятое отноше-
ние к некоторым деятелям западного оккультизма (например,
к Алистеру Кроули). Для Найта характерны чрезмерный пие-
тет перед теософией, сайентологией, наследием Дион Форчун
и Алисы Бэйли; прохристианский взгляд на западную магиче-
скую традицию; оголтелая гомофобия и патриархально-тра-
диционалистские взгляды на семью и сексуальные отношения.
Впрочем, там, где нарратив не касается этих выделенных обла-
стей, его рассуждения вполне достойны внимания.
Разумеется, эти особенности не снижают ценности изда-
ния. Ведь в критическом личностном осмыслении неизбеж-
но нуждаются все книги по оккультным и магическим наукам,
которые несут в себе не только духовные прозрения их авто-
ров, но и предрассудки эпох, в которых они жили и твори-
ли. Один из самых великих эзотериков и магов нашего вре-
мени Алистер Кроули (1875—1947) определял магию как «нау-
ку и искусство», подразумевая под этим, что она основывается
не только на эксперименте и объективном опыте, но и на на-
шем субъективном, личностном восприятии. У каждого из нас
может быть своя магия и своя каббала. Книги великих посвя-
щенных — не незыблемые догмы, а набор символов, методов
и концепций, с помощью которых мы строим в душе наш соб-
ственный Божественный храм.
1 На русском языке издана книга: Гарет Найт. Таро и Магия. Образы для
ритуалов и астральных путешествий. М.: Энигма. 2013.
11
ГАРЕТ НАЙТ
ПРАКТИЧЕСКОЕ
РУКОВОДСТВО
ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ
СИМВОЛИЗМУ
TOMI
О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ
ТОМ II
О ПУТЯХ И ТАРО
Древо Жизни из сирийского Нового Завета, Вена, 1555 год.
Магии дана власть оценивать и измерять
явления, не доступные человеческому уму.
Ибо магия есть мудрость великая и тайная,
в то время как ум — лишь большое всеобщее
помешательство.
— Парацельс
POME
БЕЗ ЧЬЕЙ ЛЮБВИ
И ВЕРЫ В МЕНЯ
КНИГА ЭТА НИКОГДА
НЕ УВИДЕЛА БЫ СВЕТ.
1 Рома Уилби — жена, единомышленница и помощница Гарета Найта. —
Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.
Предисловие автора
В двух томах этого издания речь пойдет о сефирот и путях
Древа Жизни как основе для изучения многочисленных и раз-
нообразных направлений эзотерического символизма. Это
не академический труд и не исторический трактат; назначение
книги — стать именно практическим руководством для всех
тех, кого интересует каббалистический символизм как инстру-
мент исследования сфер сознания, лежащих за пределами фи-
зического мира.
Я хотел бы выразить благодарность Обществу Внутреннего
Света за разрешение включить в издание — в особенности
в первый его том — выдержки из различных неопубликован-
ных документов, находящихся в архивах Общества. Считаю
нужным оговорить, что в книге освещаются только мои соб-
ственные личные взгляды, какими они были на момент ее на-
писания, и они совсем не обязательно совпадают со взглядами
указанной организации, как прошлыми, так и настоящими.
За прошедшие годы эти мои взгляды претерпели некото-
рые изменения, но книга осталась тем же, чем и была, — очер-
ком медитативной работы на земном плане каббалистического
Древа Жизни. И поскольку в ней освещается структура Древа,
важность которой трудно преувеличить, она должна полно-
стью отвечать поставленной цели, не давая простора для разно-
го рода частных интерпретаций.
Более позднее направление моей мысли с тех пор нашло от-
ражение в «Путешествиях по внутренним мирам» (которые
серьезным исследователям рекомендуется прорабатывать вку-
пе с этой работой). «Христос, психотерапия и магия» Энтони
Дункана также имеют к нему самое непосредственное отноше-
ние. Есть, впрочем, и некоторая разница в точке зрения или,
если угодно, в акцентах. Ее можно охарактеризовать как пово-
рот к изначальной еврейской каббале и к порожденной ею ев-
ропейской традиции — христианской каббале XIV—XIX ве-
ков с некоторой примесью суфийского влияния, испытанного
в результате крестовых походов. В философском же плане это
можно описать как переход от монизма к теизму.
Что касается настоящей работы, то некоторые опытные ок-
культисты пользуются другими соответствиями, нежели я.
У меня нет ни малейших сомнений, что и с другими систе-
мами можно вполне эффективно работать — никакой «един-
ственной и единственно верной» системы попросту не суще-
ствует. Я чрезвычайно обязан мистеру Прайеру Уинтлу, взяв-
шему на себя труд объяснить мне, что атрибуции К.К. Зайина,
от которых я походя отмахнулся, в действительности основаны
на прекрасно продуманных принципах, сколь бы ни были да-
леки итоговые соответствия от предпочитаемых мною тради-
ционных систем.
Кое-кто также вменил мне в вину восторженные отзывы
о сайентологии. Вполне возможно, оснований для них было
недостаточно, но здесь я могу лишь, положа руку на сердце,
возразить, что знакомство и работа с этой техникой лично мне
оказались чрезвычайно полезны. Возможно, это мне одному
так повезло.
Г.Н., 23 ноября 1975 г.
18
TOMI
О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Применение каббалы
«Если мы желаем познать внутреннюю природу человека
по его внешней природе; если хотим постичь его внутренние
небеса по внешним проявлениям; если стремимся судить о со-
кровенной натуре деревьев, трав, кореньев, камней по их на-
ружности, нам должно основывать изучение природы на фун-
даменте каббалы. Ибо каббала открывает доступ к тайнам
и оккультным материям; она дает нам возможность читать со-
крытые письмена и книги и точно так же — внутреннюю при-
роду людей».1
Так писал Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм,
прозванный Парацельсом, средневековый врач, философ
и мистик.
Назначение данной книги в том, чтобы доказать: слова
Парацельса о каббале в наши дни не менее истинны, чем были
в его времена. И доказательство это не имеет никакого отно-
шения ни к истории использования каббалы, ни к попыткам
проанализировать ее корни и происхождение. Смысл и суть
пудинга — в том, чтобы его есть, а не в списках предыдущих
прославленных едоков и не в трактатах о том, откуда взялись
те или иные его ингредиенты.
Как теософская система каббала и ее основная структу-
ра, Древо Жизни, весьма эффективны. Единственный смысл
этой книги заключается в том, чтобы сподвигнуть читателя
все попробовать самому и затем сделать собственные выводы
на основании полученного опыта. Следовательно, перед вами
не только теоретическое исследование, но и практическое ру-
ководство. Книга предназначена, скорее, для искателей духов-
ного пути и магических приключений, нежели для тех, кто
стремится просто приобрести новые знания.
1 Paracelsus. Selected Writings (ed. Jacobi). Routledge and Kegan Paul, а так-
же американские издания. Pantheon, 1951. New York. — Примеч. автора.
21
Но дабы с самого начала избежать недопонимания, нам сле-
дует разобрать цитату из Парацельса более подробно и глубоко.
Первым делом он утверждает, что при помощи каббалы мы
в состоянии познать внутреннюю природу человека по внеш-
ней его природе и постичь внутренние небеса по внешним
проявлениям. Далее он включает в это уравнение еще и внеш-
ний мир деревьев, трав, кореньев, камней и вообще природу
в целом.
Отсюда мы можем сделать вывод, что, помимо внешнего
облика, все вещи обладают еще и некой внутренней реально-
стью или сутью и что, более того, о природе внутреннего мож-
но судить по внешнему. Разумеется, эта мысль сама по себе от-
нюдь не нова и не уникальна — она пребывает в общем рус-
ле идеалистической философии, но содержит при этом одно
важнейшее уточнение, которым мы обязаны герметическим
школам мысли: если Господь создал человека по образу свое-
му и подобию, то, основательно изучив человека, мы сумеем
прийти к пониманию Бога. И поскольку природу тоже сотво-
рил Бог, она одновременно и скрывает, и являет нам его лик.
Таким образом, все манифестации материального мира суть
следствия причин, бытующих на высших планах, и о причи-
нах этих можно судить по получившимся следствиям, и так —
вплоть до Первопричины, до самого Бога. Все это пребывает
в полном согласии с герметической аксиомой «Что наверху, то
и внизу».
Очевидно, что уровень обусловленности не исчерпывается
одним только материальным миром, иначе нам бы пришлось
рассматривать человека как некий бессмысленный автомат.
Действиями и поступками человека управляют его менталь-
ные решения и эмоциональные импульсы. Можно сказать, что
действия и импульсы эти, в свою очередь, возникают под влия-
нием окружающей среды, и это, безусловно, правда, поскольку
любой, кто живет в материальном мире, не может не испыты-
вать его влияния — хотя на некоторых внешнее влияет сильнее,
чем на остальных. Подавляющим большинством представи-
телей человеческого рода управляют внешние обстоятель-
ства. Но высший человек — это тот, кто самостоятельно опре-
деляет направление и цель своего движения, затем изменяет
22
и обстоятельства, и окружающую среду (или свою на них ре-
акцию, если уж на то пошло). Он сам — владыка собственной
судьбы.
Точно так же все многообразные формы, порожденные при-
родой, можно считать результатом экспериментов, проводи-
мых в великой лаборатории жизни. Материалистическая гипо-
теза естественного отбора более чем логична на своем уровне,
но логика заводит ее слишком далеко — на такое расстояние
простирается разве что длинная рука случая из английской по-
говорки. Нас просят поглядеть, например, на розу или на ра-
дужное великолепие павлиньего хвоста и поверить при этом,
что первое — всего лишь форма, наиболее привлекательная
для определенных видов насекомых, а второе — частная раз-
новидность узора, способная сильнее всего разжечь эротиче-
ский пыл в груди павлинихи. Все остальные вариации попро-
сту вымерли за ненадобностью. Точно так же и для объяснения,
как так вышло, что физическая среда этой планеты оказалась
благоприятна для развития биологической жизни, на помощь
призывается всемогущий фактор, имя которому «совпадение».
Разве наличие стоящего за всем этим плана не стало бы самым
логичным и удовлетворительным объяснением? (На это мне
могут возразить, что логика и моральное удовлетворение —
вовсе не критерии истины, и в контексте философских рассуж-
дений это действительно так. Если мыслить последовательно,
в конечном итоге неизбежно столкнешься с выбором между
нигилизмом и верой. После этого остается только вернуться
к оправданию любых существующих явлений логикой или удо-
вольствием — неважно чем, выбор все равно иррационален.)
Между тем вера в божественный план совсем не обязатель-
но влечет за собой попытку отрицать те ограничения, которые
налагает на нас физическая реальность (разве что для привер-
женцев Христианской науки1). Законам материального мира
трудно противоречить, и все, что идет против них, в итоге ока-
зывается само виновато. Законы физики, химии и биологии
вступили в свои права задолго до возникновения жизни, так
что жизни пришлось к ним волей-неволей приспосабливаться.
1 Христианская наука — парахристианское религиозное учение про-
тестантского происхождения, основанное в 1866 г. Его священные книги —
Библия и два труда Мэри Бейкер Эдди: «Христианская наука» и «Наука и здо-
ровье с ключом к Писаниям».
23
И эти законы ни в коей мере не препятствуют ни созданию
красоты, ни каким-либо иным преследуемым жизнью целям —
не в большей, во всяком случае, мере, чем являются их причи-
ной. В конечном счете они им только способствуют.
Ввиду всего этого было бы логично сделать вывод, что
и на других звездах и планетах существуют формы жизни, при-
способленные к процветанию в тех условиях и средах. Можно
представить себе, скажем, живущих на солнце созданий с те-
лами из огня. И это, заметим, куда более логично и вероятно,
чем идея о том, что наша планета — единственная обитаемая
на тысячи световых лет вокруг. Если жизнь имеет намерение
проявиться, она непременно проявится, невзирая ни на ка-
кие внешние обстоятельства, а затем, приспособившись к ним,
займется самовыражением в соответствии с условиями окру-
жающей реальности, а не в результате их влияния.
Все это возвращает нас к тому утверждению Парацельса,
что о внутренней природе, которая явилась причиной внеш-
ней формы, можно судить по этой самой внешней форме. Для
получения доказательств этого постулата метод каббалы, ко-
торая, даже будучи системой, построенной на символиче-
ских соответствиях, не имеет с обильно разросшимися в эпоху
Средневековья псевдонауками ничего общего — за тем толь-
ко исключением, что они представляют собой попытки неве-
жественного практического применения ее главной доктрины.
Даже Парацельс, истинный сын своего времени, был повинен
в этой ошибке. Он, например, верил, что раз у чертополоха ко-
лючие листья, они должны служить превосходным средством
от внутренних колик, а если у какой-то там другой травы кор-
невища заключены в прочную, напоминающую доспех оболоч-
ку, то она может давать защиту против разного рода оружия.
В наши дни для веры в подобные лекарственные и защитные
средства нужно обладать поистине великой силой духа. Однако
многие и многие за вполне приличные деньги покупают кни-
ги о том, как читать характер или даже предсказывать судьбу
по буквам имени, по спитой чайной гуще, по тому, что оста-
лось на дне кофейной чашки, — да по чему бы то ни было! —
и все эти предрассудки растут от одного корня.
Самое ужасное, что из-за этого многие разумные люди
в наши дни назовут глупостью все, что хоть чуть-чуть
24
попахивает оккультизмом, — точно так же, как наши куда ме-
нее терпимые праотцы клеймили все то же самое колдовством.
А мораль в обоих случаях одинакова: не надо выплескивать
с водой и младенца. Ну да, праотцы вместо этого жарили его
на костре.
Итак, Парацельс далее утверждает, что «каббала открыва-
ет доступ к тайнам и оккультным материям; она дает нам воз-
можность читать сокрытые письмена и книги и точно так же —
внутреннюю природу людей».
Любопытно, что, перечислив «тайны», «оккультные ма-
терии», «сокрытые письмена» и «книги», он все равно воз-
вращается затем к человеку. Человек — вот истинный ключ
ко всему. Именно это и гласил начертанный златом над вра-
тами Дельфийского оракула девиз — «GNOTHI SEAUTON»
(«Знай себя» или «Познай себя»), начало и конец всякого ду-
ховного развития.
Термин «оккультный», собственно, и означает «сокрытый»
и часто используется в качестве синонима к термину «эзоте-
рический». Оба они употребляются в связи с так называемым
«тайным (мистическим или мистериальным) учением», и нам,
думаю, не помешает немного раскрыть эти понятия.
В просторечии слово «мистический», «мистериальный» оз-
начает либо что-то тайное, либо что-то необъяснимое. В цер-
ковном обиходе это религиозная истина, что превыше всяко-
го человеческого понимания и потому открывается нам Богом.
Любопытно, что в английском языке «мистерия» в древние
времена означала также гильдию и ремесло. Говоря о таинствах
и мистериях как о школе посвящений, мы используем все эти
значения в совокупности.
Суть мистерий заключается в том, что многие из них пред-
ставляют собой религиозные истины, не доступные рацио-
нальному постижению. Логическому уму, к которому многие
решительно сводят все свои ментальные функции, они могут
показаться вовсе лишенными смысла. Тайна Святой Троицы,
к примеру, — одна из таких религиозных истин, обычному
разуму не доступных. Большинство вынуждено просто при-
нимать ее на веру, но для меньшинства — для истинных ми-
стиков Церкви — это и высшая реальность, и глубочайшее не-
посредственное переживание, которое невозможно адекватно
25
отобразить в словах. Однако слова — это данные, на которых
работает рациональный ум, и единственный способ донести
до него подобные вещи в словах — использовать аналогии, ал-
легории, символы. Впрочем, даже они мало чем могут помочь
обычным процессам мышления, в чем может на собственном
опыте убедиться всякий, кто попробует, скажем, истолковать
Откровение Иоанна Богослова.
По этим же причинам в обиход вошли термины «оккульт-
ный» и «эзотерический». В прошлом немало напыщенно-
го бреда было понаписано об «оккультных тайнах», «Ключах
Силы» и всяком тому подобном — в основном для того, что-
бы замаскировать невежество автора или же помочь ему са-
моутвердиться. Мистерии, представляющие собой на самом
деле йогу Запада, называются тайными, сокрытыми и пред-
назначенными «не для всех», по одной простой причине: их
и впрямь невозможно объяснить посторонним. Проблема —
в отсутствии подходящих средств коммуникации. Пытаться
описать мистический опыт можно примерно с тем же успехом,
что и аромат цветка — попросту говоря, у вас это не получится.
Самое большее, что мы можем дать пытливому ученику, — это
рассказать, где он сможет найти цветок искомого вида, чтобы
самолично его понюхать. Если он не желает затруднять себя
выполнением ваших рекомендаций или отказывается поверить
в существование такого цветка, то с этим, увы, ничего не поде-
лаешь. В этом свете каббалу впору будет описать как план цвет-
ника мистического опыта. План этот можно показать заин-
тересованному искателю, но воспользуется ли он им, зависит
уже исключительно от него. Иными словами, не так уж важно,
сумеет ли он постичь все его хитросплетения интеллектуаль-
но. Главный вопрос — в том, найдет ли он ему практическое
применение. Чисто интеллектуальный подход в этом контек-
сте похож на попытку понять, как пахнет цветок, по картинке
в каталоге магазина семян.
Тайна действительно начинает играть особую роль, ког-
да речь идет о применении каббалы на групповой основе.
Добиться ощутимого прогресса самостоятельно, разумеет-
ся, возможно, но в школе мистерий все процессы ускоряются.
В игру вступает групповой разум, который начинает оказывать
влияние на бессознательное всех членов группы. Идеи каждого
26
из них поступают в некий общий фонд, откуда прочие могут
черпать их телепатически. Это чисто автоматический процесс,
и в той или иной степени он характерен для любой группы лю-
дей, но в особенности — для тех, в которых знание хранится
в тайне и строго защищается от чужаков. И в первую очередь
это относится к знанию, которое глубоко влияет на бессозна-
тельное посредством символизма, религиозных верований, ми-
фопоэтических образов и так далее. В этом случае тайна стано-
вится обязательным условием, иначе вся работа теряет смысл.
Но обратите внимание, что облекаются тайной именно прак-
тические методы применения знания, принятые в данной кон-
кретной группе.
Поэтому в практической эзотерической работе, как и в ре-
лигиозном поклонении (а между двумя этими явлениями су-
ществует самая тесная связь), группа — это большое преиму-
щество. Как сказал Господь наш: «Ибо, где двое или трое со-
браны во имя Мое, там Я посреди них»1. Для работы более
продвинутого уровня, где символы не просто созерцаются
в индивидуальном порядке, но отыгрываются в ритуале, требу-
ется довольно большое мастерство. Так, месса римско-католи-
ческого обряда не сводится к красивым облачениям и деклама-
ции определенных текстов. Именно о таком «профессиональ-
ном совершенствовании» и говорит нам архаическое значение
слова «мистерия», понимаемого как ремесло. Ученичество под-
разумевает тренировку. Для создания ритуальной группы тре-
буется, по меньшей мере, один человек, достаточно опытный,
чтобы учить других. Если группа дилетантов, не имеющих
опытного наставника, соберется и примется заниматься цере-
мониальной работой, результат будет либо нулевым, либо куда
более впечатляющим, чем они надеялись. Второй вариант —
отнюдь не шутка, так как стоящие за мистическими символами
бессознательные силы — тот еще психологический динамит.
Каббала представляет собой систему взаимосвязей между
мистическими символами, при помощи которой, как сказал
Парацельс, можно открыть доступ к тайным сокровищницам
разума, лежащим за пределами рационального постижения.
Она учит нас «читать сокрытые письмена и книги» — то есть,
писания мистического свойства, изложенные символическим
1 Мф. 18:19.
27
языком. Каббала дает нам возможность проникнуть в спрятан-
ный за символом смысл.
В некотором отношении этот процесс противоположен
процессу мистического постижения. Прирожденный мистик
получает откровения и видения (благодаря той силе, которую,
без сомнения, назовет «милостью Божьей») и пытается зафик-
сировать их на письме, пользуясь символами и аналогиями —
то есть, ближайшими подходящими метафорами обыденного
языка. Будучи символической системой, каббала помогает сво-
им последователям прорваться в ту реальность, которую ми-
стик попробовал изложить в словах.
Это относится не только к христианскому мистицизму,
но и ко всем прочим религиям, не исключая и языческие. При
помощи каббалы мы можем получить представление о том, что
стояло для греков за такими образами, как Афина Паллада, Зевс,
Деметра и прочие олимпийцы; для египтян — за Исидой, Ра,
Осирисом и Хором; для кельтов — за Керридвен; для индей-
цев Америки — за Маниту и Гайяватой, и так далее. К числу «со-
крытых письмен и книг» относится не только Библия, но и дру-
гие мистические труды, такие как египетская Книга Мертвых,
«История Святого Грааля», «И цзин» — и это лишь немногие
из них.
Таким образом, каббалу, несмотря на ее сугубо иудейское
происхождение, можно успешно использовать как ключ к срав-
нительному изучению всех религий — и не только для акаде-
мических штудий, но и для самой что ни на есть практической
теософии. Причина этому проста: внутренняя структура чело-
веческой психики остается всегда неизменной, невзирая на на-
ции и религии, а поскольку Господь един, то и все пути к нему
равноценны. Все человеческое разнообразие можно уподобить
множеству точек, расположенных на окружности, центр кото-
рой — Бог. И хотя пути к Нему ведут с разных сторон, подоб-
но спицам колеса, и некоторые, казалось бы, даже диаметраль-
но противоположны друг другу, все спицы по сути своей оди-
наковы, только, может быть, раскрашены в разные цвета или
имеют разную форму.
Принято думать, что примирить, например, христианство
с языческими религиями невозможно, так как первое есть си-
стема монотеистическая, а приверженцы вторых поклоняются
28
великому множеству разных богов. Суть, однако, в том, что
Бог проявляется тоже по-разному, и даже самые ортодоксаль-
ные христиане возносят молитвы многим его ипостасям —
Отцу, Сыну, Святому Духу, Судии Неправедных, Искупителю
Грехов, Подателю Дождя, Защитнику Урожая, — не говоря уже
о Деве Марии и целом сонме святых. Все это прекрасно совме-
стимо с верой в единого бога. У язычников же было много бо-
гов, каждый из которых представлял собой ту или иную ипо-
стась единого Бога, который благополучно существовал уже
и тогда, даже если большинство язычников об этом и не по-
дозревали. Языческая и христианская религии в чем-то диа-
метрально противоположны друг другу. Христианин считает,
что бог только один, а молится, между тем, многим под видом
разных ипостасей Единого. Язычник полагал, что богов мно-
го, но молился Единому через них всех. Весь вопрос — в тер-
минологии, а стоящая за ней реальность остается неизменной.
Особая ценность иудейской системы заключается в том, что
это — одна из самых ранних, а то и самая ранняя, монотеи-
стическая религия, и потому она стоит одной ногой в древ-
нем мире, а другой — в современном. Бог, несмотря на свое
сущностное единство, проявлен в десяти эманациях, описан-
ных подробнейшим образом, каждой из которых соответству-
ют архангел и ангельский чин. Древние евреи в высшей степе-
ни педантично и тщательно расписали даже систему демонов,
связанных с каждой божественной эманацией и представляю-
щих оборотную ее сторону, — но отвлекаться на них сейчас
мы не будем. На самом деле, чем меньше мы будем на них от-
влекаться, тем нам же лучше.
С этими аспектами божественного ассоциируется еще
и ряд символов, словесных или изобразительных, число ко-
торых на протяжении веков неуклонно росло. Из этих позд-
нейших символов одни вызывают больше доверия, чем другие,
а с некоторыми еще только предстоит экспериментировать.
Каббала — это живая, развивающаяся система, и смысл ее —
в практической работе, а не в исторических исследованиях.
Всю библиотеку символов можно разделить на две основ-
ных категории — произвольную и универсальную.
Произвольный символизм широко используется во мно-
гих областях знания — в математике, музыкальной нотации,
29
в филологии. Встречается он и в изобразительном искусстве.
Так в период Средневековья Иуду непременно нужно было
писать в желтой одежде, что символизировало зависть, а по-
крывало Девы Марии всегда было синим.
Эта ассоциация Богоматери с синим цветом носит прак-
тически универсальный характер — но не вполне. В некото-
рых случаях невозможно провести абсолютно точные разли-
чия между символами двух категорий.
Основной смысл универсального символизма всегда оста-
ется более или менее неизменным. Хорошим примером слу-
жит, скажем, нумерологический символизм, где треугольник
и число три означают все виды тройственности, божествен-
ное триединство, тезис, антитезис и синтез гегельянской фи-
лософии, три формы проявления энергии — активную, пас-
сивную и уравновешенную и т.д. Другой пример — солнце:
центр системы, источник света, зиждитель жизни. Все эти эпи-
теты также относятся и к божеству, символом которого высту-
пает солнце.
Не следует думать, что наши языческие предки поклонялись
самому солнцу как таковому. Как свидетельствуют оставленные
ими исторические источники, они достигли впечатляющих
высот цивилизованности и философической тонкости. С тем
же успехом можно обвинить христиан в поклонении деревян-
ному или мраморному кресту, раз уж он стоит у них на алта-
ре. На самом деле это символ, и притом универсальный, хотя
и довольно разнообразный по форме. Голгофский крест вы-
зывает несколько иные ассоциации, чем равноконечный или
свастика.
Здесь мы рассматриваем в качестве примеров весьма про-
стые символы, но бывают и очень комплексные. История
Адама и Евы — сложный, обширный символ любых начина-
ний человеческой жизни, а Откровение святого Иоанна —
еще более масштабный символ окончаний и завершений.
В языческой мифологии тоже нет недостатка в глубоких сим-
волах — возьмите хоть Прометея, похищающего для людей бо-
жественный огонь. На самом примитивном уровне это откры-
тие физического огня и способов обращения с ним, но не все
так просто. Этот образ заставляет задуматься, как минимум,
о смысле свободной воли и преждевременного откровения.
30
В настоящее время в исследовании мифологии есть два ос-
новных направления. Одно объясняет ее средствами глубин-
ной психологии — оно идет верной дорогой, но в конеч-
ном итоге не заходит достаточно глубоко. Другое связывает
ее с историей племенных миграций и вызванных ими взле-
тов и падений культов различных божеств и соответствующих
форм поклонения. В нем есть определенная доля истины, но,
увы, при слишком поверхностном подходе.
Большинство мифов содержит множество пластов смыс-
ла — природного, художественного, морально-этическо-
го, философского, метафизического, религиозного, теологи-
ческого, мистического и оккультного. Они могут относить-
ся к человеку, к мирозданию или к тому и другому сразу. То,
что на первый взгляд может показаться простым сюжетом, ве-
дет в результате к постижению бесконечной надмирной исти-
ны, имеющей отражения во всех областях сознания.
То же самое можно сказать и о сложном символе Древа
Жизни, лежащем в основе всей каббалы. Это не только все-
объемлющий символ сам по себе — в его свете можно интер-
претировать и другие символические системы. Таким обра-
зом, благодаря способности связывать между собой различ-
ные мифологии и религиозные верования, а также оккультные
знаковые системы — такие как астрология, нумерология, ал-
химия, таро — мы с полным правом можем назвать Древо
Жизни и каббалу в целом краеугольным камнем Западной
Мистериальной Традиции.
31
ГЛАВА ВТОРАЯ
Йога для Запада
Западная мистериальная традиция — аналог того, что
на Востоке называют йогой. Остается только пожалеть, что
столь многие ничего не знают о первой и так прискорбно мало
слышали о второй.
У нас, на Западе, ни одна из этих систем не привлекала
к себе особого внимания за пределами узкого крута привер-
женцев — вплоть до самого конца XIX века. Начиная с этого
периода, интерес к путям и способам внутреннего развития на-
чал постепенно расти — увы, вместе с повальным распростра-
нением глупостей. В этом нетрудно убедиться, изучив ассор-
тимент любого магазинчика оккультной литературы. Публика
всегда требует сенсаций, неважно, правдивых или нет, и гото-
вых предоставить ей желаемое всегда находится в избытке.
Каббала утверждает, что предварительным условием любого
духовного прогресса является умение различать. И умение это
необходимо для того, чтобы суметь отличить истинного ми-
стика от фальшивого.
На Востоке те, кого пришельцы с Запада обычно называют
йогами, — это, как правило, просто факиры. Факир подчиняет
себе физическое тело и повелевает им с помощью воли и через
страдание. Такой фокусник с гордостью продемонстрирует вам
иссохшие руки, которые он какое-то невероятное время дер-
жал на весу, или ослепшие от созерцания солнца глаза. На деле
это либо невежественные фанатики, занимающиеся самоистя-
занием ради достижения божественной благодати, либо цир-
качи, творящие свои «чудеса», благодаря мастерству, терпе-
нию и ловкости рук. Многие из них объявляют себя йогами,
но дело в том, что истинный йог — не фанатик и не сектант,
равно как и не фигляр, показывающий трюки за деньги. Да, он
вполне может обладать необычайными физическими возмож-
ностями, особенно если следует путем хатха-йоги, но эти воз-
можности — всего лишь средство, а не цель.
Истинная цель йоги — то, что, собственно, и означает сло-
во «йога»: Единство. Это вполне совпадает с конечной целью
каббалы — божественным единением. Достигается эта цель
32
посредством контроля над волей и работой мысли, эмоций,
над внешними и внутренними телесными движениями — всем
тем, что обычно функционирует почти безо всякого нашего
ведома. Вся система на деле представляет собой сочетание фи-
лософии, науки, религии и искусства. У нее есть своя доктрина,
лежащая в основе мировоззрения, но для практики йоги тре-
буется и нечто иное, помимо чисто академического понима-
ния — а именно, активная религиозная вера. Подобно меди-
цине, йога — это одновременно и наука, и искусство.
Сказанное о восточной йоге применимо также и к йоге
западной. Цель истинного практика остается той же самой,
и в обоих случаях истинный практик оказывается в тени из-
за блеска и эксгибиционизма ложного. На Западе ситуация ос-
ложняется еще и тем, что Церковь успешно уничтожала всякое
письменное изложение мистерий. Поэтому сохранившаяся
литература по теме (например, разнообразные алхимические
трактаты) носит сложный характер — если не откровенно об-
манчивый, так как ложных алхимиков во все времена было
не меньше, а гораздо больше, чем подлинных. Большая часть
магических гримуаров — настоящий замшелый средневе-
ковый бред или копии, снятые с копий древних источников.
Количество ошибок с каждым новым повтором, разумеется,
только возрастает. Так дело обстоит, увы, и поныне.
Подведем итог вышесказанному. В источниках по западно-
му иллюминизму, увы, действительно очень мало оригиналь-
ного, а то, что есть, — недостоверно либо вследствие глупости,
либо из предосторожности. Как бы то ни было, невозможно
проводить параллели между западной традицией и восточ-
ной с ее необъятной эзотерической литературой. Может, оно
и к лучшему, так как мы в итоге оказываемся предоставлены са-
мим себе. Остается только выводить теорию из непосредствен-
ной практики, вместо того, чтобы бессознательно загонять
практику в заданные теорией рамки.
Каббала как практика почти целиком восходит к одной про-
стой схеме — Древу Жизни, и это все, что вам на самом деле
нужно.
Способы применения этой универсальной диаграм-
мы лучше всего можно описать по аналогии с все той же
33
восточной системой йоги, которая распадается на пять базо-
вых направлений:
1) раджа-йога — совершенствование сознания через меди-
тацию и созерцание;
2) бхакти-йога — путь религиозного мистицизма;
3) джняна-йога — стремление к просветлению через фило-
софские рассуждения;
4) карма-йога — практика йоги через правильный образ
жизни;
5) хатха-йога — контроль над телом и развитие внутренних
физических ресурсов.
Западная система имеет параллели со всеми этими техника-
ми, но в целом применяется несколько по-другому, потому что
условия жизни на Западе и Востоке, а также физический и пси-
хологический строй восточного и западного человека доволь-
но сильно отличаются друг от друга.
Раджа-йога
От большинства обитателей цивилизованного мира в наши
дни ожидается достаточно высокий контроль над эмоциями,
чтобы они не срывались на физическое насилие. Но даже и это
для некоторых оказывается сложно, а на групповом и нацио-
нальном уровне подчас и вовсе невозможно. Раджа-йога пред-
ставляет собой систему тренировки, при помощи которой
и мысли, и эмоции помещаются под осознанный контроль, так
что в итоге человек не только достигает физической гармонии,
но и избавляется от привычной неразберихи на субъективном
эмоциональном и ментальном уровне.
Любой среднестатистический человек, давший себе труд
непредвзято изучить состояние собственной психики, столк-
нется с царящими там массовыми беспорядками. Эти процес-
сы достаточно наглядно отражены в литературе жанра «по-
ток сознания», датируемой периодом между двумя мировыми
войнами. Чтобы оценить общую картину нашего менталь-
ного плана, возьмите любой журнал и пересчитайте в нем
34
рекламные объявления фирм, которые зашибают неплохие
деньги на продукции, помогающей от «нервов», нарушения
внимания, трудностей с концентрацией и т.д. Сегодня уже
ни для кого не секрет, что язва желудка (если выбрать из целого
спектра заболеваний какое-то одно) часто возникает в резуль-
тате эмоционального стресса. Очевидно, что контроль над раз-
умом может дать очень многое даже с точки зрения материаль-
ной выгоды, не говоря уже о духовной стороне жизни.
На первом этапе техники раджа-йоги представляют собой
чистой воды гимнастику для ума. По сути дела, это основа лю-
бой оккультной практики. Начальные упражнения в точно-
сти те же, с какими работает большинство специалистов, обе-
щающих помочь при проблемах с концентрацией, слабоволии,
депрессии и т.д. Ни тот, ни другой путь легким не назовешь.
Если человек физически немощен, единственное показанное
ему лечение — усиленные тренировки. То же самое можно ска-
зать и о мускулах ума.
Тренируя ум по системе раджа-йоги, вы проходите три
стадии:
1) концентрация;
2) медитация;
3) созерцание.
Без концентрации невозможна никакая оккультная работа,
так как для нее необходима способность удерживать образ пе-
ред внутренним взором — иногда довольно долгое время.
Единственный способ научиться как следует держать об-
раз — делать это. Задайте себе постепенно усложняющий-
ся график упражнений. Для начала представляйте себе не-
кий объект — например, футбольный мяч — в течение деся-
ти минут. Затем можете переходить к более сложным образам,
пока не научитесь удерживать перед мысленным взором, на-
пример, подробную картину комнаты, уставленной мебелью.
Дальше вы можете перейти к работе с короткими рассказами:
внимательно прочитав один, вы закрываете книгу и включаете
«кино», видя все, что в нем происходит, и слыша все, что гово-
рят. После недолгой, но ежедневной практики в течение трех-
четырех месяцев это не составит никакого труда. Секрет успе-
ха — именно в коротких регулярных упражнениях, а не в дол-
гих, но спорадических «сидениях».
35
После того, как практикующий овладел навыками концен-
трации, можно приступать к медитации. Медитация представ-
ляет собой сосредоточенное изучение чего-либо — образа или
идеи. Сознание фиксируется на избранном объекте, позволяя
мыслям клубиться вокруг него. Мы словно бы бурим скважи-
ну в бессознательное и даем родственным нашему намерению
идеям самим подниматься на поверхность. Таким способом
можно прояснить значение любого символа, параллельно фик-
сируя появляющиеся образы. Более того, идеи, приходящие
в результате медитации, представляют собой, скорее, «понима-
ния», чем просто понятия. Ментальное понятие — это просто
попадающий в сознание фрагмент информации, который мо-
жет оказаться полезным, а может и нет. В последнем случае он
быстро забывается. Обрести понимание чего-либо, значит сде-
лать это частью себя. Вы не просто ухватили идею, но и сдела-
ли ее реальной — реализовали.
Медитация — важнейшая ментальная техника для рабо-
ты с каббалистическим Древом Жизни, так как она помога-
ет понять его сложный символизм и сделать его частью наше-
го существа. А поскольку Древо Жизни — это диаграмма бо-
жественного плана, постоянная (даже, не побоюсь этого слова,
длиною в жизнь) медитация на него поможет вам далеко прой-
ти по пути Достижения.
Здесь мы уже выходим за пределы чисто умственной гим-
настики и используем свое рацио для решения задач эзотери-
ческого толка. По этой причине важно начинать и заканчивать
каждую медитацию каким-нибудь святым знаком — например
крестным знамением, так как в это время сознание работает
в режиме открытого восприятия с очень глубокими символа-
ми, некоторые из которых (вследствие сомнительного исполь-
зования в прошлом) могут оказаться не вполне чисты.
За медитацией следует созерцание, которое может приме-
няться и вкупе с ней. Описать созерцание трудно — именно
потому, что это очень простой процесс. Весь вопрос только
в том, чтобы осознавать. К таким свойствам медитации как со-
средоточенность и восприимчивость добавляются вера, любовь
и безмятежность. Медитация по природе своей аналитична;
она имеет дело с принципами, концепциями и идеями о чем-
то. Созерцание — это синтез; это просто спокойный взгляд,
зб
устремленный на то, что мы уже осмыслили, постигли. Это
именно духовное восприятие — пребывай в покое и знай...
Медитация более искусственна. Созерцание в отличие
от нее — простой и естественный процесс, свободный от вся-
кого устремления, от всяких усилий. Многие всю свою жизнь
занимаются созерцанием, сами того не зная. После того как
при помощи активной медитации мы загрузили в разум неко-
торое осознание природы «незримой реальности», созерцание
широко открывает двери восприятия, позволяя ее силе свобод-
но течь в нас. Так мы становимся каналом, по которому нис-
ходит божественное присутствие. Как сказано в первой главе
Книги Бытия, «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хоро-
шо весьма».1 Созерцание — это очень похожее состояние со-
знания, состояние принятия, практика Присутствия Божия,
не имеющая ничего общего с самодовольством или слепым
оптимизмом.
Если медитацией эффективнее всего заниматься в комна-
те с приглушенным светом, куда не проникает шум, и где вас
никто не побеспокоит, то созерцание, возможно, лучше все-
го практиковать, сидя у себя на заднем дворе с бутылкой пива
и сигаретой — а если подобная картина кого-то шокирует, на-
помню, что адепт Западных Мистерий практикует оккультизм
двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю, как, впро-
чем, и восточный гуру. Разница только в том, что на Западе
адепт живет мирской жизнью, а не в монашеском уединении.
Именно в этом заключается разница между восточной и запад-
ной системой, хотя обеим им следуют с одинаковой преданно-
стью и надеждой, и обе ведут к одной и той же цели.
Бхакти-йога
Это йога религиозного мистицизма. Она учит тому, как ве-
рить и как молиться, и может применяться абсолютно к любой
религии — ибо различия между конфессиями для нее ничего
не значат, есть только единый «путь веры».
Бхакти-йога стала известной благодаря работам учени-
ков Рамакришны, великого представителя этого направления.
1 Быт. 1:31.
37
Рамакришна1 потратил двенадцать лет, практикуя по очере-
ди каждую из великих религий, и все время приходил к одно-
му и тому же результату — к состоянию божественного экстаза.
Он утверждал, что доказал на собственном опыте: все великие
религии едины, все они ведут к Единому Богу.
Древо Жизни может служить компендиумом религиоз-
ной компаративистики, и работа с ним для верующего ми-
стика представляет собой западную разновидность бхакти-йо-
ги. В некотором роде она похожа на раджа-йогу с той только
разницей, что на пути бхакти акцент делается на эмоции. Если
у человека сильные эмоции, бхакти-йога берет эмоции под
контроль и направляет их в сторону религиозного поклонения.
С другой стороны, ее практики помогают развить религиозные
эмоции в тех, в ком они от природы слабы.
Поскольку на Западе есть обширная литература по религи-
озным практикам, концепции бхакти-йоги большинству чита-
телей довольно хорошо знакомы, однако, нам все же не поме-
шает их суммировать.
Для верующего мистика молитва — это не просто прекло-
нение колен в определенные часы, сопровождаемое деклама-
цией предписанных текстов, которые со временем от посто-
янного повторения теряют всякий смысл. Совсем не похожа
она и на подробное ходатайство, чтобы не сказать, выпрашива-
ние благ. Истинная молитва — это устремление души к едине-
нию со своим божественным источником и выражение этого
страстного желания в словах. Это одновременно стремление,
раскаяние, почтение, восхищение, хвала, благодарность, прича-
щение, призывание, любовное желание, жертва и поклонение.
Многие авторы-мистики писали о молитве и ее методах,
но все они в общем и целом сводятся к следующей базовой
схеме.
1) подготовка при помощи предварительного чтения свя-
щенных текстов или медитации;
2) словесная молитва, которая может быть спонтанной
или канонической, высказываемой вслух или формулируемой
лишь в мыслях;
1 Рамакришна Парамахамса (Гададхар Чаттерджи) (1836—1886) — индий-
ский мистик, духовный учитель и реформатор индуизма.
38
3) пылкая медитация или безмолвное сердечное устремле-
ние к Богу;
4) непосредственный мистический опыт, при кото-
ром душа вступает во внутреннее общение и собеседование
с Божественным, когда мысли, слова й желания молчат.
Таковы основные принципы молитвы Богу, в каком бы об-
лике мы его ни воспринимали — как Христа, Зевса, Исиду,
Бодана, Ахурамазду или кого угодно еще. И это не идолопо-
клонничество, так как за всеми масками, придуманными че-
ловеком стоит Единый Бог. Для детей Запада, живущих под
эгидой христианства и имеющих склонность к религиозно-
му мистицизму, христианский путь — без сомнения, наилуч-
ший, ибо Господь Иисус — это нечто куда большее, чем про-
сто один из аспектов Божественного в представлении челове-
ка, какими были все языческие богоформы. Кроме того, наш
Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не при-
ходит к Отцу, как только через Меня»1 и «Се, Я с вами во все
дни до скончания века».2
И эти слова — не подачка ортодоксии, а результат глубокого
мистического опыта на индивидуальном и групповом уровне.
Не отдаляясь от темы бхакти-йоги, стоит обратить вни-
мание и еще на одну форму религиозной практики, кото-
рая на востоке не встречается, но была впервые описана свя-
тым Игнатием Лойолой, основателем Общества Иисуса, в его
«Духовных упражнениях».
Эта система рекомендует усиленную визуализацию эпизо-
дов из жизни Господа нашего, как если бы практикующий сам
при них присутствовал. Есть у нее и другие упражнения, ко-
торые широко используются в программах оккультных школ.
Они представляют собой дальнейшее развитие продвинутых
упражнений по концентрации, о которых мы с вами уже гово-
рили, с той разницей, что вместо визуализации перипетий ко-
роткого рассказа — плода художественной фантазии — прак-
тик использует основополагающий эмоционально насыщен-
ный религиозный символизм.
1 Ин. 14:6.
2 Мф. 28:20.
39
Эту практику можно развить и еще дальше — предоставив
событиям, символам и персонажам спонтанно возникать в со-
знании, сосредоточенном на определенной картине или сце-
не — например, на возведенном силой воображения храме.
Для нее требуется достаточно большое техническое мастер-
ство, которое достигается долгим выполнением более про-
стых упражнений, и шутить с нею не стоит. Кому-то она дает-
ся проще, кому-то — с большим трудом. Это умение еще на-
зывают «созерцанием духовным зрением» или «астральным
ясновидением». Некоторым ученикам оказывается легче стро-
ить и удерживать образы перед мысленным взором, в то время
как другим — воспринимать спонтанно являющиеся картины.
Высококвалифицированный оператор может применять оба
метода с равным успехом и даже одновременно.
В каббалистическом контексте данный навык использует-
ся преимущественно для путешествий по путям Древа Жизни.
Во втором томе настоящего труда мы поговорим о них более
подробно. Это очень полезная техника, которая, однако, легко
может вылиться в злоупотребления и самообман.
ДЖНЯНА-ЙОГА
Эта йога представляет собой путь познания и использу-
ет методы раджа-йоги — концентрацию, медитацию и созер-
цание — для того, чтобы обрести понимание природы вещей
и связей между ними.
Она учит разум путешествовать в заданном направле-
нии, поднимаясь на иные планы. Иными словами, она зани-
мается не внешним обликом вещей, но их внутренней сутью.
Она учит, что истинным для человека является лишь то, что он
на собственном опыте пережил как истинное; что вещи, пока-
завшиеся истинными логическому уму, совершенно не обяза-
тельно останутся истинными на более высоком уровне, и что
слова с огромным успехом могут препятствовать постижению
истины, а не способствовать ему.
Каббалистическое Древо Жизни представляет собой, глав-
ным образом, систему, сводящую все это воедино и помога-
ющую понять на практике. Будучи комплексным символом
40
взаимосвязей между всем и вся, оно дает возможность оценить
и сопоставить все, что нам известно, а также сделать заключе-
ния о том, что нам не известно — отчасти при помощи интуи-
ции, а отчасти опираясь на первопринципы. В некотором роде
это нечто наподобие метафизической -алгебры.
Впрочем, не следует забывать, что метафизические
символы, как и их алгебраические коллеги, не самоцен-
ны, но служат лишь представителями чего-то большего.
Величайшее ограничение интеллекта в том и состоит, что
он не в силах освободиться сам от себя. Как только у интел-
лектуала появляется концепция или название для чего-ли-
бо, он уже мнит, что познал самую суть явления. К приме-
ру, он может прекрасно понимать символический переход
от Черной Исиды к Белой, но стоит ему столкнуться со сто-
ящей за этими символами реальностью, с чудовищной, зу-
бастой и когтистой стороной природы, как из его перепу-
ганной памяти тут же улетучивается все, что он успел уз-
нать о символах и откровениях Белой Матери.
Единственное лекарство от этого — оккультная медитация,
ведущая к высочайшему развитию интуиции, в противополож-
ность рационализации и умственному жонглированию, к ко-
торому мы склоняемся всякий раз, когда речь заходит о сим-
волах. Символы могут оказать разуму неоценимую помощь,
подталкивая его в нужном направлении, но они же могут стать
и величайшим препятствием на пути.
Подлинное назначение символа — в его саморазрушении,
дающем человеку возможность пробиться к скрытой за ним
реальности.
К сожалению, люди интеллектуального склада, которых
особенно привлекает данная отрасль исследований, слишком
легко забывают об этом. Без практического опыта все фило-
софские умствования на предмет каббалы — всего лишь сло-
ва, слова, слова, от которых, как уже говорилось выше, больше
вреда, чем пользы, особенно на высших планах.
41
Карма-йога
Эта йога учит правильно жить, а ввиду того, что западный
последователь оккультизма продолжает жить в миру, она для
него особенно важна. Это прямая противоположность «рели-
гии по воскресеньям».
Все, что студент, изучающий каббалу, узнает из этой дис-
циплины, должно находить немедленное выражение в его по-
вседневной жизни. По сути дела, он и живет свою жизнь в све-
те духовного дискурса.
Цель обычного мирского человека — жить так, чтобы избе-
гать любых трудностей, неудобств и неприятностей в пределах
того, что дозволяет его совесть. Эзотерик — человек с крайне
взыскательной совестью, и жизнь его поэтому куда более труд-
на. Это вовсе не означает, что он постоянно ищет проблем себе
на голову или создает их себе сам. Просто каждое препятствие
для него — вызов и упражнение, и чем серьезнее препятствие,
тем больше шанс преодолеть самые слабые свои стороны.
Образцы правильного жития можно найти во многих наших
героических легендах — например, в сказаниях о короле Артуре
и рыцарях Круглого Стола. Предполагается, что эзотерик дол-
жен развить свои обычные достоинства и добродетели до поис-
тине героического уровня. Не стоит при этом забывать, что в со-
временном мире проблемы стали и хитрее, и тоньше. В леген-
дарные времена зло было легко распознать. В обычной нашей
повседневной жизни даже простой определенности стало гораз-
до меньше, не говоря уже о средневековой романтике. В роли
дракона, с которым предстоит столкнуться рыцарю, вполне мо-
жет выступить жена или начальник по работе; задача такой слож-
ности и присниться не могла героям древних преданий.
Основное направление духовного развития задано нам
крестным путем, которым прошел Господь наш, а также мифами
о приносимых в жертву богах разных религий. Это путь самопо-
жертвования, путь торный на Древе Жизни, и хотя Распятие мо-
жет и не означать физической гибели, жить ради высокого прин-
ципа подчас бывает гораздо труднее, чем умереть ради него.
Если эта идея вдруг покажется кому-то слишком гнету-
щей, не будем забывать, что за Распятием следуют Воскресение
и Вознесение.
42
Хатха-йога
Эта йога занимается развитием власти над телом и для
Запада не годится. Позы и дыхательные упражнения хатха-йо-
ги оказывают непосредственное воздействие на эфирные цен-
тры и железы внутренней секреции человека, давая на выхо-
де ненормально повышенную чувствительность. Развивать по-
добную восприимчивость, продолжая жить обычной жизнью
в суете и суматохе западной цивилизации, значит опасно ко-
кетничать с нервным расстройством.
Для оккультной работы по западным методам не нуж-
но никакого жесткого физического режима. Достаточно эле-
ментарного здравого смысла. Вопрос вегетарианства, трезво-
сти и воздержания от курения табака будет лучше всего оста-
вить на совести самого практикующего — в конце концов, ему
виднее, что ему больше подходит. Принцип только один —
умеренность и равновесие, и на плане повседневного бы-
тия результатом должны стать облегчение и упрощение всех
функций, чтобы ничто телесное не отвлекало вас от решения
духовных задач.
Ту восприимчивость, которую на Востоке вызывают прак-
тики хатха-йоги, на Западе на какое-то время и в достаточной
мере обеспечивает церемониально-магическая работа. Как уже
говорилось ранее, это высокопрофессиональная область де-
ятельности, требующая специальных навыков, и приступать
к ней вне мистической школы и традиции нельзя. Всякий, кто
к школе не принадлежит, но интересуется, как техника вы-
глядит в действии, может отправиться на католическую мес-
су (особенно если ее проводит член созерцательного ордена) *,
увидеть и ощутить все самолично. Посещение греческой или
русской православной службы тоже может стать интересным
опытом. Но и в том и другом случае, если вы решите ограни-
читься ролью простого наблюдателя, многого вам не узнать.
Оккультизм, мистицизм и религия — это, прежде всего, образ
жизни, тут необходимы участие, сопричастность. Сделав пер-
вые шаги по пути веры, вы вскоре обретете понимание, куда
1 Католические монашеские ордена делятся на созерцательные (предпо-
читающие молитву — бенедиктинцы, кармелиты, трапписты, картузианцы,
цистерцианцы и др.) и деятельные (предпочитающие активную деятельность
в миру — францисканцы, доминиканцы, миссионерские ордена и др.).
43
двигаться дальше, а доказательства истинности учения не за-
ставят себя долго ждать.
Пока эти самые первые шаги не сделаны — ничего и не бу-
дет. Именно поэтому наука до сих пор так мало продвину-
лась в изучении внутренней реальности, скрытой за обличья-
ми вещей.
44
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Обзор Древа Жизни
Итак, мы с вами пришли к выводу, что существует целый
спектр проявлений бытия за пределами видимостей физиче-
ской реальности. Еще мы вкратце обозрели методы, при помо-
щи которых эти проявления можно сделать доступными созна-
нию. Теперь мы перейдем к изучению Древа Жизни и с его по-
мощью составим план применения этих методов на практике
с наибольшей пользой и эффективностью.
Древо Жизни состоит из десяти сфер (плюс «незримая»
одиннадцатая) и соединяющих их между собой двадцати двух
путей. Дальше в процессе обучения мы будем не только посто-
янно возвращаться к базовой схеме Древа, но и рисовать но-
вые ее варианты, дополняя их полученной по ходу дела ин-
формацией. Наша цель — как следует закрепить в собствен-
ном бессознательном основную диаграмму, а добиться этого
можно только упорной сознательной работой и размышлени-
ем над символом. Заложив хороший, прочный фундамент, мы
сможем смело швырять в горнило бессознательного любой но-
вый символ, и со временем он, переплавившись, займет поло-
женное ему место в нужной части Древа и раскроет свое значе-
ние и связи со всем ранее усвоенным материалом.
Древо Жизни призвано служить символом одновремен-
но и души человеческой, и самой вселенной. Как сказано
в Библии, Бог сотворил человека по своему образу и подобию,
и потому все, что справедливо относительно души и тела че-
ловека, справедливо и относительно души и тела Божьего, то
есть, всего мироздания. Поэтому Древо с полным правом мо-
жет работать инструментом и для философских умопострое-
ний, и для психологического исследования личности.
45
Кин
46
Сферы или сефирот (ед. число: сефира) суть последовательные
стадии эманации Духа Божьего или же пути человека от ноуме-
нального бытия к построению физической оболочки в феноме-
нальном мире. Каждая сефира представляет тот или иной этап это-
го пути. Энергия утверждается в ней, затем переполняет ее и течет
дальше, образуя следующую. При этом предыдущая не опустоша-
ется, но остается полноценным средоточием силы. Сефирот созда-
вались в прямом порядке номеров, который обозначается симво-
лом Удара Молнии, или Нисхождения Силы (рис. 2).
Знак, или иероглиф, в контексте западного оккультизма
представляет собой графический символ идеи или целого бло-
ка идей. Мистическое учение передается в графической форме,
так как это единственный язык, доступный бессознательному
восприятию. Малкут, десятая и последняя сефира, представляет
всю полноту физического бытия, в том числе и материальное
тело человека, и это позволяет нам составить некоторое впечат-
ление о масштабах всего символа Древа в целом.
Помимо Удара Молнии, есть и другой основополагающий
символ, который можно наложить на диаграмму Древа. Это
Столпы Проявления.
47
Материя Дух
Пассивность Активность
3. Столпы
Каббала учит, что вся манифестация основана на прин-
ципе дуальности, двойственности. Столп справа от зрителя
представляет положительный, мужской, активный полюс бы-
тия, а слева — отрицательный, женский, пассивный. Подобная
двойственность присутствует во всем — не только в структуре
Древа в целом, но и в каждой его сефире. Это и есть принцип
полярности.
В окружающей нас физической реальности он претворяется
в мириады форм — от полярности полов до ядра и электронов
атома. Любое физическое действие подразумевает то, что дей-
ствует, и то, что подвергается воздействию (но еще до того, как
свершилось физическое действие, уже имеет место полярность
как желание двигаться или не двигаться, пребывать в покое).
Тезис и антитезис гегельянской философии; отношения между
людьми, между артистом и аудиторией, между ведущим и ведо-
мым, между отцом и сыном — на ум мгновенно приходят тыся-
чи примеров.
Рассуждая обо всем этом разнообразии, следует, одна-
ко, помнить, что Древо Жизни — это не статический, лег-
ко определяемый объект, но живое воплощение движения,
изменения, взаимоотношений. Столпы занимают боковые
48
положения на Древе, но нельзя забывать, что их действие про-
стирается на каждую сефиру и на ее отношения с любой дру-
гой. Единство — только в Непроявленном, в чистом состоя-
нии не-бытия, из которого рождается всякое бытие, и симво-
лом его служат три покрова, расположенные позади первой
сефиры, Кетер. Они зовутся Покровами негативного бытия.
Покров, покрывало — это нечто такое, через что если и мож-
но видеть, то весьма смутно, неясно. Поэтому не стоит и пы-
таться легко и быстро понять концепцию негативного бы-
тия. Оно по природе своей скрыто от нашего понимания, ко-
торое — плоть от плоти позитивного бытия. Но это не значит,
что не стоит даже пытаться хоть что-то понять — наши попыт-
ки не обречены на провал. Нам непременно удастся уловить не-
кий неясный отблеск высокой истины. Если вам нравятся хими-
ческие эксперименты, можно отчасти прояснить суть вопроса,
наблюдая, как из раствора какого-нибудь вещества при охлажде-
нии формируются кристаллы. Можно еще представить себе пау-
тину, символизирующую божественный разум до манифестации,
и то, как в рассветный час на ней из окружающего воздуха начи-
нает конденсироваться роса в виде сверкающих хрустальных бу-
синок — пока вся она не превратится в блистающий огнем узор.
Возможно, так же из Духа Божьего образовались и миры.
Но остается еще и Срединный столп, который на Древе ох-
ватывает центральные сефирот. Это Столп Равновесия, нахо-
дящийся ровно посередине между Столпами Действия.
Сейчас, наверное, самое время привести в пример нижние
сефирот Древа, так как понимание их особенностей жизненно
важно для любого практикующего. Помимо всего прочего сефи-
ра Нецах, расположенная в основании правого от зрителя столпа,
представляет творческое воображение. Сефира Ход в основании
левого символизирует процесс мышления, которым занят чело-
веческий ум. У совершенно уравновешенной личности эти два
фактора должны пребывать в полном и абсолютном эквилибри-
уме. Если у вас слишком много Нецах и слишком мало Ход, вы
одарены богатым воображением, а вот практичности вам недо-
стает — в итоге получается так называемая «художественная на-
тура». А если Ход намного больше, чем Нецах, из вас выйдет су-
харь, академический ученый, хорошо сдающий экзамены, но на-
чисто лишенный фантазии. Результат смешения энергий этих
49
двух боковых сефирот проявится в Тиферет (как человек фило-
софского или религиозного склада) или в Йесод (инстинктив-
ное поведение) и Малкут (физическое бытие и дела мирские).
Иными словами, Древо можно использовать и как диа-
гностический инструмент. Более того, оно же — и лекарство.
Если лицо, изучающее Древо Жизни, обнаружило у себя тот
или иной дисбаланс, оно может и самостоятельно поправить
свои дела при помощи упорной медитации на сефиру, в чьих
свойствах испытывает недостаток. Более того, когда мы дойдем
до изучения путей между сефирот, спецификаций станет еще
больше, но эту тему мы оставим до второго тома.
Далее, поскольку высшие сефирот Древа представляют
сверхсознательные и духовные аспекты психики, с помощью
медитации на них мы можем расширить собственное сознание
и ускорить духовный рост. Проще говоря, практикуя мисти-
ку Древа, любой человек со временем сможет раскрыть свой
наивысший потенциал. Опасность этого метода, однако, в том,
что сильно несбалансированные люди будут естественным об-
разом притянуты к тем частям Древа, где у них и так переизбы-
ток энергии, и тем самым их дисгармоничное внутреннее со-
стояние лишь усугубится. Древо — эффективнейший инстру-
мент высшего блага, но беспечно играть с ним опасно.
Наша жизнь — великое хитросплетение взаимосвязей,
и Древо Жизни — ее прямой аналог. Преимущество его в том,
что оно позволяет нам рассортировать различные аспекты бы-
тия и поместить их на предметное стекло духовного микроско-
па. Но понимания это отнюдь не упрощает. Изучение Древа
Жизни — работа, которая займет все отпущенные вам на этом
свете дни, ибо, если вы сумели постичь Древо — вы постигли
жизнь. Сколь бы совершенен ни был ваш мыслительный аппа-
рат, выполнить эту задачу побыстрее и попроще не выйдет.
Суть в том, что подобно тому, как ни одну сторону жизни
невозможно в полной мере понять вне взаимосвязей с великим
множеством других ее сторон, ни одну сефиру Древа не удаст-
ся описать без отсылок ко всем прочим сефирот. То же самое
можно сказать и о соединяющих их путях.
Дабы заложить основу для понимания системы, нам при-
дется для начала сделать общий обзор Древа с разных точек
5°
зрения и лишь после этого перейти к подробному рассмотре-
нию каждой сефиры.
Итак, позади Кетер находится так называемое негатив-
ное бытие, из которого и произошло все сущее. Из этой чре-
ватой бытием пустоты явилась Кетер — как результат процес-
са кристаллизации, чьи три стадии символизируются тремя
Покровами Небытия. На древнееврейском языке они в по-
рядке последовательного сгущения называются Айн, Айн Соф,
и Айн Соф Аур. В переводе на наш язык это означает Ничто,
Бесконечность и Бесконечный Свет. Рациональная мысль мало
что может из этого извлечь, хотя медитация все же рекомен-
дуется — бессознательное вообще знает о жизни куда больше,
чем полагает сознательное.
Ничто есть отрицательность. Но, тем не менее, оно —
уже что-то, раз мы в состоянии хотя бы назвать его, если
и не определить. Далее идет Бесконечность — точнее го-
воря, Бесконечное Ничто. Это не имеющий окружности
круг, чей центр — повсюду. Самый близкий и чистый сим-
вол его — математический нуль, число, сущее до начала чисел.
Затем это не-существование превращается во вспышку света —
в Бесконечный Свет. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».1
Из этого беспредельного сияния кристаллизовалась
Кетер — Венец. Ничто сгустилось в некий центр — в точку,
которая, согласно Евклидовой аксиоме, обладает местополо-
жением, но не обладает размером. Она самосущая, одинокая,
единственная, и потому по праву может носить номер один.
Далее, утвердившись в бытии, Венец Творения осознает
собственное существование (потому что больше осознавать
пока еще нечего) и, осознав, визуализирует свой образ — вто-
рую сефиру, Хокму, чье имя означает Мудрость. Так возникает
двойственность, а с ней и число два. «Духовный опыт» Хокмы
именуется «созерцанием Господа лицом к лицу». В Ветхом
Завете неоднократно подчеркивается, что ни одному человеку
не дано узреть лик Господень и выжить. Остается сделать вы-
вод, что подлинное переживание Хокмы способно уничтожить
человека. Только мистики высочайшего уровня могут хотя
бы приблизиться к ней, не пряча глаза под плотным защитным
покрывалом символов.
1 Быт. 1:3.
51
Следующей идет Бина, замыкая первую триаду сефирот,
очерчивая треугольник (простейшую плоскую фигуру) и тем
самым задавая идею формы. До сих пор все было чистой си-
лой. Даже Бина — пока еще сила, но сила, в которой спрята-
на латентная идея формы. Любая архетипическая идея творит-
ся тремя началами, которые самим своим количеством делают
возможным сгущение чистой силы в первичную форму. Бину
называют «идеей» или «возможностью формы», а еще — «огра-
ничением силы». Каждая сефира, таким образом, выдвигает
какую-то новую идею. Число Бины, конечно же, три, а имя ее
значит «Понимание». Осознать, насколько эти планы бытия
возвышенны и разреженны, помогут именно эти имена Хокмы
и Бины — Мудрость и Понимание. Понимание немного более
конкретно, чем Мудрость. Мудрость — это просто состояние,
а Понимание уже подразумевает, что нам есть, что понимать.
Итак, теперь у нас есть треугольник, который мож-
но было бы назвать Высшим или Архетипическим — в про-
тивоположность Моральному или Этическому треугольни-
ку, образуемому Хесед, Гебурой и Тиферет, и Астральному
или Психологическому треугольнику Нецах, Ход и Иесод.
Малкут (физический мир) существует сама по себе, представ-
ляя собой на общей диаграмме как бы подвеску к Астральному
или Психологическому треугольнику. Каждый треуголь-
ник показывает, какие функциональные сефирот результиру-
ют в какую из центральных. Мы с вами уже рассмотрели при-
мер с Нецах и Ход, пытающимися уравновеситься в Тиферет,
Иесод и Малкут. Точно так же чистая энергия Хокмы и ар-
хетипическая идея формы Бины имеют точку равновесия
в Кетер, изначальном источнике неиссякающего давления жиз-
ненной силы, проистекающей из Непроявленного и стре-
мящейся к Тиферет — основной точке баланса всего Древа.
Соединяющие сефирот пути показывают манифестацию этого
тройственного принципа.
Помимо деления на треугольники, Древо делится еще
и на четыре уровня, известных как Четыре Мира. Это Ацилут,
мир прообразов; Брия, мир творения; Иецира, мир формиро-
вания; и Асия, мир действия или материальный мир.
Мир прообразов состоит из одной только Кетер, точки,
где бьет изначальный источник жизни, содержащий в себе
в латентной форме архетипы всех будущих потенциальностей,
подобно тому, как семя содержит архетип будущего растения.
Мир творения состоит из Хокмы и Бины — чистой энер-
гии и идеи формы, в которых берет начало весь последующий
процесс творения.
Мир формирования, мир форм, содержит все оставшие-
ся сефирот, кроме Малкут. Хотя физического уплотнения еще
не произошло, вся манифестация ниже Высшей Триады до не-
которой степени связана с формой — будь то ментальные кон-
цепции, образы творческого воображения или просто сгустки
энергии.
В материальном мире сефиры Малкут происходит физиче-
ское воплощение.
Возвращаясь к нисхождению энергии по Древу путем
Молнии, мы узнаем, что после Бины образуется сефира Хесед.
Здесь высшая сила обретает некое подобие формы, а точ-
ка трансмутации находится над тем, что каббалисты называ-
ют Бездной. Бездна — это пропасть между энергией и формой.
Трансмутация совершается в «сокрытой» сефире Даат, имя ко-
торой означает «Знание». Мистерии Даат чрезвычайно глубоки;
лишь немногое сказано о них в ранних источниках по кабба-
ле. Эта сефира не имеет номера, а под знанием подразумевается
не совсем то, что мы привыкли связывать с этим словом — здесь
речь идет о «познании» в библейском смысле сексуального со-
ития. Имеется в виду Божественное Слияние, где различные
планы бытия сливаются воедино, и изменение их совместного
состояния в итоге приводит к рождению — самой очевидной
форме трансформации или трансмутации энергии.
Именно в Хесед закладывается эта первоначальная форма.
Хесед означает Милосердие и Любовь, однако альтернативное
ее наименование — Гедула, Величие или Великолепие — воз-
можно, более точно передает суть. Число этой сефиры — че-
тыре, и с ним естественным образом ассоциируется квадрат
как краеугольный камень, на который опирается все будущее
развитие формы.
Из этой фундаментальной сферы стабильности эмани-
рует пятая сефира, которую зовут Гебура (Сила) или Пахад
(Страх). Это прямолинейный рывок в сторону еще больше-
го сгущения манифестации, и это же — сфера беспредельной
53
энергии, заключенной в форме. Она расположена по диаго-
нали от Хокмы, беспредельной энергии, не имеющей формы.
Отметим, что стабильность и покой Хесед тоже суть диаго-
нальное отражение Бины, архетипической идеи формы.
Второе имя Гебуры, Пахад, может ввести вас в заблуждение.
Это не столько страх в привычном нам бытовом понимании
слова, сколько «страх Господень» — то благоговение и священ-
ный трепет, который каждый из нас испытывает в присутствии
таких великих природных образов неукротимой кинетической
энергии как извержение вулкана, штормовое море, торнадо
или землетрясение.
Хесед и Гебура — это соответственно латентная и кине-
тическая энергии мироздания. Мы используем тут термин
«энергия» в противоположность «силе», которую мы связыва-
ли с состоянием жизни до возникновения форм. Под энерги-
ей мы подразумеваем силу, обитающую внутри формы. В сфе-
рах Хесед и Гебуры формы еще не дошли до образования зри-
мых материальных образов; на этом плане форма — это просто
состояние чистой энергии. Изъясняясь психологическим
языком, это «воля к действию», имеющая место еще до того,
как будет составлен какой бы то ни было план действия.
Ассоциирующиеся с этими сефирот традиционные образы по-
могут прояснить эту идею. Хесед обычно представляют в виде
восседающего на троне в состоянии покоя царя, а Гебуру —
в виде царя, едущего на колеснице.
Из пятиугольника Гебуры, символически эволюционировав-
шего из стабильного квадрата Хесед, образуется следующая фи-
гура — шестиугольник Тиферет. Тиферет — центральная сефира
всего Древа, точка великого равновесия всего, что было до нее,
и всего, что придет следом. Все сефирот боковых столпов обре-
тают в ней покой и баланс, однако, помимо них Тиферет урав-
новешивает также Даат с Иесод, и Кетер с Малкут. Не удиви-
тельно, что ее имя — Красота. Это сила Высших планов, движу-
щаяся к манифестации в состоянии совершенного равновесия.
Впрочем, рано или поздно равновесие нарушается (так
как божественная сила продолжает нисходить в материаль-
ность) и возникает седьмая сефира, Нецах, Победа. Это актив-
ная, деятельная сефира, диагонально отражающая неистовую
Гебуру, которая, как мы уже отмечали, в свою очередь, служит
54
отражением кинетической природы еще боле высокой сефиры,
также расположенной от нее по диагонали, — Хокмы. Число
семь, соответствующее Нецах, сразу же приводит на память
семь цветов спектра. Именно в Нецах уравновешенная энер-
гия Тиферет снова распадается на разнообразные аспекты.
Это разнообразие энергии продолжает развиваться в фор-
мы в следующей сефире, Ход, Славе. Число восемь можно счи-
тать дальнейшим развитием идеи формы, символизируемой
четверкой Хесед. Между Ход и Хесед существует непосред-
ственная связь, так как они расположены диагонально. Они
продолжают линию «формы», идущую от Бины, в противопо-
ложность сефирот «силы» — Хокме, Гебуре и Нецах.
От соединения энергии Нецах и формы Ход является де-
вятая сефира, Основание, Иесод. Как и предполагает ее имя,
она представляет собой основание физической жизни, пау-
тину сил, которые в дальнейшем сгустятся в десятую сефиру,
Малкут, материальный мир. Десяткой завершается последова-
тельность чисел и заодно процесс нисхождения силы в форму.
Итак, обобщим. Мы с вами рассмотрели, как сила накапли-
вается в Кетер; перетекает в Хокму; принимает идею формы
в Бине; нисходит по направлению к форме через Даат; проявля-
ется в виде энергии, латентной, кинетической и умиротворен-
ной соответственно в Хесед, Гебуре и Тиферет; разнообразится
в Нецах; обретает конкретные формы в Ход, базовую структу-
ру — в Иесод и, наконец, физическое воплощение — в Малкут.
Это всего лишь скелет философии Древа Жизни. Если при-
менить систему сефирот к человеческой психологии, Кетер
будет представлять сущностную самость души, внутреннюю
суть, искру божественного огня, которую мы обычно зовем
Духом. В Хокме отражается основная сила, способность Духа,
а в Бине — то, как эта способность будет проявляться в более
плотных мирах.
После Бездны, в Хесед, сила эта впервые уравновешивает-
ся в форме, напрямую отражающей психическую энергию сво-
его духовного образца. В Гебуре этот насыщенный энергией
образ, или eidolon *, обретает более конкретную форму, активно
выражая свою природу. Затем в Тиферет совершенный образ,
совершенно выразивший свою природу, достигает равновесия.
1 Образ, идол (др.-греч.).
55
На психологическом сленге мы бы назвали данную сферу
Сверхсознанием.
Для человека мирского Тиферет проявляется как уколы со-
вести и религиозные переживания, которые в нашем привыч-
ном обиходе представляют собой не что иное, как опыт обы-
денного сознания, прикоснувшегося к Тиферет. В классиче-
ском труде Уильяма Джемса «Многообразие религиозного
опыта» можно найти тому множество примеров.
Поскольку открытый и искренний контакт обыденно-
го сознания с Тиферет может привести к внезапным обраще-
ниям и мистическим откровениям, остается предположить,
что встреча с Гебурой и Хесед, не говоря уже о Даат и Высшей
Триаде — еще более могучее переживание. Она может изме-
нить всю вашу жизнь или даже разрушить ее до основания, от-
куда и предупреждения о том, что не стоит заигрывать с цере-
мониальной магией, которые в изобилии можно найти в по-
священной этому предмету литературе. Если эффективно
сконцентрировать сознание при помощи искусственных ме-
тодов (таких как магический ритуал), может случиться опас-
но мощный прилив силы — если только все происходящее
не находится под строгим контролем опытных операторов, как
в той же католической мессе, которая, вне всяких сомнений,
есть ритуал, специально созданный для пробуждения в душе
сил, связанных с сефирой Тиферет.
В индивидуальных медитациях на Древо для студентов нет
никакой опасности, если только они не одарены повышенной
психической чувствительностью. При наличии здравого смыс-
ла и доброго намерения Древо станет для вас превосходной ду-
ховной терапией. Но, как и все прочие сильные лекарствен-
ные средства, оно несет в себе и риск злоупотреблений. Если
в результате работы с Древом наблюдается хоть малейшая рас-
сеянность сознания, лучше оставить практику на какое-то вре-
мя или даже вовсе ее прекратить до тех пор, пока у вас не по-
явится возможность заниматься под личным руководством
опытного наставника. Я говорю это не для драматическо-
го эффекта и не для того, чтобы вас напугать, — я сказал ров-
но то, что сказал. Для среднестатистического ученика в кабба-
ле не больше риска, чем в любой другой системе мистическо-
го развития, но вы должны очень хорошо представлять себе ее
возможности и силы. Это вам не салонная игра для впечатли-
тельных глупцов.
Но продолжим. С Нецах связано творческое воображе-
ние и эмоции в целом; с Ход — конкретное представление ум-
ственных концепций и вообще все, что обычно подразумева-
ется под «ментальной сферой». Иесод — это бессознательное
и инстинкты, а Малкут — человек как физическое существо.
Таков общий очерк Древа с философской и психологиче-
ской точек зрения. Но не нужно забывать, что Древо Жизни
существует само по себе на архетипическом плане и что идею
постепенного сгущения энергии в форму, представленную по-
следовательностью сефирот, можно применить к любому пла-
ну бытия. Мы, например, можем разместить по Древу в каждой
из сефирот. В момент своего формирования сефира проявляет-
ся сначала как точка накопления силы, своя собственная Кетер,
и с этого архетипического уровня, из мира прообразов, или
Ацилут, образует далее миры творения, формирования и дей-
ствия со своими собственными сефирот. Терминами «мир дей-
ствия» и «материальный мир» обозначается здесь самый плот-
ный из возможных для данной сефиры аспектов — поскольку
у той же Кетер, разумеется, нет и не может быть никакой мате-
риальной формы. Просто Малкут Кетер — это то, что предше-
ствует образованию Кетер Хокмы, и так далее по Древу.
Хотя не стоит забывать и о Покровах Небытия, предше-
ствующих Кетер каждой сефиры.
Точно так же можно распространить методику работы
с Древом и на другие области жизни. В более трудных для по-
нимания сферах оккультной метафизики можно, например,
всю вселенную от Духа до Материи поместить в Малкут, ко-
торая таким образом будет представлять седьмой космический
план. Кетер в таком случае станет Центром Покоя на первом
космическом плане, а все сефирот — ступенями между ними.
Впрочем, эта схема будет полезна и интересна только продвину-
тым эзотерикам.
Те, кто имеет представление о других теософских системах,
могут попробовать найти соответствие между ними и Древом
Жизни. Подобного рода работа — отличная практика для более
близкого знакомства с философией Древа. В целом, Древо мож-
но вписать в семеричную систему, разделив его последовательно
57
на уровни: 1 — Кетер, 2 — Хокма и Бина, 3 — Хесед и Гебура,
4 — Тиферет, 5 — Нецах и Ход, 6 — Иесод и 7 — Малкут. Или
же Даат можно выделить в самостоятельный уровень, а Иесод
и Малкут — наоборот, объединить. Еще один вариант — при-
нять высшую триаду за первый уровень, Иесод и Малкут —
за последний, а каждой отдельной сефире между ними при-
дать по уровню. Три функциональных треугольника и четыре
мира мы уже упоминали. Они вполне коррелируют с троичной
и четверичной структурами. Срединный столп Древа можно
использовать для привязки к чакрам восточной традиции. В не-
которых случаях вы обнаружите, что прямолинейные соответ-
ствия спорны, но это тоже к лучшему. Куда лучше и полезнее
самостоятельно выявить проблему, чем штудировать литерату-
ру и читать чьи-то чужие мнения. Понять что-то о Древе само-
му — пусть даже совсем чуть-чуть — гораздо важнее, чем полу-
чить массу знаний из вторых рук.
S8
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
СЕФИРОТИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ
Символические соответствия, приписываемые тем или
иным сефирот, удобнее всего будет разбить на ряд категорий.
На первый взгляд некоторые категории и соответствия мо-
гут показаться вам произвольными и бессмысленными, но это
чистой воды реакция рассудочного ума. Древо Жизни обра-
щается напрямую к бессознательному, у которого свои пути,
не всегда доступные пониманию сознательной части психи-
ки. Работая с Древом, вы через некоторое время обнаружите,
что все атрибуции встали на свои места, естественным образом
и безо всяких дополнительных усилий со стороны сознатель-
ной памяти. В конце концов, если Древо — то, чем оно пре-
тендует быть, а именно карта внутренней реальности человека,
как раз этого мы и вправе от него ожидать.
Нужно не забывать, что перед вами все-таки Древо Жизни,
а не какая-нибудь Карта Разума. Чистой воды умственные игры
с символизмом никуда не ведут. Их волей-неволей придет-
ся сочетать с медитацией, созерцанием, молитвой, постом —
да хоть с вретищем и посыпанием главы пеплом, если в том
есть необходимость. Смысл символов нужно не только пости-
гать умом — но еще и чувствовать сердцем, нащупывать паль-
цами, почти что «носить во чреве своем». Древо Жизни — это
не просто школа на всю жизнь, это сам образ жизни.
Ввиду этого совершенно очевидно, что любое, так сказать,
«объективное» изучение Древа если и не вовсе невозможно,
то, по крайней мере, практически бесполезно. Все, что на про-
тяжении этой книги будет говориться об атрибуциях, следу-
ет воспринимать не как попытки логического обоснования для
рационального ума, но как несистематизированные результаты
непосредственного практического опыта, включающего и об-
ширные области пока не исследованного символизма, и намет-
ки для будущих штудий. Ветви Древа Жизни простираются так
далеко, что никакого ученого трактата не хватит.
И все же мы отважно попробуем подойти к системе раци-
онально, чтобы студент понял, в какой точке пространства на-
ходится. Если вам что-то покажется совсем уж фантастическим
59
или просто малопонятным, лучше будет оставить вопрос
на какое-то время в покое и вернуться к нему потом, попозже —
вполне возможно, он сам собой прояснится. Из всех соответ-
ствий одни лишь божественные имена составляют часть изна-
чального Древа и потому могут претендовать на некую бого-
духновенность. Все остальные явились результатом дальнейших
ученых исследований в последующие века и потому включают
и некоторые совсем недавние концепции продвинутой эзоте-
рики. Им мы тоже уделим некоторое внимание, сочтя полезны-
ми для обладающих некоторым оккультным опытом студентов.
Они ни в коей мере не должны стать препятствием для тех, кто
впервые пришел к эзотерике через эту книгу. Любой автор, пи-
шущий о Древе Жизни, сталкивается с определенными пробле-
мами. В частности он испытывает сильное искушение составить
список базовых символов, дать несколько простых инструкций
и предоставить читателю разбираться со всем остальным само-
стоятельно. Это, возможно, и вправду чересчур храбро, но дело
вот в чем: я действительно надеюсь, что, прочтя мою книгу, чи-
татель возьмет бразды в свои руки и не остановится на достиг-
нутом — а иначе я писал ее зря. Имеет значение только то, что
практикующий сам получает от общения с Древом, а что-то по-
лучить можно, только усердно с ним работая.
Поэтому ничто на этих страницах не следует воспринимать
как истину в последней инстанции. Единственный подлинный
авторитет скрыт внутри вас самих — его и ищите. Ибо ска-
зано: «Просите, и дано будет вам; ищите, и обрящете; стучи-
те, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий
находит, и стучащему отворят»1. Мы не всегда понимаем, что
даяние прошеного, явление искомого и отворение пути, кото-
рым желает следовать человек, осуществляет тот же, кто про-
сил, искал и стучал — он сам.
Название сефиры
Название каждой сефиры в одном-единственном слове
содержит, насколько это вообще возможно, корневую идею
того, что она собой представляет и как работает — Мудрость,
1 Матф. 7:7—8.
6о
Понимание, Красота и т.д. Оно дается сначала на адаптирован-
ном древнееврейском языке, а потом в переводе. Таблицу букв,
из которых составляются еврейские термины и божественные
имена, вы найдете в самом конце этого тома.
Будет правильно как следует изучить еврейские буквы, так
как они играют важную роль в практической работе с путями
между сефирот, о которых речь пойдет во втором томе. Также
очень важны нумерологические соответствия, сообщенные
каждой букве ранними каббалистами, и основанная на них
изощренная система шифров, анаграмм, скрытых смыслов
и тайных посланий — о ней мы тоже в свое время поговорим.
В качестве примера можно привести следующее. Фраза:
«И вот, три мужа» *, — в еврейском оригинале имеет числовой
эквивалент 701, что равняется числовому эквиваленту фразы:
«Се Михаэль, Габриэль и Рафаэль». Речь, конечно, идет о троих
сефиротических архангелах. Средневековый еврейский кабба-
лист Соломон Меир бен Моисей пошел еще дальше. Он при-
нял первое слово Ветхого Завета за потенциальный акростих
и в итоге получил следующие скрытые в нем послания:
1) «Сын, Дух, Отец, Их Троица, Совершенное Единение»;
2) «Сын, Дух, Отец, равно поклонитесь Их Троице»;
3) «Поклонитесь первенцу Моему, первому Моему, имя
которому — Иисус»;
4) «Когда придет Владыка, имя которому — Иисус, ему
поклонитесь»;
5) «Изберу Я деву, достойную породить Иисуса, и ее назо-
вете блаженной»;
6) «Сокрою Себя во хлебе на углях [испеченном], ибо буде-
те вкушать Иисуса, тело Мое».
При помощи этих спекуляций он сумел обратить некое-
го другого еврея, ранее жестокого противника христианства.
Впрочем, количество возможных перестановок и интерпрета-
ций в этом направлении каббалы столь велико, что дает воз-
можность доказать, практически, что угодно. В итоге пред-
рассудков, односторонней предвзятости и всякой софистики
1 Быт. 18:2. Речь идет о посещении Господом Авраама, которому Он
явился в облике троих мужей.
61
в нем больше, чем чего-то по-настоящему ценного. Но, как
и любые другие предрассудки, они содержат внутри зерно ис-
тины. Создается впечатление, что некоторые слова (как пра-
вило, имена собственные) изначально создавались с каким-
то подобным замыслом. Вот вам пример. Имя такой мета-
физической концепции как Великая Бесплодная Мать — Ама
(Алеф, Мем, Алеф). Буква Иод как символ представляет опло-
дотворяющую силу природы. Имя Великой Плодоносной
Матери в итоге получается то же самое, но с Иод в середи-
не, чтобы показать, что Мать понесла во чреве — Айма (Алеф,
Йод, Мем, Алеф). Никакого нумерологического кода, обра-
тите внимание, тут нет и в помине.
Но чтобы компетентно заниматься исследованием подоб-
ных материй, нужно знать еврейский язык и уметь читать каб-
балистическую литературу — Ветхий Завет в оригинале, книгу
«Зогар», «Сефер Йецира», «Сефер Сефирот», «Эш Мецареф»
и все, что с ними связано. Это, увы, находится за пределами
возможностей большинства студентов, не исключая и автора
данной книги, в которой мы тоже не будем эту тему рассма-
тривать, так как предмет нашего основного интереса — каб-
балистическая схема Древа Жизни, способная (сужу по соб-
ственному опыту) занять любого и надолго.
В том, что касается очевидных значений, вы столкнетесь
с экспериментальными толкованиями. Это весьма слабо вспа-
ханное поле, на котором нередко можно обнаружить более чем
странные всходы. Всякий, кто обладает достаточной для это-
го квалификацией, волен пожать все, что найдет, но занимать-
ся этим ему придется самостоятельно. Современной литерату-
ры по теме очень мало, а в имеющейся большая часть сведений,
судя по всему, была почерпнута еще из «Разоблаченной кабба-
лы» Макгрегора Мазерса, написанной в 1887 году — если не из
«Каббалы» Христиана Гинзбурга (1865 г.).
Интересно, что иудейская традиция успела породить ко-
лоссальную волну популярных предрассудков. На прилавках
книжных магазинов можно найти массу изданий, пытающих-
ся предсказывать будущее или толковать характер по буквам
имени или по сумме цифр даты рождения человека. Пользы
в них мало (если вообще есть хоть какая-то); их едва тлеющие
уголья заволакивают густые облака удушающего и зловонного
62
дыма. Даже всезнайка Кроули в свое время забросил сравне-
ние современных алфавитов с древними как дело совершен-
но безнадежное1.
Вспомогательные названия
Далее мы приводим для сефирот дополнительные названия,
почерпнутые из каббалистической литературы и освещающие
концепцию каждой сефиры с несколько иной точки зрения.
Магический образ
Магия — специальный термин, означающий построение
ментальных образов, и сам по себе довольно неудачный, так
как он окутан аурой таинственного очарования. Магический
образ представляет собой всего лишь ментальную картинку,
иллюстрирующую данную сефиру. Бессознательное мыслит
в основном картинками, так что это весьма полезный прием.
Как и любой другой символический язык, этот в ходу уже мно-
гие столетия. Каждый отдельный символ в нем оброс за это
время великим множеством связанных идей и накопил столько
энергии, что достаточно вызвать его в памяти, и вся периферия
тут же всплывет из пучин бессознательного. Делается это, раз-
умеется, при помощи медитации.
Божественное имя
Вместе с архангельскими и ангельскими именами это изна-
чальная часть Древа Жизни, которая в силу этого может пре-
тендовать на подлинную богодухновенность.
Божественное имя представляет самую духовную форму
сефиры и потому работает в ее Кетер, то есть, в ее собствен-
ном внутреннем мире Ацилут. Приступая к медитации или
к практической операции с той или иной из сефирот, вы пер-
вым делом должны сосредоточить внимание на божествен-
ном имени. Это главный принцип работы: начинать всегда
1 Подразумеваются безуспешные попытки Кроули разработать эффек-
тивную каббалистическую систему на основе английского алфавита.
бз
стоит с самых духовных аспектов и постепенно спускаться вниз.
Концентрированная работа с одним только божественным
именем не рекомендуется, потому что оно представляет прямое
силовое воздействие, чистую, ничем не укрощенную энергию,
и работать с ним может оказаться оператору не по силам, если
он не обладает достаточным для этого опытом и мастерством.
Также вы должны помнить, что божественные имена суть
разные аспекты Единого Бога. Поэтому и мыслить нужно в ка-
тегориях «Единого Бога, призываемого под именем таким-то».
Все эти имена содержатся в Ветхом Завете, но по боль-
шей части были в свое время переведены одним и тем же сло-
вом — «Бог». Попытки более буквального перевода, такие как
«Господь», «Ветхий Днями», «Господь Воинств», встречаются
лишь от случая к случаю. Очень любопытно, что в еврейском
оригинале имя существительное «Бог» может быть как женско-
го рода, так и мужского, как единственного числа, так и мно-
жественного. Так, например, в стихе 26 главы i Книги Бытия
дословно сказано: «И сказал Элохим: сотворим человека...»1.
Слово «Элохим» имеет корень женского рода единственного
числа и окончание мужского рода множественного числа и по-
тому самой своей структурой отражает принцип полярности,
совершенно утраченный при переводе.
Приблизительный английский эквивалент приводится в та-
блице божественных имен, однако, в практической работе сле-
дует использовать оригинальную еврейскую версию. Можно
еще визуализировать перед собой Имя в еврейском написа-
нии, не забывая, что слова в этом языке читаются справа на-
лево. Если вы намерены произносить его вслух или про себя,
имейте в виду, что произношение, как показывает опыт, здесь
не столь уж важно, так как еврейские имена все равно состоят
преимущественно из согласных.
Архангел
Этот пункт может вызвать определенные трудности у тех,
кто был воспитан в протестантской теологии или в атеистиче-
ской картине мира.
1 Ср.: «И сказа Бог: сотворим человека...» в русском и английском кано-
ническом тексте.
64
Архангел занимается организацией присущих той или
иной сефире сил и задает им направление действия. Таким об-
разом, он работает на уровне Брии (мира творения) этой се-
фиры. Некоторые из ее символов и названий относятся к это-
му уровню. Размышляя над этими символами и названиями,
вы сможете вступить в контакт с соответствующим архангелом.
Так, например, Ама связана с Цафкиэлем, а шар и тетраэдр ас-
социируются с Цадкиэлем. В отношении прочих сефирот ре-
комендуется экспериментировать.
Архангелы — вполне реальные сущности, хотя и не облада-
ющие физическими телами. Их антропоморфные обличья, су-
дить о которых можно по той же религиозной живописи, суть
порождения человеческого ума, который для облегчения пони-
мания вынужден придавать объекту некую ментальную форму.
Более адекватно было бы представлять их в виде столпов бес-
предельной силы или абстрактных геометрических фигур, пре-
бывающих в соответствии с основополагающей природой се-
фиры — это, во всяком случае, куда больше похоже на подлин-
ный «облик», который согласился бы принять архангел.
Архангел — Владыка Пламени, а Владыки Пламени — это
форма жизни, эволюционно предшествовавшая человеческой
(по сути дела, первичная форма жизни) и заложившая изна-
чальные законы вселенной. Именно они стали в свое вре-
мя основанием для законов физической реальности, которые
впоследствии открыла наука. К сожалению, нет никакой воз-
можности вдаваться здесь в эти захватывающие области эзо-
терической космологии. Интересующиеся могут изучить их
в книге Дион Форчун «Космическая доктрина» (Aquarian Press,
London). Пламя, которое упоминается в титуле архангела, есть
Огонь Божественный, иначе говоря, высоко абстрактная фор-
ма Воли. О ней повествуется в мифе о Прометее.
Призывать архангела сефиры, а не соответствующее ей бо-
жественное имя в целом гораздо проще и, как уже говори-
лось ранее, уместнее, пока практикующий не обрел достаточно
опыта — хотя краткое сосредоточение на божественном име-
ни должно предшествовать любой медитации или операции
в целях закрепления ее на духовном плане. С силой арханге-
ла проще работать, если призванная сущность стала причиной
слишком большого притока энергии. Сколь бы могущественна
6$
она ни была, сила архангела быстрее рассеивается и иссякает.
Очень полезны в деле призывания ангельских сил визуализа-
ция соответствующего цвета и правильная музыка. Также мож-
но сосредоточиваться умственно на тех, кому архангел уже по-
могал в прошлом: если это Рафаэль, то на юном Товии, а если
Габриэль — на пророке Данииле или на Деве Марии.
Если все вышесказанное покажется читателю чистой воды
суеверием, повторюсь: единственным доказательством может
служить только личный опыт. Если подходить к ментальному
контакту в духе скептицизма, единственным возможным ре-
зультатом станет неудача — хотя с точки зрения скептика сама
эта неудача уже будет доказательством успеха. Когда речь идет
о мистической работе, некоторые вещи нужно делать, просто
веруя, и это как раз одна из них. Критическое начало тоже, без
сомнения, имеет право голоса — но уже после духовного экс-
перимента. Слепая доверчивость еще никому не сослужила до-
брой службы, но чтобы заниматься актуальной духовной ра-
ботой в этом направлении, вера решительно необходима, как
и контролируемое использование восприимчивости и твор-
ческого воображения. Выражаясь каббалистически, мы со-
вершаем работу в духе Нецах, оккультного разума, но затем,
анализируя результаты, обращаемся к сефире Ход, критерий
которой — истина.
Тем же, кто склонен к легковерию, стоит со своей стороны
остерегаться фантазий о том, что архангел стоит перед ними
в комнате собственной персоной. Контакт имеет место на вну-
тренних планах. Визуализируя должные символы и возглашая
правильные инвокации, мы настраиваем свой ментальный ра-
диоприемник на правильную длину волны. Кстати, эта анало-
гия объясняет, каким образом разным людям в разных местах
удается входить в контакт с той или иной сущностью одно-
временно. Привычка принимать рассказы мистиков слишком
уж буквально стала причиной значительного непонимания:
на самом деле они видят и слышат внутренним зрением и слу-
хом, а не физическими органами. Да, можно сказать и так: при
помощи творческого воображения.
Необходимо заметить, что в некоторых случаях для духов-
ной силы можно выстроить и вполне объективную оболочку,
но это вряд ли удастся тому, кто не прошел долгой ментальной
66
подготовки. И в любом случае оболочка эта будет видна толь-
ко обладателям «эфирного зрения» — то есть, ясновидящим
от природы. Эта форма ясновидения — явление крайне редкое,
и многие неофиты-эзотерики очень страдают от ее отсутствия.
Впрочем, обладание ею не несет никаких особенных преиму-
ществ — скорее, это даже препятствие, так как внимание ясно-
видящего слишком часто оказывается приковано исключитель-
но к внешнему великолепию астральных форм. Эзотерические
школы настраивают восприятие на более высокий план, помо-
гают развить сверхчувствительную интуицию, а это куда бо-
лее надежный метод получения духовной информации — хотя
и не такой живописный.
Ангельский чин
Многое из того, что было сказано об архангелах, примени-
мо и к ангелам. Ангелы отвечают за то, что можно было бы на-
звать машинерией сефиры, и действуют в ее Иецире, или мире
формирования. Если Бог — великий зодчий вселенной, то ан-
гелы — его строители. Если продолжать эту метафору, то ар-
хангелы будут старшими мастерами.
Помимо сефиротических ангелов есть и другие чины, среди
которых — великие и прекрасные природные сущности высше-
го порядка, под чьим началом работают элементали. Порядок их
иерархии таков: сначала идет архангел, потом ангел, потом сти-
хийный дух. На Востоке они известны под общим именем дэвов.
Некоторые ангелы работают с групповой душой животных,
другие — с групповой душой народов. Этими последними ру-
ководят ангелы нации данной страны. Такой ангел нации не-
редко предстает в форме, воплощающей ее идеалы. Например,
британский ангел может носить обличье Британии (аллегори-
ческой женской фигуры, которую в том числе чеканят на моне-
тах) или святого Георгия, а американский — статуи Свободы.
Не забывайте, что все принимаемые силами формы — творе-
ния человеческого разума.
Есть и иные ангелы, вдыхающие квинтэссенцию красоты
н разнообразные произведения искусства, будь то музыка, жи-
вопись, скульптура, поэзия или театр. Если искусство и впрямь
соприкасается с высшими планами бытия, оно аккумулирует
67
огромные количества ангельской силы, стократ увеличива-
ющей его притягательность для созерцателя или слушателя.
Готовые, созданные человеком обличья этой силы — те же де-
вять муз греческой мифологии.
Бесполезно ожидать контакта с этими сущностями, если со-
всем о них не думаешь. Если желаете встретить ангела, думайте
об ангелах, чувствуйте их чувствами, представляйте их себе как
они есть — великими и удивительными созданиями из света
и славы, хранителями и защитниками, пребывающими в обще-
нии одновременно с богом и с человеком, образующими мост
между ними. Когда ангелы говорят или отправляют послания
человеку, они не пользуются для этого речью, но влагают идею
или смысл послания очень мощно прямо в разум реципиента,
и тогда уже его бессознательное само подбирает нужные слова.
Кроме того ангелы занимаются посмертными состояниями
человека и животных.
Ангел — создание совершенное, а потому не развивающе-
еся, не эволюционирующее. Некоторым образом малые анге-
лы — это что-то вроде божественных роботов. В этом они пре-
восходят человека, но одновременно лишены его возможностей.
Человек отведал плода от Древа Познания добра и зла и тем са-
мым стал потенциально богом, пусть лишь при условии долгих
трудов и мук. До тех же пор он подвешен на полпути между зем-
лею и небом, между тварями бессловесными и ангелами. Путь
человеческий — путь равновесия между противоположностями;
именно он определяет тип нашего бытия. Тот, кто уклоняется
в животную сторону, ничем не лучше того, кто слишком тяготе-
ет к ангелам и «слишком хорош, чтобы быть правдой». На самом
деле, второй персонаж может быть куда более «нечеловеческим»,
а подчас и бесчеловечным. Символ трех столпов Древа с тем же
успехом применим на личном уровне, что и на вселенском.
Земные чакры
Это не самое удачное обозначение для подразумеваемой
идеи, однако, за неимением лучшего, придется пользовать-
ся им. По большей части земные чакры представляют собой
планетные соответствия, но нужно понимать, что ассоцииру-
ющиеся с планетами астрологические силы уже традиционно
68
соотнесены с путями между сефирот. Пути символизируют
психологические состояния и носят, таким образом, микро-
космический характер в противоположность самим сефирот,
которые преимущественно макрокосмичны и универсальны.
Концепция земных чакр подразумевает, что каждая из сефи-
рот в чем-то подобна той или иной из планет или астрономи-
ческих сил. Писатели-фантасты подходят куда ближе к истине,
чем сами полагают, утверждая, что на всех других планетах и не-
бесных телах существует жизнь, хотя и совсем не обязательно
постижимая для человека. Когда определенная концепция проч-
но поселяется в сознании человека еп masse', это наглядно сви-
детельствует, что за ней стоит истина, сколь бы фантастической
и воображаемой она ни казалась. Истина подчас оказывается
куда причудливее любой фантастики. Ограниченность челове-
ческого ума в некотором роде служит ему наилучшей защитой.
Хотя астрологию ни в каком смысле нельзя считать точной
наукой (слишком уж много факторов участвует в игре), раз-
витие и постоянная изменчивость Zeitgeist, или духа времени,
сродство между разными направлениями искусства и частые
случаи одновременных и независимых друг от друга научных
открытий следует считать по большей части результатом вне-
земных влияний.
Духовный опыт
Название явления говорит само за себя, но в просторе-
чии заменяется обычно на «видение». Это концептуально не-
верно, так как духовный опыт не обязательно выглядит как по-
ступающая в разум извне картинка. Скорее это особое, рас-
ширенное состояние сознания, причиной которого является
постижение свойств и сил сефиры. По сути это близко к «по-
сещению» пророка архангелом — как Даниила посетил, напри-
мер, Габриэль — которое может и не принимать форму слов
или визуальных образов, а является в буквальном смысле «ин-
формацией», когда психика реципиента становится на какое-
то время сосудом, вместилищем для тех или иных сил высшего
порядка. Духовный рост в таком ключе происходит неуклонно,
но не очень живописно.
1 Из толпы; обыкновенного человека (франц.).
69
Добродетели и пороки
Эти концепции, строго говоря, суть не свойства самой сефи-
ры, но реакции на нее человеческой психики. Добродетель — ка-
чество, даруемое сефирой и необходимое для правильной рабо-
ты с ее силами. Порок — разновидность дисбаланса, который се-
фира может причинять через наши человеческие слабости. Сама
сефира не имеет порока; тут в дело вмешивается земная чакра
с ее астрологическим дурным влиянием. Корректность ее рабо-
ты, как правило, тоже сомнительна. Впрочем, порок может вре-
менами служить для оккультной школы интереснейшим индика-
тором: человеческая природа такова, что дисбаланс обычно про-
является первым. Скажем, если ученик, хорошо утвердившийся
в гармонии Тиферет, вдруг становится необъяснимо сварливым
и раздражительным, это иногда следует считать одним из сим-
птомов духовного роста: есть вероятность, что он уже движется
в сторону Гебуры, но еще не вполне овладел ее силами.
Символы
Существует ряд образов, дополнительных по отношению
к магическому образу и используемых (как уже говорилось
в разделе об архангелах) для установления контакта с теми или
иными аспектами сефиры. Они помогают посмотреть на се-
фиру под новым углом, точно так же как дополнительные ее
имена и титулы расширяют вербальное поле характеристик.
Описание из «Сефер Йецира»
В приложении к «Сефер Йецира», или «Книге формирова-
ния» — одному из ранних каббалистических трактатов — со-
держатся описания сефирот и путей. Язык их темен и непоня-
тен, но зато дает обширную пищу для размышления.
Путями в этих описаниях называются все составные эле-
менты Древа Жизни — десять сефирот и двадцать два пути
между ними; отсюда происходит известное выражение «трид-
цать два пути Сокрытой Славы». Каждый путь имеет особое
имя (или «разум»), служащее очень полезным дополнением
для основного имени сефиры или пути.
7°
В этой книге мы используем переводы доктора Уильяма
Уинна Уэсткотта, сделанные по еврейскому оригиналу, ко-
торый был опубликован Иоанном Стефаном Риттангелем
в Амстердаме в 1642 году. Доктор Артур Эдвард Уэйт крити-
ковал эти переводы за чрезмерный эклектизм и предложил
собственные версии, которые считал гораздо более точными.
Опыт, однако, доказал большую ценность переводов Уэсткотта.
Не поленюсь повторить еще раз: каббала — живая практиче-
ская система, а не отрубленные и высушенные мощи какого-
нибудь духовного авторитета. Даже если притязания Уэйта, что
его ученость выше, чем у Уэсткотта, обоснованны, современ-
ная практическая каббала ставит интуитивную реконструкцию
древнего и, возможно, искаженного текста выше буквального,
но бездушного перевода.
Сверкающие цвета
Это цвета, атрибутируемые каждой сефире, по одному для
каждого ее уровня. Работа с правильным цветом может ока-
заться очень полезна для визуализации. Так проявляющегося
в сефире Бога можно визуализировать как сияние цвета, соот-
ветствующего данной сефире в мире Ацилут; архангела — как
столп цвета по миру Брия; а ангелов — как геометрические фи-
гуры йециратических цветов. Общий фон при этом уместно
будет окрасить в цвет сефиры в мире Асия.
Студентам полезно будет составить для себя цветовой словарь,
наблюдая за живой природой, созерцая изысканную окраску
представителей флоры и фауны, изумительные краски восхода
и заката. Сияние природных красок — вот на чем следует делать
акцент в этой практике, а не на тусклом отраженном свечении
рукотворных пигментов. Свежесть непосредственного наблюде-
ния поможет преодолеть шаблоны и клише нашего разума.
В практической работе вы можете столкнуться с тем, что
цвета спонтанно создаваемых воображением картин не соот-
ветствуют традиционным. Это не повод для расстройства, так
как, согласно моему опыту, цвет — по большей части явление
произвольное и- может сильно варьироваться от наблюдателя
к наблюдателю. Но иногда бывает и так, что какой-нибудь важ-
ный символ явится вам в правильном каноническом цвете.
71
В общем и целом при медитации на Древо принято пред-
ставлять каждую сефиру в ее бриатическом цвете. Это полно-
стью согласуется с тем фактом, что с силами архангелов рабо-
тать проще всего.
Языческая мифология
Боги и богини языческих мифологических систем столь мно-
гочисленны и разнообразны, что для распределения их по Древу
нужна поистине огромная ученость — не говоря уже о том, что
сами их образы носят составной характер и потому могут соот-
ветствовать не одной сефире, а нескольким сразу. Так Артемида
может ассоциироваться с Гебурой, Иесод и Нецах в зависи-
мости от того, как ее представляет себе практик. Во всех случа-
ях первоочередное значение имеет идея. Однако изучение ми-
фов ни в коем разе нельзя считать напрасной тратой времени,
так как все мифы и легенды представляют собой попытку наро-
да классифицировать и систематизировать силы Бога, проявляю-
щиеся в субъективном и объективном мирах. Все боги и богини
суть аспекты единого Бога, хотя и не кодифицированные с та-
кой простотой и точностью, как десять эманаций иудейской каб-
балы. Попытка корреляции разных мифологических систем —
очень полезное упражнение, так как одна постоянно высвечивает
какие-то стороны другой, что не только способствует интеллек-
туальному пониманию, но и стимулирует воображение. Если
вам, например, никак не дается идея Хокмы, вы, возможно, суме-
ете ближе подойти к пониманию ее природы, медитируя на образ
Зевса-Громовержца. Нужно, однако, помнить, что в других сво-
их аспектах Зевс может восприниматься как мифологическое со-
ответствие Кетер (царь богов) или Хесед (милостивый государь),
или Гебуры и т.д. и т.п. Составить однозначный и неизменный
гербарий мифологических сущеностей не представляется ника-
кой возможности. А поэтому в этой книге вы не найдете ника-
ких систематических атрибуций, если это не нужно для акцен-
тирования какой-нибудь частной идеи. Я, впрочем, настоятель-
но рекомендую всем изучающим каббалу составить такой список
соответствий для себя самостоятельно: так вы быстрее привыкне-
те к непосредственной работе с Древом. Мифологические соот-
ветствия могут сильно разниться от человека к человеку, так что
72
вам будет не так уж много пользы от обращений к авторитетам,
таким, например, как «Книга 777» Кроули или настоящее изда-
ние. Каббала устроена по принципу прачечной («нет квитан-
ции — нет белья») а единственная годная квитанция тут — ваш
личный опыт.
Таро
Двадцать два старших аркана Таро соответствуют путям
между сефирот, шестнадцать Придворных карт — четырем
мирам, а сорок числовых карт младших арканов — самим се-
фирот по порядку номеров. Так как Таро само по себе — за-
конченная система, оно будет рассматриваться как единое це-
лое, включая и сефиротические соответствия, во втором томе
этой книги.
Степени посвящения
Каждой сефире соответствует эзотерическая степень посвя-
щения, но поскольку сама концепция степеней вызывает массу
затруднений, их рассмотрение требует отдельной главы.
Клипот
Эти демонические силы лучше будет оставить в покое
до тех пор, пока у вас как следует не закрепится общее пред-
ставление об устройстве Древа. Иными словами, о них речь
тоже пойдет отдельно.
Разное
Сюда относятся драгоценные камни, растения, животные,
благовония, алхимические термины и т.д., большинство ко-
торых совершенно произвольны и в любом случае относятся
больше к компетенции опытного ритуального мага. Поэтому
данному предмету также будет посвящена особая глава.
73
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ГЛАВА ПЯТАЯ
Непроявленное и
ПОКРОВЫ НЕГАТИВНОГО БЫТИЯ
Прежде самой первой сефиры существовало Непроявлен-
ное, которое путем сгущения Покровов негативного бытия,
в конце концов, породило Кетер — первое, что проявилось
во всей проявленной вселенной.
Непроявленное — это то, что было до того, как стало хоть
что-нибудь. Непроявленное — это то, во что рано или позд-
но вернется все сущее. Это альфа и омега, начало и конец.
Объяснить его нельзя, так как оно пребывает вне пределов дося-
гаемости рационального ума. Эта концепция побеждает разум,
потому что она выше разума. Именно для того, чтобы избавить
человека от владычества разума, дзен-буддисты и пользуются
афоризмами вроде «представь себе звук от хлопка одной ладо-
нью». Попытка вообразить Непроявленное точно так же сует га-
ечный ключ в механизм повседневного сознания и стопорит его.
В первой главе «Космической доктрины», космологическо-
го трактата, который Дион Форчун получила с внутренних
планов медиумическим путем, это описывается так:
Непроявленное есть чистое бытие. О нем нельзя
сказать, что его НЕТ. Хотя оно и не проявлено, оно
ЕСТЬ. ОНО — источник, из которого происходит все.
ОНО — единственная «реальность». Только ОНО —
субстанция. Только ОНО неизменно; все остальное —
видимость и становление. Об этом Непроявленном мы
можем сказать лишь одно: «ОНО ЕСТЬ». ОНО —
глагол «быть», повернувшийся спиной к самому себе.
ОНО — состояние чистого «бытия», лишенного качеств
и истории. Все, что мы можем сказать о НЕМ — это
не что-то изведанное, потому что все, нами изведанное,
должно относиться к проявленному, дабы мы могли его
74
изведать. А если оно относится к проявленному, оно
не может быть непроявленным. Непроявленное есть
Великое Отрицание. В то же время ОНО — бесконечная,
еще не осуществившаяся потенциальность. Лучше всего
представлять его себе как межзвездное пространство.
Кольцо
Хаоса
4а. Кольца «Космической Доктрины». Кольцо Космоса в конечном итоге
превращается в диск, сгущая центр — так называемую «Центральную
Неподвижность».
Нужно отметить, что образ межзвездного пространства —
всего лишь условный символ. Тот же источник описывает про-
цесс первой манифестации как пространство, движущееся
кольцеобразно — если вы в состоянии представить себе дви-
жущееся ничто. Движение этого кольца порождает новое дви-
жение под прямым углом к его плоскости, так что за предела-
ми первого кольца формируется второе. Взаимодействие сил
двух колец заставляет внутреннее вращаться на оси, образу-
ющейся там, где они пересекаются, и вследствие перпендику-
лярного вращения изначального кольца возникает новое, тре-
тье по счету, сферическое кольцо. Этот столь сложно описыва-
емый символ на самом деле похож на гироскоп (рис. 4а). Далее
центральное кольцо, вращающееся в двух направлениях сразу,
сгущает внутри себя центр.
Первое кольцо, из которого в конечном счете получается це-
лый космос, так и называется — Кольцо Космоса. Второе, дей-
ствующее как упорный блок для вторичного движения первого,
75
называется Кольцом Хаоса. А третье, образуемое перпендику-
лярным вращением первого — Кольцом Непроницаемости, так
как оно очерчивает сферу , служащую пределом любому буду-
щему развитию. Центр, который в результате всего этого сгу-
щается в Кольце Космоса, соответствует Кетер.
Но, разумеется, нужно помнить, что все это — лишь
метафора.
Эти три кольца можно уподобить трем Покровам нега-
тивного бытия на схеме Древа Жизни. Кольцо Космоса — это
Айн; Кольцо Хаоса — Айн Соф, а Кольцо Непроницаемости —
Айн Соф Аур.
Сгущение центра из Айн как результат развития Айн Соф
и Айн Соф Аур можно проиллюстрировать традиционной
каббалистической диаграммой Покровов негативного бытия
(рис. 46). Как видите, соответствие между данными двух ис-
точников практически абсолютно.
46. Из Покровов Негативного Бытия сгущается Кетер.
В оригинальном еврейском написании имена Покровов
состоят из трех, шести и девяти букв соответственно: с каж-
дым новым, более густым покровом прибавляется еще по три.
Айн — это Алеф Йод Нун; Айн Соф — Алеф Йод Нун, Самех
Вав Пе; и Айн Соф Аур — Алеф Йод Нун, Самех Вав Пе,
Алеф Вав Реш. Это коррелирует с символизмом трех столпов
Древа, представляющих собой три возможных варианта мани-
фестации энергии: активный, пассивный и уравновешенный.
76
Четыре мира сефирот существуют только при условии мани-
фестации, и когда манифестация в конце концов отступает
вверх по планам, они перестают быть. Столпы, будучи возмож-
ностями, существуют вне зависимости от манифестации.
Таким образом, получается, что символ столпов не следу-
ет считать неотъемлемой частью символа Древа Жизни. Это
разные структуры. Сефирот — модусы бытия, пути между
ними — состояния сознания, а столпы — потенциальности ма-
нифестации, чьи корни уходят в Непроявленное.
В поиске других метафор для концепции Покровов нега-
тивного бытия будет полезно обратиться к начальным стихам
Ветхого Завета. Сказано, что в полной мере объяснить Библию
можно только в свете каббалы, представляющей собой ее ми-
стическую интерпретацию. В свою очередь Талмуд — это уче-
ный комментарий на нее. Для того чтобы судить, так это или
нет, нужен весьма продвинутый уровень понимания, но на на-
шем, «детском» плане исследования Библия, которую мы знаем
достаточно хорошо, сама может пролить некий свет на каббалу.
Стихи со второго по пятый первой главы Книги Бытия вы-
глядят так:
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною,
и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет
свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и от-
делил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму
ночью. И был вечер, и было утро: день один».
Если только вы не закоренелый фундаменталист, очевидно,
что «землю», «воды» и «свет» следует понимать отнюдь не в их
повседневном, обыденном смысле. Темная бездна вполне мо-
жет обозначать Айн, Ничто; Дух Божий, носящийся над во-
дою — Айн Соф, Бесконечное Ничто; а свет — Айн Соф
Аур — Бесконечный Свет.
Тут интересно будет вспомнить восточное учение о днях
и ночах проявления. Когда заканчивается День Брахмы, весь
космос возвращается назад, к своему источнику, где покоится
в течение всей Ночи. «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью».
Почти во всех религиозных космогониях творение проис-
ходит как манифестация света. Однако Покровы негативного
77
бытия относятся ко времени до рассвета, когда тьма еще не по-
родила свет, и в затененных этих краях найдется немало сим-
волов, пытающихся хоть как-то описать первичный мрак, су-
ществовавший до того, как стало что-либо еще. Все они, между
тем, вращаются вокруг кольца или сферы — от кусающего себя
за хвост змея до rotundum алхимиков.
Это округлая фигура, бесконечная линия, которая луч-
ше всего передает идею чего-то самосущего, самодостаточно-
го, не имеющего ни начала, ни конца, ни «до», ни «после», ни
«вверху», ни «внизу» — то есть, вневременного и внепростран-
ственного. Пространство и время, начало и конец вступают
в игру только с пришествием света, или сознания, а его пока нет.
Это зерно, зародыш, из которого в дальнейшем разовьется
все творение, как то наглядно демонстрирует символ
Космического Яйца. Это состояние, в котором противополож-
ности объединены, как на известном китайском символе тайц-
зиту (рис. 4в). Это совершенный символ бытия-до-начала,
в котором противоположности еще не разъединились, и бы-
тия-после-конца, где они встретятся вновь. Это одновременно
зародыш и окончательный синтез творения.
4в. Китайский символ тайцзиту, высшее единство.
Первая строфа «Тайной книги Дзиан» по адаптированному
Хиллардом изданию «Тайной доктрины» Блаватской содержит
другое описание того же самого состояния:
Вечная Родительница, закутанная в ее вечно-незри-
мые покровы, снова опочила на семь вечностей. Времени
не было, ибо оно покоилось, погруженное в сон, в бес-
предельном лоне длительности. Универсального Разума
78
не было, ибо не было разумных созданий, могущих вме-
стить его. <...> Причин бытия больше не было; зри-
мое, что было, и незримое, что есть, покоились в вечном
Небытии — Единобытии. Одна, единая, единственная
форма бытия простиралась безгранично, бесконечно,
беспричинно в бессонном сне. И Жизнь трепетала нео-
сознанно во вселенском пространстве на всем протяже-
нии Вездесущности, внятной «Отверстому Оку» зряще-
го. Но где был тот зрящий, когда Высшая Душа миро-
здания еще не отделилась от Абсолюта, и безродно было
великое колесо?.
В этом описании Непроявленного содержится идея велико-
го Закона Цикличности, согласно которому проявление про-
исходит, а затем возвращается обратно в Непроявленность,
чтобы снова произойти позднее, спустя какое-то время — хотя,
разумеется, на этих планах нет такого явления как время в на-
шем привычном понимании.
Третья станца той же священной книги описывает первую
манифестацию — то есть, выражаясь каббалистически, форми-
рование первой эманации, Кетер:
Последнее биение седьмой вечности звенит че-
рез всю Бесконечность. Мать возрастает, распространя-
ясь изнутри вовне, словно бутон лотоса. Биение мчит-
ся дальше, стремительным крылом своим касаясь все-
го мирозданья — и Зерна, что дремлет во тьме, во тьме,
что дышит над сонными Водами Жизни. Но вот Тьма
излучает Свет, и Свет роняет один-единственный луч
в Материнскую бездну. Луч пронзает девственное Яйцо
и понуждает вечное это Яйцо содрогнуться и породить
не-вечную Завязь, сгущающуюся в Мировое Яйцо.
Эти строки напоминают уже приводившуюся цитату
из Книги Бытия: «... и тьма над бездною, и Дух Божий носился
над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Напомню,
что мы уже отождествили этот процесс с тремя Покровами
негативного бытия и с тремя Изначальными Кольцами
«Космической доктрины».
79
Далее в «Книге Дзиан» говорится: «И пали три в четвертое».
«Три» — это Покровы негативного бытия, содержащие три воз-
можности проявления силы: позитивную, негативную и урав-
новешенную — символически представленные знаком стол-
пов. «Четвертое» — это Кетер, имеющая, как мы увидим в сле-
дующей главе, четверичную природу. Поскольку Кетер есть
Венец Творения, эта четверичная природа проецируется на все
планы манифестации, являя нам то, что древние называли «че-
тырьмя элементами», или стихиями. Их идея, что все сущее со-
стоит из смешанных в разной пропорции земли, воздуха, воды
и огня, была концепцией философской, так как под элемента-
ми понимались модусы бытия. Они пытались применить эту
идею к примитивной химии и тем совершили большую ошиб-
ку. Но еще более ошибочно было бы со стороны современных
людей полагать, что наши далекие предки блуждали в кромеш-
ной тьме, и приписывать им понимание стихий исключительно
в физическом ключе.
Станцы «Книги Дзиан» поистине стоят того, что-
бы попытаться сопоставить их со структурой Древа Жизни.
Приверженцы этой философии считают эту книгу изна-
чальным источником, легшим в основу всех священных книг
всех народов — ив том числе «Книги сокрытых тайн», одно-
го из основных каббалистических текстов. Это утверждение
не стоит понимать слишком уж буквально, так как вряд ли кто-
то из их авторов физически «списывал». Имеется в виду, что
источник у всех священных писаний действительно един,
и что «Книга Дзиан» представляет собой древнейшее и чистей-
шее изложение его идей. Сравнение священных текстов и сим-
волических систем — вообще крайне просветляющее занятие.
Их язык, как правило, столь темен и метафоричен, что не всег-
да легко бывает уловить разницу между действительно глу-
боким символизмом, которого мы просто пока не понимаем,
и искажениями изначального текста вследствие неправильно-
го переписывания или перевода. И если творчески подходить
к тому, что на первый взгляд, представляется отличиями и ис-
кать, напротив, сходства и общего философского синтеза, ре-
зультаты окажутся поразительны. Нацеленный на разоблаче-
ние несоответствий критический подход даст вам на выходе...
лишь каталог несоответствий.
8о
Есть такая вещь как контекст, и в нем одни и те же образы мо-
гут символизировать разные явления и с разных точек зрения, так
что разница в деталях совершенно неизбежна. К тому же, как я
уже говорил, в подобных практиках собственная интерпретация
символов посредством медитации всегда полезнее слепого следо-
вания чужим идеям. Дело не только в чисто психологических от-
личиях, заставляющих людей все видеть в разном свете. Всякий
глубокий символ работает на многих уровнях сразу, и когда вы
в процессе личностного развития открываете свое сознание но-
вым планам бытия, понимание того или иного символа вполне
может расшириться или даже измениться. И всегда и во всех слу-
чаях единственное годное значение символа — то, которое вы
вырвали у него с боями сами. В значении, полученном из вто-
рых рук, не больше пользы, чем в полном отсутствии всякого зна-
чения, так что впору считать чужие авторитеты препятствием
на пути к истине.
Поскольку одни народы более склонны к метафизическим
умствованиям, чем другие, в некоторых мифологических тра-
дициях встречаются совершенно наивные мифы о творении.
Но многое из того, что на первый взгляд кажется наивным,
оказывается чрезвычайно глубокомысленным и загадочным,
стоит только подобрать ключ к символическому языку. И, ко-
нечно, остается еще один важный фактор: то, что бог или бо-
гиня значит лично для вас, совершенно не обязательно смог-
ли бы разделить те, чья культура этот образ породила. Взгляды
людей разнятся в зависимости от времени и места, но главное
не это. Главное то, что для истинного эзотерика важно настоя-
щее, а не прошлое и даже не будущее.
Нечто очень похожее на Непроявленное можно най-
ти в «Теогонии» Гесиода (VIII в до н.э.). Это самая древ-
няя из известных нам греческих попыток мифологической
систематизации.
«В начале, — пишет он, — был Хаос, беспредельный и тем-
ный». Само слово «хаос» происходит от корня со значени-
ем «зиять» и в силу этого означает открытое пространство.
Впоследствии много напутала ложная этимология от глаго-
ла «изливать, рассыпать», так что под хаосом стали понимать
перепутанную и неорганизованную массу рассеянных в про-
странстве элементов. Изначальное и истинное значение этого
81
слова — чистый космический принцип, лишенный богоподоб-
ных (или вообще всяких) форм.
Из Хаоса продолжает Гесиод, первой возникла Гея, широко-
грудая земля. Гея — богиня земли, с каббалистической точки
зрения соответствующая Малкут. Однако более пристальное
изучение ее свойств показывает, что подразумеваемая земля —
это плотная основа первичной манифестации, а вовсе не плот-
ная основа для развития биологической жизни на нашей пла-
нете. Между землей и космическим пространством есть сим-
волическая аналогия, отраженная, например, в древнем культе
поклонения камням, который было бы совершенно неверно
считать просто элементом древней тотемической религии.
Помимо Геи возник еще и Эрос — не позднейшее малое бо-
жество человеческой любви, а великий космологический прин-
цип. Впрочем, между ними есть параллель, так как в мире суще-
ствует и божественная, и профанная любовь — и Божественное
Единство, и сексуальный союз. Единство с Богом есть духов-
ный опыт Кетер. Вполне можно себе представить титаническую
фигуру Эроса, налагающего на тетиву исполинскую стрелу, чей
дальнейший полет через космос творит планы бытия, подобно
тому, как Удар Молнии творит все Древо.
Гею и Эрос можно считать двумя образами Кетер, свиде-
тельствующими о двуполярности Бога.
Эту атрибуцию поддерживает тот факт, что детьми Геи ста-
ли Уран (звездное небо) и Понт (бесплодное море), которые
неплохо коррелируют с Хокмой и Биной.
Хаос в свою очередь породил Эреба (мрак) и Никту (ночь),
которые вступили в соитие и произвели на свет Эфир и Гемеру
(день). Это вполне соответствует первой манифестации света
из уже рассмотренных текстов.
В египетском гелиопольском пантеоне бог Нун восприни-
мался как первичный океан, в котором скрывалось семя все-
го творения. Его звали «отцом всех богов», но не строили
ему храмов. Нуна почитали чисто интеллектуальной концеп-
цией, но иногда все же изображали — как поднимающегося
по пояс из воды человека, держащего в руках фигурки сотво-
ренных им богов. Жрецы учили, что в Нуне еще до начала тво-
рения обитал не имеющий формы дух по имени Атум, олице-
творяющий потенциальную тотальность бытия. Выделившись,
82
в конце концов, из Нуна как отдельная сущность, он породил
всех богов, людей и живых тварей и стал известен под именем
Ра или Атум-Ра — совершенно очевидно, тоже один из обра-
зов Кетер.
Хатхор, которую некоторые тексты описывают как великую
небесную корову, сотворившую мир и все в нем, включая солн-
це, тоже может ассоциироваться с Непроявленным. Здесь ве-
роятно некоторое наложение понятий, так часто бывает с бо-
гинями-матерями. Та, кого считают Матерью Форм (и, следо-
вательно, связывают с сефирой Бина), на более высоком плане
вполне может выступать как Мать Всего Сущего, то есть, фор-
мообразующий аспект Непроявленного — Айн Соф в кабба-
листической системе координат. К подобным перестановкам
нужно просто привыкнуть. Хотя поначалу кажется, что они все
только запутывают, на самом деле в них можно отыскать мно-
жество ценнейших ключей к взаимоотношениям между раз-
ными аспектами проявленной Вселенной. Более того, если се-
фирот сами по себе суть моноидеи, то порожденные челове-
ком божественные формы неизбежно оказываются куда более
сложными, комплексными явлениями, соответствующими сра-
зу нескольким простым.
Еще один пример подобной транспозиции (которая
чаще всего встречается именно в египетских пантеонах) —
это бог-скарабей Хепри. Считается, что он самопорожда-
ется из собственной сути и потому может служить симво-
лом солнца и жизни вообще, которая постоянно порождает
сама себя. Однако если вспомнить циклический ритм Дней
и Ночей творения, его можно с тем же успехом привязать
и к Непроявленному. Еще одна, уже не имеющая отношения
к Египту, аналогия этого символического мотива — феникс,
восстающий из собственного пепла. Это в основном аллего-
рия религиозного возрождения, но согласно герметической
аксиоме «как вверху, так и внизу», все в жизни имеет аналогии
и на более высоких, и на более низких планах бытия.
Итак, в попытке прорваться за завесу символизма к живой
реальности мифа, мы не должны понимать используемые тер-
мины исключительно буквально. Мы уже видели, что под зем-
лей может подразумеваться не земля физическая, а изначальная
основополагающая субстанция манифестации. Современным
83
людям представляется очаровательным чудачеством тот факт,
что наши праотцы верили, будто солнце и звезды были со-
творены уже после земли. И это правда: до Коперника боль-
шинство именно в это и верило (а кое-кто верит и сейчас).
Но очень многие мифы есть не что иное как аллегории, ино-
сказания, придуманные жрецами и посвятительными школами
для передачи учения о принципах устройства космоса, и при-
нимать их за чистую монету стоит не более, чем библейские
притчи. Притча о сеятеле не утратила актуальности из-за про-
гресса сельскохозяйственных технологий, во всяком случае, ни-
чуть не больше, чем какая-нибудь древняя космогония — из-
за астрономии или алхимия — из-за современной химии.
У них просто-напросто разные сферы действия.
Точно так же мифы, где речь идет о солнце или о луне, могут
относиться к психологическим состояниям человека, а могут —
к излучающему, позитивному и жизнетворному принципу
с одной стороны, и к отражающему, негативному и магнети-
ческому с другой. Нам нужно научиться мыслить аналогиями,
как делали древние. Да, логика с большим подозрением отно-
сится к аналогическому мышлению, но в краях взаимозаменяе-
мых символов и психологических уравнений логика — скорее,
помеха, чем помощь.
Фигурирующее в некоторых символах солнце — даже если
речь точно идет о небесном теле — все равно может помимо
центра нашей солнечной системы обозначать.и другие звез-
ды. Это особенно верно в связи с крылатыми фигурами еги-
петского изобразительного искусства. Египетские боги не так
уж часто изображались с крыльями, так как экзотерическая ре-
лигия того периода эту концепцию не поддерживала, но если
крылья у персонажа все-таки были, он со всей очевидностью
воплощал некий космический принцип. Так, солнечный диск
на головном уборе Хатхор или Исиды (особенно Исиды кры-
латой) обозначал Сотис, ныне более известную как Сириус —
Собачью Звезду, посвященную Исиде.
Имеющие некоторый опыт эзотерики уже догадались,
что из этого вытекает: Сотис, наряду с Большой Медведицей
и Плеядами, есть источник той силы, что стоит за двенадца-
тью зодиакальными созвездиями, которые в свою очередь
84
оказывают влияние на нашу солнечную систему через посред-
ство солярного Логоса — нашего Бога.
В эзотерической психологии человека Покровы негативно-
го бытия соответствуют той части его личностной структуры,
где с ним могут вступить в контакт сйлы, находящиеся за пре-
делами юрисдикции Солярного Логоса. Обычно эти силы
происходят из вселенных, где он приобретал эволюционный
опыт в прошлом. Контакт подобного рода (если он достаточ-
но силен) и из настолько чуждого источника может стать при-
чиной весьма серьезных аберраций в его душе. Иногда с этого
начинается путь Черного Адепта, хотя далеко не все такие кон-
такты расходятся с планом Солярного Логоса и могут, напро-
тив, быть нацелены на служение ему.
Для того, чтобы получить какое-то сознательное понима-
ние Негативного Бытия, практикуйте умозрительную медита-
цию на тексты и рисунки из этой книги или на любой из древ-
них мифов творения, с которым вы достаточно хорошо зна-
комы. Полезно будет поразмыслить также над следующими
идеями и образами:
1) вакуум сжатия;
1) безграничный океан негативного света;
3) ничто, сгущающееся в центр;
4) незримая паутина, на которой сияют капли росы.
85
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Кетер — венец
Первый путь именуется Разумом Великолепным
или Сокрытым, ибо он есть Свет, дающий
силу постижения Первопринципа, начала
не имущего. И он есть также Изначальная
Слава, ибо ни одно сотворенное существо
не в силах достичь его сути.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Бородатый царь преклонных лет,
изображенный в профиль
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Эхейе
АРХАНГЕЛ: Метатрон
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Хайот-ха-Кадош. Священные
животные.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Primum Mobile.1 Первые вихри.
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Достижение. Завершение Великого
Делания.
ТИТУЛЫ: Бытие Бытий. Сокрытый Сокрытых. Древний
Древних. Ветхий Днями. Однородная Точка. Изначальная
Точка. Высочайший. Необозримый Лик. Белая Голова. Голова,
Которой Нет. Макропрозоп.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Единение с Богом
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Сияние
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Чистое белое сияние
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Чистое белое сияние
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Белый, испещренный золотом.
ПОРОК: —
СИМВОЛЫ: Точка. Точка в круге. Венец. Свастика.
Кетер — источник творения; точка, где жизнь поднимается
на поверхность из глубин Великого Непроявленного. Это ма-
нифестация на самой грани манифестации, центр, кристалли-
зовавшийся посреди небытия и содержащий в себе потенциаль-
ности всего грядущего. Это наивысшая святость божественно-
сти — но при этом не будем забывать, что все сефирот равно
1 Перводвигатель; главная движущая сила (лат.).
86
святы, так как представляют собой эманации Единого Бога.
Получается, что Малкут, физический мир, ничуть не менее бо-
жественна, чем высшая духовная сфера, Кетер, Венец Творения.
Тот, кто считает Малкут святой безо всякой отсылки к выс-
шим сефирот, впадает в ересь пантеизма, а это лишь полу-
правда. Тот, кто считает Кетер более святой, чем все осталь-
ное творение, впадает в отнюдь не меньшую ересь отрицания
Единства Господа, постулируя дихотомию Духа и Материи. Все
следующее за Кетер творение есть постепенное сгущение еди-
ной божественной силы в форму. Форма представляет собой
энергию, замкнутую в созданные ею самой плотные структу-
ры. Энергия — это то, что высвобождается при разрушении
структур или форм. Энергия и форма — это, иными словами,
одно и то же. «Что наверху, то и внизу».
Так работает принцип единства противоположностей —
и в том числе противоположности жизни и смерти. На каком-
то уровне сила предстает как двойственность, проявляясь либо
активно, либо пассивно. Когда встречаются противоположные
силы, они взаимно притягивают и отталкивают друг друга, об-
разуя вращающееся колесо (этот процесс был описан в преды-
дущей главе в цитате из «Космической доктрины») и благода-
ря этому нисходят на следующий план и посредством взаимо-
связанного равновесия потенциалов творят форму. Точно таким
же образом когда стабильная форма разрушается, скрытые в ней
силы обретают свободу и возносятся на более высокий план.
Для осознающей сущности, обитающей на нижнем плане,
сотворение формы выглядит как рождение; когда форма унич-
тожается и сила возвращается на свой изначальный, более вы-
сокий план, процесс маркируется как смерть.
Однако для осознающей сущности с высшего плана нис-
хождение свободно движущейся силы в фиксированную фор-
му представляется смертью, в то время как гибель формы и вы-
свобождение силы — наоборот, рождением.
Получается, что рождение и смерть — это две стороны од-
ной монеты. Опустевшая оболочка созданной формы остает-
ся на нижнем плане и со временем распадается в свойственную
ему базовую материю, а содержавшиеся в ней силы возвраща-
ются домой, на высший план — но теперь уже обогащенные
опытом манифестации в плотной форме.
87
Такова основополагающая модель любого воплощения
и развоплощения, а они, как мы уже видели, имеют цикличе-
ский характер. В точности то же самое происходит и с челове-
ческой душой, нисходящей по планам в плотную форму, уми-
рающей в этой форме и затем возрождающейся во внутрен-
них мирах. Усвоив приобретенный в плотной форме опыт, она
снова рождается в ней, тем самым умирая для свободы менее
плотных форм на высших планах. Этот механизм стоит за вся-
кой теорией реинкарнации. Также он объясняет первобытные
религиозные практики кровавых жертвоприношений: разру-
шая форму, мы освобождаем силу, которая получает возмож-
ность вознестись в высшие миры.
Окаменевшие останки вымерших видов — это как раз та-
кие отбракованные формы материальной жизни, более не спо-
собные служить адекватным вместилищем жизненной силы.
Жизнь, впрочем, от этого не пострадала, так как сумела пере-
родиться в более совершенных типах носителей. Лишь отка-
завшись от примитивных форм, жизнь могла обрести более
сложные и комплексные средства самовыражения. Сознание,
обитавшее в обреченных простых формах, посчитало бы упа-
док своего вида форменной трагедией. Сознание, обитавшее
в более продвинутых эволюционных формах, набиравших
силу за счет прежних, не столь удачливых, напротив, возрадо-
валось бы. Так возносятся и низвергаются виды, народы и расы.
С точки зрения Кетер, однако, все едино, так как Кетер — это
основополагающая жизненная сила, проявляющаяся во всех
и каких бы то ни было формах. Таким образом, этот план бы-
тия находится за пределами добра и зла в том виде, в каком их
понимает ограниченное формами сознание. Кетер — это Дух,
сознающий свое бессмертие, которое не зависит ни от каких
взлетов и падений, свойственных формам.
Именно в этом смысле Кетер и является Венцом Творения.
Точно так же современная монархия — это то, что по опреде-
лению превыше драк и свалок политической партийной борь-
бы. Ее действительно можно рассматривать как отражение
Кетер в сфере Малкут, тем более что корона — один из симво-
лов первой сефиры.
Два других символа (точка и точка в круге) указывают, что
возникновение Кетер — это одновременно и простейшая
88
форма манифестации (так как точка — простейшая геоме-
трическая фигура) и сгущение центра великой окружности
Непроявленного. Дополнительные титулы Кетер лишь под-
тверждают эту атрибуцию, в особенности «Первичная Точка»
и «Однородная Точка». Эта последняя концепция как раз
из тех, что для обыденного ума смысла не имеют, поскольку
точка по определению не обладает поверхностью и не может,
следовательно, быть однородной или неоднородной. Она под-
разумевает, что речь идет о не обладающей размерами сфере
и о непроявленной стороне Кетер, на которую в свою очередь
указывают такие имена как «Сокрытый Сокрытых» и «Голова,
Которой Нет». Подобно тому, как существует темная сторона
Луны, которую человек на Земле увидеть не может, как ни ста-
райся, существует и иная сторона Кетер, которая принадлежит
Непроявленному и потому совершенно непостижима для все-
го остального творения.
Как гласит «Сефер Йецира», сие есть Изначальная Слава,
ибо ни одному сотворенному существу не возможно до-
стичь ее сути. Если бы сотворенное существо сумело достичь
ее сути, которая в духовном опыте есть Единение с Господом,
оно в силу этого немедленно перестало бы быть сотворенным.
И, тем не менее, именно в этом и заключается цель эволюции,
ибо добродетель Кетер — Достижение и Завершение Великого
Делания. Термин «Великое Делание» можно часто встретить
на страницах магических и алхимических трактатов. Под ним
подразумевается великий труд самой жизни, гибель свободно
движущегося духа в форме и его последующее возрождение.
«Первый путь именуется Разумом Великолепным или
Сокрытым, ибо он есть Свет, дающий силу постижения
Первопринципа, начала не имущего».
Эта основная максима йециратического текста утвержда-
ет духовный опыт Кетер, так как только Единение с Господом
дает нам силу и возможность постичь бессмертный Дух как
стоящий за всей манифестацией первопринцип, перманент-
ный и не имеющий ни начала, ни конца. Именно поэтому
Кетер именуют Великолепным Разумом, ибо единственное,
что могут делать в присутствии Бога сотворенные сущности —
это обожать и любоваться. А «Сокрытый Разум» снова подчер-
кивает, что родина Духа — недоступное познанию Великое
89
Непроявленное. Еще эта сефира называется Светом, дающим
способность к пониманию, и мы снова убеждаемся, что пер-
вым проявлением Бога стал свет, и в Кетер он дарует пости-
жение себя самому себе же. По Книге Бытия мы помним, что
при сотворении Света Тьма его не понимает. Тут нужно еще
держать в голове, что речь в ней идет не о том возмущении
эфира, которое мы называем световым излучением, но о высо-
чайшем метафизическом явлении, для которого сияние солн-
ца и звезд — лишь символ и низший аналог. Свет в том виде,
в каком мы его воспринимаем своими физическими чувства-
ми, можно понимать как грубый материальный аспект соот-
ветствующей Кетер части Малкут. В этом случае тот Свет, что
относится к Кетер Кетер — это Дух. Точно так же тот огонь,
что Прометей украл с небес, есть на самом деле Духовная Воля.
Свет как Первопроявление — очевидным образом, са-
мое древнее, что вообще было сотворено, при том что эти ду-
ховные планы находятся за пределами наших человеческих
представлений о времени и пространстве. Титулы «Древний
Древних» и «Ветхий Днями» как раз об этом и говорят. Дни,
о которых в них говорится — это, конечно, Космические Дни
Манифестации. Магический Образ Кетер — царь преклон-
ных лет, изображенный в профиль — представляет собой гра-
фический символ этих титулов, однако, он может увести вас
не в ту сторону. Именно из него, отфильтрованного через сто-
летия созерцательных практик экзотерической церкви до попу-
лярного, практически фольклорного представления, и родился
портрет Бога как старика с длинной белой бородой и в разве-
вающейся хламиде.
Вот вам конкретный пример действия силы, стоящей за все-
ми каббалистическими символами. Белый — цвет Кетер, заяв-
ленный в том числе и в титуле «Белая Голова». Белый содержит
в себе все прочие цвета, как Кетер — всю последующую мани-
фестацию. Но это также и пример того, как символы могут об-
манывать людей, ибо многие бунтари в течение веков уже от-
ложились от церкви, обвиняя ее в том, что ее антропоморфная
образность слишком уж наивна. Истина, впрочем, в том, что
критик оказывается не менее наивен и, как это часто бывает,
проецирует свои собственные ошибки на других. Увы, часто
90
единственный способ посмотреть в глаза своим несовершен-
ствам — это обвинить в них ближнего.
Как бы там ни было, хоть Бог и реальная сущность, а не ка-
кая-нибудь там метафизическая абстракция, он со всей очевид-
ностью — не старик в белой хламиде. Магический образ пред-
ставляет нам его в профиль, так как другая сторона Кетер оста-
ется непроявленной, а старым его можно назвать потому, что
Кетер — первое, что проявилось. Есть определенная мудрость
в мифе о Тифоне, который получил от богов дар бессмертия,
но забыл попросить себе вечной юности. В итоге он стано-
вился все более дряхлым и немощным, и вечная жизнь превра-
тилась для него в тяжкое бремя. В качестве милосердия боги
превратили его в цикаду, в каковом облике он, видимо, пре-
бывает и по сей день. Эта история, без сомнения, стала уро-
ком — не только для него, но и для нас. Уроком не считать, что
божественные сущности подчиняются законам времени, био-
логии и химии. Ни устаревшими, ни одряхлевшими их не на-
зовешь; они поистине вечно юны, как и положено богам.
Имя Бога в Кетер — Эхейе; этот звук уподобляется вдоху
и выдоху, что тоже само по себе символизирует Кетер как ис-
точник, из которого все происходит и в который все возвра-
щается. Божественное Дыхание — широко распространенный
символ среди восточных мистических учений. Большая часть
учения хатха-йоги построена именно на нем.
Имя это составлено из еврейских букв Алеф, Хе, Иод и Хе.
В символическом ряду еврейского алфавита Алеф обознача-
ет начало всех вещей, а Хе — восприятие или стабилизацию
на плане форм. Иод представляет оплодотворяющий принцип.
Иными словами, само имя подразумевает изначальное испу-
скание силы, которая затем стабилизируется, и дальнейшую
оплодотворяющую эманацию, ведущую уже к окончательной
стабилизации. Это можно прочитать в совокупности как по-
следовательную манифестацию на все более плотных планах
или же (так, вероятно, будет даже лучше) как манифестацию
и последующее возвращение к стабильности в Непроявленном.
Йод и Хе могут также символизировать позитивный и нега-
тивный аспекты силы и потому до некоторой степени ото-
ждествляться с Хокмой и Биной. С этой точки зрения можно
рассматривать имя как излияние жизненной силы (Алеф) и ее
91
стабилизацию (Хе) в виде двух полярных принципов проявле-
ния — позитивного (Йод) и негативного (Хе). Нет сомнений,
что возможны и другие интерпретации.
Имя Эхейе переводили как «Я есмь», «Я есмь то, что я есмь»
или «Я становлюсь». Все эти варианты вполне соответствуют
еще одному титулу Кетер — Бытие Бытий.
В мире Ацилут Кетер соответствует необычный цвет —
«сияние». Он превосходит все цвета точно так же, как Кетер
превосходит все творение.
Архангел этой сефиры — Метатрон, правящий не только
Кетер, но и всем Древом Жизни. Традиция гласит, что имен-
но Метатрон дал человечеству каббалу. Видимо, это надо по-
нимать так, что из своей неисповедимо высокой небесной ре-
альности он ниспослал идеальную схему эволюции, запечат-
левшуюся на высших планах человеческой личности, откуда
мы теперь можем низвести ее на уровень сознательного вос-
приятия при помощи медитативных техник.
Это не совсем то, что мы бы назвали телепатией, так как
находится за пределами возможностей рационального ума.
Сущность столь высокого плана, как Метатрон, не стала бы об-
ременять себя ментальными концепциями или визуальны-
ми образами, а обратилась бы напрямую к человеческому духу.
На абстрактном духовном плане, на котором оперирует сущ-
ность такого масштаба, ментальные идеи представляются
не менее плотными и конкретными, чем на нашем — каменные
глыбы. Когда мы хотим поделиться мыслями друг с другом, мы
обычно ищем более простых методов, чем резьба по камню.
Это совсем не означает, что невозможно установить кон-
такт с сущностью, подобной Метатрону. В такого рода вопро-
сах никакая теория не должна ограничивать вашу практику —
ни при каких обстоятельствах. Представлять его себе можно
в бриатическом цвете Кетер — как исполинский, нестерпимо
блистающий столп из чистого белого сияния.
С Кетер ассоциируется такой ангельский чин как Святые
Живые Создания, или Святые Животные. Их существует че-
тыре типа — так утверждает Библия, согласно которой они
предстают в облике Быка, Льва, Орла и Человека. Ангелы со-
относятся с йециратическим планом этой сефиры (с миром
Формирования внутри Кетер), и это ключ очень ко многим
92
дверям, ибо то, что формируется в Кетер, отражается потом
на всем творении. Именно на этой основе развились сильно
очерненные четыре стихии древней философии, репутацию
которых в наше время всеми силами старается восстановить
юнгианская школа аналитической психологии.
С эзотерической точки зрения, Бог проявляется в Четырех
Аспектах в противоположность Трем Аспектам экзотерической
религии. Эти Четыре Аспекта суть Отец, Сын, Святой Дух
и Разрушитель. Отец — это Сила или Духовная воля. Сын —
это Любовь, то есть, абсолютное понимание нужд всех и каж-
дого (а не просто сладостная сентиментальность). Святой
Дух — это Мудрость, Действующий Разум или Просветление.
Четвертый Аспект — это Изыматель Жизни из смерти оформ-
ленного бытия и в конечном итоге вообще изо всей проявлен-
ной жизни обратно, в Непроявленное.
Любые слова, которыми вы попытаетесь описать Четыре
Аспекта предыдущего параграфа, все равно будут недостаточ-
ны и неадекватны. Свойства Бога находятся далеко за предела-
ми слов, так что не пытайтесь втиснуть одно в другое, а попро-
буйте, наоборот, при помощи медитации прорваться за их за-
весу прямиком к истине, которую они столь неумело тщатся
отразить.
Изучающие астрологию тут же распознают в символиз-
ме Святых Животных зодиакальные знаки Тельца, Льва,
Скорпиона и Водолея. Это фиксированные знаки четырех
стихийных триплицитетов — Земли, Огня, Воды и Воздуха.
Именно в Кетер скрыты корни стихийных сил, представлен-
ных в Таро Тузами Монет, Жезлов, Чаш и Мечей, от кото-
рых произошли современные масти бубен, треф, червей и пик
игральной колоды.
Древние полагали, что все сущее создано в основном из че-
тырех стихий, и это буквальная истина, ибо Элементы, суть
образы действия, а не просто физические стихии, хотя эти
последние и отражают лежащие в их основе архетипические
принципы.
Соответствия Элементов действительно многочислен-
ны, и не имеет -особого смысла изучать их здесь подробно —
по крайней мере, раньше, чем мы подробно изучим само
Древо Жизни. Те, кто знаком с юнгианской психологией,
93
могут составить некоторое представление о том, как это рабо-
тает, по аналогии с такими функциями как интуиция, чувство,
интеллект и ощущение, которые связаны с Воздухом, Водой,
Огнем и Землей и могут отождествляться на нижних уровнях
Древа с сефирот Тиферет, Нецах, Ход и Малкут.
Однако чтобы установить контакт с ангельскими силами
Кетер нет никакой необходимости вдаваться в долгий анализ
соответствий. Наверное, наилучшим образом для медитации
будет свастика, представляющая собой равноконечный крест
стихий в процессе циклического движения. Представьте себе
свастику из чистого сверкающего белого света с образом од-
ного из Святых Животных на каждом крыле, а затем визуали-
зируйте, как она стремительно вращается на блистающей оси
на белом, испещренном золотыми крапинками, фоне.
Это вращательное движение тут же приводит на память
земную чакру Кетер — Перводвигатель, или первые вихри.
Это означает, что до некоторой степени идею Кетер можно
постичь, созерцая спиральные туманности космоса — живой
астрономический аналог космологического символа. Кроме
того, это доказывает, что древние были не настолько астроно-
мически тупы, как мы иногда считаем.
Титул Макропрозопа, или Великого Лика — чисто каббали-
стического свойства. Он происходит от еще одной схемы чле-
нения Древа. Об этих схемах мы поговорим в одной из сле-
дующих глав, пока же замечу, что титул Великого Лика уже
сейчас можно использовать в медитации безо всяких отсылок
к метафизической теории. Представьте себе колоссальную го-
лову, поднимающуюся из глубин спокойного, безмятежно-
го моря и закрывающую собой весь горизонт. Визуализируйте,
как это огромное лицо отражается в поверхности вод.
Вы можете сами отождествиться с этим возносящимся ве-
ликим ликом и созерцать свое собственное отражение в зерка-
ле воды, откуда вы только что взошли. Или же вы можете ото-
ждествиться с отражением. С большинством символов, неза-
висимо от их природы, можно работать вот так, субъективно,
и результат работы может оказаться куда более впечатляющим
чем при обычной, объективной визуализации. Главное, дей-
ствуйте осторожно и сохраняйте благоразумие.
94
На уровне мифа Кетер можно уподобить всем изначаль-
ным творцам, являющимся из бездны океана или космоса, са-
мосотворенным и творящим других богов, людей и все сущее.
Тут, конечно, возможно взаимное перекрытие концепций, так
как если творец мира — мужского пола, он соотносится еще
и с Хокмой, если женского — то с Биной. Кетер в действитель-
ности андрогинна; мы уже видели пример такой дуальности
в космогонии Гесиода, где и Гею, и Эроса можно считать кете-
рическими фигурами. Кронос тоже до некоторой степени мо-
жет соотноситься с Кетер: в том, как он пожирает собственных
детей, можно усмотреть аналогию с финальным поглощени-
ем сефирой Кетер всего, что было сотворено через нее в нача-
ле времен.
Кронос, однако, принадлежит ко второму поколению гре-
ческих богов, и хотя вышеприведенная атрибуция с техниче-
ской точки зрения вполне корректна, сам Кронос соотносит-
ся с гораздо более поздней стадией манифестации. Он был
одним из титанов, которых самих по себе можно считать вос-
поминанием человечества о дочеловеческих расах, населявших
землю. Они принимали активное участие в греческой версии
Небесной Войны, фигурирующей во множестве мифологий,
и в том числе в библейской. Кронос в свою очередь был свер-
гнут Зевсом, который в компании с остальными олимпийцами
служил грекам основной манифестацией Бога.
Орфическая космогония понимает Кроноса совершен-
но по-другому. Там он именуется Временем и считается
Первопринципом, от которого уже произошли Хаос (беско-
нечное) и Эфир (конечное). Хаос окружала Ночь, и в ее тьме
образовалось яйцо, скорлупой которому стала Ночь. В центре
яйца возник Фанес, Свет, сотворивший вместе с Ночью небо,
землю и Зевса.
Эта легенда о творении резюмирует сгущение Кетер.
Выделение таких понятий как Время, Бесконечное и Конечное,
Тьма и Свет, представляющих собой философские абстрак-
ции, подтверждает, что перед нами метафизическая система,
а не подлинный первобытный миф. Создание данного источ-
ника приписывают Орфею, чье учение, по всей вероятности,
имеет восточные корни, хотя верховным богом орфической
религии и стал Дионис.
95
В Древнем Египте среди прочих творцов мира верующие
почитали Тота, Ра, Птаха и Осириса. Однако лучше всего каб-
балистической концепции соответствует гелиопольская кос-
могония, где создателем мира называют Атума-Ра, обитавше-
го в океане Нуна еще до того, как в мире появилось что-то еще.
Его имя, Атум, происходит от корня, означающего одновре-
менно «не быть» и «быть совершенным» — вот вам двойствен-
ность проявленного и непроявленного, альфа и омега, начало
и конец и другие полярные аспекты Кетер.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Хокма— мудрость
Второй путь именуется 'Просветляющим
Разумом. Это Венец Творения, Величие
Единства, равное ему. Он возвышен превыше
всякой главы и зовется промеж каббалистов
Второй Славой.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Бородатый мужчина
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Иегова, Яхве или Ях
АРХАНГЕЛ: Рациэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Офаним. Колеса.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Зодиак
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Преданность
ТИТУЛЫ: Сила Йециры. Аб. Абба. Божественный Отец.
Тетраграмматон. Йод Тетраграмматона.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Созерцание Бога лицом к лицу
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Чистый светло-голубой
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Серый
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Жемчужно-серая радуга
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Белый, испещренный красным, си-
ним и желтым
ПОРОК: —
СИМВОЛЫ: Лингам. Фаллос. Йод. Внутренняя риза
Славы. Стоячий камень. Башня. Вознесенный Жезл Силы.
Прямая линия.
Хокма — это динамический импульс и толчок духовной
силы. Это восходящий дух Кетер в действии, силовая стан-
ция мироздания. Не нужно быть фрейдистом, чтобы разгля-
деть за большинством дополнительных символов этой сефиры
идею мужской сексуальности. В то же время Хокма — сефи-
ра мудрости. На первый взгляд это может показаться доволь-
но странным, ведь чаще всего в том, что мы творим под воз-
действием сексуального импульса, мудрость прямо таки броса-
ется в глаза... своим отсутствием. Однако не будем забывать,
что мы имеем дело с космическими принципами, стоящими
97
за феноменом манифестации, а не с тем, как они отражаются
и искажаются в человеческих поступках.
В своем пассивном аспекте Хокма служит отражением изна-
чального излияния силы Кетер и представляет божественную
силу, обретающую выражение в позитивном действии, в проти-
воположность пассивности Бины. Если наложить схему стол-
пов на Древо, Хокма окажется на самом верху Положительного
столпа, а Бина — в самом верху Отрицательного. По этой при-
чине все символы активной и мужской природы вполне пред-
сказуемо станут ассоциироваться с первой из двух сефирот,
а все символы пассивной и женской природы — со второй.
Однако прежде чем перейти к рассмотрению фаллического
символизма Хокмы, давайте попробуем понять, что она пред-
ставляет собой как отражение Кетер. Всякий раз, анализируя
различные духовные явления, мы должны продвигаться от выс-
шего к низшему — если, конечно, хотим достичь истинно-
го понимания — ибо высшее предшествует низшему в поряд-
ке творения и, следовательно, является его причиной. Хокма —
сефира динамическая, так как она является отражением Кетер,
и весь ее символизм объясняется именно этим. Если попро-
бовать сперва изучить мужской сексуальный символизм, а уже
потом перейти к космическим факторам, мы рискуем повто-
рить ошибку многих последователей доктора Фрейда, с не-
сравненным апломбом объяснявших религиозный символизм
простыми проекциями человеческого либидо.
Выражаясь метафорически, божественность Великого
Лика манифестирует из ничто Великого Непроявленного.
Следовательно, Великий Лик самосотворен и пребывает в оди-
ночестве, и ничто вокруг не привлекает его внимания — так
как вокруг ничего и нет. Поэтому объектом его созерцания
становится он сам, и акт созерцания приводит к формирова-
нию созерцаемого образа, а поскольку Разум Божий всемогущ,
образ этот обретает самостоятельное бытие — все, что Бог по-
мыслит сущим, становится сущим. По сути дела, всю манифе-
стацию можно рассматривать как божественный мыслитель-
ный процесс. «Мы состоим из вещества, идущего на грезы...».
Таким образом, сефира Хокма есть первая проекция
идеи себя. Это Разум Божий в действии, и сформирован-
ный им образ — образ совершенный и самосознающий, так
98
что между Кетер и Хокмой возникают отношения взаимно-
го узнавания. Когда Бог в Кетер осознает существование сво-
его собственного образа в Хокме, его умственные процес-
сы изменяются, тем самым изменяя и умственные процессы
отражения, Хокмы, что в свою очередь вызывает изменения
в Кетер и так далее. Процесс самовоспроизводится циклически
и до бесконечности.
«Господь наш Бог есть Бог живой». Тайна этой великой
изначальной полярности есть тайна Одиннадцатого пути
Сокрытой Славы, пролегающего между Кетер и Хокмой.
В Таро его символизирует самый, вероятно, глубокий образ
всей колоды — Дурак, Шут.
Здесь стоит заметить, что правильнее всего было бы имено-
вать Бога «оно». Смысл этого не в том, чтобы свести миро-
здание к механизму — хотя механика, как и геометрия, сама
по себе содержит набор очень полезных для наших целей сим-
волов, а Бог, как известно, великий «геометр вселенной» —
но потому, что Бог андрогинен, соединяя в себе мужское
и женское начала и, однако же, пребывая выше обоих.
Именно как чистое изначальное отражение божествен-
ности Кетер и описывает Хокму «Сефер Иецира»: «Венец
Творения, Величие Единства, равное ему. Он возвышен пре-
выше всякой главы и зовется промеж каббалистов Второй
Славой».
Это же объясняет и природу духовного опыта Хокмы —
Созерцание Бога лицом к лицу. Маловероятно, чтобы кто-то
из живущих мог обрести столь высокий мистический опыт,
ибо, как неоднократно сказано в Библии, никто не в силах уз-
реть лик Божий и остаться в живых. Если попробовать предста-
вить себе, насколько трудно человеку увидеть самого себя как
он есть — станет хотя бы отдаленно понятно, насколько более
катастрофическим оказался бы опыт Видения Бога. Впрочем,
параллель не совсем корректна, так как человеку трудно посмо-
треть на себя из-за вопиющего убожества его собственных гре-
хов, в то время как видение Бога лицом к лицу стало бы вос-
приятием жесточайшего всемогущего совершенства — или,
если хотите, нагой истины.
И, тем не менее, поскольку человек создан по образу
Божьему, в нем самом присутствует Бог — его собственный
99
Дух, изначально сотворивший его. Именно этот Дух он и дол-
жен был бы в конечном итоге узреть в себе. Но сделать это ему
не дают выстроенные им самим внутри баррикады, возведенные
им самим при отпадении от Божественного Плана. И потому
первым делом ему придется иметь дело со своим собственным
Стражем Порога, рассеять свою собственную Тень и Ложную
Тьму, и лишь затем он сможет пойти дальше и, в конце концов,
увидеть Свет. Свет, о котором обычно говорится в религиоз-
ных источниках, есть свет Тиферет, а встреча со Стражем про-
исходит на путях между Тиферет и Гебурой, а также Гебурой
и Хесед — гораздо ниже возвышенных видений Хокмы.
Дальнейшее подтверждение всего вышесказанного — до-
бродетель Хокмы, Преданность. Можно легко себе предста-
вить, что всякое Видение Бога лицом к лицу вызывает прилив
веры и религиозной преданности. На столь высоком уровне
мистической реализации не может проявляться никакого зла,
и потому с Хокмой, как и с Кетер, не связывается никакого по-
рока. При взгляде на современный мир становится очевидно:
ситуация в нем настолько испорчена, что никому не удастся
жить в нем хоть сколько-нибудь активной жизнью, не замарав
при этом рук в духовном плане. Единственное исключение —
Господь наш Бог. Так что если кто-то претендует на обладание
эзотерической степенью посвящения Мага или Ипсиссимуса,
соответствующей Хокме или Кетер, он тем самым, не чи-
нясь, объявляет себя либо Христом, либо лжецом, либо дура-
ком. А если он в оправдание станет указывать на путь между
Хокмой и Кетер — путь Дурака — то он еще и наглый невеж-
да, ничего не смыслящий в символизме. Сокровенный смысл
символа, вот что на самом деле важно, а отнюдь не внешняя его
форма, и мы должны это очень хорошо понимать, если хотим
корректно пользоваться атрибуциями лингама и йони двум се-
фирот Высшей триады — Хокме и Бине.
Положительный мужской аспект Хокмы — это Всеотец,
на что недвусмысленно указывают Магический Образ борода-
того мужчины и дополнительный титул Божественного Отца.
Имя Бога в сефире Хокма — Иегова, Яхве или, в еврей-
ском написании, Иод-Хе-Вав-Хе. Об этом имени уже напи-
саны многие тома; для любого каббалиста-педанта его раз-
бор — истинное лакомство. Именно об этом имени сказано,
юо
что если произнести его правильно, вселенная будет разруше-
на. Учащимся не рекомендуется увлекаться вокальными экспе-
риментами: у вас все равно голос сядет, прежде чем случится
искомый катаклизм. Да, безмолвие снидет на вас, но, увы, это
будет не Безмолвие Непроявленного.
Куда более разумное объяснение состоит в том, что всякий
практик, способный подняться до сефиры Хокма, где, напом-
ню, происходит Созерцание Бога лицом к лицу, будет самой
абсолютной чистотой этого духовного опыта втянут в состо-
яние Единения с Господом и, с точки зрения манифестации,
попросту перестанет существовать. Он полностью перейдет
в ноуменальную реальность, покинув феноменальную. Таким
образом, его личная проявленная вселенная будет действи-
тельно уничтожена.
Впрочем, нет нужды отрицать, что за некоторыми словами,
и прежде всего святыми именами, действительно стоят великие
силы. Именно для этого имена и существуют, и произносить
их всуе действительно негоже. В оккультизме есть ряд слов
силы, которые именно по этой причине и хранятся в тайне.
Дело не только в том, что кто-нибудь по глупости может при-
чинить себе вред, но и в том, что подобное огульное использо-
вание может уменьшить, рассеять силу самих слов. Примерно
на тех же основаниях вы не станете вытирать мытую посуду ал-
тарным покрывалом.
Ортодоксальные иудеи не произносят вслух имени Господа,
когда читают свои священные тексты. Вместо этого они или
делают паузу, или вставляют слово-заменитель. То, что могло
бы показаться вам предрассудком, на самом деле есть выраже-
ние благоговения. Именно так, с благоговением, и нужно от-
носиться к оккультным символам, если вы хотите правильно
ими пользоваться, а слова — те же символы.
JHVH (или IHVH, или YHVH, поскольку разные авто-
ры по-разному транслитерируют еврейскую букву Иод — как
J, I или Y), как и божественное имя Кетер, Эхейе (Алеф-Хе-
Йод-Хе), представляет собой тетраграмматон, или четырех-
буквенное слово, означающее «быть». Записать его, согласно
Макгрегору Мазерсу, можно двенадцатью разными способами,
но все эти перестановки все равно сохранят значение «быть» —
подобного нельзя сказать ни о каком другом слове. Двенадцать
1О1
перестановок этих четырех букв называют «двенадцатью зна-
менами могучего имени», а некоторые мыслители соотносят
их с двенадцатью знаками зодиака. Эта теория особенно инте-
ресна ввиду того, что земная чакра Хокмы как раз и есть зодиак.
Символически имя можно интерпретировать самыми раз-
ными способами, но чаще всего четыре его буквы связыва-
ют с четырьмя каббалистическими мирами: Иод с Ацилут,
Хе с Брией, Вав с Иецирой и Хе конечную с Асией. Стоит
только хорошенько усвоить значение еврейских букв, и в од-
ном этом коротком слове открываются необозримые просторы
для метафизических толкований. Бороздить их под силу толь-
ко специалистам, так что мы в теперешнем своем состоянии
даже и пытаться не станем.
Что касается произнесения имени, это вопрос личного вы-
бора. Обычно говорят «Иехова» или «Яхве», или произносят
по буквам — «Иод-Хе-Вав-Хе». Иногда имя заменяют словом
«Тетраграмматон». Макгрегор Мазере утверждал, что знает бо-
лее двадцати разных вариантов, но за «кто больше» призов уже
давно не дают.
Архангел сефиры, Рациэль, и титул Аб или Абба помо-
гут установить контакт с этой силой. Оба титула, состоящие
из первых двух букв еврейского алфавита, Алеф и Бет, озна-
чают образование второго принципа от первого. Аб, таким
образом, представляет собой первое излияние божественной
силы, а Абба — ее отражение. Архангела можно попробовать
себе представить в виде серого столпа на светло-голубом фоне;
лучше всего это сочетание цветов отображают облака на небе
в ясный день. Эти образы, к тому же, ассоциируются с небом,
а всякого рода межзвездные просторы — одна из самых устой-
чивых аллегорий этих высших планов Древа Жизни.
Ангельский чин Хокмы — Офаним, Колеса, и цвет их — ра-
дужный серый. Слово «серый» сюда как бы не совсем подходит,
так как сразу ассоциируется с чем-то неопределенным или даже
не очень чистым, но это самый близкий вербальный эквива-
лент истинного цвета. Второе наименование ангельского чина,
Колеса, сразу задает тему циклического движения, нескончае-
мой вращающейся силы. Лучше всего составить представле-
ние об образе их бытия можно, созерцая вечное круговращение
звезд в ночном небе, тем более что земная чакра Хокмы — сам
102
зодиак. Белый, испещренный красным, желтым и голубым
(цвет в мире Асия) снова напоминает о звездах, которые не-
вооруженному глазу кажутся, в общем и целом, белыми, хотя
при ближайшем рассмотрении оказываются красными, желты-
ми и голубыми. Один из способов визуализировать Офаним —
представить себе радужно-серые колеса, вращающиеся на фоне
ночного неба.
Из дополнительных символов, наверное, самый простой —
прямая линия, или отрезок. Он хорошо передает идею точ-
ки, символа Кетер, в плоскостном движении. Иод, первая бук-
ва божественного имени Хокмы, символизирует изначальную
плодотворящую силу. Еврейский символ буквы Иод — ладонь.
Кроули полагал, что это эвфемизм мужской спермы (и эта ин-
терпретация заслуживает отдельного рассмотрения), но это
также и Длань Господня, простертая вперед и запускающая
процесс творения. Фреска Микеланджело «Сотворение Адама»
в Сикстинской капелле служит прекрасным визуальным об-
разом этой концепции. Эту же смысловую линию продолжа-
ет титул «Сила Иециры», или «Сила Формирования», так как
именно сила Хокмы одушевляет все последующие формы.
Внутренняя Риза Славы — один из целой серии титулов
или символов, соотносящих сефирот с предметами техниче-
ского оснащения и орудиями церемониального мага. Здесь
подразумевается, что Бог — сам великий маг, низводящий гор-
ние силы в дольние формы. По этой причине и первый аркан
Таро, Маг, связывается с путем между Кетер и Биной, между бо-
жественностью и архетипической идеей формы. Форма в этом
символическом ряду именуется Внешней Ризой Сокровения.
Поскольку Хокма превыше даже абстрактной идеи формы,
но в то же время и не сама божественность, а лишь отражение,
ее естественным образом называют Внутренней Ризой Славы.
Оставшиеся символы обладают фаллической или произво-
дной от нее природой и обозначают Мужской Принцип или
Вселенское Мужское Начало. Тракт сексуального символиз-
ма в религии вообще очень обширен и за прошедшие века об-
рос массой ложных следов и запутанных ответвлений. Тот
факт, что многие видения святых содержали сексуальные об-
разы и символы, привел некоторых исследователей к выво-
ду, что вся религия — не более чем сублимация подавленных
ЮЗ
сексуальных желаний. До некоторой степени это может быть
правдой, и кому-то из святых вполне могли быть свойственны
определенные патологии, но тезиса-то это все равно не дока-
зывает, и в итоге получается та самая опасная полуправда.
Сексуальность есть способ выражения жизненной силы
в рамках человеческого мира, как, впрочем, и любая дру-
гая творческая деятельность, будь то религия или искусство
(да хоть бы наука и торговля, которые тоже требуют творче-
ского дара). И если жизненную силу заблокировать на одном
уровне, она станет искать себе выхода на другом. Жизненную
силу часто путают с сексуальной энергией, так как сексуаль-
ная экспрессия — явление общее для всех людей, корнями ухо-
дящее на инстинктивный план. Нужно, однако, помнить, что
секс сам по себе есть функция, а не сила — даже если жизнен-
ная сила и выбирает себе чаще всего именно это средство вы-
ражения по линии наименьшего сопротивления.
И еще один важный момент: не забывайте, что источник
жизненной силы — в Боге и еще выше, в Непроявленном,
а не на физическом плане.
Этот факт представляется не вполне очевидным, потому
что в человеческом организме есть как бы два «ответвления»
жизненной силы: биологическая жизнь и жизнь сознания.
Эзотерическая психология учит нас, что когда сущность реша-
ет воплотиться, относительно бессмертная ее часть — именуе-
мая Высшим Я, Эволюционирующим Я, Душой и т.д. — пре-
бывающая на высших планах, опускает «нить» на нижние, где
и формируется основа личности. В личности жизнь поддержи-
вается благодаря этой «нити жизни», или «серебряной нити»,
которая упоминается не только в Библии, но и в письменных
отчетах об опыте эфирной проекции, которые можно найти
в литературе по психическим исследованиям. По мере взросле-
ния личности связь с Высшим Я укрепляется или (в большин-
стве случаев) ослабевает — и то, и другое происходит именно
благодаря этой серебряной нити сознания, соединяющей два
плана бытия.
Цель любой эзотерической практики — превратить это
двойное осознание в единую и единственную реальность.
Сознание Низшего Я возвышается при помощи размышле-
ния, созерцания и молитвы, а Высшего Я — притягивается
104
вниз за счет концентрации внимания, намерения и, в за-
падной традиции, ритуальных методов. Поскольку Низшее
Я по разным причинам нельзя считать точной проекцией
Высшего, достижению этого идеала, увы, есть естественные
пределы. Недостаток сознательной связи между двумя плана-
ми есть один из результатов Первородного Греха. Но каковы
бы ни были причины, именно эта ненадежная, ущербная связь
повинна в том, что человек так плохо знает себя и, как правило,
не имеет вообще никакого представления о каких-то гам пла-
нах бытия помимо своей текущей физической жизни.
На Древе Жизни (если рассматривать его как схему пси-
хологического устройства человека) таким связующим зве-
ном служит центральная сефира, Тиферет. Обычно человек
не осознает ничего выше этого уровня — и, о да, как следствие
понимает себя меньше чем наполовину. Теперь вы видите, с ка-
кой легкостью он путает влияния, исходящие на самом деле
от Кетер и Хокмы, с инстинктивными импульсами, ассоцииру-
ющимися с сефирой Йесод. И если только нашего героя не на-
правляет вера, его понимание себя ограничивается уровнем
Ход и Нецах, то есть, обыденного разума и творческого вооб-
ражения соответственно.
Итак, дабы избежать этой ошибки, мы должны помнить,
что в религиозном и оккультном символизме большинство об-
разов сексуального характера обозначают изначальную двой-
ственность и полярность, на которых зиждется все проявлен-
ное бытие. В ранних религиозных течениях, где принципы эти
представлялись действительно изображениями гениталий, вся
религия в большинстве случаев вырождалась в оргии — что де-
лать, такова человеческая природа. Часто жречество этого и хо-
тело, ибо чем безумнее оргия, тем больше выброс сырых эмо-
ций и эфирной энергии, которые затем можно пустить на ок-
культные цели. Таково рациональное объяснение в том числе
и ведьмовских шабашей, где в качестве еще одного источника
сырой силы использовались кровавые жертвы.
Не нужно объяснять, что в наши дни эзотерические груп-
пы не пользуются подобными методами — за исключением
разве что Черных и Грязно-Серых Лож. И хотя упомянутые
методы, без сомнения, весьма эффективны, помимо социаль-
ных и юридических сложностей, сопровождающих проведение
105
подобной процедуры, нельзя сбрасывать со счетов еще и неиз-
бежную деградацию личности. Если вам нужна эфирная энер-
гия, ее можно куда естественнее и проще получить, рассадив
по кругу группу людей — этого уже достаточно для концен-
трации силы. Такой техникой пользуются, например, спириты.
Способность передвигать легкие предметы (вроде бумажных
фантиков) и тому подобные параферналии исходит от самих
участников сеанса или же от их эктоплазмического медиу-
ма — человека, обладающего феноменально высоким свобод-
ным эфирным магнетизмом. Но даже и эта техника теряет по-
пулярность в нынешних эзотерических группах, так как их
цель — развитие высшего сознания человека, а не манифеста-
ция мнимых чудес на потеху низшему. К тому же там, где речь
идет о посланиях из незримого мира, телепатический контакт
даст фору любой планшетке, да и работать с ним куда проще,
чем с техниками глубокого транса.
Итак, ввиду опасностей неприкрытого фаллического сим-
волизма необходимость в поиске производных диктуется от-
нюдь не только ханжеством. На протяжении веков символами
мужского начала были стоячий камень, башня, жезл, змея, бык,
козел, петух, копье и другие объекты. Приятно иногда по-
злорадствовать на тему, сколько прилежных прихожан отдают
себе отчет в происхождении «петушка» на шпиле своей церк-
ви, и сколько считает его просто флюгером или тем самым пе-
тухом, что трижды прокукарекал для святого Петра. И, одна-
ко же, было бы грубой ошибкой считать, что первоначальная
идея носила сугубо сексуальный характер. В том-то и дело, что
первоначальной идеей была Творящая Сила Господа. Всякому,
кто склонен сводить религиозные идеи к сексуальным проек-
циям, стоило бы заучить наизусть главу 38 Книги Иова, где
Господь, отвечая Иову из бури, говорит так: «Кто сей, омрача-
ющий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чрес-
ла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:
где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если зна-
ешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал
по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто поло-
жил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних
звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?»
юб
Этот параграф, не говоря даже о его буквальном значении,
насыщен символизмом Хокмы.
В языческих мифологических системах с Хокмой соот-
носятся все великие отцовские фигуры и — в высшем сво-
ем аспекте — все приапические божества вроде Пана. Но, ве-
роятно, самым лучшим образом для медитации будет Афина
Паллада — девственная богиня мудрости, вышедшая в пол-
ном вооружении из головы отца своего, Зевса, подобно тому,
как Хокма вышла из отражения Кетер. Значение имени сефи-
ры Хокма — мудрость. Если вы предпочитаете работать с об-
разами египетского пантеона, медитируйте на образ Исиды-
Урании — непременно крылатой, чтобы показать ее космиче-
скую природу, и с диском Сотис над головой. Обеих богинь
хорошо визуализировать на фоне звездного неба. И будет пра-
вильно включить в картину этой космической реальности
Землю в ее истинном облике — шарика, летящего и вращаю-
щегося в межзвездном пространстве.
107
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Бина — понимание
Третий Путь именуется Освящающим Разумом,
Основанием Изначальной Мудрости. Также
зовется он Творцом Веры, и корни его в Амен.
Сие есть родитель веры, от которого вера
проистекает.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Зрелая женщина
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Иегова Элохим
АРХАНГЕЛ: Цафкиэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Аралим. Престолы.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сатурн
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Безмолвие
ТИТУЛЫ: Ама, темная бесплодная мать. Айма, сияющая
плодородная мать. Хорсия, Трон. Марах, Великое Море.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Скорби
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Багряный
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Черный
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Темно-коричневый
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Серый, испещренный розовым
ПОРОК: Скупость
СИМВОЛЫ: Йони. Ктеис. Vesica Piscis.1 Чаша или потир.
Внешняя Риза Сокровения.
Бина — первая сефира формы. Она бесконечно превы-
ше всего, что мы привыкли называть формой, и все же имен-
но в ней зарождается идея или архетип формы. Форму мож-
но определить как свободно движущуюся силу, заключенную
в стабильные структуры и функционирующую с ними как еди-
ное целое. Сила в этом случае теряет свою свободу и необу-
словленность и вынуждена действовать в согласии с другими
силами, с которыми формирует некую общую структуру.
1 Рыбий пузырь, он же миндалина и мандорла: фигура, полученная пе-
ресечением двух равновеликих окружностей, проходящих через центры друг
друга.
ю8
Отсюда мы можем вывести причину эволюции проявления.
Духовные сущности, они же Искры Божии, по природе сво-
ей совершенны, но неспособны расти и развиваться в идеаль-
но свободных условиях Непроявленности или проявленности
в надформенных мирах. Дабы стало возможным хоть какое-то
развитие, должно произойти ограничение абсолютной свобо-
ды действий. Чистый девственный дух не имеет почти ника-
ких индивидуальных особенностей, которые отличали бы его
от остальных искорок изначального манифестирующего духа.
Способность к индивидуальному действию обретается исклю-
чительно через принятие ограничений формы. Сначала это
относительно высокая степень свободы духовных планов; за-
тем уже гораздо более ограниченная свобода ментального пла-
на (степень ее ограниченности подтвердит вам любой писатель,
пытающийся подобрать своей идее адекватное словесное выра-
жение); затем еще большие ограничения, налагаемые эмоцио-
нальным планом; и, наконец, суровые ограничения физическо-
го бытия (проконсультируйтесь по вопросу их суровости у лю-
бого, кому случалось опоздать на последний автобус до дома).
Смысл жизни, иными словами, состоит в обретении опыта
через воплощение в форме. Духовное дитя — Искра Божья —
является в мир совсем как дитя человеческое, обладая опре-
деленными врожденными качествами и характеристиками,
но совершенно лишенное жизненного опыта. Его эволюцион-
ный и инволюционный опыт во всем подобен лепке характера
на протяжении человеческой жизни. И, уходя, в конце концов,
из сферы манифестации (что соответствует физической смер-
ти человека... если только он не ходил всю жизнь легкими пу-
тями ), оно уносит с собой из мира куда больше практической
мудрости, чем в свое время принесло в него.
Иначе говоря, человек лучше всего растет духовно, ког-
да решает задачи, которые ставит перед ним жизнь в матери-
альном мире. Стремление многих эзотериков выяснить, как
можно поскорее и попроще сбежать из физического мира —
весьма распространенная патология. Именно ей мы обязаны
широко расплодившимися «вроде как мистическими» обще-
ствами, создавшими оккультизму в целом столь сомнительную
репутацию. Истинная магическая школа кидает своих сту-
дентов прямиком в водоворот жизни и заставляет выплывать
109
самостоятельно. И пока они не научатся хорошенько справ-
ляться с задачами физического плана, высшие планы бытия
остаются для них закрыты — ради их же собственного блага...
и не только их. Тот, кто не в состоянии нести бремя обыден-
ной жизни и справляться с ее уроками, лишь еще больше запу-
тается, если попробует открыться силам и урокам надчеловече-
ских уровней. Не все понимают, что высшие миры — отнюдь
не сплошь сладость и благость (и причина сему — все то же от-
падение человека), и обязанность оккультиста состоит не в по-
следнюю очередь в том, чтобы компенсировать несбалансиро-
ванные энергии этих планов и проводить их на физический
план в уравновешенном, гармоничном виде. Если вследствие
невежества или неопытности он проведет их в наш мир несба-
лансированными, они окажут на его посюстороннюю жизнь,
мягко говоря, хаотическое воздействие. И последствия по-
добного неосторожного поступка, увы, не ограничатся неу-
добствами лично для него и для ближайших его сторонников.
Вот почему требования ко всякому изучающему оккультизм
обычно настолько высоки. Если же стандарты рабочей груп-
пы недостаточно высоки, остается сделать вывод, что никаки-
ми реальными силами она не обладает — ибо, если бы облада-
ла, любое понижение стандартов неизбежно вызывало бы вну-
тренние разногласия, которые разорвали бы организацию
изнутри. Этим и объясняется, почему оккультные группы ча-
сто разваливаются: просто они поднимаются на уровень силы,
с которой не в состоянии справиться. К развитию оккультной
группы, как и к индивидуальному развитию, следует подхо-
дить с величайшей осмотрительностью, и всякая спешка может
оказаться фатальной. А потому не верьте никому, кто обеща-
ет научить вас Столетней Мудрости за полгода — его интере-
суют только ваши деньги. Нет, конечно, подобная транзакция
тоже станет для вас уроком мудрости... — только вот не такой,
за которую вы платили.
Имя Бины означает понимание — и это оформленная сто-
рона мудрости Хокмы. Эти мудрость и понимание — совсем
не те мудрость и понимание, которые подразумевает под эти-
ми понятиями обычный человеческий разум. Понимание
Бины больше похоже на высший тип веры. «Сефер Йецира»
утверждает, что Бина — «родитель веры, от которого вера
110
проистекает». Другие атрибуции — Освящающий Разум,
Основание Изначальной Мудрости и Творец Веры — под-
тверждают такое толкование, а тот факт, что «корни его
в Амен» (то есть в «Да будет так»), указывает на первую мани-
фестацию формы.
Поскольку человеческий разум, сам принадлежа миру форм,
должен придавать явлению хоть какую-то форму, чтобы иметь
возможность его понять, совершенно очевидно, что Бина —
наивысший уровень, которого наша мысль способна достичь.
Все наши представления о планах над Биной — исключитель-
но символы и гипотезы и на самом деле всего лишь подступы
к «схеме всех вещей», содержащейся в Бине. Все наши видения
космических сил неизбежно оказываются профильтрованы че-
рез систему форм — «теперь мы видим как бы сквозь [тусклое]
стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу».1 Эти слова свято-
го Павла указывают на космические посвящения за пределами
Бины, ибо духовный опыт Хокмы, как вы помните — Видение
Бога лицом к лицу.
Бина — подательница форм всей манифестации, и потому
есть Архетипический Храм всех храмов, Внутренняя Церковь
всех церквей, Изначальное Кредо всех кредо. Это Утроба Всей
Жизни, и архетипическое женское начало этой сефиры прояв-
ляется в двух аспектах: как Ама, темная бесплодная мать, и как
Айма, мать плодородная и сияющая.
Ама состоит из еврейской буквы Мем (означающей Воды,
великие Воды Формы) между двух Алеф (означающих начало
всех вещей). Айма — то же самое слово, но еще и с оплодотво-
ряющей Йод в середине.
Ама, Темная Мать — тот аспект Бины, который связыва-
ет свободно движущуюся силу Хокмы и ограничивает ее фор-
мой. Айма ассоциируется, скорее, с будущей ситуацией, когда
ограниченная формой сила обретает гармоничное выражение
в форме, и форма, таким образом, перестает быть насильствен-
ным ограничением для ее развития. Если рассматривать Хокму
и Бину как божественных Отца и Мать, Айма будет супругой
Хокмы, а Ама — суровой надсмотрщицей, которая ловит и са-
жает под замок его свободную силу.
1 I Кор. 13:12.
111
Итак, Ама — тот аспект Бины, который жестко «трени-
рует» беспечный Дух. Это важная сторона деятельности се-
фиры, которую надо тщательно обдумать. По сути своей это
муки и труд, свойственные процессу порождения дитяти
на свет на всех уровнях реальности. И, уж конечно, труд этот
совершенно необходим, если мы желаем достичь какой бы то
ни было цели в мире форм. Этот лик Бины уместно визуализи-
ровать в виде колоссальной фигуры Матери-Настоятельницы,
закутанной с головы до пят в черное, с наполовину закрытым
лицом, держащей в левой руке Жезл Наказания в виде корот-
кого, сужающегося к концу, закругленного бруса неполиро-
ванного черного дерева. Фигура производит впечатление ве-
личия и красоты, скрытых под этими просторными строгими
одеяниями — Внешней Ризой Сокровения.
Не следует забывать, что духовная сторона энергии Амы
родственна Космическому Христу, возрождающему и при-
миряющему аспекту Бога. Возрождение можно определить
как примирение с индивидуальной реальностью в сочетании
с искренним желанием измениться. Для личности этот про-
цесс может оказаться крайне болезненным. Мало кто способен
честно видеть свои ошибки, и еще больше народу боится пере-
мен, воспринимая их как угрозу личной безопасности. Стоит
только открыться Всевозрождающему Пламени, все шлаки и
весь мусор природы человеческой тут же оказываются охваче-
ны огнем. И Темная Мать, Матерь Скорби, прилагающая к нам
эту силу то на больший, то на меньший срок, есть лик, поисти-
не исполненный сострадания — в сравнении с убийственным
пламенем Космического Христа, прямое воздействие которого
на душу подобно контакту обнаженной кожи с пламенем кис-
лородно-ацетиленовой горелки.
Космического Христа не следует путать с Господом
Иисусом, Владыкой Сострадания. Здесь речь идет именно
о слепой космической силе, которой в величайшей ее форме
в истории человечества воспользовался Господь Наш в своей
ипостаси Носителя Силы Христовой. То есть, силу эту при-
меняют и Господь Иисус, и Ама, в христианском культе пред-
ставленная Девой Марией. За долгие века образ Матери Бога
стал гораздо более сентиментальным, но вспомните ранние ви-
зантийские иконы и мозаики — это совершенно биническая
112
«Матерь Скорбящая»! И встречающийся в католических бого-
служебных текстах эпитет «Mater Boni Consilii»1 очень хорош
для понимания Третьей Сефиры.
Данная сила выстраивает, структурирует личность, и от это-
го процесса очень многое зависит, так как без него до сознания
человека невозможно донести энергию Великого Отца, выс-
шую мудрость Хокмы, тем самым открывая ему «жизнь гор-
нюю», под которой подразумевается постоянная осознанная
медитация в Духе, свойственная посвященному адепту.
Архетип посвященного адепта тоже пребывает в Бине, ко-
торой соответствует степень посвящения Magister Templi —
Мастер Храма. Так называют абсолютного повелителя силы
и формы, способного примирить их и управлять ими, пол-
ностью постигшего природу космической энергии и процесс
создания форм, в которых энергия эта сможет проявить себя.
Кроме того, он может в любой момент времени объектив-
но оценивать происходящее и принимать людей такими, ка-
кие они есть. Он ясно видит и понимает, какой степени разви-
тия они достигли; разницу между душой в ее естественном со-
стоянии и тем, чем она может стать в результате дальнейшего
обучения; и воздействие кармы на личность или занимаемую
ей физическую оболочку. Подобная сущность может визуа-
лизироваться с архетипической точки зрения как сидящая фи-
гура в сером египетском немесе с уреем надо лбом или обви-
тым змеями посохом. Ликом Мастер Храма подобен Великому
Сфинксу, но как бы озарен изнутри серым сиянием. Мантия
должна быть черной. В руке у него — каменный скипетр с гру-
бо вытесанным, напоминающим по форме сердце навершием.
Храм, фигурирующий в названии степени — это еще
и оболочка для манифестирующего Духа, под которой под-
разумевается как физическое тело, так и психическая структу-
ра человека. Господь сам продемонстрировал нам силу Мастера
Храма, сказав: «Я разрушу храм сей и в три дня воздвигну
его».2 Кроме того в конце эпизода Распятия завеса в Храме
1 Матерь Доброго Совета (лат.). На самом деле итальянская чудотворная
фреска, обретенная в 1467 году. Впоследствии — живописный канон.
2 Автор неточно приводит цитату. У Иоанна: «Иисус сказал им в ответ:
разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (2:19). У Марка: «Мы слыша-
ли, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воз-
двигну другой, нерукотворенный» (14:58).
113
раздралась посредине. Способность этой степени — воздвиг-
нуть храм из структур личности и обитать в нем, пока не на-
ступит время разрушить его и построить новую, еще лучшую
форму. Это разрушение происходит под знаком Четвертого
Аспекта Божества и Темной Матери, и зла в нем никакого нет.
Духовный Опыт Бины — Видение Скорби. Помимо
Магического Образа зрелой женщины есть и еще один —
сердце, вертикально пронзенное тремя мечами. Существует ка-
нон изображения Девы Марии с пронзенным мечами сердцем,
который как раз сочетает в себе оба образа.
Скорбь этого видения имеет несколько уровней интер-
претации. Разумеется, речь не идет о временной эмоциональ-
ной реакции на какую-нибудь мелкую неприятность. Это пол-
ное и абсолютное осознание пути, которым предстоит прой-
ти; всего, что на нем уже произошло и еще произойдет; а также
того, когда и как придет Достижение... и придет ли вообще.
Иными словами, это Видение Скорби при соприкосновении
Духа с формообразующим принципом Бины есть осознание
многотрудного пути эволюционного и инволюционного про-
гресса. И Скорбь становится еще горше из-за Грехопадения че-
ловека, ибо то, что и до него виделось тяжкой борьбой, после
превратилось в форменную агонию. Однако этот акт человече-
ского самоуправства, не предусмотренный божественным пла-
ном, не обладает ноуменальной реальностью, и потому резуль-
таты его, строго говоря, не имеют отношения к Бине, да и во-
обще к Древу, ибо Древо есть божественная модель. Грехи
человека более правильно было бы связывать с ямой клипот,
представляющих собой искаженные, уродливые отражения
Святых Сефирот.
Как бы там ни было, проявления скорби в человеческой
личности следует рассматривать как работу Амы, Матери
Скорбей. Горе — могущественная и крайне разрушительная
сила, и когда основная работа им уже проделана — когда при-
вязанности разрушены, а яды разогнаны — оно уступает место
глубокой апатии и ощущению пустоты. Это и есть та очищен-
ная почва, на которой в дальнейшем произойдет новый рост.
Люди так устроены, что они не хотят или не могут ничего по-
нять, пока не получат как следует по самым жизненно-важным
частям (в эмоциональном, как минимум, смысле этого слова).
И4
Иначе говоря, лишь через горе и от горя к горю движется че-
ловеческая эволюция. Тот, кто не хочет или не может чувство-
вать скорбь или смело встречать ее в других, не эволюциони-
рует вовсе.
Однако важно понимать: в горе ‘ самом по себе никако-
го смысла нет. Из-за какого-то причудливого выверта нашего
мышления оно обычно понимается как статичное состояние,
а должно пониматься как процесс, ведущий к высшим уров-
ням просветления и внутреннего мира, благодаря чему и пре-
вращается из негативной деструктивной силы в позитивную
и конструктивную. Экзотерическое христианство охотно впа-
ло в это заблуждение и прочно застряло на Распятии, в то вре-
мя как куда более важные символы этой религии — следующие
за ним Воскресение и Вознесение.
Возможно, это звучит довольно жестко, но если такие про-
стые утверждения вдруг вызывают у вас сильную эмоциональ-
ную реакцию и чувство протеста, будет нелишним углубить-
ся в себя и выяснить, почему такая реакция вообще возник-
ла, почему вы не отнеслись к ним совершенно равнодушно.
Интенсивное эмоциональное сопротивление, как правило, го-
ворит о том, что здесь присутствует психологический блок
и отказ работать с тем, что за ним стоит.
Но независимо от того, соглашаетесь вы с необходимостью
страданий или нет, если именно такой период вам и предсто-
ит — работайте с образом Матери Скорбей. Визуализируйте ее
как могущественную материнскую фигуру, облаченную в чер-
ное, восседающую в центре сферы пурпурного света, чей цвет
переходит от прозрачно-сиреневого на периферии к глубоко-
му виноградно-лиловому ближе к середине — это сам по себе
превосходный символ, означающий того, кто сам давит свой
виноград. Считайте этот образ христианским или языческим,
как вам больше нравится, ибо скорбь женского лика боже-
ственности остается неизменной во все века, будь то Деметра,
скорбящая по своей похищенной дочери, Иштар, нисходящая
в седьмую преисподнюю ради возлюбленного, Исида, ищущая
отрубленные части тела мужа, или Мария, созерцающая смерть
своего сына.
На высших уровнях скорбь Бины представляют собой
знание и понимание великих космических сил, стоящих
за воплощением человека и Христа. Это откровение самой
Великой Матери. Для осознаний этой тайны медитируйте
на воображаемый образ Распятия, где по обе стороны от кре-
ста стоят Божья Мать и святой Иоанн. Небо на глазах налива-
ется чернотой, и распятие словно висит между небом и землей
в каком-то своем, не принадлежащем этому миру простран-
стве. Мария делает шаг вперед, словно для того чтобы принять
на себя бремя этого горестного символизма. Все накрывает
тень Цафкиэля, архангела Бины, в буре сефиротических цве-
тов — темно-багряного, черного, коричневого и серого, ис-
пещренного розовым.
Медитация должна вести к пониманию того факта, что вся
проявленная вселенная есть форма, в которой заключена чи-
стая космическая сила. Это гигантский крест, на котором сила
распята. И вся жизнь проживается под тенью этого креста. Это
изначальный Крест Жизни, которому Крест Голгофский слу-
жит лишь малой манифестацией — тень от Великой Тени.
Медитация на Бину может дать очень достоверное ощу-
щение пребывания посреди Великих Вод. В этом отношении
Храм Бины есть ковчег, плывущий по небесным морям. Это
«ковчег Исиды», символ лона Великой Матери. Также может
прийти осознание внутренних аспектов души и понимание,
что обыденная личность — всего лишь видимая верхушка ко-
лоссального айсберга, большая часть которого находится ниже
уровня осознания, а размеры не поддаются никакому описа-
нию. Еще вам может явиться видение геометрической фор-
мы — на них вообще очень хорошо медитировать, так как это
мощный символ внутренних структур нашей психики, на ко-
торых, как на каркасе, строится все остальное. Считайте ее ска-
лой, на которой покоится фундамент Храма нашего индивиду-
ального бытия.
Божественное имя этой сефиры — Иегова Элохим, которое
обычно переводится как «Господь Бог». Словом «Элохим» Бог
называется в первой главе Книги Бытия, а имя «Иегова» при-
бавляется к нему во второй, по истечении седьмого дня творе-
ния. Элохим — имя существительное женского рода с мужским
окончанием множественного числа, что подразумевает двой-
ственность. А поскольку «Иегова» символизирует деятельное
проявление бога в Четырех Мирах, совокупное имя передает
116
идею принципа полярности, функционирующего на всех уров-
нях и вследствие этого являющегося основой формы.
Архангел Бины носит титул «Хранителя Летописей
Развития», а поскольку именно под влиянием Бины из Океана
Сознания, представляющего собой первоматерию жизни, об-
разуются протоформы, имя, вероятно, имеет некоторое от-
ношение к Космическим Хроникам Акаши, к Памяти самого
Господа, где фиксируется все, что происходит в процессе ма-
нифестации. Поэтому геометрическая форма, рождающаяся
в ходе медитации на Бину и связанная с внутренней структурой
«я», по всей видимости, приходит из «индивидуальной ячей-
ки» этого изначального духовного архива вселенной. Архангел
Цафкиэль, к юрисдикции которого относится вся кармическая
«документация» — это высший аналог Темного Ангела Души
Человеческой, транслирующего ей энергию Амы, силу при-
нуждения и возрождения. Архангел Хокмы Рациэль точно так
же архетипически представляет Светлого Ангела Души, несу-
щего наставничество и просветление. До уровня популярной
бытовой мифологии эти сущности дошли под видом доброго
и злого ангелов, сопровождающих человека по жизни. На са-
мом деле это именно божественные принципы, просто бли-
зорукий низший разум считает воздаяние и исправление злом
и проклятием. Правильнее было бы сказать, что Темный Ангел
ведает хранилищем нашей кармы, а Светлый — нашей судь-
бой. Судьба — это задача, которую берет на себя дух, спуска-
ясь в слои манифестации. Карма — действия (да, подчас труд-
ные и болезненные), которые необходимо предпринять, дабы
исправить ошибки, ставшие следствием Грехопадения. Лишь
после этого человек окажется в состоянии заняться исполне-
нием своей судьбы, взять в руки бразды управления жизнью.
Если рассматривать Древо как схему устройства человеческой
психики, этих двух персональных ангелов обычно соотносят
с Хесед и Гебурой, расположенными этажом ниже.
Архангел Цафкиэль может также считаться правителем всех
планов космоса, точно так же как Рациэль, архангел Хокмы —
правителем Космических Лучей, аналогами которых служат
зодиакальные знаки. Цафкиэля еще можно рассматривать как
Алтарь Манифестации, а Рациэля — как нисходящий на него
Пламень Творящей Силы. И подразумевается, что именно
И7
Цафкиэль стоит за всеми мистическими группами, ведущими
происхождение от Великой Белой Ложи. Он — архангел архе-
типического Храма.
Хор ангелов Бины носит название Аралим, Престолы.
Весьма подходящее название, учитывая, что трон, престол —
это место, где пребывает власть. Король без трона власти
не имеет, и потому дополнительное название Бины — Хорсия,
Трон. Форма — вот престол, который должна занять боже-
ственность, дабы контролировать свои собственные силы,
ибо, не имея этой структуры, они попросту рассеются. Очень
уместная аналогия для силы Духа — сила пара, которая в стес-
ненном состоянии движет могучими машинами, а в свобод-
ном не способна достичь ровным счетом ничего.
Сатурн, земную чакру Бины, нельзя признать полностью
удовлетворительной атрибуцией. Куда больше этой сефире со-
ответствует космос. Гораздо более удачной чакрой для нее было
бы межзвездное пространство — если вовремя понять, что это
пространство само по себе есть форма. Но даже и традицион-
ная земная чакра совсем не плоха, поскольку Сатурн — пла-
нета с несколькими лунами, а Бина есть принцип, на котором
стоит всякая лунная сила, почти во всех культурах правящая
функциями женского организма. Сатурн — с астрологиче-
ской точки зрения, еще и планета ограничений на низших пла-
нах, в то время как на высших он служит проводником энер-
гий Безграничного Ничто в слои формообразования. Это
прекрасно сочетается с идеей Бины, так как именно она сооб-
щает первичную форму или выражение звездным энергиям
Хокмы, которые та в свою очередь получает через Кетер пря-
миком из Непроявленного.
Иными словами, с энергиями звездной магии мож-
но соприкоснуться при помощи Бины. Созвездия Малой
и Большой Медведицы имеют для нашей вселенной особое
значение, так как наш Солярный Логос проходил предыду-
щие этапы своей эволюции именно на их звездах. Звезды обе-
их Медведиц хранят прототипы эволюционной судьбы планет
нашей солнечной системы. Кроме того, Большая Медведица
связана с Круглым Столом, а Малая — со Святым Граалем.
Исследования Самофракийских мистерий еще принесут нам
118
немало открытий в этой области, так как они во многом были
завязаны на звездную магию.
Самофракия вообще была оплотом Амы, как и некоторые
египетские храмы — в особенности те, где поклонялись тем-
ной стороне Исиды и Осириса. Однако Исида как супруга ца-
ря-жреца Осириса служит еще и прекрасным образом Аймы,
светлого аспекта Бины. Темный можно смело делегировать ее
сестре Нефтиде.
Необходимо помнить, что темная и светлая матери, Ама
и Айма, всегда работают вместе, будучи двумя сторонами од-
ной монеты. Очень подходят к этой концепции разнообраз-
ные богини-пряхи, вроде гэльской Орхиль, прядущей Нить
Жизни. Одной рукой она свивает ее из праха, а другой снова
возвращает в лоно земли. Орхиль представляет темный и свет-
лый аспекты, соединенные в одном образе.
И настолько же, насколько Хокма, Мужской принцип все-
ленной, нагружена фаллическим символизмом, Бина как
Женское начало богата женскими сексуальными коннотация-
ми. Как и в первом случае, тонкость и глубина символов может
варьироваться. Помимо грудей, влагалища и матки это могут
быть чаша, котел, пещера, луна, море, могила, некоторые фрук-
ты (такие как фиги и гранаты), замкнутые пространства (город,
дом, ворота, ограда, озеро, родник), вода в общем и целом как
противоположность мужскому огню и т.д. и т.п.
Добродетель и порок, приписываемые этой сефире, на пер-
вый взгляд могут показаться совершенно произвольными.
Есть что-то аномальное уже в том, чтобы назначать одной
из Высших Сефирот (да и любой из сефирот, если на то по-
шло) какие-то там пороки, но дело, вероятно, в том, что каж-
дая сефира, пребывающая в мире форм, чревата неким харак-
терным изъяном, и Бина попала в этот список как Матерь Всех
Форм. На самом деле более вероятно, что порок ассоциирует-
ся не с самой сефирой, а с астрологическим влиянием ее зем-
ной чакры. Скупость — порок, который зиждется на одержи-
мости формой, а Бина — форма всех форм. Наверное, лучше
всего будет считать скупость пороком всех пороков, ибо она
способствует формированию и удержанию ложного понима-
ния себя, то есть, созданию ложного идола или образа Духа
119
для поклонения в мирах формы. В этом-то и состоит корень
Первородного Греха.
Добродетель Бины — молчание. Имеется в виду имен-
но молчание на всех уровнях бытия, не только на физическом.
Дабы расслышать глас Духа, надо для начала выключить все
шумы нижних планов. Иными словами, идеальное состояние
формы для установления «вертикальных контактов» — покой.
В более практическом смысле это подразумевает, что для маги-
ческой работы и создания форм из тонкой материи совершен-
но необходимы молчание и тайна — дабы не разрушить духов-
ные связи между планами. Самый простой способ пустить псу
под хвост эзотерическую работу — это разболтать о ней, а по-
скольку Бина есть Архетипический Храм, где создаются фор-
мы — обиталища энергии, совершенно естественно, что до-
бродетелью этого Храма должно быть безмолвие. Образцом
этой добродетели может служить великий символ Бины, Дева
Мария, которая испытала и познала удивительные, ужас-
ные вещи, выходящие далеко за рамки эзотерического знания
и опыта любой обычной женщины, и которой при этом хва-
тило мудрости держать язык строго за зубами. Юная иудей-
ка, не откровенничавшая ни с кем, ведшая, на первый взгляд,
совершенно обычную жизнь, приглядывавшая за домом, на-
вещавшая время от времени родственниц и подруг, с полным
ПОНИМАНИЕМ созерцала миссию своего сына, знала, како-
во будет ее завершение в этом мире, и хотя бы отчасти, но на-
верняка провидела, как она реализуется в иных мирах.
Остается только пожалеть, что многие студенты-эзотерики
не обладают подобной силой и мудростью. Обычно им на соб-
ственном горьком опыте приходится убедиться, что даже если
в них самих вера и сокрушила стены неверия, это еще не по-
вод носиться кругами и проповедовать Свет всем друзьям
и родственникам — ничего кроме насмешек все равно не по-
жнешь, и это еще в лучшем случае. У каждой души свой ал-
люр. Истинный адепт знает и принимает, что единственный
доступный и правильный образ действий для него — молчать
и ждать, пока тому или иному человеку или группе не настанет
время получить откровение.
120
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ДААТ — ЗНАНИЕ
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Голова С двумя ликами, обращен-
ными в противоположные стороны
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Соединение «Иегова» и «Иегова
Элохим»
АРХАНГЕЛ: Архангелы кардинальных точек
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Змеи
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сотис или Сириус, Собачья звезда
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Непривязанность. Совершенство Спра-
ведливости и применение добродетелей, не запятнанных влия-
нием личности. Уверенность в будущем.
ТИТУЛЫ; Незримая Сефира. Сокрытый или Неявленный
Космический Разум. Тайная Сефира. Верхний чертог.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение через Бездну
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Сиреневый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Серебристо-серый
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Чисто-фиолетовый
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Серый, испещренный желтым
ПОРОК: Сомнения в будущем. Апатия. Инертность. Тру-
сость (страх перед будущим). Гордыня (ведущая к одиночеству
и распаду).
СИМВОЛЫ: Камера смертника. Призма. Пустой Чертог.
Священная гора (любой мифологии). Зерно. Полное отсут-
ствие символов.
Даат, тоже считающаяся сефирой — концепция сравни-
тельно новая. Она упоминается и в ранних каббалистиче-
ских источниках, но считается там соединением Мужского
и Женского аспектов Бога, Хокмы и Бины. Древние тексты
совершенно твердо заявляют, что Святых Сефирот именно
десять — не девять и не одиннадцать. Однако современные
исследования принесли достаточно доводов в пользу того,
чтобы рассматривать Даат именно как сефиру в своем праве,
хотя и довольно особенную. Ее назвали «незримой сефирой»,
а Кроули предположил, что она находится в ином измерении,
нежели остальные десять сефирот.
121
На Древе она как бы «сидит верхом» на Бездне, а Бездна —
это пропасть (более высокий аналог той, что ниже Тиферет),
отделяющая феноменальный мир от ноуменального.
Даат — это сефира, в которой чистая сила обретает форму.
Третья сефира, Бина, представляет архетипическую идею фор-
мы, а четвертая, Хесед — это сефира форм. Даат — это состоя-
ние, в котором в результате взаимодействия высших сил возни-
кают действительные формы. Даат можно, таким образом, рас-
сматривать как более низкий аналог Кетер с той разницей, что
в ней обретает первое проявление не энергия, а форма. Важно
понимать, что формы, о которых здесь идет речь, все еще пре-
бывают в весьма абстрактном состоянии и больше похожи
на узлы или сплетения энергии. Образов и структур в привыч-
ном нам понимании не появится раньше сефиры Ход.
Итак, Даат — это высший пункт маршрута в мире форм.
Можно было бы сказать, что в Даат происходит Размышление
Логоса, так как именно из нее божественные силы низверга-
ются через Бездну в мир Иецира, чтобы манифестировать
в виде «абстрактного знания». Знание, о котором идет речь
(как и в случае с высшими сефирот), означает нечто куда боль-
шее, чем обычная человеческая мыслительная деятельность.
Абстрактное знание здесь практически синонимично вере.
Вера происходит непосредственно из Бины и могла бы с успе-
хом именоваться «непроявленным знанием». В Даат боже-
ственный план Логоса переходит из состояния непроявленно-
сти в состояние абстрактности, которое уже до некоторой сте-
пени доступно человеческому сознанию.
Даат — наивысший предел осознания, доступный человече-
ской душе — пока речь идет именно о душе (или, иначе гово-
ря, о Высшем Я, Эволюционирующем Я и т.д.), ибо осознание
более высоких уровней открыто уже только Духу или самой
Божественной Искре. Это врата к тому, что на Востоке называ-
ется нирваной — к тому этапу, где душа достигает абсолютной
полноты эволюционного развития, обретает полную свобо-
ду воли и возможность сделать выбор между дальнейшей эво-
люцией в иных мирах и сферах и служением Иерархиям этой
планеты. Книга «Лучи и посвящения», полученная медиуми-
ческим путем при посредстве Алисы Бэйли, содержит поис-
тине захватывающий рассказ о том, какие Пути открываются
122
перед душой на данном этапе. Совершенно очевидно, что сте-
пени посвящения, соответствующие Высшим Сефирот, есть
степени Учителей, а потому связаны с внутренним планом.
До степени Даат задача души заключается в том, чтобы со-
единиться с Духом — чтобы «стать». 'Когда энергии Даат уже
в полной мере действуют в душе, ей не нужно более ничем ста-
новиться — она уже есть.
Даат, следовательно, с полным правом именуется Тайной
или Мистической Сефирой, так как вместе с ней приходит пра-
вильное понимание уже, увы, навязшего в зубах слова «мисти-
цизм». Мистицизм вовсе не равен бесцельной или заблудшей
«духовности». Напротив, это острейшее осознание многооб-
разия возможностей жизни и единства любого из возможных
путей с Богом и с душой. Именно в этой сефире осознание
и принятие этих возможностей равноправно встречаются в си-
янии абстрактного знания.
В христианской символической системе Даат — это
Верхний Чертог, откуда нисходит огонь Пятидесятницы. В до-
христианские времена это была сфера Творческого Огня в цар-
стве Разума. В друидизме ее связывали с Бельтайном, так как
Бельтайн — это праздник земного творческого огня.
Символ окутанной тучами вершины Священной Горы лю-
бой религии особенно хорошо подходит Даат, ибо имен-
но с сознанием Даат вошел в контакт Моисей, когда получил
скрижали закона на вершине Синая, Лунной горы. Этот тип
сознания хорошо отображает символ зерна и связанное с ним
ощущение пребывания во всем, внутри всего, и сокрытие вну-
три себя потенциала хлеба Святой Евхаристии.
Даат, иначе говоря, есть сфера Осознания в самом высо-
ком смысле этого слова, понимания вкупе со знанием — и вы-
бор этих двух терминов поистине неслучаен. На данном уров-
не чистой абстракции человеческий разум обретает осозна-
ние Всего и в этом состоянии поглощается Вечным Разумом
и становится един с ним. То есть, Даат как сефира представляет
высшую Мудрость и высшую Силу Постижения. Постижение
в самой высокой своей ипостаси есть Просветление. Все боже-
ственные откровения, являвшиеся великим духовным вождям
в древние времена, были получены в состоянии сознания, со-
ответствующем Даат.
123
Мудрость и Постижение придают Даат еще один аспект,
и это Справедливость. И снова это нечто куда большее, чем
просто человеческое правосудие, или, точнее будет сказать, че-
ловеческая попытка правосудия. Справедливость Даат — это
присущее космосу абсолютное равновесие, на котором зиж-
дутся все взаимодействия, от простейших атомов, до самых
дальних и великих солнц. Эта Справедливость точна и безу-
пречна, ибо по самой своей природе абсолютного Исправителя
и Уравновешивателя она не может отклоняться ни влево,
ни вправо, но остается всегда совершенной.
Важно понимать, что несовершенная человеческая
душа при преждевременном контакте с активной сторо-
ной Справедливости будет безжалостно уничтожена. Эта
Справедливость не знает пощады, и ни единое нарушение
Космического Закона не избегнет ее кары. Это звучит до-
вольно сурово, но вы же не станете ждать милосердия от огня,
если сами сунете в него руку — вам придется подчиниться за-
конам физического мира. Точно так же и из столкновения
с Космическим Законом невредимым выйти не удастся. Этот
принцип стоит за действием кармы. Говорят, что можно за час
обнулить всю свою карму, но на самом деле это крайне мало-
вероятно: агония духа будет столь сильной, что может разру-
шить личность.
Именно поэтому после встречи с силами Даат тело и раз-
ум уже не могут остаться прежними. На самом деле силы эти
оказывают балансирующее, уравновешивающее воздействие —
но это в дальней перспективе, в то время как более непосред-
ственные результаты обычно бывают сокрушительными. При
этом сотрясается не только сосуд Духа. Нижние уровни тоже
могут внезапно и полностью выйти из-под контроля. На это
указывают приписываемые этой сефире добродетели и поро-
ки. Непривязанность, как правило, выражается в том, что че-
ловека отрезают от стандартов социального общежития, при-
нятых в этом его воплощении. И результаты подобной стиму-
ляции высших уровней психики совершенно никак не связаны
с соображениями благополучия личности. Верхние этажи ду-
ховной структуры начнут создавать в жизни человека нужные
им ситуации, ничуть не заботясь о комфорте и даже выжива-
нии нижних.
124
В сбалансированном виде энергии Даат дают на выходе че-
ловека, одаренного миссией или четким ощущением своей
судьбы, достаточно непривязанного, чтобы проложить себе
дорогу к цели любой ценой и невзирая ни на какие препят-
ствия. Он настолько верит в свои силы и настолько смиренно
принимает предназначение, что ему совершенно все равно, ка-
кие опасности таит будущее. Первейший пример тому — наш
Господь и его апостолы. Есть, конечно, и немало других —
в сферах науки, искусства, медицины, филантропии, полити-
ческого реформаторства, евангелизма и т.д. И это не фанатизм,
хотя к нему все может и идти. Фанатизм, по сути, представля-
ет собой сильнейшую гордыню, которая рано или поздно при-
ведет своего обладателя к изоляции от других людей и в конеч-
ном итоге к саморазрушению. Фанатик всегда бесчеловечен.
Господа же нашего, несмотря на все те жестокие вещи, кото-
рые он говорил, и на неуклонное стремление исполнить свою
судьбу, никто не посмел бы по праву назвать бесчеловечным.
Фанатик — всего лишь святотатственная карикатура на эту ис-
ключительную жизнь; он доводит добродетели до такого аб-
сурда, что они превращаются в пороки, а в конце уничтожа-
ет и себя самого — да, как уничтожил себя Господь. Но есть
колоссальная разница между жизнью и смертью Иисуса или
Сократа, или Томаса Мора с одной стороны и жизнью Гитлера
или какого-нибудь другого записного фанатика (религиозно-
го, политического, научного — любого) с другой. Конечно,
в промежуток между этими двумя крайностями попадают
очень многие, но подлинный фанатик — тот, кто настоль-
ко горд собой и сосредоточен на предполагаемой праведности
своих убеждений, что лишается сострадания.
Зло умело рядится в самые разнообразные маски, но нео-
провержимым критерием всегда будет недостаток сострадания
или таких во многом уже далеких от изначального значения
понятий как милосердие, человечность и любовь к Богу.
Из всего этого следует вывод, что медитации на Даат, если
они не продуманы тщательно загодя и не осуществляются под
умелым руководством, могут быть довольно опасны — осо-
бенно если сосредоточиваются на таком аспекте этой сефи-
ры как Космическая Справедливость. Цветов сефиры — си-
реневого, серебристо-серого, чисто-фиолетового и серого,
125
испещренного желтым — вполне достаточно для работы (осо-
бенно по мифологии Исиды), но если вам явились вдруг стран-
ные алые и зеленые тона, пестро-коричневый и белый, или тем
паче электрически-синий, нужно немедленно прекращать ме-
дитацию, ибо это краски Справедливости. У них особая часто-
та вибрации, которая может причинить значительный ущерб
внутренним структурам. Бывает еще Темная сторона Даат, свя-
занная, так сказать, с бессознательным Бога, и воздействие ее
на душу может быть очень странным. Контакты даже со своим
собственным бессознательным обычно неоднозначны, так что
можете себе представить до какой степени вам может взорвать
рассудок Универсальное Бессознательное, где содержатся пол-
ная память истории и внутренние структуры Логоса.
Самый безопасный способ работать с Даат — через мифо-
логию Исиды, так как в ней раскрывается именно светлая сто-
рона этой сефиры, Божественный План всей вселенной и цели
на будущее. Исида — очень древняя богиня, она гораздо древ-
нее всего египетского пантеона. На это указывает миф о том,
как Исида силой своей магии заставила Ра, Отца Богов, вы-
дать ей свое тайное имя и тем самым получила власть над ним.
Говорят, что она обитает на звезде Септ, которую мы ныне
именуем Сириусом, Собачьей Звездой, а древние египтяне
звали Сотис. А студентам-эзотерикам продвинутого уровня
хорошо известно, что Сириус — это сфера Великих Учителей
и Солнце превыше нашего Солнца.
Хотя разные связанные с Исидой мифологические сюже-
ты можно, как водится, соотнести с разными частями Древа,
сила этой богини проявляется преимущественно через Даат.
Именно Даат — ключ к пониманию энергии и методов фор-
мулы Исиды, хотя у нее есть, конечно, и другие аспекты.
Исиду можно было бы назвать Эфиром духа. Она связана
со Жрицей Серебряной Звезды — таково полное имя Аркана
Таро, атрибутируемого пути, ведущему сквозь Бездну
от Тиферет к Кетер через Даат. Здесь присутствует также связь
с кадуцеем — крылатым жезлом, обвитым двумя змеями, с со-
сновой шишкой на вершине и знаком Скорпиона в основании
(рис. 5). Если наложить кадуцей на Древо Жизни, шишка со-
впадет с Кетер, крылья покроют Хокму и Бину, а змеиные го-
ловы встретятся в Даат. Змеиный символизм этого знака
126
говорит о манифестации силы на всех уровнях. Он достаточно
хорошо раскрывается в мифологии Исиды. Здесь уместно бу-
дет также вспомнить и другой ее символ — семь скорпионов.
Тут вам и семь планов манифестации, и астрологический
Скорпион в основании жезла.
5. Кадуцей.
Мифология Исиды состоит из нескольких циклов. После
поисков тела Осириса ей пришлось отправиться в новое пу-
тешествие, чтобы спрятать сына, затем в третье — искать ча-
сти расчлененного трупа мужа и т.д. С психологической точки
зрения, эти циклы позволяют установить контакт с архетипами
127
на разных планах. И если предпринять целый курс медита-
ций с погружением в их внутренний смысл, путь трансмута-
ции и сублимации, призванный поднять нас до сознания Даат,
можно будет пройти максимально безопасно. Причина в том,
что эти образы помогут встроить в психику медитирующего
структуры, способные принять и выдержать те силы, с которы-
ми он вступает в контакт — будь то в инстинктивных глубинах
или на высотах сверхсознания.
Формула Исиды дает чистое, беспрепятственное прохож-
дение энергии, и именно поэтому в египетском религиозном
искусстве Исида часто предстает крылатой. Глубинный симво-
лизм ее крыльев пока что остается недоступным широкой пу-
блике, однако его всегда можно было, по крайней мере, «по-
чувствовать» — и можно до сих пор. Крылья эти непосред-
ственно связаны с крыльями кадуцея.
С формулой Исиды особенно хорошо работать, потому что
она относительно полна и раскрывает женскую сторону бо-
лее привычных нам мужских символов эзотерического раз-
вития человека. Ее вполне можно использовать в дополнение
к учению Осириса и Христа, связанному с сефирой Тиферет.
Интереснейшим символизмом обладают и другие форму-
лы богини, особенно греческого и ассирийского происхож-
дения, а также Марии, Матери Божьей — в них более разра-
ботаны другие аспекты. Но дело в том, что учение Исиды по-
мимо даруемых им мудрости, силы и вдохновения, несет еще
и стабилизацию, важность которой на пути внутреннего раз-
вития невозможно переоценить — в особенности когда речь
идет о Даат.
Вам не составит никакого труда расшифровать популярную
форму учения Исиды в свете обычных состояний сознания,
но проблема в том, что состояния эти нужно прорабатывать
снова и снова на все более высоком уровне, и тогда самые, ка-
залось бы, очевидные метафоры ее круга вдруг предстанут со-
кровищницами глубочайшего эзотерического знания.
В мифологии Исиды можно найти отсылки к различ-
ным степеням посвящения, к принципу сексуальной полярно-
сти, к контактам с Высшим Я, с Духом и даже с самим Духом
Божиим. Исида умела творить чудеса, исцелять и возвращать
мертвых к жизни. Она была великой путешественницей, а еще
128
богиней моря. Она наделяла тех, кого касалась, сладостным
ароматом. Это снова указывает на сефиру Даат, которая есть
аналог Йесод (среди атрибуций которой благовония и арома-
ты), но на более высоком уровне. Речь идет, конечно, о благо-
ухании Духа человеческого, и хотя на первый взгляд эта идея
может показаться довольно странной, смысл ее в том, чтобы
передать другому, пусть даже через сферу грубых физических
чувств, ощущение чуда и красоты, славы, радости и могуще-
ства бессмертного Духа.
Визуализировать Исиду можно в цветах Даат или же в го-
лубом, так как ее сила сродни «голубому лучу» высшего разу-
ма. Для целей общего характера лучше всего представлять себе
колоссальную египетскую храмовую колонну и внутри нее —
четкий силуэт восседающей на троне богини с крыльями, объ-
емлющими всю вселенную; глава ее увенчана солярным дис-
ком Сириуса. Колонна возносится вверх, до самых пределов
вселенной и нисходит вниз, до самых ее глубин. Постарайтесь
ощутить ауру беспредельной силы.
Если говорить о других языческих пантеонах, то Янус,
бог с двумя лицами, смотрящими в разных направлениях
(вниз, в проявленное и на все, что там происходит, и вверх,
на Высшую Триаду, иллюстрируя тем самым еще и Духовный
Опыт видения насквозь, через Бездну), представляет, пожалуй,
наилучший Магический Образ для этой сефиры.
Бальдр Прекрасный и Хор оба обладают связанными с Даат
аспектами (чистый дух, нисходящий в манифестацию). Здесь
же стоит упомянуть и Хеймдалля, стража радужного моста, ко-
торый ведет из мира людей в мир богов.
Опасности Даат для обычной человеческой личности хо-
рошо иллюстрируются приключениями таких героев как
Прометей, Галахад и Персей, совершенно явно проходивших
испытания этой сефиры.
Прометей с помощью Афины Паллады похитил с небес бо-
жественный огонь. Это можно рассматривать как акт свобод-
ной воли, посредством которого первобытный человек сде-
лал шаг вперед по пути физической эволюции, поднявшись
над чисто животным уровнем. С точки зрения Зевса и про-
чих правивших в то время сил, это был крайне преждевремен-
ный поступок, так что Прометея приковали к горам Кавказа
129
и отправили орла терзать ему печень. Орел — разумеется, сим-
вол самого Зевса, но также и одна из форм зодиакального знака
Скорпиона, ассоциирующегося с божественной силой, которая
нисходит на план манифестации (что отражено в символизме
кадуцея и Исиды).
Женский двойник Прометея — Ио. Зевс возжелал Ио,
и тогда ее превратили в белую телицу и отправили странство-
вать через многие земли, преследуемую оводом, которого по-
слала главная богиня олимпийской мифологии, Гера. В кон-
це концов, Ио попала в Египет, где снова обрела человеческий
облик и произвела на свет сына. В Египте ей стали поклоняться
как предшественнице Исиды.1
Галахад в артурианском цикле был образцом совершенно-
го рыцаря, обретшего Святой Грааль. Позднейшие христи-
анские комментаторы сильно раздули его духовность — при-
мерно в той же манере, в какой превратили Господа Иисуса в
«нежное и кроткое создание». Между тем он был величайшим
рыцарем из всех двенадцати, полностью сконцентрированным
на цели и сносящим на пути к ней все препятствия, так что по-
сле завершения Поиска единственным его желанием было не-
медленно умереть — что и было ему даровано.
Персей был героем, отрубившим голову Медузы, взгляд
которой обращал всех в камень. Это тоже прекрасный сим-
вол Даат, только темной ее стороны. Персею помогали Гермес,
который в свое время приложил руку к спасению Ио от Геры,
и соучастница Прометея, Афина Паллада. Афина, как види-
те, тоже имеет некоторое отношение к Даат, хотя, как и Исида
Урания, связана в основном и прежде всего с Хокмой. Ее род-
ство с Даат и теми, кто взыскует ее сил, хорошо отражено в
«Героях» Кингсли:
Я — Афина Паллада, и мне ведомы все помыс-
лы сердец человеческих; я вижу и мужество их, и ни-
зость. От душ из глины отвращаюсь я; благословен-
ны они, но не мной. Привольно жиреют они, как овцы
в лугах; кормятся тем, чего не сажали, будто в стойлах
быки. Растут и расползаются они, словно тыквы побеги,
1 О том, что Ио стала в Египте богиней Исидой, упоминается у Гигина
(Мифы 145) и Нонна (Деяния Диониса XXXI, 39).
ЦО
но, словно тыква, не подарят ни тени усталому путни-
ку. Когда же поспеют они, смерть соберет урожай, и не-
любимыми сойдут они в Аид, и имя их сотрется с лица
земли. Зато душам из пламени я дам еще больше огня
и тем, кто мужествен, я дам могущество превыше люд-
ского. Вот герои, вот сыны Бессмертных, благословен-
ные, но не так, как души из глины. Ибо влеку я их впе-
ред путями странными, о, Персей, дабы сражались они
с титанами и чудовищами, с врагами богов и людей.
Сквозь нужду и сомнения, сквозь опасности битв вле-
ку я их, и многие падут во цвете лет, и никто не узна-
ет, когда или где. И многие завоюют себе славное имя
и честную, сильную старость, но каков будет их конец,
мне неведомо, и никто, кроме Зевса, отца богов и лю-
дей, не знает того.
Поскольку Даат не рассматривалась ранними каббалиста-
ми в качестве самостоятельной сефиры, у нее нет ни боже-
ственного имени, ни архангела, ни ангельского чина, обыч-
но придаваемых ее более удачливым сестрам. Однако ее боже-
ственным именем можно считать синтез Имен Хокмы и Бины.
Кроме того, раз она отражение Кетер, можно рассматривать ее
как представителя всех трех Высших Сефирот на пороге ми-
ров формы.
Архангелом Даат будет в таком случае сочетание архангелов
четырех Кардинальных Точек — Рафаэля (восток), Михаэля
(юг), Габриэля (запад) и Уриэля (север). Особенно тесно свя-
заны с Даат Габриэль и Уриэль в своих более глубоких и менее
очевидных аспектах.
Ангелами сефиры будет некая разновидность серафим,
но не огненных, в отличие от серафим Гебуры. Для ясновид-
ца они принимают обличье серебристо-серых змей с золотыми
языками и ощущением эманирующей от них мощной энергии,
которую можно определить только как «раскаленное знание».
Любые попытки описать состояние сознания Даат бу-
дут, в лучшем случае, метафорическими, потому что на самом
деле это состояние лишено всяких символов. Именно поэтому
природу Даат лучше всего выражает титул «Пустой Чертог».
Это самый близкий символ, способный описать отсутствие
41
символов и прямой контакт с Реальностью. Это осознание
«Совершенного Обнажения Божества» до того, что не есть
ни форма, ни энергия, но содержит то и другое. Это состояние
за пределами всех прочих состояний. Это Высшее Состояние,
и приблизиться к нему можно только в фазе абстрактного мыш-
ления. Приближение это можно разбить на несколько стадий,
и осуществляется оно по «тайному» пути Древа Жизни, веду-
щему от Хесед к Даат. Это путь посвящения Adeptus Exempt us,
Освобожденного Адепта, который уже постиг все, чему могла
научить его Земля. Путь этот может быть поистине ужасен —
это та самая Темная Ночь Души, о которой говорят мистики,
но на более высоком и интенсивном уровне, чем обычно.
Ц2
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Хесед — милосердие
Четвертый путь именуется Разумом Связующим
или Воспринимающим, ибо в нем содержатся
все Святые Силы, и из него эманируют все
духовные добродетели с самыми возвышенными
сущностями. Они эманируют одна от другой
посредством Изначальной Эманации, Венца
Наивысшего, Кетер.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Могущественный царь, на троне
и в короне
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Эль
АРХАНГЕЛ: Цадкиэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Хашмалим, Блистающие
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Юпитер
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Послушание
ТИТУЛЫ: Гедула. Любовь. Величие. Великолепие.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение любви
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Глубокий фиолетовый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Синий
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Глубокий пурпурный
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Глубокий лазурный, испещренный
желтым
ПОРОК: Нетерпимость. Лицемерие. Чревоугодие. Тирания.
СИМВОЛЫ: Пространственная фигура. Тетраэдр.
Держава. Жезл. Скипетр. Крюк.
Когда Даат еще не считали сефирой, Хесед была первой се-
фирой Мира Формирования, о чем и идет речь в приведен-
ном выше фрагменте из «Сефер Йециры». Текст этот все рав-
но сохраняет релевантность, так как Хесед получает все Святые
Силы от Высшей Триады через Даат, один из символов кото-
рой — концентрирующая лучи призма.
Текст подтверждает, что все эманации, они же сефирот, вос-
ходят к изначальному источнику божественной силы, Кетер.
Эта сила, уже пробужденная и обретшая потенциальность
133
формы в Хокме и Бине соответственно, транслируется через
Даат в Хесед, которая именно по этой причине и называется
Воспринимающим Разумом. Еще она называется Связующим
Разумом, так как именно в этой сефире энергии впервые сгу-
щаются в формы, хотя бы и на тонком уровне. Бина — это
идея формы, Даат — процесс трансмутации в форму, но толь-
ко в Хесед энергия действительно эту самую форму получает.
После Хесед формы, проходя через оставшиеся сефирот,
постепенно обретают все большую плотность манифестации.
Поэтому и сказано, что из Хесед «эманируют все духовные до-
бродетели с самыми возвышенными сущностями». Иначе го-
воря, Хесед — это самая вершина, самое начало манифестации
в форме, хотя форма уже предвиделась и даже до некоторой
степени осуществлялась в Даат и Бине. Но дело все в том, что
Хесед — первая сефира, расположенная ниже Бездны.
Поэтому, как вскоре станет ясно, именно отсюда, из Хесед,
эманирует вся власть над мирами формы, хотя сама изначальная
сила исходит от Высшей Триады, претерпевая трансформацию
в Даат. И поэтому сферой Учителей считается именно Хесед.
Сама концепция Учителей имеет бурную историю. До кон-
ца XIX века о них мало что слышали, а то и вовсе ничего.
Всякий, кто входил с ними в контакт раньше, либо хранил это
событие в тайне, либо просто не вполне понимал с кем или
с чем повстречался. Везде, где речь идет о внутренних планах,
воспринимаемые формы так или иначе зависят от менталите-
та воспринимающего. Параллель этому явлению можно ус-
мотреть в тех же анналах психиатрии, где пациентам юнги-
анского анализа являются образы, насыщенные юнгианским
символизмом, а пациентам фрейдистского, что поразитель-
но — фрейдистским. Точно так же и в сайентологическом про-
цессинге когда преклир получает флешбек в память о тех вре-
менах, когда он был свободным духом в межзвездном про-
странстве, лишенным всякой формы или обладающим некой
весьма абстрактной формой, он часто облекает эти воспомина-
ния в шаблоны современной научной фантастики и «вспоми-
нает» себя в космическом корабле и т.д. А все потому, что раз-
ум его не в силах постичь идею жизни без формы. Точно так же
иудеи всегда называли любое невоплощенное существо анге-
лом или архангелом (ну, или демоном или архидемоном), дабы
134
вписать его в собственную теологическую систему и удержать-
ся на монотеистической платформе.
Итак, Учителя, какими мы привыкли их себе представлять,
суть образы нашего воображения, как и все прочие сущности
с внутренних планов, человеческой, ангельской или стихий-
ной природы. Но это совершенно не значит, что они порожде-
ны нашим воображением. Они — совершенно реальные сущ-
ности, обитающие на своем плане бытия. И этот самый план
и есть сефира Хесед, где форма плотна настолько, насколь-
ко плотен процесс абстрактного мышления и интуитивного
восприятия.
Когда мы рисуем себе портрет сущности с внутреннего пла-
на, находясь в астральном состоянии сознания, мы действуем
в сефире Йесод (и пользуемся ее Сокровищницей Образов) —
но это совершенно не мешает нам входить в контакт с суще-
ством, представляющим собой (в случае Учителя) мощный
центр абстрактной силы.
Картинка, возникающая в воображении, служит фокаль-
ной точкой для этой силы, которая наполняет собой и ожив-
ляет воображаемый образ. Это дает нам возможность вступать
в беседы с такой воображаемой проекцией, и именно этой тех-
никой мы и пользуемся для астральной работы.
Впрочем, метод этот чреват опасностями и заблуждениями.
Мало кто умеет работать на этом плотном уровне мыслефор-
мирования, не вкладывая бессознательно в него собственных
идей и представлений. Самый прямой метод коммуникации —
в то же время и самый эффективный. В данном случае это оз-
начает подъем своего сознания до уровня коммуницирующей
сущности и получение, таким образом, посланий и впечатле-
ний напрямую от абстрактного сознания в абстрактное созна-
ние, после чего они должным образом профильтруются в обы-
денное сознание уже как ваши собственные идеи и мысли.
Эти техники коммуникации таковы, что доказать суще-
ствование подобных сущностей с высшего плана в лаборатор-
ных условиях оказывается решительно невозможно — посколь-
ку физическая наука пока не в силах ни зафиксировать, ни из-
мерить такое явление, как эманация сознания. Единственным
доказательством может послужить непосредственный
опыт, а его исходной предпосылкой является вера, которая
135
не относится к научно-апробированным инструментам или
методам. Единственная форма духовной коммуникации, с ко-
торой наука еще худо-бедно может найти общий язык — это
глубокий транс, а он не годится ни для астральной проекции,
ни для ментальной телепатии.
Эти два последних метода коммуникации доступны аб-
солютно всем, при условии определенной тренировки ума.
Многие, скорее всего, и так бессознательно ими пользуют-
ся, хотя, понятное дело, у одних способностей к ним больше,
у других меньше. Сами Учителя отдают предпочтение высоко-
му ментальному методу, так как он дает меньше погрешностей,
если в нем как следует поднатореть. Астральный метод в про-
шлом уже привел к ряду нелепейших ошибок, из-за которых
само понятие оккультизма заработало дурную славу в глазах тех,
кто иначе вполне мог бы относиться к нему более благосклонно.
Если вы увлекаетесь внутренними беседами с проекциями
собственного воображения, не нужно никакой особой диссо-
циации сознания, чтобы благополучно причалить к причуд-
ливым берегам шизофрении. Именно поэтому оккультными
практиками следует заниматься исключительно под строгим
контролем и с определенной, четко заданной целью. За этим
же нужны и открывающие и закрывающие ритуалы до и после
всякой практической работы.
Хотя ранние пропагандисты существования Тайных
Учителей и необязательно были шизофрениками, создается
впечатление, что многие из них действительно пали жертвой
галлюцинаций и смешения планов, благодаря которому они
принимали астральные видения за физическую реальность.
Отсюда и восхитительные рассказы о встречах с Учителями
в общественных парках или железнодорожных поездах с под-
робными описаниями, какие у них были шляпы, зонтики и т.д.
Всякий, имеющий хоть сколько-нибудь достоверное пред-
ставление о том, кто такие Тайные Учителя, должен понимать,
что отчеты о предполагаемых физических манифестациях по-
добного рода — полный бред. Однако факт в том, что за вся-
ким безумием и самообманом стоит истина. На самом деле это
ужасная трагедия, что из-за вопиющего идиотизма, с каким эта
информация презентовалась в прошлом, многие стали прези-
рать сам предмет — но, увы, их вряд ли можно за это винить.
1J6
Тайные Учителя, они же Адепты Внутреннего Плана, суть
люди, которые уже обрели весь опыт (и всю мудрость, из это-
го опыта проистекающую), необходимый для успешного за-
вершения эволюции в мирах форм. Это люди, уже достиг-
шие совершенства. Все души, освободйвшиеся от необходимо-
сти умирать и заново рождаться, получают право уйти в иные
сферы и продолжить там свое развитие, но некоторые выби-
рают остаться на Земле, дабы помогать своим «юным братьям»
продолжать циклическую эволюцию и учиться на этой плане-
те. Это и есть Тайные Учителя, и их действительно много, хотя
людям по имени известны считанные единицы. Дело в том, что
в прямую коммуникацию с нами вступают только те, кто зани-
мается «действительной преподавательской работой».
Этот «педагогический совет» и возглавляет планетарную
иерархию человеческих душ, точно так же, как архангелы —
иерархии ангелов и стихийных сущностей. Функция Учителей
состоит в том, чтобы транслировать божественные силы, или
Волю Господню, человечеству. Поэтому и считается, что они
действуют в сефире Хесед.
Внутренний Совет Мастеров, обычно именуемый Великой
Белой Ложей, однако, принадлежит, скорее, к сфере Даат, ибо
когда Совет собирается в полном составе, происходит кон-
такт с божественными планами и с теми неназываемыми и не-
познаваемыми сущностями, которые обитают в этих отдален-
ных сферах. Важно помнить, что все эти термины носят сугу-
бо приблизительный характер, и что сам Совет и его высокие
коммуникации больше похожи на телепатический раппорт,
чем на служебное собрание, как мы привыкли его понимать.
Хесед считается сефирой, особо связанной с Учителями,
еще и потому, что ей соответствует степень посвящения
Свободного Адепта, Adeptus Exemptus. Имеется в виду тот, кто
освободился от ограничений, налагаемых физической и про-
чими низшими формами бытия, равно как и от необходимо-
сти перерождаться.
Действие сефиры сходно с действием Учителей, как о том
свидетельствует Магический Образ могущественного царя,
в короне и на троне; Сверкающие Цвета — лазурные и пур-
пурные, ассоциирующиеся с королевской властью, а также до-
полнительные символы — держава, жезл, скипетр и крюк.
137
Впрочем, не стоит заблуждаться, что власть Хесед — это
та же власть, которую применяют друг к другу люди в миру,
столь часто вырождающаяся в обычное чванство и тиранию.
Воля Бога есть Любовь Бога, а Духовный Опыт Хесед есть
видение Любви. Кроули был совершенно прав, заявив, что
«Любовь есть Закон, Любовь в согласии с Волей», хотя посту-
лат этот многие поняли превратно.
Точно так же обстоит дело и с другими его аксиомами —
«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» и «Твори свою
волю, таков да будет весь закон». Весь закон, о котором здесь
говорится, есть Воля Духа, синонимичная Воле Бога. И это во-
все не значит «делай, что тебе заблагорассудится», подчиняясь
диктату низших планов личности.
Не следует принимать все писания Кроули за истину в по-
следней инстанции. Они очень ценны, но следовать этому ав-
торитету опасно, если только вы не понимаете со всей ясно-
стью, что такое на самом деле оккультизм. Подобно Элифасу
Леви, французскому оккультисту XIX века, которым он так
восхищался, Кроули был мастером розыгрышей, причем имен-
но той разновидности, которая называется «комик без улыбки».
Адепт он был третьесортный, как о том неоспоримо свидетель-
ствует вся его биография, и помимо блестящего интеллекта
главным его вкладом в оккультизм стал медиумический талант.
Адепт должен уметь контролировать силы, которые призыва-
ет, а Кроули этого не мог. Несмотря на свои редкостные да-
рования, он позволил опрометчиво призванным силам взять
над собой контроль. Результат оказался типичный — непомер-
но раздутое чувство собственной важности и постепенное ска-
тывание в наркотическую зависимость и магическое бессилие.
Им до сих пор многие восхищаются, но на самом деле его при-
мер говорит, скорее, о том, как делать не надо. Кроули можно
рассматривать как современного Мордреда не слишком высо-
кого полета, как Иуду Искариота для самого себя — кем в той
или иной степени являемся мы все.
И «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон», и «Любовь
есть Закон, Любовь в согласии с Волей» прекрасно подходят
Хесед, так как на уровне этой сефиры индивидуальная воля пре-
бывает в полной гармонии с Волей Бога. Это Послушание —
добродетель данной сефиры — не означает простой рабской
138
готовности выполнять приказания. Напротив, имеется в виду,
что душа, достигшая степени посвящения Хесед, так идеально
настроена на Волю Господа, что ее собственная воля с нею пол-
ностью совпадает, и никакого зла она творить по определению
не может — оно противно самой ее природе.
Иными словами, Учителя, наставляющие учеников, учат их
не выполнять приказы, а развиваться до такой степени, на ко-
торой они сами уже смогут решать, что им делать — и эти ре-
шения будут в полнейшем соответствии с Божьей Волей, а так-
же целями и задачами Иерархии. Человеческая свободная воля
была и остается неприкосновенной.
Ввиду этого последнего фактора важно понимать, что
в Белом оккультизме нет и не может быть никакого принуж-
дения. Если человек летит головой вперед в пропасть, его мож-
но об этом предупредить. Если, несмотря на это, он упорно
продолжает двигаться в выбранном направлении, это его лич-
ное дело. Впрочем, если вред, который он тем самым причинит
себе и другим, слишком сильно затронет группу, к которой он
принадлежит, его могут попросить покинуть ее в интересах
всех причастных. Далее он имеет полное право уйти, продол-
жить начатое и как следует расшибиться. Если после этого он
будет в достаточно рабочем состоянии и наберется по итогам
пережитого немного мудрости, его могут принять назад. Для
некоторых это единственный способ чему-то научиться.
В качестве Воли Бога, управляющей всем творением, здесь
выступает Закон Любви. Гедула, Любовь — возможно, самое
лучшее имя для этой сефиры, и ее часто так и зовут. Однако
чаще встречается имя Хесед, Милосердие, которое, возмож-
но, восходит к тому факту, что если на Древо наложить знак
Столпов, именно эта сефира попадает в самую середину стол-
па Милосердия на этическом или моральном уровне. Гебура,
Суровость, выполняет ту же роль для Столпа Суровости.
Дополнительные титулы Величия и Великолепия тоже стоит
держать в голове.
Глядя по сторонам у нас, на физическом уровне Малкут,
поневоле удивишься, что Воля Бога есть Любовь: времена-
ми мир наш кажется чем угодно, но только не местом, полным
любви. Но не будем забывать, что в соответствии с Законом
Любви человеческая свободная воля — величина непреложная,
139
и большинством ужасов физической жизни мы обязаны самому
человеку. «Бесчеловечность человека к человеку оплакивают ты-
сячи без счета»1. И, увы, еще тысячи без счета успеют наплакать-
ся, пока большинство сынов Адама научатся выходить на уро-
вень Хесед, неважно, под каббалистическим именем или под
каким-то еще.
Помимо самых очевидных наших достижений — невро-
зов, психозов, газовых камер, концентрационных лагерей, тру-
щоб, пыток, водородных бомб и проч. — Отпадение Человека
на более тонких уровнях стало причиной возникновения сущ-
ностей-паразитов и сапрофитов, проявляющихся на физиче-
ском плане в виде некоторых болезней. Как бы там ни было,
человек испек свой хлеб, ему его и есть, до последней крош-
ки. Потом он сможет прибить тарелку себе к затылку и счи-
тать, что это нимб.
Да, это звучит довольно жестко. Меня спросят: «Почему
же Господь это дозволяет?» Самый лучший возможный от-
вет: «Идите, спросите его сами». Возможно, он послал нам
Всемирный Потоп из милосердия, но, к сожалению, новый
старт никак не улучшил положение дел. В сложившейся ситуа-
ции единственное, что мы можем попытаться сделать, это как-
то ее исправить, а единственное, как можно этого добиться, это
найти Волю Господа внутри себя. Не такая уж простая задача.
Остается приберечь свое сочувствие для животного и сти-
хийного царств, которые вообще никак не были причастны
к Грехопадению, зато сильно пострадали от его последствий —
и только потому, что они имеют несчастье делить с нами
одну планету. Увы, вот жестокая правда: что хорошо Духу, то
для личности может оказаться бедой. И это тоже результат
Грехопадения, ибо не злоупотреби человек свободной волей,
все уровни его существа до сих пор бы работали сообща, и все
мы зрели бы очами Духа.
Говоря о космическом исправлении, мы опасно приближа-
емся к границам Гебуры. Надо сказать, что в сравнении с те-
кущими реалиями человеческого бытия в космическом кон-
тексте, пресловутая тоска, она же «экзистенциальная тре-
вога» атеистического экзистенциализма — сущий пустяк.
Правда, есть и компенсации. И немаленькие — ибо «каждый
1 Роберт Бернс (1759-1796), шотландский поэт.
140
мужчина и каждая женщина — это звезда», в основе своей
и в потенциале.
Божественное имя Хесед — Эль, оно состоит из букв Алеф
и Ламед. Алеф, как мы уже говорили,, означает начало всех ве-
щей, а один из символов Ламед — крыло птицы, так что имя
в целом передает идею силы и потенциальности (Алеф) в со-
четании с возносящейся и расширяющейся энергией (Ламед).
Мы можем даже построить символ имени, где Алеф будет
представлен точкой в круге, а Ламед — крыльями. Составной
символ в результате будет похож на крылатый диск древних
египтян. Весьма интересен и традиционный каббалистический
символизм этих букв, так как Алеф означает быка, а Ламед —
бычье стрекало, так что вместе мы получаем идею контроля над
изначальной движущей силой.
Образы архангела Хесед (Цадкиэля) и ее ангельского чина,
(Хашмалим — Блистающих), для медитации построить будет
несложно. Имейте в виду, что архангел особо связан с симво-
лом царской державы. Работа с этими сущностями будет полез-
на всякому, кто страдает от нестабильности — неважно, ума или
эмоций. В общем и целом неспособность быть пунктуальным
(то есть, контролировать временной фактор), служит симпто-
мом проблем на ментальном плане, а неопрятность и неакку-
ратность (то есть, неумение держать под контролем фактор про-
странственный)— на эмоциональном. Успокаивающее, упоря-
дочивающее влияние Хесед может помочь решить эти проблемы.
Планета Юпитер, земная чакра Хесед, издавна считается
в астрологии самым «большим благом» среди планет септене-
ра, и это, без сомнения, объясняется тем, что Юпитер — пла-
нета эволюции «определенного Духа». Вряд ли вам сразу стало
понятно, о чем речь, но давайте не будем забывать, что Хесед —
первая из сефирот Мира Форм, принимающая чистую, аб-
страктную духовную силу от Высшей Триады. Иными слова-
ми, понять, что такое «определенный Дух» мы можем, меди-
тируя на сефиру Хесед и ее свойства. Именно поэтому Древо
Жизни — такой универсальный символ. Работая с ним, мы мо-
жем определить и понять еще не известные концепции через
уже известные.
Пороки сефиры Хесед часто демонстрируют те, кто сам
себя поставил в позицию обладания властью, или кого туда
141
поставили другие. Проявляются они подчас довольно тон-
ко. Есть популярная поговорка, что рыба, мол, гниет с головы.
Проще говоря, всякий, кому досталась власть, уже в чем-то ис-
порчен (иначе он бы не воплотился с такой судьбой) и может
служить лишь жалкой карикатурой на божественное правле-
ние Хесед. Кому-то повезет больше, кому-то меньше, но исто-
рия человечества еще не знала ни одного безупречного владыки.
Нетерпимость, лицемерие и тирания — все это пороки, проис-
текающие от самоотождествления с принципом власти при иг-
норировании тех частей личности, которые править недостой-
ны. Ненасытность — чистой воды злоупотребление этим прин-
ципом, как, собственно, и тирания. В том и другом случае власть
над людьми или предметами направлена исключительно на бла-
го того, кто властвует, а не тех, над кем властвуют. Не следует,
однако, обольщаться, что порокам этим подвержены исключи-
тельно власть предержащие — увы, им открыты абсолютно все,
ибо у каждого есть власть над чем-то, даже если это всего лишь
его собственное физическое тело.
Пространственная или трехмерная фигура получает еще
одно измерение в сравнении с плоскими фигурами, связанны-
ми с Высшими Сефирот. Это дополнительное измерение, соб-
ственно, и дает форму.
В языческих мифологических системах богами Хесед бу-
дут, очевидным образом, милостивые цари богов и людей или
те аспекты богов и богинь, которые отправляют подобные
функции.
Здесь наглядно видно, как атрибуции языческих божеств
часто накладываются на разнообразные аспекты Единой
Божественности. Зевс, к примеру, как Всеотец будет родствен
Хокме, а как царь богов и людей:— Хесед. И снова вот вам пре-
имущество каббалистической системы — она куда удобнее для
классификации и дифференциации, чем хаотическое изобилие
большинства мифологий.
142
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Гебура — суровость
Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо,
объединяясь с Биной, Пониманием, которая
эманирует из изначальных глубин Хокмы,
Мудрости, он подобен Единству.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: могучий воин, едущий на колеснице
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Элохим Гибор
АРХАНГЕЛ: Камаэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Серафим, Огненные Змеи
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Марс
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Энергичность, храбрость
ТИТУЛЫ: Пахад, Страх. Дин, Справедливость.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Силы
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Оранжевый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Пунцово-красный
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Ярко-красный
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Красный, испещренный черным
ПОРОК: Жестокость. Разрушение.
СИМВОЛЫ: Пятиугольник. Роза о пяти лепестках. Меч.
Копье. Плеть. Цепь.
Посвященный Гебуре абзац из «Сефер Йециры» похож
на абзац Хесед — он делает акцент на Высшей Триаде как ис-
точнике силы рассматриваемой сефиры. Однако ту роль, ко-
торую для Хесед играет Кетер, здесь исполняют Хокма и Бина.
Кетер — Ацилут, Божественный Мир для всего Древа, а Хокма
и Бина вместе образуют Брию, Мир Формирования. Отсюда
можно сделать вывод, что как Хокма и Бина представляют бо-
жественную силу Кетер в действии, так и Гебура — это более
активная сторона принципа владычества Хесед. В пользу это-
го говорят и Магический образ сефиры (могучий воин на ко-
леснице), и Духовный Опыт (Видение Силы), и ее добродете-
ли (энергичность и храбрость).
Почти все атрибуции Гебуры носят воинственный, бо-
евой характер, и хотя из-за этого фактора элементарное
43
представление об этой сефире составить проще, чем о других,
он же может и ввести нас в заблуждение, так как в Гебуре, как
и в любой другой сефире, есть своя глубина и своя тонкость.
Гебура — прежде всего сефира оценки и исправления; это
область абсолютной и ничем не смягченной правды. Можно
сказать, именно в свете Гебуры Господь на седьмой день тво-
рения обозрел сделанное и решил, что это хорошо. Мы неред-
ко склонны рассматривать этот поступок Бога почти как не-
нужную формальность, но дело в том, что в любом мистиче-
ском трактате масштаба Книги Бытия нет ни единого эпизода,
помещенного туда просто ради фигуры речи. После творче-
ских работ по облечению энергии формой естественным об-
разом возникает необходимость внимательно оценить резуль-
тат и ликвидировать все излишки и дефекты.
Лучше всего этот процесс отражен в сфере изобразительно-
го искусства. Художник работает у холста, выстраивает взаимо-
отношения цветов и форм, пока не сочтет дело своих рук за-
конченной картиной. Он не отсылает ее в галерею сразу после
того, как положит кисть — нет, он отправляется погулять, а по-
том, вернувшись, окидывает работу свежим взглядом. Он мо-
жет убрать ее с глаз долой и на протяжении нескольких дней,
недель, а то и месяцев время от времени доставать, разгляды-
вать, оценивать и подправлять, пока не сочтет готовой и до-
стойной носить его подпись. Стандарты, опираясь на кото-
рые он оценивает различные аспекты картины, устанавливают-
ся ею самой. Мазок краски определенного цвета, определенной
формы и на определенном месте может соответствовать или
не соответствовать контексту всего полотна, в зависимости
от того, насколько он уравновешивает и дополняет все осталь-
ные мазки во всех остальных частях произведения.
Легко можно себе представить, что процесс творения все-
ленной Разумной Сущностью соответствующего масшта-
ба происходит в общих чертах так же. Само построение форм
и их взаимоотношений — что в картине, что во вселенной —
относится к ведению сефиры Хесед. Беспристрастная же оцен-
ка произведения искусства или Проявленной Реальности
и устранение всех недостатков будут в компетенции Гебуры.
Если картина задумана и исполнена хорошо, в исправлени-
ях особой нужды не возникнет, хотя оценивающий принцип
144
Гебуры будет применен к ней все с тою же неизменной си-
лой. Если художник работал спустя рукава, придется приме-
нить другой аспект Гебуры, исправление. То же и со вселен-
ной. Вряд ли творческая работа Богд потребует очень много
исправлений; правда некоторые краски, которыми он пользо-
вался, имеют человеческую природу, а следовательно, имеют
собственное мнение о происходящем и способны на самостоя-
тельные действия. Если бы человек на всем протяжении своей
эволюции действовал исключительно в соответствии с боже-
ственным замыслом, все было бы еще ничего, но у него оказал-
ся свой взгляд на вещи, и в результате наша планета оказалась
похожа на картину, где краски произвольным образом меняют
оттенки, светлеют, темнеют и переползают по холсту на те ме-
ста, где их быть определенно не должно. В итоге все это безоб-
разие требует постоянной переоценки и доработки со сторо-
ны Творца, честно пытающегося не дать вселенскому шедевру
превратиться в уже не подлежащий никакому восстановлению
хаос. Эти попытки мы и называем действием Закона Кармы,
или, что более верно, Исправлением. И то, и другое, относит-
ся к области полномочий Гебуры.
У Гебуры даже есть специальный аспект, именуемый «Черто-
гом Правосудия» или «Чертогом Владык Кармы». Справедли-
вость, как совершенное равновесие Милосердия и Суровости,
ассоциируется еще и с Даат, представляющей собой соединение
Хокмы и Бины — обе эти сефирот упоминаются в посвящен-
ном Гебуре фрагменте из «Сефер Иециры». Гебура, иными сло-
вами, прилагает Справедливость к Мирам Формы.
Данный аспект Гебуры можно визуализировать как боль-
шой зал, совершенно пустой, но насквозь пронизанный алым
светом. Здесь души предстают совершенно нагими, лишен-
ными каких бы то ни было оправданий, неспособными укло-
ниться от оценки. Пронзительный бестенный свет проникает
в каждую часть их существа. В абсолютном безмолвии Алого
Чертога отправляется Правосудие. Здесь становится достояни-
ем гласности то, в каком состоянии пребывает душа. В этом ра-
зоблачении все принимается в расчет — автоматически, неиз-
бежно и безжалостно. Это Чертог Справедливости, а не Суда,
поэтому здесь не произносят никакого приговора, не объявля-
ют никакой кары. В Палатах Правосудия царит совершенная
45
тишина — это молчание Бины-Понимания, с которой, соглас-
но «Сефер Йецире», объединяется Гебура. И Гебура сама по-
добна Единству, ибо все принимается к рассмотрению именно
как часть единого целого.
В результате душа оказывается лицом к лицу с неизбежным
фактом — с тем, что она в действительности собой представля-
ет. Важно понимать, что в этой производимой Гебурой оцен-
ке отсутствует момент налагаемого на душу наказания. Чертог
Правосудия подобен бесконечно сложной и непогрешимой
счетной машине. Он дает ответ — вот и все. Просто за этим
ответом стоит всемогущество самого Космоса. Не принима-
ются в расчет и соображения того, достаточно ли у души сил,
чтобы выдержать открывшуюся ей Истину, или она падет под
этим бременем. Ответ дан, и душа вольна принять его или от-
вергнуть, если таков ее выбор — и если у нее вообще есть воз-
можность выбирать.
Дальнейшие меры по приведению души как она есть в со-
гласие с тем, чем она должна быть, находятся уже за пределами
данного аспекта Гебуры. Уравновешивание, компенсирование
и исправление вполне могут проходить под знаком разруши-
тельной стороны Гебуры, но могут и быть переданы в веде-
ние какой-нибудь другой сефиры Древа. Скажем, душа, кото-
рая упорно отказывается иметь дело с инстинктами, получит
больше пользы от работы с конструктивной стороной Иесод.
Грубое применение чистой силы Гебуры принесло бы в таких
обстоятельствах больше вреда, чем пользы. Руководство и по-
мощь душам в деле искоренения ошибок и недостатков — вот
чем занимается Иерархия Мастеров, этих «старших братьев»
человечества. Им ведомы и сильные, и слабые стороны души;
руководствуясь их советом и помощью, можно с минималь-
ными потерями стереть «те буквы алые со свитка, изрыгнутого
машиной Истины». Искать ли такого совета и просить ли та-
кой помощи — решать только самой душе, но сколь бы долго
она ни бегала от Истины, рано или поздно им все равно при-
дется встретиться лицом к лицу. С большими потерями или
с меньшими она выйдет из этого столкновения — это Силы
Космического Равновесия не волнует совершенно.
В своем более позитивном исправительном аспекте
Гебура демонстрирует объединенное действие Активного и
146
Пассивного столпов, возможно, более наглядно, чем любая
другая сефира Древа. Бывает что душе приходится встретить
ужасную смерть по какой-то политической, религиозной или
тому подобной причине, смерть, которая в силу физических
обстоятельств не может сопровождаться очень долгой агонией.
Это активное действие Гебуры, символизируемое копьем и ме-
чом. Пассивное ее действие может оказаться очень медленным,
сама эта медленность — один из самых эффективных методов
работы этой сефиры. Он подразумевает постоянную неослаб-
ную бдительность и железный контроль за непрерывностью
воздействия в течение долгого промежутка времени. Именно
пассивное действие Гебуры отражено в постепенности работы
эволюционных сил кармы, в постепенном развитии человека
путем проб и ошибок, в постепенном подъеме и спаде геосо-
циальных процессов. Самым уместным символом здесь будет
плеть, которая побуждает к неустанной работе, и цепь, которая
удерживает в плену и не дает сбежать от ответственности.
«Жернова Господни мелют медленно, но перемелют
и малую песчинку;
Он терпеливо стоит и ждет, зато, в конце концов,
перемелет все».
Неизбежность осуществляемого Гебурой процесса демон-
стрирует содержащийся в тексте из «Сефер Иециры» титул —
Коренной Разум. Он подразумевает, что работа Гебуры имеет
отношение к корням и истокам, что она — неотъемлемый эле-
мент природы вещей; что подход ее тщателен и безжалостен,
и что все несоответствующее изначальной модели будет отсле-
жено и полностью искоренено.
Есть, однако, у Гебуры титул, который может ввести вас
в заблуждение — и это Пахад, Страх. Если и существует в мире
вещь, которой точно нет места в божественном плане эволю-
ции и которая недвусмысленно зла как по происхождению, так
и по проявлениям, то это страх. Именно от него пошли все
прочие отклонения от Замысла и само зло, ибо страх есть ос-
нование для Сил Зла.
Где есть Вера или Знание Божье, там страха нет.
Вспомним, что добродетели и пороки Даат, сефиры Знания,
47
непосредственно связаны с наличием или отсутствием стра-
ха. А еще вспомним отличное изречение: «Истина освобо-
дит вас». Именно это и происходило с раннехристиански-
ми мистиками, с песней отправлявшимися на смерть. Но, не-
смотря на это, многие до сих пор страшатся истины, и страх
этот так силен, что они не в силах признаться в нем даже самим
себе. Страх — чувство, укорененное очень глубоко и общее
для человека и животных, так что изначально это не резуль-
тат Грехопадения. Говорят, что именно он послужил истинной
причиной легендарной Небесной Войны, когда кое-какие ве-
ликие создания, ангельской и иной природы, взбунтовались
против Воли Бога, страшась вымирания или превосходящих
всякие пределы перемен. Это событие, случившееся, насколь-
ко известно человечеству, в незапамятные времена, в популяр-
ной мифологии зовется мятежом Люцифера — хотя на самом
деле Люциферу серьезно подпортили репутацию этим сопо-
ставлением. В действительности он представлял собой один
из аспектов Прометеевой силы, да и имя его в переводе озна-
чало «Свет» — увы, несмотря на все это, считается, что он от-
пал от Бога из-за гордыни. Гордыня — одна сторона монеты,
чья вторая сторона — страх. А страх есть результат недостатка
веры, предательства Господней Любви.
Гебура — одна из Святых Сефирот, и потому страху в ней
не должно быть места, равно как ярости и гневу, ибо все это
суть искажения и частью божественного плана не являет-
ся. Напротив, это симптомы и результаты отхода от Замысла.
Оценка и исправление — часть Замысла, но они не подразуме-
вают деструктивной критики, ярости или гнева, которые могли
бы вызвать страх. Страх — типично человеческое извращение.
В этой связи небезынтересно будет рассмотреть так назы-
ваемую шкалу эмоциональных тонов, изобретенную Роном
Хаббардом и легшую в основу сайентологии и дианети-
ки. Согласно ей, человек, функционирующий во всей пол-
ноте своих возможностей, находится в тоне энтузиазма и ра-
дости. Понятно, что с аналитической и исправительной ра-
ботой Гебуры лучше всего справляется человек, работающий
на этом уровне. По мере искажения человек теряет эффектив-
ность; место радостного энтузиазма последовательно занима-
ют сильный интерес, умеренный интерес, безразличие, скука,
148
сопротивление и т.д., через гнев и страх к горю и апатии, кото-
рая в самой крайней своей форме переходит в смерть, то есть,
полное безразличие к задаче выживания. Крайне маловеро-
ятно, чтобы хоть одна из десяти Святых Сефирот, эманаций
Бога Сущего, имела хоть какое-то отношение к такому грубо-
му нарушению человеческой психологии как гнев или страх.
Ассоциация между гневом и страхом с одной стороны
и Гебурой с другой проистекает, по всей вероятности, от по-
верхностного понимания символизма сефиры. Пахад, страх —
это на самом деле больше благоговейный ужас, охватывающий
всякого, кто пытается постичь разнообразие манифестаций
сил Господних в природе. Это Страх Божий, который не имеет
никакого отношения к обычному бытовому страху.
Гнев и страх могут оказаться естественными человечески-
ми реакциями на работу энергий Гебуры. Это, по сути, гнев
на внезапно открывшееся перед вами истинное положение ве-
щей и страх перед усилиями, необходимыми для приведения
этого положения в соответствие с Духовной Истиной или
Духовной Реальностью.
И хотя Энергичность и Храбрость — поистине добродете-
ли этой сефиры, ибо, по Рону Хаббарду, это свойства полно-
стью функционального, неаберрированного человеческого су-
щества в действии, Гнев и Страх можно отнести, скорее, к ее
порокам. Еще один порок Гебуры — Жестокость, так как поми-
мо самых грубых вариантов физической жестокости на более
тонком уровне она представляет собой извращение сил оценки
и исправления и превращение их в злую критику и ментальное
и эмоциональное насилие.
Отнесение Разрушения к порокам тоже может ввести нас
в заблуждение, поэтому давайте лучше сформулируем порок
как Произвольное или Беспричинное Разрушение. Разрушение
там, где оно необходимо, свято и целесообразно и пребывает
под началом Четвертого Аспекта Божества.
Многие люди любое разрушение считают злом, но это лишь
проявление близорукости: просто они любые перемены вос-
принимают как угрозу своей безопасности. Тут из-под кровати
снова вылезает наш старый бука — Страх.
Секундного размышления достаточно, чтобы показать всю
тщетность и глупость этого страха перед разрушением. Если
149
у человека рак, желательность разрушения новообразования
будет очевидной для кого угодно. На более тонких планах
силы перемен постоянно воздействуют на нас, гонят по до-
рогам истории сквозь века, и для того, чтобы давать выраже-
ние этим новым силам, нужны новые формы. Как указал наш
Господь, мы сами напрашиваемся на неприятности, когда раз-
ливаем новое вино по старым кувшинам. Но, несмотря на это,
человечеству все еще нужны войны и катастрофы, чтобы оно
догадалось сломать старое и построить новое. Чтобы расчис-
тить европейские трущобы, понадобились опустошения двух
мировых войн. Чтобы снести старый образ мышления и от-
крыть дорогу демократии в той или иной форме, понадоби-
лось, как минимум, по одной революции в истории каждо-
го европейского народа. Принцип предельно прост: не разбив
яиц не приготовить омлета.
То же самое сопротивление переменам встречается и на пути
к духовному просветлению. Самое, возможно, серьезное пре-
пятствие для любого ученика — неспособность отпустить про-
шлые ментальные и эмоциональные привычки. В Откровении
святого Иоанна, Сидящий на Престоле говорит: «Се, творю
все новое».1 Невозможно сотворить в себе все новое, не поме-
няв старого. Когда эзотерик призывает силы обновления, а по-
том пытается сопротивляться переменам — именно тогда он
и влипает в неприятности. Духовная сила вгрызается в душу,
как дрель в деревяшку. Если она встречает препятствия на своем
пути, нагрев и вибрация могут оказаться уже не просто диском-
фортны, а прямо-таки разрушительны для души.
Там, где имела место осознанная двуличность, итоговый
катарсис окажется еще сильнее. Пример — библейская исто-
рия об Анании и Сапфире. В первые дни христианства, когда
приверженцы новой веры жертвовали общине все свое богат-
ство и имущество, Анания и жена его продали участок земли,
но оставили себе часть прибыли. Когда святой Петр обвинил
их в лицемерии, они упорно все отрицали, и в результате оба
были поражены молнией. Перед вами типичное «гебуриче-
ское» проявление Святого Духа. Заметьте, Святой дух за ними
не гонялся; нет, это Анания и жена его по собственной ини-
циативе взалкали высшего знания, а потом отказались платить
1 Откр. 21:5.
1JO
за него положенную цену. Они попытались удержать старое
и одновременно получить новое.
В этой истории содержится великий урок для всех, кто же-
лает призвать силу Духа. Хотите вы этого или нет, душа долж-
на будет переориентироваться на новые ценности; если субъ-
ект откажется или станет сопротивляться, результаты подоб-
ного внутреннего конфликта могут оказаться до крайности
неприятными — нервный или физический срыв, безумие,
а то и смерть. И там, где дурные намерения взращивают дур-
ной плод, даже самые добрые намерения не станут для вас га-
рантией безопасности — так уж обстоит дело, когда в него за-
мешаны высшие силы. Вот зачем всякому, кто устремил взоры
к высшим ступеням практического оккультизма, нужны долгое
обучение и присмотр наставника.
Нужно еще помнить, что мелкие кармические исправле-
ния могут быть не менее болезненны, чем крупные. Какого
бы масштаба исправление ни требовалось, вам все равно при-
дется разобрать или даже разломать целое на отдельные состав-
ляющие и затем сложить их вновь в более правильном поряд-
ке. И силы Гебуры прежде всех остальных нужно применять
в полном спокойствии и непривязанности. Да, их, увы, очень
легко спутать с грубым насилием, но на внутренних планах это
не что иное как Его Величество Закон.
Понять символику весов, которые держит Правосудие,
можно с помощью другого символа. Представьте себе терпя-
щий бедствие в пучине шторма корабль, матросы которого
должны быть готовы ко всему и делать все возможное для того,
чтобы остаться на плаву и не погибнуть. Когда же все возмож-
ное сделано, их единственное прибежище — Бог и милость его.
Результаты работы с силами Гебуры могут быть совершенно
разными — в зависимости от темперамента того, кто попробо-
вал вступить с ними в контакт. У кого-то они ударят по физи-
ческому плану, у кого-то — по эмоциональному. Что до мен-
тального, то они просто обязаны учинить там революцию.
Но все это к лучшему, так как свидетельствует, что силы ра-
ботают и исправление происходит. В конечном итоге нам все
равно придется, иметь дело с этими изменениями независимо
от того, желали мы работать с Гебурой или нет.
*51
Бородатый воин — один из Магических образов Гебуры —
прекрасно соотносится с идеальными героическими фигура-
ми: святым Георгием, Марсом, Аресом, каким-нибудь рыцарем
короля Артура. Сэр Галахад, совершенный рыцарь Круглого
Стола и Святого Грааля, в стальном доспехе и на фоне алой
звезды будет великолепным образом для визуализации.
С Гебурой связана степень посвящения Старшего Адепта.
Это человек, полностью владеющий практической магией.
От степени посвящения Хесед она отличается тем, что в Хесед
сам адепт и есть магия. Под магией здесь подразумевается по-
строение форм, пригодных для обитания духовных сил.
Божественное имя сефиры — Элохим Гибор. Переводить
его, наверное, лучше всего как «Господь Всемогущий». Речь
идет, конечно, о всемогуществе Космического Закона, укрыть-
ся от которого нельзя. Подобная башне алая фигура архангела
Камаэля и Огненные Змеи, или серафим — вот, наверное, са-
мые лучшие образы для желающих вступить в контакт с этой
всемогущей, всеведущей силой, что одновременно исправля-
ет и уравновешивает. Камаэль — защитник слабых и обижен-
ных, но также и Ангел Мщения, преследующий нарушителей
закона человеческого и космического. Это не значит, что он
похож на полицейского. На самом деле он воздействует на со-
весть преступника. Мало кто из преступивших закон спокой-
но спит по ночам. Прочтите «Преступление и наказание»
Достоевского и узнаете, как собственный разум правонаруши-
теля неуклонно ведет его к воздаянию.
Ранее мы уже говорили о Светлом и Темном ангелах души
человеческой и связали их работу с Хесед и Гебурой. Лучше
всего будет визуализировать эти две сущности, сопутствующие
каждому человеку, в облике представителей ангельских чинов
этих двух сефирот. Пусть Светлый ангел предстанет как сфе-
рическая форма ослепительно сияющего пурпурного цвета,
а Темный — как ярко-красный огненный змей. Это куда луч-
ше, чем привычные антропоморфные образы, которые попу-
лярная традиция к тому же давно испортила эпитетами «до-
брый» и «злой».
Земная чакра Гебуры — алая планета Марс; в современ-
ной астрологии она считается пагубной. В «Эзотерической
астрологии» миссис Бэйли персонаж по имени Тибетец
1J2
характеризует ее как источник больших проблем, ведущих, од-
нако, к большому откровению. Марсианская эволюция проис-
ходит на уровне страстей и инстинктов (так же как земная —
на физическом), и потому влияние ее в нашем мире чаще
всего проявляется там, где действуют страсти, а, следователь-
но и на плане групповых процессов. Утверждение, что пла-
нетарная эволюция зиждется на каком-то определенном пла-
не, может показаться вам странным, но оно восходит к учению
о Планетарных Сущностях, изложенному в уже упоминавшей-
ся «Космической доктрине». Тема эта чрезвычайно обширна,
и в текущем контексте мы можем коснуться ее лишь вскользь.
Число пять играет особую роль в геометрическом симво-
лизме Гебуры. Для очерчивания крута и изгнания нежелатель-
ных сил мы в полном соответствии с принципами сефиры
пользуемся пентаграммой. Еще один символический образ, ко-
торый поможет вам понять Гебуру геометрически — плотное
трехмерное тело, о котором мы уже говорили в связи с Хесед,
но теперь еще и в движении, в динамике.
В языческих пантеонах Гебуре обычно атрибутируют богов
войны — Ареса, Марса, Тора и др. — по причине ее общего
воинственного символизма. Однако будьте осторожны — это
может привести к чрезмерному упрощению идеи и образно-
сти сефиры. Сами греки были невысокого мнения об Аресе из-
за его брутальности и слепой жестокости. В Торе тоже в основ-
ном видели простого грубого вояку. Римский Марс, вероятно,
куда больше годится для наших целей, так как он был богом
весны с ее новым ростом и жизненной силой, а также отцом
Ромула и Рема, основателей великой империи, которая пода-
рила большей части Европы закон и порядок — после того, как
завоевала ее под знаменами все того же Марса как бога войны.
Было бы ошибкой рассуждать о Гебуре исключительно
в свете воинского символизма, так как у нее есть и другие важ-
ные аспекты — правосудие, оценка, анализ, выносливость и т.д.
Они сразу же придают Гебуре множество дополнительных бо-
гов и героев — от греческих Эриний-мстительниц и сорока
двух богов-судей Египетской Книги Мертвых до рыцаря-шу-
та Динадана из Артуровского цикла, ибо смех тоже относится
к сфере компетенции Гебуры. Юмор уничтожает эмоциональ-
ное страдание, свою противоположность, и греки прекрасно
153
знали об этом, изображая маски комедии и трагедии бок о бок.
Даже помимо своего воинственного сатирического аспекта
юмор — одно из главных наших оружий в борьбе против ти-
рании. Перо действительно сильнее меча и то тщеславие, ко-
торое часто подменяет собой реальную власть, может выстоять
против высокомерия, проклятий или даже прямого насилия,
но против юмора и насмешки — никогда. Тем, у кого сильно
развито чувство смешного, не так-то просто «промыть мозги»,
так что смех, возможно, стоит считать основной силой Гебуры.
Он поистине и острее, и здоровее что стального резца, что тра-
диционного боевого оружия. Так что, возможно, лучшая тема
для медитации на Гебуру — смех Господень.
44
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Тиферет — красота
Шестой путь именуется Связующим Разумом,
ибо в нем умножаются течения всех Эманаций;
благодаря ему сие влияние течет во все
вместилища благодати, коей объединены они.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Царь. Дитя. Принесенный в жерт-
ву бог.
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Яхве Элоа ве Даат
АРХАНГЕЛ: Рафаэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Малахим. Царства.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Солнце
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Преданность Великой Работе
ТИТУЛЫ: Зеир Анпин, Малый Лик. Мелек, Царь.
ДУХОВНЫЙ ОПЬП: Видение Гармонии Всех Вещей. Тайна
Распятия.
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Чистый розовый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Желтый
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Насыщенный кораллово-
розовый
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Янтарно-золотой
ПОРОК: Гордыня
СИМВОЛЫ: Ламен. Роза и Крест. Голгофский крест. Усе-
ченная пирамида. Куб.
Тиферет — центральная сефира всего Древа Жизни, крае-
угольный камень творения. Она пребывает в равновесии от-
носительно всех прочих сефирот, которые соединяет друг
с другом: относительно Бога Всевышнего в Кетер и физиче-
ской вселенной в Малкут; относительно высшего плана чело-
веческой психики в Даат и низшего — в Йесод; относительно
противоположностей Хокмы и Бины, Хесед и Гебуры, Нецах
и Ход; относительно сходных между собой энергий Хесед
и Ход, Гебуры и Нецах. Поистине это Связующий Разум, ка-
ким его провозглашает «Сефер Йецира». Многочисленные
треугольники, образуемые путями между Тиферет и другими
155
сефирот — неисчерпаемая тема для медитации, тем более, что
без понимания этих путей и того, как они между собой взаи-
модействуют, невозможно полное понимание Тиферет. То же
самое можно, конечно, сказать и обо всех остальных сефирот,
но взаимосвязи Тиферет настолько фундаментальны и много-
образны, что постижение Тиферет почти синонимично пости-
жению всего древа в целом. Тиферет — сефира Красоты, а это
означает Божественный План, доведенный до стадии манифе-
стации — именно в том виде, в каком все и должно быть.
«Сефер Иецира» утверждает, что все влияния прочих эма-
наций, или сефирот, нисходят в Тиферет, где благословляют-
ся отпечатком общего единства. Эта сефира, иными словами,
играет для всего Древа интегрирующую роль. Ее цель — един-
ство и синтез, к которым все человечество тысячи лет рвет-
ся с боями, и недостаток которых есть главная причина всего
мирового страдания. Поскольку Тиферет символизирует эту
цель всеобщих устремлений, ее добродетель — Преданность
Великой Работе. А раз в душе человеческой Великая Работа
есть дело возрождения, эта сефира чрезвычайно богата симво-
лизмом смерти и воскресения. Тиферет — сефира всех богов-
искупителей, включая, разумеется, и наивысший образ челове-
ческого искупления — Иисуса Христа.
Духовный Опыт этой сефиры насчитывает два состояния
вместо обычного одного. Это говорит о том, что у Тиферет
две стороны. Она — связующая сефира, примиряющая верх-
нюю часть Древа с нижней. В ландшафте «нормальной» че-
ловеческой психики есть расселина, причиной которой стал
Первородный Грех и которую символизирует пропасть, распо-
ложённая на Древе сразу под Тиферет. Обычный средний чело-
век имеет весьма слабое представление о безбрежных просто-
рах своего божественного сознания, находящихся выше уров-
ня повседневного разума. У него есть шанс достичь состояния
Тиферет, только если он верующий. Но даже и в этом случае
он может никогда не удостоиться контакта с этой великой се-
фирой, подразумевающего Видение Гармонии Всех Вещей
и постижение Тайны Распятия. А здесь нужен именно контакт,
а не просто интеллектуально-теоретическое понимание.
Цвета этой сефиры — розовые, желтые и янтарные тона,
насладиться которыми можно, созерцая великолепие неба в час
156
восхода или заката. Божественное имя ее — Яхве Элоа ве Даат,
что означает «Господь, проявленный в сфере разума». Увы, в на-
стоящее время проявления Господа в этой сфере довольно
незначительны.
Гармония и Красота подразумевают здоровье и исцеле-
ние, и потому Рафаэль, архангел «стоящий на солнце» — не-
отъемлемый элемент атрибуций этой сефиры. В церемони-
альной работе Рафаэль хранит восточную четверть круга, свя-
занную со стихией воздуха. Восток в оккультной традиции
всегда рассматривался как сторона света, откуда исходит свя-
тость. Именно там после долгих часов ночной тьмы появля-
ется первый проблеск солнца — точно так же Духовный Свет
брезжит во тьме непросветленного сознания. Стихия воздуха
является еще одним символом Духа, свободно движущегося,
ничем не стесненного, проникающего всюду.
В качестве альтернативы сефиротическим цветам, Рафаэля
можно визуализировать в золоте и голубом — в цветах сияю-
щего на ясном, чистом небе солнца. Это несущий целитель-
ную и жизнетворную силу солнечный свет, содержащий, по-
мимо видимого, инфракрасное и ультрафиолетовое излучение.
Это духовное просветление и ускорение жизни, которые да-
рует Солнце, скрытое за Солнцем. Рафаэля можно визуализи-
ровать с крыльями, бьющими воздух и поднимающими огнен-
ный вихрь; он наполняет новой жизнью любую ауру, с кото-
рой приходит в соприкосновение, неся исцеление, духовное,
психологическое и физическое.
Ангельский чин Тиферет зовется Малахим, Царства. Его
представителей можно считать подателями исцеления и жиз-
ненной силы. Руководит ими Рафаэль. Великая целительная
сила сокрыта в природе, в сфере стихий, и четверо Стихийных
Царей, владык народа каждой из них, относятся как раз
к Тиферет, хотя сама сфера стихий связана с Малкут.
Хорошо известно учение о том, что стихийные сущно-
сти, или элементалы, представляют собой сгустки жизни, со-
творенные древними Зодчими Вселенной. Они не эманиру-
ют из сфер Духовной Реальности, и обладают лишь феноме-
нальным, но не йоуменальным бытием. Поэтому когда День
Манифестации подойдет к концу, они просто вымрут — если
только не успели за это время научиться вибрациям духовного
157
существа. Этот шанс на бессмертие они могут получить, если
спасут физическую жизнь любой эволюционирующей сущно-
сти на своей планете, а потому на Земле они зависят в этом от-
ношении от человека. Достаточно, впрочем, бросить на это-
го человека один-единственный взгляд, чтобы глубоко усом-
ниться в их шансах. Большая часть нас пребывает в полном
неведении относительно собственной духовности, не гово-
ря уже о возможности дарить ее другим. Но даже если чело-
век и достиг высокой духовной осознанности, ей слишком ча-
сто сопутствуют презрение и ужас перед физическим бытием.
Средневековая теология относила всех стихийных созданий
к демонам, а в современном мире отрицается уже и самое их
существование. По этой причине просветленные адепты всег-
да считались посвятителями Стихийных Царств как един-
ственные, кому духовное развитие и уровень постижения по-
зволяют такой род деятельности. В престранной старой кни-
ге «Граф де Габалис» аббата Монфокона де Вийяра содержатся
великие истины относительно этих материй — причем под
предлогом высмеивания их. Иногда только так правда может
проникнуть сквозь твердую скорлупу нашей поистине косми-
ческой ограниченности.
Когда элементал достигает духовного осознания — он до-
стигает сознания Тиферет и становится Стихийным Царем,
указателем пути для всех представителей своего племени.
Стихийного Царя воздуха зовут Паральда; воды — Никса;
земли — Гоб, а огня — Джин. Однако следует помнить, что
вся стихийная эволюция происходит в сфере Малкут и должна
рассматриваться в связи с нею.
Земная чакра Тиферет — Солнце, служащее для всей сво-
ей системы источником света и жизни, а, следовательно, фи-
зической манифестацией самого Бога и духовного мира вооб-
ще. Формирователь и Зиждитель нашей солнечной системы —
Солярный Логос (в просторечии именуемый Богом), и хотя
в понимании человека и всех прочих ее обитателей он дей-
ствительно есть Бог Единый, на самом деле он — Бог только
над упомянутой системой, а Солнце — его физическое тело.
Но да, всеми остальными сторонами ее физической жизни
правит, несомненно, он.
158
Эзотерическая теология отличается от экзотерической как
раз тем, что последняя рассматривает Бога как неизменного
и наивысшего властителя всей вселенной. Эзотерическая те-
ология в свою очередь полагает, что Бог при всем своем ве-
личии тоже развивается. Кроме того, она считает, что каждая
звезда — Бог, правящий своим собственным творением, и что
над Богом нашей солнечной системы стоят другие Боги все
возрастающего величия — вплоть до Бога, управляющего все-
ми галактическими системами во всем межзвездном и межга-
лактическом пространстве.
Это ни в коем случае не следует расценивать как опровер-
жение монотеизма, ибо наш Бог, или Солярный Логос, во-
истину всемогущ, всеведущ и вездесущ в рамках своей систе-
мы, и таков же всякий Единый Бог в границах своего мирозда-
ния. Все идущие помимо него влияния — будь то с Сириуса,
Большой Медведицы, Плеяд, Андромеды или зодиакальных
созвездий — воздействуют на нашу солнечную систему только
через посредство ее Логоса, а не напрямую.
Все, что мы только что с вами обсудили — Бог, проявлен-
ный в сфере разума; целительные и гармонизирующие силы
архангела Рафаэля; божественное сознание Стихийных Царей;
жизнетворный свет и тепло Солнца — имеет самое непо-
средственное отношение к Видению Гармонии Всех Вещей.
Однако есть у Тиферет и другой мистический опыт — пости-
жение Тайны Распятия.
Именно в Тиферет Дух вступает в контакт с психикой чело-
века, и контакт этот поначалу весьма незначителен. Наивысший
символ возникновения духовного сознания подарила нам исто-
рия о рождестве младенца-Христа в хлеву, в присутствии до-
машней скотины. Человек — существо, служащее мостом меж-
ду богом и животным, и духовное его осознание поначалу сла-
бо, словно маленький ребенок в животном царстве психики;
голосок его тих и немощен, и его так легко не услышать.
Однако под должной защитой дитя растет и постепенно по-
стигает факты своего физического бытия, пока не становится,
наконец, взрослым человеком, а при наличии Духа — не про-
сто человеком, а прямо-таки царем над людьми. Следуя христи-
анскому символизму, коий есть Путь, Истина и Жизнь, вспом-
ним, что Христа называли Царем Иудейским, хотя, как он сам
49
говорил, не от сего мира было его царство. И интеллектуально
играя словами на тему того, что же такое Истина, Пилат вполне
мог внезапно осознать, как много правды подчас бывает сказа-
но — или в его случае, написано — под видом шутки.
Воплощая принцип царства (то есть, верховного владыче-
ства Духа над всей остальной психикой), душа следует путем
Любви, а Любовь — это принесение «я» в жертву ради бла-
га других. Так принесен был в жертву Иисус Христос, хотя
Распятие в действительности — не конец, а лишь средство до-
стижения последующего Воскресения, Вознесения и установ-
ления Царства Божьего.
Именно эта последовательность идей стоит за Магическими
Образами этой сефиры — Ребенком, Царем и Принесенным
в жертву Богом — и именно этим путем должна пройти всякая
душа, причем не единожды, но много раз. Вся модель прописа-
на в жизни Господа нашего. На духовном пути души Распятие
есть всего лишь символ определенного образа действий, хотя
от этого оно не менее реально. Странная вещь, но многие души
словно бы навсегда застряли в стадии Распятия и превратили
всю свою жизнь в изнурительный спектакль самопожертвова-
ния и самим себе причиняемых страданий. Они совершенно
глухи к воплям томящихся в адских застенках животных частей
психики и отказываются низойти в преисподнюю, чтобы при-
частить эти свои аспекты осознанию духовных принципов, ос-
вободить их и просветлить Воскресением и Вознесением. Это
что-то вроде духовного мазохизма, совершенно патологиче-
ского и, по всей вероятности, проистекающего от отказа встре-
титься лицом к лицу с теми сторонами души, которые несут
ответственность за изначальное отпадение от Божественного
Плана — или являются его результатом.
У каждого свое Распятие — или свой крест, как гласит по-
словица — строго ему по силам, и обычно лишь в одной из по-
следних земных инкарнаций в жертву благу других требуется
принести, ни много ни мало, собственную жизнь. Гибель фи-
зического тела — одна из наивысших форм реализации прин-
ципа Распятия. В одном ряду с нею стоит «смерть посвятитель-
ная». Это сравнительно высокая степень посвящения, на ко-
торой вся жизнь без остатка отдается на службу Духу — то
есть, на службу всему живому. Вместо того, чтобы умереть
16о
ради принципа, посвященный остается жить в полном согла-
сии с этим принципом, а это может оказаться куда труднее.
Он становится живым мертвецом: да, он живет полной жиз-
нью в миру, но после посвящения, после подписания клятвы
безоговорочной преданности Духу он живет взаймы. Великое
Делание — вот главная ценность, и ‘неважно, чем мы запла-
тим за него. Поэтому добродетель Тиферет — Преданность
Великому Деланию. Преданность — это не интеллектуальный
интерес, не частичная занятость и не благие намерения. Всего
этого вполне хватит для мирянина или ученика, но для выс-
шего посвященного, принесшего клятву, прошедшего испыта-
тельный срок и, наконец, Принятого Иерархией Внутренних
Планов для индивидуального обучения и работы — решитель-
но и безнадежно недостаточно.
С другой стороны, безоговорочная преданность еще не оз-
начает, что все эзотерические братства состоят сплошь из фа-
натиков. Фанатизм — заблуждение и болезнь. Как уже говори-
лось ранее, фанатизм — одна из форм гордыни, которая есть
порок Тиферет и которая нередко возникает в душе посвящен-
ного, только что принятого в индивидуальное ученичество
Мастером. Для Великого Делания нужны живые люди, и когда
вы посвящаете свою жизнь принципу, у вас есть два дальней-
ших пути — правильный и неправильный.
Неправильный состоит в том, чтобы полностью отожде-
ствиться с функцией принципа, так что человек, практиче-
ски, перестает быть человеком и становится функциональ-
ным объектом. Самый тривиальный пример — бедная учи-
тельница сельской школы, которая не имеет права быть ничем
иным, кроме учительницы, хоть на работе, хоть вне ее. И дру-
гие люди, что удивительно, общаются с ней исключительно как
с учительницей, а не с человеком из плоти и крови.
Правильная форма самоотдачи принципу — это когда вы
полностью сохраняете все человеческие черты и при этом ве-
дете жизнь, целиком и полностью определяемую указанным
принципом. Это может и не подразумевать никаких внешних
проявлений героической добродетели или демонстративных
самопожертвований; однако, само собой разумеется, что до-
бродетели посвященного при этом возрастают до поистине ге-
роического уровня. Такая жизнь требует не только абсолютно
161
этичного поведения на физическом плане — до мельчайших
деталей (а упорная повседневная добродетель в так называемых
мелочах никак не менее важна, и к тому же более трудна, чем
краткие выплески добродетели в крупном масштабе), но и по-
стоянного контроля над мыслями и эмоциями. Господь наш
сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодей-
ствуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину
с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».1
Для оккультиста все планы бытия обладают равной важно-
стью, и внешне добродетельная жизнь на физическом плане
совершенно бесполезна, если такой же добродетели нет на пла-
нах внутренних. Подобное положение дел было бы крайним
лицемерием и даже духовной патологией, так как подразуме-
вало бы послушание внешним законам при хаотичном и анар-
хичном состоянии души, а это раскололо бы индивидуальное
бытие надвое.
Истинное назначение мага в том и состоит, чтобы из ма-
терии собственного бытия творить правильные формы, в ко-
торых сможет обитать духовная сила. Ритуалы церемониаль-
ной магии — не более чем способ довести ту или иную разно-
видность жизненной энергии до степени, достаточной, чтобы
придать ей нужное направление. Истинный же ритуал творит-
ся двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю и представ-
ляет собой сам процесс жизни в соответствии с духовными
принципами. Благодаря ему образец правильного жития запе-
чатлевается в бессознательном целого народа, и тем, кто того
желает, оказывается легче следовать этому образцу.
Вы могли бы возразить, что горстка посвященных, живу-
щих в соответствии с духовными принципами, вряд ли спо-
собна оказать сколько-нибудь значительное влияние на широ-
кие массы народа, живущего в хаосе и стремящегося к удоволь-
ствиям и прибыли, но никак не к духовным принципам. Дело,
однако, в том, что жизнь в духовном намерении имеет куда
больший вес, чем та, что основана не на духовной реально-
сти, а лишь на удовлетворении физических нужд. Кроме того,
у посвященного более ясное сознание, и его отточенные мыс-
леформы (не говоря уже о вибрациях ауры), чрезвычайно глу-
боко воздействуют на все окружение. Мыслеформы обычного
1 Матф. 5:27.
162
человека, как правило, слишком слабы и шатки, чтобы иметь
заметный долговременный эффект. Перебить это их свойство
можно только количеством. Ну, и не стоит забывать, что вся
сила Великой Белой Ложи, транслирующей волю Господа, сто-
ит за такими адептами и работает черёз них в миру.
Давайте вспомним и о том, что после смерти Иисуса
Христа образ и образец жизни, сформировавший все совре-
менное христианство, был заложен именно горсткой из один-
надцати жителей одного маленького зависимого ближнево-
сточного государства. В том же ключе стоит думать и об иде-
алах Круглого Стола, которые до сих пор с нами в обличье
основополагающих принципов демократии — хотя и с мно-
гочисленными изъянами. Можно себе представить, сколь не-
многие из своих идеалов исторический король Артур мог по-
следовательно воплотить физически — однако они пережи-
ли расцвет и упадок феодализма, расцвет и упадок купеческих
гильдий, расцвет и упадок заводовладельческой буржуазии XIX
века и дожили до наших с вами более или менее демократи-
ческих времен «круглого стола переговоров» и равенства для
всех. Хотя бы в теории, если и не на практике. Разумеется, раз
уж человечество таково, каково оно есть, любые идеалы вопло-
щаются с теми или иными искажениями. К несчастью, вме-
сто коллегии равных, где каждый участник вносит свой вклад
в общее дело, современный круглый стол превратился в банду
головорезов, где всякий тянет одеяло на себя, преследуя соб-
ственные мелкие интересы. В итоге место общего дела зани-
мают раздоры и взаимные претензии и лишь в самом лучшем
случае — сомнительно полезный и всеми ненавидимый ком-
промисс. К тому же главная тенденция всех борцов за равен-
ство всегда заключалась в том, чтобы низвести превосходящую
особь до уровня стада, вместо того чтобы развить представите-
лей стада до уровня истинных аристократов дела, чувства и по-
мышления. Впрочем, на эволюцию у нас осталась еще масса
времени, даже если человеческий род и откатится назад на не-
сколько сотен или даже тысяч лет, решив временно разрешить
все свои трудности с помощью водородных бомб.
Единственный действительный способ решить пробле-
мы человечества — это реализовать Видение Гармонии Всех
Вещей, которое подразумевает высшую этику Служения,
163
символизируемую Крестным Путем. Поэтому один из важней-
ших символов Тиферет — крест, будь то черный крест Голгофы
с тремя ведущими к нему черными ступенями или золотой рав-
ноконечный крест с расцветшей в его середине алой розой.
Голгофский крест символизирует путь самопожертвова-
ния ради блага других, и это единственный существующий
для человека способ вернуться в свой духовный дом. Как ска-
зал Господь наш, «никто не приходит к Отцу, как только через
Меня».1 Лишь после того как Крестный Путь принят и изведан,
человеку может открыться знание Розы и Креста, когда Роза
духа расцветает на Кресте манифестации в плотной материи.
В этом символе объединяются Видение Гармонии Всех Вещей
и Тайна Распятия. На Голгофском кресте человек приносит-
ся в жертву как отдельная самостоятельная сущность; на Розе
и Кресте дух человеческий пребывает в гармонии со всей
Вселенной, включая и самые грубые формы манифестации.
За Крестом Голгофы стоит символ Путеуказателя, низо-
шедшего в искаженность человеческого бытия, чтобы явить
людям формулу Искупления. За Розой и Крестом стоит прин-
цип Путеуказателя, остающегося за пределами манифестации
и являющего самим собой совершенный образец того, каким
должен быть человек, нетронутый порчей.
Если бы Грехопадения не произошло, в Кресте Голгофы
не было бы никакой нужды, ибо не существовало бы иллюзии
отделения, а у людей не было бы недостатка в чувстве братства
и стремлении к взаимному служению. Дух расцвел бы благо-
уханной розой на золотом кресте гармоничного физическо-
го бытия. Но при теперешнем положении дел Роза и Крест
недостижимы без предварительного прохождения практик
Голгофского Креста.
Каббалистический титул Тиферет — Зеир Анпин, Малый
Лик, в противоположность титулу Кетер (Арик Анпин, Великий
Лик). Иными словами, в этой символической системе Тиферет
мыслится как Кетер на более низком плане, как источник Духа
не у самого корня творения, а, так сказать, посреди ствола.
Иногда титулы Великого Лика и Малого Лика встреча-
ются в греческом варианте — Макропрозоп и Микропрозоп.
В свою очередь Малкут, физический мир, именуется Невестой
1 Иоанн. 14:6.
164
Микропрозопа. Или Царицей — когда Тиферет зовется Царем.
Это наглядно доказывает, что и у физического мира есть свое
место в Божественном Плане, ибо именно Малкут соединит-
ся узами царственного брака с Богом, явленным в самом серд-
це творения.
Именно об этом идет речь в Откровении Иоанна: «И я,
Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий
от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная
для мужа своего». И далее: «И пришел ко мне один из семи
Ангелов <... > и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, неве-
сту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору,
и показал мне великий город, святый Иерусалим, который
нисходил с неба от Бога».1 2
Небесный Иерусалим есть Эдемский Сад, но на новом
уровне, и духовная задача Бога и человека состоит в том, что-
бы цивилизовать простую изначальную форму творения до та-
кой степени, чтобы она смогла выражать духовную реальность
на самом плотном плане манифестации. Именно это и симво-
лизирует возведение нового Иерусалима на Земле.
Той же самой идеей вдохновлялись многие поэтические
творения Уильяма Блейка.
От Ислингтона к Мерибон,
От Сент-Джонс-Вуд до Примроз-Хила —
Меж стройных золотых колонн,
Где Иерусалим бродила,
Сияли счастьем малыши,
И Божий Агнец между ними
С невестой Иерусалим
В полях меж травами густыми.
Здесь — Панкрас, Кентиш-Таун — там,
Средь золотых колонн стояли,
Вздымались арки к небесам
И до созвездий доставали1.
1 Откр. 21:2 и 21:9—10.
2 Уильям Блейк, «Иерусалим», пер. Д. Смирнова-Садовского.
16$
Всякий, кто хоть как-то представляет себе эти лондон-
ские районы, сумеет оценить пропасть между видением
и реальностью.
Нет необходимости даже упоминать, что истинная цель
посвященного адепта состоит не в том, чтобы строить город
из золота, и не в том, чтобы превратить мир в сладкую прера-
фаэлитскую картинку. Хотя вообще-то нелишним будет еще
раз напомнить об этом факте, так как данная идея лишь немно-
гим глупее той, что раз западные эзотерические школы поль-
зуются каббалистическим символизмом и требуют клятв мол-
чания, все они — тайные агенты мирового сионизма. А меж-
ду тем именно такие обвинения выдвигались против них всего
несколько лет назад, когда антисемитизм был в большей моде.
Из оставшихся символов Тиферет стоит упомянуть куб,
часто связываемый с этой сефирой (хотя на первый взгляд
он больше подходит Хесед), поскольку у него шесть граней.
Усеченная пирамида — тоже шестигранная фигура. Форма ее
намекает на наличие вершины, которой на самом деле явля-
ется Кетер — просто высшие планы не имеют плотных форм.
Плотные формы представляют планы ниже Тиферет, стре-
мящиеся взойти к вершине пирамиды, то есть, к состоянию
божественности.
Ламен — знак, носимый на груди мага. На нем указывает-
ся точная природа силы, с которой маг работает. По этой при-
чине Ламен и соответствует Тиферет (Видению Гармонии всех
сил природы) тем более, что он и носится на груди, в области
Тиферет, если наложить диаграмму Древа Жизни на схему че-
ловеческого тела.
В языческих пантеонах к Тиферет можно смело отнести
всех солнечных богов, богов-целителей и приносимых в жерт-
ву богов-искупителей. Само их разнообразие способно дать
ключ к пониманию разных аспектов этой сефиры, количе-
ство которых поистине грандиозно. Одна из таких атрибуций,
не совсем очевидных на первый взгляд — сэр Персиваль, один
из рыцарей Круглого Стола. В юности мать держала его по-
дальше от рыцарства, так как потеряла всех мужчин своей се-
мьи в сражениях. Однако в конце концов, Персиваль — а был
он в то время неотесанный деревенский мужлан — все таки
встретил нескольких рыцарей и, вдохновившись их примером,
166
отправился ко двору короля Артура. Там он первым делом убил
рыцаря (хотя сам был без брони и без оружия) и, будучи со-
вершенно невежествен в вопросах рыцарства и не умея снять
с поверженного врага доспехи, развел костер и попытался из-
жарить рыцаря прямо в них. Персиваля принял под опеку до-
брый вальвассор, и в итоге юноша стал одним из величайших
рыцарей Круглого Стола и завоевал Святой Грааль. Вот вам
еще одна картина первых попыток Духа проявиться в низших
мирах (Дитя как символ Тиферет), а также последующего об-
ретения власти над собой и исполнение работы, возложенной
на эту сефиру Небесным Отцом.
167
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Нецах — победа
Седьмой путь именуется Оккультным
Разумом, ибо он есть блистающее великолепие
добродетелей рассудка, воспринимаемых очами
ума и размышлениями веры.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Прекрасная обнаженная женщина.
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Яхве Цебаот
АРХАНГЕЛ: Ханиэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Элохим. Боги.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Венера
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Бескорыстие
ТИТУЛЫ: Стойкость. Отвага.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Торжествующей Красоты.
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Янтарный
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Изумрудный
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Яркий желто-зеленый
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Оливковый, испещренный золотом
ПОРОК: Распущенность. Похоть.
СИМВОЛЫ: Светильник и пояс. Роза.
Седьмой путь зовется Оккультным Разумом, а «оккульт-
ный» значит скрытый, секретный, полный тайн. Сефира
Нецах, как и сам оккультизм, окутана покровом таинственно-
сти и, как правило, понимается превратно. Когда перед челове-
ческим разумом распахивается бездна тайны, он первым делом
сгружает туда все предрассудки и ложные представления, какие
только у него есть.
Словосочетание «добродетели рассудка» в йециратиче-
ском тексте означает не столько процессы логического мыш-
ления в индивидуальном интеллекте, сколько человеческий
разум в целом — то есть, те части психики, что расположены
ниже Тиферет. Высшая Триада Древа — Кетер, Хокма и Бина —
в переводе Мазерса именовалась Интеллектуальной Триадой.
В этом заключался большой риск неправильного толкова-
ния, так как три высшие сефирот по определению находятся
168
за пределами интеллектуального постижения, истинная об-
ласть приложения которого — сефира Ход. Именно так обсто-
ит дело в переводе, выполненном Уэсткоттом, и потому будет
точнее передать вторую половину абзаца следующим образом:
«... ибо он есть блистающее великолепие психики, чье сияние
воспринимается низшим разумом как через ментальное разли-
чение, так и через религиозное осознание».
Блистающее великолепие психики — это на самом деле
сила творческого воображения, и потому Нецах — сефира,
из которой эманирует вдохновение, не только художествен-
ное, но и любое, для всех, кто работает творчески. Это сефи-
ра идеального равновесия силы и формы, предвосхищающая
сгущение мыслеформ в Ход. Именно осознание этого совер-
шенного равновесия и порождает экстаз, радость, наслаждение
и чувство осуществления и удовлетворения, то есть, другими
словами, духовный опыт Видения Красоты Торжествующей.
Попытки приблизиться к этому совершенству соразмерно-
сти дают на выходе не только великие произведения искус-
ства, но и красоту прекрасно спроектированных и изготовлен-
ных инструментов, механизмов, научных приборов и т.д., ибо
совершенство практической целесообразности и точности не-
избежно сопряжено с красотой формы. Чтобы увидеть прин-
цип в действии, достаточно будет сравнить элегантные очер-
тания и степень эффективности современного сверхзвуково-
го самолета с неуклюжестью и немощностью первых «машин
тяжелее воздуха». Искусство и научные открытия живут в до-
бром согласии, как то наглядно продемонстрировал еще ге-
ний Леонардо да Винчи, а причина — в том, что и то, и другое,
эманирует из «блистательного совершенства психики» Нецах,
из творческого воображения.
Победа, имя Нецах, есть победа Достижения. Между седь-
мой сефирой и седьмым днем Творения существует символи-
ческая связь. «Так совершены небо и земля и все воинство их.
И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он де-
лал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный
почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».1
1 Быт. 2:1—з.
169
Для достижения совершенства формы и силы необходи-
мы и Стойкость, и Отвага, два титула Нецах, которые можно
рассматривать как две чаши весов. Иными словами, это про-
должение линии Гебуры на более низком плане. Стойкостью
и Отвагой можно было бы назвать два боковых столпа Древа
Жизни в том виде, в каком они проявляются в Нецах. Цвета
этой сефиры в мирах Ацилут и Брия — янтарный и изумруд-
ный: столпы храма в городе Тире были как раз золотой и зе-
леный. Здесь есть параллель и с ирландскими мистериями, где
колонны храма символизировали Науку и Искусство.
Роза как эмблема Нецах — сама по себе уже целая симво-
лическая система. Роза обычно считается идеальным цветком,
сочетающим в себе аромат, цвет и форму величайшей красо-
ты. Кроме того, графически это сфера, содержащая в себе по-
лусферы — то есть, в действительности модель космоса, струк-
турированного вокруг золотой сердцевины, или Rosa Mystica.1
Всякий, кто когда-либо занимался творческой работой,
имеет представление о тяжкой, неодолимой инертности, с ко-
торой приходится бороться. Инертность, вялость, пассив-
ность, косность присутствуют не только в материале, кото-
рым мы пользуемся для творческого самовыражения, но и в его
средствах, в самой низшей человеческой природе, где каждый
из нас больше похож на животное, чем на бога — на живот-
ное, которое нимало не волнуют высшие формы творчества.
К счастью, эта инертность преодолима, и средством ее преодо-
ления как раз и является пламенная творческая энергия Нецах,
так как Нецах — активная сефира, связанная со стихией огня
(поскольку она находится напротив и по диагонали от Гебуры,
а та, в свою очередь, напротив и по диагонали от Хокмы).
Когда импульс созидания успешно преодолевает инерт-
ность низших планов, с ним приходят радость творчества
и счастливое ощущение жизненной силы, независимо от того,
используется ли она для секса, искусства, ритуальной магии
или чего-то еще. Нецах имеет самое непосредственное отно-
шение к магии, и пока энергия этой сефиры не будет запущена
в работу, образы Ход не обретут душу, а потому любой ритуал
будет представлять собой просто набор пустых жестов и слов,
а искусство останется безжизненным.
1 Мистическая роза (лат.).
170
Магические орудия Нецах — Светильник и Пояс. Поясом
мы препоясываем чресла перед активными действиями или бит-
вой, а светильник есть Вечный Светоч посвящения, несущий
просветление. Операции церемониальной магии представляют
собой творческую работу в лучшем смысле этого слова.
Яхве (или Иегова) Цебаот, Господь Воинств — божествен-
ное имя сефиры Нецах. Оно подчеркивает умножающий
аспект этой сефиры, которая, подобно призме, расщепляет
солнечный луч Тиферет, Единую Силу Духовного Света, яв-
ляя нам дивное разнообразие нижних миров. Прекрасным об-
разом Нецах может послужить небо на рассвете, когда восхо-
дящее солнце расцвечивает облака, словно победоносные пол-
ки под знаменами — особенно если над горизонтом видна еще
и Утренняя Звезда, планета Венера и земная чакра Нецах.
Архангел Ханиэль не пользуется такой известностью, как
другие архангелы нижних сефирот, Михаэль Защитник,
Габриэль Податель Видений и Рафаэль Целитель. И это весьма
жаль, так как от него мы можем получить все благословенные
дары Нецах — не только осознание гармонии и красоты низ-
ших миров, но и великую мудрость, заключенную во взаимос-
вязанности всех вещей в мироздании, будь то планеты, растения,
сефирот или люди. Визуализировать Ханиэля можно в виде зе-
лено-золотого пламени с розовым сиянием на самой вершине —
или над головой, если вы работаете с антропоморфной фор-
мой — эманирующего ауру благожелательных вибраций.
Ангельский чин Нецах — Элохим, боги. Нецах — это се-
фира, где Единое явлено в многообразии, и потому имен-
но в ней происходит образование всех мифологических бо-
жественных форм независимо от пантеона. Когда вы пользу-
етесь астральным ясновидением или созерцаете при помощи
творческого воображения, божественные формы всегда играют
важную роль и могут даже обретать самостоятельную жизнь.
Подобные происшествия не следует считать манифестацией
имманентного божества. Видение Бога Лицом к Лицу — ду-
ховный опыт Хокмы, и его невозможно достичь такими гру-
быми методами как образное мышление. И все-таки что-
то побуждает формы и силы богов, представляющих собой
аспекты Единого Бога, работать с нами. Это что-то, как лег-
ко можно себе представить — ангельский чин Нецах как сферы
171
творческого воображения, Элохим, боги. А потому этих ан-
гелов вполне можно представлять себе в обличьях актуальных
языческих богов.
Земная чакра Нецах — планета Венера. У нее множе-
ство символических смыслов и особые отношения с планетой
Земля. С эзотерической точки зрения, причина в том, что пла-
нетарный Правитель Земли, известный на Востоке как Санат
Кумара, явился к нам именно с Венеры. Венера глубочайшим
образом связана с наступлением так называемой эры Водолея,
так как к ее сфере относятся сострадательное единение и вза-
имосвязанность всего сущего. Совершенно очевидно, что об-
щий курс нашего развития ведет к полной и окончательной
унификации всех рас Земли. Ранние племенные и феодальные
идеи, на которых сформировалась семейная система, посте-
пенно изживают себя. Даже межнациональные кровные барье-
ры уже рушатся из-за того, что коммуникации и путешествия
стали делом куда более простым, а еще — из-за увеличения ча-
стоты международных брачных союзов.
Этот последний фактор все еще остается яблоком раздо-
ра, так как сохранение крови народа в чистоте — очень древ-
ний инстинкт, утвердившийся еще во времена формирова-
ния отдельных племен, наций, семей. Тогда его назначение
было в том, чтобы двигать вперед эволюцию. С эзотерической
точки зрения чистота крови нужна была для упрочения свя-
зи со Сверхдушой нации. Отсюда и «договоры» между Духом
Крови и его защитниками на внутренних планах, которые за-
ключались, например, у древних евреев, китайцев или майя
с их духами-хранителями. Договоры эти в особенности каса-
лись правящей династии народа. В наши дни о них напомина-
ют разве что популярные сантименты по отношению к коро-
левскому семейству.
В прежние времена дар эфирного ясновидения (который
теперь является, по большей части, атавизмом, но еще вернет-
ся в обиход в далеком будущем — в более естественном по-
рядке и уже как всеобщее эволюционное достижение) пере-
давался по наследству в родах царей-жрецов. Для них чистота
крови была гарантией способности по собственной воле всту-
пать в контакт с внутренними планами. Кроме того, раз кровь
содержит жизненную силу, она напрямую связана с Духом.
172
Когда по мере эволюционного развития человека сознательные
связи между Духом и материей укрепляются, необходимость
во вмешательстве Духа Крови постепенно отпадает. Как давно
уже поняли на Востоке, связи между разными воплощениями
одного и того же индивидуального Духа куда важнее родовых
отношений в рамках семьи.
Основополагающая черта Нецах — полярность, а под по-
лярностью подразумевается феномен отношений в одной
из его многочисленных и разнообразных форм. Стоит, на-
верное, привести список наиболее широко распространенных,
чтобы вы могли составить представление о том, насколько раз-
личными они бывают.
1) Полярность на духовном или ментальном уровне меж-
ду двумя людьми одного пола, то есть, между двумя аспекта-
ми одной и той же силы. Формула ее — «дружба», которая не-
когда была не менее важным аспектом рыцарства, чем отно-
шения рыцаря с женщинами. Есть еще, конечно, и хорошо
известные отношения между Давидом и Ионафаном. Такая
форма отношений приносит величайшие дары обеим участву-
ющим сторонам. Многие мужчины, которым довелось прой-
ти армию, признаются, что в гражданской жизни больше всего
скучают по чувству крепкого товарищества среди испытаний
военной службы. При большей интенсивности эта форма от-
ношений может представлять опасность для недостаточно раз-
витых людей, так как из-за смешения планов сильно заряжен-
ная энергией коммуникация на ментальном и высшем эмо-
циональном уровне может выродиться в гомосексуальность.
Невзирая на все современные апологии этой разновидности
низших эмоциональных и физических отношений, это извра-
щение и зло. И да, вопрос заслуживает столь категоричного
утверждения, потому что этот порок, весьма вероятно, пойдет
на подъем по мере стирания физических сексуальных характе-
ристик у водолейского типа человека, который уже завоевыва-
ет мир. Этот недостаток дифференциации становится все бо-
лее обычным делом. Все меньше мужчин в наши дни способ-
ны отрастить настоящую патриархальную бороду, а женщины
из пышных млекопитающих классической живописи превра-
тились в мальчикоподобных созданий с угловатой фигурой —
и это не говоря уже о получающих широкую огласку случаях
173
физической смены пола. Гомосексуальность, как и наркоти-
ки — одна из техник черной магии. В гомосексуальном акте
к жизни со всей силой инстинкта вызываются два потока энер-
гии, а поскольку они принадлежат к одному и тому же типу,
естественный круговорот оказывается невозможен, и эту объ-
единенную силу можно направить на магические цели. Это
куда более могущественный метод, чем работа с инкубами
и суккубами, низшими элементалами чувственной сферы, соз-
давать которых можно с помощью одиночной техники магиче-
ской мастурбации.
2) Полярность между двумя людьми противоположно-
го пола. И здесь оккультизм снова на стороне «старомодной»
морали. Хотя нет никакого смысла держаться за дурной брак
(если только дело не в детях: их право на дом имеет первооче-
редное значение, перевешивающее любые соображения лично-
го удобства для отца или матери), а более или менее постоян-
ные сексуальные отношения приносят огромную пользу обе-
им участвующим сторонам, мало что можно сказать в пользу
промискуитета. Временный союз редко затрагивает какие-то
планы психики глубже эмоционального. Сочетание нежных
чувств, интеллектуальных симпатий и духовных идеалов может
родиться только в долговременных отношениях. Это поисти-
не совершенный союз. Редки и счастливы те, кому удалось его
реализовать. И ничего кроме пользы не принесет разрыв от-
ношений, утративших свежесть и выродившихся в терпимость
и привычку друг к другу.
3) Полярность между силой и формой, происходящими
из одного и того же источника. Здесь имеются в виду отно-
шения между братом и сестрой, а под самим термином «от-
ношения» подразумевается подлинный психологический рап-
порт, а не просто биологическая категоризация. Братско-
сестринские отношения между членами эзотерического ордена
могут быть не менее реальны и прочны, чем между двумя по-
томками одних физических родителей. Как уже говорилось ра-
нее в этой главе, бывают родичи в духе, а не только по крови.
4) Полярность между высшим и низшим аспектами одной
и той же силы — то есть, отношения между отцом и сыном или
между матерью и дочерью. Здесь снова одна закономерность
действует и для духа, и для крови. Существуют отношения
174
всех людей с Богом-Отцом и Богом-Матерью. Если у ребенка
плохие отношения с отцом, причиной этому нередко являет-
ся тот факт, что он кармически расплачивается за отвержение
Бога-Отца в духовно более раннем воплощении.
5) Полярность между высшими и низшими аспектами силы
и формы, черпаемыми от одного и того же источника — то
есть, отношения между матерью и сыном или отцом и доче-
рью. Работают те же принципы, что и раньше.
6) Полярность между аспектами силы и формы, черпае-
мыми с разных планов одного источника — то есть, отноше-
ния между тетей и племянником или дядей и племянницей.
На высших эзотерических планах отношения между челове-
ком и более ранними эволюционными формами можно было
бы отнести к этой категории. Так высокого посвященного все
равно затмевает Повелитель Разума, а Господа Иисуса — Сила
Христова.
7) Полярность между источником силы и одним из ее пла-
нов — то есть, отношения между богом-родителем и богом-
ребенком. Сюда же мы отнесем и весь институт жречества.
8) Полярность между учителем и учеником, находящими-
ся на разных уровнях (в эзотерической системе) или на одном
уровне (в экзотерической).
9) Полярность между группой и индивидуумом, как в от-
ношениях между лидером группы и остальными ее членами.
Эзотерически это применимо к концепции Ману древних
народов.
В мифологических сюжетах и в великой литературе про-
шлого можно найти немало отражений этой идеи. Ланселот
и Гвиневера, Тристан и Изольда, Паоло и Франческа, Ромео
и Джульетта — все это инициатические образы. Человек извра-
тил принцип полярности Нецах в том числе и попытками вы-
пятить один аспект за счет другого, что само по себе может стать
причиной величайшей трагедии, как о том и свидетельствуют
многие великие любовные коллизии. Очень часто корни про-
блемы уходят в сексуальную магию древних эпох. Куртизанка
занимает в нынешние времена крайне презренное положение
в обществе — и вполне заслуженно — так как ее мотивы носят
исключительно коммерческий характер. Но когда-то храмо-
вая блудница была жрицей и занималась сугубо религиозной
175
работой. Она получала деньги и дары не для себя, но в качестве
приношения божеству, во имя которого трудилась. Функция,
осуществляемая в сочетании с ритуалом, становится таин-
ством — так поедание хлеба и питие вина в ритуальном контек-
сте до сих пор являются одним из священных таинств христи-
анской религии. Точно так же и сексуальная функция использо-
валась в прошлом для призывания к верующему божественной
силы. Если подобное сделать сегодня, бессознательно или че-
рез воспоминания о прошлых воплощениях, можно призвать
силу, слишком значительную, чтобы вы смогли ее контролиро-
вать. Тогда есть риск, что партнеру будут поклоняться как боже-
ству — и ждать, что он станет вести себя как божество. В итоге
сложится ситуация со всеми предпосылками для действительно
крупной трагедии.
Контрасексуальный образ юнгианской психологии тоже,
конечно, относится к сефире Нецах, хотя, строго говоря,
от нее проистекает вся магическая сила архетипов. И в осо-
бенности анимы, так как Нецах — все-таки сефира Афродиты-
Венеры. Действие данного архетипа хорошо известно — это
проекция представлений мужчины о Великой Богине на реаль-
ную женщину, которая подвернулась под руку и имеет доста-
точно сходства с архетипическим образом, чтобы последний
мог использовать ее как наживку. Далее эту идеализированную
женщину (которая сама по себе может оказаться существом
весьма недалеким) ослепленный чувством любовник наделя-
ет всеми чертами идеальной женственности, какие только есть
в сокровищнице его психики. Если проекция взаимна, резуль-
татом становится поспешный и незрелый брак, который, ско-
рее всего, не проживет долго, так как брак на самом деле очень
хорошо заземляет. Ни один из партнеров оказывается не в си-
лах соответствовать возвышенным ожиданиям, которые предъ-
являет к нему другой.
Мало кто понимает, что контрасексуальный образ — это
чаще всего образ высших аспектов души индивидуума, стре-
мящихся к слиянию с низшими ее аспектами. Поэтому самый
верный путь преодоления власти контрасексуального образа —
через веру. Отсюда и благоговение перед Девой Марией в ка-
толичестве, которое помимо религиозной практики является
еще и психологической терапией. Если богоподобные качества
176
контрасексуального образа безопасным образом проециру-
ются на объект религиозного поклонения — а таково должно
быть правильное направление для любых проекций — умень-
шается вероятность того, что под их обстрел попадет другое
человеческое существо, а, следовательно, и связанных с этим
разочарований и драм. Есть определенная опасность и в муж-
ском сексизме протестантской идеологии, который мы полу-
чили в наследство от англосаксонского пуританизма и кото-
рый очень близко граничит с духовной патологией.
Тема полярности, сексуальной или любой другой, очень об-
ширна; по этому поводу можно написать целые тома — да они
и были написаны. Все ее тонкости так или иначе относятся
к ведению Нецах, и ввиду всего этого Нецах, скорее всего, са-
мая утонченная и замысловатая сефира Древа, представляющая
невероятный простор для исследований в свете разнообразных
мифологических мотивов.
Афродита — основная божественная форма этой сефиры.
Как и у всех богов и богинь, у нее есть темная и светлая сторона.
Грубо говоря, Белая Афродита соотносится с мирами Ацилут
и Брия внутри Нецах, а Черная — с Йецирой и Асией. В этой
связи хорошим символом для медитации послужит столп или
изваяние Афродиты (Венеры), где верхняя половина будет бе-
лой, а нижняя — черной. Два исторических животных сим-
вола богини — голубь и леопард, также будут ассоциировать-
ся с низшим и высшим ее аспектами соответственно. В сексу-
альных отношениях они символизируют первый — счастливую
и плодовитую возлюбленную с изобильной светлой стороны
бытия, чья противоположная сторона — милая шалунья-рас-
путница; а второй — доминирующую самку с темной сторо-
ны, чей реверс — расчетливая блудница, использующая раз-
рушительную ипостась Афродиты в своих эгоистических це-
лях. Никакой жесткой классификации, впрочем, не существует,
и количество сочетаний аспектов в реальной жизни поистине
безгранично, так как один и тот же человек в разное время мо-
жет являть нам разные лики богини. Великие мифологические,
легендарные и литературные персонажи представляют куда бо-
лее надежный материал для изучения архетипа —Дездемона,
леди Макбет, Джульетта, Клитемнестра, Электра, Гвиневера,
фея Моргана и прочие королевы и дамы Артурианского цикла
177
дают весьма полную картину функционирования женщины
в отношениях как матери, девы, возлюбленной, тети и т.д.,
а также в «профессиях» духовного проводника, защитника, му-
дрой советчицы, волшебницы, отшельницы и т.д.
В других мифологических традициях можно обнаружить
чрезвычайно утонченные и глубокие учения об этом аспекте
силы — например, в сюжете о соитии Исиды с Осирисом по-
сле смерти последнего с целью рождения Хора, который мож-
но резюмировать как «Возрожденную Силу Единения, вос-
стающую из Разрушения». Подобная тема есть и в Мистериях
Гекаты, работающих с силами, высвобождаемыми после того,
как у женщины заканчивается репродуктивный период. Из-за
неправильного отношения к ней, менопауза слишком часто
сопровождается ухудшением физического состояния и про-
блемами со здоровьем. Если бы энергию, больше не нужную
для воспроизведения вида, можно было осознанно и эффек-
тивно приставить к работе на внутренних планах, физическое
и ментальное состояние женщины становилось бы, напротив,
только лучше прежнего. Мы, увы, слишком часто забываем, что
у всех разновидностей работы с полярностью есть помимо «го-
ризонтального» еще и «вертикальный» аспект.
Ввиду всего этого Афродиту-Венеру еще иногда называют
Пробудительницей. Речь идет о пробуждении не только «гори-
зонтальной» полярности секса, но и «вертикальной» полярно-
сти внутренних планов и контакта с ними. Еще одна сторона
этой пробуждающей силы раскрывается в изобразительном ис-
кусстве, где творческое воображение постоянно творит новые
формы и концепции, вызывающие первым делом страшное не-
приятие со стороны тех, кто не готов еще проснуться для но-
вого опыта. Отсюда и битвы с враждебностью и безразличием,
через которые приходится пройти чуть ли каждому художнику,
прежде чем его произведения будут впервые приняты — а за-
тем и зачислены в ряд образцов академизма, с которыми ста-
нут воевать будущие творцы. Подобные трудности встречают-
ся и в других направлениях творческой деятельности человека.
Первопроходца всегда принимают в штыки, будь он ученым,
врачом или оккультистом.
Все это символизирует образ Люцифера-Светоносца, ко-
торый сам по себе тесно связан с Венерой. Она — Звезда
178
Обетования, восходящая над бурными водами, и не стоит
ожидать, что Победы Нецах удастся достичь без Стойкости,
Отваги и борьбы. Обратите внимание, с какой готовностью
Люцифера в популярной культуре свдзали с дьяволом!
Существует еще одна чрезвычайно эзотеричная форму-
ла — «Сын своей Матери». Она относится к Богине, рожаю-
щей сына, который взрослеет и снова возвращается в Ее лоно
на более высоком плане. Именно она стоит за сюжетом о Хоре,
Исиде и Нефтиде — о «Быке, рожденном от Двух Коров».
О том же идет речь в Откровении Иоанна, где говорится
о книге, которая, когда ее ешь, слаще меда во рту, во чреве же
становится горькой. Здесь прослеживается внутренняя связь
между Нецах и «великим горьким морем Бины».
В ассирийской мифологии Иштар представляет «сило-
вую» сторону Темной Богини, которую можно описать как
«Архетипическую Блудницу». Мифы об этой богине непре-
менно стоит изучить.
Персонаж, очень тесно связанный с силами Нецах —
Орфей. Этот великий музыкант дарил гармонию стихи-
ям, птицам, зверям и растениям — но не человеку. Это задача
уже для «Орфея эры Водолея». Орфей правит так называемым
Зеленым Лучом, у которого есть три грани: первая из них —
идеальная пропорция или философия; вторая — сила; а тре-
тья — гармония, включающая безмятежность и уравновешен-
ность. Орфея, таким образом, можно считать Балансирующей
Силой на нижних планах. На высших эту функцию выпол-
няет бог Тот. Две этих великих сущности — Космические
Уравновешиватели, подобно тому как Осириса и Господа
Иисуса можно было бы назвать — каждого в своем роде —
Зиждителями Равновесия.
Важнейшим символизмом обладает и семиструнная лира
Орфея, так как семь — одновременно число Нецах и число
планов вселенной и космоса.
Все эти ассоциации на первый взгляд значат не так уж много.
На самом деле они и призваны лишь указать практику перспек-
тивные направления для личных исследований и медитаций.
Осталось сказать еще о добродетели и пороке Нецах.
Бескорыстие — вот что вам обязательно нужно, если вы хоти-
те добиться успеха в работе с полярностями. Это совершенно
179
очевидно, хотя и трудно в применении. Пороки распущенно-
сти и похоти нужно понимать не только в сексуальном контек-
сте. Распущенность — это нечистота и недостаток ясной опре-
деленности в применении силы, результатом которого являют-
ся размытие границ и общая путаница — противоположности
Стойкости Нецах. Именно из-за них и образовался тот сла-
бенький, миленький, сладенький, легковесный образ Нецах, ко-
торый заменил для многих точеную, жесткую и блистательную
красоту этой сефиры. Похоть в свою очередь есть переоценка
и преувеличение силы, а, следовательно, она враждебна идеаль-
ному равновесию, на котором зиждется Красота Победоносная.
Есть соблазн толковать Нецах исключительно в контексте
секса, но это так же поверхностно, как толковать Гебуру ис-
ключительно в контексте войны и насилия. Прекрасная об-
наженная женщина Магического Образа этой сефиры может
отождествляться с Афродитой-Венерой, только если вы гото-
вы помнить, что компетенция богини не исчерпывается бор-
делями, кабаре и стриптиз-шоу. Западный ум привычно ассо-
циирует Танец Семи Покрывал либо с варварской восточной
чувственностью, либо с ночными клубами, но если хотя бы по-
пытаться представить себе, что семь покрывал суть семь пла-
нов реальности, то явленная под ними нагая богиня настолько
же превзойдет тривиальный объект эротического желания, на-
сколько Космический Эрос — пухлого купидончика, в банти-
ках и с луком.
Победа Нецах — в действительности победа над всеми лож-
ными идеалами, возникшими после Грехопадения и по его при-
чине. Например, над «великими влюбленными» — идеей о том,
что всепоглощающая страсть к другому человеку очищает и об-
лагораживает душу. Абеляр и Элоиза, Ромео и Джульетта и все
остальные с ними просто пали жертвой слепого увлечения. Есть
и много других, не менее ложных идеалов, щедро сдобренных
сиропом романтического очарования. Духовые оркестры и ре-
ющие знамена прекрасно вдохновляют людей убивать друг дру-
га, а между тем настоящая война, как и настоящая любовь, к ро-
мантике имеет крайне мало отношения. Для уничтожения зла
нужен, скорее, хирург, чем запятнанный кровью герой-патри-
от, с песней на устах шествующий в бой на победу или смерть.
Есть большая разница между романтикой битвы на газетных
18о
страницах и реальной встречей с врагом по колено в грязи,
с примкнутым штыком, лицом к лицу.
Победа Нецах над всей этой ложью может в полной мере
осуществиться только после Жертвоприношения Тиферет.
И чтобы она пришла, придется уничтожить в том числе и слад-
кие идеалы «мира» и «красоты» — эти извращения истины,
в самой своей грубой форме представленные в салонном искус-
стве XIX века или в отрицающем все земное типе мистицизма,
который до сих пор не удается выбить из некоторых оккульти-
стов. А говоря еще грубее — во всех религиях системы «варе-
нье на завтра», обещающих награду и блаженство после смерти.
Ложные представления о красоте эффективно не дают
Множеству стать Единством, ибо Красота обязана пребывать
в согласии с Истиной. И потому Духовный Опыт Нецах, воз-
можно, лучше бы было назвать «Видением Триумфа Истины
и Закона» — ибо именно это и есть Красота.
181
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ХОД — СЛАВА
Восьмой путь именуется Абсолютным или
Совершенным Разумом, ибо сие есть орудие
Изначального, не имущее корня, посредством
коего могло бы оно укрепиться или обрести
покой, иначе как в сокрытых пространствах
Гедулы, откуда проистекает истинная его
сущность.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Гермафродит
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Элохим Цебаот
АРХАНГЕЛ: Михаэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Бени Элохим. Сыны Богов.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Меркурий
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Правдивость
ТИТУЛЫ: —
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Великолепия
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Пурпурно-фиолетовый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Оранжевый
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Красно-коричневый
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Желтовато-черный, испещренный
белым
ПОРОК: Лживость. Нечестность.
СИМВОЛЫ: Имена и стихотворения. Фартук.
Ход — прежде всего сефира интеллектуальных форм. Форма
впервые возникла в Хесед, или Гедуле, расположенной по диа-
гонали напротив Ход, и йециратический текст как раз и под-
черкивает эту связь между двумя сефирот. Вспомним, что сама
Хесед расположена по диагонали напротив Бины, где впер-
вые возникает идея, провозвестие формы. Это объединяет все
три сефиры в единое смысловое целое, относящееся к стихии
Воды — точно так же как Хокма, Гебура и Нецах относятся
к Огню, а сефирот Срединного столпа — к Воздуху.
Поскольку разум человеческий мыслит категориями формы,
вполне логично, что Ход представляет собой Совершенный
182
или Абсолютный Разум, ибо лишь там, где формы истинны,
человек с их помощью может подступиться к не имеющей фор-
мы реальности Изначальных или Высших планов бытия. И,
тем не менее, с точки зрения Изначальных, Высших или про-
сто Духовных планов, формы реальностью не обладают, так как
их бытие — феноменально, но не ноуменально. Именно по-
этому «Сефер Йецира» и утверждает, что эти низшие формы,
сколь бы хороши они ни были, нереальны — исключение со-
ставляют сокрытые пространства Гедулы, а это более или менее
состояние Даат, где духовные силы впервые принимают обу-
словленность формой.
И да, именно поэтому человек представляет своих богов
в человеческом обличье. Разные аспекты Бога действуют в низ-
ших мирах через сефиру Нецах, но Нецах — сефира силы,
а не формы. Поэтому силам природы и внутренним силам че-
ловека придаются те или иные визуальные образы, и обра-
зы эти возникают в сефире Ход. Не имеет никакого значения,
окажется ли форма грубой и наивной (как, например, образ
Бога-отца в виде пожилого человека с патриархальной боро-
дой и в старомодном хитоне) или же ей будет свойствен высо-
кий абстрактный символизм (тот же самый Бог-Отец как точка
в круге или «однородная точка»). Образ есть образ, а все мен-
тальные образы создаются под влиянием низшего связующего
принципа Ход. Проще говоря, все божественные формы отно-
сятся к Ход, а все божественные силы — к Нецах.
Скептик мог бы возразить, что все формы — не более чем
отражения образов физического мира. Если бы нам встрети-
лось такое невероятное чудо природы как скептик-материа-
лист, вдруг заделавшийся каббалистом, оно, несомненно, ста-
ло бы настаивать, что все формы вообще по определению от-
носятся к Малкут. Да, с материалистической точки зрения, все
было бы правильно, но беда в том, что каббала имплицитно
основывается на идеалистической философии и потому под-
разумевает, что формы сначала возникают на внутренних пла-
нах и лишь затем обретают физическую реальность. У нас, увы,
ни времени, ни возможности погрузиться в анализ главного
водораздела философских спекуляций — материалистической
или идеалистической природы вселенной, даже при условии,
что в таком анализе есть хоть малейший смысл. Большинство
183
философских систем имеет прочную логическую структуру,
и различаются они только тем, на каком основании эта струк-
тура зиждется, из каких предпосылок исходит. А поскольку
большинство предпосылок (даже если они при этом противо-
речат друг другу) считаются самоочевидными и, как следствие,
аксиоматическими, их логическое препарирование мало что
способно нам дать. Любой анализ упирается в «за что запла-
тил, то и получил» — вот каббалист и выбирает идеалистиче-
скую картину мира.
Все философские системы, которые представляют собой
структуры, состоящие из формализованных концепций, отно-
сятся к сефире Ход. Их единственная этика заключается в том,
истинны они или ложны — а это как раз добродетель и по-
рок Ход. Ложность можно считать ошибкой и воспринимать
как часть порядка вещей, так как она — продукт неопытности,
а цель эволюции — приобретение опыта. Нечестность, однако
(если она осознанна и намеренна) есть извращение умышлен-
ное, а потому клипотическое и злое, и места ему в порядке ве-
щей нет. Она — еще один горький плод изначального грехопа-
дения человека.
Божественное имя сефиры Ход похоже на божественное
имя Нецах: Элохим Цебаот, Боги Воинств (у седьмой сефи-
ры — Яхве Цебаот, Господь Воинств). В Нецах воинства —
бесчисленные силы низших миров, в то время как в Ход — бес-
численные формы, чье назначение — принять в себя эти силы.
Есть интересная теория о том, почему у Нецах имя начинает-
ся с «Господь», а у Ход — с «Боги». Как мы уже говорили ранее,
Яхве связан с манифестацией сил на разных планах, и потому
его имя лучше подходит Нецах, так как эта сефира раскрыва-
ет особенности взаимоотношений сил на всех уровнях бытия.
Элохим, со своей стороны, имя полярное и множественное,
многое в форме единого, а Ход — как раз сефира, где создаются
логические структуры и происходит поиск однородного, коге-
рентного единства разнообразных аспектов. Стоит обратить
внимание, что божественный образ Ход — Гермафродит, ко-
торому, как и Элохим, свойственны полярность и дуальность.
Ну, и, кроме того, имена Яхве и Элохим впервые фигуриру-
ют в соответствиях Хокмы и Бины, низшими октавами кото-
рых, согласно принципу подобия сефирот, расположенных
184
на Древе по диагонали напротив друг друга, и являются Нецах
и Ход. Если наложить схему столпов на Древо, Хокма и Нецах
будут соответственно наверху и внизу активного столпа силы,
а Бина и Ход — пассивного столпа формы.
Архангел Ход — Михаэль, великий* хранитель мироздания,
держащий в узде силы Преисподней. В магической работе он
соответствует югу и огню и может визуализироваться как колос-
сальная колонноподобная фигура, блистающая всеми оттенка-
ми алого. Вместо этого можно использовать и более привычный
антропоморфный облик могучего крылатого человека с возде-
тым мечом, попирающего дракона или змея. Взывать к этому ар-
хангелу уместно, когда вам угрожает опасность или несбаланси-
рованная сила неважно какой природы, включая и враждебные
демонические аспекты вашей собственной личности.
Стихия огня трансмутирует, возносит формы на более вы-
сокие планы бытия, и в силу этого ассоциируется с Михаэлем,
поступающим так же с заблудшими и упорствующими сущно-
стями. Огонь — очищающая стихия, а Михаэль — архангел
очищения. Между тем Ход — водная сефира, и ассоциировать
с ней водного архангела как-то странно, но следует помнить,
что процесс мышления Ход, ее логика и научность, перевод
непознанного в категорию познаваемого представляют со-
бой, по сути, пролитие света в пучины тьмы, а один из глав-
ных человеческих страхов — как раз страх неизвестного, не-
познанного. Именно за приверженность к логическим катего-
ризациям экзистенциалисты и презирали предшествовавшие
им философские школы, пытавшиеся, дескать, сбежать от пу-
гающей необходимости взглянуть в лицо нелогической и аб-
сурдной природе мира. Даже будь оно так (а в этом допущении
есть некое зерно истины, даже если вселенная — и не зерцало
бессмысленного абсурда), остается неоспоримый факт, что не-
вежество — богато унавоженная грядка, где произрастает зло,
а рассеивается невежество светом разума Ход. Так что Михаэль,
Рассеятель Сил Тьмы, тут более чем уместен.
Любопытно, что в христианской религии архангел Михаэль
долго работал защитником и хранителем, но звался при этом
святым. Есть сотни сакральных мест, посвященных святому
Михаилу, и почти все они — бывшие языческие капища, а по-
тому, согласно средневековым христианским воззрениям, их
185
часто посещают демоны. Обычно это вершины холмов и воз-
вышенности, и самые знаменитые среди них — гора свято-
го Михаила возле Пензанса, что в Корнуолле, и остров Мон-
Сен-Мишель у берегов французской Бретани. Есть еще башня
Гластонбери Тор, стоящая на «наисвященнейшей земле во всей
Англии», и представляющая собой сохранившуюся часть церк-
ви, посвященной святому Михаилу. Остальное строение,
как гласит предание, было разрушено землетрясением, оста-
лась только эта одинокая башня — а она сама по себе языче-
ский символ, так что старые силы, надо полагать, одержали тут
убедительную победу. Все это не стоит принимать слишком
уж всерьез, так как разница между языческим и христианским
способами поклонения богу на самом деле довольно поверх-
ностна. В целом это один и тот же Бог и один и тот же культ.
Ангельский чин Ход — Бени Элохим, Сыны Бога или
Богов — работает в тесном сотрудничестве с ангелами Нецах,
собственно, Элохим или Богами. Эти два чина можно рассма-
тривать как силу и форму любых богов и богинь, созданных че-
ловеческим разумом. Под «сыном» подразумеваются эзотери-
ческие отношения, как о том свидетельствуют, например, про-
звища, данные Христом двум его ученикам — Боанерги, Сыны
Грома. Сам Христос был известен как Сын Божий и Сын
Человеческий, и в первом случае имелось в виду не только не-
порочное зачатие от Святого Духа.
Земная чакра Ход — планета Меркурий, находящаяся фи-
зически ближе других к Солнцу и получающая из-за это-
го больше всех света. У нее тесные эзотерические отноше-
ния с Венерой и Землей. Меркурий ассоциируется с физиче-
ским планом абстрактного ума и связан также с Мистериями
Гермеса.
Гермес дал свое имя целой оккультной традиции — герме-
тизму, который представляет собой путь к просветлению через
разум и знание. Вследствие этого Ход — в значительной сте-
пени сефира эзотерической философии и магии. Три основ-
ных пути западного оккультизма можно увязать с низшими
сефирот Древа. Зеленый Луч природного мистицизма и ис-
кусства — это Нецах; Пурпурный Луч религиозного мисти-
цизма — это Иесод, а Оранжевый Луч магии и оккультной
философии — это Ход. Все три пути соединяются на уровне
186
Тиферет. Ключевыми фигурами Путей являются соответствен-
но Орфей, Господь Иисус и Гермес.
У Гермеса Трисмегиста есть несколько вариантов име-
ни — латинский «Меркуриус Тримаксимус» и английский
«Гермес Триждывеличайший». И то, и другое — переводы гре-
ческого оригинала, который в свою очередь произошел, ви-
димо, от имени египетского Тота-Тахути. Наивысший аспект
этой сущности — божественный психопомп. Это греческое
слово означает водителя душ, архетипического вождя, учи-
теля и просветителя человеческого рода. Работает он, настав-
ляя через разум, а не через эмоции или религиозную веру —
и это важно понимать. На это намекает следующий фрагмент
одного герметического текста: «Помести меня в разум твой,
и что бы ни изучал ты, я стану учить тебя». Эмерсон1 писал:
«Я не в состоянии воспроизвести, даже вот так приблизитель-
но, законы разума, не вспомнив того возвышенного и обосо-
бленного класса, из которого выходили пророки его и ора-
кулы, высшее священство чистого интеллекта, трисмегисты,
из века в век толковавшие мысль. Когда, пусть изредка, листаем
мы их темные и загадочные страницы, какими удивительны-
ми и чудесными кажутся нам покой и важность сих духовных
владык, ходивших меж нами в миру — сих, что от веры ста-
рой. <... > Этот сонм великих — Гермес, Гераклит, Эмпедокл,
Платон, Плотин, Прокл, Синезий, Олимпиодор и прочие
с ними — таит нечто беспредельное в своей логике, нечто из-
начальное в образе мыслей, что выглядит подлинным прообра-
зом всех обычных категорий риторики и литературы и пред-
ставляется одновременно поэзией, музыкой и танцем, астро-
номией и математикой».
Тайна логики этих герметических философов заклю-
чается в том, что основывается она на Истине и пото-
му обращается не только к низшему уму, но и к интуиции.
Непросветленная философия может на деле представлять со-
бой кучу вздора, но структуру при этом иметь вполне логиче-
скую — а все потому, что она не основана на истине. Можно
возвести целое логическое здание, громадное и величествен-
ное, но вся его ценность будет зависеть от фундамента: на чем
1 Ральф Уолдо Эмерсон (1803—1872) — американский поэт, философ,
священник, основополагатель философии трансцендентализма.
187
он стоит — на незыблемой скале Правды или на зыбучих пе-
сках личного мнения. И снова это возвращает нас к добродете-
ли и пороку сефиры Ход — к Истине и Лжи.
Климент Александрийский заявлял, что вся египетская ре-
лигиозная философия содержится в Книге Тота. Тот, Владыка
Книг и Учения, считался вдохновителем всех священных пи-
саний и наставником в философии и религии. Более того,
по Ямвлиху, Тот возглавлял жреческое сословие и всякий еги-
петский жрец прежде и превыше всех прочих своих священно-
служений был жрецом Тота, ибо Тот сам был архетипическим
жрецом или иерофантом — коллективной душой всех жрецов.
Как уже говорилось в связи с Нецах, Тот служит
Балансирующей Силой на высших планах, подобно тому как
Орфей — на низших. Это совсем не означает, что один из них
выше, а другой ниже, ибо все сефирот, а, следовательно, и все
планы одинаково святы. Ход как низшее отражение Хесед слу-
жит связующим звеном между человеком и всеми его настав-
никами с высших планов, будь они Тайными Учителями (то
есть, людьми, поднявшимися на соответствующую ступень
эволюции) или Владыками Разума. Владыки Разума — это со-
вершенные сущности из предшествующих человеку эволю-
ций; Гермес, Мерлин, Будда и индивидуальный дух Иисуса
из Назарета (то есть, Иисус помимо и вне Силы Христа) счи-
таются принадлежащими к их числу. Владыки Разума настав-
ляют нас, пытаясь связать высшее сознание человека с боже-
ственным разумом. Иными словами, они дают Знание Бога
в отличие от Осознания Бога — метода венерианских учи-
телей, таких как Орфей. Внутреннее священство, извест-
ное как Орден Прометея и Орден Мелхиседека, происходит
с Меркурия и Венеры, хотя за этими планетами стоят силы
определенных созвездий.
Тот факт, что Иисус рассматривается в контексте
Герметического Луча, может показаться странным, так как его
учение связано, прежде всего, с пониманием Бога как Любви.
Однако следует помнить, что ни один аспект Бога нельзя рас-
сматривать отдельно от других, и все они взаимосвязаны.
Многие жаждут поскорее нырнуть в пучины Мудрости, не-
смотря на то, что у них нет необходимой для этого базы. Эта
база и есть Любовь, ибо сострадание в истинном смысле слова
188
оплодотворяет Мудрость, так чтобы ей можно было найти пра-
вильное применение. Многие вожди эзотерических объеди-
нений, отпавшие от Пути Мудрости, но несмотря на это дер-
зающие наставлять и учить других, являются счастливыми об-
ладателями личности, в которой аспект Любви не получил
адекватного развития. Истинная Мудрость не существует без
прочих аспектов Логоса. Вот что говорится о Мудрости Логоса
в Афанасьевском символе веры: «... [Он] не создан, не сотво-
рен, не рожден, но исходит».1
Обратите внимание, что образы Ход — не те же самые, что
у Йесод, которую зовут Сокровищницей Образов. Они —
формы, создаваемые и контролируемые разумом и волей и от-
ражающиеся в великом водоеме Храма Ход. Это образы веч-
ности, задуманные и помещенные туда высшими сущностя-
ми — специально чтобы человек нашел их и обрел откровение
и Видение Великолепия, которое и есть Духовный Опыт Ход.
Вода Ход — не стихийная вода, но прозрачный, как кристалл,
Источник Истины.
К этой категории символических форм можно отнести все
основные знаковые системы эзотерического знания — еврей-
ские буквы, астрологические знаки и карты Таро, которое не-
редко называют Книгой Тота. Происхождение карт Таро оку-
тано тайной. Одни специалисты относят его к Египетским
Мистериям, а другие — всего лишь к XVI веку. Впрочем, подоб-
ные схоластические штудии не имеют никакого смысла, так как
истинный корень Таро скрыт на внутренних планах, и автори-
тет карт зависит не от даты их физического появления на Земле,
а от их бытования как практической системы — здесь и сейчас.
Мифологические атрибуты египетского бога Тота дают об-
щую картину соответствий сефиры Ход. Тота изображали с го-
ловой ибиса, чей длинный клюв можно уподобить аналити-
ческому уму, выхватывающему вкусных головастиков Истины
из болота лжи. Кроме того, он был лунным богом и носил
на голове полумесяц — символ небесного тела, освещающе-
го землю отраженным светом в темные ночные часы. Точно
так же отраженные в символах Ход высшие энергии Хесед
1 Афанасьевский символ веры, другое название «Quicumque vult»
(«Всякий желающий...», по первым словам молитвы) — одна из редак-
ций символа веры, традиционно приписываемая святому Афанасию
Александрийскому, жившему в IV в. Авторство исторически не доказано.
189
несут просветление человеческому разуму. Тот был демиургом
в Гелиополе, Граде Восьмерых Богов, а еще — Божественным
Судией, Уравновешивателем. Он судил непримиримых врагов,
Хора и Сета, и заслужил за это титул «Тот, кто способен рассу-
дить двух товарищей». Он помогал Исиде защитить младен-
ца Хора от опасности и вывел яд из тела, когда того ужалил
скорпион. Все это вполне сочетается с обязанностями и спо-
собностями архангела Михаэля. Еще Тот был изобретателем
наук и искусств, а также иероглифов, и первым среди магов —
все это снова атрибуты Ход. Добавьте сюда еще вестника бо-
гов, каким был Гермес, греческий двойник Тота, и римский
Меркурий. Все образы Ход символизируют божественную
весть, и тут посланники и маги будут как нельзя более кстати.
Анализируя таким образом атрибуции бога, нельзя оставить
без внимания взаимоотношения божественных аспектов меж-
ду собой. Важный смысл скрыт в мифах об отношениях Тота
с Исидой, Хором, Осирисом и Сетом, а Гермеса — с Афиной,
Персеем, Аполлоном и Зевсом. Египетские мифы с этой точ-
ки зрения чище, так как цивилизация этой страны была очень
инертной и всегда находилась под жестким контролем жрецов.
О греках такого не скажешь, и хотя их божества куда более чело-
вечны и по-человечески привлекательны, все время приходится
делать скидку на свойственные популярной культуре искажения
и общую греческую легкомысленность. Тот же Гермес был вдо-
бавок ко всему покровителем купцов, путешественников, крас-
нобаев и воров, что, в принципе, тоже восходит к образу боже-
ственного посланника, но само по себе вторично. Египетскому
Тоту хитрость и трикстерство свойственны не были.
Египетские божественные формы строго контролирова-
лись жрецами, которые были прекрасно осведомлены о том,
как ангелы и им подобные сущности воздействуют на психи-
ку человека. Возьмем египетское изобразительное искусство —
его формы чрезвычайно просты, их легко запоминать, визуа-
лизировать и удерживать перед мысленным взором. Греческие
боги гораздо больше похожи на людей — да они и представ-
ляют собой на самом деле идеализированные человеческие
типы. Поэтому из основных западных пантеонов египетский
лучше показывает нам эзотерическую сторону божественных
сил, а греческий — внешнюю, более человеческую. Римская
190
мифология в значительной степени копирует греческую; рим-
ляне вообще были слишком прагматичны, чтобы беспоко-
иться о каких-то там внутренних силах, если только послед-
ние не служили их материальным амбициям. А вот ассирий-
ских богов и богинь стоило бы как Следует изучить, так как
Восток в отличие от Запада не склонен подавлять бессознатель-
ное. Север в свою очередь обладает большей привлекательно-
стью для европейского разума и к тому же умеет встречать ли-
цом к лицу суровую реальность жизни, ибо эта самая жизнь
на севере в силу чисто климатических причин была куда тяже-
лее, чем в Средиземноморье.
Внимательно изучая и осмысляя разнообразные божествен-
ные формы, мы — подчас незаметно для себя — накапливаем
сокровища оккультного знания и мудрости, а сам этот процесс
уже находится под покровительством сефиры Ход.
Еще один ее излюбленный метод — магия, а магия есть
умение строить формы, в которых будут обитать силы. Ход
же — сефира форм.
Если говорить о символах, Имена и Стихотворения суть
магические писания, называющие и описывающие те силы,
с которыми работает маг. Фактически, они представляют собой
талисманы этих сил.
Фартук, обладающий очевидными масонскими коннотация-
ми — профессиональная униформа ремесленника, творца форм,
которым на самом деле и является любой маг. Тот факт, что фор-
мы эти могут быть ментальными и астральными, а не только фи-
зическими — это вопрос уровня, а не функции. Фартук, кроме
того, покрывает область Луны, чресла (подобно тому, как Ламен
покрывает область Солнца, грудь), а Тот, напомню, — бог луны,
благодаря которой он и получил имя Тахути.
Ну, и напоследок, есть одна интересная традиция, которая
гласит, что Бени Элохим, Сыны Бога, были сыновьями и до-
черьми сущностей иных сфер, которые в незапамятные време-
на спустились на землю и вступили в брак с людьми, породив
народ Мудрости, равного которому с тех пор не было никог-
да. Их потомство, поначалу вполне святое и праведное, вы-
родилось в созданий могучих, но злых, которых в конечном
итоге пришлось просто уничтожить. На этом мотиве основа-
но немало странных, причудливых преданий, встречающихся
191
у самых разных народов, а то, что создания эти были андро-
гинны и могли пользоваться любым полом по желанию, объ-
ясняет такие мифологические сюжеты как история Содома.
Магический Образ Ход — как раз Гермафродит. Тем интерес-
нее для нас прослеживать подобные корреляции, одна дру-
гой изящнее. Магический алфавит символов — вообще пред-
мет невероятно интересный и захватывающий. Впрочем, как
и со всеми прочими интересными и захватывающими предме-
тами, нам стоит держать в узде свой энтузиазм, ибо граница
между добродетелью и пороком Ход — Истиной и Ложью —
воистину и прихотлива, и тонка.
192
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йесод — основание
Девятый путь зовется Чистым Разумом, так
как он очищает Эманации. Он удостоверяет
и исправляет замысел образов их и являет
единство сего замысла, не умаляя и не разделяя.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Прекрасный обнаженный муж-
чина, очень сильный
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Шаддаи Эль Хаи
АРХАНГЕЛ: Габриэль
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Керубим. Могучие.
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Луна
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Независимость
ТИТУЛЫ: Сокровищница Образов
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Устройства Вселенной
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Индиго
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Фиолетовый
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Очень темно-пурпурный
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Лимонно-желтый, испещренный
лазурным
ПОРОК: Праздность
СИМВОЛЫ: Благовония и сандалии
Йесод — сефира эфирного плана и потому представляет
собой не только электростанцию и машинный цех физическо-
го мира, но и саму матрицу, которая структурирует и удержи-
вает вместе частицы плотной материи.
Эфирный мир представляет невероятный простор для изуче-
ния. Интересно, что его информационное поле совпадает с целым
рядом материалистических наук. В целом его воздействие на фи-
зический мир можно охарактеризовать как Жизнетворность,
Витальность. Именно его энергия организует молекулы, атомы
и тому подобное в единую систему; без нее наши физические
тела представляли бы собой гордую толпу совершенно незави-
симых клеток. Эта энергия — не продукт и не результат физи-
ческой жизни, ибо Йесод — в большей степени источник вещей,
193
чем Малкут. Нет, это живые существа, растения и даже минера-
лы — продукт и результат деятельности эфирной энергии. И как
недостаток ее в нервной системе ведет к истощению и гибели, так
и переизбыток служит причиной недугов.
Именно она контролирует химико-физиологические про-
цессы, протекающие в протоплазме; о ее присутствии свиде-
тельствует способность организмов реагировать на стиму-
лы; на ее основе формируются волокнистые клетки, из кото-
рых состоит нервная ткань и которые дают нам возможность
ощущать и боль, и удовольствие. Эзотерическая наука считает,
что именно эфирное тело, а не физическое, умеет чувствовать,
и на этом принципе основано действие некоторых анестети-
ков, которые изгоняют эфирного двойника прочь из физиче-
ского тела, как это бывает во сне, в глубоком трансе и в мо-
мент смерти. Физическое тело — всего лишь приемник данных
по каналам физических чувств и не обладает острым и тонким
чувственным восприятием. Его удел — смутные, притуплен-
ные, спутанные ощущения, такие как общая усталость и т.д.
Основой нервной системы является смешение астральной
и эфирной энергии, поэтому у растений присутствуют лишь
рудиментарные нервные структуры, а у минералов нет вооб-
ще никаких. Однако у всего вообще — и у них тоже — физи-
ческая структура строится и удерживается на эфирной матри-
це, которая и есть подлинный фундамент физического бытия,
откуда и имя Йесод — Основание.
В силу всего этого можно утверждать, что Йесод содер-
жит образы всего, что существует в физическом мире, и пото-
му воистину является Сокровищницей Образов. Она не толь-
ко хранит эти образы, но и умеет их изменять, что дает тем
же, например, йогам возможность при помощи медитации
и поз хатха-йоги влиять на свое состояние и процессы, про-
текающие в физическом теле. Именно на этот аспект Йесод
и указывает «Сефер Йецира»: «Он удостоверяет [то есть, про-
веряет] и исправляет замысел образов их». На функциональ-
ном уровне это непосредственно отражается на физическом
мире, Малкут. Интеграция клеточной и молекулярной жиз-
ни описывается в оставшейся части цитаты: «... и являет един-
ство сего замысла, не умаляя и не разделяя». Высший образ
Йесод — «Блистающий Лик Создателя», явленный и сокрытый
194
в физическом мире. Отсюда и божественное имя сефиры —
Шаддаи Эль Хаи, Всемогущий Бог Живой.
Поскольку Иесод — сефира, тесно связанная с эфирным
планом, с образами дофизической манифестации всех высших
эманаций, а также со всем обширным полем знаний о Луне, не-
бесном зеркале Солнца, архангелом Иесод является Габриэль,
носитель Благой Вести, податель способности к Видению.
Его можно визуализировать как прекрасного человека, оде-
того в сине-зеленое, озаренного серебряными вспышками све-
та, окутанного колоссальным вихрем разных оттенков павли-
ньего оперения, испещренных серебром — это его крылья или,
если хотите, часть обширной ауры; над головой же его и под
ногами как бы серебряные волны. Обратите внимание, что это,
строго говоря, не сефиротические цвета. Не стоит излишне
сковывать воображение традицией, и в особенности система-
ми вроде Сверкающих Цветов, которые все, по большому сче-
ту, произвольны. Цвета, предложенные для визуализации ар-
хангела Габриэля, призваны напомнить о луне и море, которые
самым тесным образом связаны с сефирой Иесод.
Далее можно представить, как этот антропоморфный облик
превращается в исполинский столп серебряного света, возмож-
но, с лилово-серым оттенком, стоящий на земле и простираю-
щийся до неба. Вокруг него — облака павлинье-синего и зеле-
ного. Важно понимать, что этот столп — электрическая бата-
рейка вселенной, и мироздание подключено к нам через нее;
это и есть основа всякого Видения, будь то ясновидение или
яснослышание.
Могучий серебряный столп затем можно превратить в де-
вятигранник, отражающий серебряный и сине-зеленый свет.
Представьте, что в этом девятиграннике сосредоточена неве-
роятная сила столпа; созерцайте ее. Работайте с объектом, как
вы работали бы с хрустальным шаром; смотрите, что в нем
появляется.
В завершение эксперимента измените форму снова на ан-
тропоморфную. Пусть это опять станет прекрасный ангел-
хранитель, излучающий силы луны и воды, которые особенно
сродни визионерским способностям, дающим точное и ясное
понимание внутренней жизни. Это Габриэль, что правит вода-
ми живыми, истекающими от престола высочайшего. См. также:
195
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл,
исходящую от престола Бога и Агнца»1 и «Из Едема выходила
река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки».2
Ангельский чин Иесод — Керубим, Могучие, и это назва-
ние более чем уместно, учитывая, что Йесод держит на себе
весь эфирный план бытия, от которого напрямую зависит фи-
зическая форма вещей. Эта же концепция стоит за Магическим
Образом Йесод — прекрасным обнаженным мужчиной, очень
сильным, подобным Атласу, который держит на своих плечах
весь мир и, следовательно, равен по силе другим мифологи-
ческим держателям вселенной — слону, черепахе и орлу. В не-
котором роде три этих создания вкупе с Атласом, человеком,
можно рассматривать как вариации на тему Четырех Святых
Животных Кетер. Кроме того, прекрасного и сильного муж-
чину можно считать Господом нашим — в противовес Иисусу
из воскресной школы, «смиренному, милому и кроткому», ко-
торый, к несчастью успел прочно его заслонить. Иисус — си-
лач, выбравший не противиться преследователям своим, в то
время как мог в любое мгновение сделать все то, чем искушал
его Сатана в пустыне; обладавший достаточной силой, чтобы
вселить веру в римского центуриона, чей слуга заболел; имев-
ший власть над эфирным планом, которой хватало, чтобы ис-
целять недужных, творить чудеса, поднимать мертвых — и вос-
ставить в жизни собственное тело на третий день после смерти.
Керубим работают над возведением твердыни знания и об-
узданием силы методами Йесод, один из которых — исполь-
зование символов, открывающих понимание глубины бессоз-
нательного. С течением времени символы эти становились
все менее ритуальными и более ментальными — иными сло-
вами, их постепенно прибирали к рукам разные школы пси-
хоанализа. Но все это не мешает образам душевного исцеле-
ния оставаться драгоценностями из Сокровищницы Образов.
За любой психологической терапией на самом деле стоит ан-
гельский чин Йесод, хотя это и может показаться диким науч-
но организованному уму. Ангелы, керубим — вполне актуаль-
ная сила на эфирном плане, и поскольку эфирные силы и есть
то, что формирует и мир, и человека в нем, любое медицинское
1 Откр. 22:1.
2 Быт. 2:ю.
196
исследование, если оно претендует хоть на какую-то ценность,
обязано принимать их в расчет. Помимо бессознательных про-
цессов, являющихся причиной разнообразных психосоматиче-
ских заболеваний, к Йесод относится и понимание того, как
устроено тело и как оно работает, необходимое для излечения
недугов, поддержания организма в хорошем состоянии и воз-
вращения молодости в преклонные годы — и искать этого по-
нимания надо именно в Йесод, в эфирном основании, на ко-
тором зиждется физический мир Малкут.
Именно в этом направлении и движутся такие новые и не-
ортодоксальные методы целительства как антропософия, радио-
ника1 и техника Александера.2 Нередко эти техники лучше рабо-
тают у людей, которые имеют контакт с астральным и эфирным
планом и чей физический план вследствие этого менее плотен.
По этим же причинам у людей, которые подсели на сильные ле-
карственные или наркотические средства, эффективность расти-
тельного и гомеопатического лечения оказывается значительно
меньшей. Интересно, что радиоактивное загрязнение тоже спо-
собствует утончению эфирных планов, так что у этого зла есть
и своеобразная добрая сторона, хотя, конечно, при отсутствии
должного контроля оно может привести к ужасным болезням.
Земная чакра Йесод — Луна, которая влияет на рост расте-
ний. Древнее знание о травах и их воздействии на организм,
которое пытался возродить Парацельс, было по большей части
утрачено, но все же как-то восстанавливается в наши дни, не-
смотря на недостаток научных методов, который превращает
его в охотничьи угодья для непуганых чудаков и шарлатанов.
Луна тесно связана и с самой Землей, точно так же как
эфирный план тесно связан с физическим. Эфирная виталь-
ность подобна силе Луны, ответственной за приливы и отливы,
1 Радионика — открытая в начале XX века Альбертом Абрамсом (1864—
1924) методика дистанционной диагностики и целительства по образцу кро-
ви или почерка. Осуществляется при помощи специальной аппаратуры, улав-
ливающей «нездоровые частоты» энергии пациента и исправляющей их.
Признана совершенно бесполезной с медицинской точки зрения и необосно-
ванной с физической и биологической.
2 Техника Александера — разработанная австралийским актером
Фредериком Матиасом Александером (1869—1955) методика осознания и пре-
одоления ненужного мышечного и ментального напряжения в процессе как
творческой, так и повседневной деятельности. Используется по сей день для
облегчения физических болей, повышения актерского и ораторского мастер-
ства, личностного развития.
197
за великие движения морских вод по лику нашей планеты.
Деятельность эфирного механизма вселенной проявляется
в циклической активности Луны и физиологическом цикле
у женщин — лунного пола.
Есть множество эзотерических учений, вращающихся во-
круг луны, так как солнце и луна олицетворяют два великих
первопринципа, аналогичных Столпам Творения, на которых
зиждется вся манифестация. Можно еще упомянуть, что Пан
и Исида — тоже аспекты Иесод, так как Пан воплощает ар-
хетипическую силу — символ эфирного плана и воздействия
Луны на Землю. Исида в свою очередь есть архетипическая
девственность женской стороны Бога, чью восприимчивость
символизирует тот факт, что луна светит отраженным светом
солнца, а сефира Иесод принимает в себя все высшие эмана-
ции и творит из них образы, которые в дальнейшем станут ос-
новой для форм материального мира. Сама функция Иесод,
механизма, заставляющего человека рождаться, умирать, жить
и спариваться, относится к сфере Великой Матери, Исиды, ибо
в Исиде заключены все прочие богини.
Кроме того, не будем забывать о магической стороне Луны,
а Иесод с магической точки зрения важнее любой другой сефи-
ры за исключением, может быть, Ход. Бог Тот связан с Иесод
через лунные атрибуции, которыми и объясняются легенды,
где он помогает Исиде. Важность Иесод, связанной с очище-
нием и унификацией форм, для магии не вызывает сомнений:
все высшие силы должны проходить через Иесод, прежде чем
они обретут физическую манифестацию в Малкут.
Такой атрибут как сандалии также подчеркивает магическую
связь между Иесод и Ход. Это крылатые сандалии посланника бо-
гов, ассоциирующегося с Гермесом, Меркурием и Тотом. С дру-
гой стороны, сандалии — магический инструмент, позволяющий
с легкостью дойти до самых основ разных духовных планов.
Благовония, также ассоциируемые с Иесод, открывают це-
лую новую область знания об эфирных вибрациях, скрытых
в растениях и минералах. Это снова лунная сфера и притом
весьма плохо исследованная, несмотря на глубочайшие измене-
ния сознания, которых можно достичь при помощи благовоний
и ароматов — а также, кстати говоря, музыки. Как замечает в сво-
ей «Мистической каббале» Дион Форчун: «Сколь быстро наши
198
помыслы отвращаются от дел земных, когда с алтаря доносится
дым курений — и сколь быстро они к ним возвращаются, стоит
только уловить дуновение пачули с соседней скамьи в церкви».
Более того, есть и высшее эзотерическое понимание благо-
воний, о котором мы уже говорили в связи с Исидой и Даат.
Между Иесод и Даат существует прочная связь; их можно
было бы даже назвать противоположными полюсами магиче-
ской электроцепи. Даат — высшая, а Иесод — низшая фракция
нашей структуры, если сбросить со счетов физическое тело
Малкут и духовный план Высшей Триады. Это действительно
крайние точки прямой между Духом и Материей.
В главе о Даат уже упоминались Моисей и лунная гора
Синай. На самом деле в Ветхом Завете можно найти целый
компендиум символизма Иесод. Многое утратилось — про-
сто с течением времени или из-за перевода — но для тех, кто
даст себе труд как следует поискать, символы лунного культа
все еще там и никуда не делись.
Начнем с того, что, согласно Книге Бытия, кочевое племя,
впоследствии ставшее известным как иудеи, явилось из хал-
дейского Ура. Ур хранил религию воды и луны в виде культа
причудливого создания, Эа, божественного человека-рыбы,
который, как сообщает вавилонский жрец и историк Беросс,
написал книгу о происхождении всех вещей и началах циви-
лизации и дал ее людям. Ей, по всей вероятности, мы и обя-
заны легендами о Потопе и Вавилонской Башне, в дальней-
шем отраженными в собрании текстов Царской Библиотеки
Ниневии и в Библии. Эа, или Оаннес,’ как назвали его греки,
проводил целые дни меж людей, не принимая никакой пищи
и наставляя их в буквах и науках, и во всяком виде искусства.
Он учил их основывать города, возводить храмы, устанавли-
вать законы и измерять землю. Он показал им, как сажать семе-
на и собирать урожай. Короче говоря, он учил их правильно-
му поведению и строительству цивилизации, так что с тех пор
никто не изобрел ничего нового. Когда же солнце садилось,
1 Ошибка автора. Гарет Найт путает Эа, шумерского бога мудрости, пре-
сных вод, подземного мира и культурных изобретений, и У-ана (Оаннеса),
шумерского же культурного героя. Эа изображался с рыбьим хвостом,
а Оаннес — с телом рыбы, второй человечьей головой и человечьими ногами.
Несмотря на сходство облика и сферы компетенции, это два разных по рангу
и сюжетам персонажа.
199
чудовищный Оаннес погружался обратно в море и проводил
ночь средь бескрайних волн, ибо там был его дом.
По этому мифологическому сюжету трудно судить, име-
лось ли в виду материальное море или эфирное. В легендах
многие явления описываются, казалось бы, совершенно физи-
чески. То же сознание Даат обычно предстает как человек, вос-
ходящий на гору или поднимающийся на верхние этажи зда-
ния. Впрочем, судя по его деяниям, Эа был со всей очевид-
ностью Ману (как зовет их эзотерическая традиция) — вождь
и культурный герой. Эти сущности не имеют перманентно-
го физического тела, но воплощаются эфирно — точно так
же на спиритических сеансах происходят эктоплазменные ма-
териализации. В те далекие дни все люди обладали эфирным
зрением, так что Ману был видим для всех. Возможно, именно
этот пласт и положил начало традиции древних иудеев.
Силам луны и моря люди поклонялись как богам задолго
до возникновения солнечного культа, и хотя в конце концов
Яхве стал прочно ассоциироваться с солнцем, раньше он был
божеством лунного круга. Влияние луны на плодородие почи-
талось у евреев священным, что нашло отражение во введен-
ном Авраамом ритуале обрезания.
В древности луну считали то богом, то богиней, и разные
народы склонялись кто в одну сторону, кто в другую. Иудеи,
конечно, предпочитали мужской аспект лунной силы, так что
у них нередко возникали сложности с соседними племена-
ми-соперниками, поклонявшимися ей же, но в женском обли-
чье и под именем Иштар или Астарты.’ Странная библейская
Песнь Песней, по всей вероятности, стала результатом одно-
го из таких племенных столкновений, так как подлинный ее
смысл связан, без сомнения, с темной стороной лунной бо-
гини: «Дщери Иерусалимские! черна я, но красива, как шатры
Кидарские, как завесы Соломоновы; Не смотрите на меня, что
я смугла, ибо солнце опалило меня».1 2
Соломон и Хирам — два примера магических персона-
жей, за которыми, конечно, стоят некие исторические фигуры,
1 Ошибка автора. Аккадская Иштар (греческий вариант того же имени —
Астарта), богиня плодородия, любви и войны, астрономически и магически
ассоциировалась с Венерой, а не с Луной.
2 Песн. 1:4—5.
200
но которые представляют собой великие архетипы, одушевлен-
ные столь великими силами, что никакой смертный их просто
не вынес бы. Такие персонажи встречаются у всех народов —
возьмите, например, Короля Артура или Робина Гуда. А сейчас
нечто подобное происходит с нашими относительными совре-
менниками, вроде героев Дикого Запада.
Во Второй книге Паралипоменон говорится о возведении
Великого Храма Соломона с помощью Хирама, царя Тирского,
который был еще сподвижником Давида. Для Храма были сде-
ланы чрезвычайно сложные и точные измерения (великий
лунный ритуал измерения и чистые, точные формы Иесод).
Символизм его заслуживает специального изучения; достаточ-
но будет упомянуть изображения керубим (ангельского чина
Иесод), столпы, увенчанные гранатами (определенно женский
символ) и Ковчег Завета, помещенный в середине Храма.
Ковчег — сам по себе великий символ луны и моря; исто-
ки этого культа можно проследить до Ноева Ковчега, кото-
рый был сконструирован согласно самым точным измерениям,
а также до истории об Ионе и ките. Хотя луна связана с плодо-
родием, речь идет о плодородии не только физического пла-
на, но также ума, воображения и души. Высший смысл ковче-
га заключается в том, что это Сосуд Мистерий, первобытный
и восточный Святой Грааль, а Святой Грааль есть не что иное
как точка контакта между планами, в которой на низшем уров-
не создается вместилище, способное придать форму силам,
пришедшим с высших планов сознания.
Издревле звезды символически связывались с морем, ибо
море, как и камень — символ космического пространства.
Жрецы Халдеи вознесли учение о небесных телах до невидан-
ных высот. Числа вообще играют в Ветхом Завете весьма зна-
чительную роль. В сюжете о Давиде есть мотив смертельной
вражды между двенадцатью и еще двенадцатью мужами, став-
шей причиной битвы, где полегли триста и шестьдесят чело-
век.1 Испорченный последовательными переводами и коммен-
тариями, этот текст, по всей вероятности, изначально нес зоди-
акальный и календарный символизм, так как количество дней
в году в те времена равнялось тремстам шестидесяти. Давид же-
лал, чтобы Ковчег Завета был установлен в достойном месте
1 2 Цар. Гл. 2.
201
и получил от народа правильные почести, и для этого сам пля-
сал перед ним. Надо понимать, это было не просто проявление
примитивной радости, но особый ритуальный акт, древний
«Звездный Танец», воспроизводящий движение звезд по небу.
Есть, наконец, великий национальный вождь Моисей,
побывавший, подобно большинству еврейских вождей,
в Египте — в самом сердце мистериальных учений. Учитывая
его способности и склад характера, он, весьма вероятно, учил-
ся там жреческому делу, а, может, даже был жрецом великого
лунного бога Осириса, Царя и правителя, каким суждено было
стать и самому Моисею.
Прочный контакт с Иесод можно установить, визуализи-
руя этого великого наставника Лунных Мистерий на вершине
Лунной Горы Синай. Хорошо представлять его себе в духе из-
вестной статуи Микеланджело: с очень густыми волосами, пол-
ными дикой необузданной жизненной силы, словно самосто-
ятельное живое существо, и выходящими откуда-то из области
эпифиза по обе стороны от темени двумя похожими на клин-
ки лучами света. Сам Синай можно представлять, как высо-
кую гору вулканического происхождения, темно-серого цвета,
с вершиной, уходящей далеко в облака.
Если создать устойчивую картинку, она сама может при-
вести вас к контакту с Даат, так как именно в этом состоянии
должен был находиться Моисей, чтобы достичь прямого собе-
седования с Богом и суметь придать вошедшим в его разум мо-
гущественным высшим силам форму связных слов и предписа-
ний, способных стать основным законом целого народа.
Считается, что Десять Заповедей Моисея соответствуют де-
сяти Святым Сефирот каббалы. Далее я предлагаю вам мой
личный анализ соответствий по стандартному тексту Библии.
Моя интерпретация ни в коем случае не претендует на духов-
ный авторитет, но, тем не менее, наглядно показывает, что сам
порядок заповедей тоже имеет каббалистический смысл.
1. «Да не будет у тебя других богов пред лицем
Моим», — говорит о единстве Кетер.
2. «Не делай себе кумира и никакого изображения», —
говорит о не имеющем формы Служении Хокмы, чей
единственный образ — Видение Бога Лицом к Лицу.
202
3. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, на-
прасно», — говорит о Добродетели Бины, Молчании,
являющемся корнем Веры.
4. «Помни день субботний, чтобы святить его;
шесть дней работай...». Шесть — число Тиферет, а со-
блюдение субботы, или дня седьмого, говорит о служе-
нии Великой Работе и Видении Гармонии Всех Вещей.
5. «Почитай отца твоего и мать твою», — это Хесед,
чья добродетель — Послушание.
6. «Не убивай», — очевидным образом связано
с Гебурой.
7. «Не прелюбодействуй», — на первый взгляд, свя-
зано с пороком Нецах, но на самом деле лучше подхо-
дит Йесод, сефире очищения и Чистого Разума.
8. «Не кради», — добродетель Нецах, Бескорыстие,
и ее же Отвага и Стойкость. Воровство говорит о скры-
той слабости и о злоупотреблении принципом поляр-
ности (так как может относиться не только к физиче-
скому уровню).
9. «Не произноси ложного свидетельства», — связа-
но с Ход. Клипотический аспект Ход зовется «Ложным
Обвинителем», а у греков оборотная сторона Гермеса
покровительствовала ворам.
ю. «Не желай дома ближнего твоего <... > ничего,
что у ближнего твоего», — связано с пороком Малкут,
Алчностью.
В этом порядке Десяти Заповедей мы получили снача-
ла устремленный вершиной вверх треугольник Кетер, Хокмы
и Бины; затем два треугольника вершиной вниз — Тиферет,
Хесед, Гебура и Йесод, Нецах, Ход. Последней идет Малкут.
Если посмотреть на Древо Жизни, вы увидите, что эти три
треугольника совпадают с тремя триадами сефирот.
У Йесод есть множество соответствий в других мифологи-
ческих системах помимо библейской. Это все божества моря,
луны, звезд и измерений.
Магический Образ Йесод — сильный обнаженный муж-
чина, поэтому одной из ключевых фигур будет Геракл, в не-
котором роде олицетворяющий весь человеческий род. Его
203
двенадцать подвигов символизируют эволюционные зада-
чи человека и могут ассоциироваться с двенадцатью знаками
зодиака.
Стоит упомянуть и египетскую богиню Маат. Ее ча-
сто изображали в виде женщины сидящей с поджатыми нога-
ми, на пятках, что намекает на сандалии Иесод и само понятие
Основания. Именно она — обычно в обличье пера — находится
на одной чаше весов в Чертогах Судилища Осириса, служа ме-
рилом правдивости сердца умершего, которое лежит на другой
чаше. И это снова тема чистоты и меры, характерная для Иесод.
Маат связана с Тотом, которого иногда именуют «Властелином
Маат» — Властелином Истины и Справедливости.
Есть еще три фазы Луны и тройной лик женского начала —
дева, возлюбленная и старуха. Их в греческом пантеоне пред-
ставляют Артемида, Селена и Геката, хотя и у других богинь
бывают совпадающие соответствия. Афина Паллада в сво-
ей низшей ипостаси вполне могла выступать как лунная дева.
Встречающиеся в старинных гримуарах указания, что магу
во время работы должна ассистировать юная дева или старуха,
изначально могли быть просто закодированными отсылками
к определенному лунному символизму и его возможностям.
Это свидетельствует, что прежде чем браться за некоторые ма-
гические операции, нужно обзавестись искушенным магиче-
ским мышлением, так как истинная интерпретация большин-
ства магических источников зиждется не на прямолинейной
логике, а на аналогиях, аллегориях и символах.
На практике это, впрочем, означает, что всякий обладатель
научного склада ума сочтет оккультиста лишенным не только
логических способностей, но даже и обычного здравого смыс-
ла. А между тем оккультизм в действительности — более чем
точная наука, или должен таковым быть, потому что иначе лю-
бой практик слишком быстро найдет неприятности себе на го-
лову. Да и обучение адепта не менее тщательно и продолжитель-
но во времени, чем последователя любой научной дисциплины.
Остается только надеяться, что в будущем оба способа мышле-
ния, оба метода исследования сольются воедино — к тому оно
все и идет, судя по состоянию современной психиатрии и по-
стоянно растущему интересу к мифам и символам.
204
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Малкут — царство
Десятый путь зовется блистательным Разумом,
ибо возвышен он превыше всякой главы
и восседает на престоле Бины. Он озаряет
светом великолепие всех Сияний и вызывает
истечение влияния от Князя Ликов, Ангела
Кетер.
МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Молодая женщина, увенчанная
короной и восседающая на троне
БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Адонаи Мелек или Адонаи ха
Арец
АРХАНГЕЛ: Сандальфон
АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Ашим. Души Огня
ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сфера стихий
ДОБРОДЕТЕЛЬ: Различение
ТИТУЛЫ: Врата. Врата Смерти. Врата Смертной Тени.
Врата Слез. Врата Справедливости. Врата Молитвы. Врата
Дщери Могущественных. Врата Сада Эдемского. Низшая
Мать. Малка, Царица. Калла, Невеста. Дева.
ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Знание и Собеседование со Свя-
щенным Ангелом-Хранителем.
ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Желтый
ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Лимонно-желтый, оливковый, крас-
новато-коричневый и черный.
ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Лимонно-желтый, оливковый,
красновато-коричневый и черный, испещренные золотом.
ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Черный с желтыми лучами
ПОРОК: Алчность. Косность.
СИМВОЛЫ: Алтарь в виде двойного куба. Равноконечный
крест. Магический круг. Треугольник вызывания.
Сефира Малкут представляет весь физический мир, и хотя
может показаться, что сам факт существования физическо-
го мира очевиден всем и каждому, очень мало людей дей-
ствительно способно жить в нем по собственной воле. Речь
2OJ
о тех, чье сознание сосредоточено в настоящем времени и ме-
сте, а не блуждает все время либо по счастливым и мучитель-
ным эпизодам прошлого, либо по розовым мечтам и смутным
страхам будущего. У многих из нас все способности сконцен-
трированы всецело в ментальной или эмоциональной реаль-
ности — но не в чувственной реальности материального мира.
Во многих религиях постулируется философское отверже-
ние всего плотского — даже само это слово будто бы неприят-
но на вкус, а понятие слишком часто путается со сладострастием
как недолжным потворством грубым телесным наслаждениям.
Любопытно, что изначально слово «плотский» было совер-
шенно невинным, но смысл его со временем исказился, так что
Мильтону даже пришлось изобрести новое слово — «чувствен-
ный», которое к настоящему времени тоже сильно снизилось
по смыслу если и не в академическом словоупотреблении, то,
по крайней мере, в популярном. Мильтоновское определение
великой поэзии — «простой, чувственной и страстной» — се-
годня могло бы служить лозунгом для продаж какого-нибудь де-
шевого романчика в мягкой обложке или для трейлера полуэро-
тического фильма. И снова перед нами один из симптомов пу-
ританской патологии души — бессознательное компульсивное
стремление измазать грязью врата чувств. О душе народа можно
судить по его языку, точно так же как о психологическом состоя-
нии индивидуума — по газетам и журналам, которые он читает.
Подобная амбивалентность по отношению к миру физиче-
ских чувств — дело весьма странное. Это, во-первых, попытка
сбежать от него в прошлое, в будущее или просто под защиту
ханжества, а во-вторых, некая нездоровая зачарованность по-
полам с чувством вины, особенно характерная для англо-сак-
сонской ментальности. С эволюционной и реинкарнацион-
ной точки зрения, душа должна самым тщательным образом
постичь материальный мир при жизни — на всякие менталь-
ные и эмоциональные излишества у нее будет довольно вре-
мени после смерти. Раз уж нам снова и снова приходится воз-
вращаться в материальный мир, в нем просто обязан скры-
ваться ключ к духовному развитию. А этого развития точно
не достичь, если рассматривать физическую природу как ло-
вушку и соблазн, который всяк обязан преодолеть и решитель-
но отвергнуть.
206
Согласно эзотерическому учению, человек нисходит на мате-
риальный план с плана духовного, по пути формируя на каждом
проходимом уровне функциональные инструменты. Затем, ро-
дившись и проходя этапы взросления, ему придется последова-
тельно и объективно обрести контроль над всеми этими планами
уже в восходящем порядке. И первым из них будет как раз физи-
ческий. Но скажите мне, сколько из претендующих на духовный
рост граждан действительно сумели установить над ним эффек-
тивный контроль? Слишком часто обладающий мистическими
наклонностями человек оказывается совершенно неэффектив-
ным на физическом плане, и в итоге его кажущееся стремление
к священному есть на самом деле попытка бегства и уклонение
от следующего шага по Пути — от воплощения Духа, результа-
тивно функционирующего в повседневном мире, которое мож-
но было бы по-другому назвать «Посвящением Надира».
«Сефер Йецира» наглядно демонстрирует важность физи-
ческого мира в божественной схеме вещей: «Десятый путь зо-
вется Блистательным Разумом, ибо возвышен он превыше вся-
кой главы и восседает на престоле Бины». Отсылка к Бине
свидетельствует, что Малкут — окончательная манифестация
формы, впервые замысленная как возможность, потенциаль-
ность в Мире Высшей Триады. Поэтому она и «возвышена пре-
выше всякой главы» — ибо Малкут есть результат божествен-
ного импульса к манифестации, духовная модель, дошедшая
до стадии материального воплощения.
Ее титул, Блистательный Разум, получает объяснение во вто-
рой части приведенной цитаты: «Он озаряет светом велико-
лепие всех Сияний и вызывает истечение влияния от Князя
Ликов, Ангела Кетер». Сияния — это либо Божественные
Искры в каждом человеке, либо остальные девять сефирот, ох-
ватывающие весь процесс творения от начала до конца. В этих
двух предложениях скрыта большая мудрость; они подчерки-
вают, что для раскрытия истинных способностей Духа в каж-
дом человеке необходимо объективное материальное бытие.
Именно оно «озаряет светом великолепие» каждого из нас —
или, по крайней мере, должно это делать. Многие, судя по все-
му, предпочитают таскать на себе раковину нереального, что-
бы только спрятать под нею свет Реальности. В этом тексте
показано, каким на самом деле должен быть физический мир —
и он должен таким стать ради продолжения эволюции.
Очень важный смысл содержится и в следующем фраг-
менте: «... [он] вызывает истечение влияния от Князя Ликов,
Ангела Кетер». Материальный мир следует рассматривать как
точку фокусировки или заземления для творческих сил Духа,
ибо ангел Кетер — Метатрон, великая сущность, надзирающая
за Творческим Миром. Дух и Материя — полюса гигантской кос-
мической батарейки, и каждый должен быть совершенно функ-
ционален, чтобы по магической электрической цепи между Даат
и Йесод потек ток. Это подразумевает, что знание духовной ре-
альности можно обрести, наблюдая физический мир — отраже-
ние Великого Лика Кетер. И снова мы возвращаемся к изначаль-
ной герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу».
Это откровение Уильям Блейк переложил в своих «Прори-
цаниях невинности»:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир — в зерне песка,
В единой горсти — бесконечность
И небо — в чашечке цветка.1
Многочисленные титулы Малкут, в которых она фигу-
рирует как Врата, свидетельствуют, что физический мир —
определенно одна из стадий духовного развития, которую
нужно пройти, насквозь.
Врата Смерти и Врата Смертной Тени говорят о вели-
ких ограничениях Малкут как физической жизни челове-
ка — рождении и смерти. С рождением мы приходим в этот
мир, со смертью покидаем его. Впрочем, рождение и смерть —
не более чем две стороны одной монеты. Умирая физически,
мы рождаемся в высшем мире, а обретая воплощение, умираем
с точки зрения горней реальности.
Малкут как Врата Смерти можно толковать двояко: это
может быть Смерть физического тела или Смерть просвет-
ления. Оба этих аспекта получили идеальное объяснение в
«Космической доктрине», и лучшее, что мы можем сделать, это
привести оттуда полную цитату.
1 Перевод С. Маршака.
208
Физическая смерть:
Каждое индивидуальное сознание живет только
затем, чтобы умереть, и умирает, чтобы жить. Лишь
в смерти можем мы пожать плоды жизни. Мы пасемся
на полях земных, поедая траву, а затем почием на по-
лях небесных и там пережевываем жвачку. Ибо сказа-
но, что один час учения стоит трех часов размышления.
В смерти душа размышляет, а в жизни она учится.
Если бы вы только жили, весь получаемый опыт про-
ходил бы сквозь сознание, оставляя лишь малое впечат-
ление, так как первые же несколько картинок заполнили
бы все отведенное пространство. Все они были бы кон-
кретны, между собою не связаны и не знали бы синтеза.
В размышлении, которое есть смерть, из них экстраги-
руется самая суть жизни, и вместо миллиона отдельных
образов мы получаем одну абстрактную концепцию.
Научитесь доверять смерти. Научитесь любить смерть.
Научитесь полагаться на смерть в своем порядке вещей
и регулярно упражняйтесь, представляя себя мертвым
и пытаясь понять, как все тогда будет. Так вы научитесь
строить мост между жизнью и смертью, и идти по нему
потом будет легче. Увидьте себя мертвым, исполня-
ющим свою судьбу. Увидьте себя мертвым и продол-
жающим работать на том плане, где обитают мертвые.
Так вы возведете мост, ведущий по ту сторону Завесы.
Пусть метод этот преодолеет бездну между так называ-
емыми живыми и так называемыми мертвыми — чтобы
человек перестал, наконец, бояться смерти».
Визуализация себя мертвым как духовное упражнение хо-
рошо известна в католической религии. Практика перепро-
смотра событий дня непосредственно перед отходом ко сну
широко рекомендуется в разных эзотерических группах, так
как таким образом мы можем проделать значительную часть
«абстрагирующей» работы смерти еще при жизни. И еще сто-
ит заметить, что преодоление «бездны между так называемы-
ми живыми и так называемыми мертвыми» следует осущест-
влять посредством внутренней медитативной работы, а отнюдь
209
не безрассудного вызывания умерших на спиритических сеан-
сах. Постоянно влезая в загробную жизнь души, вы рискуете
причинить ей огромный вред: она может привязаться к земно-
му плану и стать чем-то вроде привидения.
Смерть Просветления:
В этой смерти сознание покидает Личность и сли-
вается с Индивидуальностью, и после этого человек
остается вечно созерцать лик Отца Небесного, даже
пока сам пребывает на земле. И потому достигшие про-
светления Посвященные совсем не такие, как обычные
люди. Полное Посвящение — это живая смерть.
Те, кто желает чувственных радостей и славы зем-
ной, под «живой смертью» понимают самую ужасную
судьбу, какая только способна выпасть человеку; те же,
кто обладает знанием, знают, что «живая смерть» озна-
чает свободу духа, обитающего на плане материи. Это
осознание Небес еще при жизни на Земле. Поэтому-
то Посвященный и стремится к живой смерти, ко-
торая есть обретение свободы еще в физическом теле,
ибо смерть отменяет Закон Ограничения, снимает око-
вы с духа, дарует зрение слепым и силу немощным. То,
чего мы тщетно алчем в жизни, мы обретаем в смерти,
ибо смерть есть жизнь и жизнь есть смерть.
Для отринувшего границы сознания лоно уже есть
могила, а могила — лоно. Развивающаяся душа, всту-
пая в жизнь, прощается с друзьями, которые оплакива-
ют ее, и, собрав всю свою храбрость, лицом к лицу встре-
чает это великое испытание и добровольно идет на муки.
Первое, что она делает в жизни — набирает воздуху.
Второе — с этим воздухом испускает крик отчаяния, ибо
в горе и муке вошла она в эту жизнь, и цель ее — сде-
лать жизнь хотя бы переносимой. Вступая же в могилу,
она проходит врата бОлыпей жизни, жизни сознания.
И когда Посвященный переступает порог к бОлыпей
жизни, этот порог символизирует смерть. Умирая для
всех объектов желания, он обретает свободу и отныне
ходит меж людей, словно мертвец. В этой прижизнен-
ной смерти, которая есть свобода духа в узах плоти, он
210
превозмогает Закон Ограничения. Мертвый, он свобо-
ден; мертвый, он идет во славе меж погребенных во пло-
ти. И они, видя Свет, сияющий сквозь него, понимают,
что он мертв, ибо не сияет Свет сквозь покровы плоти.
Пока сознание воплощено в теле, Свет не сияет сквозь
такое сознание; когда же сознание лишается плоти, Свет
льется сквозь него. Если развоплощенное сознание все
еще управляет телом, то Свет сияет сквозь него в мир
материи и просветляет людей. Но помни и размышляй
вот о чем: достигший просветления Посвященный есть
мертвец, управляющий своим телом, чтобы служить тем,
до кого не достучаться иначе».
Все это относится, разумеется, только к полностью посвя-
щенному адепту — а их немного. Но даже и в этом случае ска-
занное не означает, что адепты разгуливают по округе при
полной иллюминации, словно рождественские елки, полыхая
дальним светом из эпифиза и помигивая глазами. Свет, о ко-
тором идет речь, это внутренний Свет Просветления, и хотя
он оказывает глубочайшее влияние на всех, кто оказывается
поблизости, действует он на бессознательном уровне, и реаги-
руют на него люди зачастую враждебно. Стоит вспомнить, что
даже Иисуса, просветленнейшего из просветленных, осмеяли
в Назарете собственные земляки и соседи, которые не суме-
ли преодолеть привычные им предрассудки относительно его
скромного происхождения. А потом в Иерусалиме его сначала
с истерическим пылом превознесли, а потом с не менее исте-
рической ненавистью низвергли и предали смерти.
Подобное отношение к себе — хотя и не до такой степе-
ни — получает и современный адепт. Физические преследо-
вания сегодня маловероятны, а вот безразличие, насмешки
и враждебность с одной стороны и фанатичное, преувеличен-
ное почтение с другой — даже очень.
Титул Малкут как Врат Слез подчеркивает ее связь с Биной,
чей Духовный Опыт, напомним, есть Видение Скорби.
Постижение Скорби — один из уроков Малкут, и здесь не-
обходимо понимать, что он не имеет ничего общего с жало-
стью к себе и сентиментальностью, в которых коренится боль-
шая часть наших человеческих страданий. Полное осознание
211
совершается выше Бездны. Тем не менее, именно Божественная
Скорбь окрашивает все промедления и разделения, которы-
ми неизбежно сопровождаются эволюция и развитие формы.
Лучше всего это отражено в немецком слове «Weltschmerz».1
Врата Справедливости напоминают о том, что именно в ус-
ловиях материального мира обычно отрабатывается карма, по-
тому что среднестатистическая душа, будучи мертвой для фи-
зического мира, как правило, пребывает в субъективном или
вовсе бессознательном состоянии.
Молитва — активный результат факта Веры, как Малкут —
результат Бины, Родительницы Веры. На этом, возможно,
и основывается титул Малкут, Врата Молитвы. Врата Сада
Эдемского связаны, конечно, с изначальным состоянием со-
вершенного творения, к которому Земля должна вернуться
снова под видом Нового Иерусалима.
Оставшиеся титулы — Низшая Мать, Царица, Невеста
и Дева — указывают на женское начало. Подобная атрибуция
совершенно очевидна, ввиду того что Малкут восприимчи-
ва ко всем высшим эманациям Древа. Царица и Невеста свя-
заны с отношениями между нею и Тиферет (Царем и Малым
Ликом), чья гармония должна проявиться в Малкут. Это также
и Крест плотной материальности, на котором распинается Дух.
Вот вам и связь с Тиферет и Мистериями Распятия.
Низшая Мать подчеркивает связь с Биной как Высшей
Матерью, а титул Девы соотносится либо с изначальным состо-
янием Эдемского Сада, либо с состоянием Земли, пока не став-
шей Невестой Тиферет.
Большинство этих женских титулов объединяет
Магический Образ Малкут — молодая женщина, увенчан-
ная короной и восседающая на троне. Трон этот принадлежит
на самом деле Бине, а дева — младшая богиня земли, напри-
мер, Персефона, дочь Деметры.
Божественное имя Малкут — Адонаи Мелек, Господь есть
Царь, или же Адонаи ха Арец, Господь Земли. Следует пом-
нить при этом, что Адонаи — святая эманация Бога, точно та-
кая же, как Эхейе или любое другое из имен. Иными слова-
ми, Малкут ни в коем разе не менее свята, чем Кетер — так как
представляет собой манифестацию той же самой силы. Если
1 Мировая скорбь (нем.).
212
бы все и всегда об этом помнили, в истории религии и ми-
стики было бы меньше всяких нездоровых и патологических
форм аскетизма. Именно святость Малкут отражена в догма-
те римско-католической церкви о Телесном Вознесении Девы
Марии. В нем скрыта великая духовная истина. Вспомните
Магический Образ Малкут и ее женские титулы.
Архангел этой сефиры — Сандальфон, а его цвета — ли-
монно-желтый, оливковый, красновато-коричневый и чер-
ный. Представление о них можно получить, поглядев на шкур-
ку спелого яблока. Сандальфон — Проводник или Разум пла-
неты Земля, и в этом скрыта важнейшая мудрость.
Рассуждать об образовании планетарных сфер больше впо-
ру в трактате по эзотерической космогонии, чем в общем
очерке каббалы. Однако вкратце можно сказать, что плане-
тарные сферы были созданы одна за другой ранними расами,
Владыками Пламени, Формы и Разума, выстроившими изна-
чальные структуры материи. Каждая планета образовалась вна-
чале на определенном плане: Юпитер — на плотном духов-
ном плане; Меркурий — на плане абстрактного мышления;
Сатурн — на плане конкретного мышления; Венера — на пла-
не высших эмоций; Марс — на плане страстей и инстинктов,
а Земля и ее Луна — на эфирном и физическом. В дальней-
шем у каждой планеты развиваются низшие оболочки или со-
суды, благодаря которым они становятся физическими объек-
тами, видимыми в ночном небе. Высшие планы каждой из них
строят населяющие их сущности.
С практической точки зрения из этого следует вот что:
эфирная и физическая матрица Земли, собранная из проек-
ций сознания стихийных сущностей, ради контакта с духов-
ной реальностью вынуждена полагаться на человеческий род.
Поскольку стихийные сущности, элементалы — «творения со-
творенных», то есть, структуры сознания, созданные расами
Пламени, Формы и Разума, а не развившиеся из духовной ре-
альности Великого Непроявленного, им суждено бесследно
исчезнуть в конце Дня Манифестации, если только до тех пор
они не научатся духовным вибрациям. А сделать это они могут
только с помощью человека. Но поскольку большая часть чело-
вечества пребывает в блаженном неведении даже относительно
собственной духовной природы, не говоря уже о каких-то там
213
Стихийных царствах, положение стихийных сущностей вы-
глядит довольно плачевным.
Сумма всех элементальных сущностей, на которой дер-
жится эфирная структура планеты, как раз и зовется
Планетарным Существом. В некоторых космогониях речь идет
о Планетарном Духе, но в свете всего вышесказанного, это
не совсем верное название, так как у этого явления нет прямо-
го контакта с духом. Его наставник и блюститель — архангел
Сандальфон, который понимает, чем оно должно в конце кон-
цов стать. Это понимание на определенном плане обладает са-
мостоятельным объективным бытием, и вот оно-то и имену-
ется Планетарной Сущностью. Но мост между Планетарным
Существом и Планетарной Сущностью предстоит построить
не кому иному как человеку, и в этом заключается одна из за-
дач просветленных адептов — хотя на самом деле ответствен-
ность за ее выполнение лежит на всем человеческом роде.
Каждый из нас в силах помочь Планетарному Существу,
и путь к этому — правильное отношение к вещам земным,
то есть, иначе говоря, последовательная реализация духовных
принципов в нашей повседневной жизни. Этическую форму-
лу Малкут — Порядок и Эффективность — нужно осознанно
воплощать днем и ночью, потому что если «включать» ее лишь
время от времени, в порядке ритуальной работы или неохот-
но, будто бы выполняя нелюбезный сердцу долг или договор,
пользы в том будет очень мало. Кроме того, нужно помнить,
что Планетарному Существу никак не поможешь интеллекту-
ально, ибо разума у него нет. Напротив, войти с ним в кон-
такт и оказать поддержку можно при помощи, так сказать, по-
стоянного приложения инстинктов. Имеется в виду не только
сексуальный инстинкт, но и прием пищи, и возделывание зем-
ли, чтобы она в радости приносила плод свой — все это святые
таинства, если правильно к ним подходить. Жизнь адепта сама
есть святое таинство, и цель ее — умножение славы Божией
и Человеческой, и Планетарного Существа вместе с ними.
Ввиду всего этого необходимо четко разделять для себя
Землю как планету, как одну из четырех стихий и как Малкут
(в этом последнем случае — как физический план всей вселен-
ной). Поэтому традиционный архангел Малкут — Метатрон,
тот же, что и у Кетер, и это снова указывает нам на устойчивую
214
и сущностную связь между Духом как Духом и Духом как
Материей. Сандальфон при этом — архангел планеты Земля,
а архангел стихии земли — Уриэль.
Уриэль — один из великих архангелов Четырех Четвертей.
На Востоке стоит Рафаэль, на Юге — Михаэль, на Западе —
Габриэль и на севере — он, Уриэль. О первых трех архангелах
мы уже говорили. Уриэля имеет смысл визуализировать в тем-
но-зеленых и коричневых тонах земли. Внутренние его аспек-
ты представляют изначальный Свет Божий. Он непосредствен-
но связан с великими духовными учителями, периодически
являющимися на Землю. Таким образом, мы получаем следу-
ющую картину: на востоке располагается великий источник
исцеления, на юге — великий источник равновесия и защи-
ты, на западе — великий источник видения и на севере — ве-
ликий источник учения. Уриэль близок Михаэлю как уравно-
вешивающей силе и стоит за самыми масштабными катастро-
фами земной истории, описанными в легендах об Атлантиде,
о Содоме и Гоморре и т.д.
Визуализируя архангелов Четырех Четвертей, лучше всего
придавать им облик исполинских крепостей или башен, окра-
шенных в активные цвета соответствующих стихий — то есть,
в желтый, красный, синий и зеленый по часовой стрелке, на-
чиная с востока. Не путайте с пассивными цветами — синим,
темно-красным, серебряным и черным. Архангел Сандальфон
проницает собой и объединяет их все. Его цвета — лимонно-
желтый, оливковый, красновато-коричневый и черный; он ви-
брирует в низком глубоком тоне земли.
Можно еще визуализировать Царей Стихийных Сил, окру-
женных своими воинствами — в облике, максимально прият-
ном для воображения. Каждый Царь, напомню, — это духовно
просветленная стихийная сущность.
Восток занимает Царь Воздуха, Паральда, правящий силь-
фами. Представьте его стоящим в завихрениях воздуха (они
похожи на морские волны, но не горизонтальные, а вертикаль-
ные); воздух и ветер истекают от него в виде блистающего света.
На юге располагается Царь Огня, Джин, правящий сала-
мандрами. Визуализируйте его среди вздымающихся волн жара
и языков огня, пронзающих воздух и возносящихся к небу.
21$
На западе — домен Царя Воды, Никсы. Он властвует над
ундинами. Он источает влагу, вкруг его стоп вьются потоки
пены, эманирующие из его ауры.
На севере царствует повелитель Земли, Гоб. Его поддан-
ные — гномы. Представляйте его себе в окружении волн зем-
ной силы — это не столько идея почвы как таковой, сколько
промежуточное состояние материи, медленно движущейся,
но неизмеримо могучей.
Стихии образуют великий равноконечный крест — это
символ элементов и сефиры Малкут. В центре креста нахо-
дится Роза Мира, медленно распускающаяся по мере эволю-
ции стихий. Ее роса питает стихийные сущности и помогает
им проявляться.
Можно написать целый трактат об одних только элемен-
талах, ибо они, как и люди, образуют собственную эволюци-
онную цепочку, не менее разнообразную, чем наша. Хотя они
делят с нами одну планету, люди мало знают о них. Их следы
можно встретить только в фольклоре и литературе: «Древний
народ мы, веселый народ / Древний народ: / Тысячелетьям, ты-
сячелетьям / Утратили счет» (У.Б. Иейтс)Чтобы не попасться
в тенета суеверий, помните, что приписываемый им облик —
творение человеческого ума. Человеку вообще свойственно
антропоморфизировать все и вся, не исключая и самого Бога.
От нас требуется признавать и уважать существование стихий-
ных духов; для этого вполне достаточно разумно пользовать-
ся инстинктивными основами антропоморфизма и анимизма.
Четыре точки горизонта, или четыре квадранта, мож-
но рассматривать также и в таких астрологических категори-
ях как фиксированность, кардинальность и мутабельность.
Фиксированный аспект — это «темперамент» квадранта; его
основа — природа одного из четырех Святых Живых Существ
Кетер. Кардинальный аспект — это стоящий за квадрантом
Великий Разум, представляющий собой правящую силу архан-
гела. Мутабельный аспект — Стихийный Царь, работающий
посредством «изменений».
Ангельский чин Малкут — Ашим, Души Огня. Можно счи-
тать, что это «атомное сознание», скрепляющее физическую
1 Из стихотворения У.Б. Йейтса «Песня эльфов, которую они пели над
Диармайдом и Грайне, спящими у кромлеха в брачную ночь», пер. А. Блейз.
216
материю и не дающее ей утратить структуру. Земная чакра этой
сефиры — Сфера Стихий, и о ней уже достаточно было сказа-
но выше.
Духовный Опыт Малкут — Знание и Собеседование со Свя-
щенным Ангелом-Хранителем. Священного Ангела-Храни-
теля нередко путают с Высшим Я, или Индивидуальностью
(Даат, Хесед, Гебура, Тиферет), стоящим над Низшим Я, или
Личностью (Нецах, Ход, Иесод, Малкут). На самом деле это
нечто совершенно иное.
В первые дни Творения, еще до того, как человечество на-
чало многотрудный путь эволюции, Разум Божий спрое-
цировал Божественный План на план сознания в виде роя
Божественных Искр, которые и заложили основу для челове-
ческого рода. Когда настало время для эволюции, рой рассе-
ялся, чтобы действовать как совокупность отдельных единиц;
при этом Божественный План тоже раздробился, и кусочек его
остался заключен в каждой искорке.
Все это по большей части метафора, но с более чем кон-
кретными последствиями. Истинное Знание и Собеседование
со Священным Ангелом-Хранителем — это не астральное ви-
дение, а постижение и осознание истинной судьбы человека,
которую он должен исполнить в порядке эволюционной за-
дачи. Обычно это выглядит как некое внутренне стремление
неодолимой силы. Человек с таким стремлением имеет в фи-
зическом воплощении свою особую миссию; про такого го-
ворят: «Вот человек с судьбой». Иногда такой импульс к опре-
деленному виду деятельности понимается как самостоятельная
сущность — так было, например, у Сократа с его «даймоном»,
на деле представлявшим собой, скорее всего, какой-то аспект
Священного Ангела-Хранителя.
Среди дополнительных символов Малкут — Магический
Круг и Треугольник Вызывания, необходимые для материаль-
ной манифестации магической работы. Магический круг —
это отграниченная от остального пространства область, в ко-
торой маг работает, а треугольник — область, в которой по его
воле проявляется сущность. Они имеют более символическое,
чем практическое’значение, так как эфирная эвокация невопло-
щенных сущностей — одна из низших форм магии, и в наши
дни она используется мало.
217
Алтарь Двойного Куба представляет собой шестигранный
объект (четыре стороны света, верх и низ), в самом названии
которого скрыто число десять, связанное с Малкут. Малкут —
сама по себе алтарь, так как туда нисходят высшие силы. Можно
также сказать, что Алтарь — это Врата, особенно когда все че-
ловеческое существо приносится на нем в Жертву веры и пре-
данности. Она не подразумевает реального кровопролития,
но действие от этого не становится менее радикальным.
Пороки Малкут — Алчность и Косность. Алчность до-
полнительно описывать не надо — достаточно оценить, в ка-
ком состоянии находится ныне весь человеческий род. С кос-
ностью лицом к лицу сталкивается всякий, кто пытается что-
то в этой жизни изменить или заняться творческой работой.
Добродетель этой сефиры — Различение, и это настоящий
ключ и основа любого эзотерического развития, ибо далеко
не каждого, кто взывает: «Господи, Господи!» — стоит слушать.
Шарлатанов внешнего мира нужно уметь отличать.
Если говорить о мифологии, то к Малкут очевидным обра-
зом относятся все боги и богини земли и прежде всего, навер-
ное, Деметра и Персефона — покровительницы Элевсинских
мистерий. Элевсин вообще был одним из величайших цен-
тров внутреннего учения Культа Земли. В этом отношении бу-
дет полезно изучить мистерии кабиров и различные пантеоны
подземного царства.
На этом мы завершаем анализ Десяти Святых Сефирот.
Малкут заняла в нем довольно много места, и могла бы за-
нять еще больше, так как мы — ее дети, нравится нам это или
нет. Ее значение в рамках всего Древа трудно преувеличить,
так как она — врата ко всему дальнейшему духовному разви-
тию, и пока мы должным образом не затвердим ее уроки, пути
к высшим сферам должны быть закрыты для нас.
Это очень по-человечески — интересоваться тем, что дале-
ко, но в оккультизме (как и вообще во всем) самое важное —
это ближайший следующий шаг. И вот он, этот шаг — прямо
перед нами, в физической реальности Малкут.
218
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Гибкая структура Древа
Итак, мы рассмотрели сефирот Древа в индивидуальном
порядке и проанализировали некоторые атрибуты и силы,
связанные с каждой. Прежде всего, сефира — это божествен-
ная эманация, и в этом заключена самая суть вопроса. Все со-
ответствия, кроме божественного имени — не более чем по-
пытки приложить абстрактную формулу сефиры к тем или
иным областям реальности. Поэтому любую атрибуцию
не стоит рассматривать как непреложное правило или акси-
ому, ведь очень многое зависит от того, как именно Древо
Жизни соотносится с различными факторами манифестации.
Для работы с Древом во всей его полноте необходима извест-
ная гибкость ума.
В общем и целом мы рассматривали Древо Жизни в све-
те манифестации нашей собственной духовной вселен-
ной — от Солярного Логоса в Кетер до материальной солнеч-
ной системы в Малкут. Однако Малкут можно и нужно ана-
лизировать как физический план вообще — хоть в пределах
солнечной системы, хоть вне ее, и в таком случае Кетер бу-
дет сферой Наивысшего Божества, стоящего над всеми лого-
сами. Если же относить к сефире Малкут одну только планету
Земля, то Кетер будет сефирой Планетарного Логоса. В ми-
крокосме же (то есть, в человеке) Малкут будет соответство-
вать физическому телу, а Кетер — человеческому духу или
Божественной Искре.
Таким образом, можно сказать, что Древо Жизни присут-
ствует в каждой сефире. Если Кетер — это верховное духов-
ное существо, источник всякого творения вообще или систе-
мы солнечных систем в частности, то Ацилутический уро-
вень Тиферет — это Планетарный Логос, а Ацилутический
уровень Малкут — Планетарный Правитель. Но посколь-
ку у Планетарного правителя есть целая духовная иерар-
хия, ему требуется отдельное Древо для ее классификации
219
и категоризации, и это Древо будет целиком находиться
в Малкут большего Древа.
Количество способов приложения Древа к тем или иным
феноменам реальности почти бесконечно. С космической точ-
ки зрения, то Древо Жизни, которое мы используем как карту
мистического пути человека, есть всего лишь Малкут Великого
Космического Древа. Достигнув такого бесконечно высокого
состояния сознания как Единение с Богом, мы обретаем свобо-
ду от низших космических планов и оказываемся в самом на-
чале пути высшей эволюции, в Космической Малкут.
Все сказанное имеет хоть какой-то смысл только для про-
двинутых студентов-эзотериков, да и тогда их интерес, ско-
рее всего, будет носить чисто академический характер, так как
Солярный Логос — Зиждитель и Ограничитель нашей духов-
ной вселенной, и мы не в состоянии напрямую познать ниче-
го, что находится за пределами его юрисдикции. Все, что вовне,
доходит до нас только через посредство Солярного Логоса,
и наша первоочередная задача — эволюция и развитие имен-
но в пределах его системы. У нас вся вечность впереди, чтобы
разобраться с внешними аспектами космоса, но время для это-
го наступит лишь после того, как мы решим все задачи нашего
Логоса и получим право перейти на другой уровень.
Однако нельзя сказать, что в чисто спекулятивных рассуж-
дениях нет никакого смысла. Некое (пусть даже и совсем смут-
ное) представление о нашем космическом предназначении мо-
жет и должно играть роль духовного балансира всякий раз,
когда нам «и целого мира мало».
Зато более низкие аспекты значений сефирот могут прине-
сти нам немало непосредственной практической пользы.
Если приложить четыре функции юнгианской психологии
к низшим сефирот, структура получится следующая: Тиферет
будет соответствовать интуиция, Нецах — чувство, Ход — ин-
теллект и Малкут — ощущение. Точно так же их можно соот-
нести с материальными стихиями плана Малкут. Тогда инту-
иция будет Воздухом, чувство — Водой, интеллект — Огнем,
а ощущение — Землей.1
1 Автор использует атрибуции стихий по Элифасу Леви. В системе
Золотой Зари соответствия огня и воздуха меняются местами.
220
Дальше можно при желании связать эти же функции с кар-
динальным, фиксированным и мутабельным аспектами четы-
рех стихийных квадрантов.
А ведь есть еще и юнгианские архетипы, которые мож-
но в экспериментальном порядке проассоциировать с самыми
разными сефирот. Скажем, аниму с Нецах, а анимуса — с Ход,
для примера. Тут есть еще и такой интересный момент, что
Нецах как нарочно располагается на Мужском столпе Древа,
а Ход — на Женском.
Чудесное Дитя как нельзя лучше соответствует Тиферет,
Мудрый Старик — Хесед, а Тень — Гебуре. Друг может быть
о гражением Священного Ангела-Хранителя в Малкут.
Мандала, универсальный символ интеграции, очевидным
образом относится к Тиферет и может рассматриваться как от-
ражение истинного бытия Кетер. В свою очередь ее отражает
«Волшебное Зеркало» бессознательного в Иесод.
Когда в юнгианском анализе всплывают мифологические
персонажи, их всегда можно привязать к тем или иным сефи-
рот, как мы уже мельком показывали в главах, посвященных
отдельным из них.
Давайте в целях пущей наглядности обратимся к восточно-
му учению об эфирных чакрах. Все они относятся к эфирному
телу и потому могут рассматриваться как отображение Древа
в Иесод или (если принять во внимание параллели с железами
внутренней секреции) в Малкут.
Так Муладхара, четырехлепестковый лотос, располагающий-
ся в основании позвоночника, будет соответствовать Малкут;
Свадхистхана (репродуктивные органы) — Иесод; Манипура
(солнечное сплетение) и Анахата (сердце) обе представля-
ют Тиферет, хотя, по хорошему, первую следовало бы отно-
сить к верхним уровням Йесод. Вишуддха (гортань) — это
Бина, а Аджна (точка между глаз) — Хокма, но будет, наверное,
лучше ограничить эти атрибуции сефирот Срединного стол-
па, «позвоночника» Древа. В этом случае они объединят свои
функции, как это и происходит на деле с Биной и Хокмой,
в Даат. И, наконец, Сахасрара, тысячелепестковый лотос, паря-
щий над головой ’— это, само собой, Кетер, Венец.
Во всех этих системах атрибуции нет абсолютных и авто-
матических правил; очень много зависит от индивидуального
221
понимания того, кто систематизирует материал. Все мои пред-
положения ни в коем случае не носят авторитарный характер
и вообще упоминаются только с той целью, чтобы обрисовать
метод работы с Древом Жизни в не-гебраических системах.
Хорошенько поняв, как устроено Древо и как работают се-
фирот внутри сефирот, можно дальше углубляться в детали
до бесконечности. В самом деле, сефирот можно представить
себе как такие китайские шкатулки: в каждой из них спрятано
целое Древо, и в каждой его сефире — свое целое Древо и так
далее до бесконечности.
Да, слишком большая детализация доводит предмет до аб-
сурда, но в любом случае поместить систему на предметное
стекло микроскопа и изучить все внутренние сефирот каж-
дой сефиры — это поистине превосходное упражнение. Если
применить метод ко всему Древу, мы получим более ста под-
разделений, так что идти дальше и умножать сущности до ты-
сяч будет уже с практической точки зрения бесполезно. Хотя
опытный нумеролог мог бы найти там для себя кое-какие ин-
тересные данные.
Еще можно осмыслить работу Трех Столпов в каждой се-
фире — то есть ее активный, пассивный и уравновешенный
модусы функционирования. Далее стоит перейти к рассмотре-
нию каждого столпа на четырех уровнях. После этого форму-
лировка свойств отдельных сефирот внутри сефиры уже пока-
жется вам детской забавой.
Библейский нумерологический символизм многое почерп-
нул из каббалы, хотя нужно помнить, что ранние каббали-
сты ограничивали число сефирот десятью, так как Даат тогда
не считалась самостоятельной сефирой в своем праве. Так число
сорок, фигурирующее в сюжетах о Потопе, об Исходе евреев
из Египта и о странствиях Господа нашего по пустыне, связано
с четырьмя планами каждой из десяти сефирот. Числа четыре,
семь, десять, двенадцать и результат их перемножения — сорок,
сто, сто двадцать, сто сорок четыре, тысяча, сто сорок четы-
ре тысячи и т.д. — встречаются в библейской литературе чаще
всего. Все это — материал для специалистов, но любому чита-
телю может быть интересно поразмышлять над символизмом
чисел в контексте таких священных образов как четыре кабба-
листических мира, Четверо Святых Животных, четыре стихии,
222
семь планов и семь сефирот «магической электроцепи», десять
сефирот Древа, двенадцать знаков зодиака и т.д.
Говоря о магической электроцепи, состоящей из семи сефи-
рот (Даат, Хесед, Нецах, Иесод, Ход, Гебуры и Тиферет), мы
снова сталкиваемся с тем возражением, что Даат изначально се-
фирой не считалась. Тем не менее, еще у ранних каббалистов
встречается семикратное деление Древа, известное как Семь
Палат или Семь Чертогов. В нем вся Высшая Триада считается
одним чертогом, Иесод и Малкут — еще одним, а оставшим-
ся сефирот (исключая, разумеется, Даат) соответствует по чер-
тогу. Мы уже поняли, что Даат — точка контакта Высших сил
с мирами формы, а Иесод (эфирный мир) и Малкут (физи-
ческий) тесно связаны между собой. Ввиду этого отнесение
Даат к сефирот будет с практической точки зрения оправдано
и даже полезно — при условии, что мы намерены твердо дер-
жаться срединного пути между неточностью и педантизмом.
Никогда не будет лишним напомнить, что Древо Жизни —
живая система, и жизнь ее зависит от практического использо-
вания и эффективного функционирования. Всякий, кто увле-
кается старыми книгами по каббале, знает, сколько там ненуж-
ного, мертвого хлама. Наша задача — не только избавляться
от него, но и прилагать собственные творческие силы к работе
с Древом, чтобы на нем появлялась новая поросль — и следить,
чтобы это были не паразиты и не грибы, которые придется по-
том изводить следующим поколениям.
Кстати, почему бы не превратить систематику Древа в на-
стольную интеллектуальную игру? Это поможет вам добить-
ся гибкости в оперировании его понятийным и концептуаль-
ным аппаратом. Попробуйте наложить его, скажем, на систему
государственного устройства и власти в той или иной стране.
Кетер будет главой государства, Хокма — национальными иде-
алами, Бина — конституцией, Даат — религиозной иерархи-
ей, Хесед — законодательной властью, Гебура — системой от-
правления правосудия, Тиферет — государственной службой,
Нецах — изящными искусствами, Ход — наукой, Иесод —
сферой производства, а Малкут — земельными ресурсами.
Подобные забавы могут незаметно приучать к поверх-
ностности, так как истинный смысл сефирот — ступени ду-
ховного бытия. Тем не менее, как упражнение они все равно
223
полезны и ценны, пусть даже вы рассматриваете структуру той
же Малкут через призму социологии. Только научившись ин-
теллектуально жонглировать значениями сефирот, как фокус-
ник — разноцветными мячиками, и одновременно познав их
самые глубокие аспекты, вы сможете в полной мере оценить
эту систему как основу организованной мыслительной дея-
тельности вообще.
224
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Отношения между сефирот
Даже после беглого взгляда на Иеци^атические тексты о се-
фирот становится понятно, что некоторые из них особен-
но тесно связаны друг с другом. Разумеется, все они взаимос-
вязаны в рамках Древа Жизни, представляющего собой схему
отношений между элементами единого целого — любого це-
лого, будь то вселенная, человек или отдельно взятая сефира.
Некоторые уровни отношений отражены в дополнительных
символах, накладываемых на Древо — таких как Удар Молнии,
Столпы Манифестации, Кадуцей и др.
Путь Молнии показывает порядок проявления сефи-
рот от Кетер через Хокму, Бину, Даат, Хесед, Гебуру, Тиферет,
Нецах, Ход и Иесод до Малкут. И в этом порядке сефира бу-
дет считаться положительной по отношению к той, которая
следует за ней, и отрицательной — к той, которая ей предше-
ствует. Например, Ход зависит от сил, приходящих из Нецах,
и является источником формирующего влияния для Иесод,
Сокровищницы Образов. Кетер в этом отношении следу-
ет рассматривать как исключительно положительную сефи-
ру, а Малкут — как исключительно отрицательную, что само
по себе говорит о сильной полярности между ними.
При наложении Столпов Манифестации на Древо сефи-
рот разделяются на три категории. С Активным столпом со-
относятся Хокма, Хесед и Нецах, а с Пассивным — Бина,
Гебура и Ход. Срединный столп Равновесия — это Кетер, Даат,
Тиферет, Иесод и Малкут. Точно тот же принцип положитель-
ности или отрицательности в рамках Удара Молнии, действу-
ет и для сефирот внутри каждого из столпов. Получается, что
Хесед отрицательна по отношению к Хокме и положительна
по отношению к Нецах, а Гебура отрицательна к Бине и поло-
жительна к Ход. На Центральном столпе, который еще мож-
но назвать Столпом Сознания, каждое из состояний влияет
на то, что под ним, и восприимчиво к влиянию того, что выше
него. Чистое, беспрепятственное течение энергии от Кетер
до Малкут характерно для духовно просветленного чело-
века, но, к сожалению, в случае каждого из нас на пути вниз
22$
имеются препятствия. Их символизируют Бездна на уров-
не Даат, Парокет над Тиферет и Кешет под Тиферет — и это
еще не говоря о пагубных влияниях, поднимающихся из Ямы
Клипот, что расположена ниже Малкут.
Взаимосвязь между сефирот Срединного столпа подчер-
кивается еще и тем, что все они относятся к стихии возду-
ха — кроме Малкут, которая, конечно, земля. Воздух — сим-
вол сознания и мышления, а земля — окончательного сгуще-
ния в форму. Сефирот боковых столпов связаны с огнем или
водой, в соответствии со свойством активности или пассивно-
сти. Огненные сефирот — Хокма, Гебура и Нецах. Получается,
что сефирот, расположенные по диагонали и напротив, тоже
связаны отношениями положительности и отрицательности.
Организующие силы Хесед суть отражение идеи формы, зало-
женной в Бине, и сами в свою очередь влияют на низшие фор-
мы Ход. Огненная стимулирующая сила Гебуры служит отра-
жением изначальной силы Хокмы и сама питает витальность
и разнообразие энергий Нецах.
Большинство этих отношений хорошо описывается свя-
зующими сефирот путями, а правильное понимание путей
напрямую зависит от сефирот. При этом полного понима-
ния сефиры невозможно добиться без анализа ведущих к ней
и от нее путей и от того, к каким сефирот они идут.
Идея полярности столпов присутствует и в членении Древа
на Триады. Единство Кетер одним уровнем ниже реализуется
в противоположности Хокмы и Бины, которые снова собира-
ются воедино еще этажом ниже, в Даат. Продолжая движение
вниз, единство Даат раскрывается в оппозиции Хесед и Гебуры;
они опять объединяются в Тиферет, но лишь затем, чтобы раз-
делиться на низшую пару противоположностей, Нецах и Ход,
после которых единство восстанавливается в Иесод и Малкут.
На этой динамике основано учение о деградации и сублима-
ции сил между всеми семью планами. Термин «деградация» я
использую совершенно не в уничижительном смысле, а только
в техническом — как нисхождение.
Кадуцей иллюстрирует тот же принцип иным, новым об-
разом. На вершине, в Кетер, находится символ плодородия,
сосновая шишка, и еще один, низший символ плодородия,
скорпион, — в самом низу. Духовную природу Хокмы и Бины
226
символизируют распростертые крылья, а полярность низ-
ших сефирот — две переплетенные змеи, соединенные хво-
стами в Малкут, а головами — в Даат, и пересекающиеся кре-
стообразно в Иесод и в Тиферет. Черная змея проходит через
Хесед и Ход, а белая — через Гебуру и Нецах. Черный и белый
цвета змей символизируют силу и форму, что вполне соответ-
ствует природе боковых сефирот.
Существуют также троичный, четверичный и семеричный
способы группирования сефирот, о которых мы уже говорили
выше. Троичный — это Великий Лик, Малый Лик и Невеста.
Великий Лик, Арик Анпин или Макропрозоп, состоит пре-
имущественно из Кетер, но включает также и Хокму с Биной
в качестве Великого Отца и Великой Матери. Малый Лик, Зеир
Анпин или Микропрозоп, сосредоточен в Тиферет и включает
окружающие ее сефирот. Невеста Микропрозопа — это един-
ственная оставшаяся сефира, Малкут. В применении к микро-
косму (то есть, к человеку) эта схема позволяет связать сефи-
рот с духом, душой и физическим телом (вместе с окружаю-
щей средой). В этой системе Зеир Анпин иногда еще зовется
Царем, а Малкут — соответственно, Царицей. Еще Малкут мо-
жет быт известна под именами Земной Евы и Малой Матери —
в отличие от Великой Матери, Бины.
Четверичное членение — это четыре каббалистиче-
ских мира, Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Эти имена обыч-
но переводятся как Мир Прообразов, Мир Творения, Мир
Формирования и Материальный Мир. Ацилут — это толь-
ко Кетер; Брия — Хокма и Бина, Йецира — вся централь-
ная группа сефирот, а Асия — Малкут. В целом эта схема по-
хожа на троичную, с той только разницей, что на духовном
плане присутствует разделение между Кетер с одной стороны
и Хокмой и Биной с другой.
Семеричная система зовется «Семью Чертогами». Три выс-
ших сефирот образуют первый чертог, Йесод и Малкут — еще
один, и на каждую из остальных сефирот приходится по от-
дельному чертогу. Даат в этой системе является исключением
и не считается сефирой.
Мы уже упоминали деление Древа на триады путем попере-
менного объединения и разделения противоположных сефи-
рот. Однако традиционно в каббале выделяются три основные
227
триады: треугольник вершиной вверх, состоящий из Кетер,
Хокмы и Бины, и два треугольника вершинами вниз — Хесед,
Гебура, Тиферет и Нецах, Ход, Иесод. Изначально Мазере пе-
ревел их названия как Интеллектуальный мир, Моральный мир
и Материальный мир. За исключением, пожалуй, Морального,
все остальные определения могут изрядно запутать практи-
ка. Мазерсовский Интеллектуальный мир будет гораздо луч-
ше назвать Архетипическим, Божественным или Духовным.
Материальный мир в качестве названия триады нику-
да не годится, так как материальный план — это только одна
Малкут. Дион Форчун предложила называть нижнюю триаду
Астральным миром, хотя этот вариант тоже не идеален. Можно
попробовать звать ее миром Форм или Психологическим
миром, но дело на самом деле не в том, как вы зовете триаду,
а в том, как ее понимаете. И, увы, ни один термин не охватит
целиком всех проявлений этих трех сефирот.
Еще один интересный метод группирования сефирот —
гексаграмма из двух переплетенных треугольников вокруг
Тиферет. Один из них образован Хесед, Гебурой и Иесод,
а другой — Даат, Нецах и Ход. Принцип переплетенных тре-
угольников особенно важен для духовного прогресса. Высшее
Я, или Индивидуальность, символизирует нисходящий треу-
гольник, а Низшее Я, или Личность, — восходящий. У нераз-
витого человека никакого контакта между высшим и низшим
«я» не происходит, и треугольники в этом случае рисуются от-
дельно, без точки контакта, один над другим. Процесс объе-
динения высшего и низшего сознания отображает постепен-
ное соприкосновение и взаимное перекрытие треугольников.
У полностью просветленного человека они образуют гекса-
грамму. Она показывает, что низшее сознание стремится вверх,
к постижению Даат, в то время как высшее жаждет результатив-
ного практического действия в низших мирах.
Можно было бы еще нарисовать гексаграмму с цен-
тром в Даат или пентаграмму с верхним лучом в Кетер или
Даат. Более того, можно наложить на Древо вообще лю-
бой оккультный символ и попробовать осмыслить его значе-
ние. Поэкспериментируйте, скажем, с планетарными сигила-
ми. Возможно, вас ждут разные занимательные инсайты, а, воз-
можно, и неудачи, но в любом случае такой подход приятно
228
разнообразит практику. Оккультистам не стоит слишком уж ув-
лекаться интеллектуальными играми, но в качестве умеренно
применяемого упражнения они помогут вам как следует позна-
комиться со свойствами сефирот и Древа в целом и научить-
ся гибко оперировать их значениями, а это, безусловно, пойдет
вам на пользу.
229
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
Эзотерические степени
Вокруг этого предмета накручено, вероятно, самое большое
количество глупостей и неверных интерпретаций во всем эзо-
терическом знании.
Всякое оккультное объединение, пользующееся систе-
мой посвящений, обязано помнить, что любые степени — яв-
ление произвольное, особенно на низших, начальных эта-
пах. Предположим, у некоего эзотерического братства есть
вполне адекватно функционирующая иерархия степеней.
Предположим, что есть другое братство, работающее на бо-
лее высоком или глубоком уровне, но с той же системой сте-
пеней. Во втором случае каждое последовательное посвяще-
ние будет функционально выше, чем в первом — но по назва-
нию таким же. По логике вещей получается, что если братство
внезапно завершает какую-то фазу своего группового развития
и переходит на новую, более высокую, всем его членам прихо-
дится формально откатиться на низшую степень посвящения
и только тогда, заложив прочное основание для духовной эво-
люции на новом плане, начать строить новую иерархию посвя-
щений — фактически, с нуля.
Отсюда следует, что неофит одного братства может ока-
заться куда более духовно продвинутым, чем неофит друго-
го. В каждой группе, занимающейся действительно серьез-
ной работой, все новички должны начинать с низшей ступени
и продвигаться постепенно вверх, чтобы, в конце концов, най-
ти тот уровень, который соответствует их развитию. Поэтому
даже очень духовно продвинутые люди в какой-то момент сво-
ей жизни могут оказаться на более низких ступенях посвяще-
ния, чем те, которые им вроде бы причитаются. И поэтому не-
обходимо отличать так называемую внутреннюю степень, или
истинный этап развития данной личности, от внешней степе-
ни, которая нередко зависит от даты вступления в братство —
так как в среднем на каждую из низших степеней отводится год.
Если говорить о внутренней степени, то между разными
психологическими аспектами посвященного тоже может на-
блюдаться значительный диссонанс. В некоторых отношениях
23°
он может функционировать на высоком духовном уров-
не и при этом быть довольно непросветленным в других.
Эзотерик подобен цепи: он прочен ровно настолько, насколь-
ко прочно его слабейшее звено, а степень его духовного раз-
вития с куда большей точностью определяется по тому, как он
обращается со своими слабыми сторонами, чем по тому, на-
сколько он хорош и продвинут в сильных. Однако бывает так,
что человека полезно посвятить в более высокую степень, даже
если слабости свидетельствуют против него: сам стимул высо-
кой степени подчас помогает преодолеть эти слабости. Точно
так же обладателя не самой адекватной личности можно ради
его же блага перевести на старшую степень, где акцент делается
на высшее сознание, а не на низшее. Если его оставить на низ-
шей степени, соответствующие ей силы (которые воздействуют
именно на низшие составляющие «я») могут нанести лично-
сти довольно серьезный ущерб. Но такая практика встречает-
ся редко, и необходимость в ней возникает только в тех слу-
чаях, когда по каким-то кармическим причинам высокоразви-
тая душа имеет в данном воплощении низкоразвитую личность.
Только очень уравновешенное и основательное братство может
рискнуть продвигать таким образом неподготовленных людей.
Разумеется, ради их блага и блага организации никто не станет
посвящать таких кандидатов в самые высокие степени, где про-
исходит действительно серьезная и новаторская работа.
Да, это довольно экстремальный пример, но в общем и це-
лом он годится и для всех остальных эзотериков. В большин-
стве случаев (хотя бывают, конечно, и исключения) некото-
рые аспекты личности усовершенствовать не удается, сколько
ни держи кандидата на низших степенях, так что в итоге его
переводят на более высокие, несмотря на свойственные ему
более или менее перманентные недостатки. Да, эти недостат-
ки станут для группы тем самым слабым звеном, но в насто-
ящее время на физическом плане бытия достижение совер-
шенства, увы, невозможно. Если бы мы были совершенны, мы
бы не стали воплощаться на земле.
Упомянутые слабости могут влиять на группу по-разному.
Что касается практической работы, их можно свести к мини-
муму путем разумного планирования и организации со сто-
роны ее главы. Негативные результаты, которых все равно
231
не удастся избежать совсем, будут объясняться реакциями по-
священных младших степеней, которые, вступая в ряды маги-
ческого общества, ожидают от старших своих братьев абсолют-
ного совершенства и неизбежно разочаровываются. Хотя само
по себе это даже и не плохо — любой оккультист должен пони-
мать и принимать реальность как она есть. Но бывает и так, что
слабости старших членов ордена могут причинить ему вред,
став каналом для злых сил, всегда старающихся разрушить лю-
бую эффективную группу. Как правило, эти силы проявляют-
ся через одного из братьев, индивидуалиста и перфекциониста,
никогда не упускающего возможности раскритиковать ошиб-
ки и недостатки других. Помните, что зло обычно прикрыва-
ется личиной добра и заботы об общем благе.
Члену эзотерической группы обязательно нужно уметь
мыслить интересами общности, закрывать глаза на недо-
статки других и сосредоточивать все усилия на совершен-
ствовании собственной души. В группе не место небрежно-
сти, но все ее динамики нужно уметь видеть в истинном свете.
Братья не должны позволять себе критиковать других ни сло-
вом, ни в мыслях, ни на эмоциональном плане, так как оценка
личностных свойств и духовного прогресса любого из них —
исключительная прерогатива главы организации. Если руко-
водитель в том или ином отношении проявляет серьезное не-
совершенство, группа мало что может с этим сделать. Критика
ничему тут не поможет, а только ускорит распад общности, ко-
торая и так уже начала гнить с головы.
Ну, и, конечно, стоит принимать в расчет фактор циклич-
ности. Человек вполне может какое-то время функциони-
ровать на высоком духовном уровне, а потом резко упасть
на более низкий. Это совершенно в порядке вещей, особен-
но на младших степенях. Можно сказать, что в лучшие свои
моменты такой человек — посвященный высокой степени,
а в худшие — низкой. Однако в целом тенденция к движе-
нию вверх сохраняется, и то, что сегодня является для челове-
ка пиком возможностей, всего через несколько лет будет нор-
мой жизни или даже сравнительно низким уровнем, на кото-
рый он спускается, только когда «не в форме». Короче говоря,
цикличность или, вернее, спиральность духовной эволюции
приводит к тому, что посвященный высшей степени в худший
232
свой момент может функционировать на более низком уров-
не, чем посвященный низшей степени в свой лучший момент.
Сторонний наблюдатель, глядя на них обоих в естественной
среде обитания, не сумеет оценить их реальный уровень, если
только не получит возможность пройаблюдать свои объек-
ты в течение достаточно долгого времени. И это даже исхо-
дя из той презумпции, что его собственное духовное разви-
тие достаточно высоко и не мешает ему адекватно наблюдать
и оценивать.
Иными словами, само понятие уровня посвящения —
сложное и неоднозначное. Однако существуют совершен-
но определенные формальные степени, ассоциирующиеся
с сефирот Древа Жизни. С практической точки зрения они
чаще оказываются идеальными, чем реальными, но в конеч-
ном итоге должны стать реальными — если мы, конечно, хо-
тим какого-то внятного духовного прогресса. По этим сефи-
ротическим степеням можно судить о состоянии любой эзо-
терической группы. Ее глава может сколько угодно называть
себя Ипсиссимусом, но если он до сих пор не взял под кон-
троль стихии внутри самого себя, из него не получится даже
Младший Адепт. При этом он, само собой, не сможет никого
посвятить в степень выше своей собственной. Качество груп-
пы, таким образом, напрямую зависит от качества лидера.
Если говорить начистоту, никакой полностью функци-
ональный Младший Адепт не будет настолько глуп, что-
бы претендовать на сан Ипсиссимуса. Как правило, чем выше
себя эзотерик ставит, тем ниже он на самом деле оказыва-
ется. Нет, конечно, ничто не помешает вам назваться хоть
Ипсиссимусом, хоть Магом, хоть кем угодно еще, и раздавать
людям посвящения в любые степени, за которые они готовы
заплатить, но ни о какой подлинной инициации в этом слу-
чае говорить не придется. Ни один настоящий адепт (а посвя-
щать может только адепт) не станет требовать денег, по той
простой причине, что купить посвящение нельзя — его мож-
но только заслужить. Нужно, впрочем, заметить, что большин-
ство эзотерических школ назначает плату за уроки или курсы
по переписке на подготовительном к инициации этапе просто
затем, чтобы покрыть расходы. После посвящения и присое-
динения к группе они могут просить только о добровольных
233
пожертвованиях (как в любой религиозной конгрегации),
и недостаток денег никогда не может служить препятствием
к посвящению.
Система эзотерических степеней по каббалистическому
Древу Жизни выглядит так: Малкут — Ревнитель, Иесод —
Теоретик, Ход — Практик, Нецах — Философ, Тиферет —
Младший Адепт, Гебура — Старший Адепт, Хесед —
Освобожденный Адепт, Бина — Мастер Храма, Хокма — Маг,
Кетер — Ипсиссимус. Неофитом при этом называется всякий,
кто только что перешел на новую степень, неважно какую.
Соотнесение степеней с сефирот в некотором смысле все
только запутывает, так как продвигается адепт на самом деле
по путям.
Малкут как сфера физической жизни представляет
Ищущего, который осознал, что за миром материальных ви-
димостей скрыто еще много всего важного, и ищет способа
туда добраться. Это можно считать смутным и слабым прови-
дением Духовного Опыта Малкут, Знания и Собеседования
со Священным Ангелом-Хранителем. Чтобы найти себе пра-
вильную эзотерическую группу, Ищущему понадобится
Добродетель Малкут — Различение.
Когда Ищущий вступает в контакт с эзотерической груп-
пой и приступает к предписанному планом обучению, мы
можем сказать, что он следует по 32-му и 25-му путям Древа
Жизни, ведущим от Малкут через Иесод к внешним грани-
цам Тиферет. На самом деле он занимается построением соб-
ственной личности, и его задача при этом — пройти средин-
ным путем, не поддаваясь конфликтующим притяжениям се-
фирот Ход и Нецах.
В Малкут проверяется по большей части добропорядоч-
ность, что совершенно естественно для живущего в миру че-
ловека. Не стоит, однако, забывать, что именно добропорядоч-
ность — та основа, на которой зиждется сознательная работа
с высшими способностями души. К тому же никто на самом
деле никогда не покидает самой нижней степени лестницы по-
священий — мы просто строим высшие степени на ее фунда-
менте. Сколь бы духовно продвинутым ни был человек, ему все
равно пригодятся порядочность, добронравие, здравый смысл
и мирская эффективность Малкут. И обратно, инициация этой
234
сефиры, Знание и Собеседование со Священным Ангелом-
Хранителем (которая представляет собой полное постижение
своей судьбы и предназначения), невозможна без достижения
довольно высокой степени личного развития. 1
На стадии Иесод ученик открывает свое бессознательное
и, в идеале, проходит полный курс психологического анали-
за, так как претендовать на высшее оккультное знание, продол-
жая страдать от неврозов и каких-то скрытых патологий, зна-
чит напрашиваться на неприятности. Это не обязательно дол-
жен быть привычный нам мирской психоанализ, но в любом
случае — обретение глубинного знания себя при помощи тех-
ник духовной психологии.
После Иесод душа переживает субъективный опыт велико-
го одиночества. Может даже случиться острый кризис, соот-
ветствующий на карте Древа той точке, где она пересекает го-
ризонтальный 27-й путь. Если кризис успешно пройден, уче-
нику начинают открываться мистические каналы и силы, так
что он получает возможность функционировать одновременно
в вертикальной полярности (с внутренними силами) и в го-
ризонтальной (с силами своих знакомых, друзей и родных
во внешнем мире). Если человек «ломается» в кризисный мо-
мент, он обычно покидает группу и довольно быстро возвра-
щается в то психологическое состояние, в котором пребывал
до того, как присоединился к ней.
На всем протяжении пути от Малкут до области непо-
средственно под Тиферет обучение происходит в основном
на групповой основе. Все оставшиеся в личности дефекты
уравновешиваются в Тиферет или после нее, когда обучение
становится более индивидуальным. В идеале посвященный, до-
стигший этой стадии, должен иметь здоровое тело и здравый
рассудок, безо всяких бессознательных комплексов и с разви-
тым мистическим сознанием. Над ним не должны иметь вла-
сти ни физическое окружение Малкут, ни инстинкты и стра-
сти Иесод, ни конкретное мышление Ход, ни гиперэмоцио-
нальность неуравновешенной Нецах. Конечно, это идеальный
1 Согласно системе посвящений Ордена Золотой Зари, некий переос-
мысленный вариант которой представляет в своей книге Гарет Найт, Знание
и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем происходят не ранее
степени Младшего Адепта, то есть, в Тиферет. Достичь подобного духовного
опыта неофит не способен.
235
портрет, и в реальности такое встречается редко. Но имен-
но к такой цели посвященному стоит самым рьяным образом
стремиться. Сила и эффективность магического братства изме-
ряются именно тем, насколько его братья соответствуют этой
идеальной модели (или архетипическим степеням сефирот).
Параллельно с этим внутренним процессом идет обуче-
ние элементарным магическим техникам по системе, кото-
рой пользуются в данной конкретной группе. И в популярной
литературе именно мастерство в этих техниках часто путают
с эзотерическими степенями.
Открытие мистического сознания символизирует проник-
новение через Завесу Кешет, расположенную между Иесод
и Тиферет. Она изображается в радужных цветах, которые оз-
начают рефракцию света Тиферет, проходящего через астраль-
ную или эмоциональную сферу. Со стороны Иесод она выгля-
дит как радуга обетования, которая, тем не менее, все равно
затмевает образ мистического сознания Тиферет, открываю-
щийся во всей своей красе только после прохождения Завесы.
Следующий шаг особенно важен и носит название
«Переход через пропасть». Он обладает природой Беззаветной
Веры. Говорят, что на достижение этой точки пути нужно три
воплощения, проведенных в неустанной работе. Это и в са-
мом деле волевой акт веры, так как здесь происходит смена си-
стемы ценностей и ориентации души с внешних приорите-
тов рационального мира на внутренние — мира принципов.
Когда этот этап пройдет, инициант посвящает свою жизнь слу-
жению Иерархии и становится «принятым учеником» Адепта
Внутреннего Плана. Это подразумевает, во-первых, доверие
и преданность со стороны посвященного, во-вторых, испыта-
тельный период, на протяжении которого это доверие прове-
ряется, и, в-третьих, по итогам испытательного периода — воз-
можное принятие в ученики Адептом. Тут стоит подчеркнуть,
что испытания и проверки здесь не искусственные, но приходят
сами собой среди прочих обстоятельств жизни посвященного.
Кроме того, доверие и преданность на этой стадии относятся
к так называемому малому порядку: само собой разумеется, что
существует ряд важнейших обязанностей (скажем, забота о де-
тях), которые при возникновении конфликта будут превалиро-
вать над любыми мистическими и магическими делами.
236
По ту сторону Пропасти мы получаем индивидуума, спо-
собного действовать совершенно самостоятельно, не полагаясь
на других (а вовсе не отстраненного от всего мирского). Речь
идет о ликах Тиферет — Ребенке, Царе и Принесенном в жерт-
ву Боге. Связанные с ними процессы ‘ сосредоточены на ро-
сте и развитии духовного осознания и действия, пока в конеч-
ном итоге личность не приносится в жертву, и посвященный
не переходит целиком и полностью на функционирование ис-
ключительно на духовных основаниях — насколько ему по-
зволяет карма. Другой способ описания ситуации таков: у по-
священного возникает канал беспрепятственной коммуника-
ции между Высшим и Низшим Я, между Индивидуальностью
и Личностью, Душой и низшими вместилищами, Кришной
и Арджуной, Эволюционирующим Я и Воплощающимся Я —
в зависимости от предпочитаемой системы терминов.
Далее душа следует по 22-му пути Кармического
Исправления в Гебуру. Здесь она встречается лицом к лицу
с большей частью кармы, накопленной, так сказать, за период
исторического времени, и «разряжает» ее. После Гебуры го-
ризонтальный путь ведет в Хесед. На нем происходит работа
со всей кармой, накопленной на протяжении эволюционного
развития души. Когда посвященный достигает Хесед, он уже
совершенно свободен от кармы и любых результатов прошлых
ошибок, полностью принял ответственность за все свои дей-
ствия и готов приступить к работе, для которой предназначен.
Это степень Освобожденного Адепта. Ему уже не нужно пе-
ревоплощаться, а свобода от личной кармы дает возможность
начать прорабатывать групповую, как это сделал в свое время
Иисус Христос. Как правило, в настоящее время эта задача вы-
полняется на внутренних планах. Условия физического бытия
сейчас слишком плохи, чтобы в них могла с полной эффектив-
ностью функционировать подобная сущность, да и посвящен-
ных такого уровня много не бывает.
Из Хесед «тайный путь» ведет в Даат, именуемую «Пустым
Чертогом». Там адепт встречается лицом к лицу с абсолют-
ной реальностью, не скрытой никакими символами или фор-
мами. Это подступы к не имеющей формы истине духовных
планов, и поэтому для успешного прохождения этого этапа
адепту нужно полностью освободиться от всех предыдущих
47
представлений. Это высший и усиленный вариант испытания,
которое он уже проходил перед Тиферет. Адепту предстоит ис-
пытать ужасное духовное одиночество, так как здесь он должен
избавиться среди всего прочего и от прежнего своего представ-
ления о Боге. От адепта должно вообще ничего не остаться;
здесь душа его ощутит себя на грани уничтожения через пол-
ную изоляцию.
Для тех, кому может понадобиться помощь этой книги, все
эти сведения представляют разве что чисто академический ин-
терес. Тем не менее, мнимое уничтожение души перед прямым
контактом с силами Духа представляет собой не что иное как бо-
лее продвинутый аналог мучений и страхов личности, прибли-
жающейся к Пропасти и готовящейся принять силы души: и в то,
и в другое трудно поверить, пока не пройдешь этот опыт сам.
После Бездны адепт получает степень Мастера Храма, кото-
рая соответствует Бине. Теперь он — совершенный повелитель
формы во всех ее аспектах и на всех планах. Эта степень, ко-
нечно, представляет интерес только для Адептов Внутренних
Планов, так как ни одному воплощенному человеку достичь ее
не удастся. По этой же причине нет особого смысла обсуждать,
какие качества и способности нужны для перехода на еще бо-
лее высокие степени Мага и Ипсиссимуса.
Однако те, кто хочет получить представление о динами-
ке и истинном смысле степеней, могут обратиться к «Лучам
и Посвящениям» Алисы Бэйли, где найдут подробный рассказ
тибетского учителя о высших ступенях инициации.
С практической же точки зрения стоит помнить, что низ-
шие степени носят сугубо функциональный характер. Степень
в полной мере достигается только тогда, когда ищущий окон-
чательно усваивает свойства и силы соответствующей сефиры.
К примеру, несмотря на то, что Гебура соответствует степени
Младшего Адепта, Младшим Адептом посвященный являет-
ся лишь до тех пор, пока не покинет сферу Гебуры и не устре-
мится к урокам следующей степени, соответствующей Хесед.
Влияния сефирот перекрываются буквально на каждом шагу,
так как процесс уравновешивания и исправления кармы (кото-
рый теоретически связан с путем от Тиферет к Гебуре) начина-
ется задолго до того, как ученик доберется хотя бы до Тиферет.
238
По-хорошему следовало бы прекратить любые умозритель-
ные спекуляции относительно степеней — из-за чисто челове-
ческой и глубоко ошибочной склонности видеть в них знаки
отличия и предмет гордости, а это уже совершенное извраще-
ние смысла и процесса посвящений. И все же мы решили вклю-
чить в книгу эту главу о степенях, потому что в прошлом се-
фиротические соответствия этапов посвящения публиковались
достаточно широко и вызвали массу фантазий и домыслов —
тем более разнузданных, что любой настоящий оккультист,
не понаслышке знающий о сложностях и опасностях этого
пути, обычно категорически отказывается обсуждать данный
предмет. В результате тема обросла совершенно ненужной та-
инственностью, а таинственность — это то, от чего мы обязаны
раз и навсегда очистить совершенно естественный процесс ду-
ховного развития человека.
239
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
Разные дополнительные атрибуции
Под грифом дополнительных атрибуций мы объединили та-
кие второстепенные соответствия как драгоценные камни, рас-
тения, животные реальные и воображаемые, снадобья и благо-
вония, алхимические символы, органы человеческого тела и пр.
По большей части соответствия эти взяты из старинных
книг и в целом не только совершенно произвольны, но и хао-
тичны. Прежде чем доверять любому древнему тексту, вспом-
ните слова Томаса Вогана, одного из немногих действительно
хорошо информированных ранних каббалистов: «Много най-
дется платоников — а этот последний век подарил им немало
слепо обезьянничающих последователей — рассуждающих с за-
видной храбростью о сходстве того, что внизу, с тем, что ввер-
ху. Но если как следует разгрести порождаемый ими мусор, под
ним обнаружится несколько простых сродств: между гелиотро-
пом и солнцем, между железом и магнитом, между раной и ору-
жием. Слушать, как они кудахчут, усевшись на насесты этих
жалких соответствий, конечно, весьма увлекательно. Впору по-
думать, будто они уже постигли тайну того вселенского магнита,
который удерживает целой эту масштабную картину и движет
отдельные ее элементы к взаимному состраданию. Все это не ме-
нее забавно, чем Дон Кихот, который знал свою Дульцинею,
да только вот никогда ее не видал» (Coelum Теггае, 1650).
Говоря о гелиотропе и солнце, Воган имел в виду то, что
можно увидать, открыв наугад любой старый гримуар или кни-
гу по практической магии, за которыми ныне гоняются кол-
лекционеры и которые снова и снова, пока не затошнит, вос-
производятся в современных изданиях по нашему предме-
ту. И гелиотроп, и ноготки с ним за компанию, соотносятся
с солнцем в силу того суеверия, что будто бы они поворачива-
ют свою головку вслед за движущимся по небосклону солнцем.1
Руководствуясь весьма странной логикой, Альберт Великий
торжественно заявил, что если эти цветы поставить в церк-
ви, ни одна утратившая целомудрие женщина не сможет по-
кинуть здание незамеченной. Видимо, основанием для такого
1 Современная ботаника считает это не суеверием, а научным фактом.
24O
магического оправдания социальной морали, должно послу-
жить то рассуждение, что если солнце порождает жизнь, то
и любое связанное с ним (по цвету, форме, легенде или чему
бы то ни было еще) растение будет иметь подобные свойства и,
следовательно, использоваться либо как эротический стимуля-
тор, либо как моральное противоядие разнузданному выплеску
жизнетворной сексуальности, на который завуалировано ука-
зывает церковный авторитет.
Можно проводить параллели между сефирот и разными
представителями животного и растительного мира, но необ-
ходимо при этом помнить, что все они — просто психологи-
ческие приспособления, и пользоваться ими стоит либо как
техническим упражнением для усвоения смысла и структуры
Древа, либо как средством сосредоточения ума для медитации
или операций ритуальной магии.
Кроули, например, составил исчерпывающий перечень та-
ких соответствий в своей книге «777», но они решительно бес-
полезны для всех, кроме самого Кроули, а он уже умер. Лучшее,
на что они годятся, это чисто интеллектуальная практика: про-
смотрите список и попробуйте понять, почему его элемен-
ты атрибутированы именно так, а не иначе. Но даже и так вы
больше узнаете не о каббале как таковой, а о том, как рабо-
тал ум Кроули1. Так, в его списке существ, реальных и вообра-
жаемых, вы найдете Бога, Мужчину и Женщину как соответ-
ствия Кетер, Хокмы и Бины. Почему единорог соответствует
Хесед, уже менее понятно, а василиска атрибутируют Гебуре,
видимо, по той причине, что взгляд его обращает все в камень.
Хотя на самом деле тут содержится явная параллель с Медузой,
а она — часть мифологии Персея, и поэтому ее лучше было
бы отнести к Даат. С Тиферет он ассоциирует Феникса, Льва
и Дитя. Ребенок — один из магических образов этой сефиры,
Лев — солярный астрологический знак и к тому же «царь зве-
рей», а феникс восстает из собственного пепла и поэтому слу-
жит отсылкой к принесенному в жертву и воскресшему богу
Тиферет. Кроули с тем же успехом мог приписать сюда еще
и пеликана, самоочевидную птицу Тиферет, вследствие ее связи
1 В действительности книга «777» содержит таблицы соответствий, вос-
ходящие не к личным прозрениям Кроули, а к внутренним документам
Ордена Золотой Зари, на которых зиждется большая часть западной церемо-
ниальной магии.
241
с жертвой: своим клювом пеликан, по легенде, ранит себе грудь
и кровью питает птенцов. В литературе его нередко уподобляли
Христу. Рысь Кроули относит к Нецах, так как это священное
животное Венеры, а Гермафродит — божественный образ Ход.
Шакал связан с Ход разве что из-за клипот. Слон — классиче-
ский держатель мира и поэтому связан с Основанием, Иесод,
а Сфинкс ассоциируется с Малкут то ли потому, что состоит
из животных всех четырех стихий, то ли потому, что его тради-
ционно изображали у входа в Храм Египетских Мистерий, рас-
положенный под пирамидами.
Да, за большинством атрибуций в этой книге стоит опре-
деленная логика, но есть и множество других, таких же авто-
ритетных и таких же, честно говоря, бесполезных. Некоторые
из соответствий взяты напрямую из видений, который Кроули
созерцал в процессе проработки тех или иных частей Древа,
а это означает только то, что они имели смысл лично для него,
в том контексте и в то время — не более. Случайные символы
не становятся универсальными от того, что кто-то перечислил
их на бумаге. Пишущие об оккультизме авторы обожают при-
водить целые таблицы подобного рода информации, но в этом
больше вреда, чем пользы, потому что табличные данные
ни за чем не нужны, кроме как возбуждать фантазию тех, кого
хлебом не корми, дай отправиться в воображаемое путеше-
ствие, вооружившись старым железнодорожным расписани-
ем. И хотя в каббале большая часть духовных путешествий со-
вершается именно «у нас в голове», для того, что бы получить
от них хоть какую-то пользу, нужно настоящее творческое во-
ображение, которое никак не заменишь фантазиями из вторых
рук и жонглированием чужой информацией.
Цель и смысл символизма те же, что и у монетооборота —
и символы, и деньги должны обозначать что-то реально суще-
ствующее. Они имеют практическое использование и обме-
ниваются на объективные ценности. К сожалению, слишком
многие превращаются в эзотериков-нумизматов и принима-
ются просто коллекционировать символы.
Однако продолжим. В церемониальной магии использу-
ются некоторые драгоценные камни и благовония, но, не го-
воря даже о трудностях организации процесса, давайте оста-
вим церемониал новичкам. Здесь выбор благовоний опять
242
по большей части совершенно произволен. Лучше будет пре-
доставить его самому оператору, если он имеет достаточное
представление о том, как разные вещества влияют конкретно
на его сознание. Для групповой работы в целом достаточно бу-
дет обычного церковного ладана.
Что касается камней, то для задач общего характера име-
ет значение только цвет, так что подойдет любая бутафор-
ская бижутерия. Традиционные материалы — то есть, металлы
и камни, ассоциирующиеся с той или иной планетой — имеет
смысл брать только для продвинутой талисманической магии.
Планетарные атрибуции металлов таковы: Сатурн — свинец,
Юпитер — олово, Марс — железо, Солнце — золото, Венера —
медь, Меркурий — ртуть, Луна — серебро. Драгоценные камни
распределяются между планетами по цвету, а превосходят окра-
шенное стекло исключительно тем, что пигмент у них находит-
ся на уровне атомной структуры и кристаллической решетки.
Когда речь заходит об алхимических символах, книги ока-
зываются буквально набиты намеренными лакунами и случай-
ными искажениями, так что требуется поистине бездна знаний
и могучая интуиция, чтобы извлечь погребенную под всем
этим мудрость. В настоящее время ситуация такова, что если
вы в состоянии отсеять зерна духовного наставления от плеве-
лов изощренного символизма, средневековых предрассудков
и примитивной химии, то вам на самом деле нет во всем этом
нужды, так как алхимический процесс вы уже прошли и закон-
чили. Получается, что интерес во всем этом есть только позна-
вательный, не более.
Невозможно составить лаконичный и понятный глосса-
рий алхимической терминологии, потому что смысл ее раз-
нится от автора к автору. Как правило, принципы серы, ртути
и соли можно приравнять к положительному, срединному и от-
рицательному Столпам Манифестации, а металлы — к сефирот
по планетарной системе, но все равно система эта ни в коем
случае не универсальна. Тот же Воган, например, который
вообще-то дает своим терминам очень четкие определения, на-
зывает астральный план Ртутью и «срединным царством возду-
ха»; огонь он связывает с Духом, а материальный мир у него со-
стоит только из двух элементов — воды и земли. Чтобы понять,
что в действительности имеет в виду тот или иной алхимик,
243
нужно проштудировать его труды от начала до конца. Хотя
по сравнению с решением кроссвордов или чтением детекти-
вов эта перспектива выглядит более чем захватывающей, изуче-
ние алхимии требует таких интеллектуальных усилий, а взамен
дает так мало практического знания, что лучше будет оставить
эту дисциплину либо экспертам, либо совсем уж дилетантам.
Эксперт сумеет извлечь интересные философские инсайты
из работ наиболее духовно ориентированных алхимиков, в то
время как дилетант займет себя копанием в безвредной алхими-
ческой литературе вместо того чтобы лезть в церемониальную
магию, гипнотические трансы, йогу, дыхательные упражнения
и тому подобное, где рискует искупаться в водах, куда более го-
рячих, чем алхимическая Balneum Mariae.1
i Ванна Марии (лат.) — водяная баня, метод плавного и медленного на-
гревания веществ до нужной температуры.
244
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
Клипот
Слово «клипот» означает блудниц‘или оболочки. Эта фило-
софская каббалистическая концепция надолго нас не задержит.
Если хотите полюбоваться работой клипотических демонов,
не нужно производить вызывания по Абрамелину-магу, доста-
точно заглянуть в ближайшую больницу, психиатрическую ле-
чебницу, тюрьму, бордель или просто в трущобы. В сравнении
с такими кошмарами как Аушвиц и Бельсен или с такими по-
бочными продуктами современной политики как нервно-па-
ралитический газ, напалмовые бомбы, гонка вооружений, ра-
диоактивные осадки, массовое промывание мозгов и т.д., ста-
ромодная ведьма или сексуально озабоченный черный маг
покажутся милым малым злом.
Демонические чины в каббале по большей части представ-
ляют собой персонификации пороков соответствующих се-
фирот или враждебных им принципов. Так Спорящие Головы
Таумиэль — это отрицание Божественного Единства Кетер;
Гагиэль, Препятствия — извращение Хокмы, а Сатариэль,
Сокрытие — Бины с ее безмолвием. Благому правлению Хесед
соответствуют Сокрушители, Гебуре — Огненные. Гармонию
Тиферет ниспровергает Тагирион — Тяжба. Силам Нецах про-
тивостоят Вороны Рассеяния, а Ложь, порок Ход, персонифи-
цируется в образе Самаэля, Ложного Обвинителя. Основание
Иесод — Непристойный Осел, а всепоглощающая страсть к ма-
териальным ценностям — царство Лилит, Владычицы Ночи.
Чем бы ни было на самом деле зло (а полное определение
ему дать вряд ли удастся), оно проявляется обычно как отрица-
ние единства — как Соперники, Тяжба, Препятствия, Вороны
Рассеяния и т.д., или же как Сонмы Богов, Бесполезность
и Неопределенность, если говорить о Покровах Негативного
Бытия. Мистики всегда говорят о синтезе и единстве, о том,
что разделение есть иллюзия. Слова Христа, давшего людям
две новых заповеди, были прямой попыткой перекрыть дорогу
злу: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог
наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем
сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим,
245
и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая по-
добная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной
большей сих заповеди нет».1 Эти максимы содержат решение
всех мировых проблем. После них любые трактаты о морали,
этике, социологии т.д. покажутся наглыми, претенциозными
и ненужными.
Очевидно, что эти простейшие духовные правила сегодня
не являются основой для нашего образа жизни и действий —
как не были ею и в те времена, когда Христос их возвестил.
Возможно, они слишком просты, чтобы человек в своей интел-
лектуальной гордыне и путанице эмоций сумел воспринять их
серьезно — потому что чем возвышеннее духовная мудрость,
тем она проще.
Считается, что клипотические силы появлялись на свет
естественным путем в промежутках между возникновением
сефирот. Однако Древо Жизни есть карта Замысла Божьего,
и зла в ней быть не может. Источник зла — отпадение человека
и других живых существ от этого плана, и поэтому любые се-
фиротические атрибуции носят вторичный характер.
Иудаистическое сознание стремилось систематизировать
все, даже силы зла, но медитации на чины диавольские, на де-
монов и архидемонов — не то, чем вам следует занимать-
ся. В человеке и так достаточно зла, чтобы еще усиливать его
при помощи оккультной работы. Работу подобного рода луч-
ше предоставить продвинутым адептам. Обычному эзотери-
ку стоит применять другой подход ко злу внутри себя: при-
знав и встретившись с ним лицом к лицу, уморить его голо-
дом, развивая в себе только добрые и духовные качества. Если
последовательно упрочивать контакт с Духом, душа претер-
пит такую трансформацию, что в ней просто не останется ме-
ста для зла. Прямая работа со злыми силами утвердит поляр-
ность и установит с ними оккультную связь, а этого нужно
во что бы то ни стало избегать.
Попытки изгнать злые силы часто приносят больше вреда,
чем пользы. Об этом говорится в библейской притче о человеке,
который изгнал одного демона и тут же стал одержим семью дру-
гими, быстренько занявшими освободившееся место. Духовная
патология, как и медицинская — не то, с чем стоит шутить.
1 Марк 12:29—З1-
246
В оккультной фантастике образы черных магов ужасно раз-
дуваются, но это результат литературной драматизации. Работа
оккультиста не больше похожа на то, что пишут о ней в кни-
гах, чем работа полицейского — на ее отражение в детектив-
ных романах. Не нужно беспокоиться о черно-магической ме-
лочи: она озабочена исключительно собственным благополу-
чием и обычно успевает капитально испортить себе жизнь еще
до того, как продвинется достаточно далеко. Чаще всего встре-
чается три ее разновидности: 1) те, кто хочет делать деньги
на доверчивых дураках; 2) те, кто жаждет славы и поклонения
себе подобных; 3) те, кто сидит на наркотиках или ищет легко-
го секса. Самые отвратительные представители вида — имен-
но эти последние, так как они развращают юношество и имеют
массу возможностей для шантажа и вымогательства.
Что до крупной рыбы от черной магии, то обычного эзо-
терика она тем более беспокоить не должна. Если вы станете
частью продвинутого оккультного братства, то сможете с нею
столкнуться, когда достигнете высоких степеней посвящения,
но в первые годы обучения вы будете надежно защищены сила-
ми, стоящими за вашей организацией. Когда кто-то жалуется
на астральные нападения, дело обычно сводится к чересчур ак-
тивному воображению или к разным проявлениям мании пре-
следования. Сайентологический процессинг обычно эффек-
тивно расчищает эти завалы.
Если вы действительно чувствуете, что вам противосто-
ят темные силы, или в вас самих поднимается зло, лучшая за-
щита и от того, и от другого — воззвать к возрождающей силе
Христа. Зло, впрочем, далеко не всегда носит грубый характер
и является нам в обличьях из кошмарных снов. Чаще всего оно
маскируется под добро. Политики давно открыли эту законо-
мерность, а силы тьмы вряд ли значительно глупее их.
Зло внутри тоже часто рядится в личины добра. Истинно
сказано, что «дорога в ад вымощена благими намерениями» —
и чаще всего это те намерения, которые нам таки удалось про-
вести в жизнь. Человеческий разум подчас проявляет чуде-
са изобретательности, не желая лицезреть собственные безза-
кония, но те, кто привык наблюдать за собой, обычно могут
засечь работу клипот внутри себя по возникновению сильной
иррациональной неприязни. Тайные паразиты собственной
247
души часто проявляются в праведном гневе на других. Бревно
в чужом глазу обычно отражает наличие сучка в своем соб-
ственном — как мы уже намекали в другом контексте.
То, как лицемерно работает человеческий разум, хорошо от-
ражено в относительно современной французской литературе,
вообще имеющей склонность именно к этому способу мыш-
ления. Особенно рекомендую Мориа, Марселя, Жида, Сартра,
Камю, таких драматургов как Дюрренматт, и с ними за компа-
нию экзистенциалистов вообще, начиная с Кьеркегора и даль-
ше. Но это может стать огромным препятствием для всякого,
кто не любит современную литературу или не привык штуди-
ровать тома по философии и психологии (как фантастической,
так и нет), а затем надолго уходить в себя. Таким читателям я
посоветую работы Рона Хаббарда. Сайентология — отнюдь
не панацея, однако, она быстрее других разновидностей тера-
пии может расчистить внутренний мусор. Важно только пони-
мать, что «клир» еще не означает Ипсиссимуса. «Клир» — это
просто свободное от аберраций человеческое существо, а они
в наше время настолько редки, что и вправду выглядят чем-то
из ряда вон выходящим.
Вся структура человеческой личности, весь процесс ее ро-
ста покоится на строго духовных основаниях. Иными словами,
всякое действие должно обладать религиозным смыслом, пото-
му что дух выше и разума, и эмоций. Увы, именно этими дву-
мя способностями человек обычно пользуется для определе-
ния, что в его жизни важно, а что нет.
Трудно представить себе разум научного или академическо-
го склада, с готовностью усваивающий эту истину, но рано или
поздно даже ему придется принять ее. А тем временем мож-
но только обратиться сердцем к духу и наблюдать за собой по-
стоянно и неустанно. Даже Иуда, без сомнения, думал, что он
прав — а ведь он был отнюдь не водевильным злодеем в сред-
невековом духе, но действительно разумным и просветленным
человеком, скорее всего, искренне полагавшим, что Христу
суждено стать Царем Мира, и что если столкнуть его напря-
мую с властями, это побудит его захватить власть над плане-
той и установить Царство Божие на Земле прямо здесь и сей-
час. Эта трагическая фигура — великий урок для всех нас.
248
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
Практическое применение
Вы прочитали уже достаточно, чтобы всякий смог сам для
себя найти ключ к эзотерической мудрости при помощи меди-
таций на Древо Жизни.
Для максимального эффекта заниматься медитацией следу-
ет регулярно, по возможности, ежедневно. На самом деле, если
медитировать каждый день пусть даже по десять минут, вас
ждет куда больший прогресс, чем тех, кто медитирует подол-
гу, но нерегулярно. В этом контексте наш величайший враг —
инерция, косность, а секрет успеха заключается в несгибаемо-
сти воли и намерения (как и во всех остальных областях жиз-
ни) . Слабовольным лучше будет оставить оккультизм в покое.
Время и место медитации имеют значение. Пусть привыч-
ка работает на вас: медитируйте каждый день в одно и то же
время и в одном и том же месте. Особенно рекомендуется для
работы утро, когда разум свеж, но каждому стоит поэкспери-
ментировать самостоятельно и выбрать время, которое боль-
ше подходит именно ему. Плохо медитировать, когда вы уста-
ли или замерзли.
Хорошая поза для медитации — сесть с прямой спиной
на стул с высокой спинкой, положив ноги на подставку или
подушку такой высоты, чтобы не ощущалось никакого напря-
жения. Поза не должна быть ни напряженной, ни вольготной,
но спокойной и собранной. Это достигается подгонкой высо-
ты подставки для ног под их длину. Если нет подушки, возьми-
те для этой цели стопку книг или небольшой ящик.
Отсутствие напряжения в теле, достигнутое при помощи
правильной собранной позы, гораздо предпочтительнее, чем
отсутствие напряжения вследствие релаксации. Достигнув пол-
ного расслабления, вы, скорее всего, просто заснете, а попы-
тавшись заснуть сидя, потеряете позу и тут же придете в себя.
Не стоит медитировать при ярком свете, это затрудняет
концентрацию. От шума спасут затычки для ушей, но по ходу
практики шум будет все меньше вас отвлекать. Через некоторое
(скорее всего, довольно долгое) время, вы сможете медитиро-
вать где и когда угодно.
249
Важно сразу по окончании медитации записать результа-
ты — это поможет заземлить полученные инсайты.
Успех в практической оккультной работе зависит, прежде
всего, от вашей способности к сосредоточению. Ученик дол-
жен уметь без усилий поддерживать устойчивую четкую кон-
центрацию в течение значительного периода времени, и меди-
тация ему в этом поможет. Только после этого он может при-
ступить к более-менее продвинутой работе.
Более продвинутая работа — это начертание сложных сим-
волов и «путешествия» в воображении (например, по Путям
Древа). Все это будет описано в следующем томе. Ясновидение
(или созерцание видений) и яснослышание (или слушание го-
лосов) приходят в результате подключения к бессознательно-
му. Они похожи на сон, в который входишь по собственной
воле. Важно предельно четко понимать, что все, что вы види-
те или слышите, происходит в вашем сознании. Если вам ка-
жется, что видения предстают физическому зрению, а звуки
слышны материальным ушам, это может означать, что какая-то
часть вашего сознания откололась. Будет неразумно вести лю-
бую практическую работу, пока вы не вернете себе эту диссо-
циированную часть разума.
Такое расщепление иногда является результатом чрезвычай-
но чувствительного склада натуры, а иногда — неправильного
способа работы. В любом случае оно очень вредно. Если с ним
ничего не сделать, диссоциация распространяется все глубже
и может привести к полной дезорганизации личности.
Крайне важно уметь блокировать оккультные способности
и возвращаться к обычному нормальному сознанию по соб-
ственной воле. Если это не получается, и если оккультное со-
знание просачивается в повседневную жизнь, остается сде-
лать вывод, что ученик не годится для решения задач, которые
ставит перед ним жизнь, и что ради поддержания душевно-
го и физического здоровья ему лучше будет стать отшельни-
ком. Посвященные высоких степеней время от времени ухо-
дят в такое уединение для выполнения той или иной особой
работы, но подобные эксперименты категорически не реко-
мендуются для начинающих.
Многое можно сказать об астральных символах и формах,
но важно понимать, что все это — лишь инструменты, и что
2JO
высшие формы сверхсознания и самые надежные формы ок-
культных манифестаций обладают природой интуиции —
но непременно высокоразвитой.
Далее я предлагаю вам еще три оккультных упражнения, ко-
торые хорошо сочетать с медитативной практикой.
1) Каждый вечер перед отходом ко сну просматривайте со-
бытия дня в обратном порядке, от вечера к утру, как кино-
фильм на обратной перемотке, в сопровождении всех замеча-
ний, суждений, оценок, выводов и желаний. Если в процессе
вы заснете (а это упражнение — отличное средство от бессон-
ницы), тем лучше для вас: сознание продолжит работу во сне и,
возможно, выдаст наутро поистине замечательные результаты.
2) В полдень приветствуйте Адептов Внутреннего Плана
или Господа Иисуса, который возглавляет Иерархию Учителей.
Обратите взгляд в направлении полуденного солнца, если обсто-
ятельства позволяют, и мысленно приветствуйте его как зримую
манифестацию источника всей жизни. Подумайте о Боге, прояв-
ленном в природе; прислушайтесь в воображении к ритму вра-
щения солнечной системы вокруг солнца; ощутите себя как часть
природы, у которой есть свое особое место в этом беспредель-
ном механизме, и взаимосвязь со всеми остальными ее частя-
ми. Затем поприветствуйте Учителей или Адептов Внутреннего
Плана как своих наставников и друзей. Краткого ментально-
го приветствия будет вполне достаточно — его можно сде-
лать в любых обстоятельствах. Обращаясь мыслями к Адептам
Внутреннего Плана, вы, возможно, сумеете установить с ними
контакт, который по мере вашего развития будет упрочиваться.
Думайте о них как о старших братьях, о «собрании обычных лю-
дей, обретших совершенство», организованном в виде ступенча-
той иерархии ради служения Богу, Человеку и Земле.
3) Созерцание Абсолюта и общение с ним. Это не то же
самое, что медитация, и не замена ей. Это успокоение созна-
ния (заниматься им можно в любое удобное время) и откры-
тость влияниям внутренних планов. Осознавайте присутствие
и могущество незримых реальностей, а также доброту и совер-
шенство Бога, Создателя и Зиждителя этой вселенной, в ко-
торой эта Величайшая Сущность непрестанно реализует себя.
Созерцайте себя с точки зрения собственного духа, ощущайте,
251
как бесконечность течет сквозь вас. Помните, что солнце ду-
ховной реальности сияет всегда и затмевается лишь облаками
наших мыслей и эмоций.
Наконец есть еще проблема открытия и закрытия оккульт-
ного восприятия. Для этого лучше всего пользоваться каким-
то простым ритуальным жестом. Для повседневных нужд до-
статочно будет очертить мысленно вокруг себя круг и сделать
знак креста. Закрывая, хорошо еще топнуть ногой о землю,
символизируя тем самым свое возвращение в материальную
реальность и к вещам мирским.
В особых случаях (и на самом деле хорошо было бы ввести
это в привычку) можно совершать Ритуал Пентаграммы.
Делается он следующим образом.
ба. Ритуал Пентаграммы. Открытие
Встаньте лицом к востоку. Поднимите правую руку и про-
изнесите, вслух или мысленно: «Ибо Твое есть Царство и Сила
и Слава...», — совершая одновременно крестное знамение пра-
вой рукой. «Царство» — это нижняя точка вертикали, «Сила» —
правое плечо, а «Слава» — левое. Со словами «... во веки веков.
Аминь», — соедините ладони. Затем прострите правую руку пе-
ред собой, вытяните указательный и средний пальцы, подними-
те их немного выше горизонтали и начертайте в воздухе знак
пентаграммы, или пятиконечной звезды. (Рис. 6а).1
Последним движением вы вернете правую руку в точку на-
чала. Затем укажите пальцами в центр звезды и произнесите:
1 В отличие от традиционного для этого ритуала двойного начерта-
ния Изгоняющей Пентаграммы Земли, Гарет Найт предлагает делать в начале
Призывающую Пентаграмму Земли, а в конце — Изгоняющую.
2J2
«Во имя [назовите божественное имя сефиры], я открываю
Восток».
Затем перейдите в точку юга, держа руку перед собой, так
чтобы пальцы описали четверть окружности, и там повтори-
те пентаграмму, но на сей раз скажите! «Во имя..., я открываю
Юг». Точно так же пройдите на запад и на север, повторяя знак
пентаграммы в каждой из кардинальных точек. Завершите круг,
вернувшись на восток. Визуализируйте, как круг и пентаграм-
мы сияют в воздухе золотым светом.
Широко раскиньте руки параллельно полу и произнесите:
«На востоке Рафаэль, на западе Габриэль, на юге Михаэль, на се-
вере Уриэль. Вокруг меня сияют пентаграммы, позади меня ше-
стиконечная звезда (опустите левую руку, а правой совершите
знак креста, как в начале), над головой моей Слава Божья, кого
есть Царство и Сила, и Слава, во веки веков. Аминь».
В каждой четверти круга со всей доступной интенсивно-
стью визуализируйте архангелов в той форме, которая для вас
приемлема. Весь ритуал можно, если желаете производить
в воображении, это будет отличным упражнением для разви-
тия визуализации. Фраза: « ... позади меня шестиконечная
звезда», — выражает мечту о будущем, так как имеет практиче-
ский смысл только для тех адептов, кто уже прошел степень по-
священия, соответствующую Тиферет».
66. Ритуал Пентаграммы. Закрытие
Закрывающий Ритуал Пентаграммы выглядит точно так же,
за тем только исключением, что сама пентаграмма в каждом
случае чертится от левого нижнего угла (рис. 66), а арханге-
лы визуализируются смотрящими из круга наружу, а не внутрь.
2S3
Для задач общего характера, когда работа не посвящена какой-
то определенной сефире, произносите сокращенное боже-
ственное имя Малкут — Адонаи.
Начертание Древа Жизни — самое важное и ценное упраж-
нение, так как оно помогает прочно запечатлеть в сознании
этот божественный символ. Проведите вертикальную прямую
и отметьте на ней равные отрезки — скажем, по два дюйма.
Это будут центры Кетер, Даат, Тиферет, Иесод и Малкут. Затем
при помощи циркуля (установленного тоже где-то на два дюй-
ма) отметьте центральные точки боковых сефирот. Когда все
центры будут размечены, дорисовать Древо согласно рисунку 1
будет уже совсем не сложно. Умение рисовать (и удерживать)
Древо перед мысленным взором не менее важно.
В тексте этой книги достаточно материала для медитации
на сефирот, любому студенту хватит его надолго. Однако ни-
чего не может быть лучше, чем компетентное наставничество
со стороны хорошей эзотерической школы или учителя. К со-
жалению, и то, и другое встречается редко, и если по географи-
ческим или каким-то еще причинам найти их невозможно, не-
мало можно добиться и собственными усилиями. К тому же
собственные усилия нередко приводят к знакомствам с нужны-
ми людьми, а там уже и до школы недалеко.
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите,
и отворят вам».1
1 Матф. 7:7.2
2S4
Таблица 1. Еврейские буквы
Алеф Бык к А, Э ALP 1
Бет Дом □ Б BITh 2
Гимел Верблюд Г . GML 3
Далет Дверь 7 д DLTh 4
Хе Окно Л X НН 5
Вав Гвоздь 1 в, У VIV 6
Зайин Меч т 3 ZIN 7
Хет Ограда п X ChlTh 8
Тет Змея D т TITh 9
Йод Рука й,и YUD 10
Каф Ладонь 3(1) к KP 20 (JOO)
Ламед Бычье стрекало 7 л LMD 30
Мем Вода »(□) м MIM 40 (600)
Нун Рыба 3(1) н NUN 50 (700)
Самех Опора, подпорка 0 с SMK 60
Айин Глаз У о OIN 70
Пе Рот 0 (1) п PH 80 (800)
Цадди Рыболовный крючок *(Г) ц TzDI 90 (900)
Коф Затылок р к QUP 100
Реш Голова 7 р RISh 200
Шин Зуб ш ShIN 300
Тав Крест Л т ThU 400
Примечания
В первой колонке дается название еврейской буквы в наи-
более часто встречающемся виде.
Во второй приводится значение названия.
В третьей — начертание буквы. У некоторых букв, если они
оказываются последними в слове, начертание меняется. Эти
конечные формы даны в скобках. Считается, что в самой фор-
ме буквы заключен глубокий эзотерический смысл, так что
студентам рекомендуется медитировать на нее. Истинное ее
значение, впрочем, непосредственно связано с соответствую-
щим путем Древа.
255
Четвертая колонка дает звук чтения этой буквы в слове.
Пятая колонка содержит общепринятую транслитерацию
латинскими буквами.
В шестой приводится нумерологическое соответствие
буквы. Числа в скобках соответствуют конечным фор-
мам букв. Когда в еврейском тексте встречается буква боль-
шего, чем обычно, размера, ее число умножается на тысячу.
Вообще нумерология — наука сложная и специализирован-
ная. Существует, например, такая вещь как «догиш» — диакри-
тический знак в виде точки, который сопутствует определен-
ным буквам. Как утверждает Израэль Регарди в «Гранатовом
саде», он меняет произношение буквы. Скажем, слово «сефи-
рот» должно транслитерироваться и произноситься как «се-
фирос». Он также указывает, что невнимание к этому факту
не раз приводило к ошибкам в каббалистических исследовани-
ях. Главная загвоздка, судя по всему, состоит в использовании
какого-то определенного диалекта иврита. Поскольку каббала
в Средние Века получила особенно яркое развитие в Испании,
каббалисты, как правило, пользуются испанским диалектом ив-
рита. В своей «Золотой Заре» Регарди высказывает предполо-
жение, что серьезным исследователям каббалы будет полезно
освоить разные диалекты этого языка. Сказанное относится
в основном к нумерологической работе. В магии произно-
шение неважно —- основным условием успеха является ясное
и отточенное намерение. Как бы там ни было, в этой книге мы
сохранили термин «сефирот», так как он чаще всего встречает-
ся в каббалистической литературе.
Таблица Па. Сефиротические соответствия.
Еврейские транслитерации
Название Божественное имя Архангел Ангельский чин Земная чакра
1 KThR EHIH MTTRUN ChlUThHQDSh RAShlTh HGLGLIM
2 ChKMH JH или JHVH RTzIEL AUPNIM MSLUTh
3 BINH JHVH ELHIM TzPQIEL ARALIM ShBThAI
4 ChSD EL TzDQIEL ChShMLIM TzDQ
5_ GBURH ELHIM GBUR KMEL ShRPJM MADIM
256
Название Божественное имя Архангел Ангельский чин Земная чакра
6 ThPARTh JHVH ALUH VDOTH RPEL MLKIM ShMSh
7 NTzCh JHVH TzBAUTh HANIEL ELHIM NUGH
8 HUD ELHIM TzBAUTh MIKEL BNI ELHIM KUKB
9 YSUD ShDI EL HI GBRIEL KRBIM LBNH
10 । MLKUTh ADNIMLK SNDLPUN AShIM ChLM YSUDUTh
Таблица Пб. Сефирот
Название Божественное имя Архангел Ангельский чин Земная чакра
1 Кетер Эхейе Метатрон Хайот ха Кадош Рашит ха Гилгалим
2 Хокма Ях или Яхве Рациэль Офаним Маслот
3 Бина Яхве Элохим Цафкиэль Аралим Шаббатаи
4 Хесед Эль Цадкиэль Хашмалим Цадек
5 Гебура Элохим Гибор Камаэль Серафим Мадим
6 Тиферет Яхве Элоа ве Даат Рафаэль Малахим Шемеш
7 Нецах Яхве Цебаот Ханиэль Элохим Нога
8 Ход Элохим Цебаот Михаэль Бени Элохим Кокаб
9 Йесод Шаддаи Эль Хаи Габриэль Керубим Левана
10 Малкут Адонаи Мелек Сандальфон Ашим Холем Йесодот
Таблица Пв. Сефирот. Общепринятые переводы
Название Божественное имя Ангельский чин Земная чакра
1 Венец Я есмь или Я есмь сущий Святые Животные Первые вихри. Перводвигатель
2 Мудрость Господь Колеса Сфера Зодиака
3 Понимание Господь Бог Престолы Покой, Сатурн
4 Милосердие Бог. Могучий. Блистающие Праведность, Юпитер
5 Суровость Бог Битв. Бог Всемогущий. Огненные Змеи Неистовая Сила, Марс
6 Красота Бог, Проявленный в Сфере Разума Цари Солнечный Свет, Солнце
2S7
Название Божественное имя Ангельский чин Земная чакра
7 Победа Господь Воинств Боги Блистающее Великолепие, Венера
8 Слава Бог Воинств Сыны Бога Звездный Свет, Меркурий
9 Основание Могучий Бог Живой Силы Лунный Огонь, Луна
io Царство Господь и Царь Души Огня Разрушитель Оснований. Стихии, Земля
2$8
ТОМ II
О ПУТЯХ И ТАРО
Змей Мудрости
Да ухватится ученик за хвост змея мудрости
и, держась за него со всею крепостью,
да устремится за ним в глубочайшее сердце
Чертога Мудрости.
Древний комментарий
2бО
Пролог
В первом томе мы изучили десять сефирот Древа Жизни;
теперь пришло время заняться двадцатью двумя путями, свя-
зывающими их между собой. В «Сефер Йецира» все элементы
Древа зовутся путями — «тридцатью двумя Путями Сокрытой
Славы»; но мы станем называть так только те из них, что проле-
гают между сефирот. По количеству их двадцать два, хотя ну-
мерация идет с одиннадцатого по тридцать второй. (Потому
что сефирот — это «пути» с первого по десятый.)
Что же такое представляют собой эти связующие пути? Как
и сефирот — много всего разного, однако, между ними есть
одно основополагающее отличие: если сефира — это, прежде
всего, некое объективное состояние, то путь — субъективные
переживания человека, чье сознание переносится из одной се-
фиры в другую. Так, например, тридцать второй путь симво-
лизирует опыт, который вы получаете при переносе сознания
из физического мира Малкут в психический, бессознатель-
ный, эфирный или низший астральный (в зависимости от ин-
терпретации) мир Йесод. Это путешествие можно совершить
в двух направлениях — из Малкут в Йесод или обратно, и так
со всеми путями Древа.
Пути обладают тройным символизмом. Во-первых, каж-
дому из них придана еврейская буква, которую можно на-
звать ключом к пути, так как она представляет его суть во всей
ее каббалистической чистоте. Все прочие символы носят позд-
нейший характер. Еврейские буквы необычайно могуществен-
ны; хорошенько запомните, как они выглядят, ибо медита-
ция на начертание букв может пролить свет на многие тай-
ны. Порядок соответствия букв путям зафиксирован в знаке
Змея Мудрости, висящего на Древе Жизни (см. фронтиспис).
Змей этот протянулся от Малкут до самого Непроявленного
и по пути пересекает или касается каждого пули. То, в каком
порядке он это делает, отражает обратный порядок нумерации
путей, которому следуют и еврейские буквы.
Затем есть еще астрологические знаки: три стихийных —
Воздух, Вода и Огонь; семь планетарных — Солнце, Луна,
Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн; и двенадцать зо-
диакальных. Всего двадцать два. Двадцать две буквы еврейского
161
алфавита точно так же делятся на три материнских, семь двой-
ных и двенадцать простых (на основании произношения),
и астрологические знаки самым стройным образом атрибутиру-
ются им. Материнские буквы соответствуют стихийным знакам,
двойные — планетарным, а простые — зодиакальным. У ранних
комментаторов встречались разногласия относительно деталей
атрибуции, но в наше время они сошли на нет, и у современных
исследователей, сколь бы немногочисленны они ни были, обще-
принятой считается система Ордена Золотой Зари.
Астрологические знаки раскрывают духовный смысл путей,
указывая на то, какие космические факторы действуют в дан-
ной области человеческого сознания. Вывод об этом делает-
ся как по графической форме знака, так и по его традиционно-
му астрологическому толкованию. Начертание знаков восхо-
дит к незапамятной древности. Считается, что оно закрепилось
еще в те времена, когда ментальная деятельность человека но-
сила в основном бессознательный характер, так что медитация
на знаки может раскрыть нам немало тайн.
Стихия земли в этот перечень не входит, так как она атри-
бутируется сефире Малкут. Кроули ввел два дополнительных
пути, 31-бис и 32-бис, используя вместо знаков Огня и Сатурна
знаки Духа и Земли. С нашей точки зрения это совершен-
но излишнее усложнение. Точно так же нет никакого смысла
вводить в систему планеты, лежащие за Сатурном и открытые
сравнительно недавно. Мы даже и пытаться не будем, ибо сама
подобная попытка свидетельствовала бы о полном непонима-
нии того, какие факторы в ней работают. Мы оперируем этой
систематикой не с астрономических позиций. Даже наши семь
традиционных планет (включающих кроме, собственно, пла-
нет еще и светила — Солнце и Луну) не представляют соот-
ветствующие небесные тела, но служат условными символа-
ми семи типов сил тонкого плана, воздействующих на Землю.
Поэтому анализ того, что бы такое могли обозначать Уран или
Плутон, в рамках этой работы совершенно не нужен и неуме-
стен. Каковы бы ни были астрологические факторы, с кабба-
листической системой они имеют лишь чисто условную связь,
так как она по природе своей носит, скорее, магический, чем
астрологический характер. Вполне возможно, что та сила, ко-
торую мы привычно называем марсианской, частично про-
исходит от Плутона, но в нашей магической системе она все
262
равно входит в блок понятий, связанный с Марсом. Нам нет
нужды со скрупулезной точностью диагностировать сравни-
тельную степень воздействия небесных тел на изучаемый объ-
ект — этим занимаются астрологи.
В-третьих, каждому пути соответствует тот или иной
из Старших арканов Таро. Относительно истинности атри-
буций издавна ведутся самые ожесточенные споры. Мы тоже
отдадим им должное в разделе IV. Однако сейчас ни к каким
внешним источникам мы обращаться не станем. Если соответ-
ствия, которыми пользуемся мы, точны, они сами собой бу-
дут явствовать из подробного анализа свойств путей. Поэтому
мы советуем читателю повременить с выводами до конца тре-
тьего раздела этой книги — в первых трех как раз раскрыва-
ются смысл и значение путей. После этого вы сможете сфор-
мировать собственное мнение, опираясь на непосредственное
знание каббалы, а не на вынужденно поверхностную оцен-
ку авторитета и компетентности (реальных или воображае-
мых) разнообразных пандитов — будь то Элифас Леви, Папюс,
Освальд Вирт, Мазере, Кроули, Уэйт, Холл, Кнапп, Регарди,
Кейс или даже некий Гарет Найт.
Именно таков наш подход к изложению базового симво-
лизма и результатов собственных исследований. Разумеется,
мы пользовались описаниями из «Сефер Иецира» — несмо-
тря на всю свою загадочность, они оказались очень полезны
при работе с сефирот (см. первый том настоящего издания).
Помимо прочих символов мы решили включить в список со-
ответствий в начале каждой главы еще и Сверкающие Цвета.
Нужно помнить, что, как и в случае с сефирот, они могут но-
сить совершенно произвольный характер. Берутся они, судя
по всему, из атрибуций соответствующего пути астрологиче-
ского знака. К примеру, цвета планетарных путей по Шкале
Короля — это хорошо нам знакомый спектр от красного
(Марс) до темно-синего (Сатурн). Зодиакальные знаки по цве-
там очень похожи на них, просто в этом случае спектр делит-
ся не на семь, а на двенадцать, начиная с Овновского красного.
Но прежде чем вы приступите к изучению первых трех
разделов этого тома, придется разобраться с доктриной. Нам
удалось дойти до конца первого тома, не вдаваясь в объ-
яснения таких комплексных понятий как Духовный Атом,
Индивидуальность, Личность и т.д. Мы сделали это намеренно,
263
чтобы избежать путаницы — ведь у разных школ принята раз-
ная терминология.
Но теперь настало время заняться анализом субъективно-
го человеческого бытия, и нам уже не удастся совсем без них
обойтись. Правда, я обещаю пользоваться эзотерическим жар-
гоном по минимуму.
Коротко говоря, в целях структурного анализа мы мо-
жем разделить человеческую сущность на три составные ча-
сти: ту, что вечна; ту, чей возраст равен эволюции вида;
и ту, что длится только на протяжении физического вопло-
щения на Земле. Первую часть мы называем Духом, вто-
рую — Индивидуальностью, а третью — Личностью. Вступая
в пределы проявленной вселенной, Дух проецирует в бо-
лее плотные слои манифестации эволюционирующую, раз-
вивающуюся, совершенствующуюся единицу, которая зовет-
ся Индивидуальностью. Она в свою очередь проецирует в еще
более плотные слои серию личностей, посредством которых
получает опыт физической, мирской жизни.
С каббалистической точки зрения мы могли бы соотне-
сти Дух с треугольником Высших сефирот — Кетер, Хокмы
и Бины; Индивидуальность — с Хесед, Гебурой и Тиферет,
а личность — с Нецах, Ход и Иесод. Малкут в этой систе-
ме будет представлять физическое тело воплощения. В Даат
и Тиферет эти части будут неизбежным образом перекрывать-
ся. В высшие свои моменты личность будет касаться Тиферет,
а Индивидуальность — Даат. Точно так же и Дух может устре-
миться вниз и войти в соприкосновение с Даат.
В других традициях и контекстах эти сосуды могут но-
сить и другие названия. Так Дух могут называть Сущностью,
Монадой или Электрическим Огнем; Индивидуальность —
Эволюционирующей Личностью, Высшим Я, Кришной,
Душой, Солярным Ангелом или Солярным Огнем;
Личность — Воплощающейся Личностью, Низшим «я»,
Арджуной, Лунарным Владыкой, Телесной Природой или
Огнем Трения. Список этот неполон, но способен ука-
зать направления для дальнейших штудий студентам, знако-
мым с другими ветвями эзотерической терминологии, поми-
мо каббалистической. Нужно еще добавить, что в этой кни-
ге понятие «душа» используется в, так сказать, не-техническом
264
смысле — как термин общего характера, обозначающий чело-
веческую психику во всей ее целокупности.
С функциональной точки зрения, Дух по самой своей
природе совершенен. Но из-за того, что принято именовать
Первородным Грехом или — более о^культно — Падением —
или еще Изначальным Искажением Индивидуальность полу-
чилась до некоторой степени искаженной. Иначе говоря, это
не точное отражение Духа, и хотя от нее исходят самые высокие
человеческие мотивации, сами эти мотивации могут оказать-
ся ложными. И поскольку личность — это проекция несовер-
шенной Индивидуальности, она тоже получается искаженной.
Впрочем, чтобы понять это, далеко ходить не надо — доста-
точно обозреть текущее состояние мира, в котором мы жи-
вем, с точки зрения банального здравого смысла. Изначальное
Искажение стало причиной возникновения на Древе Жизни
Бездны и Пропасти, которые препятствуют свободному току
энергии от Кетер к Малкут и не дают человеку познать самого
себя. Великая борьба и великий труд ожидают всякого, кто же-
лает осознанно объединить Личность и Индивидуальность, но,
увы и ах, это первейшее условие обретения оккультного знания
и силы. По-хорошему это объединение должно происходить
естественным путем, как любое другое природное явление.
Все то же самое можно сказать и о подчинении Индиви-
дуальности воле Духа — именно на этой основе проводится
различие между черной и белой магией.
Тезис о несовершенстве Индивидуальности крайне ва-
жен и имеет далеко идущие последствия. Нужно помнить еще
и о том, что хотя Древо Жизни есть живое свидетельство совер-
шенства манифестации и Истинный План творения, реальное
приложение его элементов к актуальному опыту человеческой
жизни может оказаться далеким от совершенства. Та же Хесед,
к примеру, должна нести истинную печать духа, унаследован-
ную от Бины, но на практике это может быть совсем не так.
Нет сомнений, что к этому все и идет, что, в конце концов, бо-
жественный замысел будет реализован на земле — объектив-
но и в полной мере — но тут в дело вмешивается временной
фактор, ставящий наступление Царства Божьего в зависимость
от степени искупления и духовного самораскрытия человека.
Иначе говоря, нам приходится принимать в расчет не только
скорость естественного продвижения человека по истинному
265
эволюционному пути, но и учитывать время, необходимое для
возвращения туда с пути ложного, которым весь человеческий
род послушно следует с самого Падения. Это несколько услож-
няет картину, но давайте разбираться с проблемами по мере
поступления — то есть, по мере изучения путей. Именно из-
за этого усложнения западный оккультизм сейчас (то есть, года
эдак с 1875-го) предпочитает не замечать эту девиантную сто-
рону общей модели. Важнее всего было разобраться с несущи-
ми конструкциями эзотерического учения, но это само по себе
привело к возникновению противоречий — хотя на самом деле
и мнимых. По одну сторону водораздела оказались оккульт-
ные школы, учащие, что все проявление пребывает в согласии
с Божественным Законом, и что Индивидуальность, следова-
тельно, совершенна (некоторые из них, судя по всему, распро-
страняют презумпцию совершенства и на собственные лично-
сти); по другую — экзотерические религии, утверждающие,
что человек непроходимо грешен (безо всякой на то рациональ-
ной причины, кроме авторитета Библии) и испытывающие яв-
ные затруднения с ответственностью за существующие в мире
объективные страдания. Обе эти точки зрения, как ни странно,
представляют собой две стороны одной медали, и ради выясне-
ния истины нам нужно будет рассмотреть их обе.
Рассказывая о путях, мы не стали следовать прямому нуме-
рологическому порядку. Никакого специального эзотерическо-
го смысла в том порядке, которым пользовались мы, нет. Он
объясняется исключительно стремлением выстроить простую,
логичную, понятную смысловую последовательность путей
в контексте человеческой психологии. За справками обратитесь
к оглавлению и к таблицам прямого порядка путей и Старших
арканов Таро. Совсем уж новичкам в данной теме мы совету-
ем читать книгу так, как она написана, никуда не перескакивая.
Ну, и, наконец, хочу подчеркнуть, что делением души на три
составные части мы здесь пользуемся исключительно для облег-
чения понимания. Если бы не Изначальное Искажение, не было
бы ни Бездны, ни Пропасти, ни деления души на три или более
герметичных, отдельных друг от друга части. Истинно духов-
ный человек оставался бы тем, чем ему быть предназначено —
Божественным Единством. Точно так же и деление процес-
са обучения на Малые, Большие и Высшие мистерии — просто
дань традиции. Потому что истина — она тоже Едина.
266
РАЗДЕЛ I. МАЛЫЕ МИСТЕРИИ
ПУТИ ЛИЧНОСТИ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ДОРОГА К ФИЗИЧЕСКОМУ БЫТИЮ
И ОТ НЕГО
32 ПУТЬ
Малкут — Йесод
Ключ: (Л) Тав. Крест
Духовное значение: (5) Сатурн
Аркан: Великий от Ночи Времен (XXI — Вселенная)
Цвета: Индиго, черный, иссиня-черный, черный с синими
лучами
Текст: «Путь тридцать второй называется Разумом Почита-
емым. И называется так потому, что он исправляет всех вовле-
ченных в почитание семи планет, ограничивая их».1
Этот путь соединяет Малкут (физический мир) и Йесод
(универсальное сознание, оно же эфирная матрица, служащая
основанием материального бытия). Следовательно, это путь
интроверсии, обращения от обыденного чувственного созна-
ния к постижению глубин внутреннего мира. Вступая на него,
мы начинаем погружаться в бессознательное, где можно встре-
тить множество самых причудливых вещей и созданий.
Он похож на кроличью нору, в которую свалилась Алиса.
Вспомните, какие удивительные приключения ждали ее
в Стране Чудес. В мифологическом смысле это спуск в подзем-
ное царство. Этим путем ходили Эдип2 и Орфей, искавший
свою Эвридику, и многие другие герои Эллады. Но прежде
1 Гарет Найт пользуется другими переводами «Сефер Йециры», чем
и объясняются возможные терминологические нестыковки.
2 Неточность автора. В мифологии Эдипа спуск в подземное царство
не известен.
267
всего это дорога Персефоны в царство Аида. Можно даже
сказать, что Алиса — вполне себе современная Персефона,
а Кэрролл писал о тайнах загробного мира.
Еще этот путь связан с психоанализом и наглядно пока-
зывает разницу между фрейдистским и юнгианским подхо-
дом. Фрейдисты, столкнувшись с бессознательными образами
Иесод, пытаются анализировать их в контексте истории жизни
пациента в Малкут с ее повседневной реальностью, в то вре-
мя как юнгианцы проходят Иесод насквозь, пока ее образы
не превратятся в символы трансформации, ведущие к духов-
ной гармонии Тиферет. Юнгианская процедура, иными слова-
ми выводит (или должна, по идее, выводить) душу на следую-
щий, 25-й путь, от Иесод к Тиферет — конечно, после того как
она пройдет 32-й, от Малкут к Иесод.
Важность образа Персефоны в том, что она была дочерью
Матери-Земли, Деметры. Весь этот путь тесно связан с землей
через сефиру Малкут. Но он также связан и с Иесод, чье имя
означает Основание и которая является основанием не толь-
ко физического бытия, но и всей лестницы высших миров, чьи
эманации отражаются в Иесод.
Иесод — лунная сефира, зеркальная, магнетическая, об-
ладающая скрытой силой. В самой ранней версии мифа, из-
вестной по Гомеровскому гимну, свидетельницей похищения
(кроме Солнца, которое видит все вообще) была Геката, си-
девшая у себя в пещере и слышавшая вопли похищаемой девы.
А Геката — как раз одна из богинь луны.
Как видите, между 32-м путем и мифом существует самая
тесная связь. Важно и то, что именно этот миф лег в основу
знаменитых Элевсинских Мистерий, а путь, в свою очередь,
ведет от жизни материальной к жизни внутренней и потому
является путем посвящения.
Сказанное не означает, что психоанализ или изучение
«Алисы в Стране Чудес» заменят вам настоящую инициацию.
Однако между ними действительно есть определенные па-
раллели, потому что каждый путь работает на многих уров-
нях, да и проходить его приходится по многу раз, прежде
чем в полной мере сумеешь постичь его смысл. Как и сефи-
рот, каждый путь в конечном итоге нужно понять и пережить
268
на собственном опыте. И ни понимание здесь не заменит
вам опыт, ни опыт — понимание. Нужно непременно и то,
и другое.
Цель и смысл эволюции заключается в том, чтобы каждый
дух познал и понял, что такое проявленное бытие. Знание каб-
балы — не обязательное условие успеха, но каббала невероят-
но полезна, так как содержит изначальный план всего бытия.
Поэтому она может послужить отличным инструментом и для
познания, и для понимания. Поэтому-то и говорят, что вос-
хождение по путям Древа дает посвященному возможность со-
вершить работу многих обычных жизней на протяжении всего
одной. Нужно понимать, что такой экстернат все равно не даст
вам возможности уклониться от ответственности или побы-
стрее со всем покончить. На гору можно взобраться по поло-
гой, но долгой тропинке, или предпринять короткий, но труд-
ный и опасный рывок напрямую. Преимущество во времени
будет оплачено смертельным риском и большими усилиями,
а в конце ждет все та же вершина.
Подробности Элевсинских посвящений так никог-
да и не стали известны профанам, ибо практические ме-
тоды любых мистерий хранятся в тайне. Но цель любо-
го посвящения можно обобщить в одном понятном и емком
слове — Возрождение.
Возрождение — это рождение к новой жизни, и пото-
му посвященных часто называют дваждырожденными, в от-
личие от единождырожденных, мирян. Это второе рож-
дение заключается в установлении осознанного контакта
Личности с Индивидуальностью и в конечном итоге с Духом.
Посвященный, в котором осознанно проявляются силы Духа,
именуется триждырожденным, но тут уже подразумевается
работа с высшими уровнями Древа Жизни, лежащими выше
Тиферет. Именно там душа встречается с духом — хотя ре-
зультаты этой встречи должны непременно проявиться здесь,
на Земле. Процесс второго рождения описывается совокупно-
стью 32-го и 25-го путей Древа, от Малкут к Тиферет. Их ос-
новной цвет — голубой цвет надежды и высшего устремления.
Под первым рождением подразумевается конечно, физиче-
ский приход в этот мир. Его символизирует движение по тем
269
же самым путям, но сверху вниз. Мирская жизнь, надир это-
го маршрута, располагается, естественным образом, в Малкут.
О процессе посвящения могут рассказывать самые разные
символы. В Элевсинских Мистериях это был символизм ра-
стущего зерна. Считается, что пшеницу, мед и асбест принес
на Землю с Венеры великий Мелхиседек, и символы эти поис-
тине глубоки. Пшеница связана с 32-м путем, а остальные два
дара — с двумя другими, выходящими из Малкут. Путь меда,
29-й, ведет к Нецах, а путь асбеста, 31-й, — к Ход. Каждый сим-
волизирует ту или иную частоту, волну, и каждый заканчивает-
ся синтезом.
Пшеница растет, потом пожинается — это тема жертвы, ко-
торую для современного ума символизирует Джон-Ячменное
Зерно или даже сам Христос. Часть зерна, которая не идет
в пищу для человека, снова приносится в жертву и хоронит-
ся в земле, чтобы возродиться весной, когда каждое зерныш-
ко породит новые и новые всходы. Затем оно снова пожина-
ется — так вращается колесо солнечного года. Этот процесс
в драматической форме отыгрывался в разнообразных риту-
алах плодородия первобытной эпохи, но в нем скрыто уче-
ние, выходящее далеко за пределы древней симпатической ма-
гии. В природном цикле рождение ведет к смерти, а смерть —
к рождению. В соответствии с герметической аксиомой «как
вверху, так и внизу», все то же самое происходит и в человече-
ской психике.
Давайте докажем этот тезис и заодно продемонстриру-
ем каббалистический метод. Для этого изучим миф поподроб-
нее. Самый очевидный пласт толкования заключается в том, что
Деметра представляет землю, а Персефона — зерно. Она уходит
под землю, некоторое время пребывает под ее поверхностью —
в, казалось бы, мертвом состоянии — потом возрождается,
и Деметра радуется, покрывая поля новыми зелеными всходами.
Но есть в мифе и ряд моментов, которые не удастся так лег-
ко объяснить циклами растительной жизни.
Персефона собирала цветы на лугу неподалеку от пещеры
Гекаты, когда ее внезапно похитил Аид. В этой картине при-
сутствует множество символов Иесод. Этого и следовало ожи-
дать, так как подземное царство располагается в бессознатель-
ном, а 32-й путь ведет к Иесод.
270
Мунданная чакра Йесод — Луна. То есть, Луна — небес-
ное тело, лучше всего символизирующее силы этой сефи-
ры. Лунная богиня Геката сидит у себя в пещере и символи-
зирует бессознательное, которое терпеливо ждет. В неко-
торых вариантах мифа спутницами Персефоны называют
Артемиду и Афродиту. Артемида — сама по себе лунная бо-
гиня, а Афродита, хотя и связана не с Луной, а с Венерой, все
же ассоциируется с водой, так как была рождена из морской
пены. Луна и вода тоже близки друг другу. Вода играет замет-
ную роль в сюжете мифа, так как еще в одной — и, возможно,
более чистой — версии мифа компанию Персефоне на пыш-
ном влажном прибрежном лугу составляли дочери Океана.
Титан Океан — очень древнее божество. Это на самом деле
река, окаймляющая всю вселенную и рождающая не толь-
ко океанид, но и все прочие реки, и все звезды, за исключени-
ем тех, что входят в Большую Медведицу. Здесь мы уже воз-
носимся в горние миры Великой Звездной Реки (Млечного
Пути), Вод Космического пространства, Великого Моря Бины
(Марах) и т.д. Океан — космический символ, и таинственные
земли по внешним его берегам можно на более низком уровне
толковать как просторы человеческого бессознательного, хотя
на более высоком они символизируют пределы мироздания
и скрытую сторону Логоса.
На лугу Персефона собирает розы, лилии, крокусы, фи-
алки, гиацинты и нарциссы — по большей части сладко пах-
нущие цветы, атрибутируемые (по классу благовоний) Иесод.
В тот момент, когда открылись врата нижнего мира, она сры-
вала нарцисс. Вспомним мифологическое происхождение это-
го цветка — от юноши, который глядел на свое отражение
в водоеме (в Магическом Зеркале Иесод?), пока не умер, а так-
же девиз Дельфийского оракула — «Познай самого себя».
После этого бог Аид схватил Персефону и увез в свое цар-
ство в золотой колеснице. В греческой мифологии Аид насе-
лен тенями — чем не сумеречный эфирный мир Иесод? И есть
еще второе имя Аида — Плутос — которое означает «богат-
ство» и намекает на дары, которые несет человеку смерть.
Тем временем Деметра горюет по утраченной дочери и безу-
спешно взывает к Солнцу, которое видит все. Солнце — символ
Индивидуальности, сознания Тиферет, которое действительно
271
видит все, что происходит с личностью, но не обладает пол-
ным или даже хоть сколько-нибудь значительным контролем
над нею. В конце концов, Деметра усаживается оплакивать дочь
у источника Дев под сенью оливы. Это еще один глубокий
символический образ, напоминающий Mater Dolorosa Бины.
Оливковое древо посвящено Афине Палладе, богине мудрости,
одному из божеств Хокмы. Перед нами глубокая иллюстрация
того, как действует женская сторона Бога.
Источник или колодец, у которого сидит Деметра — это
символ 32-го пути и дороги в подземное царство. К тому же он
снова связан с водой. Картина божественной скорби под оли-
вой вызывает в памяти другой религиозный сюжет — о муках
Христовых в Гефсиманском саду на Оливковой горе.
В подземном царстве Аид вручает Персефоне плод граната,
от которого она вкушает — символ женственности и плодоро-
дия. Съев зернышко граната (то есть, приняв в себя принцип
плодородия) Персефона тем самым автоматически обязывает-
ся каждый год возвращаться в подземное царство, ибо только
нисхождение в нижний мир дает право на новую жизнь: что-
бы родиться заново, надо умереть. Интересно, что в это са-
мое время Деметра переживает горе, ибо горе — тоже разно-
видность смерти. После вспашки под пар, земля готова родить
снова. Гранат — плод, полный зерен — связан с Иесод. Именно
его изображением были увенчаны столпы Соломонова Храма,
наряду с керубим и другими лунными символами. Есть здесь
связь и с Артемидой, божественной охотницей и богиней
луны, покровительствовавшей всем беременным созданиям.
Символизм беременности и новой жизни фигурировал
и в Элевсинских мистериях. Деметре там приносили в жерт-
ву беременных свиней и куски разлагающейся свинины, кото-
рые затем закапывали в землю. Распадающаяся материя — всег-
да основа возрождения.
Смерть и распад находятся в ведении Четвертого Лика
Господа — Разрушителя (три остальные, напомню — это Бог-
Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух). Символизм 32-го пути
носит преимущественно женский характер, поэтому Господь
оборачивается к нам женским ликом и вместо Отца, Сына
и Святого Духа мы получаем Мать, Дочь и Девственную
Мудрость.
272
Женскую сторону Четвертого аспекта лучше всего сим-
волизирует Медуза — обладательница неистовой, холодной
красоты, на которую никто не дерзал взглянуть без эгиды
Божественной Мудрости, Афины Паллады. Неспособные спо-
койно и осознанно взглянуть на прекрасную и ужасную боги-
ню обращались в камень — то есть, с точки зрения смертного
мира, умирали.
Как все боги — аспекты одного Бога, так и все богини —
аспекты одной Богини, а Бог и Богиня суть две стороны
Единого Божества, андрогинного Элохим Книги Бытия.
В романах Дион Форчун «Жрица моря» и «Лунная магия»
есть фрагменты ритуала Исиды, где универсальность Женской
Стороны Бога передается так:
Я — та, что прежде рождения земли
Звалась Реей, Биной, Геей.
Я — беспредельное, безмолвное, горькое море,
Из чьих глубин вечно поднимается жизнь.
Астарта, Афродита, Ашторет,
Подательница жизни и дарительница смерти,
Гера на небе и Персефона на земле,
Диана-путеуказательница и Геката.
Все они — я, и все — во мне.
В том же источнике можно найти вот такие врата к 32-му
пути:
Погрузись, утони, вглубь и еще глубже,
В сон вечный и изначальный.
Утони, погрузись, замри и забудь;
Проникни в тайное сердце внутренней земли.
Испей вод Персефоны
Из сокровенного источника у святого древа...
Вкусивший вод сокрытого колодца
Увидит то, о чем не посмеет поведать,
Пройдет тропой теней, придет ко мне —
Диане Путеводной, Гекате,
Селене Лунной, Персефоне.
273
В романах Дион Форчун это учение представлено в са-
мом своем поверхностном аспекте сексуальной полярно-
сти. В те времена, когда создавались эти произведения, Дион
Форчун ставила перед собой задачу пропаганды более откры-
того и почтительного отношения к сексу в противополож-
ность монастырскому ханжеству, унаследованному от XIX
века. Однако герметическая аксиома «Как вверху, так и внизу»
действует и здесь тоже, и сказанное в этих книгах о противо-
положности полов применимо к противоположности высшего
и низшего в человеческой психике, не говоря уже о Боге и че-
ловеке (в этот образ позднее были включены Богиня и жен-
щина, хотя из грамматического строя английской речи это
и не совсем понятно).
Как бы там ни было, за функциями низших миров дей-
ствительно можно различить работу сил духовного поряд-
ка, но это не повод считать сами эти функции чем-то недолж-
ным или недостойным изучения. Эфирная полярность сексу-
альности имеет самое непосредственное и прямое отношение
к 32-му пути, и хотя для его понимания совершенно необхо-
димо знание духовных процессов, ничто не заменит живого
практического опыта. А он — когда речь идет о нижних уров-
нях Древа — должен носить совершенно земной характер.
Но чувственный мир относится, прежде всего, к Малкут,
а 32-й путь — путь внутренний, хотя пока еще и очень зем-
ной. На личностном уровне Деметра — часть нашего «я»,
как и Персефона, и все прочие боги. Грубо говоря, солнце
в мифе — это Индивидуальность, которая наблюдает за тем,
как часть личности (Персефону) умыкают в глубины бессоз-
нательного, чтобы там, казалось бы, уничтожить — к вящему
горю и скорби остальной личности (Деметры). Однако чуть
позже она возвращается, словно весенние всходы — на поверх-
ность земли, еще более изобильная и жизнетворная, чем рань-
ше. В христианской мифологеме это описывается как Муки,
Судилище, Распятие и Нисхождение во Ад, за которыми сле-
дуют Воскресение и Вознесение.
Этот сюжет построен на базовых эзотерических образах
и потому снова и снова возникает на мировой культурной
сцене, под разными личинами и с поправками на мифопоэ-
тические нужды разных времен и народов. Это циклический
274
процесс ухода и возвращения, о котором довольно простран-
но рассуждает П.У. Мартин в «Глубинном эксперименте»1,
очерчивая метод в свете юнгианской психологии, поэзии
Т. Элиота и исторических трудов А. Тойнби. Тезис Тойнби со-
стоит в том, что в период кризиса в любой цивилизации на-
ходится ряд индивидуумов, которые обращаются от внешне-
го мира обыденности к внутреннему миру души и, найдя там
новый образ жизни и новые ценности, возвращаются во внеш-
ний, где образуют творческое меньшинство, которое уже дей-
ствует как закваска для обновления всей цивилизации.
О том же говорится в ритуале Исиды у Форчун:
В смерти человеки уходят к ней [Персефоне],
на тот берег реки теней, ибо она хранит души их до са-
мой зари. Но бывает еще и смерть при жизни, и она
тоже ведет к возрождению. Почему страшитесь вы
Темной Царицы, о, люди? Она — Обновительница.
Ото сна пробуждаемся мы освеженными, от смерти
же — возрожденными. Объятия Персефоны даруют че-
ловеку могущество.
Ибо обращается душа, когда человек приходит
к Персефоне; погружается он обратно в лоно времен,
становясь словно бы нерожденным. Вступает он в зем-
ли, где Она правит царицею; там, лишенный мужества,
в бездействии ожидает он возвращения жизни.
И Владычица Аида приходит к нему, как жених, и,
как невесту, делает его плодородным для жизни, и ра-
дуется он, ибо касание Царицы Царства Сна возвраща-
ет ему силу и пыл.
Из сказанного явствует, что Путь Возвращения не менее ва-
жен, чем Путь Ухода. 32-й путь, иными словами, нужно пройти
в обоих направлениях: уходя из Малкут в Иесод и возвраща-
ясь из Иесод в Малкут. Невозможно переоценить этот посту-
лат, потому что именно отказ возвращаться на землю — в бук-
вальном смысле слова — и есть причина множества духовных
патологий, корень греха, недугов и невежества. Это истин-
ное богохульство, отрицание труда Отца нашего Небесного,
1 Р W Martin’s ‘Experiment in Depth’ (Routledge & Kegan Paul, London).
27S
отрицание самой вселенной. (А Вселенная, заметим, — как раз
соответствующий этому пути аркан Таро.) Инициации надира
не произойдет, пока дух не примет добровольно физического
бытия во вселенной. Малкут — врата и путь к эволюции, к осу-
ществлению своей судьбы. Эволюции не случится, пока не со-
вершится инволюция.
Рон Хаббард утверждал, что один из признаков свободно-
го, неаберрированного человеческого существа — способ-
ность встретиться с хаосом и беспорядком и остаться самим
собой. Иными словами — не бежать от них, не искать убежи-
ща в апатии, горе, гневе, насмешке, интеллектуализации, хан-
жестве, ложном мистицизме и т.д. В результате Первородного
Греха наша планета пребывает в перманентном состоянии хаоса
и беспорядка. Так не должно было быть, но так есть, и этот факт
необходимо принять. Посвящение надира — умение прини-
мать вещи как они есть, и в том числе себя со своими грехами
и искажениями (не говоря уже о других — с их грехами и иска-
жениями). Понимая при этом, что каждый человек таков каков
он есть, и никакие взаимные попреки, никакая взаимная лесть
ни на волосок не сумеют улучшить положение вещей.
Такое отношение к миру можно встретить у Ницше
и Уитмена (разумеется, наряду с кучей разнообразных соб-
ственных аберраций), а в последние годы оно даже преврати-
лось в своеобразное общее место для интеллектуалов. В общем,
это достойно похвалы, но дело в том, что дабы посвящение со-
стоялось, принятие обязано быть полным и истинным — оно
должно стать состоянием души, а не культурной позой.
Пример в этом отношении подал еще Христос в Гефсиман-
ском саду: «И говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; про-
неси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты».1
Иначе говоря, вы должны с готовностью встретить и пройти
свое Распятие, прежде чем сумеете сподобиться Воскресения
и Вознесения — и все это без страха и без попыток умилости-
вить своего личного Ирода, Пилата, Каиафу или толпу иеруса-
лимскую — будь они объективными или субъективными.
Подтверждением служит символ 32-го пути. Ключом
к нему служит буква Тав, означающая крест. Это не толь-
ко крест Голгофский, но и равноконечный крест, и тау-крест.
1 Марк 14:36.
276
Простой крест с равными крыльями есть точка, символ духа
и света, распространяющаяся в четырех направлениях — так на-
зываемый Свет в Устремлении. Еще это крест стихий, где сти-
хии представляют собой отражение в Малкут четырех Святых
Живых Существ Кетер, которых вы мджете лицезреть по углам
XXI аркана Таро, Вселенной. Эта карта зовется Великим
от Ночи Времен. На 32-м пути воистину происходит контакт
с Великим, которого можно считать воплощением самого бо-
жества. Каждому человеку придана частица божественного со-
знания, которая зовется Священным Ангелом-Хранителем.
Знание и Собеседование с Ним — Духовный Опыт Малкут.
Тау-крест — это крест о трех крыльях, без верхней верти-
кальной части. Это мужская часть египетского анха — сим-
вола жизни, но также и символ двух сил, взаимодействую-
щих на высшем плане и порождающих форму на низшем, бо-
лее плотном. Вся форма — результат совместной работы двух
противоположных сил. Начертание буквы Тав состоит из бук-
вы Реш (означающей голову), но с направленным вниз продол-
жением, которое заканчивается мужской плодоносной Иод.
Это может быть Дух (голова, символ Кетер), посылающий
свою силу вниз, в более плотные слои манифестации. Эту про-
екцию вниз можно еще рассматривать как перевернутую Вав,
означающую гвоздь. Это намекает на то, что Дух пригвож-
ден к Кресту Материи. Звучит довольно мрачно, зато демон-
стрирует параллель между космическим и христианским сим-
волизмом. Если Вав перевернута, получается символ жертво-
приношения или отражения — как, например, в аркане Таро
Повешенный — и еще одна наглядная иллюстрация гермети-
ческой максимы «Как вверху, так и внизу».
Астрологический знак этого пути — Сатурн. Его сигил со-
стоит из креста и полумесяца, а, следовательно, связан с Малкут
и Иесод. Сатурн считается планетой сжатия и ограничений,
а потому подразумевает форму. Однако это еще и планета кон-
такта с высшими планами. Значит, 32-й путь, как и сама Малкут,
связан с сефирой Бина, Матерью Форм.
Символ Сатурна, как указывает астрологический
знак — серп; именно серпом Кронос (Время) оскопил сво-
его отца, Урана (Пространство). Здесь мы снова имеем дело
277
с ограничением духа до времени и формы. Кроме того, серп —
орудие жатвы, напоминающее о зерне и его мистериях.
Все мы в свое время отправимся в последний путь вверх
по 32-му пути, пройдя через опыт физической смерти.
Популярный фольклорный образ смерти — скелет, вооружен-
ный косой. Ее же можно увидеть в руках Отца-Времени.
На аркане Таро Вселенная изображена юная дева, танцую-
щая в рамке из зеленой гирлянды. В каждой руке у нее по жез-
лу, а кругом по углам карты располагаются Святые Живые
Существа. Деву окутывает шарф в форме буквы Каф. Считается,
что он прикрывает ее мужские гениталии, так как дева на са-
мом деле — гермафродит. Традиционно Каф означает ладонь,
по которой хироманты читают характер человека, его про-
шлое и будущее. Расширить эту символику поможет медита-
ция на 21-й путь Древа, с которым и ассоциируется буква Каф,
и его атрибуции.
Дева на XXI аркане может быть символом души или, если
она андрогин — то духа. Образ андрогина связан с Иесод как
Механизмом Вселенной. Жезлы (часто спиральные) могут
символизировать либо положительную и отрицательную энер-
гию, из взаимодействия которых рождается проявленный мир,
либо принципы эволюции и инволюции. Короче говоря, карта
представляет дух, обретший форму, в окружении проявленной
вселенной. На Востоке сказали бы, что это танцующий Шива.
В «Сефер Иецира» 32-й путь называется Управляющим
Разумом.1 Имеется в виду, что Дух должен контролировать
все семь способностей человека, символизируемых планетами
и связанных на эфирном плане — с чакрами, а на физическом —
с железами внутренней секреции человеческого организма.
Мы уже достаточно подробно изучили символизм 32-
го пути в контексте древнегреческой мифологии, но у него
есть параллели и в других пантеонах, и они тоже достойны
внимания. Деметра очевидным образом связана с египетской
Исидой — взять хотя бы погружение царского сына в огонь
посреди ночи с целью дать ему бессмертие. Исида искала сво-
его утраченного мужа, Осириса; вавилонская Иштар спуска-
лась в подземный мир за похищенным возлюбленным — ми-
фологические сюжеты этого типа столь многочисленны, что
1 Так у Г.Найта.
278
рассмотреть каждый в подробностях просто невозможно.
Оставим это на личную ответственность читателей. На самом
деле стоит осознать основополагающие принципы пути, и тог-
да отследить связанные с ними мифологические и фольклор-
ные сюжеты уже не составит никакого труда. Каббалистические
соответствия подчас встречаются в самых неожиданных местах.
Есть, например, индонезийский танец маро, где божествен-
ная дева, Хаинувеле, на девятой из девяти священных танце-
вальных фигур уходит под землю. Девушка, изображающая бо-
гиню, стоит возле глубокой ямы, а вокруг нее танцовщики об-
разуют спираль из девяти витков. Танцуя сложные, извилистые
фигуры, танцовщики смыкаются все теснее, пока не сталкива-
ют ее в яму. Затем, заглушая громкими песнопениями крики
жертвы, яму все так же в танце засыпают землей и хорошень-
ко утаптывают.
Полное описание этого танца и его символизма можно
найти у Юнга и Керени во «Введении к изучению мифологии»1
вместе с полным разбором древнегреческой мифологемы
Коры-Персефоны, которая как нельзя лучше соответствует
этому пути. Символизм числа девять особенно интересен, так
как 32-й путь ведет в девятую сефиру Древа, Иесод.
Сатурнический символизм этого пути связывает его с об-
разом Божественной Матери, Бины, женской стороны Господа
нашего, который в дохристианские времена служил маской
для поклонения Второму Его аспекту, Любви, в наши дни бо-
лее известной под видом второго лика Троицы, Сына. Полное
нисхождение духа в материю предстает как Распятие — пре-
красный обнаженный мужчина Иесод на тау-кресте 32-го пути.
Получается, что этот путь символизирует первые стадии рели-
гиозного мистицизма, а также врата к бессознательному и вну-
тренним планам. Его основные уроки: при движении вверх —
существование причинности вещей и явлений на уровне более
высоком (или глубоком), чем физический мир; при движении
вниз — принятие ограничения духа плотной формой, которое
так чудесно выразил Фома Кемпийский в своем «Подражании
Христу»: «Если воистину на то воля Твоя, чтобы я пребы-
вал во тьме, будь же Ты благословен; и если воля Твоя, чтобы
1 Jung, Kerenyi. Introduction to a Science of Mythology. Routledge& Kegan
Paul, London; Pantneon New York.
279
я вышел на свет — будь благословен снова. Если сподобишь
меня утешения, благословен будь; и если оставишь во сокру-
шении — будь благословен так же и равно» (Книга 4, глава 17).
Комментарии к дизайну XXI аркана
На карте Марсельского Таро изображена женская фигу-
ра, обнаженная, за исключением шарфа в форме буквы Каф.
Она танцует внутри венка в форме овала. Руки ее простерты
вниз и наружу, ноги скрещены, так что поза образует треуголь-
ник над крестом, знак алхимической Серы. В левой руке она
держит жезл. Венок вверху и внизу накрест перевязан лентами.
По углам карты располагаются четверо Святых Живых Существ.
Все варианты карты повторяют одну и ту же основополага-
ющую схему. Только Леви и Кристиан предпочитают круглый
венок овальному, и Кристиан вдобавок располагает керубиче-
ские знаки по кардинальным точкам, а не по углам карты. Леви
называет круг «Венцом Истины» — Кетер. Больше всего из-
менений внесла Золотая Заря, сделав из центральной фигуры
Айму Элохим как бы в тумане спектральных цветов и поме-
стив изображения стихий на фоне темного, усыпанного звез-
дами ночного неба.
Есть разночтения в том, как именно фигура держит жезлы
и сколько их. На Марсельской карте жезл один, в Итальянском
Таро — в каждой руке по штуке, а в Безансонском — два в од-
ной руке. Вирт и Кнапп следуют Безансонскому образцу,
а Уэйт и Кейс — Итальянскому. Кейс к тому же сделал жезлы
спиральными.
Эта последняя идея была одобрена еще в ранних работах
Кроули; и тот, и другой ставят условием, что спирали долж-
ны вращаться в противоположных направлениях. Более того,
оба исследователя утверждают, что овал демонстрирует квадра-
туру круга (с пропорцией восемь в высоту на пять в ширину),
а шарф скрывает мужские гениталии. Кроули еще сначала гово-
рил, что овал должен состоять из четырехсот меньших элемен-
тов, а центральная женская фигура — сиять и стоять в Знаке
Земли (правая рука направлена вверх и вперед, левая отведе-
на вниз и назад; правая нога делает шаг вперед). На карте леди
280
Харрис, однако, фигура танцует с огромным, свивающимся
спиралью змеем и держит в руках лунный серп; над головой ее
светит солнце, в центре которого помещено Око Божье. Венок
состоит из зодиакальных знаков и семидесяти двух линий, ука-
зывающих на квинеры (пятеричное деление). На заднем плане
располагаются карта стихий и геометрическое тело.
Карта представляет картину вселенной, вернее, физическо-
го, земного мира. Холл вводит символ креста в круге, четко вы-
деляющийся на синем фоне. Встречаются варианты располо-
жения листьев венка. Обычно они аранжированы тройками —
кроме Уэйта, который, кажется, вообще не обращал особого
внимания на детали. У Вирта и Кнаппа листочки смотрят вверх,
а у Кейса и Уэйта — вниз, как на Марсельской карте. У Кейса
и Вирта по двадцать два комплекта листочков, у Кнаппа — двад-
цать четыре. Кнапп также размещает по углам карты помимо
керубических символов еще и знаки Младших арканов.
«Египетское» Таро довольно значительно отличается от тра-
диционного. В нем на этой карте изображена девушка, игра-
ющая на трехструнной арфе, украшенной человеческой голо-
вой с уреем и двойной короной. Над нею кольцо из двенад-
цати тройных цветков, окаймленное по углам керубическими
символами. В центре его — крылатый лингам.
281
29 ПУТЬ
Малкут — Нецах
Ключ: (р) Коф. Затылок
Духовное значение: (И) Рыбы
Аркан: Правитель Приливов и Отливов. Дитя Сынов
Могучего (XVIII — Луна)
Цвета: Багряный. Темно-желтый, испещренный сере-
бристо-белым. Светлый, прозрачный розовато-коричневый.
Светло-бежевый
Текст: «Путь двадцать девятый называется Разумом
Телесным. И называется так потому, что он очерчивает каждое
тело, которое становится телом внизу системы сфер, ограни-
ченных в возрастании».
Как о том без обиняков сказано в тексте «Сефер Йецира»,
этот путь связан с физическим телом — сложной структурой
из мяса, костей, крови и жил, необходимой духу, чтобы вопло-
титься на земле. Он также имеет отношение к основополага-
ющим инстинктам и, в особенности, к сексу, от которого за-
висит воспроизведение дальнейших физических тел. Это путь,
на котором разум играет небольшую роль, и потому он может
вызывать определенное отвращение у тех, кто привык действо-
вать и жить почти исключительно в сфере сознания. А также
у тех, кто из соображений «хорошего тона» (как они это на-
зывают) предпочитает не обращать особого внимания на фак-
ты материальной жизни и всякие там химические и биологи-
ческие стороны своего собственного бытия на этой планете.
Да это и неудивительно. Разум не любит, когда ему напоми-
нают, что значительная часть его, разума, деятельности обуслов-
лена низменными факторами физического бытия — грубы-
ми инстинктами секса и борьбы за власть, воспетыми Фрейдом
и Адлером, и деятельностью желез внутренней секреции, от ко-
торой в значительной степени зависит наша личность.
Именно с фактом нашей биологической природы нам
и предстоит столкнуться среди всего прочего на 29-м пути.
Все это вовсе не означает, что мы обусловлены ею цели-
ком и полностью или что являемся всецело ее продуктом, как
282
радостно пропагандируют некоторые последователи фрей-
дистской или адлерианской школы психологии, не гово-
ря уже об адептах эндокринологии, бихевиоризма и т.д. Дух
и Индивидуальность вполне способны (или должны быть спо-
собны) контролировать инструмент Личности вопреки более
животным и более автоматическим фракциям нашего существа.
Наши корни уходят глубоко в инстинкты, в безмысленную
протоплазму физического бытия (и так и должно быть!), но это
не значит, что мы не в состоянии нести ответственность за свои
действия. И, конечно, наши стандарты должны оставаться гиб-
кими. Вряд ли кто-то станет ожидать от дикаря утонченной ин-
дивидуальной этики высокоцивилизованного человека.
Цивилизация неуклонно наращивает контроль над челове-
ческими инстинктами — над «старым добрым Адамом» — но,
увы, цивилизованный человек может игнорировать инстинкты
только себе во вред. Существует своеобразная этика инстин-
ктов, которую можно отследить в жизни диких животных и са-
мых первобытных представителей человеческого рода — и она
относится именно к этому пути, ведущему в Нецах (не ме-
нее святую сефиру, чем все остальные), откуда к нам, на Землю,
проецируются силы Божьи в виде законов природы. Но у че-
ловека есть и другие способы подключения к Божественному,
представляемые 32-м и 31-м путями на том же уровне, а также
прочими, расположенными более высоко на Древе. Их влия-
ния подгоняют нас продолжать психологическую эволюцию,
выбивают из состояния слепого повиновения законам при-
роды, свойственного и человеку естественному, и животным,
дают импульс формулировать и применять вместо них законы
цивилизации, или человеческого бытия. Это долгое эволюци-
онное, полное приключений путешествие можно назвать пу-
тем от сада Эдемского (совершенного начала) к Небесному
Иерусалиму (совершенному завершению).
Однако человек никогда не отрывается от первобытности
полностью. Он может ее контролировать и даже превосходить,
но в физической жизни она всегда ему сопутствует. Принятие
этого факта — возможно, основной урок 29-го пути. Это
путь физического развития, возвращения в первобытное про-
шлое бронтозавров, саблезубых тигров, неандертальцев и са-
мой Природы с ее обагренными кровью клыками и когтями.
283
Именно эти образы сокрыты за прекрасной маской Нецах как
Исиды Природной.
29-му пути соответствует XVIII аркан Таро, Луна —
Владыка Приливов и Отливов, Дитя Сынов Могучего. На кар-
те рак выбирается из водоема на тропинку, ведущую меж двух
башен к залитым призрачным светом холмам. Волк и собака
сторожат дорогу, а с луны капает кровь.
Перед нами прекрасный составной символ процесса фи-
зической эволюции: примитивные амфибии выходят на сушу
из соленой воды и вступают на долгий путь метаморфоз.
Башни можно считать символами противоположных полюсов
манифестации, а собака и волк представляют дикую и одомаш-
ненную версии одного и того же вида. Собака — священное
животное Гекаты, лунной богини. Если вспомнить, что для
греков вой собаки на луну был апофеозом непристойности,
становится очевиден инстинктивный сексуальный аспект этой
карты. Кровь, капающая с луны, напоминает о когтях и клыках
Природы. Иногда ее капли имеют форму буквы Иод, символи-
зирующей сперматозоид, корень всей животной жизни. Луна
ассоциируется с цикличностью приливов и отливов на по-
верхности Земли, с ростом растений и с женским менструаль-
ным циклом. Именно поэтому ее титул — Владыка Приливов
и Отливов. Второй титул — Дитя Сынов Могучего — видимо,
подчеркивает стихийный аспект аркана и пути, так как стихий-
ные царства — это творения Сотворенных, создания Сынов
Бога, но не самого Бога, Могучего Логоса.
Ключ пути, еврейская буква Коф, означает затылок. Сама
форма буквы очень похожа на заднюю часть черепа и верх по-
звоночного столба. Именно спинной мозг отвечает за многие
автоматические реакции и рефлексы. В заднем мозге находится
medulla oblongata, через которую проходят нервные пути, сое-
диняющие спинной мозг с головным, и с нею мозжечок, кото-
рый получает импульсы от мышц, суставов и сухожилий и ре-
гулирует поддержание позы и положения тела в пространстве.
Один из признаков продвинутых стадий эволюции — изме-
нение постуры с горизонтальной на вертикальную. В эзоте-
рической литературе медулла, или продолговатый мозг, ча-
сто считается одним из важнейших духовных центров орга-
низма. Связь между затылочной частью мозга и координацией
284
движений и позы снова приводит нам на память то, как этот
путь называется в «Сефер Йецира» — Телесный Разум.
Астрологическое соответствие пути — зодиакальный знак
Рыб. Две рыбы в небесах разнесены, достаточно далеко друг
от друга и соединяются длинной лентой наподобие пуповины.
Один уровень толкования — Индивидуальность и Личность,
связанные вместе в мирах формы. На начальных стадиях духов-
ного развития Личность держит Индивидуальность пленни-
цей в тенетах формы, но дальше уже Личность оказывается под
строгим контролем Индивидуальности. Это более крупномас-
штабное приложение все того же принципа приливов и отли-
вов. Точно так же сосуды духа развиваются то в форму, то прочь
из нее, и то же самое происходит на высочайшем космическом
плане. Эти образы помогают понять истинный психологиче-
ский смысл 29-го пути и предоставляемые им возможности.
Общепринятый символ знака Рыб выглядит как два по-
лумесяца, глядящие в разные стороны и связанные перемыч-
кой — еще одно указание на луну и ее власть над приливами
и отливами. Есть и более физическое толкование этой графе-
мы, раскрывающее сексуальный аспект пути: женские поло-
вые губы, врата зачатия и рождения, раздвигаются входящим
стволом. При восходящем движении этот путь символизиру-
ет духовное оплодотворение, а при нисходящем — рождение
в физический мир. Источник энергии оплодотворения и рож-
дения — сефира Нецах, одна из богинь которой — Афродита-
Пробудительница. Интересно, что сексуальный символизм
29-го пути связан более с физической и эфирной стороной
процесса, но не с эмоциональной полярностью — это уже
28-й путь, от Йесод к Нецах. Афродита родилась из пены мор-
ской, а море — самый очевидный физический пример дей-
ствия принципа приливов и отливов. Волны принесли богиню
на берег в раковине — снова указание на примитивные рако-
образные формы жизни. Их выбрали в качестве представите-
лей соответствующего этапа эволюции именно из-за нагляд-
ной иллюстрации того, как строится сосуд формы для готового
поселиться в нем духа — так известковая раковина образуется
вокруг примитивного живого существа.
Реакция на стимулы, осознание объективного мира и спо-
собность к диалогу с ним могут иметь разную степень развития.
285
Самая простейшая их них — рефлекс, автоматическое сокраще-
ние нервных волокон и управляемых ими мускулов, о котором
мы уже говорили в связи с еврейской буквой Коф. Следующая
стадия — тропизмы, принудительные движения всего живот-
ного как единого организма, общие для представителей одного
вида. Групповых ангелов вида, представляющих собой архети-
пические собирательные образы всякого животного или птицы,
можно отнести как раз к сефире Нецах. Далее следует инстин-
ктивное поведение, которое в самых его организованных фор-
мах можно наблюдать у муравьев и пчел. Пчелиный улей — глу-
бокий эзотерический символ, принесенный на Землю с Венеры
в качестве образцовой модели для первобытного человека, по-
казывающей ему цель цивилизации и пример сотрудничества
ради общего блага. Любопытно, что она при этом совершен-
но совместима с полностью развитой человеческой свободной
волей. Высшая форма цивилизации неизбежно будет состоять
из высокоразвитых и духовно ориентированных мужчин и жен-
щин, откуда следует, что исправление и улучшение устрой-
ства мира — дело религии, а отнюдь не политики. Под устрой-
ством подразумевается не привычно единообразное поведе-
ние и функционирование не обладающих никакой свободой
творчества шестеренок социального механизма, но доброволь-
ное сотрудничество и совместные приключения. Жизнь мно-
гих людей в наши времена превосходно организована и подчи-
нена привычке с утра до вечера — но это, практически, мертвые
души, ибо привычка убивает все живое (если только не приме-
нять ее осознанно и творчески — то есть, ради освобождения
разума для других, более интересных и важных дел).
На этом пути много привычного и инстинктивного — та-
ковы свойства соответствующего ему сегмента эфирного пла-
на, и об этом мы еще поговорим в связи с арканом «Луна».
Герой «Жрицы моря» у Дион Форчун, выздоравливающий
и общающийся в это время с луной, очень точно описывает
этот модус бытия:
Не могу объяснить, что такое я сказал Луне, и что
она сказала мне в ответ, но, как бы там ни было, я
успел хорошо узнать ее. И вот что я понял: она правит
царством, которое не материально, но и не духовно;
286
своим собственным причудливым лунным царством.
В нем дышат приливы — наступая, потом отступая;
низкая вода, потом высокая, непрестанно текущая,
вечно в движении; вверх и внцз, вперед и назад,
поднимаясь и удаляясь; являясь с приливом, исчезая
с отливом — и все это влияет на нашу жизнь.
На наши рождения и смерти, на все, что происходит
в теле. На спаривание животных, на рост растений,
на вероломный труд болезней. Они влияют на действие
снадобий, и вся мудрость травничества происходит
от них. Все это я узнал, беседуя с Луной, и приобрел
уверенность, что если бы я только постиг ритм
и цикличность ее течений — я понял бы очень многое.
Но я их не постиг — только очень абстрактным вещам
научила меня она, а подробностей разум мой не усвоил,
потому что они утекли из него, как вода сквозь пальцы.
Здесь говорится об одной очень важной вещи, но пробле-
ма в том, что разуму не так-то легко сформулировать и катего-
ризировать ее. В царстве, о котором идет речь, природные це-
лители и природные ясновидящие чувствуют себя как дома —
а они не обязательно одарены интеллектуальным складом ума
и работают обычно «по чувству» и «по интуиции». Между уче-
ными и интуитами до сих пор огромная пропасть: первые за-
частую слишком связаны ограничениями ума, а вторые недо-
статочно научны. Так что придется положить педанта и акаде-
миста на одну чашу весов, а шамана и чудака — на другую; как
ни удивительно, в сравнении они окажутся одинаково суевер-
ны и узколобы, просто каждый в своем роде.
Природный мир и его эфирный двойник, где действу-
ют силы 29-го пути, могут представлять для рассудочного ума
не просто труднопреодолимое препятствие, но прямо-таки во-
площение иррационального ужаса, потому что уму в эти обла-
сти хода нет, разве что на самом первобытно-инстинктивном
уровне. Это противостояние с самой Природой на ее террито-
рии — с Природой со всеми ее клыками и когтями.
В своем раннем романе «Ватт» Сэмюэль Беккет приводит
ужасающее описание того, как человеческий разум в отвра-
щении бежит от природного мира. Ватт и его друг находятся
287
в странном саду в чуждой вселенной и желают пойти к реке
поглядеть на крыс:
И там мы сели посреди них и стали их кормить пря-
мо из рук, славными толстыми лягушками и птенцами
дрозда. Или, поймав вдруг молодую упитанную крысу,
угнездившуюся у нас на коленях отдохнуть после тра-
пезы, мы скармливали ее ее же матери или отцу, или
брату, или сестре, или кому-то из не столь удачливых
родственников. Именно тогда — согласились мы, об-
менявшись взглядами — мы и чувствовали себя ближе
всего к Богу.
Именно этот варварский лик природы, а у человека — вся
история табу, суеверий, кровавых жертвоприношений ипер-
вобытной магии мочи и потрохов и составляют ужасную ма-
ску Черной" Исиды, восседающей, будто какой-то” злокознен-
ный сфинкс, на пороге этого пути. Ответ на кошмарную за-
гадку сфинкса, остается, тем не менее, прежним — «Человек»,
высшая форма физического бытия, терпящий мытарства ма-
териальной эволюции, истинные Геркулесовы подвиги, что-
бы, в конце концов, стать Богом. А в конце ужасного 29-
го пути им сияет Божественный Образ Нецах — Прекрасная
Обнаженная Женщина, Белая Исида, Видение Красоты
Торжествующей. Интеллектуально постичь и объяснить эту
трансформацию жуткой темной богини в сияющую светлую
нельзя, потому что это мистический опыт.
В Артурианском цикле 29-й путь связан с Гавейном. Гавейн
был отпрыском животных сил, представленных в образе Лота
и Моргаузы Оркнейских; к тому же ему пришлось преодолеть
в самом себе первичный зов древнего закона мести. Это был
один из самых кровожадных персонажей легенды, которому
стоило большого труда научиться правилам рыцарского оби-
хода. Даже в лучшие свои моменты он предстает неотесанным
варваром, особенно в сравнении с куртуазными и галантны-
ми французскими рыцарями вроде Ланселота Озерного и иже
с ним. Именно его, Гавейна, мстительность в конечном итоге
и стала причиной распада славного братства Круглого Стола.
288
Гавейна часто связывали с силами природы. Не только
'сила его прибывала и убывала с восходом и закатом солнца,
I но и на щите, как свидетельствует ранняя поэма «Сэр Гавейн
и Зеленый Рыцарь» красовалась пентаграмма — сигил стихий.
I В этой поэме Гавейна побуждают отрубить голову зеленому
великану при условии, что если тот выживет, через год и один
день он сам отрубит голову Гавейну. Уверенный, что такое ма-
ловероятно, герой рубит голову противнику, но тот ставит ее
себе обратно на плечи и, хохоча, скачет прочь. Ровно через год
и день Гавейн исполняет клятву и склоняет голову перед ве-
ликаном, чтобы тот ее отрубил, но самой своей готовностью
к смерти ради сохранения слова и рыцарской чести выкупает
себе пощаду. Зеленый Рыцарь со всей очевидностью символи-
зирует животные силы природы, и его испытание сродни за-
гадке сфинкса. Законы человека в конечном итоге превосходят
законы природы.
Еще одна интересная легенда о Гавейне — его женитьба
на леди Рагнелл, женщине отвратительной наружности, кото-
рая, когда Гавейн принимает ее как она есть, не думая о себе,
превращается в прекрасную деву. Рагнелл сама представля-
ет Исиду сразу в обеих ипостасях — и живет со своим мужем
семь лет, число сефиры Нецах.
Более близкая к нам -хронологически параллель этому
мифу — поверье, что в самом сердце черной Африки (до са-
мого недавнего времени — странного, пугающего, непознан-
ного континента, полного неистовой, первобытной, варвар-
ской жизни) обитает прекрасная и бессмертная Белая Царица.
Как ни удивительно, но легенда эта все еще жива, хотя давно
известно, что никакой такой владычицы в Африке нет и, ви-
димо, не было никогда. В литературе она фигурирует в рома-
не Райдера Хаггарда «Она» — и хотя в этом контексте ее мож-
но рассматривать как один из юнгианских архетипов и соот-
носить с 28-м путем, а не с 29-м, все пути Древа тонко связаны
между собой и с сефирот, и потому Белая Царица, скрываю-
щаяся где-то в глубине Черного континента — это не столько
человеческая анима, сколько блистающий образ Создателя, со-
крытого, но для мудрых, напротив, явленного в природе.
29-й путь — это пантеизм и ранние и потому более призем-
ленные этапы Зеленого Луча, Пут Природного Мистицизма.
289
Это ни разу не поверхностная и сентиментальная «любовь
к природе» свойственная горожанам, но, скорее, амбива-
лентная любовь-ненависть крестьянина, которому приходит-
ся отстаивать у природы свою жизнь в постоянной борьбе.
Подлинная любовь к природе, как и подлинная любовь меж-
ду людьми — это не утонченный эфирный восторг, а противо-
стояние и добровольное принятие реальности.
Природа этого пути имеет мало общего с эстетикой, не-
смотря на то, что по нему текут чистые творческие силы Нецах.
Но связь с искусством здесь, безусловно, присутствует. На са-
мом нижнем уровне это безумие первобытных плясок, а на вы-
соком — то, что испанский поэт Лорка называл «дуэнде».
Объяснить это понятие нелегко. Можно только отослать
читателя к лекции Лорки «Теория и игра дуэнде», довольно
знаменитой и, скорее всего, легко доступной. Дуэнде, по сло-
вам Лорки, это не муза и не ангел художественного творчества,
но нечто, что «ползет вверх от самых ступней». Гете, говоря
о Паганини, характеризовал то же самое явление как «таин-
ственную силу, которую все ощущают, но никто из филосо-
фов пока еще не объяснил». У Лорки встречается и еще одно
определение — «дух земли». Чаще всего оно встречается в ис-
панской культуре, у некоторых цыганских певцов и танцоров
в стиле фламенко, в дегтярных, кулаками и коленями размазан-
ных фонах полотен Гойи, в «пифагорейской музыке» мастер-
ства великих матадоров вроде Хоселито и Бельмонте.
О связи дуэнде с 29-м путем лучше всего сказал сам Лорка:
Ветер разума, упорно веющий над головами мерт-
вых в поиске новых пейзажей и нежданных говоров;
ветер, пахнущий детской слюной и примятой травой;
Медузин покров, возвещающий о постоянном креще-
нии новосотворенных.
Еще немного этого пути есть в «аромате смерти», витающем
вокруг матадора перед его последней корридой — о нем гово-
рит Пилар в «По ком звонит колокол» Хемингуэя. Не слишком
подходящий для гостиной образ, но грубые факты физической
жизни вообще редко проникают за стены этого святилища —
да оно и к лучшему, нашего же душевного спокойствия ради.
290
Мистерии этого пути восходят еще к доэлевсинским
Мистериям Кабиров. О них известно еще меньше, чем
об Элевсине. Сохранились, однако, очень древние изображе-
ния низкорослых людей в итифаллическом состоянии, взаимо-
действующих с Женским Принципом в обличье прекрасных,
похожих на журавлей птиц. Поклонялись в этих мистери-
ях одной из форм Деметры по имени Пеларга, сочетавшей-
ся с Истмиадом — ипостасью бога морей Посейдона. Пеларга
явилась из Потния, города Деметры-Потнии (Госпожи,
Владычицы). Как и Деметре, ей приносили в жертву беремен-
ных свиней. Свинья считалась «материнским» животным зем-
ли, подобно тому, как дельфин — моря.
Возможно, Кабирские Мистерии легли в основу более
поздних Элевсинских. Именно Деметра даровала мистерии
Прометею и его сыну, Этнею, то есть, иными словами, Гефесту.
Кабиров даже иногда называли Гефестами. Это был хтонический
культ, а его связь с Гефестом как кузнецом богов, сразу приво-
дит на память рой божественных искр из «Космической доктри-
ны», известных как Владыки Формы и создавших законы геоло-
гии и «Телесный Разум» планетарных сфер. Отсюда и сверкаю-
щие цвета этого пути — багряный, темно-желтый, испещренный
серебристо-белым, светлый, прозрачный розовато-коричневый
и светло-бежевый. Они говорят об огне и камне, а еще о крови
и более бесцветных секрециях биологической жизни.
Журавлиное и лебединое обличье высшего женского прин-
ципа напрямую указывает на Нецах. Аист до сих пор — попу-
лярный символ рождения и материнства. Во многих мифоло-
гических системах сохранились легенды о девах-лебедях, хотя
и не все они связаны с первобытными аспектами 29-го пути.
Богатый урожай лебединых сказок принесла нам Ирландия —
земля, знаменитая своими стихийными духами и феями.
Царство фейри в Тир-на-Ног, стране вечной юности, напоми-
нает о стоящей за материальными стихиями природного мира
более тонкой реальности Нецах. Хотя, в общем и целом, оно
больше связано, опять-таки, с 28-м путем, который развивает
свойства 29-го, но на более высоком уровне.
Есть все же одна дева-птица, связанная именно с 29-м пу-
тем. Ее изображение можно найти на шумерской пластинке
из обожженной глины возрастом примерно четыре тысячи лет.
291
Головной убор с буйволиными рогами и измерительный ин-
струмент в руке предполагают земную и лунную природу бо-
гини. У нее есть крылья, но к ним еще и когтистые лапы. Это
птичьи атрибуты, но если крылья символизируют космос и дух,
так как способны поднять свою обладательницу на огромную
высоту, то когти несут первобытные и даже демонические
коннотации. Говорят, что это Лилит — та самая странная жен-
щина, что была у Адама до Евы.
У пророка Исаии (XXXIV) ее имя дано в переводе — как
«филин», а стихи с одиннадцатого по пятнадцатый рисуют кар-
тину дикой, неприрученной стороны 29-го пути:
...и завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон
поселятся в ней; и протянут по ней вервь разорения
и отвес уничтожения. Никого не останется там из знат-
ных ее, кого можно было бы призвать на царство, и все
князья ее будут ничто. И зарастут дворцы ее колючими
растениями, крапивою и репейником — твердыни ее;
и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов.
И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками,
и лешие будут перекликаться один с другим; там будет
отдыхать ночное привидение и находить себе покой.
Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выво-
дить детей и собирать их под тень свою; там и коршуны
будут собираться один к другому.1
Так Исаия пророчествует о разорении земель врагов
Божиих, рисуя нам картину дикой, нетронутой человеком
природы, которая сама по себе сродни 29-му пути. Дикая жизнь
не несет в себе никакого зла. Да, цивилизованному человеку
она может показаться неприятной, но, согласитесь, это совсем
не одно и то же. Точно так же и нагая Лилит с шумерского ба-
рельефа — не демон. На самом деле перед нами Прекрасная
Нагая Женщина Нецах, которая нисходит по 29-му пути Древа
Жизни и облекается в одеяния физической природы, чтобы
стать Юной Девой, Увенчанной и на Престоле — Малкут.
1 Это один из примеров того, как русский синодальный перевод зооло-
гически отличается от английского текста. Место «баклана и выпи» в русской
библии занимают «пеликан и еж»; «драконов и сов» — «шакалы и страусы»;
«малой совки» — «ночное привидение», а «большой совы» — «летучий змей».
292
Известно, что демонический чин (или клипот) Малкут зо-
вется Лилит, Злая Женщина, и нам тем более нужно избе-
гать путаницы этих двух явлений. Тем более, что сова, иногда
считающаяся птицей зла, связана еще и с высшей мудростью
Афины Паллады.
И в заключение вспомним еще одного мифологическо-
го лебедя, тесно связанного с 29-м путем через зодиакаль-
ный знак. Имеется в виду легенда о Леде, породившей Кастора
и Полидевка, небесных Близнецов. Эти братья — превосходный
символ Индивидуальности и Личности, подобно двум рыб-
кам Рыб. Интуитивное изучение мифов и легенд о существах,
ставших прототипами зодиакальных созвездий, а вместе с ними
и глубинных аспектов астрологии (скажем, по «Эзотерической
астрологии» Алисы Бэйли)1 может подарить вам весьма впе-
чатляющие инсайты. Этот аркан Таро иногда еще называют
«Сумерками», и в этом скрыт глубокий эзотерический смысл.
Он связан с переходом из одного состояния в другое. Рыбы, его
зодиакальный знак, находятся в начале и в конце отсчета знаков
по ходу колеса. Так же и Космические Сумерки наступают в на-
чале и в конце Космического Дня (или Ночи), во всем соответ-
ствуя земным сумеркам, размечающим земные сутки.
Комментарии к дизайну XVIII аркана
На Марсельской карте изображены две собаки, воющие
на луну, с которой падают капли. На заднем плане — две баш-
ни по бокам карты, а на переднем — рак в водоеме, возможно,
вылезающий на берег между собаками.
Папюс утверждает, что с луны падают капли крови, и что
тропа орошена ими. Вирт, однако, идет по стопам Леви и пред-
почитает считать их росой. У Леви также есть упоминание, что
животные, между которыми тропинка уходит к горизонту —
это собака и волк, и они прикованы к башням. Тропинка у него,
впрочем, тоже орошена кровью. Более поздние дизайны следу-
ют варианту с собакой и волком — кроме Вирта и Зейна (зато
у Зейна одна собака белая, а другая черная). Прикованных жи-
вотных нет ни у кого.
1 Alice Bailey, Esoteric Astrology. Lucis Trust, London & New York.
293
Уэйт отличается от Кроули в том, что луна у него прибыва-
ет, а не убывает — но на всех версиях присутствует лицо в про-
филь. В Таро Тота Кроули утверждает, что капли луны — это
нечистая кровь, а Харрис изображает их в виде буковок Иод.
Башни у Кроули черные, возле каждой видна фигура Анубиса
со спутником-шакалом.
У Кнаппа тоже имеются падающие с луны капли крови; де-
лая акцент на полярности, он показывает волка черным, а со-
баку белой. На заднем плане карты видны черная и белая баш-
ни. У Кейса и Уэйта капает не кровь, а роса. Все авторы со-
гласны в том, что пейзаж довольно мрачный, или, по словам
Кроули, даже зловещий. У Вирта за башнями находится степь,
еще дальше — лес, полный призраков, а за ним — гора с обры-
вом над потоком очищающих вод. У Кейса и Уэйта тоже есть
горы — далеко на заднем плане.
У Уэйта и Кнаппа луна имеет тридцать два луча. В дру-
гих вариантах пересчитать лучи затруднительно, так как они
уходят за верхнюю кромку карты. Что касается капель, то
на Марсельской карте их 19, у Вирта — 18, у Уэйта и Кнаппа
по 15, у Кейса — 18, у Кроули — 9. У Уэйта, Кейса и Кроули это
определенно буковки Йод.
В «Египетском» Таро ничего этого нет, а башни даны в виде
черной и белой пирамид.
Рак есть везде, кроме колоды Кроули, где Харрис вместо
этого рисует Хепри, скарабея с солнечным диском в лапках.
Кейс выделяет на первом плане на берегу водоема камни и рас-
тения, символизирующие минеральное и растительное цар-
ства. Они есть также и у Уэйта.
На одной из старых версий этой карты изображен арфист
под луной, поющий серенады юной деве с длинными волоса-
ми, выглядывающей в окно. Мэнли П. Холл выдвинул в каче-
стве уместного символа для этого аркана горящее в чаше пламя.
294
ji ПУТЬ
Малкут — Ход
Ключ: (CZ) Шин. Зуб
Духовное значение: (А) Огонь
Аркан: Дух Изначального Огня (XX — Судный День)
Цвета: Пламенеющий пунцово-оранжевый. Ярко-красный.
Алый, испещренный золотом. Ярко-красный, испещренный
багряным и изумрудным.
Текст: «Путь тридцать первый называется Разумом
Постоянным. И называется так потому, что им делается по-
стоянным ход солнца и луны, путь, присущий каждому колесу,
предназначенный им».
Можно сказать, что этот путь — прямая противоположность
предыдущему. Его огненная природа диаметральна водной
природе 29-го пути. 29-й путь — это Телесный Разум, он свя-
зан с биологической основой человеческой жизни. На 31-м ра-
ботают уже ментальные факторы, которые по мере своего раз-
вития лишь углубляют пропасть между человеком и животны-
ми. Это путь ментального, интеллектуального наставления, что
подтверждается самой формой описаний в «Сефер Йецира» —
вопрос и ответ. Больше такого нигде не встречается.1
Титул Вечного Разума подчеркивает, что за этой психологи-
ческой эволюцией стоят духовные силы: хотя Ход — очень мен-
тальная сефира, в «Сефер Йецира» о ней сказано: «... не имущее
корня, посредством коего могло бы оно укрепиться или обрести
покой, иначе как в сокрытых пространствах Гедулы, откуда про-
истекает истинная его сущность». Гедула, или Хесед — та сфе-
ра, где обитают великие разумы, управляющие ходом эволюции.
Она сама по себе представляет принцип закона и порядка во все-
ленной. Иными словами, разум Ход не имел бы особой эволю-
ционной пользы без этических принципов Хесед.
Сказано, что путь этот регулирует движение солн-
ца и луны, высших символов отдачи и принятия. В человеке
это Индивидуальность и Личность, и — конкретно на этом
пути — еще отношения между ведущим и ведомым, так как
1 Так у Г. Найта.
295
именно ему соответствуют первые устремления человека к ци-
вилизации и последовательное возникновение семьи, племени
и, в конечном итоге, нации.
Эзотерическая традиция утверждает, что первобытного че-
ловека направляли сущности внутренних планов, или Ману —
такие как Нарада, Гермес, Мерлин и т.д. Один из ключей к это-
му пути — изучение антропологии, точно так же как к 29-му —
биологии, а к 32-му — первобытных религий.
Начало цивилизации исследователи отсчитывают с того мо-
мента, когда человек открыл для себя огонь и способы его ис-
пользования для приготовления пищи, изготовления орудий
труда, защиты от диких зверей и вообще как центра общинной
жизни. Неудивительно, что астрологический символ этого
пути — стихия огня. Откровение о том, как подняться на бо-
лее высокие уровни физического бытия, представлено на кар-
те Таро в образе ангела, будящего мертвых. Это ни в коем слу-
чае не надо смешивать с христианским догматом о взятии лю-
дей на небо прямо в физических телах в день Страшного Суда.
Аркан Таро говорит именно о восхождении на новые, более
высокие планы бытия.
Наложение образов огня и откровения сразу же приводит
на память миф о Прометее, который, как и прочие значения
пути, можно толковать на разных уровнях — и это не меша-
ет им всем отражать друг друга. Можно считать, что Прометей
подарил человеку физический огонь, чтобы мы смогли, нако-
нец, устроить у себя цивилизацию, а на более высоком плане —
видеть в нем пробуждение духовной воли человека.
Эта более возвышенная интерпретация восходит напря-
мую к эзотерическому титулу XX аркана — Дух Изначального
Огня. Когда в мистическом контексте используется термин
«изначальный», он обычно указывает на духовные факторы,
ибо духовные сущности возникли раньше всего остального.
Пробуждение духовного разума требует устойчивого чувства
личной идентичности и осознания себя как самостоятельно-
го бессмертного существа, чтобы цивилизация воистину ста-
ла сотрудничеством свободных индивидуумов, а не просто ин-
стинктивно собравшимся в кучу стадом.
Дар Мелхиседека, связанного с этим путем — асбест, стран-
ный минерал, неуязвимый для всепобеждающего пламени
296
и потому символизирующий бессмертие и жизненную силу,
выходящую за пределы стихийного бытия. Этот символ ак-
центирует именно фактор индивидуализации, в то время как
тот же улей, например, — фактор общинной жизни. Путь
Эволюции пролегает между двумя этими силами — но это еще
и Путь Равновесия, прямой и узкий, как лезвие меча. В конеч-
ном счете, нет никакого противоречия между индивидуаль-
ной и коллективной свободной волей. Сотрудничество меж-
ду ними подразумевает не полное подчинение одного другому,
но равноправие и уважение единства.
Несмотря на то, что за этим путем стоят высокие духовные
принципы, он довольно приземлен и потому открывает бога-
тые практические возможности. Это именно путь жизни в со-
ответствии с духовными принципами, а не приложения ума
к ним, подобно 26-му, или чисто ментальной деятельности, по-
добно 30-му. Если 29-й путь можно было графически изобра-
зить как пышные джунгли, кишащие дикой жизнью, то 31-й —
как костры кочевого племени, пылающие в ночном мраке по-
среди пустыни.
Помимо Прометея — чье имя означает «предвидение», то,
что обдумано и замыслено заранее (и это основная черта, от-
деляющая человека от животных) — самой подходящей боже-
ственной формой для этого пути будет греческая Гестия или
римская Веста. Гестия была самой старшей из Олимпийских
богов и, подобно, Афине и Артемиде, осталась девственни-
цей. Имя ее означает очаг; она правит огнем одомашнен-
ным — от домашних очагов в каждом доме до пританея — об-
щественного очага каждого города. Кроме того, в ее ведении
находятся жертвенные огни жрецов. Она стоит у самого корня
цивилизации, чем, возможно, и определяется ее почетное по-
ложение среди прочих Олимпийцев, многие из которых в гре-
ческих мифах обладали дурной славой за свои многочислен-
ные и довольно сомнительные эскапады. В Риме Веста точно
так же была богиней огня домашнего и религиозного, обрядо-
вого. Ритуалы ее были просты и бескровны; в них фигурирова-
ли огонь очага и глиняный сосуд для воды с таким узким осно-
ванием, что его приходилось все время держать в руках. Один
из уровней толкования 31-го пути, с эзотерической точки зре-
ния, — это путь очага, то есть возведение дома и создание
297
семьи на духовных основаниях. Очаг — алтарь семейной жиз-
ни и фокальная точка дома. Дом существует не для счастья
и благополучия двоих построивших его взрослых, а для вос-
питания в нем детей — хотя в истинном доме, в соответствии
с самой его природой и назначением, счастливы будут все.
Психологические черты 31-го пути будут, таким образом,
включать инстинкты более высокого порядка — нежные чув-
ства к партнеру и детям, в противоположность более грубым
и эгоистическим инстинктам самосохранения и спаривания,
соответствующим 29-му пути. Веста некогда была защитни-
цей пашни, символизирующей первые шаги в сторону циви-
лизации — от собирателей дикой флоры и охотников на ди-
кую фауну к хранителям полей и стад — и упрочению семей-
ного принципа.
Гефест — еще один огненный бог, связанный с этим путем.
Изначально, он, возможно, был богом небесного огня — мол-
нии. Его иногда называли Этнеем, связывая тем самым с вул-
каническим пламенем земли. Небесный огонь имеет самое не-
посредственное отношение к божественной мудрости и воле
и вообще к высшим силам разума. Из-за этого он больше ас-
социируется с высшими путями Древа и такими мифологиче-
скими персонажами как Прометей и Афина Паллада — но все
это как раз и есть высшие аналоги 31-го пути. Вулканический
огонь ассоциируется также и с формированием небесных пла-
нетарных сфер. Это дочеловеческий пласт истории, хотя
Гефест и фигурирует там как истинный божественный Кузнец.
Именно благодаря ему и его огню были выкованы оружие
и инструменты, сыгравшие важнейшую роль на начальном эта-
пе развития человеческой цивилизации.
Итак, мы видим, что духовное Значение этого пути сводит-
ся к разнообразным атрибуциям стихии огня, ибо огонь сим-
волизирует развитие в пучине животной жизни таких новых
явлений как индивидуальная воля и предвидение, приведших
далее к образованию социальных структур на основе осознан-
ного сотрудничества и к техническому прогрессу как средству
подчинения природного мира.
Еврейская буква этого пути, Шин, означает зуб, но сама
больше похожа по начертанию на языки пляшущего огня,
на вершине каждого из которых находится буква творения,
298
Йод. Также форма буквы намекает на выделение индивидуаль-
ных векторов из коллективного субстрата. Зуб — самая твер-
дая часть организма, точно так же как дух — самая прочная
часть нашей психики. Дух очень близко связан с этим, казалось
бы, столь низко расположенным на Древе путем, так как вся че-
ловеческая эволюция протекает в соответствии с волей духа
и ради его, духа, блага. Зуб — режущий и перемалывающий
инструмент, готовящий пищу для дальнейшего переваривания.
Так и человеческая Личность жизнь за жизнью прогрызает
себе дорогу вперед, перемалывая опыт физических воплоще-
ний, который Индивидуальность затем переваривает и транс-
мутирует в пищу и жизнь духовную. Зуб — это еще и символ
творчества. Фрейд утверждал, что сны, где у вас выпадает зуб,
свидетельствуют о бессознательном страхе перед импотенци-
ей. Получается, что значение буквы подтверждает общую тен-
денцию пути — и это индивидуализация как духовное разви-
тие через усвоение опыта и развитие творческих сил. На эво-
люционную направленность пути указывает и то, что он ведет
к сефире Ход — «инструменту изначального». Иными слова-
ми, путь эволюции есть процесс гармонизации и примирения
противоборствующих сил, поступающих с более примитив-
ных уровней. Сама форма буквы Шин указывает на средин-
ный путь между двумя противоположностями.
Срединный путь показан и на соответствующем аркане
Таро. Истинная его композиция, судя по всему, включает вос-
стающее из могилы дитя, а по сторонам от него — мужчину
и женщину, не как людей, но как положительный и отрица-
тельный принципы, существующие в природе. Дитя символи-
зирует как раз развивающегося индивидуума.
С картой связывают также и легенду о воскрешении
Лазаря — то есть, о возвращении к жизни человека, умерщ-
вленного его собственным грехом. В наши дни кругом так
много живущих по привычке, автоматически и «как положе-
но», что Лазаря впору провозгласить символом современно-
го человека. В этом контексте фигура, поднимающая мерт-
вых на карте — это, конечно, Господь наш, он же Путь, он же
Истина, он же Любовь. Не «бледный галилеянин», но Христос
Восставший — торжествующий и во славе.
299
Поскольку путь ведет к сефире Ход, на него неизбежно ока-
зывается цивилизующее влияние чисел и речи. Числа — это
вычисления и измерения, а речь — коммуникация более высо-
кого порядка, чем при помощи нечленораздельных звуков. Увы,
многие используют силу речи, чтобы исказить или даже пре-
дотвратить коммуникацию, но это уже клипотическое извра-
щение божественных сил этого пути.
Речь вообще имеет глубочайший оккультный смысл —
на что намекает уже хотя бы тот факт, что нашего Бога на-
зывают Логосом, Словом. Библия — далеко не единствен-
ная на свете религиозная книга, возвещающая величайшую
важность речи: «В начале было Слово». Во многих традици-
ях существует верование, что дабы обрести власть над каким-
то явлением, нужно узнать его имя — как в известной леген-
де об Исиде и Ра. Имянаречение — одно из таинств Церкви.
Посвящаемым в монашеские ордена или в тайные братства
всегда дают новое имя. Изначальная цель крещения — дать че-
ловеку христианское имя, взятое из истории или традиции
этой религии; имя, которое послужит ему знаком и талисма-
ном духовного^устремления. Сейчас очень многим подошло
быимя «Фома» — слишком уж много они сомневаются.
Блаватская в своей «Тайной доктрине» тоже подчеркива-
ет важность речи и утверждает, что речь и язык куда важнее,
чем мы можем себе представить. Многие поступили бы очень
мудро, решив практиковать молчание — добродетель Бины —
ибо компульсивная болтливость на всех уровнях способна за-
глушить голос духа, сам по себе тихий и ненавязчивый. И от-
нюдь не из чистой страсти к наказаниям многие религиозные
ордена налагают на своих послушников обет молчания.
Числа, как и слова — это не просто символы; за ними стоят
реальные силы. Разница между химическими элементами сво-
дится к числам, как и между цветами спектра, нотами гаммы,
температурой веществ, их агрегатными состояниями — плот-
ным, жидким и газообразным и т.д. Все их можно найти в эле-
ментарном учебнике по соответствующей научной дисциплине.
Скажем, у атома криптона орбитальные следы составляют 2,
8, 18 и 8 электронов вокруг ядра (орбитальный след — это ко-
личество электронов на той или иной орбите, оно выражается
математической последовательностью 2(1)2, 2(2)2, 2(3)2 и т.д.;
300
на внешнем орбитальном кольце самых стабильных элементов,
т.н. «инертных газов», всегда 8 электронов) и от своего соседа,
бромина, у которого не внешнем кольце 7 электронов, он отли-
чается, как видите, на единицу. Это крошечное отличие ведет
к совершенно разным физическим свойствам, демонстрируе-
мым химическими элементами в мире видимостей — в Малкут.
С другой стороны, ядро любого элемента содержит частицы
разной полярности, которые удерживаются вместе с неверо-
ятной силой. Если ее высвободить, мы получим такие неиз-
бежные радости современной жизни как водородные и атом-
ные бомбы. Фактор численной разницы мы могли бы отнести
к 31-му пути, фактор скрытой силы — к 29-му, а саму разни-
цу в химических свойствах, цвете, плотности и т.д. — к сефире
Малкут как физическому миру. На основании сказанного мы
можем сделать вывод, что эти два пути, сходящиеся в Малкут,
комплементарны друг другу.
Примеры можно найти не только в физике и химии,
но и в человеческой психике. 29-й путь — это наследуемые
факторы, которые человек получает пакетом для жизни в этом
мире (его инстинкты, телесные способности и т.д.). 31-й путь
отвечает за темперамент, который зависит не столько от строе-
ния организма и нервной системы, сколько от Личности, про-
ецируемой сюда Индивидуальностью. Ключ к характеру, та-
ким образом, следует искать не в физическом, родовом на-
следии, а в наследии прошлых воплощений. И поэтому если
на 29-м пути нас ждет встреча со всем багажом биологиче-
ского прошлого, суммированного для нас материнской утро-
бой, то на 31-м мы сталкиваемся с грузом прошлых жизней или,
по крайней мере, с теми их сторонами, которые оказывают не-
посредственное влияние на формирование характера в жизни
нынешней — так как вся содержащаяся в них информация все
равно не откроется нам до достижения сознания Тиферет, фо-
кальной точки Индивидуальности.
Подведем итог. Восхождение по 31-му пути позволяет нам
понять и оценить внутренние силы, конструирующие мир ви-
димостей, Малкут, как объективно, так и субъективно. Нисходя
по нему, мы приводим в Малкут силы души, необходимые для
текущего воплощения. По большей части они обусловлены
кармически, так как иначе нам незачем было бы воплощаться.
301
Однако по ним можно прочесть и судьбу, так как природа кар-
мы нередко напрямую указывает на природу предназначе-
ния. В некотором отношении этот путь можно рассматри-
вать как низшее отражение 22-го пути, который представляет
собой Путь Кармического Исправления. Напомним, что все
пути — ив особенности те, что расположены на одной сторо-
не Древа — связаны между собой и даже являются в некотором
роде высшими или низшими аналогами друг друга.
Комментарии по дизайну XX аркана
На Марсельской карте изображен крылатый ангел с тру-
бой и знаменем, а под ним — обнаженный человек, подни-
мающийся из могилы. По бокам — еще двое людей, мужчина
и женщина, тоже поднимающиеся не то из могил, не то про-
сто из земли.
У Вирта они выходят совершенно определенно из зем-
ли. Этот же момент отмечает Уэсткотт, который высказывает
предположение, что человек здесь — только центральная фи-
гура, а двое других — положительный и отрицательный прин-
ципы природной жизни. Карте атрибутируется буква Шин,
и потому она представляет первые шевеления погребенно-
го Духа, стремящегося вырваться из материального мира. Как
и на Марсельской карте, у Вирта от ангела исходят лучи, и их
двенадцать. В этом за ним следует Кейс. Кнапп вместо них
рисует некое огненное излучение. У Вирта на землю падают
двадцать капель, у Кнаппа их только шестнадцать. У Кнаппа,
кроме того, все фигуры одеты (или, по крайней мере, закутаны
в какие-то цветные покрывала) и поднимаются из одной моги-
лы; центральная из них — маленький ребенок.
Мэнли П. Холл вместо всего этого предлагает череп на чер-
ном фоне и сверху розу на белом. У Кнаппа всюду растут цве-
ты, а у Вирта на лбу ангела красуется солнечный диск.
У Уэйта и Кейса центральная фигура — тоже ребенок,
но смотрит он традиционно, внутрь карты, а не на зрителя, как
у Кнаппа. У них все трое людей нагие и восстают из гробов,
судя по всему, плавающих по поверхности воды. На заднем
плане присутствуют горы, а вот другие мертвецы, встающие
302
из могил, есть только у Уэйта. Кейс еще вдобавок указывает,
что знамя должно быть пять на пять квадратов, так чтобы на-
чертанный на нем крест покрывал девять из двадцати пяти ква-
дратов площади. Кроме того он замечает, что положение рук
мужчины, ребенка и женщины образует слово LVX.
Кроули сначала соглашался со всем вышесказанным. В цен-
тре композиции у него был светловолосый отрок, встающий
из могилы в позе бога Шу, держателя небесной тверди. По бо-
кам от него были темноволосая женщина, делающая на груди
знак воды (треугольник вершиной вниз), и мужчина, делаю-
щий на лбу знак огня (треугольник вершиной вверх). Однако
когда дело дошло до создания новой колоды карт совмест-
но с леди Фридой Харрис, он решил назвать карту Эоном
и сделать символом наступления новой эры. Поэтому в цен-
тре карты у него располагается фигура Хора, а на заднем пла-
не — Нуит вверху и Хадит внизу. Вкратце богиню Нуит, чей
символ — ночное звездное небо, можно назвать окружностью,
предел которой ^игде ДТо есть, самой неограниченной воз-
можностью), а бога Хадита, чей символ — крылатый диск, —
центром окружности, который везде (то есть, индивидуальной
точкой зрения). В нижнем регистре карты показан цветок, по-
добный букве Шин, с человеческими фигурками на каждом ле-
пестке, а за ним — как бы астрологический сигил Весов в ка-
честве указания на эон, который наступит после эона Хора.
На тот факт, что эон Хора только начинается, указывает изо-
бражение Хора-ребенка, у которого одна рука пуста — словно
бы в ней еще не появились никакие атрибуты.
На карте «Египетского» Таро изображены три мумии —
мужчины, женщины и ребенка — поднимающиеся из саркофа-
га с изображением скарабея, символа бессмертия и возрожде-
ния. Вверху — крылатый дух, дующий в трубу на фоне солнца.
Граф де Жеблен высказывает догадку, что саркофаг стал резуль-
татом позднейшей интерполяции, а карта изначально симво-
лизировала первичное творение.
Уэйт с презрением отметает эту идею, а Мэнли П. Холл ука-
зывает, что, с эзотерической точки зрения, между рождением
и возрождением не так уж много разницы, так что внутреннее
значение карты в любом случае остается неизменным.
303
LA PAPESSE
304
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
СТРУКТУРЫ ЛИЧНОСТИ
28 ПУТЬ
Йесод — Нецах
Ключ: (S) Цадди. Рыболовный крючок
Духовное значение: (№) Водолей
Аркан: Сын Утра. Предводитель могучих (IV — Император)
Цвета: Фиолетовый. Небесно-голубой. Синевато-лиловый.
Белый, испещренный пурпурным.
Текст: «Путь двадцать восьмой называется Разумом
Природным. И называется так потому, что им совершенству-
ется вся природа, находящаяся ниже нижней сферы солнца, со-
вершенствующей сферы».
Двадцать восьмой путь, соединяющий Нецах и Иесод, об-
ладает огромной силой, так как именно по нему чистая энер-
гия творческого воображения изливается в бессознательное.
Этот процесс прекрасно символизирует Император, так как
этот приток силы — один из главных факторов в построении
Личности человека.
Личность развитого человека должна быть слепком
с Индивидуальности. То, что внизу, должно быть подобно
тому, что вверху, в соответствии с герметической аксиомой.
На это и указывает знак Водолея, состоящий из волнистой или
зигзагообразной — похожей на удар молнии — линии, отра-
женной в еще одной точно такой же. Верхняя линия симво-
лизирует Индивидуальность, а нижняя — Личность. Так «со-
вершенствуется вся природа, находящаяся ниже нижней сферы
солнца» — под солнцем подразумевается, разумеется, Тиферет.
По этой же причине путь этот зовется Природным Разумом,
хотя его силы и свойства, казалось бы, этому противоречат.
В то же время он совершенно не путь «сверхъестественных
сил». В любом случае такого явления как «сверхъестественное»
305
попросту не существует. Законы вселенной обладают в этой
вселенной высшей силой, точно так же как законы любого
из планов обладают высшей силой на нем. Если вы свалились
с обрыва, махание волшебной палочкой — при условии, что
она у вас как раз была с собой, и вам хватило присутствия духа
начать ею размахивать — ни в малейшей степени не смягчит
вашей встречи с землей. Куда лучше в подобных условиях по-
дойдет другое магическое орудие — парашют. Физический ре-
зультат любой магической операции является отнюдь не в виде
чуда (если ваша квалификация не сравнима с Христовой, ко-
нечно). Да и в его случае чудеса, очевидным образом, толь-
ко казались таковыми — как сигаретная зажигалка показалась
бы чудесной первобытному дикарю.
Вся «магия» этого пути — просто видимость, и очарование
ее носит сугубо клипотический характер. Несбалансированная
сила, только и всего. Поскольку силы на этом пути много,
ей ничего не стоит стать несбалансированной, но подобный
дисбаланс, приводящий к суевериям и компульсивным поступ-
кам, не является элементом пути, не принадлежит ему. Путь
как часть Древа Жизни есть тем самым часть Божественного
Плана, а потому он совершенен. Следовательно, здесь речь идет
только о неконтролируемой реакции неразвитого человека.
Упомянутая сила 28-го пути, символически говоря, есть
результат полярности Прекрасной Обнаженной Женщины
Нецах и Прекрасного Обнаженного Мужчины Иесод. Образ
Индивидуальности в Нецах изливает свое сияние напрямую
в бессознательную часть психики Личности. Он манит и игра-
ет с нею, как рыбак с рыбкой — вот вам и еврейская буква пути,
Цадди, Рыболовный Крючок. Правильно распознав эту силу
внутри Личности и разумно сотрудничая с нею, мы открыва-
ем возможности для совершенно естественного, природного
духовного роста, как то и подразумевает термин «Природный
Разум». Однако из-за факторов, запущенных в действие так на-
зываемым Изначальным Отклонением, связи между планами
сознания оказались нарушены, откуда и многочисленные про-
блемы этого пути.
С психологической точки зрения силы этого пути во мно-
гом соответствуют юнгианским архетипам — но не исчер-
пываются ими. Ангельский чин Нецах, Элохим, боги, стоит
306
за всеми богами и сверхъестественными существами, доступ-
ными сознанию человека. Силы относительно бесформен-
ной Нецах в целом похожи на них, какую бы теорию и но-
менклатуру (научного или религиозного толка) человек к ним
ни привязывал.
Понимал это Юнг или нет (а подозревал он, скорее все-
го, куда больше, чем готов был признать открыто), но архети-
пы нашего бессознательного — ив особенности контрасексу-
альный образ — это лики Индивидуальности. Невероятная
власть, которой обладает над человеком анима, часто воспе-
вается в литературе, и, возможно, лучше всего — в «Докторе
Фаусте» Кристофера Марло:
Не тот ли лик в путь корабли отправил,
И сжег безглавые твердыни Илиона?
Сладчайшая Елена, обессмерть
Меня ты поцелуем! Поглядим,
Куда летит душа, что высосали губы.
Приди, Елена, о, приди, верни мне душу.
Я поселюсь на этих вот устах — здесь небо.
Ведь, все, что не Елена — прах.
В этом пассаже Марло с величайшей поэтической прони-
цательностью (а художественное вдохновение — тоже одна
из сил этого пути) показывает, как легко перепутать образ
Индивидуальности, субъективный по природе своей, с объек-
тивной проекцией этого образа на другого человека противо-
положного пола.
Индивидуальность, срок жизни которой — один Косми-
ческий День, с точки зрения Личности, относительно бессмер-
тна, откуда и слова «обессмерть меня ты поцелуем», которые
отлично отражают опыт, получаемый сознанием, когда между
Личностью и Индивидуальностью заключается функциональ-
ный союз. Для Личности этот опыт выглядит как утрата иден-
тичности и в то же время носит трансцендентный характер,
отсюда «душа, что высосали губы <... > верни мне душу <... >
на этих вот устах— здесь небо <... > все, что не Елена — прах».
Когда же контакт с Индивидуальностью (опыт внутренне-
го порядка) путают с объективной реальностью, проецируя его
3°7
на другого живого человека — жди беды, будь то неудачный
брак и трагическое любовное приключение (в нынешние вре-
мена) или тысяча боевых кораблей, десятилетняя осада и со-
жжение целого города (в масштабах Гомера). Вот как далеко
чары могут завести человека, и бороться с подобным помраче-
нием ума ох, как нелегко. Более подробное исследование этой
темы можно найти у Тибетца мисс Алисы Бэйли.1
Лишь в сравнительно недавние времена страсть стала счи-
таться благородной и возвышающей душу. Такое отношение
глубоко ошибочно. Великие любовные истории западной ли-
тературы — Ланселот и Гвиневера, Ромео и Джульетта, Абеляр
и Элоиза (реальный, а не литературный пример) — все сплошь
иллюстрации злоупотребления контролем (или, напротив, не-
достатка контроля) над сексуальной, то есть, горизонталь-
ной полярностью. Причиной возникновения такого рода си-
туаций может быть рестимуляция эпизодов из прошлых жиз-
ней, в которых вертикальная полярность (преданность богу)
оказалась перепутана с горизонтальной (сексуальной)— на-
пример, в культах Иштар или Астарты. Сексуальное таинство
Храма оторвалось от своего религиозного, ритуального корня
и Богиню перепутали с женщиной-жрицей, а Человека вооб-
ще — со жрецом или с мужчиной из паствы.
Современный взгляд на любовные отношения (сводящий-
ся, в общем и целом, к пропаганде эскапизма и отрицанию
жизни как она есть здесь, на Земле, а, следовательно, к возве-
дению хулы на Адонаи) произрастает во многом из внешних
аспектов средиземноморского культа Венеры, уничтоженно-
го во время преследований альбигойцев. Труверы и трубадуры
отражали эзотерический и экзотерический аспекты краткого
его расцвета, вдохновлявшегося остатками римской культуры,
в свою очередь перенятой у греков с вторичными заимствова-
ниями из персидских и митраистских источников. Греческая
традиция многим обязана египетской, а египетская — в сво-
ей позднейшей, сниженной форме — сама напрямую влияла
на римскую. Дальше, уже в артурианской легендарике среди-
земноморский культ Венеры обогатился северным друидиче-
ским поклонением Природе и Солнцу, а также своеобразным
кельтским христианством — немонашеским, неаскетическим
1 Glamour — A World Problem. (Lucis Trust. London & New York).
308
и любящим не только Христа, но и все живое. Иными словами,
Артурианский литературный цикл — просто золотая жила ми-
стического знания, хотя и местами искаженного позднейшими
ортодоксально христианскими толкованиями.
Поклонение Природе — будь ойо друидическим, кель-
тско-христианским или любым другим — прекрасно соче-
тается с 18-м путем. Природа относится к сфере Бога-Отца,
и Император Таро с полным правом может считаться антро-
поморфным воплощением этого аспекта, высшими аналогом
которого является сефира Хокма. Он непосредственно свя-
зан с юнгианским архетипом Мудрого Старца, а также с ани-
мусом — женским контрасексуальным образом. Архетип
Мудрого Старца может носить и обсессивный характер, как
это случилось, например, с немецким философом Фридрихом
Ницше (в дионисийской форме).
Женская сторона этого культа — Владычица Венера, Исида
Природная, Прекрасная Обнаженная Женщина (Магический
Образ Нецах, уходящий корнями в Бину). Если духовные
аспекты этого пути не держать в узде (то есть, дать им ото-
рваться от Хокмы и Бины), его силы легко могут перелиться
через край и выродиться в оргии, колдовство и буйство стра-
стей. В таком случае мы упадем с высшей октавы 28-го пути
прямиком на низшую 29-го. Элоизе и Абеляру, ей-богу, сле-
довало помочь друг другу восстановить вертикальную поляр-
ность мистического сознания, символизируемую астрологи-
ческим знаком этого пути, Водолеем. Вместо этого они пред-
почли одержимость друг другом и связали себя неодолимыми
путами горизонтальной полярности — как в зодиакальном
сигиле Рыб. Абеляра ждала кастрация — причудливый кар-
мический ход, возможно, указывающий на какой-то непро-
стительный грех против древнего Храма Исиды, где, как из-
вестно, жрецы нередко оскопляли себя в религиозном иссту-
плении. История эта содержит мрачный и жуткий урок — как
и истории Ланселота и Гвиневеры и Ромео и Джульетты, пре-
вратившиеся ныне в товар могущественной индустрии по ис-
полнению желаний обывателя. И не иначе как в мистиче-
ском предвидении Голливуда и телевидения Шекспир написал:
«Виновны, милый Брут, не звезды — мы лишь сами».
309
И все же 28-й путь — это канал художественного, артисти-
ческого вдохновения, независимо от того, какими средства-
ми пользуется художник для его выражения, а также творче-
ского подхода к наукам, как чистым, так и прикладным. Эта
творческая способность человеческого разума, которой всег-
да приходится сражаться с устоявшимся порядком (не толь-
ко во внешнем мире, но и в психике самого творца), напоми-
нает о дивном аспекте Афродиты-Нецах — Пробудительнице.
Эзотерический титул Императора — Сын Утра, Вождь
Могучих — тоже указывает на Венеру, самую оккультную пла-
нету из всех, согласно «Тайной Доктрине».
И в особенности он связан с Люцифером, который, ко-
нечно, никакой не дьявол, как утверждали популярные сред-
невековые представления, а, напротив, великая пробуждаю-
щая и светоносная ангельская сущность, связанная с планетой
Венерой. Увы, даже в наши дни слишком многие с готовностью
приписывают работу Венеры дьяволу. На высшие аспекты уче-
ния о Люцифере указывает легенда о том, что Святой Грааль
выточили из изумруда, выпавшего из его короны. Изумруд —
священный камень Венеры, но он также фигурирует и в леген-
де о Гермесе, так как именно на изумрудной скрижали, найден-
ной в гробнице великого иерофанта, была начертана гермети-
ческая аксиома «Как вверху, так и внизу». Эта легенда о могиле
Гермеса Трисмегиста положила начало другой легенде — о ве-
ликом оккультном учителе Запада, Христиане Розенкрейце.
Император на традиционной карте Таро держит в руке ски-
петр, увенчанный шаром и крестом Венеры. У него есть еще
и щит с изображением орла, а поза, в которой он сидит, повто-
ряет очертания алхимического сигила Серы. Алхимические те-
ории сильно разнятся от автора к автору, но обычно Сера оз-
начает божественную силу в самых ее положительных прояв-
лениях. «Клейковина Белого Орла» — эфирная субстанция,
выделяемая во время сексуального взаимодействия. Именно ее
производство и было целью организаторов ведьмовских куль-
тов и прочих оргиастических ритуалов. Сексуальная оргия
как таковая начиналась только в самом конце, после того как
Иерофант использовал полученную энергию магическим обра-
зом. Сам физический сексуальный акт в магии бесполезен и ну-
жен разве что как предохранительный клапан, так как он хорошо
310
заземляет энергию. Получается, что хотя для самых невеже-
ственных участников основной интерес в подобного рода куль-
тах представляли эротические игрища, устроители их были за-
интересованы как раз в манипуляциях, предварявших финаль-
ный дебош и призванных, подобно довременному стриптизу
и кабаре, возбудить, но не удовлетворить участника. Это отра-
жено в признаниях средневековых ведьм, имевших соитие с дья-
волом (то есть, со жрецом в соответствующей маске) и сообщав-
ших, что орудие любви было какое-то холодное. Без сомнения,
это объясняется тем, что мужчина, не заинтересованный в фи-
зическом заземлении вызванных им сладострастных энергий,
пользовался жезлом, а не половым членом. Не такие низменные
формы основанной на сексуальной полярности магической ра-
боты можно найти у Дион Форчун в романах «Жрица моря»,
«Лунная магия», «Козлоногий бог» и «Крылатый бык» — и это
работа 28-го пути. Низкие формы ведьмовских ритуалов отно-
сятся, скорее, к низшей октаве 29-го пути.
Связанные с 28-м путем легендарные и сказочные сюжеты
вращаются в основном вокруг исполнения желаний. Основной
женский сюжет такого рода — сказка о Золушке. В ней гово-
рится, фактически, о том, как самая обычная женщина превра-
тилась в богиню и нашла себе принца — идеализированный
мужской образ. В подобных сюжетах для мужчин фигурируют
девы-лебеди, феи и прочие малые облики богини. Это, напри-
мер, ирландская легенда об Энгусе Мак-Ore, который был сра-
жен красотой увиденной им во сне девы, нашел ее, обнаружил,
что она лебедь, и превратился тогда в лебедя сам.
Тут прослеживается прямая связь с Тир-на-Ног, Страной
Вечной Юности ирландской традиции, представляющей собой
на самом деле мир фейри или, эзотерически выражаясь, некий
уровень астрального плана. С ним связана масса сказок и ле-
генд. Обычно в них говорится о смертном человеке, которого
заманили в подземную страну или в край фейри, где он всту-
пает в связь с девой нечеловеческой природы. Самая известная
из них — наверное, история о Тангейзере, проведшем семь лет
в мистической Горе Венеры.
Тир-на-Ног, как того и следовало ожидать, тоже существует
во множестве вариантов у самых разных народов, в чье бессоз-
нательное открыт канал из астрального плана. Сюда относятся
ЗИ
Острова Счастья, Острова Блаженных, Сад Гесперид и артури-
анский Аваллон:
Где не падет ни град, ни дождь, ни снег,
Ни ветер не завоет — лишь лежит,
Среди лугов простершись, пышный сад,
Счастливый, коронован летним морем.
В нем есть что-то общее с библейским Садом Эдема, с дале-
кой Огигией, где спит Кронос, и с островом Цирцеи, где дер-
жали пленником Одиссея.
Есть интересная связь между образами Грааля и Лебедя в сю-
жете о Лоэнгрине, сыне Персиваля, который служил Рыцарем
Часовни на горе Монсальват и должен был откликаться на при-
зыв о помощи всякий раз, когда в ней звонил волшебный ко-
локол, которого никто не касался. Как-то он встретил серебря-
ного лебедя, увлекавшего по реке волшебную барку, сел в нее
и прибыл к даме, которую угнетал некий враг. Лоэнгрин по-
бедил врага и женился на даме, но при условии, что она не бу-
дет спрашивать, какого он рода-племени. Любопытство, есте-
ственно, победило, дама пустилась в расспросы, и Лоэнгрин
вернулся к себе в часовню на той же самой лебединой барке.
Как видите, эта ветвь значений 28-го пути довольно-таки
разнообразна — от сексуальной полярности и контактов с не-
человеческими царствами до формирования внутри психики
сосуда, достойного принять образ высших аспектов души. Этот
последний мотив связан с поиском Святого Грааля, ибо Грааль
обретается как раз на. стыке между планами сознания и озна-
чает на самом деле превращение самого человека в чашу, куда
смогут излиться силы высшего порядка. Восхождение по 28-
му пути, таким образом, и есть поиск Грааля. Еще это может
быть открытие сознания для восприятия совершенного мира
стихийных и малых ангельских сущностей — ему естествен-
ным образом сопутствует риск нарушения душевного равно-
весия, а в худших случаях (если практикующий очень уж глуп)
и одержимости. Также это связь с собственными творческими
силами, которую символизирует Пегас, крылатый конь, летаю-
щий на крыльях творческого воображения.
312
Нисхождение по 28-му пути пролагает этим силам доро-
гу в сознание, и потому связано с деятельностью, скорее, бес-
сознательной, чем повседневной, сознательной части психи-
ки. А поскольку бессознательное влияет на сознательное, это
путь к расширению сознания и более* полной, более насыщен-
ной жизни в целом.1
Комментарии к дизайну IV аркана
На Марсельской карте Император сидит на троне, установ-
ленном не в помещении, а на свежем воздухе, в позе алхимиче-
ской Серы — треугольник над крестом. У него щит с изобра-
жением орла, венерианский скипетр и странной формы коро-
на с шестью зубцами. На шее у него цепь.
Освальд Вирт вручает ему державу с крестом, похожую
на скипетр, который держит и Марсельская Императрица.
Скипетр при этом меняется с венерианского, на украшен-
ный лилией. На заднем плане — обычный для Вирта одиноч-
ный цветок, а на кирасе у Императора — изображения Солнца
и Луны. Император в этом варианте сидит на кубическом кам-
не, на одной из граней которого вырезан орел. Щита у него при
этом нет. Также Вирт отказывается от шестизубцовой короны
(которую Папюс дает себе труд специально упомянуть в сво-
ей книге: шесть зубцов с каждой стороны короны дают в сумме
двенадцать — число зодиакальных знаков) и вводит вместо нее
головной убор в виде шлема с четырьмя пиками наверху.
Уэсткотт, который черпает большую часть своих знаний
о Таро у Элифаса Леви, предлагает скипетр с навершием в виде
лотоса и трон, который «в современном Таро» принято укра-
шать изображением черного орла. В «более древних» вариан-
тах дизайна, замечает он, положено, чтобы Император сидел
в позе треугольника над крестом, указывающей на атанор ал-
химика. Поскольку поза эта есть во всех вариантах карты, кро-
ме Уэйтовского (а он был опубликован через пятнадцать лет
после того, как Уэсткотт это написал), остается сделать вывод,
1 Любопытно, что все вышесказанное прекрасно соответствует значению
XVII аркана Таро — Звезды. Тем не менее, автор придерживается системы, где
28-му пути атрибутируется Император, к которому весь текст данного раздела
имеет исчезающе мало отношения.
313
что под «современным Таро» подразумевается колода ордена
Золотой Зари, в котором состояли и Уэсткотт, и Уэйт.
У Уэйта Император сидит анфас к зрителю и смотрит пря-
мо на него. На заднем плане карты — горы и река. В руке
у Императора скипетр в виде буквы «Т», увенчанный коль-
цом — то ли удлиненный анх, то ли лингам. Держава никак
не украшена. Кроме того, Уэйт первым вводит в карту сим-
волизм зодиакального Овна: сигил Овна на вершине коро-
ны и четыре бараньих головы в декоре трона. Это доказывает,
что Уэйт в это время следовал системе Золотой Зари, помещав-
шей Императора на 15-й путь, чей зодиакальный знак — Овен.
Видимо, это вообще было новшество Золотой Зари — увы,
колода, которой пользовались в этом ордене, так никогда
и не была опубликована.
Кейс возвращается к традиционной позе, но включа-
ет в композицию горы, реку и бараньи головы (на оплечьях
и на боковой грани кубического камня-трона). Еще он воз-
вращает на место шлем с шестью зубцами и повторяет скипетр
Уэйта и державу Вирта.
Кроули сначала видел Императора как облеченного в пла-
мя бога с огненными символами, позой «треугольник над кре-
стом» и престолом в виде кубического камня с изображением
алхимического Зеленого Льва и Белого Орла. Персонаж ито-
говой карты больше похож на традиционного Императора,
а его соотнесение с 15-м путем подтверждается лучом света, па-
дающим диагонально из верхнего правого угла карты и исхо-
дящим, согласно «Книге Тота» от Хокмы. Это говорит о том,
что во время создания колоды Кроули, невзирая на прямое ука-
зание «Книги Закона», был не вполне уверен в транспозиции
Императора и Звезды. Ну, или что он сначала подготовил ди-
зайн карты, а уже потом, когда дело дошло до написания текста,
изменил атрибуцию пути. Транспозиция зодиакального знака
и арканов между 15-м и 28-м путями Древа Жизни (больше под-
робностей вы найдете в части I раздела IV настоящий книги),
возможно, была попыткой прикрыть совершенную им ошиб-
ку и со свойственной Кроули наглостью выпутаться из скольз-
кой ситуации. Он, конечно, признавался, что ленив, но глу-
пым его никто бы не назвал, так что крайне маловероятно, что-
бы автор Таро Тота проглядел такую масштабную дыру в своей
34
системе. Тогда овновский символизм карты принимает вид «на-
меренной» ошибки, сначала сделанной от неуверенности, а по-
том неуклюже прикрытой произвольным обоснованием, что-
бы не создавать себе слишком больших проблем. Упомянутый
символизм заключается в скипетре с бараньей головой и двух
гималайских горных козлах, стоящих позади трона. Еще сто-
ит отметить пчел на платье Императора, державу с мальтий-
ским крестом, агнца со знаменем, геральдическую лилию и щит
с двойным орлом Серы, увенчанным багряным диском.
В «Египетском» Таро Император носит треугольный ма-
сонский фартук, который вместе со скрещенными ногами об-
разует символ Серы. На груди у него сокол, а на кубическом
камне, на котором сидит Император, изображен кот. На голо-
ве у Императора урей, а в руке — змеиный скипетр, увенчан-
ный диском.
Наверное, стоит еще упомянуть ранний венециан-
ский дизайн, датируемый приблизительно 1475-м годом, где
у Императора трехзубая корона с трилистниками, простая
держава и скипетр с лилией. Рядом стоят на коленях двое де-
тей со скрещенными на груди руками. Считается, что это Карл
Великий и двое его сыновей.
Иероглиф Мэнли П. Холла на карте Кнаппа состоит из че-
тырех глаз, расположенных по кардинальным точкам.
315
„ 30 ПУТЬ
Йесод — Ход
Ключ: (*1) Реш. Голова
Духовное значение: (О) Солнце
Аркан: Повелитель Огня Вселенной (XIX — Солнце)
Цвета: Оранжевый. Желто-золотой. Сочный янтарный.
Янтарный с алыми лучами
Текст: «Путь тридцатый называется Разумом Обобщающим.
И называется так потому, что им астрологи обобщают небеса
в приговорах звезд и созвездий, вглядываясь и совершенствуя
свое познание колес сфер».
Сверкающие цвета и акцент на символике солнца указыва-
ют на то, что это путь просветления. Еврейская буква Реш озна-
чает голову и тоже подразумевает разум, а описание в «Сефер
Йецира» делает акцент на развитии науки. Астрология в нем
может служить символом науки вообще. Цель любой науки,
и астрологии в том числе — формулировка законов, опираясь
на которые можно предсказывать будущие события и процес-
сы. К примеру, Третий закон Ньютона (о том, что всякое дей-
ствие имеет равное ему противодействие), позволяет челове-
ку предсказывать конкретные следствия конкретных причин
в области механики и создавать на основе этого закона при-
роды всякие изощренные машины и механизмы — что и при-
вело, в конце концов, к появлению самолетов и космических
ракет. Таков двигатель человеческой технологической эволю-
ции: мы формулируем законы природы, чтобы прогнозировать
причинно-следственные цепочки на физическом плане.
Бывает, однако, и так, что причина находится на высших
планах (наука пока еще очень плохо их понимает), а след-
ствия ее проявляются на низших. Отсылка к астрологии тут
более чем уместна, хотя надо понимать, что речь идет не о по-
пулярной газетной астрологии, а о звездной мудрости духов-
ных планов, дающей человеку возможность вступить в контакт
с Логосами, или богами, сосудами физической манифеста-
ции для которых выступают небесные тела. Солнце — это наш
собственный солярный Логос, обладающий всемогуществом
316
в рамках данной солнечной системы. При этом силы, припи-
сываемые зодиакальным знакам — это не столько эманации
самих созвездий, сколько как бы цифры на циферблате вели-
ких космических часов, указывающих, какой именно тип энер-
гии эманирует Солярный Логос в данное конкретное время.
Впрочем, в астрологии действует такое количество самых раз-
нообразных сил, что как прогностическая система она крайне
ненадежна. Натальная карта может дать грубый очерк харак-
тера, но совокупное воздействие высших сил и земного опы-
та в каждом конкретном случае будет настолько различным,
что прогрессивные карты уже теряют всякую достоверность,
если только подопытный не обладает темпераментом овоща,
а астролог — высочайшей квалификацией.1
Название «Обобщающий Разум» очень точно указыва-
ет на свойства этого пути, который, в высшем своем смыс-
ле, подразумевает знание полного диапазона сил, действую-
щих на всех планах бытия, сосредоточенное в некоем центре.
Таковой и правда существует — в самом центральном солнце
из всех, так что весьма сомнительно, чтобы человек когда-ни-
будь сумел вступить в контакт с коллективным разумом такого
порядка. По крайней мере, не в земной жизни — из-за огра-
ниченных возможностей физического мозга, даже притом, что
этот самый мозг имеет невообразимый потенциал, о котором
мы на настоящем этапе своего развития не имеем ни малейше-
го понятия. Даже ограниченный коллективный разум отдельно
взятого человечества, обитающего на нашей планете, уже мог
бы полностью изменить положение дел в мире.
30-й путь ведет от Иесод к Ход, соединяя Видение
Механизма Вселенной с Видением Великолепия. Ход, согласно
тексту «Сефер Йецира» уходит корнями в Хесед и ее Видение
Любви. Вся солнечность этого пути проистекает, таким обра-
зом, от осознания божественной любви и величия, мотивиру-
ющих к действию низшие планы манифестации, именуемые
Механизмом Вселенной и эфирными структурами Йесод.
Ход — сефира божественного вестника, повелителя книг
и учения, а еще — Архангела Михаила, рассеятеля сил тьмы.
Все это воплощено в даре ума, преподнесенном человеческому
1 Как и во многих других случаях, суждения Гарета Найта выдают слабое
знакомство с предметом.
317
роду. Расцвет мысли после веков варварства и средневековых
предрассудков не зря был назван эпохой Просвещения. Как
сказал Поуп,
В ночи природа почивала, где света нет.
Сказал Господь: «Да будет Ньютон!» — и стал свет.1
Эпоха Просвещения принесла еще и политические манифе-
стации Обобщающего Разума — такие как Американская война
за независимость и Французская революция. Даже в наши дни
ощущается, что проза таких авторов как Томас Пейн полна све-
та и чистоты. О невежестве и суеверии его противников можно
судить по тому, что они продавали сапожные гвозди с его пор-
третом, чтобы самые консервативные представители рабочего
класса могли попирать его изображение на каждом шагу.
Впрочем, слишком много хорошо — тоже плохо. Под луча-
ми сияющего без передышки солнца все живое чахнет и уми-
рает. Точно такой же эффект имеет распоясавшийся разум.
Маятник качается взад и вперед, день и ночь сменяют друг дру-
га, зима и лето попеременно властвуют над планетой, и грубый
материализм XIX века, с последствиями которого мы вынуж-
дены иметь дело до сих пор, как раз и демонстрирует силы раз-
ума, перешедшего положенные ему границы. Когда такое про-
исходит, мы сталкиваемся уже не с поддерживающим жизнь
Солнцем 30-го пути, но с порабощающим ее Дьяволом 26-
го. «Ле coeur a ses raisons que la raison ne connait point»,2 — и мы
с полным правом можем заменить здесь «сердце» на «дух», пре-
вратив эту знаменитую цитату из Паскаля в не менее истинное
и куда более глубокое высказывание.
Но и разум не лишен своей красоты, пусть даже и доступ-
ной одним лишь математикам, да и то в наивысшей своей фор-
ме. На самом деле она открывается всякому, кто способен оце-
нить устройство функционального научного инструмен-
та или высокотехнологичного механизма, такого как самолет
или даже бомба. Все, что совершенно с функциональной точки
зрения, должно быть совершенно и по дизайну, а Ход как раз
и отвечает за физические формы.
1 Перевод А. Осипова.
2 «У сердца свои резоны, которые невдомек разуму» (франц.)
318
Этот путь — полярная противоположность 28-му пути
из Иесод в Нецах, и у него точно так же есть свои великие воз-
можности и свои слабые места, причина которых — человек,
который все неправильно понимает и еще более неправильно
использует. Личность, увязшую в эмоциональном дисбалансе
28-го пути, обычно призывают «включить голову» — по сути
дела это призыв уравновесить свое собственное внутреннее
Древо Жизни. В юнгианской системе эти два пути соответ-
ствуют мышлению и чувствованию — двум функциям, проти-
воположным в ней не меньше, чем в каббале. Иными словами,
сосредоточенная проработка одного или другого пути в конеч-
ном итоге должна вести к балансу всей психики, то есть, к ин-
теграции личности.
И подобно тому как неуравновешенные силы 28-го пути
ведут к блужданиям в мире фантазий и потере головы, неурав-
новешенные силы 30-го ведут к сухости и бесплодию. Аркан
Солнце, Владыка Вселенского Пламени и Божественный
Разум, однако, показывает, как на самом деле должны действо-
вать силы этого пути: солнце изливает дождь золотого света
на двух почти нагих детей. Это аллегория всего человеческо-
го рода, получающего дар жизни, света и любви. Стена симво-
лизирует убежище, ограничение, обещает защиту и благоден-
ствие сада, огражденного от дикой внешней природы. Символ
работает и на более высоких уровнях, ибо только благодаря
ограничению становится возможен направленный рост. Разум
человеческий ограничен. Он не всеведущ и не может быть та-
ковым на ранних стадиях развития. И оно даже к лучшему,
ведь Господь сказал: «Еще многое имею сказать вам; но вы те-
перь не можете вместить» (Иоанн. 16:12).
На 30-м пути можно обрести великую мудрость, так как
он ведет из Иесод (бессознательного) к Ход (сознательному),
а Ход — инструмент связи с великими душами, пожелавши-
ми наставлять людей: Сократом, Гермесом, Мерлином, Буддой
и им подобным, основная область работы которых — Хесед.
Прочная связь между Хесед и Ход гарантирует, что мудрость
из этого высокого источника нисходит по планам, становясь
доступной нам в Ход. Ход часто называют Храмом Вод, видя
в нем водоем, в котором можно узреть отражение небес.
319
Итак, 30-й путь из Йесод в Ход есть начало великого
Герметического Луча, Пути Мудрости, который дальше ве-
дет через 26-й путь к Тиферет. 28-й и 24-й пути со своей сто-
роны образуют Луч Силы, или Зеленый Луч, как его еще ино-
гда называют. 25-й путь представляет Пурпурный Луч Веры.
Все эти пути встречаются в Тиферет, то есть в точке контак-
та Личности и Индивидуальности, а это подразумевает, что
во всех них присутствует принцип жертвенности — един-
ственное, что может помочь нам достичь высшей жизни, через
Мистерию Распятия и Видение Гармонии Всех Вещей, связан-
ные с этой центральной сефирой всего Древа.
Но Ход — не сефира голого рассудка, так же как Нецах —
не сефира немощной сентиментальности. Они кажутся таки-
ми только из-за извращений человеческой природы. Гибкое,
мощное великолепие и сила 28-го пути и расширение созна-
ния в свете чистого разума 30-го вполне достойны друг друга.
30-й — путь света, солнечного прежде всего, света Солярного
Логоса, летящего через все космическое пространство, Света
в Устремлении.
Есть и еще один богатый спектр сил на этом пути. На них
указывает его Магический Образ — Гермафродит. Путь от Ход
к Йесод входит в маршрут Удара Молнии (иероглифа, пока-
зывающего порядок постепенно уплотняющейся манифеста-
ции духа) и представляет ту его стадию, на которой происхо-
дит дифференциация полов.
Дух по природе своей андрогинен, а размножение, соглас-
но «Тайной Доктрине» было изначально неполовым — отсю-
да легенды о богах, родившихся из пота Изначального, из кос-
мического яйца и т.д. Текущая раса Земли избрала манифеста-
цию в виде мужчин и женщин и половой способ размножения
вкупе с нею. Существуют разные теории относительно цикли-
ческих воплощений того или иного пола у каждого отдельно
взятого духа, однако, четко выявляемого закона периодично-
сти, судя по всему, все-таки нет. Дух воплощается чаще всего
либо в мужских телах, либо в женских, хотя время от време-
ни случаются и инкарнации противоположного пола. В общих
чертах женщины — это, так сказать, аборигенные духи зем-
ли, в то время как мужчины пришли с других планет. На это
неоднократно намекает Книга Бытия, а Блаватская в «Тайной
320
Доктрине» довольно пространно описывает разные эзотериче-
ские теории на тот же счет.
Основное здесь то, что Первородный Грех (если пользо-
ваться церковной терминологией) заключается не в половой
дифференциации, но в самой человеческой реакции на раскры-
тие этой части Божественного Плана. Изгнание Адама и Евы
из Эдемского сада стало результатом того, что человек извратил
мистерии творения, а не того, что он вообще понял, как они
устроены. Именно Адам и Ева, обретя сакральное знание, отре-
агировали на него стыдом. В итоге их прокляли. Вражда между
потомством Евы и потомством змея (Быт. 3:15) — это неизбеж-
ное следствие работы божественного закона. Иными словами,
человек испортил Древа Жизни и Познания, профанировав их
плоды, а карма в ответ прижгла ему пятки, низведя от царя тво-
рения до слабого, хотя и разумного животного, жертвы много-
численных телесных и душевных недугов своего вида.
Главная причина всех страданий человека — зияющая про-
пасть внутри него самого. Храм сей недостоин присутствия
божества. Явившаяся результатом этого нестыковка виде-
ния и реальности порождает неутолимое безымянное жела-
ние, символизируемое упорно терзающим Прометееву печень
орлом. Прометей, напомним, обречен оставаться прикован-
ным к горам Кавказа, пока Геракл не освободит его. Так пове-
лел Зевс, творец природного животного мира, в котором из-
начальные сосуды духа пребывали в состоянии блаженного
неведения. Прометей символизирует нисхождение в них бо-
жественной мудрости (то есть, творческого предвидения и все-
го, к чему оно ведет). В результате Прометей оказался прико-
ван к этим животным сосудам на плане плотной манифеста-
ции, несмотря на то, что сам происходил с куда более высоких
планов. Срок был положен несправедливый, отсюда и страда-
ния, однако прошлая карма требовала серьезной искупитель-
ной жертвы того или иного рода. Изначальный отказ манифе-
стировать и, как следствие, злоупотребление преждевременно
полученными силами творения как раз и сформировали кор-
пус Первородного Греха и его кармы, работающей в основ-
ном через рассогласованность духовной и физической эволю-
ции человека. Когда дитя земли, Геракл, завершил свои двенад-
цать подвигов эволюционного прогресса, символизируемые
321
зодиаком, Прометей, наконец, обрел свободу. Но следует пом-
нить, что условием освобождения стало добровольное согла-
сие другого умереть вместо него — и этим другим стал кентавр
Хирон, своей гибелью купивший бессмертие Прометею.
Все вышесказанное — в лучшем случае лишь приблизи-
тельная расшифровка мозаики действующих на этом пути сил;
все эти аллегории можно толковать совершенно по-другому.
Теоретические детали особого значения не имеют, а вот резуль-
таты Изначального Искажения вполне можно изучать на прак-
тике — на материале нашей с вами повседневной жизни.
Многие из нас до сих пор отказываются воплощаться в полной
мере, прячась в клетку собственного ума и уклоняясь от при-
обретения опыта человеческого бытия. Многие из людей тако-
го типа имеют естественную склонность к науке — да что там,
ученый в наше время стал, практически, героической фигурой,
что само по себе должно бы стать причиной для беспокой-
ства. Ученые способны уничтожать живое или ставить на нем
эксперименты просто познания ради, а причина этому — до-
бровольная омертвелость чувств. Наука еще ладно, а вот ког-
да такой дух избирает сферой своих интересов политику или
военное дело — при наших современных средствах уничтоже-
ния — человечеству лучше бы поберечься.
Еще одно распространенное извращение связано с диф-
ференциацией полов. На каждом шагу встречаются мужчи-
ны, отказывающиеся быть мужчинами, и женщины, отказыва-
ющиеся быть женщинами. Речь не только о таких очевидных
перверсиях как гомосексуализм, но и о участившихся случа-
ях «петухообразных женщин и курообразных мужчин», как
назвал этот феномен Д.Х. Лоуренс. Нет, никто не собирает-
ся ратовать за возвращение к тем социальным кондициям, ког-
да мужчина был владыкой всего, чем владел, а женщина — его
движимым имуществом или домашней зверушкой. Все мы —
дух и, следовательно, оба пола равны. Нужно понимать ситу-
ацию шире. Мужчины, которые мужчины — совсем не обя-
зательно промышленные магнаты, клерки, чернорабочие или
тупые обыватели; женщины — не обязательно светские льви-
цы, домашние рабыни или пустоголовые сплетницы. Жизнь
нужно жить, и упорное нежелание или отказ воплощать-
ся или принадлежать к своему физическому полу приводит
J22
к тому, что человек пытается быть вещью, а не живым суще-
ством. Отклонение планетарного масштаба состоит в том,
что учение Пришедшего на землю и Распятого, пожертвовав-
шего Собой «для того, чтобы имели жизнь и имели с избыт-
ком» (Иоанн ю:ю), превратилось в пропаганду «рабской мора-
ли». Кротость и смирение — noblesse oblige Духа, и относиться
так надо к Богу, а не к человеку. Нет ничего святого или хри-
стианского в том, чтобы отрицать жизнь, но именно эта пози-
ция стала ассоциироваться с христианством. Увы, есть большая
доля правды в цитате из Ницше, что «последний христианин
умер на кресте». Герой Гефсимании и Голгофы не был «неж-
ным Иисусом, смиренным и кротким». Величайшая ирония
содержится в том, что многие самопровозглашенные последо-
ватели Христа преуспели в том, чего не смогли сделать ни рим-
ляне, ни иудейские священники — в эффективном замалчива-
нии истинного послания христианства.
Солнце 30-го пути может пролить слепящий свет на поро-
ки вашего «я», проявленные в Личности. Меч и копье архан-
гела Михаила — не просто символическое оружие для борь-
бы с чертями из средневековой пантомимы, но инструменты
обвинения и искоренения, направленные в самое сокровенное
нутро всякого, кто глубоко и по-настоящему проходит этот
путь. Клипот не нужно как-то специально и затейливо при-
зывать — они глубоко укоренены в нашей психике и нераз-
рывно переплетены с нею. И поэтому совершенно понятно,
что сефира Ход делает в самом основании столпа Суровости
на Древе Жизни. 30-й путь несет великий свет, но этот боже-
ственный свет обещает не самые приятные и удобные открове-
ния, так как на уровне Индивидуальности он соответствует 22-
му пути кармического исправления.
Каждый путь Древа Жизни — это великое путешествие
и большой опыт для человеческой души. Тот, кто ищет об-
рести Святой Грааль в Кетер, будет только рад пройти суро-
вое очищение. Тот, кто отважится выйти нагим под ярост-
ное солнце истины, подобно детям с соответствующего аркана
Таро, должен знать, что пускается в путь трудный и сокровен-
ный, не имеющий ничего общего со средневековой романти-
кой или эзотерическими салонными играми.
34
Восхождение по 30-му пути — это обретение мудро-
сти, и мудрость эта может подорвать вашу самооценку.
Нисхождение по нему — прорастание этой мудрости в самом
сердце вашего сознания, чтобы дальше ее можно было вопло-
тить во внешнем мире, в Малкут.
Комментарии по дизайну XIX аркана
На Марсельской карте двое детей обнимаются на фоне сте-
ны, за которой висит огромное солнце с человеческим лицом
и с падающими вниз каплями.
Есть разные мнения насчет того, должны ли дети быть на-
гими или нет. Леви и Папюс описывают их именно так, Кейс
следует их инструкциям. Однако на самом Марсельском про-
тотипе на них надеты набедренные повязки, что повторяется
у Вирта и Кнаппа. Дело тут не в благопристойности, так как
в старых экзотерических колодах на других картах показыва-
ется и полная нагота — возьмите Дьявола или Звезду. Правда,
дабы не смущать обывателя, половые органы у персонажей ча-
сто прикрыты некоторыми элементами декора карты — верев-
ками или цепями на Дьяволе или одним из сосудов для воды —
на Звезде. Тот же прием с хитрым расположением рук или ног
можно было бы с легкостью использовать и здесь, так что оста-
ется сделать вывод, что, как и в случае шарфа, обвивающего на-
гую фигуру на Вселенной, набедренные повязки имеют симво-
лическое значение. Поскольку, как мы уже говорили, 30-й путь
связан в числе всего прочего и с дифференциацией полов, по-
вязки эти могут заменять собой фиговые листья из Эдемского
сада, а сами дети (или отроки) — быть Адамом и Евой и во-
обще символами детства человечества из допотопных времен.
Цветочные гирлянды на стене, встречающиеся в дизайне неко-
торых старых колод, подтверждают толкование ее как границы
Эдема. Уже в XX веке их заново вводят в композицию — на сей
раз в виде подсолнухов — Уэйт и Кейс. Их четыре (у Кейса
есть еще один, в бутоне), и они обращены к солнцу. У Кнаппа
дети стоят внутри кольца из цветов, которое у Вирта и Кейса
превращается в «круг фей» из более темной травы.
324
Уэйт следует принципиально иной изобразительной тради-
ции, которая упоминается у Леви. У него на карте изображено
нагое дитя верхом на белой лошади и с алым флагом. Сзади —
обычная стена и солнце. Уэйт утверждает, что это раскрытие
духовного сознания (представленного ребенком, конем и зна-
менем) в противоположность сознанию природному (цветы
и солнце по ту сторону стены). Само по себе толкование хоро-
шее, но учитывая положение карты на Древе Жизни, это, ско-
рее, переход из дифференцированного по половому призна-
ку состояния в андрогинное — или наоборот, смотря по тому,
в каком направлении мы будем двигаться по пути. Выходит,
что два ребенка тут будут уместнее, чем один: при движении
к Иесод акцент можно делать на сексуальной поляризации,
а при движении к Ход — на свойственной столь маленьким де-
тям андрогинности. Набедренные повязки, таким образом, бу-
дут скрывать еще одну великую тайну.
Кроули всегда стоял за вариант с двумя детьми, которые,
по его словам, должны «безудержно и бесстыдно обниматься».
На выполненной Харрис карте солнце снабжено розой, а сте-
на окружает зеленый холм. У деток крылышки бабочки, а ря-
дом с ними на земле расположены эмблемы Розы и Креста.
Композицию карты окаймляет пояс зодиака.
Кейс, как обычно, выжимает максимум из количества сим-
волов на карте — рядов кирпичей в стене, лучей солнца и па-
дающих с него капель. Солнце у него восьмиугольное, с восе-
мью волнистыми основными лучами и сорока восемью доба-
вочными. В этом он следует Марсельскому образцу. У Вирта
основных лучей двенадцать, волнистых дополнительных —
тоже двенадцать, и его примеру следует Уэйт. Правда в его
случае количество лучей не вполне ясно. Кнапп рисует трид-
цать два одинаковых волнистых луча, перемежающихся золо-
тыми каплями. Капель этих у Уэйта нет совсем, в Марселе их
тринадцать, у Вирта девятнадцать, у Кейса тоже тринадцать
(по шесть с каждой стороны и одна между детьми), у Кнаппа
шестьдесят шесть (тридцать две вокруг солнца и тридцать че-
тыре падают). Мэнли П. Холл, у которого на карте изобра-
жен шар с тау-крестом, предпочитает число тринадцать. Стена
обычно из камня, а не из кирпича. У Кейса, Вирта и в Марселе
(хотя и трудноразличимо) рядов камней пять, у Кнаппа шесть,
32S
у Уэйта — по меньшей мере, восемь (разглядеть точное количе-
ство мешает лошадь). У Зейна стены нет совсем, а почти нагие
дети заменены взрослой и полностью одетой парой. У солнца,
согласно тексту, должен быть двадцать один луч, но на карте их
всего пятнадцать — пять раз по три, с анхом, диском и змеей.
Оно окружено кольцом из двадцати четырех цветов, но видно
из них только двадцать.
Леви вскользь упоминает одну старую версию карты, где
были изображены прядущие судьбу парки.
рб
27 ПУТЬ
Ход — Нецах
Ключ: (В) Пе. Рот
Духовное значение: (cQ Марс
Аркан: Владыка Воинств Могучего (XVI — Дом Божий)
Цвета: Багряный. Красный. Венецианский красный. Ярко-
красный с лазурными и изумрудными лучами
Текст: «Путь двадцать седьмой называется Разумом
Ощутимым. И называется так потому, что им создается все, что
создано ниже высшей сферы и ощущаемое».
Этот горизонтальный путь — основная несущая бал-
ка Личности, соединяющая центр творческой силы в Нецах
с центром конкретного мышления в Ход. Получается, что этот
путь обладает невероятной динамичностью. Он связывает
между собой нижние, базальные сефирот, отражающие проти-
воположные принципы манифестации, положительный и от-
рицательный Столпы Древа.
Примерно так же устроена и структура физического ато-
ма, представляющего собой комплекс энергий разной поляр-
ности, удерживаемых вместе с невероятной силой, которую
даже трудно себе представить. Именно поэтому расщепление
одного-единственного грамма гелия высвобождает двести ты-
сяч киловатт-часов энергии. Этого электричества достаточно,
чтобы двести тысяч лампочек по сто ватт каждая горели в те-
чение десяти часов. Психическая энергия, скрытая внутри од-
ной-единственной человеческой личности, тоже может исчис-
ляться подобными астрономическими цифрами. Именно этим
и объясняется феномен привидений, особенно если они де-
монстрируют склонность к насилию или являются с завидным
постоянством. Сильные потрясения типа убийства или вне-
запной смерти могут откалывать некоторые части Личности
от единого целого. В результате этого высвобождаются излиш-
ки силы, которые и позволяют сущностям являться эфирно без
всякой предварительной подготовки или даже передвигать тя-
желые физические предметы.
327
Впрочем, все это связано с довольно редко встречающими-
ся типами духовной патологии и потому не стоит нашего вни-
мания. Расценивайте эти сведения как наглядную иллюстра-
цию того, сколь могущественные энергии задействуются при
построении даже самых низших сосудов человеческого суще-
ства. Именно благодаря этим энергиям — ив полном соответ-
ствии с направлением Удара Молнии — всякое существо обре-
тает дух свой и движение. В «Сефер Йецира» силы этого пути
именуются Действующим или Возбуждающим Разумом,1 так
как это манифестация жизненной силы в нижних мирах.
Поэтому данному пути отлично подходит и планета Марс,
ассоциирующаяся с деятельностью, энергичностью и волнени-
ем и являющаяся к тому же мунданной чакрой Гебуры, сефиры
деятельной силы. Этот фундаментальный аспект Марса чита-
ется уже по одной форме его астрологического знака: диск ду-
ховного бытия, увенчанный стрелой. Цвета этого пути — раз-
ные оттенки красного, основного цвета Марса.
Буква пути — Пе, означающая Рот. Рот — часть организ-
ма, через которую снаружи внутрь проходит пища, а изну-
три наружу — речь. Рецептивный аспект этого символа мож-
но рассматривать как принятие нисходящего от Нецах по тра-
ектории Удара Молнии потока жизненной силы. Именно он
оживляет низшие формы бытия. А поскольку этот путь пред-
ставляет основу нашей личностной структуры, символ уст на-
поминает также и о цели воплощения, которая состоит в об-
ретении пищи жизненного опыта в мирах формы ради блага
Индивидуальности и Духа.
В активном своем аспекте — как орган речи и объектив-
ной коммуникации — рот работает на те же цели. Впрочем,
символ имеет и более глубокое значение: рот как сосуд Слова.
Слово, понимаемое метафизически, есть первейшая мани-
фестация самого Духа. «В начале было Слово, и Слово было
у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн. 1:1). В случае 27-го пути ви-
брации Слова спустились на астрально-ментальный план бы-
тия и сформировали для себя сосуд и обиталище — Личность.
Именно через нее и благодаря ей Слово может быть изречено
на самом плотном плане бытия, в Малкут, в физическом мире.
1 Так у Г. Найта.
328
Облик буквы Пе напоминает рот, а похожий на Йод сег-
мент внутри — это либо язык, служащий орудием Слова
в действии, либо само Слово. Основной очерк буквы, похо-
жий в свою очередь на Каф, фигурирует также и на связанном
с 32-м путем Древа аркане Таро — Вселенной. Там это лиловый
шарф, обвивающий аллегорию души или духа. Высшие аспек-
ты смысла буквы Каф связаны с 21-м путем, который соединя-
ет сефирот Хесед и Нецах и служит, таким образом, каналом
между Индивидуальностью и Личностью. Здесь чистый Дух,
впервые вошедший в форму, запечатлевает свой образ на пока
еще не имеющем формы низшем «я» человека.
Идея сосуда, вместилища духа хорошо отражена и на со-
ответствующем аркане Таро — в виде здания, именуемо-
го Домом Божьим. Именно им — Домом Бога — и долж-
на служить человеческая личность. Его эзотерическое назва-
ние — Владыка Воинств Могучих, что само по себе говорит
о слиянии сил Нецах и Ход, чьи Божественные Имена — Яхве
Цебаот и Элохим Цебаот (Господь Воинств и Бог Воинств
соответственно).
На первый взгляд, карта иллюстрирует библейский сюжет
о Вавилонской башне, с помощью которой люди задумали до-
стичь небес. Случившееся в результате провала этого амбици-
озного архитектурного проекта смешение языков также связа-
но с атрибутируемой этому пути буквой Пе.
В Библии говорится, что Вавилонскую башню сокрушил
во гневе своем сам Яхве, недовольный стремлением человека
подняться до таких высот. Между тем, гневный Яхве — не бо-
лее чем малое племенное божество, так что здесь наблюдается
очевидное искажение мотивов. Предназначение человека как
раз в том и заключается, чтобы стать Богом, так что солярный
Логос не стал бы противиться осуществлению подобного бла-
городного намерения.
Скорее всего, падение Вавилона и смешение языков дей-
ствительно явились результатом человеческой гордыни,
но лишь в том смысле, что гордыня (то есть, грех отделения)
заставляет человека строить не то, не так и не вовремя, и в ито-
ге самому навлекать на себя беды — как санкции космического
Закона. Как это типично для человека — объяснять свои про-
валы ревностью богов или Бога! «И сказал Господь: вот, один
329
народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не от-
станут они от того, что задумали делать; сойдем же и смеша-
ем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт.
11:6—7). Священнослужители любой религии, обретя зем-
ную власть, очень любят находить божественные основания
тому, чтобы держать людей в подчинении и сохранять удобный
им статус кво. Но есть гордыня, и есть гордость, и человек мало
чего может достичь ложным смирением (а на самом деле — ду-
ховной леностью или даже трусостью) и привычкой оставлять
все на волю попов или Иисуса, или самого Бога. И Христова
притча о талантах здесь более чем уместна: тот, кто зарывает их
в землю, получает от ворот поворот.
В связи с путем и арканом Таро важно вот что. История
Вавилона служит напоминанием о том, что основание башни
должно быть прочным, то есть, стоять на камне веры, если про-
цитировать еще одну притчу, а истинная вера — это вам не гор-
деливая религия фарисеев , ставящая одного человека выше дру-
гих. Современное оккультное движение достаточно далеко ушло
по этому маршруту, но подобная позиция — это все тот же грех
отделения, а, следовательно, иллюзия, ибо все пути к Богу —
пути синтеза, как и полагается быть дорогам к Единому.
Есть и еще один нюанс смысла, который открывается по-
сле пристального изучения традиционного дизайна карты.
Обратите внимание, что Башня не пала. Напротив, она сто-
ит невредимая, и только имеющая облик короны крыша при-
поднимается, чтобы пропустить внутрь небесную молнию.
Падающие вниз детали — это не обломки и не камни, а излу-
чение, такое же, как на Луне или Солнце. Специалистов в ну-
мерологии, возможно, заинтересует, что число этих «кусоч-
ков» в старом Марсельском Таро — 37. Это мистическое число,
«само единство в уравновешенном тройственном проявле-
нии», согласно Кроули, которое при умножении на любое чис-
ло, кратное трем, дает числа ш, 222, 333, 444 и т.д. Далее, число
рядов кирпичей в Башне — 22, равное числу букв древнееврей-
ского алфавита и путей Древа Жизни. Крыша Башни — ко-
рона, символ Кетер. У нее четыре зубца, ассоциирующихся
с Четырьмя Аспектами Бога, и три окна — одно над двумя —
показывающие, как именно проявляется сила, и снова подчер-
кивающие тройственность проявления.
330
С Башни падают две фигуры, чей пол на старых картах опре-
делить не так-то просто. Обычно их все же считают мужчиной
и женщиной. Это приводит на память алхимический символизм
сильно недооцененного и замаскированного под роман мисти-
ческого трактата «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца»,
впервые опубликованного в Англии в 1690 году, а с тех пор —
кажется только в адаптированной версии в «Подлинной исто-
рии розенкрейцеров» А.Э. Уэйта (Redway, London, 1887).
В книге рассказывается, как Христиана Розенкрейца
в Пасхальный день призвали отправиться в паломничество
длиной в неделю. Его приключения — сумма инициатическо-
го процесса. В первый день он становится свидетелем свадьбы
Короля и Королевы. На второй — выходит в путь и выбира-
ет одну из трех дорог. Первая — тропа трудная и каменистая,
это путь посвящения, который он и выбирает, почти непред-
намеренно. Вторая — широкий, легкий путь обычной эволю-
ции, и третья — фантастически трудная дорога, способная по-
кориться лишь одному из тысячи. Предположительно это путь
святости. На третий день его наряду с другими пилигрима-
ми взвешивают на весах, после чего всех недостойных отсеи-
вают и отправляют восвояси. На четвертый Розенкрейца пред-
ставляют Королю и Королеве и посвящают в тайное знание
в странном храме, а потом показывают пьесу в семи действи-
ях, символически изображающую историю отношений меж-
ду Богом, его Сыном, Христом, и Землей-Невестой. После
нее Король с Королевой таинственным образом подвергают-
ся казни через обезглавливание. На пятый день он мельком ли-
цезрит «нагую Венеру» (Исиду без Покрывала), после чего его
отсылают обратно в мир — без сомнения в качестве учителя —
вместо того, чтобы оставить пребывать в блаженстве вечного
общения с мистическим Орденом и воскрешенными Королем
и Королевой. Имеет место шуточное погребение Монархов,
причем их тела под покровом ночи тайно отвозят в некую та-
инственную Башню. Следом в ту же Башню о семи этажах от-
правляются и все остальные. На шестой день они все прини-
мают участие в алхимическом процессе трансмутации мертвых
тел Короля и Королевы и возвращения их к жизни. На седь-
мой день все возвращаются вместе с воскрешенными Королем
и Королевой в замок и проходят посвящение в Рыцари Ордена
331
Золотого Камня. Далее, поскольку Христиан Розенкрейц ви-
дел Разоблаченную Исиду, он возвращается обратно во внеш-
ний мир людей.
Особенный интерес представляет семиступенчатый алхи-
мический процесс в Башне, которую можно с полным правом
связать с одноименным арканом Таро. На первом этаже Башни
всех участников приставляют к работе — экстрагировать
из растений и драгоценных камней эссенции, которые затем
будут использованы для возрождения Монархов. На втором
этаже мертвые тела дистиллируются в реторте, и получившая-
ся жидкость перегоняется в золотой шар. На третьем шар на-
гревают при помощи солнечного света, отраженного от много-
численных зеркал. После этого его разрезают алмазом и являют
миру большое белое яйцо. На четвертом уровне яйцо доходит
до кондиции в квадратной песчаной бане. Из него вылупляется
птица, черная и дикая, которую вспаивают жидкостью, дистил-
лированной из тел, после чего она становится ручной, а перья
ее белеют. На пятом птицу помещают на водяную баню из по-
добной молоку жидкости, перья ее от жара выпадают, оставляя
свою обладательницу нагой и сияющей. Жидкость от этого ста-
новится синей. Ее сильно нагревают и перекаливают в синий
порошок, которым красят птицу — всю, кроме головы. На ше-
стом этаже птицу помещают на причудливый алтарь, который
уже встречался Розенкрейцу в Храме на четвертый день путе-
шествия. Здесь птица клюет белую змею и пьет ее кровь. Змея
возрождается, а птица добровольно идет на жертву и дает от-
рубить себе голову. Кровь не течет, пока птице не вскрывают
грудь, а там уже всю кровь собирают в сосуд. Тело ее сжигают,
а пепел сохраняют. На седьмой этаж допускают только некото-
рых из пилигримов, не всех. Остальным сообщают, что шестой
уровень — наивысший, что дальше ничего нет, и приставляют
их к изготовлению золота из птичьего пепла. Четверо допущен-
ных на седьмой этаж смешивают пепел с водой и лепят малень-
кого мужчину и маленькую женщину. Этих гомункулов потом
нагревают, и они становятся очень красивыми. Потом их кор-
мят кровью птицы — которую в свое время изготовили из тел
Короля и Королевы — и выращивают до натурального разме-
ра. Им в рот вкладывают рожок, через крышу башни нисходит
огонь и оживляет их. Перед Христианом Розенкрейцем вновь
332
предстают Король и Королева — теперь уже возрожденные
и воскрешенные.
Перед нами резюме посвящения высочайшего уровня.
Короля и Королеву до возрождения можно рассматривать как
полярные аспекты Личности, представленные в виде Нецах
и Ход. Их брачный союз соответствует 27-му пути, соединя-
ющему эти сефирот на Древе. Однако целью посвящения яв-
ляется синтез более высокого порядка, поэтому Личность
приносится в жертву — иными словами, ее интересы теря-
ют первоочередное значение, а ее силы обращаются на нее
саму в процессе «дистилляции». Это символ ранних ступе-
ней посвящения, результатом которых является яйцо — зер-
но, зародыш контакта с Индивидуальностью. Яйцо разбива-
ется, Индивидуальность вырывается наружу, сначала неурав-
новешенно и грубо, а затем берет свои низшие инструменты
под гармоничный контроль. Это символизирует птица, сна-
чала дикая и черная, затем ручная и белая. В каббале это свя-
занная с Тиферет стадия Ребенка (первые, неуверенные по-
пытки Индивидуальности взять управление на себя), а затем
и Короля (Индивидуальность во всей полноте власти). Перья
птицы вываривают, а потом ее саму красят в синий цвет полу-
ченной ранее тинктурой. Это могут быть превращения души,
происходящие на 22-м и 19-м путях, от Тиферет к Гебуре и да-
лее к Хесед, где отрабатывается вся прошлая карма, и Личность
вкупе с Индивидуальностью сознает себя тем, что она есть, от-
брасывает внешние инструменты и суммирует свой эволю-
ционный опыт, получая в итоге цвет Духа в Форме. В дан-
ном архетипическом сюжете это синий — цвет Хесед и выс-
ших устремлений. Далее следует высшее посвящение Даат,
представляющее собой часть формулы Приносимого в Жертву
Бога, которую связывают с Тиферет. Клевание змеи — это про-
рыв к высшим мирам, где Дух добровольно прекращает свое
отдельное и воплощенное бытие в форме. Этот высочайший
опыт Даат — большее, чего люди, как правило, могут достичь.
Это действительно серьезное достижение, и его символизи-
рует умение делать золото. Однако оно все же носит матери-
альный характер — следовательно, полного выхода за пределы
миров формы так и не произошло. В рамках самого высоко-
го посвящения, доступного лишь немногим, создаются новые
333
сосуды и новые инструменты духовной природы, оживляе-
мые исходящим из Непроявленного божественным пламенем.
То есть, происходит контакт с космическим атомом «я», неког-
да отправившим божественную искру в слои воплощения (см.
«Космическую доктрину»).
Кстати, любопытно, что божественный пламень одухотво-
ряет новые тела через рот, связанный с буквой Пе.
В этой связи мы можем совершенно по-новому интерпрети-
ровать Короля и Королеву, казалось бы, сброшенных с Башни
на шестнадцатом аркане Таро, а также огонь небесный, входя-
щий в нее через похожую на корону крышу. Предначертанный
для нас путь ведет за Кетер, в Непроявленное, но начинается
он все равно с Личности. Брак же Короля и Королевы — это
попытка объединить противоположности «я» и выйти на каче-
ственно новый уровень.
На более обыденном плане толкования можно считать,
что огонь нисходит по 25-му пути. Точки пересечения путей
на Древе имеют особое значение. Если наложить эту структу-
ру на эфирное тело человека, пересечение 27-го и 25-го путей
придется на селезенку — точку, где энергия поступает внутрь
из окружающей среды. Иными словами, Башня, она же Дом
Божий, символизирует здесь тело, а огонь небесный — при-
ток праны. И этому вполне соответствуют титулы аркана, со-
ответствующего 25-му пути — Подательница Жизни и Дщерь
Примирителей.
Путешествие по этому пути может оказаться суровым ис-
пытанием, если Личность не сбалансирована и не открыта для
нисхождения огня. Это путь работы одновременно с верти-
кальной и с горизонтальной полярностью Личности. Кроме
того, это один из путей Удара Молнии, и высшей точкой, или
источником силы, на нем является Нецах, энергия которой
нисходит в оформленное сознание (или в осознание форм)
Ход. Если Личность успела выстроить себе слишком жесткие,
прочные сосуды, огонь Тиферет может оказаться чрезвычайно
разрушительным, так как ему придется пробивать себе путь че-
рез препятствия и баррикады — и неизвестно, сумеет он про-
биться или нет. С другой стороны, слишком много Нецах
в структуре Личности может сделать Башню нестабильной.
334
Раствор не сумеет достаточно прочно связать кирпичи, и это
приведет к рассеянию сознания.
Очевидный вывод таков: необходимой и обязательной
предпосылкой любой оккультной работы является сбаланси-
рованная Личность, ибо без нее внутренний замок, которо-
му уподобляла душу святая Тереза, будет выстроен на почве не-
верной и предательской. («Я мыслю себе душу подобной замку,
высеченному из цельного алмаза или из очень прозрачного хру-
сталя, замку с множеством комнат, так же как на небесах
много чертогов».)
Комментарии по дизайну XVI аркана
Эту карту называют весьма разнообразно — Огнем
Небесным; Домом Божьим; Больницей; Башней Вавилонской;
просто Башней; Башней, Пораженной Молнией и т.д.
На Марсельской карте показано, что крыша сшиблена молни-
ей, но сама башня при этом стоит невредимая. С нее на зем-
лю валятся две фигуры и множество разноцветных кружочков.
Крыша башни оформлена в виде короны с четырьмя зубцами.
В самой башне три окна, одно над двумя.
У Вирта одна из падающих фигур носит корону, и сама
башня пострадала от удара. Кроме того, он добавляет башне
дверь. Кнапп повторяет его дизайн, а у Холла вверху изобра-
жена рука, держащая пучок молний. У Вирта видно, что источ-
ник вспышки — Солнце. У Кнаппа с башни сыплются не толь-
ко кирпичи, но и монеты.
Леви пишет, что башня эта — Вавилонская, а падающие фи-
гуры отождествляет с царем Нимродом и его министром — ве-
роятнее всего, шутки ради. Еще он добавляет, что одна из фи-
гур должна иметь форму буквы Айин, в чем с ним соглашает-
ся Кроули.
Уэйт ставит башню на утес, а крышу делает в виде доволь-
но затейливой короны. С башни у него падают женщина в ко-
роне (справа) и мужчина без короны (слева). Из окон башни
вырывается пламяг Со стороны мужчины нарисованы двенад-
цать языков огня в форме буквы Иод, со стороны женщины —
десять. Все эти Иод в дизайне карт Таро — любимый прием
335
Ордена Золотой Зари. Кейс следует дизайну Уэйта, но возвра-
щает короне ее изначальную простоту. Перун у него исходит
от солнца и по траектории сильно напоминает Удар Молнии.
Башня у него состоит из двадцати двух рядов кирпичей, на-
поминающих о двадцати двух буквах еврейского алфавита.
На Марсельской карте, кстати, тоже двадцать два ряда кирпи-
чей, что само по себе примечательно для экзотерической коло-
ды. Число падающих Иод — тридцать семь, в этом есть опреде-
ленный нумерологический смысл.
У Кроули башня совершенно разрушена. Кроме того он вво-
дит в композицию огромное Око Хора вверху и адскую пасть,
изрыгающую огонь, внизу. Рядом с Оком располагаются го-
лубь с оливковой ветвью и змей с львиной головой. Падающие
фигуры представляют собой геометрические абстракции.
На «египетской» карте изображены две падающие фигу-
ры на фоне пирамиды, вершину которой только что сшибло
молнией. В пирамиде имеется дверь, являющая разнообраз-
ные божественные формы и фигуры, разглядеть которые до-
вольно трудно.
33*
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
СВЯЗЬ С ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ
25 ПУТЬ
Йесод — Тиферет
Ключ: (О) Самех. Опора
Духовное значение: (/) Стрелец
Аркан: Подательница Жизни. Дщерь Примирителей
(XIV — Умеренность)
Цвета: Голубой. Желтый. Зеленый. Темный насыщенный
синий.
Текст: «Путь двадцать пятый называется Разумом Испы-
тующим и называется так потому, что он — изначальное испы-
тание, которым испытывает Бог всех благочестивых».
Этот путь, ведущий от Иесод к Тиферет, есть линия прямо-
го контакта между Личностью и Индивидуальностью. Именно
на нем возникают первые проблески мистического восприятия
и высшего осознания. Однако прежде чем мистическое воспри-
ятие перенастроит под себя низшие сосуды Личности, эти сосу-
ды надобно усмирить и очистить. Именно этот этап духовного
развития и символизирует путешествие по пустыне или по ди-
ким, необитаемым местностям, когда душа предоставлена цели-
ком самой себе и собственным своим ресурсам, а опорой ей слу-
жит только вера. В этом свете описание из «Сефер Йецира» ви-
дится нам более чем верным: те, кого оставляет храбрость или
вера, бегут обратно, чтобы укрыться в кажущейся надежности
и безопасности обыденного сознания низших миров. На всех
трех путях к Тиферет, 24-м, 25-м и 26-м, ищущего поджидает
опыт, жестоко именуемый Темной Ночью Души. В символи-
ческой картине 25-го пути душа вынуждена удалиться в пусты-
ню, оставив позади жизнь внешнюю и низшую, но еще не обре-
тя жизнь внутреннюю и высшую и изо всех сил призывая вну-
тренний свет, который взойдет во тьме, подобно золотой заре.
337
Этот опыт хорошо известен в анналах религиозного ми-
стицизма. Хорошее представление о нем могут дать нижесле-
дующие пространные выдержки из эссе «Темная ночь души»
святого Иоанна от Креста.
«Душа вступает в темную эту ночь, когда Господь изымает
ее из состояния, приличествующего новичку и тому, кто еще
лишь размышляет о духовном пути, и ввергает в состояние
идущего, долгое и созерцательное, после которого она суме-
ет достичь совершенного состояния, представляющего собой
Единение Души с Богом. И вот, дабы лучше понять и подгото-
виться к той ночи, через которую неизбежно предстоит прой-
ти душе, а также постичь, зачем и по какой причине обрека-
ет ее на эту муку Бог, мы должны сперва сказать о некоторых
испытаниях новичка, дабы он знал слабости положения свое-
го и мог собрать всю свою храбрость и желание добровольно
быть ввергнутым в эту тьму, в которой душа возмужает и укре-
пится в добродетели, и откроется для неописуемых наслажде-
ний Господней любви.
И если мы немного на этом задержимся, то лишь для
того, чтобы достаточно внятно рассказать далее об этой тем-
ной ночи. Итак, мы должны знать, что после того как душа
намеренно и осознанно обращается к Богу, Бог принимает-
ся духовно образовывать ее, забавлять и баловать, будто любя-
щая мать — свое нежное дитя, согревая его теплом своей гру-
ди и вскармливая сладким молоком и пищей нежной и дели-
катной, нося его на руках и всячески лаская. Но по мере того
как дитя растет, мать постепенно отнимает его от груди и пря-
чет ее от него, и умащает сосцы свои горьким алоэ; и спуская
его с рук, учит дитя ходить своими ногами, дабы позабыв свои
младенческие обычаи, оно привыкало к вещам более значи-
тельным и реальным.
Эта ночь, под которой мы подразумеваем созерцание и раз-
мышление, служит причиной двух видов тьмы и мытарств
у обратившихся на духовный путь. Они соответствуют двум
частям человеческой натуры, так сказать, чувствительной и ду-
ховной. И вот первая ночь, или чистилище чувств, состоит
в том, что душа совлекает с себя и избавляется от всего чув-
ственного, подчиняя чувства духу, и остается совершенно на-
гой; вторая же, или чистилище духовное, означает, что душа
338
освобождается от всякой умственной деятельности, направ-
ляя разум и все его силы только и исключительно к любовно-
му единению с Господом. Очищение чувственное довольно
обычно и случается со многими — цменно они и есть нович-
ки, и о них нам следует рассказать прежде всего.
Духовное очищение проходят очень немногие, и лишь те,
кто был испытан и проверен, и о них мы будем говорить позднее.
Первая ночь и первое очищение горьки и мучительны для
чувств. Вторые не поддаются никакому описанию, потому
что они избыточно страшны для духа, как о том будет сказано
в свое время. Но поскольку очищение чувственное идет по по-
рядку первым и первым случается с человеком, мы кратко ска-
жем о нем, чтобы далее уделить основное внимание ночи ду-
ховной, о которой вообще говорилось до сих пор очень мало,
будь то устно или письменно, поскольку опыт это крайне ред-
кий. Поскольку метод, которым эти начинающие пользуются
на пути к Богу, по сути своей рабский и слишком соответству-
ет собственным их желаниям и склонностям, как о том уже го-
ворилось ранее, а также поскольку Господь намерен вести их
выше и отучить от этой низменной манеры любить, и нау-
чить истинной, более возвышенной любви к Себе, и освобо-
дить их от ненужного и механического раздражения чувств
(то есть, от воображения) и от деятельности ума, чьи попыт-
ки достичь Бога слабы и тщетны, и сопряжены с невероятными
трудностями, как мы уже говорили, и приставить их к упраж-
нению духа, в котором они могут общаться с Ним изобильно
и свободно от несовершенств; когда, наконец, они уже некото-
рое время следуют по пути добродетели, упорствуя в размыш-
лении и молитве, и обретают в них утешение и умиротворе-
ние, отстраняясь от всего мирского и опираясь на духовную
силу в Боге, вследствие чего усмиряют до некоторой степени
животные аппетиты и готовы уже принять от Бога некий не-
большой груз страданий и аскезы, не рискуя отпасть от пути
в самый важный момент; и вот когда они к полному своему
довольству и радости думают, что уже далеко продвинулись
в своих духовных упражнениях, и Солнце Божьей Милости
изливает на них свое блистательное сияние, тут-то Бог и га-
сит всякий свет и захлопывает дверь и опечатывает источник
сладостной духовной влаги, из которого они уже собирались
339
пить в Боге так долго и так часто, как только пожелают; <... >
и оставляет их во тьме столь глубокой, что они более не знают,
куда направить чувство воображения и деятельность ума. И те-
перь они не могут ни единого шага сделать к размышлению
и созерцанию, как делали без труда ранее, так как внутреннее
чувство теперь полностью окутано тьмой и так оскудело, что
они не только не находят ни малейшего смысла и радости в ма-
териях духа и практиках, которыми наслаждались еще совсем
недавно, но и оказываются, напротив, в юдоли вкуса тошного
и горького. А все потому, что, как я уже говорил, Господь знает,
что они уже немного выросли; и вот для того, чтобы они мог-
ли выбраться из свивальников своих и обрести силу, Он от-
лучает их от сладостной груди Своей и выпускает из объятий
и учит ходить самим, что очень странно для них, и кажется, что
все неправильно и все кверху дном».
Опыт 25-го пути — это и есть переживание первой или
«чувственной» Темной Ночи Души, если пользоваться терми-
нологией святого Иоанна от Креста. Вторая, «духовная» ночь
случается на подступах к Бездне и Даат, так что неудивительно,
что туда добираются «очень немногие, и лишь те, кто был ис-
пытан и проверен» — это очень продвинутое мистическое со-
стояние, как о том наглядно свидетельствует диаграмма Древа
Жизни. Однако сейчас нас интересует только первая, малая
ночь. Всякий, кто поднялся до нее и прошел ее, достиг опре-
деленной, весьма ощутимой степени мистического просветле-
ния, по крайней мере, в рамках «сознания души», как его на-
зывают в некоторых духовных школах, или, как сказали бы мы,
осознанного контакта Личности с Индивидуальностью.
Пройти Темную Ночь Души без посторонней помощи было
бы поистине великим достижением, и в этом состоит еще одна
причина, по которой самообучение в оккультной и духовной
сфере не рекомендуется, ведь только исключительно сильный
и стойкий в вере человек сумеет не свернуть с пути в условиях
такой тотальной «сухости». Впрочем, всякому, кому по тем или
иным причинам предстоит пройти этот путь в одиночку, сто-
ит ознакомиться с соответствующим трудом святого Иоанна
от Креста целиком и максимально подробно.
Интересно попробовать связать терминологию испанско-
го мистика с каббалистической системой, потому что они
340
очень хорошо друг с другом сочетаются. У Иоанна душа (наша
Личность) имеет три составляющие — Волю, Разум и Память,
которые можно уподобить Нецах, Ход и Иесод соответствен-
но. Далее он утверждает, что обозначенные святым Павлом ка-
тегории Веры, Надежды и Милосердия являются сразу и при-
чиной духовной тьмы и лекарством от нее:
«Ибо Вера опустошает и затемняет разум, лишая его всяко-
го человеческого знания и тем самым готовит его к слиянию
с Божественной Мудростью. А Надежда опорожняет и отчуж-
дает память от всего тварного имущества <... > и устремляет
ее к тому, чем она надеется насладиться в будущем. И именно
поэтому, из-за безвоздушной пустоты, которую она в ней при-
чиняет, надежда на одного только Бога помогает совершен-
но избавиться от памяти. Точно так же и Милосердие очища-
ет и опустошает страсти и аппетиты воли ко всему, что не есть
Бог, и направляет их только и исключительно к Нему. А до-
бродетель приуготовляет эту способность и помогает нам сое-
диниться с Богом через любовь».
Процитированная фраза о том, что Темная Ночь Души есть
испытание, нужное для того, чтобы проверить, не отвратит-
ся ли душа от Бога в самый важный момент, может восприни-
маться куда более буквально, чем, возможно, предполагал ав-
тор, так как в оригинале употреблено слово «круциальный»,
которое само по себе происходит от латинского «сгих» — крест,
а самый трудный участок 25-го пути (та самая тьма, что, как из-
вестно, гуще всего перед рассветом) находится как раз в точ-
ке перекрестка 25-го и 27-го пути, пути Марса и Пораженной
Молнией Башни, или Дома Божьего.
Тот факт, что три выделенные святым Павлом в послании
к Коринфянам добродетели служат одновременно и причи-
ной Темной Ночи Души и средством для ее прекращения, дает
нам основания связать этот путь с еврейской буквой Самех,
означающей подпорку, опору. С символической точки зрения,
душа нуждается в опоре на веру, надежду и любовь к Богу, ибо
в этой точке пути она слаба — хотя этим же оружием и были
нанесены мучительные раны. Увы, чем сильнее указанные ка-
чества, тем суровей проверка. (Стоит обратить внимание,
что альтернативное название аркана 27-го пути — Больница.)
Иными словами, тех, кто слаб в вере, надежде и любви, ждет
341
тьма масштабом поменьше, хотя процесс ее прохождения мо-
жет с перерывами растянуться на многие, многие годы. Те же,
кто обладает могучими духовными добродетелями, могут рас-
считывать на сравнительно краткое, но очень суровое испыта-
ние. Все это логически вытекает из той посылки, что духовные
добродетели причиняют только те раны, которые они же сами
и могут исцелить. Здесь скрыта глубокая оккультная мудрость,
намекающая на то, что, во-первых, все испытания души прохо-
дят в самой душе; а, во-вторых, они автоматически определя-
ются силой души и скоростью ее развития. То есть, проще го-
воря, в процессе духовного развития ни одна душа еще не по-
гибла. Далеко не всем предназначено нести крест Спасителя
Мира. Не волнуйтесь, ваш собственный крест будет для вас до-
статочно тяжел. Эту тенденцию можно проследить не только
по автобиографиям мистиков, но и по летописям групповых
динамик — скажем, по той же библейской истории Исхода
из Египта евреев, которым было суждено сорок лет бродить
по пустыне, прежде чем их пустили в Землю Обетованную.
Отсюда можно сделать очевидный вывод, что сорокаднев-
ное странствие Господа нашего (и тоже по пустыне) было го-
раздо более суровым испытанием, чем большинство дру-
гих, выпавших на долю духовных практиков всевозможного
рода. Как правило, душе предстоит проверить лишь крепость
собственной веры, надежды и любви, в то время как Господь
наш, обладатель вполне реальных и могущественных оккульт-
ных сил, должен был встретить искушение, во-первых, свое-
му самосохранению (и дело там было не столько в том, чтобы
повелеть камням пустыни превратиться в хлебы, а в том, что-
бы избежать Распятия); во-вторых, своему желанию исполь-
зовать свою власть над реальностью, дабы возглавить восста-
ние еврейского народа, уже вполне готового свергнуть власть
Рима, и учредить собственную империю с ним, Иисусом бен
Иосифом, в качестве императора; и в третьих, возможности
отвергнуть волю Бога и установить на Земле духовное царство
Божье, не подчиняющееся диктату Солярного Логоса — то
есть, стать, фактически, Антихристом. Как и в случае с милыми
домашними надеждой, верой и любовью, сами божественные
силы служат причиной искушения (и персонификация такого
их свойства — Сатана), и действуют они там же, в душе. Враг,
342
иначе говоря, не снаружи — он внутри нас. Именно в этом
и состоит смысл розенкрейцерского девиза «Demon est Deus
inversus» («Демон есть обратная сторона Бога»).
Еще один символический образ опоры или подпорки — по-
сох великого греческого бога врачевания, Асклепия, чье цели-
тельное влияние — наряду с силой Рафаэля, архангела, «стояще-
го на Солнце» — нисходит по 25-му пути из сефиры Тиферет.
В этом состоит светлая сторона Пути Испытания и Искушения,1
и, как гласит легенда, когда грех и его результат, болезнь, будут
изгнаны из вселенной, Асклепий отбросит костыль свой, и хро-
мота его пройдет. Символическое значение этой божествен-
ной формы выходит далеко за пределы простого бога медици-
ны. То же самое можно сказать и о Солярном Логосе, чья эм-
блема (и до некоторой степени самая суть его бытия) — Солнце.
Соответствующий этому пути аркан Таро, Умеренность,
демонстрирует оба его аспекта: ангел, предположительно
Рафаэль, стоит посреди дикой природы и льет воду жизни
из золотого сосуда в серебряный, а это два очевидных символа
солнечной сефиры Тиферет и лунной сефиры Иесод, которые
данный путь и соединяет. Название карты может иметь отно-
шение к укрощению или закалке души, которая сделает ее при-
годной для Великой Работы Господа нашего.
Астрологический знак Стрельца связан с устремленно-
стью, как и его цвет в мире Ацилут, голубой. Этот отте-
нок распространяется по всему Срединному столпу Древа,
от Малкут до Кетер, хотя внизу, ближе к материальному миру,
он превращается в более темный синий. Стрелец ассоцииру-
ется с кентавром, полубогом-полуживотным — именно та-
кую тварь и представляет собой человек. Кентавром был знаме-
нитый Хирон, который добровольно пошел на смерть, чтобы
Прометей мог получить вечную жизнь.2 Иными словами, это
переход от земного человеческого бытия к жизни божествен-
ных владык человечества.
Вооруженного луком Стрельца можно рассматривать как
Индивидуальность, вышедшую на охоту за своей добычей,
1 Так у Г. Найта.
2 Бессмертный сын Крона Хирон был ранен отравленной стрелой
Геракла и добровольно сошел в Аид, чтобы прекратить мучения от раны и об-
рести покой — заодно подарив свое бессмертие Прометею.
343
Личностью. Попав в сердце, его стрела вызывает божествен-
ную любовь, точно так же как стрела его коллеги Амура — лю-
бовь человеческую.
Еще один символ этого пути — Кешет, радуга, находяща-
яся позади Иесод. В Библии радуга была знаком завета между
человеком и Богом. Мы можем считать причиной ее возник-
новения восход солнца в Тиферет, чьи лучи пробиваются че-
рез туманы иллюзий и невежества. На самом деле это первые
проблески мистического восприятия, посещающие душу в со-
стоянии духовной сухости на полпути между инкарнацион-
ным и эволюционным сознанием.
Итак, при движении вверх это путь бесплодности и тьмы,
на котором устремившаяся к свету высшего сознания душа мо-
жет рассчитывать только на свои собственные ресурсы; при дви-
жении же вниз это излияние Жизни, Света и Любви — ив дан-
ном случае это три конкретных и точных понятия, а не туман-
ные абстракции — от Индивидуальности, жаждущей установить
и упрочить контакт со своей проекцией в воплощенности. Так
стрелок преследует свою дичь. Так охотник охотится ради про-
питания. По этим же самым причинам Индивидуальность ищет
осознанного контакта со своими проекциями — ибо полностью
просветленный человек свободен от власти низших миров, он
для них мертв и использует обитающие в них сосуды и орудия
только ради целей высшей природы.
Поэтому соответствующая карта Таро и называется Дщерью
Примирителей, ибо этот путь примиряет эволюционный
и инкарнационный сосуды человека, его Индивидуальность
и Личность. Еще одно ее имя — Подательница Жизни, ибо так
и рождается новая жизнь: высшая для внешнего мира, и жизнь
воплощенного опыта — для горних миров.
Комментарии по дизайну XIV аркана
На Марсельской карте изображен ангел, переливающий
воду из сосуда в сосуд. Верхний сосуд обычно золотого цве-
та, а нижний — серебряного. Вирт следует этой модели, но за-
меняет кустарник экзотерической карты одним-единственным
344
цветком. Кнапп повторяет за ним, но рисует на заднем плане
много цветов. Подобно Вирту, Уэйту и Кейсу, он помещает
на лбу ангела солнечный диск.
У Уэйта на груди ангела располагается треугольник в квадра-
те; сам ангел стоит одной ногой на суше, а другой — на воде.
От водоема тропинка ведет через холмистую местность к гря-
де дальних гор, над которой встает солнце; на нем можно раз-
личить корону. Возле воды растут ирисы, голова ангела окру-
жена нимбом.
Кейс идет в том же русле, но убирает цветы, а на груди ан-
гела помещает семиконечную звезду, представляющую собой,
без сомнения, еще одну разновидность Уэйтовского семиу-
гольника (треугольника в квадрате). Сама идея восходит, судя
по всему, к Леви. Кейс поступает радикально, вручая ангелу
в левую руку горящий факел, а в правую — сосуд; из них выте-
кают огненные буквы Иод и струи воды прямо на орла и льва.
За фигурой ангела видна радуга, видимо, в качестве альтерна-
тивы Уэйтовским ирисам. Впрочем, Кейс предполагает, что сам
ангел и может быть богиней Иридой; у этой версии есть свои
основания, ведь Ирида тоже была посланницей богов. Другой
им же предложенный вариант — архангел Михаэль, хотя с каб-
балистической точки зрения тут больше подошел бы Рафаэль.
Кроули первым вывел идеи, представленные на карте Кейса,
и первым же изобразил у ног ангела луновидный котел, ис-
точающий благовонный пар — очевидный символ Иесод.
Самого персонажа он представил Дианой-Охотницей — меж-
ду этой богиней, Стрельцом, охотничьим луком и Радугой
Обетования, конечно, есть определенная связь.
Однако когда дело дошло до дизайна карты, он сделал мно-
го нововведений. Впрочем, все они были по уже обозначен-
ным линиям. Кроули предпочел назвать карту Искусством
и представить аркан как слияние до сих пор отдельных пер-
сонажей своего шестого аркана, Влюбленных, слияние, осно-
ванное на алхимическом символизме. На его Искусстве ме-
сто мужчины и женщины занимает единая андрогинная фи-
гура с двумя головами: черной женской с золотой короной
и серебряным немесом и белой мужской с серебряной коро-
ной и золотым немесом. Белая рука со стороны черной головы
льет в центральный золотой котел из чаши Клейковину Белого
345
Орла, а черная рука со стороны белой головы роняет с факела
языки огня, Кровь Алого Льва. Одеяния фигуры — раститель-
но-зеленого цвета и украшены переплетенными змеями и пче-
лами. Возле каждой головы изображен лунный серп. Из кот-
ла поднимается поток света, образующий две радуги и ложа-
щийся на плечи фигуры в виде плаща. Возле котла стоят алый
Лев, теперь ставший белым, и Белый Орел, ставший красным.
Огонь и вода пребывают в гармоничном слиянии в нижнем
регистре карты.
В центре по световому столбу возносится стрела Стрельца.
Алхимический символизм усиливается надписью в карту-
ше вокруг фигуры: «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies
Occultum Lapidem» — «Посети недра земные: очищением об-
ретешь Тайный Камень». Первые буквы латинского текста
образуют слово VITRIOL — Универсальный Растворитель.
С алхимической точки зрения Философский Камень пред-
ставляет собой уравновешенное соединение Соли, Ртути
и Серы — золота и серебра, красного и белого. Мистическое
толкование этой метафоры совершенно прозрачно. Еще один
намек на него — изображенный на карте модифицирован-
ный Мэнли П. Холла символ Тайцзы Ту, означающий Союз
Противоположных элементов — или, что было бы правильнее,
Союз Взаимодополняющих элементов.
«Египетская» карта в целом следует традиции. На ней изо-
бражено крылатое существо, с крылатыми же стопами и пламе-
нем над головой; позади него солнце (с восемью лучами), вни-
зу цветы.
На карте Золотой Зари на заднем плане имеется вулкан.
346
26 ПУТЬ
Ход — Тиферет
Ключ: (Р) Айин. Глаз.
Духовное значение: (Ъ) Козерог
Аркан: Владыка Врат Материи. Дитя Сил Времени.
(XV —Дьявол)
Цвета: Темно-синий. Черный. Черно-синий. Холодный
темно-серый.
Текст: «Путь двадцать шестой называется Разумом Обнов-
ляющим. И называется так потому, что им обновляет Святой,
да будет Он благословен, всех благочестивых обновленных,
которые обновляются от сотворения мира».
Если 25-й путь есть Темная Ночь Души, действующая через
любовь или религиозный мистицизм, то 26-й служит такого же
рода испытанием, но уже на пути мудрости или Герметическом
пути, а 24-й — на пути силы или природного мистицизма
и искусства. Такое тройное деление не подразумевает, что од-
ному человеку выпадает только один тип испытания в соответ-
ствии с тем путем, которым он преимущественно идет по жиз-
ни. Напротив, каждый получает полный набор, а три варианта
нужны лишь для удобства изучения и систематизации, и ника-
ких непроницаемых границ между ними нет.
Некоторые люди воспринимают испытания какого-то од-
ного пути более ярко по причине личных склонностей,
но души уравновешенные ощущают все направления более-
менее одинаково. Было бы правильно на субъективном уров-
не проработать все три пути, потому что в конечном итоге
они должны быть равно усвоены и ассимилированы при по-
мощи опыта и понимания. Возможно, следует сформулиро-
вать так: на пути души от сознания, центрированного в Иесод,
к сознанию, центрированному в Тиферет, 24-й путь проверя-
ет эмоциональную мотивацию, 25-й — религиозные устрем-
ления, а 26-й — интеллект. В соответствии с тем, что у души
развито больше/ один из трех путей переживается более пол-
но. Система Древа тут тем более полезна, что она позволяет
347
изучить и медитативно проработать и остальные два, чтобы
в целом продвижение вверх было более сбалансированным.
«Сефер Йецира» указывает на главную проблему, с кото-
рой сталкивается разум, пытающийся ментальными средствами
постичь, что такое Бог. Человек меняется и вместе с ним ме-
няется представление о Боге, так как для человеческого разума
бог — это идеал человека и только им и может быть. Именно
поэтому на протяжении истории мы сталкиваемся с настоль-
ко разным пониманием бога у разных племен и народов: то это
свирепое племенное божество дикарей, то владыка божествен-
ного города-государства у древних греков, то застывший фор-
мальный иератический образ у древних египтян, то восточный
деспот у ветхозаветных евреев — и так далее вплоть до совре-
менности. Религия и мифология народа всегда отражают его
национальную психологию не в меньшей степени, чем рели-
гия и личная мифология — психологию индивидуума.
Все это, разумеется, ни в малейшей степени не опровергает
божественного бытия, но лишь указывает на то, что все пред-
ставления о Боге — не более чем творения человеческого ума.
Ум не может постичь то, что выходит за его рамки — а имен-
но весь духовный пласт реальности. И атрибуция Дьявола это-
му пути более чем уместна, ибо дьявол есть иллюзия, так же
как и все рожденные человеком представления о Боге. У наше-
го ума просто нет возможности объять эту реальность. На это
указывает среди всего прочего и аркан, соответствующий пути
между Ход и Гебурой, на котором изображен висящий вниз
головой человек. Духовная реальность для обыденного ума —
перевернутый мир, и чем ближе разум подбирается к истине,
тем больше парадоксов его ждет.
Однако эта тщетность ума вовсе не означает, что все религии
заблуждаются и ни на что не годны. Все они на самом деле ведут
к одному и тому же свету. И всякий, кто отвергает ортодоксаль-
ную религию, очень многое упускает. Если бы нам хватило ду-
ховной прозорливости постичь сущностное единство всех ре-
лигий, мы могли бы многое извлечь из любой из них — ив лю-
бую сделать личный вклад, и любой причаститься. А так лучшая
религия — та, которая видится вам наиболее привлекательной.
Хотя признание универсальной истинности всех религий —
лучший способ добраться до духовной реальности средствами
348
ума, не забывайте, что рациональное обоснование всякой рели-
гии просто обязано быть иррациональным. В своем устремле-
нии понять божественное разум рано или поздно сталкивается
с понятием бесконечности. Как говорил французский оккуль-
тист XIX века Элифас Леви: «Бесконечность — это неизбеж-
ный абсурд, с которым сталкивается всякая наука; Бог — пара-
доксальное объяснение того же абсурда, с которым сталкива-
ется всякая религия; наука и религия могут и должны взаимно
уравновесить друг друга и родить эквилибриум — хотя слиться
воедино им не суждено никогда» («Парадоксы высшей науки»).
Вот и еще один важный аспект этого пути: как показано
на карте XV аркана, человек может легко попасть в рабство на-
уке или религии, если одна не уравновешивает другую у него
в душе. Прикованные к пьедесталу дьявола фигурки — сами
по себе не бесы, а человечки в дьявольских шапочках и при
хвостах, которые они к тому же, кажется, держат руками у себя
за спиной. Само вознесение дьявола на пьедестал в поздней-
ших колодах — хороший ход. На Марсельской карте он тоже
приподнят, но сидит на двух камнях. Эту двойственность до-
полнительно подчеркивают рога Дьявола и еврейской буквы
Айин: любого из нас Дьявол может поддеть на любой из сво-
их рогов — рациональной науки и иррациональной догмы.
Обратите внимание, что Дьявол держит скипетр в левой руке,
а не в правой — то есть, перед нами зеркально отраженная кар-
тинка. Ноуменальное в феноменальном мире предстает пере-
вернутым. Повешенный 23-го пути говорит о том же самом.
Этому пути соответствует астрологический знак Козерога,
с которым ассоциируются власть, ограничение и сжатие. Эти
свойства определяются его управителем, Сатурном. Цвет пути
в мире Ацилут, синий, совпадает с цветом 32-го пути, напря-
мую атрибутируемого Сатурну.
Некоторые думают, что настоящая религиозная вера
не подлежит никакой критике, и это действительно так. На са-
мом деле речь идет о вере в догматический авторитет — до-
статочно будет вспомнить Галилея. Оглянитесь вокруг, и вы
найдете множество других примеров в современной поли-
тической реальности — от либерального невмешательства
до марксистского детерминизма. Авторитет науки и разума за-
менил собой авторитет церковный, однако сегодня, в середине
349
XX века маятник уже начинает двигаться назад, к точке равно-
весия, после чего — ив этом нет никаких сомнений — в пол-
ном соответствии с человеческой природой двинется дальше,
в сторону иррационального, а потом обратно, и обратно, и об-
ратно... пока человеческий род не научится некоему подобию
равновесия или не сбросит совсем иго внешних авторитетов.
Любое злоупотребление властью, хоть рациональной, хоть
иррациональной, основывается на одной-единственной при-
чине, которая непосредственным и весьма ироничным обра-
зом связана с этим Путем Знания. Причина эта — Невежество.
Как писал Леви в вышепроцитированной работе:
«Именно в невежестве причина гордыни человеческой, за-
ставляющей его вести себя нелепо и презренно и требовать
за то почестей.
Именно в невежестве причина алчности, заставляющей его
становиться рабом того, что призвано ему служить. Именно
в невежестве причина разврата, заставляющего его превращать
в смертный грех то, чему должно служить продолжению Жизни.
Из-за невежества люди ненавидят там, где должны бы лю-
бить; отворачиваются там, где должны помогать; расстаются
вместо того чтобы встречаться; портят друг друга вместо того
чтобы способствовать совершенству; разрушают, а не сохраня-
ют и становятся слабее от эгоизма, вместо того чтобы черпать
силу во вселенском милосердии.
Человек естественным образом стремится к тому, что счита-
ет хорошим, и если он почти всегда обманывается, причем же-
стоко и глупо, то причина этому в том, что он непросвещен.
Деспоты древности не знали, что злоупотребление властью ве-
дет к падению власти, и что, копая могилы для своих жертв,
они копали их для себя. Революционеры всех времен не знали,
что анархия есть столкновение страстей и фатальное царство
насилия, и что замещая право произволом, они мостят дорогу
к власти самым дерзким преступникам.
Инквизиторы не знали, что именем церкви сжигают у по-
зорного столба самого Иисуса, что во имя Святого Престола
распинают евангелие, и что пеплом их аутодафе, на лбы им на-
несена несмываемая метка Каина.
Вольтер, проповедуя Бога и Свободу, не знал, что узколо-
бая и вульгарная Свобода убила Бога; он не знал, что в темных
350
подвалах символов горит под спудом возвышенный свет; что
Библия есть Вавилон, на вершине которого покоится Святой
Ковчег; и ему и в голову не могло прийти, что он готовит поч-
ву для нечестивых фарсов Шометта и дарадоксов Прюдона.
Руссо не знал, что среди незаконных отпрысков его при-
хотливого и гордого гения в один прекрасный день обнару-
жатся Робеспьер и Марат».
Как же можно преодолеть подобное неведение — неведе-
ние подлинных духовных основ жизни? Теология не может
дать нам на то ответа. Леви явно не ставил ее особенно высо-
ко: «Самая опасная и печальная из наук — Теология, ибо она
неверно постулирует себя наукой о Боге. Скорее уж, это нау-
ка о глупости человеческой, которая тщится объяснить необъ-
яснимую тайну Божественного».
И вот в чем Леви видит причину этому: «Только лишь че-
рез затемненные стекла можем мы взглянуть на солнце. Через
обычное прозрачное стекло оно покажется черным и ослепит
нас. И Бог для нас — что твое солнце; с очами долу надлежит
нам ходить в свете Его; если попытаешься прямо взглянуть
на Него, зрение тебе откажет».
У большинства теологов найдутся свои оговорки на этот
счет, и тоже небезосновательно, но Леви здесь попадает в са-
мую суть вопроса и тайн этого пути, которые он, будучи гер-
метистом недюжинных способностей, знал весьма хорошо.
Как говорил святой Павел, нам в этой жизни суждено видеть
лишь как через стекло смутное, однако, очевидные препятствия
на пути ума оказываются непреодолимы только если конкрет-
ный ум не желает или не может выйти за свои собственные
пределы и изо всех сил остается конкретным умом — то есть,
пребывает в Ход, вместо того чтобы устремить взор к солнцу
Тиферет. Но путь этот предназначен для того, чтобы по нему
прошли, и Козерог, горный козел, означает, что если лов-
ко и смело прыгать с уступа на уступ, можно достичь поисти-
не больших высот. А пока вы прыгаете, ваше сознание претер-
пит необходимые изменения — не забывайте, что путь име-
нуется Обновляющим Разумом. По мере того, как ментальная
атмосфера будет становиться все более разреженной, прохо-
дящие в ней процессы переориентируются с интеллектуаль-
ных на интуитивные. Фактически, именно здесь происходит
351
трансформация интеллектуального сознания Ход в просвет-
ленное сознание Тиферет. Козерог, бесконечно творческий,
но стреноженный, может освободиться и устремиться все выше
и выше, пока не оторвется последним прыжком от самой вер-
шины горы и не обратится в крылатое Всевидящее Око древ-
них египтян. Именно таково значение атрибутируемой этому
пути буквы Айин.
Здесь же стоит упомянуть и весь корпус религиозных мифов,
касающихся козла отпущения. Этому зверю отдавали все гре-
хи племени, после чего его изгоняли в пустыню. Церкви счи-
тают Господа нашего Иисуса козлом отпущения всего челове-
ческого рода, ибо все наши прегрешения были омыты Его кро-
вью. На самом деле крайне сомнительно чтобы все было так
просто. Да, согласно эзотерическому учению, Господь наш при-
нес себя добровольно в жертву и тем самым снял с наших плеч
груз мировой кармы, но Он лишь проложил нам всем путь —
не в том смысле, что все мы теперь свободны от греха и можем
творить, что заблагорассудится, а в том, что нам был указан ис-
тинный путь, по которому следует пройти каждому, у кого до-
станет для этого веры. В противном случае в день Вознесения
Христова был бы объявлен Конец Света, и не было бы нуж-
ды ни в каких деяниях апостолов, ни в организации христиан-
ской церкви, ни в Откровении Иоанна. Христос — буквальный
deus ex machina — раз и навсегда очистил бы нас от всякой гря-
зи и гнили, и нам больше не о чем было бы беспокоиться. И на-
сколько нам теперь известно, об этом шла речь во время Его тре-
тьего и самого тяжкого искушения — низвергнуть Волю Божью
и Божественный Закон неверно понятым актом «милосердия».
Так что козел отпущения — это не удобный религиозный
механизм, который одним махом постирает за вас все грязное
белье. Это прямое указание, на каком принципе мы должны
строить свою жизнь, если хотим, чтобы на этой планете хоть
когда-нибудь наступил мир. Этот принцип заключается в го-
товности принять на себя ошибки, грехи и вину других и поне-
сти и ответственность за них, и все вытекающие из нее послед-
ствия. Иными словами — прямая противоположность нашему
модному обыкновению взваливать вину и наказание на других,
то есть попыткам сделать козла отпущения из ближнего своего.
352
Никто, разумеется, не в силах пройти за другого человека
предназначенный ему путь. Однако праведная жизнь и пра-
вильная позиция действительно способны облегчить другим
дорогу. Они служат другим не только примером, но и свое-
образным талисманом, и одновременно частично облегчают
груз чужой греховности. И снова мы очень близко подходим
к парадоксу, сами рискуя впасть в великое искушение (которо-
му надо сопротивляться, ибо плоды такого сопротивления по-
истине бесценны) и начать сыпать определениями греха, иску-
пления, прощения и т.д. Донести нас до истины может только
интуитивный прыжок, а отнюдь не формальная логика. И про-
фессора теологии мало чем смогут нам в этом помочь — раз-
ве что те, кто и сам уже обратился. В конце концов, пришел же
Христос в мир и основал в нем свою церковь безо всякой по-
мощи с их стороны. Возможно, ближе всего интеллект (оста-
ваясь при этом самим собой) способен подойти к религиоз-
ной истине в писаниях некоторых экзистенциалистов, но тро-
па эта крута и опасна, как иезуитский поэт Джеральд Мэнли
Хопкинс (ни разу сам не экзистенциалист) прекрасно знал —
как раз на собственном интеллектуальном опыте:
О, есть вершины у ума; отвесные утесы
Ужасные, крутые, неприступные.
Кружным путем их обойди,
Да не сорвется жизнь ничья с них.
Объяснить смысл и суть этого пути, возможно, труднее чем
любого другого — так много в нем явных противоречий и па-
радоксов. Это путь к Богу через символизм дьявола; он несет
учение о козле отпущения, который вовсе не козел отпущения;
он зиждется одновременно на ограничениях Сатурна и духов-
ной ясности и универсальности Всевидящего Ока, не призна-
ющего никаких ограничений, и т.д. Тибетский Учитель гово-
рит, что писать о Козероге из всех зодиакальных знаков труд-
нее всего, потому что он среди них самый таинственный. В
«Эзотерической астрологии» Алисы Бэйли он даже заявля-
ет: «Символ этого- знака не поддается расшифровке, и это на-
меренно так. Иногда его называют «подписью Бога». Я не ста-
ну и пытаться истолковать его для вас, отчасти потому что его
353
никогда не рисуют правильно, и отчасти потому что правиль-
ное его начертание и способность посвященного его начертать
вызовет такой поток силы, принять который можно только по-
сле должной подготовки и глубокого понимания».
Было бы глупо с нашей стороны лезть туда, где не отважи-
ваются ступать Учителя! Тем не менее, внешний смысл знака
вполне поддается расшифровке: в целом можно сказать, что это
путь сознания от интеллекта к интуиции.
Лучше всего добиться этого можно при помощи медитации
и изучения тех эзотерических источников, цель которых «натре-
нировать ум, а не снабдить его информацией». К таким источни-
кам относится полученная медиумическим путем «Космическая
доктрина», «Книга Дзян», входящая в «Тайную Доктрину»
Блаватской, а также многочисленные фрагменты древних ру-
кописей, встречающиеся в тибетских книгах, переданных чело-
вечеству через Алису Бэйли. Можно включить в эту категорию
и более знакомые тексты, такие как Книга Бытия и Откровение
святого Иоанна. Все они самым удачным образом не дают кон-
кретному уму занять главенствующее положение.
С этим путем можно связать и всю систему дзен-буддизма,
в которой интеллект последовательно ниспровергается при
помощи коанов, таких как: «Вот звук хлопка двумя ладоня-
ми. Каков будет звук хлопка одной ладонью?», или «Если со-
кратить Многое до Одного, до чего можно сократить Одно?».
Попытка ответить на такого рода вопросы ведет к состоянию
сатори, определить которое можно только как «внезапное по-
стижение истины». Впрочем, для большинства интеллектуаль-
но-ориентированных жителей Запада система эта будет, веро-
ятно, слишком радикальна.
Традиция гласит, что дьявол XV аркана и был тем «идо-
лом», которому поклонялись злосчастные рыцари-тамплиеры,
принесшие с Ближнего Востока немало мистических знаний.
Если это правда, она могла бы объяснить некоторые более ма-
териальные аспекты данного пути, не говоря уже о возводимых
на Орден обвинениях, намекающих на то, что в нем следова-
ли путем просветления через апофеоз чувственности и матери-
альности, против которых душа в конечном итоге должна была
взбунтоваться — так сказать, убить кошку, закормив ее до смер-
ти сливками. Впрочем, в таком случае это должна была быть
354
система, требующая самого пристального наблюдения со сторо-
ны посвященных более высокого ранга — вещь отнюдь не не-
возможная в ордене не только религиозного, но и военного ха-
рактера. Но даже и так она легко могла скатиться к упадку — что,
возможно (но только возможно!) и произошло с тамплиерами.
Во всяком случае, методику эту нельзя рекомендо-
вать ни для широкого применения, ни для самообучения —
не больше чем дзен-буддизм. Путь медитации снабжен куда
более надежной защитой от дураков, хотя и его — при нали-
чии ума, настолько ненасытного, что ему требуется объяснить
и логически систематизировать абсолютно все — можно дове-
сти до тошноты, скармливая ему целыми томами философию,
метафизику и сравнительную теологию. Увы, немало найдется
умов, способных проглотить все это и прийти еще за добавкой.
Восхождение по этому пути — процесс перехода от кон-
кретного мышления к абстрактному, от интеллекта к интуи-
ции. Но нисхождение может оказаться еще полезнее, ибо су-
ществует оккультная максима, гласящая, что дабы понять что
бы то ни было, нужно подняться к высшей точке понимания
и следовать оттуда вниз. Иными словами, мы совершаем ин-
туитивный скачок к вершине, а затем спускаемся обратно к ло-
гике и наблюдению, чтобы проверить, складывается ли мозаи-
ка фактов. Этот метод действительно работает — так и совер-
шаются научные открытия и так, если уж на то пошло, была
написана эта книга. Так мы превосходим силы Владыки Врат
Материи, Дитяти Сил Времени и, перефразируя описание из
«Сефер Йецира», обновляем все, что можно обновить, путем
творческого переосмысления.
То, что Дьявола зовут Владыкой Врат Материи и Дитятей
Сил Времени, вовсе не означает что материя и феноменаль-
ный мир по природе своей злы. Он говорит лишь о том, что
наши ментальные представления о материи и времени иллю-
зорны — так же как и дьявол. Единственный способ видеть
вещи правильно — это пользоваться духовным зрением, кото-
рому нипочем пространство и время. Развитие чистого мыш-
ления, делающего возможным подобного рода восприятие, как
раз и происходит .благодаря Обновляющему Разуму или, если
угодно, лучу света от Сидящего на троне в Откровении, глаго-
лящего: «Се, творю все новое».
355
Это трудный путь, ибо по нему разум идет к Богу, и если
разум не готов трансформироваться, не готов обновиться,
но пытается, напротив, дать Богу определение собственными
силами, он находит лишь свое собственное чудовищное, кали-
баноподобное1 отражение в зеркале иллюзий.
Комментарии по дизайну XV аркана
На Марсельской карте изображено рогатое существо с кры-
льями летучей мыши, держащее факел и стоящее на невысоком
пьедестале, возможно, посреди болота. У пьедестала стоят две
человеческие фигуры с руками за спиной и в рогатых головных
уборах, привязанные за шею к кольцу в камне.
Это один из арканов, отрисованных Элифасом Леви.
На его карте козлоглавое существо восседает на алтаре, уста-
новленном на сфере. Существо крылато, между рогами у него
митра в виде горящего факела, а на лбу — пентаграмма. Вверху
слева изображен белый полумесяц, а внизу справа — черный.
Дьявол указывает руками на луны, делая пальцами эзотериче-
ский знак. Леви описывает его как чудовище с женской грудью,
чешуйчатым животом, туловищем в перьях и мужскими гени-
талиями (показанными в виде кадуцея) — иными словами, хи-
меру, уродливого сфинкса, синтез всех безобразий. На правой
его руке написано «SOLVE», а на левой — «COAGULA».
Вирт тоже придает своему Дьяволу козлиную голо-
ву, но меняет руки. В левой, с надписью «SOLVE» он держит
лингам, а в правой, указывающей вниз и помеченной сло-
вом «COAGULA» — факел огнем вверх. Две маленькие фи-
гурки демонов (которых нет у Леви) прикованы к пьедесталу
Дьявола. Папюс указывает, что положение рук Дьявола проти-
воположно положению рук Мага, а также что кубический пье-
дестал должен стоять на шаре. Пентаграммы у Вирта нет, зато
на фартуке присутствует астрологический знак Меркурия.
Уэйт переворачивает пентаграмму на лбу у Дьявола, а голову
оставляет козлиной. Дополнительные персонажи — совершен-
но человеческие, за тем только исключением, что у женщины
1 Имеется в виду чудовищный персонаж пьесы Шекспира «Буря».
3J6
хвост оканчивается плодом граната,1 а у мужчины — языками
пламени. У каждого из них есть еще и рога. Цепи, которыми
они прикованы к пьедесталу, очень легко снять. Правой, под-
нятой вверх рукой Дьявол делает знак двойственности, а в ле-
вой держит перевернутый факел. Но^и Дьявола оканчивают-
ся птичьими когтями. Кейс повторяет версию Уэйта, но вводит
еще знак Меркурия на месте гениталий. Кроме того, у Дьявола
одна грудь женская, а другая — мужская, ноги покрыты перья-
ми, а не шерстью, и уши — явно ослиные.
Кроули первоначально пользовался картинкой Леви,
но не одобрял его комментарии. Его собственный вариант ар-
кана показывает винторогого козла с Оком Божьим посре-
ди лба и вакхическими виноградными гроздьями. Кроули на-
зывает Дьявола Всепородителем — то есть, Паном. На кар-
те имеется также кадуцей, а верующие в Пана показаны внизу,
в двух сферах. Через середину карты поднимается древесный
ствол, его корни прозрачны, так чтобы было видно движение
сока, а вершина пронзает небеса, окружающее ее кольцо сим-
волизирует Сатурн и Тело Нуит. Фон занят сложными, тонки-
ми и фантастическими формами.2
На «египетской» карте изображен стоящий на руинах хра-
ма Тифон. В правой руке он держит скипетр, увенчанный дис-
ком с расходящимися лучами, а в левой — перевернутый фа-
кел. Над головой у него пламя, на носу — рог, плюс женские
груди, кабанье тело, козлиные ноги и крокодилова голова.
Из пупка поднимается змея. К ногам его прикованы двое чело-
век с козлиными головами. Нижний регистр карты украшают,
судя по всему, какие-то уродливые растения.
Мэнли П. Холл посчитал нужным ввести в карту Божествен-
ное Имя YHVH. Он полагает, что основной ее персонаж пред-
ставляет магические силы астрального света, в которых силы бо-
жественные отражены в перевернутом или инфернальном виде.
Одна из старых версий карты показывает Дьявола как
Аргуса, с глазами по всему телу — любопытное экзотерическое
подтверждение связи между этим арканом и еврейской буквой
Айин.
1 На самом деле, виноградной гроздью.
2 На заднем плане этой карты изображен лингам с тестикулами (их автор
называет древесным стволом и сферами) и йони (кольцо вокруг его вершины).
357
24 ПУТЬ
Нецах — Тиферет
Ключ: (2) Нун. Рыба.
Духовное значение: (Щ,) Скорпион
Аркан: Дитя Великих Преобразователей. Владыка Врат
Смерти. (XIII — Смерть)
Цвета: Сине-зеленый. Глухой коричневый. Очень темный
коричневый. Нездоровый сине-коричневый.
Текст: «Путь двадцать четвертый называется Разумом
Подобным. И называется так потому, что он дает подобие всем
подобным, которые сотворены в их подобии, соответствую-
щем их форме».
Аркан этого пути — Смерть, а один из его эзотерических
титулов — Владыка Врат Смерти. Обратите внимание, что
в символизме всего ряда Старших арканов нет ни единого ука-
зания на рождение. Причина в том, что рождение есть смерть,
а смерть есть рождение — и это две стороны одной медали.
Везде, где есть изменение, есть прекращение предыдущего со-
стояния и начало нового, что и демонстрирует другое имя кар-
ты — Дитя Великих Преобразователей.
В «Космической доктрине» перечислено семь типов смер-
ти. Первая смерть, абстрактно выражаясь, представляет собой
взаимодействие двух сил, образующих воронку. Обе силы при
этом перестают существовать как независимые векторы, но об-
разуют центр стабильности, проявляющийся на нижних пла-
нах. Это может происходить на любом уровне Древа. Так ра-
ботает один из основополагающих принципов манифеста-
ции — от духовных высот творения Божественной Искры
до структуры мельчайших атомов материального плана. Можно
сказать, что два вектора умирают, чтобы породить единство
планом ниже. Когда это единство (или форма) распадается или
умирает, снова высвобождаются две силы, которые рождаются
на более высоком плане. Получается, что рождение и смерть —
два понятия, обозначающих один и тот же трансформацион-
ный процесс, который, в зависимости от наблюдаемого плана,
может пониматься как рождение или как смерть.
3$8
Вторая смерть имеет отношение к эволюционным изме-
нениям. Развившаяся на низшем плане жизнь должна пере-
йти на более высокий, чтобы продолжить свою эволюцию.
Доисторические формы жизни ныне уже вымерли. Для со-
знания, населявшего примитивные формы, вымирание свое-
го вида может восприниматься как трагедия и смерть, но для
перешедшего на высший план сознания возникновение но-
вых форм означает рождение и новые возможности, а, следова-
тельно, повод для радости. В смысле биологической эволюции
этот процесс связан с 29-м путем, а в смысле психологической,
как подъем и падение народов и цивилизаций — с 31-м.
Третья смерть — это смерть физического тела, и связана
она с 32-м путем. Физически умирая, мы вступаем на этот путь.
Возможно, именно поэтому его иногда называют «ужасным».
Однако несмотря на то, что обстоятельства смерти могут быть
неприятны или неудобны, физическая смерть — явление не-
обходимое, ибо она дает душе возможность осмыслить и пе-
реварить опыт закончившейся жизни, а затем снова вернуть-
ся на землю, освободившись от ограничений физического воз-
раста и «отработанной» Личности.
Четвертая смерть — это сон, он представляет собой как
бы третью смерть в миниатюре. У сна есть важные спосо-
бы практического применения. В «Космической доктрине»
говорится:
Во время бодрствования тела Индивидуальность
переводит на собственный абстрактный язык конкрет-
ные впечатления, поступающие в сферы низшей души.
Закончив эту внутреннюю работу, она объективиру-
ется на своем плане и «созерцает лик Отца». Она ме-
рит себя Божественной Мерой и в соответствии с ней
производит все исправления, какие только в ее власти;
эти исправления духа эоничны и измеряются предела-
ми небес.
Во время сна слаборазвитая душа может не по-
гружаться в забвение, а, будучи захвачена неу-
довлетворенными желаниями плоти, продолжа-
ет функционировать на плане мыслеформ, по-
рожденных этими желаниями. Она видит сны,
359
рожденные этими неутоленными страстями и инстин-
ктивными побуждениями. Индивидуальность, таким
образом, не освобождается и созерцает не «лик Отца
нашего Небесного», а перевернутое отражение че-
ловеческой формы и развивается далее по образу ее
и подобию. Индивидуальность, неспособная функ-
ционировать на своем собственном плане, переста-
ет расти и остается неразвитой. Личность в результа-
те превращается в гротескную карикатуру на саму себя.
Освободить ее может только Третья смерть, позволяю-
щая Индивидуальности обрести себя. Но если Третья
смерть останется незавершенной, низшая душа продол-
жить спать и видеть сны на астральном плане. Это под-
нимает вопрос о Пятой смерти.
Именно поэтому получила такое распространение ок-
культная практика перепросмотра всех дневных дел перед тем
как уснуть (о ней уже шла речь в главе 22-й первого тома на-
стоящего издания). Это упражнение переориентирует мен-
тальные процессы в сторону Индивидуальности и заодно раз-
рушает привычные модели мышления Личности, сформи-
рованные в течение дня. Оккультист, таким образом, во сне
совершает не меньшее количество духовной работы, чем
во время бодрствования — а, возможно, и большее, так как
сон в Личности имеет регрессивный эффект. Оккультизм дей-
ствительно гарантирует, что вы будете заняты работой двад-
цать четыре часа в сутки.
То же самое происходит и во время физической смерти,
и потому многое можно сказать в пользу католических прак-
тик подготовки ума к принятию смерти, а с ними последне-
го причастия и соборования. Астральные сны о неполной
физической смерти, упоминавшиеся в вышеприведенной
цитате, получают достаточно пространное освещение в ли-
тературе по спиритуализму — можете изучить ее на досуге,
только помните, что не все спиритуалисты населяют этот «рай
для дураков».
Третья или физическая смерть должна вести к Пятой —
смерти Личности. Имейте в виду, что нумерация смертей дает-
ся только ради удобства изложения и никак не связана ни с их
360
последовательностью, ни со степенью важности. Нет здесь
никакой корреляции и с порядком путей на Древе Жизни.
Так и Третья, физическая смерть, и Четвертая, сонная, мо-
гут одинаково относиться к 32-му пути и захватывать 25-й.
Пятая, смерть Личности, идеально подходит настоящей главе
и 24-му пути.
Ее «Космическая доктрина» описывает следующим обра-
зом: «Пятая смерть — это смерть Личности. Будучи оттор-
гнута смертью от тела, Личность продолжает жить и функцио-
нировать как Личность. Человек при этом не меняется, не об-
ретает мудрость и продолжает отзываться на имя, которое
носил во плоти. Он пылает желаниями в низших преиспод-
них, пока в нем не выгорает то, что способно желать. Далее же-
лание остается просто абстрактной идеей и становится частью
Индивидуальности. Тогда человек умирает в низших желаниях,
но продолжает жить в высших.
Далее он узнает, что и они в свою очередь конечны и смер-
тны, и что они создают препятствия между ним и его Отцом,
чей лик он жаждет созерцать, и стремится прекратить их. Он
больше не любит личностной любовью, которая любит дру-
гую личность, но любит теперь высшей манифестацией люб-
ви, которая сама по себе есть Любовь и любит не личность
и не объект, но представляет собой всепринимающее и все-
постигающее состояние сознания. Он хочет освободиться
от низшей любви, и именно это желание свободы от чего-то
хорошего, но конечного, дабы обрести хорошее, но бесконеч-
ное, и причиняет Пятую смерть, и тогда он рождается в созна-
нии Индивидуальности и живет далее на ее плане, «созерцая
лик Отца нашего небесного».
Однако вместе с пробуждением желания снова приходят
сны, а со снами и зов материи. Дух созерцает лик Отца, пока
сознание не устанет от Его сияния, и тогда он закрывает гла-
за и засыпает, и во сне видит свои неудовлетворенные желания
и рождается снова, ибо на плане желаний состояние сознания
есть место, и, желая, мы рождаемся вновь. Так каждый человек
создает свою собственную карму.
Возникает вопрос, как же в таком случае люди создают
себе страдания й ограничения, которых никто себе не поже-
лает? Причина в том, что они пожинают не плоды фантазий,
361
но плоды действительности. Они получают результаты того,
чего позволили себе желать, а не сами те вещи, которых жела-
ли. Например, тот, кто желал власти, получит не ее, а тщесла-
вие. Дабы получить власть, ему нужно было желать тех качеств,
которые приносят власть — силы, дальновидности, мудрости.
Тот, кто желает самой власти, создает себе разум тщеславно-
го эгоиста. Тот, кто желает силы, дальновидности и мудрости,
строит себе разум владыки».
Шестая смерть представляет собой транс, который срод-
ни физической смерти и сну и который, таким образом можно
связать с 32-м и 25-м путями.
Седьмая смерть — это просветление, которое хотя и пред-
ставляет собой смерть Личности (пусть даже и при жизни),
противоположно 24-му пути, но с той разницей, что Личность
обитает в физическом мире, и потому все пути ниже Тиферет
продолжают функционировать, но контролируются теперь
с высших уровней, а не с низших — Индивидуальностью,
а не Личностью. В главе 16-й первого тома настоящего изда-
ния, посвященной Малкут, уже приводилась пространная ци-
тата из «Космической доктрины» — как раз об этом состоянии.
Речь вкратце идет о том, что просветление — это манифеста-
ция малой частички Грядущего Царства здесь, на земле.
Итак, восхождение по 24-му пути есть процесс Пятой
смерти, гибель Личности, и связана она может быть как с фи-
зической смертью, так и с большей смертью — посвяще-
нием. В первом случае Личность прекращает существовать,
а во втором она сохраняется и продолжает функциониро-
вать в мире, но уже не сама по себе, но от имени и по пору-
чению Индивидуальности, где теперь находится центр созна-
ния. Центр сознания Индивидуальности, с каббалистической
точки зрения, находится в Тиферет, а «лик Отца», он же об-
раз духа на небесах — это Кетер и вся Высшая Триада. Есть
еще, конечно, Бездна, отделяющая Мир Прообразов и Мир
Творения духовного сознания от Мира Формирования созна-
ния Индивидуальности. Так что правильнее будет сказать, что
образ, который созерцает Индивидуальность — это самые ее
возвышенные представления о том, что такое дух. Следовало
бы поместить этот образ в Хесед или в Даат, хотя это относи-
тельно бесформенный план.
362
Нужно помнить, что на этих планах вообще нет образов
в том смысле, в каком мы привыкли их понимать. Нигде выше
Ход нет и не может быть форм в том виде, в каком мы, с на-
шим обусловленным временем и пространством сознанием,
их себе представляем. Под образом здесь имеется в виду нечто,
больше похожее на интуитивное прозрение того, что имеет от-
ношение к Индивидуальности, а что нет. Если образ неверен
или искажен, Индивидуальность будет пытаться сформировать
себя по модели, не соответствующей тому, что изначально про-
ецировал и продолжает проецировать Дух. Этот ложный об-
раз, или эйдолон, как его привычнее называть в данном кон-
тексте, представляет собой корень первородного греха. Дух
сам по себе совершенен, но когда моделью для сосудов и ин-
струментов манифестации в плотных слоях является не он
сам, а эйдолон, и этот эйдолон искажен, неизбежным резуль-
татом будут грех, зло и болезнь. А причина искажения эйдоло-
на — почти всегда нежелание проявляться, или иными слова-
ми, страх страдания.
Давайте поясним при помощи аналогии. Дух, идущий
на манифестацию, подобен акробату, готовящемуся сделать
двойное сальто на гимнастическом коне. Как бы ни был уве-
рен в себе акробат, всегда присутствует некая пренебрежи-
тельно малая опасность. Но вот дело доходит до выступле-
ния, и исполнитель вдруг теряет уверенность и начинает вооб-
ражать, что случится, если нога у него вдруг соскользнет или
кто-нибудь уберет мат с пола, или он заденет головой за коня
во время сальто, или не сработает трамплин — и вот в резуль-
тате распоясавшегося воображения, которое вообще-то должно
быть полностью сконцентрировано на текущей задаче, акробат
делает прыжок в пол-ноги. Как следствие он падает и получает
смещение шейного позвонка или вывих лодыжки, или перелом
запястья и нескольких ребер впридачу.
Более-менее в этом и состоит причина хаоса, царящего
в наши дни в мире. Если продолжать наши спортивные ана-
логии, дело не в том, что каждый отдельно взятый дух па-
дает с коня и получает травмы, а в том, что все люди свя-
заны между собой, и падение одного влечет за сбой паде-
ние всех, как если бы команда воздушных гимнастов делали
акробатическую пирамиду на канате. Стоит одному потерять
363
самообладание и сорваться, как сорвутся все. Разница только
в том, что в Падении человека невиновных нет. Да, кто-то упал
первым, но за ним последовали все остальные, хотя нужды
в этом никакой не было. И со временем положение дела толь-
ко ухудшилось.
Решение проблемы не в том, чтобы найти козла отпущения.
Тот, кто увел все стадо с правильного пути, виноват не боль-
ше, чем те, кто за ним последовал. Если бы они за ним не пош-
ли, ему некого было бы вести, и он сам, возможно, нику-
да бы не пошел. Чтобы возник тиран, одного человека мало.
Никакого бы тирана не получилось, если бы другие не склони-
лись пред его тиранией. Говоря словами Джона Донна, «не по-
сылай узнать, по ком звонит колокол — он звонит по тебе».
Невозможно исправить других, не восстановив истинный, не-
искаженный эйдолон в себе самом.
То, каким путем мы идем в ходе эволюции, и то, каким мы
должны были идти — это две разные вещи. Есть путь истин-
ный, Путь Судьбы, и путь искаженный — Путь Кармы. К сча-
стью, нам не нужно возвращаться назад по собственным сле-
дам и начинать все с самого начала. Как мы пришли сюда, так
и пришли, и если Изначальное Искажение произошло по при-
чине отказа принять свой путь, вернуться на него можно через
согласие и принятие — и согласиться должен каждый, в част-
ном порядке. Принять то, как шли и куда пришли и он сам,
и другие; что такое он сам и что такое другие; куда и как идти
дальше и ему, и другим — и сделать это без страха перед стра-
данием, без попыток избежать боли или купить себе или дру-
гим путь, свободный от страданий.
Все это не означает, что нужно пренебрегать анестети-
ками или нырять с головой в пучину мазохистского раская-
ния. А означает оно то, что человек должен понять, в чем за-
ключается его Истинная Воля, и реализовать ее — независимо
от того, удобно это ему или нет. Когда истинная воля найдена,
для ее воплощения всегда нужны перемены, а перемены всегда
означают боль — или так, по крайней мере, кажется. И, прини-
мая перемены — в себе или в других — а вместе с ними и воз-
можную боль, мы шаг за шагом движемся именно к тому, что
отказались делать в самом начале манифестации — к принятию
сотворенного Отцом мира, в самой основе которого лежат
364
перемены и принцип передачи духовного начала вниз, до са-
мых плотных слоев творения, безо всяких компромиссов, без
стремления сделать себе удобно, без обыкновения подавлять
свои собственные идеи из страха обидеть других, тем самым
проявляя вопиющую нечестность.
Все это, разумеется, не ново. Еще в евангелии говорилось:
«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам]
будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей
заботы»1; «Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем
сделаешь ее соленою?»2; «Так да светит свет ваш пред людьми,
чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца ваше-
го Небесного»3; «...и сказал: истинно говорю вам, если не об-
ратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»4;
«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось
от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов тво-
их, а не все тело твое было ввержено в геенну»5; «...ибо всякому
имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимет-
ся и то, что имеет».6 В этих примерах, надерганных случайным
образом из одного только евангелия от Матфея, явлено посла-
ние Христа людям, смысл которого ныне, спустя почти две ты-
сячи лет, во многом затемнен конвенциональностью и услов-
ностями христианской религии. Проблема Церкви в XX веке
уже не в том, чтобы изгнать торгующих из храма, а чтобы за-
гнать туда уборщиц для борьбы с молью и пылью; чтобы наса-
дить новый зеленый сад и повыкинуть сушеные бессмертники
даже не убеждений — а привычек.
И снова это совсем не означает, что правилами поведения
должны стать эгоизм и неконвенциональность неконвенцио-
нальности ради. Нет, цель — именно в выявлении собствен-
ной Истинной Воли и в обретении достаточной храбрости,
чтобы жить в соответствии с нею. А духовная воля, извини-
те, не подразумевает эгоизма и попыток выделиться любой це-
ной. Тут наблюдается небольшое отклонение смысла, так как
1 Матф. 6:34.
2 Матф. 5: 13.
3 Матф. 5:16.
4 Матф. 18:3.
5 Матф. 5:29.
6 Матф. 25:29.
365
хотя 24-й путь и связан, прежде всего, с рождением и смертью
Личности, для этого необходима волевая готовность менять-
ся. У двух других путей, ведущих вверх, к Тиферет, функции
схожие: трансформация интеллекта в интуицию на 26-м пути
и трансформация воли, разума и памяти в милосердие, веру
и надежду на 25-м. Все эти пути к Тиферет суть пути жертво-
приношения, а жертва всегда означает смену одного положе-
ния дел на другое — лучшее.
На этом этапе переориентации с Личности на Индиви-
дуальность очень важно понимать, что Индивидуальность
ни в коем случае не совершенна, даже если ее несовершенства
и проявляются в самых лучших намерениях. Поскольку Инди-
видуальность отлична от своего идеального образца, Духа, она
неизбежно искажена, и об этом тоже необходимо помнить,
особенно когда речь будет идти о высших путях Древа.
Хотя все три пути к Тиферет, 24-й, 25-й и 26-й, равно важны
и значимы, ибо ведут с союзу Личности и Индивидуальности,
24-й среди них особенно выделяется, так как по нему прохо-
дит Удар Молнии. Можно считать, что он символизирует рож-
дение и смерть Личности, так сказать, фундаментально. Это
аналогично рождению и смерти Индивидуальности в Бездне.
Свойства Индивидуальности при первой манифестации от-
разятся затем в Личности при первой ее манифестации — про-
сто по закону соответствий. Точно так же кармические циклы
имеют тенденцию проявляться в одном воплощении за другим.
Именно поэтому путь и называется Воображающим
Разумом.1 Он «дарует сходство всем подобиям, сотворен-
ным сходным образом в подобии его гармоничным свой-
ствам». Такое нагромождение синонимов делает описание
из «Сефер Йецира» темным для понимания, однако при бли-
жайшем рассмотрении смысл его становится достаточно про-
зрачен. Притяжательное местоимение «его» здесь относится
к Индивидуальности, чьи «гармоничные свойства» суть подо-
бия духа. Дух спроецировал их на Индивидуальность «сход-
ным образом» наподобие того, как индивидуальность далее
проецирует свои свойства на Личность.2
1 Так у Г. Найта.
2 Г. Найт опирается на неточный перевод «Сефер Йецира».
366
В общем и целом в Древе Жизни ничто не говорит об от-
падении, потому что это план того, каким должно было быть
творение. Оно может служить эталоном, с которым сравнива-
ют получившиеся в итоге искаженные человеческие манифе-
стации. В действительности гармоничные свойства могут ока-
заться совсем не такими гармоничными, как нам бы хотелось,
ибо они лишь подобия, ложные копии — то есть, строго гово-
ря, вообще не подобия, а субституты, суррогаты.
Есть только один аспект Древа, имеющий непосредствен-
ное отношение к Падению — это Бездна, мостом через ко-
торую служит сефира Даат. У Бездны есть аналог на уровне
трех путей под Тиферет, его называют Пропастью. Пропасть
нужно перепрыгнуть, и перепрыгнуть в одиночку, скинув
весь мешающий багаж и полагаясь только на веру. Ее мож-
но считать мертвой точкой на переходе от сознания, ориен-
тированного на Личность, к сознанию, ориентированному
на Индивидуальность. На 26-м пути нужно подвинуть с при-
вычных ему позиций интеллект, чтобы дать дорогу силам ин-
туиции. На 25-м — низложить волю, память и разум, чтобы ос-
вободить место милосердию, вере и надежде. А на 24-м — при-
нять смерть, чтобы потом возродиться в высшем сознании. Это
один из кризисов на пути духовного прогресса — из-за силь-
нейшего искушения повернуть назад, отказаться от непознан-
ного ради кажущейся надежности познанного. Но сдаться это-
му искушению, значит потерять все достигнутое предыдущи-
ми усилиями. Единственное, что может здесь помочь — это
призывание «непроявленного знания» незримой, но вездесу-
щей сефиры Даат, способной дать душе храбрость даже там, где
никаких оснований для храбрости нет, где каждая дорога ве-
дет к поражению. Помните, что одна из добродетелей сефиры
Даат — уверенность в будущем, а среди ее пороков — апатия,
инертность и трусость, короче, страх перед будущим.
Смерть и Рождение — концепции, лежащие в самой ос-
нове истинного оккультизма и всех истинных религий. Мы
снова и снова сталкиваемся с этими символами — в гробни-
цах Гермеса и Христиана Розенкрейца, в разрывании на части
Орфея (это особенно подходящий персонаж, ибо 24-й путь как
исходящий из Нецах относится к Зеленому лучу), и, конечно,
367
в наивысшем религиозном образе Запада — в распятии и вос-
кресении Христа.
Символизм 24-го пути естественным образом повторяет
все те же мотивы. Его аркан Таро — Смерть, Мрачный Жнец,
скелет с косой. Косу можно рассматривать как символ време-
ни; кроме того, именно этим орудием Крон оскопил Урана.1
С этим путем связывают не только рождение и смерть, но и за-
чатие. Сексуальное соитие всегда тесно ассоциировалось
со смертью, как показывает даже беглое знакомство с англий-
ской литературой елизаветинской эпохи, изобилующей обра-
зами влюбленных, умирающих в объятиях дам своего сердца
и т.д. И хотя, как правило, это просто повод для грязных ли-
тературных шуток, образ этот очень глубоко связан с 24-м пу-
тем, ибо ступить на дорогу к сознанию Индивидуальности
значит совершить акт Божественной любви и удобрить семя
высшего сознания, которое вызреет и когда-нибудь непремен-
но прорастет. Посвященного, достигшего сознания Тиферет,
не зря называют Дваждырожденным. Головы и руки, усеива-
ющие сжатое Смертью поле часто считаются ростками новой
жизни, однако, при этом часто теряется значение самого скеле-
та. Скелет — основная несущая конструкция организма, на ко-
торой строится все остальное, а потому может рассматриваться
как символ Индивидуальности или даже самого Духа, к кото-
рому пристраиваются все прочие сосуды и орудия.
В том, что в старых колодах эта карта не имела номера и на-
звания, возможно, есть глубокий смысл. На самом деле это
по большей части объяснялось предрассудками, типа несчаст-
ливого числа тринадцать — хотя, возможно, источником этого
суеверия как раз и была данная карта.
Духовный смысл 24-го пути явлен в астрологическом зна-
ке Скорпиона. Этот водный знак связан с еврейской буквой
Нун, название которой означает рыбу. По мнению астроло-
гов, Скорпион ассоциируется со смертью и возрождением, что
само по себе идеально соответствует пути. Сама форма знака
подразумевает излияние силы на низшие уровни бытия, а так-
же намекает на мужской половой орган. Оплодотворение
материи жизненной силой — одно из свойств этого пути,
если следовать по нему сверху вниз. Знак Скорпиона часто
1 Классический миф утверждает, что это был серп.
368
фигурирует в основании кадуцея, который тоже раскрывает
идею нисхождения силы на низшие планы. Семь скорпионов
Исиды символизируют силы Айн Соф, источника власти этой
богини и женской стороны Бога, проявляющейся в виде семи
планов вселенной.
И, наконец, с 24-м путем связана еврейская буква Нун, рыба.
Здесь снова присутствует сексуальный символизм, так как рыба
означает мужскую сперму. Любопытно, что путь буквы Нун со-
единяет центральную сефиру Древа с сефирой в основании
его Мужского столпа, в то время как дополнительный к нему
26-й путь соединяет Тиферет с сефирой в основании столпа
Женского — и обозначается буквой, форма которой живо напо-
минает матку и фаллопиевы трубы. Возможно, будет натяжкой
(а возможно, и не будет) распространить эти аналогии и на оз-
начающую подпорку букву Самех на пути вниз от Тиферет
к Иесод, сексуальному центру эфирного Древа. Как бы там
ни было, а это соображение не лишено некоторого смысла.
Следуя еще одной линии толкования, рыба — животное,
обитающее в воде. Вода — символ астрального плана, на кото-
ром в основном существует и действует Личность.
Куда более важный аспект рыбы состоит в том, что это сим-
вол Христа, указывающий на мистерию смерти и последующе-
го возрождения, явленную нам через земной путь Господа на-
шего. 24-й путь — кульминация опыта Личности, движущейся
к слиянию с Индивидуальностью на пути возвращения к Отцу.
Едва ли можно преувеличить значение того факта, что ключом
ко всему процессу искупления и возрождения являются слова
Бога (которого еще иногда называют «Владыкой Личности»):
«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня».1
Комментарии по дизайну XIII аркана
Как и во многих экзотерических колодах, в Марсельской
эта карта названия не имеет. На ней скелет жнет косой поле,
усеянное человеческими руками и ногами. Кроме них на поле
видны две головы: мужская (в короне) и женская.
1 Иоанн 14:6.
369
В эзотерических версиях скелет смотрит в другую сто-
рону — то есть, налево, за исключением Кроули и Кейса.
У Уэйта символизм совсем другой. Кроули еще в ранних ра-
ботах указывает, что рукоять косы должна образовывать тау-
крест. Именно так она выглядит у Вирта и Кейса, но, что ин-
тересно, не у самого Кроули. Если считать человеческие
останки, то у Вирта есть три руки, одна нога, одна женская го-
лова и одна мужская (в короне) — как на Марсельской кар-
те. У Кнаппа — две обычных головы, плюс еще три, все без
корон, две руки и совсем нет ног. У Кейса все то же самое,
что у Вирта. У Зейна — три головы (две мужских, одна жен-
ская), три руки и три ноги. У Кейса есть еще куст с одной-
единственной розой на переднем плане, кипарисовые деревья
на заднем и восходящее солнце, от которого течет река.
Уэйт сообщает карте лучший, по его мнению, образный ряд,
и его притязания, надо сказать, небезосновательны. Скелет
у него одет в доспехи и едет верхом на коне, держа в руке стяг
с изображением мистической розы. Под копытами коня ле-
жит мертвый король, дева и дитя беспомощно преклоняют пе-
ред Смертью колени, а фигура в епископском облачении тщес-
лавно преграждает ей путь. Подобное можно часто встретить
на средневековых миниатюрах. На заднем плане показана река,
по которой плывет кораблик — без сомнения, это Стикс и пе-
реправа через него — а дальше крутой обрыв. Над ним рас-
стилается прекрасная страна с дальними горами на горизонте.
Между двух столпоподобных башен встает солнце.
Вспомогательные символы на этой картинке (такие же, как
у Кейса) привлекают внимание к другой стороне смерти —
к рождению. Умереть в чем-то одном, значит родиться в дру-
гом. Этот же смысл на «египетской» карте Братства Света име-
ет радуга — символ Божьего обетования. Под нею цветут ло-
тосы, каждый с уреем. На карте Харрис скелет носит корону
Осириса, сбоку показаны пузыри новой жизни. Внизу карты —
эмбрионические и морские формы жизни; вверху — орел.1
У Холла основной символ карты — треугольник, выраста-
ющий из квадрата. Кроме того, автор замечает, что в некото-
рых старых версиях карты скелет сам себе отрубает косой ногу.
1 Внизу карты Кроули расположены скорпион и два цветка, сбоку —
рыба и змея, вверху — орел.
370
Никакого эзотерического смысла у этого, судя по всему, нет.
Возможно, это проявление средневекового юмора, а, возмож-
но — предупреждение, ибо коса в фольклоре вечно непредна-
меренно отрубает персонажу что-нибудь ценное.
371
L AMOVREVX
LE CHARIOT
372
РАЗДЕЛ II
ВЕЛИКИЕ МИСТЕРИИ
ПУТИ К ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
СТРУКТУРЫ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
20 ПУТЬ
Тиферет — Хесед
Ключ: р) Йод. Рука.
Духовное значение: (П$) Дева
Аркан: Пророк Вечного. Волхв Гласа Силы. (IX—Отшельник)
Цвета: Желтовато-зеленый. Грифельно-серый. Зелено-
серый. Сливовый.
Текст: «Путь двадцатый называется Разумом Воли. И на-
зывается так потому, что в нем структура всего образован-
ного. И этим разумом познается вся сущность Изначальной
Мудрости».
Тиферет — центральная сефира Древа Жизни, и потому
естественным образом представляет собой фокальную точ-
ку всего человеческого бытия в манифестации. Кроме того,
это точка равновесия между двумя аспектами силы и фор-
мы в Индивидуальности (речь о Гебуре и Хесед). Также это
связующее звено между Индивидуальностью и Личностью
и центр электромагической цепи Даат — Йесод, в которой
Даат, Хесед, Гебура и Тиферет относятся к Индивидуальности,
а Тиферет, Нецах, Ход и Йесод — к Личности. Да, Тиферет
упоминается дважды, потому что работает связкой между дву-
мя половинами цепи. Исключая физическое тело (Малкут)
и Высшую Триаду, эти семь сефирот представляют собой пси-
хику во всей ее полноте. Еще Тиферет — это срединная точка
между духовными планами бытия и плотной манифестацией
373
на земле. Ввиду всего этого неудивительно, что ее называют
Посредничающим Разумом.1
Хесед — это первая манифестация на плане ниже чи-
сто духовного и потому она несет в себе самый чистый об-
раз того, каким должен быть Дух, проявленный в виде оби-
тающего на земле человеческого существа. Поэтому «Сефер
Йецира» называет ее Воспринимающим Разумом, именуемым
так, «ибо в нем содержатся все Святые Силы, и из него эма-
нируют все духовные добродетели с самыми возвышенными
сущностями».2
Следовательно, 2О-й путь, связывающий Тиферет и Хесед,
дает возможность увидеть узор собственной судьбы, произ-
растающей, конечно, с духовных планов. Этот узор есть пред-
ставление Индивидуальности о самой себе, и именно его
она пытается копировать во всех своих Личностях, которые
в свою очередь обеспечивают ее опытом плотной манифе-
стации, на основе которой строится сама Индивидуальность.
Этот узор есть, иными словами, альфа и омега, начало и ко-
нец. Альфа здесь — изначальный образ Духа, пока еще нераз-
витого и неопытного. Индивидуальность старается спроеци-
ровать Личность, опираясь именно на этот образ, и понача-
лу безуспешно, так как у нее нет живого опыта воплощения.
Однако постепенно, жизнь за жизнью, точность и уровень
мастерства ее неизбежно повышаются (а типы Личности ва-
рьируются, чтобы сгладить дисбалансы в развитии). В конце
концов, она научается проецировать такую Личность, какую
всегда хотела. Это означает, что та победила плотную мани-
фестацию, то есть, обрела над ней функциональный контроль.
Все сотни Личностей, выстроенных на протяжении эволю-
ции, обогащают и совершенствуют состав Индивидуальности,
так что ее теперь вряд ли удалось бы свести к простому отра-
жению Духа, которое тот в начале времен заложил в основу
этой эволюционной цепочки. Да и сам этот образ тоже пре-
терпел изменения и теперь показывает то, чем должна стать
Индивидуальность в конце своей эволюции — и вот его-то мы
можем назвать омегой. Итак, у нас есть начальный и конеч-
ный образы, а весь маршрут между ними — это и есть узор
1 Так у Г. Найта.
2 Так у Г. Найта.
374
индивидуальной судьбы. Если воспользоваться библейским
символизмом, альфа-образом будет Эдемский Сад, а омега-об-
разом — Небесный Иерусалим. Путь между ними — это вся
история человечества.
После этого смысл описания из «‘Сефер Йецира» становит-
ся вполне ясен. Путь зовется Разумом Воли, то есть, Духовной
Волей. (Истинный смысл аксиомы Кроули: «Твори свою волю,
таков да будет весь закон», мы уже обсуждали в связи с Хесед
в десятой главе первого тома.) Дальше говорится, что через
этот Разум (то есть, через действие Духовной Воли) познает-
ся сущность Изначальной Мудрости. Изначальная мудрость —
это знание духовной реальности высших планов. Постоянное
созерцание истинного образа творения необходимо для всех
и каждого из сотворенных; оно служит маяком на пути каждой
индивидуальной эволюции и задает образец сосуда, оптималь-
ного для следования по этому пути.
Именно поэтому на соответствующей карте Таро изобра-
жен отшельник, святой старец, при помощи фонаря указу-
ющий путь тем, кто идет во тьме. Это очень богатый и ем-
кий образ, он стоит глубокой медитации и размышле-
ний. Картинка тут же приводит на память образ Христа как
Светоча Мира. Отшельник-светоносец может символизиро-
вать скрытое космическое сознание человека, ведущее и вдох-
новляющее душу на всех путях ее. Это в некотором роде пер-
сонаж Даат, ибо ю-й путь, хотя и расположенный на Древе
ниже этой сефиры, все же обладает определенными харак-
теристиками Даат, так как служит связующим звеном меж-
ду Духом и Индивидуальностью. На некоторых версиях кар-
ты помимо отшельника присутствует еще и змея, а это сим-
вол Божественной мудрости — тем более, когда она показана
в виде урея, традиционно украшавшего головные уборы еги-
петских богов, царей и жрецов и формой своей намекающего
на букву Йод.
В руке отшельник держит посох, обычно толкуемый как по-
сох веры или тот, что упоминается в 23-м псалме: «Твой жезл
и Твой посох — они успокаивают меня».1 В том же псалме
скрыт и еще один уровень смысла этого пути: «Ты приготовил
1 Пс. 23:4.
375
предо мною трапезу».1 В приготовлении трапезы есть глубо-
кий мистический смысл, что подтверждает розенкрейцерская,
христианская и языческая литература. Самый известный хри-
стианский пример — Тайная Вечеря, где присутствующим
впервые было дано божественное причастие. И снова здесь
возникает тема конца и начала. Яркий легендарный образ —
Круглый Стол короля Артура, представляющий собой вели-
кий космический символ в самом глубоком смысле этого сло-
ва. Он связан одновременно и с Хесед, и с Хокмой. Цель чело-
веческой эволюции — собрание королей во всем их равенстве
и разнообразии вокруг общего центра.
Эзотерические титулы этого аркана снова указывают на на-
чало и конец эволюции. Пророк Вечного зрит в будущее, туда,
где время прекращает существовать и становится вечностью.
Волхв Гласа Силы напоминает о начале пути, когда было ска-
зано первое Слово — не только на макрокосмическом уровне,
но и на микрокосмическом, в виде индивидуальных Слов всех
божественных искр, образующих человеческий рой.
Ключом к пути служит еврейская буква Иод, первая в наи-
высшем Божественном имени JHVH и символизирующая
в нем самое начало вещей. Ее значение — рука. Это длань
Господня или же длань духа, ведущая душу по ее эволюцион-
ному пути. Альтернативное значение — мужской спермато-
зоид, тоже символизирующий самое начало вещей, то зерно,
из которого произрастает все будущее. В данном случае это
оплодотворение низших сосудов божественной волей духа.
Интересно, что духовный смысл пути заключается в астро-
логическом знаке Девы, девственницы. Ассоциация этого зна-
ка с божественным семенем Иод тут же приводит на ум док-
трину Непорочного Зачатия. Девственным образом появи-
лись на свет очень многие божества до и помимо Христа.
Фактически, такое чудесное начало отмечало путь почти каж-
дого великого учителя.
Если приложить эту часто встречающуюся доктрину к об-
ласти нашей психологии, душа будет Божественной Матерью
(и душу, и руах традиционно считают обладающими женским
началом), рождающей нашего внутреннего Христа. Рождение
младенца Христа и его взросление до Царя и приносимого
1 Пс. 23:5.
376
в жертву Бога, с каббалистической точки зрения, происходит
в Тиферет, фокальной точке Индивидуальности.
Формирование сознания Христа в человеке можно считать
воплощением воли Отца нашего небесного, или же Духовной
Воли, а воля Духа аксиоматически едина с волей Бога-Отца.
Первый проблеск этого сознания Христа в человеке можно как
раз считать влиянием ю-го пути, связывающего Тиферет (од-
новременно низшую точку Индивидуальности и высшую точ-
ку Личности) и Хесед (ту область бытия в манифестации, где
познается истинная воля Бога и Духа). Идя по следами свето-
носца мы можем символически пройти путем судьбы от мла-
денца Христа в яслях среди животных до убиенного и восстав-
шего Спасителя. И вот вам еще одно начало и конец пути для
каждого развивающегося Духа.
К несчастью, из-за Изначального Искажения ситуация ред-
ко оказывается настолько простой. Это отклонение, дошед-
шее до нас в виде христианской доктрины первородного греха,
представляло собой отказ какой-то части Индивидуальности
исполнять волю Духа по вступлении в проявленный мир. Из-
за этого возник ложный узор судьбы. С каббалистической точ-
ки зрения, это означает, что образ Хесед отличается от обра-
за Высшей Триады Духа. Между Духом и Индивидуальностью
есть разлад, который воспроизводится на нижних планах в виде
разлада между Индивидуальностью и Личностью. Получается,
что и Бездна, и пропасть — дело рук человеческих, плоды пер-
вородного греха. Согласно божественному плану, эволюци-
онный процесс должен быть путем борьбы — но не такого
блуждания в духовной тьме войн, болезней и бедности, каким
в итоге стал по вине человека.
В результате этих разрывов в цепи бытия между духом и ма-
терией, большая часть рода человеческого оказывается порабо-
щена эгоистическими позывами Личности или несбаланси-
рованными надчеловеческими порывами извращенного иде-
ализма Индивидуальности. Главная и основная цель любых
систем духовного развития — восстановление связи между
Индивидуальностью и Личностью; на это же нацелены и все
религиозные ритуалы. В экзотерической религии они, впрочем,
в таком качестве не распознаются. Многие церковные мистики
377
называют «причастием Божьим» то, что на деле является при-
частием собственной человеческой Индивидуальности.
А ведь Индивидуальность, даже выглядящая в глазах
Личности более этической, развитой и возвышенной частью
души, отнюдь не совершенна. На начальном этапе современно-
го западного эзотерического возрождения ее обычно считали
таковой в чисто практических целях. Те, кому было открыто зна-
ние, что это не совсем так, держали его про себя, потому что, во-
первых, нуждались в достаточно большом количестве последо-
вателей, жаждущих контакта с Индивидуальностью, и не хотели
усложнять проблему; а, во-вторых, преждевременное открове-
ние о несовершенстве Индивидуальности вызвало бы приток
несбалансированных сил в любую эзотерическую группу, при-
чина которого уходит корнями еще в древние отклонения с ис-
тинного пути, доставшиеся нам в наследство с лемурийских вре-
мен. Группа должна быть очень устойчивой и очень уравнове-
шенной, чтобы выдержать хаотический поток подобной силы.
Пробуждение потока лемурийской черной магии — совсем
не проходное событие, и справиться с ним нелегко.
Однако на настоящий момент уровень общего прогресса
достиг таких отметок, что уже можно открыть истинное поло-
жение вещей. Постепенно стало ясно, как на самом деле обсто-
ят дела. Очевидным признаком этого стала несбалансирован-
ная природа многих известных оккультистов, установивших
прочный контакт с Индивидуальностью, но пустивших боль-
шую часть энергии на мелкие раздоры, а подчас и откровенно
разрушительные процессы (разумеется, из самых лучших по-
буждений) в своих организациях. Не слишком хорошая вышла
реклама оккультному движению.
Разумеется, тот факт, что изъяны Индивидуальности про-
являются под маской самых благих намерений, никого не из-
виняет. На практике дело выливалось в демонстрацию поро-
ков соответствующих сефирот Индивидуальности — горды-
ни, раздражительности, узколобости, лицемерия, тирании.
Эти «высшие пороки» расцвели пышным цветом на страни-
цах истории Церкви, а не одного только оккультизма. Церковь
развязала инквизицию, жгла людей — и все ради «блага их
души». В оккультизме развернулась нелепая гонка за титулами,
«адепты» мерялись степенями посвящения — примеров хоть
378
из эзотерической области, хоть из экзотерической воистину
легион. Все это не более чем извращения истинной воли духа
и Бога, во имя которых в основном и творились все эти благо-
намеренные кощунства.
Все это ни разу не означает, что контакта с Индиви-
дуальностью следует избегать. Напротив, зияющую меж-
ду Личностью и Индивидуальностью пропасть нужно во что
бы то ни стало преодолеть. Но важно понимать, что благие на-
мерения Индивидуальности, часто выглядящие как веления со-
вести, могут оказаться совсем не тем, чем мы думали. И даже
самая совершенная на первый взгляд Индивидуальность может
заблуждаться, если утратит контакт с судьбой и Духом, кото-
рый некогда спроецировал и продолжает проецировать ее.
Главный урок здесь такой — поиск Святого Грааля не за-
канчивается ни в Тиферет, ни в Хесед, но только лишь в Кетер.
Исполнить личное предназначение и достичь полного разви-
тия можно, только восстановив все порванные связи и нау-
чившись проводить Истинную Волю Духа (а не одной толь-
ко Индивидуальности) под полным контролем сюда, на землю.
Комментарии по дизайну IX аркана
На Марсельской карте изображен пожилой человек в боль-
шом плаще, но без капюшона, держащий частично затененный
плащом фонарь и опирающийся на посох.
У Вирта посох разделен на восемь сегментов. На карте так-
же присутствует змея, что повторяют ранний Кроули и Кнапп.
Последний увенчивает посох пастырским крюком. И у Вирта,
и у Кнаппа Отшельник носит капюшон. У Уэйта и Кейса он
стоит на горной вершине и тоже под капюшоном. У Кейса ка-
пюшон имеет форму буквы Иод. У Уэйта и Кейса в фонаре на-
рисована шестиконечная звезда, а сам фонарь не затенен пла-
щом, как в других версиях.
«Египетский» Отшельник имеет все традиционные атрибу-
ты, но посох у него — в форме змеи. Рядом с ним две змеи,
и он смотрит прямо на зрителя.
379
У Кроули/Харрис поза Отшельника повторяет букву Йод,
в фонаре у него спрятано солнце, и он держит обвитое зме-
ей яйцо. За ним следует прирученный трехголовый адский пес.
Мэнли П. Холл, у которого на этой карте изображена пен-
таграмма, белая внутри и стоящая на красном квадрате на си-
нем фоне, утверждает, что экзотерически отшельника обычно
считали Диогеном, ищущим настоящего человека. Он же от-
мечает, что посох иногда делится на семь сегментов.
Элифас Леви высказывает предположение, что эту карту
иногда называли Благоразумием.
}8о
22 ПУТЬ
Тиферет — Гебура
Ключ: (5) Ламед. Бычье стрекало.
Духовное значение: (Q) Весы.
Аркан: Дщерь Владык Истины. Владыка Равновесия
(VIII — Справедливость)
Цвета: Изумрудный. Синий. Глубокий сине-зеленый.
Бледно-зеленый.
Текст: «Путь двадцать второй называется Разумом Верным.
И называется так потому, что в нем возрастают духовные силы
для того, чтобы они были приближены ко всем, обитающим
в их тени».
Многие неофиты западной эзотерической традиции взи-
рают на этот путь с некоторым трепетом, так как обычно его
называют путем кармического исправления. На самом деле
все высшие пути могут оказывать весьма неоднозначное вли-
яние на личность, ибо чем выше мы взбираемся по Древу, тем
ближе подходим к самым основам бытия. Изменения на уров-
не Кетер, например, сотрясут всю вашу жизнь сверху донизу,
вплоть до физического плана. С другой стороны, изменения
в Йесод, конечно, будут иметь определенный физический эф-
фект (страсти тоже приводят к физиологическим изменени-
ям, не только эфирное тело), но никакого воздействия на выс-
шие эшелоны вашего существа не окажут. Непрямой эффект,
тем не менее, возможен: похмелье после вечеринки — не са-
мое лучшее состояние для напряженной умственной работы,
так что, можно считать, и Малкут способна повлиять на Ход.
Но на самом деле влияние испытывают части все той же
Малкут; нам кажется, что это Ход, потому что физический ин-
струмент не в силах выдержать исходящего от нее ментально-
го потока. Интеллект остается острым, как всегда, просто он
не функционирует должным образом на земном плане, потому
что низшие коммуникационные каналы оказываются заблоки-
рованы. Цепь причин и следствий всегда работает сверху вниз,
от высших планов к низшим.
381
Ну, и, кроме того, с кармой можно столкнуться совер-
шенно в любой области Древа. Этого даже следует ожидать.
Изначальное Искажение случилось на уровне Даат, так что
все бытие ниже этой сефиры неизбежно запятнано заблуж-
дением и грехом. Для исправления, увы, необходима карма.
Среди изучающих эзотерику карма — не самое популярное по-
нятие. Механизм ее работы мало у кого вызывает энтузиазм.
Это совершенно типично для человеческой природы: лекар-
ство мы подчас ненавидим больше, чем болезнь, от которой
оно помогает. Дантиста боятся больше, чем кариеса — прав-
да, ровно до тех пор, пока острая боль не расставит приорите-
ты должным образом. Владык кармы можно сравнить с хирур-
гами, хотя на самом деле они — Восстановители Космического
Равновесия и Повелители Истины.
Эти два титула соответствующего аркана Таро отлично пе-
редают смысл и назначение пути. Фигура Правосудия на кар-
те, вооруженная мечом и весами, сразу приводит на ум астро-
логический знак пути — Весы. Путь ведет к Гебуре, которая,
как уже говорилось в первом томе, иногда выглядит как пала-
ты суда. Путь этот связан и с Даат, как и его коллега под номе-
ром 2, ибо Даат — план космического равновесия.
Наверное, самый всеобъемлющий анализ 2о-го пути мож-
но найти в Египетской Книге Мертвых, особенно в сцене су-
дилища. Египтяне верили, что всякий индивидуум после смер-
ти подвергается суду, после чего в зависимости от пригово-
ра либо остается жить в вечном блаженстве, либо немедленно
уничтожается.
Это особенно интересно с точки зрения современного эзо-
терического учения. Хотя вера в то, что некоторые души под-
вергаются полному уничтожению, и не слишком широко рас-
пространена среди нас (за некоторыми редкими исключения-
ми; см. «Космическую доктрину» о космических мусорщиках),
эта египетская идея вполне согласуется с нашими идеями.
Когда Личность взвешивают относительно духовного прин-
ципа, та ее часть, что получает благоприятную оценку, асси-
милируется Индивидуальностью и пополняет собой копилку
воплощенного опыта, обогащая наше Высшее Я. Все дурные
и злые черты полностью отвергаются — не в порядке отделе-
ния овец от козлищ или зерен от плевелов, но просто потому
382
что все несоответствующее духовной истине уже в силу одного
этого факта не обладает никакой реальностью.
Нет, оно может обладать феноменальным бытием — но
не ноуменальным.
Не-бытие зла с точки зрения Духа вовсе не означает, что зло
можно просто вычеркнуть, проигнорировать. Приверженцы
Христианской науки1 с нами, возможно, и поспорят, но если
Дух совершенно идеален и свободен от всякого зла на ноу-
менальном уровне, мы с вами живем, тем не менее, на фено-
менальном, и здесь зло более чем реально. Так что с тем злом,
которое не было поглощено Индивидуальностью, все рав-
но придется считаться — и оно, в конце концов, еще может
быть поглощено, но только после трансмутации и сублима-
ции. Решения этой задачи Индивидуальность частенько пыта-
ется избежать — или хотя бы отложить. Точно так же Личность
упорно закрывает глаза на некоторые вещи, которых не желает
в себе замечать и признавать. Такое положение дел в наше время
совершенно обычно. Оно, выражаясь научным языком, приво-
дит к диссоциации или подавлению частей психики, а это сим-
птом невротических или даже психотических состояний, кото-
рые, увы, распространены в современном мире очень широко.
Здесь мы сталкиваемся с элементами, так сказать, пси-
хиатрии Индивидуальности вдобавок к более привычной
и ортодоксальной психиатрии Личности. Негюглощенные
аспекты прошлых воплощений остаются привязаны
к Индивидуальности и сохраняют некое автономное суще-
ствование. Именно они ответственны за феномен так называе-
мых «магических тел».
С магическими телами сталкиваются в основном оккуль-
тисты, хотя вообще они встречаются гораздо чаще. Просто
у оккультистов они становятся более определенными, ибо
у них уже до некоторой степени установилась связь между
Личностью и Индивидуальностью. Из-за этой связи любые
оставшиеся у Индивидуальности магические тела легче и на-
гляднее проявляются через Личность, чем у обычных людей.
Магические тела проявляются во многом так же, как юн-
гианские архетипы бессознательного; иными словами, они
1 Имеется в виду парахристианское протестантское религиозное
движение, основанное в 1866 году Мэри Бейкер Эдди.
383
осуществляют временное одержание. Обычно корни их уходят
в те воплощения, когда человек обладал большой силой и злоу-
потребил ею. Часто они возникают во время ритуальной рабо-
ты, и тогда ясновидящие могут различить их. Но даже и безо
всякого ясновидения изменения в операторе будут очевидны
для всякого внимательного наблюдателя: голос его может стать
низким и властным, осанка — горделивой, да и вся духовная
окраска ритуала изменится до неузнаваемости. Часто одержи-
мый оператор уверяется в небывалом успехе операции, так как
подобное состояние сопровождается расширением сознания
и ощущением силы, но по факту это чаще всего оказывается
не так, потому что все это — не проявления через него некой
божественной силы, а просто рестимуляция прошлых пороков
или даже преступлений.
Такие магические тела восходят чаще всего к древнеегипет-
скому жречеству, так как именно у него великие знания и опыт
в ритуальной магии сочетались с политическим диктатор-
ством. А диктатура жрецов по самой своей природе куда веро-
ломнее и самовластнее, чем диктатура политиков или военных.
Так что можете себе представить, какие возможности для зло-
употребления властью открывались перед жрецами за тысячи
лет египетской истории.
Еще один популярный источник магических тел — про-
шлые воинственные воплощения, хотя эти во время ритуаль-
но-магической работы обычно не проявляются. В этом случае
рестимуляция чаще всего происходит из-за сходства ситуации
или окружения с прошлым опытом. Вы можете выйти одним
прекрасным днем из какого-нибудь здания — да хоть из уни-
вермага! — с колоннами и широкими ступенями в классиче-
ском стиле, и вдруг испытать небывалый прилив сил. Вы оста-
навливаетесь и оглядываетесь, ожидая увидеть — и на самом
деле видя в собственном воображении — ревущие римские
толпы и себя в доспехах военачальника или в тоге сенатора.
Обычно в подобных обстоятельствах человек тряхнет голо-
вой да и пойдет по своим делам. Опасаться стоит только в тех
случаях, если такие состояния становятся действительно навяз-
чивыми. Не то чтобы всех, кто считает себя Наполеоном, сто-
ило принимать всерьез, но это может оказаться симптомом ка-
кого-нибудь неприятного душевного расстройства.
384
Надеюсь, это поможет вам стряхнуть лишнее очарование
с таких останков предыдущих воплощений — это всегда к луч-
шему. Ничего чарующего в них на самом деле нет. Как прави-
ло, они проявляются в беспричинных припадках дурного на-
строения, раздражительности или разочарования. Последнее
особенно характерно: в нашем с вами двадцатом веке не всег-
да легко поступать так, как диктуют импульсы эволюцион-
ной юности. Налетевшего на вас на улице гражданина вам
вряд ли удастся убить на месте или приказать выпороть плеть-
ми. Тем не менее, прошлое обладает для многих неотразимым
обаянием. Таким можно напомнить, что грубый и заносчивый
римский офицер ничем принципиально не отличается от сво-
его современного двойника из Вест-Пойнта, а плетущий ин-
триги египетский жрец Амона-Ра или Осириса — от совре-
менного церковника, охотящегося за синекурой. Дело не в том,
что все солдаты — хулиганы и задиры, а все попы — амбици-
озные властолюбцы, это далеко не так. Просто древние пороки
на поверку ничуть не романтичнее и не похвальнее нынешних.
Хотя многие магические тела образуются в момент злоупо-
требления силой, так происходит не всегда. С тем же успехом
можно злоупотребить мудростью или любовью. Такие тела мо-
гут казаться куда более благими, но от этого оказываются лишь
еще коварнее. Такое тело может настолько полниться любовью
к душе ближнего своего, что дабы спасти ее от ереси, не колеб-
лясь, отправит несчастного на костер или дыбу. Можете себе
представить, как трудно Индивидуальности вместить деяния
Личности, которая, например, из любви к ближнему вогна-
ла деревянный брусок в рот Джордано Бруно, чтобы он, горя
на костре, не погубил свою душу очередной хулой на Бога.
Именно с такими магическими телами мы и рискуем встре-
титься. Их можно считать фрагментами прошлого опыта, от-
вергнутыми на суде Осириса или, иначе говоря, не принятыми
Индивидуальностью. Разумеется, их своевременно не окон-
чившееся существование — патология, хотя и весьма, к сожа-
лению, распространенная.
Что же с ней можно сделать? Ответить можно одним про-
стым словом — искупить. Оно почти уже утратило свой из-
начальный смысл, так как слишком затерлось. Между тем
искупление означает готовность встретить лицом к лицу
38s
истинное положение вещей у себя внутри, а встретив — из-
менить. Сказать это гораздо проще, чем сделать. Вам пона-
добятся безжалостная честность, отточенное умение распоз-
навать и недюжинная храбрость, а еще — твердое намере-
ние и целеустремленность. Все это можно развить, примкнув
к какой-нибудь религиозной организации, хоть эзотериче-
ской, хоть экзотерической. Работая с магическим телом мы,
прежде всего, должны посмотреть ему в лицо, в точности по-
нять, с чем имеем дело, и что именно сделала эта часть нас.
Затем мы должны принять ее поступки, сколь бы ужасны или
отвратительны они ни были. Доведя до пика это противосто-
яние, мы обретем власть над магическим телом, вместо того
чтобы снова и снова падать жертвой его случайной и непред-
сказуемой рестимуляции.
Контролируемое использование магического тела имеет
смысл только для практика церемониальной магии. Немного
найдется других ситуаций, где способность принимать образ
поведения и мыслей прошедших эпох может принести какую-
то пользу — если только вы не пишете, например, историче-
ские романы. Впрочем, оно представляет определенный по-
знавательный интерес, так как этой техникой пользуются для
коммуникации адепты Внутреннего Плана. У Учителя нет
Личности, так как его последняя Личность, как и все про-
чие, была поглощена Индивидуальностью. Он существует
как некое средоточие абстрактной ментальной силы, кото-
рое на Древе будет ассоциироваться с Хесед. Сущности тако-
го плана трудно коммуницировать с земными людьми, боль-
шинство которых не способно осознанно действовать даже
на уровне Тиферет. Поэтому Учитель вынужден облекаться
магическим телом, пользуясь для этого какими-то элемента-
ми прежней Личности и так получая возможность общать-
ся. Именно поэтому Учителя так не любят раскрывать свою
«тайну личности», так как люди посторонние неизбежно на-
чинают связывать Учителя в его теперешнем положении и со-
стоянии с тем человеком, которым он когда-то был. Между
одним и другим существует огромная разница, ибо любые
Личности обладают ограниченным опытом и возможностя-
ми, что вынуждает некоторых Учителей пользоваться в целях
коммуникации не одной «персоной», а несколькими. Каждый
386
раз они выбирают Личность, лучше всего способную пере-
дать нужное учение — точно так же как мы выбираем из гар-
дероба тот или иной костюм в зависимости от места, которое
намерены посетить.
Возвращаясь к сцене суда из Египетской Книги Мертвых,
можно сказать, что пожиратель неоправданных, изображен-
ный на папирусах в виде крокодилоголового чудища, есть
на самом деле часть нас самих. Как и большинство монстров
религиозной мифологии, это предположительно злое суще-
ство — на самом деле лишь маска того, что мы не хотим в себе
видеть. В данном случае речь идет об искуплении и принятии
своего прошлого. По большей части эта конфронтация проис-
ходит на боковом 19-м пути, но само взвешивание и рассмо-
трение дела имеет место на 22-м.
На всех изображениях египетского загробного суда фи-
гурируют весы. Альтернативное названия для этого места
(или состояния) — Зал Двух Маат. Маат — богиня, служащая
не только двойником бога-писца, Тота, но и воплощающая аб-
солютный закон. Сердце умершего взвешивается на весах от-
носительно символа Маат, пера, означающего закон и истину.
Интересно, что взвешивается именно сердце, так как сердце ас-
социируется с Тиферет, а Тиферет — нижняя фокальная точка
Индивидуальности, где она контактирует с Личностью.
Второстепенные детали могут варьироваться, но само взве-
шивание обычно производит Анубис, Открыватель Путей,
приводящий душу в палаты суда. Иногда сердце умершего
взвешивает сама Маат; в этом случае опора весов бывает укра-
шена головой Анубиса. Далее Тот записывает результат проце-
дуры, и Хор ведет оправданную душу к Осирису, рядом с кото-
рым стоят Исида и Нефтида.
Здесь важно помнить, что все эти божественные формы —
не некие внешние сущности, но аспекты самой души. Весь
процесс можно считать переоценкой, необходимой для того,
чтобы Личность могла быть поглощена Индивидуальностью
(Осирисом) за исключением тех ее частей, которые в настоя-
щий момент ни поглотить, ни побороть невозможно. Именно
их и пожирает уже упоминавшееся выше чудовище, означаю-
щее, что в Индивидуальности им места нет, и с ним:и еще пред-
стоит разобраться. Пожиратель превращается, таким образом,
387
в склад отвергнутого и подавленного психического материа-
ла — как, если помните, и Страж Порога, с которым неизбеж-
но приходится сталкиваться при переходе с одного плана бы-
тия на другой. Эта состоящая из враждебных частей личности
форма встречается на 19-м пути и в соответствии с его мифо-
логией иногда называется в эзотерическом обиходе Горбуном.
Его горб — это багаж неискупленного греха. В популярной
культуре она фигурирует как Панч или Пульчинелла, персо-
наж детских кукольных представлений, восходящий к итальян-
ской комедии делль-арте.
В большинстве религиозных доктрин присутствует мо-
тив суда, но христиане предпочитают верить, что описанному
в Откровении суду подлежит в конце времен все человечество.
С эзотерической точки зрения это толкование неверно. В кон-
це мира действительно может иметь место некая разновидность
всеобщей финальной переоценки ценностей и подведения ито-
гов, однако, доктрина реинкарнации превращает идею частной
личной переоценки в конце каждой жизни в логическую не-
избежность. Самые жуткие образы Откровения Иоанна мож-
но считать масками Стража Порога — но не индивидуального,
а работающего со всем человеческим родом сразу.
Говоря о смерти, будь то смерть эпохи, эволюции или ин-
дивидуума, нужно еще обязательно упомянуть смерть ини-
циатическую. В нашем текущем контексте с посвящением мы
сталкиваемся на уровне Тиферет. Оно подразумевает субъек-
тивное судилище и искупление, символически и не без юмора
описанные в «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца».
Там, если помните, все кандидаты на причастие Высшими
Мистериями взвешиваются на золотых весах; тех, кто не про-
шел проверку, отвергают. В самой книге говорилось:
Когда дознание миновало джентри, ученых
и неученых, в каждом сословии признав одного,
возможно, двух, но чаще никого совершенным, оно
добралось и до тех бродячих жуликов и подлых
изготовителей ложного Камня Мудрецов, которых са-
жали на весы с таким презрением, что я при всем сво-
ем горе и скорби чуть не лопнул со смеху — от него
не удержались и сами пленники, по большей части
388
не способные пройти суровой проверки и сгоняемые
с весов плетьми и батогами.
Особенный интерес представляет портрет госпожи этого
ритуала, сильно смахивающий на описание соответствующего
аркана Таро, каким он был в 1616-м или, возможно, в 1601-1602-
м, или даже, если верить притязаниям самого автора, в 1459-
м году. Эта дама выглядит как «дева, облачившаяся сплошь
в алый бархат и опоясанная белым шарфом. На главе ее — зе-
леный венок из лавровых листьев, который очень ей к лицу».
Дополнительную важность 22-му пути придает то, что он
находится на траектории Удара Молнии, представляющей
линию инволюции сефирот. С этим связана и буква пути,
Ламед. Гебура — это дух в действии на высших уровнях фор-
мы. Последующее нисхождение его в Тиферет по 22-му пути
есть утверждение Духа в Индивидуальности на средних пла-
нах, откуда он проецируется в Личность уже на земной план.
Наивысший на Древе путь, и-й, есть излияние духа в ма-
нифестацию; с ним ассоциируется буква Алеф, бык. Бык —
самый земной из символических животных. Это говорит
о том, что манифестация на земле входила в планы духа с са-
мого начала. И это продвижение духа, особенно активного
в Гебуре и властно низводящего свою проекцию в относи-
тельную стабильность Тиферет, прекрасно отражено в сим-
воле бычьего стрекала.
Сама форма буквы, состоящей из двух Иод (одной сверху,
второй снизу от горизонтальной разделительной линии) наме-
кает на герметическую аксиому «Как вверху так и внизу», ко-
торая в свою очередь указывает на цель создания Личности
как точного отражения Индивидуальности — точно так же как
Индивидуальность должна служить точным отражением Духа.
Бычье стрекало, как и многие символы Гебуры, мо-
жет наводить на мысли о наказании, но это не совсем верно.
Побуждение соответствовать предназначению или отрабаты-
вать карму — само по себе не наказание, хотя и может выгля-
деть таковым для сильно искаженной Личности, согласной
учиться только из-под палки. Цеп Осириса тоже не следует
считать инструментом кары и принуждения — совершенно-
му закону и порядку в них никакой нужды нет. Современные
389
ученые вообще считают, что цеп был нужен для «обмолота» не-
которых видов кустарника, чтобы получить смолу для благово-
ний. Короче говоря, хотя человек творит Бога по своему обра-
зу и подобию (и это вполне годная формулировка, хотя обрат-
ное утверждение все-таки более корректно), он успел сильно
исказить этот самый образ Первородным Грехом, так что де-
яния Божьи и деяния человечьи, увы, давно не служат точным
отражением друг друга. Божественное Правосудие — совсем
не то же самое, что человеческое, и не стоит поэтому представ-
лять себе Христа директором государственной тюрьмы — или
хотя бы надсмотрщиком. Если говорить о человеческом стра-
дании, то вопрос о том, что в большей степени послужило его
причиной — преступность или налагаемые за нее обществом
наказания, до сих пор остается открытым.
Лучше понять свойства и возможности пути можно, если
вспомнить другое, менее известное и довольно апокрифи-
ческое толкование буквы Ламед — крыло. Именно на кры-
льях веры душа может быстрее достичь своего предназначе-
ния и избегнуть мрака кармы. Вера эманирует из Бины и те-
чет прямиком в Гебуру по 18-му пути, именуемому Разумом
Дома Излияния. «Сефер Йецира» называет Бину «создатель-
ницей веры» и «родительницей веры, от которой вера про-
истекает». В той же «Сефер Йецира» 22-й путь именуется
Разумом Верным, которым «возрастают духовные силы». То,
что «все на земле обитают в его тени», вполне вероятно, ука-
зывает на путь духовного спасения: укрывшись под сенью кры-
льев веры, мы понимаем, что Божественное правосудие и абсо-
лютное равновесие — это не безжалостная система наказаний,
а защита от космической тьмы, от «духовного зла в вышних»,
от полного уничтожения.
Сам Иисус сказал: «Если вы будете иметь веру с горчичное
зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перей-
дет; и ничего не будет невозможного для вас»1. Это изречение
прекрасно подходит к возведенным человеком горам греха, ис-
порченности и невежества, срыть которые как раз и помогают
суровые испытания этого пути.
1 Матф. 17:20.
390
Комментарии по дизайну VIII аркана
У Золотой Зари, Уэйта, Кейса и Кроули карта носит номер XI.1
На Марсельской карте изображена привычная нам фигу-
ра Правосудия с мечом в правой руке и весами в левой. Судя
по кусту рядом, она сидит на улице, а не в помещении. Спинка
трона вполне может быть образована двумя столпами и заве-
сой между ними.
У Освальда Вирта в целом нет никаких изменений, за тем
только исключением, что отсутствуют указания на улицу.
На самом деле все поздние варианты дизайна как раз подчер-
кивают, что дело происходит в помещении. Папюс утверждает,
что Правосудие сидит меж колонн храма, а ее корона сделана
из железа; на груди у нее — солярный крест. Этой линии сле-
дует Уэйт, у которого на заднем плане расположены действи-
тельно два столпа с занавесом между ними. Корона правосу-
дия у Уэйта состоит из трех квадратных зубцов с квадратным же
(а не круглым) камнем по центру. У Кейса карта выглядит бо-
лее традиционно: столпы и завеса определенно являются частью
трона. За ними расположены тяжелые портьеры. Он исполь-
зует старую модель короны, но делает вместо неразличимого
Марсельского навершия три ясно видимых зубца. Вирт делает
то же самое, добавляя два более тонких зубца между основными
тремя — вместе получается гебурическая пятерка. Кейс украша-
ет ожерелье правосудия тау-крестом, а корону — круглым дра-
гоценным камнем в квадрате. У Кнаппа богато украшенный
трон с резным львом и сфинксом стоит на постаменте из трех
ступеней. Завесы позади трона нет, но два столпа все равно чи-
таются. На вершине каждого стоит горящий светильник.
Основной символ у Мэнли П. Холла — песочные часы.
Кроме того он указывает, что у Правосудия иногда коса об-
вита вокруг шеи узлом-удавкой. Кстати, это так на Марсель-
ской карте.2
«Египетское» Правосудие носит повязку на глазах, а трон
стоит на постаменте из трех ступеней. У Правосудия головной
1 Ошибка автора. У Кроули карта носит номер VIII.
2 На большинстве известных вариантов этой карты в Марсельской коло-
де волосы правосудия и «коса» имеют разный цвет, так что становится понят-
но, что это ожерелье или цепь.
391
убор из наконечников копий вдобавок к обычным немесу
и урею. Его поддерживает сфинкс, стоящий на льве, за нею —
крылатая Исида, а сверху — крылатая черепаха. Надо всем
этим располагается нечто вроде половинки солнца на лотосо-
вом стебле — возможно, это сень или балдахин.
У Кроули/Харрис карта называется «Исправление». На ней
изображена женщина в маске, стоящая на пуантах перед тро-
ном, увенчанная перьями Маат и уреем и облаченная в пестрое
платье1 и прозрачный плащ. Она держит большой меч острием
вниз, а с ее головного убора свисают огромные весы, на чашах
которых располагаются шары иллюзии. Трон позади нее со-
стоит из четырех сфер и пирамид, вся композиция имеет ром-
бовидную форму, сверху — взаимно уравновешивающие друг
друга шары света и тьмы.
1 Платье Правосудия на карте Кроули вполне монохромно.
392
i9 ПУТЬ
Гебура — Хесед
Ключ: (О)Тет. Змея.
Духовное значение: (^) Лев.
Аркан: Дщерь Пламенеющего Меча. Водительница Льва
(XI —Сила)
Цвета: Зеленовато желтый. Темно-пурпурный. Серый.
Красновато-желтый.
Текст: «Путь девятнадцатый называется Разумом Тайны
всей Духовной Деятельности. И называется так потому, что
излияние проникает в него от места высшего благословения
и превосходящей Славы».
Подобному тому как 27-й путь (наделенный большой ди-
намической силой) представляет собой основную несущую
балку Личности, 19-й путь (тоже очень энергетически насы-
щенный) выполняет ту же самую роль для Индивидуальности.
Духовное значение 27-го пути ассоциируется с сильной, огнен-
ной планетой Марс, а духовное значение 19-го пути — с не ме-
нее сильным и огненным знаком Льва. Сила 27-го пути скре-
пляет и удерживает вместе единицу воплощения, Личность;
а сила 19-го пути — единицу эволюции, Индивидуальность.
Неудивительно, что аркан этого пути — Сила, женщина, без
усилий разжимающая пасть льва.
Лев — распространенный алхимический символ, означаю-
щий неконтролируемые силы природы в субъективном мире.
Плюс отдельный комплекс символов, связанный с ним как ке-
рубическим знаком огня, корнем огненной стихии. Женщину
можно считать аспектом 14-го пути, Императрицы. 14-й путь
расположен в области чистого Духа и играет там ту же роль,
что 19-й для Индивидуальности и 27-й для Личности. Связь
между этими путями подчеркивает тот факт, что льва на карте
держат за пасть, а это значение еврейской буквы Пе, ассоции-
рующейся с 27-м путем.
Зодиакальное созвездие Льва обладает фундаментальной
важностью во многих эзотерических школах и прежде всего
в Ордене Золотой Зари, возродившем астрономическую си-
стему Птолемея Александрийского. В отличие от привычно-
го ныне способа отсчитывать прямое восхождение и долготу
393
от предполагаемой точки весеннего равноденствия, принима-
емой за нулевой градус Овна, Птолемей считал началом зо-
диака звезду Регул. Такой способ отсчета позволяет избежать
постепенного расхождения между знаками зодиака и соответ-
ствующими астрономическими созвездиями, причиной кото-
рого является прецессия равноденствий.
Регул (чье имя означает «звезда князя») находится как раз
в созвездии Льва и имеет весьма значимое для нас альтернатив-
ное название — Cor Leonis (Сердце льва). Итак, созвездие Льва
есть начало всего зодиака, точно так же как на Древе Жизни Лев
означает первое истечение Индивидуальности из сефиры Хесед.
Индивидуальность проецируется в миры формы специаль-
но для того, чтобы осуществлять «все деятельности духовных
сущностей».1 Это объясняет суть описания из «Сефер Йецира».
Духовную сущность символизирует изображенная на карте
Таро женщина, шляпа которой (в виде горизонтальной вось-
мерки) указывает на ее связь с вечностью. Сами деятельности
можно считать низшим, субъективным зодиаком, отраженным
в двенадцати подвигах Геракла, этого символа человека вообще,
по любопытному совпадению облаченного в львиную шкуру.
Символы этого пути — лев, змей еврейской буквы, пламе-
неющий меч — находят параллели во множестве разных тради-
ций. Начать можно с библейского сюжета об Адаме, Еве и Змее,
служащего аллегорией падения человеческого рода в миры
формы. Это фундаментальное событие (которое не следует пу-
тать с Изначальным Искажением) имеет определенные анало-
гии с 19-м путем — в том, что именно здесь душа переходит
в фазу активной деятельности после первого спуска на план
форм (сефира Хесед). Вспомним, что ангел с огненным мечом
встал на страже врат Эдема, дабы не дать Адаму и Еве немед-
ленно вернуться туда. Вот еще одна связь с XI арканом. Ангела
можно считать персонификацией сил этого пути, ибо на нем
закладывается модель для «всех деятельностей духовных сущ-
ностей», и цель этих деятельностей — не вернуться сразу же
к духу, но сначала спуститься на землю и достичь самого надира.
Cor Leonis приводит на память и английского короля
Ричарда I, который, совсем не будучи идеальным королем, на-
век очаровал широкие народные массы своим романтическим
прозвищем «Львиное Сердце». Если бы не куда более мощное
1 Так у Г. Найта.
394
обаяние короля Артура и рыцарей Круглого Стола, Ричард
вполне мог бы породить собственный легендарный цикл. Тем
более, что с ним связаны еще и Робин Гуд и его веселые ребята
из Шервудского леса. Подобно Круглому Столу, они остались
в народной памяти как зиждители нового закона и привержен-
цы неких идеалов, по которым строили свою жизнь. Само это
стремление жить согласно принципу и есть «деятельность ду-
ховного существа» на земле.
Если (помимо всех более эзотерических толкований) сто-
ронники Круглого Стола стремились заменить старый закон
возмездия новым законом благородства и рыцарства, то Шер-
вудские разбойники выступили, в некотором роде, предвест-
никами эры Водолея. Их политика грабить богатых и раздавать
награбленное бедным была грубой попыткой насадить более
просвещенную социальную справедливость и равенство, свой-
ственные уже нашему времени. Тот факт, что в их ряды затеса-
лись духовное лицо (Брат Тук) и женщина (Дева Марион), сам
по себе намекает на то, что стоит за их идеалами. Судя по все-
му, как и в Артуровском цикле, это близкое к природе кельтское
христианство и культ Царицы Венеры, пришедший из Южной
Франции. Легенда о верном Блонделе, отыскавшем своего го-
сподина, распевая под окнами всех тюрем Европы, сама по себе
намекает на трубадурскую традицию Прованса. Ричард был
сыном Элеоноры Аквитанской, покровительницы куртуазно-
сти, оказавшей благодаря своему браку с королем Генрихом
II огромное влияние на английскую коллективную душу.
Весь этот цикл относится преимущественно к Зеленому
Лучу, а с 19-м путем связан через жизнь согласно идеалам — за-
дачу трудную, но благородную. Опасности этой задачи осо-
бенно явно видны по еще одному сюжету этого пути — би-
блейской легенде о пророке Данииле в яме со львами.
Даниил, как и многие другие до и после подавшего нам веч-
ный пример Христа, поставил цели и ценности духа выше тре-
бований мира невозрожденных людей. И такова была его вера,
что ни огонь, ни звери дикие не могли причинить ему вреда.
Даниила считают магом весьма продвинутого уровня —
а чего еще ожидать от человека, способного настолько мощ-
но проводить силы духа, чтобы с их помощью контролиро-
вать силы земли. Мало кто способен побеждать львов и огнь
поядающий собственных субъективных страстей, не говоря
395
уже об их двойниках мира объективного. Нет нужды еще раз
упоминать, что полный контроль над субъективным планом
должен предшествовать каким бы то ни было экспериментам
с миром объективным. Неумение понять это простое прави-
ло увело в сторону многих подававших надежды магов. Орден
Золотой Зари был тому лучшим примером, как явствует из не-
которых его опубликованных ритуалов. Его члены пытались
контролировать стихии снаружи, не научившись прежде кон-
тролировать стихии внутри. Для всякого, кто еще не достиг
степени Младшего Адепта, то есть, сефиры Тиферет, то есть,
осознанного и прямого контакта с Индивидуальностью, это
означает напрашиваться на неприятности.
Существует очень показательная легенда об Андрокле
и Льве. Она дошла до нас в основном как сказка с моралью,
предупреждающая, что к животным всегда нужно проявлять
доброту. Против этого, в общем-то, нечего возразить, но по-
мимо сантиментов в ней есть и куда более глубокие уровни
смысла. То же самое можно сказать о большинстве сказок, по-
коление за поколением не терявших популярности в народе.
Оригинал никогда не может избежать искажений, но они все
равно поверхностны, а под ними сохраняется живое и глубо-
кое эзотерическое учение.
Как и 22-й путь, 19-й лежит на траектории Удара Молнии
и потому обладает особой важностью. После того, как образ
духа был спроецирован из Бины через Даат в Хесед, он начи-
нает наращивать динамическую активность. Этот процесс как
раз и иллюстрирует 19-й путь между Хесед и Гебурой. Это путь
большой силы и чистоты, ибо он очень близок к первой ма-
нифестации духа в мирах формы — принимая, разумеется,
во внимание, что из-за Изначального Искажения образ Хесед
вполне может и не быть истинным образом Духа.
При движении по пути в обратную сторону, от Гебуры
к Хесед, мы получаем инициатический переход от Младшего
Адепта к Освобожденному Адепту — а это уже такое состояние
бытия, когда в воплощении на земле необходимости больше
нет. Откровения этого пути особенно глубоки, ибо представля-
ют собой результат опыта и понимания всего цикла эволюции.
В общем и целом этот путь проверяет идущего по нему
на способность увидеть и принять все, что произошло с ним
на протяжении полного цикла развития души — принять как
396
оно есть, ничего не вычеркивая, ничего не подавляя. Это фи-
нальное подведение итогов и потому имеет некоторое сход-
ство с кармическим исправлением 22-го пути. Впрочем, на этот
раз уже ничего нельзя отложить на потом. То, с чем мы не мо-
жем разобраться прямо сейчас, становится препятствием всему
дальнейшему прогрессу.
Неудивительно, что на этот путь взирают с некоторым тре-
петом. Дело не в том, что тут вас будут взвешивать на весах, от-
вергнув все грязное, все несовершенное, что еще оставалось
в душе. Никакого отвержения здесь уже быть не может, ибо от-
вержение противоречит закону любви, или синтеза — тот есть,
тому Лучу, на котором основана вселенная нашего Солярного
Логоса. Слепее всех, конечно, те, кто не желает видеть,
но на этом пути глаза откроются у всех. Здесь все несовершен-
ства будут не просто внесены в Книгу Тота, как на 22-м пути.
Нет, теперь в них запустят когти и вырвут из души силой.
По этой причине с данным путем ассоциируются египетские
богини с головами кошек и львиц — Бает и Сехмет.
Приятным этот путь не назовешь, но лишь по той причи-
не, что приятными не назовешь нас — тех, кто по нему идет.
Чистые душой могут, подобно Даниилу, Андроклу и прочим,
следовать по нему не боясь ущерба. Ущерб может нанести гу-
бительное действие кармы, но его нечего страшиться, если
не откусывать больше, чем можешь прожевать, и покорно по-
жинать плоды своих трудов.
Встреча со всем своим прошлым опытом подразумева-
ет принятие ответственности за него. Это не всегда легко, так
как обычно мы первым делом возлагаем на других вину за свои
несчастья (хотя за удачи все заслуги, как водится, приписыва-
ем себе). Непросто бывает понять, почему мы ответственны
за все, что с нами происходит, но если помнить о реинкарна-
ции, понять, что даже те вещи, за которые мы вроде бы совсем
не отвечаем (например, обстоятельства и окружение раннего
детства), все равно суть прямой результат принятых между во-
площениями решений и желаний. Мы сами творим свою кар-
му — по крайней мере, в очень значительной степени. И если
вам кажется, что законы мироздания слишком суровы или
даже несправедливы и тираничны, вспомните, что изначаль-
но ни один дух не заставляли спускаться в проявленный мир.
Все сами, по своей собственной воле отведали плодов Древа
397
Познания Добра и Зла. Выходит, все добровольно пошли
на сотрудничество с Солярным Логосом, обменяв свою по-
мощь в деле построения и развития вселенной на даруемый
им эволюционный опыт, который позволяет каждому челове-
ческому существу стать в итоге Богом или воспользоваться лю-
бой другой из высших альтернатив космической эволюции.
Большинство, впрочем, в тот или иной момент бросило
руль или, по крайней мере, попробовало это сделать. Результаты
знакомы всем. Но цели и задачи человеческой эволюции это
не отменяет, и рано или поздно их придется выполнить каждо-
му. Некоторые намеки на славное космическое будущее, ожи-
дающее нас в конце, можно найти в книге Тибетского Учителя
«Лучи и посвящения», записанной Алисой Бэйли. Но дотуда
нам еще далеко, и ключ к этому неблизкому пути — принятие.
Принятие фактов и ответственности за них.
Именно попытка закрыть глаза на факты и избежать от-
ветственности за них и стала причиной всех неприятностей.
Упорство в этой плачевной стратегии со временем только ухуд-
шило положение дел. В основе ее лежал страх перед страдани-
ями — и лежит до сих пор, так как деться ему некуда. Именно
поэтому мы отказываемся отвечать за свои ошибки и пытаемся,
компульсивно и автоматически, спихнуть эту ответственность
на других. И действительно, смотреть в глаза правде о своих
глубоко укорененных изъянах всегда болезненно.
Есть только один способ преодолеть эту боль и страх. Он
заключается в том, чтобы принять их. Символизм пития
из чаши достаточно хорошо известен по эзотерическим источ-
никам, но что он означает фактически?
А означает он полное понимание и принятие того факта,
что мы ушли с пути своей духовной судьбы, и того, как имен-
но мы это сделали. Отпивая из чаши, мы полностью прини-
маем и то, что ошиблись, и то, когда и как мы это сделали. То,
как именно мы ошиблись — непреложный факт, и изменить
его невозможно ни на волосок. Поэтому нет никакого смыс-
ла тратить время на тщетные попытки отрицать то, что мы сде-
лали. Оплакивая прошлое или отказываясь его признавать, мы
отрицаем то, как пришли в свое здесь и сейчас, отрицаем свой
грех и свою ответственность за него. И насколько мы отри-
цаем свой грех, свои несовершенства, ровно настолько же мы
не умеем понять, что такое воскресение и как его достичь.
398
Комментарии по дизайну XI аркана
Эта карта носит номер VIII у Золотой Зари, Уэйта, Кейса
и Кроули.1 На Марсельской карте изображена женщина в шля-
пе с полями в форме лемнискаты, держащая руками льва за че-
люсти. Мнения исследователей расходятся относительно того,
открывает она ему рот, закрывает или просто прижимает го-
лову животного к груди, предварительно оглушив его. Леви
и Папюс оба считают, что она закрывает льву рот, но на всех
версиях, которые мы здесь рассматриваем, она его явно откры-
вает (кроме Уэйта и Зейна). Ни на одной карте лев не выглядит
оглушенным или прижатым к женской груди.
Основные символические элементы на всех картах повторя-
ются. У Золотой Зари женщина окутана темным покрывалом.
Кнапп размещает на переднем плане несколько хорошо обгло-
данных костей. Мэнли П. Холл на сей раз выбирает в качестве
основного символа лебедя. Уэйт и Кейс избавляются от шляпы
в виде лемнискаты и заменяют ее на нимб в виде нее же и венок
из цветов. На шее у льва они рисуют поводок из цветов, видимо,
из роз. У Кейса и, возможно, у Уэйта поводок образует восьмер-
ку вокруг львиной шеи и талии дамы. У Уэйта и Кейса на заднем
плане присутствуют деревья и конической формы холм.
На «египетской» карте показана женщина в головном уборе
в виде коршуна с уреем. Над ним — сосуд и увенчанные коро-
нами орлы. Еще выше — простой фриз, а внизу — некие фигу-
ры, стилистически напоминающие искусство периода Эхнатона.
У Кроули/Харрис нагая женщина едет верхом на льве и вы-
соко поднимает пламенеющий Святой Грааль. У льва семь го-
лов — ангела, святого, поэта, воина, пьяницы и сатира; хвост
у этой твари львино-змеиный. Поводья, которыми лев взнуз-
дан, символизируют страсть, а под лапами у него — голо-
вы мучеников. Десять кругов с лучами представляют сефирот.
Вверху карты вокруг эмблемы нового Света располагаются де-
сять змеевидных рогов творящего/разрушающего зверя.
Кроули предпочитал называть эту карту Вожделением, под-
разумевая под этим вожделение к жизни. В прошлом она была
также известна как Сила или Стойкость. Один из старых вари-
антов дизайна (как раз под названием «Сила») изображал жен-
щину с нимбом, в платье, расшитом трехлиственными креста-
ми, без усилий ломающую каменную колонну.
1 Ошибка автора. У Кроули карта носит номер XI.
399
L'HERMITE
LA ROUE de FORTUNE
LA FORCE
400
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ВЛИЯНИЕ НА ЛИЧНОСТЬ
21 ПУТЬ
Нецах — Хесед
Ключ: (Э) Каф. Ладонь.
Духовное значение: (Я) Юпитер.
Аркан: Владыка Сил Жизни (X — Колесо Фортуны)
Цвета: Фиолетовый. Синий. Насыщенный пурпурный.
Ярко-синий с желтыми лучами.
Текст: «Путь двадцать первый называется Разумом,
Желающим Поиска. И называется так потому, что он получа-
ет божественное излияние для того, чтобы даровать благосло-
вения свои всему существующему».
Этот путь соединяет Индивидуальность и Личность — по-
мимо их органического слияния в Тиферет. В Хесед содержит-
ся чистый образ того, чем намерена быть Индивидуальность.
Этот образ должен точнейшим образом отражать волю Духа.
По 21-му пути влияние Хесед течет в Нецах, представляю-
щую творческое воображение и высшие эмоции Личности.
Иными словами, энергии этого пути ответственны за те идеа-
лы и устремления, что чаруют воображение человека.
Для Западной Европы это, прежде всего, Поиск Святого
Грааля. Этот идеал оказывает на нас самое разнообразное вли-
яние, и рассматривать его можно через призму самого раз-
нообразного символизма. Литературный пример — Гарри
Стрит в «Снегах Килиманджаро» Хемингуэя. На смертном
одре он вспоминает уходящую жизнь и никак не может от-
делаться от образа леопарда, найденного мертвым на склонах
Килиманджаро. Никто не знал, что леопард делал так высоко
и чего он там искал.
Это влияние оказывается в основном на эмоции, и пред-
ставляет оно собой то неопределенное стремление, которое
401
и заставляет человека пуститься в путь на поиски несбыточ-
ного. Он может не совсем понимать, чего ищет, и даже суще-
ствует ли вообще искомый предмет. Именно оно приводит че-
ловека на Путь и превращает в «Ищущего». Разумеется, речь
идет о внутреннем поиске и только о нем. Однако иногда оно
толкает человека на поиски приключений в физическом мире
и делает его жертвой той страсти к перемене мест, которую так
превосходно описал Киплинг в своем «Долгом пути»:
Ветер с гор ревет — он тебя зовет,
Дождь колотится морю в грудь,
И поет вода: «Ну, когда, когда
Мы опять соберемся в путь?»*
Тот факт, что посылаемый Индивидуальностью импульс
взбаламучивает эмоции, заставляет некоторых индивидуумов
принимать зов своей собственной высшей природы за магне-
тическую привлекательность другого человеческого существа.
Такие оказываются жертвами чар контрасексуального образа.
Другой интересный факт состоит в том, что желание перемен,
которое вызывается этим импульсом и которое в большинстве
случаев выражается в грезах о райской жизни где-нибудь на да-
леких островах или (более практично) в обыкновении сразу
после Рождества приниматься строить планы на летний отпуск,
есть на самом своем глубоком уровне желание смерти. Путь
смерти Личности — 24-й — тоже идет от Нецах.
Влиянием этого пути, на сей раз более сильным из-за зако-
на цикличности, может объясняться и послевоенное поколение
«битников». Об этом в них говорит очень многое: и страсть
к бродяжничеству, и увлечение мистицизмом, и, к несчастью,
склонность к наркотической зависимости и сексуальному экс-
периментированию как средствам ухода из этого мира (хотя
это может быть и рестимуляция древней черной магии). Увы,
такой подход к жизни может разрешить очень мало проблем,
как материального, так и духовного плана, ведь единственный
способ разгрести завалы современной цивилизации — это как
раз встать обеими ногами на землю, а не оторваться от нее
окончательно. И хотя наркотики — самый быстрый способ
1 Пер. А. Шараповой.
402
«покинуть этот мир», он же и самый затратный в плане духов-
ного, ментального и морального здоровья. А правда, какой
бы неприятной она ни была, заключается в том, что предпо-
сылки у полного мистического развития такие же, что и у мир-
ского успеха в материальной сфере — равновесие и контроль.
Наркотики не дают ни того, ни другого. Кроме того, компуль-
сивная неконвенциональность так же мертвит и ослабляет, как
и компульсивная конвенциональность, потому что это две сто-
роны одной медали. Никаких проблем не решить, если просто
поворачиваться к ним спиной — сколь бы живописную позу
вам ни удалось при этом принять.
Эмоциональный импульс к поиску может накрыть кого
угодно, хоть старого, хоть молодого (за исключением тех, кто
в прошлых воплощениях вел мистическую или оккультную
жизнь), хотя обычно он приходит в среднем возрасте. В этот
период мы минуем половину земной жизни, и по ту сторону
порога, пусть пока и медленно, запускаются процессы разруше-
ния, которые естественным образом заставляют Личность за-
думаться о субъективных мирах и состояниях бытия по ту сто-
рону смерти. В этом возрасте целью жизни в широком смыс-
ле слова становится смерть, а не материальные достижения.
Поэтому зов Индивидуальности имеет больше шансов быть
услышанным Личностью, которую теперь уже меньше отвлека-
ют амбиции и желания.
Далеко не всегда он принимает форму внезапного духов-
ного обращения, но все равно может быть довольно сильным
и не похожим на результат постепенной смены точки зрения
на протяжении нескольких последовательных лет. Личность
может вдруг обратиться к метафизике, даже если разум ее
до сих пор интересовали вопросы исключительно материаль-
ного свойства. В этом случае человек увлекается наукой или
спиритуализмом или еще чем-нибудь вроде того, чтобы по-
нять, не кроется ли какая-то истина за оболочкой привычно-
го ему физического мира. Даже такая позиция мягкого скеп-
тицизма и осторожного поиска не совсем очевидных сторон
реальности — все равно к лучшему, особенно когда речь идет
о мистицизме и -оккультизме, где так много шарлатанства и са-
мообмана. Главная опасность, которой следует всеми силами
избегать — испугаться ложных притязаний, мишурного блеска,
403
пошлости и преувеличенных эмоций, правящих бал не толь-
ко в самом спиритуалистском движении (хотя и там их предо-
статочно), но и среди слепых последователей так называемого
профессионального оккультизма; а также увлечься чрезмерно
самим феноменом общения с силами иного мира и прочими
салонными трюками духовно невежественных людей. Главное
требование, предъявляемое к индивидууму на ранних стадиях
поиска — это добродетель Малкут, различение. Однако очень
скоро возникнет нужда и в прочих добродетелях нижних се-
фирот, составляющих Личность. Это и независимость Иесод
с ее постоянной открытостью сознания, которую нужно под-
держивать специально (не следуя слепо за всяким, кто кри-
чит : «Я видел Бога!», — но и не впадая в бездействие из стра-
ха перед тем, что могут подумать друзья и родственники о тво-
их «не совсем обычных» интересах); это и правдивость Ход
с ее осознанным просеиванием фактов как субъективного, так
и объективного плана; это и бескорыстие Нецах с ее умени-
ем признать свое невежество и стать подобным малому ди-
тяти; и превыше и прежде всего преданность Великой Работе
Тиферет, которая сможет провести душу через все препоны
и трудности, какие только ждут ее на пути.
Путь этот может привести человека в одну из эзотериче-
ских школ — хотя и совсем не обязательно, так как некоторые
работают лучше всего без принадлежности к какой-то конкрет-
ной организации. Но во всех этих случаях, как подчеркивает
Тибетец в «Трактате о Белой Магии» Алисы Бэйли, целью все
равно будет контакт с Индивидуальностью, или с Душой, как
он ее называет. Результатом может стать бескорыстный и само-
забвенный труд в одной из сфер человеческой деятельности —
политической, экономической, научной, социальной, художе-
ственной или любой другой, к которой влечет вас судьба.
Кое-какие замечания Тибетца в той же самой книге приво-
дят на ум более глубокие аспекты символизма данного пути.
Существует определенная связь между этим путем желания
и видения и 32-м — прихода в физическую форму Малкут
и ухода из нее. Вспомним, что шарф на танцующей Вселенной
был в форме буквы Каф. Эта буква — ключ к 21-му пути.
Ключ к 32-му пути — буква Тав, которая, по словам Тибетца,
есть «символ перевоплощения; это желание обрести форму,
404
служащее причиной погружения в нее и постоянного цикли-
ческого перерождения в ней».
Это циклическое и постоянное перерождение в форме имеет
самое непосредственное отношение к 32-му пути. Овальный кар-
туш, в котором изображена дева на XXI аркане можно считать
устьем космического лона. Причиной перерождений является
желание, как о том говорится в «Космической доктрине» (этот
фрагмент уже пространно цитировался в связи с 24-м путем):
«Дух созерцает лик Отца, пока сознание не устанет от Его сия-
ния, и тогда он закрывает глаза и засыпает, и во сне видит свои
неудовлетворенные желания и рождается снова, ибо на плане же-
ланий состояние сознания есть место, и, желая, мы рождаемся
вновь. Так каждый человек создает свою собственную карму».
Очевидно, что это желание испытывает не Личность, так как
Личность на этой стадии присутствует лишь в зачаточном виде.
Последняя по времени Личность поглощается до того, как че-
ловек, согласно «Космической доктрине» принимает Пятую
смерть и «рождается в сознание Индивидуальности и живет
далее на ее плане, созерцая лик Отца нашего небесного».
Лик Отца нашего небесного — это образ самого Духа, уз-
реть который можно на том берегу Бездны. Для этого нуж-
но, чтобы Индивидуальность на этом ее берегу могла функ-
ционировать вполне осознанно. Дух, созерцающий лик
своего Отца, было бы точнее назвать Духом, функциониру-
ющим в качестве Индивидуальности, или, попросту говоря,
Индивидуальностью. Из контекста это совершенно ясно. Так
что это Индивидуальность видит сны о неисполненных же-
ланиях и ткет себе карму. Вот вам и обоснование того, поче-
му Индивидуальность сама по себе не может быть совершен-
ной (мы уже говорили об этом, когда обсуждали 20-й путь,
от Тиферет к Хесед). Поскольку наш текущий путь, так тесно
связанный с 32-м, тоже идет от Хесед, можно сделать вывод, что
корни любой кармы лежат в Хесед, а именно в той ее области,
где истинный образ Духа в вышних искажается и проявляется
в Индивидуальности.
Факт цикличности перерождений подчеркивается и соот-
ветствующим арканом Таро — Колесом Фортуны, не так уж да-
леко отстоящим от колеса рождений и смертей. Будьте осто-
рожны и не уравнивайте физическое возрождение с кармой.
405
Истинно, что пока образ Хесед не соответствует реальности
Высшей Триады, «желания» Индивидуальности будут иметь
кармические последствия, но судьба всякого Духа — приобре-
тать земной опыт путем циклических перерождений, так что
«желание» Индивидуальности вполне соответствует божествен-
ному плану. Проблема возникает только в том случае, если оно
ведет к неправильным действиям на земле и тем самым нео-
правданно затягивает эволюционный процесс — в этом случае
карма подменяет собой предназначение. На самом деле боль-
шинство отклонений связано как раз с попыткой избежать ци-
клических перерождений из страха перед физической жизнью.
Колесо Фортуны — символ эволюции судьбы, модель кото-
рой хранится в Индивидуальности. То же самое можно сказать
и о букве Каф, означающей ладонь — не только традиционную
карту судьбы в пальмистрии, но и ту часть божественного тела
за которую дух был пригвожден к кресту материи.
Когда душа не воплощена, эволюция судьбы влечет ее к во-
площению; когда она воплощена, она проявляется на эмоцио-
нальном плане как желание жизни и стремление к реальности
высших миров. Все это символизирует колесо, и его форма на-
поминает о Круглом Столе. Хотя куда более популярной раз-
новидностью круглого стола в современном мире служит ко-
лесо рулетки, истинное колесо все равно отражает великий об-
раз Хокмы, колеса зодиака, земным аналогом которого и был
Круглый Стол короля Артура.
Цель человеческих существ — стать подобными королям,
равными в разнообразии и восседающим вокруг стола. Когда
такое случится, это будет совершенной манифестацией боже-
ственного закона и порядка, и потому духовное значение это-
го пути — по праву планета Юпитер, мунданная чакра Хесед,
и сущностная сефира Божественного правления.
Все это как раз и суммирует описание из «Сефер Йецира»,
где 21-й путь зовется Разумом Примирения и Награды.1
Ввиду отклонения человеческого рода от божественного пла-
на, восстановление былой гармонии, возможно, было бы луч-
шим термином, так как после осознания своего настояще-
го предназначения душа находит истинный образ духа, дви-
гаясь к Хесед по 21-му пути. Так человек восстанавливает
1 Так у Г. Найта.
406
гармонию, примиряясь с Богом и собственным своим Высшим
Я. Поэтому в некотором роде поиск можно рассматривать как
возвращение блудного сына.
Последнее предложение абзаца выглядит довольно странно:
«...он принимает божественное влияние, проистекающее в него
от его же благословения всему и всякому бытию».1 Возникает
закономерный вопрос, как можно принимать нечто, источ-
ником чего сам же и являешься? Между тем фундаменталь-
ный оккультный закон гласит: ты получаешь то, что отдаешь.
Получается, что благословение, проистекающее от этого пути
(то есть, работа в соответствии с судьбой и предназначением,
Любовь в согласии с Волей, которая все обновляет и помогает
призвать Царство Небесное на землю) самим своим излиянием
в свою очередь вызывает излияние космического ресурса из ду-
ховных сфер. Поэтому великие посвященные — это те, у кого
ничего нет, но в чьем распоряжении находится все. Владеть
чем-то просто ради владения — значит, блокировать этот поток.
Использовать все свое имущество и таланты на службу дру-
гим — значит служить каналом космических благ. В этом ис-
тинная цель магии и предназначение всякого жречества.
Комментарии по дизайну аркана X
На Марсельской карте изображено колесо о шести спицах,
на котором грубо и схематично изображены следующие пер-
сонажи: обезьянка слева движется вниз; неопределенного рода
существо справа движется вверх; сфинкс в короне и с мечом
сидит на вершине.
Леви утверждал, что это колесо Иезекииля, что нисходящая
фигура — Тифон, а восходящая — Германубис. У Вирта коле-
со имеет восемь спиц и плывет по воде в лодке с двумя зме-
ями. Вверх движется фигура с головой собаки и вооруженная
кадуцеем; вниз — с головой сатира и двойным русалочьим хво-
стом (каждый хвост о трех плавниках), вооруженная трезуб-
цем. Им соответствуют знаки Ртути и Соли; Сфинксу — знак
Серы. Кнапп повторяет его дизайн, но убирает алхимические
1 Так у Г. Найта.
407
знаки. У нисходящей фигуры на его карте более звериная го-
лова — по виду нечто среднее между коровой и крокодилом.
Папюс называет восходящую фигуру Анубисом, а нисходя-
щую — Тифоном. Их он считает гениями добра и зла.
У Мэнли П. Холла символ этой карты — пирамида из деся-
ти точек на желтом фоне.
Версия Золотой Зари снабжает колесо зодиакальными
спицами соответствующих цветов спектра. Вверху колеса —
Сфинкс, а внизу — обезьяна-кинокефал.
Ранний Кроули пользовался дизайном с шестью спицами,
Германубисом, символизирующим ртуть, Тифоном — Соль,
и Сфинксом — Серу. На карте Харрис колесо катится в про-
тивоположную сторону, Германубис возносится слева, Тифон
с анхом и крюком падает справа, а у колеса десять спиц.
Уэйт следует реконструкции Элифаса Леви и помеща-
ет Святых Существ по углам карты, в облаках и с книгами.
Тифон имеет облик змеи, а Анубис, в отличие от карт Вирта
и Кнаппа, выглядит вполне себе как Анубис. Колесо состоит
из внешнего обода, на котором размещены буквы TORA че-
рез одну с буквами святого имени JHVH. Внутри него восемь
спиц, четырем из которых приданы символы. На той, что ука-
зывает на Сфинкса, помещен знак Ртути, на Тифона — Соли
и на Анубиса — Серы. Как видите, есть разночтения относи-
тельно атрибуции Серы и Ртути Сфинксу и Анубису, и дока-
зательства можно найти в пользу любой версии.
Кейс повторяет дизайн Уэйта, только Святые Животные
у него книг не читают.
На карте «Египетского» Таро изображено колесо о вось-
ми спицах, со змеей на каждой и диском с рогами и крылья-
ми у основания. Сфинкс держит копье, а на спине у него сидит
сокол. Тифон и Германубис выглядят не очень-то по-египетски.
Человек, мышь и обезьянка, которых можно встретить на не-
которых экзотерических картах, по мнению Леви, суть резуль-
тат поверхностного толкования, которым мы обязаны Эттейле.
408
23 ПУТЬ
Ход — Гебура
Ключ: (О) Мем. Вода.
Духовное значение: (V) Вода.
Аркан: Дух могучих Вод (XII — Повешенный)
Цвета: Глубокий синий. Сине-зеленый, цвет морской волны.
Глубокий оливково-зеленый. Белый, испещренный пурпурным.
Текст: «Путь двадцать третий называется Разумом Под-
держивающим. И называется так потому, что он — сила под-
держивающая все сефирот».
Может показаться странным, что этот путь, столь очевидно
связанный с водой, не самой стабильной из стихий, может назы-
ваться Поддерживающим Разумом. Однако обратите внимание,
что он соединяет Ход и Гебуру — здесь и скрыт ключ к ответу.
Сефира Ход (вместе с Биной и Хесед) — это водная сефи-
ра, и ее даже иногда называют «Водным Храмом Ход». Суть
воды — отражение, и именно в Ход мы можем разглядеть от-
ражения принципов высших миров. Ход связана с сознанием,
и все отражения в этой сефире представляют собой, скорее, не-
кие намеки чистого разума, чем картинки низшего ясновиде-
ния, которые показываются в Магическом Зеркале Иесод. Если
образы являются в Ход, они больше похожи на абстракции (ге-
ометрические символы по Пифагору, например), чем на бур-
лящий котел фрагментов бессознательного (образы снов), ха-
рактерный для Иесод. Сходство функций этих двух сефирот
подчеркивает символизм их мунданных чакр. Луну Иесод обо-
значает чаша, и она же венчает более сложный сигил Меркурия.
Гебура со своей стороны — совсем не водная сефира, а, по-
добно Хокме и Нецах, как раз огненная. Однако одно из ее
свойств очень сродни воде. Обычно в Гебуре видят жестокую,
неистовую, активную сефиру, но она умеет достигать своих
целей еще и медленно изнашивая препятствия на протяжении
долгого времени. На это указывает символ цепи, однако, бо-
лее точный пример такого рода процесса — как раз вода, ко-
торая, много лет капая на камень, способна продолбить в нем
дыру, и умеет обкатывать куски твердой породы до совершенно
409
гладкой гальки. Получается, что на этом пути мы имеем одно-
временно стабильность, позволяющую отражать высшие миры
безо всяких искажений, и постоянство усилий на протяжении
бесчисленных эонов времени.
В широком смысле слова Хесед — это сефира, ассоции-
рующаяся с тем, что представляет собой Индивидуальность,
а Гебура — с тем, что Индивидуальность делает. У Гебуры так-
же есть свойство оценки и исправления, подразумевающее
способность видеть то, что есть, и то, что должно быть, а так-
же умение делать из первого второе, чтобы после воздействия
Гебуры все, что есть, стало таким, каким оно должно быть.
Но этот принцип действия доступен также и Личности
и ментальный механизм, позволяющий им воспользоваться, по-
казан на Древе как раз 23-м путем. Ход, сефира разума в пре-
делах Личности, во многом аналогична Гебуре. Особенно на-
глядно это демонстрируют наши аналитические способности.
В наше время это чревато проблемами, так как сейчас разум во-
обще переоценивают. Слишком часто мы отдаем предпочтение
деструктивным функциям ума перед конструктивными. Война
до сих пор продолжается в международном масштабе, просто
бомбами и пулями сейчас служат идеи. Мировая война после
1914 года не прекращалась; в 1918-м и 1945-м годах военные дей-
ствия просто перестали вестись на физическом плане — за ис-
ключением отдельных стычек, да и то причиной этому была
всеобщая усталость и истощение ресурсов, а вовсе не победа гу-
манистических принципов. Господь наш некогда спросил толпу
крайне праведных граждан, кто из них посмеет бросить первый
камень, и после консультации со своим сердцем никто на это
не решился. Сегодня можно только надеяться на подобные про-
явления честности с самим собой, тем более что вместо камней
мы стали кидаться бомбами. У решившего пошутить Пилата
хотя бы была возможность остановиться и подумать — нам,
скорее всего, повезет меньше, когда в ход пойдут гамма-лучи.
Впрочем, если столетия цивилизации, не говоря уже об эо-
нах эволюции, не научили человека пользоваться своими спо-
собностями конструктивно, так и хочется спросить, что же
в таких обстоятельствах может религия? В современном кон-
тексте XII аркан Таро с его повешенным вверх ногами чело-
веком выглядит весьма иронично. Этот путь показывает нам,
410
как пользоваться своим разумом в соответствии с истин-
ным планом эволюции. Когда в историческом прошлом слу-
чались трудности, люди с большой готовностью вешали дру-
гих людей — на веревке или на гвоздях, что там было дешевле.
Истинный урок этого пути можно сформулировать довольно
грубо, зато точно: «Иди, повесься!».
С эзотерической точки зрения повешенный вверх ногами
человек символизирует жертвоприношение. Сегодня самопо-
жертвование не значит нездорового стремления к мучениче-
ству. А значит оно, напротив, а) совершенно лишенное эгоиз-
ма стремление ко благу всех и каждого; и б) обмен чего-то важ-
ного на что-то еще более важное. Обмен ваших денег на стакан
виски с содовой в баре иллюстрирует второй аспект жертвы;
купив еды голодному, вы охватите оба сразу. Как и все прочие
духовные истины, эта предельно проста, хотя тем, чья этика
привычно (и в основном из страха) основана на постулате:«Я
прежде всего!», или на сложной системе благовидных допуще-
ний, она может показаться какой-то примитивной.
А между тем как раз эта простота и примитивность указы-
вает на второй важный урок данного пути. Повешенный ви-
сит в перевернутом положении, намекая, что ценности выс-
ших миров обратны низшим. (Сходный символизм связан
с параллельным ему 21-м путем, чей аркан — Колесо Фортуны.)
Личность зиждется на животной жизни, из которой она и про-
израстает. В отсутствии связи с высшей природой, она есте-
ственным образом действует по указке простых физических
законов выживания. Это порождает позицию: «Сначала еда
и убежище, а потом уже всякая ваша философия».
Духовные ценности — совсем другие. Они основаны
на устройстве космоса и твердом знании того, что все едино,
а жизнь неразрушима. Именно это сущностное единство имел
в виду наш Господь, когда сказал: «Истинно говорю вам: так
как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то
сделали Мне», и «Истинно говорю вам: так как вы не сделали
этого одному из сих меньших, то не сделали Мне».1
Всем, кто еще не достиг просветления, для этого нуж-
на вера — много веры. К несчастью, в прошлом неодно-
кратно предпринимались попытки укрепить веру угрозами.
1 Матф. 25:40, 45.
411
Обещание адского огня — не лучший способ вернуть души
к поклонению Богу Любви, хотя на самом деле это учение ос-
новано на неоспоримом (хотя и чудовищно искаженном) пси-
хологическом факте. Эзотерическая эсхатология постулирует,
что самое худшее, чего большинству следует опасаться — это
автоматическое выжигание желаний, когда уже не будет физи-
ческого тела, чтобы эти желания удовлетворять. Иными сло-
вами, хотя нехватка функционального контроля после смерти
может служить причиной некоторого неудобства, это неудоб-
ство (которое, без сомнения, может оказаться довольно се-
рьезным) ни в коем случае не является наказанием. Описывая
«цену, которую все мы уплатим за грех» священникам стоило
бы не угрожать, а лишь предупреждать о причинах и следстви-
ях. Сунув руку в огонь, вы обожжетесь, и винить здесь Бога,
огонь, человека, который вам об этом сказал, или человека, ко-
торый вам об этом не сказал — или даже себя самого — совер-
шенно бесполезно. Во всяком случае, на результат — а имен-
но обожженную руку — это ровным счетом никак не повлияет.
Ввиду этого можно утверждать, что, наверное, самый ос-
новной духовный закон вселенной (как бы много видимостей
ни подтверждало обратное), заключается в следующем: ты по-
лучаешь от жизни ровно то, что ей даешь.
Что именно давать жизни, вкладывать в нее, каждый сам ре-
шает для себя. С каббалистической точки зрения, ответ содер-
жится на этом пути. Проще говоря, первым делом нужно пре-
вратить свое сознание в чистый сосуд, способный принимать
послания чистого разума без примеси ложных мнений и мен-
тальных запретов.
Уловив сияние чистого разума, мы начинаем понимать свою
судьбу и предназначение, как о том свидетельствует символизм
рассматриваемого пути. Вода отсылает нас непосредственно
к Бине, Великому Морю, чье влияние передается Гебуре (и отту-
да — 23-му пути и Ход) по 18-му пути. Бина состоит из духа в са-
мой его плотной (для духа) форме; в ней покоится истинный
образ Я и судьбы этого Я. Титул Повешенного, Дух Могучих
Вод, сам по себе заслуживает медитации. Могучие Воды — это
воды мировой души, в которых отражается истинный сияю-
щий лик Творца. Это представлено диаграммой под названи-
ем «Великий Символ Соломона» (см. комментарии к аркану
412
XII). На еще более глубоком уровне Могучие Воды — это Айн
Соф в Непроявленном, где находится космический атом всякого
духа, проецирующий в Проявленное божественную искру.
Комментарии по дизайну XII аркана
На Марсельской карте изображен человек, подвешенный
за одну ногу к перекладине между двумя древесными стволами
с шестью обрубленными ветками каждый. Голова его находит-
ся над ямой, ноги скрещены, руки сведены за спиной, так что
локти образуют треугольник.
На Марсельской карте подвес выглядит так, будто это отхо-
дящая от поперечной балки ветка. Вирт рисует четко различи-
мую веревку и заодно карманы на куртке в виде полумесяцев.
На них Марсель только намекает. Следуя указаниям Леви, Вирт
рисует у персонажа под каждой мышкой по кошельку. Это тра-
диционный элемент в иконографии данного аркана, который
обычно ассоциируется экзотерически с Иудой Искариотом.
Как ни удивительно, Кейс не обращает внимания на отру-
бленные ветви, хотя Леви, Папюс, Вирт и Кнапп заботливо
размещают шесть с одной стороны и шесть с другой. Кейс зато
считает пуговицы на куртке у персонажа и рисует их десять —
по числу сефирот. У Уэйта Повешенный не имеет ни одной пу-
говицы, У Вирта их шесть, у Кнаппа — семь. На Марсельской
карте их также десять.
Вирт, Кнапп и Кейс повторяют марсельскую форму висели-
цы. Кейс, однако, единственный делает из нее очевидную бук-
ву Тав, означающую форму. Кроули долго стоял за Далет, бук-
ву Венеры, символизирующую милость и любовь — важней-
шие понятия для постижения глубинного смысла этой карты.
Уэйт тоже поддерживает идею Тав, но делает из виселицы
прямо-таки настоящий тау-крест.
На «Египетской» карте изображена виселица привычно-
го силуэта, но вертикали ее увиты лозами с виноградными ки-
стями (по три с каждой стороны). Присутствуют традици-
онные шесть обрубленных ветвей, но они находятся совсем
сверху, как будто столбы сделали из пальм. Руки человека свя-
заны так, чтобы образовывать треугольник вершиной вниз;
44
из них выпадают монеты. Ноги скрещены нормальным обра-
зом. Из верхних гроздьев винограда, тех, что на балке, капает
сок. Возможно, это призвано подчеркнуть связь между вином,
кровью и жертвой.
Веревка практически всегда отличается с виду от древеси-
ны поперечины — кроме карты Уэйта, где она слабо различи-
ма. У Кроули это вообще змея, привязывающая человека к анху.
Он пригвожден к решетке с зелеными дисками (символизиру-
ющими Венеру) там, где заканчиваются его руки, ноги и голо-
ва. Положение тела рисует крест над треугольником, как в тра-
диционном дизайне. Уэсткотт и Уэйт делают темные намеки
относительно тайного смысла этой карты. Уэсткотт полагает,
что он никому не известен, кроме немногих избранных, по-
стигших его при помощи ясновидения или интуиции. Он ут-
верждает, что ключом к нему служит еврейская буква и ее со-
ответствия. Уэсткотт явно имеет в виду Мем, атрибутируемую
этой карте в Ордене Золотой Зари. Ее основное значение —
вода, которая делает ее самой материнской из всех трех мате-
ринских букв. Ключевая идея тут — отражение, герметиче-
ская аксиома «как вверху, так и внизу» и с ними осторожный
комментарий Уэйта, сделанный много лет спустя, что альтер-
нативой этой карте мог бы служить хорошо известный об-
раз Макропрозопа, поднимающегося над горизонтом — голо-
ва, плечи и образующие треугольник руки отражены в водах.
Имеются в виду воды, упомянутые в начале Книги Бытия. Вся
диаграмма в целом называется Великим Символом Соломона
и приводится на фронтисписе «Догмы и ритуала» Леви и его
же «Трансцендентальной магии».
Речь идет о взаимодействии духа и формы. Это очень пло-
дотворное направление для медитации, хотя зачем было разво-
дить вокруг такую тайну, теперь понять уже довольно сложно.
Мэнли П. Холл использует в качестве основного симво-
ла крест над треугольником, то есть дух погруженный в фор-
му, указывающий на идею жертвоприношения. Элифас Леви
писал, что Повешенный — это в некотором роде Прометей,
и эту идею тоже стоит как следует обдумать.
414
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
СВЯЗЬ С ДУХОМ
13 ПУТЬ
Тиферет — Кетер
Ключ: (3) Гимел. Верблюд.
Духовное значение: (Э) Луна.
Аркан: Жрица Серебряной Звезды (II — Верховная Жрица)
Цвета: Голубой. Серебряный. Холодный бледно-голубой.
Серебряный с небесно-голубыми лучами.
Текст: «Путь тринадцатый называется Разумом Направля-
ющим Единство. И называется так потому, что он — Сущность
Престола Славы. И это истинная полнота объединенных духов».
«Сефер Йецира» дает сумму всей духовной реальности в не-
скольких словах: Единство равняется Сущности Славы, равняет-
ся Истине. Если вообще можно считать, что один аспект духов-
ной манифестации может быть важнее других, 13-й путь стоит
надо всеми прочими, потому что это прямая линия связи между
Духом и Индивидуальностью. Это часть хребта Древа Жизни,
длинного пути между небесами и землей, между Кетер и Малкут,
который мы в аналитических целях делим на три отрезка — 32-
й, 25-й и 13-й пути. Цвет этого составного пути в мире Ацилут
остается почти неизменным: синева любви и духовного устрем-
ления, темнеющая по мере приближения к форме.
Этот хребет есть Путь Стрелы, путь мистика, ищущего
не умения манипулировать оккультными силами, а единения
с Богом. Синева нижней части пути темнее, чем вверху, но во-
все не потому, что она «запятнана» материей. Это характер-
ная ошибка Кроули, вспышка внезапного пуританизма — воз-
можно, наследие детства, проведенного среди Плимутских
Братьев. Материя не грязна. Очевидная причина того, что 32-
му пути в ацилутической шкале соответствует глубокий ин-
диго, состоит в том, что это призматический цвет Сатурна,
4^5
планеты формы и ограничения. Если смотреть глубже, он гово-
рит о том, что человек не может и не должен восходить на путь
мистика, пока не заземлится полностью в форме и не познает
все ее уроки. Попытка взлететь к высшим мирам, не завершив
прежде работу надира — это не святость, а трусость, грех и ре-
гресс по пути инволюции, то есть, по Пути Левой Руки, сколь
бы ни были высоки ваши намерения. И эта «святость» — путь
бегства и инструмент эгоизма, хула на Адонаи, Бога на Земле.
Мистик восходит по 32-му пути, через врата внутрен-
них планов, через царство бессознательного, расположенное
в Йесод. Йесод — это сефира, связанная с сексуальной функ-
цией, и здесь мы получаем каббалистическое доказательство
тому, что эротическая образность некоторых направлений ми-
стицизма — не результат сексуальной фрустрации, как пропа-
гандируют некоторые психологи. После Йесод путь мисти-
ка ведет через пустыню 25-го пути, Испытующего Разума, че-
рез первую Темную Ночь Души, за которой встает золотая
заря Тиферет и ждет встреча с «богом внутри». Однако контакт
с Тиферет — это только низший аспект бога внутри, так как
путь лежит дальше, к самому источнику духовного бытия, рас-
положенному в Кетер. Последняя часть маршрута — 13-й путь,
его буква — Гимел, а значение — верблюд. Это указывает, что
здесь нас ждет еще одна пустыня, высший аналог 25-го пути
и вторая Темная Ночь Души.
Если в первую мы переходили Пропасть, то во вторую нам
предстоит пересечь Бездну. Лучший из специалистов в обо-
их случаях — все тот же святой Иоанн от Креста. Мы уже го-
ворили о его книге «Темная Ночь Души» в связи с 25-м путем,
и лучшее что мы можем сделать с 13-м — это снова вернуться
к ней. Описание второй ночи у него даже еще обширнее, чем
первой, и насыщено библейскими иллюстрациями и аллюзия-
ми на его собственную поэзию. Всякому, кого практическая ре-
альность мистицизма интересует больше, чем просто ее симво-
лические описания, следует прочесть эту книгу. Он, по край-
ней мере, убедится, что истинный мистицизм — не сплошь
милость и свет и не способ сбежать от жестокого мира в бла-
женный туман грез.
Что же происходит во время второй Темной Ночи Души?
Самое простое определение — чувство полного опустошения.
416
Вся широта сознания и ощущение цельности и единства бы-
тия, которые были доступны душе в Тиферет, в мгновение ока
исчезают, и душа остается одна в пустоте, без Бога и без любви
своих ближних. Этот опыт приходит автоматически по дости-
жении определенной точки на пути. Вот что говорит по этому
поводу святой Иоанн:
«Эта темная ночь — результат воздействия Бога на душу, ко-
торое очищает ее от невежества и привычных несовершенств,
природных и духовных. Созерцатели зовут ее внутренним раз-
мышлением или мифической теологией. В ней Господь тайно
наставляет душу и учит ее совершенной любви. Все, что мо-
жет сделать при этом душа, ограничивается любовным сосре-
доточением внимания на Боге, слушанием Его голоса и при-
нятием света, который Он посылает, не зная, что такое это
внутреннее размышление. В действительности это благая му-
дрость Господня, оказывающая воздействие на душу, очищаю-
щая и просветляющая ее и располагающая к любовному слия-
нию с Богом, где любовнейшая мудрость эта, очищающая дух
благословенных, изливающая на них сияние в великолепии их,
есть та, что очищает душу и просветляет ее.
Однако же возникает вопрос, почему душа зовет темной
ночью этот божественный свет, который, как уже было ска-
зано, просветляет и исцеляет душу от ее слепоты? Ответ за-
ключается в том, что Божественная Мудрость является душе
не только как тьма и ночь, но и как смерть и мука, по двум при-
чинам. Первая — возвышенность Божественной Мудрости,
превышающая пределы понимания души и потому являюща-
яся ей как тьма и ночь. Вторая — низменность и нечистота са-
мой души, из-за которой Мудрость эта душе отвратительна
и горестна, и темна».
Последнее предложение снова подчеркивает тот факт, что
Индивидуальность ни в коем случае не чиста и не совершен-
на, даже у святого. Именно эта мука ведет мистика к совер-
шенству. Из того, кто шел по оккультному пути и учился дей-
ствовать на земном плане, слушаясь Индивидуальности, боль-
шая часть несовершенств (если не все вообще) вычищается еще
на 19-м пути. Такая душа, пересекающая Бездну от Хесед через
Даат в Бину, все равно столкнется с Темной Ночью, но по при-
чине, скорее, «возвышенности Божественной Мудрости,
4V
превышающей пределы понимания души», чем ее собственных
«низменности и нечистоты».
Этот переход из Хесед в Бину зовется «тайным безмолвным
путем». Тайным, потому что на Древе Жизни он не обозначен,
а безмолвным —потому что он ведет через ничто. Обычный
символ этого состояния — Пустая Комната или Закрытая
Келья. В келье ничего нет, у нее голые стены. Есть только ма-
ленькое забранное решеткой окно, заглянуть в которое мож-
но, только если подтянуться на руках. Видно в него только ряд
виселиц, зато вдалеке встает сияющее солнце, которое, кажется,
способно затянуть в себя прямо через решетчатое окно и по-
глотить. Это классический символизм, который призван под-
черкнуть полное отсутствие всякого символизма. На этом тай-
ном пути человек испытывает одиночество и опустошение —
то есть, то же самое, что и на 13-м пути посреди Темной Ночи
Души. Оба пути ведут на тот берег Бездны через Даат, так что
этого и следовало ожидать. Вернитесь еще раз к разделу о се-
фире Даат — это поможет лучше понять оба пути.
Возвращаясь к святому Иоанну от Креста, душу ожидает
«горе, которое есть Величие и Слава Божья и которое пробуж-
дает в ней содержащуюся там другую крайность — осознание
полной своей нищеты и убогости. Это одна из главных мук,
от которых страдает она во время очищения. Ибо она ощуща-
ет в себе полнейшую пустоту и нехватку трех видов богатства,
призванных радовать ее: богатства временного, физического
и духовного. И душа созерцает себя погруженной в обратные
им невзгоды: в жалкие мелкие несовершенства, в бесплодность
и пустоты восприятия, в пустоту духа во тьме. Поскольку Бог
ныне освобождает душу от всего духовного, а не только от чув-
ственного, от всех ее внешних и внутренних сил, нужно, чтобы
она была со всех сторон окружена пустотой, нищетой и одино-
чеством, и осталась иссушенной, пустой и темной. Ибо чув-
ственное в душе очищается сухостью, интеллектуальное — пу-
стотой познания, а духовное — густой тьмою. Всего этого
достигает Бог этим темным созерцанием, в котором душа стра-
дает не только от пустоты и лишения привычной своей опо-
ры и восприятия — а это страдание весьма мучительное (как
если бы человека повесили, и не мог он дышать), но еще и очи-
щается Богом, который уничтожает (как огонь — ржавчину
418
и потускнение металла) все страсти и несовершенные привыч-
ки, которые она накопила на протяжении жизни. А посколь-
ку они глубоко укоренены в ней, она страдает от сильнейшего
беспокойства и внутренних мук, помимо уже оговоренных ни-
щеты и физической и умственной пустоты».
Образный ряд этого описания интересен с каббалистиче-
ской точки зрения: повешенный здесь — фигура речи, очень
близкая по смысловой нагрузке к каббалистическому символу
данного состояния души — Бездне.
Столь высокий уровень очищения приводит душу непо-
средственно к Богу, к Кетер. Это, фактически, ее последнее
очищение. Как говорит святой Иоанн, «прошедшая такое очи-
щение душа остается совершенно чистой и либо совсем не схо-
дит в Аид, либо не остается там надолго, ибо за один час тако-
го земного чистилища она обретает больше блага, чем за мно-
го часов там».
После прочтения вышепроцитированного фрагмента и еще
более подробного описания в самой книге, это не покажется
вам удивительным. Дальше идут уже подступы к окончательно-
му единению с Богом, то есть, к духовному опыту Кетер. Его
святой Иоанн от Креста тоже пережил и описал: «Я пошел даль-
ше, от противоположных и скудных практик к действию в Боге
и общению с Ним. Мое понимание вышло за пределы себя
и из человеческого стало божественным. Потому что, будучи
едино с Богом благодаря этому очищению, оно воспринима-
ло уже не ограниченно и несовершенно, как раньше, но через
Божественную Мудрость, с которой объединилось. И моя воля
вышла из себя и стала Божественной. Ибо поскольку она те-
перь стала едина с божественной любовью, она любила больше
не со стесненной и ограниченной силой и напором, как в былое
время, но со страстной силой и чистотой Божественного духа;
и воля работает больше не ввиду Бога, как видит его человек,
точно так же как память абсолютно меняется на вечное отраже-
ние и восприятие славы. И, наконец, всякая энергия и страсть
души, благодаря этой ночи и очищению старого Адама, рожда-
ется заново в божественной гармонии и блаженстве».
Перед вами свидетельство того, кто достиг этого состоя-
ния полного духовного контакта еще при земной жизни. Это
не подлинное слияние с Богом или Кетер, потому что оно
419
подразумевало бы немедленный уход в Непроявленное, а, ско-
рее, самые последние стадии 13-го пути.
С каббалистической точки зрения эта ступень посвящения
известна как «Дитя Бездны». Достичь ее невозможно просто
ритуальными средствами, но лишь долгими годами неустан-
ной духовной практики. Так называемая посвятительная цере-
мония на физическом плане может, в лучшем случае, послу-
жить триггером процесса, проходящего в глубинах души, или
подтверждением тому, чего она уже в действительности до-
стигла. Настоящая инициация — это субъективная реализа-
ция, являющаяся результатом естественного процесса роста, ее
невозможно ни купить, ни продать, ни дать, ни получить.
Святой Иоанн от Креста прошел посвящение очень вы-
сокого ранга. Кроули лишь фантазировал о том же. Он мно-
го болтает о пустыне и Дитяти Бездны, а одна из его групп
даже называла себя Орденом Серебряной Звезды в честь арка-
на 13-го пути. Но истинное посвящение — это не просто зна-
ние внешнего символизма, а состояние бытия, и всякий чи-
татель может сам судить о состоянии бытия Кроули, сравнив
его писания с трудами святого Иоанна от Креста, который до-
стиг своего безо всякого знания символов, тайных или явных,
но одной только верой и духовной волей. Еще более откровен-
ным свидетельством станет сравнительный анализ их жизней.
Я считаю нужным особо подчеркнуть этот момент не из жела-
ния еще раз пнуть человека, который и так уже пал донельзя
низко, но дабы предупредить тех, кто может причинить себе
тяжкий вред, следуя системе Кроули и не подозревая при этом
об ее подводных камнях — многие из которых, как это ни пе-
чально, Кроули разместил сам, то ли по злобе, то ли руковод-
ствуясь извращенным чувством юмора.
Верховную Жрицу Таро часто сравнивают с Исидой. Эта
линия традиции очень богата смыслами. Серебряная Звезда —
это Сотис, посвященная Исиде и атрибутируемая сефире Даат.
Кроме того, Исида связана с луной, которая соответствует
13-му пути.
Этот простой факт многое скрывает и многое раскрывает.
Луна самым тесным образом связана с Землей, а также с эфир-
ными слоями, представленными на Древе сефирот Йесод
и Малкут. Она — Владычица Приливов и Отливов, и символ
420
восприимчивости. Получается, что Даат сродни Йесод. На са-
мом деле ее даже можно было бы назвать Йесод на более высо-
ком плане. Если восходить по Древу, Даат будет вратами к кос-
мосу. А Сотис или Сириус — это небесное тело, находящееся
за пределами Солярного Логоса, но, тем не менее, очень тес-
но связанное с нашей солнечной системой. Нисходя по Древу,
то есть, рассматривая все исключительно с точки зрения реа-
лизации плана Солярного Логоса, мы видим в лунном аспекте
Даат фундаментальную работу законов цикличности и поляр-
ности. Аналогия с эфирным планом тоже важна, так как у по-
следнего есть два аспекта: он объединяет все, что есть на зем-
ле, и удерживает его на плане плотного физического бытия.
Попытка избежать их действия как раз и лежит в основе все-
го греха и всех заблуждений. Результат вполне очевиден и про-
является в хаотичном состоянии современного нам мира. Да,
дело именно в отрицании единства всех вещей (грех отдельно-
сти) и в отказе жить в земной реальности.
С каббалистической точки зрения это тотальное отклоне-
ние от реальности привело к образованию Пропасти и Бездны.
Именно эти два препятствия на пути между плотью и духом
и служат причиной обеих Темных Ночей Души. Их влия-
ние не ограничивается обеспечением веселой жизни для вос-
ходящих по Древу мистиков; они ответственны, в том числе,
и за все современное состояние мира. Особенно ярко это про-
является в проблемах с сексом и отношениями.
Человеческий дух андрогинен, и потому любая попытка от-
рицать земную жизнь часто выглядит как стремление к неза-
висимости. Это вообще-то добродетель Йесод, однако, любое
преувеличенное или компульсивной проявление добродетели
выливается в порок. Получается, что андрогинное состояние
духа Даат пытается навязать себя низшему аналогу этой сефи-
ры, Йесод. Это приводит к неспособности завязывать полно-
ценные отношения, и прежде всего сексуальные.
В физической вселенной нет такого явления как независи-
мость. Все взаимосвязано, все дополняет друг друга, все спле-
тено воедино, во-первых, эфирным механизмом вселенной,
а во-вторых, любовью к земле — до такой степени, что стано-
вится возможным духовное искупление. Где нет любви, оста-
ется одна только сексуальная механика. Люди оказываются
421
порабощены ложным образом андрогинной независимости,
отделены поистине глубокой пропастью от любви, дома и де-
тей и всего остального, что произрастает от этих основопола-
гающих принципов человеческой жизни на этой планете.
Все это работает, разумеется, по-разному. Далеко не всякому
предназначено завести семью. Для первооткрывателей любых
новых путей человеческой культуры это непрактично и даже
нечестно — как по отношению к родителям, так и к детям.
Важен сам принцип, и как он работает на земле. Даже перво-
проходцам духа нужны воплощения, посвященные в основном
домашнему хозяйству и наслаждению плодами трудов своих
на чисто человеческом плане. Из-за всего этого независимость
не стоит рассматривать как нечто грязное. Она очень часто не-
обходима. Отклонения нужно искать там, где имеют место ав-
томатические, компульсивные, нерассуждающие действия.
Все это может маскироваться под высочайшие мотивы,
устремления и идеалы, но если они компульсивны — они
мертвы. Это особенно характерно для процессов, протекаю-
щих на групповом уровне, для бесчеловечной, обезличенной
бюрократии крупных социальных организованных структур,
чье функционирование зиждется ни соблюдении свода пра-
вил, а не на динамической инициативе человеческой лично-
сти. Частные корпорации здесь ничем не отличаются от пра-
вительственных учреждений — монополии на бесчеловеч-
ность нет ни у кого.
Возвращаясь к Таро, одним из более современных тол-
кований символизма Верховной Жрицы будет Дева Мария.
Она куда ближе к истинному значению пути, чем все боги-
ни древности. Деву Марию называют Stella Maris — Звезда
морей, что совсем не далеко от Жрицы Серебряной Звезды.
Цвета этого пути, синий и серебряный, атрибутируются так-
же и Богоматери. Еще один интересный фактор — доктрина
о взятии Девы Марии живой на небеса. Эта доктрина подраз-
умевает линию прямой связи между землей и небом, и линия
эта — совершенно очевидно Срединный Столп Древа, состоя-
щий из 32-го, 25-го и 13-го путей, соединяющих Кетер и Малкут.
Это подтверждает и ключ к пути — еврейская буква Гимел.
Она состоит из двух подвижных Иод — одной сверху, озна-
чающей жизнь на небе, и другой снизу, означающей жизнь
422
на земле. Эта буква — простейшая форма кадуцея, древ-
ка божественной силы с сосновой шишкой на верхнем кон-
це и скорпионом на нижнем. Скорпион со всеми его астро-
логическими коннотациями — один из священных символов
Исиды. Кроме того, Скорпион — знак 24-го пути, чей аркан
Таро — Смерть. Среди его значений — сексуальность, погру-
жение жизни в форму и, собственно, смерть, о которой мы
уже говорили в связи с 24-м путем. То, что смерть имеет отно-
шение и к 13-му пути, наглядно демонстрирует принятый у ка-
толиков обычай взывать к Деве Марии в час кончины. Так ос-
вобождающаяся от плоти и вступающая на 32-й путь Личность
сразу направляется в нужную сторону — от внешнего мира
к внутреннему. Подобно смерти и рождению, совокупный 32-
й, 25-й и 13-й пути представляют собой глобальный переход
от Малкут к Кетер, от человеческого духа на земле к человече-
скому духу в небесах.
Его можно назвать самым прямым путем к Святому Граалю.
Грааль — это сосуд, который мы сами создаем всей своей жиз-
нью, чтобы он оказался достоин принять излияние высших
сил — Кровь или Воду Святого Духа. Нет нужды еще раз объ-
яснять, что происходит это на самых разных уровнях, но самая
глубокая из трансформаций — та, что случается от прямого
прохождения силы по Срединному Столпу, когда Кровь Кетер
течет в Грааль Малкут. Кровь — символ духа и, более того, дей-
ствительный переносчик его влияния в физическом теле. В ле-
генде о Граале кровь капает в чашу с копья, а копье — символ
Кетер и Божества в Проявлении.
Если держать в голове все, что писал святой Иоанн
от Креста, легенды о Граале становятся еще интереснее. Этот
трансцендентальный опыт тоже подразумевал очищение.
Большинство рыцарей пытались, но так и не нашли Грааль,
а некоторые, такие как мстительный Гавейн, даже не сумели
как следует заинтересоваться процессом. Из обретших Грааль,
самым успешных оказался Галахад, безупречный рыцарь. Его
отцу, Ланселоту, пришлось нелегко, так как хотя он и был «луч-
шим рыцарем на земле», жизнь его оказалась далеко не безу-
пречна. Он сподобился узреть Святую Чашу, но получил пред-
упреждение не переступать порога часовни.
423
«Там, над руками священника, — пишет Мэлори, — при-
виделись Ланселоту как бы трое человек, и двое вложили тре-
тьего, обликом самого юного, меж ладонями священника, и под-
нял он его высоко и показал присутствующим. И немало дивил-
ся Ланселот, потому что думал, что сей третий очень тяжел
рукам священника, и он вот-вот упадет на землю. И ничего
не было рядом, что могло бы помочь ему, и подбежал Ланселот
к двери широким шагом и сказал, Отче Иисусе Христе, не при-
ми за грех великий, если я помогу этому доброму человеку, ко-
торый так нуждается в помощи. И вошел он в часовню и дви-
нулся к серебряному столу. И когда подошел он поближе, то
ощутил дуновение, которое, подумал он, было будто бы напо-
ловину из огня, которое ударило его прямо в лицо и так больно,
что он решил, что обжег его себе. И пал он на землю и не имел
сил подняться, ибо утратил враз силу телесную и слух, и речь».
Это может показаться несправедливым, ведь Ланселот дей-
ствовал из самых лучших намерений. Но на высших планах ду-
ховной реальности значение имеет только один фактор, и это
истина. Все ложное сгорает в мгновение ока, и никакие добрые
намерения тут не спасут. Раскаленный докрасна уголь обожжет
руку, чем бы она ни руководствовалась, взяв его. На каждом
плане действуют свои законы, и точка.
Поэтому на пути эволюции не стоит даже пытаться пере-
йти на новый план, пока его законы не познаны и не усвоены
полностью. Предупреждения относительно ужасов оккультно-
го плана и обитающих на нем сил обычно безобразно преуве-
личены, но для дилетанта там и вправду существуют опреде-
ленные опасности — если он слишком уж увлекается дилетант-
ством. Никто не станет учиться хирургии, раскроив живот
бритвой себе или другу, но многие при этом почему-то уве-
рены, что в психологической области подобные эксперимен-
ты — совершенно в порядке вещей. К счастью, большинство
дилетантов подобны тем самым рыцарям в поисках Святого
Грааля: их собственное невежество или недостаток интереса
к цели надежно хранят их от вреда. Однако следует помнить,
что опасности могут подстерегать и на более продвинутом
уровне, когда, скажем, некто, развивший до высочайшей сте-
пени свою чувствительность при помощи восточных систем,
424
вдруг решает поиграть с могущественными ритуальными ме-
тодами западных.
Букву Гимел 13-го пути можно представить как космиче-
скую батарейку с двумя Йод в качестве полюсов. Если через
нее пропустить ток, нужно быть уверенным, что канал выдер-
жит такое напряжение. Проще говоря, не стоит даже замахи-
ваться на вертикальные контакты высшего мистического опы-
та, не пройдя предварительно надира. А это, прежде всего,
означает принятие сил и условий жизни в плотной материаль-
ной реальности и полный контроль над ними.
Комментарии по дизайну II аркана
Марсельская версия карты отрисована исключительно гру-
бо, но за Жрицей определенно намечены столпы и завеса.
На голове у Жрицы тройная тиара, а на коленях — книга. Вирт
частично закрывает книгу и вручает Жрице скрещенные клю-
чи, золотой и серебряный, а также помещает на верхушку тиа-
ры полумесяц и украшает пол шахматной клеткой. Еще он ре-
шил, что Жрица должна опираться на сфинкса. Папюс закры-
вает лицо Жрицы прозрачной вуалью и, подобно Леви, рисует
на груди солярный крест. Леви, следуя в том традиции некото-
рых ранних колод, утверждает, что на голове у Жрицы должна
быть корона в виде полумесяца. Он указывает, что на старых
картах присутствовали атрибуты Исиды и приводит примеры,
где Жрица изображена кормящей грудью Хора или с длинны-
ми распущенными волосами. Также он пишет, что вуаль долж-
на быть откинута с лица, а по обе стороны трона должно быть
море и в нем — цветущие лотосы. Свободной от книги рукой
Жрица должна делать эзотерический знак.
Уэйт до некоторой степени последовал его рекомендаци-
ям, придав подолу платья жрицы вид клубящихся вод и увенчав
колонны лотосовыми капителями. На черном столпе справа
от нее видна буква «В» (Воаз), а на белом столпе слева — буква
«J» (Иахин). Завеса между столпами расшита пальмами и пло-
дами граната, а под ногами у Жрицы изображен полумесяц.
Шахматного пола у него нет, так как все происходит на ули-
це. На заднем плане видно море и далекий берег. (Возможно,
425
там пустыня, но смысл карты от этого не меняется. Еврейская
буква Гимел означает верблюда, именуемого также «кораблем
пустыни».)
Кейс убирает полумесяц из-под ног, буквы на столпах за-
меняет еврейскими (Бет и Иод соответственно), а основания
колонн рисует в виде кубов, как и сам трон Жрицы. У Уэйта
она тоже сидит на кубе. У Уэйта и Кейса Жрица держит вместо
книги свиток с буквами «TORA».
У Кнаппа Жрица сидит на золотом троне с совами и на по-
стаменте из трех ступеней. Остальной пол — в клетку,
за столпами и завесой царит тьма. Лицо Жрицы закрыто ву-
алью, она держит книгу и ключи, но на груди у нее изобра-
жен знак Меркурия. (Исида тесно связана с Тотом-Гермесом-
Меркурием.) Книга у него закрыта.
Мэнли П. Холл изображает на карте золотую корону, а под
ней — темную корону, как бы отраженную.
В ранний период Кроули настаивал, что Жрица должна чи-
тать книгу, но на карте Харрис изображена туманная фигура
с кристаллами, плодами и завесой из света, держащая лук охот-
ницы и систр. В нижнем регистре — верблюд.
Египетская карта следует общей модели: та же композиция,
лотосовые столпы, кубический трон, женщина под вуалью,
почти закрытая книга, тройная тиара с лунным серпом, символ
Меркурия на груди.
В экзотерических колодах этот аркан фигурировал под не-
сколькими разными именами — видимо, в соответствии с ре-
лигиозными веяниями времени. Иногда ее грубо христи-
анизировали и называли «Папессой» или даже «Папессой
Иоанной». Впрочем, Италии хватило хорошего вкуса возвра-
тить ей языческое величие, назвав «Юноной».
426
17 ПУТЬ
Тиферет — Бина
Ключ: (Т) Зайин. Меч.
Духовное значение: (П) Близнецы.
Аркан: Дети Голоса. Оракул могучих Богов (VI — Влюбленные)
Цвета: Оранжевый. Бледно-лиловый. Новая желтая кожа.
Красновато-серый, склоняющийся к лиловому.
Текст: «Путь семнадцатый называется Разумом восприни-
мающим. И он предуготовлен для благочестивых Верою, об-
лаченных ею духом святости. И он называется Основанием
Красоты в ранге Высших сущностей».
Бина — самая «плотная» из трех Высших Сефирот, в ней
содержится образ духа и его земной судьбы. Именно по этому
пути знание судьбы духа и передается в средоточие сознания
в проявлении — сефиру Тиферет.
Бина — «родительница веры, из которой вера проистекает».
Эту цитату из «Сефер Йецира» о Бине подтверждает цитата
из описания этого пути, который «предуготовлен для благоче-
стивых Верою». Отсюда вытекает и остальное: это вера облека-
ет праведных Святым Духом, и это она есть основание красо-
ты в ранге высших сущностей.
Святой Дух — третий аспект Бога, третий лик Троицы —
в этом контексте атрибутируется именно Бине. В прошлом
между каббалистами это вызвало значительные разногласия.
Многие утверждали, что атрибуция Отца, Сына и Святого
Духа Кетер, Хокме и Бине соответственно, никуда не годит-
ся и вообще есть произвол христиан, пытающихся припле-
сти традиционно иудейскую каббалу к своей теологии. Теперь,
когда есть куда более правильная атрибуция Бога-Отца Кетер,
Бога-Сына — Тиферет, а Святого Духа — Йесод, на подобно-
го рода дискуссии вряд ли стоит тратить силы. Они все проис-
текают от попыток приписать совершенно определенные зна-
чения всем элементам Древа Жизни и тем самым превратить
его в сухую и распиленную на аккуратные дощечки — а следо-
вательно, мертвую — систему. Древо Жизни совершенно бес-
полезно для всякого, кому не хватает гибкости ума относиться
4^7
к нему как к живому существу — или, точнее говоря, к отраже-
нию живого существа.
Всякий изучающий каббалу должен уметь классифици-
ровать все явления жизни по Древу и делать это с открытым
умом, проверяя, как разные элементы укладываются в те или
иные схемы. Здесь нужны не только аналитические способно-
сти, но и синтетические — но те и другие на своем месте, что-
бы вы могли по собственной воле выбирать, какими пользо-
ваться в каждый конкретный момент. Двадцатый век называют
веком анализа, и хотя это правильное и нужное общее на-
правление, оно тоже не чуждо крайностей. Блестящий, отто-
ченный интеллект слишком легко уравнивает аналитические
способности с проницательностью, а синтетические — с глу-
постью. А несколько столетий назад картинка была ровно об-
ратной: синтез был от Бога, а анализ — от дьявола. С трендом
каждого текущего цикла нужно работать чрезвычайно осто-
рожно и разумно.
Как бы там ни было, Святой Дух можно атрибутиро-
вать Иесод или Бине. Между лунным и водным символизмом
Иесод и Великим Морем Бины и вправду есть много общего.
Бина также тесно связана со Священным Ангелом-Хра-
нителем, несмотря на то, что Знание и Собеседование
с Ним — это духовный опыт Малкут. Между Биной, Высшей
Матерью, и Малкут, Низшей Матерью, также существу-
ет самая прямая связь. Священный Ангел-Хранитель — это
не Индивидуальность, но тот аспект «групповой мыслефор-
мы Бога», который оказал влияние на рой божественных искр
в самом начале времен. Когда рой разделился, чтобы все его
элементы могли получить индивидуальный опыт в прояв-
лении, «групповая мыслеформа» тоже распалась, и каждый
ее фрагмент «прилепился» к одной из искр. Все это, конеч-
но, самая грубая аналогия, но в целом Священного Ангела-
Хранителя можно считать той частью человеческого существа,
которая открывает ему цель воплощения в соответствии с бо-
жественным планом.
Тут мы находим объяснение титулов соответствующе-
го аркана Таро и заодно астрологического знака. Послания
Священного Ангела-Хранителя и есть Оракул Могучих Богов,
а каждый индивидуальный Ангел — Дитя Голоса (Слова
428
или Логоса). Послания эти не воспринимаются сознатель-
ным умом и проявляются, как утверждает «Сефер Йецира»,
в режиме веры. Имеется в виду не только общая вера в Бога,
но и вера в самого себя, с которой всякий человек должен сле-
довать своему призванию, своему предназначению, невзирая
ни на какие препятствия.
Зодиакальный знак Близнецов указывает на то, каковы
на самом деле должны быть отношения между Священным
Ангелом-Хранителем и Индивидуальностью. Они должны
быть отражением друг друга.
То же самое можно сказать и об отношениях Духа и Инди-
видуальности и Индивидуальности и Личности. Именно
с этой последней парой эзотерические источники и соотносят
обычно небесных двойняшек Кастора и Полидевка.
Оба они были сыновьями Леды. Полидевка и Елену
Троянскую зачал Зевс в образе лебедя, в то время как Кастор
и Клитемнестра оказались истинными детьми своего смерт-
ного отца, Тиндарея. Вот вам точная аналогия со Священным
Ангелом-Хранителем, происходящим, как Полидевк, напря-
мую от бога, и воплощающимся духом, который, подобно
Кастору, имеет человеческую природу. Кастор был смертен,
Полидевк — бессмертен. Миф гласит, что Полидевк купил для
своего брата бессмертие, согласившись проводить полрвину
времени в Аиде. Это можно толковать как обращенное вниз
внимание и волю Священного Ангела-Хранителя, Духа или
Индивидуальности (в зависимости от плана), когда низшая
составляющая проходит опыт воплощения. Окончательная
цель этих мытарств тоже обозначена в мифе: впечатленный
такой демонстрацией братской любви, Зевс поместил обоих
на небо в виде созвездия. Миф показывает космическое буду-
щее человечества и заодно средство к его достижению — лю-
бовь к звездам.
Соответствующий этому пути аркан Таро называется
«Влюбленные». На нем изображены трое людей — мужчина
и две женщины, над которыми парит Купидон с луком и стре-
лой. Одна из женщин увенчана короной и стоит лицом к паре,
которая, без сомнения, и есть влюбленные. Не нужно обладать
сверхъестественной проницательностью, чтобы заключить, что
эти двое служат аналогом небесных близнецов, Диоскуров.
429
Коронованная женщина воплощает принцип формы, Купидон
же — движущая сила, стоящая за манифестацией, изначальный
эрос Кетер. Всесильный Эрос, олицетворение динамической
космической любви с течением времени деградировал до сен-
тиментального Купидона, точно так же как истинное значе-
ние этой карты экзотерически выродилось до выбора между
Добром и Злом, где Зло вот-вот получит в ухо стрелу от всеви-
дящего крылатого Правосудия. Еще более поверхностная ин-
терпретация — святость брачных уз. Толковать любой символ
можно на разных уровнях, разброс между ними неизбежен;
нужно только помнить, что значение символа будет меняться
по мере углубления и вызревания понимания. Если символ хо-
рош, все уровни толкования будут верны, и дурак тот, кто ду-
мает, будто постиг единственно-истинный смысл. Занимаясь
эзотерическими штудиями, об этом нельзя забывать никогда.
Есть интересная параллель между дизайном этого аркана
и «Химической свадьбой Христиана Розенкрейца», где риту-
ал проводит Дева, а над головами юных Короля и Королевы все
время парит Купидон.
Ключ к пути, еврейская буква Зайин, означает меч. Сама ее
форма указывает на меч или, иначе говоря, на образ действия
Священного Ангела-Хранителя. Он есть знание и цель на сво-
ем высоком плане бытия; его символизирует Иод в верхней
части буквы. Далее Священный Ангел-Хранитель проецирует
луч знания и цели вниз, в слои манифестации — это обозна-
чает вертикаль буквы. На нижнем ее конце нет ничего: вну-
треннюю возможность надо еще уловить и воплотить в кон-
кретные действия.
Меч может показаться странным в контексте влюбленных
и близнецов, ведь он символизирует отделение. Зато он иде-
ально соответствует всему остальному символизму. Это во-
истину путь разделения, ибо разделение роя божественных
искр совершенно необходимо для прохождения индивидуаль-
ной эволюции. Точно так же необходимо отделение той части
Я, что остается на небесах, от той, что спускается в слои ма-
нифестации. Это отделение — часть Видения Скорби Бины,
один из магических образов которой — сердце, пронзен-
ное мечами. Тем более стоит, помнить, что небесные близне-
цы, хотя и похожие, хотя и соединенные чувством любви, все
430
же — отдельные, самостоятельные существа. Без разделения
невозможна демонстрация любви.
Кроме того, меч — оружие разрушения, так что его мож-
но увязать с четвертым аспектом Бога — Разрушителем или
Разъединителем. Это и происходит Лри движении вверх по 17-
му пути, когда все проявленное возвращается в Великое Море.
На данном плане это Бина, но в конечном итоге восходит к ее
аналогу дальше Кетер — к Айн Соф, Бесконечности.
Легенд о мечах существует великое множество. Бывают даже
поющие и говорящие мечи, но самый знаменитый из них —
все равно меч короля Артура, Экскалибур. На Британских
островах часто встречаются сюжеты о том, как божествен-
ная воля явила себя в мече, воткнутом в камень, а иногда еще
и плывущем в этом камне по волнам. Именно такой меч, фак-
тически, и сделал Артура королем. Особенно интересен тут
как раз камень, так как он указывает на воплощение в плот-
ной материи. Воды, по которым он плывет — напоминание
о Великих Водах Бины или Айн Соф. Сам же Экскалибур при-
шел от Владычицы Озера и к ней же, в конце концов, вернулся.
В символизме меча присутствует сексуальный элемент,
но им все, разумеется, не исчерпывается. Это просто одна
из граней целостного принципа полярности, от которого про-
истекает вся манифестация. Отсюда и связь этого пути с Биной
и символические отношения между персонажами карты, и миф
о созвездии. Меч можно считать воплощением силы полярно-
сти на всех уровнях. Экскалибур — самая очевидная иллюстра-
ция этого тезиса. Его ножны, которые, по словам Мерлина,
были драгоценнее самого меча и которые похитила чародейка
Моргана, символизируют знание о том, как пользоваться этой
силой. Весь Артуровский цикл — не что иное как эзотериче-
ский трактат о принципе полярности, анализ которого сам за-
нял бы целый том. И хотя сокровенный смысл в нем скрывает-
ся под маской любовных приключений разных лордов и леди,
коннотации его весьма обширны, так как на полярности стро-
ится все проявленное бытие. Когда речь идет о высших планах
Древа Жизни (как у нас сейчас), мы работаем с фундаменталь-
ными основами, и легенды об Экскалибуре, рыцарях, Святом
Граале и Круглом Столе на этом уровне живописуют не про-
сто человеческое поведение в разных ситуациях (как это было
431
бы на более низких планах Древа), но принципы самой косми-
ческой реальности.
Мы уже говорили, что путь от Иесод к Ход — путь сексу-
ального разделения, и все сопутствующие ему проблемы про-
истекают от отказа признавать и принимать это разделение.
17-й путь параллелен ему и потому представляет те же тенден-
ции, но на более высоком уровне. Именно здесь кроются кор-
ни Изначального Искажения. Считается, что Дух был совер-
шенен, пока не познал План Проявления вселенной; после
этого совершенство он утратил. Казалось бы, можно было объ-
явить корнем всех проблем Бину, но будет разумнее (пока мы
не владеем полной картиной) придерживаться более традици-
онной идеи о том, что Змей не поднимается выше Даат. Факт
же состоит в том, что в Хесед был спроецирован уже ложный
образ, и ответственность за это несет дух, ибо это дух иниции-
рует проекцию и должен надзирать за правильным использова-
нием всех человеческих орудий и сосудов.
Комментарии по дизайну VI аркана
Версии этой карты значительно различаются, как и ее на-
звания — «Порок и Добродетель», «Два пути» и т.д.
На Марсельской карте изображен мужчина между двумя
женщинами, у одной из которых на голове венок. Над ними —
крылатый Купидон с луком и стрелой на фоне солнца.
У Вирта платье мужчины разделено на два цвета по верти-
кали, у одной женщины на голове венок из цветов, у другой —
корона. У Купидона завязаны глаза.
Папюс считает, что Купидон — это Дух Правосудия в оре-
оле святости. Одна из женщин у него носит золотую корону,
а другая — венок из виноградных листьев, причем платье у нее
в беспорядке.
Кнапп еще больше подчеркивает разницу между женщина-
ми, превращая одну в крылатого ангела, а вторую — в распу-
стеху на грани пристойности. Мужчина обладает весьма пури-
танской внешностью, руки у него скрещены на груди; он стоит
на перекрестке двух дорог. Купидон у Вирта тоже с повязкой
432
на глазах и целится строго в мужчину. Эти дизайны воплоща-
ют идею Леви, что две женщины — это Порок и Добродетель.
Правда Купидон у Вирта служит воплощением Любви в сия-
нии Истины, выступающей против Порока.
Кейс утверждает, что они с Вирком воспроизводят неопу-
бликованный эзотерический канон Таро. Едва ли это традиция
Золотой Зари, так как в ней карта сильно отличается от всех
прочих вариантов. У Уэйта и Кейса в верхнем регистре доми-
нирует ангел на фоне солнца, руки его распростерты в жесте
благословения. В нижнем регистре находятся нагая женщи-
на под плодовым деревом, обвитым змеей, и нагой мужчина
под деревом с трехлопастными огненными листьями. В центре
композиции — конической формы гора.
На карте Золотой Зари изображена прикованная к скале
Андромеда. У ног ее из воды поднимается дракон, ей на по-
мощь сверху пикирует Персей с мечом наперевес.
Ранняя идея Кроули заключалась в двух женщинах в одея-
ниях жрицы и блудницы, символизирующих все сакральное
и все профанное соответственно. Мужчина у него должен был
быть мальчиком в позе Осириса Восставшего, пророчествую-
щим об этой истине, а Купидон — Аполлоном, богом солнца
и покровителем пророков.
Карта Харрис снова отличается от ранней версии. Она
насыщена алхимическим символизмом и обращается к
«Химической свадьбе Христиана Розенкрейца». Фигура Творца
благословляет мавританского короля и белую королеву, глав-
ных героев драмы, описанной в этом важнейшем розенкрей-
церском источнике. Король в золотой короне и расшитой зме-
ями мантии держит священное копье, а королева в серебряном
венце и платье, расшитом пчелами — Святой Грааль. Перед
ними стоят дети противоположного цвета, у одного из кото-
рых в руках розы, у другого — палица. В верхнем регистре изо-
бражены слепой Купидон, арка из мечей, нагая Ева и Лилит.
Внизу карты — алхимический Алый Лев и Белый Орел, а так-
же крылатое и обвитое змеей орфическое яйцо.
Мэнли П. Холл описывает еще одну версию карты, где
брачной церемонией руководит священник. Видимо, это вос-
ходит к тому же источнику, от которого происходят дизай-
ны Уэйта и Кейса. На традиционной карте, по мнению Холла,
433
изображен юноша на пороге зрелости — на распутье двух до-
рог. Над ним парит его гений судьбы (которого мы бы на-
звали Священным Ангелом-Хранителем; юноша в таком слу-
чае будет символизировать вступающий в манифестацию дух).
У самого Холла символом аркана являются два переплетенных
треугольника — Звезда Давида. Треугольник вершиной вниз
напечатан более жирно.
«Египетское» Таро пользуется традиционным образом че-
ловека на пересечении двух дорог, каждую из которых сим-
волизирует женщина. Над ними — крылатый гений в огнен-
ном ореоле о двенадцати лучах, целящийся из лука в сторону
«Порока».
434
ij ПУТЬ
Тиферет — Хокма
Ключ: (П) Хе. Окно.
Духовное значение: (ЯР) Овен.
Аркан: Дщерь Небесной Тверди. Обитающая меж Вод
(XVII — Звезда)
Цвета: Багряный. Красный. Сияющий огненный. Пылаю-
щий красный.
Текст: «Путь пятнадцатый называется Разумом Устойчивым.
И называется так потому, что он делает устойчивой сущность
творения во «Мгле Чистоты». И наставники созерцания говорят,
что он — мгла на Синае. И это: «мгла пелен его» (Иов 38:9)».
Целиком цитата из Книги Иова выглядит так: «Кто за-
творил море воротами, когда оно исторглось, вышло как
бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеле-
нами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры
и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь пре-
дел надменным волнам твоим?».
Это море, одетое облаками и мглой — разумеется, не обыч-
ное море, а воды Непроявленного, изливающиеся в проявлен-
ность. Все это совершается по воле Бога, и всему, что появля-
ется из моря Небытия, отводится по праву принадлежащее ему
место в порядке вещей, на котором зиждется вселенная. Вот вам
сразу и воды, и небесная твердь, упоминаемые в эзотерических
титулах аркана Таро; о них же шла речь и в Книге Бытия.
Более подробно о процессах этой ранней стадии творения
рассказывается в «Космической доктрине»:
«Вспомним здесь, что Великая Сущность (Солярный
Логос) собирает вокруг себя атомы каждого космического пла-
на, из которого сформировано ее тело. Сами эти атомы тоже
представляют собой сущности, но меньшей степени разви-
тия, чем та Великая Сущность, частью которой они становят-
ся. Поскольку они менее развиты, весь их суммарный предел
роста достигается раньше. Осознав себя, каждый атом форми-
рует некую концепцию себя. Эти проецируемые атомами кон-
цепции сами по себе суть не атомы, а множество фрагментов
435
знания о возможных способах реакции. Поэтому они не ор-
ганизованы в пространстве в концентрические круги — в них
нет ничего, на что могла бы воздействовать гравитация. Они —
просто разные типы реакции.
Сознание Великой Сущности не знает об индивидуаль-
ных реакциях ее атомов — не более чем сознание человека зна-
ет о том, что творится в индивидуальных сознаниях составля-
ющих его физическое тело клеток. Поэтому когда оно желает
составить представление о себе, ему нужно взять реакции раз-
личных типов атомов в их соответствующих состояниях и опи-
раться на их атомные концепции при творении необходимых
атомных образов. Следовательно, Великой Сущности прихо-
дится создавать концепцию себя из объективной субстанции,
и потому она ограничена в этом деле природой уже сотворен-
ных образов, которыми она пользуется. Так атомы, творя в сво-
ем сознании свои собственные образы, осуществляют первич-
ный акт творения.
Первый акт творения происходит от тела Господня
и представляет собой массу неорганизованных элементов —
«... и тьма над бездною».1 Эти элементы, не имея организации
и, как следствие, никаких отношений между собой, не мог-
ли достичь объективного сознания, но концепция Великой
Сущности, основанная на ее космическом опыте, сразу после
проекции организовала их до такой степени, что между ними
стали возможны отношения, и они осознали присутствие друг
друга и стали испытывать влияние друг друга».
Это уже глубокие воды эзотерической космологии, рас-
сказывать о которой подробно мы тут не станем. Предмет на-
шего изучения — каббалистическое Древо Жизни в контек-
сте человеческой психологии, а потому все, что нас интересует
в путях — это как они могут помочь человеку познать самого
себя. На самом деле то, что мы с полным на то правом называ-
ем в нашей схеме Древа Непроявленным, представляет собой
всего лишь Шестой космический план. Все наше Древо оста-
ется на самом плотном космическом плане и потому пребы-
вает целиком в сефире Малкут великого Космического Древа.
Само Космическое Древо нас сейчас не интересует, так как та-
кие уровни бытия человеку недоступны, но все равно стоит
1 Быт. 1:2.
436
помнить о том, что и сефирот, и пути работают еще и на все-
ленском космическом уровне. Они представляют такие обла-
сти космического бытия и сознания, понять которые в нашем
текущем состоянии можно даже не мечтать.
Смысл вышеприведенной цйтаты, впрочем, станет вполне
очевиден, если вспомнить, что духовный опыт Хокмы — сефи-
ры, к которой ведет 15-й путь — называется Созерцание Бога
Лицом к Лицу. Мунданной чакрой этой сефиры служит сам
зодиак, и карта Таро, соответствующая пути, в этом свете пред-
ставляется более чем логичной. На этом пути душа может уло-
вить отблеск величия своего создателя — как если бы сидела
перед узким незастекленным окном, уставя взор во тьму ноч-
ного неба, и вдруг разглядела бы в ней ярко сияющую звезду,
с которой душа некогда пришла и назад к которой движется
по пути индивидуальной эволюции.
Начало и конец индивидуальной эволюции показаны в си-
гиле Овна: внезапный крутой спуск вниз, в проявленность,
и такое же крутое возвращение назад, к началу. Точно так же
и еврейская буква самой своей формой предполагает окно, че-
рез которое виден этот путь. Окно же эта буква и означает.
Для нас представляет интерес еще одна цитата из
«Комической доктрины». В ней говорится о том, что все ранее
упоминавшиеся атомы представляют собой ядра обитающих
в нашей солнечной системе жизней, человеческих и не только.
Эта группа атомов с их проецируемыми сознаниями, состав-
ляющая первичную манифестацию, называется в ней «спугни
ком» Великой Сущности — нашего Бога:
«Великая Сущность сознает присутствие своего спутника.
Ее сознание обусловливает бытие спутника, а спутник созна-
ет существование Великой Сущности. Но, несмотря на то, что
коллективное сознание спутника испытывает влияние Великой
Сущности, и поэтому между Сущностью и спутником проис-
ходит реакция, оно не воспринимает Великую Сущность сво-
им коллективным сознанием, но лишь бесчисленными инди-
видуальными сознаниями, чье коллективное сознание просто
сознает, что оно осознанно, а это совсем другое дело.
У спутника имеется коллективное сознание, которое со
знает себя и бытие групп атомов, собранных вокруг ключе
вых атомов, с которыми они связаны, но которые при этом
437
не осознают бытие групп атомов, собранных вокруг других
ключевых атомов, и которые каждый по отдельности сознают
Великую Сущность.
Осознание Великой Сущностью спутника похоже на чело-
веческое зрение, а осознание спутником Великой Сущности
похоже на зрение паука: бесчисленные фасетки отражают бес-
численные образы, которые еще нужно сосредоточить в разу-
ме — в разуме, связанном с групповым сознанием.
Когда все божественные искры так сонастроены друг с дру-
гом, что образуется идеальная последовательность реакции
во всей их массе, тогда возникает коллективное сознание, со-
бирающее и фокусирующее образы отдельных фасеток. Когда
это достигнуто, возникает взаимное осознание между спут-
ником и Великой Сущностью, потому что теперь они говорят
на одном языке».
Если перевести это довольно абстрактное учение на наш
современный язык, станет ясно, что для достижения наше-
го текущего состояния эволюции были необходимы два фак-
тора. Во-первых, идеальная сонастройка между всеми чело-
веческими существами (а также между ними и всеми нечело-
веческими существами, составляющими как физический, так
и сверх-физический мир; это означает радостное принятие ус-
ловий природного физического мира плюс устойчивое рели-
гиозное и физическое осознание). И, во-вторых, достижение
Созерцания Бога Лицом к Лицу, которое, вообще-то, никогда
не следовало утрачивать. В наших теперешних обстоятельствах
для достижения этого нужно сначала преодолеть Пропасть
и Бездну между разными уровнями человеческого бытия.
Средства к достижению этой глобальной цели всего челове-
ческого рода можно сформулировать еще проще и, более того,
это уже сделали за нас: «возлюби Господа Бога твоего всем
сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею,
и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя»
(Лук. 10:27, Матф 22:37, Марк 12:30 и т.д.).
Излишне было бы что-то сюда добавлять, так как в этом кра-
тком изречении обобщены все законы эволюции и способы их
практического применения. Можно еще обратиться к одной-
двум другим традициям за дополнениями к этому тексту, ибо
438
сейчас на групповом уровне сообществ, рас и народов он пре-
вратился в основном в пустые слова.
Мунданная чакра Хокмы — зодиак, который следует считать
полным и завершенным образом Бога, явленным через две-
надцать различных типов реакции. Их называют Двенадцатью
Небожителями, и все они — аспекты Единого Бога, цари,
восседающие вокруг космического Круглого Стола. В книге
Алисы Бэйли «Трактат о Космическом Огне» Тибетец утверж-
дает, что земной путь служения подразумевает «двенадцать
космических отождествлений». Под этим следует понимать
постижение целостного бытия Господа через последовательное
понимание истинного значения двенадцати зодиакальных зна-
ков. Это, разумеется, находится вне компетенции астрологии
в том виде, в котором мы обычно ее понимаем. Говорят, что
Мерлин доставил Круглый Стол со звезд Большой Медведицы.
Как всем хорошо известно, семеро риши Большой Медведицы
хранят модель эволюции для семи планет, одной из которых
является наша Земля. Для тех, кто идет по 15-му пути, в этом
содержится необычайно широкий и глубокий смысл.
Впрочем, все это представляет больший интерес для
Иерархии Учителей, чем для нас. Нам достаточно будет пом-
нить, что Звезда этого пути есть наше собственное представле-
ние о Боге, одна из фасеток «паучьего зрения» группового со-
знания, вклад каждого из нас в дело мировой эволюции и до-
стижения полноты взаимного осознания между Богом и его
миром. Нам не дано воспринять, не говоря уже о том чтобы
постичь все величие Бога. Наше видение ограничено узеньким
окошком нашего разума, нашей области постижения. Наша
цель — воспринимать и никогда не закрывать глаза на эту
единственную звезду в блистающей необозримости Божьего
бытия, на звезду, которая есть наше особенное, индивидуаль-
ное видение божественного.
С другой стороны, эту самую звезду можно считать клю-
чевым атомом в космическом теле Бога, спроецировавшую
нас в проявленность такими какие мы есть. Отсюда и ис-
тина телемической аксиомы: «Каждый мужчина и каждая
женщина — звезда».
Центральную звезду на карте Таро окружают еще семь.
Это можно рассматривать как Солярный Логос, Великого
439
Небожителя, в окружении семи Планетарных Логосов — еще
семи Небожителей (которых не следует путать с двенадца-
тью, о которых мы говорили ранее). На микрокосмическом
уровне это может быть наш собственный космический атом
и семь ключевых атомов, образующих ядра наших семи тел ма-
нифестации. На более отдаленном плане его можно считать
Старшим из семи, Тем, о ком ничего нельзя сказать (потому
что никто на самом деле ничего о нем не знает), и семью эма-
нирующими от Него солярными Логосами — и так далее че-
рез все семикратные космические иерархии к Парабрахману,
центральной Точке покоя на Первом Космическом Плане. Все
эти соображения представляют для нас лишь чисто академиче-
ский интерес, так как мы ограничены низшим из космических
планов и периферией сознания или Кольцом Неприступности
нашего Солярного Логоса.
Изображенная на карте Таро птичка — создание возду-
ха, крылатый символ свободы космического пространства.
Женщина между землей и водой приводит на память Седьмого
Ангела Откровения:
И видел я другого Ангела сильного, сходящего
с неба, облеченного облаком; над головою его была ра-
дуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы ог-
ненные, в руке у него была книжка раскрытая. И по-
ставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,
и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и ког-
да он воскликнул, тогда семь громов проговорили го-
лосами своими. И когда семь громов проговорили го-
лосами своими, я хотел было писать; но услышал голос
с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь гро-
мов, и не пиши сего. И Ангел, которого я видел сто-
ящим на море и на земле, поднял руку свою к небу
и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил
небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море
и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни,
когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, со-
вершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам
Своим пророкам.1
1 Откр. ю:1—7.
440
Это визионерское пророчество о конце нашей текущей
эволюции; как и прочие высшие области эзотерической ме-
тафизики, оно не должно нас сейчас волновать. Однако
в нем содержится интересная образность, параллельная цита-
те из Книги Иова в «Сефер Йецира». Кроме того, важно, что
это путь Овна. Овен — первый знак зодиака, символизирую-
щий начало всех вещей. Но так как зодиак представляет собой
колесо, цикл не будет завершен, пока мы снова не достигнем
Овна — так что он еще и конец. Это наглядно демонстрирует
форма астрологического сигила — сплошная непрерывная ли-
ния, которая возвращается на тот же уровень, с которого нача-
лась. Она же сообщает дополнительное эзотерическое значе-
ние изречениям «Я есмь Альфа и Омега»1 и «Будут последние
первыми, и первые последними».2
В высших своих аспектах нагая женщина с карты Таро мо-
жет считаться принципом манифестации, заставившим море
Непроявленности «исторгнуться, выйти как бы из чрева».3
Вместе с Верховной Жрицей 13-го пути, девой в венке 17-
го и Императрицей 14-го она представляет женскую сторону
Бога. Божественность во всех ее многообразных аспектах отра-
жена во многих мифологических системах. Женская сторона
Бога — это Богиня, стоящая за всеми богинями, точно так же как
его мужская сторона — это Бог за всеми богами. И, тем не ме-
нее, эти двое вместе суть Единый Бог, Божественный Андрогин.
Комментарии по дизайну XVII аркана
На Марсельской карте изображена нагая женщина, стоя-
щая на одном колене у водоема и льющая воду из двух сосудов.
В небе видна огромная звезда в окружении семи звезд мень-
шего размера. На заднем плане на кусте сидит птица. Не со-
всем понятно, где встречаются вода и земля, и, как следствие,
где именно находится женщина.
У Вирта она сидит совершенно определенно на земле и льет
воду из одного сосуда на землю, а из другого — в воду.
1 Откр. 1:8.
2 Матф. 20:16.
3 Иов. 38:8.
441
У Уэйта, Кнаппа и Кейса поза та же, но ведущая нога сто-
ит на земле (Уэйт и Кейс) или в (Кнапп) воде. У Зейна ве-
дущая нога и колено второй находятся в воде, а ступня
второй — на земле.
Большая звезда на Марсельской карте имеет восемь основ-
ных лучей и восемь же дополнительных между ними. По семи
из основных к центру проведена линия — за исключением са-
мого верхнего. Окружающие звезды сгруппированы в два ряда
по три, плюс седьмая в центре, над головой у женщины. У них
по восемь лучей, кроме верхних двух — у которых их по семь.
Папюс пишет, что женщина увенчана семью звездами.
У Вирта главная звезда имеет восемь основных и восемь до-
полнительных лучей, все с линией по центру, хотя дополни-
тельные лучи куда меньше основных. Окружающие звезды рас-
положены традиционным образом, у всех них по восемь лучей.
Центральная в каждом ряду и главная звезда (которая разме-
ром меньше остальных) внутри поделены на ромбы.
Уэйт нарушает регулярное расположение дополнительных
звезд и делает из всех одинаковые восьмиконечные геометри-
ческие фигуры.
У Кнаппа главная звезда выглядит, как у Вирта; равно-
мерно расположенные малые звезды — сплошь простые
восьмиугольники.
У Кейса все то же самое, за тем исключением, что у двух
средних звезд имеются диагонали, а маленькая центральная по-
делена на ромбики.
Зейн рисует восьмиконечную звезду с двумя соединен-
ными основаниями треугольниками внутри (верхний белый,
а нижний — черный). Семь четырехконечных звезд располо-
жены равномерно вокруг.
В Золотой Заре центральная звезда имела семь лучей
и была, таким образом, звездой Венеры. Леви соглашается
с этим, но лучей у звезды почему-то при этом восемь. Видимо,
дело в том, что Леви атрибутировал эту карту Древу Жизни
по той же системе, что и Золотая Заря, и что его опублико-
ванные соответствия нужны для отвода глаз. С другой сторо-
ны, может статься, что он пришел к Венере от числа окружаю-
щих звезд, а не потому что Венера — мунданная чакра Нецах,
442
к которой ведет 28-й путь (ему в Золотой Заре атрибутирова-
ли данный аркан).
С птицей на кусте тоже встречаются разные варианты. Леви
и Папюс утверждают, что это либо ибис на кусте, либо бабочка
на цветке. У Вирта, Кнаппа и Зейна это бабочка; Уэйт, Уэсткотт
и Кейс предпочитают ибиса. У двоих последних на заднем пла-
не имеется еще и гора. В Золотой Заре придерживались мне-
ния, что птица должна быть голубем (символом Духа), паря-
щим над Древом Познания.
У Кроули карта первоначально должна была изображать
игривую нагую водяную нимфу, льющую серебряную воду
в реку, а золотую — себе на голову. Кругом цвели розы и пор-
хали бабочки. Вверху помимо звезды о семи лучах должны
были быть языки пламени, а поза нимфы напоминала свастику.
Карта Кроули/Харрис в целом следует этой модели. У нее
спиральная композиция; на карте изображена небесная сфера,
полюса которой обозначены чашами в форме женской груди.
Внизу карты расположены кристаллы, а вверху — семиконеч-
ная звезда Венеры. Она, судя по всему, вращается; из нее выхо-
дят языки огня, в форме свастики.
У Мэнли П. Холла символ карты — палец, прижатый к гу-
бам в знаке молчания.
443
РАЗДЕЛ III
ВЫСШИЕ МИСТЕРИИ
ПУТИ ДУХА
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ВЛИЯНИЕ НА ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
18 ПУТЬ
Гебура — Бина
Ключ: (П) Хет. Ограда.
Духовное значение: (о?) Рак.
Аркан: Дитя Сил Воды. Владыка Победы Света (VII —
Колесница)
Цвета: Янтарный. Каштановый. Богатый яркий красно-ко-
ричневый. Темный зеленовато-коричневый.
Текст: «Восемнадцатый путь называется Разумом Дома
Излияния. Им испытуется притягательная тайна и загадка оби-
тающих в тени его и прилепленных к исследованиям субстан-
ции своей от Причины Причин».
Этот путь соединяет Гебуру, сефиру духовной деятельно-
сти в проявлении, с Биной, сефирой архетипической фор-
мы. Колесница служит ему прекрасным символом, потому что
предназначена как раз для активного движения. Инструмент
для деятельности духа в проявлении — это серия тел или обо-
лочек, сделанных из материи этого проявления; по одному
телу для каждого уровня, от духовного до физического.
Каждое тело строится на соответствующем плане вокруг
«перманентного атома», иногда называемого еще ключевым
или изначальным атомом, который придается духу для по-
следовательности воплощений. Ключевой атом содержит па-
мять обо всех прошлых воплощениях духа; атомы разнообраз-
ных планов собираются вокруг него, каждый раз образуя ин-
струмент, или колесницу, а затем рассеиваются, возвращаясь
444
в общий банк материи данного плана, которым пользуются все
воплощающиеся духи.
Бывает и так, что некий фрагмент астральной или менталь-
ной субстанции переходит в пользование новой воплощаю-
щейся сущностью еще до того как он полностью распадется
на составные части. В этом случае он сохраняет некоторый от-
печаток «предыдущего хозяина». Именно этим иногда и объ-
ясняются странные пристрастия или, наоборот, неприязни,
которые вроде бы не в характере данной Личности. С духом,
полностью контролирующим свои инструменты, подобного
обычно не случается. Тем не менее, такое бывает и довольно
часто, и эту возможность всегда стоит держать в голове, когда
появляется искушение поболтать о прошлых жизнях, внезем-
ных связях и всяких сомнительных «родственных душах».
Символы этого пути все делают акцент на форме — и Дом
Излияний, и рак с его жестким панцирем, и ограда, и сама ко-
лесница, которая в большинстве колод Таро имеет над со-
бой квадратную, похожую на дом сень. На форму же указыва-
ет и луна, обычно фигурирующая на скипетре и эполетах ко-
роля. Луна — вообще один из основных символов формы, так
как то и другое обладает восприимчивой, рецептивной при-
родой. Великая власть Луны над приливами и отливами но-
сит влекущий или активно восприимчивый характер, подоб-
но всем прочим аспектам Женской Стороны. Полярность ма-
нифестации демонстрируют две лошади, везущие колесницу,
и ее два колеса, и два комплекта колонн, поддерживающих бал-
дахин, а также дизайн королевской короны. Фактически, колес-
ница представляет собой передвижной трон, что снова при-
водит на память Бину: ее ангельский чин называется Аралим,
Престолы. Мобильность трона, или колесницы — это гебури-
ческий аспект пути, а поскольку боевой конь — тоже символ
Гебуры, лучше будет оставить тягловых животных на этой кар-
те именно лошадьми, а не делать из них сфинксов, как сейчас
принято. Еще можно отметить, что корень мобильности колес-
ницы — в Хокме, чей ангельский чин зовется Офаним, Колеса.
Подобный богатый символизм не должен заслонять от нас
обозначаемую им реальность. В погоне за символами всегда кро-
ется опасность превратить их из тайны за семью печатями в не-
что банальное, а там уже недалеко и до откровенной пошлости.
445
Хотя было бы, конечно, нелишне снять, наконец, с повестки дня
животрепещущий вопрос о том, какие именно животные долж-
ны тащить колесницу: лошади, сфинксы, грифоны, лев и едино-
рог или, например, странное, похожее чем-то на сефиру Даат,
существо амфисбена, с головами на обоих концах тела. Немало
топоров затупилось и об истинный смысл и особенности ди-
зайна символа на переднем торце колесницы; спорщики готовы
глотку друг другу порвать за него — и все впустую, потому что
на самом деле никакого особенного значения он не имеет. Все
художники колод реализуют собственные представления о том,
каким он должен быть — и совсем не обязательно одни из них
правы, а другие ошибаются. Самое время заметить, что чрезмер-
ное внимание к символизму есть чрезмерное внимание к фор-
ме. В символизме данного аркана по-настоящему важно только
одно: что на колеснице едет король. Проще говоря, всякий сим-
вол представляет собой лишь более или менее неадекватное ото-
бражение духовной реальности, и поэтому в символической си-
стеме, настолько испорченной и искаженной как современное
Таро, было бы правильнее всего дать лишь самую общую схему
аркана, предоставив интуиции дорисовать все недостающие ма-
лые детали. Если слишком сильно беспокоиться об этих самых
малых деталях, рискуешь потерять целое.
Тем не менее, акцент на форме в этом аркане действитель-
но есть, но в виду имеются не те формы, которыми пользует-
ся дух в целях манифестации, а цели и задачи духа, облекаю-
щегося в эти формы, и их функционирование в мирах формы.
Цель, свойство и действие неразрывным образом взаимосвя-
заны — это часть тайны Святой Троицы. Для лучшего пони-
мания реальности иногда необходимо провести границы меж-
ду тремя ликами или тремя аспектами Божественного, назы-
вая их Отцом, Сыном и Святым Духом или Волей, Любовью/
Мудростью и Действующим Разумом, но нельзя при этом забы-
вать, что все три — на самом деле Одно (вместе с Разрушителем,
о котором мы часто предпочитаем забыть). Возвращаясь к об-
разности Таро, четыре поддерживающих балдахин столпа —
все равно части одной колесницы. Мы часто упускаем это, за-
нимаясь анализом символов, и в итоге неправильно их пони-
маем: так те же самые Столпы Противоположности правильнее
было бы называть Столпами Взаимного Дополнения.
446
Бина хранит знание о том, с какой целью Дух идет в вопло-
щение и как именно он намерен реализовать эту цель в дей-
ствии в мирах формы. Форма — необходимый элемент поряд-
ка вещей, так как она задает ограничения, в пределах которых
или против которых будет действовать дух. Аналогия с двига-
телем внутреннего сгорания будет вполне уместна: без сжатия
возгорающееся топливо будет просто рассеиваться, и никакого
движения не получится. Поэтому форма совершенно необхо-
дима для эволюции.
Форма играет роль ограничителя, но не стоит из-за этого
считать, что она по природе своей зла, как считают некоторые
языческие космологи. С эзотерической точки зрения это тот са-
мый Предел Неприступности, естественная граница, внутри ко-
торой заключена активная энергия Духа. Очень кстати оказыва-
ются в этой связи такие символы как дом, ограда и пр., атрибути-
руемые этому пути. Можно использовать и другие — чрево или
тот же двигатель внутреннего сгорания, и все они будут указы-
вать на женскую, негативную, связанную с формой сторону Бога.
Данный путь работает каналом коммуникации между
Духом и Индивидуальностью — между Биной, где хранится
знание о судьбе духа в форме, и Гебурой, ментально активной
частью Индивидуальности. Именно поэтому путь именуется
Разумом Дома Излияния. «Величие его изобилия [коим] при-
растается излияние всякого блага на сотворенные существа»1
указывает на то, как важен этот путь для реализации судьбы
духа в воплощении. Когда судьба не реализуется, это вызывает
ужесточение кармы, которое вряд ли можно назвать «излияни-
ем всякого блага». Тут недалеко и до Изначального Искажения,
проложившего Бездну между двумя планами бытия.
Бина — Родительница Веры, от которой Индивидуальность
получает высшее знание своей судьбы. Это знание и есть
«притягательная тайна и загадка», о которой говорится в
«Сефер Йецира». Корень ее — Причина Причин, Кетер
и Непроявленное. Имеется в виду источник нашего бытия,
расположенный на космическом плане. Поскольку цель эво-
люции заключается в том, чтобы связать эту часть нашего су-
щества с той, которая проходит опыт воплощения, совершенно
очевидно, что наша первейшая текущая задача — поддерживать
1 Так у Г. Найта.
447
чистоту канала, перекидывать мосты через Пропасть и Бездну.
Только тогда знание нашей высокой судьбы сумеет просочить-
ся на физический план повседневной жизни.
Эзотерические титулы аркана Таро демонстрируют два аспек-
та пути. Дитя Сил Воды напоминает о том, что все мы плаваем
в Водах Формы или Манифестации. Владыка Победы Света —
о том, что на космическом плане все мы — Владыки Света. Речь,
фактически, идет все о том же символизме короля на колеснице,
рака в своем панцире и Дома Излияний. На необходимую двой-
ственность указывает двойной зодиакальный сигил.
Все это говорит о нашем положении в цепочке эволюци-
онных иерархий. Мы — космические сущности, погружен-
ные в воды манифестации; наша задача — служить посредни-
ками: озарять воды своим сиянием и одновременно усиливать
силу света через погружение в воды. Духовная реальность во-
все не требует, чтобы наш свет погас в облаке пара и зловония
при контакте с водами проявленного бытия.
Свет скрытый, пригашенный, спрятанный под спудом про-
является в повседневной жизни как недостаток ответствен-
ности. Истинная ответственность за поддержание света про-
израстает только изнутри. Если мы действуем в соответствии
с постулатами даже сравнительно высокой этики не по веле-
нию сияющего внутри нас света, а равняясь на заданный кем-
то другим стандарт поведения, получается, что на место соб-
ственного светоча мы ставим чей-то чужой авторитет. Это
не ответственность — это как раз избегание ее, хотя снару-
жи все выглядит очень благопристойно. Заменив собствен-
ный свет чьим-то чужим, мы не перейдем Бездну — мы только
попытаемся ее замаскировать, соорудив тем самым обманчи-
вую, глубокую и крайне коварную ловушку. Лицемерие далеко
не всегда бросается в глаза. Словами Томаса Элиота, «то вели-
чайшая измена — творить добро по злой причине».
Комментарии по дизайну VII аркана
На Марсельской карте изображен король, едущий на ку-
бической колеснице под стоящим на четырех колоннах балда-
хином. Колесницу везут две лошади. Возможно, что на самом
448
деле эти две лошади — амфисбена, мифическое животное
с головами на обоих концах туловища. Из-за этого амфисбе-
на может с легкостью смотреть и идти в обе стороны, напо-
миная Януса. Корона короля выглядит странно: цветок лилии
с одной стороны и сплошная поверхность с другой, ни в од-
ном из позднейших дизайнов этот элемент не повторяется.
Возможно, это дефект печати, но уж очень хорошо он впи-
сывается в остальной двойственный символизм.1 О навершии
скипетра лучше всего можно судить по рисунку, присутствую-
щему в книге. Наплечники короля имеют форму полумесяцев
с человеческим профилем. На кирасе расположены три отно-
сительно прямоугольных элемента. На торце колесницы изо-
бражены буквы V и Т — видимо, имеется в виду еврейская бук-
ва Тав, символизирующая форму.2
Элифас Леви полностью проиллюстрировал эту кар-
ту. Он заменил лошадей сфинксами, черным и белым, тяну-
щими колесницу в разных направлениях, но глядящими при
этом в одну сторону. Балдахин колесницы расшит звездами,
а корона короля состоит из трех пентаграмм. Скипетр вы-
глядит так же, как в Марсельской версии; его Леви описыва-
ет как шар, квадрат и треугольник. На щитке колесницы бук-
вы V и Т заменены на изображение лингама и крылатого дис-
ка. Оплечья — такие же, как в Марселе. Леви утверждает, что
это Урим и Туммим, соответствующие Хесед и Гебуре. Урим
и Туммим служили атрибутом иудейских священнослужите-
лей. Известно о них мало. Некоторые полагают, что это были
камни-фетиши, вывезенные из Египта; другие — что Урим
и Туммим представляли собой нечто вроде костей дли по-
лучения предсказаний; третьи — что это были святые име-
на, начертанные на талисманических золотых пластинках.3
По мнению Леви, Колесница — самая красивая и закончен-
ная из всех карт Таро.
1 Это именно дефект печати. Данный элемент отсутствует в сохранив-
шихся до наших дней изводах Марсельской колоды.
2 Эти буквы, как правило, являются инициалами печатника. Другие
известные маркировки: «S.M.», «С.В.», «O.S.».
3 Урим и Туммим — упоминаемый в Библии способ вопрошать Бога
от имени царя и народа иудейского. Ни описания, ни способа использования,
ни этимологии термина в источнике нет. Неизвестно даже, были ли это пред-
меты или некие абстрактные понятия.
449
Вирт, Папюс и Кнапп все следуют модели Леви. У Кнаппа
над головой короля горит тройное пламя. Уэйт и Кейс тоже
не отходят от образца далеко. Уэйт утверждает, что у короля
должен быть в руке обнаженный меч, но на карте нарисован
скипетр с ромбовидным навершием. Три полосы на кирасе он
заменяет на квадратный драгоценный камень. Также Уэйт вво-
дит задний план, на котором присутствуют река, деревья и об-
несенный стенами город, напоминающий о еврейской букве
Хет которая означает ограду. Это еще одно указание на атри-
буции Золотой Зари, которыми он пользовался в период соз-
дания колоды. Юбка короля разделяется на восемь сегментов,
покрытых геомантическими знаками и дополненных поясом
с мистическими символами. Кейс все это повторяет. Три пен-
таграммы на короне Уэйт заменяет одной восьмиконечной зо-
лотой звездой. Кейс отличается от Уэйта, фактически, только
сохраненной короной с тремя пентаграммами и тремя орна-
ментами в виде буквы Т с внутренней стороны боковых гра-
ней и на верхней грани нагрудного квадрата. Еще у него один
сфинкс улыбается, другой хмурится; то же самое происходит
с лунными наплечниками.
Кроули первоначально поддерживал дизайн Леви, но счи-
тал, что колесница должна ехать с большой скоростью. На карте
Харрис колесничий целиком закован в доспехи и держит в ру-
ках Святой Грааль из аметиста, наполненный кровью. На до-
спехе его — десять звезд, а на шлеме — краб. Колесницу везут
четыре сфинкса, каждый состоит из элементов четырех стихий
в разных комбинациях; получаются шестнадцать суб-стихий.
На «Египетской» карте колесничий изображен с обнажен-
ным изогнутым мечом. На груди у него — орнамент в виде
двух уголков и буквы Т. Остальные атрибуты вполне тради-
ционны, за тем только исключением, что на щитке колесни-
цы отсутствует лингам, а головной убор у короля украшен тра-
диционным уреем. Уреи с солнечными дисками изображены
и на звездном балдахине — вместе с Исидой, простирающей
руки над двумя глазами и десятью сидящими богинями, ка-
жется, носящими перья Маат. Скипетр увенчан квадратом, над
ним расположен круг, над ним — треугольник.
У Мэнли П. Холла на карте изображен круг из семи пяти-
конечных звезд.
4JO
16 ПУТЬ
Хесед — Хокма
Ключ: (1) Вав. Гвоздь.
Духовное значение: (б) Телец.
Аркан: Маг Вечности (V — Иерофант)
Цвета: Красно-оранжевый. Глубокий синий. Глубокий теп-
лый оливковый. Богатый коричневый.
Текст: «Путь шестнадцатый называется Разумом Побежда-
ющим или Вечным. И называется так потому, что он — на-
слаждение Славой, так как нет Славы ниже, чем он. И он на-
зывается Сад Эденский, предуготовленный для праведников
и прямых».
16-й путь параллелен 18-му. Оба они связывают Дух
с Индивидуальностью, и в его символизме тоже присутствует
акцент на форме. В формуле JHVH буква Вав отвечает за ак-
тивную манифестацию в форме как результат союза взаимно
противоположных друг другу Иод и Хе. Более подробно мы
поговорим об этом, когда будем изучать Придворные карты
Таро. В эзотерическом христианстве гвоздь — важный символ,
ибо гвоздями (тремя) дух был прибит к кресту материи.
Формой буква Вав похожа на Зайин, Меч. По нашему мне-
нию, Зайин представляет собой Иод (то есть, духовную реаль-
ность), продолжающую линию коммуникации вниз, в прояв-
ленность. Точно так же можно толковать и букву Вав. Правда,
в ее случае Иод расположена по-другому. Вертикальная ли-
ния коммуникации не перпендикулярна ей, а как бы выте-
кает из нее, как если бы великая динамическая сила Хокмы
проецировала свое духовное влияние вниз, в чистый образ
Индивидуальности, хранимый в Хесед. И если эманации Бины
зовутся верой, то эманации Хокмы — духовной волей.
Поскольку Хесед — это та часть Индивидуальности, кото-
рая созерцает (или должна была бы созерцать) лик Создателя,
Дух, и хранит внутри себя совершенный портрет Духа, что-
бы копировать его во всех дальнейших манифестациях; и по-
скольку Хокма — чистейший тип духовного существа, прямое
отражение источника всего бытия, Кетер, этот путь воистину
451
является «наслаждением Славой, так как нет Славы ниже, чем
он». Когда все аспекты нашего проявленного бытия излуча-
ют и отражают истину друг друга, наступает «Царство Божие
на земле». Поэтому данный путь можно считать моделью для
того, чему быть суждено и обещано. Этот «Сад Эденский,
предуготовленный для праведников и прямых».
Маг — этот тот, кто проводит силу с одного плана на дру-
гой, поэтому функции 16-го пути отлично суммируют-
ся в эзотерическом титуле соответствующего аркана Таро —
Маг Вечности. Вечность — это Кетер и Непроявленное, ко-
торые спускаются в проявленность через Хокму и далее
через Индивидуальность — к земной повседневной жизни
Личности. Титул «Разум Побеждающий или Вечный» подкре-
пляет такое толкование. Одна из целей нашей эволюции — ма-
нифестация сознания Христа на земле, и рождение младен-
ца Христа в каждом из нас (в пещере среди зверей Малкут)
возвещается звездой, блистающим Духом Хокмы, восходя-
щей на востоке, в стороне величайшего символического све-
та и откровения.
Зодиакальный знак этого пути — Телец, символизирую-
щий самую плотную фракцию материи. Его женский двой-
ник, корова, с незапамятных времен была священным живот-
ным, символом женского начала и воспринимающего, храня-
щего принципа формы — той оправы, в которую вставляется
драгоценный камень духа. Форма сигила хорошо соответству-
ет силам 16-го пути: лунный серп над солнечным диском. Они
символизируют принятие сил вечности и излучение их даль-
ше, в миры манифестации, в виде жизнетворного света и тепла.
Звезды и созвездия, составляющие зодиакального Тельца,
весьма интересны. Прежде всего, на плече его расположе-
ны Плеяды. Вместе с двойной звездой Сириус и Большой
Медведицей Плеяды относятся к важнейшим для на-
шего Солярного Логоса скоплениям звезд. Сириус от-
носится к Солярному Логосу примерно так же, как
Индивидуальность — к Личности. Большая Медведица хра-
нит модели семи планетарных логосов, находящихся под
юрисдикцией нашего Солярного Логоса. Семь Сестер-Плеяд
тоже эзотерически связаны с этими планетарными логосами.
Мало что можно сказать о природе этой связи — она слишком
452
масштабна для человеческого понимания, однако, можно упо-
мянуть, что Плеяд называют сестрами или женами семерых
риши Большой Медведицы. Иными словами, они представ-
ляют собой женские (или связанные с формой) аспекты тех
космических моделей Большой Медведицы, которыми плане-
тарные логосы нашей солнечной системы пользуются как ру-
ководством на пути своей эволюции. Ими руководит третий
аспект Божества — Действующий Разум.
Все это, конечно, интересно, но у нас, людей, достаточно
забот с собственной эволюцией, чтобы так уж интересоваться
эволюцией великих космических сущностей. Впрочем, иногда
размышление о подобных материях помогает обрести ощуще-
ние пропорциональности в космическом масштабе — просто
чтобы не удариться в чрезмерное тщеславие.
Плеяды, согласно мифу — это голубки. Птицы эти посвя-
щены Венере, правящей планете знака Тельца. Кроме того, го-
лубь — птица Святого Духа, как о том свидетельствует, напри-
мер, история крещения Иисуса Христа в водах реки Иордан.
Святой Дух — третий аспект Бога. Обратите внимание на кор-
реляцию между мифологическим, библейским, астрологиче-
ским и эзотерическим символизмом.
Альциона, самая яркая звезда Плеяд, особенно важна для
нашей солнечной системы. В древние времена люди вери-
ли, что это самое сердце вселенной. Об этом же говорится в
«Тайной доктрине» Блаватской. Лучшее, что может сделать вся-
кий интересующийся этими космическими явлениями — об-
ратиться к указанной работе и к тибетским источникам, по-
лученным через Алису Бэйли, особенно к «Эзотерической
астрологии».
Еще одна важная часть Тельца — созвездие Рог Изобилия,
действительно служащее одним из его рогов. Это проводит
прямую параллель между Круглым Столом Хокмы, зодиаком
и Святым Граалем. Прототипом Грааля Артуровского цикла
легенд был священный котел Керридвен, из которого всякий
черпал ту пищу, которую больше всего любил. Одной из ми-
фологических задач Артура было принести этот котел из цар-
ства Аида — то есть, иными словами, даровать ему искупление.
В позднейшей литературе Грааль стал символом величай-
шего духовного значения — до такой степени, что вместе
453
со своим героем, Галахадом, оказался до некоторой степени
выхолощенным. Это совершенно прискорбная и ошибочная
тенденция (причина которой кроется в отрицании всего зем-
ного) — изображать хорошее «слишком хорошим, чтобы быть
правдой». Плохое из-за этого сразу выглядит гораздо интерес-
нее. «Климат лучше в раю, зато компания — в аду», как гово-
рил Дж.М. Барри.1 Мильтон не сумел избежать этой ловушки:
его Сатана в «Потерянном рае» — безусловно, самый интерес-
ный персонаж. И даже великий герой Голгофы едва избежал
превращения в «сладчайшего Иисуса, смиренного и кротко-
го» — эдакого идеального викторианского викария.
Как бы там ни было, Святой Грааль — действительно важ-
нейший духовный символ независимо от того, является ли он
в трансцендентальном ореоле поздних текстов или как общий
пиршественный котел для вечно голодных, крепко пьющих во-
инов эпохи Раннего Средневековья. Довольно многое гово-
рит в пользу второго варианта — общинный дух, много людей,
черпающих силы и радость из одного общего источника, ко-
торый никогда не иссякает. Этот котел — превосходный сим-
вол Кетер, корня духовного бытия. Само пиршество — тоже
символ, играющий важнейшую роль в религиозных мистери-
ях. В христианстве это Тайная Вечеря, воспроизводимая в виде
святого причастия и мессы.
Грааль во всех его формах прекрасно соответствует этому
пути. 16-й путь ведет к Хокме и от нее. В этой сефире находится
зодиакальный Круглый Стол со Святым Граалем посреди. Это
и есть цель эволюции — чтобы все мы царями воссели вкруг
стола, равные друг другу во всем своем разнообразии. Вот он,
«Сад Эденский, предуготовленный для праведников и прямых».
Комментарии по дизайну V аркана
На Марсельской карте изображен священнослужитель
в митре о трех ярусах, сидящий меж двух столпов, увенчанных
коронами с четырьмя зубцами каждая. В левой руке у него ски-
петр с тройным крестом; правой он делает эзотерический знак.
1 Джеймс Мэтью Барри (i860—1937) — шотландский писатель
и драматург, автор книги о Питере Пэне.
454
Перед ним — два коленопреклоненных аколита. На тыльных
сторонах его перчаток изображены кресты.
Вирт следует этой модели и утверждает вдобавок, что
семь закругленных концов тройного креста (которые
на Марсельской карте выглядят как трилистники) символизи-
руют семь смертных грехов: гордыню, леность, зависть, гнев,
похоть, стяжание и скупость, атрибутируемых соответственно
Солнцу, Луне, Меркурию, Марсу, Венере, Юпитеру и Сатурну.
На верхушке митры он помещает крест.
Папюс утверждает, что на коленопреклоненных мужчи-
нах должны быть короны, при этом одеяния одного красного,
а другого — черного цвета.
Кнапп послушно выполняет эти указания, но без корон.
У того, что в черном, имеется копна волос, у того, что в крас-
ном — тонзура. Еще Кнапп рисует трилистники на спинке
трона, голгофские кресты на груди и митре иерофанта, равно-
конечные кресты на лентах митры и завесу позади трона меж-
ду столпами.
Мэнли П. Холл использует пентаграмму.
Сама идея пентаграммы, судя по всему, восходит к Элифасу
Леви, который утверждает, что иерофант находится в графи-
ческом центре пятиконечной фигуры, образуемой им самим,
капителями колонн и головами служителей. Если соединить
эти линии отрезками, пишет он, получится квадрат, разделен-
ный крестом на четыре треугольника, с иерофантом в цен-
тре. «Можно было бы сказать, что он похож на садового пау-
ка, сидящего в центре своей паутины — если бы такого рода
сравнения подходили явлениям истины, славы и света». На са-
мом деле образ, который он описывает с такими реверансами
(не вполне искренними и достаточно ироническими) — один
из глубочайших в розенкрейцерской традиции.
В письме к барону Спедальери Леви замечает, что митра
представляет Кетер, столпы — Хокму и Ход, служители — Бину
и Нецах. Здесь присутствует очевидная описка. Без сомнения,
имелось в виду, что столпы — это Хокма и Бина, а головы слу-
жителей — Нецах и Ход. Тройной крест, по его мнению, сим-
волизирует три нижних каббалистических мира — миры Брия,
Йецира и Асия.
455
Уэйт следует традиционному дизайну, но с некоторыми но-
вовведениями: вполне невинно выглядящие, но более чем оче-
видные фаллические символы слияния на капители каждого
столпа; рогатые диски на спинке трона (намеренно замаски-
рованные); три гвоздя на верхушке митры; кресты на туф-
лях иерофанта; ковер с четырьмя равноконечными крестами
в круге; шахматная плитка на полу; скрещенные ключи у под-
ножия трона. Мантия одного служителя расшита розами, дру-
гого — лилиями. Оба носят тонзуры и паллии в форме бук-
вы «Y», символизирующие ярмо или союз. Спереди мантия
иерофанта имеет такую же деталь, хотя она не сразу броса-
ется в глаза; на ней вышиты четыре креста. Верхний — поч-
ти равноконечный, только горизонтальная перекладина слег-
ка короче нужного; на следующем она передвинута вверх, об-
разуя голгофский крест; на следующем она еще выше, так что
крест становится похож на меч; самый нижний — равноконеч-
ный и частично скрыт за центральным диском, из-за чего по-
хож на крест посвящения. На головках ключей тоже нарисова-
ны равноконечные кресты.
Кейс повторяет большинство инноваций Уэйта, но без кре-
стов по центру мантии. Вместо этого он рисует пряжку в фор-
ме луны в верхней ее части. Рогатые диски на спинке трона он
прорисовывает более отчетливо, а три гвоздя на верхушке ми-
тры заменяет на шарик. Как и у Уэйта, митра у Кейса украше-
на пятнадцатью трилистниками — в первом ряду три, во вто-
ром пять, в третьем семь. В комментариях он подчеркивает тот
факт, что всего крестов на карте десять.
Кроули первоначально поддерживал идею Леви с пента-
граммой, но потом решил, что ее лучше обозначить четырь-
мя Святыми Животными, поклоняющимися иерофанту. Карта
Харрис испытала значительное влияние личной метафизи-
ки Кроули, основная отличительная черта которой — недо-
статок человечности и человекоподобия. Как он сам призна-
ет: «В этой карте есть нечто определенно садистическое». Его
иерофант, судя по всему, смеется над какой-то одному ему по-
нятной шуткой и находится посреди пентаграммы; на гру-
ди у него изображение ребенка в пентаграмме же.1 Иерофант
1 Лицо иерофанта на карте Кроули/Харрис воспроизводит улы-
бающуюся греческую маску периода архаики, которую автор, видимо,
4$6
восседает на тельце; на заднем плане изображен его индийский
эквивалент — слон. Ребенок — это Хор, владыка нового эона.
За головой иерофанта — нимб с голубем и змеем, зафиксиро-
ванный девятью гвоздями. Гвоздь — символ еврейской буквы
Вав, а девять — число Луны, экзальтирующей в Тельце. Фон —
звездное небо, символизирующее Нуит. Головной убор иеро-
фанта носит фаллический характер, а в руке у него скипетр
с тремя переплетенными кругами на навершии, которые обо-
значают три эона по две тысячи лет каждый. По углам карты
изображены четыре Святых Животных. У ног иерофанта —
женщина, держащая полумесяц и указывающий острием вниз
меч. Она символизирует Багряную Жену и Венеру, управи-
тельницу Тельца.
На «Египетской» карте Иерофант носит двойную корону
Верхнего и Нижнего Египта с уреем. Он сидит между четырех
лотосовых колонн, под которыми изображены воины, а ввер-
ху — уреи с солнечными дисками. Рогатые чудовища показа-
ны с обеих сторон вверху, а надо всем — крылатый шар с бара-
ньими рогами. Иерофант делает обычный эзотерический знак.
У ног его — двое коленопреклоненных мужчин. Он опирается
на посох с тройным крестом.
По тем же причинам, что и Верховная Жрица, эта карта не-
редко экзотерически зовется «Папой» или «Юпитером».
не распознает. Иерофант, символизирующий макрокосм, изображен в гекса-
грамме; ребенок-микрокосм — в пентаграмме.
457
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
СТРУКТУРЫ ДУХА
14 ПУТЬ
Бина — Хокма
Ключ: (П) Далет. Дверь.
Духовное значение: (9) Венера.
Аркан: Дщерь Могущественных (III — Императрица)
Цвета: Изумрудно-зеленый. Небесно-голубой. Цвет мо-
лодой весенней травы. Ярко-розовый или светло-вишневый
с бледно-зелеными лучами.
Текст: «Путь Четырнадцатый называется Разумом Освеща-
ющим. И называется так потому, что он — сущность Хашмаль,
который есть основатель сокрытых и основополагающих идей
святости и ступеней приуготовления к ней».
Подобно тому, как нижние горизонтальные пути, 27-й и 19-
й, служат «поясами» Личности и Индивидуальности, 14-й путь
опоясывает сам Дух на его уровнях манифестации. «Сефер
Йецира» называет его «Хашмаль [Блистающий], который
есть основатель сокрытых и основополагающих идей свято-
сти». Воистину, Дух есть тайная основа всех созданий формы.
Источник нашего бытия — Кетер, но для манифестации в виде
стабильной структуры требуется принцип полярности, пред-
ставленный на этом уровне сефирот Хокмой и Биной — и сое-
диняющим их 14-м путем.
Таким образом, путь этот сам по себе — архетип всей по-
следующей манифестации. Это первый актуализирую-
щийся принцип в потоке духовной силы, поступающей
из Непроявленного. Это истинные врата манифестации или,
если пользоваться символизмом еврейской буквы, дверь к ней.
Однако точно так же ее можно назвать дверью в мир Духа. Путь
Далет совпадает с траекторией Удара Молнии. Если возвра-
щаться по нему, 14-й путь будет последним каналом сознания,
4$8
еще контролируемым Столпами манифестации как зиждите-
лями формы. Это еще и дверь к просветлению, как указывает
«Сефер Йецира», к полному просветлению Хокмы — Видению
Господа Лицом к Лицу.
Символизм карты Таро делает акцент именно на манифе-
стации. Краеугольный камень человеческого храма в прояв-
ленности носит имя Дщери Могущественных, подчеркивая
тем самым восприимчивость формы. Могущественные — это
принципы проявленного бытия, представленные на Древе се-
фирот Хокмой и Биной — изначальной силой и архетипиче-
ской формой, активностью и пассивностью, небесным Огнем
и небесной Водой, алхимической Серой и алхимической
Солью и всеми прочими символами и значениями этих двух
величайших сефирот, обозначающих два столпа проявления
на высших каузальных планах.
На карте Дщерь Могущественных изображена сидящей
на троне в открытом поле. У нее скипетр, увенчанный знаком
Венеры, и щит с изображением орла. Ее можно считать еще
одним аспектом женской стороны Божества, проявленной так-
же и в Верховной Жрице, в укротительнице льва и т.д., и урав-
нять с любой из богинь языческих пантеонов, потому что она
воистину есть синтез их всех.
Этот символизм воистину велик и обширен, как и следова-
ло ожидать. Христианская церковь оставляет женскую сторо-
ну Бога совершенно без внимания, если не считать культ Девы
Марии и женщин-святых в католической деноминации. Это
весьма прискорбно, потому что мы, в итоге, работаем только
с половиной Бога. Не обошлось здесь, вероятно, и без огра-
ничений английской грамматики. Есть элемент иронии в том,
что древние каббалисты называли Бога «Тот, кто весь — пра-
вая сторона». Получается, что Бога мы воспринимаем край-
не однобоко.
Женская сторона связана с формообразующим аспектом ма-
нифестации, эзотерически известным как Исида Природная.
Это более комплексное понятие, чем просто Исида как древ-
неегипетская богиня. В него включена вся природа — от пер-
вого проявления через все планы бытия до плотного физиче-
ского мира, в котором обитаем мы. Именно об этой ипостаси
Исиды идет речь в книге Блаватской «Разоблаченная Исида».
459
Реализация этого принципа жизненно необходима для
прогресса души; именно об этом говорится в «Химической
свадьбе Христиана Розенкрейца». Рассказчику, который су-
мел продвинуться в мистериях дальше всех остальных, уда-
лось сделать это только благодаря возможности узреть Исиду
Разоблаченную — или, пользуясь терминологией «Свадьбы»,
Госпожу Венеру.
Приведем в этой связи цитату из этой книги, полную глу-
бокого и вдохновляющего розенкрейцерского символизма:
Паж повел меня за руку по темному коридору,
и пришли мы к маленькой дверце, теперь просто
прикрытой, ибо, как сказал мне паж, ее впервые
открыли вчера, чтобы вынести гробы (венценосных
жениха и невесты — Г.Н.), и с тех пор больше
не запирали. И когда мы вошли, я узрел воистину
самое драгоценное, что сотворила природа, ибо
не было в чертоге том иного света, кроме нескольких
огромных самоцветов. Мы оказались в сокровищнице
короля, и самой в ней главной и самой великолепной
вещью была усыпальница посередине, столь богатая,
что я подивился отсутствию иной охраны. На это паж
отвечал, что мне воистину есть, за что благодарить
свою планету, чьей милостью я сейчас созерцаю то,
чего еще ни одни человеческие глаза (за исключением
королевской семьи) не видали. Усыпальница была
треугольной по форме и посредине имела котел
из полированной меди — остальное было сплошь
чистое золото и драгоценные камни. В котле же стоял
ангел, державший в руках неизвестное мне дерево,
чьи плоды так и падали вниз, в котел и превращались
там в воду, которая текла оттуда в три стоящие рядом
золотые котла размером поменьше. Сей небольшой ал-
тарь поддерживали орел, бык и лев, стоявшие на нео-
бычайно драгоценном постаменте. Я спросил пажа, что
бы это все могло значить, и он ответил мне:
— Здесь лежит погребенная Госпожа Венера, красо-
та, сокрушившая многих героев — богатством, честью,
счастьем и процветанием.
460
После этого он показал мне медную дверь в полу
со словами:
— Туда, если ты того пожелаешь, мы проследуем
дальше.
Мы спустились по ступеням; там было очень темно,
но паж тут же открыл небольшой ларец, в котором
стояла негасимая восковая свеча, и вынул оттуда один
из множества лежавших там факелов. Я страшно
перепугался и спросил, как он осмелился сделать это,
он же отвечал:
— Пока королевские особы покоятся в мире, мне
нечего страшиться.
И увидел я богатую раскрытую постель, завешанную
самыми причудливыми занавесями, одну из которых
паж откинул, и узрел я там саму Госпожу Венеру,
совершенно нагую (ибо он откинул также и покрывала),
возлежащую в такой красоте и такую удивительную
обликом, что я едва не лишился чувств и не знаю до сих
пор, было ли то резное изображение или же мертвое
человеческое тело, ибо она совершенно не двигалась,
и все же не дерзнул я коснуться ее. И снова покрыли ее,
но так и стояла она у меня перед глазами. Тут заметил
я позади кровати табличку, на которой было написано
так (далее следует текст на странном языке, на первый
взгляд похожем на Енохианский, он же Ангельский,
которым пользовались Джон Ди и Эдвард Келли в XVI
веке в своих экспериментах, а затем возродил Мазере
в учении Золотой Зари. — Г.Н.) Я спросил пажа об этих
знаках, но он лишь рассмеялся, обещая, что и их я тоже
в свое время узнаю. Он погасил свой факел, и мы снова
взошли. Там я получше обозрел все маленькие дверцы
и обнаружил, что на каждом углу горели пиритовые
светочи, которых я ранее не заметил, ибо огонь их
был так чист, что я принял их, скорее за камень, чем
за светильни. От их жара дерево непрестанно плавилось,
но все же приносило новые плоды.
— Смотри же, — сказал мне паж, — когда дерево
расплавится совершенно, тогда Госпожа Венера пробу-
дится и будет Матерью Короля.
461
После всего этого рассказчика (который есть не кто иной
как сам Христиан Розенкрейц) вместе с его спутниками по-
свящают в рыцари Золотого Камня, и он понимает, что только
ему дано было увидеть Госпожу Венеру и что это тайна столь
глубокая и возвышенная, что сама встреча с нею уже почти бо-
гохульство. Единственный, кто сподобился принять ее до сих
пор, был привратник замка, который теперь, когда рассказ-
чик сознался в своем видении, будет освобожден от должности,
чтобы тот отныне занял его место.
Это особенно интересно, если попробовать понять, кто же
такой на самом деле Христиан Розенкрейц. Подобно тому как
Господь наш есть совершенный человек, принимающий сквер-
ну земной человеческой жизни, для того чтобы указать другим
путь сквозь нее, так и Христиан Розенкрейц тоже представля-
ет собой совершенного человека, который ради сохранения
непорочности божественного плана, остается вне манифеста-
ции. Искажение и порча, ставшие результатом Падения чело-
века, простираются снизу до самой Даат. 14-й путь располо-
жен непосредственно над Даат, а его буква означает дверь —
дверь, опороченную с одной стороны и непорочную с другой.
И вот ее-то хранителем отныне и будет Христиан Розенкрейц.
После христианских мистерий Тиферет наступает черед
Розенкрейцерских мистерий — только и именно после них!
Немногого стоят те организации, которые предлагают открыть
тайны розенкрейцеров и при этом утверждают, что к религии
они никакого отношения не имеют. Эти организации могут
делать вполне хорошее дело — на своем уровне — просто два
этих утверждения противоречат друг другу и выдают плохое
понимание работающих в данном случае принципов.
Как бы там ни было, полный анализ розенкрейцерского
символизма «Химической свадьбы» здесь был бы неуместен,
так как сам по себе требует отдельной книги. Достаточно бу-
дет указать на содержащийся в последних словах пажа (персо-
нажа, в чем-то очень похожего на некий аспект Священного
Ангела-Хранителя) намек на колоссальные силы, задейство-
ванные в этой Работе. «Когда дерево расплавится совершен-
но, — говорит он, — тогда Госпожа Венера пробудится и бу-
дет Матерью Короля».
462
Иначе говоря (и это только одно из множества возмож-
ных толкований, каждое из которых годится для своей степе-
ни посвящения), когда Древо Жизни, то есть, вся проявлен-
ная вселенная, возвратится в Непроявленное, тогда жизненная
сила, заключенная во всех формах бытия и пребывающая до-
селе в связанном виде, получит свободу. Эта жизненная сила,
удерживающая форму в проявленности и сама удерживае-
мая ею, будет уже не спящей Венерой, не Исидой Природной,
но живыми водами Айн Соф, Великим Морем, в которое все
духовные сущности, прошедшие полный путь эволюции
в форме, вернутся как индивидуальные искры — как Короли.
И Матерью их будет сам великий принцип формы.
Нелегко дать точное выражение подобным идеям, так как
сразу тонешь в море близких и родственных символов: чре-
во богини, Великая Мать, амниотическая жидкость, изначаль-
ное море, Воды Непроявленного — или Бины, или астрально-
го света и т.д. и т.п. Все они сливаются друг с другом и тума-
нят разум. Похоже на попытку пересчитать отражения в двух
поставленных друг напротив друга зеркалах. Увы, это неизбеж-
но, когда пытаешься говорить о мистериях, уровнем настоль-
ко превышающих обычное человеческое постижение. Бывает,
что знаешь, что-то интуитивно, но объяснить словами все рав-
но не можешь. Неспособность облечь идею в слова еще не оз-
начает, что она ложна — а означает всего лишь небеспредель-
ность ума. Но поскольку ум в наши дни сильно переоценивают,
получается, что человек, все правильно понявший интуитив-
но, испытывает, тем не менее, потребность как-то рационали-
зировать свои прозрения. Более того, человек может быть ин-
туитивно корректен, но при этом очень плохо объяснять свою
точку зрения. И его в результате судят по ложным рассуждени-
ям, теряя скрытое внутри них зерно истины. С тем же успехом
можно себе представить и его антипода, который ничего инту-
итивно не понял, но может отлично обосновать свою неверную
точку зрения — и его слушать будут с куда большей охотой.
Разумеется, в идеале хорошо бы все правильно понимать
и уметь рационально изложить, но такое случается далеко
не всегда. Вспомним легенду о Мордреде и Моргане Ле Фэй.
У них были весьма рациональные причины напасть на короля
Артура — осознанного рогоносца, далекого от своего народа
463
(народ в последних битвах как раз встал на сторону Мордреда).
Но сколь бы глубокая и искренняя ненависть ни стояла за их
позицией, она все равно основывалась на рассудке и перфек-
ционизме — и была в итоге от дьявола, так как разрушила брат-
ство Круглого Стола. Освещающий Разум 14-го пути есть свет
духовный, а не свет разума, который, как то наглядно иллю-
стрирует 26-й путь, может быть и от Дьявола — и представлять
собой сковывающую дух иллюзию, более могущественную,
чем даже чары эмоций и астрального плана.
Все это подчеркивает, сколь сильна и всеобъемлюща
Императрица, истинная Дщерь Могущественных. То же самое
можно сказать и об арканах высших путей Древа — о Дураке,
Маге и Верховной Жрице. Это уровень духовных основ всей
манифестации, где духовная истина предельно проста — и по-
тому никогда не будет полностью понята нами в нашем тепе-
решнем состоянии.
Престол Императрицы стоит посреди природного ланд-
шафта, символизирующего ее теснейшую связь с естественным
миром форм; она держит скипетр со знаком Венеры и щит
с орлом. Конфигурация знака Венеры — солнечный круг, эм-
блема излучающего духа, доминирует над крестом манифеста-
ции — вполне соответствует 14-му пути.
Орел — тоже глубокий символ, отлично подходящий это-
му пути. Это птица, способная взлетать на невероятную высо-
ту и традиционно считающаяся единственной в природе уме-
ющей смотреть в лицо солнцу — символическому источнику
духовной жизни и света. В христианском искусстве орла счи-
тали посланником небес; этот мотив восходит еще к древне-
греческой мифологии, где орел ассоциировался с Ганимедом,
виночерпием богов. В сходном образе он является и в алхими-
ческих источниках: пожирая льва, орел символизирует переход
плотных составляющих человеческой природы в летучие. Ну,
и, кроме того, орел — символ божественного величия, в како-
вом качестве издревле почитался в Древнем Риме и у многих
других народов. С мистической точки зрения широко распро-
страненный образ двуглавого орла связан с сефирой Даат, чья
божественная форма — смотрящий в две стороны сразу Янус.
Итак, 14-й путь символизирует силу и могущество выс-
шей составляющей человека — Духа в Проявлении. Точно
464
так же 19-й и 27-й пути символизировали более низкие фрак-
ции — Индивидуальность и Личность. На 14-м пути необъ-
ятная мощь Духа добровольно нисходит в форму. На 19-м она
без усилия подчиняет себе льва — низшие планы манифеста-
ции. На 27-м плотные центры сознания и формы открывают-
ся нисходящему огню и свету духа. Все эти три пути не только
представляют мистические и психологические структуры чело-
века, но и указывают ему путь к совершенству.
Комментарии по дизайну III аркана
На Марсельской карте Императрица изображена в короне,
со скипетром Венеры и орлиным щитом. Небольшой кустик
свидетельствует, что дело происходит на улице. Императрица
сидит на троне, однако непонятно, что за арки находятся
у нее за спиной — ангельские ли это крылья или верхняя часть
спинки трона.
У Вирта трудно понять, происходит ли все в помещении
или на улице, но на подлокотнике трона определенно виден
цветочек. Императрица у него крылата и имеет девять звезд во-
круг головы и полумесяц под ногами. Скипетр увенчан не зна-
ком Венеры, а геральдической лилией.
Папюс пишет, что женщина на карте должна либо быть кры-
латой, либо стоять на солнце. Он предпочитает венерианский
скипетр и утверждает, что императрица должна держать настоя-
щего орла, а не его изображение на щите. На голове у нее долж-
но быть двенадцать звезд — или двенадцатизубая корона.
Леви соглашается, что у нее должны быть крылья, корона
и скипетр с державой мира на конце. Это то же самое, что ски-
петр Венеры, который можно альтернативно описать как держа-
ву мира с крестом манифестации над ней и перевернутой бук-
вой Тав на поверхности — см. изображение Марсельской карты.
Кнапп следует этой модели. У него тоже есть девять звезд,
орел, скипетр Венеры, полумесяц под ногами, крылья и си-
яющее солнце позади. Все эти атрибуции сводятся к обра-
зу «жены, облеченной в солнце; под ногами ее луна, и на гла-
ве ее венец из двенадцати звезд; Она имела во чреве...».1 Кнапп
1 Откр. 12:1—2.
465
водружает трон на постамент из трех ступеней, на которых на-
рисованы три, пять и семь звезд в нисходящем порядке.
Мэнли П. Холл считает, что на щите у Императрицы
изображен не орел, а феникс. Она, по его мнению, зовется
Плодородием и символизирует троичный мир, от которого
происходит четверичный материальный мир.
Леви называет Императрицу «квинтэссенцией Троицы»;
ее герб — определенно орел. Все это вполне соответствует 14-
му пути, так что Леви, видимо, снова разделяет атрибуции
Золотой Зари.
У Холла иероглиф — треугольник вершиной вверх, с тремя
точками внутри, на фоне, светлом вверху и темном внизу.
Уэйт подчеркивает идею плодородия пшеничным полем
на первом плане, садом на втором и рекой, оканчивающей-
ся водопадом. Императрица полулежит на подушках, одетая
в расшитое цветами платье; рядом щит в форме сердца со зна-
ком Венеры. В руке у нее скипетр с шаром на конце, но без
креста. Диадема императрицы — венок с двенадцатью звездами.
У Кейса все то же самое, но скипетр несет знак Венеры,
а на щите — голубь. Он комментирует, что венок императри-
цы — из мирта, и что она беременна. Как и Уэйт, он рисует
у нее на шее ожерелье и утверждает, что жемчужин в нем семь.
У Кроули/Харрис императрица сидит перед дверью или
вратами в традиционной позе, символизирующей алхимиче-
скую Соль. У нее зодиакальный пояс, символ Венеры на коро-
не, а на платье — пчелы и спирали. В руке — лотосовый ски-
петр, у трона — воробей и голубь (оба — птицы Венеры),
а также пеликан. На щите — белый двуглавый орел.
У Зейна она сидит в профиль и держит скипетр с шаром
на конце. Присутствуют также орел и полумесяц под ногами.
За нею — солнце о тридцати лучах, на голове — двенадцать
звезд. Головной убор украшен уреем. Куб, на котором сидит
Императрица, покрыт изображениями глаз.
12 ПУТЬ
Бина — Кетер
Ключ: (□) Бет. Дом.
Духовное значение: (9) Меркурий.
Аркан: Маг Силы (I — Маг)
Цвета: Желтый. Пурпурный. Серый. Темно-синий, испещ-
ренный фиолетовым.
Текст: «Путь Двенадцатый называется Разумом Скрыто
Сияющим. И называется так потому, что он — сущность
Колеса Величия, называемого Делающий Видимым; место на-
хождения видения пророков [как] в зеркале».
В «Сефер Йецира» этот путь называется Разумом Прозрач-
ности1, что подразумевает способность видеть все вещи в под-
линном свете. Форма больше не скрывает блистающий образ
Создателя, но, наоборот, являет его. Завеса Храма, символиче-
ски говоря, больше не непроницаема. Мы видим больше не как
через смутное стекло. И это совсем не удивительно, так как
путь ведет от Бины, принципа формы в духе, к Кетер — источ-
нику, откуда происходят и форма, и обитающая в ней сила.
Вполне естественно, что это состояние сознания называет-
ся «сущностью Величия». Его приведенный в тексте еврейский
титул, Хазхазит, происходит от корня ChZCh, «видящий» или
«умение видеть», где Хазит — видение. Имеется, в виду, конеч-
но, наивысшая форма видения, духовное знание — куда более
точная разновидность внутреннего восприятия, чем даже сама
интуиция, которая в свою очередь гораздо возвышеннее и точ-
нее, чем ясновидение, яснослышание или любой другой вид
низшего духообщения.
Впервые столкнувшись с предметом, изучающие оккуль-
тизм обычно проявляют огромный интерес к техникам низ-
шего духообщения и путешествиям по эфирному и астраль-
ному плану. Когда не заняты астральными битвами с чер-
ными магами в лучших традициях оккультного готического
романа, они обычно исследуют свои прошлые жизни. Все
это ужасно романтично, но может привести к сильному
1 Так у Г. Найта.
467
разочарованию — если вам доведется столкнуться с настоящей
эзотерической группой. Главная цель любой настоящей эзо-
терической группы — научить своих студентов видеть реаль-
ность и разрушить все их иллюзии. Те, кто вступает на такой
путь, далеко не всегда хорошо понимают, что первый этап раз-
рушения иллюзий — обычно как раз разочарование.
Все это не значит, что астральный план, прошлые жизни
и черные маги — сплошь иллюзии. Нет, они реальны, но пре-
жде чем иметь с ними дело (и в частности для того, чтобы это
не они имели дело с ним), студент должен уметь распознать ре-
альность, должен иметь свою собственную реальность. Далеко
не все понимают, что большинство живущих в физической все-
ленной людей на самом деле не имеет с ней никакого контак-
та, а бродит в основном в своем субъективном мире грез и фан-
тазий. Именно таких беглецов и влечет в первую очередь к ок-
культизму и полетам в астрале. Им невдомек, что они и так уже
запутались по уши в чарах астрального плана — и причем дав-
но. И если такой человек вступает в эзотерическую группу, воз-
главляемую таким же беглецом и ими же населенную, ситуация
выходит очень похожей на басню Джеймса Тербера «Филин, ко-
торый был богом». Птицы слушали его, потому что он выгля-
дел мудрым, а поскольку филин днем был слеп, он привел их
на дорогу, где конгрегация очень быстро повстречалась с объ-
ективной реальностью в виде автомобиля, который размазал ее
в полном составе по асфальту. Самая трагедия состоит в том, что
даже смерть не всегда способна помочь сильно заблудившемуся
в астрале человеку, ибо оказавшись там в полном смысле слова,
он освобождается от всей этой вульгарной материальности, ме-
шавшей ему всю жизнь и отвлекавшей от прекрасного субъек-
тивного бытия. Как правило, для таких несчастных можно что-
то сделать, только пока они в физическом воплощении. Очень
мало кто совершенно не подвержен такому типу иллюзий, поэ-
тому земная жизнь без преувеличений очень важна — для всех.
В любой системе оккультного развития, претендующей
на что-то не совсем уж поверхностное, студента нужно пре-
жде всего как следует заземлить и научить эффективно функ-
ционировать во всех типах мирских повседневных ситуаций,
в каких он только может оказаться. Человек, не умеющий хо-
рошо вымыть пол, не сможет справиться с грязью (неуместной
468
материей) и злом (неуместной силой) и на более высоких
уровнях бытия. Только научившись как следует справляться
с делами физического плана, студент может приступить к де-
лам планов иных. Для этого необходимо установить прочную
связь между Личностью и Индивидуальностью, а это делается
не посредством астральной проекции, а через упорную и на-
правленную работу на соответствующем плане. Под этим пла-
ном подразумевается ментальный, где образуется мостик меж-
ду интеллектом и интуицией. Достичь этого можно только
размышлением и медитацией, причем в течение долгого про-
межутка времени. Только лишь открыв беспрепятственный по-
ток духовной силы через все нижние планы, мы можем занять-
ся высшей магической работой с архетипическими реально-
стями Ну, или низшей — с астральными.
Как видите, оккультизм ни в коем разе не является спосо-
бом бегства от скучной рутины физического мира. Само со-
бой, «видение в зеркале»1 из описания данного пути в «Сефер
Йецира» — совсем не способ охоты за привидениями, но вы-
сочайшая форма духовного осознания, которой крайне мало-
вероятно достичь в телесном воплощении, учитывая совре-
менное нам состояние физических кондиций (хотя они сейчас
и лучше, чем в любую другую эпоху, насколько хватает памя-
ти и исторических источников). Сейчас дело обстоит так, что
душе нет никакой непременной необходимости принимать
физическое воплощение, она может заниматься решением вся-
ких сообразных задач на внутренних планах. Последствий
Изначального Искажения хватает до самой Даат, и там, на вну-
тренних планах, мир не светлее и не милее, чем тут, у нас —
что бы там ни «сообщали» спиритуалисты, контактирующие с
«небесными» реальностями. Именно поэтому мы с вами ни-
когда и не видели совершенного человека — по крайней мере,
без малого две тысячи лет. И хорошо помним, что случилось
с последним из них. В общем и целом, прежде чем душа до-
стигнет совершенства и закончит свою эволюцию, ей везде
найдется работа — и вполне вероятно, ее услуги понадобятся
не на плане следствий, а на плане причин.
Итак, мы прцшли к заключению, что 12-й путь представляет
собой высокое духовное состояние сознания, в котором душа
1 Так у Г. Найта.
469
видит вещи такими, какие они есть, и созерцает истинный
план, зарождающийся в неописуемости Кетер, а затем и его ис-
тинный отпечаток в сефире архетипической формы — Бине.
Это нисхождение плана — необходимое и естественное след-
ствие знания, но без проявления в нем пользы мало. Важно по-
нимать, что знание и проявление, о которых здесь идет речь,
совсем не похожи на знание и проявление какими мы видим
их на земле. Конечно, Божественный Замысел и его отпеча-
ток в конце концов должны спуститься на уровень ментально-
го знания и физического проявления, но нас сейчас интересует
только их формулирование в самой конкретной части Духа —
в Бине. О том, как сила идет из этой сефиры вниз, мы уже го-
ворили ранее, в главах о 17-м и 18-м пути.
Аркан Таро, соответствующий этому пути — Фокусник, или,
эзотерически выражаясь, Маг Силы. Маг — это тот, кто прово-
дит высшие силы на более низкий уровень. В данном случае —
из Кетер в Бину. Маг на карте держит в руке жезл силы и стоит
перед столом манифестации. На голове у него шляпа в форме
горизонтальной восьмерки, подчеркивающая его связь с вечно-
стью, то есть, с Непроявленным, откуда возникает Кетер.
Связанная с этим путем планета Меркурий — мунданная
чакра Ход, сущностно магической сефиры, хотя магия Ход ра-
ботает на куда более плотном уровне, чем тот, о котором мы
разговариваем сейчас. Форма астрологического знака дает
ключ к пониманию смысла пути. Это сигил Венеры (солнеч-
ный диск над крестом проявления), увенчанный восприимчи-
вым лунным полумесяцем. Здесь содержится идея духа, акти-
визирующего все уровни материи, и при этом открытого выс-
шим космическим силам.
Еврейская буква этого пути означает дом. На этом плане
дом как раз пребывает в процессе возведения и нимало не забо-
тится о своем влиянии на Индивидуальность, как на 18-м пути.
С эзотерической точки зрения это святой дом, и ему правиль-
нее было бы называться храмом — храмом духа, как говорил
Господь наш о своем воскресении. Храмом или Домом Бога мо-
жет зваться и физическое тело или (не так исключительно) во-
обще любые тела, используемые духом — то есть, весь человек
в манифестации, который по-хорошему должен представлять
470
собой живой слепок с образца (он же Божественный Замысел),
хранящегося в Кетер.
Поэтому можно сказать, что цель посвящения и эволюции
(потому что цель у них на самом деле одна) — это строительство
дома, достойного того, чтобы в нем обитал дух. Когда это будет
достигнуто здесь, на земле, когда все дома всех духов будут по-
ставлены на прочные основания, возведены и прекрасно обстав-
лены, тогда Новый Иерусалим воистину сойдет с небес на зем-
лю. Все это сокрыто в форме еврейской буквы, где тонкая гори-
зонтальная линия вверху присоединяется посредством вертикали
к толстой горизонтальной линии внизу, показывая тем самым,
что то, что абстрактно (истинный божественный план) должно
снизойти и затмиться, и предстать как точный отпечаток вышне-
го образца в плотной материи. Так небо встретится с землей.
Комментарии по дизайну I аркана
На Марсельской карте Маг носит шляпу в виде восьмерки
и стоит перед столом, на котором разложены его инструменты.
В левой руке он легко держит жезл. Судя по кустам, сцена име-
ет место на улице. Обе руки его согнуты в локтях, левая на-
правлена вверх, правая вниз. Леви и Папюс считают, что поза
указывает на букву Алеф, но это с тем же успехом может ока-
заться и свастика.
Кнапп отказывается от характерной позы: правая рука
у него указывает прямо на землю, а из палочки в левой он де-
лает кадуцей. Вокруг растут розы, а у Вирта — обычный цве-
точек в единственном экземпляре. Большинство авторов пре-
вращает предметы на столе в явные символы мастей Младшего
аркана. Леви полагает, что у мага должен быть мешочек, в ко-
тором хранятся другие орудия его ремесла. Он также уточняет,
что маг указывает жезлом в небо и еще один держит у груди —
это немного отличается от Марсельской позы рук. В одном ме-
сте Леви упоминает шляпу в виде восьмерки, а в другом та-
кой же формы нимб над головой у мага. Еще он пишет об од-
ной старой немецкой версии, где маг держит в одной руке
свой пояс, а в другой — пентаграмму. На столпе между откры-
той книгой и закрытым кошельком лежат десять монет или
471
талисманов: два ряда по три штуки и еще четыре квадратиком.
Ножки стола образуют две еврейские буквы Хе, а ноги мага —
две перевернутые Вав.
Уэйт сильно отличается от традиционной версии. Маг
у него показан с непокрытой головой, но с нимбом в виде
восьмерки над ней; руки его образуют прямую диагональную
линию — правая указывает жезлом в небо, а левая пальцем
на землю. Над головой у него сень из роз, а перед столом ра-
стут розы и лилии. Пояс мага — змея, кусающая себя за хвост.
Кейс повторяет этот образец, но стол ставит так, чтобы
нижней рукой маг указывал на столешницу. Дизайном ножек
стола он намекает на угольник и циркуль.
Кроули нравится идея крылатого нагого Меркурия, жонгли-
рующего инструментами своего искусства. Поза его напомина-
ет не то свастику, не то молнию. На карте Харрис инструменты
представлены четырьмя символами стихий, папирусом, стилу-
сом и жезлом. Рядом изображена собакоголовая обезьяна Тота.
Мнения относительно того, должен ли маг быть брюнетом
или блондином, у авторов разделились. Все, однако, сходятся
в том, что маг выглядит уверенным в себе и интеллектуальным.
Мэнли П. Холл, не атрибутировавший никакого иерогли-
фа нулевому аркану Кнаппа, начинает серию Магом и рисует
на этой карте золотую корону о трех зубцах.
На Египетской карте маг стоит в профиль перед кубическим
камнем, на котором разложены все традиционные предметы,
а на боковой грани высечен ибис Тота. В правой руке у мага зо-
лотой скипетр с диском на верхушке; левой он указывает на зем-
лю. Как у Уэйта и Кейса, этот маг носит на голове золотой обруч
(в данном случае поверх немеса), а пояс его — змей-уроборос.
На заднем плане изображена четырехконечная звезда.
Папюс писал, что руки у персонажей карт Таро должны на-
ходиться в положениях соответствующих алфавитных букв
по системе Барруа — это дактилология, или первобытный
язык. Особенно это важно для I, II и V арканов. Те, кто что-то
знает об этой системе, возможно, сочтут интересным прове-
рить этот момент, но, судя по всему, дело тут больше в совпа-
дении и богатом воображении.
Экзотерически Мага часто называют Фокусником или
Жонглером.
472
и ПУТЬ
Хокма — Кетер
Ключ: (К) Алеф. Бык.
Духовное значение: (А). Воздух.
Аркан: Дух Эфира (о — Дурак)
Цвета: Яркий светло-желтый. Небесно-голубой. Сине-
зеленый. Изумрудный, испещренный золотым.
Текст: «Путь Одиннадцатый называется Разумом Сверкаю-
щим. И называется так потому, что он — сущность завесы,
упорядоченной в порядке системы. И это относится к путям,
стоящим пред Причиной Причин».
Причина Причин — это источник всего творения, Кетер.
Именно поэтому духовный опыт Хокмы называется Видением
Бога Лицом к Лицу. Данный путь представляет собой то вы-
сокое состояние сознания, в котором просветленная душа пе-
реходит от непосредственного созерцания Бога к еще более
великому трансцендентальному опыту Кетер — подлинному
Единению с Богом. Душа познает и оказывается познанной.
Этот Сверкающий Разум — самая «сущность завесы, упорядо-
ченной в порядке системы».
Есть старая поговорка: «Человек предполагает, а Бог распо-
лагает». В Кетер содержится истинный план всей проявленной
эволюции и система всей сотворенной жизни. Поэтому упоря-
доченная система — очень подходящий титул для Кетер. Завеса
или вуаль — иллюзорный покров формы. Форма — сама по себе
завеса, скрывающая (и в то же время являющая) сущность жизни.
Сущность же завесы на данном этапе — то есть, на и-м пути —
есть, практически, чистая сила. На этих высших планах форма
еще очень разреженна в сравнении с плотной физической реаль-
ностью, к которой привыкла наша Личность. Но она от этого
ничуть не слабее. Неправильная форма или дурно примененная
сила на таком высоком уровне манифестации при нисхождении
по планам накапливает все больше искажений, так как каждый
план контролирует тот, что идет непосредственно после него.
Данному пути соответствует стихия воздуха — это хороший
символ Духа, так как воздух не знает ограничений, проникает
473
везде и физически простирается до больших высот (или, кор-
ректнее говоря, его Кольцо Неприступности шире, чем у жид-
кой и плотной форм планетарного вещества). Еще более об-
ширен эфир (как мы помним, физический план подразделяется
на плотную, жидкую и газообразную материю и четыре уровня
эфира). Отсюда и титул аркана Таро — Дух Эфира.
Не стоит полагать, что, будучи аналогом воздуха, Дух пред-
ставляет собой нечто настолько же абстрактное, разреженное
и неэффективное. Это далеко не так. Как и воздух физиче-
ского мира, мы нередко принимаем его как нечто само собой
разумеющееся, не обращаем на него внимания, в то время как
без него жизнь на земле была бы невозможна. Дух умеет дать
себя почувствовать, точно так же как физический воздух может
вдруг породить ураган или торнадо. Воздух — великий рас-
сеиватель, что дает нам параллель с Великим Непроявленным,
где с точки зрения проявленности, все распыляется и перехо-
дит в небытие. Это вполне согласуется с действием Бога как
Разрушителя. Земля сжимает, вода растворяет, огонь трансфор-
мирует, а воздух распыляет. Мы еще поговорим об этом, когда
станем обсуждать четыре масти Младшего аркана.
По и-му пути, как и по любому другому, можно двигаться
в двух направлениях. Восходя, мы устремляемся к окончатель-
ному единению с Богом — и к полному растворению. При
движении вниз это первый этап излияния силы, именуемого
в каббале Ударом Молнии — то есть, самое начало всех вещей.
Соответствующий и-му пути аркан Таро — Дурак, и это,
наверное, самый глубокий символ во всей колоде карт. Дурак —
великий архетип, всегда игравший заметную роль в фольклор-
ной традиции. Он присутствует в коллективном бессознатель-
ном практически любого народа, являясь то как средневеко-
вый придворный шут, то как арлекин в Комедии дель-Арте, то
как Панч и Джуди английского кукольного театра, то как кло-
ун в современном цирке. А в Артуровском цикле есть даже ры-
царь-дурак, сэр Дагонет, шут короля Артура. Тема дурака ча-
сто связана с кровью и трагедией, как у русского Петрушки
или в опере Леонкавалло «Паяцы» — она очень глубоко трога-
ет наше подсознание. Ее очень хорошо передают комики гени-
ального масштаба, такие как Чарли Чаплин и Жак Тати. А ведь
были еще и средневековые Дни Дурака, когда вся сословная
474
структура общества переворачивалась с ног на голову. Эта тра-
диция местами сохранилась до наших дней в вооруженных си-
лах как часть рождественских игр. Она проникла даже в цер-
ковь в образе мальчика-епископа и сопутствующих непристой-
ностей и богохульств. Чтобы терпеть подобное и подчиняться
этим странным, перевернутым порядкам, нужно иметь доста-
точно сильную бессознательную мотивацию.
Дурак пользуется довольно заметным уважением — он во-
обще парадоксальное существо, мудрец не в меньшей сте-
пени, чем, собственно, дурак. Высочайший пример подоб-
ной парадоксальности и скрытого смысла — третий акт
Шекспировского «Короля Лира». Шекспир в свое время создал
немало примечательных дураков, но тут он превзошел сам себя.
Глупый король действительно сходит с ума в компании шута
с его обоюдоострыми шуточками и под защитой изгнанного
им замаскированного герцога Кентского, притворяется неоте-
санным слугой и встречает во время грозы в хижине на боло-
тах Эдгара, наследника Глостерского, преданного его братом-
бастардом по ложному обвинению и притворяющегося безум-
цем — вот квинтэссенция архетипа и самый, наверное, полный
комплект всех его возможных вариаций. Обертона и толкова-
ния этой сцены вообще не поддаются никакому критическому
анализу — чего и следует ожидать, когда великое искусство не-
сет в себе глубокий архетипическим смысл.
Можете себе представить, как трудно анализировать эту
карту. В прошлом исследователи Таро зачастую неправиль-
но ее понимали и ставили на неправильное место в систе-
ме, отбрасывая все или почти все важные атрибуции и сво-
дя значение аркана к хаосу разной степени. Хотя, в некото-
ром смысле, li-й путь как раз и ведет к хаосу — к Великому
Непроявленному, к Беспредельному Парадоксу, который сразу
и есть, и в то же время его нет.
Если попробовать истолковать карту самым простым воз-
можным языком — а это примерно то же самое, что свести все-
го «Короля Лира» к фразе «однажды жил-был король, кото-
рый лишился своего королевства» — то она будет означать не-
винность духа, спускающегося в манифестацию без малейшего
практического опыта, но со всей мудростью космоса в багаже.
Непроявленное как раз и символизирует сумка у него на палке.
475
Разрушенный обелиск означает, что эволюция циклична, и мир
формы до нас уже неоднократно использовали предыдущие ци-
вилизации, предыдущие рои божественных искр.
Собака, волк или тигр, который нападает на Дурака и на ко-
торого Дурак не обращает ни малейшего внимания, символи-
зирует трансформацию всех ценностей. Ценности духа не со-
впадают с ценностями обитателей материального мира. Эта
тема прекрасно раскрыта у Достоевского в «Идиоте». Его князь
Мышкин — практически, христоподобная фигура, совершен-
но невинный человек, кажущийся полным идиотом в контек-
сте современной ему социальной жизни. Для близорукого
мира повседневности сам Христос тоже выглядел дураком —
зачем он позволил себя распять, тогда как мог в любой момент
освободиться, сотворив чудо, или просто убежать, или хотя
бы держать рот на замке?
Есть французское название этой карты, которое само по себе
достойно анализа — Le Mat. Обычно считается, что оно проис-
ходит от итальянского II Matte, «сумасшедший», но этот термин
фигурирует также и в шахматах как окончательная победа над
королем. Слово «шахматы» пришло из персидского языка и оз-
начает «король умер». Это наводит на еще одну линию интер-
претации. При движении по и-му пути вверх король Круглого
Стола Хокмы, полностью развившийся дух, возвращается
в Непроявленное — и умирает с точки зрения Проявленного.
Однако нужно еще помнить и о другом маршруте по дан-
ному пути, от Непроявленного к Проявленному, и ключом
к нему будет еврейская буква Алеф, первая в алфавите, нача-
ло всех вещей и их конец. Буква означает быка, самое зем-
ное из всех Святых Животных, доказывающее, что сколь
бы ни были абстрактны наши рассуждения о природе духа,
цель его пути — земля и материальное проявление, ибо бык та-
щит вспахивающий ее плуг. И то, что имеющее для нас первоо-
чередное значение созвездие Большой Медведицы, Колесница
Артура, имеет и еще одно название — Плуг — совсем не со-
впадение. Это снова приводит нас к соображениям космологи-
ческого порядка, но они ничуть не более важны, чем обыден-
ный символизм плуга, который возделывает землю, заставляя
ее плодоносить. Цивилизующее воздействие на Землю — на-
сущная и первоочередная задача нашего человеческого рода.
476
И тот, кто бросает плуг своих земных обязанностей (которые
суть обязанности космические и духовные, сколь бы презрен-
ными они в таком обличье ни выглядели), никогда не достиг-
нет истинного своего дома среди звезд. Земля жаждет стать
пашней, и пока он не вспашет ее, не засеет, не взрастит и не со-
берет урожай, его место будет на земле, и никто не освободит
его от дополнительных задач — пропалывать ее от сорняков,
боронить и всячески лечить от последствий его собственного
небрежения и духовного увечья.
Комментарии по дизайну о аркана
На Марсельской карте изображен человек в лохмотьях с по-
сохом в правой руке; в левой у него палка, на которой он несет
мешок или сумку. Сзади на него нападает животное не впол-
не определенной породы. Вирт пишет, что это белая рысь,
Папюс — что собака. Большинство исследователей считает его
собакой и соглашается в том, что собака эта относится к ду-
раку враждебно. У Вирта дурак одет не в лохмотья, но Папюс
описывает его именно так. У Вирта за разрушенным обели-
ском прячется крокодил, пояс дурака украшен зодиакальны-
ми символами, а неподалеку растет один-единственный цве-
ток, по контрасту с кустами, характерными для экзотериче-
ского Таро. Папюс утверждает, что дурак на карте должен идти
к пропасти, в которой поджидает крокодил, готовый его съесть.
Поль Кристиан, французский комментатор середины XIX
века, горячий сторонник теории египетского происхождения
Таро, утверждает, что дурак должен быть слеп, но соглашается
при этом на крокодила и обелиск.
Кнапп следует этой модели: дурак у него идет с завязанны-
ми глазами (и непокрытой головой), но обелиск и крокодил
располагаются на речном берегу, а не над обрывом.
Элифас Леви в свою очередь считает, что на дурака должен
нападать тигр.
Уэйт порывает с этой традицией и рисует на своей карте
невинного юношу в богатых одеждах на краю обрыва; за спи-
ной у него весело скачет ручная собачка. В левой руке у пер-
сонажа белая роза; с палки, которую он держит правой рукой
477
и на правом же плече, свисает затейливо вышитая сумка. Он
стоит над обрывом, в спину ему светит солнце, вдалеке видне-
ется горный хребет.
Кейс повторяет за Уэйтом и указывает, что персонаж дол-
жен быть андрогинным. Кейс никогда ничего не оставляет
на волю случая, и потому самым подробным образом описы-
вает одежды дурака: орнамент в виде колес со спицами и три-
листниками, звезду, месяц, круг с тройным пламенем, буквы
JHVH, спрятанные в складках рубашки и т.д. Невозможно рас-
сматривать все это здесь в деталях, но книгу Кейса «Таро» мы
охотно рекомендуем. И у Уэйта, и у Кейса на голове дурака ве-
нок с воткнутым в него пером.
Дурак Золотой Зари от обеих версий радикально отлича-
ется. В Ордене считали, что хотя традиционный дизайн кар-
ты по-своему очень хорош, он затемняет главное ее значение.
На карте в колорите, наводящем на мысли о заре весеннего дня,
изображено нагое дитя под розовым кустом. Ребенок одновре-
менно тянется за желтой розой и держит на поводке серого
волка. Достаточно недолгого размышления, чтобы понять, что
идея полностью соответствует традиционному дизайну, а сим-
волизм отличается, казалось бы, сильно, но при этом весьма
поверхностно. Вообще все варианты карт Таро следует сли-
чать именно так — тем самым вы получите максимум пользы
от сравнительного анализа. Точно так же становится очевидно,
что карты Уэйта и Кейса представляют собой компромисс меж-
ду традиционным Марсельским дизайном и Золотой Зарей.
Кроули сначала хотел изобразить на карте бородатого стар-
ца в профиль, намекая, без сомнения, на магический образ
Кетер. Старец должен был еще и смеяться. Мешок традицион-
ной карты превращался в сферу иллюзий, а посох насчитывал
в длину 463 линии1. Внизу дракон и лев не то нападали на ду-
рака, не то ласкались к нему. Таро, созданное им в сотрудниче-
стве с Фридой Харрис, выглядело, впрочем, совсем по-другому.
В нем дурак стал помесью Зеленого Человека, Парцифаля,
Гарпократа и Геркулеса. Его рогатая фигура занимает всю кар-
ту, окруженная атрибутами Младшего аркана. Внизу притаил-
ся крокодил, рядом с ним — тигр, не то грызущий ногу дурака,
не то заигрывающий с ним; между ног был изображен лотос
1 Английская мера длины, равная 0,1 дюйма.
478
Гарпократа. Среди других символов стоит отметить дионисий-
скую сосновую шишку, виноградные гроздья, плющ, спираль-
ную радугу, коршуна Маат, голубя Венеры, бабочку, крылатый
шар с двумя змеями, детей-близнецов и солнце с лучами. Всю
картинку он описывал как «иероглиф блистающего света».
На «Египетской» карте изображен слепой человек; на пле-
че он балансирует два мешка на палке. Присутствуют так-
же черный шест с головой Бэса, сломанный обелиск и кроко-
дил. На заднем плане видно затмение солнца, а в нижнем ре-
гистре — два крокодила и над ними снова голова Бэса — шута
египетских богов. Номер карты — XXII.
479
ттт
LEPENDU
480
РАЗДЕЛ IV
ТАРО
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Старшие арканы
Возможно, покажется излишним отдавать целую главу
Старшим арканам, когда мы уже подробно разобрали их сим-
волизм в главах по отдельным путям. Однако представления
о правильном дизайне и тем более о правильных атрибуциях
карт могут быть очень разными. Система, которой мы поль-
зовались в этой книге, в целом остается в русле западной ок-
культной традиции, но вместе с тем отличается в некоторых
отношениях от всех существовавших до нее. Поэтому, прежде
чем приступить к ее рассмотрению, будет полезно устроить
краткий исторический разбор того, что люди думали раньше.
Единственное оправдание любой системы носит внутрен-
ний характер — это то, насколько легко из атрибутируемых кар-
там символов складывается цельная картина. Символический
ключ, как и физический, должен идеально подходить к замку
и без усилий открывать дверь. Когда речь заходит о каббале, до-
биться идеального соответствия бывает нелегко, так как многие
ключи подходят больше чем к одному замку, а многим замкам
требуется более одного ключа, так что вся эта путаница из семи-
десяти восьми ключей и замков, из еврейских букв, астрологи-
ческих знаков и Старших арканов оставляет большой простор
для самых разнообразных теорий и мнений.
Первым, кто привлек к Таро серьезное внимание, был фран-
цуз Кур де Жеблен, опубликовавший между 1773 и 1782-м года-
ми свою многотомную работу «Первобытный мир». В то время
Древний Египет воспринимали примерно как сейчас — планету
Венеру. Это была таинственная цивилизация, слишком отдален-
ная во времени, чтобы много о ней знать, но достаточно близ-
кая, чтобы возбуждать любопытство и самый живой интерес.
481
Розеттский камень, давший историкам возможность перевести
иероглифы и проложивший дорогу египетской археологии и та-
кой науке как египтология вообще, был обнаружен только в 1799
году. Предположив, что Таро было изначально древнеегипет-
ской книгой магии, Кур де Жеблен запустил в массовое сознание
идею, более могущественную и влиятельную, чем он смел меч-
тать. Этой своей ненаучной фантазией он стимулировал инте-
рес к Египту вообще и к Таро в частности — и то, и другое уже
долгое время пылилось на задворках истории мировой культуры.
Насколько известно историкам Таро, следующим, кто по-
шел по его стопам, был некий цирюльник по фамилии Альетт.
В серии книг, выпущенных между 1783 и 1787-м годами под
псевдонимом «Эттейла» он рассматривал карты с мистиче-
ской точки зрения. Вскоре Альетт стал модным предсказате-
лем. По словам Элифаса Леви, «у него была превосходно на-
тренированная интуиция и чрезвычайно упорная воля, хотя
могущество фантазии далеко превосходило силу суждений».
Альетт решил восстановить изначальный облик карт Таро,
очень скверно воспроизведенных в книге Кура де Жеблена,
но в процессе «реставрации» успел добавить массу собствен-
ных нововведений довольно сомнительного свойства. Он
действительно нащупал связь между Таро, астрологией и каб-
балой, но большинство его реформ были в конечном итоге
отвергнуты оккультистами XIX века.
Самой заметной фигурой в истории Таро XIX века стал
еще один француз — Альфонс Луи Констан, писавший под
именем «Элифас Леви». Из всех его работ к Таро имеет самое
близкое отношение «Догма и ритуал высокой магии» (1854 г.).
В английском переводе этот труд известен под названием
«Трансцендентальная магия». В этой книге Леви помещает ну-
левой аркан, Дурака, между XX и XXI арканами. Поэтому спи-
сок соответствий между Старшими арканами Таро и еврейски-
ми буквами у него выглядит так:
I. Фокусник. Алеф. VII. Колесница. Зайин.
II. Папесса. Бет. VIII. Правосудие. Хет.
III. Императрица. Гимел. IX. Отшельник. Тет.
IV. Император. Далет. X. Колесо Фортуны. Иод.
V. Папа. Хе. XI. Сила. Каф.
VI. Порок и добродетель. Вав. XII. Повешенный. Ламед.
482
XIII. Смерть. Мем. XVIII. Луна. Цадди.
XIV. Умеренность. Нун. XIX. Солнце. Коф.
XV. Дьявол. Самех. XX. Суд. Реш.
XVI. Башня. Айин. о. Дурак. Шин.
XVII. Звезда. Пе. XXI. Вселенная. Тав. 1
В этой системе все атрибуции, кроме Вселенной — Тав, от-
личаются от тех, которыми мы пользуемся в данной книге.
Независимо от того, верна ли опубликованная система Леви
или ошибочна, во французском оккультизме ею благополучно
пользуются по сей день. Дальнейшее закрепление она получи-
ла в книге доктора Жерара Анкосса (пользовавшегося псевдо-
нимом «Папюс») «Цыганское Таро» (1889 г.). В ней автор ра-
ботал с переработанными картами, нарисованными Освальдом
Виртом. В колоде Вирта на картах обозначены атрибуции Леви.
Однако система толкования карт, на которую опирался
Папюс, никак не связана с каббалистическим Древом Жизни.
Вместо этого он пользовался системой септенера, которая,
по словам А.Э. Уэйта, написавшего предисловие к английско-
му изданию «Цыганского Таро», «настолько же случайна, на-
сколько и противоречива». Уэйт замечал, что Папюс «дела-
ет что может и отважно сражается, но результат этой борьбы,
увы, неубедителен». Уэйт, более того, уточнял, что корень всех
проблем Папюса в том, что «он не знает, что делать с картой,
пронумерованной в последовательности Старших арканов ну-
лем; семеричные соответствия оставляют Папюса в весьма уяз-
вимом положении, а распределение еврейских букв, помимо
Божественного Имени, вызывает серьезные вопросы».
Уэйт говорит здесь с позиции основного тренда Западной
оккультной традиции в том ее виде, в каком она развилась
в Англии, и корнями эта традиция уходит в Орден Золотой
Зари. В этой книге мы пользуемся (за одним-двумя незначи-
тельными исключениями) именно системой Ордена, основан-
ного в 1886 году1 после того, как трое джентльменов, доктор
Уинн Уэсткотт, доктор Вудфорд и доктор Вудман, обнаружи-
ли некие шифрованные рукописи, содержавшие инструкции
по проведению оккультных посвящений в ритуальной форме.
Вскоре орден единолично возглавил С.Л. Макгрегор Мазере,
1 Ошибка автора. На самом деле в 1888-м.
483
автор «Разоблаченной каббалы» (являвшейся переводом одно-
именной книги Кнорра фон Розенрота).
По утверждению Алистера Кроули, вступившего в орден
в последующие годы, среди шифрованных манускриптов имел-
ся и список атрибуций Старших арканов Таро буквам еврей-
ского алфавита. Сами манускрипты датировались предположи-
тельно началом XIX века; на одной странице имелась помет-
ка почерком Элифаса Леви, который, по мнению Кроули, имел
возможность ознакомиться с рукописью, когда был в Англии
с визитом к Бульвер-Литтону.1
Доктор Уинн Уэсткотт в своем предисловии к «Sanctum
Regnum» Леви (1896 г.) уточняет датировку манускрипта.
Говоря о себе в третьем лице, он замечает: «Он видел шиф-
рованную страницу возрастом примерно лет в сто пятьдесят
с совершенно другими атрибуциями (то есть, отличающими-
ся от версии Леви. — Г.Н.). Ее обнаружили несколько хорошо
известных ему оккультистов, и она удовлетворяет всем требо-
ваниям оккультной науки».
Под хорошо известными оккультистами, без сомне-
ния, подразумеваются сооснователи Ордена Золотой Зари.
«Совершенно другие атрибуции» выглядят так:
о. Дурак. Алеф. XI. Справедливость. Ламед.
I. Маг. Бет. XII. Повешенный. Мем.
II. Верховная Жрица. Гимел. XIII. Смерть. Нун.
III. Императрица. Далет. XIV. Умеренность. Самех.
IV. Император. Хе. XV. Дьявол. Айин.
V. Иерофант. Вав. XVI. Пораженная молнией башня. Пе.
VI. Влюбленные. Зайин. XVII. Звезда. Цадди.
VII. Колесница. Хет. XVIII. Луна. Коф.
VIII. Стойкость. Тет. XIX. Солнце. Реш.
IX. Отшельник. Иод. XX. Суд. Шин.
X. Колесо Фортуны. Каф. XXI. Вселенная. Тав.
Дурак стоит в самом начале последовательности Старших
арканов, и в результате все соответствия, кроме последне-
го, действительно отличаются от тех, что опубликовал Леви.
Было и еще одно нововведение — перемена мест арканов VIII
и XI. Если разместить Старшие арканы на путях Древа Жизни
1 Эдвард Бульвер-Литтон (1803—1873) — английский писатель
и оккультист.
484
в их традиционном порядке, аркан VIII, Справедливость
(Правосудие) оказывается на 19-м пути, чей зодиакальный
знак — Лев. Аркан XI, Сила (Стойкость), при этом оказыва-
ется на 22-м пути, чей зодиакальный знак — Весы. Это очевид-
ным образом неправильно, поэтому Орден Золотой Зари (или
неизвестный автор шифрованного манускрипта) поменял эти
карты местами.
Изменен был не только порядок карт, но и их нумерация.
Справедливость стала XI арканом, а Сила — VIII, чтобы сохра-
нить последовательность. Большинство позднейших эзотери-
ческих колод следовало этой модели. Это крайне прискорбно,
так как было бы куда лучше и разумнее не вмешиваться в суще-
ствующий порядок карт, а просто поменять их на путях Древа
Жизни. До них просто не дошло, что у порядка нумерации
карт Таро — если воспринимать эту систему как самостоятель-
ную сущность, а не просто приложение к Древу Жизни — есть
свой эзотерический смысл.
Кроули придерживается мнения, что Леви прекрасно знал
о системе атрибуций Золотой Зари и опубликовал непра-
вильный вариант намеренно, чтобы не нарушить обет тайны,
данный им при посвящении. Сегодня это кажется откровен-
но притянутым за уши, но именно так поступил в свое время
Мазере, и Уэйт тоже никогда открыто не признавал, что под-
держивает атрибуции Золотой Зари — до самого 1923 года, ког-
да отказался от них в пользу новой, не специфицированной
системы. Если такие умонастроения обычны для оккультизма
XIX века — а так оно, скорее всего, и было — ничто не мешало
Леви намеренно дать ложные атрибуции. В любом случае пря-
мых доказательств этому нет.
Кроули, впрочем, утверждает, что доказательством служит
сам анализ работ Леви. Пол Фостер Кейс с ним в этом согла-
шается, утверждая, что самый факт атрибуции Дураку буквы
Шин уже доказывает, что Леви знал правильную версию си-
стемы. Шин символически связана с Духом, как и Алеф, и по-
этому, как пишет Кейс, Леви, не желавший выдавать непосвя-
щенным истинную систему соответствий, опубликовал ту, ко-
торая только намекала на корректный вариант — а именно
на то, что Дурак есть карта духа и ему атрибутируется буква
Алеф. Кейс также пишет, что Леви был слишком умен, чтобы
485
действительно верить в систему «настолько заведомо абсурд-
ную», как та, которую он опубликовал.
Все это оставляет простор для догадок, так как тот же Леви
подчеркивает, что Мага или Фокусника атрибутируют букве
Алеф, потому что он стоит в позе, очень похожей на эту букву.
(Хотя с тем же успехом это могла бы быть и свастика.) Более
того, если Леви знал о шифрованных манускриптах, мож-
но было бы ожидать, что и он поменяет местами VIII и XI ар-
каны — а между тем он этого не сделал. Комментарии Леви
по дизайну арканов XVII и III выдают согласие с доктриной
Золотой Зари, что, впрочем, тоже не стоит считать аксиомой,
так как источником идеи Императрицы как квинтэссенции
Триады может быть просто номер аркана, а не его положение
на Древе Жизни. В свою очередь на Венеру в анализе Звезды
может указывать количество изображенных на карте малых
звезд, а не связь с 28-м путем по системе Золотой Зари — с пу-
тем, который ведет к сефире Венеры, Нецах.
Что касается шифрованного манускрипта, то с ним все
очень сомнительно. Кроули и Уэсткотт по-разному оценивают
возраст источника, Уэйт идет еще дальше и высказывает догад-
ку, что он был создан не ранее 1860-х годов. Кроули единствен-
ный упоминает гипотетическую пометку «вроде бы» почер-
ком Леви. Считается, что происходил манускрипт из Германии
и содержал адрес некоей фрейлейн Шпренгель, с которой
Уэсткотт списался и от которой получил разрешение основать
в Англии орден Золотой Зари. Если это так, то спекуляции
Кроули, что шифрованный манускрипт изначально принадле-
жал Бульвер-Литтону, который и показал его Элифасу Леви,
следует признать сомнительными.
В общем, каково бы ни было его происхождение (а тради-
ционная история вполне может маскировать факт коммуника-
ции с сущностями внутреннего плана, происходившей, напри-
мер, через Мазерса), атрибуции Золотой Зари были с тех пор
благополучно приняты Кроули (с небольшими модификация-
ми), Регарди и Кейсом. Мэнли П. Холл сохранил нейтралитет,
хотя ассоциирующаяся с ним колода, отрисованная Кнаппом,
основана на системе Леви. Уэйт напустил столько туману сво-
ими темными намеками и мнимыми противоречиями, что по-
нять, какой системе он отдавал предпочтение, сейчас довольно
486
сложно, однако, пристальное изучение текстов доказывает,
что, по крайней мере, в какой-то период он следовал системе
Золотой Зари, хотя потом, возможно, и отказался от нее.
Макгрегор Мазере в любом случае был совершенно до-
волен орденской системой, так что даже добавил примеча-
ние к «Книге Т» из внутренних материалов Золотой Зари:
«Вышеприведенные заметки — это не просто описание симво-
лики, а плоды многочисленных проверок и испытаний, сопо-
ставлений и исследования каждой карты при помощи яснови-
дения и иными способами. Результаты этих испытаний убедили
меня в том, что символика «Книги Т» безусловно верна и с чрез-
вычайной точностью отражает оккультные Силы Вселенной».
Из прочих членов Золотой Зари Израэль Регарди пишет
в своем «Гранатовом саде» (1932): «Старшие арканы Таро пред-
ставляют полный набор символов, однако при их соотнесении
с двадцатью двумя буквами древнееврейского алфавита всегда
возникала серьезная трудность, поскольку эти карты пронуме-
рованы от I до XXI и сопровождаются еще одной картой, по-
меченной о, которая всегда и служила камнем преткновения.
Различные люди соотносили ее с разными буквами алфавита —
скорее всего, под влиянием настроения. Но совершенно ясно,
что логично поместить этот ноль перед I, и тогда карты в своей
последовательности приобретут определенный смысл, глубоко
объясняющий значение букв».
Алистер Кроули в «Книге Тота» (1944), заявляет: «Тайна,
известная посвященным и в единый миг проясняющая весь
смысл системы старших арканов, заключается в том, чтобы по-
просту поставить карту под номером “о” на ее естественное
место — туда, куда поставил бы ее любой математик, то есть
перед картой под номером “1”».
О том, что эту систему поддерживал и Уэйт, свидетельству-
ет анализ карт его колоды, хотя сам он не признавался в этом
вплоть до предисловия к «Книге Формирования» Стенринга
(1923). Цитата из «Иллюстрированного ключа к Таро» (1911),
впрочем, выдает его истинное представление о Дураке: «В за-
ключение этой части я намерен дать следующие указания от-
носительно Дурака, который из всех символов представляет
собой самый говорящий. Он означает путешествие наружу, со-
стояние первой эманации, милость и пассивность духа. На его
487
сумке начертаны смутные знаки, свидетельствующие, что
в душе таится множество бессознательных воспоминаний». Все
это вкупе с двойным значением глагола «говорить» («Вначале
было Слово») намекает на и-й путь и букву Алеф.
С другой стороны, Мэнли П. Холл в своем «Энциклопеди-
ческом очерке масонской, герметической, каббалистической
и розенкрейцерской символической философии» (1928) при-
водит аргумент, использованный Уэйтом в его предисловии
к книге Стенринга: «Поскольку число буквы Алеф — один, ее
атрибуция нулевой карте эквивалентна утверждению, что нуль
эквивалентен букве Алеф и, следовательно, равен единице».
Аргумент этот совсем не обязательно логичен. Начать с того,
что нумерологические значения букв еврейского алфавита слу-
жат иной цели, чем порядковая нумерация арканов в коло-
де Таро. Числовые значения букв нужны для подсчета чисел
слов и имен. Нумерация арканов (всегда в римских цифрах —
у всех, кроме Вирта и его последователей) показывает только
и исключительно последовательность карт. Если мы попытаем-
ся соединить два отдельных, самостоятельных числовых ряда,
составленных с разными целями, то с высокой степенью веро-
ятности получим абсурдный результат.
Если развить эту концепцию чуть дальше, станет очевид-
но, что она верна только до десятого аркана и десятой же бук-
вы. Числовой ряд еврейских букв выглядит так: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7,
8, 9, ю, 20, 30, 40 и т.д. Если букве Иод, чье число ю, соответ-
ствует X аркан, то следующей букве, Каф, с числом 20, должен,
по идее, соответствовать XX аркан, а дальше мы совсем застря-
нем. Остаются неохваченными арканы с XI по XIX и XXI, ко-
торым не досталось букв, а также буквы с числами от 30 до 90
и от юо до 400 (не говоря уже о конечных формах букв, от 500
до 900), которым не досталось карт.
Иллюстрации в работе Мэнли П. Холла опираются на кар-
ты Освальда Вирта и исполнены Кнаппом. Впрочем, на следу-
ющий год Кнапп выпустил собственную версию карт с сопро-
вождающим текстом Холла. На этих картах напечатаны и ев-
рейские буквы, и цифры; они следуют системе Леви, так что
в целом Мэнли П. Холл ассоциируется именно с этим мето-
дом. На самом деле это не совсем корректно, так как в тексте
к картам он без обиняков заявляет, что те, кому не нравятся
488
атрибуции карт, имеют полное право их игнорировать. В сво-
ем энциклопедическом труде Холл заявляет, что система Пола
Фостера Кейса превосходит большинство остальных. Кейс при
этом пользуется системой Золотой Зари, которую, по его ут-
верждению, он разработал независимд от ордена.
Это не означает, что Холл одобряет и эту систему атрибу-
ций, так как, по его мнению, «попытки привязать по еврейской
букве к каждому из старших арканов Таро до сих пор не при-
несли удовлетворительного результата». Он считает нали-
чие параллелей между двумя последовательностями символов
спорным, но даже если бы они и существовали, весьма мало-
вероятно, чтобы карты Таро ныне располагались в своем пра-
вильном изначальном порядке.
Далее Холл цитирует Кура де Жеблена, который вообще
связывал нулевой аркан с Айн Соф (смелая, но мудрая атри-
буция), и высказывает предположение, что правильным по-
рядком расположения карт Таро, возможно, является так на-
зываемая Скрижаль Исиды, где нуль играет роль центральной
творческой силы и окружен семью триадами манифестирую-
щих божеств. Также Холл пишет, что нулевой аркан, вероятнее
всего, чужероден по отношению к прочим пронумерованным,
так что это вообще сводит на нет все числовые аналогии между
Таро и еврейскими буквами, так как одного аркана в таком слу-
чае будет не хватать. Его роль некогда играла карта под назва-
нием «Стихии», которая со временем раздробилась на пятьде-
сят шесть карт Младшего аркана.
Все эти рассуждения довольно интересны, но тратить вре-
мя на их экспериментальную проверку, скорее всего, никто
не станет. Прежде чем искать недостающие карты, утраченные
звенья и прочие сенсации, стоит как следует освоить традици-
онную систему. Без этого вы рискуете остаться поверхност-
ным любителем и так и не научиться определять, действитель-
но ли важна любая новая теория с точки зрения науки, или это
просто совпадение, не обладающее никакой реальной ценно-
стью, зато здорово отвлекающее от сути дела.
Однако с того времени, как Таро обрело широкую извест-
ность, все-таки произошло одно важное изменение в атри-
буциях. Это перемена мест IV и XVII арканов, Императора
и Звезды. Произвел его Алистер Кроули, который, конечно,
489
был «паршивой овцой» современной эзотерики, но каббалу при
этом знал. Хотя к подобным нововведениям в магическую тра-
дицию всегда стоит относиться с величайшим подозрением, все-
стороннее изучение вопроса показывает, что Кроули был прав.
Поэтому мы и пользуемся данной концепцией в нашей книге.
История начинается с единственного в жизни Кроули эпи-
зода подлинного медиумизма, когда в 1904 году он в течение
трех дней (по часу в день) записывал диктуемый ему странный
источник — Liber Legis, Книгу Закона, которая легла в основу
большей части его последующего учения.
Рукопись воспроизводится вместе с историей ее создания
в альманахе «Эквинокс» том I, номера 7 и ю (март 1912 и сен-
тябрь 1913 гг.), а также в книге «Равноденствие богов» (1936).
Полный ее анализ в рамках настоящего издания совершенно
не нужен, достаточно будет сказать, что текст излагается в са-
мом провокационном и повелительном тоне, словно его дик-
товал Ницше, и содержит много непонятностей, редкие кру-
пицы мудрости и некоторое количество материалов откро-
венно сомнительной ценности. С хорошей стороны в книге
содержатся все три главных аксиомы Кроули, представляющие
собой — если правильно их понять — великие духовные ис-
тины: «Твори свою волю, таков да будет весь закон», «Любовь
есть закон, любовь в согласии с волей» и «Каждый человек,
каждый мужчина и каждая женщина — это звезда».
Кроули утверждал, что это был подлинный контакт
с Учителями Мудрости, и что каждое слово в книге — истин-
ная правда. Что-то в этом, возможно, и есть, но коммуникация
вряд ли исходила от Учителя — достаточно оценить властный
и высокомерный тон. Это, впрочем, не исключает, что ответ-
ственным за передачу сообщения был именно Учитель. Учитель
Мория и Учитель Кут Хуми со всей очевидностью были в контак-
те с Блаватской, но их сообщения часто оказывались искажены —
сознательно или бессознательно — самим медиумом, то есть ею.
Большая часть знаменитых писем Махатм полны самой мелоч-
ной злобой и озабоченностью внешней стороной вещей — и то,
и другое совершенно не характерно для Учителей Мудрости.
Очень редко когда Учитель устанавливает контакт с ме-
диумом с первого же раза без посредника. Между сознанием
Учителя и сознанием медиума простирается слишком широкая
490
пропасть. Требуется, грубо говоря, более высокий тип медиу-
мизма, чем обычно встречающийся. Например, когда Дион
Форчун впервые вышла на связь с Учителями в Гластонбери
в 1922 году, контакт был первоначально установлен младшим
Учителем, который совсем недавно воплощался и был убит
во время Первой Мировой войны. Он сумел установить ка-
нал, который затем Старшие Мастера использовали для пере-
дачи с отдаленных внутренних планов такого трудного для по-
нимания источника как «Космическая доктрина».
Может показаться, что то же самое случилось и с Кроули.
В 1904 году это был весьма многообещающий молодой чело-
век, прошедший несколько степеней посвящения в Ордене
Золотой Зари, хотя эта организация к тому времени уже всту-
пила в самый черный свой период из-за дурного управления
и внутренних противоречий. Возможно, что Иерархия соч-
ла достойной усилий попытку напрямую связаться с Кроули,
чтобы меркнущий светоч западной мистической традиции
в Англии не угас совсем. На тот момент было сложно сказать,
слетит он в будущем с рельсов или нет, но в любом случае дело
явно сочли стоящим свеч.
Кроули тогда много путешествовал по миру, подхваты-
вая мистическое знание где только мог, поэтому было совер-
шенно логично, что такое трудное мероприятие как прямой
контакт стоило организовать именно в Египте, откуда, в об-
щем и целом, происходят вся западная мистическая традиция.
Могущественная ритуальная магия, практиковавшаяся в этом
регионе в течение нескольких тысяч лет, могла значительно
облегчить подобного рода операцию.
Задача была поистине колоссальной: Учитель, действующий
на высочайших абстрактно-ментальных планах, должен был
сконцентрировать достаточно силы, чтобы на нижних планах
сначала привлечь внимание, а затем и передать послание чело-
веку, который никогда до тех пор не занимался яснослышани-
ем. Тем не менее, это было сделано и, судя по всему, для это-
го понадобилось техническое приспособление известное как
«магическое тело». По всей вероятности, случилось так (учи-
тывайте, что все это — выводы, сделанные на основе косвен-
ных данных, не более того), что Учитель передал послание че-
рез посредника с внутреннего плана, воспользовавшегося
491
для эфирной манифестации «магическим телом» (напомним,
это согласованная система психических элементов, похожая
на съемную Личность, которую можно «надеть» или «снять»
по собственной воле) древнеегипетского жреца.
Этим и объясняется повелительно-религиозная тональ-
ность текста: изначальное послание было окрашено и искаже-
но магическим телом — точно так же как луч света окраши-
вается и искажается не слишком качественной линзой. А по-
скольку для преодоления технических трудностей магическое
тело должно было обладать значительной силой, послание ис-
кажалось именно «под углом» силы и власти. Если добавить
к этому вероятность искажений и интерполяций со стороны
бессознательного ума самого Кроули, станет ясно, что для ин-
терпретации этого текста нужно изо всех сил держаться стоя-
щего за буквой духа, а не принимать букву всерьез.
Именно это Кроули и не сумел сделать. Он все принял
как раз буквально — включая и ссылки на него как на пророка
Новой Эпохи, а ведь любые такие ссылки медиум даже с мини-
мальным опытом сочтет вмешательством со стороны собствен-
ного бессознательного. Выражаясь более оккультно, Кроули
оказался неспособен справиться с потоком силы, который под-
разумевал такой контакт и в итоге самым очевидным образом
утратил магическое равновесие. Результатом, как обычно, стали
непомерно раздутые представления Личности о собственном
величии. По рассказам о том, как вел себя в Ордене Золотой
Зари Мазере, создается впечатление, что и он пострадал от чего-
то подобного. Это вообще одна из «профессиональных» про-
блем оккультизма. Она нередко создает ему дурную славу
в глазах посторонних, у которых нет никаких причин терпи-
мо относиться к курлыканью эзотерических петухов — каждо-
го на своей навозной куче, которая, конечно, выше, чем у всех
остальных.
Впрочем, биография Кроули — это совсем другая исто-
рия. Нас в данный момент интересует только фраза из Книги
Закона: «Все буквы в книге моей верны, но Цадди — не Звезда».
На Древе Жизни Цадди ассоциируется с 28-м путем, а при ис-
пользовании системы Золотой Зари соответствующим ему
Старшим арканом будет Звезда.
492
Тут-то и скрыта проблема. Никто не оспаривает принадлеж-
ность Цадди 28-му пути, так что дело исключительно в аркане
Таро. И, однако же, вплоть до этого момента текущая атрибу-
ция считалась правильной — и не только ведущими членами
Ордена Золотой Зари, но и самим Кроули, * который внима-
тельно изучал Таро в связи с каббалистическим Древом и по-
лагал систему Золотой Зари в этом отношении более чем удов-
летворительной. Следовательно, речь шла о нюансах.
Прошло много лет, прежде чем Кроули пришел к решению
этой проблемы. Оно заключалось в том, чтобы поменять ме-
стами Звезду и Императора, точно так же как Правосудие ме-
няли местами с Силой. Основывается эта замена на ленте
Мебиуса: если на ней расположить зодиакальные знаки, она
поменяет местами две пары из них (см. рис. 6). Лев и Весы вра-
щаются вокруг Девы, а Водолей и Овен — вокруг Рыб.
В этих парах не сами знаки зодиака меняют свое положение
на Древе, а только связанные с ними Старшие арканы — пото-
му что знаки неразрывно связаны с буквами. В первой паре ме-
няются местами Правосудие и Сила, а во второй — Император
и Звезда. Император идет на 28-й путь, а Звезда — на 15-й.
К несчастью, Кроули, производя эту замену в своей «Книге
Тота» поменял местами и зодиакальные знаки, так что Овен
ушел на 28-й путь, а Водолей — на 15-й. Как Кроули дошел
до такого, не совсем ясно, однако если изучить как следует ди-
зайн IV аркана, впору прийти к заключению, что из странной
смеси неуверенности и упрямства (см. комментарии к дизай-
ну IV аркана).
На самом деле смена пути и, как следствие, астрологическо-
го знака для любого аркана Таро не столь революционна, как
могло бы показаться. Главное — и довольно поверхностное —
возражение упирается в то, что Император связан с симво-
лами Овна и потому чувствует себя на 28-м пути с его знаком
Водолея довольно скверно. Но если рассмотреть старую карту
Марсельского Таро, обнаружится, что никакого овновского сим-
волизма там нет и в помине — даже скипетр с геральдической
лилией, возможно, намекающий графически на Овна, был изо-
бретением Вирта, а бараньи головы — еще более поздним но-
вовведением Уэйта. На Марсельской карте у Императора вене-
рианский скипетр, и это очень важно. 28-й путь ведет от Иесод
493
(чей магический образ — Сильный Мужчина, вполне соответ-
ствующий Императору) к Нецах, сефире, чья мунданная ча-
кра — Венера. Более того, Император — супруг Императрицы,
а она связана с Венерой и 14-м путем буквы Далет.
Но на самом деле единственное оправдание всему этому
может дать только интуиция практикующего. Всякий, кто обо-
снованно не согласится с системой, используемой в нашей ра-
боте, волен разработать собственную версию. Но такому чело-
веку, начнем с того, вообще нет нужды читать эту книгу.
Естественным образом возникает вопрос: если традицион-
ные атрибуции действительно неверны, почему этого никто
не заметил раньше — ни сам Кроули, ни Мазере и его сподвиж-
ники, ни кто-то еще из последователей традиции Золотой Зари.
Ответ в том, что изменения эти довольно тонки. Неправильное
размещение Правосудия и Силы сразу бросается в глаза, так что
их поменяли эмпирически, сделав вывод, что изначальный по-
рядок Старших арканов оказался искажен. В случае со Звездой
и Императором все не так очевидно, тем более что они нахо-
дились на параллельных путях на одной стороне Древа, так что
одна карта в чем-то аналогична другой, просто на ином уров-
не. Все вроде бы говорило в пользу традиционных атрибуций
Золотой Зари, хотя тексты «Сефер Йецира» и эзотерические
титулы вроде бы и указывали на необходимость перемен.
Если обращаться к основам, единственные заслуживаю-
щие доверия атрибуции Древа Жизни — это еврейские буквы
и имена. Все остальное — позднейшие добавления к системе,
открытые для обсуждения и экспериментов. Согласно «Сефер
Йецира», стихии, планеты и зодиакальные знаки в целом ассо-
циируются с Материнскими, Двойными и Простыми буквами
еврейского алфавита — и только. Никаких специфицированных
соответствий — за исключением Алеф—Воздух, Мем—Вода
и Шин—Огонь — там не прописано. Зато у средневековых
комментаторов уже встречается множество самых разнообраз-
ных, но одинаково «истинных» вариантов атрибуций.
Примерно так же дело обстоит и с Таро: по самой его при-
роде графические символы можно толковать по-разному в раз-
ных контекстах. И точно так же как связаны между собой раз-
ные стороны жизни, существуют связи и между разными ча-
стями каббалистического Древа. Некоторые символы можно
494
разместить более чем на одной позиции. Те же планеты, к при-
меру, ассоциируются не только с путями, но и с сефирот.
Император — раз уж о нем зашла речь — может с разной сте-
пенью обоснованности быть поставлен в соответствие Кетер,
Хокме, Хесед, Гебуре, Тиферет или Иесод, не гдворя уже о пу-
тях между ними. Толкование образов Таро — искусство весь-
ма и весьма терпимое, тем более, что самый тонкий и глубокий
символизм за годы бытования колоды в качестве предсказатель-
ного и игрового инструмента уже утратился. Самые лучшие
доступные в наше время версии безнадежно искажены, и для
восстановления их вероятной изначальной формы нужна не-
дюжинная интуиция. Впрочем, большой беды для нас в этом
нет, ибо, как сказал Освальд Вирт в своем «Герметическом
символизме», «по самой своей природе символы должны оста-
ваться гибкими, смутными и двусмысленными, будто изрече-
ния оракула. Назначение их в том, чтобы приоткрывать завесу
тайны, предоставляя полную свободу уму».
В этой книге мы пользуемся иллюстрациями Марсельского
Таро — несмотря на свою грубость, эта экзотерическая колода
сохранилась в самой неприкосновенной чистоте. В ней карты
дошли до нас свободными от фантазий позднейших оккульти-
стов. Курт Зелигман в своем «Зерцале магии» попадает в самую
точку, удивляясь эзотерикам, которые верят, будто такая тради-
ционная система как Таро могла сохранить себя в целости и со-
хранности на протяжении тысячелетий, и при этом сами гото-
вы по малейшему поводу искажать ее структуру или добавлять
произвольные завитушки, совершенно забывая, что подобные
вредные привычки существовали задолго до них. Кроме того,
Марсельское Таро осталось свободно от худших экзотериче-
ских экспериментаторов, по милости которых в некоторых
старых колодах количество Старших арканов доходит до соро-
ка, включая аллегории наук, искусств, добродетелей, пороков,
зодиакальных знаков и т.д. И наконец, именно на Марсельском
Таро основана колода Освальда Вирта, а так как он первым
в новейшей истории произвел на свет популярную эзотериче-
скую колоду, большинство позднейших авторов строили на за-
ложенном им фундаменте.
Карты Вирта были опубликованы в 1889 году и получили
горячую поддержку французских оккультистов того времени,
495
таких как Станислас де Гуайта, Жерар Анкосс и др. В сво-
ем символизме они опирались на Марсельское Таро, но при
этом следовали идеям Элифаса Леви, которые можно най-
ти на страницах «Догмы и ритуала» — вместе с единствен-
ными нарисованными им арканами, Дьяволом и Колесницей.
Полного набора Старших карт для публикации Леви так ни-
когда и не создал.
Одновременно с колодой Вирта появилась колода Золотой
Зари, которая осталась неизвестной широкой публике и до сих
пор так и не опубликована. Некоторые описания карт из нее
можно найти в «Эквиноксе» Кроули и в «Золотой Заре» Регарди.
Следующая после Вирта колода, обретшая широкую попу-
лярность — это карты Райдера, названная так по имени из-
дателя. Автором ее был А.Э. Уэйт, а художником — Памела
Колман Смит. Оба они состояли в реконструированном ор-
дене Золотой Зари. Вышла колода в 1911 году. Картинки в ней
в целом следуют традиционной модели, но включают и не-
сколько новшеств, выдающих влияние системы Золотой Зари.
Не считая довольно грубой графики, она остается одной
из лучших эзотерических колод в истории Таро.
Далее случилось затишье, длившееся до 1929 года, ког-
да в Америке увидел свет плод сотрудничества Дж.А. Кнаппа
с Мэнли П. Холлом. В сопровождающей колоду статье Холла
говорилось о намерении авторов создать карты, основанные
на оригинальных рисунках из «Первобытного мира» Кура
де Жеблена, к которым они добавили «все важное, что мож-
но найти в более современных колодах», используя цвета «для
того, чтобы подчеркнуть изначальное символическое значение
карт» и вводя маленькие иероглифические значки, «чтобы свя-
зать карты с философией древней каббалы».
Если кому и могло хватить квалификации для подобной за-
дачи, то, несомненно, этим двум джентльменам, только что за-
кончившим работу над огромным «Энциклопедическим очер-
ком масонской, герметической, каббалистической и розен-
крейцерской символической философии» — вероятно, самой
внятной книгой по оккультизму из всех когда-либо опублико-
ванных. Однако их колода во многом разочаровала. Наверное,
этого и следовало ожидать от авторов, которые больше всех сво-
их современников знали об оккультизме в целом — но совсем
496
не достаточно о Таро в частности. Нумерация карт идет по мо-
дели Вирта, а дополнительные иероглифические фигурки име-
ют весьма сомнительную ценность — впрочем, как пишет Холл,
если читатель с этими атрибуциями не согласен, их вполне
можно игнорировать. Карты цветные, но, несмотря на это —
или, вернее сказать, именно поэтому, смотрятся неприятно.
Раскрашивать карты Таро вообще дело нелегкое.
Где-то примерно в то же время появился еще один достойный
внимания комментатор — Пол Фостер Кейс. Сначала он поль-
зовался Уэйтовской версией карт, но потом создал свою соб-
ственную в сотрудничестве с Джесси Бернс Парк. По мнению
Кейса, художник слишком уж точно следовал за стилем Памелы
Колман Смит, но результатом работы, тем не менее, явилась от-
личная колода, на сей раз открыто пользовавшаяся атрибуциями
Золотой Зари. За некоторыми исключениями Кейс точно следо-
вал модели Уэйта, так что получилась как бы его усовершенство-
ванная версия. Книга Кейса «Таро» долго была самым лучшим
базовым учебником по этому предмету из всех доступных.
Все колоды, о которых до сих пор шла речь, так или ина-
че продолжали линию традиционных дизайнов. В 1944 году
Алистер Кроули опубликовал «Книгу Тота», в которой наме-
ренно придал картам Таро совершенно новую форму. То была
попытка создать по-настоящему современное Таро в проти-
воположность привычным имитациям средневековых карт,
по мнению Кроули, «грубым, бессмысленным, жалким и гро-
тескным», а также «лишенным всякого представления об ис-
тинных атрибуциях».
Проект, исполненный в сотрудничестве с леди Фридой
Харрис, занял пять лет. Все новые дизайны карт приведены в
«Книге Тота», хотя по большей части в черно-белом варианте.
Полноцветные карты так никогда и не были опубликованы —
в основном из-за высоких затрат на идеальную цветопереда-
чу, соответствующую требованиям художника. Кроули в основ-
ном следовал системе атрибуций Золотой Зари, но с модифи-
кациями, которые мы уже обсудили. Кроме того, он изменил
названия некоторых карт. Нормально пользоваться этой ко-
лодой могут, фактически, только последователи Кроули, так
как в ней слишком много его частных представлений о но-
вой Эре в развитии человечества, корректных в основе своей,
497
но не в символизме и не в частностях практики, и несколько
искаженных по образу и подобию личности создателя.
Такого рода искажения совершенно неизбежны, кто
бы ни был автор колоды, и, возможно, единственное решение
проблемы состоит в том, чтобы каждый практик сам нарисо-
вал себе колоду Таро — и постоянно модифицировал ее, взра-
стая в знании.
Говоря о цветности карт, приходится признать, что боль-
шинство художественных решений далеко не удовлетворитель-
ны. Немного пользы в человечках в красных куртках и синих
штанах, символизирующих «сознательное» и «бессознатель-
ное», так как такой тип символизма просто щекочет интеллект
и ровным счетом ничего не говорит душе. Ранние издатели
сталкивались с огромными трудностями из-за техники цвет-
ной печати, с которой в наши дни проблем уже вроде бы нет,
но даже и сейчас, с нашими современными фото-литографи-
ями, точное воспроизведение цвета стоит недешево. Многие
старые колоды — лишь условно цветные, с грубой заливкой бе-
лесыми оттенками синего, красного, зеленого и желтого.
Как ни парадоксально, современные возможности цветной
печати не слишком-то помогают художникам — они на самом
деле лишь подчеркивают художественные затруднения. Жесткая
система цветового символизма, которой автор придерживается
на протяжении всей колоды, зачастую производит крайне оттал-
кивающий эстетический эффект, хотя мягкие пастельные оттен-
ки в противоположность ярким плакатным цветам старой тради-
ции и могут смягчить неприятное воздействие на зрителя.
Но если художник и автор намерены пользоваться сложны-
ми цветовыми системами, такими как четыре шкалы Золотой
Зари, возникает еще более неуклюжая ситуация, так как мягки-
ми пастелями тут уже не обойдешься. Нам приходится иметь
дело с картами, то выполненными целиком в оттенках крас-
ного, то с черными фигурами на темно-синем фоне, которые
еще поди разгляди. В Золотой Заре эти трудности до некото-
рой степени обошли, пользуясь дополнительными цветами
и расцвечивая, скажем, сплошь красную карту сполохами зеле-
ного. Базовые дополнительные пары — это белый — черный,
красный — зеленый, желтый — синий, оранжевый — фиоле-
товый, от которых уже можно построить дополнения ко всем
498
промежуточным оттенкам, хотя никакой даже самый опытный
художник все равно не сможет передать их абсолютно точно.
Сами цветовые шкалы Золотой Зари стали плодом ясно-
видческого опыта, но практика показывает, что у разных людей
они все равно до некоторой степени отличаются. Кроули про-
делал немало исследований в этом направлении, когда разраба-
тывал свою колоду. Попытки воспроизвести астральные цвета
максимально достоверно стоили леди Харрис огромных трудов,
и то, что после этого она настаивала на высокоточной цветопе-
редаче при печати, вполне понятно. Впрочем, нужно отметить,
что задача эта почти безнадежна, так как в физическом мире
просто нет пигментов, соответствующих многим астральным
цветам. Лучшее, чего здесь можно добиться — это окрашенный
свет, но витражное Таро чрезвычайно непрактично и в изготов-
лении, и в использовании. И потом, цветной дизайн даже в са-
мых искусных руках — все равно дело нелегкое, как о том сви-
детельствуют иллюстрации к «Книге Тота». Сравнение цветных
и черно-белых репродукций доказывает, что введение в картин-
ку цвета нередко может размыть четкие контуры рисунка.
Самый лучший компромисс в этой области нашел, на-
верное, Кейс. Его колода, которую продает школа «Зодчие
Святилища», выполнена в черно-белом варианте, так что сту-
денты могут оставить ее как есть или раскрасить самостоятель-
но. Раскрашивание собственной колоды по профессионально
выполненному рисунку — это самое лучшее, что можно сде-
лать, после варианта с картами, целиком созданными своими
руками. Заняться этим, безусловно, стоит, но, увы, большин-
ству даже это недоступно.
Нужно помнить и еще одну цитату из Освальда Вирта:
«Любой символ можно изучать с бесконечного числа самых
разных точек зрения; каждый мыслитель вправе открыть в сим-
воле новый смысл, соответствующий логике его индивиду-
ального восприятия». Тут мы вплотную подходим к проблеме
частных вариантов дизайна и атрибуций карт Таро.
Есть значительная группа пользователей, предпочитающих
египетский стиль карт, который уходит корнями во Францию,
к старой гипотезе Кура де Жеблена. Его придерживались мно-
гие авторы и в частности Поль Кристиан. Доводов в поль-
зу египетского происхождения Таро очень мало... хотя
499
информация с внутреннего плана эту идею подтверждает.
С академической точки зрения более надежно (хотя и не на все
сто процентов) считать Таро памятником средневековой евро-
пейской — и, более того, розенкрейцерской культуры. Правда
остается неясным, изобрели ли его розенкрейцеры сами или
заимствовали из некоей уже существующей традиции. В лю-
бом случае подлинное происхождение карт Таро невозможно
выяснить со всей определенностью.1
Некто Р. Фальконье в книге «Двадцать две герметические
таблички предсказательного Таро» (1896) утверждал, что су-
мел проследить происхождение Таро до египетских памятни-
ков, и довольно маститый ученый Джесси Уэстон («От риту-
ала до романа») принимает его всерьез, но доказательства все
равно остаются сомнительными. Как бы там ни было, сейчас
в нашем распоряжении имеется несколько «египетских» ко-
лод. Большинство из них, включая и колоду американского
«Братства Света» (Зейн), отдают куда больше Францией, чем
Египтом. Древние египтяне прекрасно знали о психологи-
ческом воздействии углов и линий, но свойственное им гра-
фическое мастерство (которое было бы нетрудно перенять
по существующим археологическим памятникам) в колодах
«Египетской» традиции отсутствует напрочь.
Зейн следует французской системе соответствий еврей-
ских букв за тем единственным исключением, что Вселенная
у него связывается с Шин, а Дурак (которого он называ-
ет «Материалистом») носит нулевой номер и связывается
с буквой Тав. Астрологические атрибуции Зейна отличаются
от всех, с какими мы сталкивались до сих пор. Они выглядят
так (используя его собственные названия старших арканов):
I. Маг. Меркурий. VIII. Весы. Козерог.
II. Исида под покрывалом. Дева. IX. Мудрец. Водолей.
III. Исида без покрывала. Весы. X. Колесо. Уран.
IV. Суверен. Скорпион. XI. Чародейка. Нептун.
V. Иерофант. Юпитер. XII. Мученик. Рыбы.
1 Со времени публикации этой книги историография Таро шагну-
ла далеко вперед. Теория происхождения Старшего аркана из Италии эпохи
Ренессанса, а Младшего — от более древней колоды игральных карт в наше
время считается общепринятой. Вопрос о «внутренних», оккультных кор-
нях Таро как системы остается открытым — и никого уже особенно не вол-
нует. Причину этому, видимо, следует искать в возросшей «толерантности
к неопределенности.
JOO
VI. Два пути. Вав. XIII. Жнец. Овен.
VII. Завоеватель. Стрелец. XIV Алхимик. Телец.
XV Черный маг. Сатурн. XIX. Солнце. Лев.
XVI. Молния. Марс. XX. Саркофаг. Луна.
XVII. Звезда. Близнецы. XXI. Адепт. Солнце.
XVIII. Луна. Рак. XXII или о. Материалист. Плутон.
Еще одна примечательная система атрибуций есть у швед-
ского каббалиста Кнута Стенринга.
Алеф. Фокусник. Воздух. Ламед. Правосудие. Весы.
Бет. Солнце. Солнце. Мем. Мир. Вода.
Гимел. Луна. Луна. Нун. Колесо Фортуны. Скорпион.
Далет. Колесница. Марс. Самех. Башня. Стрелец.
Хе. Императрица. Овен. Айин. Дурак. Козерог.
Вав. Император. Телец. Пе. Иерофант. Юпитер.
Зайин. Верховная Жрица. Близнецы. Цадди. Отшельник. Водолей.
Хет. Сила. Рак. Коф. Суд. Рыбы.
Тет. Умеренность. Лев. Реш. Звезда. Венера.
Иод. Влюбленные. Дева. Шин. Дьявол. Огонь.
Каф. Смерть. Меркурий. Тав. Повешенный. Сатурн.
Обратите внимание, что хотя сами карты и отличаются, со-
ответствия еврейских букв астрологическим символам остают-
ся теми же, что в традиции Золотой Зари.1
У голландца Тиеренса меняются уже и астрологические
атрибуции. Он соединяет зодиакальные знаки от Овна до Рыб
с арканами от первого до двенадцатого, а дальше планеты
септенера — Сатурн, Меркурий, Марс, Уран, Венеру, Луну,
Солнце и Юпитер — с оставшимися арканами в нумерологи-
ческой последовательности. Дурак, который носит у него ну-
левой или двадцать второй номер, ассоциируется с Землей или
Парсом Фортуны.
Всех, кого интересуют подробности, я отсылаю к соответ-
ствующим изданиям.2 В защиту нашей собственной системы
скажем только, что хотя Тиеренс и выдающийся астролог, его
представления о каббале весьма ограничены, и хотя просве-
тительские усилия Зейна на ниве эзотерической философии
1 Ошибка автора. Соответствия букв Бет, Далет, Каф, Пе и Реш
отличаются от системы Золотой Зари.
2 Zain, Sacred Tarot; Stenring, Book of Formation; Thierens, General Book
of the Tarot.
501
заслуживают всяческих похвал, его каббала, мягко говоря, не-
ортодоксальна. Так у него Столпы Манифестации олицетворя-
ют добро и зло, а сефиротические атрибуции выглядят так:
Кетер — Плутон Тиферет — Венера
Хокма — Нептун Нецах — Марс
Бина — Уран Ход — Меркурий
Хесед — Юпитер Иесод — Луна
Гебура — Сатурн Малкут — Солнце
Объяснить большинство из них не представляется возмож-
ным. Стенринг, с другой стороны — каббалист немалой эру-
диции, но его знание Таро, не имеющего ничего общего с ге-
браистикой, оставляет желать лучшего.
Есть и еще одна система атрибуций, предложенная последо-
вателем Кроули по имени Брат Ахад. Она известна очень мало,
так как его работы были опубликованы частным порядком
и в очень маленьких тиражах. Достойны внимания две из них —
«Q.B.L. или принятие невесты» и «Египетское возрождение».
Ахад высказывает идею, что подобно тому как Змей Мудрости
взбирается на Древо снизу вверх, Старшие арканы тоже долж-
ны соответствовать путям с 32-го по и-й в восходящем порядке,
а не в более привычном нисходящем. Он проверяет свою догад-
ку на практике и находит результат отличным для нижней части
Древа, но неудовлетворительным для верхней.
Больше всего ему нравится, что нижние пути теперь «явля-
ют изумительную астрологическую гармонию, так как многие
из них соединились со своими планетарными управителями
в сефирот», Это привело Ахада к попытке изменить порядок
Старших арканов, дабы распространить эту «астрологическую
гармонию» на все Древо. Задача эта показалась ему вполне вы-
полнимой. Дабы читатели могли сформировать собственное
мнение, мы приводим здесь его систему с указанием мундан-
ных чакр сефирот, которые соединяет каждый путь.
11. Каф. Колесо Фортуны. Юпитер. Между Зодиаком и Перво-
двигателем.
12. Тав. Вселенная. Сатурн. Между Сатурном и Перво-
двигателем.
13. Шин. Суд. Огонь. Между Солнцем и Перводвигателем.
502
14. Цадди. Звезда. Водолей. Между Сатурном и Зодиаком.
15. Реш. Солнце. Солнце. Между Солнцем и Зодиаком.
16. Самех. Умеренность. Стрелец. Между Юпитером
и Зодиаком.
17. Айин. Дьявол. Козерог. Между Солнцем и Сатурном.
18. Пе. Башня. Марс. Между Марсом и Сатурном.
19. Нун. Смерть. Скорпион. Между Марсом и Юпитером.
20. Коф. Луна. Рыбы. Между Солнцем и Юпитером.
21. Ламед. Справедливость. Весы. Между Венерой и Юпитером.
22. Хе. Император. Овен. Между Солнцем и Марсом.
23. Иод. Отшельник. Дева. Между Меркурием и Марсом.
24. Тет. Сила. Лев. Между Венерой и Солнцем.
25. Мем. Повешенный. Вода. Между Луной и Солнцем.
26. Зайин. Влюбленные. Близнецы. Между Меркурием
и Солнцем.
27. Вав. Иерофант. Телец. Между Меркурием и Венерой.
28. Хет. Колесница. Рак. Между Луной и Венерой.
29. Далет. Императрица. Венера. Между Стихиями и Венерой.
30. Гимел. Верховная Жрица. Луна. Между Луной и Меркурием.
31. Бет. Маг. Меркурий. Между Стихиями и Меркурием.
32. Алеф. Дурак. Воздух. Между Стихиями и Луной.
Аргументацию в пользу этой системы следует искать в
«Египетском возрождении». Наше мнение таково, что хотя
на первый взгляд она может показаться привлекательной для
астрологов, это происходит исключительно за счет других,
не менее важных эзотерических атрибуций. Впрочем, отвер-
гая подобные попытки переосмысления старого материала, мы
лишь упорствуем в дурной привычке подкреплять собствен-
ную систему божественным авторитетом и поливать презре-
нием все остальные. Как заметил однажды Тибетский Учитель,
отличительные признаки почти всех оккультистов — «сектант-
ство, элитизм и самоуверенность».
Помимо уже приводившейся цитаты из Освальда Вирта
о том, что существует практически бесконечное число точек
зрения на любой символ, может ведь быть и так, что ошиба-
емся мы все. Как писал Уэйт в «Святой каббале» (1929), «стоит
возникнуть хоть малейшим сомнениям относительно соответ-
ствий между Старшими арканами Таро и буквами еврейского
S°3
алфавита, и весь предполагаемый еврейский символизм Таро
предстает в виде совершенной путаницы. Есть одна карта, кото-
рая не имеет номера и потому ставится, куда только заблагорас-
судится толкователю — и ставится во всех случаях неправильно,
ибо несведущие опираются лишь на собственное мнение, а те,
кто утверждает, будто знает лучше — на желание туманить раз-
ум и вводить в заблуждение. Неправы оказываются и те, и дру-
гие. Отважусь даже заметить, что истинная природа символизма
Таро — тайна, открытая лишь совсем немногим, и за предела-
ми этого узкого круга писатели и практики могут комбиниро-
вать карты, как им будет угодно, и приписывать им любые сим-
волы — правильного способа они все равно не найдут никог-
да. Символизм карт настолько богат, что как его ни крути, тот
или иной смысл все равно получится, и некоторые толкования
будут весьма многообещающими, хотя от этого не менее иллю-
зорными. Назначение этого краткого документа в том, чтобы
показать: опубликованное Таро и методы работы с ним могут
быть вполне полезны для гадания, предсказания судьбы и про-
чих трюков, но ключом к каббале они служить не могут».
Эти слова, способные вселить ужас в сердце любого ком-
ментатора, свидетельствуют, что Уэйт прошел некое чрез-
вычайно высокое посвящение, открывшее ему тайны, недо-
ступные остальным. Это крайне маловероятно, так как любое
посвящение представляет собой расширение сознания, а не пе-
редачу информации. И обещания, что мы никогда не найдем
правильного способа, не стоит принимать слишком уж всерьез.
Точка зрения Уэйта слишком пораженческая, чтобы обращать
на нее внимание.
Мы не верим, что он говорит правду, и, однако же, в его сло-
вах немало правды — например, там, где он говорит о богатстве
символизма Таро, который, как его ни крути, все равно будет
иметь какой-то смысл. Именно поэтому никто из нас не может
быть уверен, что получил окончательно истинные атрибуции.
Все, на что можно надеяться — это подобрать вариант не толь-
ко самый логичный, но и дающий наилучшие практические
результаты. По моему мнению и опыту, соответствия, приве-
денные в этой книге — самые лучшие из всех, до сих пор изо-
бретенных. Если обратиться к прошлому, окажется, что наши
средневековые предшественники точно так же пользовались
$04
самыми разными системами, и лучшее, что мы можем сделать —
это заниматься своим делом и доводить до ума собственную си-
стему, предоставив остальным делать то же самое.
Нужно только избегать двух весьма распространенных
ошибок: 1) отвергать весь предмет только из-за отсутствия
единства в экспертных мнениях; и 2) фанатично пропаганди-
ровать свою систему, презирая все прочие. Обе свидетельству-
ют об узости ума или, еще того хуже, об узости души. И каж-
дая подрывает самые основы знания.
Между тем для любого новичка очень важно выбрать себе
подходящую систему и придерживаться ее достаточно долго.
Символы не стоит принимать слишком уж всерьез — они не бо-
лее чем отражения реальности. Но при должной практике мож-
но научиться видеть реальность через них. Долгие годы играя
с символами, медитируя на них, пробуя разные сочетания, экс-
периментируя с системами соответствий, вы в какой-то момент
отыщете тот порядок, который внезапно отразит то сокровенное
знание реальности, что живет внутри вас. После этого нужда
в символах отпадет — или они обретут новую жизнь на новом
уровне понимания и видения. Так, постоянно открывая для себя
новые горизонты, вы со временем придете к Единой Реальности,
у которой никаких символов нет — их просто не может быть,
и они ей не нужны, потому что она просто ЕСТЬ.
В заключение можно еще привести ряд альтернативных на-
званий (по «Цыганскому Таро» Папюса), очень полезных для
медитации на Старшие арканы:
VI — Свобода
VII — Осирис
VIII — Равновесие
IX — Мощь
XII — Жертвоприношение или Великая Работа
XIV — Два сосуда
XV — Тифон или Электрический вихрь
XVII — Звезда волхвов
XVIII — Сумерки
XIX — Сияющий свет
XX — Пробуждение мертвых
XXI — Венец волхвов
S°S
LA MAISON DIEV
L‘ ETOILE
LE-SOLE1L
506
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Младшие арканы
Младший аркан Таро делится на четыре масти — Жезлов,
Чаш, Мечей и Дисков. Жезлы еще называют Палицами или
Скипетрами, Чаши — Кубками, а Диски — Пентаклями,
Денариями и Монетами.
Обычно считается, что это изначальные варианты мастей
игральных карт, хотя относительно соответствий мнения силь-
но разнятся. Папюс полагал, что Жезлы — это трефы, Чаши —
червы, Мечи — пики и Диски — бубны. У Уэйта Жезлы —
это бубны, Чаши — червы, Мечи — трефы и Диски — пики.
У Мазерса Жезлы — это бубны, Чаши — червы, Мечи — пики
и Диски — трефы. У Тиеренса Жезлы — трефы, Чаши — буб-
ны, Мечи — пики и Диски — червы. Как видите, прецедент
не поможет вам сделать собственный выбор. Пол Фостер Кейс
предпочитал атрибуции Папюса, и мы склонны с ним в этом
согласиться. Впрочем, все эти соответствия не имеют особо-
го значения — разве что для тех, кто желает работать с обеи-
ми колодами (и с игральной, и с Таро) в предсказательных це-
лях. Связи с традицией куда важнее аналогий с современными
играми, поэтому лучше будет обратиться к легендам и мифам
и попробовать отыскать в них набор символов, соответствую-
щих четырем мастям Таро.
Самые богатые соответствия можно почерпнуть из кель-
тской мифологии и ее реминисценций в Артуровском цикле.
Маккензи в своих «Кельтских мифах и легендах» перечислил
их чрезвычайно поэтично: «Копье Луга из живого пламени;
волшебный корабль Мананнана; меч Конри Мор, что пел; меч
Кухулина, что говорил человечьим языком; и Лиа Фаль, Камень
Судьбы, ревевший от радости под ногами истинного короля».
Луг был кельтским богом солнца, а еще — мастером всех
ремесел. Этот факт только подтверждает его статус солнеч-
ного бога, так как солнце символизирует Солярный Логос.
По функциям Луг был до некоторой степени близок к Дагде
507
и сумел заменить его. Дагда именовался Всеотцом и Владыкой
Совершенного Знания; основным его атрибутом была огром-
ная палица. Вот вам мифологическое обоснование связи меж-
ду палицами—трефами и огненным копьем. Это хорошо соче-
тается с Жезлами как символом огня — не только стихийного,
но и духовного. В Артуровском цикле из копий присутству-
ет копье самого короля, именуемое Рон, а также копье Святого
Грааля, с которого капает святая кровь. Этим копьем римля-
нин Лонгин пронзил тело Господа нашего, и им же был нане-
сен Плачевный Удар Королю-Рыбаку, ввергнувший его страну
в беды и разруху до явления Рыцаря Грааля. Это очень глубо-
кие символы, заслуживающие медитации и размышлений —
особенно параллель между Королем-Рыбаком и символизмом
Христа, именовавшегося Великим Рыбарем. Вспомним так-
же рыбу как раннехристианский символ. Поскольку изначаль-
ный язык этих легенд — французский, есть еще один момент,
не столь очевидный в английском языке: слово «pecheur» озна-
чает грешника, a «pecheur» — рыбака.
Мананнан был кельтским богом моря. Под поверхностью
моря скрывался Тир-на-Ног, кельтский иной мир, близкий
по значению к миру фейри и к Эдемскому Саду — совершен-
ному месту, оставшемуся на астральном плане Земли, чтобы
свидетельствовать о Начале и о Конце. Он же и Аваллон —
остров на внутреннем плане, куда умирающего короля Артура
увезли три королевы. Ланселот, лучший рыцарь мира, отец
Галахада, заслужившего Святой Грааль, воспитывался под во-
дами у Госпожи Озера, связанной с Мерлином, магом-основа-
телем Круглого Стола. Именно она была хранительницей меча
Артура, Экскалибура, явившегося из озера и возвращенного
туда в конце истории сэром Бедивером.
Лодка или корабль Мананнана не имела ни парусов, ни ве-
сел, но двигалась сама собой, куда ему было угодно. С мастью
Чаш она связана через ассоциативный ряд корабля, ковчега,
луны, причастной чаши, котла, рога изобилия, Святого Грааля
и т.д. Филологу подобные ассоциации могут показаться притя-
нутыми за уши, но для оккультиста, художника или психолога
они вполне очевидны — на такие темы вообще лучше медити-
ровать, а не размышлять рационально.
508
Еще у Мананнана было стадо свиней, которые возвраща-
лись к жизни, будучи убиты и съедены, обеспечивая тем са-
мым народ морского бога неиссякаемым источником пищи.
Символ, как видите, близок к котлу Керридвен и к Святому
Граалю. Все эти образы — море, чаша, Грааль — указывают
на женскую сторону божества. Связь с Отцом отражена в кот-
ле Дагды, одном из четырех волшебных сокровищ Племени
Богини Дану, жителей иного мира. Остальными тремя были
копье Луга, меч Нуаду и Камень Судьбы.
Меч Нуаду можно считать прототипом всех прочих знаме-
нитых мифологических мечей — Конри Мора, Кухулина и дру-
гих воинственных героев. Нуада был вождем Племени Богини
Дану и относился к той же категории божеств, что Луг и Дагда.
Его меч был так могуществен, что стоило вынуть его из ножен,
и ни один враг не мог избежать гибели от него, что напоми-
нает о четвертом аспекте бога — Разрушителе. В артуровских
легендах меч часто ассоциируется с камнем — как, например,
в истории о чуде, которое позволило Артуру стать королем,
а также определило Рыцаря Святого Грааля. У Экскалибура
есть и другие значения, но они сейчас нас не очень интересуют.
При помощи Камня Судьбы, четвертого магического со-
кровища, определяли истинного короля, что имеет самое не-
посредственное отношение к идее царства божьего на земле
и божественного права. Подразумевается, что король — пря-
мой представитель Бога на земле, подотчетный только Ему
и ответственный перед Ним за весь свой народ. Феодальная
идея, в наше время уже устаревшая, была превосходна, по край-
ней мере, в теории, но, увы, выглядела в букве гораздо кра-
сивее, чем на практике. Впрочем, это можно сказать обо всех
формах правления.
Итак, четыре легендарных магических сокровища мы
вправе уравнять с мастями Таро, а через них еще и с четырь-
мя аспектами Бога. Жезлы — это аспект власти, Бог-Отец.
Чаши — это аспект любви или любви и мудрости, некогда
почитавшийся в обличье разнообразных языческих богинь,
но в последние две тысячи лет исчерпывающе представленный
Богом-Сыном и Девой Марией. Мечи — Разрушитель, чет-
вертый аспект, экзотерически известный чрезвычайно мало,
а в эзотерических кругах часто считающийся частью первого.
509
Наконец, Диски связаны с действительной манифестаци-
ей божественного плана и, следовательно, с Богом-Святым
Духом как Действующим Разумом.
Все это наряду с сефиротическими соответствиями (явлен-
ными в номерах карт) как раз и лежит в основе, казалось бы,
произвольных названий карт Младшего аркана.
Публиковавшиеся ранее комментарии оставляли желать
лучшего, в основном из-за неправильно понимаемой концеп-
ции, что Тузы — это Корни Стихий. Стихийные атрибуции
мастей верны для Тузов и Придворных карт, но здесь не сле-
дует забывать, что у Тузов функция двойная. Все Тузы — это
Кетер, но еще и стихийные силы в Малкут (строго говоря,
Тузы — это Кетер в Малкут). Бог, в каком бы аспекте Он ни вы-
ступал, в Кетер атрибутов не имеет, Он просто ЕСТЬ — поэто-
му Туз не имеет собственного названия и титула. Придворные
карты показывают разные образы манифестации стихий-
ной силы, и именно по отношению к ним Тузы и являются
Корнями Стихий — а вовсе не по отношению к числовым кар-
там. Неумение понять эту простую аксиому привело к попыт-
кам объяснить числовые карты как типы стихийной силы в раз-
витии, и объяснения эти во всех случаях были неубедительны.
Есть еще одна система (введенная в широкий обиход
Мазерсом, но происходящая от французских оккультистов, ко-
торые пользовались несколько другими соответствиями), ко-
торая связывает числовые карты с деканатами — сегментами
зодиака по тридцать шесть градусов каждый. Это еще одна по-
пытка кроссдисциплинарного синтеза, весьма похвальная сама
по себе, но приводящая нередко к сомнительным результатам.
Разные символические системы могут быть вполне коррек-
тны по отдельности, но при этом не сочетаться друг с другом.
Члены Ордена Золотой Зари и другие специалисты очень ста-
рались спроецировать Таро и Древо Жизни в целом в косми-
ческое пространство. Это направление исследований, конеч-
но, заслуживает уважения, но ставшие результатом атрибуции
числовых карт Таро деканатам зодиака псевдо-астрологические
толкования не слишком-то сочетаются с их традиционными
названиями и титулами.
Титулы карт Младшего аркана не подвергаются сомнениям.
Просто причины, по которым их назвали именно так, до сих
510
пор никто адекватно не объяснил. И хотя Младший аркан ши-
роко используется эмпирически для гадания, о его глубинных
значениях мало кто подозревает. Постичь эти значения помо-
жет медитация на соответствующие сефирот и аспекты Бога.
Те, кто читал Тибетскую Книгу, уже знакомы с концепцией
Семи Лучей Бога:
1. Воля или Сила.
2. Любовь—Мудрость.
3. Действующий Разум.
4. Гармония через конфликт, Красота или Искусство.
5. Конкретное знание или Наука.
6. Вера или Идеализм.
7. Церемониальный Орден или Магия.
Первые три — Лучи Аспекта, следующие четыре — Лучи
Атрибута, которые все могут быть синтезированы в Третий Луч.
Нас сейчас интересуют три Луча Аспекта и с ними Разрушитель,
который в этой тибетской системе считается частью Первого
Луча. Названия аспектов, как видите, ничего не объясняют, а как
раз наоборот, так что помочь нам постичь стоящую за неуклю-
жими словами реальность в силах только медитация — а также
том первый «Трактата о семи лучах» Алисы Бэйли.
Тузы, как уже говорилось выше, являют четыре первых
аспекта божественности в Кетер, но важно понимать, что лю-
бая такая аспектация нужна исключительно в учебных целях,
ибо на самом деле Бог есть Единство, и любой его анализ сле-
дует рассматривать исключительно в таком качестве. Иными
словами, деление Бога на три Лика, четыре аспекта, семь лучей,
десять сефирот, двенадцать знаков зодиака и т.д. в рамках раз-
ных систем — это не противоречие, а всего лишь разные спо-
собы изучения одного и того же Единства, настолько безгра-
ничного, что постичь его во всей тотальности мы все равно
бы не смогли, точно так же как мы не в состоянии увидеть сто-
ящую на столе вазу одновременно со всех сторон и под всеми
углами, потому что наша точка зрения привязана к одной точ-
ке пространства. Любые попытки нарисовать такой объект бу-
дут по определению ограниченны, ведь мы сможем изобразить
только ту его сторону, которую непосредственно наблюдаем.
5“
Если только мы, конечно, не художники-кубисты, готовые по-
казать предмет сразу с нескольких ракурсов и рискующие вы-
звать негодование всех, кто привязан к своей ограниченной
конвенциональной реальности. Ну вот, и попытки адекватно
описать божество сталкиваются с такими же трудностями.
Бог Кетер, переходя на план Формирования, предста-
ет в виде Четырех Святых Существ из Видения Иезекииля —
Человека, Быка, Льва и Орла. У них есть свои соответствия
в астрологии и среди стихий, хотя, строго говоря, эманации
бога едва ли можно назвать стихийными до самой Малкут,
именуемой также Сферой Стихий. Однако все сущее воисти-
ну происходит с высших планов, и поэтому Четырех Святых
Существ действительно можно считать Корнями Стихий —
просто очень отдаленными, абстрактными. Ввиду этого из-
учать числовые карты Младшего аркана со стихийной точки
зрения не то чтобы неправильно, а, скорее, крайне узко, так как
понятийный аппарат заимствуется из Малкут, а не из Кетер —
то бишь, с плана следствий, а не с плана причин.
Итак, хотя стихийные соответствия мастей и имеет смысл
держать в голове, тем более что соответствующие символы часто
изображаются на картинках карт, эти атрибуции должны расши-
рять сознание, а не ограничивать его. Так стихия Жезлов — это
Огонь Духа (Бога, который есть Огнь Пожирающий), похи-
щенный с небес огонь Прометея, Космический Огонь во всех
его формах. Также и вода Чаш — это Великое Море Бины, вос-
ходящее к Айн Соф, сама текучая душа мира, Мировая Душа,
Астральный Свет и т.д. Воздух Мечей в свою очередь есть ве-
ликий Принцип Растворения, ближе всего из стихий подходя-
щий к Ничто (которое в самой своей крайней форме превра-
щается в принципиальную противоположность Проявлению)
и, следовательно, с точки зрения манифестации, к Разрушению,
изымающему жизнь из формы для того, чтобы форма распалась,
а жизнь возвратилась к своему источнику. Земля Дисков, на-
против, есть сам манифестирующий принцип, Тело Божье, спо-
соб, которым космические силы адаптируются к манифестации,
переходя от сравнительной свободы Высшей Триады к плотным
ограниченным формам Малкут.
Туз Жезлов, проще говоря, представляет собой первую ма-
нифестацию сил Бога-Отца, первого аспекта, власти, воли или
$12
силы. (В двойной атрибуции Тузов Кетер и Малкут скрыта глу-
бокая тайна, указывающая на прочную связь между этими дву-
мя сефирот.) Бог-Отец в Хокме представлен Двойкой Жезлов,
Владыкой Власти. Поскольку Хокма ;— первая мужская сефи-
ра Древа, атрибуция выглядит вполне очевидной. Власть обре-
тает прочное основание, когда этот аспект проявляется в Бине,
образуя первую Триаду Манифестации — поэтому Тройка
Жезлов зовется Утвердившейся Силой.
Хесед, следующая сефира, занимается запечатлением ис-
тинного образа в более низких мирах, откуда и ее ассоци-
ация с управлением и титул Четверки Жезлов — Владыка
Совершенной Работы. Функция Гебуры — поддержание рав-
новесия и устранение эксцессов — естественным образом от-
ражена в Пятерке Жезлов, называемой Владыкой Распри.
Утверждение Бога-Отца в Тиферет, центральной сефире все-
го Древа, знаменующей завершение Второй Триады, делает
из Шестерки Жезлов Владыку Победы. В микрокосме на этом
этапе завершается проекция Индивидуальности Духом; дальше
будет уже работа над Личностью.
От гармонии Тиферет мы движемся дальше, к манифе-
стации на плотных планах. Сила Бога-Отца, проявляющаяся
в сфере Нецах, уподобляется «полкам под знаменами», воин-
ственно стремящимся к форме низших сефирот, откуда и имя
Семерки Жезлов — Владыка Доблести. В Ход формируется со-
знание — как на макрокосмическом, так и на микрокосмиче-
ском уровне — и этой стремительной коммуникацией сразу
и по вертикали (вспомним Гермеса — мага и посланника бо-
гов), и по горизонтали объясняется титул Восьмерки Жезлов —
Владыка Скорости. Возникновение Иесод, Основания, завер-
шает Третью Триаду. Магический образ этой сефиры — пре-
красный, сильный обнаженный мужчина. Вот вам и титул
Девятки Жезлов — Владыка Великой Силы. В Малкут проис-
ходит распятие Духа на кресте плотной материи, чем и объяс-
няется титул, который может показаться странным для отпе-
чатка божественного совершенства — Владыка Угнетения.
Туз Чаш символизирует первое проявление сил Бога-
Сына, второго аспекта, Любви—Мудрости, поэтому Двойка
Чаш — это Владыка Любви. Этот титул объясняется не толь-
ко внутренними свойствами данного аспекта божественности,
54
но и дуализмом Хокмы и Кетер, представляющих собой отра-
жения друг друга и именуемых Венцом Творения и Первой
и Второй Славой. Результатом этого союза является рождение
третьего элемента, возникновение сефиры Бина, дарующей со-
вершенство и плодородие Тройке Чаш как Владыке Изобилия.
Далее чистая Божья любовь мира горнего ищет манифе-
стации и обретает форму в Хесед. Соединение духа и фор-
мы порождает Четверку Чаш — Владыку Объединенного
Наслаждения. Такая деятельность духа, подчиняющего форму
своим нуждам, задает некоторый дисбаланс, который нужно
исправить, поэтому Пятерка Чаш (Гебура) зовется Владыкой
Утраченного Наслаждения. В конце концов, достигается гар-
моничная манифестация в форме, представленная сефирой
Тиферет и Шестеркой Чаш — Владыкой Наслаждения.
Новая цель по достижении Тиферет — манифестация
Божьей любви, или Принципа Христа, на земле, в Малкут.
Далее энергия приступает к формированию третьей и по-
следней триады. Любовь — это всеобъемлющий аспект боже-
ства, дарующий свободу от ошибок, благодаря устремленно-
сти к единству всего сущего. Поэтому ей всю дорогу сопут-
ствует успех, хотя отклонения в Нецах и Ход, увы, неизбежны.
Любовь в Нецах, понимаемая как союз разнородных объектов,
еще не есть окончательная цель, это всего лишь переходная
фаза, ибо функция Нецах — диверсификация Единства. Она
действует, как призма, расщепляющая световой луч на семь
спектральных цветов, поэтому титул Семерки Чаш, представ-
ляющей такую сложную ситуацию — Владыка Иллюзорного
Успеха. План реализуется вполне успешно, но в нем в качестве
важнейшего элемента присутствует иллюзия отдельности, так
как конечная цель плана — Единство в Многообразии.
Сефира Ход оказывает примерно такое же действие, так как
сфера ума напрямую связана с разнообразием и различиями.
Она, скорее, аналитична, чем синтетична, и если бы не разли-
чия, в мире не было бы нужды в божественном посланце. В са-
мой своей синтетичной ипостаси Ход — это то, что связыва-
ет разнородные объекты. Маг по определению работает с ми-
ром различий, придавая определенным силам определенные
формы. Впрочем, в эзотерической литературе издавна встреча-
ется та идея, что человек, знающий любовь, более велик, чем
5*4
человек, владеющий магией. Волшебник может своими могу-
щественными заклинаниями изгнать злую сущность, но выс-
ший посвященный просто затянет ее в свою ауру, где все зло
в ней будет уничтожено силой всепоглощающей любви и при-
нятия. Есть также и поверье, что если бы, подобно Христу,
мы могли взглянуть на человека и действительно увидеть его,
и принять его таким какой он есть, то человек был бы исцелен
и спасен. Но тайны эти находятся за пределами рассудочного
постижения, и поэтому любовь, проявляющаяся в сфере ана-
лиза и разнообразия (восьмерка Жезлов) носит имя Владыки
Покинутого Успеха.
Триада завершается образованием сефиры Иесод, и здесь,
в совершенном единстве всех элементов Личности, в люб-
ви Божьей, в полной мере манифестирующей в эфирной сфе-
ре с ее бессознательностью и страстями, мы получаем Девятку
Чаш, именуемую Владыкой Материального Счастья. А когда
пример Христа реализуется на земле, в повседневной жизни
людей, такое положение дел прекрасно описывается титулом
Десятки Чаш — Владыка Достигнутого (или Совершенного)
Успеха. Мы с вами проследили развитие масти на микрокосми-
ческом плане, но на макрокосмическом, для человечества как
коллектива, все тоже отлично работает. Любовь Господа, дей-
ствующая в плотной манифестации (независимо от контек-
ста) — это воистину Достигнутый Успех.
Третий аспект Бога, Святой Дух, или Действующий Разум,
в первом проявлении представлен Тузом Дисков. В Хокме
Двойка Дисков зовется Владыкой Гармоничных Перемен, ука-
зывая на возникновение взаимоотношений между Логосом
и его сотворенной вселенной, или между космическим атомом
человека и его отраженной проявленной искрой (в зависимо-
сти от того, желаем ли мы рассматривать ситуацию в макро-
космическом или микрокосмическом масштабе). В самой этой
двойственности присутствует взаимный процесс гармонич-
ных изменений: создатель созерцает созданное, и сам процесс
созерцания производит изменения в создателе, отражающие-
ся в созерцаемом создании и тем самым производящие новые
изменения в создателе — и так до бесконечности. Это и есть
нескончаемые гармоничные перемены. Бина — сефира фор-
мы в Высшей Триаде и потому сама по себе связана с третьим
515
аспектом божественности. Здесь это духовное созерцание це-
лей, которых предстоит достичь в плотной манифестации,
а также средств их достижения. Речь, конечно, идет о реализа-
ции своей судьбы. Отсюда и титул Тройки Дисков — Владыка
Материальных Трудов.
В Хесед Действующий Разум вступает в миры формы. Титул
Четверки Дисков — Владыка Земной Силы. Забота Гебуры
о причинах дисбаланса и способах его исправления дает ти-
тул Пятерки Дисков — Владыка Материальных Потрясений.
Однако в Тиферет равновесие восстанавливается, порождая
Шестерку Дисков — Владыку Материального Успеха. Все эти се-
фирот не относятся к материальному миру как мы его знаем че-
рез Личность. Просто упоминание земного, материального на-
чала в названиях карт подчеркивает связь между третьим аспек-
том божества и организацией формы. К тому же, с точки зрения
Духа, все сефирот от Малкут до Хесед относятся к мирам формы.
Нецах, как и Гебура — сефира силы (хотя и в форме), и по-
тому Действующий Разум в ней производит активные дей-
ствия, результаты которых проявляются на другом уровне.
Семерка Дисков известна как Владыка Недостигнутого Успеха.
Действующий Разум в сфере разума представлен восьмеркой
Дисков, которая зовется Владыкой Благоразумия и символизи-
рует способность ума взвешивать все возможности перед тем
как перейти к действиям. Если эти действия произвести, ре-
зультатом будет завершение Триады и образование Иесод —
идеальной формы для этой силы. Это Девятка Дисков, Владыка
Материальной Прибыли. Окончательное нисхождение этого
совершенства на землю проявляется в плодородии и изобилии,
символизируемых Десяткой Дисков — Владыкой Богатства.
Речь, конечно, идет не только о богатстве денежном, но вооб-
ще о здоровье, счастье и наслаждении благами земной жизни.
Масть Мечей связана с Разрушителем, и ее действия на-
правлены на достижение, скорее, состояния непроявлен-
ности, чем проявленности. Поэтому будет, возможно, луч-
ше рассмотреть последовательность числовых карт в обрат-
ном порядке. Изъятие жизненной силы из плотной формы
неизбежно приводит к разрушению этой самой формы, поэ-
тому Десятка Мечей зовется Владыкой Разрушения. Это раз-
рушение — часть божественного замысла и злом не является.
516
Это подготовка к новой жизни, так как новое вино в старые
бутылки не налить. Если смотреть с высших планов, мы уви-
дим возможность. Но с уровня следствий это, конечно, унич-
тожение. Примерно так же следует рассматривать и Девятку
Мечей, Владыку Отчаяния и Жестокости. Подобно девят-
ке пик из игральной колоды, эта карта выглядит самой ужас-
ной из всех и в гадании даже любит означать смерть (как, на-
пример, в опере Бизе «Кармен»). Туз пик тоже обычно наделя-
ют таким значением. Его эквивалент в Таро, Туз Мечей служит
вершиной дезинтеграции — после него остается только воз-
врат в непроявленность. Разрушитель, действующий в сфере
Иесод, означает полный распад формы, а заодно с нею и кор-
ней Личности, если говорить о психологии. Этот процесс
легко воспринять близоруко, но в нем скрыта глубокая тайна.
На нее намекает вопль Господа нашего на кресте: «Отче, отче,
зачем ты оставил меня?».
Восьмерка и Семерка Мечей — Владыки Укороченной Силы
и Непостоянных Усилий соответственно. Речь идет об отсту-
плении силы далее вверх по Древу на план разума и о разруше-
нии формообразующих энергий Нецах, так что никакие низ-
шие формы больше не образуются и не поддерживаются.
Тиферет — сефира принесенного в жертву Бога. Шестерка
Мечей зовется Владыкой Заслуженного Успеха, именно этот
принцип и стоит за жертвой. Гебуре, сефире с ярко выражен-
ными разрушительными аспектами, соответствует Пятерка
Мечей — Владыка Поражения. Ничто не выстоит перед разру-
шительной мощью Бога, когда достигнут конец эволюционной
фазы. Карта Хесед, Четверка Мечей — Владыка Отдохновения
от Раздоров. Она означает окончательное изъятие жизненных
ресурсов из сферы форм. Важно понимать, что процессы эво-
люции и инволюции формы даже при отсутствии Искажения
все равно связаны с борьбой, поэтому уход силы из формы оз-
начает отдых от трудов и волнений эволюционного пути.
Тройка Мечей, именующаяся Владыкой Скорби, связана
с Биной, духовный опыт которой — как раз Видение Скорби.
Эта божественная скорбь — глубочайшая тайна и имеет мало
отношения к обычным человеческим печалям, являющимся,
как правило, реакцией Личности на ограничения. Причина
ограничений в свою очередь — в Изначальном Искажении.
5^7
Скорбь божественная есть реакция Духа, покидающего свой
небесный дом, где все — Единство, и вступающего в диффе-
ренцированное бытие формы. Эта скорбь способна побудить
человеческий дух попытаться в той или иной мере избежать
муки погружения в форму и тем самым впасть в грех и несо-
вершенство. Эта же скорбь может быть скорбью Логоса по по-
воду отвержения эволюционирующими духами человечества
пути, истины и жизни божественного плана.
В Хокме ситуация похожа на Хесед, но на более высоком
уровне. Там дух, обогащенный опытом проявленной жизни,
созерцает своего творца, микрокосмического или макрокосми-
ческого, чтобы затем вернуться к своим космическим истокам.
Поэтому Двойка Мечей зовется Владыкой Восстановленного
Мира. Туз Мечей, как уже ранее говорилось, представляет
окончательное возвращение в Космос и полное разрушение
или «конец света».
Комментарии по дизайну
карт Младшего аркана
(от Двойки до Десятки)
Во всем Младшем аркане истинное значение карты раскры-
вается ее титулом, мастью и числом, а не тем, что на ней на-
рисовано. Тщательное изучение всех графических элементов
здесь не так важно, как в Старших арканах. Обычно дизайн
карт ограничивается определенным количеством эмблем ма-
сти. Однако их расположение нередко очень точно указывает
на титул карты, особенно если присутствуют еще и вспомога-
тельные символы.
На старых картах в этом качестве выступали флористиче-
ские орнаменты. В большинстве дошедших до нас экзотери-
ческих колод флора — ив некоторых случаях фауна — так
и кишит, но Золотая Заря в свое время взяла на себя труд про-
полоть и приручить ее. Любой растительный символизм напо-
минает о Саде, который может выступать в разных обличьях —
от Сада Эдемского до Сада Гефсиманского. Из цветов в Таро
518
встречаются лилии и розы: лилии нередко в восточном изводе,
как лотосы или (компромисс между востоком и западом) водя-
ные кувшинки.
Большинство современных эзотерических колод пошло
по самому простому пути, организовав эмблемы мастей в не-
кие геометрические фигуры, примерно так же, как на играль-
ных картах. Уэйт, снабдивший все Младшие карты картинками,
предполагающими мантические значения, здесь стоит особ-
няком. Впрочем, все мантические значения у него — не бо-
лее чем искажения эзотерических титулов. Уэйт открыто за-
являет, что у этих карт нет скрытого символического смысла,
но в большинстве из них присутствуют действительно глу-
бокие символы. Так на Тройке Мечей изображен малоизвест-
ный магический образ сефиры Бина. Общее расположение эм-
блем масти в рассмотренных нами колодах показано на ри-
сунке 7, хотя дополнительные символы мы из-за нехватки
места показать не смогли. Самые важные детали описаны ниже,
масть за мастью. О Тузах речь обычно идет в конце, в связи
с Придворными картами.
Жезлы
В старых колодах эта масть следует более или менее стан-
дартной модели. Огромная палица Туза заменяется на скипе-
тры, разделенные на три группы и снабженные украшениями
на концах. Главное новшество по сравнению с традиционным
дизайном — замена цветов на листья. В экзотерических коло-
дах она носит чисто декоративный характер. Еще одна любо-
пытная черта — затейливое переплетение жезлов в центре кар-
ты, Видимо, она происходит из Италии.
На картах Золотой Зари из «суставов» жезлов выходят язы-
ки пламени, а не листья. Еще там есть сияющие ангельские
длани, высовывающиеся из облаков и держащие жезлы за се-
редину, где они пересекаются. На Двойке и Тройке рука одна,
а на Четверке, Пятерке, Шестерке и Семерке — две, друг на-
против друга. Они держат друг друга (в Первом орденском
пожатии) и плюс. к тому диагонально расположенные жез-
лы. На картах с нечетными номерами такая же рука в нижнем
регистре карты держит направленный вверх жезл. На картах
519
с большими номерами изображено по две пары рук. Кроме
того на картах обозначена характерная для Золотой Зари
астрологическая система: планетарный знак соответствующего
карте деканата вверху и зодиакальный знак внизу. От Двойки
и дальше сигилы таковы: Марс, Солнце и Венера с Овном;
Сатурн, Юпитер и Марс со Львом; Меркурий, Луна и Сатурн
со Стрельцом.
На картах Кроули/Харрис эти астрологические обозна-
чения тоже есть, но от ангельских дланей авторы избавились.
Традиция оказалась в некотором смысле ниспровергнута, зато
ее заменило плодотворное и интеллектуальное воображение.
Форма самих жезлов соответствует смыслу карт. На Двойке,
именуемой Владычеством, это две тяжелых брутальных ваджры;
на Тройке — лотосовые жезлы; на Четверке — скипетры с го-
ловами овна и голубями. Эти две карты Кроули решил назвать
Добродетелью и Завершением. На следующих трех изображе-
ны кадуцеи, лотосовые и фениксовые жезлы (на Семерке —
еще и дополнительная палица). Из пересечений жезлов на этих
картах вырывается пламя. На Восьмерке изображены молнии
с наконечниками, как у стрел, кристалл на заднем плане и раду-
га вверху. Диагональные жезлы на Девятке украшены девятью
полумесяцами каждый; у центрального солнце наверху и луна
внизу. Диагональные при этом обликом напоминают стрелы —
видимо, стрелы Дианы. На последней карте числового ряда ди-
агональные жезлы совсем простые и образуют решетку, а по-
верх нее изображены две удлиненных ваджры.
У Уэйта карты жезлов выглядят следующим образом.
На Двойке человек стоит меж двух жезлов на крепостной стене
и глядит на море. В руке у него земной шар, а внизу — герб, со-
стоящий из лилий, роз и креста. На Тройке человек стоит с тре-
мя жезлами на вершине холма, повернувшись спиной к зри-
телю, и смотрит на плывущие по морю корабли. На Четверке
между четырех жезлов висят цветочные гирлянды; на заднем
плане нарисован замок и девы с гирляндами. На Пятерке пяте-
ро юношей дерутся на палках. На Шестерке увенчанный лавро-
вым венком всадник везет жезл с лавровым же венком на конце.
Внизу изображены еще пятеро человек с пятью высоко подня-
тыми жезлами. На Семерке молодой человек на вершине хол-
ма защищается от шестерых других; их не видно, но в нижнем
J2O
регистре карты показаны их жезлы. На Восьмерке просто во-
семь жезлов летят по воздуху на фоне пейзажа. На Девятке че-
ловек стоит на страже перед забором из восьми жердей, девятая
у него в руках. На Десятке человек спотыкается под тяжестью
вязанки из десяти жезлов.
На картах колоды Кнаппа изображены символы, подобран-
ные Мэнли П. Холлом. На всех картах масти Жезлов у него на-
рисованы сияющие треугольники с разными дополнительны-
ми символами. Тузу соответствует черный треугольник и в нем
точка в круге. На остальных картах от Двойки и дальше в треу-
гольниках нарисованы змея, светильник, буква Тав, книга, кры-
латый шар, ветвь с листьями, цветок, столп и ключ.
Характерная черта «Египетского» Таро Зейна — со-
звездия, соответствующие атрибутируемым карте декана-
там. Номенклатура деканатов не такая, как у Золотой Зари.
Используется зодиакальная, а не планетарная система: напри-
мер, три деканата Овна называются Овном Овна, Львом Овна
и Стрельцом Овна вместо Марса Овна, Солнца Овна и Венеры
Овна. Эта система очевидным образом лучше, но может с не-
привычки запутать. Кроули со своей стороны ошибочно по-
лагал, что данная система может говорить и о положении пла-
нет в знаках, не понимая, что Марс в Овне — это совсем не то
же самое, что Марс Овна. Сама система у Зейна тоже отлича-
ется от Золотой Зари. Если в Золотой Заре карты от Двойки
до Десятки соответствовали деканатам, а Тузы относились
к целому сегменту неба, то у Зейна (он следует в этом фран-
цузской традиции) карты от Туза до Девятки связаны с декана-
тами, а Десятки управляют всем триплицитетом. В итоге, не-
смотря на согласие в том, что Жезлы соответствуют огненным
знакам — Овну, Льву и Стрельцу — все частные зодиакальные
атрибуции в этих двух системах разнятся.
Чаши
В старых колодах на Двойках практически неизбежно изо-
бражена пара дельфинов в верхнем регистре и иногда еще
сердце в нижнем. Одно это уже свидетельствует об эзотериче-
ском происхождении числовых карт Таро.
J21
На картах Чаш Золотой Зари изображены водяные лилии
или лотосы, растущие кустом из нижней части карты и поддер-
живаемые ангельской дланью. Цветы висят над чашами и из-
вергают в них струи воды. Иногда чаши пусты, иногда полны
наполовину, иногда переполнены и текут через край. Но быва-
ет и так, что из цветов никакой воды не течет. На двойке нари-
сован цветок, растущий из воды в нижней части карты; его дер-
жит рука. Из этого цветка растет другой; из его чашечки, на-
ходящейся в верхней части карты, как из фонтана, бьет вода
и падает двумя струями на двух скрещенных дельфинов, золо-
того и серебряного, дальше в две стоящие рядом чаши и потом
переливается через край. На Тройке рука держит букет лилий,
откуда шесть цветков поднимаются и нависают над тремя чаша-
ми (по два на каждую); из цветов в переполненные чаши течет
вода. Одна чаша стоит выше двух других и извергается в них;
эти две в свою очередь переливаются в нижнюю часть кар-
ты. На Четверке из букета, который держит рука, поднимается
только один цветок; из него вода льется в две чаши, а из них —
еще в две, которые через край не переливаются. В центре два ли-
ста скрещиваются перпендикулярно и образуют крест с верти-
кальным стеблем. На Пятерке цветы выпадают из букета в фор-
ме фонтана, который держит обычная ангельская рука, так
что над чашами висят одни только листья. Вода не течет, и все
чаши пусты. На Шестерке над каждой чашей висит по цвет-
ку, но ни одна из них не полна. На Семерке все стебли, удер-
живаемые рукой, поднимаются из одной центральной чаши
в нижнем регистре карты. Над всеми остальными чашами ви-
сят цветы, но вода не течет. На Восьмерке чаши сгруппиро-
ваны так: три, две и еще три. Верхние три пусты и без цветов,
нижние тоже. В букете только два цветка, они висят над сред-
ними двумя чашами, которые полны наполовину. На Девятке
у каждой чаши есть цветок, и все они переливаются через край.
То же самое происходит и на Десятке, где дополнительный по-
ток воды из цветка в верхней части карты льется в централь-
ную верхнюю наклоненную чашу, а оттуда — в верхнюю ле-
вую чашу. Присутствуют также символы деканатов (от Двойки
до Десятки): Венера, Меркурий и Луна Рака; Марс, Солнце
и Венера Скорпиона; Сатурн, Юпитер и Марс Рыб.
J22
Кроули поменял названия пяти карт в этой масти. Он окре-
стил Четверку Роскошью (вместо Смешанного Наслаждения),
Пятерку — Разочарованием (вместо Утраты в Наслаждении),
Семерку — Развратом (вместо Иллюзорного Успеха), Вось-
мерку — Праздностью (вместо Покинутого Успеха) и Десят-
ку — Пресыщением (вместо Постоянного Успеха). Это больше
говорит о нем самом, чем о внутреннем значении карт, но кар-
тинки Харрис, к счастью, передают значения очень хорошо,
будь они ошибочными или нет. В общем и целом они следуют
образцам Золотой Зари, за исключением гранатовых чаш и сте-
блей, образующих венок на Тройке; лотосовых стеблей, обра-
зующих перевернутую пентаграмму на Пятерке и выщерблен-
ных и разбитых чаш на Семерке и Восьмерке. Помимо этого
еще стоит обратить внимание на чаши, расположенные в виде
Древа Сефирот, на Десятке и затейливый и зловещий дизайн
Семерки. На ней изображены ядовитые лотосы, зеленая слизь
вместо воды и «малярийное болото» вместо моря внизу. Так
Кроули толкует проявление Божьей любви в сефире красоты.
Причина — отчасти в его ошибочной квази-астрологической
интерпретации, а отчасти в извращенном пуританизме, из-
за которого Кроули считал, что все — и особенно любовь —
становится все более грязным по мере приближения к земле.1
Уэйт в своей Двойке Чаш следует другой традиции и изо-
бражает кадуцей, увенчанный крылатой львиной головой; под
нею юноша и дева в венках и с двумя чашами поднимают друг
за друга тост. На Тройке три девы веселятся в саду. На Четверке
молодой человек сидит под деревом, недовольно глядя на три
чаши, а ангельская длань из облака предлагает ему четвертую.
На Пятерке фигура в черном плаще стоит перед тремя пе-
ревернутыми чашами, не замечая двух полных у себя за спи-
ной. На Шестерке изображены двое детей с чашами, пол-
ными цветов, в саду. На Семерке человек стоит перед семью
чашами, из которых поднимаются фантастические видения: че-
ловеческая голова, сияющая фигура под покрывалом, змея, за-
мок на скале, куча сокровищ, лавровый венок и крылатый дра-
кон. На Восьмерке на первом плане стоят пять чаш и на них
еще три; безутешный человек уходит прочь по мрачным горам
1 Толкование выдает полное незнакомство автора с философской систе-
мой Кроули и предвзятость его отношения к нему.
т
в лунном свете. На Девятке толстый довольный человек сидит
перед задрапированной полкой в форме полукруга, на которой
стоят девять чаш. На Десятке изображены десять чаш на фоне
радуги; мужчина и женщина, держась за руки, приветствуют ее,
а рядом танцуют двое детей.
В «Египетской» колоде карты от Туза до Девятки несут
знаки следующих деканатов: Рака, Скорпиона и Рыб Рака;
Скорпиона, Рыб и Рака Скорпиона; Рыб, Рака и Скорпиона
Рыб. Десятка относится к стихии воды в целом.
На картах Кнаппа за чашами прорисованы геометриче-
ские фигуры. На Двойке это круг, а остальные — такие же, как
в масти Жезлов. У Мэнли П. Холла каждый дополнительный
символ заключен в картуш в виде рыбьего пузыря (мандорлы).
На Тузе изображена сияющая корона, на Двойке — всевидящее
око, на остальных картах — буква «Н» с огнем в центре, дра-
гоценный камень, огненная змея, король, боевой топор, диск
с четырьмя крыльями, две соединенные линией руки, образую-
щие как бы три стороны квадрата.
Один только Кейс показывает некоторые чаши пере-
вернутыми. Это нижняя чаша на Двойке, две нижние чаши
на Четверке, три нижние на Шестерке и Семерке и четыре
нижние на Восьмерке и Девятке. На Десятке все чаши прямые
и расположены в соответствии с сефирот Древа Жизни.
Мечи
На традиционных картах этой масти изображены длин-
ные изогнутые мечи, пересекающиеся в верхней и нижней ча-
сти композиции. На нечетных картах к ним прибавляется один
прямой меч в центре острием вниз — за исключением Тройки.
На Десятке присутствуют два расположенных диагонально
меча острием вниз между восемью изогнутыми и пересечен-
ными. На Двойке, Четверке и Шестерке в центре показан цве-
ток; он расположен чашечкой к зрителю, вверх и вниз соот-
ветственно. На Тройке цветами окружен тот меч, что острием
вверх. На всех картах по углам расположены цветы.
На картах Золотой Зари мечи держат сияющие ангельские
руки. Все мечи прямые. На Двойке две руки держат скрещенные
мечи, в точке пересечения которых изображена сияющая белая
524
тюдоровская роза. На Тройке — три меча острием вверх; цен-
тральный рассекает на части белую розу, которая больше не си-
яет. Четверка во всем похожа на Двойку, только теперь в каж-
дой руке по два меча. Пятерка похожа на Тройку: центральный
меч на обеих картах как будто бы вышиб остальные из равно-
весия, так как их острия немного отклоняются от вертикали.
Шестерка похожа на Двойку и Четверку. На Семерке мечи поч-
ти смыкаются в верхней части карты; держащая центральный
меч рука держит еще и розу. На Восьмерке четыре руки держат
по два меча; острия всех мечей соприкасаются вверху. В центре
располагается роза. На Девятке центральный меч разъединяет
остальные; розы нет совсем. На Десятке два меча пересекаются
в центре и разъединяют остальные; розы все еще нет.
Двойка Кроули/Харрис подобна карте Золотой Зари.
На Тройке показаны прямой меч острием вверх и два изо-
гнутых, исходящих из верхних углов карты; они все вместе
пронзают розу. На Четверке четыре прямых меча, исходящие
из углов, встречаются остриями в центре розы. На Пятерке
мечи расположены так же, но мечи изогнуты, а лепест-
ки рассеченной розы образуют перевернутую пентаграмму.
На Шестерке снова все мечи встречаются остриями в центре,
где изображена роза на голгофском кресте. На Семерке меч
острием вверх (с изображением Солнца) противостоит ше-
сти мечам (по три с каждой стороны), на рукоятках которых
выгравированы планетарные символы. На Восьмерке изобра-
жены шесть индийских мечей разнообразной формы (верх-
ние три и нижние три обращены в разные стороны) и два
длинных меча острием вниз — поверх их всех. На Девятке все
мечи расположены параллельно, смотрят вниз, и с них капа-
ет кровь. На Десятке они расположены в виде Древа Сефирот
(рукоятки мечей соответствуют сефирам); центральный меч,
исходящий из Тиферет сломан. У всех карт сложный геоме-
трический фон. Как и в Золотой Заре, им соответствуют де-
канаты, значки которых присутствуют на картах. От Двойки
до Десятки они таковы: Луна, Сатурн и Юпитер Весов;
Венера, Меркурий и Луна Водолея; Юпитер, Марс и Солнце
Близнецов. Кроме того, Кроули переименовал Четверку,
Шестерку, Семерку и Восьмерку в Перемирие, Науку,
Тщетность и Вмешательство соответственно.
5^5
На Двойке Уэйта изображена сидящая спиной к морю и ска-
лам женщина с повязкой на глазах. Над головой у нее полуме-
сяц, руки скрещены на груди и удерживают на плечах в диаго-
нальном положении два длинных меча. Тройка у него — глу-
бокий эзотерический символ Бины: сердце, пронзенное тремя
мечами, на фоне дождя и облаков. На Четверке рыцарь лежит
на гробнице и молится; рядом с ним один меч; три других ви-
сят острием вниз у него над головой и грудью. На заднем пла-
не Пятерки изображено море; двое побежденных человек ухо-
дят прочь, их мечи лежат на земле. Их победитель держит три
меча — два на плече и один острием к земле. Вода фигуриру-
ет и на Шестерке, где все мечи воткнуты острием вниз в дно
лодки, в которой мужчина перевозит женщину и ребенка че-
рез реку. На Семерке человек крадется прочь с пятью мечами,
оставив два позади; на заднем плане показан военный лагерь.
На Восьмерке все мечи воткнуты в землю вокруг связанной
женщины с повязкой на глазах. На Девятке женщина сидит
в постели, закрыв лицо руками; на заднем плане горизонталь-
но расположены девять мечей. На Десятке мертвец пригвож-
ден к земле всеми десятью мечами.
На «египетских» картах от Туза и дальше указаны значки де-
канатов: Козерог, Телец и Дева Козерога; Телец, Дева и Козерог
Тельца; Дева, Козерог и Телец Девы. Десятка управляет всем
триплицитетом Земли — необычная атрибуция для этой масти.
У Мэнли П. Холла Мечам соответствует круг над тау-кре-
стом. На Тузе он крылат, на Двойке за ним находится прямая
труба, на Тройке сияющий глаз смотрит сквозь круг, на Четверке
с каждого рукава креста свисает чаша весов, на Пятерке цеп,
на Шестерке эти два символа скрещены, на Семерке вокруг
него обвивается роза, На Восьмерке две перевитые змеи делают
из него кадуцей, на Девятке изображен полумесяц, на Десятке
на него наколота змея и все помещено в круг.
Диски
На всех традиционных картах Дисков присутствуют флори-
стические орнаменты. На Двойке есть свиток в форме буквы «S»,
на котором часто напечатано имя изготовителя колоды. В цен-
тре Четверки иногда встречается единорог или раскрытая книга.
J26
На Двойке Золотой Зари свиток превращается в зелено-зо-
лотую змею, держащую хвост во рту; ангельская рука держит
ее за средину. Роз на карте нет. На Тройке рука держит ветвь
с двумя белыми бутонами, поддерживающими верхний диск.
На Четверке ветвь тоже есть, но без бутонов и цветов. В цен-
тре композиции изображена роза в полном цвету. На Пятерке
бутонов нет, а розы осыпаются с ветви. На Шестерке бутоны
и цветы прикасаются к каждому из дисков. На Семерке буто-
ны свисают над пятью дисками. На Восьмерке у дисков нет
центрального креста, а розы касаются только четырех нижних.
На Девятке и Десятке розы касаются каждого диска. Девятка
при этом — единственная карта, на которой показаны допол-
нительные бутоны.
На Двойке Кроули/Харрис тоже есть змея, но в короне.
Сами диски — символы тайцзыту, в маленьких кружочках кото-
рых нарисованы стихийные треугольники огня и воды (сверху),
и воздуха и земли (снизу). Как и на карте Золотой Зари, ком-
позиция предусматривает вращение. Тройка — тоже карта ин-
тенсивного движения; ее диски — колеса в основании трехмер-
ной пирамиды. На них нарисованы алхимические знаки Ртути,
Соли и Серы. Четверка показывает план крепости, где диски —
угловые башни; они надписаны знаками стихий, как на Двойке.
На Пятерке они образуют перевернутую пентаграмму; на за-
днем плане есть другие, погнутые и выщербленные диски.
Пять основных дисков несут символы таттв. Шестерка име-
ет не то круглую, не то шестиугольную композицию, на каж-
дом диске красуется планетарный символ; Солнце находит-
ся в центре вместе с Розой и Крестом. Композиция Семерки
вполне традиционна — это геомантический знак Рубеус. Сами
диски — из свинца и надписаны знаками Земли и Сатурна.
Композиция Восьмерки также традиционна — в виде геоман-
тического знака Популюс. На этой карте диски представлены
в виде цветов на дереве; каждый из них защищен большим ли-
стом. На Девятке три диска переплетены в центре, а остальные
образуют треугольники вершиной вверх и вниз сверху и снизу.
На этих последних изображены боги Сатурн, Марс, Юпитер,
Меркурий, Венера и Луна в соответствии с расположением се-
фирот на Древе Жизни. Десятка повторяет схему Древа Жизни,
на всех дисках вытиснены различные символы Меркурия.
Диски выглядят как монеты (на заднем плане тоже изображе-
на куча монет); тот, что соответствует Малкут по размеру боль-
ше остальных. Как и в колоде Золотой Зари. Карты помече-
ны символами деканатов. От Двойки и дальше это Юпитер,
Солнце и Марс Козерога; Меркурий, Луна и Сатурн Тельца;
Солнце, Венера и Меркурий Девы. Кроули меняет названия
Пятерки на Беспокойство и Семерки на Неудачу, а также опу-
скает определения «гармоничный», «материальный» и «земной»
из титулов Двойки, Тройки, Четверки, Шестерки и Девятки.
Подобные пропуски есть и в названиях других мастей его ко-
лоды: «восстановленный» и «отчаяние» убраны из названий
Двойки и Девятки Мечей, «материальный» — из Девятки Чаш
и «великий» — из Девятки Жезлов.
На Двойке Уэйта диски окружены лемнискатой, но держит
их при этом танцующий человек в высокой фаллической шля-
пе. На заднем плане кораблик подпрыгивает на очень сильных
волнах. На Тройке каменщик работает над украшением в виде
трех дисков в проеме двойных дверей; за ним наблюдают два
монаха с планом в руках.1 2 На Четверке сидящий король дер-
жит диск, второй у него на голове и еще по диску под нога-
ми; на заднем плане изображен город. На Пятерке двое ни-
щих идут сквозь метель мимо окна с витражом в виде пяти
дисков. На Шестерке купец с весами в руке дает деньги од-
ному из двух нищих. Сами диски показаны в верхнем реги-
стре карты. На Семерке мужчина, опираясь на посох, смотрит
на куст с семью дисками. На Восьмерке снова каменщик вы-
резает диски: он работает над одним, второй лежит у его ног,
а остальные выставлены на витрине? На Девятке диски впле-
тены в пышно разросшуюся виноградную лозу; на заднем пла-
не — сад и усадьба. Посередине стоит женщина с ловчей пти-
цей на запястье. На Десятке мужчина и женщина стоят у ворот
усадьбы, а ребенок смотрит на белобородого старика, который
гладит двух собак. Его одеяния богато расшиты мистически-
ми знаками и виноградными гроздьями. На картинку наложе-
ны десять дисков, образующих Древо Жизни.
1 Монах на карте один; второй наблюдатель, судя по желтому плащу
в красный горох и красным сапогам — светское лицо.
2 Судя по инструментам и обстановке мастерской, это, скорее столяр
или чеканщик, но никак не каменщик.
528
На карты Кнаппа нанесены геометрические фигуры.
Начиная с Двойки это пентаграмма, гексаграмма, пентаграм-
ма в ромбе и квадрате, пентаграмма на круге, два треугольника
(нижний перевернут), треугольник над квадратом, два квадра-
та, два треугольника с пентаграммой между ними, две пента-
граммы (нижняя перевернута). Сами диски, как и в масти Чаш
в целом следуют очертаниям этих фигур.
У Мэнли П. Холла символом масти является куб, на кото-
рый уже наносятся символы, соответствующие каждой кар-
те. На Тузе это заостренная лемниската, на Двойке — пента-
грамма с зодиакальным кругом. Карты от Тройки до Девятки
несут планетарные символы мунданных чакр соответствую-
щих сефирот — Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры,
Меркурия и Луны. На Десятке изображен символ четырех сти-
хий, обозначающий землю.
«Египетская» Десятка связана с воздушным квадрантом.
(Обычно с этой мастью связывают землю, но Зейн предпочел
отдать землю Мечам.) Остальные карты от Туза и далее несут
символы следующих деканатов: Весов, Водолея и Близнецов
Весов; Водолея, Близнецов и Весов Водолея и Близнецов,
Весов и Водолея Близнецов.
529
Лента Мебиуса
530
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Придворные карты
Придворных карт Таро шестнадцать — по четыре в каж-
дой масти. Номенклатура их бывает разной. В современной
игральной колоде в каждой масти осталось лишь по три при-
дворные карты — король, дама и валет. В Таро есть еще пер-
сонаж верхом на лошади, которого обычно называют рыцарем.
Со временем сформировалась традиция называть сидя-
щие карты Королем и Королевой, верховую — Рыцарем, а сто-
ящую — Пажом или Принцессой. Это не самые лучшие на-
звания, так как они мешают понимать символический смысл.
Масти показывают тип манифестирующей силы, а фигуры
на картах — как именно она это делает.
Данный способ проявления обобщен в божественном име-
ни Иод-Хе-Вав-Хе. Всякому, кто подкован в каббале, будет
проще понять эту формулу, если взять Древо Сефирот и по-
местить Иод в Хокму, Хе в Бину, Вав в Тиферет и Хе конеч-
ную — в Малкут. Возможен и альтернативный вариант — свя-
зать буквы с группами сефирот, составляющими четыре каб-
балистических мира. Так Иод будет соответствовать Кетер
и миру прообразов, Ацилут; Хе — Хокме и Бине и миру тво-
рения, Брия; Вав — шести сефирот магической электроцепи
с Тиферет в центре и миру формирования, Йецира, а Хе ко-
нечная — Малкут и материальному миру, Асия.
Перед вами практический пример гибкой работы с соот-
ветствиями, совершенно необходимой, если вы хотите полу-
чить максимум пользы от изучения каббалы. Мы сказали, что
Иод связана с Кетер и она же, Иод, связана с Хокмой. Это
не значит, что Кетер равна Хокме, зато привлекает внимание
к тому факту, что одна сефира отражает другую. Точно так же
обстоит дело и с Хе. В одной системе это Бина, а в другой —
Бина и Хокма. Это довольно многое говорит о Бине и Брии,
мире творения, хотя они не идентичны друг другу, и путать их
не следует. Так и Вав может представлять одну только Тиферет
531
или весь мир формирования сразу. Это подчеркивает унифи-
цирующую, гармонизирующую функцию центральной сефи-
ры Древа. А тот факт, что Хе конечная атрибутируется в обеих
системах единственной сефире, Малкут, указывает на огром-
ную важность и ее, и всего материального мира.
Сефиротические атрибуции букв определяют их основные
характеристики в рамках Божественного Имени, атрибуции же
четырем мирам помогут распространить эти ключевые идеи.
Хокма символизирует изначальное движение или энергию,
импульс, запускающий развитие мира. Отсюда и буква Иод,
а в картах Таро — Рыцарь верхом на коне.
Бина символизирует принятие этой первичной энергии
в форму. Здесь сила замыкается в круг, образует область свое-
го собственного ограничения, в которой будет возможна более
плотная манифестация. Это Кольцо Неприступности. Этот
предел приложения силы каббалисты называют обусловленно-
стью Бины, его представляет буква Хе и восседающая на троне
Королева в Таро. Если бы изначальная сила не была ограничена
подобным образом, она бы рассеялась и ушла в ничто, не дой-
дя до состояния формы. Она была бы похожа на дуновение ве-
тра, не способного всколыхнуть поверхность вод проявления.
Тиферет представляет утверждение ставшей результатом это-
го процесса формы в гармоничном равновесии. Плотной фазы
эта форма еще не достигла и остается новой, творческой, под-
вижной. Будучи итогом того, что происходило раньше, эта
фаза действительно выглядит как сын Рыцаря и Королевы, как
плод союза двух предыдущих состояний. Сила за всеми тремя
стоит одна и та же, так что это действительно не более чем раз-
ные стадии единого процесса, но при этом Три в Одном, так что
Придворные карты Таро способны пролить некий свет на тайну
Святой Троицы. Соответствующая сыну карта представляет бук-
ву Вав. Ее называют Королем, но это именно дитя, а не супруг
Королевы — поэтому часто используются альтернативные на-
звания. Данное состояние силы лучше символизирует мужчина,
едущий на колеснице, чем просто пассивно сидящий на троне.
Малкут представляет окончательный результат, завершение
и осуществление изначального импульса. В Малкут это уже
не импульс, не сила, не энергия, но состоявшаяся вещь, фор-
ма в материальном бытии, будь то вся вселенная или некое
S3*
человеческое действие, продиктованное истинным Я. Именно
это и есть Хе конечная; ей соответствует Паж или Принцесса.
Второй вариант очевидно лучше, так как персонаж, символи-
зирующий форму, должен быть женского пола.
Если приложить эту схему к четырем мирам, мы полу-
чим изначальный импульс к действию, исходящий из Мира
Прообразов, Кетер, затем стабилизируемый в Мире Творения
Хокмы и Бины. Это практически мгновенный процесс. Как
только архетипическое зачатие мира происходит в Кетер, оно
немедленно отражается в Хокме, после чего отражение ста-
билизируется в Бине. Так молниеносно образуется Высшая
Триада. Дальнейшее давление продолжающей прибывать силы
вызывает изменения в Мире Формирования, так как ограниче-
ние Мира Творения позволило образовать для силы канал. Без
канала, без ограничения это не могло бы стать манифестацией.
И эта манифестация реализуется в виде формаций — структур
изначальной силы, которая вследствие ограничений действует
и реагирует сама на себя, постепенно обретая определенность
и свойственные нижним планам практические приложения.
Финальным результатом является объективная манифестация
в материальном мире, то есть Малкут.
Истинные Придворные карты Таро в порядке манифеста-
ции — это Рыцарь, Королева, Король и Принцесса, хотя, на-
верное, было правильнее называть их по цветовым шкалам
Золотой Зари — Король, Королева, Император и Императрица.
Но еще лучше будет называть и шкалы, и карты более общими
и распространенными именами — Король, Королева, Принц
и Принцесса.
Цветовые шкалы Золотой Зари характеризуют проявле-
ние силы в четырех мирах. То есть, все Древо в мире Ацилут
окрашивается в цвета Шкалы Короля, оно же в мире Брия —
в цвета Шкалы Королевы, в мире Йецира — в цвета Шкалы
Императора и в мире Асия — в цвета Шкалы Императрицы.
На практике, однако, те, кто работает с сефирот и путя-
ми, пользуются шкалами Короля и Королевы и Императора
и Императрицы попарно: если сефирот, скажем, окрашены
по Шкале Короля, то пути — по Шкале Королевы (и наобо-
рот). То же самое со второй парой.
533
В ордене Золотой Зари придерживались традиции рисо-
вать Придворные карты как стихийные силы, то есть отно-
сить их все к Древу в Малкут. Тузы, таким образом, как корни
стихий попадали в Кетер Малкут, Рыцари — в Хокму Малкут,
Королевы — в Бину Малкут, Короли — в Тиферет Малкут
и Пажи — в Малкут Малкут. Эти атрибуции относятся к сти-
хиям огня, воды, воздуха и земли, представленных соответ-
ственно мастями Жезлов, Чаш, Мечей и Дисков. Поэтому эзо-
терические титулы придворных карт будут выглядеть так:
ЖЕЗЛЫ Туз — Корень Сил Огня
Рыцарь — Владыка Пламени и Молний, Король Духов
Огня
Королева — Королева Престолов Пламени
Король — Принц Колесницы Огня
Паж — Принцесса Сияющего Пламени, Роза Чертогов
Огня
ЧАШИ Туз — Корень Сил Воды
Рыцарь — Владыка Волн и Вод, Король Воинств Моря
Королева — Королева Престолов Вод
Король — Принц Колесницы Вод
Паж — Принцесса Лотоса и Вод
МЕЧИ Туз — Корень Сил Воздуха
Рыцарь — Владыка Ветров и Дуновений, Повелитель
Духов Воздуха.
Королева — Королева Престолов Воздуха
Король — Принц Колесницы Ветров
Паж — Принцесса Стремительных Ветров, Лотос
Чертогов Воздуха
ДИСКИ Туз — Корень Сил Земли
Рыцарь — Владыка Обширных и Плодородных Земель,
Король Духов Земли
Королева — Королева Престолов Земли
Король — Принц Колесницы Земли
Паж — Принцесса Гулких Холмов, Роза Чертогов
Земли
Стихии имеют аналоги на всех уровнях, так что можно
сделать атрибуции для любой сефиры помимо Малкут —
особенно для тех, что расположены в ряд на Срединном столпе,
по которому керубические силы Кетер нисходят в Малкут.
Именно об этом говорят керубические знаки по углам
534
Вселенной, XXI аркана Таро, ассоциирующегося с 32-м путем.
Малкут при этом есть сфера стихий, а Йесод — ее основание
(и, будучи сефирой второго плана — область контакта с при-
родными силами). Тиферет — сефира, откуда как раз и кон-
тролируются стихии. Там обитают Стихийные Цари — эле-
ментальные сущности, начавшие ощущать духовные вибрации.
Прекрасно можно атрибутировать Придворные карты и се-
фире Даат, с которой ассоциируются архангелы четырех сто-
рон света. У каждого из них имеются стихийные соответствия:
у востока и Рафаэля — воздух, у юга и Михаэля — огонь, у за-
пада и Габриэля — вода, у севера и Уриэля — земля. С Кетер же
в свою очередь соотносятся Четверо Святых Животных — Лев
(огонь), Орел (вода), Человек (воздух) и Бык (земля).
Еще одна система атрибуций — расположить Придворные
карты на сефирот центрального столпа. Тузы в этом случае
будут соответствовать Кетер и керубическим аспектам Бога.
Рыцари — Даат и архангелам четвертей, Королевы — Тиферет
и Стихийным Царям, а Короли и Пажи — Йесод и Малкут
с их высшими и низшими стихийными сущностями. Это фор-
мула Небесного Иерусалима, нисходящего на землю — отпе-
чаток совершенства Планетарной Сущности на примитивных
стихийных силах Планетарного Существа. (Это терминология
«Космической доктрины». Тибетский Учитель назвал бы плане-
тарное Существо как раз Планетарной Сущностью, а для того,
что мы зовем Планетарной Сущностью — то есть, образцом,
достичь которого стремится Планетарное Существо — у него
специального названия не было.)
Еще одна возможная система соответствий — отожде-
ствить Санат Кумару, Владыку Мира, с Кетер; Руководящий
Разум Земли, архангела Сандальфона — с Даат; Планетарную
Сущность — с Тиферет, а Планетарное Существо — с Йесод
и Малкут.
Также можно, расположив сами стихии на Древе Жизни
и следуя их соответствиям в мастях Таро, разработать систему
суб-стихийных категорий. Базовые стихийные соответствия
таковы: огонь — Хокма, вода — Бина, воздух — Тиферет и зем-
ля — Малкут. Этим же сефирот мы поставили в соответствие
и ранги Придворных карт. Следуя этой идее, мы назовем, ска-
жем, Рыцаря Жезлов Огнем Огня, Королеву Жезлов — Водой
535
Огня, Короля Жезлов — Воздухом Огня, а Пажа Жезлов —
Землей Огня. То же самое можно проделать и с остальными
стихиями; в итоге мы получим шестнадцать суб-стихий. Это
весьма напоминает восточные таттвы, западным аналогом ко-
торых можно считать Придворные карты Таро.
Таттвы представляют собой стихийные эмблемы: красный
треугольник (Агни) для огня; серебряный полумесяц (Апас)
для воды; желтый квадрат (Притхиви) для земли и голубой крут
(Вайю) для воздуха. Суб-стихии образуются наложением ма-
ленького изображения вторичной стихии на большое изобра-
жение первичной. Дополнением к системе таттв служит черное
яйцо (Акаша) для Духа — и это Тузы Таро. Поскольку Акаша
в мастях никак не отражена, число карт Таро в этой системе бу-
дет двадцать, а таттв — двадцать пять. Как бы там ни было, уди-
вительно, что Золотая Заря сочла необходимым ввести в запад-
ную традицию элементы восточной, когда Придворные карты
могут великолепно справиться с той же самой задачей — и даже
лучше, так как они аутентичны для Запада.
Затруднения могли бы возникнуть разве что с пятью «недо-
стающими» картами, но их можно было бы добрать из Старшего
аркана, назвав, скажем, Козырями мастей. Среди Старших ар-
канов есть великолепные кандидаты на роль Придворных карт.
Рыцарем Козырей был бы Император (он, конечно, не вер-
хом, но связь с алхимической Серой придает ему все нуж-
ные свойства); Королевой Козырей — Императрица, сидящая
на троне, как и полагается Королеве; Королем Козырей ста-
ла бы Колесница, где показан принц на колеснице; и прекрас-
ную Принцессу Козырей мы нашли бы в лице Вселенной, где
изображенная дева окружена символами стабильности и про-
явленности. И, наконец, Тузом Козырей был бы не кто иной
как Дурак, чей номер (о) не только ассоциируется с Духом,
но и совпадает по форме с символом Акаши. Стоит упомянуть,
что вышеперечисленным картам соответствуют самые важные
мистические числа — III, IV, VII и XXI.
Нумерация арканов Таро — не простая случайность, и с нею
очень интересно было бы поэкспериментировать. Можно, на-
пример, взять за Принцессу Умеренность — тогда числа сы-
грают еще лучше: первые два числа в сумме дадут третье (III +
IV = VII), а первые три — четвертое (III + IV + VII = XIV).
536
Не будем, впрочем, отрываться в подобных интеллектуальных
спекуляциях от реальности — именно она должна служить нам
нитью Ариадны, чтобы мы не потерялись в лабиринтах симво-
лов и цифр. Как вы помните, обитавщий в критском лабирин-
те минотавр был плодом противоестественной страсти челове-
ческого существа к животному, которое не принесли в жертву
богам. Это прекрасный пример того, к чему приводит покло-
нение символам. Важно еще и то, что в этом акте перверсии
поучаствовал гениальный изобретатель Дедал, изготовив-
ший деревянную корову, в которую забралась Пасифая, что-
бы удовлетворить свою похоть к священному быку. Как бы мы
ни порицали поклонение символам (то есть любовь к объекту,
а не к той реальности, которая за ним стоит), жонглерам сим-
волами в изобретательности не откажешь.
В Золотой Заре этим очень увлекались. Замена букв боже-
ственного имени JHVH соответствующими арканами Таро или
зодиакальными знаками не даст ничего кроме тумана, и, одна-
ко же, в Золотой Заре это была обычная практика. Подобного
рода эксперименты вполне законны, но возводить их до выс-
шего сакрального знания в западной мистериальной тради-
ции чрезвычайно глупо. Увы, именно этим и набиты головы
многих читателей литературы по данному предмету, представ-
ляющей собой по большей части поверхностные компиляции
давно опубликованных внутренних документов Золотой Зари.
Индивидуальный опыт и добросовестное экспериментирова-
ние слишком редко встречаются и еще того реже дают действи-
тельно ценные результаты, так что одно поколение оккультных
писателей уже давно слепо передает другому мертвую букву.
Мы уже много раз говорили, что изучение символов в порядке
просто интеллектуального развлечения совершенно бесполезно.
Существует, тем не менее, несколько основанных на сим-
волах магических техник — довольно, конечно, рискован-
ных. В любом случае вера в стоящие за символами силы, пусть
даже и граничащая с предрассудком, есть гораздо более здоро-
вое состояние психики, чем внутренняя стагнация по причине
слишком большого багажа интеллектуальных знаний. В этом
примерно и состоит разница между эзотерическим и экзоте-
рическим подходом к мистицизму.
537
При условии самодисциплины и наличия базовых знаний
о символах западной традиции вам открыта дорога к высотам
духовного достижения и оккультного знания, встать поперек
которой не сможет никто. Единственное дополнительное тре-
бование заключается в том, чтобы, выбрав какую-либо систе-
му, стойко придерживаться ее, иначе вас ждет путаница в голо-
ве и напрасная трата сил и времени. Если взять пример из этой
же главы, то стихийные символы и цвета таттвической системы
отличаются от принятых на западе, и если опытный оккультист
может свободно работать с любой из них, подобная эклектика
рискует оказаться непосильной для начинающего. То же самое
верно и для других атрибуций: например, следует ли огонь свя-
зывать со сферой ума, а воздух — со сферой духа, или наобо-
рот. Все добросовестные системы являются продуктом поколе-
ний и поколений экспериментальной работы. Все они резуль-
тативны, но если принципы везде более-менее одни и те же,
детали могут очень сильно отличаться. Практикующему в оди-
ночку неофиту есть чем заняться и помимо создания самому
себе трудностей и героического их преодоления.
Базовый символизм западной традиции изложен в двух то-
мах этой книги в более чем достаточном объеме. Однако под-
линный прогресс зависит только от личных усилий инди-
видуума. К счастью, внутренние планы никогда не скупятся
на помощь. Вдобавок к хорошо известной первой половине
мистериальной формулы: «Просите, и дано будет вам; ищи-
те, и найдете; стучите, и отворят вам»,1 — есть еще и вторая
(и тоже из речений Господа нашего): «Се, стою у двери и сту-
чу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему,
и буду вечерять с ним, и он со Мною».2
Никого не оставят сражаться одного, сколько бы видимо-
стей ни доказывало обратное.
1 Матф. 7:7.
2 Откр. 3:20.
В»
Комментарии по дизайну
Тузов и Придворных карт
В средневековых колодах Придворные карты с эзотериче-
ской точки зрения проработаны хуже всего — они там совер-
шенно условные. Для большинства последующих эзотериче-
ских дизайнов это тоже, увы, правда, так как авторы слишком
придерживались традиции даже в тех отношениях, в которых
ее придерживаться не следует. Поэтому эзотерическое тол-
кование опирается в них по большей части на дополнитель-
ные символы. Попытки создать некую «стихийную атмосферу»
были предприняты только в колодах Золотой Зари и Кроули/
Харрис. Произвольные спекуляции на тему истинных значе-
ний Придворных карт портят и эту часть колоды.
С другой стороны, традиционные Тузы вполне многоо-
бещающи. Современные версии их, как правило, повторяют,
и здесь следование традиции куда более оправдано.
ЖЕЗЛЫ
На традиционной карте сияющая ангельская длань торчит
из облака и держит громадную палицу. У палицы три обру-
бленные ветви; кругом падают либо буковки Йод, либо цветы
и плоды.
В Золотой Заре решили последовать этой традиции. Йод
у них двадцать две; они разделены на группы по три, семь и две-
надцать, чтобы показать Материнские, Двойные и Простые
буквы алфавита. Поскольку это масть огня, Йод у них похожи
на язычки пламени, а основной символ — на горящий факел.
Кроули и Харрис тоже рисуют факел, но более геометри-
ческий по форме для передачи впечатления движущейся энер-
гии; от факела отделяются десять Йод в форме языков пламени,
по числу сефирот.
У Уэйта из облака появляется рука, держащая палку с зачат-
ками ветвей; на палке десять листьев и еще восемь — в возду-
хе вокруг нее. В числах у Уэйта обычно никакого намеренно-
го смысла нет.
539
У Кейса тоже рука торчит из облака, но держит она при
этом не палицу, а скипетр с ромбовидным навершием и раз-
деленной на три сегмента рукоятью. Над ромбовидным навер-
шием белого цвета парят десять Иод, организованных в пи-
рамиду. На противоположном конце скипетра тоже ромб,
но черный. Все скипетры в масти — такого же образца.
У Кнаппа тоже скипетры на Тузе и прочих картах масти
Жезлов одинаковые — но с трилистником сверху и заострен-
ным нижним концом. На Тузе традиционно трилистник увен-
чан треугольником, а на заднем плане встает солнце. Над ски-
петром нарисован квадрат, над ним треугольник, над ним круг.
На «египетском» Тузе изображен простой египетский фе-
никсовый жезл безо всяких прочих атрибутов за исключением
созвездия соответствующего деканата.
Традиционный дизайн Придворных карт предусматрива-
ет обычно верхового Рыцаря с круглой палицей, как на Тузе;
сидящую Королеву со скипетром, увенчанным крупным кру-
глым набалдашником; сидящего Короля со скипетром, боль-
ше похожим на скипетры числовых карт и стоящего Пажа с ко-
роткой веткой, похожей на вертикальные опоры виселицы
на Повешенном. У Рыцаря и Короля шляпы в форме лемниска-
ты, у Короля — еще и корона. На Королеве красуется корона,
на Паже — некий неопределенный головной убор.
В колоде Золотой Зари Рыцарь крылат и едет на вороном
коне с огненной гривой и хвостом. На Рыцаре крылатый скан-
динавский шлем с короной, кольчуга и алый плащ. Его эмбле-
ма — крылатая черная конская голова, а в руке он держит похо-
жую на картинку Туза палицу с огненными концами. У коро-
левы длинные рыже-золотые волосы, под троном у нее огонь,
а мантия распахнута, открывая кольчугу. Руки у нее при этом
обнажены. Ее эмблема — крылатая голова леопарда, и леопард
же сидит рядом с троном. У ее жезла традиционный кониче-
ский набалдашник. У Короля белые крылья и золотая крыла-
тая корона. Его колесницу везет через пламя лев, а его эмбле-
ма — львиная голова. На Короле пластинчатый доспех, руки
у него обнажены, как у Королевы, жезл — традиционной фор-
мы, но горящий. Паж, или Принцесса — рыжеволосая амазон-
ка с голыми руками, плечами и грудью; ее юбка достигает толь-
ко колен. Доспехи ее состоят из кольчужного пояса, широкого
J4O
спереди и сзади, и коринфского шлема с короной и плюмажем.
Ее эмблема — тигриная голова, а мантией ей служит тигриная
шкура. По правую руку от нее стоит золотой или медный ал-
тарь, украшенный бараньими головами. На нем горит огонь.
В левой руке у Принцессы — большая пламенеющая палица.
У Кроули/Харрис Рыцарь одет в полный доспех и крылатый
шлем. Он сидит на вороном жеребце с огненной гривой и хво-
стом. На Рыцаре длинный плащ, ниспадающий до завитков
пламени в самом низу карты. Королева сидит на высоком троне
над остроконечными языками огня; у нее длинные волосы и си-
яющая корона. Ее жезл — посох с навершием в виде сосновой
шишки; свободной рукой Королева ласкает сидящего рядом ле-
опарда. Принц едет на запряженной львом колеснице посреди
пламени. На нем нет никакой одежды, кроме сверкающего шле-
ма и фаллического символа на груди. В его правой руке феник-
совый жезл, а левая простерта. На ее запястье свободно болта-
ются поводья, подчеркивая идею контроля без усилий. Его поза
напоминает знак алхимической Серы. Как и у Королевы, у него
над головой парит крылатый шар. При этом Кроули, что стран-
но, описывает Принца как воина в кольчуге, а не голого, каким
он выглядит на фотоиллюстрации к «Книге Тота». Этот момент
характерен для всех Принцев его колоды. Принцесса обнаже-
на и прыгает в имеющее форму буквы Иод пламя, таща тигро-
вую шкуру за хвост и держа в руке жезл с навершием в виде си-
яющего солнца. На голове у нее огненные перья, а рядом стоит
алтарь, на котором горит огонь.
У Кейса Рыцарь тоже в доспехах и верхом, но лошадь под
ним не вороная, а на шлеме развевается плюмаж. На за-
днем плане дорога бежит вдаль мимо замка. Скипетр на всех
Придворных картах имеет тот же дизайн, что и во всей масти.
Королева сидит на троне, на заднем плане горы, рядом скипетр,
а в руке — подсолнух. На голове у нее корона, а трон укра-
шен львами и подсолнухами. Король тоже сидит, но его мантия
и трон украшены саламандрами. Паж стоит на открытом возду-
хе, на поясе у него нож в ножнах, а на голове — шляпа с пером.
На заднем плане — два дерева (у Рыцаря — три), это кипарисы,
которые, как и перья, напоминают по форме языки огня.
Большая часть символов у Кейса повторяет колоду Уэйта,
за исключением пирамид на заднем плане и узора из саламандр
54*
на сюрко у Уэйтовского Рыцаря. Королева и Король у Кейса
и Уэйта практически идентичны по символизму и очень по-
хожи по графике. Единственное что у Уэйта возле Короля си-
дит саламандра, а возле Королевы — черная кошка. Корона
у Уэйтовского короля напоминает языки огня. Паж у него сто-
ит на открытом воздухе, на заднем плане поднимаются кони-
ческие холмы, платье испещрено саламандрами, а на шляпе
у него огненное перо. Кинжала ни у него, ни у Кейсовского
пажа нет. Жезлы у всех Придворных карт Уэйта — обычные
круглые посохи, пускающие зеленые листья.
У Кнаппа Рыцарь одет в полный доспех, а сбруя лошади вы-
шита крестами. В отличие от предыдущих эзотерических ко-
лод, конь у него идет шагом, а не стоит на дыбах. Скипетр, как
и на остальных Придворных картах, увенчан короной. Рыцарь
держит белый флаг с красным крестом и щит с солнцем в цен-
тре. На шлеме у него пышный плюмаж, а на заднем плане карты
виднеется замок. Королева сидит на троне в помещении, под
троном — пол в шахматную клетку. На шее у нее висит сол-
нечный знак, а алтарь украшен мальтийскими крестами и ко-
ронами. Король держит свиток и указывает скипетром на зем-
ной шар внизу. Трон его, как и у Королевы, водружен на пьеде-
стал из трех ступеней, а под ним — пол в клетку. Трон украшен
коронами, которые, как и та, что на скипетре, формой своей
напоминают еврейскую букву Шин. Над троном — голгоф-
ский крест и солнечный диск. У Короля на груди — солнеч-
ная эмблема. Паж (обозначаемый в этой колоде буквой «S» —
возможно, как «раб», slave; Рыцарь в ней обозначается «W» как
«warrior», воин) преклоняет колено с лопаткой в руке и втыка-
ет в землю шест. Рядом с ним лежит скипетр, но он совершен-
но очевидно слуга или простолюдин.
У Мэнли П. Холла символ масти — треугольник, а символы
рангов соответственно: лингам или анх для Рыцаря; мандор-
ла, накладываемая на основание треугольника, для Королевы;
сияющая буква Вав для Короля и куб для Пажа. Символы под-
тверждают, что автор пользуется эзотерическим порядком
Придворных карт.
В «Египетской» колоде Всадник пишет в свитке на фоне
радуги; Королеве чернокожая рабыня подносит драгоценно-
сти; Король мчится вперед на колеснице, воздевая меч, вверху
542
парит сокол Хора; Валет стреляет из лука. Основой для сим-
волизма служит, по всей вероятности, свойственная этой ко-
лоде атрибуция Короля Овну, Королевы — Льву, Валета —
Стрельцу, а Рыцаря — огню вообще.
ЧАШИ
Традиционный Туз в чистейшем своем варианте показы-
вает чашу, соответствующую традиционным же представле-
ниям о Ковчеге Завета или литургической дарохранительни-
це — с четырьмя столпами, включенными в дизайн, и куполом
сверху. На других версиях встречается гигантский причастный
потир в форме тыквы.
В Золотой Заре чашу держит обычная для этой колоды ан-
гельская длань. Из чаши бьет фонтан, чья вода падает вниз,
в водоем, где растут лотосы или водяные лилии. Струи фонта-
на образуют еврейскую букву Хе.
В колоде Кроули/Харрис Святой Грааль водружен на лотос,
из него бьет фонтан. В чашу устремляется голубь с помечен-
ной крестом гостией в клюве.
У Уэйта в описании карты из чаши бьют четыре струи воды
(на картинке при этом видно пять) и падают в водоем с водя-
ными лилиями. В воздухе видны несколько капель в форме бук-
вы Йод, а на чаше начертана не то «W», не то перевернутая «М».
Кейс возвращается к чаше в форме ковчега, на которую
только намекает дизайн Уэйтовского Туза. Чашу держит ан-
гельская рука, прочая атрибутика отсутствует.
У Кнаппа в чаше виднеется сияющее сердце с розой на гол-
гофском кресте.
В «Египетской» колоде это простая чаша с обычными звез-
дами на фоне.
Традиционный Рыцарь Чаш изображается с непокрытой
головой и, как всегда, верхом. Королева — в короне и на тро-
не; сверху видна некая сень. Король сидит на троне в помеще-
нии; его головной убор имеет форму двойной лемнискаты; его
чаша — единственная из всех изображена без крестов на ос-
новании. Валет или Паж показан с непокрытой головой; шля-
пу он несет в руке. На лбу у него, правда, есть узкая повязка.
Рядом растет цветок.
543
В колоде Золотой Зари Рыцарь крылат, у него развевающи-
еся светлые волосы, и он скачет на белом коне по морю. Одет
он похоже на предыдущего Рыцаря. Его эмблема — павлин
с распростертыми крыльями; из чаши в руке у Рыцаря вылеза-
ет краб. Королева тоже блондинка, а трон ее плывет по водам
с лотосами и водяными лилиями. Ее эмблема — ибис. Один
представитель этого вида стоит рядом, и Королева положила
на него руку. В этой руке она держит лотос, а в другой — чашу,
из которой показывается речной рак. Одеяние Королевы на-
поминает Королеву Жезлов. На Короле крылатая корона, одет
он, практически, как предыдущий Король, но кольчуга его по-
хожа на перья. Колесницу Короля везет орел, и орел же — его
эмблема. Внизу простирается спокойное озеро. В одной руке
у Короля лотос, в другой — чаша, из которой выглядывает змея.
Голова змеи склоняется к воде. Принцесса — снова амазонка.
Она стоит посреди брызг пенящегося моря, в котором плавает
дельфин. У нее тонкий развевающийся плащ, окаймленный ле-
бяжьим пухом. Ее эмблема — лебедь с раскрытыми крыльями.
В одной руке у нее лотос, а в другой — чаша с черепахой.
Карты Кроули/Харрис следуют той же символической схе-
ме, но выполнены в своем уникальном стиле. Отличий в них
не так уж много. Королева сидит на троне над спокойным озе-
ром и в нем отражается; у Короля имеются тончайшие про-
зрачные крылья, и за исключением минимальных доспехов он
обнажен; в озеро внизу падает дождь. Принцесса танцует в раз-
вевающемся одеянии, расшитом кристаллами. Кроули считал,
что в дизайн Короля вполне можно включить изображение
скорпиона, чтобы сделать акцент на его более тонкой стороне.
У Уэйтовского Рыцаря крылатый шлем; на заднем плане по-
казаны холмы и текущая река. Королева держит сложной фор-
мы грааль, похожий на дарохранительницу, и сидит на мор-
ском берегу. Ее трон имеет круглую спинку, похожую на рако-
вину и украшен изображениями русалок. Трон Короля плавает
по морю; на заднем плане видны корабль и дельфин. Спинка
трона имеет форму лотоса. Вдобавок к чаше обычной формы,
Король держит в руках короткий лотосовый скипетр. Одеяние
Пажа расшито лилиями, а сам он глядит в чашу, из которой вы-
глядывает рыба. На заднем плане простирается море.
544
Как и у Уэйта, Рыцарь у Кейса надел на коня упряжь, укра-
шенную дельфинами. Крыльев он не имеет и едет по морско-
му берегу. На его нагруднике изображен речной рак. Королева
сидит на морском берегу; за спиной у нее скалы, а трон укра-
шен изображениями дельфинов и рако*в. Над ним — сень с го-
ловой дельфина. Пряжка плаща у нее выполнена в виде рако-
вины, а вдалеке виднеется корабль. Король тоже изображен
у моря; его корона и трон украшены дельфинами. Вдалеке плы-
вут лодки. Паж стоит у моря, вооруженный кинжалом в укра-
шенных изображением дельфина ножнах. На заднем плане
из воды тоже выпрыгивает дельфин.
Рыцарь у Кнаппа стоит с большим мечом и щитом на фоне
замка. Меч направлен острием вниз, а щит украшен изображе-
нием чаши. Трон Королевы стоит на постаменте из трех ступе-
ней, а сама она держит в одной руке увенчанный крестом ски-
петр, а в другой — чашу, испускающую языки пламени. Трон
имеет спиральные колонны и украшен чашами. Король нахо-
дится на открытом воздухе; в одной руке он держит пламене-
ющую чашу, а другой указывает на землю. Паж стоит босиком
у сломанного дерева. Запястья у него связаны, а чаша спрятана
под платком.
У Мэнли П. Холла символ масти — мандорла, а символы
рангов — сияющая свастика, роза, сияющая буква Вав и сияю-
щее солнце.
В «Египетской» колоде Всадник держит чашу; Королева
плывет на лунной ладье с двумя «очами Хора»; Король носит
треугольный масонский фартук, попирает ногой краба и дер-
жит чашу с луной и сердцем. Паж, чьи руки, кажется, связа-
ны, держит чашу. Астрологические атрибуции карт — Вода,
Скорпион, Рак и Рыбы соответственно.
МЕЧИ
На традиционном Тузе ангельская рука держит меч.
Острием входящий в корону, изображенную в верхней ча-
сти карты. С правой и левой стороны короны свисают ветвь
с листьями и ветвь с ягодами. Либо листья в форме буквы йод,
либо ветка с ягодами падают вниз.
54S
В Золотой Заре из короны сделали белый сияющий небес-
ный венец, правую ветвь нарисовали оливковой, а левую —
пальмовой. Вниз падают шесть букв Вав.
В колоде Кроули/Харрис корона имеет двадцать два зубца.
На мече с двумя лунами, тремя солнцами и змеей на рукояти
выгравировано слово «телема». В нижней части карты изобра-
жены облака, а на заднем плане — треугольники.
Туз Уэйта вполне следует традиции, только падают шесть
букв Иод, а внизу показана гористая местность.
У Кейса все точно так же, но без гор.
На «египетской» карте изображен простой изогнутый
меч, а у Кнаппа — простой прямой, свисающий острием вниз
с луны, у которой есть лицо.
Традиционный Рыцарь — такой же, как в других мастях,
но у него необычные эполеты в виде полумесяца с лицом. Они
у него на обоих плечах, как у возничего Колесницы. Головной
убор у Рыцаря похож на шлем-корону Императора, в то время
как у Королевы корона самая обычная. У Короля шляпа-корона
в форме лемнискаты, и поля шляпы Пажа тоже повторяют эту
фигуру. У Короля и Пажа в свободной руке (которая не заня-
та мечом) скипетр.
В Золотой Заре Рыцарь крылатый и едет верхом на гне-
дом коне по темным облакам. Его эмблема — крылатая шести-
конечная звезда, на шлеме — корона и крылья. Под троном
Королевы нарисованы серые кучевые облака; ее эмблема —
крылатая детская голова. В остальном она одета, как предыду-
щие королевы. В свободной руке она держит свежеотрублен-
ную человеческую голову. У Короля есть крылья и крылатая же
корона; он едет на колеснице по серым дождевым тучам. Его
эмблема — крылатая голова ангела с пентаграммой на лбу;
в руке он держит серп. Колесницу его везут почти нагие фи-
гурки с крыльями бабочек (элементалы воздуха). Бабочкины
крылья также красуются на их жезлах и повязках. Повязки
и жезлы украшены пентаграммами. Принцесса — амазон-
ка, очень легкая и подвижная, с головой Медузы на эмблеме.
Рядом с нею — небольшой серебряный алтарь с дымящимися
благовониями; внизу — серые перистые облака.
У Кроули/Харрис Рыцарь несется верхом по воздуху с не-
вероятной скоростью; в руках у него меч и рапира. Его
546
эмблема — вращающееся четырехлопастное колесо. Королева
обнажена до пояса и сидит на троне на кучевом облаке. Ее эм-
блема — детская голова с лучами, а в руке она держит отру-
бленную человеческую голову. Дизайн принца очень гео-
метричен, но в целом совершенно такой же, как в Золотой
Заре. Принцесса изображена в шлеме и готовой к битве. Как
и на карте Золотой Зари, образ намекает на Артемиду или
Афину. На стоящем рядом алтаре нет ни огня, ни дыма. Вверху
нарисованы гневно мятущиеся облака.
У Уэйта Рыцарь тоже мчится вперед против ветра. Трон
Королевы стоит на открытом воздухе и украшен крылаты-
ми детскими головами. Король тоже сидит на улице и, кажет-
ся, вершит суд. Спинка его трона украшена полумесяцами
и бабочками. Паж — бодрый юноша на равнине, над которой
по небу летят облака.
Кейс в целом повторяет Уэйта, но с некоторыми дополне-
ниями. На Рыцаре крылатый шлем, а броня украшена крыла-
тым шаром. Эмблемы Королевы — облака и бабочки. Король
держит книгу, а у Пажа на поясе мешок вроде того, который
несет Дурак.
Мало что можно сказать о картах Кнаппа, так как в них
очень мало дополнительного символизма помимо основных
персонажей. Рыцарь изображен верхом, а троны Королевы
и Короля украшены шарами с голгофским крестом. Запястья
Пажа связаны. Холл выбирает в качестве основного символа
масти круг на тау-кресте. У Рыцаря на него косо наложен еще
один, меньшего размера; у Королевы поверх него нарисована
мандорла; у Короля — буква Вав в круге, а у Пажа этот крест
пронзает куб.
В «Египетской» колоде Всадник показан на фоне радуги,
Королева возлагает приношения на алтарь; Король сидит пе-
ред столом, на котором стоит ваза и с нею другие предметы;
Валет преклоняет колени перед пустым троном. Всадник соот-
ветствует стихии земли, Королева — Деве, Король — Тельцу,
а Паж — Козерогу.
547
диски
Традиционный Туз — это большой диск, окруженный ли-
ствой; в каждом углу карты нарисовано по цветку. На дис-
ке изображен цветок о четырех лепестках в четырех концен-
трических кругах с двенадцатеричным орнаментом по окруж-
ности. Золотая Заря усложняет композицию ангельской рукой,
которая держит розовую ветвь с диском. Вверху располагается
небольшой крылатый круг под мальтийским крестом. На кар-
те присутствуют четыре розы и два бутона. Сам диск состоит
из пяти концентрических кругов с белым центром и красным
крестом на нем; из центра исходит двенадцать белых лучей.
В колоде Кроули/Харрис Туз Дисков обладает довольно
утонченным символизмом, несмотря на то, что Кроули на-
писал по окружности свое магическое имя, а в центр воткнул
число 666 вкупе со своим любимым фаллическо-философским
символом. Диск похож на драгоценный камень цвета розы, ко-
торый в трехмерном изображении имел бы двадцать две гра-
ни. В середине его десятиугольник — по числу Малкут и ко-
личеству сефирот — а также семиугольник, символизирую-
щий семь планов бытия. У диска шесть крыльев, указывающих
на связь Малкут с Тиферет и на Царство Божье, которое рано
или поздно снидет на землю.
У Уэйта и Кейса ангельская рука держит диск с нарисован-
ной на нем пентаграммой. У Уэйта внизу и на заднем плане по-
казан сад с цветочной аркой, через которую видно далекие горы.
У Кнаппа на пентаграмму наложена золотая монета с золо-
тыми же лучами и короной сверху.
«Египетский» Туз — просто диск, разделенный на четыре
части.
Традиционный дизайн Придворных карт повторяет прочие
масти. У Короля и Пажа на голове шляпа в форме лемниска-
ты (у Короля — еще и с короной), а Королева держит скипетр.
В Золотой Заре Рыцарь темноволос и крылат; он скачет
на светло-гнедом коне по полям спеющей пшеницы; в руке
у него скипетр, увенчанный гексаграммой. В качестве эмблемы
у него голова оленя. Королева также темноволоса; одна полови-
на лица у нее темная, а другая светлая. Ее эмблема — крылатая
голова козла, и козел же стоит рядом с ней. В одной руке у нее
символ масти в виде золотой державы, а в другой — скипетр,
548
увенчанный кубом. Вокруг нее темная земля. Колесницу
Короля тянет бык, а его эмблема — крылатая бычья голова.
Сам Король крылат и, как и Королева, держит золотую державу
(только внизу) и скипетр с шаром и крестом. Едет он по усеян-
ному цветами полю. Принцесса — амазонка с рыже-золотыми
волосами, стоящая среди травы и цветов. Что-то в ней напоми-
нает о Гере, Деметре или Персефоне. Ее эмблема — крылатая
голова барана, а плащ у нее — из бараньей шкуры. Ее скипетр
увенчан диском.
Рыцарь в колоде Кроули/Харрис — коренастый, невысоко-
го роста воин верхом на тяжеловозе. Шлем с головой оленя от-
кинут назад; в руках у Рыцаря большой, тяжелый круглый щит
и кистень. Кругом него пышная растительность, а на заднем
плане — возделанные поля. Королева смотрит на пустыню,
по которой извивается река, даря земле плодородие. По бере-
гам реки виднеются оазисы. На шлеме у Королевы огромные
витые рога, рядом диск, состоящий из переплетенных кругов,
и длинный посох-скипетр, увенчанный кубом с трехмерной
гексаграммой внутри. Доспехи Королевы состоят из малень-
ких круглых чешуек. Возле нее на шаре стоит козел. Символизм
принца повторяет карту Золотой Зари, хотя визуальная стили-
стика, конечно, совершенно другая. Держава у него испещре-
на математическими символами и похожа из-за этого на ги-
роскоп. Как и все остальные Принцы, он почти обнажен. Вся
колесница и фон покрыты эмблемами из цветов и плодов.
Принцесса стоит в роще возле алтаря, имеющего форму сно-
па пшеницы. Ее диск подобен розе с тремя рядами по двенад-
цать лепестков и символом тайцзыту в центре. Эмблема прин-
цессы — голова барана. Ромбовидное навершие скипетра на-
правлено к земле.
У Уэйта Рыцарь сидит на стоящем вороном першероне по-
среди вспаханных полей. Королева изображена сидящей сре-
ди цветов и пышной растительности. Трон ее украшен пло-
дами и бараньими головами. Рядом с троном сидит заяц или
кролик. Король тоже сидит в саду; его одеяние расшито рас-
тительными узорами. В руках у него короткий скипетр с ша-
ром, а трон украшен бычьими головами. Если у Королевы
на заднем плане нарисованы река, деревья и дальние горы, то
549
у Короля невысокая сте^а и замок< Паж стоит на открытом
воздухе среди зелени и дер^ит в руках диск.
У Кейса Рыцарь и его ко^ь не такие корпулентные. Королева
и ороль по общему симвоЛИЗМу совпадают с Уэйтом, но резь-
а на троне Королевы изображает КрЬ1лаТуЮ детскую голо-
ву и гранат, и рядом нет зайца. Позади Короля нет стены; шар
на его скипетре очевидны^ образом напоминает земной шар.
аж стоит на дороге; на задНем плане карты показан замок,
а шляпе у Пажа цветы, а ^а боку — кинжал в ножнах.
апповского Рыцарл вообще нет коня. Он стоит, дер-
жа тяжелый меч острием в^из и длинный щит с пентаграммой
в круге и алым львом на Задних лапах. Трон Королевы стоит
на возвышении из трех сту^и^. у нее на груди крест, а в ру-
ках скипетр с увенчанцым короной шаром. Король сто-
ит с таким же скипетром возле сундука с золотыми монетами,
аж сидит в тюрьме, приковаНный за ноги к сундуку с сокро-
вищами. Он воздевает руки к зарешеченному окну, сквозь ко-
торое сияет солнце с белой пентаграммой на нем.
олла символ масти — куб, а символы рангов — круг
с тау-крестом (или анх), мдцдОрЛа> СИяющая буква Вав и куб.
« гипетский» Всадник Стоит на фоне радуги и держит де-
нежный кошель. Королев^ сидит, держа в вытянутых руках
систр и весы. Король Озирис на троне. Валет читает свиток,
садник соответствует воздуху, а остальные карты надписаны
знаками Весов, Близнецов й Водолея.
550
Традиционные французские карты
Карты Золотой Зари
X X Ж\| Тй |/Ш 57 ж 1 А □ 01> 0 □ Й' zi> О
00 0 0 D 00 00 00 о0о 0°0 °0° 0 0 0< ООО о 50 000 0 ООО )0 ООО о°о orto ogo 5 0 : 0 0 0 0 00 00 0 0 0 0 0 о°о °0° о °0° 0*0 0 0 0 0 0 0 0 0 о 0 0 0о0 Й с> оос | ооо
X г ✓V Т ✓I'm л II А □ А <10 ZS □ й" д А S7 о К7
о о о о о 0 о 00 О 0О0О о о о ООО о i л О О о о ©7J7J О « О© Q©© 0 ° | О о о о о 0 о о о о о о о о о о о о °0° о с о о о о о О О О о «АО о О ЮМ
Карты Кроули/Харрис
Карты Кейса
Карты Холла/Кнаппа
Карты Зейна
Приблизительная композиция карт Младшего аркана
в некоторых известных колодах
И1
ПОСТСКРИПТУМ
Практическая работа с путями
и КАРТАМИ ТАРО
Попытка ходить по путям без умения концентрировать-
ся и медитировать, без знания природы, соответствий и сим-
волизма каждой сефиры на Древе Жизни — дело почти безна-
дежное. С тем же успехом можно класть кирпичную стену без
раствора. Прежде чем приступать к любой работе такого рода,
студенту необходимо тщательно изучить первый том этой кни-
ги и, по крайней мере, в течение нескольких месяцев выпол-
нять упражнения по концентрации и медитации на сефирот.
Изучение сефирот заложит основу для хождения по путям,
так как каждый путь испытывает самое непосредственное влия-
ние двух сефирот, которые он соединяет. И наоборот, хорошо
проработанные пути смогут пролить новый свет на природу
связываемых ими сефирот. Сефирот помогают лучше понять
пути, а пути — сефирот. Так вы сможете отправиться в путеше-
ствие к самому себе хорошо подготовленным — а путешествие
это подчас занимает целую жизнь и даже дольше. Не стоит ду-
мать, что единожды проработав каждую сефиру и каждый путь,
вы будете знать о каббале все — это далеко не так!
Прорабатывать пути можно тремя разными способами: при
помощи астрального ясновидения, в медитации или через ре-
альный жизненный опыт. Каждый последующий метод выте-
кает из предыдущего; приносимые ими блага тоже возрастают
в прямой прогрессии. Как следует набравшись опыта, вы смо-
жете пользоваться ими вместе.
Астральное ясновидение — это всего лишь более живо-
писное название для работы с творческим воображением. Из-
за тайны, которой всегда был окружен оккультизм, ее обыч-
но считают чем-то чрезвычайно эзотерическим и питают к ней
благоговейный и немного нервный интерес, в то время как со-
вершенно идентичная психоаналитическая работа в управляе-
мом трансе кажется делом обычным. Между тем факт остается
SS2
фактом: «астральное ясновидение», «созерцание духовным
зрением», «управляемый транс» и «творческое воображе-
ние» — это синонимы. Результаты они дают тоже примерно
одни и те же, и, поверьте, читать о чужих «астральных путеше-
ствиях» ничуть не интереснее, чем описания кейсов в учебни-
ке по аналитической психологии — ну, разве что с чисто ака-
демической точки зрения. Интересны и полезны они на самом
деле только непосредственному участнику.
Для работы с этой техникой нет никакой особой нужды
в трансовом состоянии, что бы там ни думали по этому поводу
те, кто в эзотерике не разбирается. Транс — это медиумический
навык, и владеют им немногие. В индивидуальной эзотериче-
ской работе никаких специальных преимуществ он не дает.
Чистая правда, что путем долгих и упорных тренировок мож-
но научиться достигать такой концентрации, что восприятие
окружающей физической реальности временно утрачивается.
Неопытные студенты именно это состояние и считают насто-
ящей «астральной проекцией», однако, проблема в том, что на-
учиться этому большинство просто не в состоянии, и вы зря
потратите время и силы. Не меньшей практической пользы
можно добиться и с весьма умеренными способностями к кон-
центрации, сохраняя осознание объективной физической ре-
альности. Цель упражнений по концентрации — вовсе не нау-
читься терять всякое представление о действительности, но во-
йти в такое состояние, в котором и объективное окружение,
и внутренняя нестабильность ума и эмоций никак не будут на-
рушать ваше равновесие и мешать визуализационной работе.
Опытный адепт — это на самом деле тот, кто умеет работать
одновременно и на субъективном, и на объективном уров-
не, сохраняя отрицательность (восприимчивость) по отноше-
нию к внутренним планам и положительность (активность) —
к внешним. Это не замыкание сознания на каком-то из планов,
но, напротив, расширение осознания на все доступные пла-
ны — тот самый Свет в Устремлении.
Астральное хождение по путям подразумевает, прежде все-
го, возведение в воображении храма той сефиры, с кото-
рой начинается путь. Мы работаем обычно от низших сефи-
рот к высшим или, если речь идет о горизонтальном пути, сле-
ва направо. Храм может выглядеть так, как вам будет угодно,
553
но, разумеется, в соответствии с общим символизмом сефиры.
Хорошо будет включить в интерьер алтарь с горящим на нем
светочем и к востоку от него — два столпа, символизирующие
столпы Манифестации. Один черный или более темного цвета,
другой — белый, серебряный или более светлого цвета. Врата
к следующему пути, с которым вы будете работать, надо визу-
ализировать в соответствующей стороне относительно схемы
Древа Жизни; в их проеме поместите карту Старшего аркана,
как если бы она была написана на занавесе.
После призывания Божественного Имени и архангела се-
фиры (совершенного так, как вы считаете нужным, и своими
словами — если вы вообще используете слова; важна не форма,
а намерение, и поэтому куда лучше и важнее создать собствен-
ную форму, чем пользоваться чьей-то еще, уже бывшей в упо-
треблении) приблизьтесь к карте Таро: она станет трехмерной.
Входите внутрь нее и идите дальше, насквозь. Теперь вы на пути;
обращайте внимание на все спонтанно возникающие образы.
Чтобы не потерять ориентацию в пространстве, помните
о двух «верстовых столбах», которые встретятся вам на пути.
Где-то на половине расстояния до следующей сефиры это бу-
дет буква еврейского алфавита, визуализировать которую
можно в белом свете или в цвете пути. На дальнем его кон-
це вас будет поджидать астрологический знак (визуализирует-
ся точно так же) и за ним — окрестности пункта назначения.
Входить в новую сефиру уже не надо, если только вы не вы-
брали особый маршрут — скажем, из Малкут в Тиферет (два
пути). Новичкам рекомендуется проходить за раз не более од-
ного пути. Достигнув конца пути и подступов к следующей се-
фире — вы можете увидеть ее, например, как еще один храм,
снаружи, но, скорее всего, с отрытыми дверями, так что мож-
но заглянуть внутрь и посмотреть на правящего ею арханге-
ла — вы просто возвращаетесь тем же путем и входите в ту се-
фиру, с которой начали. Здесь вы завершаете операцию, побла-
годарив Божественное Имя и архангела, который сопровождал
вас на пути, и возвращаетесь к осознанию обыденной физи-
ческой реальности. Дальше необходимо как следует заземлить-
ся, в этом помогут еда и питье. Не забывайте, что в астраль-
ной работе очень важно четко установить границы и придер-
живаться их. Встреченный персонаж может исчезнуть из виду,
554
скрывшись в здании или затерявшись в пейзаже, но он ни при
каких обстоятельствах не должен нарушать границ — это мо-
жет повлечь за собой утечку психической энергии или вторже-
ние каких-то внешних сил.
На ранних этапах такой работы у вас может быть очень мало
спонтанных образов. Это вопрос восприимчивости, а воспри-
имчивость — дело наживное. Не расстраивайтесь, чисто фор-
мальное хождение по путям тоже приносит пользу и имеет
свои преимущества.
Большое количество спонтанных образов само по себе еще
ничего не значит и будет совершенно бесполезно, если их как
следует не осознать и не понять их смысл — иначе вы буде-
те просто накапливать информационный багаж. На все сим-
волы нужно медитировать, о них нужно размышлять — если
не в тот момент, когда они вам явились, то хотя бы потом.
Альтернативный метод состоит в том, чтобы прямо во вре-
мя хождения по путям отождествляться с соответствующими
символами, потому что они и вправду часть вас самих. Такая
практика, особенно в отношении еврейских букв, астрологи-
ческих знаков и арканов Таро, может подарить невиданные ин-
сайты, но может и сильно выбить из колеи. Поэтому ее ни-
когда не используют в групповой работе. Групповая работа —
действует очень мощно, и поэтому к ней следует относиться
с величайшей осторожностью. Заниматься ею стоит только под
надзором опытного куратора.
Отождествляться можно не только с отдельными частными
символами, но и со всем Древом сразу — это приносит весь-
ма интересные результаты. Попробуйте визуализировать, как
вы спиной входите в Древо, так что у вас Кетер оказывается
над головой, Даат — в горле, Тиферет — в сердце, Йесод —
на уровне половых органов, а Малкут — в ногах. Хокма, Хесед
и Нецах будут у вас в таком случае располагаться по лево-
му боку (ухо, плечо и бедро соответственно), а Бина, Гебура
и Ход — по правому. Далее можно добавить пути и визуали-
зировать всю диаграмму вместе сияющей белым светом. Если
вы решили работать с цветами, пользуйтесь Шкалой Короля
для сефирот и Шкалой Королевы для путей, дабы не запутать-
ся в соответствующих им объективных и субъективных состо-
яниях. Впрочем, такие детали могут оказаться для большинства
555
практикующих непосильны. Но даже если вы решили обой-
тись без путей и цветов, визуализируйте поток света, нис-
ходящий от Кетер вдоль передней поверхности вашей ауры
до самой Малкут и затем восходящий обратно к Кетер вдоль
задней. Этот яйцеобразный световой контур представляет ин-
волюционную и эволюционную дугу манифестирующего духа.
Ясновидческие исследования позволяют высказать догадку, что
нисходящий поток представляет прошлое, а восходящий — бу-
дущее. Это упражнение можно использовать в целях ясно-
видческой диагностики того, насколько хорошо и гармонич-
но сефирот у данного индивидуума структурируют ауру, какие
у него есть сильные и слабые места. Кроме того, по нисходя-
щему потоку можно прочесть какие-то события в прошлом,
а по восходящему — будущие возможности. Восходящий по-
ток у неразвитых людей нередко не доходит обратно до Кетер
и как бы истрачивается весь на построение сефирот. Сефирот
в свою очередь визуализируются как трехмерные сферы, про-
ецируемые сразу и в область прошлого, и в область будуще-
го — перед центральной осью тела и позади нее. Пути выгля-
дят двухмерными и связаны с субъективным настоящим.
Занимаясь всем этим, старайтесь не пасть жертвой «астраль-
ной романтики». Это всего лишь техники духовной рабо-
ты, и они ни разу не безошибочны. Интуиция — куда более
надежный проводник, но и куда более тонкий и возвышен-
ный режим работы. С другой стороны, астральной работы бо-
яться не нужно — по крайней мере, пока вы относитесь ней
как к средству, а не как к самодостаточной цели (в эту ошибку
впасть очень легко, и в этом отличие астрального модуса функ-
ционирования от интуитивного). Все эти техники — про-
сто средства для достижения конкретных практических целей,
но в круговороте астральных цветов и форм позабыть об этом
бывает очень легко.
Принятые в Ордене Золотой Зари методы хождения по пу-
тям как раз придавали чрезмерное значение зрительным об-
разам, независимо от того, к чему эти методы применялись —
к каббале или к таттвам. Неотъемлемой частью практики у них
была визуализация себя в полном церемониальном облачении
и с правильными атрибутами, не говоря уже о сложной систе-
ме проверки подлинности возникающих перед внутренним
556
взором символов и сцен (для этого они проецировали на кар-
тинку нужную еврейскую букву или планетарный символ
и смотрели, не рассеется ли та). Это были Тав или Сатурн для
улучшения памяти; Каф или Юпитер для создания и укрепле-
ния астральных структур; Пе или Марс для борьбы с гневом
и нетерпением; Реш или Солнце — с тщеславием; Далет или
Венера для противостояния склонности потворствовать своим
наслаждениям; Бет или Меркурий — против слишком разнуз-
данного воображения и Гимел или Луна как спасение от рассе-
янности и блуждающего внимания. Техники эти, надо сказать,
вполне полезны и практичны, но не нужны, если у вас креп-
кая вера и чистые намерения. Они слишком усложняют работу,
а духовной истины следует искать в простоте.
То же самое можно сказать о физических регалиях, домаш-
них храмах, сложных алтарях и тому подобных парафернали-
ях. Для групповой работы все это действительно не помеша-
ет, а вот в индивидуальной будет, скорее, препятствием. Тех,
у кого покамест мало опыта, они будут отвлекать, а действи-
тельно опытным практикам в них никакой нужды нет — раз-
ве что для специализированной работы продвинутого уровня.
Главная неприятность со всеми этими аксессуарами состо-
ит в том, что они уводят оккультизм далеко от реальной жиз-
ни, а ему от нее ни в коем случае нельзя отрываться. Регалии
и магические орудия нужны в групповой ритуальной работе,
где разные служители представляют разные космические силы.
Но индивидуальная работа имеет целью расширение сознания
и гармонизацию человеческого существа, а этого не достичь,
пытаясь свести себя до одной-единственной слепой косми-
ческой силы. Скажем прямо, это даже вредно, поэтому в пра-
вильных оккультных братствах служители никогда не зани-
мают свои должности слишком долго и обязательно меняют-
ся ими, чтобы не отождествиться полностью с какой-то одной
космической функцией — вот уж поистине ужасная судьба.
В прошлом такое случалось, к сожалению, нередко. В повсед-
невной жизни такое тоже, конечно, бывает, и наилучшее эк-
зотерическое описание этого явления можно найти у Юнга —
это так называемая персона и то, как человек бывает одержим
ею. Сартр тоже писал об этом, хотя и с другой точки зрения.
Самое лучшее лечение (как и для многих других духовных
557
заболеваний) — это методы сайентологии. Но профилактика
гораздо эффективнее лечения.
Иными словами, нужно следить за тем, чтобы не уйти с го-
ловой во внешние формы оккультизма. В прошлом им при-
давали слишком много значения, но и сейчас формализм, па-
фос тайны и суеверия еще слишком сильны. Надеюсь, что в бу-
дущем они совершенно исчезнут. Я сам намерен приложить
к этому все усилия. Современная эзотерика предназначена для
вменяемых, здоровых и уравновешенных людей и направлена
она на то, чтобы делать их еще вменяемее, здоровее и уравно-
вешеннее. Цель эзотерики в том, чтобы научить наши вопло-
щенные духи гармонично и счастливо жить на земле, разумно
применяя для этого как высшие, так и низшие силы. Весьма пе-
чально, что из-за совершенных в прошлом ошибок эзотерика
сейчас представляет собой тучные пастбища для всякого рода
чудаков и ненормальных, а также тех, кого хлебом не корми,
дай поскорее сбежать из материальной реальности.
Как мы уже говорили, астральная проработка путей должна
вести к медитативной работе. Однако можно полностью по-
лагаться на медитацию, оставляя астрал совершенно без вни-
мания, так как все те же результаты, которые мы получаем
от астральной работы в форме образов и символов (которые
еще надо истолковать), можно получить и в медитации в виде
прямого осознания. Проще говоря, медитация — это пусть
и не такой живописный, но в целом даже более эффективный
способ духовной работы.
Все астральные образы — это просто отражения высших
сил на соответствующем плане, поэтому лучше, если есть такая
возможность, работать сразу напрямую с самими высшими си-
лами. Есть, например, старая техника восхождения по планам,
неоднократно упоминаемая у Дион Форчун. С астральной
точки зрения она представляет собой движение вверх по се-
фирот центрального столпа Древа, призванное поднять со-
знание на качественно новый уровень. Правда, дело тут в том,
что пока мы работаем с астральными образами, мы остаемся
на астральном плане, даже если видим при этом, что пребыва-
ем в сиянии славы в Кетер, а вокруг порхают с радостным ще-
бетом керубим. Я вовсе не хочу покрыть презрением этот ми-
стический опыт: с помощью данной техники можно достичь
558
поистине превосходных результатов. Примером могут послу-
жить видения пророка Иезекииля и святого Иоанна, в которых
фигурировали подлинные состояния Кетер. Просто нужно
помнить, что духовный опыт Кетер — это Единение с Богом,
а после него еще никто не возвращался. Поэтому прямого пе-
реживания этого высшего духовного состояния мы вряд ли су-
мели бы достичь своим ограниченным физическим сознанием.
Зато никто не мешает стремиться к прямому осознанию на тех
уровнях, которые нам действительно доступны.
Этот уровень связан с абстрактным мышлением или ин-
туицией. Под абстрактным мышлением мы здесь подразуме-
ваем не умственную деятельность по обработке математиче-
ских формул или первичному формулированию идей, на ко-
торых будут основываться некие дальнейшие действия — все
это дело высших эшелонов конкретного ума. Нет, в подлин-
но абстрактном мышлении отсутствуют процессы формальной
логики: абстрактный ум просто знает, потому что он есть чи-
стый разум, которому для самоутверждения не нужна рассу-
дочная деятельность. И поэтому в западной терминологии его
действительно лучше и правильнее всего называть интуици-
ей. Описать его очень сложно, так как сам факт словоупотре-
бления привязывает нас к конкретному уму. И все же крайне
важно это сделать, так как формируя связь между конкретным
и абстрактным умом, мы тем самым формируем связь между
сознанием Личности и сознанием Индивидуальности.
Одни и те же базовые принципы применимы ко всему в на-
шей жизни. Один из них состоит в том, что дабы научиться
контролировать какую-то функцию, ее нужно неустанно прак-
тиковать. Поэтому-то мы и медитируем. В медитации мы вы-
ходим, так сказать, прямиком на объект, вооружившись со-
знанием. После того, как конкретный ум сказал свое веское
субъективное слово, мы просто садимся и некоторое время на-
блюдаем символический объект; при условии, что конкретный
ум при этом молчит, какие-то фрагменты знания от абстракт-
ного ума вскоре, скорее всего, сумеют просочиться через наши
ментальные фильтры. Такую медитацию нужно методично
практиковать в одно и то же установленное время каждый день,
пока в какой-то момент — и, по моему опыту, до него пройдет
несколько лет (по меньшей мере, семь) — силы абстрактного
559
ума не научатся подчиняться вашему произвольному волевому
контролю. Тогда вы сможете по желанию включать и выклю-
чать свет чистого разума (или интуиции) — разве не блестя-
щая перспектива?
Это весьма просветляющее занятие, но имейте в виду, что
продемонстрировать другому свое просветление будет не-
легко — ведь в целях коммуникации нам все равно придет-
ся воспользоваться словами (если только обе коммуницирую-
щие стороны не достигли подлинного мастерства в телепатии),
а они относятся к сфере конкретного ума. Впрочем, эта труд-
ность вполне преодолима, как о том свидетельствуют письмен-
ные источники самых разных народов, сохранившие для нас
речения Иисуса, Конфуция, царя Соломона, Гермеса и прочих
учителей. Возможна также и коммуникация посредством визу-
альных образов, как в Откровении святого Иоанна, представ-
ляющем собой астральный опыт — хотя, по всей вероятности,
святой Иоанн был способен функционировать на интуитив-
ном и даже духовном уровне в состоянии прямого осознания.
Всякий, кто читал Откровение, знает, что это не самая про-
стая для понимания книга. Здесь наблюдается любопытная
двойственность. Дабы понять глубинный астральный симво-
лизм, на него надо медитировать. Медитируя, мы стимулиру-
ем канал связи с абстрактным умом, достигая благодаря это-
му прозрения и расширения сознания. При этом в медитации
тоже вполне может открыться некий зрительный, иллюстра-
тивный символизм — но на этот раз в результате интуитив-
ного инсайта, не зарегистрированного на уровне осознавания.
И прояснить его опять же поможет медитация.
Возникновение зрительных образов в медитации — это со-
всем не плохо; просто дело в том, что мы в этом состоянии ра-
ботаем сразу на двух планах. На самом деле, если мы получаем
подобные символы, связанные не со сферой бессознательно-
го как таковой, но с интуитивной стимуляцией бессознатель-
ного — получается, что мы работаем сразу на трех. В идеале
наше сознание должно свободно функционировать на всех
этажах духовной пирамиды: духовное и интуитивное знание
при этом будут проявляться на уровне разума в виде слов му-
дрости, а на астральном уровне — в виде глубоких, будящих
воображение символов, после чего перейдут на физический
560
уровень манифестации, будучи переданы средствами литера-
турной речи или изобразительного искусства. Так действова-
ли совершенные художники и пророки рода человеческого —
Данте, Леонардо, Шекспир, святой Иоанн и святой Павел, на-
верное, ближе всех прочих подошли к такому модусу работы.
И, наконец, пути Древа Жизни можно толковать как фазы
жизненного опыта — но здесь уж точно не обойтись без ин-
сайта, подкрепленного символами и медитацией. Поскольку
Древо Жизни представляет все человеческое существо и всю
вселенную, на нем можно найти все, что мы переживаем в жиз-
ни без каких-либо исключений.
Проблема в том, что в жизни часто встречаются циклы вну-
три циклов и фазы внутри фаз, так что дать четкое определение
ее явлениям и процессам не всегда просто. Особенно труд-
но бывает понять ту фазу, которую проходишь в данный мо-
мент — мы все равно не знаем всех работающих в ней факто-
ров, а если бы знали, если бы понимали в полной мере все, что
с нами происходит, проживать эту фазу на собственной шкуре,
возможно, не было бы никакой нужды. Осваивать этот метод
оккультной работы — самый, наверное, сложный, но зато и са-
мый результативный — лучше всего, изучая и оценивая уже
прошедшие периоды собственной жизни. Вы наверняка обна-
ружите, что некие вполне определенные проблемы преследова-
ли вас в разные времена и в разном контексте с завидным по-
стоянством. Это и есть кармический цикл в действии, любезно
указывающий нам на пока не выученные уроки.
Если подобного рода проблему удастся засечь и опреде-
лить, а затем соотнести с неким элементом Древа Жизни, да-
лее при помощи длительной медитации и астральной рабо-
ты над соответствующими символами вам, возможно, удастся
понять ее истинную природу и подобрать ключи к решению.
Апробировав и как следует усвоив этот метод для решения
проблем в прошлом, вы будете уже достаточно подкованы, что-
бы применить его и к проблемам в настоящем. Цель любой ок-
культной работы — сделать вас более счастливым, эффектив-
ным и цельным человеком. Если этого результата она не при-
носит — значит,,она бесполезна, а вернее, неверен ваш подход
к ней. В итоге вы можете не только не получить никакой поль-
зы, но даже и пострадать.
561
Нет нужды еще раз рассказывать о том, что работа такого
продвинутого уровня действительно нелегка — главным об-
разом потому, что подразумевает умение выявлять и диагно-
стировать свои неудачи и недостатки. А еще она подразуме-
вает способность видеть силы Древа Жизни как живую ре-
альность, а не просто как некие интеллектуальные категории.
С Отцом Хокмы, Великой Матерью Бины, Сыном-Спасителем
Тиферет, даже с «силою за троном» — с Головой, Которой Нет
(Кетер) — у вас должны установиться живые отношения, такие
же непосредственные и полнокровные, как в любой звериной
стае или человеческой семье. Неумение ощутить и установить
такие отношения свидетельствует о какой-то серьезной блоки-
ровке. В большинстве случаев проблемы нашей повседневной
жизни уходят корнями в проблемы души и внутренней жизни,
прошлой и настоящей.
Тому, у кого в текущей жизни враждебные отношения
с кем-то из родителей, стоило бы пристально изучить свои
отношения с Небесным Отцом или Великой Матерью, хоть
Небесной, хоть Земной. И как только истинная причина про-
блемы — бунт души против Бога, или какого-то аспекта Бога,
или против Божественного Замысла — будет устранена, тут же
расчистятся завалы и в повседневной индивидуальной или со-
циальной жизни. Тогда мы сможем увидеть своего отца или
мать просто как они есть — как наших ближайших родствен-
ников. Они больше не будут нести проекции наших подавлен-
ных тревог и страхов за свое место в мироздании и сбросят ма-
ску пугающего или ненавистного Создателя.
Ненависть к божественному нередко рядится и в одеж-
ды благочестия. Узнать такое благочестие можно по его жест-
ко бесчеловечной или подобострастно нечеловеческой окра-
ске. На самом деле ненависть или страх питается не к Божеству
как таковому, но к тому ложному образу Божества, кото-
рый выдумало и водрузило на пьедестал наше эго-сознание.
Изначальное Искажение, Грех, Грехопадение — как бы оно
ни называлось — обрубило линии коммуникации как на субъ-
ективном уровне, так и на объективном, и поэтому единство
духовных планов не спустилось на план манифестации в цель-
ном и нерушимом виде, но раздробилось на эго-сознания,
не только отдельные друг от друга, но и раздельные, разбитые
562
внутри самих себя. В итоге мы получили конфликт сепарации
вместо единения в разнообразии. Именно это и символизиру-
ет знаменитый эпизод, когда Моисей, сойдя с Синая (уровень
Даат), разбил Скрижали Закона. В основе своей все человече-
ские проблемы — это проблемы коммуникации, либо с други-
ми, либо между разрозненными частями «я».
Помимо этого основополагающего момента проблем мо-
жет быть миллион. Воистину сколько людей, столько и путей
к Богу — и это изречение будет не менее верным, если предлог
«к» поменять на «от». У отца и матери вполне могут быть соб-
ственные проблемы с принятием Бога-Сына, что дает на вы-
ходе плохие отношения с их ребенком. И в этом случае осоз-
нание ребенком своих ошибок и исправление их мало чем
сможет помочь его отношениям с родителями, так как комму-
никация между ними все еще будет патологической. Но это
ни в коем случае не должно мешать ребенку заниматься пре-
жде всего приведением в порядок себя. И если результаты его
работы в этом направлении окажутся нивелированы неизмен-
ной позицией другой стороны, значит, в ситуации продолжа-
ют действовать какие-то до сих пор неучтенные и более глу-
бокие факторы. Это уже проблемы кармического уровня. Если
такую проблему разрешить, ситуация неизбежно изменится —
это такой же непреложный космический закон, как закон гра-
витации. Однако на физическом плане могут случаться неко-
торые временные нестыковки: так если кому-то случилось по-
терять ногу по кармическим причинам, никакое осознание
и никакое изменение точки зрения конечность ему не вернут,
так что придется ему обходиться только одной до конца теку-
щего физического воплощения.
Незачем умножать себе проблемы — это просто еще один
способ сбежать от реальности. Непросветленные части души
сделают все возможное, чтобы уклониться от расплаты; у них
для этого есть инертность, страх, неверие, леность, самоуспо-
коенность и все прочие пороки человеческого репертуара, ко-
торые обычно с успехом притврряются добродетелями.
Иными словами, приступая к подобного рода работе, сле-
дует придерживаться двух правил. Во-первых, нужно поста-
вить себе сроки завершения практики и задать четкое вре-
мя, которое вы будете посвящать ей каждый день. Расписание
563
должно быть простым и удобным, но его нужно придержи-
ваться со всей строгостью. Во-вторых, на протяжении дня не-
обходимо записывать, и, по возможности, немедленно, все
свои реакции, которые квалифицируются как невротические.
Невротическая реакция — это та, которая по силе и интенсив-
ности никак не соответствует стимулу (тому, что ее вызвало).
То есть, прийти в ярость (пусть даже никак не показывая это
снаружи), если кто-то пролил кофе на скатерть — это очевид-
ная невротическая реакция. Вот в такой прозе жизни подчас
и можно разглядеть основные реальные проблемы души. И по-
этому каким бы тривиальным ни казался инцидент, его сто-
ит взять на заметку (иначе вы о нем неизбежно скоро забудете)
и проработать на следующей же медитации. Нужно попытать-
ся найти настоящие причины невротической реакции в свете
принципов устройства Древа Жизни.
Как явствует из предыдущего абзаца, закон ограничения
имеет величайшую важность для практического оккультизма —
и особенно если предмет исследования так и норовит все вре-
мя просочиться сквозь пальцы. Достичь прогресса можно, толь-
ко ограничивая свою сферу действия, то есть, концентрируясь
на одной проблеме за раз и ставя себе определенные сроки, в ко-
торые вы намереваетесь отыскать решение. Если не пользовать-
ся законом ограничения, вся практика растворится в тумане не-
реализованных благих намерений, а дорога в ад получит еще не-
сколько метров хорошей, качественной брусчатки.
Практическое знание Древа Жизни дает огромное пре-
имущество в оккультной работе, так как оно позволяет лег-
ко и быстро квалифицировать проблему и проследить ее свя-
зи с другими областями жизни, в которых время от времени
могут прорастать побеги от того же самого корня. Так отри-
цание женской стороны Бога будет проблемой в основном
по линии Бины (возможно, на том основании, что она связа-
на с манифестацией в форме) и имеет шанс проявиться в не-
достатке или даже полном отсутствии веры. А поскольку до-
бродетель Бины — молчание, проявляться эта проблема мо-
жет, скажем, в компульсивной болтовне или общительности.
Женский принцип, присутствующий, разумеется, во всех се-
фирот, особенно силен в Нецах, Иесод и Малкут. Отрицание
Нецах выглядит как навязчивый гламур, основанный, скорее
564
всего, на устойчивом представлении о неполноценности жен-
щин. Отрицание Иесод может вылиться в восхищение андро-
гинным совершенством механизма вселенной и как следствие
в несколько бесчеловечное отношение к чувствам других.
Такой человек может выказывать недостаток сострадания —
из-за подавления собственных эмоций — или направлять их
в какое-то извращенное русло. Отрицание Малкут часто реа-
лизуется как плохое здоровье или недостаток жизненных сил,
причина которого — в нежелании иметь дело с Матерью-
Землей. На самом деле проблемы со здоровьем могут быть свя-
заны с любой или со всеми из вышеперечисленных сефирот
в зависимости от функционального соответствия. Эта тема,
впрочем, слишком обширна и конкретна, чтобы мы могли
адекватно раскрыть ее тут. Как бы там ни было, медикам не по-
мешало бы питать немного больше уважения к Парацельсу.
Кстати, всякий раз когда с диагностикой и лечением какой-
то проблемы возникают трудности чисто технического харак-
тера, имеет смысл работать с сефирой Тиферет, так как это ос-
новная точка гармонии на всем Древе. Величайшая сила этой
сефиры выражена в образе Бога-Сына. Божественная Любовь
на теперешнем этапе истории западного мира течет к людям
через Господа Иисуса. Господь Иисус — не единственный ка-
нал и носитель этой силы, но он самый недавний, а значит, са-
мый понятный и потому самый лучший.
Крайне прискорбно, что почти две тысячи лет заблуждений
так испортили аппарат религиозного восприятия у многих лю-
дей, что у них просто не находится времени на христианство.
Сила Христа — самая могущественная во всем арсенале ок-
культных сил (если рассматривать дело с сугубо технической
стороны). Даже в популярной традиции нашел отражение тот
факт, что крестное знамение и имя Христово изгоняют любых
демонов. Это чистая правда, особенно если отсеять зерна смыс-
ла от плевелов мелодрамы. Немногим посчастливилось встре-
тить гоблина или рогатого беса в полночь в доме с привидени-
ями, зато все имеют «бесов» и «демонов» внутри — это наши
собственные грехи и ошибки, причиняющие столько страда-
ний и делающие нас.несчастными. Если преодолеть автомати-
ческое отвращение, питаемое, как это ни трагично, многими
из нас к христианству (чаще всего из-за неудачного детского
565
опыта знакомства с ним), и воззвать о помощи к Христу, по-
мощь, несомненно, прибудет. Проверить истинность этого ут-
верждения очень просто — попробуйте и убедитесь сами.
Единственное условие, дающее вам право и возможность
пользоваться силой Христовой — готовность сердца принять ее.
Это не контакт через рациональный рассудок, это именно ощу-
щение, что «сердце горит изнутри». Это прикосновение боже-
ственной любви, и страх, ненависть, подозрения или привычка
все пропускать через логический анализ могут просто не пустить
ее к душе. Но, с другой стороны, никто не должен чувствовать
себя недостойным. Как открыто учат церкви, Христос пришел,
чтобы спасти грешников, о том же говорят и многочисленные
притчи, от блудного сына до пропащей овцы.
Но, повторю еще раз, для этого сердце должно быть го-
тово — готово взглянуть в лицо своим недостаткам и пойти
на все необходимые перемены. В общепринятом христиан-
ском дискурсе это зовется покаянием и искуплением, но, увы,
эти слова стали нам так знакомы, что уже не имеют для многих
особого смысла — а для других нагружены такими ассоциаци-
ями с ханжеством, формализмом и жестокостью, что докопать-
ся до подлинного их значения уже не представляется возмож-
ным. Как сказал один из великих учителей, главное препят-
ствие на пути истины — слишком знакомое слово.
Выражаясь этими самыми слишком знакомыми словами,
в вехах христианского календаря в символической форме пред-
ставлен весь процесс личностного роста и духовного разви-
тия — Рождество в пещере, Крещение, Преображение, Муки
в Саду, Судилище, Распятие, Нисхождение во Ад, Воскресение
и Вознесение. Странная патология заключается в том, что мно-
гие так называемые христиане прочно застревают на одной-
единственной стадии процесса — на Распятии; и не менее
странная — если на той же стадии застревают эзотерики, име-
нуя ее при этом каким-нибудь алхимическим, оккультным или
языческим термином, но поскольку христианство — религия
экзотерическая, хорошо знакомая и общепринятая, немедлен-
ное и явное отторжение вызывает именно Распятие.
Между тем духовные истины — одни и те же, и всегда были
одни и те же на всем протяжении времен. По большому счету
неважно, в какой форме они являются людям, но в христианских
566
образах Господа нашего, Божьей Матери и многих святых скры-
та уникальная и могущественная сила, и отвергать ее только по-
тому, что вы по той или иной причине предубеждены против
христианства, значит обкрадывать самого себя.
В таких делах совершенно необходимо расширение созна-
ния — именно для того, чтобы избавиться от ложных ассоци-
аций с приевшимися и слишком хорошо знакомыми словами.
Для этого особенно полезна медитация, а также сравнитель-
ное изучение других религий, которое поможет увидеть точ-
ки сходства между ними, и чтение эзотерических источни-
ков, призванных, скорее, тренировать ум, чем набивать его ин-
формацией — «Космической доктрины», «Тайной доктрины»,
«Трактата о семи лучах», «Откровения», «Книги Дзян» и т.д.
А теперь несколько слов о практическом использовании
карт Таро как предсказательного инструмента. Путь этот весь-
ма тернист, так как следующие по нему делятся на две фрак-
ции — приверженцев «возвышенного неведения» и «низмен-
ных предрассудков». И, как водится, правые и неправые есть
и на той, и на другой стороне.
Возвышенное отношение к предмету заключается в том,
что гадание (даже при условии, что оно вообще работает) —
дело малополезное и даже опасное, так как лишает индивиду-
ума всякой личной инициативы. Иначе говоря, гадание выда-
ет случайный ответ за Волю Духа. Сторонники этой позиции
предпочитают ничего не знать о предопределенности и другим
советуют то же самое.
Низменное отношение предполагает, что гадание — это
способ измерения и проверки действующих в настоящий мо-
мент духовных тенденций, чтобы в соответствии с ними пла-
нировать свою деятельность. Обычная метафора в этом слу-
чае — капитан корабля, которому для успешной навигации
нужно знать карту морского дна и течений. На практике эта
позиция быстро скатывается в предрассудки (как не упускает
случая подчеркнуть противная сторона).
Какое-то время расстановка сил на этом поле оставалась не-
изменной. Сравнительно недавно его по диагонали исследо-
вал психолог К.Г. Юнг в своем труде «Синхронистичность:
567
акаузальный связующий принцип», а также в предисловии
к немецкому изданию китайской Книги Перемен.
Дело в том, что сам принцип дивинации базируется на фи-
лософии, которая на Западе сейчас не в фаворе, зато широ-
ко распространена на Востоке (да и на Западе, надо сказать,
была — до XVII века). Эта философия невысоко ставит столь
характерное для нашей культуры научное понятие причинно-
сти, а вместо этого рассматривает вселенную синтетично, как
единое целое в любой момент времени. Подразумевается, что,
изучив в любой данный момент любую данную часть вселен-
ной, мы по принципу аналогии поймем силы, воздействую-
щие как на всю систему в целом, так и на отдельные ее части.
Чтобы рассмотреть эти силы, нужна маленькая символиче-
ская модель вселенной, с которой можно работать в лаборатор-
ных условиях. Такую модель можно найти в самых разных эзо-
терических системах. Основные варианты — это астрология,
Таро, Книга Перемен, геомантия и нумерология. Особенности
практического использования зависят от количества состав-
ляющих систему символов. В астрологии есть знаки зодиа-
ка, дома и планеты, в Таро — семьдесят восемь карт, в Книге
Перемен — шестьдесят четыре гексаграммы, в геомантии —
шестнадцать точечных символов, а в нумерологии — все числа
и плюс к ним буквы алфавита.
Алистер Кроули, пристально изучивший все эти систе-
мы, заявлял, что астрология и нумерология слишком слож-
ны, чтобы давать устойчиво точные результаты, а в геомантии
слишком мало символов. Лучшими из имеющихся он призна-
вал Таро и И Цзин, а личное предпочтение отдавал второму
из двух оракулов, так как для работы с ним по общепринятому
методу достаточно нескольких минут (в противоположность
стандартным двум часам, которые отнимает полный расклад
Таро по способу Золотой Зари). Несмотря на это, к Таро он от-
носился с большим энтузиазмом, как и Мазере и Кейс.
Важно понимать разницу между предсказанием судьбы
и духовной диагностикой. Во всех основных системах, за ис-
ключением геомантии, за каждым символом стоят довольно
глубокие мантические значения, в то время как он сам есть объ-
ект, скорее, философский, нежели гадательный. Так что, учиты-
вая эффективность метода, апробированного и одобренного
568
ведущими оккультистами и независимо изученного нескольки-
ми сочувствующим специалистами, вроде Вильгельма и Юнга,
Таро можно считать инструментом, пригодным для действи-
тельно глубокой духовной и психологической диагностики.
Опасность представляют фатализм и суеверия, в которые слиш-
ком легко скатиться и которые заставляют приписывать симво-
лам системы совершенно произвольные и поверхностные зна-
чения, как о том наглядно свидетельствуют многочисленные
учебники по гаданию и популярные «оккультные» журналы.
Во всем, что касается дивинации, подлинное значение име-
ют способности гадающего к духовному восприятию, а вовсе
не сочетания символов. Иными словами, на искусство гадание
похоже куда больше, чем на науку. Часто по астрологической
карте видно, что прошлые события были неизбежны или весь-
ма вероятны — но уже после того, как они произошли, ког-
да у астролога есть возможность обозреть их в ретроспекти-
ве. А вот предсказать такие вещи и вычленить нужные данные
из сложной карты уже совсем не так легко.
В полном гадании на Таро все карты колоды толкуются,
по меньшей мере, один раз, и хотя бессознательный выбор нуж-
ных карт при тасовании тоже играет свою роль, ключом к успеш-
ной работе все равно будет, скорее, фокусировка внимания
на раскладе и удерживаемое при этом в уме намерение, которые
позволят гадающему выявить — сознательно или бессознатель-
но — самые важные в рассматриваемой ситуации факторы.
Намерение вообще — очень важная часть процесса, как
выяснил Юнг на материале астрологических исследований
(о которых подробно рассказано в упомянутой выше работе),
и подтвердил доктор Дж.Б. Райн. В ходе своих эксперимен-
тов Райн обратил внимание, что тесты дают лучшие результа-
ты, когда подопытные индивидуумы испытывают энтузиазм.
В случае субъективных тестов это вполне понятно, но Юнг,
к своему удивлению, обнаружил, что энтузиазм положитель-
но влияет и на чисто статистические результаты. Впрочем, это
поднимает вопросы, с философской точки зрения слишком
глубокие и радикальные для нашей книги.
В И Цзин привычного нам обширного, комплексного сим-
волизма попросту нет, так как после случайного броска монет
или стеблей тысячелистника гадающий получает лишь одну,
569
в лучшем случае две гексаграммы. Правда, тексты, сопрово-
ждающие гексаграммы, так темны, что из каждого можно при
известной сноровке извлечь множество значений, и любое
из них, по идее, способно стать ответом. В принципе, в них
можно разглядеть какой угодно ответ — такова механика этого
оракула, да и вообще всех оракулов как класса.
В этом — если оставить разговоры о синхронистичности —
и состоит специфика ситуации. Любой случайный набор доста-
точно глубоких символов может стать фокусом для проекции
бессознательного со стороны гадающего, а поскольку бессозна-
тельное постоянно перетекает в сознательное и влияет на объек-
тивную реальность, дивинация действительно работает. В астро-
логии никакого случайного выбора символических элементов
нет, но сам процесс интерпретации гороскопа может вызывать
у толкователя сходную психическую реакцию — просто из-
за сложности и многообразия вовлеченных в ситуацию сил.
Противники гадания могут возразить на это, что даже если
дивинация и вправду работает, все ее методы — не более, чем
костыли, которые нужно как можно скорее отбросить и перей-
ти к непосредственному внутреннему восприятию ситуации
посредством интуиции безо всяких искусственных приспосо-
блений. То, что гадательные техники не являются ни неотъем-
лемой, ни сущностно важной частью духовного развития —
чистая правда. Сорокалетний опыт работы одной извест-
ной автору оккультной группы полностью это подтверждает.
Ее члены получают прекрасные результаты, никогда при этом
не пользуясь техниками гадания.
Но, разумеется, было бы неразумно априорно считать, что
все эти практики — от лукавого. Как и в прочих случаях, все
зависит от того, как ими пользуются. Мы не собираемся про-
пагандировать никаких методов гадания — их на свете столько,
что никакого «единственно верного» по определению не суще-
ствует. Исходя из основополагающих принципов, можно ут-
верждать, что подобно тому как создание собственной, само-
стоятельно нарисованной колоды Таро будет куда полезнее
покупки готовой, фабрично напечатанной, так и свой инди-
видуальный метод гадания сослужит вам куда лучшую служ-
бу, чем любой чужой. Это относится вообще ко всем вопросам
практического оккультизма.
57°
Но если вам все-таки нужна отправная точка для дальней-
ших экспериментов, мы горячо рекомендуем следующую про-
стую процедуру. Действуйте, как при обычном сеансе медита-
ции или хождения по путям, но инвокацию делайте группо-
вой душе Таро — ангельской сущности, известной под именем
HRU (возможно, это искажение имени «Хор», но как бы там
ни было практика все равно эффективна и одобрена традици-
ей). Ментальная установка должна быть такой же почтительной,
как для любой другой оккультной работы — вы тут не в игруш-
ки играть собираетесь. Способ тасования карт не имеет никако-
го значения, если вы устойчиво концентрируете ум на вопросе.
После тасования колоду обычно снимают (левой рукой), а за-
тем сдают. Вам понадобятся только шесть карт, и расположить
их следует в форме звезды Давида — двух переплетенных тре-
угольников, показанных на рисунке 8. Всякий, кто претенду-
ет на некое мастерство в гадании на Таро, поймет значимость
этого символа. Он же будет основой и для более сложных рас-
кладов, когда вы наберетесь опыта. От этой простой структу-
ры можно будет отстроить целое Древо Жизни; можно сдать
по три и более карт на каждую позицию, чтобы детализировать
ответ; можно сделать несколько одинаковых фигур для про-
шлого, настоящего и будущего и т.д. и т.п. Впрочем, и этот ба-
зовый шестикарточный расклад сам по себе очень хорош.
Почти всегда лучше попытаться сначала разрешить пробле-
му с помощью благоразумия, умения различать, интуиции —
в развитии которых и заключается основная цель оккультно-
го обучения — но все равно рано или поздно может наступить
такой момент, когда проблема станет слишком знакомой, ког-
да дальнейшее беспокойство уже не принесет никакой практи-
ческой пользы, когда лимит понимания будет исчерпан. И вот
тогда-то самое время воспользоваться дивинацией, ибо теперь
обращение к ней будет полностью оправдано. Таро — это, пре-
жде всего, философская система, а не оракул. Мы слишком ча-
сто забываем об этом и в результате оказываемся в тупике —
особенно, если занимаемся оккультным самообразованием.
Но какими бы методами эзотерического обучения мы
ни пользовались, главное — пользоваться ими систематически,
иначе мы ничего не достигнем. Основной метод для подлин-
ного и устойчивого прогресса — это медитация (все остальные
571
только дополняют ее), и в обоих томах нашей книги вполне
достаточно материалов, чтобы вы могли заниматься ею до бес-
конечности. Ну, и если вы все-таки работаете один, очень важ-
но — учитывая особенности человеческой природы — разра-
ботать для себя учебный план или расписание и строго при-
держиваться их.
Расклад для гадания на Таро