С. А. Яровенко, Ю. В. Соболев
А. А. Медова

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
В трех частях
Часть 1

ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА
РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

КРАСНОЯРСК

2021

Министерство науки и высшего образования Российской Федерации
Сибирский государственный университет науки и технологий
имени академика М. Ф. Решетнева

С. А. Яровенко, Ю. В. Соболев,
А. А. Медова

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
В трех частях
Часть 1
ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ТЕОРИИ
Утверждено редакционно-издательским советом университета
в качестве учебного пособия для студентов бакалавриата
по направлению подготовки 44.03.01 «Педагогическое образование»
всех форм обучения

Красноярск 2021

УДК 2-1/-9(075.8)
ББК 86.2я73
Я76
Рецензенты:
доктор философских наук, доцент И. Н. КРУГЛОВА
(Красноярский государственный аграрный университет);
кандидат философских наук, доцент О. В. ЛЕТУНОВА
(Сибирский государственный университет науки и технологий
имени академика М. Ф. Решетнева)

Яровенко, С. А.
Я76
Религиоведение : учебное пособие : в 3 ч. Ч. 1. Предмет и структура религиоведческой теории / С. А. Яровенко, Ю. В. Соболев,
А. А. Медова ; СибГУ им. М. Ф. Решетнева. – Красноярск, 2021. – 88 с.
«Предмет и структура религиоведческой теории» – первая из трех частей
учебного пособия по дисциплине «Религиоведение». Раздел 1 «Введение
в религиоведение» содержит теоретический материал по следующим темам:
«Предмет и проблематика религиоведения», где рассматриваются проблемы
определения религии, содержания, целей, задач курса «Религиоведение»;
«Структура религиоведческой теории», в которой студенты знакомятся
с вопросами феноменологии, социологии и психологии религии. В разделе 2
«Религия как предмет религиоведения» рассматриваются проблемы источника религии (религиозные и нерелигиозные модели), структуры и функций
религии, философские парадигмы сущности (природы) религии и типология
религиозных мировоззрений.
Учебное пособие предназначено для студентов бакалавриата по направлению подготовки 44.03.01 «Педагогическое образование». Также может быть
полезно для студентов, магистрантов и аспирантов других направлений подготовки, интересующихся проблемами религиоведения.
УДК 2-1/-9(075.8)
ББК 86.2я73

© СибГУ им. М. Ф. Решетнева, 2021
© Яровенко С. А., Соболев Ю. В.,
Медова А. А., 2021
2

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие ............................................................................................ 4
Раздел 1. Введение в религиоведение .................................................. 5
1. Предмет и проблематика религиоведения ....................................... 5
1.1. Проблема определения понятия «религия» .............................. 5
1.2. Содержание, цели, задачи курса «Религиоведение» .............. 13
Контрольные вопросы и задания .................................................... 17
2. Структура религиоведческой теории ............................................. 18
2.1. Разделы религиоведения .......................................................... 18
2.2. Социология религии ................................................................. 19
2.3. Психология религии ................................................................. 20
2.4. Феноменология религии ........................................................... 24
Контрольные вопросы и задания .................................................... 25
Тестовые задания по темам раздела 1 ................................................ 25
Раздел 2. Религия как предмет религиоведения ............................. 33
3. Источник религии ............................................................................ 33
3.1. Проблема происхождения религии ......................................... 33
3.2. Источник религии: религиозные
и нерелигиозные модели .......................................................... 35
Контрольные вопросы и задания .................................................... 40
4. Структура и функции религии ........................................................ 40
4.1. Типичная структура религии ................................................... 40
4.2. Основные элементы религиозной сферы ................................ 44
4.3. Функции и роль религии в обществе ....................................... 49
Контрольные вопросы и задания .................................................... 52
5. Сущность и типология религии ...................................................... 53
5.1. Философские парадигмы сущности (природы) религии ....... 53
5.2. Типы религиозного мировоззрения ......................................... 56
5.3. Типология религий .................................................................... 58
Контрольные вопросы и задания .................................................... 74
Тестовые задания по темам раздела 2 ................................................ 76
Послесловие ........................................................................................... 84
Библиографический список ............................................................... 85
Приложение. Ключевые слова ............................................................. 87

3

ПРЕДИСЛОВИЕ
Учебное пособие «Религиоведение. Часть 1. Предмет и структура
религиоведческой теории» предназначено для ознакомления с современными религиоведческими концепциями и интерпретациями религиозных феноменов, для углубленного изучения проблем, связанных
с пониманием природы религии, теоретических и методологических основ ее изучения.
Актуальность курса «Религиоведение» определяется фактом плюральности существующих в современном мире разнообразных, традиционных и нетрадиционных, религиозных воззрений и организаций.
Мировоззренческие установки гуманизма отвечают принципам реализации свободы выбора, совести, убеждений, предполагают уважительное
и толерантное отношение к любым формам и способам поиска смысла
жизни, духовности.
Цель изучения дисциплины «Религиоведение» – формирование
у студентов гуманитарной культуры, мировоззренческой целостности,
системы духовных смысложизненных ценностей, научно-философской картины мира, системного представления о природе религиозного знания и теоретических моделях религиоведческой рефлексии.
В задачи изучения дисциплины «Религиоведение» входит формирование у студентов общих представлений о логике развития религиозных учений, об актуальных мировоззренческих проблемах современного мира; развитие категориального аппарата теоретического мышления;
освоение навыков анализа текстов, имеющих религиозное содержание.
Содержание данного учебного пособия по дисциплине «Религиоведение» репрезентирует подборку материала из наиболее компетентных и адаптированных теоретических источников – современных учебных пособий по религиоведению, истории и философии религии для
системы вузовского образования, среди которых необходимо выделить,
в первую очередь, курс лекций по философии религии профессора
философского факультета Томского государственного университета
Сергея Сергеевича Аванесова1.
Контрольные вопросы и тестовые задания, включенные в структуру учебного пособия, предназначены для проведения текущей аттестации знаний и служат основой эффективной проверки и самопроверки
качества знаний, степени освоения изучаемого материала по дисциплине «Религиоведение».
Пособие снабжено обширным библиографическим списком,
а также содержит приложение, в котором размещен перечень ключевых
слов.
1

Аванесов С. С. Философия религии. Томск, 2003.
4

Раздел 1
ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

1. ПРЕДМЕТ И ПРОБЛЕМАТИКА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
1.1. Проблема определения понятия «религия»
Религия – производное от латинского слова religio. Древние
римляне обозначали этим словом все то, что было связано с почитанием (культом) богов. К религии относились и представления о богах,
и комплекс действий, с этими представлениями связанный и регламентирующий жизнь римлян. Христианство восприняло от римлян
слово «религия» и через христианство это слово вошло впоследствии
во все европейские языки. Религией называлось только христианство,
в отличие от всех нехристианских верований, которые объединялись
в понятии язычества. Первое в истории христианства расширение
понятия «религия» и распространение этого термина на язычество
имело изначально чисто полемическую функцию: христианство как
«истинная религия» противопоставлялось «ложным религиям» – греческой и римской. Великие географические открытия, знакомство
с Новым Cвeтом привели к дальнейшему расширению понятия религии. К началу ХIХ в. входит в употребление термин «религия» в его
современном значении: религия как одна из областей духовной жизни
наряду с моралью, философией, наукой, искусством1.
В теологии, философии, религиоведческой теории сложилось
множество интерпретаций и дефиниций феномена «религия». Одним
из факторов понимания природы религии является обращение к ее
онтологическим, гносеологическим, социологическим и психологическим основаниям.
Онтологические основания религии коренятся в отношении
смертного человека к Вечности.
Гносеологические основания религии коренятся в познавательном отношении человека к Бесконечности.
Социологические основания религии имеют отношение к реальным условиям, практикам, регламентации социального бытия человека.
Психологические основания религии, внешне проявляющиеся
в чувствах страха, одиночества, неуверенности, коренятся в глубинах
интимного и индивидуального мира человека – в противоречии меж1

Гараджа В. И. Религиоведение. М., 1995. С. 7–8.
5

ду его естественным стремлением быть суверенным, автономным,
самодостаточным и потребностью быть причастным к миру других
людей. Именно в религии человек находит совершенного собеседника. Не случайно поэтому в христианстве молитва рассматривается как
диалог с Богом1.
Одна из возможных моделей определения феномена «религия»
основана на выделении двух типов дефиниций – содержательных
и функциональных.
Содержательные определения акцентируют «сущность», «субстанцию», то, что делает религию религией и отличает ее от любого
другого явления.
Функциональное определение религии формируется через поиск
ответа на вопрос, каким образом религия действует.
Согласно другой модели дефинирования, основанием определения в различных концепциях религии: теологических (конфессиональных), философских, социологических, биологических, психологических, этнологических и др., является главный объяснительный
принцип2.
Теологические (конфессиональные) интерпретации религии.
Заключается в стремлении понять религию «изнутри», это объяснения
на основе соответствующего религиозного опыта. Общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, Абсолютом, Нуминозным, Трансценденцией и т. д.
К примеру, для христианских исследователей очевидно, что религия появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Однако уже в период становления религиоведения как науки
обнаружились два подхода к определению религии: с точки зрения
крайнего супранатурализма и с позиций исторической школы в теологии. С позиций супранатурализма под религией понимается воззрение, основанное на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. Супранатурализм исходит
из «сверхъестественной откровенности» христианства и возможности
его постижения лишь через Откровение.
Для исторической школы в теологии (Э. Трёльч и др.) религия
представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу,
и объективную историческую реальность. Становление направленности человека на абсолютные цели происходит в контексте достижения
целей частных и релятивных, но приобщение индивидуума и коллек1
2

Миронов А. В., Бабинов Ю. А. Основы религиоведения. М, 1998. С. 8–9.
Основы религиоведения / Ю. Ф. Борунков и др. М., 2008. С. 12–14.
6

тива к мировому Божественному Разуму служит основой самостоятельности и необусловленности христианской веры.
В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась
две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом:
разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из различения религии и общества как самостоятельных величин, как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность
сущности и содержания религии. Сущность религии, выражающаяся
в догматическом учении, в богослужении и т. д., несоциальна, «надмирна». Это – «вечные истины».
Протестантский теолог и философ Р. Отто полагает, что религия –
это «переживание святого», ее предметом является нуминозное
(лат. numen – божественная воля, власть, сила божества) – сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum (лат. тайное
страшащее) – то, что вызывает благочестивый страх и трепет. С другой
стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат.
тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает,
очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его, держит его
в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку
априорно (до опыта), он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для
Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
Православный богослов и философ П. А. Флоренский следующим образом определяет религию: «…если онтологически религия
есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия
есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают
душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком,
психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни».
Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место
ее – душа.
Философские и социологические трактовки религии. К примеру, немецкий философ И. Кант определяет религию как явление
трансцендентное, т. е. выходящее за границы опытного и теоретического изучения, явление, основанное на вере в Бога, в существование
души и в бессмертие души. В свою очередь, Г. В. Ф. Гегель видит
в религии совокупность трех взаимосвязанных элементов:
– диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи);
7

– производимых от этих идей чувств и переживаний;
– культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.
В целом гегелевское определение дает правильное представление о структуре религии и в общей форме указывает на ее сущность.
Возникшее в XIX в. марксистское определение религии представляет ее как «превратное мировоззрение превратного мира», как
«дух бездушных порядков» как «сердце бессердечною мира» и, наконец, как «опиум для народа». Религия рассматривается как следствие
социальной несправедливости и гнета, в силу чего она как иллюзорное мировоззрение играет в обществе компенсаторную роль1. По
мнению К. Маркса, «религия есть самосознание и самочувствование
человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял»; Ф. Энгельс видит природу религии таким образом: «...всякая
религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их
повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
По мнению немецкого философа и социолога М. Вебера, одного
из основателей социологии религии, предпосылку религии образует
проблема смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни. Ученый характеризует религию
как способ придания смысла социальному действию. В качестве
явления культуры религия задает и поддерживает соответствующие
смыслы, тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира
и в повседневную этику.
Французский социолог и философ Э. Дюркгейм руководствуется принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую в себя «социальные
факты», не сводимые к экономическим, психологическим, физическим и другим фактам. Религия представляет собой «социальный
факт». Религия есть особая форма выражения общественных сил,
которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе.
Религия, по Дюркгейму, выполняет ряд функций, главными
из которых являются создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством прежде всего культа конституирует
общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни,
тренирует послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет
социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает тради1

Миронов А. В., Бабинов Ю. А. Основы религиоведения. С. 6.
8

ции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Философ концентрирует внимание на функциональной
роли религии, которая не меняется, не зависит от исторической формы религиозного феномена. Это, по мнению самого Э. Дюркгейма,
говорит о бессмысленности оценки религии в категориях истины
и заблуждения. «Не существует религий, которые были бы ложными,
все они истинны на свой лад», поскольку каждая из них формирует
нормативный порядок в обществе, обеспечивающий его существование. Религия, по Дюркгейму, есть вера в социальное, а не сверхъестественное.
Вклад Э. Дюркгейма в разработку структурно-функционального
подхода весьма существенен: идеи этого подхода были развиты известными этнологами и социальными антропологами А. РадклиффБрауном и Б. Малиновским и особенно американскими социологами
Т. Парсонсом и Р. Мертоном. Общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из некоторого множества подсистем
(элементов), в центре внимания находятся проблемы структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия,
стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.
Так, к примеру, функциональное единство общества А. Радклифф-Браун понимает как состояние, в котором все части социальной
системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или
иную из них объясняет на основе вклада, который она вносит в воспроизводство целого и определенной структуры. С этих позиции
А. Радклифф-Браун говорит и о религии: «Мы исходим из гипотезы,
что социальные функции религии не зависят от ее истинности или
ложности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже
абсурдными... могут быть частями социального механизма и что без
этих „ложных“ религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны».
Биологические и психологические определения религии.
Сторонники подобных взглядов ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения
основу религии составляют «религиозный инстинкт», религиозное
чувство, «ген религиозности». Религия – это «психофизиологическая
функция организма».
Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски
основы религии в эмоциональной сфере (зависимость и страх, почи9

тание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд,
нравственные чувства, чувство возвышенного и др.). Существуют
и такие теории, которые выводят религию из интеллектуальной или
волевой сферы. Один из основателей психологии религии американский философ-прагматист У. Джеймс объясняет религию исходя из
индивидуальной психики: «Условимся под религией подразумевать
совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку
их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает
божеством». Религия, таким образом, коренится в эмоциональной
сфере психики индивида. Также У. Джеймс разрабатывает понятие
религиозного опыта, под которым понимает субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации
и пр. Особое внимание он уделяет анализу религиозного чувства.
Он признает вероятность того, что оно не заключает в себе такого
элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь – это лишь общее всем
людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный
с идеей божественной кары, и т. д.
На основе выдвинутого прагматического критерия истинности
У. Джеймс полагает, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их «полезности», «выгодности»: общей психологической
функцией всех религий является переход от душевного страдания
к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной
властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье.
На базе коллективной психологии интерпретирует религию
французский философ-позитивист, социолог и психолог Л. ЛевиБрюль. Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям
Л. Леви-Брюль относит и верования. Коллективные представления
служат «основанием» религиозных институтов в силу того, что они
носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, пробуждая
в них чувства уважения, страха, поклонения в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности; они не являются
продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально-моторными элементами.
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд применяет принципы основанного им психоанализа и к исследованию
религии. Происхождение религии 3. Фрейд связывает с беззащитно10

стью и беспомощностью человека перед противостоящими силами
природы и внутренними инстинктивными силами. Смысл религиозности – в компенсации этого ощущения беспомощности. Очеловеченные силы природы в образе богов со временем связываются с фигурой
«отца». Воспроизводя опыт детства, люди и боятся «отца», и уповают
на его покровительство и защиту.
По мнению Фрейда, боги выполняют три задачи: примирение
человека с грозной природой, примирение с фактом смерти и компенсация страдания. Все эти задачи вызваны культурными запретами,
приобретающими божественное происхождение. В работе «Будущее
одной иллюзии» Фрейд в основном критически отзывается о религии,
характеризуя ее как социальную иллюзию, как особую форму коллективного невроза.
В аналитической психологии К. Г. Юнга, швейцарского психолога и культуролога, религиозные представления выступают как продукты «коллективного бессознательного», которое есть – «базовый
религиозный феномен». Он считает, что вытесненные содержания
личного опыта индивида составляют лишь поверхностный слой
бессознательного; более глубокий и более значимый слой является
врожденным и имеет не индивидуальную, а всеобщую природу. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем
самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным». Содержание коллективного бессознательного
составляют архетипы. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех
этих случаях сознание имеет дело с более или менее «переработанными» архетипами, предстающими в виде систем символов. Религия
для Юнга – это понятие, обозначающее особую установку сознания,
измененного опытом нуминозного. Он видит в религии коллективно
вырабатываемую форму защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращения к ней человека в его
стремлении к душевному здоровью.
В «гуманистическом психоанализе» немецко-американского
философа, социолога и психолога Э. Фромма под религией понимается любая система взглядов и действий, которой придерживается
какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации
и объект поклонения. Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам
и святым или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству
11

и силе. Любой человек является религиозным, а религия – неизбежно
присуща всем историческим эпохам.
Одной из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он
переворачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным неврозом, и трактует «невроз как личную форму религии или,
точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся
в конфликте с официально признанными формами религиозной мысли». Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.
Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная
добродетель такой религии – послушание, а главный грех – неповиновение. По мнению Фромма, «повиновение могущественной власти
представляет собой один из способов, при помощи которого человек
избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности.
Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой
он как бы становится». Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего
потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право
человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого
рода религии есть переживание единства со всем сущим, основанное
на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли
и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви
к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми
существами. Целью человека в такой религии является достижение
величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью – самореализация, а не покорность. Фромм считает, что религиозный опыт
не обязательно связан с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую.
Этнологические трактовки религии. Строятся на основе использования этнографического материала, а для объяснения религии
чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии.
Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе»,
присущей индивиду и образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурноантропологическом комплексе1.
1

Основы религиоведения / Ю. Ф. Борунков и др. С. 21–32.
12

Таким образом, мы видим, что определение религии – одна из
существенных проблем религиоведческой теории. В отношении общего понятия «религия» возможны две крайние позиции: с одной
стороны – радикальный теизм, с другой стороны – радикальный атеизм. Все остальные имеющиеся дефиниции религии можно расположить между этими полярными позициями.
На атеистическом полюсе – дефиниции, представляющие религию
либо иллюзией, либо психической патологией. Вспомним определение религии Энгельсом: «Религия – есть фантастическое отражение
в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни, – отражение, в котором земные силы
принимают форму неземных». Существенная некорректность определения Энгельса состоит в том, что не всякая фантазия, вызванная
господствующей над человеком внешней силой, может быть названа
«религией».
Определение Энгельса генетически восходит к высказыванию
Фейербаха о том, что «религия есть сон человеческого духа; но и во
сне мы находимся не на небе, а на земле, в царстве действительности,
только мы видим действительные предметы не в реальном свете необходимости, а в чарующем, произвольном блеске воображения».
В энгельсовском определении негативные выводы предвосхищают
само исследование религии, которая априорно провозглашается фантастическим искажением реальности.
На другом полюсе – теологические определения, которые представляют религию в виде связи человека и Бога, понятой как «союз»,
«завет» и т. п. Например, по определению А. Меня, религия есть сила,
связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Однако очевидно, что такого рода определения имеют в виду не
религию вообще, и не всякую (любую) религию, а вполне конкретную
религию, основанную на общении человека с Абсолютной Личностью, Богом-Творцом, т. е. – религию теизма. При этом все те религии, которые базируются на иных основаниях и имеют иное содержание – остаются вне границ предмета исследования1.
1.2. Содержание, цели, задачи курса «Религиоведение»
О том, что такое религия, люди задумывались давно. Изначально понимание феномена религии связывается с прояснением ее генезиса – решением вопроса о происхождении религии. В современном
1

Аванесов С. С. Философия религии. Томск, 2003. С. 24–25.
13

религиоведении существуют сотни различных типологий, версий
решения этой проблемы. Но как комплексная относительно самостоятельная отрасль знания религиоведение оформляется в первой
половине XIX в. Сам термин «религиоведение» встречается в двух
написаниях: «религиеведение» и «религиоведение». С точки зрения
В. И. Гараджи1, предпочтительнее первый вариант, образованный
по традиционной модели от русского «религия», а не от латинского
religio. Дисциплинарность религиоведения конституируется на стыке
общей и социальной философии, истории философии, социологии,
антропологии, психологии, лингвистики, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение
и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии
и других областей культуры. Религиоведение выполняет методологическую функцию по отношению к конкретным наукам, когда они
обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения.
Изучение религии возможно с различных позиций. Можно выделять:
– научное религиоведение как комплексную дисциплину, имеющую единый специфический предмет исследования (феномен религии),
состоящую из различных разделов (история религии, социология
религии, психология религии, феноменология религии), в каждом
из которых данный предмет исследования («религия») описывается
в различных аспектах. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение,
многообразие религиозных феноменов, взаимосвязь и взаимодействие
религии и других областей культуры. Иногда в структуре религиоведения выделяют «философию религии» как метатеоретический исследовательский уровень;
– философию религии, философское (теоретическое) религиоведение, целью которого является познание религии в ее сущности.
Познание религии само по себе не ведет к религиозной вере. Исследователь может быть человеком верующим или неверующим, однако
обязательным условием религиоведения к своему предмету исследования (религии) – должен быть принцип объективности, т. е. признание того, что исследуемый предмет реален. При этом не имеется
в виду обязательная вера в истинность содержания религии (Бога,
1

Гараджа В. И. Религиоведение. С. 5.
14

таинств и т. д.), подразумевается лишь изначальная убежденность
в актуальности религии как специфического культурного феномена;
– теологическое религиоведение, изучающее религию «изнутри», являясь частью собственного предмета исследования.
Итак, среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К религиозным
относятся те учения, представленные теологами, а также другими
исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят
на позициях религиозного мировоззрения. В этом случае изучение
объекта непосредственно связано с религиозными интересами. Нерелигиозные течения базируются на иных исходных мировоззренческих
принципах.
По мнению конфессиональных исследователей, в основе понимания религии должна лежать религиозная вера, познание сущности
религии доступно лишь для верующей души. Несомненно, личный
религиозный опыт исследователя в процессе самонаблюдения становится объектом внутреннего созерцания, в ходе которого может быть
получен уникальный материал, имеющий большое значение для развития религиоведческого познания, однако результаты самонаблюдения требуют теоретической интерпретации, а значит – стремления
к объективности, аксиологической нейтральности, непредвзятости результатов исследования.
Если теология ориентирована на постижение Бога, то философия религии, религиоведение – на изучение религии как формы специфического человеческого опыта1.
Целью учебного курса «Религиоведение» является:
– формирование мировоззренческих ориентиров в сфере форм
религиозного;
– освоение навыка теоретического анализа наиболее репрезентативных форм традиционной и современной религиозности;
– анализ становления и развития разнообразных феноменов религиозного в человеческой культуре;
– знакомство с историей становления и развития религий, со
структурой религиоведческой теории (феноменология религии, антропология религии, социология религии, психология религии);
– изучение теоретических моделей религиоведческой рефлексии;
– приобретение систематических знаний по истории и теории
религии;
1

Аванесов С. С. Философия религии. С. 8–14.
15

– формирование теоретической базы знаний по психологии религии;
– формирование толерантного отношения к культурным традициям различных религиозных конфессий;
– формирование базовых знаний в области свободы совести и
государственно-конфессиональных отношений.
Соответственно поставленной цели определяются задачи изучения дисциплины «Религиоведение»:
– овладение категориальным и методологическим аппаратом
дисциплины «Религиоведение»;
– выработка четких критериев различения типов религиозных
объединений;
– анализ проблемы генезиса религиозных представлений;
– знакомство с религиозными и нерелигиозными концепциями, с
вариантами трактовок природы источника религии;
– анализ принципов и оснований классификации религий;
– анализ существующих в религиоведческой теории типов религиозного мировоззрения;
– изучение философских парадигм природы религии;
– анализ социокультурных функций религии как культурного
феномена и социального института;
– последовательное рассмотрение исторических этапов развития
религии от самых ранних форм до современных неклассических ее
модификаций, что предполагает подробный анализ национальных религиозных систем, особенности развития и содержания мировых религий, современных нетрадиционных религиозных движений.
Определим методы исследования религии.
Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует
большое число разнообразных методов познания. Как и в любой науке,
в ней применяются общефилософский, социально-философский,
специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы: диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, экстраполяция, моделирование, аналогия,
гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение и пр. В соответствующих
разделах, кроме названных, используются свои методы.
Так, в социологии религии дают плодотворные результаты методы установления социальных фактов: изучение документов, опросы
разного рода – интервью, анкетирование и др., методы первичной
обработки полученных данных: группировка, ранжирование, составление статистических таблиц и др.
16

Психология религии использует анализ биографий, проективные
тесты, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрию и т. д.
В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые
интегрируют многие частные приемы.
Каузальный анализ имеет в виду изучение причинноследственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религии.
Историзм позволяет понять современное состояние объекта как
нечто ставшее и вместе с тем дает руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. Генетический подход имеет в виду выведение последующих этапов развития из начальной фазы.
Сравнительно-историческое исследование сопоставляет разные этапы
развития одной и той же религии в различные моменты времени,
разные религии, существующие одновременно, но находящиеся на
разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение сопоставимых образов разных религий (например, Будды и Христа). На базе
сравнительного анализа сформировалась специальная область исследования – сравнительное религиоведение.
Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо
признакам. В результате типологизации получаются статистически
устойчивые группы признаков – типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлений. Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу.
Использование приемов феноменологического анализа способствовало выделению одного из разделов религиоведения – феноменологии религии.
Контрольные вопросы и задания
1. В чем заключаются теоретико-методологические отличия установок религиоведения и философии религии?
2. В чем заключается различие теологических и светских интерпретаций природы религии?
3. В чем состоят методологические затруднения анализа религии
с позиций, с одной стороны, научного религиоведения, и, с другой
стороны, – с позиций богословских, религиозной философии?
4. Назовите причины трудности дефиниции религии.
5. Укажите принципиальные различия между мировоззренческими установками теизма и атеизма в оценке сущности религии.
17

2. СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ТЕОРИИ
2.1. Разделы религиоведения
Религиоведение включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология,
история религии.
Философия религии – совокупность философских понятий,
принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта.
Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа – материализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии,
психоанализа.
Социология религии изучает общественную детерминированность религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции
и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы
этой системы и специфику обратного воздействия данной общественной системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности
возникновения, развития и функционирования религиозных явлений
общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т. д.), содержание, структуру,
направленность этих явлений, их место и роль в религиозном
комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности
общества, групп, личностей.
Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели,
мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов
и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии,
классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир
религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет
информацию о многочисленных существовавших и существующих
религиях1.
1

Основы религиоведения / Ю. Ф. Борунков и др. С. 5.
18

2.2. Социология религии
Социология религии – совокупность знаний о религиозном
поведении человека как социальном действии и религиозных образованиях как компонентах социальной системы. Будучи отраслью
социологии, социология религии является эмпирической наукой, цель
которой – создание теории, объясняющей религию в качестве социального феномена; предмет социологии религии – религиозные группы
и институты в их возникновении, функционировании и трансформациях, включая процессы распада и гибели, т. е. религиозное поведение и взаимодействие людей в группах и в отношениях между
группами.
Центральная тема социологии религии – взаимодействие между
религией и обществом: степень дифференциации религиозной подсистемы от других форм социальной организации, ее возможности
в качестве фактора социальной интеграции и дезинтеграции, социальных изменений, преодоления кризисных ситуаций.
Социология религии применяет социологические подходы
и рассматривает религиозный феномен под специфическим углом
зрения, а именно объясняет религиозное социальным.
Социология религии не занимается исследованием объекта, на
который субъективно направлены религиозная вера и поведение верующего: Бог, трансцендентное, сверхъестественное не входят
в предмет научных исследований социолога. Для социологии религии
сам факт существования религии не связан с обязательным признанием истинности исходного постулата религиозной веры о существовании Бога или богов. В отличие от теологии, социология религии
обходится без этого допущения: ее предметом является религия как
социальный феномен.
Социологию религии интересуют не сами по себе религиозные
верования, их истинность или ложность, а их связь с системой социальных институтов, статусов и ролей, проблемы религии и социального порядка; интеграции и стабильности общества; религии как
источника социальных изменений; типов религиозных сообществ
и типологии религиозных организаций; эволюции религиозных
институтов общества и их влияния на социальную стратификацию,
на способы легитимации и сакрализации политической власти, на семейно-брачные отношения, на процесс модернизации и развитие современных обществ и т. д.
Социология религии как научная дисциплина складывалась
в ходе развития социологии и была представлена такими именами,
19

как О. Конт, К. Маркс, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, М. Вебер, Б. Малиновский. К социологии религии постклассического периода принадлежит
целый ряд исследователей, в их числе М. Мосс, К. Леви-Стросс,
Ж. Лакан, М. Фуко и др. (во Франции), Г. Зиммель, К. Мангейм,
Н. Луман, Ю. Хабермас и др. (в Германии), А. Р. Рэдклифф-Браун,
Э. Лич, Э. Эванс-Причард, В. Тернер, М. Дуглас, Дж. Бекфорд и др.
(в Англии).
2.3. Психология религии
Психология религии – область знаний, ориентированная на изучение психологических сторон религии и объясняющая религиозные
феномены с позиций психологических теорий и методов. Объектом
психологии религии выступает все многообразие измерений религиозной психической жизни: индивидуальный и коллективный виды
религиозного опыта, интеллектуальные (когнитивные), эмоциональные (аффективные) и волевые составляющие внутреннего мира
верующего; сознательные и бессознательные уровни религиозности;
религиозные ценности и мотивации; поведенческие акты; типы межличностной коммуникации в религиозный группах и психологическое
содержание межгрупповых отношений и т. д.
Человек в своем религиозном поведении, мышлении и чувствах
является предметом психологии религии. Психолог имеет дело
с религией как с психическим феноменом, т. е. с теми процессами,
которые происходят не в обществе, не в социальном организме,
а в человеческой душе.
Психология должна оставаться в рамках науки и, следовательно,
изучать не связь человека с богом, а существующую у многих людей
веру в божественную или сверхчеловеческую силу, т. е. видеть в религии человеческий феномен. Психологическое исследование религиозной жизни ограничивается изучением человека – руководствуется
принципом «отказа от ссылки на трансценденцию», «методологическим атеизмом». Психологический анализ религиозных представлений и верований состоит в том, что исследователь «выносит за скобки»
вопрос об их истинности, оставляя его теологии и философии.
Психология религии ограничивает свою задачу изучением человека, изучением психического аспекта, субъективной стороны религии. Но при этом сама религия остается социальным, «коллективным»
феноменом, она не сводится к психическому и субъективному: индивидуальный религиозный опыт всегда опосредован для индивида –
20

социально и исторически – той или иной традицией. То, что индивидом воспринимается и обозначается как религиозное, зависит всегда
от того понятия религии, которое вырабатывается и существует в том
обществе, в котором живет индивид, от того образа религии, который
существует в общественном сознании.
Психология религии непосредственно изучает, таким образом,
субъективную сторону религии; религиозность индивида в его социальных связях, прежде всего функциональных. Психологический
анализ религиозности включает в себя изучение психических мотивов
и установок, обусловливающих специфические религиозные представления, состояния сознания (вера, догма, исповедание) –
во-первых; религиозное поведение и действия (молитва, медитация,
ритуалы и т. д.) – во-вторых; религиозные отношения (внутри общины, с внешним миром) – в-третьих.
В Новое время психология религии конституировалась как светская, академическая научная область исследовании, однако задолго до
этого психология религии развивалась в рамках разных религиозных
традиций как важная сторона вероучения и культовой деятельности,
т. е. как конфессиональная психология религии.
Конфессиональная психология религии. Включает в свой состав вероучительные начала (например, представления о душе) и духовные практики, психотехнику. Идеи и техники, на основе которых
формировалась конфессиональная психология религии, уходят корнями в архаические религии, прежде всего в шаманизм.
В числе первых развитых типов конфессиональной психологии
религии появляются буддийская и индуистская психология религии
(например, йога, тантризм). Их генезис и эволюция были в большой
степени обусловлены высоким удельным весом в индийской традиции аскетических практик и медитации. Сложные психотехники и их
религиозно-философское обоснование были развиты в Китае в даосизме, а также в дзен-буддизме.
В западном христианстве в конце XIX – начале XX вв. выделилась особая отрасль теологии и практической религиозной деятельности – пастырская психология, ориентированная на использование
психологических теорий и методик для укрепления душевного здоровья членов церквей и поддержания религиозности.
Богатая традиция осмысления внутреннего мира сложилась
в исламе, особенно большое значение психотехника и ее вероучительные основы имели в суфизме. На всем протяжении истории иудаизма внешние ритуалистические стороны религиозной жизни остав21

ляли достаточно места внутреннему опыту, роль которого особенно
высоко ценилась в мистических течениях, например, в Каббале.
Светская психология религии. Включает в себя теории и методы исследования психологии верующих людей. Крупной фигурой
эпохи становления светской психологии религии был немецкий теолог
Ф. Шлейермахер, который трактует религию как самостоятельную
сферу духовной жизни. Стремление Шлейермахера обособить религиозное чувство от богословских и общекультурных наслоений,
от этики и эстетики стало стимулом к выделению религиознопсихологической проблематики в отдельную область.
С религиоведческих позиций психологический подход к пониманию религии был значительно усилен Дж. Фрэзером. Выделенный
Фрэзером в «Золотой ветви» механизм ассоциативного мышления
позднее стал предметом систематических исследований в рамках ассоциативной психологии, представители которой проявляли большой
интерес к изучению религии.
С позиций ассоциативной психологии рассматривал религию
один из основоположников психологии В. Вундт. Его фундаментальный труд «Психология народов» в значительной мере посвящен
пониманию религии, мифологии, обычаев разных культур. Ученик
В. Вундта американский психолог Стэнли Холл, сосредоточив внимание собственно на религии и религиозном воспитании, вывел изучение религии за пределы общей психологии и фактически положил
начало психологии религии в США. Четкое размежевание религии
и психологии религии было проведено американским психологом
Дж. Леуба, труды которого вместе с работами У. Джеймса открывали
новый этап – этап существования психологии религии как самостоятельной научной области. Книга У. Джеймса «Многообразие
религиозного опыта» надолго определила ряд ключевых ориентиров
психологии религии: направленность на изучение индивидуальнопсихологических феноменов, изучение и систематизация фактов
из области религиозного опыта, интерес к мистицизму. Методологическую основу психологии религии Джеймса, Леуба и ряда других
психологов составлял нейтрализм, объективизм, прагматизм и функционализм.
Многие исследователи (Э. Старбэк, Дж. Коу, Д. Троут и др.)
развивали биопсихологический подход к религии, выводивший религиозную психическую жизнь из психофизиологических процессов адаптации индивида к окружающей среде или из врожденного «религиозного инстинкта». В крайних формах биопсихологический подход был
22

развит 3. Фрейдом, основоположником психоанализа и психоаналитического религиоведения. Фрейд отождествил внутреннее содержание религиозной жизни с неврозом и уподобил продукты религиозного духовного творчества невротическим фантазиям. Источник религиозно-психической жизни Фрейд видел в биологической природе
человека, прежде всего в сексуальности. Фрейдистская психология
религии активно использовалась в 1920–1940-е гг. крупным этнологом Г. Рохеймом для объяснения содержания архаических верований,
ритуалов и мифологии.
Начав как последователь идей Фрейда, К. Г. Юнг вскоре с позиций конституированной им «аналитической психологии» развил свою
трактовку религиозной психической жизни, в которой решающее значение придавалось бессознательному.
Согласно Р. Отто, немецкому теологу и религиоведу, подлинную природу религии образует категория святого, иррациональная по
своему существу, а сердцевину этого иррационального ядра религий
образует психическая целостность, исполненная высоким смыслом
и могучей энергией. Эту врожденную психическую данность Отто
назвал sensus numinosus («чувство нуминозного»), и описал ее структуру. Со времени выхода его труда «Священное» (1917) понятие
«нуминозное» и важнейшие положения концепции Отто прочно
вошли в состав психологии религии.
Психоанализ в психологии религии был представлен во второй
половине ХХ в., прежде всего трудами Э. Фромма, неофрейдистские трактовки которого акцентировали значение социальных факторов.
Значительное влияние на западную психологию религии оказали
идеи шведского теолога и профессора психологии религии Я. Сундена. Согласно Сундену, каждая религия содержит наборы нормативных ролей и сценариев поведения, зафиксированных прежде всего
в священных текстах. Религиозный опыт является продуктом интериоризированных индивидом религиозных ролей и религиозных стереотипов (моделей) восприятия. В критические моменты они выходят
на первый план психической жизни и трансформируют картину мира
так, что человек начинает чувствовать рядом с собой присутствие Бога и вступает с ним в общение как с «живым Партнером».
В 1970–1990-е гг. сформировалась трансперсональная психология религии, одним из наиболее видных представителей которой является чешско-американский психолог С. Гроф. Трансперсональная
психология религии опирается на идею существования в психическом
23

мире человека особого пласта – трансперсональных переживаний,
в которых зафиксированы такие психические данности, которые выходят за рамки обычного личного опыта, например: эволюционная
память (воспоминания о родстве со всем живым миром), расовая
память (воспоминания о родстве с человеческими группами), память
о прежних рождениях или умерших родственниках и др. Трансперсональные переживания образуют основу религиозных переживаний
и мистического опыта.
В России светская психология религии вплоть до 1990-х гг. развивалась прежде всего в рамках материалистических подходов с ярко
выраженной социологической доминантой и направленностью
на практическую цель преодоления религиозности. Для объяснения
религии привлекались идеи И. П. Павлова, A. A. Ухтомского, Л. С. Выготского, А. Н. Леонтьева, других физиологов и психологов.
Современная психология религии – междисциплинарная область
исследований, в которой активно взаимодействуют религиоведение,
психология, философия, история, социология, лингвистика и другие
науки.
2.4. Феноменология религии
В широком смысле под феноменологией религии понимается
дескриптивное исследование религиозных феноменов. В узком смысле под феноменологией религии понимается философский подход,
использующий феноменологический метод.
Феноменология религии изучает религию как явление (феномен), оставляя открытым вопрос о ее сущности. Изначально феноменология религии сводилась к систематизированному описанию явлений религиозной жизни и их классификации на основе сопоставления
и сравнения повторяющихся в истории религиозных феноменов, опираясь на методологические принципы объективности, нейтрализма,
отказа от существующих ценностных суждений относительно изучаемой религии. Феноменологический способ рассмотрения религии
предписывает воздержание от суждений о реальности, стоящей «за»
явлениями.
Феноменология утверждает «трансисторичность» религиозных
структур, описывает и классифицирует религиозные феномены,
выявляет в них моменты, конституирующие существующие типы религий, раскрывает существенные черты религиозных феноменов, их
структуру и значение.
24

Главным предметом изучения в феноменологии религии является религиозный опыт. С точки зрения феноменологии религия определяется как «встреча со священным» и как ответная деятельность
человека, определяемого этим священным началом. Феноменология
рассматривает религию не в конкретном социальном контексте и не
как исторически преходящее явление, а как нечто изначально, «естественно» присущее человеку, который по своей природе является
существом религиозным (homo religiosus). Один из принципов феноменологии – «религия начинается с самой себя», и потому не имеют
смысла попытки выяснить ее происхождение. Основы феноменологии
религии в современном ее понимании разработаны прежде всего
в трудах Р. Отто, М. Элиаде.
Контрольные вопросы и задания
1. Какие аспекты природы религии раскрываются в феноменологии религии, психологии религии, социологии религии?
2. Какие подходы к изучению религии представляют Э. Тайлор,
Дж. Фрейзер, К. Леви-Стросс?
3. Изложите суть социологических концепций религии О. Конта,
К. Маркса, М. Вебера, Э. Дюркгейма.
4. Назовите основные положения психологических исследований религии У. Джеймса, З. Фрейда, К. Г. Юнга, Э. Фромма.
Тестовые задания по темам раздела 1
1. Религиозно-философское обозначение Бога, создающего мир
из извечно существующего хаоса, в отличие от христианского Бога,
творящего мир из ничего:
а) Бодхисатва;
б) Архат;
в) Демиург;
г) Гуру.
2. Форма правления, при которой государственная власть находится в руках главы духовенства, церкви:
а) теогония;
б) теократия;
в) теодицея;
г) теология.
25

3. Значение термина «теодицея»:
а) учение о конечных судьбах мира и человечества;
б) богооправдание;
в) представление об имманентности бога миру;
г) учение о триединстве бога.
4. Значение термина «креационизм»:
а) учение о сотворении мира богом из ничего;
б) учение о конечных судьбах мира и человечества;
в) доказательство бытия бога;
г) учение о предопределенности спасения.
5. Процесс освобождения, эмансипации различных сфер социальной жизни от влияния религии:
а) сакрализация;
б) секуляризация;
в) социализация;
г) сотериология.
6. Религиозная традиция, к которой относятся понятия «карма»,
«дхарма», «ахимса», «авидья», «нирвана»:
а) даосизм;
б) буддизм;
в) христианство;
г) ислам.
7. Религиозная традиция, к которой относятся понятия «ци»,
«дэ», «у-вэй», «инь», «ян», «фэн-шуй» и др.:
а) индуизм;
б) даосизм;
в) синтоизм;
г) зороастризм.
8. Мировые религии:
а) даосизм;
б) буддизм;
с) синтоизм;
г) христианство;
д) иудаизм;
е) ислам.
26

9. Первая по времени возникновения мировая религия:
а) ислам;
б) буддизм;
в) христианство;
г) иудаизм.
10. Самая молодая по времени возникновения мировая религия:
а) буддизм;
б) ислам;
в) христианство;
г) синтоизм.
11. Национальные религии:
а) буддизм;
б) даосизм;
в) иудаизм;
г) синтоизм;
д) ислам.
12. Монотеистические религии:
а) индуизм;
б) иудаизм;
в) буддизм;
г) ислам;
д) христианство.
13. Автор высказывания «Анимизм есть минимум определения
религии»:
а) Э. Лэнг;
б) Э. Тайлор;
в) Б. Малиновский;
г) Дж. Фрейзер.
14. Автор, определяющий религию как средство защиты от индивидуального невроза:
а) З. Фрейд;
б) К. Маркс;
в) Л. Фейербах;
г) М. Элиаде.
27

15. Раздел религиоведческой теории, изучающий наиболее общие сущностные характеристики религии:
а) социология религии;
б) психология религии;
в) феноменология религии;
г) история религии;
д) философия религии.
16. Раздел религиоведческой теории, изучающий функции и
роль религии в общественной системе:
а) социология религии;
б) психология религии;
в) феноменология религии;
г) история религии;
д) философия религии.
17. Раздел религиоведческой теории, изучающий религиозные
чувства, эмоции, мотивации и т. п.:
а) социология религии;
б) психология религии;
в) феноменология религии;
г) история религии;
д) философия религии.
18. Раздел религиоведческой теории, изучающий развитие, эволюцию, трансформацию религий:
а) социология религии;
б) психология религии;
в) феноменология религии;
г) история религии;
д) философия религии.
19. Раздел религиоведческой теории, анализирующий религиозные явления и религиозный опыт как данность, вне их конкретных
исторических форм:
а) социология религии;
б) психология религии;
в) феноменология религии;
г) история религии;
д) философия религии.
28

20. Представители феноменологии религии:
а) М. Элиаде;
б) З. Фрейд;
в) Ф. Энгельс;
г) Р. Отто;
д) В. Вундт.
21. Представители социологии религии:
а) З. Фрейд;
б) М. Вебер;
в) Э. Тайлор;
г) Э. Дюркгейм;
д) Г. Зиммель.
22. Представители психологии религии:
а) З. Фрейд;
б) М. Вебер;
в) Дж. Фрейзер;
г) У. Джеймс;
д) В. Вундт.
23. Представители нуминозной концепции религии:
а) Р. Отто;
б) Дж. Фрейзер;
в) М. Элиаде;
г) И. Баховен;
д) Э. Тайлор.
24. Родоначальник религиозно-мифологической школы:
а) З. Фрейд;
б) Э. Тайлор;
в) М. Элиаде;
г) Дж. Фрейзер.
25. Значение термина «religio»:
а) вера;
б) любовь;
в) страх;
г) святость.
29

26. Наделение предметов, явлений или персон магическими
свойствами, возведение их в ранг святых, священных:
а) сакрализация;
б) иерофания;
в) теофания;
г) соборование.
27. Религиозно-философское мировоззрение, утверждающее
существование единого Бога, создавшего мир и продолжающего в
нем свою активность:
а) политеизм;
б) агностицизм;
в) теизм;
г) деизм.
28. Религиозно-философское мировоззрение, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее дальнейшее
вмешательство Бога в его историю:
а) супремотеизм;
б) атеизм;
в) деизм;
г) итсизм.
29. Религиозно-философское мировоззрение, в котором единичные божества еще не имеют определенности и устойчивости и каждое
может заменять всех:
а) антитеизм;
б) генотеизм;
в) теизм;
г) дуализм.
30. Всякая вера в сверхъестественное; учение, утверждающее,
что истины веры сверхразумны:
а) прамонотеизм;
б) супремотеизм;
в) деизм;
г) супранататурализм.

30

31. Установите соответствие авторов религиоведческих теорий
их произведениям:
а) Дж. Фрейзер
б) У. Джеймс
в) Э. Тайлор
г) З. Фрейд

1) «Сущность религии»
2) «Первобытная культура»
3) «Тотем и табу»
4) «Золотая ветвь»
5) «Многообразие религиозного опыта»

32. Установите соответствие религиозно-философских концепций их смыслам:
а) теизм
б) пантеизм
в) панентеизм

1) религиозно-философское мировоззрение,
отождествляющее Бога и мир
2) утверждение существования единого Бога,
создавшего мир и продолжающего в нем свою
активность
3) мир прибывает в Боге, но бытие Бога не
сводится к бытию мира, Бог не растворяется в
мире
4) утверждение существования Бога и сотворения им мира, отрицающее дальнейшее
вмешательство Бога в его историю

33. Установите соответствие религиозно-философских концепций их смыслам:
а) деизм
б) прамонотеизм
в) итсизм

1) теория происхождения религии, согласно
которой монотеизм является изначальной
формой религиозности у всех народов
2) форма религиозного либерализма, выражающая веру людей во что-то «Высшее», но
без необходимости поддерживать систему верований и догм какой бы то ни было отдельно
взятой религии
3) утверждение существования Бога и сотворения им мира, отрицающее дальнейшее
вмешательство Бога в его историю
4) мир есть совокупность конечного, под Богом, и через Бога, и в Боге
31

34. Установите соответствие религиозно-философских концепций их смыслам:
а) генотеизм
б) пантеизм
в) политеизм

1) мир есть совокупность конечного, под Богом, и через Бога, и в Боге
2) религиозное мировоззрение, основанное на
вере в нескольких богов, имеющих специфическую сферу влияния
3) религиозно-философское мировоззрение,
когда единичные божества еще не имеют определенности и устойчивости и каждое может
заменять всех
4) теория происхождения религии, согласно
которой монотеизм является изначальной
формой религиозности у всех народов

35. Установите соответствие религиозно-философских концепций их смыслам:
а) антитеизм
б) супремотеизм
в) супранатурализм

1) стремление объяснить непонятные явления
сверхъестественными причинами; учение, утверждающее, что истины веры сверхразумны
2) религиозно-философское мировоззрение,
основанное на почитании многих богов при
приоритете одного из них
3) религиозно-философское мировоззрение,
состоящее в отрицании теистической веры
4) религиозно-философское мировоззрение,
выражающее отсутствие теистической веры

32

Раздел 2
РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

3. ИСТОЧНИК РЕЛИГИИ
3.1. Проблема происхождения религии
При объяснении религии важно ответить на вопрос, под влиянием каких факторов она возникает, существует и воспроизводится,
каковы детерминанты ее возникновения и развития.
Наряду с различными видами связей можно выделить социумные, социокультурные, антропологические, психологические, гносеологические детерминанты, их обычно метафорически называют
«корнями религии». Они представляют собой комплекс факторов,
создающих необходимость и возможность появления и существования религии. Так, к примеру, антропологические корни образуют те
стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека»,
в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования. Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических
процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость
бытия людей от многих факторов. Наконец, религия имеет и гносеологическую почву – в познавательной, мыслительной деятельности
человека.
Так, на ранних стадиях развития сознания мышление вплетено
в ткань чувственных форм, логический аппарат развит слабо. Отсутствует способность различения объективного и субъективного, образа
и предмета. Сознание индивида слито с коллективным сознанием, нет
четкого отделения человека от природы. Объем знаний об окружающем мире чрезвычайно ограничен. В этих условиях особенно важную
роль в качестве гносеологических предпосылок религии играли такие
приемы духовного освоения мира, как метаморфоз, олицетворение
(перенос представлений о человеке и общинно-родовых отношениях
на природу), партиципация (всеобщая сопричастность), идентификация предмета с его изображением или именем и др. По мере развития
практики прогрессирует абстрактное мышление. Формируется способность различения объективного и субъективного, образа и предмета, формируется индивидуальное самосознание. Понятия, абстракции
рассудка тесно связаны с представлением, а потому незаметно проис33

ходит полагание вне сознания их предметного содержания. Абстрактное, общее может быть преобразовано в фантастическое существо,
существующее наряду с единичным и отдельно от него. Происходит
процесс гипостазирования (греч. hypostasis – сущность, субстанция) –
превращения отдельных свойств, сторон, отношений в самостоятельные существа и наделения их объективным существованием.
В предельно упрощенной классификации можно выделить
несколько основных теорий (гипотез) происхождения религии.
Теистическая теория. Согласно данной теории, первопричиной
появления религии был сам Бог (или боги), который сотворил мир
и людей. Человек, чувствуя свою незримую связь с Создателем,
пытался установить контакт с высшими силами, что и послужило появлению тех либо иных обрядов и культов. Этой теории придерживались немецкий философ Ф. Шеллинг, английский историк Э. Лэнг,
российский богослов и философ Вл. Соловьев и др.
Натуралистическая теория. Эта теория объясняет происхождение религии невозможностью древних людей понять происходящие
в природе процессы. Силы природы пугали людей, поэтому первые
верования и культы следует расценивать как попытки первобытного
человека задобрить либо взять под свой контроль высшие силы.
Исходя из натуралистической теории, не бог создал человека, а наоборот, человек создал бога, ведь первые люди обожествляли все необъяснимое. Основоположником натуралистической теории является
Демокрит, также ее придерживались Л. Фейербах, М. Мюллер,
А. Н. Афанасьев и др.
Социологическая теория. Согласно этой теории, религию создало само первобытное человеческое общество. В каждом племени
или общине первых людей существовали правила и законы, по которым жили все члены племени. Именно эти нормы и легли в основу
религии, а верование в сверхъестественные силы возникло для того,
чтобы удовлетворить духовные потребности человека. Главным
предназначением религии по социологической теории является обеспечение влияния общества на отдельного индивида. Основоположниками данной теории являются Э. Дюркгейм и М. Вебер.
Марксистская теория. Сторонники данной теории уверены,
что религия является следствием несовершенства человеческого общества, и ее создали господствующие слои общества для того, чтобы
с помощью верований управлять жизнью общества. В марксистской
теории религия рассматривается как инструмент управления человеком, и сторонники этой теории утверждают, что религия исчезнет,
34

как только исчезнет социальная несправедливость. Основоположниками данной теории являются К. Маркс и Ф. Энгельс.
Психоаналитическая теория. Данная теория утверждает, что
религия возникла вследствие наличия в человека потребности в защите и желания отгородиться от увеличивающегося влияния коллектива
на жизнь индивида. Согласно этой теории, религия представляет
собой «коллективный невроз навязчивых действий» и является самым
простым способом удовлетворить инфантильную потребность во всесильном отце (отце-боге). Основоположником данной теории является З. Фрейд.
3.2. Источник религии: религиозные
и нерелигиозные модели
Источник религии – объект религиозного отношения человека.
Гипотезы, отвечающие на вопрос об источнике религии, можно разделить на религиозные (религиозно-философские и теологические)
и нерелигиозные (философские). Рассмотрим вкратце религиозные
(пантеизм, деизм, теизм) и нерелигиозные (политические, натуралистические, антропологические) модели решения вопроса об источнике религии1.
Религиозные модели. Религиозные воззрения на объект религиозного отношения (источник религии) можно условно разделить
на три вида в зависимости от господствующей точки зрения относительно сути сверхъестественного.
1. Пантеистическая точка зрения, согласно которой божество
имманентно эмпирическому миру (природе) как его мистическая
сущность. Объектом религиозного отношения здесь выступает безличное универсальное начало, производящее из себя и заключающее
в себе все существующее. Целью общения с таким религиозным
началом провозглашается слияние с ним.
2. Деистическая позиция, согласно которой Бог трансцендентен
природе и является для человека только высшей идеей. Деизм – философская парадигма, соединяющая позицию сциентистски ориентированного рационализма и идею Бога. Согласно деизму, Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру,
осуществляет креационный акт как исходное чудо начала мира,
не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее развитие, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам (идея предус1

Аванесов С. С. Философия религии. С. 45–126.
35

тановленной гармонии). Деизм оппозиционален теизму как основанному на предельной персонификации Бога, концепции диалогичности
отношений (коммуникации) человека с Богом (концепция Откровения), и идее теургии как чудодейственного вмешательства Бога в мир.
Также деизм противостоит и пантеизму, и атеизму.
3. Теистическая точка зрения, в соответствии с которой Бог одновременно и трансцендентен, и имманентен миру. Объект религиозного отношения (источник религии) в религиях теистского типа – Бог –
сакральная персонификация Абсолюта, понятого в качестве Личности, абсолютное Существо, атрибутированное тождеством сущности
и существования, бесконечной свободой, высшим разумом, безграничными возможностями, сверхъестественным могуществом и абсолютным совершенством. Строго последовательный теизм – это иудаизм,
христианство, ислам, объединенные каноном «живого Бога»1.
Целью религиозной активности здесь объявляется святость
(преображение) как уподобление Богу, как достижение человеком
такого онтологического статуса, который позволяет ему находиться
в состоянии прямой коммуникации (сопричастности) с Богом.
Нерелигиозные модели. Все многочисленные разнообразные
нерелигиозные способы понимания источника религии можно сгруппировать в три основных типа гипотез:
– политический;
– натуралистический;
– антропологический.
Каждый из этих типов гипотез основан на некотором базовом
принципе интерпретации объекта религиозного отношения (источника религии). Так, для политического типа гипотез характерно истолковывать этот объект в качестве выдумки; натуралистическая гипотеза называет в качестве подлинного источника религии природу;
антропологическая гипотеза усматривает источник религии в самом
человеке. Каждый из этих типов гипотез включает в себя различные
варианты религиоведческих теорий, к примеру, разновидностями политической гипотезы являются теория обмана и теория эвгемеризма;
натуралистической гипотезы: теория страха, когнитивные теории,
теории адаптации; антропологической гипотезы: социологическая,
психологическая и философско-антропологическая теории источника
религии.
1. Основной тезис политической гипотезы: объект религиозного
отношения является абсолютно иллюзорным, не основанным ни на
1

Можейко М. А. Бог // Всемирная энциклопедия: философия. М., С. 119–122.
36

каком реальном субстрате. Представление о сверхъестественном,
согласно этой гипотезе, есть не следствие ошибки или невольного
заблуждения, но результат преднамеренной лжи.
Одна из версий политической гипотезы источника религии –
теория обмана, основоположником которой является древнегреческий
философ Китий (V в. до н. э.). Он видел в религии орудие управления
государством, происхождение религии связывал с деятельностью законодателей, которые выдумали богов, чтобы страх перед богами
способствовал нравственному поведению, незыблемости общественной морали, вере в неотвратимость правосудия, упорядоченности
государственной жизни и исполнению законов. Стабилизирующая
роль религии в жизни государства неоспорима даже для атеистов
(Вольтер, Робеспьер): если бы Бога не было, его для пользы государства следовало бы выдумать. Еще одна из разновидностей теории
обмана представляет религию как корыстную выдумку жрецов.
Другая версия политической гипотезы – теория эвгемеризма,
связывающая происхождение богов с обожествлением царей и героев
прошлого.
2. В натуралистической гипотезе в качестве источника религии
понимается природа. Отношение человека к природе трактуется здесь
либо как страх перед природой (негативно-аффективное отношение),
либо как познавательное усилие, направленное на природу (когнитивное отношение), либо как спонтанное, непосредственное приспособление к окружающему миру, не связанное со страхом или познанием (адаптивное отношение). Во всех этих теориях (теория страха,
когнитивная теория, теория адаптации) мотивом, побуждающим
человека формировать религиозное отношение к природе, признается
бессилие человека перед окружающей, подавляющей его естественной средой. Демокрит, Лукреций, Петроний и другие древние мыслители полагали, что «страх создал первых богов»; Б. Спиноза видел
корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом; Д. Юм убежден, что
первобытный человек под влиянием сильного аффекта создал в своем
воображении богов как олицетворение воздействующей на него
«невидимой разумной силы»; французские просветители XVIII в. так
же полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия
человека перед стихиями природы.
В когнитивной теории религия рассматривается как теоретическая система, возникающая вследствие несовершенных попыток
объяснения природных явлений. Примерами когнитивных теорий яв37

ляются астрально-мифологическая концепция (Ш. Дюпуи, К. Вольней, А. Древс: солярные, лунарные интерпретации природы божеств)
и анимизм (Э. Тайлор, английский антрополог, этнограф, религиовед),
в которых ранние формы религии рассматриваются как первобытная
наука, примитивная философия, а религия понимается как познавательная деятельность, попытка объяснить природный мир.
Примером адаптивной теории может быть концепция аниматизма английского антрополога, представителя, как и Э. Тайлор, эволюционистской школы Р. Маррета, который, в противовес концепции
анимизма Э. Тайлора, предполагает, что ранее, чем сложились представления о душах и духах, люди верили в безличную, анонимную
сверхъестественную силу – «мана», они скорее чувствовали, реагировали на нее, чем ее осознавали, адаптируясь к миру как тотально
живому, одушевленному. В концепции английского религиоведа
У. Р. Смита находит обоснование идея о первичности обрядности
и ритуальности по отношению к мифологии и догматике. Согласно
Смиту, первоначально религия была не системой верований, а практической ритуальной, культовой системой. Религия была частью
социальной жизни, к которой человек приспосабливался через ритуально-культовую деятельность, и воспринимал богов и поклонение
им как само собой разумеющееся. Иными словами, изначально религия
была частью жизни, не требующей объяснений. Согласно концепции
французского социолога, этнографа Л. Леви-Брюля, в раннерелигиозную эпоху человек вынужден был приспосабливаться к природной
среде, пронизанной сверхъестественными силами, от которых
зависит сама человеческая жизнь. По определению английского этнографа, религиоведа Б. Малиновского, культура (в том числе и религия
как сфера сверхъестественного) – способ адаптации человеческого
общества к наличным условиям существования.
3. Антропологическая гипотеза видит подлинный источник религии в специфически человеческом образе жизни, который может
интерпретироваться либо как заданный общественным измерением
человеческого бытия, либо как имеющий основания в глубинном
устройстве человеческого внутреннего мира, либо как проявление
родовой сущности человека. Соответственно формируются теории:
социологическая, психологическая, философско-антропологическая.
В социальной теории в рамках антропологической гипотезы источника религии Бог и иные сверхъестественные сущности символизируют социальную реальность. Французский философ и социолог
Э. Дюркгейм легализует религиозное поклонение обществу, социали38

зирует религию, отрывая ее от сферы сверхъестественного, трансцендентного, отождествляя социальные и религиозные факты. Объектом
религиозного отношения у Дюркгейма является не сверхъестественное существо, а человеческое общество. В социоморфистской теории
Дюркгейма религия превращается в эпифеномен жизни общества.
Вариантом психологической теории в рамках антропологической гипотезы источника религии является концепция З. Фрейда,
где религия рассматривается через призму невроза навязчивости,
который по своей структуре совпадает, с точки зрения Фрейда,
с религиозным обрядом. Фрейд считает невроз индивидуальной религиозностью, а религию – универсальным коллективным неврозом.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. В религии ритуально-символически
выражается и сублимируется содержание бессознательной сферы
психики. Подлинный объект религиозного отношения – Бог как символический образ отца. Согласно Фрейду, основой всякой религии
является мотив «тоски по отцу». Религия, по Фрейду, – это культурно
значимая иллюзия. Невротический характер религии обосновывается
Фрейдом исходя из понимания самой культуры как невротизирующего, репрессивного механизма.
Философско-антропологическая версия антропологической
гипотезы источника религии представлена концепцией немецкого
философа Л. Фейербаха. Главная причина возникновения представлений о Боге, с точки зрения Фейербаха, – потребность человека в постижении собственной сущности: тайна теологии есть антропология.
Между божественной и человеческой сущностью нет различия, они
тождественны. Сущность человека и представляет собой «предмет
религии». Цель человека – он сам. Бог – это человек.
Религия же, согласно Фейербаху, абстрагирует от человека его
силы, свойства и существенные определения, обожествляет эти признаки человека в качестве самостоятельных существ (в политеизме),
сливающихся затем воедино (монотеизм). «Собственная сущность
человека – есть его абсолютная сущность, его Бог». Бог, данный человеку в мышлении, есть само это мышление. Бог, данный человеку
в чувстве, – и есть это чувство. Все определения Бога почерпнуты
человеком из собственной сущности, в этих определениях Бога отражается и объективируется сам человек. Божественная сущность есть
ничто иное, как отчужденная, гипостазированная человеческая сущность, почитаемая в качестве самостоятельного существа, отдельного
от человека. Бог есть сумма абстрагированных и абсолютизирован39

ных качеств человека, отчужденных от него, но на деле – составляющих его родовую (общечеловеческую) сущность. Таким образом, религия есть иллюзорная, ложная форма, в которую заключено истинно
человеческое содержание. Фейербах убежден, что «мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию».
Контрольные вопросы и задания
1. Укажите различия религиозных воззрений на объект религиозного отношения в позициях пантеизма, деизма, теизма.
2. К какой аргументации прибегают сторонники политической
гипотезы источника религии?
3. Какую гипотезу источника религии представляют теории
страха, теории адаптации и когнитивные теории?
4. Назовите авторов, чьими концепциями каких представлены
социологическая, психологическая и философско-антропологическая
теории в рамках антропологической гипотезы источника религии.
4. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
4.1. Типичная структура религии
В качестве элементов типичной структуры религий обычно выделяют следующие.
1. Вера (как субъективное условие коммуникации между человеком и сверхъестественным).
Религиозная вера проявляется как особая настроенность внутреннего мира человека, способность и готовность открыться для общения со сверхъестественным миром; вера выражается как иррациональная уверенность в сверхчувственном, и осуществляется как такое
содержание личного опыта, которое не обосновывается и не подтверждается рациональными средствами.
2. Вероучение или доктрина, т. е. теоретическая «объективация»
веры, закрепление в формулах и символах содержания веры.
Как правило, вероучение различных религий состоит из таких
инвариантных компонентов:
– теологии (иногда включающей в себя и теогонию) – учении
о Боге или богах, их происхождении (или извечности), и устройстве
божественного мира;
40

– космогонии и космологии – учении о происхождении и устройстве космоса (чувственного мира);
– антропологии – учении о происхождении и онтологическим
статусе человека;
– эсхатологии – учении о конце чувственного мира.
3. Культ как практическая «объективация» веры путем индивидуального и коллективного общения со сверхъестественным миром.
4. Система морали, или этика.
5. Организация верующих, обеспечивающая, упорядочивающая
и регламентирующая способы взаимодействий со сверхъестественным миром (община, церковь, секта и т. п.)1.
Таким образом, в структурном плане религия предстает как целостное единство религиозного сознания, религиозной деятельности
(культа) и религиозных организаций.
Интегрирующий компонент религиозного сознания – это вероучение, богословие, теология. Теология состоит из ряда дисциплин,
излагающих и обосновывающих различные аспекты вероучения.
Базируется теология на сакральных текстах и в то же время разрабатывает правила их толкования.
Религиозные идеи, основанные на вере в сверхъестественные
силы и содержащиеся в Священных книгах (Библии, Талмуде, Коране
и т. п.), представляют собой систему представлений о Боге, мире
в целом, природе, обществе и человеке. Религиозная доктрина состоит из таких элементов, как теология (теория Бога), космология
(теория мира) и антропология (теория человека). Некоторые специалисты первичную форму религиозной доктрины усматривают в мифе.
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ
(лат. сultus – уход, почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами.
Рассматриваемый с точки зрения содержания культ может быть
охарактеризован как «драматизация религиозного мифа».
Религиозный культ связан с определенным отношением людей к
божественным силам и проявляет себя через богослужения, жертвоприношения, обряды, праздники, паломничества и т. д.
Предметом культовой деятельности становятся различные
объекты и силы, осознаваемые в форме различных образов. В качестве предмета культа в разных религиях выступают материальные
предметы, животные, растения, реки, горы, Луна, Солнце и т. д.
1

Аванесов С. С. Философия религии. С. 188–189.
41

Субъектом культа может быть религиозная группа или же верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются
религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства,
стремления, потребности.
К средствам культа можно отнести молитвенный дом, религиозное искусство (живопись, скульптуру, архитектуру, музыку), разнообразные культовые предметы (церковную утварь, священнические
облачения, крест и т. д.).
Способы культовой деятельности определяются содержанием
религиозных верований и находятся в прямой зависимости от средств
культа. В каждой религии сложились определенные нормы и предписания о том, когда, что и как нужно делать верующему. Эти
предписания касаются как элементарных культовых актов (поклоны, коленопреклонение, крестное знамение), так и более сложных
(жертвоприношение, обряды, молитвы, богослужение, праздники).
Средства культа и способы культовой деятельности имеют символические значения. Например, крест, будучи символом христианства,
выражает определенное значение (возвышение Христа, распятие
Христа, его воскресение). Трехперстие во время крестного знамения
православных обозначает исповедание триединства Бога.
Результатом культовой деятельности является прежде всего
удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного
сознания. С помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждаются эмоции. В культовой деятельности происходит общение верующих
друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Все это усиливает религиозные чувства людей, объединяет их и
помогает в достижении высшей духовности.
В одних религиях культовые действия занимают значительное
место (католики, православные, мусульмане), а в других они незначительны (баптисты, адвентисты, иеговисты и др.).
Религиозные организации, согласно традициям и обычаям,
церковному праву либо уставу, объединяют людей определенного
вероисповедания. Первичной ячейкой религиозного объединения выступает община. Общность верующих мыслится как мистическое
единство, выходящее в сферу трансцендентного.
В религиоведческой литературе выделяются следующие типы
религиозных объединений: церковь, секта, деноминация.
Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, в котором отсутствует постоянное и строго контролируемое
42

членство; принадлежность к церкви определяется, как правило,
не свободным выбором индивида, а традицией. Отсюда признание
возможности каждого человека стать членом церкви, последователи
анонимны. Во многих церквах осуществляется деление верующих на
священников и рядовых членов – мирян. Церковь строго структурирована по «горизонтали» и «вертикали» в соответствии с детально
разработанной нормативной системой.
Секта возникает как оппозиционное течение в том или ином
религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей
и установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко
и тенденция к изоляционизму. В секте резко выражено стремление
к духовному возрождению членов, признаком которого считается
строгое совладение определенного нравственного кодекса и религиозных предписаний. Эта установка нередко ведет к фанатизму.
Имеются некоторые особенности и в организационной структуре
сект. Здесь отсутствует институт священничества, лидерство считается харизматическим: право на него признается за лицом, которое
получило якобы особую способность руководства. В секте провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент
на обращение, предшествующее членству.
Деноминация может развиваться из других типов объединений
или с самого начала складываться в виде специфического образования. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в конфронтации к секте и церкви. Для деноминации характерно
принятие разноплановых идейных, культовых и организационных
принципов. Сохраняя акцент на «избранности» членов, она признает
возможность духовного возрождения для всякого верующего. При
этом изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы
не считаются обязательным признаком «истинной» религиозности.
Деноминации присуща четкая организация как по «горизонтали» (координация деятельности верующих и общин), так и по «вертикали»
(субординация различных звеньев управления). Несмотря на провозглашение принципа равенства всех членов и выборности руководящего состава, имеется элита руководителей, как правило, постоянных
и наделенных широкими полномочиями. Отрицание деления верующих
на священников и мирян сочетается с наличием профессиональных
служителей культа, которым приписывается особый «дар» понимания
и истолкования слова Божьего, проповеди, пророчества и т. д.
43

Следует иметь в виду относительный характер типологии религиозных объединений. Она не может рассматриваться как застывшая
конструкция. В реальной действительности религиозные организации
изменяются, происходит трансформация одного типа в другой.
4.2. Основные элементы религиозной сферы
Основными элементами религиозной сферы являются религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.
Религиозное сознание. Религиозное сознание имеет два уровня –
обыденный (религиозную психологию) и концептуальный (религиозную идеологию (доктрину).
Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов,
представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек
и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде разрозненных представлений.
На этом уровне доминирующую роль играют эмоции – чувства
и настроения, содержание сознания облечено в наглядно-образные
формы.
Религиозное сознание на концептуальном уровне – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий,
идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций. В ее состав
входят:
– более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире,
природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, теология, богословие, символы веры и т. д.);
– осуществляемая в соответствии с принципами религиозного
мировоззрения интерпретация экономики, политики, права, морали,
искусства, т. е. религиозно-экономические, религиозно-политические,
религиозно-правовые, религиозно-этические, религиозно-эстетические и прочие концепции (теология труда, политическая теология,
церковное право, нравственное богословие и т. д.);
– религиозная философия, находящаяся на стыке богословия
и философии (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.).
Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщен44

ность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других
специальных знаков).
Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера есть вера религиозная.
Вера возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл, и представляет
собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов.
Вера – глубинная общечеловеческая универсалия культуры,
фиксирующая комплексный феномен индивидуального и массового
сознания, включающий в себя следующие аспекты:
– гносеологический (принятие в качестве истинного – тезиса,
не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого);
– психологический (осознание и переживание содержания данного тезиса в качестве ценности; решимость придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам, сомнениям, выступающая глубоким мотивационным фактором личной жизненной стратегии);
– религиозный (при отнесении содержания объекта веры к сфере
сверхъестественного).
Вера входит в фундаментальную для европейской культуры аксиологическую формулу «Вера – Надежда – Любовь».
Религиозная вера – это вера:
– в объективное существование сверхъестественных существ,
свойств, связей (являющихся, с точки зрения внерелигиозного мировоззрения, продуктом процесса гипостазирования);
– возможность общения со сверхъестественными существами,
воздействия на них и получения от них помощи;
– действительное совершение каких-то сверхъестественных событий, в их повторяемость, причастность к ним;
– истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;
– религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых»,
«пророков», «архатов» и т. п.
С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера
в объективное существование сверхъестественного предполагает диалог, который реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.
Теологическая интерпретация веры предполагает ее истолкование даже не столько как рациональной убежденности в бытии Бога,
сколько как тотальную эмоционально-психологическую установку
переживания себя как пребывающего «в руках Божьих».
45

В истории христианской теологии сложился ряд моделей решения проблемы соотношения разума и веры:
– ортодоксальная форма («верую, чтобы понимать») – позиция,
официально принятая церковным каноном (авторство ее принадлежит
Ансельму Кентерберийскому);
– вольнодумствующая форма («разумею, чтобы уверовать») –
позиция отвергаемая ортодоксальной христианской церковью как
ересь (авторство ее принадлежит Пьеру Абеляру);
– экстремальная форма («верую, ибо абсурдно») – позиция, являющаяся завершенным, абсолютным выражением самой сущности
веры как гносеологической установки, не нуждающейся в рациональных основаниях и обоснованиях (авторство ее принадлежит Квинту
Септимию Тертуллиану)1.
Религиозная деятельность. Религиозная деятельность занимает
своеобразное место в системе общественной деятельности. Существуют два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и
культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической
сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют разработка
религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т. д. Разновидностями
практической внекультовой деятельности являются производство
средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе соборов, преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях
(школах, университетах, духовных учебных заведениях), управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и других контактных группах.
Религиозные отношения. Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, которые складываются
в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют
посредством религиозной деятельности. Их носителями могут быть
индивиды, группы, институты, организации.
Религиозные отношения – это отношения людей к гипостазированным существам, свойствам, связям, а также верующих друг с другом.
Религиозное сознание, отражая и выражая действительные отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных
отношений. В соответствии с этими схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и с людьми, людей
1

Можейко М. А. Вера. С. 156–159.
46

с этими существами и между собой. Схемы моделируют отношения
господства-подчинения (по типу «Господь и раб Господень»); государственно-правовые структуры (Бог – «Царь небесный», патриарх –
«владыка», папа – «монарх»); связи судопроизводства («суд» над
Христом, Бог – «судья», грешники – «судимые», «Судный день»);
семейные отношения («Бог Отец», «Бог Сын», «брат», «сестра»).
Особое значение имеет воспроизведение нравственных отношений.
По существу, всем религиозным отношениям придается моральное
значение.
Имеются различные способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:
– предметы неживой и живой природы – храм, икона, крест, распятие, корова, голубь и т. д., – и тогда религиозные отношения принимают предметную, вещную форму;
– индивид или группа лиц – служитель культа, глава религиозной организации, функционер общины, обладатель «дара» и др.;
в этом случае можно говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих;
– образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т. д.; это идеализированная, образная
форма опосредования;
– язык – отдельные слова и целые предложения, содержащие наставления о том, с кем и как надо общаться; этот способ фиксации отношений называется языковым. Предметы, вещи, персоны, образы,
слова обладают символическими свойствами, являются знаками,
которые выражают религиозные значения и смыслы.
Следует различать внекультовые и культовые религиозные отношения.
Внекультовые отношения актуализируются посредством внекультовой религиозной деятельности. В них преимущественное значение приобретают действительные отношения между религиозными
индивидами, организациями. Пропаганда, миссионерство, религиозное воспитание в семье осуществляются посредством информационных отношений, механизмов наставления, сообщения, адаптации.
В религиозной организации складываются связи координации (взаимодействия «по горизонтали») и субординации (соподчинения «по
вертикали»).
Культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Последняя акцентирует внимание на отношении к гипо47

стазированным существам, свойствам, связям. Во время отправления
культа между людьми складываются отношения евхаристического
соединения, исповедальности, проповеднические, обрядовые и др.
Носителями религиозных отношений в зависимости от степени влияния религии могли быть этнос, семья, сословие, класс, профессиональная группа, государство и т. д.
Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта
и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.
Религиозные организации. Последователи определенного вероисповедания составляют религиозную общность. Существование
и функционирование общности как единого целого обеспечиваются
организацией. Организационные принципы определяют ее составные
части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев организации,
узлы деятельности и соответственно группы деятелей, призванные
обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организации принимают,
к примеру, монархический (католицизм, православие), парламентскокоролевский (англиканство), республиканско-демократический (кальвинизм, баптизм) и иной вид.
Общность со всеми своими организационными элементами
представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой
объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена – центра
объединения.
В объединении существует и целый ряд других составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же
время включенных в общую структуру (например, духовенство,
монашество).
Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья становятся взаимосвязанными органами целого.
Механизмами контроля за деятельностью индивидов и различных
элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты. Набор организационных элементов, их взаимосвязи, распределение позиций и ролей, управленческие
и исполнительные органы, механизмы контроля различны в разных
религиях, конфессиях, в объединениях разных типов (выше были рассмотрены такие объединения, как церковь, секта, деноминация).
48

4.3. Функции и роль религии в обществе
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль
в обществе. Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны.
Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций.
В религиоведческой литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, функцию смыслополагания,
стабилизирующую, интегрирующе-дезинтегрирующую, культурнотранслирующую, легитимирующе-разлегитимирующую и др.
Мировоззренческая функция. Мировоззренческую функцию
религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных
явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие
или отвержение), мироотношение (оценку), объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т. д. Религиозное мировоззрение задает предельные
критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение
мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т. п.
Компенсаторная функция. Религия выполняет специальную
функцию компенсатора: социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, в страдании; людская разобщенность заменяется братством во Христе в общине; фактическое бессилие человека
компенсируется всесилием Бога; смертный оказывается бессмертным;
мир зла и несправедливости заменяется царством Божиим. Важное
значение имеет психологический аспект компенсаторной функции:
снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение, в том числе и в том случае, если психологический процесс приводится в движение с помощью иллюзии.
Коммуникативная функция. Религия осуществляет общение
людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» – второстепенным. Общение происходит прежде
всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном
доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются
как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг
49

с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.
Регулятивная функция. Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации
выступают в качестве регуляторов поведения людей. Как нормативная система и как основа общественно санкционированных способов
поведения религия определенным образом упорядочивает мысли,
устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную
функцию.
Особенно большое значение имеет система норм (религиозного
права, морали), образцов (многочисленных примеров для подражаний), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и
наказаний («воздаяний» действительных и обещаемых в посмертном
существовании).
Функция смыслополагания. Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их
структуру и возникновение: во-первых, религия выступает как фактор
возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых,
как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качестве фактора, способствующего поддержанию стабильности
общества, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение.
В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та
же функция, относящаяся к числу основных функций религии, –
функция смыслополагания. С позиций структурно-функционального
подхода, функция смыслополагания является основной функцией религии в понимании М. Вебера, Э. Дюркгейма и др. Религия – то, что
делает человеческую жизнь осмысленной.
Стабилизирующая функция. Религиозное миропонимание,
в отличие от философского или научного, выражается в ценностных
понятиях, т. е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или
иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений.
Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует
также его стабильности. Религия выполняет эту функцию, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства. Религия освящает нормы и ценности человеческой жизни,
гарантируя тем самым социальный порядок и устойчивость социального мира.
50

Теоретическое обоснование понимания религии как фактора
стабильности общества разработано одним из крупнейших современных социологов Т. Парсонсом в начале 60-х гг. ХХ в. Стабильность –
это способность социальной системы к изменению без разрушения ее
устоев, так что она может, изменяясь, продолжать существовать, сохраняя при этом свою идентичность. Решение задачи легитимации,
обоснования, поддержания культурных образцов поведения Парсонс
относит к функции религии, поскольку она в отличие от политики
или права регулирует человеческое поведение через его соотнесение
с тем, что выходит за рамки частного, партикулярного, относящегося
к конкретным целям и условиям, – через соотнесение с «последней»,
или «конечной» действительностью.
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция. Интегрирующедезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом – разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция – ослаблению стабильности,
устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений
и общества в целом. Суммируя поведение и деятельность индивидов,
объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности
данного общества.
Культурно-транслирующая функция. Важной функцией религии является культурно-транслирующая, позволяющая человеку
приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении
и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую,
конституирующую, либо значительную роль.
Легитимирующе-разлегитимирующая функция. Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых
общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношении, норм, образцов как должных или,
наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия
выдвигает высшее требование – максиму (лат. мaxima – высший
принцип), в соответствии с которой дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним.
Результаты, последствия выполнения религией своих функций,
т. е. ее роль в жизни общества, были и являются разными. Религиозный фактор оказывает влияние на экономику, политику, государство,
межнациональные отношения, семью, область культуры через деятельность верующих индивидов, различных групп и организаций
51

в этих областях. Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования
решенных форм общественного и индивидуального сознания,
деятельности, отношений, поведения людей, рост влияния религии
на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация,
напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное
и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения,
отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.
Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы и неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах
их развития, в меняющихся социально-политических и культурных
ситуациях.
История свидетельствует, что религиозные организации могут
занимать разные позиции: прогрессивную, консервативную, регрессивную.
Контрольные вопросы и задания
1. Назовите элементы типичной структуры религий.
2. Укажите субъективное условие коммуникации между человеком и сверхъестественным.
3. Какой элемент структуры религии является теоретической
«объективацией» религиозной веры?
4. Какой элемент структуры религии является практической
«объективацией» религиозной веры?
5. В чем заключается роль космогонии, теогонии, антропогонии
в структуре религий?
6. Охарактеризуйте природу и укажите значение эсхатологического элемента в структуре религий.
7. Назовите специфичные черты религиозного сознания.
8. Укажите принципиальные отличия типов религиозной организации: церкви, деноминации, секты.
9. Укажите принципиальные отличия в содержании научной
и религиозной картин мира.
10. В чем заключается основное содержание компенсаторной
функции религии?
52

11. В чем заключается основное содержание коммуникативной
функции религии?
12. В чем заключается основное содержание регулятивной
функции религии?
5. СУЩНОСТЬ И ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
5.1. Философские парадигмы сущности (природы) религии
Наиболее известны четыре варианта философских парадигм,
объясняющих сущность (природу) религии как отношения человека к
специфическому объекту. Сущность религии представляется либо как
чувство, либо как мораль, либо как мышление, либо как вера1.
Религия как чувство. С точки зрения Ф. Шлейермахера, немецкого протестантского теолога, философа, представителя романтизма, природа религии раскрывается через сферу чувств. Под влиянием Б. Спинозы Ф. Шлейермахер придерживался пантеистического
мировоззрения в его религиозно-мистической форме. Объектом религиозного чувства выступает «Универсум», т. е. весь природносоциальный мир, который отождествляется с Богом. Согласно Шлейермахеру, «нет чувства, которое бы не было религиозным». В религии
человек непосредственно ощущает причастность всего конечного
(временного) бесконечному (вечному, божественному). Религия,
таким образом, это «жизнь в бесконечной природе целого, во всеединстве, в Боге, – жизнь, обладающая Богом».
Нет «религии вообще», как «чувство и вкус к бесконечному»
религия всегда индивидуализирована, а, следовательно, находится
в процессе бесконечной трансформации, реформаторства. Религия как
чувство есть пассивное созерцание, в отличие от активного познания
и практической активности. Активная сторона религиозного отношения – Бог, Универсум. Религиозное чувство наполняет жизнью всю
культуру (и наука, и искусство, и мораль без религиозного чувства
становятся пустыми, бессвязными, безжизненными).
С точки зрения Шлейермахера, религия – скрытый, не фиксируемый в рассудке исток сознания, основа «первоначального единства» восприятия мира, которое прекращается с возникновением
дифференцированного, рефлексирующего сознания, а, следовательно,
1

Аванесов С. С. Философия религии. С. 127–172.
53

религия как чувство занимает доминирующее положение в ряду духовных способностей человека.
С позиции критичной по отношению к взгляду Шлейермахера
на религию, отмечается, что подобное понимание психологизирует
религию, редуцирует ее к чувству, тем самым речь идет не о самой
«религии», а скорее о «религиозности». Так, С. Н. Булгаков отмечает,
что «религия» Шлейермахера «есть чистый атеизм, эмоционально
окрашенный религиозностью». По сути, ответ Шлейермахера о природе
религии заключается в признании самодостаточности индивидуума,
в своем чувстве находящего абсолютное основание для религии, что
ставит под вопрос объективную сторону религиозного отношения.
Религия как мораль. Согласно идее немецкого философа
И. Канта, человек как моральное существо нуждается в Боге как такой
причине мира, которая сообразна цели его нравственного долга.
Понятие Бога, следовательно, выводится из понятия нравственного
долга.
Кант подвергает критике рациональные доказательства бытия
Бога (онтологическое и, восходящие к Аристотелю, космологическое
и телеологическое). Бытие Бога с точки зрения теоретического разума
может быть названо лишь гипотезой, по отношению же к области морального действия оно выступает как вера. Понятия Бога, свободы,
бессмертия являются постулатами чистого практического разума, т. е.
регулятивами моральной практики.
По убеждению Канта, не мораль религиозна, но религия моральна по своей сути. Мораль и религия соотносятся в концепции
Канта как сущность и явление: подлинная сущность религии есть
мораль, подлинная религия есть явление (выражение, высшее оформление) морали. Следовательно, с точки зрения Канта, религия не основана на чувстве, так как мораль бесчувственна, потому что бескорыстна.
Религия не имеет отношения к теоретическому разуму, а существует
как внешнее выражение морали. По Канту, достойна существования
лишь «моральная религия», призванная «придавать морали влияние
на человеческую волю для исполнения человеком его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога».
С позиции критичной по отношению к позиции Канта, понимание религии как производного продукта морали, лишенного всякой
эмоциональности и всякого знания, губительно для самой религии.
Религия как мышление. С точки зрения немецкого философа
Г. В. Ф. Гегеля, религия есть «порождение Божественного Духа,
а не человеческое открытие», «результат Божественного воздействия
на человека и деятельности Бога в человеке». Согласно Гегелю,
54

именно разум есть «та область духа, где Бог открывает себя людям».
Религия есть «момент мышления в его совершенной всеобщности».
Гегель убежден, что религия «существует лишь посредством мышления и в мышлении». Религия – абсолютное сознание, все содержание
которого составляет Бог. Бог, согласно Гегелю, есть «начало и конец
всего», все исходит из Бога и все возвращается к Нему. Бог как Дух не
есть трансцендентное, он присутствует в любом духовном, а, следовательно, и в человеке. Бог есть не «высшее чувство, а высшая мысль».
Бог есть Бог только для познающего Его человеческого сознания.
Человеческий разум есть «Божественное начало в человеке».
Истина религии открывает себя лишь в мышлении, а, значит,
высшей формой религии у Гегеля является философия как постижение истины в форме мышления. Таким образом, согласно Гегелю, истинная религия – это философия. У них общее содержание, их предметом является «вечная истина в ее объективности», т. е. Бог. Религия
есть мышление на своей дофилософской стадии, и именно в философии как высшей и подлинной форме самообнаружения Мирового
Духа эта истина принимает всеобщую абсолютную форму.
С позиции критичной по отношению к взгляду Гегеля на религию, в гегелевском панлогизме по сути неразличимы религия как отношение к Богу и сам Бог.
Религия как вера. Концепции, в которых сущностью религиозного отношения провозглашается вера как синтетическая характеристика человеческого существования, преодолевают редукционизм
теорий, сводящих природу религии к частным случаям проявления
человеческих способностей (к чувственной сфере, воле или мышлению). Вера здесь должна быть представлена не как психологический
феномен, но как такое онтологическое настроение, которое позволяет
человеку возможность преодоления (трансцендирования) его наличной бытийной ситуации. Вера есть основание онтологического соотнесения конечного бытия с Абсолютом, превосходящим всякое бытие.
Согласно русскому религиозному философу Вл. С. Соловьеву,
религия – это связь человека и мира с безусловным началом и сосредоточием всего существующего, т. е. с Богом. Религия занимает центральное место в человеческой жизни, только в этом случае жизнь
получает цельность и гармоничность, а все ее моменты превращаются
из бессмысленных «явлений» в осмысленные «события».
Эмпирический факт не есть истина и сам по себе не имеет никакого экзистенциального смысла; он должен быть соотнесен с реальностью высшего порядка, чтобы приобрести в глазах человека какое55

то значение. Эта высшая безусловная реальность доступна человеку
лишь в силу «внутреннего откровения», т. е. путем веры.
Вера и разум – несопоставимы, и, следовательно, – не конкурентны. Лишь вера и основанная на ней религия обосновывают должное. Но вера, являясь основанием религии, не исключает из религиозного опыта ни чувство, ни волю, ни разум.
По мнению русского религиозного философа П. А. Флоренского, вера настолько всеобъемлюща, что даже неверие есть только особый род веры.
Господствующим способом интерпретации природы религии
(т. е. сущности религиозного отношения) в русской религиозной философии является характеристика религии как веры. Религия как вера
представлена в качестве не обусловленного никакой необходимостью
и парадоксального по содержанию состояния онтологической коммуникации конечного с бесконечным, относительного с Абсолютным.
Достигаемая в вере, такая коммуникация обосновывает все частные
способности человеческого духа и устанавливает предельные ориентиры для них, т. е. сообщает человеку его ценности в области рационального знания, нравственной деятельности и эстетического
творчества.
5.2. Типы религиозного мировоззрения
В основе различия типов религиозного мировоззрения лежат
концепции сотворения Вселенной и представления о ее творце.
Политеизм – религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственный характер, специфическую сферу влияния.
Монотеизм – религиозное представление и учение о едином
Боге.
Теизм – религиозно-философское мировоззрение, утверждающее существование монотеистического Бога, создавшего мир и продолжающего в нем свою активность.
В отличие от деизма, теизм полагает, что Бог не только является
творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное
участие в его управлении. Отсюда представление о божественном
провидении. От пантеизма отличается признанием личности Бога
и отдельности от мира.
Деизм – религиозно-философское направление, признающее
существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное
56

откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий. Деизм не предполагает существования профессиональных священнослужителей церквей, церковных общин, церковной иерархии.
Пантеизм – учение, согласно которому Вселенная (природа)
и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца.
Панентеизм – миропонимание, которое содержит как элементы
классического теизма, так и пантеизма. Согласно панентеистическим
представлениям, Бог присутствует во всех вещах, включает в себя
Вселенную, но также находится вне Вселенной. Панентеизм следует
отличать от пантеизма, в котором Бог и Вселенная синонимичны
и за пределами Вселенной нет Бога.
Атеизм – в широком смысле – отрицание веры в существование
Бога или богов; в более узком – прямое убеждение в том, что богов не
существует. В самом широком смысле атеизм – простое отсутствие
веры в существование богов.
Для атеизма характерна убежденность в самодостаточности естественного мира (природы) и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий.
Следуя практическому, или прагматичному атеизму, также известному как апатеизм, люди живут, не придавая значения наличию
или отсутствию богов, и объясняют явления природы без помощи потусторонних сил. При этом существование богов не отрицается и не
утверждается, но может быть признано необязательным или бесполезным. Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни смысл
и не влияют на повседневную жизнь.
Существуют различные виды практического атеизма:
– отсутствие религиозной мотивации – вера или неверие в богов
не влияет на мораль и на поведение человека;
– намеренное игнорирование религиозных вопросов в теории и
на практике;
– безразличие – отсутствие какого-либо интереса к религиозным
вопросам;
– незнание – неосведомленность о представлениях о сверхъестественном.
Антитеизм – активная оппозиция теизму. В теистическом контексте означает несогласие верить в конкретного бога или богов. В то
время как атеизм в широком смысле означает просто отсутствие веры
в существование бога или богов и сверхъестественных сил, антитеизм
57

означает активное отрицание теизма, утверждение о несуществовании
богов и сверхъестественных сил. Антитеисты настроены против любых теистических идей.
5.3. Типология религий
Типологизация – метод научного познания, направленный
на разбиение некоторой изучаемой совокупности объектов на обладающие определенными свойствами упорядоченные и систематизированные группы с помощью идеализированной модели или типа.
Типологизация проводится по выбранному и концептуально обоснованному критерию (критериям) или по эмпирически обнаруженному
и теоретически интерпретированному основанию (основаниям).
Результатом типологизации выступает обоснованная внутри ее типология. Различают типологизации по процедурам их построения: морфологические и структурные (статические); процессуальные (динамические); генетические; сравнительно-исторические1.
Как и в других науках, в науке, изучающей религии – религиоведении, существует несколько способов классификации, в основу
которых положены различные критерии. Трудность типологизации
религиозных форм, представленных в истории человеческой культуры, заключается прежде всего в их удивительном многообразии.
Под классификацией религий понимается логическая операция
выделения общих и наиболее существенных признаков религий,
с дальнейшим их объединением по этим признакам в соответствующие группы. Для осуществления классификации необходимо наличие
классифицирующего признака. Это порождает разные подходы
к классификации религий.
И основная проблема, которую необходимо осмыслить – как
корректнее подходить к типологии: идет ли речь об «истории религии» или об «истории религий»2?
1

Абушенко В. Л. Типологизация // Новейший филос. сл. Минск, 2003.
Типологизацию следует отличать от классификации, предполагающей
нахождение четкого места каждому элементу (объекту) в группе (классе). Критерий
классификации может быть случайным, а критерий типологизации всегда сущностный. В то же время некоторые классификации могут быть истолкованы как
предварительные (первичные) типологизации или как переходная процедура упорядочивания элементов (объектов) на пути к их типологизации. Однако в рамках
рассматриваемого вопроса о типологии религий дифференциация типологизации
и классификации не является принципиальной.
2
Аванесов С. С. Философия религии. С. 173–175.
58

Если мы говорим об истории религии, то тем самым уже невольно заранее предполагаем некое содержательное единство всех
существовавших и существующих религий. Тем самым априорно утверждается, что основное содержание всех религий одно и то же,
и лишь по-разному выражается в различных конкретных религиях,
которые, с этой точки зрения, предстают как различные этапы истории одной и той же единой всемирной религии, как различные исторические варианты прочтения одной и той же сверхъестественной
сущности. Такая позиция неизбежно ведет к принятию идеи религиозного синкретизма, к неразличению и смешению религий, а, следовательно, делает невозможным их адекватное познание.
Конечно, единое понятие («религия») используется для обозначения специфической сферы человеческой жизни, указывает на некую
формальную общность явлений этой сферы, но не является основанием их содержательного тождества. Безусловно, все религии выражают
собой единую человеческую интенцию на взаимообщение со сверхъестественным, но формы реализации этой интенции чрезвычайно
многообразны. Поэтому будет правильнее говорить не об «истории
религии», а об «истории религий».
Термин «история религии» адекватен, если под «религией» понимается религиозная сфера общечеловеческой культуры (духовной
жизни) – тогда это будет история религиозного опыта человечества,
что вовсе не подразумевает содержательного единства или одинаковой ценности этого опыта, речь идет лишь о специфическом характере этого опыта.
Таким образом, всякая частная религия имеет свою историю
(свой путь во времени человеческой культуры: возникновение, становление, и, возможно, упадок), но все религии в целом, видимо, не
имеют общей истории, в том смысле, что религиозный опыт не может
быть представлен как поступательное развитие некоего универсального религиозного содержания. История религиозных форм культуры
не является прямой линией прогрессивного (восходящего) развития –
«лестницей прогресса».
Классификации (типологизации) религий должны опираться
на определенную ценностную систему критериев, к примеру, они
не должны быть субъективными и предвзятыми; их предметами
должны быть сущностные и типические черты религиозной жизни;
должны представлять как общие черты, так и особенность и уникаль59

ность религиозных форм; должны отражать динамику религиозной
жизни, и т. д.
При классификации религий руководствуются, в частности, такими критериями, как:
1) статистический (по количеству верующих и их проценту к
численности населения);
2) время возникновения. По этому критерию выделяют:
– религии, история развития которых исчисляется многими столетиями, – буддизм, христианство, ислам и др.;
– «новые религиозные течения», которые возникали на протяжении новейшей истории или возникают в данный момент, – нетрадиционные религии (кришнаизм, бахаизм и др.);
3) уровень организации. В зависимости от уровня организации
религии делятся:
– на жестко централизованные (христианство, буддизм);
– нежестко централизованные (ислам);
– самоупорядоченные (индуизм, даосизм, синтоизм);
– децентрализованные;
4) государственный статус. По этому критерию выделяют:
– государственные религии (ислам в странах Западной Азии,
лютеранство в странах Северной Европы);
– религии, статус которых не закреплен соответствующими государственными документами (конфуцианство и даосизм в Китае,
индуизм в Индии);
– религии национальных меньшинств (иудаизм за границами
Израиля, сикхизм, зороастризм);
5) правовой статус. По этому критерию различают:
– религии, поддерживаемые государством (христианство, индуизм, ислам, синтоизм);
– религии, которые государство не поддерживает и даже преследует (свидетели Иеговы, бахаизм в Иране);
– религии, отношение к которым со стороны государства нейтральное (джайнизм в Индии);
6) формы распространения. По форме распространения религии
бывают:
– континуальные (непрерывные, сплошные): ислам, христианство, буддизм;
– дискретные (раздельные, прерывные): иудаизм, бахаизм,
кришнаизм;
60

7) этносоциальные критерии. Данные критерии позволяют выделить:
– автохтонные (этнические) религии, которые стали частью этнического самосознания, этнической культуры (иудаизм, сикхизм,
синтоизм, даосизм);
– унифицированные, надэтнические религии (христианство, ислам, буддизм, новые религиозные движения).
Возможны самые разнообразные принципы и основания типологизации (классификации) религий: нормативные, географические, этнографические, этнолингвистические, хронологические принципы;
морфологические, феноменологические классификации1. Но в любом
случае любая из классификаций не универсальна, может иметь свои
недостатки и ограничения. В связи с этим рассмотрим различные
подходы к классификации религий.
Нормативный подход. Делит религии на истинные и ложные,
он характерен для конфессионального религиоведения и теологии,
является оценочным. Например, с точки зрения ряда католических
и православных богословов, ислам исключается из числа пророческих
религий и религий откровения.
Фома Аквинский, исходя из разделения религий на истинные
и ложные, различает:
– природные религии, истины которых человеческий разум открывает самостоятельно;
– религии откровения, опирающиеся на божественную истину.
В зависимости от направленности религии либо на внеположенные ценности, либо на человека, Э. Фромм различает религии:
– авторитарные;
– гуманистические.
Географический подход. Классификация, основанная на географическом расположении религиозных общин (в основном в работах по сравнительному религиоведению) имеет статистический
характер, не раскрывая при этом сущностные аспекты религии. Чаще
всего встречается следующее деление:
– классические религии Древней Греции и Рима;
– племенные культы народов Черной Африки;
– религиозные системы Океании;
– религии Америки (американских индейцев);
1

Принципы типологизаций религии. URL: https://belreferatov.net/principytipologizacij-religii/.
61

– религии Индии (джайнизм, ранний буддизм, индуизм, сикхизм);
– религии Ближнего Востока (зороастризм, языческие культы
Античности, иудаизм, христианство, ислам);
– религии Дальнего Востока (конфуцианство, даосизм, синтоизм, буддизм).
Этнолингвистический подход. Предложен Ф. Мюллером.
Основан на идее единства религии, языка и национальности, что привело ученых к сравнительному анализу мифологий. Мюллер пришел
к выводу, что существует три языковых семьи, три расы и религии:
– семитская;
– арийская;
– туранская.
Морфологический подход. В рамках морфологического подхода религии разделяются по составу, внутреннему содержанию, например:
– мифологические религии;
– догматические религии.
Возможно иное основание классификации при морфологическом принципе – различение религий по идейному содержанию, форме вероучения, характеру культа и т. п., например:
– монотеизм (единобожие);
– политеизм (многобожие);
– генотеизм (однобожие, т. е. религии с иерархией и верховным
Богом);
– атеистические религии (например, ранний иудаизм, сатанизм,
сайентология);
– супратеизм, или «надбожие» (монистический индуизм Шанкары, эллинистический космизм).
Эволюционный подход. Эволюционный подход (морфологические классификации) заключается в классификации религий в соответствии с их эволюцией от простых форм к более сложным. Морфологический (эволюционный) подход к классификации религий
Э. Тайлора основан на идее, что религии в своей истории проходят
ряд последовательных стадий развития, причем каждая из них имеет
четкие характеристики. К таким стадиям религиозной истории Тайлор
относит:
– анимизм;
– культ предков;
– фетишизм;
62

– идолопоклонство;
– тотемизм;
– политеизм;
– монотеизм.
При этом исходной формой, «минимумом» религии является
анимизм.
В рамках эволюционного подхода с XIX в. бытует классификация религий по ступеням развития (по аналогии с взрослением человека). Известная эволюционная классификация предложена Гегелем.
История религии, по Гегелю, – процесс, посредством которого Дух
(реальность истории) приходит к полному самоосознанию. В соответствии с гегелевской эволюционной классификацией, религии делятся
на три типа:
– естественные религии;
– религии духовной индивидуальности;
– абсолютная религия.
К естественным религиям относятся:
– непосредственная (магическая) религия;
– субстанциональные естественные религии: религия меры (Китай), религия фантазии (брахманизм), религия «в-себе-бытия» (буддизм);
– переходные естественные религии: религия добра или света
(Персия), религия страдания (Сирия), религия загадок (Египет).
К религиям духовной индивидуальности относятся:
– религия величия (иудаизм);
– религия прекрасного (Греция), религия целесообразности или
рассудка (Рим).
Абсолютная религия одна – христианство, причем трактуемая
как лютеранство, которому Гегель был привержен.
Очевидно, эта классификация строится на принципе примата
христианства, а самое главное, она полностью подчинена общей гегелевской схеме диалектического развития. Гегель классифицирует
религии в соответствии с тем, какую роль они сыграли в самореализации Духа, в соответствии с чем и выбираются все критерии. На этом
основании данную классификацию нередко относят не к эволюционным, а к философским классификациям, когда разнообразие религий
стремятся осмыслить исходя из заранее выбранной философской позиции.
Многие религиоведы отмечают, что гегелевская классификация
христианоцентрична, в ней нет места исламу, сложно квалифициро63

вать последующее религиозное развитие, так как не объясняется появление новых форм религии. Но это построение систематично, внутренне логично и целостно, пронизано духом историзма. Подобную
классификацию предлагает богослов А. Мень, выдвигая тезис, что все
религии – это предыстория христианства.
Эволюционного подхода придерживался О. Конт, выделявший
три вида религий, соответствующих историческим этапам ее развития:
– фетишизм;
– политеизм;
– монотеизм.
Британский археолог-этнолог, сторонник эволюционизма
Дж. Лёббок выделяет семь видов религий и этапов ее развития:
– изначальный атеизм;
– фетишизм;
– тотемизм;
– шаманизм;
– идолопоклонство;
– боги – сверхъестественные творцы;
– боги – благодетельные существа.
Генетический подход. Учитывает характер происхождения религий, при котором они подразделяются:
– на естественные (народные) религии;
– религии откровения (личностные религии).
Первые появились не вследствие деятельности пророков, их
учение не основывалось на каких-либо письменных источниках
откровениях или священных писаниях. Верования передавались из
поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. К естественным религиям относятся первобытные и родоплеменные религии
и значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или
индуизм. Религии откровения связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения.
Феноменологический подход. Основывается на содержательных характеристиках религии. Классификация религий в данном аспекте представляет собой попытку рассмотрения религий, представляющих собой целостный феномен человеческой жизни. Наиболее
известна феноменологическая классификация религий голландского
ученого Герарда ван дер Леува, приведенная в его труде «Феноменология религии», где выделены следующие типы религий:
– религии борьбы (зороастризм) – религии уединенности (Древний Китай и деизм XVIII в.);
64

– религия силы и формы (Античность) – религия бесконечности
и аскетизма (Древняя Индия);
– религия величия и унижения (ислам) – религия любви (христианство);
– религия пустоты и сострадания (буддизм) – религия воли и послушания (иудаизм);
– религия покоя (проявляется во всех религиях в форме мистицизма) – религия беспокойства, или теизм (проявляется во всех религиях).
Хронологический подход. С позиции хронологического подхода различают:
– доисторические религии;
– исторические религии.
Поскольку большинство религий известно нам благодаря письменным источникам, доисторическими считают религии того времени, о котором не существует никаких письменных свидетельств.
Близкая классификация по основанию историко-культурному
(хронологическому) все известные религии делит на два типа:
– архаические религии;
– религии цивилизованных обществ.
Другой вариант хронологического подхода предполагает разделение религий:
– на мертвые религии;
– живые (современные) религии.
Мертвые религии – это те, которые существовали в прошедшие
исторические периоды. Судить о них мы можем по оставшимся
святыням – архитектурным объектам, религиозной литературе,
мифам и т. д. Живые религии – это ныне существующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение определенных групп людей. В последнее время среди современных религий выделяют новые
религиозные движения (НРД). Возникшие совсем недавно, они часто
даже в названии содержат корень «нео»: неохристианство, необуддизм, неоиндуизм, неоориентализм.
По объекту веры выделяют два вида религии:
– анимистические религии;
– теистические религии.
Анимистические религии не содержат идею богов или бога, основываются на вере в духов и души. Духи от божеств отличаются
тем, что живут в том же мире, что и люди, а божества обитают в осо65

бом мире, недоступном для обычных людей; духов намного больше,
чем богов, поэтому духи безымянны.
Теистические религии основаны на вере в богов или единого Бога (политеизм, супремотеизм, генотеизм, монотеизм).
По основанию теистичности (наличия или отсутствия в них идеи
Бога) религии классифицируются:
– на дотеистические религии;
– теистические религии.
Существует иной, созвучный по смыслу дихотомический принцип классификации религий:
– язычество (ритуальные религии, или религии жертвоприношения);
– религии откровения (спасения).
Согласно данной классификации, в первый блок входят все
древние и современные пантеистические религии. Во второй – монотеистические религии – иудаизм, христианство и ислам.
Язычество – комплекс религиозных верований, имеющих в своей основе принцип обожествления сил природы, либо всей природы в
целом. Языческие религии в данной классификации составляют два
направления:
– политеизм (многобожие), к которому относятся все первобытные религии, религии древних цивилизаций, религии античного мира,
дохристианские религии европейских племен и народов;
– пантеизм – вид язычества, основанный на неразличимости
Бога и природы либо на их безусловной слитности. Сюда относятся,
в основном, религии Востока. Из религий прошлого это брахманизм,
джайнизм. Из современных это религии Индии и Китая – индуизм,
конфуцианство, даосизм, буддизм в форме Махаяны, японский синтоизм. К пантеизму также можно отнести некоторые доктрины иудаизма (каббалистическая традиция).
Религии откровения (спасения) – это религии, в которых Бог являет Себя человеку с целью сообщить ему Свою высшую божественную истину и дать людям дар в виде спасения их от тления и смерти.
Существует классификация религий в зависимости от количества богов как объектов поклонения:
– политеизм;
– супремотеизм; генотеизм;
– монотеизм.
Политеистические религии исповедуют многобожие, т. е. чествуют сразу несколько богов, имеют их пантеон. Монотеистические
66

религии исповедуют единобожие. Переходной формой между ними
являются супремотеизм (почитание многих богов при приоритете одного главного), генотеизм (признание существования множества богов, но почитание одного).
Исторический подход. Существует историческая классификация религий по уровню развития:
– ранние верования – верования первобытной эпохи (анимизм,
магия, тотемизм, культ предков и др.);
– политеистические религии – в основном это национальные религии (за исключением иудаизма и сикхизма);
– монотеистические религии – представление о существовании
одного единственного бога – христианство, ислам, буддизм (мировые
религии), иудаизм и сикхизм (национальные религии);
– синкретические религии – как результат слияния разных этнических и мировых религий: афрохристианские религии (церковь херувимов и серафимов и др.), исламо-христианские секты (алавиты),
буддо-китайские секты (дзен-буддизм), иудео-христианские религии
(мормоны, Свидетели Иеговы, субботники);
– новые религиозные течения, движения (нетрадиционные формы религий): церковь Муна (мунизм), церковь Антихриста, церковь
Сознания Кришны, йогизм и др.
Особняком в этих классификациях стоит буддизм. Согласно
авторам данной классификации, буддизм в его классическом виде
невозможно классифицировать как религию. Это скорее религиознофилософское учение, причем, как это ни парадоксально звучит, атеистического характера. Разумеется, впоследствии он подвергся столь
существенной трансформации, что современные формы буддизма
имеют весьма мало общего с учением Будды и, например, буддизм
в Тибете и Монголии можно отнести скорее к политеизму.
Исторический (историко-стадиальный) подход к типологизации
религий характерен и для марксистской традиции, где разделяются:
– религии доклассового общества;
– религии классового общества.
Другая, характерная для марксистской традиции классификация
религий – по этническому содержанию, историко-стадиальному развитию этносов:
– родоплеменные религии (анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и др.);
– национально-государственные религии (религии Древнего
Египта, Месопотамии, Греции, Рима, Персии и других стран; парсизм,
67

индуизм, сикхизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм);
– мировые религии (буддизм, христианство и ислам).
Как вариант, существует историческая классификация религий
по этническому основанию:
– национальные религии;
– мировые (вселенские) религии.
Распространена историческая схема классификации, довольно
универсально охватывающая существующие религии:
1) ранние формы религии (родоплеменные): тотемизм, фетишизм, магия, анимизм, аниматизм, анимализм, шаманство, культ природы, культ предков, политеизм;
2) национальные религии: ранние национальные религии (религия Древнего Египта, религия народов Междуречья, религия Древней
Индии (ведическая, брахманизм), древнегреческая религия, религия
Древнего Рима, религия доколумбовой Америки и др.); поздние национальные религии (иудаизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм);
3) мировые религии: буддизм, христианство, ислам;
4) нетрадиционные религии, новые религиозные движения:
– неохристианство (охватывает религиозные образования, которые пытаются приспособить традиционное христианство к особенностям времени): Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
(мормоны), Новоапостольская церковь, и др.;
– религии ориенталистского направления (ориентированные на
культуру, духовность, религии народов Востока): Общество Сознания
Кришны, центры Шри Чинмоя, Ошоцентр, и др.;
– синтетические религии (объединяют в себе несколько религиозных систем): Большое Белое Братство, Церковь Единения, Всемирная вера Бахаи;
– эзотерические объединения (основываются на вере в существование сверхъестественного мира): теософия, братство Грааля;
– неоязычество: Родная вера, РУНвера и др.;
– сайентологические движения (ориентированные на объединение
науки и практики психоанализа): дианетика, христианская наука и др.;
– сатанизм.
Социологический подход. Предложен Р. Белла. Основан на
степени дифференциации системы религиозных символов. Изучая
систему символов, религиозные действия, религиозные организации
68

и социальные последствия, Р. Белла выделяет пять этапов развития
религии:
– примитивный (исчерпывается ритуалом и мифом);
– архаический (неолитические религии Африки, Полинезии
и религии бронзового века);
– исторический (иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство,
христианство, ислам);
– раннесовременный (протестантизм эпохи Реформации и другие схожие движения);
– современный (сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов).
Социальный подход. Выражает отношение религии к миру, человеку. Как вариант, религии делят:
– на миротерпимые;
– мироотрицающие;
– мироутверждающие.
В зависимости от преобладающего в религии отношения к миру,
выделяют:
– религии с неутилитарным отношением к миру (например, гностическое (познавательное), мистическое (магия);
– религии с прагматическим отношением к миру (религии процветания, сайентология).
При социальном подходе к классификации отдельно выделяются религии спасения: христианство, иудаизм, ислам, зороастризм
и др., т. е. религии, где сильно развита сотериология – учение о спасении и искуплении. Эти религии обещают спасение человека после
смерти на определенных условиях, и земной мир для их адептов –
лишь преддверие к вечной жизни.
В зависимости от направлений поиска Абсолюта религии можно
подразделить:
– на эгоцентрические,
– социоцентрические,
– космоцентрические;
– теоцентрические.
Оригинальная христианоцентричная классификация религий
разработана С. С. Аванесовым1. Автор предлагает взять за основание
типологии религий вопрос о том, как представлено «сверхъестественное» (т. е. внечеловеческая сторона религиозной коммуникации) в той
или иной религии.
1

Аванесов С. С. Философия религии. С. 178–188.
69

Все религии по-своему реализуют единую специфическую интенцию на взаимообщение со сверхъестественным, и поэтому они могут быть логически соотнесены и систематизировны с точки зрения
того, как в них представлено это сверхъестественное. В зависимости
от степени сложности ответа на указанный вопрос можно выделить
основные религиозные типы и на этом основании расположить все
религии по принципу «возрастания». Особенностью данной классификации является следующая логическая последовательность семи
типов религии (или семи религиозных форм).
1. Простейшая форма религии (в отечественном религиоведении
используется термин «первобытная») или «элементарные религии»,
или «элементарные формы религиозной жизни». Этот тип религии
в образном смысле может быть назван «религией родства». Место
сверхъестественного в данном типе религии занимает «потустороннее» – область всего нечеловеческого, иного, но в то же время близкого человеку и включенного в общий (телесно-психический) порядок
природы. Элементарные формы религии сохраняются у аборигенных
народов Африки, Америки, Австралии, Океании, Северной Азии.
2. Политеизм («многобожие») – вторая по сложности форма религии. Для религий этого типа характерно представление о наличии
особого мира более могущественных, чем люди и духи, существ;
эти существа (боги) значительно превосходят человека по своему статусу в космосе, по своим возможностям, по длительности существования и т. д. Боги играют главную роль в образовании и обустройстве
видимого мира (являются его «демиургами», устроителями), имеют
самое непосредственное отношение к происхождению человека и его
судьбе. Боги являются постоянными свидетелями всего происходящего в человеческом мире, поэтому политеизм может быть назван
«религией присутствия». В классическом политеизме отсутствует
четко выраженная идея божественной иерархии; все боги располагаются как бы «по горизонтали», распределив между собой власть,
функции и сферы влияния. Как правило, политеистические боги связаны с космическими (природными) стихиями, они выступают как
олицетворения этих стихий. К чистому политеизму могут быть отнесены «мертвые» религии Древней Месопотамии и Древнего Египта,
а также (с некоторыми оговорками) ныне существующая национальная религия Японии синтоизм.
3. В религиозном дуализме выделяется две группы божеств, организованных по иерархическому принципу. Во главе двух иерархий
(одна из которых признается «светлой», «доброй», а другая – «тем70

ной», «злой») стоят два главных, примерно равносильных божества.
Видимый мир, как правило, представляется результатом противоборствующих творческих действий обеих этих иерархий. Человек в такой
системе мировоззрения оказывается призванным совершить выбор
между двумя божественными силами и включиться в борьбу на той
или другой стороне. Образное наименование для религиозного
дуализма – «религия борьбы». Типичная дуалистическая религия –
зороастризм. К дуалистическим религиозным традициям можно отнести также секту йезидов и религию манихейства (под влиянием которого, в свою очередь, образовались многочисленные дуалистические
ереси в средневековом христианстве: богомилы, павликиане, катары).
4. Супремотеизм – следующая по сложности форма религии, это
почитание многих богов при приоритете одного из них. Сверхъестественное понимается здесь как мир множества богов, но, в отличие
от политеизма, этот мир иерархически упорядочен, причем в отличие
от дуализма эта упорядоченность предстает как единая иерархия духовных существ. Во главе этой иерархии стоит один из богов. Единая
вертикаль (некая божественная ось) в супремотеизме пронизывает собой и организует весь мир сверхчеловеческих существ. Классический
супремотеизм – это религия Древней Греции и религия Древнего
Рима. Образно можно назвать супремотеизм «религией порядка» или
«религией гармонии» (в Греции эта гармония воспринималась преимущественно как красота, в Риме – как разумная целесообразность).
5. Пантеизм – это представление о единосущности мира и божества, об их субстанциальном (или сущностном) единстве. Вместо
супремотеистической иерархии разных богов мы видим здесь одно
универсальное божество. Пантеистическая религия может включать
в себя поклонение многочисленным богам и духам; но за всеми этими
богами и их иерархиями и генеалогиями здесь просматривается некая
единая божественность, некая общая божественная сущность,
являющая себя в бесконечном многообразии отдельных существ;
а поскольку мир (а, следовательно, и всякий человек) по сути един
с этим божеством, постольку эта божественная сущность оказывается
универсальной, всеобъемлющей, тотальной. Иначе говоря, кроме этой
сущности ничто поистине не существует. Тотальная «божественность» не имеет характера личности; это, скорее, некая невидимая
божественная «природа», скрывающаяся за природой видимой.
Видимая природа (космос) в пантеизме есть нечто определенное
и конечное, из божества исходящее, затем существующее в неразрывной сущностной связи с ним (даже, можно сказать, в нем) и в конце
71

концов возвращающееся в божество и в нем исчезающее. Такое «истечение» мира из божества (эманация) происходит неоднократно и
всегда завершается обратным растворением мира в божестве. Мир,
таким образом, не отличается уникальностью: позади и впереди всегда бесконечное число повторяющихся миров.
Высшей религиозной целью в пантеизме считается растворение
индивидуального существа во всеобщей божественной природе; способы такого растворения различаются в зависимости от того, как
представляется сама эта божественность. Учитывая различия этих
представлений в границах пантеизма, его можно условно поделить
на три вида:
– натуралистический пантеизм, признающий в качестве божества универсальный закон (или главный принцип) природы. К этому
виду пантеизма можно отнести традиционные религии Китая: конфуцианство и даосизм;
– спиритуалистический пантеизм, в качестве божества почитающий не закон природы, а тот универсальный «дух», который в себе самом порождает и содержит указанный закон. Таков характер индуизма – национальной пантеистической религии Индии;
– нигилистический пантеизм, полагающий, что на месте универсального божества – ничто или пустота в качестве всеобщей природы
сущего. При этом он имеет все внешние признаки религии (доктрину,
этику, культ, «жреческую» иерархию). К нигилистическому пантеизму можно отнести буддизм – мировую «атеистическую» религию.
В натуралистическом пантеизме религиозной целью провозглашается следование закону природы (воле Неба в конфуцианстве,
естественности Дао в даосизме), т. е. своеобразная адаптация к «природному» порядку; в спиритуалистическом пантеизме – преодоление
природного закона как «иллюзии» ради растворения в универсальном
«духе» (или «сознании»), т. е. своего рада дезадаптация; в нигилистическом пантеизме высшей целью объявляется слияние с пустотой,
т. е. полная аннигиляция. Таким образом, пантеизм предлагает человеку выбор: либо быть собой на своем месте согласно порядку наличного космоса; либо не быть никем, а тем самым быть вне всякого
порядка; либо вообще не быть.
Несмотря на различие видов пантеизма, во всех них в основе
бытия полагается самодостаточное, себе довлеющее единство (божество – субстанция – принцип), включающее в себя мир и человека.
Можно образно поименовать их «религиями отвлечения», ибо все они
ориентируют человека в конечном счете на отвлечение (абстрагиро72

вание) от конкретной реальности с целью слияния адептов с тем универсальным «божественным» принципом (будь то закон природы,
всеобщее сознание или пустота), который может быть выявлен «за»
этой реальностью.
6. Монотеизм – это религия единобожия. В такой религии почитается лишь один Бог, который представляется как абсолютное личное существо. Бог монотеизма является творцом мира из ничего
и творцом человека (по Своему образу и подобию). В монотеизме Бог
выступает не только Создателем духовного и физического миров,
но и источником нравственного закона (Законодателем) и высшей
моральной инстанцией (Судьей). Закон Бога лежит в центре всей религиозной жизни монотеизма, поэтому данный тип религии можно
наименовать «религией закона» (или «религией послушания»). Обычно к разряду монотеистических религий относят иудаизм, христианство и ислам.
Однако в своей классификации религий С. С. Аванесов считает
монотеистическими религиями только иудаизм и ислам, а христианству отводит особое место, противопоставляя иудаизму и исламу –
христианство как религию теизма.
Монотеистические религии представляют Бога совершенно противоположным видимому миру по сущности (Бог есть Дух); это же
положение принимает и христианство. Однако такая запредельность
(трансцендентность) Бога в монотеизме принимает характер ограничения: Бог не может мыслиться присутствующим в мире (имманентным), не может Сам войти в мир, но общается с ним через пророчества,
знамения, через посредников. Бог монотеизма только трансцендентен
миру, тогда как бог пантеизма только имманентен ему. Согласно же
христианству, подчеркивает С. С. Аванесов, Бог и трансцендентен
всему тварному (по Своей сущности), и имманентен ему (по Своим
энергиям, или действиям).
Из трансцендентности Бога в монотеизме следует невозможность Его собственного вхождения в конкретную историю; поэтому
историческим основателем монотеистической религии может быть
только пророк (патриархи и Моисей в иудаизме, Мухаммад в исламе).
Христианство же полагает все свое начало и основание в Самом Боге,
способном преодолеть разрыв между Собой и миром. Основателем
христианской религии признается Сам вочеловечившийся Бог, Иисус
Христос, который с точки зрения монотеизма может быть признан
в лучшем случае великим пророком (как в исламе), в худшем случае –
ложным Мессией, самозванцем (в иудаизме), но в любом случае –
73

только человеком. Христианство же заявляет (в христологическом
догмате Халкидонского собора) о неслитном соприсутствии в личности (ипостаси) Христа как вполне человеческой, так и вполне Божественной природы. Идея вочеловечения Бога неприемлема для монотеизма.
Таким образом, приходит к выводу С. С. Аванесов, монотеистическими религиями в классическом смысле можно считать иудаизм
и ислам. В отличие от них христианство является теистической религией.
7. Теизм есть такая религия, в которой Бог понимается как абсолютная Личность. Бог трансцендентен всякой твари по Своей сущности, однако при этом Его всемогущество простирается до возможности быть имманентным тварному миру в Своем действии. Бог входит
в мир и в человеческую историю, принимая непосредственное
участие в деле спасения человечества. Это участие не отменяет и не
ограничивает человеческую свободу: высочайший статус человека
в теизме выражен в идее синергии (т. е. содействия, сотрудничества)
человека и Бога в деле спасения человека и мира. Только в христианстве Бог понимается и исповедуется прежде всего как Любовь; это же
отношение любви (к Богу и ближнему) считается нормой для всякого
христианина. Теистическая религия, таким образом, может быть названа «религией любви». В любви, с одной стороны, преодолевается
отчуждение между людьми (даже враги должны быть любимы как
«ближние»), с другой стороны, достигается личная встреча с Богом.
В результате этой встречи человек становится способным при помощи Божественной благодати достичь высшей степени личного совершенства – святости или «обожения». В этом возвышении личности
от данного (наличного) к заданному (должному, идеальному) и заключается главная цель и основной ориентир теистической религии.
Контрольные вопросы и задания
1. В чем состоит суть философской парадигмы, понимающей
природу (сущность) религии как «чувство»?
2. В чем состоит суть философской парадигмы, понимающей
природу (сущность) религии как «мораль»?
3. В чем состоит суть философской парадигмы, понимающей
природу (сущность) религии как «мышление»?
4. В чем состоит суть философской парадигмы, понимающей
природу (сущность) религии как «веру»?
5. Перечислите основные типы религиозного мировоззрения.
74

6. В чем состоит суть «деистского» типа религиозного мировоззрения?
7. Укажите различие мировоззренческих позиций атеизма, апатеизма, антитезма.
8. Укажите различие исследовательских установок изучения
«истории религии» и «истории религий».
9. По каким основаниям может быть проведена типологизация
(классификация») религий?
10. В чем заключается суть нормативного подхода к классификации религий?
11. В чем заключается суть морфологического подхода к классификации религий?
12. В чем заключается суть эволюционистского подхода к классификации религий?
13. В чем заключается суть феноменологического подхода
к классификации религий?
14. В чем заключается суть исторического подхода к классификации религий?
15. В чем заключается суть социологического подхода к классификации религий?
16. Назовите исходную форму («минимум») религии в классификации Э. Тайлора.
17. Какие религиозные системы обозначены в классификации
Гегеля как «религия загадок», «религия величия», «религия прекрасного», «абсолютная религия»?
18. Какие типы религии представлены в классификации Г. Ван
дер Леува?
19. По каким признакам формируются различные варианты
классификации религий с позиции хронологического подхода?
20. Какой подход к типологизации религий характерен для
марксистской традиции?
21. По какому критерию различаются религии, обозначенные
как «эгоцентристские», «социоцентристские», «космоцентристские»,
«теоцентристские»?
22. Какой критерий положен в основание типологизации религий в концепции С. С. Аванесова?
23. Какие семь религиозных форм выделяются в типологизации
религий С. С. Аванесова?
24. Назовите виды пантеистических религий, выделенных в типологизации С. С. Аванесова, и укажите, в чем состоит их различие.
75

25. В чем, с точки зрения С. С. Аванесова, состоит различие между религией монотеизма и теизма?
Тестовые задания по темам раздела 2
1. Автор определения религии «Религия есть фантастическое
отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют
над ними в их повседневной жизни, – отражение, в котором земные
силы принимают форму неземных»:
а) Ф. Энгельс;
б) З. Фрейд;
в) У. Джеймс;
г) М. Элиаде.
2. Автор определения религии «Религия есть сон человеческого
духа; но и во сне мы находимся не на небе, а на земле, в царстве действительности…»:
а) Э. Тайлор;
б) Л. Фейербах;
в) Э. Дюркгейм;
г) Дж. Фрейзер.
3. Представитель антропологической концепции истока религии:
а) Ф. Аквинский;
б) Л. Фейербах;
в) Р. Бультман;
г) Э. Трёльч.
4. Автор концепции объяснения религии обожествлением древних царей и героев:
а) Эзоп;
б) Эмпедокл;
в) Эвгемер;
г) Эпикур.
5. Согласно теории Э. Тайлора, минимумом любой религии является:
а) тотемизм;
б) фетишизм;
76

в) анимизм;
г) аниматизм;
д) анимализм.
6. Автор концепции религии как иерофании (постоянного проявления священного, сакрального, нуминозного):
а) К. Маркс;
б) Э. Фромм;
в) М. Элиаде;
г) Дж. Фрейзер.
7. Автор религиоведческой концепции, усматривающий источник религии в разуме:
а) Ф. Ницше;
б) Б. Малиновский;
в) Г. Гегель;
г) К. Маркс.
8. Автор религиоведческой концепции, усматривающий источник религии в чувстве:
а) Ф. Шлейермахер;
б) А. Шопенгауэр;
в) О. Шпенглер;
г) Д. Штраус.
9. Автор религиоведческой концепции, усматривающий источник религии в морали:
а) Э. Тайлор;
б) И. Кант;
в) Э. Дюркгейм;
г) Ф. Энгельс.
10. Автор религиоведческой концепции, усматривающий источник религии в вере:
а) М. Бакунин;
б) Г. Плеханов;
в) Вл. Соловьев;
г) В. Белинский.
77

11. Автор социоцентристской концепции религии, убежденный,
что Бог – это «общество, преображенное и мыслимое символически»:
а) З. Фрейд;
б) В. Вундт;
в) Э. Дюркгейм;
г) М. Элиаде.
12. Автор, определяющий религию как одну из автономных символических форм культуры:
а) Б. Малиновский;
б) Э. Кассирер;
а) К. Маркс;
г) М. Вебер.
13. Автор идеи, согласно которой человек создал Бога по своему
образу и подобию:
а) Л. Фейербах;
б) Р. Бультман;
в) И. Кант;
г) Дж. Фрейзер.
14. Автор определения «Религия – это вздох угнетенной твари,
сердце бессердечного мира… Религия есть опиум народа»:
а) А. Эйнштейн;
б) Ф. Ницше;
в) К. Маркс;
г) З. Фрейд.
15. Мыслитель XIX в., автор высказывания «Бог умер! Да здравствует сверхчеловек!»:
а) Ф. Энгельс;
б) К. Маркс;
в) Ф. Ницше;
г) С. Кьеркегор.
16. Философ, согласно которому лишь божественность человеческой природы гарантирует невозможность возвращения человека
в животное состояние:
а) Ф. Ницше;
б) Н. Гартман;
78

в) А. Камю;
г) М. Шелер.
17. Гипотеза, согласно которой происхождение религии связывается с обманом народа жрецами и правителями:
а) натуралистическая;
б) политическая;
в) антропологическая.
18. Один из элементов религиозной доктрины (вероучения), повествующий о происхождении мира:
а) теогония;
б) антропогония;
в) космогония.
19. Один из элементов религиозной доктрины (вероучения), повествующий о происхождении богов:
а) теогония;
б) антропогония;
в) космогония
20. Один из элементов религиозной доктрины (вероучения), повествующий о происхождении человека (людей):
а) теогония;
б) антропогония;
в) космогония.
21. Автор разделения религий на «авторитарные» и «гуманистические»:
а) К. Маркс;
б) М. Элиаде;
в) Дж. Фрейзер;
г) Э. Фромм.
22. Автор, разделяющий вероучения на «религии природы», «религии нравственности» и «религии спасения»:
а) З. Фрейд;
б) Г. Зибек;
в) К. Ясперс;
г) Л. Фейербах.
79

23. Автор разделения религий на «народно-традиционные»,
«дуалистические (акосмические)» и «пророческие»:
а) Б. Малиновский;
б) В. Вундт;
в) Н. Сёдерблюм;
г) Ф. Энгельс.
24. Автор, разделяющий религии на «естественные», «абсолютную» и «религии духовной индивидуальности»:
а) Г. Гегель;
б) М. Вебер;
в) Р. Мертон;
г) К. Маркс.
25. Автор, разделяющий религии на «естественные» и «этические»:
а) А. Швейцер;
б) Э. Дюркгейм;
в) Д. Дидро;
г) К. Тиле.
26. Автор, разделяющий религии на «натуральные» и «супранатуральные»:
а) Ф. Ницше;
б) Э. фон Гартман;
в) О. Шпенглер;
г) А. Бергсон.
27. Функция религии, ориентированная на формирование представлений о смысле жизни, о добре и зле, о смерти и бессмертии:
а) адаптационная;
б) коммуникативная;
в) регулятивная;
г) мировоззренческая.
28. Функция религии, ориентированная на управление сознанием и поведением индивидов, групп, общин с помощью определенных
идей, ценностей, установок:
а) мировоззренческая;
б) компенсаторная;
80

в) регулятивная;
г) интегрирующе-дезинтегрирующая.
29. Функция религии, ориентированная на объединение верующих в сообщества единомышленников:
а) компенсаторная;
б) социальной самоидентификации;
в) культуротранслирующая;
г) легитимирующе-разлегитимирующая.
30. Функция религии, ориентированная на приобщение людей к
культурным ценностям и традициям, способствующая развитию
письменности, книгопечатания, искусства и т. д.:
а) компенсаторная;
б) коммуникативная;
в) регулятивная;
г) культуротранслирующая.
31. Функция религии, связанная с обещанием верующим потустороннего воздаяния и блаженства за их страдания в земной жизни:
а) компенсаторная;
б) коммуникативная;
в) социально-критическая;
г) мировоззренческая.
32. Функция религии, состоящая в обеспечении общения верующих друг с другом и установлении связи со сферой Абсолютного,
божественного:
а) компенсаторная;
б) коммуникативная;
в) регулятивная;
г) культуротранслирующая.
33. Функция религии, состоящая в узаконении некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических,
правовых и др.), отношений:
а) компенсаторная;
б) легитимирующе-разлегитимирующая;
в) коммуникативная;
г) мировоззренческая.
81

34. Автор высказывания «В гуманистических религиях Бог –
символ того, чего человек может потенциально достигнуть, а в авторитарных – обладатель сущностных качеств человека, высшая сила
над ним»:
а) Э. Дюркгейм;
б) Э. Фромм;
в) З. Фрейд;
г) Г. Маркузе.
35. Оппозиционное течение в том или ином религиозном
направлении, для которого характерны настроения избранничества,
тенденция к изоляционизму, отсутствие института священничества:
а) церковь;
б) деноминация;
в) секта;
г) община.
36. Установите соответствие вариантов решения проблемы веры
и разума их теоретикам:
а) ортодоксальная форма («верую, что- 1) К. Тертуллиан
бы разуметь»)
б) вольнодумствующая форма («разу- 2) А. Кентерберийский
мею, чтобы уверовать»)
в) экстремальная форма («верую, ибо 3) К. Маркс
абсурдно»)
4) П. Абеляр
37. Установите соответствие типов религиозных учений их конкретно-историческим формам:
а) теизм
б) дуализм
г) натуралистический пантеизм
д) нигилистический пантеизм

1) буддизм
2) даосизм
3) иудаизм, христианство, ислам
4) конфуцианство
5) зороастризм
82

38. Установите соответствие представлений о природе религии
их авторам:
а) причиной возникновения религии является
страх человека перед природными силами. Религия порождается не разумом, а аффектами страха и надежды
б) изначально религия – вид первобытной познавательной деятельности. Минимум религии –
вера в существование душ и духов («анимизм»)
в) суть религии – чувство. Нет чувства, которое
не было бы религиозным

1) Ф. Аквинский
2) Ф.
махер

Шлейер-

3) Б. Спиноза
4) Э. Тайлор

39. Установите соответствие представлений о природе религии
их авторам:
а) мораль и религия соотносимы как сущность
и явление: мораль – сущность религии, религия – явление (внешнее выражение) морали
б) религия – основанная на вере связь человека с Богом
в) истина религии открывает себя лишь в
мышлении, а, следовательно, высшей формой
религии является философия как постижение
истины в форме мышления

1) Г. Гегель
2) И. Кант
3) Вл. Соловьев
4) Ф. Шлейермахер

40. Установите соответствие представлений о религии их авторам:
а) религия есть фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, в котором земные
силы приобретают форму неземных
б) религия – коллективный невроз. Бог – символический образ Отца
в) стабилизирующая роль религии в жизни государства настолько неоспорима, что даже если бы
Бога не было, его стоило бы выдумать

83

1) Вольтер
2) Э. Тайлор
3) З. Фрейд
4) Ф. Энгельс

ПОСЛЕСЛОВИЕ
Изучение дисциплины «Религиоведение» нацелено на формирование мировоззренческих ориентиров в сфере форм религиозного; освоение навыка теоретического анализа наиболее репрезентативных
форм традиционной и современной религиозности; анализ становления и развития разнообразных феноменов религиозного в человеческой культуре; знакомство со структурой религиоведческой теории
(феноменология религии, социология религии, психология религии);
изучение теоретических моделей религиоведческой рефлексии; приобретение базовых знаний в области свободы совести и государственно-конфессиональных отношений.
Знакомство с различными моделями классификации и типологизации религиозных мировоззрений в части 1 «Предмет и структура
религиоведческой теории» учебного пособия «Религиоведение» расширяет представления обучающихся о многообразии религиозных
феноменов в истории человеческой культуры.
Более подробно сама история религий от ее ранних до современных форм будет рассмотрена во 2-й и 3-й частях учебного пособия, где теоретический материал по вопросам генезиса и эволюции
религии также дополнен контрольными вопросами и тестовыми
заданиями для проверки и самопроверки качества знаний, степени освоения изучаемого материала по дисциплине «Религиоведение». Необходимость изучения истории религии обусловлена потребностью
формирования у студентов толерантного отношения к культурным
традициям различных религиозных конфессий.
Части 2-я и 3-я учебного пособия «Религиоведение» включают
в себя исторический обзор ранних форм религиозных верований
(фетишизм, тотемизм, магия, аниматизм, анимизм и др.); религий
Древнего Египта и Месопотамии; национальных религий: иудаизма,
зороастризма, религий Древней Греции и Древнего Рима, религий
Индии (индуизм, джайнизм, сикхизм), религий Китая (конфуцианство, даосизм), японской национальной религии синтоизм и др.; мировых религий: буддизма, христианства, ислама. Кроме того, в 3-й части
учебного пособия будет дан обзор новых религиозных движений,
представлен анализ современных тенденций развития религии, экуменического движения, роль религии в современном мире.

84

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Аванесов, С. С. Философия религии: курс лекций / С. С. Аванесов. – Томск : ТГУ, 2003. – 194 с.
2. Аринин, Е. И. Религиоведение. Введение в основные концепции и термины : учеб. пособие / Е. И. Аринин. – М. : Академ. проект, 2004. – 320 с.
3. Гараджа, В. И. Религиоведение : учеб. пособие / В. И. Гараджа. – 2-е изд., доп. – М. : Аспект Пресс, 1995. – 351 с.
4. Кимелев, Ю. А. Философия религии / Ю. А. Кимелев. – М. :
Nota Bene, 1998. – 424 с.
5. Кислюк, К. В. Религиоведение : учеб. пособие / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. – 2-е изд., испр. и доп. – Ростов н/Д : Феникс ;
Харьков : Торсинг, 2003. – 510 с.
6. Красников, А. Н. Методологические проблемы религиоведения : учеб. пособие / А. Н. Красников. – М. : Академ. проект, 2007. –
239 с.
7. Лобазова, О. Ф. Религиоведение : учебник / О. Ф. Лобазова;
под общ. ред. В. И. Жукова. – Ростов н/Д. : Феникс, 2004. – 416 с.
8. Миронов, А. В. Основы религиоведения : рабочая книга преподавателя и студента / А. В. Миронов, Ю. А. Бабинов. – М. : НОУ,
1998. – 328 с.
9. Основы религиоведения : учебник / Ю. Ф. Борунков и др. ;
под ред. И. Н. Яблокова. – 5-е изд., перераб. и доп. – М. : Высш. шк.,
2008. – 567 с.
10. Радугин, А. А. Введение в религиоведение: теория, история
и современные религии : курс лекций / А. А. Радугин. – М. : Центр,
1997. – 240 с.
11. Религиоведение : учеб. пособие / науч. ред. А. В. Солдатов. –
5-е изд. – СПб. ; М. ; Краснодар : Лань, 2004. – 797 с.
12. Религиоведение : учеб. пособие / ред. И. Н. Яблоков. – М. :
Гардарики, 2000. – 536 с.
13. Религиоведение : учеб. пособие / М. М. Шахнович и др. –
СПб. : Питер, 2009. – 430 с.
14. Религиоведение : энцикл. словарь / И. В. Аверченко и др. ;
под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. – М. : Академ. проект, 2006. – 1255 с.
15. Религия в истории и культуре : учебник / М. Г. Писманик,
Р. Г. Балтанов, Г. Р. Балтанова и др. ; под ред. М. Г. Писманика. – М. :
Юнити-Дана, 2000. – 591 с.
85

16. Самыгин, С. И. Религиоведение: социология и психология
религии : учеб. пособие / С. И. Самыгин, В. Н. Нечипуренко,
И. Н. Полонская. – Ростов н/Д : Феникс, 1996. – 672 с.
17. Словарь социально-гуманитарных терминов / А. Л. Айзенштадт, В. М. Галкин, Н. А. Котова и др. ; под общ. ред. А. Л. Айзенштадта. – Минск : Тесей, 1999. – 320 с.
18. Томпсон, М. Философия религии / М. Томпсон ; пер. с англ.
Ю. Бушуевой. – М. : Фаир-пресс, 2001. – 348 с.
19. Торгашев, Г. А. Основы религиоведения: учеб. пособие /
Г. А. Торгашев. – М. ; СПб. ; Н. Новгород : Питер, 2004. – 364 с.
20. Трофимова, З. П. Религиоведение : учеб. пособие / З. П. Трофимова ; ред. Д. И. Фельдштейн. – М. : Изд-во МПСИ ; Воронеж :
МОДЭК, 2000. – 160 с.
21. Яблоков, И. Н. Введение в общее религиоведение : учебник /
И. Н. Яблоков. – М. : Университет, 2001. – 576 с.
22. Яблоков, И. Н. Религиоведение : учеб. слов.-минимум по
религиоведению / под ред. И. Н. Яблокова. – М. : Гардарики, 2004. –
535 с.

86

ПРИЛОЖЕНИЕ
Ключевые слова
Аниматизм
Анимизм
Антитеизм
Антропоморфизм
Апологетика
Апатеизм
Атеизм
Бессмертие
Бог
Вера религиозная
Генотеизм
Деизм
Демиург
Догматы религиозные
Ипостась
Катарсис религиозный
Креационизм
Ортодоксия
Панентеизм
Пантеизм

Пантеон
Партиципация
Прамонотеизм
Пратеизм
Провиденциализм
Религиоведение
Религиозность
Религия
Сакрализация
Сакральное
Сверхъестественное
Секуляризация
Супремотеизм
Теология
Теоцентризм
Трансцендентный
Фатализм
Церковь
Экзегетика
Эсхатология

87

Учебное издание
Яровенко Светлана Анатольевна
Соболев Юрий Викторович
Медова Анастасия Анатольевна

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Учебное пособие
В трех частях
Часть 1
ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

Редактор Т. Е. Ильющенко
Оригинал-макет и верстка М. А. Светлаковой
Подписано в печать 18.03.2021. Формат 60×84/16. Бумага офисная.
Печать плоская. Усл. печ. л. 5,1. Уч.-изд. л. 5,7. Тираж 50 экз.
Заказ
С 168/21.
Санитарно-эпидемиологическое заключение
№ 24.49.04.953.П.000032.01.03 от 29.01.2003 г.

Редакционно-издательский отдел СибГУ им. М. Ф. Решетнева.
660037, г. Красноярск, просп. им. газ. «Красноярский рабочий», 31.
E-mail: rio@mail.sibsau.ru. Тел. (391) 201-50-99.
Отпечатано в редакционно-издательском центре
СибГУ им. М. Ф. Решетнева.
660049, г. Красноярск, просп. Мира, 82. Тел. (391) 227-69-90.