Текст
ДАОССКИЕ
МЕДИТАЦИИ
МЕТОДЫ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
ТЕЛА И ДУХА
TAOIST MEDITATION METHODS
for Cultivating a Healthy Mind and Body
Translated and compiled by THOMAS CLEARY
SHAMBHALA
Boston & London
2000
ДАОССКИЕ МЕДИТАЦИИ
Способы совершенствования тела и духа
Москва
Амрита-Русь
2013
УДК 221.3
ББК 86.33
Д19
Д19 Даосские медитации. Способы совершенствования тела
и духа / сост. Т. Клири; пер. с англ. Ассоциация Чжэнь Дао. —
М.: Амрита, 2013. —160 с.
ISBN 978-5-413-01109-6
Хотя интерес к даосизму со стороны западного «зрителя» растет
день ото дня, простому человеку это гуманистическое учение может
показаться трудным для понимания. В таком случае почему же оно
с такой легкостью проникает в любой социум, при этом не нарушая
его устоявшихся веками границ?
Перед вами сборник из шести произведений. Здесь вниматель-
ный читатель, помимо теоретических размышлений и медитативных
техник, сможет получить наставления относительно нахождения
баланса между религиозными и практическими основами, осознать
промахи своего сознания и человеческого характера в целом и даже
разглядеть историческую ситуацию, пусть и в духовном разрезе.
Благодаря этой книге каждый может стать на путь слияния души
с мировым порядком Дао.
УДК 221.3
ББК 86.33
Публикуется по соглашению с Shambala Publications, Ina (P.O. Box 308, Boston,
MA 02115, USA) при содействии Агентства Александра Корженевского (Россия)
ISBN 978-5-413-01109-6 (рус.)
ISBN 978-1-57062-567-1 (англ.)
© Thomas Cleary, 2000
© Издание на русском
языке, оформление.
ООО «Амрита», 2013
ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
Перевод данной книги был выполнен при поддержке Ассо- 5
циации Чжэнь Дао.
Выражаем безмерную благодарность Учителю и Патриарху
Люй Ши Яну и всем даосским мастерам, благодаря которым
у многих людей появилась счастливейшая возможность
прикоснуться к Великому знанию об Истинном Пути.
Ассоциация Чжэнь Дао — сообщество единомышленников,
практикующих даосские методы самосовершенствования
и готовых приложить усилия к тому, чтобы каждый желаю-
щий мог приобщиться к Великому Учению и узнать методы
культивации тела, энергии и духа для обретения физического
и духовного совершенства. Дело распространения истинных
знаний даосской традиции не может быть эффективно вы-
полнено единицами — это дело совместных усилий увлечен-
ных и небезразличных людей.
Целями Ассоциации Чжэнь Дао являются:
Содействие широкому распространению методов и прак-
тик даосской традиции, направленных на духовное и физи-
ческое совершенствование человека.
Формирование истинного представления о методах прак-
тического даосизма, способствование более глубокому по-
ниманию их теоретических и практических аспектов.
Формирование сообщества людей, объединенных общими
духовными ценностями и интересом к даосским методам
совершенствования, для возможности взаимного развития,
поддержки, общения.
К сожалению, в настоящее время очень мало литературы,
которая глубоко и правильно осветила бы эту древнюю
традицию, и особенно это относится к духовному аспекту
даосизма. Ведь представляя собой глубочайшую и четко вы-
строенную систему духовного развития человека, даосизм
зачастую ассоциируется у большинства лишь с методами
оздоровления, известными в настоящее время как цигун.
Но даже книги по цигун часто искажают суть как теорети-
ческих, так и практических моментов. Также в них почти
отсутствуют жизнеописания великих мастеров даосизма,
которые могли бы вдохновлять на практику, а их мудрые на-
ставления помогли бы в формировании у практикующего
правильного понимания Пути.
Ассоциация Чжэнь Дао хотела бы восполнить этот пробел
и планирует выпуск серии книг, посвященных даосской тра-
диции.
Мы открыли эту серию романом «Семь даосских мастеров»,
повествующим о жизни патриарха Ван Чунъяна и его семе-
рых учеников. Рекомендуем данное произведение к про-
чтению всем, кто заинтересован в постижении наследия
мудрецов прошлого.
Настоящая книга продолжает цикл, посвященный данному
учению. В ней вы найдете огромное количество полезных
советов, касающихся даосской практики и философии*
Ассоциация Чжэнь Дао
ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ изданию
Даосизм, одно из самых древних учений Востока, все боль- 7
ше привлекает внимание современных западных стран. При
этом интерес к даосизму перестает быть чем-то из ряда вон
выходящим, но становится частью нормального мировос-
приятия современного человека с широким кругозором.
Своей популярностью на Западе даосизм частично обязан
тому факту, что это не только научное, но также гуманисти-
ческое и духовное учение. Даосизм распространяется без
каких-либо затруднений, так как его может понять и практи-
ковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии1.
Возможно, именно поэтому он так легко проникает в запад-
ные культуры, не нарушая рамок теологических доктрин и
религиозной идентичности.
Запад постепенно знакомится с некоторыми специализирован-
ными искусствами, берущими свое начало в даосской тради-
ции, такими как различные виды боевых искусств, акупунктура,
лечение с помощью трав или разнообразных видов массажа.
Даосская социальная философия и стратегическое мышле-
ние также приобретают все большую популярность, вызывая
1 Здесь подразумевается «практический даосизм» (Дао цзя, который
состоит из практических методов совершенствования и не имеет ярко
выраженной религиозной окраски. Но помимо него есть еще и религи*
озный даосизм (Дао цзяо, который в основном и представлен в
Китае среди широких масс. Это направление как раз имеет все атрибуты
религиозного учения, которое включает в себя выполнение различных
ритуалов, чтение молитв различным божествам и т.п. Поэтому фраза «его
может практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой рели-
гии» относится лишь к «практическому даосизму», но никак не к Дао цзяо
(религиозному даосизму). — Здесь и далее примечания переводчика.
огромный интерес среди представителей разных профессий:
политиков и военных, фермеров и промышленников, коммер-
ческих работников и преподавателей, медиков и ученых.
Медитация — один из элементов даосизма, привлекающий
внимание наибольшего количества людей, ведь состояние
ума — главная составляющая хорошего самочувствия и сла-
8 женной работы всего организма. Даосская медитация при-
меняется для улучшения как физического, так и ментально-
го здоровья. Современная наука подтверждает традицион-
ное убеждение даосов о влиянии сознания на физическое
состояние человека и наоборот.
Эта книга содержит избранные материалы о даосской меди-
тации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно
используют в целях всестороннего развития человека. Соз-
данные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связан-
ных с их широким практическим применением, в частности в
период империй последнего тысячелетия, в котором учения
даосизма, конфуцианства и буддизма обычно используются
вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.
Существенный объем материала данной традиции — как со-
временного, так и созданного в период имперского унитариз-
ма, — сегодня доступен в английском переводе. В даосизме
нет строго определенной, фиксированной системы мышле-
ния или практик, и различные методы веками существуют и
используются параллельно. В соответствии с учением даосиз-
ма, разные характеры и времена выдвигают разные требова-
ния, поэтому и методы Дао должны быть разнообразными,
чтобы оставаться эффективными2. Главная причина публика-
ции разнообразных материалов из этой традиции — отразить
2 Подразумевается наличие гибкого подхода к обучению и подаче мате-
риала, что позволяет традиции соответствовать тому времени и социаль-
ной среде, в которой она проявляется. Сами же основные методы «вну-
тренней алхимии» (нэйдань) остаются неизменными многие столетия,
поскольку уже были доведены до совершенства Мастерами прошлого.
опыт разных людей и тем самым достичь лучшего баланса и
привлечь внимание как можно более широкой аудитории.
Помимо истинного даосского учения, в литературе утвер-
ждается, что существуют ложные, или неполноценные, фор-
мы предположительно даосских практик. Предостережения
об этом присутствуют в литературе в течение многих веков.
Это еще одна причина предложить здесь различные тради- 9
ционные материалы по этому учению, дабы читатели могли
получить некую основу для понимания и оценки различных
людей и практик, представляющих даосизм.
Первая часть этой книги посвящена труду неизвестного
автора под названием «Антология методов обретения под-
линного Совершенства». Обнаруженный в виде рукописи,
он был опубликован в 1739 году; позднейшие исследования
отнесли его к периоду династии Мин (1368-1644) Ссылаясь
на даосизм, конфуцианство и буддизм, автор подчеркивает
необходимость сбалансированного развития естественно-
природного, социального и духовного элементов человече-
ской жизни посредством различных медитативных практик.
Вторую часть издания составляет широко известное руко-
водство по медитации — «О сидении в забытьи» Сыма Чэн-
чжэня3, который жил во времена династии Тан (618-907).
3 Сыма Чэнчжэнь (яШЖШ) с раннего детства проявлял интерес к иссле-
дованию даосского учения и впоследствии стал учеником Пань Шич-
жэня (ЖЙ51Е). В дальнейшем Сыма Чэнчжэнь стал 12-м Патриархом
Школы Шанцин (Маошань). Путешествовал по разным священным го-
рам и в определенной смысле вел уединенный образ жизни. Чэнчжэнь
принимал активное участие как в распространении даосизма Школы
Маошань, так и в делах государства, поскольку имел знакомства среди
высокопоставленных чиновников. Он написал такие трактаты, как «Тянь
Инь-цзы» («Мудрец небесного сокрытия») и «Цзо ван лунь» («О сидении
в забытьи»). Сыма Чэнчжэнь различал семь этапов духовного совершен-
ствования, которые включали в себя: 1) «Воспитание доверия и почти-
тельности»; 2) «Пресечение потока мыслей»; 3) «Овладение сознанием»;
4) «Прекращение деятельности»; 5) «Истинное созерцание»; 6) «Великое
упокоение»; 7) «Обретение Дао».
Период Тан нередко называют «Золотым веком китайской
цивилизации». В то время процветали великие школы буд-
дизма, оказывавшие значительное влияние на развитие
конфуцианства и даосизма. Этот трактат — чисто даосский,
однако стиль изложения делает его также приемлемым для
конфуцианства и буддизма.
10 Третий раздел книги состоит из высказываний Ма Данья-
на — знаменитого даоса времен династии Сун (960-1279).
Имя Даньян означает «Киноварное Солнце». Этот Мастер
был одним из лучших учеников Ван Чунъяна4, основателя
северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины —
мощного движения, восстановившего как созерцательно-
медитативные, так и социальные элементы даосизма. Аске-
тичная и строгая духовная практика северной ветви Даос-
ской Школы Совершенной Истины напоминает чань-буд-
дизм (или дзен-буддизм), который изучали многие даосы;
однако ее также можно определить как естественный от-
клик на проблемы и невзгоды общества в период иностран-
ной оккупации.
Четвертая часть взята из антологии под названием «Секрет-
ные труды о культивации принципов сердечной природы».
Это сборник цитат из 163 источников даосского учения —
древних классических трактатов, наставлений о медитации
и духовной алхимии, а также инструкций и указаний вели-
ких даосских Учителей разных времен.
Пятый раздел книги представляет собой рассуждения отно-
сительно очищения сознания, восходящие к науке о духов-
4 Ван Чунъян (ЗЕ® И) (1113-1170)—ученик Патриарха Люй Дунбиня, кото-
рый в дальнейшем сформировал Школу Цюаньчжэнь (±впослед-
ствии ее также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал
стройную систему монастырского образования, отклонения от которой
не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого
направления, что позволило привлечь много последователей и сделало
это направление более понятным для простого народа, а как следствие,
и самым популярным.
ной алхимии. Авторство этих рассуждений приписывается
Чжан Саньфэну, который жил в период династии Мин; ему
лично или же его школе принадлежит множество работ это-
го направления. Чжан Саньфэн был выдающимся алхими-
ком, также его имя традиционно ассоциируется с одним из
самых известных стилей ушу — тайцзицюань. В этой книге
представлен текст под названием «Секреты алхимии тайц-
зи». В боевых искусствах, таких как «Шаолиньский кулак» и
стрельба из лука, как правило, практикуют медитативные
упражнения, так что глубинная основа тайцзи традицион-
но ассоциируется с внутренней медитативной практикой.
Алхимия базируется на восприятии взаимосвязи между
разумом и телом, и эти алхимические практики поднимают
тайцзицюань, который сейчас очень популярен на Западе,
на более высокий уровень мастерства.
Шестая и заключительная часть книги взята из «Тайных За-
писей о Понимании Пути» — редкого и выдающегося руко-
писного сборника бесед неизвестных даосских Мастеров
(встречаются лишь их духовные имена). Этот труд относится
к позднему периоду династии Цин (1644-1911) и четко сле-
дует традиционным направлениям, хотя и носит несомнен-
ные признаки современности*
11
АНТОЛОГИЯ МЕТОДОВ ОБРЕТЕНИЯ
ПОДЛИННОГО СОВЕРШЕНСТВА
12
Путь5
Если человек намерен совершить самое лучшее в мире
дело, ничто не сравнится с обучением. Если он желает быть
лучшим среди обучающихся, ничто не сравнится с изучени-
ем Пути. Учитель Чжу сказал: «Изучение — это поиск Пути,
иначе какой смысл учиться вообще?» Даже профессиональ-
ный рост — это нечто внешнее; как жаль, что он развращает
так много людей! В «Дао Дэ Цзин»6 сказано: «Быть императо-
ром или занимать высокопоставленную должность, или же
обладать большим количеством драгоценностей, или уметь
управлять стадом лошадей, это все не так важно по сравне-
нию со спокойным продвижением по Пути».
5 Дао (Ж) — основное философское понятие даосского учения; может
обозначать, с одной стороны, Высшую Истину, первоисток и причину все-
го сущего, Творца, а с другой — метод, способ постижения этой Высшей
Истины.
6 Это один из важнейших даосских текстов, созданный Мастером Лао-цзы
в VI—IV вв. до н.э. Для написания «Дао Дэ Цзин» (Ж4К&) использовался
определенный символический язык. С одной стороны, мы можем уви-
деть в нем ценные рекомендации по управлению страной и народом,
а также указания о том, каким должен быть Правитель. Поэтому этот
трактат никогда не был запрещен — даже во время правления монголь-
ской династии Юань в 1281 г., когда само существование «Дао цзан» (да-
осского сборника текстов) было поставлено под угрозу в связи с указом
о сожжении всех даосских книг, кроме «Дао Дэ Цзин». С другой сторо-
ны — даосские адепты понимали, что в «Дао Дэ Цзин», например, под
«народом» следует понимать жизненную силу (Ци), под «правителем» —
дух (Шэнь) и т.д. Именно такой гениальный подход Лао-цзы к написанию
трактата позволил его произведению просуществовать более 2000 лет
и дойти до наших дней, независимо от того, кто был при власти и какое
Учение эта власть поддерживала или запрещала.
Талант всегда используется другими людьми, и этому нет кон-
ца; добродетель всегда развивается самостоятельно и может
быть четко определена. Путь не имеет однозначного опре-
деления, но неисчерпаем в использовании. Поэтому лучшие
люди изучают только Путь: они смотрят на заслуги и славу,
богатство и статус, как на проплывающие мимо облака, позво-
ляя им приходить и уходить, не будучи увлечены ими, остава-
ясь в полной безмятежности, даже пребывая среди них.
Если люди изучают Путь, значит, они хотят получить поль-
зу? Да, конечно. Но в чем эта польза? Те, кто изучает Путь,
изучают себя изнутри. Разум может стать шире, тело может
стать более здоровым, болезни могут быть побеждены, и
появится возможность избежать смерти. Большей пользы и
быть не может.
Получают ли те, кто изучает Путь, пользу и удовольствие?
Если да, то почему же тогда окружающие смотрят на них с
раздражением и считают их чудаками? В «Дао Дэ Цзин» гово-
рится: «Когда достойные люди слышат о Пути, они прилежно
ему следуют. Когда заурядные люди слышат о Пути, они оста-
ются вдалеке и делают вид, что ничего не замечают. Когда не-
достойные люди слышат о Пути, они просто громко смеются.
Но то, над чем они не смеются, не может быть Путем».
Первопричина
Путь один и только один7. На небесном уровне это называ-
ется судьбой. На уровне человека это называется сущност-
ной природой. На уровне событий и явлений это называет-
ся первопричиной.
7 В данном случае иероглиф «Дао», очевидно, употреблен в значении
«Высшая Истина», «Первоисток всего сущего», ведь именно о единстве
Высшей Истины, Бога говорят все духовные традиции. В то время как пу-
тей, методов Ее/Его достижения — множество, и каждая духовная тради-
ция предлагает своей подход к постижению Высшего.
Первопричина пронизывает мироздание, проявляя себя в
окружающей нас повседневности. У каждого события и каж-
дой вещи есть естественная первопричина, которая неотде-
лима от них. Именно благодаря существованию первопри-
чины все в мире является таким, каким оно есть; это нельзя
изменить, этому можно только следовать.
14 Лучшие люди смотрят на вещи через призму первопричи-
ны — правильно или неправильно, хорошо или плохо —
и поступают с ними соответственно. Это называется беспри-
страстием. Из беспристрастия проистекает объективность,
из объективности проистекает ясность. Из ясности проис-
текают правильные поступки и понимание природы вещей.
Если ты смотришь на вещи через омрачения своего эго8,
тогда бесконтрольно возникают любовь и ненависть, и ты
не можешь не потворствовать своим чувствам. Когда ты
потакаешь своим чувствам, то' становишься субъективным.
Когда ты субъективен, то становишься невежественным. Ко-
гда ты невежественен, то лишь запутываешься, ощущаешь
замешательство и осознаешь только себя самого — но не
первопричину
8 Здесь речь идет об одном из проявлений Познающего Духа. Теперь же
рассмотрим эту концепцию подробнее: Познающий Дух, или Ши Шэнь, —
это наша личность и индивидуальность, которая формируется в течение
жизни под воздействием внешних факторов. Ши Шэнь обладает функ-
цией проявления и постижения всего, с чем он соприкасается. Когда
он взаимодействует с внешним миром, происходит его загрязнение и
формируется Эго, которое накапливает ложные концепции и омрачения,
тем самым преломляя Истину; поэтому мы не можем видеть все таким,
какое оно есть на самом деле. Здесь можно выделить также концепцию
«ложного Эго», которое являет собой конгломерат замутненное™ и огра-
ниченности, и просто «Эго-личность», его мы еще можем назвать инди-
видуальностью — посредством чего проявляет себя изначальный Дух.
Когда в тексте говорится о растворении Эго, то имеется в виду как раз
избавление от омрачений и ограниченности, т.е. то, что мы здесь назы-
ваем «ложным Эго». Ведь избавление от индивидуальности фактически
означает превращение в камень и лишение стремления Изначального к
своему проявлению.
Когда есть понимание первопричины, есть и энергия; ко-
гда энергия проявлена, первопричина сокрыта9. Когда есть
энергия, есть и форма; когда форма преобладает, энергия
сокрыта10. Первопричина всегда сбалансирована и гармо-
нична, в то время как энергия имеет ограничения, а форма
ограничена еще сильнее. Уравновешенность хороша во всех
отношениях, в то время как в ограниченности есть нечто
неправильное. Если ты хочешь превратить это неправиль-
ное и ограниченное в уравновешенность и гармоничность,
ты должен осознать себя, прежде чем совершить какой-то
поступок. Расширять и наполнять то, что исходит из урав-
новешенности и гармоничности первопричины, и, соответ-
ственно, уменьшать и искоренять то, что исходит из непол-
ноценности и ограниченности формы. Спустя определенное
время первопричина естественным образом останется, в то
время как желания естественным образом исчезнут.
9 Одно из значений фразы «когда энергия преобладает, первопричина
скрывается» — одно лишь накопление Ци не приведет к пробуждению
и пониманию Изначальной Природы. Если человек не культивирует свой
Дух и не очистил свой ум-сердце от загрязнений и невежества, то накап-
ливаемая энергия может привести к тому, что она взрастит эго человека
и он еще больше попадет под его влияние и погрузится в невежество.
И поэтому он не сможет понять Первопричину, Первопринцип, который
лежит в основе всего Мироздания, он будет от него скрыт.
10 Тут в определенной мере раскрыт принцип тройственной концепции да-
осской космологии: материя (Цзин) — энергия (Ци) — дух (Шэнь). Соот-
ветственно, уровень Шэнь (Замысел Дао) порождает уровень Ци (т.е. за-
коны функционирования энергии в мироздании), но, понимая только
законы Ци, нельзя полностью понять уровень Шэнь. Уровень Ци поро-
ждает уровень Цзин (т.е. законы функционирования грубой материи),
но, понимая только грубую материю, нельзя полностью познать законы
уровня Ци.
Если соотнести слова трактата с начальной практикой, то понимать их
следует так: когда человек слишком сосредоточен на внешней телесной
форме, то он не сможет обнаружить в своем теле изначальную энергию,
поскольку она существует в другом уровне реальности. Когда происхо-
дит работа с Ци, это еще не означает, что автоматически будет происхо-
дить культивация духа Шэнь. Поэтому ученик должен получить устные
наставления Учителя о правильном сосредоточении и внутренней рабо-
те, дабы можно было совершенствоваться во внутренней культивации.
16
Законы Мироздания должны быть исследованы, хотя
они и не могут быть изучены до конца. Также крайне
важно распознать омрачения и путаницу в собствен-
ном сознании. С распознаванием приходит ясность,
с ясностью приходит правильность. Когда все правиль-
но, законы Мироздания будут поняты, а равновесие до-
стигнуто.
Знать, что уравновешенность — это хорошо, но не
стремиться к ней; знать, что все явления — это лишь ум,
но не понимать сути ума, — все это и есть омрачение.
Понимать серьезность вопроса рождения и смерти, но
не достичь возможности не перерождаться знать, что
все недолговечно и преходяще в своей быстротечно-
сти, но не осознать, что времени не существует, — это
омрачение.
Первопричина существует изначально; открой ей свой
разум — и она уже там. Желаний изначально не суще-
ствует; если ты способен увидеть их суть — они исчеза-
ют сами по себе. Избавляться от желаний и держаться
первопричины в основе своей — одно и то же. Ничто не
приносит людям такой пользы, как первопричина, хотя
тех, кто ее придерживается, — мало. Ничто не приносит
людям такой боли, как желания, но тех, кто ими пленяет-
ся — много.
Когда у людей есть желания, они похожи на деревья, по-
едаемые насекомыми; деревья, которые еще не знают, что
будут съедены до конца. Те, кто думает, что желания — это
развлечение, еще не поняли, что желания — это огонь.
Если ты не избавишься от него, ты сожжешь сам себя. Твоя
душа будет страдать от гнева, алкоголь и секс будут исто-
щать запасы твоей жизненной энергии, порождая болез-
ни и язвы, ты будешь кричать от боли день и ночь. Буд-
дисты, утверждающие, что ты будешь страдать от своих
грехов после смерти, не понимают, что ты уже страдаешь,
будучи живым.
Небо и Земля
Великий Путь не имеет формы; мироздание — это Путь,
который имеет форму. Мироздание само по себе не умеет
говорить; мудрецы — вот мироздание, владеющее даром
речи. Мне не приходилось встречать мудрецов, но я читал
созданные ими труды. Читая эти тексты, каждый может по-
нять их принципы; разве это не то же самое, что видеть муд- 17
реца11?
Высшее Изначальное сотворило наши тела, Высшее Изна-
чальное даровало нам нашу природу. И внешнее, и внутрен-
нее были сотворены Высшим Изначальным. Как мы смеем
приводить это в беспорядок? Мы в Высшем Изначальном, и
Высшее Изначальное — в наших сердцах. Видеть мирозда-
ние и стремиться уподобиться его чистоте — то же самое,
что и Великий Путь. Если же у нас есть хоть малейшее эгои-
стичное намерение, нас ожидают непростые наказания.
Природа нашего физического тела дарована Высшем Изна-
чальным; если ты действуешь в соответствии с Изначальной
природой, ты естественным образом освобождаешься от
человеческих желаний. Ежедневные испытания — это как
образец; поступай в соответствии с высшими принципа-
ми — и ошибок не будет.
Путь человеческой природы всегда соотносится с Небом и
Землей — чередованием движения и покоя. Человеческая
энергия всегда связана с Небом и Землей — чередованием
вдоха и выдоха.
11 Все же здесь есть большая разница. Слова, написанные на бумаге, — это
лишь слова, указывающие Путь, а живой Мастер и есть сам Путь, посколь-
ку он постиг Дао, свою Изначальную Природу, и является воплощением
высшей Мудрости. Чтобы постигать Путь, нужно иметь живого Наставни-
ка, который сможет объяснить все тонкости Пути на понятном для чело-
века языке и примерах, передать истинную Ци и правильное состояние,
необходимое для той или иной практики, т.е. все то, что не сможет сде-
лать ни одна книга.
Я читал, что солнце, садящееся за край земли, — это сим-
вол убывающего Огня Сердца12, а луна, достигающая зени-
та, — это символ прибывающей Воды Почек13. Устремляя
взгляд в небо, мы видим Полярную звезду, всегда пребы-
вающую на своем месте, а также другие звезды, которые
вращаются вокруг нее; это явление называется Осью Неба.
Если Небо имеет Ось, которая считается корнем Творения
и Созидания, то человеческое существование также имеет
ось, которая считается источником природы (Син) и жиз-
ненности (Мин)14.
Хотя эти категории одинаково присущи всем людям, су-
ществуют так называемые великие люди, которые своими
качествами становятся подобны Небу и Земле. Постарай-
ся исследовать свой ум и свою собственную изначальную
природу — как они соотносятся с Небом и Землей? Если
соответствие есть, будь спокоен; если нет — срочно меняй
что-то в себе. Сделай это, и достижение человеческого со-
вершенства больше не будет тебя беспокоить.
Небо порождает, Земля развивает; они наши Отец и Мать.
Небо активно, Земля спокойна; они нас направляют и обу-
чают. Древние мудрецы — дети Неба и Земли; будущие
мудрецы — потомки Неба и Земли. Те, кто действительно
любит своих родителей, велики в своей добродетели; они
непременно обретут жизнь. Те, кто действительно уважа-
ет своих учителей, изучают все с самых основ и достигают
вершин.
12 Имеется в виду ослабевающая энергия Ян.
13 Имеется в виду растущая энергия Инь.
14 Син (нравственная/духовная природа человека, дух) и Мин (жизнь/жиз-
ненность) — две основные категории в даосской традиции самосовер-
шенствования, проповедующей принцип Син-Мин шуан сю — двойной,
одновременной культивации тела и души.
19
Человеческая жизнь
Человеческая жизнь является предельной; когда предель-
ное активно, оно проявляет Янскую энергию в виде Огня.
Огонь — это дух. В состоянии покоя оно проявляет Иньскую
энергию в виде Воды. Вода — это жизненность. Огонь духа
и Вода жизненности соединяются на тончайшем уровне и
сгущаются между двумя почками, образуя источник изна-
чальной энергии.
Чистота или замутненность нашего запаса энергии даруют-
ся нам свыше, и человек с этим ничего не может поделать.
После рождения порочность или высокая нравственность
человеческого характера определяются нашими действия-
ми, и Высшее уже не контролирует нас.
Небо и Земля порождают человеческие жизни. Тех, кто об-
ладает высшими способностями, немного, но и глупых так-
же немного. Большинство людей обычны. Обычные люди
могут приложить усилия, чтобы развить свои способности;
но если они относятся к себе пренебрежительно, то чем же
они в таком случае отличаются от дураков?
Люди нынешних времен знают только, что они потомки сво-
их родителей; они не отдают себе отчета в том, что их роди-
тели и они сами являются потомками Дао. Поэтому лучшие
люди всегда стараются достичь Дао, им не будет стыдно пе-
ред Небом и Землей, и они не попадут под их немилость.
Учитель Гэн говорил: «Путь мудрых императоров Вэнь и У не
разрушен, он — в людях. Он в людях не только прошлого, но
и настоящего, и даже будущего». Когда человек появляется
на свет, у него одно тело; в каждом теле находится истин-
ная человеческая сущность. Духовная утонченность истин-
ной человеческой сущности согласуется с Небом и Землей;
ясность и спокойствие истинной человеческой сущности
чисты и лишены загрязнений. Истинная человеческая сущ-
ность никогда не становится больше или меньше; истинная
человеческая сущность никогда не умирает и не рождается.
Если ты можешь выпестовать истинную человеческую сущ-
ность, это намного лучше, чем бедняку обрести десять ты-
сяч кусков золота.
Мэн Цзы15 сказал: «Различие между людьми и животными
незначительно; обычные люди стирают его, лучшие люди
поддерживают его. Те, кто сохраняет различие, становятся
20 мудрецами, а те, кто стирает, — животными». Когда люди
стирают различия, они превращаются в животных мгновен-
но, а не после смерти.
В природе существует пять сил16 — Металл, Дерево, Вода,
Огонь и Земля. Они называются силами, потому что никогда
не прекращаются; если они исчезнут хоть на мгновение, они
перестанут называться силами. Человечность имеет пять
неизменных свойств. Они называются неизменными, так как
никогда не меняются; если они изменятся хоть на мгнове-
ние, то не смогут больше называться неизменными.
Эти пять сил и пять неизменных свойств17 неразделимы с чело-
веческим телом; они формируют пять органов: печень, серд-
це, селезенку, легкие и почки. Эти пять органов — корни чело-
веческой жизни. Если корни повреждены, жизнь становится
невозможной. Поэтому когда мудрые врачи говорят о болез-
ни, они в первую очередь гармонизируют эти пять органов.
15 Мэн Цзы (За-?) (372-289 гг. до н.э.) — конфуцианский философ, который
особое внимание в своих сочинениях уделял культивированию доброде-
тельных качеств, особенно таких, как человеколюбие и справедливость.
16 У Син (£ff) — дословный перевод — «пять движений», что указывает на
постоянную динамичность этих сил, которые по своей сути есть не что
иное, как различные состояния Инь и Ян. Здесь имеет место быть следую-
щая схема: Вода — зрелый Инь, Дерево — растущий Ян, Огонь — зрелый
Ян, Металл — растущий Инь, Земля — равновесное состояние энергий
Инь и Ян. Приемлемым переводом для термина «У Син» еще может быть
«пять стихий», т.к. термин «стихии» указывает на определенную динамику
и движение.
17 Здесь имеются в виду Посленебесные и Прежденебесные Пять стихий
(у син). Их различение является одним из базовых методов внутренней
алхимии (нэйдань), и эта практика называется «Малое Обращение».
21
Когда пять сил действуют в повседневности, они формиру-
ют пять правил. Пять правил — это отношения между госу-
дарством и человеком, между родителями и детьми, между
мужьями и женами, между старшими и младшими братьями
и сестрами, а также между друзьями. Пять правил — это до-
рога к успеху для людей; если они пренебрегают этим пу-
тем к успеху, они уже не могут быть людьми. Поэтому когда
древние мудрецы обучали людей, они в первую очередь
объясняли принципы этих пяти правил; и все же есть такие
люди, которые ищут Путь, насилуя свои физические тела и
отклоняясь от человеческих правил. Они даже не подозре-
вают, что следуют ложному Пути; и те, кто уважает их и по-
клоняется им, тоже не знают, что они ошибаются.
Старость
Говорят, что после шестидесяти лет человек стареет год за
годом; после семидесяти — месяц за месяцем; после вось-
мидесяти — день за днем. Мне более восьмидесяти лет, и
что теперь? Я проживаю день, данный мне Небом, во имя
Пути — как смею я прожить его зря? Даже если я обрету
Путь прямо сейчас — все равно уже поздно; как можно до-
пустить еще большей задержки?
Давным-давно трое стариков говорили о непостоянстве.
Один из них сказал: «Те, кто присутствовал на этом ежегод-
ном собрании, возможно, не придут на него в следующем
году». Другой сказал: «То, о чем ты говоришь, — до этого еще
далеко. Когда мы вечером снимаем с себя ботинки и носки,
мы не знаем, наденем ли их завтра». Третий старик сказал:
«Вы все равно говорите о том, что весьма отдаленно во вре-
мени. Когда мы делаем выдох, мы не знаем точно, успеем ли
вдохнуть еще раз».
Мудрый не теряет времени. Храбрый не думает дважды.
Если ты узнал о Пути сегодня, ты должен взяться за работу в
тот же день; если ты узнал — значит пришло время начинать.
Если же ты скажешь, что устал, и отложишь это на следую-
щий день, я боюсь, что когда ты захочешь делать это, то про-
сто уже не сможешь.
Люди имеют три драгоценности — жизненность, энергию
и дух’8. В старости опасайся истощения жизненности; когда
жизненность истощается, ты умираешь. В старости остере-
22 гайся опустошения энергии; когда энергия опустошена, ты
умираешь. В старости опасайся рассеивания духа; когда дух
исчезает, ты умираешь.
Как можно избежать истощения жизненности? Необхо-
димо ли избегать секса? Как можно избежать растраты
энергии? Необходимо ли меньше говорить? Как можно из-
бежать рассеивания духа? Необходимо ли оставаться бес-
пристрастным? Дух не может быть успокоен посредством
усилий; когда сознание и дыхание опираются друг на дру-
га, то дух восстанавливается естественным путем. Энергия
не должна истощаться бесконтрольно; забудь слова, оста-
вайся сосредоточенным — и энергия не будет истощена.
Жизненность не должна теряться посредством утечки;
направь жизненность на питание мозга, и жизненность не
покинет тело.
Некоторые спрашивают, каким образом пожилой человек
может восстановить жизненную энергию? Восстановить
легкие можно с помощью бережного отношения к своей
речи. Восстановить желудок можно, умерив себя в пище и
питье. Чтобы восстановить сердце, необходимо перестать
волноваться. Чтобы восстановить печень, необходимо изба-
виться от гнева. Восстановить свои почки и половые органы
можно, оставив беспорядочное вожделение.
Если ты спросишь о большем, то я скажу, что не стоит пе-
реживать по поводу восстановления; больше остерегайся 18
18 Цзин, Ци и Шэнь (также тело/материя, жизненная сила и душа/дух —
см. сноску №10) — так называемые «три драгоценности» (Сань Бао,
небрежного отношения после восстановления. К тому же
следует сказать, что после ста дней, посвященных восста-
новлению, ты все равно не обретешь избытка; но после од-
ного дня небрежного отношения ты ощутишь недостаток.
Посмотри на растения и деревья: их листва разрастается,
а поздней осенью опадает, возвращаясь к своим корням.
Но деревья не умирают, а обновляются в весенний период. 23
Этот закон помогает нам понять, что бесконечность вос-
становления — это Путь природы, в то время как возвра-
щение к корням — это неотъемлемая особенность бытия.
Те, кто знает об этой природной особенности и не нару-
шает Путь, — истинные люди. Вот почему сказано, что «на-
стоящие люди дышат, начиная с пяток» — пятки подобны
корням. В течение трех зимних месяцев, которые являют-
ся периодом возвращения к корням ты должен спокойно
обучаться этому.
Болезнь
Как возникает болезнь? У любого человека внутренние
страдания возникают от блуждающих мыслей. А как толь-
ко страдания возникают, они повреждают сердце изнутри.
Когда сердце повреждено, оно теряет способность обере-
гать желудок и человек перестает получать наслаждение
от пищи. Когда желудок ослаблен, Ци легких становится не-
достаточно и появляется кашель. Когда появляется кашель,
Ци воды иссыхает; таким образом, Ци дерева становится
неполной — и вот волосы выгорают, мышцы слабеют; когда
же болезнь распространяется на все пять органов, человек
умирает.
Когда блуждающие мысли появляются и начинают волно-
вать, образуется источник болезни. Сегодня люди этого не
замечают; они думают, что заболели, лишь когда почувству-
ют боль в своих телах; но не понимают, что это дело не одно-
го дня, что болезнь развивается постепенно.
24
Вне тела существует шесть явлений природы — ветер, хо-
лод, жара, влажность, сухость и огонь. Внутри тела есть семь
чувств — радость, злость, грусть, ощущения счастье, беспо-
койство, страх и удивление. Те, кто заболевает из-за семи
чувств, повреждены изнутри, в них начинают развиваться
симптомы недостаточности. Те, кто заболевает из-за шести
явлений, повреждены снаружи, в них начинает развиваться
болезнь избытка.
Недостаток требует восстановления, а избыток требует
уменьшения. Болезнь, возникшая в результате поврежде-
ния снаружи, может быть излечена с помощью трав, мине-
ралов, иглоукалывания, прижигания. Болезнь, возникшая
в результате внутренней травмы, не может быть вылече-
на без использования внутреннего взгляда и заботливого
взращивания.
Десять великих врачей исцеляли физические болезни; муд-
рецы Трех Учений19 исцеляли умственные болезни. Когда
наши друзья заболевают, каждый знает, как ухаживать за
ними; но когда мы заболеваем сами, то не знаем, как себе
помочь.
Если ты знаешь, как наблюдать за собой, то, внимательно
вглядевшись внутрь, ты не увидишь там ума; посмотрев же
наружу, ты не увидишь тела. Если нет ума и тела, то кто же
болен? Кто здоров? Если ты сможешь осознать это, тебе ес-
тественным образом станет легче.
Если ты постоянно осознаешь возможность болезни, твоя
привязанность к материальному постепенно ослабевает.
Если ты постоянно остерегаешься смерти, твоя осознан-
ность Пути естественно развивается.
Когда-то давно у одного мужчины было больное сердце.
И он повстречал одного очень известного монаха, который
19 Имеются в виду даосизм, буддизм и конфуцианство.
25
сказал ему: «Причина твоей болезни — душевные страда-
ния. А страдания возникают из-за беспорядочных мыслей».
«Итак, существует три типа беспорядочных мыслей. Если ты
мысленно возвращаешься в свое прошлое, хорошее или
плохое, вспоминаешь свои пристрастия или враждебные
чувства, различные эмоции — это беспорядочные мысли
прошлого».
«Когда что-то происходит, ты должен реагировать в соответ-
ствии с происходящим. Если же вместо этого ты начинаешь
мешкать в нерешительности — это беспорядочные мысли
настоящего».
«Когда ты начинаешь мечтать о богатстве и высоком поло-
жении, или же о том, как твои дети получат образование и
станут успешными, — хотя при этом ты необязательно до-
стигнешь или обретешь желаемое, — то это твои беспоря-
дочные мысли о будущем».
«Эти три типа беспорядочных мыслей незаметно возникают
и также незаметно могут исчезать — чань-буддисты называ-
ют это иллюзорным умом. Если ты осознаешь, что твой иллю-
зорный ум заблуждается, то он испарится — чань-буддисты
называют это пробужденным умом. Но не следует бояться
самого возникновения мыслей; опасайся не заметить того,
что это произошло. Появление мыслей — это болезнь; а вот
не продолжать обдумывать эти мысли — это лекарство».
Известный монах вдобавок сказал человеку с больным
сердцем, что его болезнь — это также нарушение взаимо-
действия Воды и Огня.
«В целом, одержимость всем красивым, доходящая до рас-
пущенности — это вожделение, стимулируемое снаружи;
семяизвержение, порождаемое ночными мечтами о краса-
вицах, — это вожделение, рождающееся внутри».
«Потакание обоим видам вожделения растрачивает силу
разума. Если ты можешь остановить их, тогда связанная
с ними энергия Воды будет производиться в изобилии и
сможет подняться, чтобы смешаться с Огнем сердца».
26
«Когда ты обдумываешь написанное до такой степени, что
забываешь о сне и еде, то это называется абстрактным пре-
пятствием».
«Когда ты погружен в свое дело или ремесло и не можешь
удержаться оттого, чтобы работать чрезмерно много, то это
называется реальным препятствием».
«Несмотря на то, что два последних препятствия не явля-
ются видами вожделения, они наносят ущерб душе. Если ты
сумеешь отпустить их, то Огонь сердца не вспыхнет вверх,
а сможет опуститься, чтобы смешаться с воспроизводящей
энергией».
Таким образом, ощущения не становятся реальными, и у ор-
ганов чувств нет объектов для восприятия. При движении
вспять, дабы вернуться к Единому, нужно, чтобы проявле-
ние шести чувств не было активным.
Человек с больным сердцем последовал советам знаменито-
го монаха. Скрывшись в комнате и оставшись в одиночестве,
он выбросил все из головы. После того как он просидел так
более месяца, его сердечный недуг больше не проявлялся.
Если у тебя есть какая-нибудь болезнь, пойми ее сам. А по-
няв, начни лечить ее как можно быстрее. Если же такое ле-
карство тебя не устраивает и ты не желаешь понять свою
болезнь, тогда бренность придет за тобой и сожалеть о чем-
либо будет уже слишком поздно.
Смерть
Когда человек только начинает жить, нет ничего, что бы он
ни сделал, лишь бы удовлетворить свои желания. Затем его
здоровье ослабевает, возникает множество проблем. И ко-
гда смерть приближается, даже полный дом сыновей и доче-
рей не может помочь; и не имеет значения, как много у него
денег — здоровье не купишь. Сожалеть и раскаиваться, ко-
гда приближается момент смерти, уже слишком поздно.
Кто не боится смерти? Мы должны остерегаться ее, прежде
чем придет время умирать. Если начинать опасаться смер-
ти только тогда, когда она уже рядом, ее будет трудно избе-
жать. Кто не боится болезней? Мы должны их остерегаться, 27
прежде чем заболеем. Если же мы дожидаемся болезни,
чтобы начать ее опасаться, тогда болезнь будет трудно из-
лечить.
Посмотри на все вещи в мире — есть ли что-нибудь важнее
сердечной природы и жизненности20? Подумай обо всех со-
бытиях в мире — может ли быть что-нибудь важнее рожде-
ния и смерти?
Каждый из нас любит жизнь, но никто не любит стезю, веду-
щую к долголетию. Никто не любит смерть, но все любят то,
что ее приближает.
Пока человек жив, с ним постоянно что-то происходит, и
в конечном счете он умирает; на грани смерти что может
помочь избежать ее? Гораздо лучше поскорее изменить
свое отношение, отпустив все виды привязанностей, и пре-
вратиться в отрешившегося от мира долгожителя. Разве это
не хорошо?
Кто-то может спросить: но ведь мы так долго были погруже-
ны в мир объектов наших чувств, разве легко избавиться от
них сразу, даже если мы этого хотим? Ответ таков: просто ты
не хочешь отпускать их — поэтому это так сложно. Предпо-
ложим, ты умираешь — есть ли что-то, что продолжает тебя
беспокоить? И хотя сейчас ты жив, представь себе, что ты
уже мертв — когда ты отпускаешь все, что окружает тебя,
разве это не прекрасно?
20 Уже упомянутые выше даосские концепции Син (природа, дух) и Мин
(жизнь, жизненность) — см. сноску № 14.
Также часто спрашивают, что именно мы отпускаем. От-
вет таков: мы отпускаем четыре грубых элемента21, пять
совокупностей22, семена эмоционального возбуждения
и раздражения. Тот, кто по-настоящему практикует Путь,
должен однажды «умереть» и затем вернуться к жизни.
Для того, кто уже умер, не существует объемлющего его
мира и не существует загадки первопричины. Когда ты
сможешь достичь полного отрешения, только тогда дело
будет сделано.
Конфуций сказал: «Если утром услышал о Дао, то вечером
можно спокойно умереть». Это высказывание учит людей
критическому взгляду. Это означает, что достойные люди,
услышав наставления о Пути, сразу же постигают суть жиз-
ни и смерти.
Страдания
Люди жаждут славы и наживы, и слава и нажива становят-
ся их оковами; люди жаждут вина и плотских утех, и это
тоже становится их оковами; люди жаждут статуса и пре-
стижа — статус и престиж становятся их оковами; люди
жаждут иметь детей и внуков — дети и внуки становятся их
оковами; все это просто потому, что люди не способны из-
бавиться от одной-единственной вещи, называемой «жела-
ние наслаждаться». Всевозможными способами, которыми
так изобилует материальный мир, они оковывают свою Ис-
тинную Природу, тем самым погружая себя в бесконечные
страдания.
21 Здесь идет речь о концепции буддизма, согласно которой четыре грубых
элемента символизируют качества и проявления материального мира:
Земля, Вода, Огонь и Воздух, которые связаны с Чувствами, Восприятием,
Психическим образованиям/свойствам и Сознанием.
22 Пять совокупностей — это материальная форма, чувства, восприятия,
устремления и различающий разум.
29
Плод развивается из соединения спермы отца и яйцеклет-
ки матери. Оболочка, что окружает плод, — словно тюрьма,
которая ограничивает тело. Когда мать ест что-либо горя-
чее, это как кипящая вода, которая льется на тело зароды-
ша; когда мать ест что-то холодное, это как лед, который
прикладывают к телу зародыша. Когда энергия достигла
своей полноты и плод сформирован, он тут же хочет выйти
наружу; но для начала ему требуется прорваться через обо-
лочку; ему необходимо несколько дней: люди знают только
о страдании и боли матери, но они не подозревают, что ре-
бенок страдает намного больше. И только после рождения,
когда ребенок закричит, внутриутробные страдания закан-
чиваются.
Когда ребенок рождается, то начинаются страдания, затра-
гивающие все его тело. К внутренним страданиям относятся
голод и жажда, к внешним — холод и жара; повышение тем-
пературы и высыпания на коже появляются одно за другим.
Это детские страдания.
Когда человек взрослеет, он сталкивается с работой. Те, кто
попадает в структуру власти, беспокоятся о земле; мелкие
дворяне и беднота беспокоятся о себе и своих семьях. День
и ночь они трудятся, не оставляя своих тревог, даже когда
сидят или лежат. Пламя внутренних органов активно, оно
сжигает природную гармонию. Болезни упорно преследуют
организм, не встречая сопротивления.
Сначала люди страдают от болезней и в итоге умирают,
а затем получают страдания от пришедшего кармическо-
го воздаяния. Это продолжается целую вечность, и этому
нет конца. Буддисты говорят о страданиях, вызванных
разлукой с любимыми, общением с врагами или неис-
полнением желаний. Люди сами создают себе страдания
и невзгоды и затем их переживают. Некоторые — оши-
бочно, не понимая, что это повлечет за собой страдания;
другие — четко понимая, но не будучи в состоянии найти
выход.
Пословица гласит: «Не говори о раннем замужестве, после
замужества гораздо тяжелее. Не говори, что успех — боль-
шое достижение, после — работы гораздо больше. Не гово-
ри, что посеять семена достаточно, потом еще много дел.
Не говори, что лучше быть монахом или священником, это
принесет душевные трудности».
30 Кто-то может спросить: у обычных людей страдания глав-
ным образом физические, но те, кто стремится познать ис-
тину, страдают душевно; они связывают себя без веревок и
постоянно заняты ничем; они не могут остановиться, даже
если захотят, — чем им занять себя в таком случае? Ответ та-
ков: они страдают таким образом только в том случае, если
не нашли Истинную традицию. Если ты нашел Истинную тра-
дицию, ты сам волен решить, остановиться или позволить
продолжаться, — где же здесь страдание? На самом деле,
учение Пути-Дао — это способ успокоения, и если человек
рассуждает о страданиях на Пути, значит, он находится вне
учения.
Сущность и жизнь
Чтобы войти во врата изучения Пути, для начала необходи-
мо понять сущность и жизнь. Сущность имеет свой источ-
ник сущности — это основа ума. Жизнь имеет свою осно-
ву жизни — это истинное дыхание. Основа жизни должна
быть прочной; источник сущности должен быть ясным. Как
же очищается источник сущности? Когда все внутреннее и
внешнее забыто, тогда он ясен. Как же основа жизни может
быть укреплена? Когда дух и энергия объединены, тогда она
прочна.
Сущность — это дух, жизнь — это Цзин и Ци. В одном древ-
нем тексте говорится: «Человеческое бытие происходит из
тончайшего соединения реальности бесконечности и жиз-
ненности (Цзин), Инь и Ян». Сущность — это реальность бес-
конечности; жизнь — это жизненность Инь и Ян. Мастер Не-
31
изменного сказал: «Сущность находится в нашем сознании.
Насколько чисто сознание, настолько и видна сущность.
Когда в человеке проявляется сущность, он начинает соот-
ветствовать своей естественной природе. Таким образом,
остановка мыслей может быть использована для возврата
к природной естественности. Насколько есть соответствие
природной естественности, настолько дух и энергия выкри-
сталлизованы».
Вся работа заключается в остановке мыслей. Наиболее
прямой и быстрый способ этого достичь — это удержание
единства ума и дыхания. Каким образом?'Ци — мать духа,
дух—дитя Ци; удержание единства разума и дыхания — это
словно встреча матери и ребенка. Когда дух и Ци сливаются
в одно, после долгого периода их близости возникает вели-
кая устойчивость. Это называется возвращением к корням и
возрождением жизни. Когда корни глубоки, то ствол устой-
чив; это путь долгой жизни и вечной проницательности.
Потомственный Учитель Цю говорил: «Если дыхание не от-
регулировано, твоя жизнь не принадлежит тебе». Я говорю:
«Если мысли полностью не забыты, дыхание не может быть
отрегулировано». Люди имеют как Изначальную природу,
так и индивидуальные особенности характера. Изначаль-
ная природа — это вся полнота Высшего Изначального; но
как только она попадает в оболочку, проявляются Инь и Ян
и пять элементов — и появляется индивидуальность. Таким
образом, совершенство Изначальной природы является
внутренней сутью индивидуальности, это не значит, что су-
ществует какая-то другая природа.
Учитель Чжан говорил: «Когда ты умело возвращаешься к
этому, то Изначальная природа уже здесь». Когда его спро-
сили о том, существует ли возможность искусного возвра-
щения, он сказал: «Да. Конфуцианство призывает очистить
ум и стать недосягаемым; буддисты говорят о беспристраст-
ном созерцании; даосы говорят о возвращении к естествен-
ности. Все это — основы искусного возвращения».
«Конфуцианцы говорят, что обрести устойчивость можно
после того, как поймешь, когда остановиться, а после обре-
тения устойчивости можно достичь безмятежности. Будди-
сты говорят об умении смотреть сквозь пустоту ума и тела.
Даосы говорят о возвращении к состоянию младенца. Это
половина искусного возвращения».
32 «Конфуцианцы говорят об отсутствии своеволия, зациклен-
ности, одержимости, эгоизма. Буддисты говорят об отсут-
ствие глаз, ушей, носа, языка, тела или ума. Даосы говорят
о возвращении к Изначальному. Это достижение искусного
возвращения».
Человеческая природа по сути своей хороша; все, что в
ней не хорошо, содержится в индивидуальных особенно-
стях характера. Узнать свои индивидуальные особенно-
сти и не быть подчиненным им — вот метод изменения
характера.
Ум
Ум у человека только один. Внешне — это чувства, изну-
три — это естественная сущность. Движение вперед — это
умствование, возвращение обратно — мудрость. Если ты
хочешь изменить внешнее продвижение на внутреннее
возвращение, следует ли практиковать самонаблюдение?
Самонаблюдение означает обратиться внутрь и устремить-
ся к пониманию себя.
Дух человеческого бытия — в уме, а ум приводится в дей-
ствие через глаза. Поэтому когда глаза направлены внутрь,
то и ум остается внутри. Он не только остается, но и обрета-
ет устойчивость.
Как только ум обретает устойчивость, Огонь Сердца опу-
скается, а Вода Почек поднимается. Рот наполняется слад-
кой слюной, а стопы шествуют по огненному блеску. В этом
столько тонкостей, что невозможно описать словами.
33
Если человек имеет только один истинный ум, то почему
же люди впадают в омрачение? Людям кажется, что они все
понимают, но они не владеют собой. Поэтому и говорят, что
если ты осознал, что сходишь с Пути, то не сойдешь с него.
Когда тебе необходимо отпустить — отпусти.
Искренность устраняет лживость, уважение устраняет тще-
славие. Когда блуждающие мысли проявляются в полном
замешательстве, не пытайся их остановить, просто посмо-
три на сам ум — что представляет собой то, что думает?
Когда ты поймешь, что именно думает, ты тут же обретешь
спокойствие.
Для изучения Пути нет специальных техник: постоянное
всматривание внутрь — вот изучение Пути, и когда не-
правильного мышления уже не существует, тогда это Путь.
Учитель Чжу говорил: «Насколько ты владеешь своим умом,
столько внутренней силы ты обретаешь. Если ты держишь
ум под неусыпным контролем и не даешь ему увлекаться
чем-либо, то как ты можешь не преуспеть в совершенство-
вании ума? Это может быть доказано экспериментальным
путем на протяжении всего половины месяца».
Он также говорил: «Поиски освобожденного ума не озна-
чают поиски какого-то другого ума. Скорее, как только ты
заметишь освобожденный ум, подумай: „Этот ум — мой ум;
и в моей власти управлять им так, чтобы не позволять ему
увлекаться чем-либо". Даже если твое мышление стало за-
торможенным и вязким, ты в силах очнуться и криком ото-
гнать все ложное».
Продолжай это, наблюдая за умом. Когда ум успокоился,
продолжай внимать дыханию. Когда дыхание отрегулиро-
вано, вместе с ним настраивается и дух. Именно это имели в
виду, говоря, что истинные люди дышат через пятки.
Только одна вещь отличает людей от животных — это ум.
Будда говорил, что злодеи в следующей жизни будут живот-
ными; я говорю, что те, кто теряет свой ум, превращаются
в животных в то же мгновение. Почему? Они могут внешне
выглядеть людьми, но они уже не люди.
Если твой ум безмятежен, когда ты видишь объекты, это на-
зывается «быть нерожденным». Нерожденный не умирает.
Такой ум не привязан к объектам чувств. Когда нет привя-
занности — это освобождение.
34
Чувства
Ранее уже упоминались семь чувств. Когда ты чрезмерно рад,
энергия ослаблена; когда ты зол, энергия поднимается и будо-
ражится. Когда ты грустишь, энергия улетучивается; когда ты
чрезмерно счастлив, энергия рассеивается. Когда ты беспо-
коен, энергия застаивается; когда ты несчастен, энергия опу-
скается и ослабевает. Когда ты испуган, энергия разбаланси-
рована. Извращения и ненормальности приводят к болезням:
опухолям и застоям в сердце и животе, острым болям в живо-
те и боках, закупорке горла, волнению и одышке, учащенному
дыханию. Смешиваясь с кровью, они приводят к кишечной
непроходимости; смешиваясь с водой, они приводят к несва-
рению желудка, флегматичности и глупости. Иногда они вы-
зывают склероз и опухоли в виде комка или мембраны.
Последствий болезней много, и все упомянуть невозможно.
Но для тех, кто умеет держать свои чувства в чистоте и воз-
вращается к сущности, есть хороший метод избавиться от
болезней.
Чувства — это природа, проявленная вовне. Мудрецы куль-
тивировали их прежде, чем проявить, т.е. они умели гар-
монизировать свои чувства ко всему без участия эмоций,
проходя через все беспристрастно, вовлекаясь, но не теряя
себя. Они похожи на чистые зеркала, отображающие объек-
ты; красота — это красота вещей, и мудрецы не чувствуют
к ней любви; уродство — это уродство вещей, мудрецы не
чувствуют к нему ненависти.
Итак, сказано: «Открытость и беспристрастие реагируют на
вещи соответствующим образом». Беспристрастие означает
естественную правду, не замутненную субъективными чело-
веческими желаниями. Соответствующая реакция означает,
что когда происходит то, что должно произойти, действуй
согласно ситуации так, чтобы не породить осложнений.
В «Наставлениях об Уравновешивании Природы» сказано: 35
«Чувства людей избирательно слепы, поэтому они не могут
достичь Пути. В целом, эта слепота субъективно использует-
ся разумом. Когда ты субъективен, ты не можешь осознанно
реагировать на события; когда ты используешь разум, ты об-
ладаешь естественностью и чистой осознанностью».
А также: «Человеческие чувства с легкостью возникают и тя-
жело контролируются; самое плохое чувство — гнев. Если
же ты способен мгновенно забыть свой гнев — в момент его
возникновения, и заметить, что правильно и неправильно
в принципе, то ты также сможешь понять, что внешние со-
блазны не достойны того, чтобы отклониться от цели, а зна-
чит, будешь на половине Пути».
Учитель Чжу говорил: «Забудь гнев и стань беспристраст-
ным; и ты увидишь, что такое истина, и последуешь за ней.
Это означает стать самим собой и избавиться от слепоты».
Люди, достигшие Дао, пусты и спокойны изнутри и снаружи.
В этой тишине они смотрят внутрь себя, осознавая, что не
существует вообще ничего; будучи ограниченными физиче-
ски, сознанием, они проникают за пределы вещей.
Мышление
Человеческий ум следует усмирить, в то время как его по-
тенциал следует оживлять. Усмирение означает избавление
от беспорядочных мыслей и желаний; оживление озна-
чает усиление его корня и основы. Мышление — это жиз-
ненный потенциал ума. Общий принцип — освободиться
36
от ошибок. Для этого есть специальные правила — девять
размышлений: 1) как ясно видеть; 2) как проницательно слу-
шать; 3) как произвести хорошее впечатление; 4) об уважи-
тельном поведении; 5) как быть правдивым в своих речах;
б) как быть серьезным в работе; 7) как задавать вопросы,
когда сомневаешься в чем-то; 8) какие неприятности может
повлечь гнев; 9) о справедливости, когда предстоит получе-
ние прибыли.
Размышлять о Пути — правильно; размышлять о вещах —
ошибочно. Путь присущ нам самим; когда ты размышляешь о
Пути, который содержится в тебе, сами мысли об этом — это
уже Путь. Когда эта мысль достигает области утонченного, то
воспринимающий ум, ясный и чистый, становится жизнера-
достным и счастливым. Только это может называться «выплав-
лением себя»; но если твоя энергия истощена, несмотря на
глубину твоих размышлений, и пусть при этом ты даже полу-
чил какие-то ощущения, это не является «выплавлением себя».
Те, кто достигает понимания без размышлений, — мудрецы;
те, кто достигает понимания с помощью размышлений, —
просто благоразумны. Чувствование правильного — это
не склонность и не результат размышления; оно опирается
на врожденное знание, которым дети обладают без всяко-
го обучения и раздумья. Выбрать правильность — значит
просто выбрать это, не поддаваясь своим склонностям и не
вдаваясь в размышления.
Человеческое сердце имеет семь отверстий, большинство
из которых закрыты кровеносными каналами. Если ты хо-
чешь, чтобы они открылись, то без обучения и размышле-
ния этого не достичь. Правильное размышление способно
постигать, а обучение дает возможность подтвердить это.
Когда используется и размышление, и обучение, какой же
путь не может быть достигнут?
Если ты пока не понял какой-то принцип — это словно сто-
ять перед стеной. Размышление — это как сверлить отвер-
стия в стене. Каждое отверстие ты стремишься просверлить
до конца, и в итоге через него ты видишь немного света. Так,
начиная с малого, ты продолжаешь, пока стена полностью
не исчезнет, явив простор и свободный проход без дальней-
ших препятствий.
В «Книге о правильных действиях» говорится: «Мысли воз-
вышенно». Возвышенно — значит без принуждения и за- 37
труднения. Когда мы мыслим без принуждения и затрудне-
ния, то такое мышление можно назвать правильным.
«Мышление развитого человека не выходит за рамки теку-
щей ситуации». Это называется правильным мышлением.
Если же человек размышляет о чем-то неуместном, то это
называется мыслями. Правильное мышление — это врата
вступления на Путь, в то время как мысли — это причина
всех препятствий на Пути.
Мысли
Мысли возникают неожиданно, просто из-за неосознанно-
сти; это называется неведением. Когда присутствует неве-
дение, кажется, что ум становится мыслями. На самом деле
ум неподвижен; когда, наблюдая ум, ты поймешь это, мысли
сами по себе прекратятся.
Остановить мысли несложно. Если ты сможешь вернуться в
состояние, предшествовавшее появлению некой отдельной
мысли, тогда предыдущая мысль уже вполне естественно не
продолжится.
До появления мысли мы соединены с бесконечностью.
Но если ты хочешь прямо сейчас понять, каким же образом
может не появиться отдельная мысль, ты должен опреде-
лить, откуда она возникает. Прошлое основывается на на-
стоящем, будущее — на прошлом; если твой ум не вовлечен
в настоящее, то прошлое исчезает само собой.
38
23
Мнения других людей и собственные представления, без-
условно, являются мыслями; но таковыми также являются
и религиозные видения, к которым человек может привя-
заться; и от них тоже нужно избавиться. Если ты сознательно
пытаешься остановить беспорядочные мысли, то их количе-
ство, наоборот, будет расти. Постарайся понаблюдать, чем
именно являются мысли, и они сами собой исчезнут.
Для развития осознания важно остановить мысли. Чтобы
остановить мысли — важно наблюдать ум. Когда ты на-
блюдаешь ум, его не существует; когда ума не существует,
объекты пусты сами по себе. А если ум и объекты именно
таковы, то нет остановки; тогда о каком наблюдении может
быть речь?
Гуйфэн сказал: «Осознанно исследуй очень внимательно,
проницательно наблюдай очень сосредоточенно. Тогда воз-
никший позыв к пагубным привычкам исчезнет в тот же мо-
мент; не следуй им, и ты избежишь потакания собственным
чувствам, присущего обычным людям. Также не следует их
подавлять, иначе ты впадешь в отрешенную пассивность.
Учения всех полных школ примерно похожи в этом вопросе.
Просто сонастройся с Изначальной природой, и осознан-
ное познание не будет нарушено».
В трактате «О Единении Триады»23 сказано: «Уши, глаза и
рот — три сокровища, запечатай их и не допускай истече-
«Цаньтунци» («Единение Триады», — данный трактат был
написан примерно в 142 г. н.э. знаменитым даосом Вэй Бояном (Шб
И), который носил титул «Истинный человек великой чистоты» («Тай су
чжэнь жэнь»). В целом, трактат Цаньтунци является очень многоуров-
невым и символичным текстом, который может быть истрактован во
многих плоскостях. Известно около 40 комментариев к этому тексту,
6 из них включены в даосский канон (Дао цзан). Данный текст упомина-
ется также в трактате Чжан Бодуаня «Главы о Прозрении Истины», что
уже само по себе указывает на его важность и глубину изложенного в
нем материала. Также упоминание о Вэй Бояне есть у известного дао-
са Гэ Хуна в тексте «Жизнеописания святых-бессмертных» («Шэнь сянь
чжуань»).
ния. Отпусти своеволие и возвратись к Пустому небытию;
свобода от мыслей — это естественное состояние».
Те, кто достигает отсутствия ума в самом уме, обретают воз-
можность понимания, которое не омрачает истинные ка-
чества сознания. Те, кто был одолеваем мыслями, но обрел
свободу от них, понимают, что мысли не имеют собственной
природы — они возникают при определенных условиях и 39
поэтому пусты.
Предпочтения
У каждого человека в уме есть предпочтения. Предпочте-
ния — это то, на чем ум стремится сосредоточиться.
Иногда мы не ожидаем, что вещи будут такими, какие они
есть, но они все равно такие; и мы все же не знаем, почему
они являются именно такими.
Поскольку об уровне личности можно судить по одной-
единственной мысли, а успех или неудача всей жизни могут
быть определены в один момент, нам ничего не остается,
как быть осмотрительными.
Если предпочтения человека — гуманность и справедли-
вость, вежливость, музыка, поэзия и философские тексты,
то мы точно знаем, что такой человек разумен. Если же его
предпочтения — безделье, азартные игры, выпивка и раз-
врат, мы точно знаем, что он порочен.
Если людям нравится работать в саду, ловить рыбу и масте-
рить по дереву, мы точно знаем, что они крестьяне. Если же
люди любят ругань, хвастовство и оружие, мы точно знаем,
что это ожесточенные люди.
Если говорить в общем, существует пять потерь, которые
сопутствуют любви к развлечениям и азартным играм: за-
грязнение тела, утомление духа, растрата благосостояния,
потеря времени и ошибки в работе. Даже если ты необычай-
но талантлив, ты не сможешь продвинуться далеко; поэтому
все просвещенные люди предпочитают воздерживаться от
этого.
Тело
40 Спереди человеческого тела есть три области, которые
называются «Зал нирваны»24, «Красная палата» и «Желтый
Двор»25. Это те места, где живут дух и энергия. На спине есть
три заставы, которые называются «застава в области коп-
чика»26, «застава середины позвоночника»27 и «застава„неф-
ритовой подушки"».28 Они образуют маршрут, по которому
движутся дух и Ци29.
24 Имеется в виду точка между бровями («третий глаз») и связанная с ней
область внутри головы (верхний даньтянь) — с ними связан духовный
аспект человеческой личности.
25 «Красной палатой» (иногда «темно-красной» или «малиновой/пурпур-
ной») и «Желтым двором» могут называть как солнечное сплетение, так
и область центра груди (средний даньтянь) — они связаны с жизненной
силой Ци.
26 Другое название — «хвостовые врата» (Вэй Люй), включает в себя также
область крестца,
27 Другое название — Цзя Цзи
28 Юй Чжэнь — область затылка. Три заставы (Вэй Люй, Цзя Цзи и Юй Чжэнь)
расположены вдоль заднесрединного канала Ду май, который проходит
от копчика через позвоночник и макушку к верхнему нёбу. В ходе практи-
ки необходимо открыть эти заставы — труднопроходимые места, чтобы
энергия Ци могла свободно циркулировать. Существуют разные целена-
правленные методы проработки этих застав, от динамических практик
Дао Инь и до сидячих медитативных практик.
29 Канал Ду май и переднесрединный канал Жэнь май образуют систе-
му циркуляции, которая называется Малый Небесный Круг (Сяо Чжоу
Тянь) — это достаточно сложная и многоуровневая как по выполнению,
так и по пониманию практика, которую можно освоить, лишь практикуя
внутреннюю алхимию (нэйдань) и получив наставления от Учителя.
Мэн-Цзы сказал: «Мудрые императоры Яо30 и Шунь31 совер-
шили это естественным образом; императоры Тан и У откры-
ли это заново». Он также сказал: «Тан и У сделали это самолич-
но»32. Это только вопрос повторного открытия этого в себе.
Императоры Тан и У смогли открыть вновь императоров Яо и
Шунь в телах Тан и У; если мы в состоянии открыть вновь это
в нас, то мудрые императоры Яо и Шунь есть в каждом из нас.
Когда мы исследуем тело внутренним взглядом, энергия
уже там. Когда мы исследуем эту энергию внутренним взгля-
дом, дух уже там. Разумные люди, следуя Пути, не забывают
культивировать и свое тело, ведь когда тело в форме, Путь
устойчив. Неразумные люди используют тело для удовле-
творения своих желаний, и таким образом их желания раз-
растаются, в то время как тела умирают.
В «Шурангама Сутра»33 говорится: «Искусно входя во врата,
войди в них и не отклоняйся; когда ты познал первопричи-
ну, шесть чувств сразу же обретают ясность и покой». При-
чина того, что люди не могут постичь Дао, состоит в том, что
они обременены желаниями своего тела.
Если ты хочешь избавиться от этого бремени, ты должен
понять, что тело — непостоянная вещь, болезненный мате-
30 Император Яо — правил около ста лет в период с 2356-2256 гг. до н.э.
Он известен как изобретатель сельскохозяйственного календаря. Яо жил
в простой хижине, питался неочищенным рисом и пил отвары из диких
трав. Считается, что он родился от связи его матери с драконом.
31 Император Шунь — обладал «великими добродетелями», и именно по-
этому Император Яо назначил своим преемником его, а не своего недо-
стойного сына, а также выдал за него замуж двух своих дочерей. Он оли-
цетворяет собой символ преданности и почтительности.
32 Даже когда ученик получает наставления по практике от Учителя, то
практиковать и прилагать усилия ему нужно будет самостоятельно. По-
этому говорят: «Учитель указывает Путь, а идти по нему нужно будет сво-
ими ногами».
33 «Шурангама Сутра» — один из основополагающих текстов чань-буддиз-
ма, к которому написано множество комментариев.
42
риальный объект без владельца, мешок с гноем и кровью,
мочой и фекалиями. Все тело, внутри или снаружи, не имеет
вообще ничего, к чему стоило бы привязываться. Почему же
ты хочешь кормить его изысканной пищей и одевать его в
красивые одежды? А в присутствии других ты пытаешься
демонстрировать остроумие и сообразительность. Люди,
принуждающие себя таким образом, имеют омраченный ум
и заблудшее сердце; каждый в этом мире был обманут сво-
ими ложными устремлениями.
Смерть следует за рождением, рождение следует за смер-
тью. Целую вечность мы испытываем бесчисленное количе-
ство боли и разочарований, не имея никакой надежды спас-
тись. Теперь, когда я нацелил свое сердце на изучение Пути,
я увидел тебя насквозь и понял, что ты собой представля-
ешь. Ты больше никогда не введешь меня в заблуждение,
никогда больше я не подчинюсь тебе.
Постепенно развивай понимание пустоты личности. Но
если ты попробуешь сразу забыть о теле и его проявлениях,
умерщвляя плоть и отказавшись от ума, то завязнешь в этом
и никогда не сможешь выйти за рамки этого; можешь ли ты
в таком случае приблизиться к Дао?
Когда практикующие занимаются самокультивацией, они
неизменно восстанавливают свои тела. Дух — это энергия;
когда энергия стабильна, дух сосредоточен. Сущностная
природа и жизненность развиваются вместе, Путь и сосуд
опираются друг на друга; дух и тело очищены, они сливают-
ся в единую реальность с Дао.
Энергетические каналы
В человеческом теле есть двенадцать обычных и восемь
чудесных каналов, но только два, известные как главные —
Иньский и Янский — каналы, связаные с человеческой жиз-
нью и смертью.
У обычных людей главный Иньский канал поднимается
вверх по переднесрединной линии тела34, в то время как
главный Янский канал опускается вниз по спине35. Передняя
часть и спина разделены, поэтому механизм трансформа-
ции не имеет основы36. Таким образом, продолжительность
жизни людей зависит от объема энергии, с которой они
были рождены.
Практикующие мастерство постигают, что на главном Инь-
ском канале встречаются все каналы Инь, а главный Янский
канал соединяет все каналы Ян. Если энергия в этих двух
каналах свободно циркулирует, то и в сотне каналов энер-
гия будет свободно двигаться. Поэтому они предотвращают
формирование негативной энергии и способствуют огню
положительной энергии, практикуя метод Вращения Водя-
ного Колеса37.
Этот метод замораживает дух в полости энергии. Это назы-
вают возвращением к корню. С духом и энергией, которые
держатся друг друга, охватывай единство, избегая разделе-
ния. Когда неподвижность достигает предела, за ним сле-
дует движение; это дух, поднимающий источник энергии к
нирване38. В первый раз путь Водяного Колеса пробивается
через эту точку.
Если ты хочешь знать о пути Водяного Колеса, это главный
Иньский и главный Янский энергетические каналы в наших
34 Говорится о канале Жэнь май, который управляет всеми Иньскими кана-
лами и по которому доминирующее движение Ци идет снизу вверх.
35 Говорится о канале Ду май, который управляет всеми Янскими каналами.
36 Имеется в виду, что у обычных, не практикующих людей между этими
двумя каналами отсутствует правильная циркуляции Ци, которая бы мог-
ла запустить определенные внутренние процессы трансформации.
37 Вращение Водяного Колеса — то же самое, что Малый Небесный Круг.
38 Имеется в виду подъем Ци в верхний даньтянь для питания Изначаль-
ного Духа, чтобы могла быть постигнута и проявлена наша Изначаль-
ная природа.
телах. Вначале энергия, поднимаясь, вскипает в области ме-
жду почками и гениталиями, а затем, переполняя каналы,
подобно наводнению, изливается в области выше талии; мы
тут же используем дух, чтобы вернуть ее в копчик и поднять
в середину позвоночника. Довольно трудно пройти через
середину позвоночника; прижми кончик языка к небу, что-
бы заставить энергию подняться прямо в середину мозга.
Здесь дух и энергия смешиваются; при этом можно в опре-
деленной степени заметить возникающее расширение и
текучесть. Они превращаются в сладкую росу; теперь язык
сразу же следует расслабить, и сладкая роса спускается че-
рез горло и трахею, проходит через сердце, возвращается в
место хранения и там останавливается39.
Если практиковать это циклическое орошение в течение
долгого времени, в конечном счете оно усовершенствует-
ся до такой степени, что энергия заполнит три киноварных
поля40, внизу и вверху, сливая их. Именно это имеют в виду,
когда говорят, что если ты всегда заставляешь энергию про-
никнуть в суставы, жизненность естественным путем вос-
полнится, и дух раскроется.
Мирское общество
Мир неспокоен, общество всегда в движении. Общество может
быть организованным или хаотичным. Во времена порядка
важно быть талантливым и открыто это использовать. Во вре-
мена хаоса важно быть добродетельным и оставаться «в тени».
Есть старые и молодые люди. Когда человек молод, важно
учиться и упорно трудиться. Когда человек стар, важно быть
осторожным и спокойным.
39 Описанная здесь практика носит слишком обзорный характер и ни в
коей мере не освещает полностью ни сам этот метод, ни правильный
подход к его изучению.
40 Три киноварных поля — три даньтяня.
45
Человеческая вовлеченность в дела мира похожа на пере-
праву через реку; повсюду могут быть ямы, где можно уто-
нуть, мы должны знать о них, чтобы их избежать. Хорошая
лошадь может быть чрезвычайно быстрой, но пыльный ве-
тер всегда заставит ее страдать. Гадательная черепаха мо-
жет быть волшебной, но ей не избежать плохого предзнаме-
нования — быть выпотрошенной.
Когда птица парит по ветру или выбирает дерево, чтобы
усесться, насколько все спокойно! Но когда она попадает
в клетку, соблазнившись пищей, она уже не может освобо-
диться. Сегодня положение в обществе и вознаграждение,
кажется, стали клетками для человека!
Хорошее и плохое, совершенное людьми древних времен,
правильное и неправильное, сделанное людьми сегодня, —
все это было и остается их собственными успехами и пора-
жениями. Вещи, которые уже являются прошлым, — только
призраки в нашем мире; чего можно достигнуть пустыми
разговорами о них, какова польза от чтения историй о них?
Когда мы не говорим и не читаем, наш ум спокоен. Когда ум
спокоен, это Путь.
Свобода и легкость, обретенная тобой сегодня, происходят
из прошлых разочарований; как мы можем знать, что се-
годняшние разочарования не станут когда-нибудь для нас
свободой и легкостью?
Известность и выгода
Те, кто не обрел успеха при изучении Пути, не сумели оста-
новить блуждающие мысли, которые создавали препят-
ствия. Те, кто не сумел остановить блуждающие мысли,
были неспособны забыть об известности и выгоде, которые
так или иначе управляют ими. Если ты хочешь остановить
блуждающие мысли, вначале необходимо научиться видеть
суть известности и прибыли.
Известность ненавистна Сотворению, выгода — объект эмо-
ционального соперничества. Поэтому известность и выгода
страшнее, чем оружие. Почему? Люди умеют избегать спо-
собов, которыми убивает оружие, но до самой смерти они
не сожалеют о том, как убивают их известность и выгода.
В прежние времена те, кого вдохновлял Путь, нередко симу-
46 лировали безумие, так как не хотели, чтобы люди их узнава-
ли. Сегодня же если человек обладает хоть малейшей силой,
он стремится объявить об этом целому миру — как это низко!
Когда лучшие люди изучают Путь, они забывают о конку-
ренции и выставлении себя напоказ. Они неприметно прак-
тикуют внутреннюю культивацию, и когда Путь ясен, а доб-
родетельность утвердилась в характере, они все так же не
объявляют о своем мастерстве. Поэтому говорят: «Настоя-
щих мастеров никто не может найти, так как люди не умеют
их распознать».
Выгода — это то, что не имеет никаких достоинств, но все же
она привлекает людей. Она зажигает людей без огня. У нее
нет никаких полномочий, и все же она заставляет людей
охотно трудиться. В ней нет никакой любви, и все же она не
дает людям забыть о ней ни на мгновение. Выгода застав-
ляет изучающих Путь разрушать их лучшие качества, как
только они ее увидят; она заставляет высокопоставленных
чиновников обходить законы, как только они ее заметят.
С древних времен человеческие сердца и законы народов
часто бывали испорчены стремлением к выгоде.
В перспективе большой выгоды скрыто большое зло для
всего мира, но люди этого не знают. Не то, чтобы они не
знали, но они ослеплены выгодой. Богатство, полученное
нарушением закона, похоже на пищу, которая вызывает
отравление, — когда ты берешь, то беспокоишься только о
том, что слишком мало взял; но когда приходит расплата, ты
уже беспокоишься только о том, что набрал слишком много.
Почему одно и то же явление в разное время представляет-
ся по-разному? Потому что выгода и вред следуют друг за
другом. Поэтому когда ты увидишь выгоду, подумай и о вре-
де, который находится в ней, и мысли о том, чтобы хватать и
присваивать, неизбежно уйдут.
Лучшие люди накапливают добродетель. Добродетель
укрепляет здоровье, а также может сделать человека более
успешным. Поэтому к добродетельным людям естествен- 47
ным путем приходят социальное положение и заработок,
хорошая репутация и долгая жизнь.
Низкие люди накапливают богатство. Богатство может под-
держать тело, но оно также может и повредить его. Поэтому
очень богатые люди, может, и хотели бы перестать беспоко-
иться и избавиться от тревог, но не могут этого сделать.
Обязательства
О делах, которые не следует делать, нельзя даже думать.
О вещах, которые не следует говорить другим людям, нель-
зя сообщать Небесам. Если ты будешь контролировать себя
в соответствии с этими правилами снова и снова, ты при-
близишься к Пути.
В этом мире не так просто достичь чего-либо. То, что может
и должно быть сделано, не будет сделано, если заниматься
самооправданием, — увиливающий от работы ничего не
достигнет. Если что-то не может быть сделано, не нужно де-
лать это через силу — насильственный подход оборачива-
ется неудачами. В каждом случае есть своя причина.
Лучшие люди обсуждают, что правильно и неправильно;
низкие люди говорят о выгоде и потерях. Когда люди ничем
не заняты, ум должен пребывать в сердце — человеку не
следует развлекать себя случайными мыслями в темноте.
Когда у человека есть какое-нибудь дело — ум должен быть
устремлен к истине, и человек не должен настаивать на соб-
ственной точке зрения.
Когда у тебя немного дел, то естественно, что и забот немно-
го. Когда ты мало говоришь, то естественно, что и немного
сложностей. Когда ты мало ешь, то естественно меньше бо-
леешь. Когда у тебя в сердце немного желаний, то естест-
венно, что у тебя и немного тревог.
Две вещи в мире сделать труднее всего — это переплыть
48 океан и вступить в сражение; и все же люди совершают эти
дела, не боясь трудностей. Когда же дело касается Пути,
то простота внутреннего созерцания, посредством кото-
рой он достигается, несравнима с невзгодами пересечения
океана, а защищенность естественностью небесного замыс-
ла несопоставима с опасностями сражения; и все же люди
редко практикуют это — почему так?
Вещи
Существование бесчисленного множества вещей рожда-
ется из небытия. Чувства простых людей привязаны к су-
ществованию; конечно, трудно исследовать бесконечное
небытие, и еще труднее постоянно отрицать это сущест-
вование. Если человек хочет придерживаться позиции
бесконечного небытия, ему следует сосредоточиться на
истинной природе.
Когда ты сосредоточен на истинной природе, тогда нет ни-
каких вещей; ты забываешь свое «я», и очищение происхо-
дит естественным путем. Несмотря на то, что вещи наполня-
ют окружающий мир, они всегда возвращаются к небытию.
Один мудрец сказал: «Просто не думай о бесчисленном
множестве вещей — зачем беспокоиться о вещах, которые
всегда окружают тебя?»
Существуют люди и вещи, которые околдовывают и очаро-
вывают; они могут сбивать людей с истинного пути. Но дей-
ствительно ли они могут сбить с пути? На самом деле люди
сами отклоняются от следования истинному пути. В «Над-
писи в Сто Иероглифов»4’ сказано: «Истинное постоянство
откликается и соответствует вещам. (Чтобы) откликаться и
соответствовать вещам, нужно не иметь заблуждений». Когда
ты видишь красивые вещи и в тебе зарождается мысль о том,
что они тебе нравятся, тогда твой ум отвлечен ими — таким
образом, ты сбился с истинного пути.
Когда ты видишь суть одной вещи, она не вводит тебя в за- 49
блуждение; когда ты видишь суть бесчисленного множества
вещей, ты не введен в заблуждение этими вещами. В «Ал-
мазной сутре»41 42 сказано: «Все вещи — как сны, иллюзии,
мыльные пузыри, тени; они как роса и молния — ты должен
практиковать это понимание».
Все в мире имеет собственный, присущий ему принцип, от-
носительно которого субъективные идеи бесполезны. Так
есть ли что-либо в этом мире, о чем нам стоит размышлять
или беспокоиться? Именно поэтому разумные люди уделя-
ют внимание делам по мере их возникновения, не придавая
им важности. Они воспринимают вещи такими, какими они
есть, не привязываясь к ним.
Чэн Иньцюань говорил: «Люди, которые посвящают себя
внешним вещам, хотят, чтобы все было хорошо, но в тоже
время они не заботятся о том, чтобы их тело и ум стали луч-
ше. И когда случается что-то хорошее во внешнем мире, они
не понимают, что их собственные тела и умы уже испорче-
ны». В наше время у людей много домов, одежды, пищи,
посуды, и все же они недовольны, когда видят, что другие
имеют больше; но когда они видят, что не имеют стольких
41 «Надпись в Сто Иероглифов» — трактат, написанный Патриархом Люй
Дунбинем и прокомментированный Бессмертным Чжан Саньфэнем.
42 «Алмазная сутра», или «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра», —
«Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], по-
добно удару молнии». Это один из основных текстов буддизма Махаяны,
написанный в III в. н.э.
знаний или осознанности, как другие, их это не смущает —
почему так происходит? Их бездумность чрезвычайна!
Эго
В «Лунь Юй»43 говорится о том, что Конфуций положил конец
50 четырем вещам: своеволию, чрезмерной настойчивости,
упрямству и эгоизму. Тот факт, что этот список завершает
именно эгоизм, говорит о том, что именно он порождает
упрямство, чрезмерную настойчивость и своеволие. Если
эгоизма нет, то и нет ни одного из вышеупомянутых качеств.
Эгоизм — корень всех видов себялюбия. Если эгоизма нет,
то корень обрублен и различные формы себялюбия уже не
могут возникнуть.
В наше время, когда люди сознательно регулируют свое по-
ведение, найдется ли тот, кто делает это не только для себя?
Если это не дает выгоды, то мы и не прилагаем усилий; это
потому, что люди смотрят на это, как на ненужное, и не дела-
ют этого. Но если человеку это выгодно, он будет делать это
даже в ущерб здоровью.
Как же велик вред эгоизма! Только когда нет эгоизма, а се-
бялюбие переплавлено, поведение становится правдивым,
и ты также забываешь о своем физическом теле. Что тогда
сможет обременить тебя?
Поищи внутри своего тела — что такое эго? И когда переста-
нет существовать представление о собственной индивиду-
альности, ты достигнешь великого освобождения.
«Собрание Юн цзя» говорит: «Не осознанное нами неведе-
ние ошибочно воспринимается нами как собственная инди-
видуальность. Когда это представление себя как отдельной
43 «Лунь Юй» («Беседы и суждения») — основной текст конфуцианства, в ко
тором записаны высказывания Конфуция.
личности утверждается в нас, тогда самопроизвольно воз-
никают жадность, гнев и ошибочные взгляды, давая начало
привязанностям».
«Когда ты знаешь, что тело иллюзорно, ты понимаешь, что
оно не обладает независимой природой. Материя по своей
природе пуста: что же есть моя индивидуальность?
«Все явления имеют только временную природу, без истин-
ной реальности. Ни один из четырех грубых элементов44,
пяти совокупностей45 или их сочетаний не являются нашим
„я". И, в конечном счете, ты не находишь никого ни внутри,
ни снаружи».
Исследуй иероглиф, обозначающий «свое я», или «эго», —
он состоит из двух противоположных иероглифов, означаю-
щих виды оружия. Все беды от злобы и насилия на самом
деле выросли из эго. Поэтому те, чьи сердца следуют Пути,
в первую очередь должны отказаться от эгоизма.
Иллюзорное
Тем, кто изучает Путь, вначале следует осознать истинное и
иллюзорное, прежде чем они смогут утвердиться в следо-
вании Пути. Всем нам приходилось наблюдать за тем, как ак-
теры изображают неудачи и успех, приобретения и потери,
разлуки и встречи, печаль и счастье; их внешние формы со-
ответствуют тому, что они играют, в то время как ум остается
спокойным. Чего они достигают таким внутренним спокой-
ствием ума? Они четко знают, что это представление, костю-
мы и грим, что душевные состояния и жизненные ситуации
44 Здесь идет речь о концепции буддизма, согласно которой четыре грубых
элемента символизируют присущие качества материи, свойственные
всем материальным проявлениям: Земля, Вода, Огонь и Воздух (см. снос-
ку №21).
45 См. сноску № 22.
созданы искусственно. Они переключаются и вживаются в
роли, не получая для себя ни пользы, ни вреда. Ученики мо-
гут понять Путь, понаблюдав за этим.
Также взгляни на марионеток — их руки и ноги двигаются,
смутно напоминая движения человека. Неосведомленные
люди могут смотреть на марионеток, видеть нити и все же
52 не подумать о том, что должен быть кто-то, держащий нити
для того, чтобы кукла могла двигаться. Если же этот человек
вдруг уйдет, то нити так и останутся, но марионетка станет
неподвижной. Физическое тело человека подобно марио-
нетке; его энергия и кровь — нити, а истинная природа, или
сущность, — кукловод.
Взгляни также на фокусников; они меняют и передвигают
предметы, обманывая глаза и умы зрителей, которые восхи-
щаются этим искусством. Все затеи в мире включают обман
разума и иллюзию, подобные ловкости рук фокусника —
если ты распознаешь это, не будучи ослеплен и сохраняя
ясный ум, то ты уже недалеко от Пути.
Посмотри на театр теней. Зажигается лампа и бьют бараба-
ны, и собирается толпа людей, чтобы посмотреть на тени.
Их глаза и умы наблюдают за тенями, и они забывают о себе.
Как только заканчивается масло в лампе и перестает падать
свет, все иллюзии превращаются в ничто. Разумные люди,
наблюдая за этим, могут таким образом понять Путь.
Когда бытие возвращается в небытие, оно существу-
ет, но все же не является существующим. Когда бытие
возвращается к небытию, оно не существует, и все же
не является несуществующим. Почему? Существова-
ние «бытия», которое возникает в результате стечения
обстоятельств, не имеет собственной природы, поэто-
му говорят, что оно не существует, чтобы опровергнуть
видимость постоянства. Пустота истинной природы в
своей основе не содержит небытия, обнаруживая таким
образом реальную сущность; поэтому говорят, что бытие
не является несуществующим, чтобы опровергнуть види-
мость уничтожения.
В малом масштабе — день и ночь, рождение и смерть;
в большом масштабе — эры и эпохи; все можно понять с по-
мощью аналогий. Те, кто изучает Путь, должны знать, что ре-
альна только истинная природа, в то время как бесчислен-
ные условия нереальны. Все вещи, которые мы используем 53
в повседневной жизни, — это пыль и грязь в нереальности;
зачем же тогда соревноваться с заурядностями в количе-
стве и качестве пыли и грязи?
Объекты
В мире нет ничего, кроме ума. Активность мыслей создает все
объекты. Если мысли не возникают, то все объекты самопро-
извольно исчезают. Когда ты тщательно рассмотришь неуго-
монные мысли, то окажется, что они тоже пусты и безмолвны.
Таким образом, мы знаем, что ничего не теряем в заблуждении
и ничего не приобретаем в просветлении, так как истинный ум,
не задерживающийся ни на чем, не возрастает и не убывает.
Ум беспокоен из-за объектов, и объекты рассматриваются
посредством ума. Если ты активизируешь ум, наблюдая за
объектами, даже если живешь в горном лесу или на острове
в океане, это все мирской, тяжелый труд.
Когда люди эмоционально привязаны к объектам, объекты
играют с людьми; когда ум теряет свою нормальность, че-
ловек становится сумасшедшим. Когда чувства преследуют
вещи, вещи привлекают чувства; когда дух покидает свое
жилище, человек становится безумным.
Хорошие и плохие объекты — это в любом случае объек-
ты; даже если их очень много, они все равно иллюзорны.
Извращенные и праведные мысли равно относятся к кате-
гории беспокойных мыслей; даже хотя они и возникают в
омрачении, они все равно иллюзорны.
Не говори, что чувственные желания приятны; если ты поте-
рялся и забыл возвратиться, то неизбежно придешь к тому,
что твое тело и твоя жизнь будут повреждены.
Тебе следует знать, что только истинная природа реальна,
и слиться с ней, больше не расставаясь. Тогда ты можешь ис-
кать мудрости и стремиться стать мудрецом. Когда ты изба-
54 вишься от терзаний и превзойдешь бытие, тогда нечистый
мир превратится в чистую землю46. Когда ты направишься
обратно к истоку и вернешься к жизни, обычное тело станет
священным зародышем47.
Так как мир — всего лишь порождение ума, то почему бы
сначала не познать сам ум? Информация от органов чувств
входит через различающее сознание, поэтому человек про-
сто должен прервать этот процесс сознательного распозна-
вания. Младенец не имеет различающего сознания; таким
образом, замутненность чувственного восприятия мира
просто не имеет возможности войти в него. Для тех, кто
достиг понимания, все это лишь знание; сфера реальности
полностью очищена, и все тонкости просты и понятны, как
собственный дом.
Заблуждения
Умышленное отклонение от принципов называется поро-
ком. Непреднамеренное отклонение от принципов называ-
ют заблуждением.
Пословица гласит: «Пока человек не является мудрецом, как
он может не пребывать в заблуждениях и не допускать оши-
46 Чистая Земля — место, где находятся просветленные существа. Суще-
ствует буддийская школа Махаяны, которая называется «Школа Чистой
Земли» 0Ф±^, цзинту цзун), где основное внимание уделяется почита-
нию Будды Амитабхи, который является правителем Чистой Земли.
47 Один из результатов, который обретается в ходе практики даосской вну-
тренней алхимии.
бок?» Это высказывание можно использовать, чтобы про-
щать других людей, но не себя.
Когда одному из людей древности было пятьдесят лет, он
признал что сорок девять лет совершал ошибки. Сейчас, ко-
гда мне восемьдесят пять лет, осознал ли я свои ошибки на
протяжении восьмидесяти четырех лет?
Если человек не осознает даже ошибок своего прошлого,
то ошибки настоящего ему разглядеть непросто.
Почему? Когда ты введен в заблуждение, то цепляешься за
ложное как за истинное.
И напротив, когда ты просветлен, то можешь увидеть истин-
ное в ошибочном.
Самоанализ не должен выполняться только трижды —
как же можно позволить себе ошибиться дважды?
Учитель Чжу говорил: «В ходе повседневных дел, когда ты
осознал, что что-то является неправильным, не поступай та-
ким образом. Так можно избавиться от болезни».
Если ты спросишь, как суметь «не поступать таким образом»,
это все равно что ехать на осле в поисках осла.
Практика Чистой Земли48 в буддизме включает три рабочих
компонента — словесный, физический и умственный.
Легче быть безупречным в словах, чем в делах; легче быть
безупречным в делах, чем в мыслях. Решительные люди
приложат максимум усилий к самой трудной части рабо-
ты, быстро меняя себя, чтобы обрести возможность до-
стичь Дао.
48 «Школа Чистой Земли» возникла в Китае в VII—VIII вв. н.э. Одна из основ-
ных ее концепций заключается в том, что в наше время достичь про-
светления собственными силами уже невозможно, поэтому необходимо
возложить свои надежды на спасение на сострадание Будды Амитабхи.
Одной из главных практик в этой школе является повторение мантры
«Намо Амито-фо»
Иногда люди спрашивают, могут ли раскаяться те, кто
поступал неправильно. Чтобы ты ни сделал в прошлом,
серьезное или незначительное, если ты уже не находишь
этого внутри себя или снаружи, это называется истинным
раскаянием.
Также люди спрашивают, что следует делать в том случае,
56 если боишься нарушить свои обеты. Когда ты пребываешь
в омрачении, ты говоришь об обещаниях; но когда ты про-
светлен — никаких обещаний нет.
Попытайся поискать их прямо сейчас — где находятся твои
обеты?
Таким образом ты можешь достичь великого освобождения.
Добродетель
Добродетель — это Янская энергия, произведенная первым
движением Высшего Изначального. Люди обладают этим
благодаря их истинной природе, поэтому природа всех лю-
дей в мире добродетельна. Тот, кто будет культивировать
добродетель, должен взращивать Янскую энергию.
В терминах климата, Янская энергия поднимается после
чистой Иньской энергии на десятом лунном месяце. Это ис-
тинное дыхание в пределах пространства49.
49 Здесь говорится об умении согласовывать циркуляцию внешней из*
начальной Ци с внутренней, что является «учением о циклических пе-
ременах». Человеческое тело являет собой уменьшенную модель тела
природы, поэтому между ними существует тесная взаимосвязь и опре-
деленные соответствия. В «учении о циклических переменах» сущест-
вует разделение на циклы дня, месяца и года, а также учитывается то,
как они соотносятся с внутренним миром человека и как их правильно
согласовать. В ходе практики адепт сонастраивает свои внутренние
процессы с циклическими переменами мироздания (Неба и Земли);
при наличии этой согласованности внутренние алхимические транс-
формации происходят намного быстрее и правильнее.
В качестве предостережения Будда говорил, что хорошие
и плохие причины и следствия небес и преисподней неиз-
бежны и когда-нибудь обязательно будут пережиты.
Конфуций просто сказал: «Подниматься вверх или падать
вниз, быть спокойным и непринужденным, либо вечно быть
взволнованным». «Подниматься вверх» — это означает день
за днем идти к высшему озарению — что это, как не небеса? 57
«Падать вниз» означает погружение в самую низкую испор-
ченность — что это, как не преисподняя?
Быть «спокойным и непринужденным» означает быть счаст-
ливым, где бы ты ни находился — чьи благословения могут
с этим сравниться?
«Быть вечно взволнованным» означает, что, куда бы ты ни
пошел, везде попадешься в ловушку — большего бедствия
и быть не может.
Итак, делая что-либо хорошее или совершая зло, ты испы-
тываешь счастье или страдание — это похоже на тень или
эхо, разве что они не ждут следующего дня или будущей
жизни.
У чань-буддиста спросили: «Существуют ли небеса и преис-
подняя?»
Чань-буддист ответил: «Если в сердце есть восхищение и
страх, хорошее или плохое становится состоянием ума; про-
сто пойми свой ум, и ты естественным образом избавишься
от омрачений».
Некто спросил: «Каким образом можно понять ум?»
Чань-буддист ответил: «Не думай вообще — ни о хорошем,
ни о плохом».
Некоторые спрашивают, есть ли разница между хорошими
поступками и совершенствованием.
Ответ — нет.
58
Когда уши не слушают ругательств, это совершенствование
ушей.
Когда глаза не смотрят на неправильные вещи, это совер-
шенствование глаз.
Когда рот не произносит ложных слов, это совершенство-
вание рта.
Когда ум не производит беспорядочных мыслей, это совер-
шенствование ума.
Когда руки не касаются неуместных вещей, это совершен-
ствование рук.
Когда ноги не ходят по неуместным местам, это совершен-
ствование ног.
Уподобляться мудрым лидерам в методах управления людь-
ми — это совершенствование лидерских качеств.
Уподобляться мудрым чиновникам в методах работы в пра-
вительстве — это совершенствование административных
качеств.
Уподобляться матери Мэн-цзы, которая выбирала место жи-
тельства, думая в первую очередь об образовании сына, —
это совершенствование материнских качеств.
Уподобляться ученикам Конфуция, которые культивирова-
ли свое желание служить родителям, — это совершенство-
вание в роли потомков.
Также спрашивают, действительно ли есть что-то хорошее
в благотворительных работах, таких как улучшение дорог,
восстановление святынь и забота о будущей жизни.
Я слышал, как один мудрец сказал: «Начиная от императо-
ров и заканчивая обычными людьми, саморазвитие — это
основа всего. Если ты что-либо развиваешь и при этом не
занимаешься саморазвитием, это называется незнанием
основ».
Сновидения
Почему возникают сны?
Все сны — это иллюзорные картины, созданные непробу-
жденным сознанием, блуждающим в забвении.
Возникновение, существование, распад и исчезновение
царств желаний, форм и бесформенных абстракций — 59
все это только спящий ум.
Изменения, происходящие во снах, — это существование,
рожденное в небытии. Когда ты видишь сны, ты способен
ощущать боль и удовольствие, но при внезапном пробужде-
нии все это сразу же исчезает.
Это не означает, что сны не существуют при пробужде-
нии — они являются тем несуществующим, с чего следует
начинать. Поэтому в «Песне о Реализации Пути» говорится:
«В пределах сна существует множество состояний, но после
пробуждения они пусты; Вселенной нет».
Горы, реки и земля — это все сцены из снов; императоры,
землевладельцы, военачальники и министры — это люди из
снов. Каноны и классические тексты конфуцианства, даосиз-
ма и буддизма — все это книги о толковании сновидений.
Когда-то давно некто спросил учителя о его сне: «В одном
сне ты полностью видишь первоначальную целостность
Вселенной; просыпаясь, ты прорываешься сквозь уходя-
щее и приходящее прошлого и настоящего. Изумительно!
Есть также и Путь сна?»
Учитель сказал: «Есть Путь сна. Когда обычные люди засы-
пают, они сначала дают уснуть своим глазам, потом своему
уму. Когда я засыпаю, я сначала даю уснуть своему уму, а по-
том глазам».
«Когда я просыпаюсь, сначала я даю проснуться своим гла-
зам, а после — уму. Когда мои глаза проснулись, я вижу ум;
когда ум просыпается, я не вижу мира.
60
«Когда я не вижу мира, я не вижу и ума. Я сплю, не думая,
и просыпаюсь без раздумий».
Некто спросил: «Как я могу научиться не думать?»
Учитель ответил: «Не замечай ума, когда сталкиваешься
с объектами, и не замечай объектов, когда имеешь дело с
умом.
«Это все, что я знаю, — что я еще могу знать? Когда ты про-
сыпаешься — знать просто нечего; чем больше ты знаешь,
тем более утомлен твой ум».
Это смешно: быть в этом мире и не знать, что сны — это сны.
Призраки
Половина людей в мире введена в заблуждение призрака-
ми, и еще половина сбита с толку другими людьми. И в ре-
зультате мир полон тех, кто заблуждается.
Люди высшего озарения пытаются спасти их, говоря с ними
понятным языком, но люди не обращают внимания. Те, кто
занимает выборные должности, пытаются сдерживать их
законами, но они не останавливаются. День за днем ложные
учения становятся все более популярными — и кто знает,
когда этому придет конец!
Призраки — это умершие люди; люди — это призраки, ко-
торые еще не умерли; все существующие сегодня духи —
это люди древних времен. Повсюду в мире есть призраки
и духи; и они существуют не только во внешнем мире, но и
внутри человеческого тела.
Откуда мы знаем это? В основе человеческой природы
лежит Янская энергия, в то время как физическое тело
основано на Иньской энергии. Янская энергия — это дух;
Иньская энергия — это призрак. Возвращение чувств к
изначальной природе — это путь духа, следование чув-
ствам и потеря изначальной природы — это проявление
призрака.
Говорят, что, пока человек обладает Янской энергией, ему
не стать призраком, и пока в нем есть любая Иньская энер-
гия, ему не стать бессмертным. Насколько правдиво это вы-
сказывание! Человек — это смесь Инь и Ян, сочетание при-
зрака и духа: внезапное стремление к хорошему является 61
руководством духа; внезапное проявление злости — это
принуждение призрака. Разумные люди осторожны, когда
находятся наедине с собой; они наблюдают за истоками
добра и зла; вот способ отличить призрака от духа.
Дух
Истинная природа человеческого существа — это изна-
чальный дух50 51. Поскольку он является божественным и не-
постижимым, поразительно чутким, он называется духом.
Его называют изначальным, чтобы отличать от приобретен-
ного познающего духа5’.
Те, в кого входит дух, живут, а те, кого он покидает, умира-
ют. Как мы можем знать, что дух проявляется? Когда мысли
останавливаются, дух проявляется. Как мы можем знать,
что дух скрывается? Когда мысли приходят в движение, дух
скрывается.
Физическое тело — это дом Ци; пока Ци там есть, тело
не разрушается. Ци питает дух; пока Ци есть, дух не рас-
сеивается.
Когда человек совершает добро, дух сконцентрирован и эф-
фективен; когда он совершает зло, дух рассеян и затемнен.
Когда человек болен, дух отделяется от тела и не страдает от
50 Юань шэнь (ТЕ^Ф)
51 Ши шэнь (iRtt)
боли; когда человек в беде, дух первым уходит и не пережи-
вает бедствия. Если человек не воссоединяется с духом хотя
бы на короткий миг вздоха, то он не является полным даже
на этот короткий миг.
У людей есть три долины. Их пустота подобна долине, и дух
живет там, поэтому он называется духом долины.
Верхнюю называют Небесной долиной; это центр Нирваны,
корень Неба, истинное место обитания духа52.
Когда дух живет в Небесной долине, жизненность пре-
вращается в энергию (Ци), и энергия возрастает и под-
нимается.
Девять лет спустя Небесный Зал переполняется, и открыва-
ются Небесные врата.
Среднюю называют долиной Отклика. Это Красная Палата,
светлый зал, где осуществляется управление53.
Когда дух пребывает в долине Отклика, уши слышат, глаза
видят, пять органов чувств делают свою работу, и все тело
следует за ними.
Нижнюю называют долиной Души. Это — поле эликсира.
Это — тайная комната скрытого культивирования54.
Когда дух пребывает в долине Души, смотрение и слушание
обращаются внутрь, дух и энергия находятся вместе, жиз-
ненность и сознание сливаются в одно.
52 Говорится о верхнем даньтяне, который связан с Изначальным Духом и
постижением Изначальной природы.
53 Говорится о среднем даньтяне, который связан с психоэмоциональными
качествами и Познающим Духом (Ши Шэнь)
54 Говорится о нижнем даньтяне, в котором происходит формирование и
выплавление эликсира бессмертия.
Ци
Ци обычных людей поднимается спереди и опускается по
спине; Ци совершенных людей поднимается по спине и опу-
скается спереди. Когда энергия выходит и входит, это назы-
вается обычным дыханием; когда энергия не выходит и не
входит, это называется истинным дыханием.
Если говорить в общем, то когда обычное дыхание успокаи-
вается55, истинное дыхание самопроизвольно активизирует-
ся. Способ успокоения дыхания заключается не в удержива-
нии его силой, чтобы оно не выходило. Это вопрос абсолют-
ной пустоты и глубокой неподвижности; чем спокойнее ум,
тем утонченнее становится дыхание.
Для того чтобы сделать это, необходимо возвратить ум к ти-
шине и покою; что бы ты ни делал, не думай о том, что еще
предстоит, и о том, что уже прошло. Практикуя это долгое
время, ты достигнешь того, что дух и энергия сольются, объ-
екты и чувства забудутся; дух окрепнет, энергия сгустится,
и останется только одно дыхание в животе, которое враща-
ется, но не входит и не выходит. Это называется утробным
дыханием56.
Как только обретешь такое дыхание, строго придерживай-
ся пустой тишины, очищая жизненность и превращая ее в
энергию, которая движется потрем проходам57 и изливается
55 Успокоению обычного дыхания способствуют различные дыхательные
практики, которые составляют раздел Туна.
56 Другое название — «Зародышевое дыхание». Является одним из самых
сложных дыхательных упражнений. Суть его результата сводится к тому,
что практикующий перестает дышать легкими, при этом его сердцебие-
ние очень сильно замедляется, а со временем может полностью оста-
новиться. Такой вид дыхания необходим на высоких уровнях практики,
когда нужно находиться в глубоком медитативном состоянии множество
дней или даже недель подряд.
57 Три прохода — это заставы. Подробнее см. сноску № 28
в три палаты58. Это называют истинными кузнечными меха-
ми, истинной печью и котлом, а также истинным процессом
плавления.
В «Книге Лазурного Хранилища» говорится: «В прошлом я
встретил истинного наставника, который передал мне тай-
ну: требуется только сделать дух неподвижным и поместить
64 его в обитель Ци».
Это означает, что то, что мы как человеческие существа
впервые получаем, когда насыщаемся энергией, будучи эм-
брионами, сформированными из жизненности и энергии
отца и матери, является нашим индивидуальным врожден-
ным Высшим Изначальным.
У совершенных людей дух опирается на дыхание, глубоко
проникая в его собственное обиталище, без малейшего пре-
рывания.
Так достигается чудо «концентрации и управления Ци»,
и можно «наблюдать ее возвращение».
Лао-цзы59 сказал: «Пространство между Небом и Землей
подобно кузнечным мехам». Люди рождаются по мило-
сти энергий Неба и Земли; дыхание — механизм кузнеч-
ных мехов.
Истинное дыхание — это энергия дыхания. Таким образом,
истинное дыхание — основа впитывания Ци, источник про-
изводства энергии.
58 Три палаты — три даньтяня, которые представляют собой три уровня ре-
альности существования человека.
59 Лао-цзы (^-f) —- жил примерно в V в. до н.э.; его имя означает «Старый
ребенок», или «Старый Мудрец». Одна из самых значимых фигур в ис-
тории даосизма, является автором известнейшего даосского трактата
«Дао Дэ Цзин». В период становления религиозного даосизма был обо-
жествлен и воспринимается как персонификация Дао. Его называют Лао-
цзюнь (Старый/Почтенный Государь), также может добавляться титул Тай
Шан (Высочайший Предок).
Подъем и опускание выдоха и вдоха в дополняющей
последовательности соответствуют взаимоотношениям
Инь и Ян.
Поэтому сказано: «Дыхание природного цикла проявляется
очень тонко; словно капля за каплей падает холодная вода
в водяных часах».
Некоторые спрашивают, сказано ли также, что истинное ды-
хание — это алхимический огонь. Ответ таков: истинное ды-
хание не считается огнем.
Огонь — это человеческий дух; дыхание — мехи огня. Не-
прерывность работы мехов означает «дышать, начиная с
пят», как делают совершенные люди.
Поэтому говорят: «Пребывай в спокойствии у магиче-
ской печи и наблюдай за процессом плавления; просто
успокой ум и дыхание, предоставив их собственной при-
роде».
Все человеческое тело — единый круговорот энергии. Ко-
гда энергия течет свободно, мы чувствуем себя хорошо,
а когда энергия застаивается, мы заболеваем.
Так что покружись в танце, чтобы поддержать энергию кро-
ви. Этот метод можно практиковать в любое время, кому как
удобно.
Важно объединить ум и остановить дыхание — тогда дух
становится всепроникающим, энергия — полной, и потоки
энергии движутся беспрепятственно.
Затем всмотрись вперед и стисни зубы, будь строгим и силь-
ным — и тогда ложные мысли исчезнут сами собой.
Сделай это несколько раз и затем посиди спокойно;
этот метод является самым эффективным при избавле-
нии от омрачения и растворении болезни. Это упраж-
нение приносит большую пользу, и не стоит им прене-
брегать.
65
Жизненность (Цзин)
Совершенные люди очищают жизненность, превращая ее в
Ци; в теле обычных людей Ци превращается в жизненность
(Цзин). Древние сравнили ее с ртутью, имея в виду то, что
она утекает очень легко; и символом ее стал дракон — это
значит, что ее чрезвычайно трудно подчинить. Те, кто изуча-
66 ет Путь, тщательно оберегают жизненность и не теряют ее;
это называется закладыванием фундамента.
Дух, энергия и жизненность всегда стремятся покинуть че-
ловека; если ты способен удерживать их в устойчивом со-
стоянии и точно знать, что они не уходят, тогда ты можешь
продлить жизнь. Вэй Боян60 сказал: «Всякий раз, когда речь
идет об извлечении свинца и добавлении ртути, фактически
это означает возвращение жизненности для восстановле-
ния мозга».
Люди спрашивают: «Говорят, что, когда Таинственная жен-
ственность установлена, истинная жизненность стабили-
зирована. Как можно установить Таинственную женствен-
ность?»
Она установлена, когда «открытость духа не умирает». Ка-
ким же образом не умирает открытость духа? Когда ты не
имеешь желаний и пребываешь в безмятежности, насколь-
ко это возможно, тогда он не умирает.
Те, кто способен к самосовершенствованию, берут Огонь
духа и Воду жизненности и соединяют их в одном месте.
Когда спокойствие в конце концов достигает своего преде-
ла, оно порождает движение; огонь осознания испаряется,
и золотая жизненность извергается в виде прекрасного «не-
что», проникающего через заставы.
60 Вэй Боян MSS) — один из величайших даосов периода династии Хань,
он был также известен под именем «Истинный человек Великой чистоты»
(Тай-су Чжэнь-жэнь). Также см. сноску № 23
Образование
Путь — это безмолвный мудрец, мудрец — это Путь, кото-
рый способен говорить. Но даже если кто-то и обладает
даром речи, его нужно использовать для воплощения пути
своего существования, но не для того, чтобы прикладывать
усилия к тому, что тяжело узнать или трудно сделать.
Те, кто обучал людей в былые времена, обучали их посред-
ством Пути мудрецов. В «И Цзин»61 сказано: «Взращивание
нравственности посредством внутренней чистоты является
достижением мудрых». Таким образом, если, обучая детей,
ты ставишь им в пример мудрецов, то как же люди могут не
следовать примерам тех, кто мудр?
Лао-цзы сказал: «Когда ты культивируешь самого себя,
это — истинная добродетель». Говорить о культивировании,
оставляя личность в стороне, неверно. В наше время люди,
которые стремятся к мастерству или хотят стать буддой, не-
редко отдаляются от общества и в своих поисках бегут от
мира. Они считают, что слишком обременительно иметь
дом, жену и детей и иметь дела с людьми; они полагают, что
таким образом они не смогут достичь мастерства или стать
буддой, и поэтому считают, что должны отречься от обще-
ства и бежать от мира. Они не понимают, что Путь небожите-
лей и будд неотъемлем от тела и ума.
61 Иногда этот текст называют еще «Чжоу И Цзин (J3 &)», так как считается,
что основная часть книги была написана во времена династии Чжоу (1122-
771 гг. до н.э.); кроме того, иероглиф «Чжоу» означает «цикл», или «круго-
оборот», поэтому название текста можно перевести и как «Циклические
перемены». Триграммы и гексаграммы (все возможные комбинации три-
грамм: 8 • 8 = 64), использующиеся в «И Цзин», были созданы легендарным
властителем Фу Си, который правил в 2852-2737 гг. до н.э. Также в «И Цзин»
изложены многие концепции, которые легли в основу конфуцианства. Ин-
тересен тот исторический факт, что во времена правления императора
Цинь Ши Хуан-ди был издан приказ о сожжении всех книг, кроме тех, что
были посвящены медицине, сельскому хозяйству и гаданию. Поскольку
«И Цзин» был изложен в гадательной форме, то данная книга не только
не была сожжена, но даже хранилась при дворе императора.
68
Если ты действительно можешь очистить свой ум и развить
свое тело, то, если у тебя есть дом, ты можешь жить там;
если у тебя есть жена и дети, ты можешь наслаждаться ими;
если у тебя есть деловые отношения с людьми, ты можешь
использовать их для собственного совершенствования. По-
этому люди, живущие в социуме, также могут стать мудре-
цами, небожителями или буддами — зачем же отказываться
от того, что очень удобно, и заниматься тем, что приносит
неудобства?
Изучение
Учение — это путешествие к Пути. Классические труды муд-
рецов и истинные традиции — билеты для этого путешест-
вия.
В последнее время широко распространились ложные уче-
ния. Соответствуют ли их слова и действия тому, что гово-
рится в текстах мудрецов и истинных традиций? Если есть
хоть малейшая несогласованность, то это — указания демо-
нических сил.
Изучающие Путь просто не должны распускать свой ум и
свое тело. Прикладывать усилия, не принимая во внимание
свое тело и ум, — неправильный путь.
Изучать Путь — это не просто объявить об этом или даже
просто пытаться его понять. Необходимо полностью очи-
стить свое собственное сердце от всех желаний к матери-
альным вещам; тогда ты естественным образом обретешь
гармонию с Дао.
Устремление и воля к изучению Пути должна быть креп-
че, если ты беден, и сильнее, если ты стар. Если эта воля
обусловлена окружающими силами либо парализована
внешними вещами, это не вина этих сил или этих вещей,
это бедствие, корни которого в недостатке воли и устрем-
ленности.
Просто критически исследуй свое устремление; размышляй
снова и снова, и ты увидишь, в чем проблема. Решительно
сосредоточься на ней, и перемены произойдут в тебе.
Разве может быть что-то не достигнуто, если стремишься к
этому с непреклонной убежденностью? Ум мудрецов такой
же, как и у других людей; каким же образом тогда он может
пребывать в постоянной ясности и спокойствии? Дело всего 69
лишь в видении реальности и развитии непоколебимости.
Когда ты видишь реальность, никакие иллюзии не могут
ввести тебя в заблуждение; когда ты развиваешь непоколе-
бимость, вещи не могут пошатнуть или уничтожить ее.
Наблюдать и слушать — все равно что есть и пить; пища и
вода нужны тебе ежедневно, но ты также должен перевари-
вать их и избавляться от них каждый день. Если они полно-
стью не переварены и не устранены, они остаются в кишеч-
нике, в конечном счете вызывая болезнь.
Знание
Главная цель обучения — обретение знаний. Обретение
знаний — это вопрос исследования вещей. Изучив, думай;
подумав, изучай.
Когда ты достигаешь всестороннего проникновения, тогда
знание достигнуто. Когда знание получено, тогда постепен-
но можно достичь искренности намерений и здравости ума.
Знания учеников ограничены, тогда как принципам мира
нет конца. Поэтому, когда что-то уже известно, неизбежно
есть что-то, что неизвестно. Когда ты познаешь это неиз-
вестное, появляется еще что-нибудь неизвестное. Именно
поэтому поэты использовали метафору «разрезать и поли-
ровать».
Не то чтобы у людей не было вообще никаких знаний; но ис-
тинное знание трудно достичь. Когда дело касается жемчуга
и нефрита, все хотят поднять их и положить себе в кар-
ман — почему так? Истинное знание — это такое бесценное
сокровище, что если бы у учеников Пути было такое же от-
ношение к нему, как к жемчугу и нефриту, то можно было бы
не беспокоиться о том, что в будущем не будет стремящихся
к истинному знанию.
70 Когда нужно заточить меч, никто не облизывает его соб-
ственным языком и не пробует его на собственном теле —
почему так?
Способность истинного знания ранить людей такова, что если
бы у тех людей, которые остерегаются зла, к нему было бы такое
же отношение, как к острому мечу, то можно было бы не бес-
покоиться, что истинное знание не будет оставаться в чистоте.
Человеческий ум изначально чист и ясен, но он замутнен
желаниями вещей; таким образом, он сам становится жела-
нием. Если ты знаешь, что это явление — завеса из желаний
вещей, то настал момент просветления; сосредоточь свою
энергию на этом и стабилизируй ее.
Сегодня ты избавляешься от некоторых желаний, и завтра
ты избавишься от некоторых других. Желания внезапно воз-
никают, внезапно исчезают — осознаешь ли ты это?
Если ты можешь осознать это и можешь наблюдать за этим,
то ты можешь быть ни в сознании, ни в забытьи.
Если ты достигаешь состояния, когда ты ни в сознании, ни в
забытьи, тогда твой ум устойчив и твоя природа совершенна.
Теперь твое дыхание свободно выходит и входит; ты знаешь
об этом?
Если ты способен осознавать это и можешь оставаться с
этим, следовательно, ты можешь вдыхать и выдыхать без
принуждения.
Когда ты достигаешь состояния отсутствия вдоха и выдоха,
тогда энергия полна и жизнь установлена.
Действие
Знание и действие, по большому счету, — одно объединен-
ное усилие. Постоянно держать свои знания наготове озна-
чает иметь возможность действовать на их основе. Если ты
не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.
Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего
тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть
Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;
если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом поло-
жении; если ты спишь, есть также упражнения во сне62.
Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь
практиковать.
Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является прак-
тикой, это просто означает, что твое знание не достоверно.
Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь
рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что
изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприя-
тие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво
пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же
останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание
ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоя-
нии продолжать действовать.
Вечер и ночь — это время отдыха и культивации. Соответ-
ственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить еди-
ное» без разделения. С этого момента нет никаких мирских
чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной воз-
вышенной истины, когда ты на какое-то время становишься
подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда
ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения,
62 В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершен-
ствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных
проявлениях человека — стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет
заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки.
но твое сознание не становится замутненным, это является
результатом правильной практики.
На следующее утро наступает время «ежедневного обнов-
ления». Соответственно, ты должен рано вставать и еже-
дневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимо-
стью делать в десять или сто раз больше того, что делают
72 другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращают-
ся в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени
это займет — три года или пять лет, никогда не потерпит
неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внима-
тельным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым
вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; со-
вершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои по-
знания озарят тебя, как светом.
Некоторые спрашивают, каким образом естественное наме-
рение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять
его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие
желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.
Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными
способностями. Интуитивное знание должно быть выяв-
лено, врожденные способности должны быть реализова-
ны. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопро-
шания.
Наша истинная природа духовна и утонченна; когда мыс-
ли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хо-
чешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее ис-
току. Механизм этого проявляется в глазах — это посто-
янная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен,
дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете
производя наивысшее сокровище, постепенно заполняю-
щее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение
всему телу.
Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забыва-
ешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное
снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци63,
развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совер-
шенным человеком».
Самоосознание
Самоосознание означает исследование собственного ума. 73
Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой
ум остается внутри и сколько — снаружи? Если ты будешь
делать это достаточно долго, ты естественным образом до-
стигнешь определенной силы.
В былые времена жил один человек, который использовал
для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Вся-
кий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в
чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он
помещал в чашу черный боб.
Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и бе-
лых стало равное количество.
Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы,
а потом остались только они. В конце концов чаша оказа-
лась пуста: в ней не стало никаких бобов — ни черных, ни
белых.
Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Само-
осознание означает осознанность и контроль. Это не что
иное, как исправление ошибок и сознательное развитие.
Это не что иное, как овладение серьезностью намерений.
И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения,
привязанность к материальному нужно вытравливать
день за днем.
Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он
оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырыва-
63 Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.
ется наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это
ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.
Самоосознание должно быть полным и точным. Самоуправ-
ление должно быть эффективным и решительным. Созна-
тельное развитие должно быть естественным и неторопли-
вым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до
74 тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий —
тогда они проработаны.
Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное,
не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти
с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утвер-
ждать, что это может сделать каждый.
Почтение
Духовный свет изначальной природы не содержит созида-
ния или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай
он даже остается тщательно скрытым на протяжении дол-
гого времени, всего одна вспышка духовного света может
уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам
добродетелей.
Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от
мудрецов?
Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет
постоянно? Важно быть почтительным.
Только почтение дает возможность духовному свету при-
сутствовать всегда. Заботливость и осторожность — это,
безусловно, почтение; трудолюбие — это также почтение.
Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не со-
скальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это
весьма существенно для присутствия ума, основного прин-
ципа для самосовершенствования.
С древних времен мудрецы передают суть именно так.
В наше время люди думают, что официальная одежда сама
по себе демонстрирует почтение. Почтение — это лишь во-
прос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен
на единстве, ты естественным образом освобождаешься от
омрачений и предубеждений.
Ум — хозяин тела; почтение — достижение ума. В наши дни, 75
входя в храм, люди становятся почтительными, потому что
там есть священные изображения — почему же они не ду-
мают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа
и дух, и не отдают себе отчет в том, что их нужно почитать?
Чэн Миндао64 сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией,
я очень уважаю ее — не потому что хочу, чтобы иероглифы
были красивыми, а просто потому, что это — наука».
Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о един-
стве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как
простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это толь-
ко вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении,
сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении,
одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупо-
стей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть
результаты»
Компас и линейка — модели круга и квадрата. Уровень и от-
вес — модели ровного и прямого. Люди, у которых компас и
линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой — это
образцы гуманности.
Линейка и компас, уровень и отвес — это порядок; порядок
основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежни-
64 Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032-1085) — один из основопо-
ложников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учение о принципе») и
ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Пись-
ма об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь» («Очерк о познании че-
ловечности»).
ки и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле
нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и
разрушать тело.
Самоуправление
76 Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый
день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к
обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься».
Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для до-
стижения баланса; уменьшение обыденных незначитель-
ностей для возвращения к основам; уменьшение человече-
ских желаний для возвращения к небесному замыслу.
Может быть сто человеческих желаний, но сначала необ-
ходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на пре-
одоление врага; для начала ты должен знать, где именно
находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои
войска.
Управлять собой следует строго — как будто крестьянин
тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями
так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут
снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не
можешь расслабиться ни на мгновение.
Самоуправление похоже на казнь мятежника: ты должен ру-
бить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать
человеческое желание нужно именно так.
Задача самоуправления — избавиться оттого, чего изначаль-
но в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе
этого не было изначально и оно не становится несуществую-
щим только вследствие того, что мы его преодолеваем.
Сознательное развитие — это вопрос сохранения того, что
есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначаль-
но в нас и не приходит вследствие сознательного развития.
Остановка
В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине,
ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не за-
мечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не мо-
жет пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут
его в разные стороны.
Все в человеческом теле движется, кроме спины; все чело-
веческое тело имеет желание, кроме спины. Поэтому, когда
«И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не вос-
принимать тела, это означает забыть себя.
Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого
произрастает желание, перерезан. Это остановка в спокой-
ствии.
«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты
забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это оста-
новка в действии.
Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в со-
стоянии остановиться. Если он не способен остановиться,
он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни
направился».
У остановки есть два значения. Одно — это пребывать в
определенном состоянии, не покидая его. Второе —’ это
отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому.
Эти два смысла остановки — дополнительные средства для
того, чтобы ступить на Путь.
Наблюдение
Люди встают и целый день работают, не зная, куда устрем-
лен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать
присутствие ума, но большинство из них используют удер-
жание силой. Удержание силой разрушительно для ума.
Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен
быть спокойным. Его природу следует развить в соот-
ветствии с его потенциалом, не допуская неосторожно-
сти, насилия и промедления. Это минимальные требо-
вания того, что можно назвать основными принципами
культивации ума.
78 То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе»,
Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда — «наблю-
дать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится
в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в
глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно,
также находится внутри; отсюда и термин — «наблюдать
беспристрастно».
Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» от-
носится к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть
внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум
не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, об-
ретет устойчивость.
Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые по-
знаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются,
и эти ощущения невозможно выразить словами.
В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и
достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце
садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Ко-
гда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?
Следует понять, что у лампы нет причины преследовать тем-
ноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих
сторон нет приложения усилий.
Лампа может означать пробужденное понимание, в то вре-
мя как темнота может означать неведение. Рассматривай
прошлые явления, как нереальные, явления настоящего —
как вспышку молнии, а будущие явления — как совершенно
скрытые.
Также посмотри на все искусственные явления в мире —
изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет кон-
ца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.
Независимо от того, что именно ты делаешь, следует прак-
тиковать остановку и наблюдение. Остановка — это тихое
спокойствие; наблюдение — это внимательное бдение.
Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум —
вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов
себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, прожи-
вающего эту жизнь; все вещи пусты.
Что означает видеть истинную природу? Следовать приро-
де — значит видеть природу, бессознательно и неосознан-
но следуя высшим принципам.
Осознанное развитие
Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе;
если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты
можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия
ума — это вскармливание его природы. Если ум спокоен,
важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден,
важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть
преодолены, и когда это произошло, осознанное вскарм-
ливание снова становится важным. Эти три действия дол-
жны быть применены последовательно, без какого-либо
прерывания.
Сохранение присутствия ума не подразумевает приклады-
вания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало жела-
ний — это и есть сохранение присутствия ума.
Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознан-
ны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно
всегда быть осознанным — таким, чтобы ум не уходил? Для
этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел,
79
как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырасти-
ли в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят,
даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем
собственном сердце; если бы мы развивали постоянную
близость к своему уму, то разве могла бы появиться какая-
нибудь причина его возможной потери?
80 Учитель Чжу сказал; «Работа по„закладыванию фундамента"
прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь
это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг.
Просто продолжай так действовать все время, выстраи-
вая это мало-помалу — пока естественная непрерывность
не станет единым целым».
Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются над-
лежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком
они не получают сообразного вскармливания, увянут и
умрут. Попытайся исследовать это на протяжении одного
дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и
насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты
сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в
предсказаниях.
Работа по изучению Пути требует все большей близо-
сти с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом.
И в конце концов ты приходишь к естественной близости и
сливаешься с Дао.
Дисциплина
Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и же-
ланиями; эта привычка настолько укоренилась в них, что
если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то
увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необ-
ходимо соблюдать строгую дисциплину.
Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов
и поступков.
Не убивай, не воруй, не будь распутен — и твои действия
будут очищаться.
Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругай-
ся — и твои слова будут очищаться.
Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыс-
лов — и твои мысли будут очищаться.
Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, гово-
ря и делая, — это называется соблюдением дисциплины. Пре-
одоление враждебности и желаний — вот истоки дисциплины.
Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисцип-
лины. Он имел в виду, что разумный человек всегда сохра-
няет дисциплинированную осмотрительность, никогда не
действуя под воздействием напора страстей.
Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять
мыслей.
Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдите-
лен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому от-
сутствует необходимость в соблюдении правил.
В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума — вот
дисциплина. Безмятежность проистекает из дисциплины, спо-
собность проникновения в суть проистекает из безмятежности».
Безмятежность
Труды о природе безмятежности говорят, что она означа-
ет, что ты одинаково непоколебим, когда активен и когда
спокоен.
Вместо того чтобы утверждать внутреннее и отрицать внеш-
нее, лучше забыть все: и внутреннее, и внешнее. Когда все
забыто, тогда ты чист и не беспокоишься.
Когда ты не беспокоишься, ты безмятежен — как теперь от-
ношения с людьми могут быть тебе в тягость?
81
Ум изначально стремится к безмятежности; однако когда
он неспособен к этому состоянию, мысли становятся по-на-
стоящему в тягость. Если ты останавливаешь мысли и со-
храняешь присутствие ума, тогда нет ничего, что могло бы
потревожить ум, и таким образом он естественным образом
обретает безмятежность.
82 Юньмэнь сказал: «На первой стадии медитации останавли-
ваются мысли. На второй стадии медитации останавливает-
ся дыхание. На третьей стадии медитации останавливается
пульс. На четвертой стадии медитации затухание достигает
кульминации в великой безмятежности».
Ты должен знать, что существуют три пути достижения без-
мятежности.
Первый называют естественной безмятежностью; это озна-
чает, что твоя внутренняя природа спокойна и в своей осно-
ве невозмутима.
Второй называют выработанной безмятежностью; это означа-
ет взращивание изначальной чистоты сущностной природы.
Третий называют безмятежностью безграничного спо-
койствия; это означает следование истине с открытым
сердцем, действие без принуждения. Чжуан-цзы65 сказал:
65 Чжуан-цзы (Л?) — знаменитый даосский философ, живший в IV в.
до н.э. Его перу принадлежит известный даосский текст, который так и
назван «Чжуан-цзы» и состоит из множества поучительных притч и ис-
торий. Одна из самых известных притч — это «Бабочка и Чжуан-цзы».
В ней рассказывается о том, как после пробуждения ото сна Чжуан-цзы
долго сидел на берегу реки, погруженный в свои мысли. Когда же учени-
ки спросили его, в чем дело, он ответил, что когда он спал, ему снилось,
будто он — прекрасная бабочка, которая порхала в небе и наслаждалась
солнечным светом и прекрасными цветами; но затем он проснулся, и ока-
залось, что он не бабочка, а человек. Но затем ему пришла мысль о том,
что возможно ведь и то, что он на самом деле бабочка, которой снится,
что она — Чжуан-цзы, сидящий на берегу реки. И теперь возникает во-
прос, кто же он на самом деле: бабочка, которой снится сон о Чжуан-цзы,
или Чжуан-цзы, которому приснился сон о бабочке? А ведь могут быть и
другие варианты...
«Безмятежность безграничного спокойствия приходит из
света небес».
Те, кто достиг Дао в былые времена, взращивали мудрость
невовлеченностью. Когда мудрость развивается, она не
имеет ничего общего с обыденным знанием.
На границе сна и бодрствования, когда ты уже почти уснул,
но еще не спишь, в твоем уме отсутствуют вещи этого мира и
ты мысленно и физически неподвижен; это время самадхи66.
Остановка и наблюдение могут быть названы причиной;
следствием же тогда будут безмятежность и проникновение
в суть.
Проникновение в суть
Сказано, что человеческий ум подобен воде: когда он ясен,
то отражает каждую деталь; как только он нарушен, Небо и
Земля меняются местами.
Следует знать, что существует три пути проникновения
в суть.
Первый называют проникновением в суть пустоты челове-
ка. Это означает понимание того, что нет ни рождения, ни
себя, ни личности.
Второй называют проникновением в суть пустоты явлений.
Это означает понимание того, что все элементы условны,
временны и фактически нереальны.
Третий называют проникновением в суть пустоты Пустоты.
Это означает понимание того, что и познание, и объекты пу-
сты, и эта пустота также пуста.
66 Самадхи — сам термин не даосского происхождения, но в целом подра-
зумевает медитативное состояние единения со своей Изначальной при-
родой (Изначальным Духом — Юань Шэнь).
Начиная культивировать безмятежность, можно внезапно
пробудить необычные способности, такие как знание про-
шлого, знание будущего, знание чужих умов или свобод-
ное красноречие. Это то, что конфуцианцы называют Путем
совершенной истинности, с помощью которой возможно
предвидеть будущее.
84 Когда в изучении Пути люди доходят до этого момента,
многие могут увлечься мирской славой, выгодой и поче-
стями. Все это относится к омраченности духа и энергии;
и так как защититься от этого сложно, то многие пристра-
стились к практике намеренного выхода из тела. Это не-
медленно следует оставить, так как подобные феномены
не являются истинными. В «Дао Дэ Цзин» сказано: «Все
люди держатся за свое „я", один лишь я выбрал отказаться
от этого».
Искренность
«Трактат о Срединности» целиком посвящен искренности.
Выбрать то, что хорошо, и твердо придерживаться это-
го — это вопрос искренности. Оказание помощи и обес-
печение надлежащего образования — это труды высшей
искренности. Высшую искренность называют путем муд-
рости; это — небесный путь. Поддержание искренности
называют мудростью; это человеческий путь. Только по-
дражая небесному мы можем достичь человеческого; ко-
гда мы воплотили человеческое, мы сможем соответство-
вать небесному. Поэтому сказано, что когда они достигну-
ты, они суть одно.
Путь Неба и Земли способен давать жизнь бесчисленным
существам только благодаря искренности. Следуя своему
пути, императоры и правители могут управлять людьми
только через искренность; следуя своему пути, мудрецы
могут явить бесчисленные добродетели только благодаря
искренности.
Быть старательным в одиночестве и быть бескомпромисс-
ным — вот наиболее важные упражнения для поиска иск-
ренности в ежедневных делах.
Высшая искренность может двигать небо и землю и вызы-
вать призраков и духов. Призраки и духи появляются по-
всюду между небесами и землей; хотя люди не видят при-
зраков и духов, но они видят небеса и землю. Призраки и 85
духи — души небес и земли, небеса и земля — это пути при-
зраков и духов.
Те, кто занимается культивацией, опасаются нарушить Небес-
ный порядок; поэтому они также почитают призраков и ду-
хов. Мирские люди смеют совершать плохие поступки и бо-
ятся только того, что кто-то узнает об этом. Те, кто боится, что
узнают другие люди, — лицемеры; это мелкие люди. Те, кто
боится, что узнает Небеса, — искренни; это разумные люди.
Семейные обязанности
Семейные обязанности — источник сотни практик, основа
бесчисленных добродетелей. Самосовершенствование и
следование Пути составляют семейную обязанность, кото-
рая должна продолжаться в течение всей жизни. Работать,
чтобы обеспечивать семью, — это семейная обязанность
на определенное время. Если с каждым шагом, который ты
делаешь, с каждым словом, которое ты произносишь, с каж-
дой задуманной мыслью ты не забываешь своих родителей
и не совершаешь ошибок, порочащих тебя, забирающих
твой разум и позорящих твоих родителей, — это можно на-
звать семейным долгом. Если с каждым шагом, каждым сло-
вом и каждой мыслью ты повинуешься Небу и Земле и не
бесчестишь себя, не теряешь рассудка и не нарушаешь мо-
ральных принципов — это можно назвать человечностью.
Родители — это Небо и Земля твоего жилища; дети внима-
тельны к своим родителям, поскольку они внимательны
к Небу и Земле. Когда родители воспитывают их любовью,
они счастливы и не забудут об этом; когда родители отно-
сятся к детям плохо, они страдают, но не обижаются.
Небо и Земля — родители всех существ. Люди должны быть
столь же внимательными к Небу и Земле, как и к своим ро-
дителям. Будучи богатыми и успешными, они не допускают
86 излишеств; столкнувшись с бедностью и трудностями, они
не теряют порядочности.
Могут спросить, как мы можем осуществлять свои семей-
ные обязанности по отношению к родителям, которые уже
умерли. Ответ таков: тела детей — память о родителях; если
мы постоянно заботимся о себе и не оступаемся, тем самым
мы служим нашим умершим родителям.
Наша человеческая природа — дар Неба и Земли; если мы
заботимся о ней и не теряем ее, тем самым мы служим Небу
и Земле.
Добродетель
В наше время редко встречаются люди, которые достигают
Дао. Это не потому, что Дао тяжело достичь, а потому, что
люди еще по-настоящему не познали его и не придержива-
ются его твердо.
Практика усвоения добродетели начинается с создания ис-
креннего намерения. Практика культивации добродетели
начинается, когда человек начинает любить добро.
Мудрец сказал: «Богатство внутренней добродетели похо-
же на младенца». Кто не начинает жизнь с младенчества?
Если мы сможем очиститься от накипи вредных привычек,
мы возвратимся к нашей первоначальной чистоте; именно
в этом добродетель мудрецов.
Политические, семейные и социальные отношения — уни-
версальные проявления Дао; те, кто не учитывает это,
говоря о Дао, несведущи. Мудрость, человечность и храб-
рость — универсальные выражения добродетели; те, кто
говорит о добродетели без них, безнравственны.
Конфуций советовал положиться на добродетель. Поло-
житься — значит твердо придерживаться добродетели,
так, чтобы, обретя ее раз и навсегда, уже никогда не терять.
В конечном счете она созревает и, созрев, превращается в 87
человечность.
Человеколюбие
Человеколюбие свойственно людям; если тот, в ком нет че-
ловеколюбия, захочет достичь совершенства, он не сможет
в этом преуспеть. Я думаю, что то, что конфуцианцы назы-
вают человеколюбием, — это то же самое, что буддисты на-
зывают священной реликвией, а верующие в бессмертие —
золотой пилюлей67.
Сердце — это дом человеколюбия; человеколюбие про-
является через сердце. Только очистив свой ум-сердце,
ты почувствуешь, как изначальная Ци возвращается и це-
ликом заполняет твое тело; ты преобразуешься и видишь,
что окружающие вещи суть одно. Это признак достижения
совершенства. Поэтому сказано: «Если ты овладел собой и
однажды вернулся к порядку, весь мир возвращается к че-
ловеколюбию».
Поскольку всеобщий принцип постоянного обновления
жизни присутствует и в человеческом уме, его называют че-
ловеколюбием, основанным на способности давать жизнь.
Почему бы сознательно не взращивать этот принцип посто-
янного обновления жизни в нашем уме?
67 — цзинь дань — может быть переведено как «пилюля бессмертия»,
«эликсир бессмертия», «золотой эликсир», «золотая пилюля», «золотая
киноварь».
У Люцюань сказал: «Человеколюбивые люди живут долго».
Я повсюду смотрел на людей и увидел то, что, в общем, те,
кто имеет теплый и мягкий характер, живут долго.
Те, чей нрав добр и скромен, живут долго.
Те, чьи взгляды широки, живут долго.
88 Те, кто отзывчив и возвышен, живут долго.
Те, кто мало говорит и спокоен, живут долго.
Все это так, потому что душевная теплота и благородство,
доброжелательность и скромность, широта взглядов, от-
зывчивость и достоинство, молчаливость — все это аспекты
человеколюбия, именно они способствуют долголетию.
Утверждения Люцюаня содержат всего один аспект чело-
веколюбия, но даже он один может способствовать долго-
летию. Что же говорить о долголетии того, кто воплощает в
себе все эти качества вместе!
Сказано, что «человеколюбие подобно горам». Горы не ме-
няются с годами; ничто так не долговечно, как гора. Горы все-
гда неподвижны; человеколюбивые люди всегда спокойны.
Когда ты спокоен, дух непоколебим, энергия кристаллизу-
ется, жизненность наполняет тебя, и твое тело укрепляется.
Кто бы не жил долго в таких условиях?
Спокойствие
Пословица говорит, что мудрецы достигают вершин челове-
ческого совершенства, основываясь на спокойствии. Выс-
ший результат — это, будучи человеком, достичь великой
гармонии. Мудрецы пребывают в спокойствии не потому,
что они думают, что спокойствие — это хорошо и поэтому
сосредотачиваются на нем, а потому что ничто не беспоко-
ит их ум. Они естественно спокойны и не ищут спокойствия
специально.
Люди, которые в наши дни ищут спокойствия, не обрели
истинной традиции. Они все говорят о том, чтобы крепко
приковать цепью обезьяний ум68 и быстро привязать диких
лошадей наших мыслей69.
Когда они понимают, что приковать или привязать это не-
возможно, то в конце концов говорят, что ум непостижим —
и успокаиваются на этом. Они даже не понимают, что эта 89
практика — ошибка, возникающая из-за отсутствия знаний.
Когда ты обрел знания, тебе все ясно. Когда все ясно, ты ви-
дишь, что все истины этого мира неизменны и не допускают
никаких субъективных идей. Именно это означает обрести
безмятежность, зная, на чем следует остановиться. Обретя
безмятежность, ты можешь быть спокойным. Обретя спо-
койствие, ты можешь пребывать в состоянии мира.
Что касается внешнего, то, если ты забудешь об известности
и прибыли, твое тело будет в состоянии мира.
Что же касается внутреннего, то, если ты забудешь о много-
кратном обдумывании и пережевывании одного и того же,
твой ум будет в состоянии мира.
Все говорят, что физическая безопасность — это благосло-
вение; я говорю, что спокойствие ума — это Путь.
Когда Хуэйкэ встретил Бодхидхарму, основателя чань-буд-
дизма, он сказал: «Мой ум еще не обрел мира; пожалуйста,
успокойте его для меня».
Бодхидхарма ответил: «Дай мне свой ум, и я успокою его для
тебя».
Хуэйкэ сказал: «Я искал свой ум, но не смог найти его».
68 «Обезьяний ум» — так называют обычный ум человека, который неустой-
чив и непоседлив, словно обезьяна.
69 «Дикие лошади» — так называют чувства и желания, которые безудерж-
ны и неконтролируемы, подобно диким лошадям.
Бодхидхарма сказал: «Значит, я уже успокоил твой ум».
Вэньцзе сказал: «Если ты ищешь ум в прошлом, настоящем и
будущем, его там нет. Если ты ищешь заблуждение в сердце,
изначально его там нет. В этом изначальном небытии и есть
просветление. Это называют истинным достижением Дао».
90
Счастье
Нет большего счастья, чем обретение Дао. День изучения
Пути — счастливый день; каждый день изучать Путь — каж-
додневное счастье; целая жизнь изучения Пути — пожиз-
ненное счастье. Изучение Пути — это, по сути, метод мира
и счастья; именно поэтому мудрецы неустанно изучают его.
Чжоу Моушу учил двух братьев Чэн быть счастливыми, как
Конфуций и Янь Хуэй70. Такое счастье человек должен найти
сам, внутри себя, где его предостаточно.
Мэн-цзы говорил, что у просвещенных людей есть три вида
счастья: удовольствие от естественных взаимоотношений,
удовольствие от индивидуальности и удовольствие от обра-
зования. Нам не обязательно настаивать на счастье, которое
зависит от небес или от других людей. Но почему бы нам не
удовлетвориться счастьем, которое зависит от нас самих?
Есть ли в наши дни такой человек, который не подчинен ка-
кому-нибудь другому человеку? Есть ли человек, который
не подчинен вещам? Есть ли такой человек, который не под-
чинен физическому телу? Люди должны избавиться от этих
трех подчинений, прежде чем с ними можно будет говорить
о счастье.
70 Конфуций в своих беседах говорил о Янь Хуэе следующее: «Какой достой-
ный человек Янь Хуэй! Он довольствовался одною чашкою риса и одним
ковшом воды и жил в отвратительном переулке. Другой бы не мог вы-
нести этих лишений, а он не изменял своей веселости. Какой достойный
человек Хуэй!»
Я видел усталых людей, у которых не осталось сил; они чув-
ствуют блаженство, когда завершают работу. Когда же изу-
чающие Путь завершат свой труд, их удовольствие будет в
миллионы раз больше, чем у мирских людей.
В прошлом году я отправился в поездку в самый жаркий
период лета. Я видел, как старики сидели в тени деревьев,
и думал, что это; вероятно, высшее наслаждение. Когда же 91
я сейчас сижу в тени деревьев в свободное время, я не на-
хожу это настолько приятным. Почему? В прошлом году я
искал отдыха, будучи уставшим, вот и все. Суть в том, что это
подобно тому, как бедные смотрят на богатых, как низшие
сословия смотрят на высшие.
Как зрелые люди, мы должны просто действовать согласно
ситуации; таким образом, мы можем быть беспристрастны-
ми, где бы ни находились. Принимать желаемое за действи-
тельное бесполезно; из этого рождаются привязанности,
кармические долги, осуждение и преступления. Когда воз-
никает стремление принять желаемое за действительное,
как можно не быть осторожным?
Уравновешенность
Мудрецы древности передавали последователям только
одно — уравновешенность. Не быть предвзятым, не быть
пристрастным — вот суть уравновешенности. Не заходить
слишком далеко и не хватать то, что вблизи, — вот механизм
уравновешенности.
Древний мудрец Яо71 сказал: «Искренне придерживайтесь
такого равновесия». Пребывание в уравновешенности от-
носится как к действию, так и к состоянию покоя. Когда ты
спокоен, ты сохраняешь уравновешенность сознательным
присутствием ума. Когда ты активен, ты сохраняешь эту
71 См. сноску № 30
уравновешенность, адаптируясь к происходящим событи-
ям. «Искренне» — доверительно; это означает естественно
поддерживать уравновешенность всегда, что бы ни случи-
лось, без малейшего усилия или прерывания.
Древний мудрец Шунь72 сказал: «Будь сосредоточенным,
будь цельным». Ясное видение фундаментальной утончен-
92 ности называют «быть сосредоточенным»; бытие неизмен-
но нераздельным называют «быть цельным». Это значит, что
человек должен иметь сосредоточенную проницательность
и цельную дисциплину, прежде чем он будет в состоянии
сохранять уравновешенность. Слово «искренне» уже вклю-
чает это значение, но мудрец говорил об этом более ясно,
чтобы люди поняли это.
«Состояние человеческого ума непостоянно, ум Дао —
едва уловим». Наличие мыслей — вот состояние челове-
ческого ума; отсутствие мыслей — вот ум Дао. Это означа-
ет, что человеческий ум легко вспыхивает, в то время как
ум Дао легко исчезает. О потенциальной неустойчивости и
трудноуловимости говорят, чтобы люди стали более осто-
рожными, тогда они будут заботиться о сохранении урав-
новешенности.
Ли Яньпин часто просиживал целый день, чтобы определить
состояние своего ума перед возникновением эмоций; таким
образом он искал уравновешенность. Поступая так на про-
тяжении довольно долгого времени, он понял, что корень
мира действительно в этом. Поэтому он сказал: «Изучение
не требует множества слов; просто сядь в тишине, опустоши
свой ум и на собственном опыте постигай истинную приро-
ду. Если ты видишь субъективность человеческих желаний,
все они постепенно исчезают».
Ли Цинань сказал: «Центр уравновешенности — это место,
где не возникают мысли». В «И Цзин» говорится: «Мудрецы
72 См. сноску №31
используют это, чтобы очистить свой ум, уединяясь в недо-
сягаемости».
Изучение мудрости
В древности было сказано: «Каждый может стать Яо или
Шунь. Яо и Шунь родились мудрецами; Тан и У научились 93
быть мудрецами». Учитель Лао сказал: «Я не мудрец; я на-
учился этому».
Кто-то спросил Чжоу Моушу:
— Можно ли научиться пути мудрости?
Он сказал:
— Да, можно.
— Существуют ли какие-нибудь требования?
— Да, существуют.
— Какие же?
— Единство — вот главное требование. Единство означа-
ет не иметь желаний. Когда в тебе нет желаний, ты споко-
ен и пуст, и искренен в поступках. Когда ты спокоен и пуст,
ты чист; когда чист, ты проницателен. Когда поступки ис-
кренни, они объективны и справедливы; когда они объек-
тивны и справедливы, они совершенны. Мы должны наде-
яться, что когда-нибудь достигнем этого.
Изучать Путь означает изучать и путь мудрости. Путь изна-
чально заложен в нас и не приходит снаружи; пути мудрости
нельзя достичь, не обладая добродетелью. Наша человече-
ская природа — такая же, как и у мудрецов; если мы можем
усовершенствовать свою природу, мы станем мудрецами.
Тот, кто готовится к экзаменам, может их сдать — это извест-
но всем. Почему же люди не знают того, что, если изучать
путь мудрости, можно стать мудрым? Конфуций неустанно
учился, потому что верил в то, что сам может стать мудре-
цом, и он неутомимо учил других, потому что видел, что
каждый в мире может стать мудрецом. Он посетил многие
государства своего времени, потому что хотел, чтобы мир
улучшился, познав путь мудрости; он издал шесть класси-
ческих трудов, потому что он хотел научить последующие
поколения пути мудрости.
Те, кого конфуцианцы называют мудрецами, даосы и буд-
дисты называют соответственно небожителями и будда-
ми. «Будда» означает «пробужденный»; «небожитель» —
«обретший бессмертие». Это стандартные определения,
но я считаю, что есть и другое объяснение слова «будда».
Китайский иероглиф, означающий «будда» (1$), состоит из
иероглифов «человек» и «нет». Это означает «не идти на
поводу у человеческих желаний». Если ты человек, но все
же можешь не делать то, что все люди делают, ты можешь
стать буддой.
Что касается слова «небожитель» (Ml), то соответствую-
щий китайский иероглиф происходит от иероглифов «че-
ловек» и «гора». Поскольку горы неподвижны, это значит
«всегда быть устойчивым, всегда быть спокойным». Если
люди могут быть похожими на горы, они могут стать небо-
жителями73.
Снисходить — это путь будды, восходить — это путь бес-
смертия; как же можно стать мудрецом? Есть только один
путь, не два и не три; если разобраться, то пути конфуциан-
ства, буддизма и даосизма — все реализуются через свобо-
ду от желаний.
Некоторые спрашивают: «Обучаясь тому, как стать мудреца-
ми, что мы можем сделать с трудностью избавления от силы
привычки?»
73 Следует заметить, что это лишь одно из объяснений иероглифа
сянь.
Ответ таков: это только кажется трудным, просто потому что
ты не желаешь избавиться от них. Если бы ты действительно
хотел избавиться от них, то вскоре бы это получилось. Поче-
му? Вся сила привычки нереальна; когда ум введен в заблу-
ждение, то кажется, что она существует; но ее там нет, когда
ум просветлен. Сила привычки не исчезает при просветле-
нии; ее изначально не существует»
95
О СИДЕНИИ В ЗАБЫТЬИ
(СЫМА ЧЭНЧЖЭНЬ)
96
Жизнь — это то, что ценят люди. Путь — это то, что ценит
жизнь. Когда у людей есть Путь, это подобно тому, как у
рыбы есть вода. Рыба в высыхающей колее еще будет пы-
таться найти хотя бы ведро воды, но слабых и умирающих
людей, поглощенных земными делами и заботами, даже нет
смысла направлять к Пути.
Как это противоречиво: не любить страдания, причиняемые
жизнью и смертью, но любить занятия жизни и смерти; по-
читать Дао-Путь и Дэ-Добродетель, но пренебрегать прак-
тикой Пути и Добродетели!
Когда ты в тупике, ты думаешь о том, как из него выйти; ко-
гда ты заблудился, ты думаешь о том, как вернуться. Каждый
миг дорог, как драгоценный камень; стыд и благоговение
усиливают друг друга. Итак, я с благодарностью следовал
доктринам классических трудов и изложил в общих чертах
семь положений, относящихся к учению об уме, которые
могут служить в качестве основной помощи в процессе
культивации Пути.
Глубокая вера
Вера — корень Пути, глубокомыслие — стержень добро-
детели. Когда корень глубок, Путь может развиться; когда
стержень крепок, добродетель может расцвести.
Человеку, который преподнес правителю ювелирное
украшение, отрубили ступни, так как правитель из-за
оправы не смог распознать ценности драгоценного кам-
97
ня; человек, который высказался в пользу спасения нации,
был казнен.
Смысл этого в том, что, когда содержание и смысл привле-
кают внимание, то ум оказывается в заблуждении; появляю-
щиеся принципы и явления сбивают с толку.
Теперь, видя, как истинный Путь превосходит формы и от-
тенки, а истинная сущность отделена от объектов желаний,
как же человек может услышать о чем-то утонченном и по-
верить в это, или услышать о чем-то, что не имеет образа,
и не быть в замешательстве?
Если люди, услышав о «сидении в забытьи», верят, что это
существенно для практики Пути, относятся к этому с почте-
нием и не сомневаются, а также практикуют это, они точно
достигнут Дао.
Поэтому Чжуан-цзы сказал: «Умертвить тело, освободить
ум, отделиться от формы, отмежеваться от знаний, слиться
с великим проникновением — вот что называют сидением
в забытьи».
Когда ты пребываешь в состоянии сидения в забытьи, что
невозможно забыть? Внутри ты не замечаешь собственно-
го тела; снаружи ты не осознаешь Вселенную. Когда ты за-
гадочным образом соединяешься с Дао, все бесчисленное
множество размышлений исчезает.
Когда Чжуан-цзы говорит о «великом проникновении», его
слова просты, но значение их глубоко. Люди, которые пре-
бывают в омрачении, слышат эти слова, но не верят в них —
сокровище пребывает в их собственных сердцах, но они
ищут драгоценности. Что можно сделать для них?
Канон гласит: «Когда веры недостаточно, существует неве-
рие». Это означает, что, когда вера в Дао-Путь недостаточна,
человек сталкивается с бедой неверия. Как можно тогда на-
деяться на достижение Дао?
98
Избавление от заблуждений
Избавиться от заблуждений означает отстраниться от запу-
танностей в надуманных мирских проблемах. Отпусти заин-
тересованность, и твое тело не будет напряжено; ничего не
измышляй, и твой ум будет естественно спокоен.
Если день за днем ты развиваешь спокойствие и простоту,
мирское загрязнение с каждым днем уменьшается.
Поскольку твое поведение все больше отходит от мирского,
твой ум все больше приближается к Дао.
Кто же из мудрецов и святых не достигал Дао таким обра-
зом? Классические тексты гласят: «Закрой свои глаза, запри
свои двери, и тебе не придется трудиться всю жизнь». Есть
люди, которые выставляют напоказ свои достоинства и спо-
собности и ищут людей, которые будут им служить.
Есть люди, которые постоянно находятся в разъездах, нано-
сят визиты, посещают празднования и похороны.
Есть люди, которые изображают из себя отшельников, но в
то же время в душе желают поощрения и успеха.
Есть люди, которые приглашают гостей отведать еды или
напитков и надеются на то, что в будущем это принесет им
пользу.
Люди, которые ведут себя таким образом, умело скрывают
свои нечистые замыслы с намерением получить выгоду.
Такое поведение не соответствует Пути, и оно сильно пре-
пятствует истинной практике; необходимо прекратить ве-
сти себя таким образом. Сказано: «Открой свои глаза, за-
нимайся своими делами, и всю свою жизнь ты не будешь
защищен».
Пока мы сами не начнем что-то, другие, естественно, не бу-
дут в это вовлечены; но даже если другие люди начинают
что-то, нам не обязательно в это вовлекаться.
99
По мере того как заблуждения прошлого начинают посте-
пенно исчезать, не вовлекайся в новые привязанности.
Ты естественным образом отдаляешься от обычного враще-
ния в обществе и меркантильных отношений, тебя ничто не
обременяет, и ты пребываешь в спокойствии.
Только теперь ты можешь практиковать Путь.
Чжуан-цзы сказал: «Не привлекая и не ожидая, не имей ни-
каких чувств по поводу надуманных повседневных забот».
Он также сказал: «Не измышляй схем, не обременяй себя за-
ботами, не позволяй стремлению к должностям управлять
тобой».
Если что-то нельзя проигнорировать, делай это как не-
избежное. Не позволяй себе очароваться этим и своему
уму зацепиться за это так, что оно станет твоим пристра-
стием.
Овладение умом
Ум — хозяин всего тела, правитель всей нервной системы.
Когда он спокоен, то способен проникать в суть; когда он
встревожен, то теряет ясность.
Кто, радостно блуждая в иллюзиях, скажет, что истина — это
правильно? Кто, самодовольно удовлетворяясь искусствен-
ностью, скажет, что суета — это плохо?
Омраченность и невежественность ума проистекают из
того, на чем ум склонен останавливаться. Даже когда ты вы-
брал, где поселиться, далее ты должен совершенствовать
свое поведение, приспосабливаясь к окружению. Ты тща-
тельно выбираешь людей, с которыми хочешь дружить, так
как заранее оцениваешь, какую выгоду можешь получить от
них. Насколько важнее отделиться от царства рождения и
смерти, чтобы пребывать в высшем Дао, — как же можно не
отказаться от первого, чтобы достичь второго?
Поэтому, когда ты приступаешь к изучению Пути, необходи-
мо сидеть спокойно, овладеть умом, отделить себя от объ-
ектов и пребывать в небытии. Когда ты пребываешь в небы-
тии, ты ничем не одержим, ни от чего не зависишь; таким
образом, ты самопроизвольно входишь в состояние, когда
твой ум ничему не сопротивляется, и сливаешься с Дао.
100 Канон гласит: «Наивысший Путь — это безмолвное не-
бытие с несравненным духовным проявлением. Такова и
суть ума».
Источник сущности ума — это само Дао; но так как деятель-
ность ума подвержена внешним влияниям, его неясность
постепенно усиливается. Так что после долгого плавания в
волнах ум в конце концов отделяется от Дао.
Когда ты очищаешься от всех умственных загрязнений и
раскрываешь познающий дух, это называют культивирова-
нием Пути. Когда ты больше не плаваешь в волнах, ты сли-
ваешься с Дао и пребываешь в нем — это называют возвра-
щением к истоку.
«Придерживаться первоистока» называется спокойной
уравновешенностью. Когда ты долгое время пребываешь в
спокойной уравновешенности, болезни исчезают и жизнь
возрождается. Когда она возродилась и продолжается,
ты естественным образом обретаешь знание вечного. Доб-
родетель знания дает отсутствие неясности; в вечности нет
ни изменений, ни угасания. Фактически именно отсюда про-
исходит выход из круговорота рождений и смертей. Поэто-
му для того, чтобы наставить свой ум на Путь истины, важно
ни на чем не зацикливаться.
Канон гласит: «Процветание наступает, когда каждый воз-
вращается к своему истоку. Возвращение к истоку называют
покоем. Покой называют возрождением жизни. Возрожде-
ние жизни называют постоянством; знание постоянства на-
зывают ясностью». Если ты постигаешь ум и нацеливаешь
его на пустоту, это называется «иметь объект»; это не назы-
101
вается отсутствием объекта. Всякий раз, когда ты останав-
ливаешь свое внимание на объекте, он заставляет твой ум
трудиться; мало того, что это неблагоразумно, это даже мо-
жет вызвать болезнь.
Пока ум не отвлечен какими-либо вещами и ты можешь
оставаться спокойным, это правильная основа для ис-
тинной уравновешенности. Если ты уравновешиваешь
ум таким способом, твое настроение будет гармонич-
ным; чем дольше ты делаешь это, тем легче и свежее ты
себя чувствуешь. Если ты используешь это в качестве
проверки, то ошибочность и правильность становятся
очевидными.
Если ты просто гасишь свой ум каждый раз, когда он вспы-
хивает, не отличая хорошее от плохого, тогда ты постоянно
теряешь осознанность и входишь в слепой транс. Если же
ты позволяешь своему уму вспыхнуть, не пытаясь овладеть
им и контролировать его, тогда ты ничем не отличаешься от
обычного смертного.
Что же касается тех, кто просто останавливает свой ум, хо-
рошо или плохо, не направляя его, позволяя своим мыслям
течь и блуждать, ожидая, что они сами остановятся, то они
вводят себя в заблуждение.
Что касается тех, кто продолжает заниматься своей деятель-
ностью, утверждая, что их ум безучастен, то говорят они
очень красиво, но их поведение остается неправильным.
Настоящие ученики должны особенно этого опасаться.
Теперь избавься от омрачений, сохраняя осознанность;
будь спокоен, но не цепляйся за пустоту. Практикуй это
регулярно, и ты естественным путем достигнешь истинно-
го видения. Если же есть какие-либо текущие дела или ты
сомневаешься относительно основных элементов учения,
то ты можешь думать о них, чтобы закрыть этот вопрос, что-
бы ты осознал, что именно тебя беспокоило. Это также под-
ходящая основа для развития мудрости.
Как только для тебя все стало понятным, перестань об этом
размышлять. Если ты продолжишь думать, ты разрушишь
свою безмятежность собственным интеллектом — ты «нару-
шаешь принцип в угоду собственному интересу». Даже если
ты достиг временной безупречности, то не будешь в состоя-
нии сохранять ее постоянно.
102
Упрощение вещей
На протяжении человеческой жизни невозможно не иметь
дела с вещами. Вещи разнообразны, а человек один.
Птица, которая вьет гнездо на ветви в лесу, потерялась бы
в курятнике; животное, которое может напиться из реки, не
станет искать океан.
Обнаруживая это во внешних вещах и осознавая это внутри
себя, ты понимаешь, что у тебя своя собственная судьба в
этой жизни; ты не стремишься к тому, что не вошло в твой
жребий. Ты беспокоишься о должном и не занимаешься тем,
чем не следует.
Если ты берешься за то, что не имеет к тебе отношения, это
повреждает твою умственную силу. Если ты стремишься к
тому, что выше твоих способностей, это изнашивает твое
тело. Если ты взволнован психологически и физически, то
как же ты можешь достичь Дао?
Поэтому для людей, которые культивируют Путь, нет ниче-
го лучше, чем целенаправленно упрощать вещи. Посмотри,
являются ли эти вещи несущественными или существенны-
ми; оцени, являются ли они незначительными или важными;
определи, следует от них избавиться, либо стоит занимать-
ся ими. От всего, что является несущественным и неважным,
следует избавиться.
Это похоже на то, как люди пьют вино и едят мясо, одева-
ются в шелка, наслаждаются известностью и высоким поло-
жением, обладают золотом и драгоценностями. Все это —
излишние пристрастия личных желаний, неподходящие
снадобья для продления жизни. Многие стремятся к этому,
но получают в итоге лишь смерть или полный упадок. Если
размышлять об этом в спокойствии, можно увидеть, как
сильно эти люди заблуждаются.
Чжуан-цзы сказал: «Те, кто приходит к истине жизни, не 103
стремятся к тому, что не имеет отношения к самой жизни».
Что не имеет отношения к жизни? Все, что является излиш-
ним. Простой еды и старой одежды вполне достаточно для
самой жизни; так почему же ты нуждаешься в вине, мясе и
шелке для того, чтобы ощущать полноту жизни?
Поэтому все, что не является необходимым для жизни, сле-
дует устранить, а также следует избавиться от всего, что
является излишним в наших жизненных потребностях. Об-
ладание несет в себе разрушительную энергию, которая,
нарастая, приносит людям вред. Если даже ты обладаешь
немногим, ты все равно беспокоишься об этом; насколько
же ты более обеспокоен, когда обладаешь многим!
Если бы ты решил бросаться в воробьев драгоценными кам-
нями, люди посмеялись бы над тобой; еще более глупо по-
вернуться спиной к Пути-Дао и Добродетели-Дэ, пренебре-
гать природой и жизнью74, укорачивать собственную жизнь
в погоне за несущественным!
Если сравнить известность и престиж с Путем и Добродете-
лью, станет понятно, что известность и престиж искусствен-
ны и низменны, в то время как Путь и Добродетель — истин-
ны и благородны. Если ты можешь отличить благородство
от низменности, ты должен избавиться от одного и отдать
предпочтение другому, не повреждая свое тело во имя
74 Син (нравственная/духовная природа человека, дух) и Мин (жизнь/жиз-
ненность) — две основные категории в даосской традиции самосовер-
шенствования, проповедующей принцип Син-Мин шуан сю — двойной,
одновременной культивации тела и души.
известности, не изменяя свои предпочтения во имя прести-
жа. Чжуан-цзы сказал: «Тот, кто теряет себя, трудясь во имя
известности, не является благородным человеком».
Канон Западного Восхождения гласит: «Охватывай основу,
придерживайся единства». Если верующие в бессмертие
стремятся к изобилию, то они не смогут придерживаться
104 единства и будут лишь почивать на лаврах. Если ты не бу-
дешь осторожен в своем выборе, то все, с чем тебе придется
иметь дело, будет обременять твой ум и уменьшать разум;
твоя практика Пути будет неполноценной.
Что касается тех, кто совершает дела в спокойствии и ясно-
сти, кто находится среди вещей и не обременен ими, то эти
люди достигли совершенства. Если же ты говоришь о том,
что не обременен вещами, но в действительности не достиг
этого, ты всего лишь обманываешь себя.
Истинное видение
Истинное видение — это предвидение мудрого, проница-
тельность умеющего, определение того, какое бедствие или
удача могут прийти, понимание того, являются ли действие
и бездействие благоприятными или неблагоприятными.
Если ты можешь осознать последствия прежде, чем про-
изойдет само событие, и действовать соответственно этому,
с великим тщанием следя за своими шагами, неприметно
работая над сохранением своей жизни, твои поступки от
начала до конца не вызывают проблем и не противоречат
благоразумию — это называют истинным видением.
Еда и сон могут быть как вредными, так и полезными; каж-
дое действие и каждое слово могут быть источником бед-
ствия или удачи. Даже если ты способен умело управляться
с ветвями, это не так важно, как умение даже поверхностно
совершенствоваться в корневом. Видя корень, управляй
ветвями, но без чувства соперничества.
105
Овладей умом, упрости дела, уменьшай измышления день
за днем. Когда ты — само спокойствие и твой ум свободен,
только тогда ты сможешь увидеть тончайшее. Классические
труды говорят: «Чтобы увидеть тончайшее, всегда будь сво-
боден от желаний».
Однако тело, с которым ты культивируешь Путь, нуждается в
одежде и пропитании. Есть такие вещи, без которых ты не мо-
жешь обойтись; принимай это с пустым сердцем, принимай
эту ответственность с открытыми глазами. Не говори, что это
будет мешать твоему уму и создавать неприятности и волне-
ния; те, кто досадует и волнуется из-за вещей, уже страдают
в своем уме — как же это можно назвать успокоением ума?
Человеческие взаимоотношения, одежда и пища — наши
лодки; если ты хочешь переплыть море, ты используешь
лодку. Как только ты переплыл море, ты, естественно, не ос-
таешься в лодке. Так почему же ты хочешь оставить лодку
прежде, чем переплыл море? Суета, связанная с добывани-
ем пищи и одежды, действительно не стоит того, чтобы ради
этого трудиться, но мы нуждаемся в еде и одежде для того,
чтобы превзойти суету.
Даже если ты работаешь, чтобы удовлетворить свои потреб-
ности, не позволяй возникать мыслям о приобретениях и
потерях; тогда, если нужно будет что-то сделать или не де-
лать, твой ум всегда будет умиротворен. Ты так же в поиске,
как и другие, но без жадности; ты так же зарабатываешь, как
и другие, но не копишь. Если ты не жаден, ты не беспокоишь-
ся; если ты не копишь богатства, тебе нечего терять. Внешне
ты такой же, как и другие люди, но твой ум всегда отличается
от ума людей, поглощенных земными интересами. Это суть
истинной практики, и тебе необходимо приложить усилия
для воплощения этого.
Если проблемы так и остались неразрешимыми — даже по-
сле того, как ты избавился от запутанностей и перестал при-
давать чрезмерное значение делам — просто посмотри на
106
них объективно. Если тебя сильно беспокоит сексуальность,
посмотри на пристрастие к сексу, как возникающее из мыс-
лей; если такие мысли не возникают, то нет влечения. Таким
образом, ты должен понять, что мысли о сексе внешне пу-
сты, в то время как сама идея секса есть внутренний образ.
Воображающий ум пуст, так где же предмет сексуального
влечения?
Канон гласит: «Сексуальные объекты — это всего лишь
образы, созданные умом; но так как созданные умом
образы пусты, то как там могут находиться сексуальные
объекты?»
Также подумай о том, насколько красивые женщины опас-
нее лис-оборотней. Лисы очаровывают мужчин, в итоге
вызывая у них такое отвращение, что даже под угрозой
смерти они бы не вступили на путь порока. Из-за этого от-
вращения мужчины до конца жизни избегают распущен-
ности. Красивые женщины околдовывают мужчин, те ста-
новятся одержимыми и привязываются все более и более,
даже если это приводит их к смерти. Из-за неправильных
мыслей, умирая, они впадают в различные состояния и ро-
ждаются в аду. Канон гласит: «В этой жизни вы пожелали
стать мужем и женой, но после смерти вы не можете жить
вместе».
Почему так происходит в человеческой жизни? Из-за лож-
ных мыслей.
Также подумай вот над чем: если физическая красота бес-
спорно привлекательна, то почему рыбы уплывают и птицы
улетают, когда видят человека, даже красивую женщину?
Небожители смотрят на физическую красоту, как на грязь и
болото; мудрецы сравнивают ее с мечом или топором.
Если ты не ешь на протяжении семи дней, ты можешь уме-
реть, но если у тебя не будет половых отношений на про-
тяжении ста лет, ты избежишь преждевременной смерти.
Поэтому мы знаем, что секс не является существенным для
тела или ума, а является врагом сущности и жизни. Зачем же
быть одержимым им, разрушая самого себя?
Когда люди видят, что другие поступают неправильно, и ис-
пытывают к ним отвращение и презрение, это похоже на то,
словно ты отбираешь нож у человека, который хочет совер-
шить самоубийство, и убиваешь этим ножом себя. Это же
другой поступает неправильно, а тебя никто не заставляет; 107
зачем ты берешь на себя чужие грехи и превращаешь их в
собственную болезнь?
Кроме того, если ты смотришь на людей, которые поступают
неверно, с отвращением, то следует презирать и тех людей,
которые совершают хорошие поступки. Почему? Поскольку
и те и другие препятствуют Дао.
Если ты беден, ты также должен как следует разобраться
в этом. Кто дал тебе бедность? Небо и Земля защищают и
поддерживают всех, независимо от состояния и положения;
твоя бедность не зависит от Неба и Земли.
Давая жизнь своим детям, отцы и матери хотят, чтобы те
были богатыми и заняли высокое положение в обществе;
таким образом, причина твоей бедности и низкого поло-
жения — не в родителях. У людей, призраков и духов нет
свободного времени даже для того, чтобы оберегать себя;
откуда у них может быть сила сделать бедным тебя? Стре-
мись к такому пониманию в действии и в уединении, и ты
обнаружишь, что твоя бедность не проистекает ниоткуда,
кроме как из твоих собственных действий.
Тогда ты будешь знать повеление Неба. Действуешь ты
сам, а жизнь даруется Небом. Отношения между дей-
ствиями и жизнью похожи на тень и эхо, которые сле-
дуют за формой и звуком; их нельзя избежать, ими не
следует возмущаться. Только мудрые понимают это; ра-
дуясь небесам, преклоняясь перед повелениями Неба,
они не волнуются; каким образом бедность может обес-
покоить их?
108
Чжуан-цзы сказал: «Действие происходит, но его не следу-
ет удерживать». Именно твои собственные действия отя-
готили тебя бедностью; хотя это и произошло, это не стоит
удерживать. Канон гласит: «Небо и Земля не могут изменить
поведения человека, Инь и Ян не могут изменить свое дей-
ствие». Иными словами, это истинная судьба, не что-либо
искусственное; чему здесь возмущаться?
Когда храбрый воин сталкивается с разбойниками, он не бо-
ится; орудуя своим мечом, он продолжает наступать, разго-
няя всех преступников. Как только он достигает своей цели,
слава и награда навсегда остаются в его жизни. Теперь, если
бедность и болезнь поражают наши тела, то они — разбой-
ники. Если наш ум спокоен, он представляет собой храброго
воина; разумное осмысление — это действовать мечом, ис-
чезновение несчастий и бед — победа в войне, мир и посто-
янное счастье — слава и награда.
Всякий раз, когда невзгоды угнетают наш ум и нам не уда-
ется использовать это наблюдение, а вместо этого мы ста-
новимся взволнованными и обремененными, то это по-
добно людям, которые, столкнувшись с разбойниками, ве-
дут себя неверно — отбрасывают свое оружие, покидают
свое войско и убегают. Совершая неправильный поступок,
они отвергают счастье ради страданий — как это достойно
жалости!
Если ты страдаешь от болезни, ты должен понять, что эта
болезнь проистекает из наличия твоего собственного тела.
Если бы у тебя не было бы тела, где была бы болезнь? «Дао
Дэ Цзин» гласит: «Если бы у меня не было тела, то как бы я
мог страдать?»
Затем рассматривай свой ум как не имеющий реального хо-
зяина. Поискав внутри и снаружи, ты не найдешь восприни-
мающего; все предположения приходят из блуждающего ума.
Таким образом, если ты успокоишь свое тело и утихоми-
ришь свой ум, то все болезни исчезнут.
109
Если ты боишься смерти, ты должен думать о своем теле,
как о месте, в котором обитает дух; физическое истощение
в старости подобно тому, как старый дом гниет и больше не
годится для проживания. Необходимо оставить этот дом и
найти другое место для проживания.
Именно это и происходит, когда дух покидает тело в момент
его смерти; если ты цепляешься за жизнь и ненавидишь
смерть, пытаясь избежать изменений, тогда сознание твоего
духа омрачится и больше не сможет действовать правильно.
И тогда, получая энергию при повторном рождении, ты не
ощущаешь чистой и возвышенной энергии, но получаешь
энергию загрязненную, испорченную. Безумие, жадность и
низость фактически происходят именно из этого.
Если ты можешь оставаться беспристрастным к жизни и
не беспокоиться по поводу смерти, это поможет тебе упо-
рядочить жизнь и смерть, и также приготовиться к своей
дальнейшей судьбе. Если ты жаждешь различных вещей,
то каждое желание производит болезнь. Когда болеет
всего один орган, от этого страдает все тело; так, если в
одном только уме таится бесчисленное множество болез-
ней, как же ты сможешь продлить свою жизнь, даже если
очень этого хочешь?
Все влечения или ненависть — это пренебрежение жизнью.
Если не очиститься от накопленных иллюзий, то они нару-
шают восприятие Пути. Вот почему следует отказаться от
желаний и пребывать в небытии — так, чтобы у нас была ос-
нова для постепенного прояснения. Если после этого огля-
нуться назад и посмотреть на свое прошлое желание, оно
покажется тебе уже непривлекательным.
Если рассматривать объект, а ум при этом будет поглощен
этим объектом, это не позволит заметить то, что неправиль-
но. Если мы смотрим на объект, а ум при этом отделен от
объекта, это позволяет нам с совершенной ясностью видеть,
что так, а что нет. Трезвый человек, к примеру, может видеть,
что пьяный человек делает неправильно, но если человек
пьян сам, он не замечает своих собственных ошибок.
Канон гласит: «Я отказываюсь от обыденного и презираю
мирское». Также сказано: «Уши и глаза, звук и форма прино-
сят тебе страдания; ароматы и приятные вкусы, которыми
наслаждаются твой нос и рот, являются врагами». Старый
110 учитель презирал мир, отбросил мирское, и он один видел,
что аромат и вкус являются врагами — как могут те, кто по-
такает своим желаниям, понять, что «рыбные лавки воняют»?
Спокойная уравновешенность
Уравновешенность — завершающий этап ухода от мирско-
го, основа для достижения Дао, культивации тишины и об-
ретения покоя.
Когда тело подобно засохшему дереву, ум подобен мертво-
му пеплу: он ни на что не реагирует, ничего не ищет, он —
воплощение спокойствия. Нет заботы о достижении рав-
новесия, и тем не менее нет неуравновешенности. Вот что
называют спокойной уравновешенностью.
Чжуан-цзы сказал: «Тот, кто обитает в пространстве спокой-
ной уравновешенности, излучает естественный свет». «Про-
странство» — это ум. Естественный свет — это активная
способность проникновения в суть. Ум — вместилище Дао;
когда он не перенасыщен и тих, насколько это возможно, то-
гда Дао остается в нем и появляется прозрение.
Прозрение происходит из изначальной природы; оно не
приходит просто, чтобы быть. Именно поэтому это называ-
ется естественным светом. Запутанные омрачения, вызван-
ные желаниями, делают этот свет тусклым. Очисти его, сде-
лай гибким, исправь его и верни к чистоте и спокойствию —
и изначальный истинный познающий дух постепенно очи-
стится сам; это не значит, что ты сам можешь вызвать такое
озарение в любой момент.
111
Как только прозрение возникло, храни его, как сокровище,
и не рискуй достигнутым спокойствием, вовлекаясь во мно-
жество забот. Пользоваться прозрением не трудно; трудно
быть проницательным и не использовать это. С древних
времен было множество тех, кто пренебрег своим телом,
и мало тех, кто пренебрег известностью. Быть проницатель-
ным, но не пользоваться этой способностью — это и значит
«забыть об известности»; немногие в мире этого достигают,
так как это трудно.
Знатные люди, которые способны быть простыми, и богатые
люди, которые способны быть нерасточительными, могут
удержать свое богатство и благородство, так как они не об-
ладают избытком мирского. Те, кто может быть непоколеби-
мо устойчивым и проницательным и не использовать это,
могут глубоко понять истинную вечность, потому что они
не обладают избытком религиозности. Чжуан-цзы сказал:
«Знать Путь легко; трудно не говорить о нем. Знать, но не
говорить — вот способ достичь Неба. Знать и говорить —
вот способ достичь человеческого».
Те, кто жил в древности, были святыми, а не обычными
людьми.
Прозрение может знать Дао, но это не достижение Дао.
Люди могут знать о преимуществах обретения прозрения,
но не осознавать преимущества достижения Дао. «Вос-
пользуйся прозрением, чтобы прояснить высший прин-
цип, используй красноречие, чтобы затронуть чувства
людей и пробудить их сердца, усиливая воздействие по
ходу событий, вступая в контакт с другими. Если ты только
говоришь о постоянном спокойствии, откуда ты можешь
знать, что спокойствие означает сохранение покоя, для
того чтобы вести дела с другими людьми?» Эти слова не
отражают всей сути спокойной уравновешенности. Даже
если ты обладаешь выдающимся интеллектом, то это толь-
ко отдаляет тебя от Пути. Возможно, ты изначально пошел
охотиться на оленя, но возвращаешься домой с кроликом.
То, чем ты обладаешь, незначительно, так как твой ум
ограничен.
Чжуан-цзы сказал: «Те, кто в древние времена практиковал
Путь, лелеяли мудрость с помощью безмятежности. Их муд-
рость возрастала, но они не использовали ее для того, что-
бы что-нибудь изобрести. Это называется использовать
112 мудрость, чтобы оберегать безмятежность; когда мудрость
и безмятежность объединяются для того, чтобы оберегать
друг друга, гармония наступает естественным образом».
Безмятежность и мудрость — это спокойствие и прозрение.
Образец гармонии — добродетель Дао. Когда в тебе есть
мудрость, но ты ее не используешь, оставаясь мирным и
безмятежным, то, практикуя это в течение долгого времени,
ты естественным образом достигаешь добродетели Дао.
Такое спокойствие достигается посредством определен-
ных усилий. Эти усилия могут быть основаны на видении
преимущества или вреда, остановке ума из-за страха перед
бедствием, отказе и избавлении от накопленных привычек.
В любом случае, когда ум зрел, ты становишься спокоен,
будто был таковым от природы. Даже удар грома, который
разрушает гору, не напугает тебя, обнаженные мечи мо-
гут столкнуться перед твоими глазами — но в тебе не бу-
дет страха. Ты смотришь на славу и богатство, как на нечто
временное, и знаешь, что рождение и смерть подобны со-
чащимся язвам. Таким образом, мы знаем, что, развивая це-
лостность воли, мы укрепляем дух; тогда открытость и тон-
кость ума невероятны.
Ум не существует сам в себе и сам по себе, но он и не являет-
ся несуществующим в действии. Он быстр без стремитель-
ного движения, его не зовут, но он появляется. Его гнев вон-
зит стрелу в огромный камень до самого оперения; его оби-
да принесет мороз в разгаре лета. Предайся злу, и вот уже
рукой подать до девяти преисподних; накапливай добро, и
вот уже трое небес не так далеки. Движения и спокойствие
ума приходят и исчезают внезапно, им нельзя указывать.
И в нужное ли время они возникают, нельзя предсказать.
Приручить его гораздо сложнее, чем оленей или лошадей.
Выдающийся мастер древности применял вечное бла-
го для того, чтобы освободить людей; вступая на престол
духа, он объяснял невыразимое. Обобщив причины и след-
ствия трех колесниц, он превзошел естественность бесчис-
ленных существований. В качестве постепенного подхода 113
он использовал ежедневное уменьшение измышлений;
в качестве безотлагательного подхода он использовал
получение опыта возвращения туда, где нечего изучать.
В переносном смысле это похоже на натягивание лука и
проникновение стрелы; метод притупляет острые края и
разрешает осложнения.
Если ты будешь практиковать это последовательно, это
войдет в привычку и станет естественным. Освободись
от интеллектуальных домыслов, смири свое тело и сиди в
забытьи, в неподвижности и тишине, тончайшим образом
входя в прозрение. Те, кто идет другой дорогой, никогда не
поймут значения этого; у тех, кто движется этим путем, есть
шанс видеть возвышенное. Это требует некоторого усилия,
но это очень эффективно.
Достижение Дао
Дао — это нечто удивительное. Оно действует и существует,
и все же оно нематериально и не имеет формы. Его нельзя
понять, глядя в будущее или прошлое, его нельзя искать че-
рез отражения или отзвуки. Никто не знает, почему это так,
и все же это так. Оно пронизывает и заполняет всю жизнь,
и поэтому его называют Дао.
Совершенные мудрецы достигли его в древние времена; ве-
личайшие учения передают его в настоящем. Если ты иссле-
дуешь принципы, следуя правилам, ты обнаружишь, что они
полностью достоверны. Достойные люди верят всем серд-
цем; они преодолевают себя и усердно практикуют, опусто-
шая свой ум и раскрывая свой дух таким образом, что Дао
само входит в них и концентрируется.
Дао обладает великой силой; оно постепенно изменяет тело
и дух. Если тело следует по пути проникновения и полно-
стью объединяется с духом, такого человека называют ду-
114 ховным.
Духовная природа текуча и не склонна к сопротивлению; ее
сущность никогда не изменяется и не погибает. Когда тело
уподобляется Дао, нет уже ни рождения, ни смерти. В со-
крытии тело — то же самое, что дух; будучи проявлен, дух —
то же самое, что энергия. Именно таким образом возможно
«ходить по воде и гореть, не получая повреждений» и «не
оставлять тени под солнцем или луной». Продолжать су-
ществовать или исчезнуть — вопрос, который ты решаешь
сам; ты входишь и выходишь через врата небытия.
Тело — это бренные останки, но все же оно может достичь
нематериальной утонченности; насколько же глубоко и да-
леко могут простираться духовные знания! В одном из ка-
нонов говорится: «Когда тело и дух объединены — вот ис-
тинное тело». Канон Западного Восхождения гласит: «Мож-
но долго жить благодаря добродетели объединения тела и
духа».
Однако существуют различия в глубине силы Пути абсолют-
ного непротивления. Когда сила глубока, она также влияет
и на тело; когда она мелка, она влияет только на ум. Те, чьи
тела подвержены ее влиянию, являются духовными людьми;
те, чьи умы подвержены ее влиянию, получают только ин-
туитивное осознание, в то время как их тела не могут избе-
жать смерти.
Почему так? Способность интуитивного проникновения в
суть — функция ума; когда ум слишком загружен, он изну-
рен. Когда ты впервые достигаешь небольшого озарения,
ты счастлив и слишком много говоришь, и твоя духовная
115
энергия утекает, и духовное обновление света твоего тела
не происходит. Это в конечном счете приводит к ранней
кончине, и Дао едва ли может быть достигнуто. Это то, что
каноны называют разложением трупа.
Поэтому великие люди скрывают свой свет и прячут свои
познания в надежде достичь совершенства. Уравновешивая
свой дух, дорожа своей энергией, они изучают Путь и усми-
ряют свой ум. Когда дух соединяется с Дао, это называют
достижением Дао. Канон гласит: «Те, кто уподобляется Дао,
также достигает Дао». Также гласит: «Почему древние люди
так ценили этот Путь? С его помощью можно достичь без
долгого поиска и уйти от ошибок, которые есть у каждого».
Когда в горе есть нефрит, растения и деревья не увядают;
когда люди объемлют Дао, это делает их физические тела
непоколебимыми. И когда ты долгое время пропитан его
влиянием, твое физическое тело уподобляется духу. И когда
ты очищаешь тело, чтобы достичь утонченности, соединя-
ясь с Дао, тогда ты распыляешь одно тело в бесчисленные
явления и соединяешь бесчисленные явления в одно тело.
Сияние мудрости безгранично, физическое превосходство
бесконечно. Ты во всей полноте используешь материю и
пустоту, оставляя без внимания Сотворенное, чтобы завер-
шить работу. Истинный ответ без предвзятости — вот доб-
родетель Дао. Канон Западного Восхождения гласит: «Имей
такой же ум, как Небо, но не знай об этом; имей такое же
тело, как Дао, но не замечай этого. Тогда Путь Неба осущест-
влен». Это относится к достижению совершенства.
Когда дух не покидает тело, он сохраняется так же долго,
как и Дао. Когда тело уподобляется Дао, оно никогда не пе-
рестанет существовать. Когда ум уподобляется Дао, то нет
ничего, что он не мог бы понять. Когда уши уподобляются
Дао, нет такого звука, которого бы они не услышали. Когда
глаза уподобляются Дао, нет такой формы, которую бы они
не увидели.
116
Так появляется ясность и эффективность шести органов
чувств, но заурядные люди нашего времени, чье сознание
ограничено, только слышали о пути отказа от телесного и не
осознали удивительного феномена тела. Не стесняясь своих
недостатков, они повторяют ошибки других. Они подобны
летним насекомым, которые не верят в существование льда
и мороза, или жукам в банке, которые отрицают небо и зем-
лю. До них невозможно достучаться в их неведении — как
же их можно чему-либо научить?
Сидение в забытьи
(основы и дополнения)
Если ты хочешь культивировать Путь и достичь совершен-
ства, для начала избавься от неверных поступков.
Оградив себя от внешних дел, чтобы ничто не могло потре-
вожить твой ум, сядь ровно и направь взгляд внутрь, тща-
тельно сохраняя осознанность.
Как только ты заметишь возникновение мысли, немедленно
погаси ее; останавливай мысли, как только они возникают,
чтобы твой ум оставался умиротворенным и спокойным.
Затем, даже если у тебя нет никаких явных желаний, все
оставшиеся мысли — блуждающие, странствующие, случай-
ные — должны быть уничтожены.
Усердно работай день и ночь, не отступая ни на секунду,
просто погашая бурлящий ум, но не гася его сияние.
Растворись в пустом уме, но не растворяйся в собственни-
ческом.
Не задерживай внимание ни на одной вещи, и твой ум будет
уравновешен.
Этот таинственный метод обладает огромной пользой.
Ты не сможешь полностью оценить его по достоинству, пока
не приблизишься к Дао и не будешь обладать целостной ве-
рой в него.
Даже если ты способен читать тексты наизусть, ты, кроме
того, должен уметь отличать истинное от ложного. Почему?
Звук и форма затуманивают ум, неправда обманывает уши;
личность и эго становятся второй природой, болезнь само-
утверждения скрывается глубоко внутри. Когда ум отделен 117
от Дао, тяжело понять принцип.
Если ты хочешь вернуться к высшему Пути, обладай глубо-
кой верой и прими три правила. Если ты с самого начала и
до конца будешь практиковать в соответствии с этими тре-
мя правилами, ты достигнешь истинного Пути.
Эти три правила таковы:
1) упрощать вовлеченности,
2) не иметь страстных желаний,
3) успокоить ум.
Если ты усердно практикуешь соблюдение этих трех пра-
вил, не теряя энтузиазма, то даже если ты не склонен искать
Путь, Путь придет к тебе сам.
Канон гласит: «Если люди способны опустошить свой ум и
ничего не придумывать, то даже не то, чтобы они хотели до-
стичь Дао, Дао само естественно возвращается к ним».
Исходя из этого, можно утверждать, что этот метод действи-
тельно надежен и поистине заслуживает доверия.
Но все же ум обычного человека легковозбудим и труд-
но контролируем, и таким он был долгое время, поэтому
успокоить ум с помощью только этих правил на самом деле
очень сложно.
Человек может попробовать успокоить свой ум, но не по-
лучить нужного результата, или же достичь временного ре-
зультата, но потом потерять его снова. Когда ум ускользает,
в борьбе за его удержание все тело покрывается потом.
Спустя очень долгое время ум становится гибким, но прав-
дивым; только тогда он полностью отрегулирован. Не остав-
ляй ежедневной тренировки только потому, что ты времен-
но не способен сконцентрировать свой ум или управлять им.
Достигнув относительного спокойствия, далее следует по-
стоянно сознательно его упрочнять, и не важно, идешь ты
118 или стоишь, сидишь или лежишь, или же выполняешь какие-
либо конкретные дела и задачи в повседневной суматохе.
Есть что-то важное или нет, всегда сохраняй состояние «от-
сутствия ума»; находишься ты в тишине или в суете, пусть
твоя воля остается целостной.
Если ты будешь контролировать свой ум слишком интен-
сивно, то напряжение приведет к болезни, симптомы кото-
рой — припадки безумия и глупости. Если ум неподвижен,
ты должен отпустить его, найдя равновесие между вяло-
стью и напряженностью.
Всегда настраивай себя, сохраняя контроль над собой, но не
переусердствуй, будь естественным, но без потакания. Если
ты способен находиться в самом центре шума и относить-
ся к нему без ненависти, способен иметь дело с вещами и
не раздражаться — это истинная безмятежность и спокой-
ствие.
Однако это не означает, что ты стремишься занять себя чем-
либо только потому, что не раздражаешься, имея дела с ве-
щами, или стремишься находиться в шумном месте только
потому, что можешь при этом сохранять спокойствие.
Безмятежность — истинная непоколебимость, беспокой-
ство — реакция на события. Это похоже на зеркало, которое
отражает всех и все, как оно есть.
Умело применяй надлежащие методы до тех пор, пока
не достигнешь непоколебимости и не реализуешь спо-
собность проникновения в суть — а раньше или позже
это произойдет, зависит не от тебя. Достигнув состояния
непоколебимости, не спеши искать озарения и проник-
новения в суть, так как это может повредить твоей не-
поколебимости, а если ты нарушаешь непоколебимость,
ты не придешь и к озарению.
Если озарение появляется спонтанно, без твоего поис-
ка его, — это истинное озарение. Быть проницательным,
но не использовать эту способность — вот истинная муд- 119
рость; казаться невежественным и при этом бесконечно
усиливать непоколебимость и способность проникнове-
ния в суть.
Если размышлять, находясь в состоянии непоколебимости,
то высокая чувствительность привлечет различных демо-
нов и духов, которые будут преследовать твой ум. Об этом
свидетельствуют поразительные и сверхъестественные
явления, с которыми сталкивались совершенные люди,
и древние Учителя — доказательство этому.
Пусть над уравновешенным умом будет неограниченная
открытость, а под ним — не имеющий основы простор. Ста-
рые привычки исчезают, а новые не появляются; ничто не
связывает и не ограничивает тебя, и ты освобождаешься из
сетей этого мира.
Практикуй это в течение долгого времени, и ты естествен-
ным образом достигнешь Дао.
Те, кто достигает Дао, проходят пять периодов совершен-
ствования ума и семь фаз совершенствования тела.
Пять периодов совершенствования ума:
1) больше движения, чем спокойствия;
2) столько же движения, сколько и спокойствия;
3) больше спокойствия, чем движения;
4) спокойствие, когда ничего не следует делать, и движе-
ние, когда сталкиваешься с чем-либо;
5) ум сливается с Дао и сохраняет безмятежность, даже ко-
гда происходит внешние воздействие.
120
Только достигнув последней стадии, ты, наконец, дости-
гаешь покоя; грязь греха полностью уходит, ты больше
не страдаешь от раздражения.
Семь фаз совершенствования тела:
1) действия человека соответствуют времени, обращение
мягкое и приятное;
2) исчезновение всех хронических болезней, тело и ум лег-
ки и свежи;
3) повреждения прошлого исправлены, основа восстанав-
ливается, и жизнь возрождается;
4) продолжительность жизни увеличивается на тысячи
лет — таких людей называют бессмертными;
5) телесность, утончаясь, преобразуется в энергию —
таких людей называют истинными;
6) энергия, утончаясь, преобразуется в дух — таких людей
называют духовными;
7) дух, утончаясь, сливается с Дао — таких людей называют
совершенными.
С каждой фазой сила восприятия становится более ясной —
до самого момента успешного завершения, когда человек
обретает высшее Дао и достигает озарения, понимая суть
всего.
Даже если ты практиковал непоколебимость на протяжении
долгого времени, но твое тело и ум не прошли эти пять пе-
риодов и семь фаз, ты будешь недолго жить в загрязненном
теле, и после распада материи возвратишься в пустоту. Если
ты утверждаешь, что достиг озарения или что обрел Дао,
то даже если ты нашел это теоретически, в действительно-
сти ты не там. Это несомненная ошибка*
ВЫСКАЗЫВАНИЯ ДАОССКОГО УЧИТЕЛЯ
МА ДАНЬЯНА75
121
Самосовершенствование
Изучение Пути — это вопрос самосовершенствования. Не-
удача в реализации самосовершенствования вызвана неве-
жеством.
Если ты хочешь прорваться сквозь невежество, необходимо
сначала очистить свое сердце-сознание76.
Очищай и успокаивай его до тех пор, пока оно не станет со-
вершенно чистым.
Преуспев в этом, ты достигаешь цели, и не обязательно про-
сить кого-либо о наставлениях77.
75 Ма Даньян (1123-1183) — второй Патриарх Школы Цюаньчжэнь и один
из первых учеников Ван Чунъяна. Ма Даньян со своей женой Сунь Буэр
предоставили Ван Чунъяну свой особняк, который впоследствии стал
одним из центров его школы. Также Ма Даньян считается основателем
школы Юсяньпай («Школа Встреч с Бессмертными», и почитается
наряду с Ван Чунъяном и Люй Дунбинем как один из первопатриархов
Школы Чжэнь Дао Пай (ДЖ)Ж
76 Указывается на первоочередность практик раздела Сингун по отноше-
нию к практикам Мингун, поскольку лишь они могут избавить человека
от внутреннего невежества и будут способствовать его духовному про-
светлению.
77 Когда сердце-сознание будет очищено от загрязнений и невежество
будет растворено, практикующий обретет Изначальную Мудрость и по-
этому сможет многое понимать сам. Однако до того как Изначальная
Мудрость будет полностью (а не частично) пробуждена, получение на-
ставлений от Учителя является необходимым условием для правильной
и успешной практики.
Ци, природа, характер и Путь
Ешь только для того, чтобы можно было культивировать Ци.
Избавься от гнева, чтобы культивировать природу.
Будь скромен, чтобы культивировать характер.
122 ОДно (Единое)»78, сохраняй ясность и чистоту, спо-
койствие и безмятежность, чтобы культивировать Дао-Путь.
И вот твоего имени больше нет в свитках, а сердце не стре-
мится к власти и прибыли — так ты оставляешь человече-
скую оболочку и обретаешь близость к Небу.
Отсутствие мыслей и мастерство
Работа с Ци — это трудное мастерство; она (Ци) быстра,
словно несущаяся галопом лошадь. Только спокойствие де-
лает это (мастерство) простым79.
Избавься от внешних стремлений. Если перед тобой шум и
сумятица, а ты словно пребываешь где-то далеко в горах,
78 «Хранение Одного» (шоу и) — в самом общем смысле означает внутрен-
ние медитативные практики. «Хранение Одного» — один из древнейших
даосских терминов; связанные с ним методы упоминаются в текстах раз-
ных даосских школ (например, Шанцин, или Саньхуанвэнь). Под «Одним»
могут понимать как само Дао (Высший Изначальный Принцип), так и объ-
единение внутренних составляющих и т.п. Вот что говорится об «Одном»
в трактате «Хуайнань-цзы» (139 г. до н.э.): «Небо и Земля вращаются и про-
никают друг в друга, все множество сущего в основе своей едино с ними.
Когда человек познает Одно, для него не остается ничего непознанного».
В трактате Гэ Хуна «Баопу-цзы» (320 г. н.э.) говорится: «Если познан прин-
цип „хранения Одного", то все прочее можно уже считать отброшенным
и оставленным позади. Потому-то и говорится, что если обретено знание
Одного, то познавший его исчерпывает мириады дел»
79 Простота этого мастерства относительна, поскольку в нем есть очень
много тонкостей и нюансов. Поэтому после получения правильного ме-
тода ученику необходимо успокоить свои чувства-эмоции и мысли, дабы,
пребывая в состоянии внутреннего покоя, он мог культивировать свою
Ци и подчинить ее себе подобно тому, как объезжают дикую лошадь.
в недоступных долинах, значит, ты обладаешь сердцем сле-
дующего по Пути-Дао.
Нельзя обрести мастерство, не достигая состояния отсут-
ствия мыслей.
Природные схемы 123
Когда ум-сознание-сердце стабильны, чувства забыты80.
Когда тело нематериально, Ци циркулирует81.
Когда разум умирает, дух живет82.
Когда положительное (Ян — Небесное) сильно, отрицатель-
ное (Инь—Земное) растворяется83.
Таковы природные схемы.
80 «Чувства забыты» означает не полное их отсутствие, а то, что они больше
не доминируют и не управляют человеком.
81 Если мы обратимся к физическому телу, то не обнаружим в нем матери-
альных следов энергетических каналов и центров, поскольку их реаль-
ность находится на другом уровне существования. Поэтому необходимо
понимать, что когда идет локализация центров в терминологии телесно-
сти, это лишь образность, которая указывает на «нечто», на параллель-
ный уровень реальности. Вот почему в тексте говорится «когда тело
нематериально» — ведь если зациклиться на материи, то это может при-
вести даже к проблемам со здоровьем.
82 Данная фраза означает не то, что разум перестает существовать, а то, что
обычные мирские сознание/ум перестают доминировать и подчиняются
Изначальному духу. Когда во время практики сознание/разум придут в
состояние глубокого покоя, что подобно его смерти, лишь тогда Изна-
чальный дух сможет быть пробужден и в дальнейшем займет господ-
ствующее положение над Познающим духом.
83 Под Небесным подразумевается Изначальный дух и Изначальная Ци,
и когда они сильны, то все обыденное и мирское (Земное) может быть
растворено.
Мастерство сна84
Тонкость сохранения неизменной (Изначальной) Ци заклю-
чается в сохранении и поддержании полноты Цзин85.
Самое важное — быть защищенным во время сна. Засыпая,
сохраняй четкую осознанную ясность-одухотворенность,
и мириады бесчисленных мыслей86 исчезнут.
Расположись на боку, тихо дыши через нос, душа87 не шеве-
лится внутри, дух не блуждает снаружи.
Практикуй это, и твои Ци и Цзин стабилизируются естест-
венным образом.
Чистота и безмятежность
Если люди способны овладеть искусством чистоты и безмя-
тежности, это замечательно. И поэтому Канон гласит: «Если
люди всегда могут быть чистыми и спокойными, то Небо и
Земля будут для них Прибежищем».
Эти «Небо» и «Земля» не означают внешние небо и землю.
84 «Мастерство Сна», или Мэн гун (ЙЙ), было разработано для того, чтобы
можно было совершенствоваться 24 часа в сутки, — именно благодаря
ему во сне становится возможным продолжить работу, начатую днем. Это
искусство содержит различные методы, и многие из них были разработа-
ны бессмертным даосом Чэнь Туанем (ИЯ).
85 Здесь речь идет о том, что во время сна существует такая опасность, как
поллюции, которая приводит к потере телесной сущностной энергии
Цзин. Поэтому необходимо иметь осознанность и контроль над телом и
сердцем-сознанием не только во время бодрствования, но и во время
сна. Если Цзин будет сохраняться, тогда Изначальная Ци не будет рас-
сеиваться.
86 Фактически здесь дается практическое указание по выполнению одно-
го из методов «Мастерства сна». Постарайтесь поразмыслить над ним и
проникнуть в его суть.
87 «Душа не шевелится» — имеется в виду, что чувства и эмоции, которые
свойственны душе, или Ши Шэнь (Познающему Духу), пребывают в покое.
Эти термины относятся к Небу и Земле внутри тела.
То, что выше солнечного сплетения, — Небо; то, что ниже
солнечного сплетения, — Земля. Если энергия Неба опуска-
ется, а сосуд Земли открывается — так, чтобы достичь гар-
монии сверху и снизу, — тогда Цзин и Ци естественно стаби-
лизируются.
125
Достижение Пути-Дао
Суть-субстанция Пути — в отсутствии мыслей, его функция-
проявление — в забывании слов88.
Основа его — мягкость, фундамент — чистота и безмятеж-
ность.
Если это будет осуществляться на практике среди людей,
следует быть умеренным в еде и питье, прекратить размыш-
лять и обдумывать, сидеть спокойно (тихо), чтобы наладить
дыхание, и спокойно спать, чтобы взращивать энергию.
Когда твой ум-сердце не мчится, тогда твоя природа устойчива.
Когда твое тело не измучено, тогда твоя Цзин полна.
Когда твой дух не обеспокоен, эликсир кристаллизуется.
После этого твои чувства затухают в пустоте, и дух поселяет-
ся в чистой изначальности.
88 Понимание теории Ти-Юн — «субстанция (основа, главное) и функция
(проявление, второстепенное)» — очень важно для практики. Следует
распознавать, что есть что, и не перепутать их местами, иначе впадение
в иллюзию неизбежно. В данном случае указывается на то, что любые
слова и описательные элементы являются второстепенным аспектом,
правильное понимание которого должно привести к основе. Поэтому
нельзя привязываться к словам, а необходимо смотреть в суть, на кото-
рую они указывают. Таким образом, если мы не будем привязываться к
словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого
понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к
истине, так как всегда будем ограничены ими.
Это можно назвать «достигать утонченного Пути-Дао, не вы-
ходя из дома».
Подготовленность
Все требует подготовленности, чтобы потом не возникали
126 проблемы.
Поэтому если бы те, кто трудится над достижением Пути-
Дао, контролировали свои эмоции и желания с молодости,
тем самым заблаговременно подготавливая себя, духовное
бессмертие было бы возможным.
Если же ты будешь ждать и откладывать, ты состаришься,
твоя сила воли и энергия уменьшатся, и будет уже слишком
поздно изучать Путь-Дао89.
Ясность и чистота
Ясность и чистота означают прояснение источника ума-со-
знания и очищение океана энергии.
Когда источник ума ясен, внешние вещи не могут потрево-
жить его, чувства упорядочиваются, и возникает духовное
просветление.
Когда океан энергии чист, ошибочные желания не могут
влиять на него, жизненность полна и живот наполнен90.
89 Изучать Путь Дао никогда не поздно, и в любом возрасте это будет полез-
но как для тела, так и для духа. Просто чем позже человек начинает прак-
тику, тем больше у него внутренних проблем, меньше энергии, а значит,
обретение высшего результата становится все менее вероятным.
90 Такие фразы, как «океан энергии» и для «наполненность живота», указы-
вают на наличие обильного количества внутренней энергии в нижнем
даньтяне. Под «очищением» в данном случае подразумевается процесс
выплавления, рафинирования и повышения качества энергии, которая
находится в этом центре.
Очисти ум-сознание-сердце так, как ты очищал бы воду;
пестуй Изначальную Ци так, как ты пестовал бы младенца91.
Когда Изначальная Ци расцветает, дух эффективен. Когда
дух эффективен, Изначальная Ци преобразуется92.
Это достигается ясностью и чистотой. Если ты практикуешь
сознательные, намеренные упражнения, это лишь малые
методы93. Если ты практикуешь принцип отсутствия мыслей
и запутанностей — это неограниченная ясная пустота.
Отсутствие запутанностей
Отсутствие запутанностей означает отсутствие размышле-
ний и обдумывания94.
Несмотря на то, что ты можешь действовать в окружении
любви, желаний, гнева, накоплений, выгод и потерь, нико-
гда ничего не усложняй95.
Даже не будучи свободным от вещей, всегда оставайся бес-
пристрастным.
91 Указание на первичность работы с Изначальной Ци, с которой необходи-
мо работать так же внимательно и бережно, как ухаживать за младенцем,
и в то же время внимательно следить за очищением сердечной природы
(Син).
92 То есть питает Дух Шэнь.
93 Необходимо помнить, что изучать Путь начинают именно с малых мето-
дов, и лишь затем переходят к высшим. Здесь, как и в жизни: если совсем
не учился в школе, то не стоит даже надеяться, что сможешь учиться в
университете.
94 Имеются в виду чрезмерные размышления и обдумывание, что может
привести к внутренним заблуждениям вследствие неправильно сделан-
ных выводов. Поэтому рекомендуется больше доверять своему сердцу,
которое может почувствовать Истину, в отличие от ума, от которого Исти-
на может ускользнуть в силу его ограниченного мышления и излишнего
думанья.
95 Под усложнением понимается привязанность к чему бы то ни было.
Если ты полностью сосредотачиваешься и при этом очища-
ешь свой ум-сознание-сердце и свою волю, взращиваешь
свою Ци и совершенствуешь свой дух, ты будешь постепен-
но и плавно перемещаться к земле свободы и входить в жи-
лище абсолютного небытия.
128 Л
Отсутствие ума
Не думать, или не иметь ума, не означает отсутствие созна-
ния вообще — как у животных или насекомых.
Это означает стремиться удерживать ум-сознание-сердце в
царстве ясной чистоты и обладать неискаженным умом.
У заурядных людей нет ясного чистого ума, в то время как у
людей Пути нет загрязненного мутного ума. Но это не озна-
чает, что эти люди полностью бездумны — как деревья, ска-
лы или животные.
Практика
Изучающие Путь-Дао должны постоянно помнить о Дао, не-
зависимо от того, чем они занимаются в данный момент96.
Когда они идут, то ступают по пути спокойствия.
Когда они спокойно стоят, то замораживают свои чувства в
Первозданной Пустоте.
Когда они сидят, то настраивают свое дыхание через нос97.
96 Постоянное осознание Дао, или Высшего Изначального, является одной
из важнейших базовых практик раздела Сингун. Это позволяет человеку
всегда сохранять устремление к главному и не быть порабощенным мир-
скими явлениями.
97 Говорится о гармонизации дыхания посредством дыхательных прак-
тик — этот раздел в даосизме называется «Туна» и играет важную роль в
методике «закладывания фундамента».
Когда они ложатся, то охватывают драгоценность, что рас-
положена ниже пупка98.
В конце концов ритм дыхания становится плавным, и ты на
протяжении всего дня ведешь себя как безумный человек.
Это верная практика — она не имеет никакого отношения к
надуманным ритуалам99.
129
Ци и дух Шэнь
Ци в теле не должна быть рассеянна, дух Шэнь не должен
быть затемнен и лишен яркости.
Каким образом ты избегаешь рассеивания Ци?
Не действуя по принуждению.
Каким образом ты избегаешь затемнения яркости духа
Шэнь?
Не удерживая ничего в уме*
98 Это означает, что необходимо устремить свое сознание-сердце на осо-
знание эликсира бессмертия, истинной драгоценности, которая культи-
вируется в нижнем даньтяне.
99 Истинная практика заполняет собой всю жизнь практикующего, а не не-
сколько часов в день, и в итоге он действует в соответствии с Дао, что
не имеет отношения к надуманным искусственным поступкам.
СЕКРЕТНЫЕ ТРУДЫ О КУЛЬТИВАЦИИ
ПРИНЦИПОВ СЕРДЕЧНОЙ ПРИРОДЫ
130
Сосредоточенность ума-сознания
и очищение самого себя
Совершенный человек Чжэн Ян100 сказал:
«Начало культивирования совершенства полностью ос-
новано на очистке-переплавлении ума-сознания-сердца.
Когда возникают мысли, сосредоточься на наблюдении и
убедись в том, что сохраняешь осознанность; отбрось раз-
нообразные мысли и возвратись к одной мысли101.
Полностью овладев спокойствием и безмятежностью, воз-
вратись к открытости (истинному отверстию102), чтобы обре-
сти стабильность; отбрось все мысли прошлого, настоящего
и будущего, уничтожь понятия „я", „личность", „бытие", „чело-
век"103.
Когда основой твоего ума станет спокойствие и твоя не-
бесная природа обретет ясность и невозмутимость, укрепи
свой дух, чтобы стабилизировать его в пределах Изначаль-
ной Ци.
100 Чжэн Ян — одно из имен Патриарха Чжунли Цюаня (учителя Люй Дунби-
ня), оно означает «Правильный Ян».
101 Обычно этой одной мыслью должно быть внутреннее устремление к Дао,
к постижению Высшего Изначального, которое лежит за пределами по-
нимания обычного ума.
102 Под «истинным отверстием» подразумевается сфера Изначального.
103 Говорится о необходимости стереть состояние двойственности-дуально-
сти и обрести Истинное Единое.
Целенаправленно и тихо наблюдай за принципом закры-
тия и открытия, количеством выходов и входов. Когда ты
делаешь выдох, энергетический принцип заключается в
открытии; когда ты делаешь вдох, энергетический принцип
заключается в закрывании. Дух остается в пределах Изна-
чальной Ци; осознанно-одухотворенно внутренне ощущай,
как энергия выдоха и вдоха поднимается по Янскому каналу
вдоль позвоночника104, словно красное солнце поднимает-
ся к середине неба на макушке головы, а затем опускается
по пассивному Иньскому каналу105, словно белая луна, вниз
к печи Земли в животе106.
Считай свои вдохи и выдохи до десяти единицами, затем до
ста десятками, затем до тысячи, до десяти тысяч, концентри-
руясь на счете таким образом, чтобы не нарушить внимание
и не дать мыслям рассеяться. Когда ум-сознание и дыхание
работают вместе и слаженно, это не дает мыслям метаться и
удерживает внимание107.
В древности было сказано: „Истинное внимание прихо-
дит и уходит без прерывания; знание без наблюдения —
104 Имеется в виду чудесно-алхимический канал Ду май, который управляет
всеми Янскими каналами в теле.
105 Имеется в виду чудесно-алхимический канал Жэнь май, который управ-
ляет всеми Иньскими каналами в теле.
106 Здесь описывается алхимическая практика Малый Небесный Круг (Сяо
Чжоу Тянь), которая может быть освоена лишь после того, как практикую-
щий сформировал эликсир и, соответственно, умеет работать с изначаль-
ной энергией. Из этого следует, что данная практика является достаточно
сложной и многоуровневой. К сожалению, в последнее время широко
распространилось мнение, что эту практику легко освоить, и что если
человек почувствовал движение Ци вверх по спине и вниз по передней
линии тела, то это и есть Малый Небесный Круг. На самом же деле это
совсем не так. Поэтому, если вы хотите практиковать истинный, а не лож-
ный метод, вам нужно следовать наставлениям Учителя Традиционной
Школы, а не современных направлений.
107 В этом абзаце описывается один из базовых начальных методов успокое-
ния сознания-сердца и регулировки дыхания.
это медитация. Если ты фиксируешь внимание, ты не на
правильном пути108; но, сохраняя бездействие, ты погружа-
ешься в пустоту. Твое осознанное внимание превращается в
не-думание". Если сделать разум-сознание пустым и откры-
тым, пассивным и восприимчивым, тогда у него не будет ни
рождения, ни смерти.
132 Если ты хочешь избавиться от случайных мыслей, для нача-
ла сохраняй четкую осознанность-одухотворенность. В со-
стоянии осознанности-одухотворенности у тебя естествен-
ным образом отсутствуют мысли. Практикуй это состояние
до тех пор, пока это не станет для тебя обычным, и тогда у
тебя не будет никаких фантазий. Когда у тебя нет фантазий,
тогда „ум умирает, а дух живет"109.
Это очень важно при соблюдении принципа „здесь и сейчас".
И если ум-сознание-сердце не очищено-переплавлено, то дух
не стабилен, и не избежать Того, что понимание сути будет
рассеянным, а свет сущности будет колебаться. Если внима-
ние не очищено-переплавлено, то увлеченность эмоциями
не исчезает, и в результате корень жизни не устойчив. Следу-
ет полностью погасить в уме все огни, избавляясь от беско-
нечных желаний. Все время внутренне сохраняй ощущение
единой истинной реальности; всегда и всюду сохраняй по-
нимание того, что все мириады объектов на самом деле пу-
сты. Тогда твоя небесная сущностная природа будет ясной и
108 Здесь уже говорится не о начальных методах, как, например, выше, где
сам же автор предлагал фиксировать внимание на счете дыхания. Когда
же человек приступает к практикам более высокого уровня, в которых
требуется погружение в состояние глубокого покоя (пустоты), то осо-
знанная фиксация будет препятствовать этому погружению. Здесь очень
важно понимать, что является основным, а что вспомогательным, знать,
когда переходить от одного этапа к другому. А поскольку ученик всего
этого знать не может, то ему необходимо постоянно получать устные на-
ставления и советоваться с Учителем относительно своего продвижения
в изучении Пути.
109 См. сноску № 82.
невозмутимой, и тебя больше не захватит удовольствие или
наслаждение.
Это результат очищения-переплавления себя. Поэтому
сказано: „Прежде чем очищать-переплавлять восстанавли-
вающий эликсир, очисть-переплавь самого себя. Когда ты
полностью очистишь самого себя, только тогда очищай-
переплавляй эликсир"». 133
Возвращение к пустоте
и застывание в пещере энергии
Учитель Шоу Ян110 111 сказал:
«Когда ты уединяешься для того, чтобы работать над путем
возвращения обратно (к Истоку)'", ты должен сесть прямо
в тихой комнате и направить свое сознание внутрь.
Кристаллизация духа происходит в основании дверей жиз-
ни112; осознанный-одухотворенный, но не фиксирован
110 Шоу Ян (другое имя — У Чунсюй) является одним из основателей Школы
Сяньфо — Бессмертных Будд), созданной примерно в XVII в. н.э.
111 Существует два основных Пути: Путь Природы и Путь Дао, их еще назы-
вают «прямое следование» и «обратное возвращение». На Пути Приро-
ды и прямого совершенствования происходит разделение на частности,
а человек рождается, взрослеет и умирает, и так до бесконечности. Этому
Пути следуют все обычные люди, и потому они подвержены постоянно-
му перерождению. Путь Дао заключается именно в совершенствовании
в обратном возвращении, т.е. в объединении разрозненных частей в
одно целое и перенаправлении движения энергии в некоторых каналах
в противоположном направлении, чтобы происходило накопление, а не
растрачивание истинной Ци, а также можно было использовать ее для
взращивания Изначального духа, что, в свою очередь, ведет к возвраще-
нию к Истоку.
112 В данном случае «дверь жизни» означает Изначальную область, а также
указывает на область нижнего даньтяня.
ный113, сначала осознай и почувствуй его, потом забудь о
нем114.
Освободи-опустоши разум-сознание и укрепи дух, не при-
вязываясь к материальной форме, но все же не впадай в пу-
стое забытье115.
С открытой и незамутненной осознанностью-одухотворен-
ностью, с осознанным пониманием пестуй тихое сияние (Из-
начального).
Каждый раз выполняй это, пока не сгорят три палочки бла-
говоний116.
113 Так или иначе, в начальной внутренней работе раздела Мингун использу-
ются описания локализации в понятиях физического тела для того, чтобы
человек на начальном этапе знал, куда направлять свое сознание, чтобы
использовать точку сосредоточения как вход в сферу иной реальности.
Здесь главное — «не спутать палец с луной, на которую он указывает».
Если на начальных уровнях требуется длительное сосредоточение на
конкретных центрах или областях для их активизации и понимания того,
что они собой представляют, то на более высоких уровнях это уже не
только не нужно, но и является ошибкой, поскольку создание эликсира
бессмертия — очень активный и сложный процесс, и нужна скоордини-
рованная работа многих тонких систем и сфер реальности, а сосредо-
тачиваясь на чем-то одном, мы можем нарушить процесс образования
эликсира.
114 То есть осуществи переход из Посленебесного в Прежденебесное.
115 В результате медитативной практики (да цзо) необходимо погрузиться
в состояние Пустоты, т.е. выйти за пределы ограниченного ума. Так вот,
этот выход возможен в две стороны: выше и ниже ограниченного ума.
Если человек практикует верно, то он поднимется выше ума, что приве-
дет к духовному развитию — это и есть Истинная Пустота, Первопричи-
на всего, Изначальное состояние. А вот если человек опустится «ниже
ума», то он будет деградировать, что приведет к накоплению инертности,
омраченности и отупению — это состояние называют погружением в
ложную пустоту, «тупым сидением». «Тупое сидение» всегда критикова-
лось как буддизмом, так и даосизмом. Главное помнить, что да цзо — это
всего лишь метод (как и все остальные практики),, и к чему он приведет,
зависит уже от человека, который его использует. Важно помнить, что
при неправильном выполнении даже самая полезная вещь (метод) не
пойдет впрок.
116 Примерно 2 часа.
Пока ты ощущаешь, что твое дыхание тихое и спокой-
ное, и чувствуешь пустоту, ясность и бодрость — это
верная практика укрепления духа и достижения транс-
формации.
За семь недель практики Вода и Огонь смешаются, и родится
истинный Ян117. Сохраняй внутреннее сияние-освещенность
непрерывно на протяжении трех месяцев, и ты сможешь 135
приблизиться к внутренним пределам.
Постепенно стабилизируя и кристаллизуя пилюлю (бессмер-
тия), сохраняй состояние внутреннего сияния-освещенно-
сти непрерывно на протяжении ста дней, и тогда она смо-
жет проникнуть и пройти через отверстия118.
Когда сознание располагается в области ниже пупка119, это
называют зародышевым дыханием120. Ум-сознание и ды-
хание погружаются вместе в область ниже пупка; когда их
сохраняют в ясности и чистоте естественным образом, это
называют „не-забыванием", в то время как естественное
следование их ясности и чистоте называют„не-способство-
ванием".
117 Говорится о сплавлении Кань и Ли (Воды и Огня), после чего образуется
Бессмертный зародыш (эликсир бессмертия), дух Истинного Ян (высшей
чистоты и совершенства). «Семь недель» — это всего лишь символич-
ность, к реальному сроку сплавления не имеет отношения.
118 Под «отверстием» понимается проникновение в сферу Прежденебес-
ного Изначального, а также прохождение эликсира бессмертия внутри
тела, что сопровождается открытием особых застав, которые препятству-
ют свободной циркуляции Ци.
119 То есть нижнем даньтяне.
120 «Зародышевое дыхание» (тай си) является одной из сложнейших дыха-
тельных практик; суть его сводится к тому, что практикующий перестает
дышать легкими, при этом его сердцебиение очень сильно замедляется,
а со временем может полностью остановиться. Такой вид дыхания необ-
ходим на высоких уровнях практики, когда нужно находиться в глубочай-
шем состоянии медитации множество дней, недель подряд.
Очень важно создать пространство там, где ты сохранишь
свой ум-сознание, используя глубокую тишину и покой как
место, где будет находиться твой дух. Повторяй это снова и
снова, очищаясь и очищаясь, углубляясь и углубляясь; по-
степенно ум-сознание и дыхание будут сближаться, дух и
энергия гармонично сольются. Ты еще не успел осознать
это, а Янская Ци уже возникает, и ты словно опьянен».
Естественный принцип возвращения
внимания для всматривания внутрь
Бай Юй-чань121 сказал: «Путь внутреннего очищения-пере-
плавления чрезвычайно прост и легок; только возьми Огонь
сердца для того, чтобы опустить его в поле эликсира. Поле
эликсира — обитель Воды, в то время как сердце — это
Огонь. Когда Огонь попадает# Воду, Вода и Огонь смешива-
ются, и рождается истинный Ян122. Поэтому люди называют их
сердцем и гениталиями123, а не Водой и Огнем».
Совершенный человек Чжэн Ян124 сказал: «Опускание огня
сердца — это перемещение Южной Звезды на место По-
лярной».
Ши Синлин сказал: «Собери воедино свой дух и соедини
его в Ци, и алхимический процесс совершится естествен-
ным путем».
121 Бай Юй-чань — Патриарх южной школы, идущей от Патриарха Чжан Бо-
дуаня. Жил примерно в 1194-1229 гг. Его имя означает «Жаба (из) белого
нефрита»
122 См. сноску № 117.
123 Главное — понимать, что хотя Воду и Огонь иногда называют сердцем и
гениталиями (почками), все же они ими не являются; это всего лишь сим-
волизм, и к физическим органам Вода и Огонь имеют лишь косвенное,
а не прямое отношение. Поэтому в истинной практике используется Из-
начальная Ци, а не обычная Ци внутренних физических органов.
124 См сноску № 100.
137
Лю Хайчань125 сказал: «Я реализовал принцип-основу дол-
гой жизни — сильный Ян подчиняет себе сильный Инь»126.
Сюй Цзин Ян127 сказал: «Я открою тебе путь моего рода —
Солнце меняется (местами со) светом Луны».
Учитель Ван Чунъян сказал: «Когда ты начинаешь строить
основу, сначала возьми дух в верхнем отверстии и погрузи
его в нижнее отверстие, в пещеру энергии. Если удерживать
вместе ум-сознание и дыхание, то чистое внимание будет
постоянно осознанным-одухотворенным. Чередующиеся
выдохи и вдохи сменяют друг друга в печи Созидания128;
спустя долгое время это становится совершенно обычным,
и Огонь сам по себе вырывается из-под пупка, и Тигр появ-
ляется из Воды. И даже не пытаясь возвратиться к основно-
му равновесию, ты спонтанно возвращаешься к нему.
125 Лю Хайчань был одним из учеников Бессмертного Люй Дунбиня и Учите-
лем Чжан Бодуаня. Лю Хайчань почитается как один из первопатриархов
южной Школы Цзинь Дань (Дао) Пай — Школы (Пути) Золота и
Киновари (Золотой Киновари, Золотого Эликсира). Еще говорят, что Хай-
чань любил играть с трехногой жабой, которую везде носил с собой.
126 «Ян подчиняет себе Инь» означает, что Высшее Истинное (Ян) растворяет
ложное и ограниченное (Инь).
127 Сюй Цзин Ян (он же Сюй Чжэнь-цзюнь — 239-374 гг. н.э.) был правителем
области Цзиньян в провинции Сычуань. С ранних лет начал практиковать
даосские методы совершенствования под руководством даосского Ма-
стера У Мэна и овладел различными особыми способностями. По преда-
нию, победил дракона-оборотня, а также с помощью заклинаний (чжоу)
избавил множество людей от различных болезней. В 374 г., в возрасте
136 лет, отправился в горы, где и вознесся на небеса. Некоторые тексты
Сюй Чжэнь-цзюна: «Трактат о способах и ступенях мастерства святых не-
божителей Тай Шана» («Тай Шан лин бао цзин мин фэй сянь ду цзин фа»),
«Трактат о божественном клинке» («Лин цзянь цзы»), «Записи каменного
ларца» («Ши хань цзи»), «Записи яшмового ларца» (он же «Счастливые и
несчастливые дни шестидесятеричного цикла по испрошению благопо-
лучия и счастья»).
128 Печь Созидания — она же нижний даньтянь, где выплавляется эликсир
бессмертия. Также в предложении говорится о важности связанности ды-
хания с нижним центром.
138
Когда ты впервые наблюдаешь за открытием отверстия,
разворачивая внимание, чтобы смотреть внутрь, это черная
жемчужина, подобная темной стороне луны. Непрерывно
освещаемая огнем разума-сознания, следующего за ветром
дыхания, чернота естественным образом порождает белое,
Огонь прорывается в Воду, и оживленная энергия циркули-
рует в пещере энергии. Это первичное движение истинного
Ян, производящее бытие из небытия».
Он также сказал: «Выплавление и очищение ветра и огня
следует применить к чистому Ян, чтобы активизировать
энергию Ян. Очень важно открыть-обнаружить и сознатель-
но взращивать Изначальный дух, точку пустого небытия,
и сохранять его в пещере энергии. Это называется „вернуть
его в Котел Земли и плотно запечатать"».
«С неземным духовным светом сущности Изначального духа
внутри будь похож на черепаху, которая прячется, на змею,
которая пребывает в зимней спячке; не забывай: действуй с
соразмерным усилием; как будто есть — как будто нет. В ре-
зультате выдох и вдох сольются, дух и энергия объединят-
ся, таинственный проход откроется естественным образом,
и реализация будет осуществлена»*
СЕКРЕТЫ АЛХИМИИ ТАЙЦЗИ
(ЧЖАН САНЬФЭН129)
139
I
Иск .ная практика не может следовать созданным (искус-
ственным) правилам, так как все созданное является вре-
менным. В наши дни даосизм в значительной степени угас,
и немногие в этом мире передают Истинный Путь130.
И так же неверно быть зацикленным на «ничегонеделании».
Если ты ничего не делаешь, то впадешь в инертную (лож-
ную) пустоту. Буддизм сегодня также сильно поражен этим,
поэтому в мире немного истинных буддистов.
Этот Путь не действует, и причина в том, что Путь понима-
ют неверно. Первичная работа заключается в погашении
129 Чжан Саньфэн (3fiH^) — даосский Мастер, который жил примерно
700 лет назад и провел более 200 лет в Уданских горах, а также некото-
рое время практиковал в горах Хуашань; именно он, по преданию, создал
такой стиль ушу, как тайцзицюань. В молодости Чжан был чиновником,
но после прочтения даосских текстов оставил государственную службу
и отправился в горы в поисках Учителя. Легенды говорят, что у Саньфэ-
на была необычная внешность: он имел выпуклую спину, каку черепахи,
и фигуру, как у журавля. Чжан был учеником таких Мастеров, как Хо Лун
(Огненный Дракон) и Чэнь Туань. По преданию, он реализовал высший
уровень, став Небесным Бессмертным, и почитается как основатель
некоторых даосских школ. Иногда его называли еще Чжан Лата (Чжан
неопрятный), так как он мало внимания уделял своему внешнему виду.
Существует легенда, что когда Император услышал о великом Мастере,
то захотел разыскать его и встретиться с Чжаном, чтобы побеседовать о
Пути-Дао, но как ни старался, разыскать его ему не удалось.
130 Заметьте, что данная фраза была сказана около 700 лет назад, и если уж
тогда с пониманием и распространением Истинного Учения было туго,
то что уж говорить о наших днях.
эмоций и уничтожении разнообразных мыслей. Это первый
шаг, закладывание основы и очищение-переплавление са-
мого себя.
Как только человеческое мышление (ум) оставлено в сто-
роне, небесный разум возвращается. Когда человеческие
желания очищены, тогда постоянно присутствует небесный
140 замысел-образ.
Каждый день начинай с того, что некоторое время сохра-
няй тишину и спокойствие — до тех пор, пока тело и ум не
станут умиротворенными, а дыхание — спокойным и ров-
ным. Теперь слегка прикрой глаза и обрати внутренний
взгляд на область ниже сердца и выше гениталий131, диамет-
ром примерно один цунь, не фиксируясь на ней, но и не от-
влекаясь от нее. Не забывай о ней, не принуждай ее132. Ког-
да бесчисленные мысли исчезают и остается только лишь
сущность, это называют истинной осознанностью-одухо-
творенностью.
В это время, в этой осознанности-одухотворенности —
оживление и возвышенность; в этой энергии — спокойная
ясная безмятежность и удовлетворенность.
Когда выдох поднимается, он не должен сталкиваться с
сердцем; когда вдох опускается, он не должен сталкиваться
с гениталиями. Закрывая и открывая, впуская и выпуская,
практикуй это в течение одной или двух недель, почки и ге-
ниталии будут постепенно выделять пар133 естественным пу-
131 Под местом сосредоточения имеется в виду нижний даньтянь.
132 Здесь указывается на правильное состояние, которое должно быть во
время практики: оно заключается в том, что нельзя чрезмерно пребы-
вать в «наличии» или погрязать в «отсутствии»; нужно найти середину
между явным «есть» и «нет», и тогда может быть обретено истинное со-
средоточение.
133 Под паром здесь понимается трансформированная сущностная энергия
Цзин, которая в ходе выплавления преобразуется в более тонкую суб-
станцию Ци посредством испарения.
тем, Ци в поле эликсира станет теплой. Дыхание настроится
спонтанно, и тебе не понадобится его настраивать; Ци сама
естественным образом очистится, и тебе не понадобится ее
очищать.
Как только Ци и дыхание гармонизированы, тогда, естест-
венно, нет ни выхода, ни входа, ни впускания, ни выпуска-
ния хода вверху, в середине или внизу. Это истинное дыха- 141
ние. Это духовное дыхание. Это истинные мехи, истинные
котел и печь. Это возвращение к корню и восстановление
жизни. Это проявление таинственной женственности, ко-
рень Неба и Земли.
Когда Ци достигает этой точки, это подобно распускающе-
муся цветку, только что зачатому эмбриону. Истинная Ци на-
чинаетспонтанноиспаряться134и циркулировать,откопчика,
по позвоночнику, до головы, вниз по носовым ходам, через
трахею, к сердцу, где она попадает в центральное поле элик-
сира. Это начальное движение «водяного колеса»135; но если
туда попадает только Ци, дух еще не совершенен, так что это
не является истинным движением. Не беспокойся об этом.
Я лишь непрестанно, очень вкрадчиво и утонченно, наблю-
даю за центральным залом. Там изначально располагается
бесконечный потенциал жизни. Когда практикуешь это на
протяжении одного или двух месяцев, дух становится все
более и более спокойным и безмятежным. Когда ты сохраня-
ешь спокойствие в течение долгого времени, Ци все больше
продолжает накапливаться. Это называется «Ци питает дух,
а дух способствует увеличению Ци».
Сто или больше дней такой практики — и жизненный дух
растет и растет, в то время как истинная Ци постепенно вос-
134 То есть происходит ее выплавление-усовершенствование и повышение
ее качества.
135 Практика «Водяного Колеса» — это то же самое, что и практика «Малого
Небесного Круга».
полняется. Тепла становится больше, налаживается хоро-
шая циркуляция. Вода и Огонь смешиваются естественным
путем, Небо и Земля соединяются. Дух находится в тончай-
шем движении, Ци становится всеобъемлющей и безгра-
ничной. В скором времени истинная Ци обретает полноту,
и по сотням каналов спонтанно поднимается вихрь. Это ис-
тинное движение «Водяного Колеса».
Если в этот период в поле эликсира ощущается точка духов-
ного света — это «темная жемчужина под водой», «желтые
ростки в земле». В это время один Ян возвращается, туман-
ный, как красное солнце, которое только что поднялось над
горизонтом, освещая океан, туманный, смутный, но все же
видимый; и там рождается «Огонь Свинца».
В то время как Небо и Земля, Вода и Огонь все же должны
объединиться, успокой дух в полной неподвижности пусто-
го небытия, не допуская прерывания и остановки — до тех
пор, пока не возвратишься к единой целостной полноте; это
называют «соединением пяти стихий»136. Затем, когда Вода
и Огонь смешиваются, ты собираешь их в два уровня; по-
скольку водяное колесо вращается в обратную сторону, ты
собираешь снадобье в четырех промежутках. Дух остается
внутри, и свет алхимической пилюли не исчезает. Это назы-
вают главным циклом и главным восстановлением за девять
полных оборотов циркуляции.
В это время точка абсолютного Ян кристаллизуется в самом
центре. Она сохраняется, когда желания очищены и эмоции
погашены, и все же она имеет образ и форму. Когда ты до-
стигаешь этой стадии, дыхание остается в чреве (становится
истинным). Внутреннее и внешнее культивирование с точ-
ным выбором времени называют «работой десяти месяцев».
136 Здесь говорится о том, что когда человек погружается в истинное состоя-
ние глубокого покоя (пустого небытия), то его посленебесные пять сти-
хий (вода, дерево, огонь, земля и металл) возвращаются к изначальному
состоянию в изначальной сфере, обретая единство.
143
II
Тренировку неподвижности можно выполнять в течение
любого промежутка времени. Даже за четверть часа можно
выполнить упражнения по очищению-превращению Цзин в
Ци, питанию Ци духа Шэнь и очищению духа Шэнь для воз-
вращения к истинной чистоте и открытости. Это касается
не только периода десятимесячного культивирования; так
должно быть каждый час, день, месяц и год.
Сядь, закрой глаза, осознай свой дух, успокой ум и на-
строй дыхание. Это упражнение очищает жизненную силу
Цзин в Ци.
Обрати внимание на пристальный взгляд внутрь, сконцен-
трируй дух в алхимическом истинном отверстии, заставь
истинное дыхание циркулировать; сосредоточь безгранич-
ный небесный потенциал внутри; действуй, когда неподвиж-
ность достигает своего максимума, и становись спокойным,
когда действие достигает своего максимума. Это упражне-
ние питает Ци дух Шэнь.
Таким образом, истинная Ци скапливается в источнике, Инь
и Ян возвращаются к первоисточнику и соединяются; ветер
спонтанно утихает, и волны успокаиваются. В это время я
удерживаю истинное внимание в поле эликсира; это назы-
вают процессом «запечатывания».
Когда ты практикуешь эти три метода, это не означает, что
ты должен уйти в уединение на десять месяцев; как было
сказано: «Когда ты выполняешь работу на протяжении чет-
верти часа, это цикл четверти часа. Когда ты выполняешь
работу на протяжении часа, дня, месяца или года, это, соот-
ветственно, часовой, дневной, месячный и годовой циклы.
Так, в четверти часа первая половина времени использует-
ся для «разогрева», «создания огня», «начала лунного цик-
ла», «первой фазы Луны», «утренних трудностей», «весны и
лета». Во вторую половину четверти часа выполняют «охла-
ждение», «удаление», «конец лунного цикла», «последнюю
фазу Луны», «вечернюю темноту», «осень и зиму». Два часа
делятся на первые четыре четверти часа и на вторые четы-
ре четверти. Так же поступают и с днем, месяцем или годом.
Это называют объединением пяти стихий Инь и Ян; упраж-
няясь в течение четверти часа, ты проходишь энергетиче-
144 ский процесс целого года. В этот момент ты действительно
пуст и спокоен. Продолжай практику в течение одного года
или двух лет, до десяти лет или ста, и ты прорвешься сквозь
пространство, чтобы слиться с истинной пустотой. Это уп-
ражнение для очищения духа и возвращения его обратно
в пустоту.
После завершения предварительной работы в течение де-
сяти месяцев ты должен всегда наблюдать за «младенцем».
Десять шагов, сто шагов, тысяча миль, десять тысяч миль —
все получается постепенно. Если ты упустишь «младенца»,
он потеряется и не вернется.
Классический трактат о бессмертии говорит: «Когда дух
Шэнь соединяется с Ци, то формируется эмбрион137; когда Ци
пробивается к духу, то кристаллизуется алхимический элик-
сир». Это то, что называют «моментом опускания в желтый
двор138».
Люди, у которых немного различных мыслей, быстро по-
лучают эликсир, в то время как те, у кого много различных
мыслей, обретают его медленно139.
137 То есть «бессмертный зародыш».
138 Под «желтым двором» могут понимать как средний даньтянь, так и об-
ласть солнечного сплетения.
139 Предложение указывает на то, что контроль над деятельностью ума
играет весомую роль в практике внутренней алхимии. Именно поэто-
му начинать рекомендуется с «переплавления себя», куда входят такие
методы раздела Сингун, как «очищение ума-сердца от загрязнений»,
«культивация добродетелей», «растворение невежества и рассеивание
сомнений» и др.
Этот метод прост и легок, просто люди не прилагают усилий.
Если ты способен последовательно практиковать его в тече-
ние долгого времени, ты непременно «проникнешь сквозь
металл и камень», «пройдешься по воде и огню» и «постиг-
нешь Небо и Землю»*
145
ТАЙНЫЕ ЗАПИСИ О ПОНИМАНИИ ПУТИ
146
Истинное и ложное
Старик Чистой Ясности сказал:
«В мире нет ничего, что не имело бы и истинной, и ложной
интерпретации. Практика Пути также может быть истинной
или ложной, поэтому ученики должны сперва научиться от-
личать одно от другого.
Истинная практика означает абсолютную искренность.
И дело не в том, что понадобится покинуть мир или избе-
гать общества. Принудительное сидение и чтение священ-
ных канонов также не имеют значения. Самое важное — это
отбросить все ложное в истинном и отделить истинность
ото лжи. Только сделав это, ты достигнешь истинной реаль-
ности совершенной искренности.
Если ты только и занимаешься тем, что проповедуешь свя-
щенные трактаты другим людям, но не занимаешься вну-
тренним культивированием и саморегуляцией, или же
спокойно сидишь весь день — неподвижный, подобно ста-
туе, — и очень хорошо смотришься со стороны, но внутрен-
не взволнован блуждающими мыслями и различными идея-
ми — это все ложный Путь.
Ложное противостоит истинному, и если оно не будет устране-
но, оно повредит истинное. Но для того чтобы избавиться от
него, ты должен найти соответствующий путь. Если ты не нахо-
дишь этого пути, то это подобно тому, какты закрываешь дверь
для того, чтобы поймать грабителя; от ложного невозможно
будет избавиться, а истинное непременно будет замутнено.
147
Люди, не обладающие высшей мудростью, ежедневно под-
вергаются влиянию и обусловливанию ложными образами,
и поэтому теряют представление о природной естествен-
ной реальности. Они настолько привыкли к ложному, что
оно уже кажется им истинным.
Даже если отдельные люди и обладают несколько более
высоким пониманием и четко знают, что все мирские дела
искусственны и не подлинны, то в процессе обучения куль-
тивации истинного они понимают, что отказаться от искус-
ственного достаточно сложно. Если бы они были решитель-
ными, для начала им следовало бы очистить себя в преде-
лах искусственного до тех пор, пока они не почувствуют, что
интереса к искусственным вещам больше не существует;
если они отстранят их, чтобы поискать истинное позже, то у
них будет возможность это сделать.
Если случилось так, что ты родился в сельской местности,
если ты прост и естественен и никогда не испытывал осле-
пительного блеска благосостояния, ты не знаешь, что есть
такая вещь, как ложное; но ты также не знаешь, что сущест-
вует истинность. Это потому, что истинное скрыто в ложном,
а ложное не выходит за пределы истинного. И самое глав-
ное — быть в состоянии и обладать способностью найти
истинное среди ложного и отличить ложное от истинного.
Поэтому культивация Пути не требует от тебя покидать свой
дом. Ты должен смешаться с обществом, гармонизируя свой
внутренний свет, жить в материальном мире, но не позво-
лять себе заразиться мирскими омрачениями».
Не спеши
Старик Чистой Ясности сказал:
«Сидя в тишине и спокойствии, вне зависимости от того,
происходят ли в данный момент определенные процессы
или нет, ты не должен цепляться за форму. Если ты созна-
тельно и преднамеренно пытаешься применить мысленное
представление чего-либо, то можешь спровоцировать раз-
личные болезни140 — что называется, «рисовать змею с но-
гами»; ты сам создашь себе проблемы.
Разыскивая корень этой проблемы, мы обнаруживаем, что
причиной становятся негибкость и склонность к предубе-
148 жденным взглядам. Еще это происходит из-за тщеславия и
стереотипности, а также из-за того, что наставления учителя
не были полностью и верно поняты.
Из-за несоблюдения принципов практики получается, что
эликсир стараются найти слишком быстро, еще до заверше-
ния процесса, а сидение бывает торопливым и небрежным,
причем Инь и Ян не успевают занять соответствующие им
места.
Некоторые практикующие сознательно концентрируют
свое внимание на нижнем поле эликсира. Некоторые зака-
тывают глаза, чтобы пристально глядеть вверх. Они выпол-
няют умственную гимнастику.
Некоторые концентрируются на дыхании, «накачивании ме-
хов». Некоторые фокусируются на подсчете выдохов и вдо-
хов, пытаясь получить энергию и не позволяя ей выходить.
Существует много подобных приемов. Они могут вызвать
головокружение, глухоту, покраснение глаз, вздутие живо-
та, боли в сухожилиях и костях, помутнение ума, ночные
поллюции и другие симптомы141.
140 Здесь говорится о том, что истинные алхимические процессы происхо-
дят естественным образом/самостоятельно, следует лишь создать под-
ходящие условия для того, чтобы они могли проявиться. Если же дать
волю воображению, то можно впасть в иллюзию относительно своего
результата и свернуть на ложный Путь омрачений.
141 Поэтому изучение различных методов даосской традиции — даже тех,
что не относятся к алхимии, должно проходить под руководством компе-
тентного преподавателя.
Недостаточно компетентные люди нередко провоцируют
заболевания, выполняя то, что они называют «практиками
даосизма». Они не понимают, что практика Пути — это куль-
тивирование и взращивание Пути природы, естественного
движения.
С самого начала важно очистить ум и минимизировать жела-
ния. После этого ты сохраняешь и взращиваешь жизненный 149
дух. Возможно, тебе удастся продлить жизнь, или ты даже
преуспеешь в реализации в магических искусствах или на
Пути Будды; но настоящий результат приходит благодаря
неприметной практике в соответствии с принципами, а так-
же очищению ума и отказу от искусственных действий —
от надуманного не бывает результата.
Итак, у тихого сидения есть три типа принципов. Первый
тип — это те, на которых базируются высшие методы алхи-
мии. Второй тип — принципы очистки алхимического элик-
сира. Последний тип — принципы низших (начальных) ме-
тодов алхимии.
Таким образом, для каждого шага характерен свой процесс.
Необходимо понять последовательность и соблюдать прин-
ципы. Искренние люди, возможно, способны придержи-
ваться принципов подготовки и техники, но большинство
действует небрежно, когда дело доходит до завершения.
Я собираюсь возвратиться назад и поговорить о начальных
методах алхимии. Нельзя торопиться; ты достигнешь совер-
шенства только тогда, когда твой жизненный дух будет яс-
ным и свежим. Иначе ты получишь лишь некоторый опыт,
или же процесс нарушится, едва начавшись.
Если ты небрежно относишься к начальным методам алхи-
мии, очень легко нанести ущерб. Многие люди пытаются
практиковать, но делают это неправильно с самого начала.
Они не сделали свой разум (сердце) устойчивым, не достиг-
ли правильного состояния, но они торопливо скрещивают
ноги, складывают руки и заставляют себя сидеть. Их головы
не готовы к началу работы, их тела не вертикальны, их вну-
тренний взгляд неровный. Они пытаются управлять процес-
сом прежде, чем огонь загорится в печи. Несмотря на то, что
необходимо достичь еще целого ряда условий, они не могут
ждать — они зажмуривают глаза так, что не отличают чисто-
ту от загрязнения, и положительная энергия не возникает.
50 Этот способ практики неэффективен’42.
В практике глаза и уши — самые трудные точки. Если ты
принимаешь расширение изначального (открытия) от-
верстия за процесс работы, у тебя может зудеть и звенеть
в ушах, перед глазами все будет расплываться, а во рту бу-
дет сильно выделяться слюна — в таком случае необходимо
сознательно завершить процесс. Эти симптомы возникают
из-за того, что ты не дождался подходящего момента; это
подобно тому, как невозможно хорошо видеть при слишком
ярком свете.
Если открытие ушей не было „заперто" снаружи, дыхание в
носу не стало утонченным, истинная жидкость не была про-
изведена или огонь в печи не был зажжен, это состояние не
истинно.
В целом важно достичь такого момента, когда глаза, уши,
нос и язык погружаются внутрь и соединяются, а Цзин, Ци
и дух Шэнь сплавляются; именно в этот момент внутренний
свет начинает сиять и не имеет себе равных. Если же ты не
дожидаешься готовности снадобья и разжигания огня, то
как же великий эликсир может быть очищен? Если огня не-
достаточно, то невозможно очистить тело от омрачений. То-
гда чистая Янская Ци не сможет возникнуть.
142 Именно поэтому существует целая методология, называемая «заклады-
вание фундамента», которая, в частности, включает такие искусства, как
Туна (дыхательные практики) и Дао Инь. Практикуя их, ученик обретает
крепкое физическое тело, хорошую и сбалансированную циркуляцию
внутренней Ци, успокаивает свое сознание (сердце) и формирует пра-
вильное устремление. Все эти качества позволяют человеку начать прак-
тиковать методы внутренней алхимии.
151
Я всегда говорю людям, что самое главное для начала прак-
тики — это уравновесить свой характер (душевное состоя-
ние). Нельзя практиковать впопыхах; дождись возникнове-
ния Янской Ци и готовности снадобья — это самое подхо-
дящее время.
Когда приходит черед созерцания пустоты, важно переве-
сти внимание внутрь, достичь состояния„обращения света".
Закатывание глаз внутрь головы — это не переключение
внимания; это также не обращение света, когда глаза видят
темноту. Ты должен достичь точки, когда глаза не видят, уши
не слышат, а дыхание в носу едва ощутимо. Тогда у тебя нет
глаз, ушей, носа, языка, тела или ума; ты осознаешь только
существование изначального отверстия, и больше ничего.
Когда ты достигаешь этого состояния, появляется свет твоей
истинной природы — так называемый„небесный правитель
четырех стихий, делающий подношение в чаше".
После этого продолжай работать над тем, чтобы не сбиться
с этого таинственного пути (двигаясь по сокровенному про-
ходу); это действительно хороший способ выплавить алхи-
мический эликсир. Но не забывай об индивидуальности ра-
боты, ведь достижение состояния обращения света может
занять разное время, это зависит от человека.
Прежде всего, не спеши. Если ты не дожидаешься нужного
состояния, а вместо этого принудительно перекрываешь
зрение и считаешь, что обращаешь свет, сидя с закрытыми
глазами, то Янская Ци не может войти, а Иньская Ци не мо-
жет выйти. Это будет тяжелый труд без какой либо пользы.
Некоторые люди закатывают глаза и смотрят вверх с чрез-
мерным напряжением. Если они будут делать так в течение
долгого времени, то могут повредить мозг или ослепнуть,
причем оба процесса необратимы. Это очень вредно, поэто-
му я рассмотрел оставленные учителями предостережения,
чтобы систематически охватить практические требования
реализации Пути.
Я показал механизмы таинственного и сокровенного, не бо-
ясь небесных предписаний, в надежде на то, что каждый
человек сможет понять, что значит быть человеком, и вер-
нуться домой, к постоянному совершенствованию процесса
высшего развития.
Если ты работал в течение долгого времени, но не постиг
152 истины, это потому, что твой разум все еще нестабилен.
Мудрецы учили людей умению остановиться, в результате
чего появлялись стабильность, спокойствие и тихая медита-
ция. Действие стабилизации действительно велико! Если ты
будешь практиковать верно, твой ум будет устойчив, а ду-
шевное состояние уравновешенным — и разве сможешь ты
быть неспособным воспринимать истину?
Сидячую работу (практику) называют спокойным, или ти-
хим, сидением, потому что ее цель — очищение твоего ума-
сознания-сердца от всех загрязнений. Как только загрязне-
ний больше нет и твой ум ясен, истина естественным обра-
зом становится очевидной. Причина, по которой люди не
могут видеть истину, заключается в том, что их разум слиш-
ком неспокоен, и это мешает видеть вещи и события такими,
какими они являются на самом деле.
Выполняют люди тихое сидение или нет, практикующие
должны очистить свой ум-сознание-сердце от старых за-
грязнений и сделать его ясным и чистым. Каждый день вы-
полняй эту работу без суматохи и спешки, и в результате ты
естественным образом увидишь пользу от этого.
Когда ты начинаешь, важно приложить правильное
усилие. Укрепление Цзин.— вот создание основы. Глав-
ное — остановка мыслей. Объединение духа Шэнь и
Ци — получение снадобья. Сохранение духа в спокой-
ном состоянии, предупреждение его рассеивания — это
процесс культивации и вскармливания. Очищение духа
для возвращения его обратно в Первозданное простран-
ство позволяет обрести алхимический эликсир. Когда
эликсир совершенен, разве это не высшая истина Миро-
здания?
Говорят, что, если хочешь усилий, чтобы углубиться, поли-
руй железный посох, пока не получишь вышивальную иглу.
Смысл этого высказывания в том, что практикующим Путь
не следует торопиться и ожидать результатов.
На первый взгляд невозможно определить, есть ли какой-
либо прогресс. Ты должен знать, что есть время, когда необ-
ходимо подняться, и время, когда необходимо лечь, время
продвигаться вперед и время отступать. Это подобно хо-
ждению по горной дороге, где есть возвышенности и низи-
ны, ровные и неровные места — разве можно рассматри-
вать их, как одно и то же?
Ты просто должен идти по нужной тропе, и ты не собьешься с
истинного пути. Если ты идешь правильно, то в конце концов
достигнешь вершины — так зачем же спешить? Если ты бу-
дешь торопиться, твои ноги и ступни окоченеют, голова будет
кружиться, зрение станет расплывчатым, ты будешь задыхать-
ся. И вот уже вместо того, чтобы ускорить свой путь, ты создал
себе препятствия. Не в состоянии продолжать путь, ты сдашь-
ся. Разве это не пустая трата всех твоих прежних усилий?
Стремись прорваться сквозь вещественную форму, опусто-
ши свое тело и разум и стань живым и подвижным.„Не рисуй
змею с ногами"143 — и ты не будешь виноват в том, что„нари-
совал тигра, похожего на собаку". Развивай свои личные ка-
чества в отношениях с внешним миром настолько, насколь-
ко это возможно. Когда твоя практика завершена и получе-
ны результаты, тогда видна истинная реальность, которая в
своей основе содержит бесконечную утонченность»*
143 Суть данного высказывания в том, что нужно делать именно то, что нуж-
но, и избегать лишнего, т.е. выполнять все так, как говорится в наставле-
ниях Учителя. Если же человек начинает делать то, что он хочет, а не то,
что требуется, то пусть тогда не удивляется, что в результате он получит
не то, что было нужно.
СОДЕРЖАНИЕ
154 Предисловие к русскому изданию 5
Предисловие к английскому изданию 7
Антология методов обретения
подлинного Совершенства 12
Путь 12
Первопричина 13
Небо и Земля 17
Человеческая жизнь 19
Старость 21
Болезнь 23
Смерть 26
Страдания 28
Сущность и жизнь 30
Ум 32
Чувства 34
Мышление 35
Мысли 37
Предпочтения 39
Тело 40
Энергетические каналы 42
Мирское общество 44
Известность и выгода 45
Обязательства 47
Вещи 48
Эго 50
Иллюзорное 51
Объекты 53
Заблуждения 54
Добродетель 56
Сновидения 59
Призраки 60
Дух 61
Ци 63
Жизненность (Цзин) 66
Образование 67 155
Изучение 68
Знание 69
Действие 71
Самоосознание 73
Почтение 74
Самоуправление 76
Остановка 77
Наблюдение 77
Осознанное развитие 79
Дисциплина 80
Безмятежность 81
Проникновение в суть 83
Искренность 84
Семейные обязанности 85
Добродетель 86
Человеколюбие 87
Спокойствие 88
Счастье 90
Уравновешенность 91
Изучение мудрости 93
О сидении в забытьи
(Сыма Чэнчжэнь) 96
Глубокая вера 96
Избавление от заблуждений 98
Овладение умом 99
Упрощение вещей 102
Истинное видение 104
Спокойная уравновешенность 110
156
Достижение Дао 113
Сидение в забытьи
(основы и дополнения) 11б
Высказывания даосского учителя
МаДаньяна 121
Самосовершенствование 121
Ци, природа, характер и Путь 122
Отсутствие мыслей и мастерство 122
Природные схемы 123
Мастерство сна 124
Чистота и безмятежность 124
Достижение Пути-Дао 125
Подготовленность 126
Ясность и чистота 126
Отсутствие запутанностей • 127
Отсутствие ума 128
Практика 128
Ци и дух Шэнь 129
Секретные труды о культивации
принципов сердечной природы 130
Сосредоточенность ума-сознания
и очищение самого себя 130
Возвращение к пустоте
и застывание в пещере энергии 133
Естественный принцип возвращения
внимания для всматривания внутрь 136
Секреты алхимии тайцзи
(Чжан Саньфэн) 139
I 139
II 143
Тайные записи о Понимании Пути 146
Истинное и ложное 146
Не спеши 147
ДАОССКАЯ ШКОЛА ЧЖЭНЬ ДАО ПАЙ
Школа Чжэнь Дао (или по-китайски Чжэнь Дао Пай, ЖйШ) — это китай-
ская традиция духовного и физического самосовершенствования, принадле-
жащая к Высшему Пути и по сей день сохранившая некогда секретные методы
древнего искусства даосских Бессмертных.
Практика в школе Чжэнь Дао построена в соответствии с даосским прин-
ципом одновременной культивации тела и сознания. Это позволяет человеку
наиболее гармонично и оптимально продвигаться по Пути самосовершен-
ствования, начиная от малых результатов: оздоровления тела и обретения вну-
тренней гармонии — к главной цели: освобождению сознания и постижению
своей Божественной природы.
В школе изучаются методы работы с энергией (цигун), телесные практики
(Дао Инь, тайцзицюань), дыхательные упражнения (туна) и — самое главное,
ядро даосской традиции — практики внутренней алхимии (нэйдань).
Истоки школы практического даосизма Чжэнь Дао восходят к одному из
самых великих Учителей в даосской традиции — Бессмертному Люй Дунбиню
и его ученику Ван Чунъяну. На данный момент Патриархом школы Чжэнь Дао
является Мастер Люй Ши Ян. Он проживает в Китае, где у него есть несколько
учеников. Всю жизнь он учился традиционным даосским искусствам работы
с телом и духом. И, будучи традиционным, обучение строилось на достаточ-
но жестких требованиях к ученикам. И такие же требования он предъявляет
к своим последователям, которых в частности и из-за этого немного. Одним из
личных учеников Патриарха Люй Ши Яна является Виталий Лищина, и на дан-
ный момент он является руководителем школы на территории СНГ.
Хотим подчеркнуть две особенности школы Чжэнь Дао. Первое, это пол-
нота Системы. Чжэнь Дао Пай включает набор древних даосских знаний, по-
зволяющих человеку достигать физического и духовного совершенства, па-
раллельно и оптимальным образом развивая сразу тело, энергию и сознание.
Все методы школы взаимосвязаны, образуя целостную систему самосовер-
шенствования, таким образом, что даже в телесных практиках есть глубокая
внутренняя работа с энергией и сознанием. А значит, не получится ситуации,
когда человек, выбрав для себя определенную систему телесного совершен-
ствования, через какое-то время понимает, что ему не хватает глубины, что его
душа ищет большего, чем просто упражнения на растяжку и дыхание.
Большая роль в даосской практике отводится методам раздела Сингун
(14Й, культивация сердечной природы). Именно эти методы дают возмож-
ность человеку сбалансировать свой психоэмоциональный фон и достичь
подлинной внутренней гармонии. Практика позволяет постепенно избавиться
внутренних омрачений: страхов, комплексов, неуверенности, неудовлетво-
ренности, раздражительности, подавленности, депрессий и других несовер-
шенств. И, наоборот, открыть в себе свою изначальную природу, почувство-
вать счастье, гармонию, обрести ясность, душевную чистоту, естественность,
принятие себя и окружающих. Человек радуется жизни и наслаждается каж-
дым прожитым мгновением.
И дальнейший шаг в этом направлении, реализующийся через глубокие
внутренние практики и праведную жизнь, — это освобождение своего созна-
ния и постижение истинной природы вещей. Человек обретает мудрость, вы-
ражающуюся в полном понимании себя, окружающих и, в конце концов, всего
мироздания. Это то, что называют просветление.
Вторая важнейшая особенность школы Чжэнь Дао Пай — это ее аутентич-
ность. Методы школы Чжэнь Дао Пай, как и любой традиционной системы,
оттачивались веками, и их надежность подтверждена многими поколениями
мастеров, достигших высочайшего уровня мастерства. И что очень важно,
методы школы и в настоящий момент передаются в традиционном виде, без
адаптации и урезания. Именно так, как они были созданы величайшими масте-
рами прошлого. Мы не считаем себя вправе рисковать здоровьем и психикой
занимающихся и тягаться с мудростью Учителей, что-то подстраивая и адапти-
руя для того, чтобы методы лучше «продавались».
Практические методы школы Чжэнь Дао Пай представлены в виде трех
больших блоков:
• Искусство внутреннего покоя (Искусство Бессмертных — внутренняя
алхимия),
• Искусство внешнего движения (Искусство внешнего мастерства),
• Мастерство сна (практика во время сна).
1. Искусство внутреннего покоя, или Мастерство сидения в покое (1^Й
, цзин цзогун) — величайшее достижение в даосской традиции, и данный блок
является главным среди всех трех. Все методы, изучающиеся в этом разделе,
выполняются в неподвижном состоянии, в положении сидя со скрещенными
ногами.
Эти методы также получили название «внутренняя алхимия» (ftfl-, нэй-
дань), и именно они позволяют принципиально изменить тело, энергию и дух
человека. Следует сказать, что внутренняя алхимия достаточно сильно отли-
чается от методов обычного цигун. В то время как упражнения цигун работа-
ют с обычной энергией и направлены на поддержание хорошего физического
и психического здоровья, практика внутренней алхимии за счет работы с из-
начальными энергиями может привести к полной реализации духовного по-
тенциала человека и постижению им своей истинной изначальной природы.
Искусство внутреннего покоя делится на три колесницы:
• Низшую (мастерство Человеческих Бессмертных) ('Ь*А1ШЗЬ, сяо чэн
жен сянь гун);
Среднюю (мастерство Земных Бессмертных) (ФЗВДМШЙ, чжун чэн ди
сянь гун);
• Высшую (мастерство Небесных Бессмертных) (ЛЙ, да чэн тянь
сянь гун).
Каждая колесница состоит из определенного количества уровней и мето-
дов, что их составляют. Данная уровневая структура была разработана еще
Патриархом Люй Дунбинем около 10ОО лет назад и изложена в трактате «Мето-
ды завершения драгоценности духа» (%.1ЁЯг&,линбаобифа).
2. Искусство внешнего движения (ЛЙЙ, вай дун гун) служит основой
и подготовительным этапом для изучения Мастерства покоя, но в тоже время
именно Мастерство покоя позволяет познать всю глубину Мастерства внешнего
равновесия. В этот раздел входят различные динамические и статические ком-
плексы, которые не относятся к внутриалхимическим методам, поэтому искус-
ство называется «внешним», несмотря на присутствие в нем внутренней работы
с энергией и сознанием, и посредством правильно выполняемых упражнений
в теле обретается гармоничная и сбалансированная циркуляция энергий Инь
и Ян.
В данный раздел входят такие искусства, как Дао Инь, Мастерство лечения
болезней и поддержания здоровья, Мастерство ходьбы, Мастерство ушу, Ма-
стерство обмена Ци с природными силами (Небо, Земля, Солнце, Луна, звезды,
деревья, горы, водоемы) и др.
Важно понимать, что особенно на начальных этапах ученикам просто необ-
ходима активная работа с телом, в которой присутствуют динамические прак-
тики по регулированию и тренировке Цзин, Ци и Шэнь, поскольку это состав-
ляет один из этапов «закладывания фундамента» ($ЙЖ, чжу цзи). Игнорирова-
ние же этого раздела очень сильно затрудняет продвижение ученика на пути
самосовершенствования, так как слабое физическое тело, неподготовленная
энергетическая система и слабое сознание просто не позволят обрести суще-
ственных результатов. Если ученик пренебрегает или просто по какой-то при-
чине не практикует динамические формы, то его прогресс в изучении методов
внутренней алхимии будет замедлен. Это связано с тем, что изучение даосской
традиции должно быть полноценным, т.е. нужно практиковать как статиче-
ские, так и динамические техники. Таким образом, используется интегральный
подход к развитию человеческого существа, а не однобокая тренировка толь-
ко сознания или тела.
3. Раздел «Мастерство сна» (ЙЙ, шуйгун) был разработан для того, чтобы
можно было совершенствоваться 24 часа в сутки, — именно благодаря ему во
сне становится возможным продолжить работу, начатую днем. Многие методы
этого раздела были разработаны бессмертным даосом Чэнь Туа нем. Также есть
методология, которая связана с практикой осознанных истинных одухотво-
ренных сновидений чжэнь мэнгун). В школе Чжэнь Дао Пай при изуче-
нии этого раздела опираются на такие тексты как:
• Чэнь Туань «Тайные указания по двенадцати методам Мастерства сна
с горы Хуашань»
• Чэнь Сии «Метод спящего дракона» (®в!Й),
• Чжан Саньфэн «Песнь о Спящем драконе» (Йй1 0?),
• Люй Дунбинь «Воспевание метода Спящего дракона» в1}£).
Даосская Школа Чжэнь Дао Пай регулярно организовывает практические
семинары и ритриты в различных городах СНГ, а также в Китае в даосских го-
рах и других странах Азии.
Официальный сайт школы:
http://zhendaopai.org
http://z-dao.org