Теги: современные духовные течения буддизм ранний буддизм, хинаяна, ламаизм, течения и секты в буддизме религия
ISBN: 5-9550-0712-1
Год: 2005
Текст
Annotated & Explained
SKYLIGHT PATHS Publishing
Woodstock, Vermont
ДХАММАПАДА
С КОММЕНТАРИЯМИ
И ПОЯСНЕНИЯМИ
«СОФИЯ»
2005
УДК 294.3
ББК 86.35
Д86
Перевод с английского А. Блейз
Дхаммапада
Д86 Дхаммапада. С комментариями и пояснениями Д. Магуира;
пер. с англ. А. Блейз; вступ. слово Э. Харвея. — М.: ООО «Из-
дательский дом «София», 2005. — 160 с.
ISBN 5-9550-0712-1
«Дхаммапада» — священный текст раннего буддизма, составлен-
ный, согласно традиции, из речений самого Будды. Это вовсе не случай-
ная подборка изречений и метафор, а книга с тщательно выстроенной
композицией; это не только священное писание, но и выдающееся ли-
тературное произведение. В изящных, лаконичных сутрах этой книги,
а порой и между строк, читатель может почерпнуть представление о
том, как человек движется к постижению совершенства, заложенного
в нем самом от природы.
УДК 294.3
ББК 86.35
Публикуется с разрешения агентства
Александра Корженевского
© Andrew Harvey, 2002
© А. Блейз, перевод, 2004
© Издательство «София», 2005
ISBN 5-9550-0712-1 © ООО «Издательский дом «София», 2005
Все в мире преходяще.
Настойчиво стремитесь к освобождению.
Последние слова Будды
Первая страница «Дхаммапады» на пали, записанная бир-
манскими письменами. Пали был литературным языком в
Индии в период приблизительно с 400 г. до н.э. по 1000 г. н.э.
Первоначально «Дхаммапада» передавалась из уст в уста и
лишь впоследствии была записана различными алфавита-
ми. Бирманский — один из алфавитов Юго-Восточной Азии,
использовавшийся на протяжении столетий для записи свя-
щенных текстов на пали.
СОДЕРЖАНИЕ
Вступительное слово 9
Благодарности и посвящение 18
О «Дхаммападе» 19
1. Сутры-близнецы 27
2. Бдительность 33
3. Ум 37
4. Цветы 41
5. Глупец 45
6. Мудрец 53
7. Просветленный 57
8. Лучше тысячи 61
9. Зло 65
10. Наказание 69
11. Старость 73
12. «Я» 77
13. Мир 81
14. Будда 85
15. Счастье 89
16. Удовольствие 93
17. Гнев 97
18. Скверна 101
19. Праведный 107
20. Путь 111
21. Разное 119
22. Путь в преисподнюю 123
23. Слон 127
24. Желания 131
25. Монах 139
26. Брахман 147
Источники и рекомендуемая литература ... 156
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
Эндрю Харвей
в
«Ангуттара-никае», одном из старейших буддийских тек-
стов на пали, входящем в состав так называемой «Третьей
корзины закона» — «Сутта-питаки», сохранился поистине
незабываемый портрет Будды. Один брахман как-то прохо-
дил мимо дерева, под которым сидел Будда в состоянии
глубокого умиротворения: «Тело его пребывало в полном
покое, ум его был неподвижен, и веяло от него самооблада-
нием и безмятежностью». Подобно старому слону, Будда
смирил свою великую мощь и преобразовал ее в силу
кротости.
Изумленный брахман спросил Будду: «Ты бог?» «Нет», —
ответил Будда. «Может, ты небожитель? Или дух?» И сно-
ва Будда ответил: «Нет», — а затем добавил, что «срезал
под корень и срубил, как ненужный пальмовый пенек», все,
что привязывало его к человеческому бытию, исполненному
страданий. Он уподобил себя красному лотосу, который за-
родился под водой, но теперь вознес свой цветок над по-
верхностью озера: «Так и я родился и вырос в этом мире,
но превзошел его и более не подвержен его превратностям».
Будда достиг нирваны. Отвергнув свое иллюзорное «я»
и посвятив всего себя без остатка служению другим лю-
дям, Будда поднялся над страданиями и обрел безмятеж-
ность духа и открытость сознания. Еще раз набравшись
храбрости, брахман спросил Будду, к какому же классу
существ следует теперь его причислить. «Помни обо мне, —
тихо молвил Будда, — как о том, кто пробудился».
Те же уверенность, ясность и спокойное величие, что от-
личают Будду в этом описании, пронизывают и «Дхаммапа-
ду». Монахи составили и отредактировали этот текст лишь
через несколько веков после смерти Будды и, возможно,
привнесли в него какие-то элементы полемики с последо-
вателями других учений. И все же перед внимательным
Дхаммападй
читателем «Дхаммапады» духовный образ основателя буд-
дизма предстает во всей полноте — это образ, сочетающий
в себе суровость и прямоту с глубочайшим состраданием.
Будда остро сознавал страдания, муки и зло, наполняющие
наш мир, но твердо знал путь, ведущий к их преодолению.
В главе «Старость» Будда, словно от первого лица, описы-
вает свое духовное преображение — то преображение,
которое так живо ощутил индуистский священник в рас-
сказе из «Ангуттара-никаи» и от которого исходит сияю-
щее безмолвие, озаряющее своими лучами каждое слово
«Дхаммапады»:
«В поисках строителя этого дома тщетно проходил я ве-
реницей многих перерождений, но тягостно рожденье
вновь и вновь. Теперь же, о строитель дома, я увидел
тебя. Ты не построишь этого дома вновь. Стропила сло-
маны, коньковый брус разбит. Ум на пути к вечности
достиг уничтожения всех желаний».
В своем собственном понимании истин «Дхаммапады» я
прошел три стадии — общие, как мне кажется, для многих
современных искателей духовного смысла, заключенного в
этом глубоком и непростом тексте.
На первом этапе я бездумно восхищался Буддой и его
учением. Я благоговел перед высочайшим духовным авто-
ритетом Будды. Меня привлекали его деятельный радика-
лизм, его стремление проповедовать высшие истины всем
и каждому на общепонятном языке, его презрение ко вся-
ческим суевериям, псевдомистическим «толкованиям» и
мертвым ритуалам, его строгость и честность, самооблада-
ние и внутренняя ответственность на пути к пробуждению.
Тщательно изучать «Дхаммападу» я начал во время палом-
ничества по священным буддийским местам Северной Ин-
дии. Три сутры «Дхаммапады» стали для меня источником
вдохновения и средоточием размышлений в этом путеше-
ствии:
10
Вступительное слово
«Все, что мы собой представляем, — это плод наших по-
мыслов».
«В размышлении обретается мудрость. При отсутствии
размышления теряется мудрость».
«Твое собственное "я" — господин тебе. Кто же еще
может быть господином? Полным смирением своего "я"
обретаешь господина, которого трудно найти».
Меня потрясали сила и мудрость этих сутр. Читая «Дхам-
мападу» в индийских городах Бодх-Гая и Сарнатх, в авто-
бусах и поездах, я снова и снова поражался невероятной
простоте, с которой Будда излагал высочайшие истины.
Подобно Иисусу, Рамакришне и Мухаммеду, Будда заме-
чательно умел иллюстрировать самые тонкие и глубокие
идеи самыми простыми и общедоступными образами и ме-
тафорами:
«Зло, совершенное собственным "я" человека, порожден-
ное им и вскормленное, сокрушает его, неразумного, как
алмаз режет камень».
«Даже если глупец связан с мудрым на всю свою жизнь,
он воспримет истину не больше, чем ложка — вкус по-
хлебки».
Я был воспитан в европейских традициях иронии и без-
жалостного критического анализа, поэтому практичный
трансцендентальный реализм Будды, столь живописный и
прямолинейный в подобном изложении, говорил мне куда
больше, чем некоторые мистические тексты индуизма с их
заумным языком и гротескной экстатичностью.
Пятнадцать лет спустя, после того, как я претерпел сво-
его рода внутреннее преображение и расширение сознания,
а также посвятил немало времени изучению женского Бо-
жественного начала в различных традициях, учение Будды
предстало мне в ином свете. Я взглянул на него критиче-
ски. Внутренний опыт прикосновения к материнскому ас-
11
Дхаммапада
пекту Божества и постижение святости всего мирозда-
ния — вкупе с досадой на то, сколь незаслуженно прини-
зили Священную Женственность все крупнейшие мистиче-
ские и религиозные традиции, — побудили меня прочесть
«Дхаммападу» под иным углом зрения.
Я понял, как тесно учение Будды было связано с его
личным жизненным опытом. В нем отразились и приобре-
ли статус непреложных законов обстоятельства его соб-
ственного пробуждения, принявшего типично «мужскую»
форму отречения от дома, супружества, секса и обязан-
ностей хозяина дома ради одинокого героического стран-
ствия.
Я начал осознавать феномен, который про себя назвал
«пристрастием к трансцендентному», и проистекающий из
него бессознательный дуализм, проявляющийся даже в тех
мистических учениях, что провозглашают единство всего
сущего. Дуализм этот пронизывает собой все духовные
традиции, сложившиеся в первую «осевую эпоху» (VII —
III вв. до н.э., период расцвета духовных учений в Древнем
Китае, Индии и Греции). Разве философия, отвергающая
земную жизнь и женственность почти во всех их проявле-
ниях, способна адекватно отражать в себе Божественное
единство мироздания?
Благоговения перед Буддой и радости, которую мне с
самого начала внушило его учение, я не утратил и на вто-
ром этапе чтения «Дхаммапады». Однако я обнаружил в
этой книге массу предрассудков: ненависть к физическому
телу, страх перед сексом и женщинами, навязчивое стрем-
ление к эмоциональной отрешенности, а также убеждение
в том, что единственный путь к просветлению лежит через
безбрачие и одинокую жизнь. Знатоки буддизма, с которы-
ми мне доводилось беседовать, либо уклонялись от ответов
на эти вопросы (мол, на общем фоне все это не так уж
важно), либо пытались трактовать их в сугубо историче-
ском контексте («Будда жил в такое время, когда в обще-
стве господствовали патриархальные нравы»), либо же
12
Вступительное слово
классифицировали выпады против женщин как позднейшие
вставки, добавленные монахами, которые стремились ос-
вятить свой подвижнический путь авторитетом Будды.
Подобное невнимание к проблеме отвержения и униже-
ния Священной Женственности в «Дхаммападе» (и, как
следствие, в буддийском учении в целом) противоречит не
только истине в широком понимании, но и проповеди само-
го Будды. Разве не призывал нас Пробужденный не прини-
мать ничего на веру, даже из его собственных уст, но испы-
тывать и проверять все утверждения на собственном опы-
те? Разве не повторял Будда, что его учение — это всего
лишь плот, на котором можно перебраться на другой берег,
а по достижении истины выбросить его или перестроить?
Признать, что учение Будды в изложении «Дхаммапады»
не свободно от недостатков,.вовсе не значит отказать ему
в истинности и величии. Напротив, таким признанием мы
расширим его и дополним теми истинами и представлени-
ями о мире, которые, как теперь стало очевидно, необходи-
мы для выживания человечества.
Как мне видится, мы сейчас переживаем вторую «осе-
вую эпоху», в которую предстоит искоренить патриархаль-
ные предрассудки первой, отразившиеся во всех мистиче-
ских и религиозных традициях. И от того, сумеем ли мы
возродить достоинство и силу Священной Женственности,
зависит, насколько успешно мы справимся с задачами вто-
рой «осевой эпохи». Ибо только тогда «священный брак»
мужского и женского начала, имманентного и трансценден-
тного, разума и чувства, мудрости и сострадания, сможет
состояться в каждом человеке — и это будет рождение
нового, божественного человечества, способного сотворче-
ствовать с Богом в преображенном мире.
И все же при внимательном прочтении «Дхаммапады»
видно, насколько последователен и настойчив этот отказ от
всего, что связано с женственностью и сотворенным миром:
«Это тело — разукрашенный образ, покрытый ранами, со-
ставленный из частей, болезненный, слабый и непостоянный.
13
Дхаммапада
[...] Эта груда гнили распадается на части, жизнь кончается
смертью». Описывая сотворенный мир, Будда подчеркивает
его иллюзорную природу: «Смотри на этот мир, как на пу-
зырь. Смотри на него, как на мираж». При том, что челове-
ку, осознавшему Свет, все сущее действительно предстает
игрой Света, это вовсе не значит, что сама реальность —
мираж. Это значит лишь то, что иллюзорна та реальность,
которую воспринимают наши непреображенные чувства.
«Истинная» реальность не иллюзорна, а сверхреальна и до
предела насыщена Божественной силой. Она есть открове-
ние Божественной истины и красоты. Буддийские представ-
ления об иллюзорности и пустоте реального мира отчасти
продиктованы пессимистическим отношением к материи и
миру в целом. Именно этот пессимизм и лежит в основе
буддийского определения жизни («Нет большей муки, чем
телесное существование. [...] Нужды тела — величайшее из
зол») и понимании просветленности как состоянии полной
отрешенности от мира («Отправляясь к другому берегу, от-
рекись от того, что впереди, отрекись от того, что позади,
отрекись от того, что между»).
В своем изучении «Дхаммапады» я теперь достиг третьей
стадии, на которой восхищение от первого знакомства со-
четалось и связалось воедино с последующим критическим
анализом. Заметив и признав патриархальные предрассуд-
ки, заложенные в учении Будды, и осознав, какие ограни-
чения они могут накладывать на представления о женщи-
не, страсти, физическом теле и даже о самом просветле-
нии, я теперь волен воздать должное тем элементам этого
учения, которые остаются непреходящими и всеобъем-
лющими.
На мой взгляд, «Дхаммапада» во все времена сохраняет
для искателей истины глубокий смысл в трех отношениях.
Во-первых, особого внимания заслуживает присущее
Будде острое осознание страдания и зла. Исследователь-
ница Карен Армстронг пишет в своей замечательной био-
графии Будды:
14
Вступительное слово
«В современном обществе исподволь распространяется
новая ортодоксия, которую иногда называют "позитив-
ным мышлением". В худших своих проявлениях эта при-
вычка к оптимизму побуждает нас зарывать голову в
песок и отрицать собственные и чужие страдания, при-
учает нас к бессердечию во имя душевного комфорта.
Будда никогда бы не принял подобных установок. С его
точки зрения, духовная жизнь начинается лишь тогда,
когда человек открывается реальности страдания, осоз-
наёт, что весь наш жизненный опыт пронизан болью, и
начинает чувствовать страдания всех живых существ,
включая и тех, которые кажутся ему чуждыми».
Примитивная напускная жизнерадостность, характерная
для многих направлений «нью-эйдж», ничем не поможет нам
в эту непростую эпоху, когда настало время отринуть ил-
люзии и ложные утешения, взглянуть правде в глаза и осоз-
нать, что мы творим друг с другом и с окружающей средой.
Вторая непреходящая по своей значимости идея «Дхам-
мапады» — это настойчивые указания Будды на необходи-
мость упражнять и «охранять» разум. Никто еще за всю
историю человечества не показал с таким беспощадным
хладнокровием, как наше внутреннее состояние, наши
мысли и намерения отражаются в повседневной жизнен-
ной реальности. Бездумное существование нимало не при-
влекало Будду. Он сознавал, какой жестокостью и разру-
шительностью может обернуться бездумность; сознавал и
то, как трудно постоянно удерживать мысль в сострадании
и понимании. Поэтому он не уставал подчеркивать, как
важны самоуглубление и неослабная приверженность ду-
ховной практике. Будучи убежденным прагматиком, Будда
ясно давал понять, что на пути к просветлению не помогут
никакие уловки, никакие волшебные трюки. Единственное,
что пойдет здесь на пользу, — это неустанный труд. Даже
на смертном одре Будда не стал утешать своих учеников
льстивыми похвалами и ложными посулами. «Настойчиво
15
Дхаммапада
стремитесь к освобождению», — наказал он. А в «Дхамма-
паде» об этом сказано так: «Человек сам отказывается вер-
шить зло, сам себя очищает. [...] Отриньте бездумность,
следите за своими помыслами! Выбирайтесь с дурного пути,
как слон, увязший в грязи».
Третий непреходящий аспект учения «Дхаммапады»,
заключается, по моему мнению, в прославлении сострада-
ния — и не просто как самой глубокой и благородной из
всех просветленных добродетелей, но как активной преоб-
разующей силы. Средоточием всех проповедей Будды мож-
но по праву признать следующие сутры из первой главы
«Дхаммапады», именуемой «Сутры-близнецы»:
«"Она меня оскорбила, он меня ударил, она меня побе-
дила, он меня обобрал". В тех, кто таит в себе такие мыс-
ли, ненависть не угаснет вовеки. "Она меня оскорбила,
он меня ударил, она меня победила, он меня обобрал".
В тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть угас-
нет. Ибо никогда в этом мире ненависть не пресекается
ненавистью. Ненависть пресекается любовью. Таков из-
вечный закон».
В этих словах заключена суть учения всех великих ду-
ховных освободителей человечества — не только Будды, но
и Иисуса, и Мухаммеда. Чем глубже погружается наш мир
в пучину насилия, чем ближе мы подходим к грани само-
уничтожения, тем настоятельнее становится необходимость
постичь объединяющую мудрость любви и воплощать ее
силу в каждой мысли, в каждом движении и поступке на
всех уровнях — и политическом, и экономическом, и ду-
ховном.
В «Дхаммападе» сказано: «Просветленный тверд, как
непоколебимая земля, устойчив, как крепкий каменный
столб, чист, как озеро, в котором весь ил осел на дно». Без
этих качеств — твердости, стойкости и чистоты, питаемых
родниками трансцендентных прозрений и имманентного
16
Вступительное слово
сострадания и укрепляемых духовной практикой, все мы
обречены носиться по воле ветра и волн и претерпевать
превратности кармы. И лишь тот, кто обретает эти каче-
ства, становится господином своей судьбы, исполненным
любви и сострадания ко всему сущему.
Одна из самых трогательных притч палийского канона
повествует о царе, в глубоком унынии проезжавшем однаж-
ды по парку среди высоких тропических деревьев. Царь
вышел из колесницы и пошел пешком, огибая огромные, в
рост человека, корни. «Они хранили безмолвие, и никакие
неблагозвучные голоса не нарушали их покой». Эти древ-
ние могучие деревья напомнили царю о величественной
безмятежности Будды. Царь вернулся в свою колесницу и
немедля направился туда, где в это время проповедовал
Просветленный.
От «высоких деревьев и мощных корней» учения Будды,
изложенного в «Дхаммападе», исходит безмятежный покой
и поныне — даже в хаосе и сумятице современной жизни.
Всем, кто приблизится к ним непредвзято и с открытым
сердцем, они не только укажут «тихую гавань в бушующем
океане крикливого эгоизма» (по выражению Карен Армст-
ронг), но и дадут наглядные примеры и убедительные дока-
зательства того, что спокойствие, достоинство и мудрость
способны выдержать и превозмочь всё.
«Поистине счастливы мы, не враждуя с теми, кто враж-
дебен к нам! Среди враждебных к нам да будем свобод-
ны от вражды! [...] Поистине счастливы мы, не зная жад-
ности среди жадных! Среди жадных да будем жить, не
зная жадности! Поистине счастливы мы, не называя
"своим" ничто на свете! Да будет нам пищей счастье,
как сияющим богам!» [«Дхаммапада», глава 15, ст. 1-4
(197-200)]
17
БЛАГОДАРНОСТИ
И ПОСВЯЩЕНИЕ
Г1еоценимую помощь в работе над этой книгой мне оказа-
ли редакторы издательства «Скайлайт Пате» — Полли
Шорт Махоуни, Эмили Уичленд и Дэйв О'Нил. Я глубоко
признателен Майклу Понну, помогавшему мне в переводе
с пали на английский, и Розалинде Джико Макинтош, пре-
доставившей мне неограниченный доступ к нескольким из-
даниям «Дхаммапады», хранящимся в библиотеке дзен-буд-
дийского горного монастыря на горе Тремпер (Нью-Йорк,
США). Том Коуэн был для меня во время работы над этой
книгой самим бодхисаттвой помощи и сострадания. И в зак-
лючение я, как всегда, хочу выразить благодарность моему
наставнику — роси Джону Дайдо Лури: он научил меня це-
нить красоту дхармы, нашедшей столь полное воплощение
в сутрах «Дхаммапады».
Свой труд над этой книгой я посвящаю моему другу —
Майклу Юкону Гроуди.
«Монах, обратившийся к учению Будды уже с юных
лет, освещает этот мир, как луна, вышедшая из-за туч».
[«Дхаммапада», глава 25, ст. 23 (382)]
Джек Магуир
О «ДХАММАПАДЕ»
дхаммапада», один из самых популярных и доступ-
ных буддийских текстов, была записана в период между
50 г. до н.э. и 50 г. н.э., когда создавался первый свод свя-
щенных писаний буддизма — палийский канон. Язык пали,
родственный санскриту, был сакральным языком тхерава-
ды — древнейшей из трех школ буддизма, зачастую име-
нуемых колесницами. В наши дни буддизм тхеравады
широко распространен в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде и
других областях Юго-Восточной Азии.
Сакральным языком двух других колесниц буддизма — ма-
хаяны (господствующей в Китае, Японии и Вьетнаме) и вад-
жраяны (школы тибетского буддизма) — стал санскрит. Ис-
торически сложилось так, что в переводной буддологической
литературе термины на санскрите используются чаще, чем их
палийские эквиваленты. Поэтому важнейшие термины в этой
книге приводятся на двух языках — ив более привычном сан-
скритском варианте, и на языке палийского оригинала.
Иногда в «Дхаммападе» упоминаются понятия и практи-
ки, принятые только в системе тхеравады, но текст в целом
почитают как священный последователи всех трех колес-
ниц. Сравнительно небольшая по объему (всего 422 сут-
ры), «Дхаммапада» составляет часть «Кхуддака-никаи»
(«Краткого собрания»), которая, в свою очередь, входит в
состав «Сутта-питаки» («Корзины закона») — одного из
разделов палийского канона. Из трех разделов палийского
канона именно «Сутта-питака», по преданию, включает в
себя подлинные проповеди исторического Будды.
Палийское слово дхамма (санскр. дхарма) в широком
смысле означает «закон» как вселенскую истину, а в более
узком — буддийское учение, отражающее, по представле-
ниям буддистов, этот мировой закон. Пада и на санскрите,
и на пали буквально означает либо «шаг, след», либо «сло-
во, стих». Таким образом, название «Дхаммапада» можно
19
Дхаммапада
«Будда»
(Художник: Нараяна-читракар)
20
О Дхаммападе
перевести либо в общем смысле как «Путь закона», либо,
точнее, как «Путь учения Будды».
Слово будда — еще один термин, одинаково звучащий и
на санскрите, и на пали, —■ буквально переводится как «про-
бужденный». Это титул великого вероучителя Сиддхатты
Готамы (более известного у нас под санскритским именем
Сиддхартха Гаутама), основателя религии, ныне насчитыва-
ющей четыреста миллионов последователей по всему миру.
Сиддхартха родился в 566 г. до н.э. в семье правителя го-
рода-государства, располагавшегося на территории современ-
ного Южного Непала. В ранней юности царевич отрекся от
семьи, богатств и высокого сана и, стремясь отыскать причи-
ну человеческих страданий и способ избавления от них, стал
странствующим монахом. Погрузившись в длительную меди-
тацию, он достиг просветления и открыл так называемые
Четыре благородные истины: в мире существует страдание; у
страдания есть причина; страданию можно положить конец;
существует путь к прекращению страдания. После этого на
протяжении сорока пяти лет Сиддхартха проповедовал свое
учение по всей Северо-Восточной Индии. Он собрал множе-
ство учеников и повсеместно пользовался почетом и уваже-
нием. Скончался он в возрасте восьмидесяти лет, в 486 г.
до н.э. Среди прочего, он утверждал, что любой человек спо-
собен подняться на ступень будды или, иными словами, «про-
будиться» к полному осознанию своего единства со всеми жи-
выми существами и мирозданием в целом. Для этого необхо-
димо отринуть иллюзорное представление о своем «я» как
некой самостоятельной сущности. Поскольку все мы связаны
между собой и со всем сущим, важно проявлять мудрость и
сострадание во всех своих помыслах, словах и поступках.
О чем повествует «Дхаммапада»
Не следует считать «Дхаммападу» исчерпывающим и пол-
ным изложением всего буддийского учения. Ни один буддий-
ский текст не может претендовать на такую роль. В отличие
21
Дхаммапада
от иудаизма, христианства и ислама, в основе которых лежат
священные писания, буддизм не является «религией Книги».
Эта религия основана главным образом на индивидуальной
духовной практике под руководством живого учителя; в мень-
шей степени она предполагает самостоятельное изучение
буддийских текстов — они лишь указывают на истину, но не
излагают ее непосредственно. Ценность «Дхаммапады» — в
том, что в ее изящных, лаконичных сутрах, а порой и между
строк, читатель может почерпнуть представление о том, как
совершается путь человека к постижению совершенства, за-
ложенного в нем самом от природы.
«Дхаммапада» — это вовсе не случайная подборка изре-
чений и метафор, а книга с тщательно выстроенной компо-
зицией; это не только священное писание, но и выдающее-
ся литературное произведение. Каждая очередная тема
раскрывается в своем положенном месте, в своем особом
ритме и с учетом того, что читатель уже усвоил и что ему
еще предстоит узнать. Начинается текст с описания осно-
вополагающей роли сознания в жизни человека: наша лич-
ность всецело определяется нашими помыслами. Далее
изображаются три типа, или три ступени, человеческого
существования: глупец, мудрец и просветленный. Вслед за
тем рассматриваются частные области жизненного опыта,
поведения и мировоззрения, перемены в которых сопутству-
ют восхождению по трем этим ступеням.
Строгое единство композиции и бесстрастный нравоучи-
тельный тон «Дхаммапады» свидетельствуют в пользу ги-
потезы, что этот текст — произведение одного автора, и
притом весьма одаренного. Учитывая авторитет и целост-
ность устной традиции буддизма, поддерживавшейся на
протяжении нескольких веков после смерти Будды, нетруд-
но принять на веру, что «Дхаммапада» состоит по большей
части, если не целиком, из его подлинных речений. Часто
встречающиеся в ней особые стилистические приемы —
повторы, параллелизмы, аллитерация и мастерски прора-
ботанные ритмические переходы — призваны облегчать
запоминание и точную изустную передачу.
22
О Дхаммападе
О переводе
Перевод, вошедший в эту книгу, выполнен на основе вер-
сии, опубликованной в 1870 г. выдающимся исследователем
буддизма Максом Мюллером и отлично передающей поэти-
ческий дух оригинала. Однако я позволил себе внести в этот
вариант некоторые исправления, опираясь на палийский
текст и другие переводы и переложения «Дхаммапады», в том
числе на труды Ирвинга Бэббита (Babbitt, 1936), Хуана
Маскаро (Mascary, 1973), Экната Исварана (Easwaran, 1985),
Томаса Байрома (Byrom, 1993) и Томаса Клири (deary, 1994).
Подробнее об этих источниках и другой литературе, способ-
ной оказать помощь в изучении «Дхаммапады», см. в разделе
«Источники и рекомендуемая литература»1.
О сутрах и примечаниях
По мере необходимости в примечаниях к отдельным сут-
рам даются уточнения, варианты и дополнительные сведе-
ния. Примечания пронумерованы в рамках глав и размеще-
ны на левой странице каждого разворота, а сутры (с соот-
ветствующими сносками) — на правой. На протяжении всего
текста я позволил себе внести изменения, направленные на
нейтрализацию различий по полу, хотя первоначально
«Дхаммапада» была обращена преимущественно к монахам-
мужчинам. Кроме того, для облегчения работы с другими
источниками сутры снабжены двойной нумерацией: первым
указывается номер сутры в рамках данной главы, а вторым,
в круглых скобках, — по системе сквозной нумерации. Не-
которые главы сопровождаются иллюстрациями и цитатами
из других источников, помогающими вписать те или иные
сутры в контекст буддийской традиции в целом.
1 См. также рус. пер. В.Н. Топорова: Дхаммапада. Пер. с
пали. — М.: Изд-во восточ. лит., 1960. — Примеч. перев.
23
Дхаммапада
«Дхаммапада» невелика по объему, но способна питать
ум и сердце восприимчивого читателя долгие годы, возмож-
но, даже целую жизнь. Это бесконечно разворачивающая-
ся перед путником карта духовного странствия и весть о
просветлении, отдающаяся в душе неумолчным эхом. Вот
что пишет о ней Экнат Исваран в предисловии к своему
переводу:
«Эти сутры можно читать и расценивать просто как муд-
рое философское учение, и в этом качестве они остают-
ся одним из величайших произведений мировой литера-
туры. Но для того, кто пройдет путем "Дхаммапады" до
конца, она станет надежным проводником к наивысшей
цели, какую только может поставить перед человеком
сама жизнь, — к полному духовному преображению».
ДХАММАПАДА
Дхаммапада
Название «Сутры-близнецы» объясняется структурой
этой главы, состоящей из десяти пар изречений. В каж-
дой паре выражается некая основополагающая исти-
на, причем в первом изречении она рассматривается с
отрицательной точки зрения, а во втором — с положи-
тельной. Тем самым характеризуются варианты выбо-
ра, с которыми сталкивается в своей жизни каждый
человек. Этот риторический прием часто встречается
в древнеиндийских философских трактатах.
Буддисты придавали огромное значение тренировке
ума, направленной на развитие правильного понима-
ния, правильного мышления, правильной сосредоточен-
ности и правильной медитации — четырех ступеней
Благородного восьмеричного пути, открывшегося Буд-
де в состоянии просветления. (Полное описание Бла-
городного восьмеричного пути см. в прим. 8 к главе 14.)
Палийское слово дхамма (санскр. дхарма), передан-
ное здесь как «извечный закон», переводится также как
«истина» или «путь» в широком смысле; в узком же
обычно пишется с заглавной буквы и означает извеч-
ное учение, которое проповедовал Будда.
Мара («разрушитель, губитель») — злой искуситель,
сверхъестественное существо, перешедшее в космоло-
гию буддизма из индуистских верований. Когда Будда
приближался к просветлению, Мара пытался помешать
ему. Он символизирует привязанность к проявленно-
му миру наслаждения и страдания — привязанность,
из-за которой нас и постигает смерть; поэтому его на-
зывают губителем. Противоположность проявленному
круговороту рождения, смерти и перерождения — нир-
вана (см. прим. 1 к главе 2).
26
1, СУТРЫ-БЛИЗНЕЦЫ [1]
1(1) Все, что мы собой представляем, — это плод наших
помыслов [2]. Основа всему — наши помыслы. Из на-
ших помыслов состоит все это. Если кто-то говорит или
действует с дурными помыслами, страдание следует за
ним, как колесо — за волом, везущим повозку.
2 (2) Все, что мы собой представляем, — это плод наших
помыслов. Основа всему — наши помыслы. Из на-
ших помыслов состоит все это. Если кто-то говорит
или действует с чистыми помыслами, счастье сле-
дует за ним неотступно, как тень.
3 (3) «Она меня оскорбила, он меня ударил, она меня по-
бедила, он меня обобрал». В тех, кто таит в себе
такие мысли, ненависть не угаснет вовеки.
4 (4) «Она меня оскорбила, он меня ударил, она меня по-
бедила, он меня обобрал». В тех, кто не таит в себе
таких мыслей, ненависть угаснет.
5 (5) Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращает-
ся ненавистью. Ненависть прекращается любовью.
Таков извечный закон [3].
6 (6) Не все в этом мире знают, что нам суждено здесь
погибнуть; но знающие это сразу прекращают
ссоры.
7 (7) Того, кто живет только ради удовольствий, необуз-
данного в чувствах, неумеренного в еде, праздного
и слабого, — непременно сокрушит его Мара [4],
как порыв ветра — хрупкое деревце.
8 (8) Того, кто живет не только ради удовольствий, сдер-
жанного в чувствах, умеренного в еде, прилежного
и сильного, — никогда не сокрушит его Мара, как
не сокрушит ветер каменную гору.
27
Дхаммапада
Шафрановые (золотисто-желтые) одежды — облачение
буддийских монахов. Этот цвет ассоциируется главным
образом с монахами школы тхеравада (см. стр. 19).
«Мир грядущий» означает здесь следующую жизнь.
Человек может переродиться в одном из пяти миров,
или сфер существования: в мире демонов, населяющих
разнообразные преисподние, в мире голодных духов,
животных, людей или богов. Некоторые школы буддиз-
ма выделяют шесть сфер, добавляя к уже перечислен-
ным сферу демонов, или полубогов.
28
/. Сутры-близнецы
9 (9) Кто мечтает надеть шафрановые одежды [5], но
сам еще не очистился, не способен к воздержа-
нию и не привержен истине, — тот недостоин
этого.
10 (10) Кто очистил свой ум, кто исполнен воздержания
и истины, — тот истинно достоин носить шафра-
новые одежды.
11 (11) Кто мнит истинное ложным, а ложь— истиной,
тот никогда не достигнет сути: он следует сует-
ным желаниям.
12 (12) Кто познал истинность истины и лживость лжи,
тот достигает сути: он идет к достойным целям.
13 (13) Как дождь протекает в дом с плохо настеленной
крышей, так вожделение проникает"в ум, утра-
тивший бдительность.
14 (14) Как дождь не протекает в дом с хорошо настелен-
ной крышей, так вожделение не проникает в ум,
исполненный бдительности.
15 (15) Злодеи скорбят и в этом мире, и в мире гряду-
щем [6] — скорбят. Скорбь — вот удел их в обо-
их мирах. Скорбят и горюют они, видя скверну
собственных дел.
16 (16) Праведники блаженствуют и в этом мире, и в
мире грядущем — блаженствуют. Блаженство —
удел их в обоих мирах. Блаженствуют и радуют-
ся они, видя чистоту собственных дел.
17 (17) Злодеи страдают и в этом мире, и в мире гряду-
щем. Страдают они в обоих мирах. Страдают они,
помышляя о зле, что они сотворили. Еще больше
страдают они, продолжая идти путем зла.
18 (18) Праведники радуются и в этом мире, и в мире гря-
дущем. Радуются они, помышляя о добре, что они
29
Дхаммапйда
«Закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Воспринимая это учение, важно придерживаться пра-
вильной установки. Внимать ему с намерением обрес-
ти материальную выгоду или славу — значит откло-
няться от дхармы. Не надо ставить себе целью ни луч-
шее перерождение в грядущей жизни, ни освобождение
от сансары. Все эти установки следует отвергнуть. Бу-
дем внимать учению с твердым желанием достичь со-
стояния всеведения ради блага всех живых существ».
Его Святейшество Далай-Лама.
30
/. Сутры-близнецы
сотворили. Еще больше радуются они, продолжая
идти путем добра.
19 (19) Если кто-то твердит без устали священные сут-
ры, но легкомыслен и не следует им, — он чужд
благочестивой жизни, он подобен пастуху, пере-
считывающему чужих коров.
20 (20) Если кто-то может повторить лишь несколько сутр,
но много размышляет и следует закону [7], отринув
вожделение, ненависть и заблуждение, обладая ис-
тинным знанием и спокойствием ума, — он, не имея
привязанностей ни в этом мире, ни в мире гряду-
щем, истинно причастен к благочестивой жизни.
Ваджрапани, защитник Дхармы, в тибетском буддизме
символизирует духовную битву с силами вожделения, не-
нависти и заблуждения. (Художники: Мадху и Сангита-
читракар.)
31
Дхаммапада
IPI Выражением «свобода за пределами жизни и смерти»
здесь передан термин ниббана (санскр. нирвана), ко-
торый буквально переводится как «угасший». В буддиз-
ме так называется состояние беспредельного покоя и
«пустоты» (т.е. отсутствия привязанностей к каким бы
то ни было «вещам») — это цель, к которой человек
стремится приблизиться через просветление. Ее про-
тивоположность — проявленный круговорот рождения,
смерти и перерождения (пали и санскр. сансара), от-
личительные черты которого — желания, непостоян-
ство и страдания.
ЦЩ «Ум есть средоточие сансары и нирваны».
Лама Тубтен Еше
ЦЦ «Благороднейшие» — арии (санскр.), те, кто встал на
путь, ведущий к просветлению.
|~~3~| «Закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
Образное выражение «восходит по ступеням на высо-
ты» наводит на мысль о террасах, которые вырубались
на склонах гор и засевались злаками; такой способ зем-
леделия был распространен в Северной Индии и близ-
лежащих странах Азии. Приучать ум к бдительности
следует столь же тщательно и последовательно, про-
двигаясь на этом пути ступень за ступенью.
32
2. БДИТЕЛЬНОСТЬ
1 (21) Бдительность— путь свободы за пределами жиз-
ни и смерти [1]; бездумность — путь смерти. Бди-
тельные не умирают. Неразмышляющие — все
равно что уже мертвы.
2 (22) Те, кто ясно понял это и достиг бдительности, сча-
стливы и обретают радость благороднейших [2].
3 (23) Эти мудрецы — много размышляющие, упорные,
неутомимые — достигают свободы от жизни и
смерти, наивысшего счастья.
4 (24) Тот, кто бдителен и неутомим, кто постоянно со-
средоточен, чьи поступки чисты, кто действует ос-
мотрительно и сдержанно и живет в согласии с за-
коном [3], — слава его приумножится.
5 (25) Побуждаемый бдительностью, умеренностью и са-
моограничением, мудрец творит для себя несок-
рушимый остров, который устоит перед любым по-
топом.
6 (26) Глупые люди привержены суетности. Мудрецы
хранят бдительность как величайшее свое сокро-
вище.
7 (27) Отвратись от суеты, от чувственных наслаждений
и страсти! Тот, кто бдителен и склонен к размыш-
лениям, знает великое счастье.
8 (28) Тот, кто достиг правильного понимания, изгоня-
ет суету бдительностью. Он восходит по ступе-
ням на высоты [4] мудрости и взирает на глупцов
сверху вниз. Свободный от всякой скорби, он
видит внизу толпы скорбящих, подобно тому как
стоящий на вершине горы видит сверху людей на
равнине.
33
Дхаммапада
Магхаван — эпитет Индры, царя богов в индуистском
пантеоне. Не будучи теистической системой, т.е. не
проповедуя веры в богов или единого бога-творца, буд-
дизм все же нередко обращается к божествам индуиз-
ма — религии более древней и более прочно утвердив-
шейся в местах его странствий. Кроме того, буддисты
верят, что человек может переродиться божеством.
Тогда он проживет более долгую и приятную жизнь,
чем та, что отпущена людям, однако не обретет ни все-
могущества, ни просветления и ни в коей мере не ста-
нет творцом, спасителем или судией. (См. прим. 6 к
главе 1.)
Выражение «странники на пути» — вольный, прибли-
женный к современным представлениям перевод тер-
мина бхикку (санскр. бхикшу). Это буддийские мона-
хи, которые, подобно самому Будде и его последовате-
лям, оставили свой дом и странствуют по дорогам,
питаясь подаянием.
34
2. Бдительность
9 (29) Бдительный среди нерадивых, бодрствующий сре-
ди спящих, мудрец выделяется, словно скакун,
опередивший клячу.
10 (30) Бдительностью Магхаван [5] достиг первенства
среди богов. Люди восхваляют бдительность, лег-
комыслие же всегда осуждается.
11 (31) Странники на пути [6], приверженные бдитель-
ности и чуждающиеся легкомыслия, движутся как
огонь, пожирающий все препятствия, большие и
малые.
12 (32) Странники на пути, приверженные бдительности
и чуждающиеся легкомыслия, не могут повернуть
назад: они уже близки к освобождению.
35
Дхаммапада
«Мастер луков» — тот, кто изготовляет луки и стре-
лы. Некоторые переводчики используют здесь слово
«лучник» (т.е. тот, кто, собственно, стреляет из лука и
кладет стрелу на тетиву «прямо», дабы она летела точ-
но в цель). Но вариант перевода «мастер луков» лучше
согласуется с изложенным в этой главе наставлением
Будды, предписывающим нам самим быть творцами
своего ума.
«Мара» — см. прим. 4 к главе 1.
Выражение «скрытый в теле» подразумевает склон-
ность ума определять себя присутствующим в физиче-
ском теле — в виде таящегося в нем неуловимого духа.
Будда призывает нас отказаться от подобной узкой
трактовки «я» (или ума) и понять, что «я» в действи-
тельности едино со всем сущим во вселенной. Обуз-
дать ум — значит отучить его от пагубной привычки
действовать эгоистически и своевольно («скрываться»
или «блуждать»).
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
Выражение «отверг понятия заслуги и бесчестья» (или,
как это передано у некоторых переводчиков — «отрек-
ся от добра и зла») относится к наставлению Будды о
том, что никогда не следует мыслить в понятиях дуа-
листических противоположностей, ведущих к чрезмер-
ному упрощению и разделению. Буддизм не отрицает,
что можно воспринимать ту или иную ситуацию как
хорошую или плохую; но надо отдавать себе отчет, что
это — лишь восприятие, а не реальность как таковая.
Кроме того, не следует стремиться к накоплению зас-
луг ради личной выгоды.
36
3. УМ
1 (33) Как мастер луков [1] выпрямляет стрелы, так
мудрец выпрямляет свой трепещущий, шаткий
ум, который так трудно оберечь, так трудно сдер-
жать.
2 (34) Словно рыба, выловленная из воды и брошенная
на сушу, бьется наш ум, тщетно пытаясь ускольз-
нуть от владычества Мары [2].
3 (35) Это благо — укротить ум, взбалмошный и необуз-
данный, мчащийся куда придется. Укрощенный ум
приносит счастье.
4 (36) Пусть мудрец стережет ум свой — изощренный,
трудно постижимый, не ведающий покоя. Стере-
женный ум приносит счастье.
5 (37) Обуздавшие ум свой — а он, будучи невеществен-
ным, блуждает сам по себе, скрытый в теле [3], —
свободны от плена Мары.
6 (38) Чей ум нетверд, кто не знает истинного зако-
на [4], тот никогда не достигнет совершенства
мудрости.
7 (39) Чей ум свободен от вожделения и смятения, кто
отверг понятия заслуги и бесчестья [5], кто про-
бужден и бодрствует, тому нечего страшиться.
8 (40) Зная, что тело твое непрочно, как глиняный гор-
шок, и упрочив ум свой, подобно крепости, рази
Мару оружием мудрости. Следи за поверженным
Марой и всегда будь настороже.
9 (41) Увы! Недолго это тело пролежит на земле, лишен-
ное сознания и отверженное, как бесполезный
гнилой чурбан.
37
Дхаммапада
«Медитация открывает нам возможность практиковать
срединный путь — оставаться на том самом месте, где
мы есть. В этом состоянии желательно не давать ника-
кой оценки тому, что возникает в уме, — ив сущнос-
ти, даже не осознавать этого. То, что мы обычно назы-
ваем хорошим или плохим, следует просто признавать
как мыслительный процесс; нужно избегать всей этой
игры страстей, с которой неизбежно связаны представ-
ления о добре и зле. Мысли должны просто возникать
и исчезать, как мыльный пузырь от прикосновения
перышком».
Пема Чодрён
38
3. Ум
10 (42) Что бы ни сделал ненавистник ненавистнику или
враг врагу, собственный ум твой, ложно направ-
ленный, причинит тебе зло еще худшее.
11 (43) Ни мать, ни отец и никакой другой родственник не
принесет тебе пользу столь же великую, как твой
собственный верно направленный ум.
39
Дхаммапада
■И Томас Клири, один из переводчиков «Дхаммапады» на
английский язык, отмечает: «Название этой главы сим-
волически обозначает те мирские блага, за которыми
мы, в своей суетности, можем легкомысленно гнаться,
не замечая, что смерть идет за нами по пятам, но кото-
рые можем и сознательно использовать для украшения
этого мира, зная их ценность».
ЦЩ В буддийской мифологии, восходящей к мифологии
индуизма, Яма — владыка смерти, царствующий над
многочисленными преисподними мира демонов. О пяти
(или, в некоторых школах, шести) «мирах существова-
ния» в буддизме см. прим. 6 к главе 1.
| & | «Путь закона» — дхаммапада.
УУ Образ гирлянды как «взаимосвязи вещей» часто встре-
чается в буддийских трактатах. Один из самых попу-
лярных текстов махаяны — «Сутра цветочной гирлян-
ды», или «Аватамсака-сутра», — учит, что Будда, ум,
все живые существа и вселенная суть одно и то же.
ЩЦ «Прилежный ученик»: слово «ученик» означает здесь
человека, следующего за Буддой как за учителем.
ЩЦ Мара — см. прим. 4 к главе 1. Схожее упоминание о
Маре содержится во 2-й сутре главы 20 (см. также
прим. 4 к главе 20).
§| Буддагхоша, комментатор учения тхеравады, живший
в V в., приводит — якобы со слов самого Будды — зна-
менитый миф, на котором основана эта сутра. Изло-
жим его вкратце как образец многочисленных подоб-
ных ему комментариев к сутрам «Дхаммапады»:
«На одном из множества буддийских небес обитал бог
по имени Плетельщик Гирлянд, и была у него тысяча
жен. Одна из них, взобравшись на высокое дерево,
собирала цветы, чтобы украсить своего супруга. Сры-
вать цветы было так приятно, что богиня забылась и
40
4. ЦВЕТЫ [1]
1 (44) Кто победит этот мир, и мир Ямы [2], и мир бо-
гов? Кто найдет заповеданный нам путь закона
[3], как искусный плетельщик гирлянд [4] выби-
рает подходящий цветок?
2 (45) Прилежный ученик [5] победит этот мир, мир Ямы
и мир богов. Прилежный ученик найдет запове-
данный нам путь закона, как искусный плетель-
щик гирлянд выбирает подходящий цветок.
3 (46) Знающий, что это тело подобно пене и невеще-
ственно, как мираж, сломает украшенную цвет-
ком стрелу Мары [6] и не увидит царя смерти
вовек.
4 (47) Того, кто срывает цветы с рассеянным умом,
смерть уносит, как наводнение — спящую де-
ревню.
5 (48) Того, кто срывает цветы ради удовольствия,
смерть побеждает прежде, чем он получит это
удовольствие [7].
6 (49) Как пчела собирает мед и улетает прочь, не по-
вредив цветка, ни окраски его, ни запаха, так и
мудрец пусть проходит меж людей и вещей в этой
жизни.
7 (50) Пусть не наблюдает мудрец за пороками других
людей, за тем, что они сделали и чего не сделали.
8 (51) Прекрасному цветку без запаха подобны краси-
вые, но бесплодные слова того, кто говорит о доб-
родетели, но не действует сообразно.
9 (52) Прекрасному цветку, исполненному благоухания,
подобны красивые и плодоносные слова того, кто
говорит о добродетели и действует сообразно.
41
Дхаммапада
потеряла равновесие. Она упала на землю и перероди-
лась в семье богача. Когда она вышла замуж, люди за-
метили, что она часто подносит в дар богам цветочные
гирлянды со словами: "Пусть это подношение поможет
мне заново родиться вместе с моим мужем". Полагая,
что она имеет в виду своего смертного мужа, люди про-
звали ее "Поклоняющаяся Супругу".
Дожив до преклонных лет, она умерла и переродилась
во владениях бога — Плетельщика Гирлянд. "Мы не
видели тебя с самого утра", — обратился он к ней с
упреком. Тогда она рассказала ему о своей жизни сре-
ди смертных, продлившейся по ее словам, "всего лишь
столетие". "Люди так беззаботны! — добавила она. —
Можно подумать, у них впереди еще неисчислимые
годы и они никогда не состарятся и не умрут"».
В заключение этой истории Будда и произнес сутру
5 данной главы.
(Подробнее о богах в буддизме см. прим. 6 к главе 1 и
прим. 5 к главе 2.)
Лотос, прекрасная водяная лилия, вырастающая из грязи, —
буддийский символ истинного, внутреннего совершенства, при-
сущего всем людям без исключения, даже тем, которые живут
среди греха и порока. (Художник: Киран-читракар.)
42
4. Цветы
10 (53) Как из вороха цветов можно сплести много кра-
сивых венков, так и человек, рожденный для смер-
тной участи, может сотворить из нее много пре-
красных деяний.
11 (54) Не движется против ветра никакой аромат цве-
тов — ни сандала, ни рододендрона, ни жасмина.
Но аромат людей добродетельных движется даже
против ветра. Добродетельный человек пронизы-
вает собою всю вселенную.
12 (55) Среди всех ароматов, среди сандала и рододенд-
рона, голубого лотоса и жасмина, аромат добро-
детели — наилучший.
13 (56) Не далеко от этого мира распространяется запах
рододендрона или сандала. Но благоухание доб-
родетели воспаряет к наивысшим богам.
14 (57) Вовек не отыщет Мара путь того, кто добродете-
лен, прилежен и освобожден истинным законом.
15/16 Как лотос может вырасти даже на придорожной
(58/59) куче отбросов и радовать благоуханием своим
многих путников, так истинный последователь
Будды сияет и дарует свет множеству смертных
слепцов.
43
Дхаммапада
«Глупец» — бала, что может также означать «дитя».
Поэтому некоторые переводчики, в том числе Исваран,
переводят это слово в данном контексте как «незрелый».
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
Здесь отражено буддийское убеждение, что индивиду-
ального «я» как некой самостоятельной единицы не су-
ществует. Все мы зависим друг от друга и от всего
прочего во вселенной.
44
5. ГЛУПЕЦ [1]
1 (60) Длинна ночь для бодрствующего. Длинна дорога
для уставшего. Длинна жизнь для глупца, не зна-
ющего истинного закона [2].
2 (61) Если путник не встретит равного себе в мудро-
сти или лучшего, пусть вершит он свой путь в
одиночестве. Не бывает истинной дружбы с
глупцом.
3 (62) «Дети — мои! Богатство — мое!» — такими мыс-
лями терзается глупец. Но даже сам он не при-
надлежит себе [3]. Как же может владеть он деть-
ми и богатством?
4 (63) Глупцы, осознающие свою глупость, по крайней
мере в этом мудры. Но глупец, мнящий себя муд-
рым, — вот уж воистину глупец!
5 (64) Даже если глупец связан с мудрым на всю свою
жизнь, он воспримет истину не больше, чем лож-
ка — вкус похлебки.
6 (65) Если умный человек связан с мудрым хотя бы
одно мгновение, он воспримет истину так же
быстро, как язык — вкус похлебки.
7 (66) В неразумии своем глупец — злейший враг себе
самому, ибо творит злодеяния, плоды которых не-
избежно будут горьки.
8 (67) Нехорошо сделано дело, если, совершив его, рас-
каиваются, если награда за него — плач и слезы.
9 (68) Напротив, хорошо сделано дело, если, совершив
его, не раскаиваются, если награда за него — сча-
стье и бодрость духа.
10 (69) Пока злое дело не принесло плодов, глупец счи-
45
Дхаммапада
«Питается как подвижник» — в тексте оригинала ска-
зано: «...ест пищу с кончика травинки куша». Такова
была традиционная практика аскетов, гарантировав-
шая, что съесть удастся очень немного.
Сам Будда не поощрял пост как духовную дисциплину,
отдавая предпочтение «срединному пути», на котором
практикующий избегает обеих крайностей — и аске-
тического подвижничества, и распущенности. Тем не
менее в Индии и странах Восточной Азии как во вре-
мена Будды, так и позднее аскетизм по-прежнему ас-
социировался с духовной силой.
[5] В этой и следующей сутрах подразумевается уче-
ние о камме, более известной на Западе под санскрит-
ским названием карма. Ближайший западный аналог
этому понятию — закон причинно-следственной свя-
зи. (См. прим. 1 к главе 9.)
Карма, по существу, нейтральна: в строгом смысле сло-
ва неверно было бы говорить о «хорошей» или «пло-
хой» карме. Отдельные поступки и их результаты мож-
но расценивать как «хорошие» или «плохие», но соб-
ственно учение о карме сводится к тому, что каждая
причина влечет за собой соответствующее следствие,
которое, в свою очередь, порождает очередную, соот-
ветствующую ему причину, и так далее.
Буддисты полагают, что мудрые мысли, мудрые речи и
мудрые поступки положительно сказываются на про-
явлениях кармы в нашей нынешней жизни и, согласно
учению большинства буддийских школ, в последующих
перерождениях. Глупые мысли, глупые речи и глупые
поступки оказывают противоположное действие.
46
5. Глупец
тает его подобным меду; когда же оно созреет,
глупец предается горю.
11 (70) Даже если глупец месяц за месяцем питается как
подвижник [4], он не стоит и шестнадцатой доли
того, кто усвоил закон.
12 (71) Злое дело не свертывается тотчас же, как свежее
молоко. Оно тлеет, подобно огню под слоем золы,
и следует за глупцом [5].
13 (72) Обретенное знание глупцу не впрок: оно разруша-
ет и его счастливую судьбу, и самый ум его.
(продолжение на стр. 49)
47
Дхаммапада
«Среди монахов» — в тексте оригинала сказано: «...сре-
ди тех, кто ушел от мира». На поверхностный взгляд,
это описание может обозначать людей, живущих в зам-
кнутой монашеской общине, отгородившейся от обще-
ства в целом. Однако большинство буддийских мона-
хов со времен Будды и вплоть до наших дней поддер-
живали довольно тесные отношения с обществом — как
странствующие проповедники, наставники, попечите-
ли и т.п. Поэтому вернее было бы сказать, что здесь
подразумеваются люди, отрекшиеся от мирских жела-
ний.
«Среди мирян» — в тексте оригинала сказано: «...сре-
ди домовладельцев». В буддизме так обычно называ-
ются верующие, не принявшие монашеских обетов.
В отличие от них монахи нередко именуются «бездом-
ными».
Нирвана — более привычный нам санскритский ана-
лог палийского ниббана. Изобилие мирских благ, со-
путствующее богатству, противопоставляется здесь
свободной и вечной «пустоте», сопутствующей нирва-
не. (См. прим. 1 к главе 2.)
48
5. Глупец
14 (73) Глупцы желают незаслуженной славы, первен-
ства среди монахов [6], господства в монастырях
и почестей среди мирян [7].
15 (74) Глупец часто говорит себе: «Пусть миряне и мо-
нахи думают, что эти и те достойные дела сдела-
ны мной! Пусть они зависят от меня во всем, что
делают и чего не делают!» Таковы помыслы глуп-
ца; желания и гордыня его всё возрастают.
16 (75) Одна дорога ведет к богатству, другая — к нир-
ване [8]. Если ученики Будды усвоят это, не бу-
дет в радость им людская хвала. Они устремятся
к свободе от мирских забот.
(продолжение на стр. 51)
49
Дхаммапада
«"Обучение" в буддизме — это, по существу, непрес-
танное и самоотверженное наблюдение и исследование
всех возникающих в уме явлений — как приятных, так
и неприятных. Только тот, кто привык наблюдать за
умом, способен по-настоящему постичь Дхарму».
Буддхадаса Бхикку
50
5. Глупец
Манджушри — бодхисаттва мудрости — пылающим ме-
чом рассекает заблуждения и уничтожает тьму невежества,
обрекающую нас на мирские привязанности. В левой руке
он держит свиток «Сутры совершенства мудрости» (в серд-
цевине лотоса), которую буддисты ваджраяны почитают как
глубочайшее откровение Будды об истинной природе реаль-
ности. (Художники: Мадху и Сангита-читракар.)
51
Дхаммапада
«Мудрость — это не знание, а понимание, основанное
на опыте. Открывая перед нами изменчивую и взаимо-
связанную природу всего сущего, мудрость помогает
коренным образом изменить наши привычки и миро-
восприятие».
Мартин Бэчелор
«Закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Благородные» — арии, те, кто встал на путь, ведущий
к просветлению.
В словах «мудрец сам лепит себя» выражается буддий-
ское представление о том, что каждый из нас в ответе
за то, каков он есть. Можно — и должно — следовать
советам и примерам наставников, но не следует возла-
гать на них ответственность за то, какими мы стано-
вимся. «Вылепить себя» можем только мы сами.
52
6. МУДРЕЦ
1 (76) Если встретишь умного человека, указывающего
тебе, чего следует избегать, и упрекающего за не-
достатки, когда должно, следуй за этим мудрецом
как за открывателем тайных сокровищ. Так будет
лучше для тебя, а не хуже.
2 (77) Пусть этот мудрец наставляет и поучает, пусть зап-
рещает неподобающее. Добрые возлюбят такого че-
ловека, а злые — возненавидят.
3 (78) Не бери в друзья злодеев и низких людей. Бери в
друзья добродетельных. Бери в друзья лучших из
людей.
4 (79) Вкушающий закон [1] живет счастливо, в безмя-
тежности ума. Мудрец всегда восхищается зако-
ном, возвещенным благородными [2].
5 (80) Строитель каналов направляет воду; мастер луков
выпрямляет стрелы; плотник режет дерево; муд-
рец сам лепит себя [3].
6 (81) Как крепкую скалу невозможно сдвинуть ветром,
так и мудреца невозможно поколебать ни хулой, ни
хвалой.
7 (82) Внимая закону, мудрецы становятся безмятежны-
ми, как глубокий, чистый, спокойный пруд.
8 (83) Мудрец продолжает свой путь, что бы ни случи-
лось. Он не заводит речей ради чувственного удо-
вольствия. Что бы ни коснулось его — счастье ли,
горе ли, — он никогда не предстает перед людьми
ликующим или удрученным.
9 (84) Кто ни ради себя самого, ни ради других не жела-
ет обрести детей, богатство, власть или успех не-
честным путем, тот воистину добр, мудр и честен.
53
Дхаммапада
Образным выражением «другой берег» обозначается
нирвана (палийск. ниббана) — состояние чистоты за
пределами круговорота жизни и смерти («этот бе-
рег»), обретаемое через просветление.
«Царство смерти» — сансара, мир непостоянных
явлений, к которому мы привязаны круговоротом жиз-
ни и смерти; только обретя просветление, можно ра-
зорвать эти узы.
«Жизни, предписанной законом» — в тексте оригина-
ла сказано: «...жизни бхикку», т.е. странствующего
монаха. Здесь использован вольный перевод, прибли-
женный к представлениям современного западного
читателя. Во времена Будды «последователями зако-
на» считались только «странствующие монахи», и
«Дхаммапада» была обращена непосредственно к ним.
(См. также прим. 6 к главе 2.)
«Семь составляющих познания», именуемые также
семью областями просветления, в буддийской тради-
ции таковы: вдумчивость, бодрость, радость, безмя-
тежность, сосредоточенность, невозмутимость и пре-
данность закону.
54
6. Мудрец
10 (85) Немногие среди людей достигают другого бе-
рега [4]. Остальные же только суетятся на этом
берегу.
11 (86) Но следующие закону, когда он хорошо возве-
щен, достигнут другого берега и минуют царство
смерти [5], как бы трудна ни была переправа.
12/13 Да отринет мудрец тьму обыденной жизни и ус-
(87/88) тремится к свету жизни, предписанной законом
[6]. Покинув дом свой ради бездомности, да об-
ретет он радость в самоотречении — там, где
другие не нашли бы радости. Оставив все мир-
ские удовольствия и ничего не называя своим,
да очистит мудрец свой ум от всех пороков.
14 (89) Тот, чей ум утвердился в семи составляющих по-
знания [7], кто, ни за что не цепляясь, наслажда-
ется свободой от привязанностей, кто победил
свои желания, кто исполнился света, тот дости-
гает нирваны еще в этом мире.
55
Дхаммапада
«Просветленный» — арахант (санскр. архат). В тхе-
раваде арахант — идеальный образ человека, достиг-
шего просветления и в момент смерти вступающего в
нирвану, дабы не возвращаться больше в сансару —
бесконечный круговорот рождения, смерти и страда-
ний. В махаяне и ваджраяне предпочтение отдается
идеальному образу бодхисаттвы — того, кто достиг
просветления, но откладывает окончательный уход в
нирвану до того времени, когда будут спасены все
живые существа, а следовательно, продолжает пере-
рождаться в сансаре, помогая другим на пути к про-
светлению.
«Беспредельная пустота» — сунната (санскр. шунья-
та). Это понятие связано с основополагающим буддий-
ским учением о пустоте (непостоянстве) всего сущего.
Ничто во вселенной не имеет «постоянного обитали-
ща», с чем согласуется образ жизни странствующего
монаха.
«Совершенная свобода» — ниббана (санскр. нарвана).
(См. прим. 1 к главе 2.)
Выражение «блюдет умеренность в пище» относится к
буддийскому понятию «срединного пути», на котором
практикующий избегает обеих крайностей — как ас-
кетизма, так и распущенности.
В буддийской космологии боги отнюдь не считаются
«величайшими среди всех». Несмотря на то что богам
отпущена более долгая и счастливая жизнь, чем лю-
дям, «величайшими» почитают тех, кто достиг просвет-
ления (см. сутру 8). В некоторых буддийских текстах
утверждается, что возможность достичь просветления
дана только людям, ибо они занимают «срединное по-
ложение» в иерархии существ: достаточно низкое, что-
бы испытывать страдания, но достаточно высокое, что-
бы иметь надежду преодолеть их. (О богах см. также
прим. 6 к главе 1 и прим. 5 к главе 2.)
56
7. ПРОСВЕТЛЕННЫЙ [1]
1 (90) Нет страданий для тех, кто завершил свое стран-
ствие, отрекся от томительных желаний и всецело
освободился от уз.
2 (91) Вдумчивый не жалеет усилий. Нет ему радости в
постоянном доме. Как лебеди, оставляющие свой
пруд, покидает он свое жилище.
3 (92) Трудно постичь путь того, кто не владеет имуще-
ством, питается подаянием, зрит беспредельную
пустоту [2] и живет в совершенной свободе [3], —
так же трудно, как непостижим путь лебедей в
небе.
4 (93) Трудно постичь путь того, кто обуздал свои жела-
ния, блюдет умеренность в пище [4], зрит беспре-
дельную пустоту и живет в совершенной свобо-
де, — так же трудно, как непостижим путь лебе-
дей в небе.
5 (94) Боги [5] завидуют просветленным — обуздавшим
свои чувства, как хороший наездник укрощает
лошадей, свободным от вожделения, алчности и
гордыни.
(продолжение на стр. 59)
57
Дхаммапада
«Мир жизни, смерти и непостоянства» — сансара (см.
прим. 1 к главе 7).
«Истина» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
Здесь противопоставляются два типа людей: те, в вос-
приятии которых все сущее разделено на субъект («я»)
и объект (желанные предметы), и те, которые пребы-
вают в единстве со всем сущим. Первые только «ищут»
и, возможно, «находят», но в действительности никог-
да ничего не «обретают» и не «постигают», в отличие
от вторых.
«Совершенное просветление буддовости — свобода от
"я" — превосходит все противоположности, и если в
общественной сфере это проявляется как энергия, то в
личном опыте — как безмятежность. Главное его от-
кровение — полное приятие непреложной взаимосвя-
зи индивида, свободного от "я", со всем сущим».
Роберт Турман
58
7. Просветленный
6 (95) Просветленные прочны, как земля, которая выно-
сит все, непоколебимы, как каменный столп, чис-
ты, как озеро, где вся грязь улеглась. Они свобод-
ны от мира жизни, смерти и непостоянства [6].
7 (96) Они обрели свободу, познав истину [7], и ныне по-
мыслы их спокойны, слова их спокойны и деяния
их спокойны.
8 (97) Те, кто свободен от иллюзии, кто узрел беспре-
дельную пустоту, кто избавился от привязаннос-
тей к непостоянным вещам, кто отверг соблазны
и отрекся от желаний, — воистину величайшие
среди всех.
9 (98) Где бы ни жил просветленный, в селении или в
глуши, на горе или на берегу моря, воисти«у там —
обитель блаженства.
10 (99) В лесах, где другие не находят радости, они по-
знают радость. Они обретут наслаждение, ибо не
стремятся к нему [8].
59
Дхаммапада
Основная идея этой главы — превосходство качества
над количеством. В санскрите и других индийских язы-
ках вместо общих понятий «мало», «много» и даже «бес-
конечно много» зачастую употребляются в переносном
смысле конкретные числительные. К примеру, в буддий-
ских текстах все сущее во вселенной нередко обознача-
ется формулой «десять тысяч вещей». Таким образом,
«тысяча» здесь означает «великое множество».
«Закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
В буддизме, как и в индуизме, Мара — это архетипи-
ческий образ (бог) зла, а Брахма — бог-творец в инду-
истской мифологии — здесь может рассматриваться
как архетипический образ (бог) добра.
Жертвенный костер, на котором сжигаются ритуальные
подношения, — главный элемент индуистского богослу-
жения.
«Жертвы... в этом мире» — принесение в жертву мир-
ских благ.
«Накапливать заслуги» значит совершать благородные
поступки ради улучшения кармы, что позволит пере-
родиться в более благоприятных условиях или быст-
рее достичь просветления. Здесь подразумевается, что
такой образ действий допустим и даже достоин одоб-
рения, но далеко не так эффективен, как развитие сво-
его внутреннего «я» и воспитание в себе истинного
почтения к мудрости.
«Четвертая часть» — малая толика (см. прим. 1 к гла-
ве 8). Числительное «четвертая часть, четверть» выб-
рано здесь, по-видимому, для того, чтобы образовалась
риторическая параллель «четырем благам», перечис-
ленным в сутре 10.
60
8. ЛУЧШЕ ТЫСЯЧИ [1]
1 (100) Одно слово, исполненное смысла, лучше речи,
составленной из тысячи бессмысленных слов:
услышав его, люди умолкают.
2 (101) Одно слово, исполненное смысла, лучше даже
сутр, составленных из тысячи бессмысленных
слов: услышав его, люди умолкают.
3 (102) Одно слово закона [2] лучше сотни стихов, сло-
женных из бессмысленных слов: услышав его,
люди умолкают.
4 (103) Если один человек тысячу раз победил в битве
тысячу воинов, а другой победил себя самого,
то этот последний — величайший из всех побе-
дителей.
5/6 Победа над собой лучше победы над всеми дру-
(104/105) гими людьми. Ни Мара, ни Брахма, ни иные боги
[3] не превратят в поражение победу, которую
человек одержал над самим собой.
7 (106) Если кто-то сто лет подряд месяц за месяцем со-
вершал тысячекратные жертвоприношения и
только единожды воздал честь человеку, познав-
шему закон, то один такой знак почтения — луч-
ше всех его жертв.
8 (107) Если кто-то сто лет подряд поддерживал жерт-
венный костер [4] в лесу и только единожды
воздал честь человеку, познавшему закон, то
один такой знак почтения — лучше всей его за-
боты об жертвах.
\) (108) Жертвы, которые целый год приносит человек в
этом мире [5], чтобы накопить заслуги [6], не
стоят и четвертой части [7] почтения, выказанно-
го мудрецу.
61
Дхаммапада
В этом стихе отразилась присущая буддизму практич-
ность. Блага, о приумножении которых идет речь —
здоровье, красота, счастье и сила, — суть естествен-
ные слагаемые благополучия в противовес более абст-
рактным, искусственным понятиям власти, богатства,
славы и заслуг, упоминавшихся в предыдущих сутрах
с осуждением.
62
8. Лучше тысячи
10 (109) Почитающий и уважающий мудрецов приумно-
жает в своей жизни четыре блага: здоровье, кра-
соту, счастье и силу [8].
11 (110) Один день, прожитый в добродетели и самоогра-
ничении, лучше ста лет, прожитых в пороке и
невоздержанности.
12 (111) Один день, прожитый в мудрости и праведности,
лучше ста лет, прожитых в невежестве и распу-
щенности.
13 (112) Один день, прожитый с прилежанием и бодрос-
тью, лучше ста лет, прожитых в праздности и
безделье.
14 (113) Один день, прожитый с пониманием непостоян-
ства всего сущего, лучше ста лет, прожитых без
понимания непостоянства всего сущего.
15 (114) Один день, прожитый с пониманием вечности,
лучше ста лет, прожитых без понимания веч-
ности.
16 (115) Один день, прожитый с пониманием закона, луч-
ше ста лет, прожитых без понимания закона.
63
Дхаммапада
Глава «Зло» посвящена буддийскому учению о камме
(санскр. карма), согласно которому каждое действие
вносит свой вклад в цепочку причин и следствий
(см. прим. 5 к главе 5). В этой и следующей сутрах под-
разумевается вспомогательное понятие самхары
(санскр. самскара) — привычной модели, порожден-
ной кармой. Если мы снова и снова возвращаемся к
мыслям, словам или поступкам одного и того же рода,
то складывается самхара, побуждающая нас и в даль-
нейшем следовать устоявшемуся образцу, который от
каждого нового повторения укрепляется еще больше..
Под «созреванием» злых (а в сутре 5 — добрых) дел
подразумевается созданная ими карма. Если ей ничего
не противопоставить, рано или поздно она неизбежно
приведет к соответствующим последствиям.
Здесь имеется в виду, что яд причиняет вред лишь тог-
да, когда есть значительное отверстие (рана, а не про-
сто поры), через которое он может проникнуть в орга-
низм. «Яд» в этой сутре — символ зла, идущего извне,
а «рана» — кармические последствия, которые претер-
певает человек, совершивший зло.
64
9. ЗЛ0[1]
1 (116) Будь неутомим в благих делах. Всеми силами из-
бегай творить зло. Кто нерадив в добрых делах,
тот легко устремляется к злым помыслам.
2 (117) Если ты совершил грех, не совершай его снова. Не
радуйся злу. Накопление зла ведет к страданию.
3 (118) Если ты совершил добро, соверши его снова. Ра-
дуйся добру. Накопление добра приносит радость.
4 (119) Даже злодей видит счастье, пока его злые дела
не созрели [2]; но, когда злые дела его созреют,
злодей видит скорбь.
5 (120) Даже делающий добро видит скорбь, пока его
добрые дела не созрели; но, когда добрые дела
его созреют, он видит счастье.
6 (121) Не думай о зле легкомысленно, говоря про
себя: «Это не принесет мне горя». Ведь и кро-
шечные капли наполняют кувшин водой. Глу-
пец будет полон зла, даже если накапливает его
понемногу.
7 (122) Не думай о добре легкомысленно, говоря про
себя: «Это не принесет мне счастья». Ведь и
крошечные капли наполняют кувшин водой.
Мудрец будет исполнен добра, даже если накап-
ливает его понемногу.
8 (123) Избегай злых дел, как купец с малым караваном,
но большим богатством избегает опасных дорог,
как тот, кто желает жить, избегает яда.
9 (124) Если рука не поранена, ею можно коснуться
яда [3]. Яд не повредит тому, у кого нет ран, —
так же и зло не постигнет того, кто сам не тво-
рит зла.
65
Дхаммапада
По представлениям тхеравады, не перерождаются в
одном из миров только те, кто достиг нирваны. Соглас-
но учению махаяны и ваджраяны, тот, кто достиг про-
светления, может при желании отсрочить окончатель-
ный уход в нирвану и продолжать перерождаться снова
и снова, содействуя спасению других живых существ.
Подробнее о мирах, в которых можно переродиться, см.
прим. 6 к главе 1, о концепциях перерождения, приня-
тых в различных колесницах буддизма, — прим. 1 к
главе 7.
66
9. Зло
10 (125) Если кто-нибудь оскорбит человека безобидно-
го, чистого и безвинного, зло возвратится к это-
му глупцу, как брошенная против ветра пыль воз-
вращается к человеку.
11 (126) Некоторые люди перерождаются [4]. Злодеям
уготована горестная жизнь, творившим добро —
счастливая. Те же, кто свободен от всех мирских
желаний, достигают нирваны.
12 (127) Ни на небе, ни в море, ни в расселинах гор, ниг-
де во всем мире не найдется такого места, где бы
живущий избавился от последствий злых дел.
13 (128) Ни на небе, ни в море, ни в расселинах гор, ниг-
де во всем мире не найдется такого места, где бы
живущего не настигла смерть.
67
Дхаммапада
| 1_| «После смерти» — в следующем воплощении.
Согласно учению буддизма, тот, кто достиг полного
просветления, может после смерти окончательно уйти
в нирвану — погрузиться в состояние единообразного,
«пустого» блаженства. Но, как свидетельствует эта
сутра, переживать мгновения нирваны возможно и при
жизни — поднимаясь над миром страстей и прочих
преходящих состояний.
Огонь в буддийских текстах нередко символизирует
желания, страсти и другие преходящие состояния.
Одно из самых знаменитых изречений Будды — «Весь
мир в огне, весь мир сгорает».
Пронумерованные перечни, насчитывающие строго
определенное число пунктов, вместо отдельных приме-
ров или перечисления нескольких пунктов, заканчива-
ющегося словами «и так далее», — обычный ритори-
ческий прием в индийских языках. Из этого следует,
что приведенный список необязательно полон: он не
исключает возможности и других, не упомянутых здесь
наказаний.
68
10. НАКАЗАНИЕ
1 (129) Все трепещут перед наказанием. Все страшатся
смерти. Помни, что ты таков же: не убивай и не
понуждай к убийству.
2 (130) Все трепещут перед наказанием. Все страшатся
смерти. Помни, что ты таков же: не наноси ни
удара, ни оскорбления.
3 (131) Те, кто ищет счастья для себя, но подвергает на-
казанию других, также стремящихся к счастью,
не обретут счастья после смерти [1].
4 (132) Те, кто ищет счастья для себя и не подвергает
наказанию других, также стремящихся к счас-
тью, обретут счастье после смерти.
5 (133) Ни с кем не говори грубо. Тем, кто грубит, отве-
тят тем же. Гневная речь порождает страдания;
удар за удар коснется тебя.
6 (134) Если ты, как разбитый гонг, воздержался от гру-
бых слов, ты достиг нирваны [2]; гнев неведом тебе.
7 (135) Как пастухи палками гонят коров в хлев, так ста-
рость и смерть гонят жизнь живых существ.
8 (136) Глупец не знает, что ждет его, когда творит зло-
деяния; но злые дела эти уничтожают его, нера-
зумного, как огонь [3].
9 (137) Кто подвергает наказанию безвинных людей и
этим оскорбляет их, того вскоре самого настиг-
нет одна из десяти кар [4]:
10(138) Постигнут его жестокие страдания, слабость или
телесное увечье, тяжкий недуг или безумие,
I 1 (139) или царская немилость, или тяжкое обвинение,
или смерть родственника, или утрата богатств,
69
Дхаммапада
О других мирах, в которых возможно перерождение,
см. прим. 6 к главе 1.
Эти практики (так называемые «семь деяний подвиж-
ника») — традиционные в Древней Индии способы
умерщвления плоти, направленные на преодоление
мирских желаний. Некоторые буддийские школы до сих
пор признают подобные приемы действенными и по-
хвальными, но большинство отвергает их как крайно-
сти, противоречащие буддийскому идеалу «срединно-
го пути», требующему умеренности, скромности и дру-
гих подобных добродетелей.
Брахман (брамин) — член жреческой касты, высшей в
индуистском обществе. Здесь формальные звания
«брахман», «подвижник» и «монах» противопоставля-
ются истинному смыслу этих понятий: подлинный брах-
ман, подвижник и монах — тот, кто проявляет пере-
численные добродетели.
Закон — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
70
10. Наказание
12 (140) или же пламя молнии спалит его дом. Когда же
тело его распадется, глупец этот попадет в пре-
исподнюю [5].
13 (141) Ни нагота, ни спутанные волосы, ни грязь, ни
пост, ни сон на голой земле, ни посыпание тела
прахом, ни неподвижное сидение не очистит тех,
кто не победил сомнений в неизбежности нака-
зания [6].
14 (142) Тот же, кто безмятежен, умерен, невозмутим и
сдержан и не причиняет другим людям вреда, —
он воистину брахман, подвижник и монах [7],
пусть даже на нем прекрасные одежды.
15 (143) Найдется ли во всем мире хоть один человек, так
смиривший себя скромностью, что его не в чем
упрекнуть; найдется ли лошадь, вышколенная
так, что ей не нужен кнут?
16(144) Как вышколенная лошадь под кнутом, стремитесь
действовать и творить добро. Верой, преданнос-
тью, бодростью, вниманием, проникновением в
суть закона [8] и добродетельным поведением вы
сбросите с себя бремя несчастья.
17 (145) Строитель каналов направляет воду; мастер лу-
ков выпрямляет стрелы; плотник режет дерево;
добродетельный сам творит себя.
71
Дхаммапада
См. прим. 3 к главе 10.
Колесница — образ, часто используемый в буддизме
(особенно он значим в тексте тхеравады «Вопросы царя
Милинды») для разъяснения того, что «я» как некой
самостоятельной единицы не существует. Подобно
тому как колесница представляет собой лишь времен-
ное сочетание множества компонентов (частей, из ко-
торых она изготовлена, и проекта, по которому они
собраны в единое целое, а также возчика, коней и до-
роги), так и «я» — это не более чем временное сочета-
ние пяти преходящих «совокупностей» (ханда, санскр.
скандха): тела, чувственных ощущений, восприятий,
умственных структур и сознания.
В этой сутре цитируется одна из самых знаменитых
речей Будды — та, которую он произнес сразу же пос-
ле своего просветления. «Строитель дома» — это че-
ловеческое «я» (применительно к Будде — его «я»),
искусственная конструкция, заставляющая нас оши-
бочно полагать, будто мы живем своей особой жизнью,
независимой от всего сущего в мире. Человек, достиг-
ший просветления, изживает эту иллюзию и тем самым
вырывается из круговорота рождения, смерти и пере-
рождения.
72
11. СТАРОСТЬ
1 (146) Что за смех, что за радость, когда мир непре-
рывно горит? [1] Почему вы не ищете света, вы,
погруженные во тьму?
2 (147) Это тело— разукрашенный образ, покрытый
ранами, составленный из частей, болезненный,
слабый и непостоянный.
3 (148) Изношено это тело, бренное гнездо болезней.
Эта груда гнили распадается на части, жизнь
кончается смертью.
4 (149) Откуда взяться здесь счастью для тех, кто ви-
дит, что белые кости их когда-нибудь выбросят
прочь, как тыквы в осеннюю пору?
Г) (150) Не на вечные времена выстроен дом вокруг этих
костей, покрытый плотью и кровью, а обитают
в нем старость и смерть, гордыня и самообман.
(i (151) Ветшают блистающие колесницы царей [2]. Так
же и здоровье тела идет на убыль, но доброде-
тель праведных не ведает старости. Так правед-
ные являют себя миру.
/ (152) Неуч стареет, как бессловесный вол: плоть мо-
жет расти, но не мудрость.
н/!) В поисках строителя этого дома тщетно прохо-
(I.'>.'{/154) дил я вереницей многих перерождений, но тя-
гостно рожденье вновь и вновь. Теперь же, о
строитель дома, я увидел тебя. Ты не постро-
ишь этого дома вновь. Стропила сломаны, конь-
ковый брус разбит. Ум на пути к вечности дос-
тиг уничтожения всех желаний [3].
(продолжение на стр. 75)
73
Дхаммапада
«Позволь напомнить тебе со всем почтением:
жизнь и смерть — это самое важное.
Время быстро проходит, и мы упускаем возможности.
Каждый должен стремиться к пробуждению.
Пробудись. Осмотрись.
Не растрачивай свою жизнь безрассудно».
Вечерняя гатха, которую поют
в дзен-буддийском Горном монастыре
на горе Тремпер (Нью-Йорк).
Из книги «Пробуждение: неделя
в дзен-буддийском монастыре»
74
//. Старость
10 (155) Кто не вел праведной жизни и не накопил в мо-
лодости духовных сокровищ, те хиреют, как ста-
рые цапли на пруду, где нет рыбы.
11 (151) Кто не вел праведной жизни и не накопил в мо-
лодости духовных сокровищ, те лежат, беспо-
лезные, как сломанные луки, вздыхая о про-
шлом.
75
Дхаммапада
В этой главе словом «я» обозначается искусственное
и пагубное чувство отделенности от всего сущего, ко-
торым подчас определяется все мировосприятие че-
ловека.
Выражение «три ночные стражи» относится к общепри-
нятому в древности военному или гражданскому деле-
нию ночного времени суток (от захода до восхода сол-
нца) на три равные части, благодаря которому страж-
ники или другие люди, работавшие по ночам, могли
сменяться через равные промежутки времени. Соглас-
но сохранившимся рассказам на пали и санскрите,
Будда обрел просветление ночью, за три стражи прой-
дя три ступени реализации.
Здесь имеется в виду, что «я» остается господином че-
ловека до тех пор, пока он не изживет самое понятие
«я», осознав свою истинную сущность — обретя все-
объемлющее чувство бытия, не поддающееся четкой
локализации.
«Мудрые» — арии, те, кто встал на путь, ведущий к
просветлению.
Растение каттака погибает вскоре после плодоношения,
или же его срезают, как только появится плод.
76
12. «Я»
1 (157) Если дорожишь своим «я», бдительно охраняй его
[1]. Бодрствуй по меньшей мере в одну из трех
ночных страж [2].
2 (158) Сначала самого себя научи тому, что правильно,
затем поучай других. Так мудрец не претерпит
страданий.
3 (159) Если сам достиг того, чему учишь других, то —
сам правильно наставленный — можешь настав-
лять других. Поистине нелегко покорить соб-
ственное «я».
4 (160) Твое собственное «я» — господин тебе. Кто же
еще может быть господином? Полным смирени-
ем своего «я» обретаешь господина, которого
трудно найти [3].
5 (161) Зло, совершенное собственным «я» человека, по-
рожденное им и вскормленное, сокрушает его,
неразумного, как алмаз режет камень.
6 (162) Как лоза оплетает дерево, так поступки злодея
навлекают на него то, чего мог бы пожелать ему
враг.
7 (163) Дела, вредные для себя и других, делать легко.
Дела же, полезные для себя и других, делать
трудно.
8 (164) Глупец, презирающий наставления мудрых [4] и
следующий ложному учению, гибнет, пожиная
плоды своих действий, подобно каттаке [5].
9 (165) Собственным «я» человек творит зло, собствен-
ным «я» навлекает на себя страдания. Собствен-
ным «я» человек отказывается от зла, собствен-
ным «я» очищается. -
77
Дхаммапада
В этой сутре, как и в трех предшествующих, подчерки-
вается, что необходимо обрести власть над самим со-
бой, прежде чем пытаться помогать другим или руко-
водить ими. Иначе можно по неведению принести дру-
гим больше вреда, чем пользы. Обретя власть над
собой, человек осознаёт свою взаимосвязь со всем
сущим, и тогда руководство и помощь другим живым
существам естественно становятся главной его обя-
занностью.
«Не начав с себя, по-настоящему полюбить других, в
сущности, невозможно».
Айя Хема
«Постигать путь Будды — значит постигать "я".
Постигать "я" — значит забывать "я".
Забывать "я" — значит принимать просветление от де-
сяти тысяч вещей».
Дзен-буддийский наставник Догэн.
Из книги «Пробуждение: неделя
в дзен-буддийском монастыре»
78
12. «Я»
10 (166) Не забывай своего долга перед самим собой ради
чужой нужды, сколь бы велика она ни была.
Осознав свой долг, ревностно исполняй его [6].
79
Дхаммапада
«Мир» — лока, т.е. мир обыденной, или относитель-
ной, реальности, противопоставляемый абсолютной ре-
альности просветления.
Ср. знаменитые строки из «Алмазной сутры», где пред-
писывается смотреть на весь преходящий мир сансары
«как на сновидение, иллюзию, // Как на отражение и
пузыри на воде, // Как на росу и молнию...»1.
Полная луна — традиционный символ просветления в
буддизме. Отчасти эта символика связана со сменой
лунных фаз. Кроме того, Будда, как считается, достиг
просветления в ночь полнолуния.
Эта «чудесная сила» — не что иное, как естественная
способность к полету. Во времена Будды тайна птичь-
его полета не была еще разгадана (да и до сих пор не
получила исчерпывающего разъяснения). Схожим об-
разом способность человека «подняться над миром» —
чудесна и в то же время естественна.
«Мара» — см. прим. 4 к главе 1, прим. 4 к главе 20.
«Заповеди» в буддизме — это обеты, которые человек
дает по собственному желанию, чтобы вести более
мудрую и сострадательную жизнь. Миряне дают такие
обеты в ходе церемонии, в которой человек «находит
прибежище [в Будде, Дхарме и Сангхе]», т.е. становит-
1 Пер. Е.А. Торчинова. — Примеч. перев.
80
13. МИР [1]
1 (167) Не подчиняйся дурным законам! Не живи без-
думно! Не следуй ложным учениям! Не оболь-
щайся миром!
2/3 Встань! Не ленись! Следуй закону добродетели!
(168/169) Добродетельному дано блаженство в этом мире
и в мире грядущем.
4 (170) Смотри на этот мир, как на пузырь. Смотри на
него, как на мираж [2]. Такого человека не ви-
дит владыка смерти.
5 (171) Иди, взгляни на этот мир, сверкающий, как цар-
ская колесница. Глупец погружен в него, но муд-
рый к нему не привязан.
6 (172) Кто прежде был безрассуден, но затем стал рас-
судительным, освещает этот мир, как луна [3],
вышедшая из-за туч.
7 (173) Кто искупил злые дела добрыми, освещает этот
мир, как луна, вышедшая из-за туч.
8 (174) Этот мир окутан тьмой. Немногие в нем видят
ясно. Немногие попадают на небеса, как птицы,
ускользнувшие из сети.
9 (175) Лебеди странствуют тропой солнца. Чудесная
сила [4] несет их по небу. Упорные поднимают-
ся над миром, победив Мару [5] с его помощ-
никами.
10 (176) Если кто нарушил хоть одну из заповедей [6],
говорит ложь и отвергает учение о том, что су-
ществует и мир иной, то нет такого зла, которое
не мог бы совершить этот человек.
(продолжение на стр. 83)
81
Дхаммапада
ся буддистом, а послушники — в обряде посвящения в
монахи (о Сангхе см. прим. 7 к главе 14). Число запове-
дей и их формулировки различны в разных школах, но
пять основных заповедей предписываются всеми тради-
циями буддизма: 1) Не причинять зла другим живым
существам; 2) Не брать того, что не вручается тебе доб-
ровольно; 3) Не прелюбодействовать; 4) Не лгать; 5) Не
омрачать ум одурманивающими средствами.
«Скупой» — эгоистичный человек, не желающий жер-
твовать материальными благами или собственным бла-
гополучием ради блага других живых существ. В неко-
торых школах буддизма принята заповедь избегать
скупости.
В буддизме ваджраяны такой бесконечный узел симво-
лизирует бесконечный круговорот перерождений. (Худож-
ник Дипак Чопра)
82
13. Мир
11 (177) Скупой [7] не войдет в мир богов. Только глупцы
не восхваляют щедрости. Мудрый же, давая,
радуется, ибо будет благословен в мире ином.
12 (178) Лучше, чем власть над всей землей, лучше, чем
перерождение на высшем из небес, лучше, чем
власть над всеми мирами, — награда за первый
шаг на верном пути.
83
Дхаммапада
На санскрите, как и на пали, будда означает «просвет-
ленный»; Будда с прописной буквы — почетное про-
звание исторического вероучителя Сиддхартхи Гаута-
мы, но словом «будда» со строчной буквы может обо-
значаться любой человек, достигший просветления.
Выражение «не оставляющий следов» обозначает чис-
тоту мыслей, слов и поступков пробужденного. Подра-
зумевается, что пробужденный не оставляет после себя
«скверны». «Не оставляй следов» — одно из предписа-
ний в дзен-буддийской подготовке.
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Величайшее благо» — ниббана (санскр. нирвана)
(см. прим. 1 к главе 2). Здесь этот термин переведен
как «величайшее благо», потому что употреблен в пе-
реносном смысле (как в других языках иногда употреб-
ляют слово «небеса» — «быть на седьмом небе» и т.п.).
Выражение «спать и сидеть в уединении» можно пони-
мать и в буквальном смысле — как монашеский обет
(«Дхаммапада» составлялась преимущественно для мо-
нахов), и в переносном — как предписание принимать
на себя ответственность за свои действия и следить за
тем, чтобы от этого не пострадали другие люди.
84
14. БУДДА [1]
1 (179) Того, кто победил и непобедим, того, чью победу
не может оспорить никто в этом мире, — каким
путем поведете вы этого пробужденного, всеви-
дящего, не оставляющего следов [2]?
2 (180) Того, кого не собьет с пути желание с его капка-
нами и ядами, — каким путем поведете вы этого
пробужденного, всевидящего, не оставляющего
следов?
3 (181) Даже боги завидуют тем, кто пробужден, кто не
забывает ни о чем, кто мудр и предан медитации,
кто наслаждается покоем, удалившись от мира.
4 (182) Трудно родиться в облике человека. Трудна
жизнь смертных. Трудно внимать истинному за-
кону [3]; трудно достичь состояния будды.
5 (183) Не совершать грехов, творить только добро и
очищать свой ум — таково учение всех пробуж-
денных.
6 (184) Пробужденные говорят: терпение— наилуч-
шее покаяние, самообладание — величайшее
благо [4]. Нет святого отшельника, угнетаю-
щего других, нет подвижника, обижающего
других.
7 (185) Не оскорблять, не причинять вреда, жить воздер-
жанно в согласии с законом, быть умеренным в
пище, спать и сидеть в уединении [5] и сосредо-
точить мысли на самом возвышенном — таково
учение пробужденных.
8 (186) Ничем не удовлетворить страсти — даже дождем
из золотых монет. Мудр тот, кто знает, что ра-
дость от них коротка, а боль мучительна.
85
Дхаммапада
В Древней Индии деревья нередко становились объек-
тами поклонения. По преданию, мать Будды во время
родов держалась за ветку священного дерева, а сам
Будда обрел просветление, сидя под священным дере-
вом бодхи.
Будда, Дхарма («истина» или «путь», раскрытые в уче-
нии Будды) и Сангха (община последователей Будды)
именуются в буддизме Тремя драгоценностями.
Четыре благородные истины, открывшиеся Будде в
результате просветления, перечислены в следующей
сутре. Обычно их формулируют так: 1) Вся жизнь —
страдание; 2) Причина страданий — желание; 3) Стра-
данию можно положить конец; и 4) Есть путь к избав-
лению от страданий — Благородный восьмеричный
путь: правильное понимание, правильное мышление,
правильная речь, правильные действия, правильный
способ поддержания жизни, правильное усилие, пра-
вильное запоминание и правильное сосредоточение.
«Внутреннее прибежище есть прибежище в нас самих,
в наших глубочайших скрытых возможностях. Распо-
знав и развив эти возможности, мы постигнем истин-
ный смысл прибежища».
Кэтлин Макдональд
Здесь имеется в виду, что заслуга такого человека без-
мерно велика. По-видимому, в данном утверждении
косвенно осуждается практика соотнесения тех или
иных поступков со строго определенной степенью за-
слуги.
86
14. Будда
9 (187) Даже небесные услады не радуют его. Истинно
пробужденный радуется только уничтожению
всех желаний.
10 (188) Гонимые страхом, устремляются люди кто куда,
где только можно укрыться, — в горы и леса, в
рощи и к священным деревьям [6].
11 (189) Но эти укрытия ненадежны, это далеко не луч-
шее. В этих укрытиях не избавишься от всех
невзгод.
12 (190) Тот же, кто нашел прибежище в Будде, Дхарме
и Сангхе [7]; кто с ясным пониманием видит
Четыре благородные истины [8], —
13 (191) страдания, причину страданий, пресечение
страданий и Благородный восьмеричный путь,
ведущий к освобождению от страданий, —
14 (192) тот обрел надежное прибежище, наилучшее из
прибежищ. Укрывшись в этом прибежище, из-
бавишься от всех невзгод.
15 (193) Нелегко найти будду, не везде он рождается.
Но там, где родится такой мудрец, люди вокруг
него процветают.
16 (194) Благословенно рождение пробужденного, благо-
словенно учение истинного закона, благословен-
но согласие между последователями закона, бла-
гословенна преданность тех, кто живет в согласии.
17/18 Неизмерима заслуга [9] того, кто почитает дос-
(195/196) тойных почтенья, — будь то будды, или учени-
ки, или те, кто преодолел полчища зол и море
скорбей, — кто почитает достигших освобож-
дения и не знающих страха.
87
Дхаммапада
Счастье — сукха (санскр. сухкха), противоположность
дукха (санскр. духкха), «страдания», основной темы
Четырех благородных истин (см. прим. 8 к главе 14).
Эта глава посвящена состоянию, в котором пребывает
человек, положивший конец страданиям.
Цель этой сутры не в том, чтобы осудить сострадание
людям с телесными, душевными или духовными неду-
гами. Мы становимся счастливыми не потому, что в
чем-то лучше или благополучнее окружающих, но лишь
избавившись от собственных недугов — невзирая на
то, страдают ими окружающие или нет. И в этом слу-
чае важно то, что, выздоровев сами, мы можем в пол-
ную силу помогать другим избавиться от страданий.
«Голод» и «нужды тела» здесь означают все желания,
которым мы подвластны, ибо воплощены в человече-
ском теле.
«Закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Достойные» — арии, те, кто встал на путь, ведущий к
просветлению.
15. СЧАСТЬЕ [1]
1 (197) Поистине счастливы мы, не враждуя с теми, кто
враждебен к нам! Среди враждебных к нам да
будем свободны от вражды!
2 (198) Поистине счастливы мы, не болея среди больных!
Среди больных да будем жить не болея! [2]
3 (199) Поистине счастливы мы, не зная жадности сре-
ди жадных! Среди жадных да будем жить, не зная
жадности!
4 (200) Поистине счастливы мы, не называя «своим»
ничто на свете! Да будет нам пищей счастье, как
сияющим богам!
5 (201) Победа рождает ненависть, ибо побежденный
несчастен. Те же, кто отверг и победу, и пораже-
ние, счастливы и довольны.
6 (202) Нет огня пуще страсти, нет зла пуще ненависти,
нет боли пуще телесного существования, нет
счастья превыше спокойствия.
7 (203) Голод — наихудший недуг, нужды тела — вели-
чайшее зло [3]. Для того, кто познал это допод-
линно, нирвана — наивысшее счастье.
8 (204) Здоровье — величайший дар, удовлетворен-
ность — величайшее богатство, доверие — наи-
лучшее отношение между людьми, нирвана —
наивысшее счастье.
9 (205) Тот, кто познал сладость уединения и безмятеж-
ности, освобождается от страха и греха, вкушая
мед закона [4].
10 (206) Лицезреть достойных [5] — благо; жить с ними
(продолжение на стр. 91)
89
Дхаммапада
~4»1 «Счастлив тот, кто знает, что сансара и нирвана — одно».
Миларепа
УЩ] «И счастье, и страдание происходят из вашего соб-
ственного ума, а не извне. Ваш собственный ум —
причина счастья; ваш собственный ум — причина стра-
дания. Чтобы достичь счастья и унять страдания, ра-
ботайте над собственным умом».
Лама Дзопа Ринпоче
90
15. Счастье
рядом — счастье. Воистину счастлив тот, кто не
видит глупцов.
11 (207) Долог и труден путь в обществе глупцов. Обще-
ние с глупцами, как и с врагами, всегда прино-
сит несчастье. Общение же с мудрыми приносит
радость, как встреча с родными.
12 (208) Потому нужно следовать за мудрым, разумным,
ученым, терпеливым, исполненным сознания
долга, достойным — за ним нужно следовать, как
луна следует тропою звезд.
91
Дхаммапада
Если предыдущая глава была посвящена счастью в ис-
тинном смысле — как освобождению от страданий, то
в этой главе речь идет об удовольствии — счастье не-
истинном, т.е. состоянии, связанном с удовлетворени-
ем желаний.
Смысл этого изречения — в том, что, определяя те или
иные вещи как приятные, мы автоматически определя-
ем некоторые другие вещи как неприятные. И в обоих
случаях мы «цепляемся» за иллюзию — за некие про-
извольные и непостоянные оценки.
Это не значит, что нет таких людей и вещей, которые
стоило бы ценить и любить. В буддизме истинная лю-
бовь — это единение, подразумевающее отказ от эгои-
стического чувства «я» и не допускающее разделения
на «я» и «другого». Разделение же на субъект и объект
желания порождает привязанность, или «цепляние»,
чреватое болью, насилием и страданиями.
92
16. УДОВОЛЬСТВИЕ [1]
1 (209) Кто предается суете и не предается размышле-
нию, кто забыл истинную цель жизни и цепляет-
ся за удовольствия, однажды позавидуют людям,
посвятившим себя медитации.
2 (210) Никогда не привязывайся ни к приятному, ни к
неприятному [2]. Иначе будешь страдать, не видя
приятного, и страдать, видя неприятное.
3 (211) Итак, не привязывайся ни к чему [3]. Потерять
любимое — несчастье. Те, кто ни к чему не при-
вязан и ни к чему не питает ненависти, свобод-
ны от уз.
4 (212) Из удовольствия рождается печаль, из удоволь-
ствия рождается страх. Свободный от удоволь-
ствий не знает ни печали, ни страха.
5 (213) Из склонности рождается печаль, из склонности
рождается страх. Свободный от склонностей не
знает ни печали, ни страха.
6 (214) Из страсти рождается печаль, из страсти рожда-
ется страх. Свободный от страстей не знает ни
печали, ни страха.
7 (215) Из желания рождается печаль, из желания рож-
дается страх. Свободный от желаний не знает ни
печали, ни страха.
8 (216) Из вожделения рождается печаль, из вожделе-
ния рождается страх. Свободный от вожделения
не знает ни печали, ни страха.
9 (217) Дороги миру сострадательные и мудрые, справед-
ливые и говорящие правду, преданные своему
долгу.
93
Дхаммапада
Другие переводчики передают эту фразу так: «Кто жаж-
дет неизреченного...» (Мюллер), «Кто стремится к
беспредельной нирване...» (Маскаро) и «Стремящиеся
познать то, что трудно познать...». Мы решили исполь-
зовать здесь возвышенное «чает» вместо более при-
земленных «жаждет» и «стремится», а формулировка
«единение с абсолютным», на наш взгляд, резче кон-
трастирует с двойственной, относительной природой
привязанностей. (См. также раздел «О переводах» на
стр. 23.)
«Плывущими вверх по течению» в буддизме тхеравады
называют тех, кто далеко продвинулся на пути к про-
светлению. Тех же, кто лишь недавно вступил на путь,
называют «входящими в поток».
Эту и следующую сутры следует понимать в свете уче-
ния о перерождении и карме. Иной мир — это следую-
щее воплощение. Тот, кто следовал в этой жизни ис-
тинному закону (но не достиг просветления, а следо-
вательно, не вырвался из круговорота жизни и смерти),
переродятся в лучших условиях или в лучшем «мире».
(См. прим. 6 к главе 1, прим. 5 к главе 5.)
94
16. Удовольствие
10 (218) Кто чает единения с абсолютным [4], чей ум ис-
полнен спокойствия, чьи помыслы не смущены
желаниями, — тех называют плывущими вверх
по течению [5].
11 (219) Как домашние встречают родича, вернувшегося
из долгих странствий, так родственники, друзья
и любимые радостно приветствуют творившего
добро и перешедшего из этого мира в иной [6].
12 (220) Как домашние встречают родича, вернувшегося
из долгих странствий, так добрые дела — благо-
словение для человека, творившего добро и пе-
решедшего из этого мира в иной.
95
Дхаммапада
«Имя и форма» — нама-рупа, повседневный проявлен-
ный мир, состоящий из отдельных вещей (форм), обла-
дающих особыми именами.
Место, «где нет изменений», — мир абсолютного, или
нирвана, в противовес миру относительного, или сан-
саре {нама-рупе из сутры 1).
96
17. ГНЕВ
1 (221) Отринем же гнев, отвергнем гордыню, преодо-
леем все привязанности! Никакие страдания не
постигнут того, кто не привязан к имени и фор-
ме [1] и ничто на свете не называет «своим».
2 (222) Того, кто сдерживает вскипающий гнев, как ка-
тящуюся колесницу, — вот кого я называю ис-
тинным колесничим. Прочие лишь держатся за
поводья.
3 (223) Преодолеем же гнев любовью, зло — добром;
победим жадного щедростью, а лжеца — исти-
ной!
4 (224) Говори правду; не поддавайся гневу; просяще-
му — дай, хотя бы немного. Эти три шага при-
близят тебя к богам.
5 (225) Мудрецы, никого не обижающие и смиряющие
свое тело, войдут туда, где нет изменений [2],
где более не будут страдать.
6 (226) У того, кто всегда бдителен, кто учится денно и
нощно, кто стремится к нирване, — страсти ис-
чезнут.
7 (227) Есть старое присловье, не в наши дни сложен-
ное: «Порицают и молчаливого, и многоречиво-
го, и говорящего в меру». В мирских делах ник-
то не избежит хулы.
8 (228) Не было, не будет и нет человека, которого по-
рицали бы все время или все время хвалили.
9/10 Но если люди проницательные восхваляют кого-
(229/230) то постоянно, день за днем как безупречного,
мудрого, разумного и сострадательного, — кто
осмелится порицать его — как отвергать моне-
97
Дхаммапада
«Из чистейшего золота» — в тексте оригинала сказа-
но: «...золота из реки Джамбу», реки (и области) в
Индии, где в то время добывали золото наивысшей
пробы.
Брахма — бог-творец в индуистской мифологии. В буд-
дизме индуистским богам не поклоняются, но относят-
ся к ним с уважением, и они нередко упоминаются в
историях ради поучительного примера.
В буддийских текстах часто указываются три разновид-
ности греха: грехи тела, языка и ума. Из сутр 12-14
следует, что гневные помыслы — такой же грех, как
гневные слова и поступки.
«Зная, что гнев препятствует общению и ведет к стра-
даниям, мы полны решимости усмирять энергию гне-
ва, когда он пробуждается в нас, а также распознавать
и преображать семена гнева, заложенные в глубинах
нашего сознания. Когда пробуждается гнев, мы долж-
ны решительно прекратить слова и дела и приступить
к сосредоточенному дыханию или сосредоточенной
ходьбе, признавая свой гнев, принимая его и внима-
тельно вглядываясь в его истоки. Мы учимся смотреть
с состраданием на тех, кого считаем причиной нашего
гнева».
Тич Ham Хан.
«Шесть упражнений для развития
сосредоточенного внимания»
из книги «Пребывая в покое»
98
17. Гнев
ту из чистейшего золота [3]? Сами боги восхва-
ляют его, сам Брахма [4] прославляет его.
11 (231) Остерегайся гнева тела [5], смиряй свое тело!
Покончи с грехами тела, учи свое тело добро-
детели.
12 (232) Остерегайся гнева языка, смиряй свой язык!
Покончи с грехами языка, учи свой язык добро-
детели.
13 (233) Остерегайся гнева ума, смиряй свой ум! Покон-
чи с грехами ума, учи свой ум добродетели.
14 (234) Тот непоколебим, кто смирил свое тело, язык и
ум, — он воистину владеет собой.
99
Дхаммапада
«Посланцы Смерти»: в тексте оригинала — «посланцы
Ямы», индуистского бога смерти, образ которого вошел
в буддийские предания. Здесь, как и в других сутрах
этой главы, выражения наподобие «ныне ты подобен
увядшему листу» означают не то, что читатель уже
состарился и поэтому вскоре умрет, а то, что смерть
может настигнуть любого из нас в любой момент (т.е.
перед лицом смерти каждый столь же беззащитен, как
увядший лист). Из этого следует, что каждый должен
немедленно начать готовиться к смерти со всей серь-
езностью, встав на истинный путь, о котором речь пой-
дет в главе 20.
«Достойные» — арии, те, кто встал на путь, ведущий к
просветлению.
В этой сутре образно формулируется закон кармы: каж-
дая порожденная нами причина вызывает следствие, ко-
торое нам рано или поздно придется испытать на себе.
Подобно другим мировым религиям — индуизму, иуда-
изму, христианству и исламу — буддизм зародился в
патриархальном обществе, и в его древнейших священ-
ных текстах нередко отражается распространенное в то
время предубеждение против женщин. Как и в ранних
священных писаниях других религий, распутность здесь
осуждается преимущественно в женщине, потому что с
точки зрения культуры, основанной на господстве муж-
чин, сексуальная свобода или «распущенность» женщи-
ны представляла особую угрозу. Впрочем, в некоторых
отношениях буддизм в период своего зарождения и
формирования палийского канона был свободнее от
подобных предрассудков и более терпим к женщинам,
чем другие современные ему религии, включая индуизм.
Так, например, уже тогда существовали общины буддий-
ских монахинь, и достичь просветления считалось воз-
можным как для мужчины, так и для женщины.
100
18. СКВЕРНА
1 (235) Ныне ты подобен увядшему листу. Посланцы
Смерти [1] приблизились к тебе. Ты стоишь у
порога смерти, и нет у тебя запасов в дорогу.
2 (236) Сделай себя подобным острову, трудись усерд-
но, будь мудрым! Очистившись от скверны и
освободившись от вины, войдешь в небесный мир
достойных [2].
3 (237) Жизнь твоя подошла к концу. Ты приблизился к
Смерти. Не будет тебе отдыха в пути, нет у тебя
запасов в дорогу.
4 (238) Сделай себя подобным острову, трудись усерд-
но, будь мудрым! Очистившись от скверны и
освободившись от вины, не войдешь более в мир
рождения и распада.
5 (239) Мудрые да очистятся от скверны, как кузнец
счищает грязь с серебра — постепенно, крупицу
за крупицей.
6 (240) Как ржавчина, появившись на железе, пожира-
ет собственный источник, так злодеяния преступ-
ника приводят его к несчастью [3].
7(241) Неповторение— порок молитвы, запущен-
ность — порок дома, леность — порок прекрас-
ного тела, отсутствие бдительности — порок
стоящего на страже.
8 (242) Распутство — порок женщины [4], скупость —
порок благодетеля. Всякое злодеяние оскверня-
ет этот мир и мир грядущий.
(продолжение на стр. 103)
101
Дхаммапада
«Странники на пути» — бхикку, странствующие мона-
хи в буддийской традиции. (См. прим. 6 к главе 2.)
Здесь подразумевается, что, избавившись от невеже-
ства, мы распознаём истинную сущность прочих гре-
хов и пороков и обретаем естественный стимул бороть-
ся с ними.
«Подрывает собственный корень» — т.е. разрушает сам
себя; здесь развивается образ хрупкого растения
(«увядшего листа»), введенный в первой сутре главы.
Глубинный смысл этой сутры — предписывающей, по
существу, не вмешиваться в чужие дела, — прекрас-
но передал Томас Байром в следующем поэтичном па-
рафразе: «Давая, можешь уподобляться свету в своем
беспристрастии, или как тебе будет угодно, но, пока
тебя волнует, как это делают другие, покоя тебе не
видать».
102
18. Скверна
9 (243) Но один порок — наихудший. Невежество —
вот величайший порок. О странники на пути [5]!
Очиститесь от этой скверны и станьте беспороч-
ными [6].
10 (244) Жизнь легка для того, кто, подобно вороне, бес-
стыден и нагл, кто сеет раздоры, — для дерзко-
го, высокомерного и распутного подлеца.
11 (245) Но трудна жизнь для скромного, неустанно стре-
мящегося к чистоте, свободного от привязанно-
стей, непритязательного, незапятнанного, про-
зорливого.
12 (246) Кто причиняет вред живым существам, кто лжет,
кто берет чужое, кто прелюбодействует с женой
другого,
13 (247) кто предается пьянству, — тот подрывает соб-
ственный корень здесь, в этом мире [7].
14 (248) Знай, о смертный: горька судьба того, кто невоз-
держан. Смотри, чтобы жадность и разврат не
ввергли тебя в беду надолго.
15 (249) Люди подают столько, сколько велит им вера, или
же по своей прихоти. Кто беспокоится о пище и
питье, данных другими людьми, тот не будет
знать покоя ни днем, ни ночью [8].
16 (250) Тот же, кто уничтожит эту тревогу, вырвет ее с
корнем, тот пребудет в покое ночью и днем.
17 (251) Нет огня пуще страсти, нет стрелы пуще нена-
висти, нет капкана пуще глупости, нет потока,
подобного жадности.
18 (252) Легко увидеть пороки других, свои же — труд-
но. Люди рассеивают пороки соседей, как шелу-
ху, свои же — прячут, как нечистый на руку
игрок прячет неудачно выпавшую кость.
103
Дхаммапада
Выражение «нет истинного буддийского монаха вне
сангхи» (общины последователей буддизма) использо-
вано здесь вместо буквального перевода «нет монаха
вне нашей общины», из которого следовало бы, что
истинным монахом может считаться только буддийский
монах. На самом же деле сутра подразумевает, что
всякий называющий себя буддийским монахом, должен
принадлежать к буддийской общине и следовать тем
же путем, что и все члены сангхи.
«Просветленные» — татхагаты, буквально — «так
ушедшие», т.е. те, кто достиг совершенства и вырвал-
ся из круговорота перерождений. Татхагата, как
Будда, — одно из прозваний, которое получил, достиг-
нув просветления, основатель буддизма Сиддхартха
Гаутама. Но здесь, как и в сутре 21, этот термин ис-
пользован в собирательном смысле, обозначая всех, кто
достиг просветления.
104
18. Скверна
19 (253) Если человек выискивает чужие пороки и посто-
янно напряжен, то его отрицательные наклонно-
сти возрастают. Поистине далек он от того, что-
бы уничтожить эти наклонности.
20 (254) Нет дорог в воздухе, нет истинного буддийского
монаха вне сангхи [9]. Мир находит радость в
суете, просветленные [10] от суеты свободны.
21 (255) Нет дорог в воздухе, нет истинного буддийского
монаха вне сангхи. Ничто в мире не остается
неизменным, но просветленный — несокрушим.
105
Дхаммапада
В буддизме праведным считается тот, кто живет в пол-
ном согласии с дхармой — истинным законом.
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
Вместо «чувствует его всей глубиной своего естества»
другие переводчики используют вариант «видит его те-
лесно» (Бэббит), «[пребывает] в гармонии с ним» (Ис-
варан), «делает свое дело правильно» (Маскаро).
«Старейшина» — тхера (как в составном слове тхе-
равада — «путь старейшин»). Чтобы монаху присвои-
ли официальный титул тхера, со времени посвящения
должно было пройти не меньше десяти лет. Однако
тхера — это также и человек, обладающий достоин-
ствами, перечисленными в следующей сутре.
«Состарившийся вотще» — состарившийся, не обре-
тя мудрости — главного преимущества пожилого воз-
раста.
В Древней Индии привлекательность лица, не испор-
ченная плохим питанием и тяжелым трудом под откры-
тым небом, считалась признаком богатства и высокого
положения в обществе.
106
19. ПРАВЕДНЫЙ [1]
1/2 Не праведен тот, кто добивается цели насили-
(256/257) ем. Напротив, тот, кто различает правое и.не-
правое, кто обладает знанием и ведет других без
принуждения, но справедливо и добродетельно,
кто охраняет закон и исполнен мудрости, — его
называют праведным.
3 (258) Не потому называют человека мудрым, что он
красноречив. Терпеливый и свободный от нена-
висти и страха — вот кто воистину мудр.
4 (259) Не потому называют человека столпом истин-
ного закона [2], что он красноречив. Даже тот,
кто немного слышал об истинном законе, но
чувствует его всей глубиной своего естества
[3], — он воистину столп истинного закона и
никогда не пренебрежет им.
5 (260) Не потому называют человека старейшиной [4],
что его голова седа. Пусть годы его преклонны,
но вернее будет назвать его «состарившимся
вотще» [5].
6 (261) Того же, в ком есть истина и благо, кротость,
смирение и скромность, кто непреклонен и не
запятнан скверной, — его по праву называют
старейшиной.
7 (262) Завистливый, скупой, лживый не добьется ува-
жения, будь он даже красноречив или хорош
собой [6].
8 (263) Того же, кто с корнем вырвал в себе и красно-
речие, и утонченность манер, кто мудр и свобо-
ден от ненависти, — его по праву называют ува-
жаемым.
107
Дхаммапада
Самана (санскр. шамана) —- подвижник, предающий-
ся созерцанию. Чтобы стать саманой, недостаточно
просто хранить молчание: нужно еще и усмирить в
себе зло.
Бхикку — бездомный странствующий монах, питаю-
щийся подаянием.
«Подняться над заслугой и бесчестьем» означает вый-
ти за пределы двойственного мира, в котором люди
страдают от желания накопить заслуги и боятся совер-
шить нечто недостойное. Вместо этого «истинный бхик-
ку» просто живет в согласии с законом — уверенно,
мудро и естественно.
«Великий» — ария, тот, кто встал на путь, ведущий к
просветлению.
«Блаженство освобождения» — имеется в виду осво-
бождение от круговорота рождения, смерти и перерож-
дения, приносящего страдания.
«Уничтожение всех желаний» — ниббана (санскр.
нирвана); см. прим. 1 к главе 2.
108
19. Праведный
9 (264) Невоздержанный и лживый не становится мона-
хом, хоть и обрил голову. Что это за монах, если
он — все еще раб своих желаний и жадности?
10 (265) Того же, кто всегда смиряет зло, и большое, и
малое, — его называют саманой [7], ибо он
уничтожил в себе все греховные желания.
11 (266) Не тот бхикку, кто ходит с чашей для подая-
ния, и даже не тот, кто хорошо знает истинный
закон [8].
12 (267) Того же, кто поднялся над заслугой и бесчесть-
ем [9], кто живет в чистоте, кто проходит по
миру в мудрости, — его называют истинным
бхикку.
13/14 Не тот мудрец, кто соблюдает обет безмолвия,
(268/269) оставаясь глупым и невежественным, но тот,
кто взвешивает добро и зло, как на весах, кто
избирает доброе и отвергает дурное, — его на-
зывают мудрецом, и по праву. Его, понимающе-
го и то и другое, называют мудрецом.
15 (270) Не того называют великим, кто причиняет вред
другим живым существам [10]. Так называют
лишь того, кто воздерживается от насилия над
другими живыми существами.
16/17 Не одним лишь послушанием и обетами, ни уче-
(271/272) ностью, ни медитацией, ни тем, что сплю один,
не достигну я блаженства освобождения [11],
неведомого мирянам. О монах! Не будь само-
уверен, не думай, что живешь праведно, пока
ты не достиг уничтожения всех желаний [12].
109
Дхаммапада
Благородный восьмеричный путь упоминается в фор-
мулировке Четырех благородных истин (см. прим. 2 к
главе 20 и прим. 8 к главе 14), открывшихся Будде при
просветлении. Восемь его составляющих определяют
так: правильное понимание, правильное мышление,
правильная речь, правильные действия, правильный
способ поддержания жизни, правильное усилие, пра-
вильное запоминание и правильное сосредоточение.
Исваран отмечает, что в священных буддийских текстах
Восьмеричному пути уделяется не так уж много внима-
ния, несмотря на его исключительную важность. Он по-
ясняет, что наставления на эту тему передавались глав-
ным образом изустно, непосредственно от учителя к уче-
нику. Кроме того, как подчеркивается в этой главе, путь
можно только «увидеть», т.е. постичь на личном опыте.
Четыре благородные истины обычно формулируют так:
1) Вся жизнь— страдание; 2) Причина страданий —
желание; 3) Страданию можно положить конец; и
4) Есть путь к избавлению от страданий — Благород-
ный восьмеричный путь.
«Тот, кто видит» — провидец, который обрел «чистоту
зрения» (см. сутры 5-7).
Мара — злое божество, искушавшее Будду, когда тот
стремился достичь просветления. Среди прочего он
стрелял в Будду стрелами любовной страсти, дабы
разжечь в нем вожделение, а дочери Мары плясали
перед Буддой сладострастные танцы. (Ср. перекликаю-
щийся с этим преданием образ стрелы в сутре 3.)
«Стрела страдания» — в буддизме (особенно часто —
в иконографии тибетского буддизма) образ, символи-
зирующий всякую привязанность, угнездившуюся в
человеке и причиняющую страдания. Подразумевает-
110
■20. ПУТЬ
1 (273) Наилучший из путей — Восьмеричный [1]. Наи-
лучшие из истин — Четыре [2]. Наилучшее из
состояний ума — свобода от привязанностей.
Наилучший из людей — тот, кто видит [3].
2 (274) Вот путь, и нет другого, ведущего к чистоте зре-
ния. Иди этим путем! Так ускользнешь из сетей
Мары [4].
3 (275) Следуя этим путем, положишь конец страдани-
ям. Я этот путь возвестил, постигнув, как выр-
вать стрелу страдания [5].
(продолжение на стр. 113)
111
Дхаммапада
ся, что источник страдания следует устранить как мож-
но быстрее, не тратя время на подготовительные фило-
софские обоснования. В «Кула-малункайя-сутте» при-
водится такое сравнение: «Предположим, человек ра-
нен отравленной стрелой и говорит: "Я не позволю
вырвать эту стрелу, пока не узнаю, кто меня ранил, из
какой он касты, из какой семьи [и так далее]... Он ум-
рет раньше, чем получит ответ хотя бы на один из этих
вопросов"».
«Татхагаты» — «так ушедшие» или «так достигшие
совершенства». В узком смысле Татхагата — титул
Будды, в широком (со строчной буквы) — обозначение
всех просветленных.
«Обусловленные вещи» — самхары (пали), состоящие
из пяти скандх — состояний, или «совокупностей»:
тела, чувственных ощущений, восприятий, умственных
структур и сознания. Первое предложение сутры 5 —
слова Будды. Будда учит, что в нашем иллюзорном мире
нет ничего, кроме различных сочетаний этих «совокуп-
ностей»; иными словами, ничто в этом мире не облада-
ет самобытной индивидуальностью.
«Все состояния»: многие переводчики передают это
палииское выражение саббе дхамма как «все обуслов-
ленные вещи», развивая параллелизм двух предшеству-
ющих сутр. Но, как указывает Рахула, «слово дхамма
обладает гораздо более широким смыслом, чем самха-
ра. Она включает в себя не только обусловленные вещи
[...] но и необусловленные — Абсолют, Нирвану. Во
всей вселенной и за ее пределами нет ничего — ни
благого, ни злого, ни обусловленного, ни необуслов-
ленного, ни относительного, ни абсолютного, — что не
входило бы в это понятие».
112
20. Путь
4 (276) Ты сам должен сделать усилие. Татхагаты [6]
всего лишь наставники. Тот, кто медитирует и
вступил на этот путь, освобождается от уз Мары.
5 (277) «Все обусловленные вещи [7] непостоянны».
Знающий и понимающий это избавляется от го-
рестей. Вот путь к чистоте зрения.
6 (278) «Все обусловленные вещи подвержены страда-
нию». Знающий и понимающий это избавляется
от горестей. Вот путь к чистоте зрения.
7 (279) «Все состояния [8] лишены "я" и нереальны».
Знающий и понимающий это избавляется от го-
рестей. Вот путь к чистоте зрения.
8 (280) Кто не встает, когда нужно вставать,4 кто ленив,
хотя силен и молод, в ком воля и мысль бессиль-
ны, — этот ленивый и праздный человек никог-
да не отыщет пути к мудрости.
(продолжение на стр. 115)
113
Дхаммапада
«Три способа действия»: речь, ум и тело. Согласно буд-
дийским представлениям, «три способа действия» по-
рождают три «яда»: жадность, гнев и невежество. Так,
в японской дзен-буддийской церемонии фусацу (возоб-
новление обетов) монахи провозглашают искупление
всякого зла, совершенного «из-за жадности, гнева и
невежества, порожденных моим телом, устами и мыс-
лью».
«Размышление» — бхавана (пали); это слово может
означать не просто размышление, но и медитацию.
Поэтому некоторые переводчики передают его как
«практика медитации» или даже «духовная йога» (на
санскрите «йога» означает среди прочего «обучение,
практика»).
На одном уровне этот призыв можно трактовать как
указание полностью избавиться от всех желаний, не
ограничиваясь каким-то одним. Но Томас Клири при-
водит и другую интерпретацию, основанную на тради-
ционной буддийской символике: «Дзенский наставник
Бай-чжан сказал: "Лес символизирует ум, дерево сим-
волизирует тело. Разговоры о лесе вселяют страх, по-
этому сказано: 'Выруби лес, а не дерево'. Тем самым
подчеркивается, что буддийское воздержание и само-
отречение предназначены не для причинения страда-
ний телу, а для очищения ума"».
«Обретешь свободу» — т.е. достигнешь просветления.
114
20. Путь
9 (281) Следя за речью и бдительно обуздывая ум, не
делай ничего дурного телом. Содержи в чистоте
эти три способа действия [9] — и достигнешь
пути, возвещенного мудрыми.
10 (282) В размышлении [10] обретается мудрость. При
отсутствии размышления теряется мудрость.
Познав этот двойной путь обретения и потери,
действуй так, чтобы мудрость возрастала.
11 (283) Выруби весь лес, а не одно только дерево [11]!
Опасность исходит от леса. Вырубив лес и под-
лесок, обретешь свободу [12]!
(продолжение на стр. 117)
115
Дхаммапада
Первоначально эта сутра была обращена к монахам и
призывала их к безбрачию в прямом смысле слова. Но
применительно к мирянам в наши дни она вовсе не оз-
начает, что мужчине следует отказаться от женщин
(или наоборот, женщине — от мужчин). Важно лишь
не питать к ним вожделения. «Дхаммапада» снова и
снова напоминает о вреде «привязанности» такого рода
(т.е. страстного желания обладать чем-либо навсегда),
поскольку она неизбежно порождает страдания. (Схо-
жее предостережение см. в сутре 15.) В отличие от
вожделения, подразумевающего разделение на «я» и
«другого» (субъект и объект привязанности), истинная
любовь основана на самоотверженном, сострадатель-
ном и мудром единении с любимым человеком и со всем
сущим во вселенной.
«Как вырывают осенью лотос» — т.е. выпалывают увяд-
шее или увядающее растение.
«Счастливый» — Сугата (пали), одно из прозваний
Будды, означающее и «радостный», и «благословенный».
«Нирвана», или ниббана (пали) — букв, «угасание».
Уничтожение всех желаний, прекращение страданий;
освобождение из круговорота жизни и смерти и пере-
ход на совершенно иной, высший уровень бытия; про-
светление. Не следует путать это понятие со смер-
тью — окончанием физического существования.
Сезон дождей в Индии наступает в конце лета.
116
20. Путь
12 (284) Пока мужчина не преодолел вожделение к жен-
щине, ум его на привязи, как теленок, сосущий
молоко у матери [13].
13 (285) Вырви с корнем любовь к «я», как вырывают
осенью лотос [14]! Дорожи стезей покоя. Он —
Счастливый [15] — указал путь к нирване [16].
14 (286) «Здесь я буду жить в сезон дождей, здесь —
зимой, здесь— в начале лета» [17]. Так мнит
глупец, не думая о смерти.
15 (287) Смерть приходит и уносит того, кто помышляет
лишь о детях и имуществе, — как наводнение
уносит спящую деревню.
16 (288) Не помогут ни дети, ни родители, ни другие род-
ственники. Не найти защиты у родных тому, кого
настигла Смерть.
17 (289) Тот же, кто мудр и праведен и понимает смысл
сказанного здесь, быстро расчистит себе путь к
нирване.
117
Дхаммапада
«Истинный брахман» — человек, занимающий наивыс-
шее положение в духовном смысле, в отличие от обыч-
ного члена жреческой касты, наивысшей в традицион-
ном индуистском обществе. Воинская каста занимает
второе место после жреческой. Сутра в целом означа-
ет, что, следуя путем Будды, можно преодолеть даже
тягчайшие грехи, т.е. изменить течение своей кармы.
Выражение «цари из жреческой касты» использовано
вместо стоящего в оригинале «цари брахманов» во из-
бежание путаницы с понятием «истинного брахмана»
и в соответствии с упоминанием о «воинской касте» в
сутре 5.
Два греха, названные в сутре 6, формально считают еще
более тяжкими, чем соответствующие им преступле-
ния из 5-й сутры. «Цари» здесь принадлежат к более
высокой касте, а «человек, следующий по истинному
пути» (ария — «достойный»; см. прим. 2 к главе 2) ду-
ховно более развит, чем «целое царство со всеми под-
данными».
«Гаутама» — родовое имя исторического Будды — ис-
пользовано здесь, чтобы подчеркнуть: ученики следу-
ют учению такого же человека, как и они, а не боже-
ства. Употребленное далее в этой же сутре прозвание
«Будда» означает, что ум ученика устремлен уже не на
этого человека и опять-таки не на божество, но на
Будду как символ просветления.
118
21. РАЗНОЕ
1 (290) Если, отказавшись от малого удовольствия, мож-
но увидеть большое удовольствие, то пусть муд-
рец откажется от малого удовольствия и обра-
тится к большому.
2 (291) Кто причиняет страдания другим, стремясь к
собственному удовольствию, тот увяз в тенетах
ненависти и не освободится от нее никогда.
3 (292) То, что нужно сделать, не делается; то, чего де-
лать не нужно, наоборот, совершается. У таких
людей, строптивых и легкомысленных, желания
все время возрастают.
4 (293) Но те, кто остерегается телесных грехов, кто не
делает того, чего делать не следует, и упорно
делает то, что должно быть сделано, — у таких
людей, бдительных и мудрых, пагубные желания
исчезают.
5 (294) Истинный брахман проходит по жизни невозму-
тимо, без раскаяния и скорби, даже если убил
отца и мать и двух царей из воинской касты, даже
если уничтожил целое царство со всеми поддан-
ными [1].
6 (295) Истинный брахман проходит по жизни невозму-
тимо, без раскаяния и скорби, даже если убил
отца и мать и двух царей из жреческой касты
[2], а с ними человека, идущего по истинному
пути.
7 (296) Ученики Гаутамы [3] всегда бодрствуют, и помыс-
лы их днем и ночью устремлены к Будде.
8 (297) Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и помыслы
их днем и ночью устремлены к Дхарме.
119
Дхаммапада
Основной смысл этой сутры таков: жизнь в круговоро-
те рождения, смерти и перерождения неизбежно при-
чиняет страдания, и не имеет значения, уходим ли мы
от мира, ведем ли обычную жизнь в миру, общаясь с
другими людьми, или живем среди людей, но замкнуто
и уединенно. Единственный выход— вырваться из
этого круговорота, достигнув просветления, и тем са-
мым положить конец всем страданиям.
«Наделенный истинной славой и богатством» — т.е.
прославленный и богатый не в мирском, а в духовном
смысле.
Снежные шапки Гималайских гор, пересекающих с во-
стока на запад Северную Индию, в погожие дни ярко
сверкают под солнцем и видны издалека.
«На краю леса» — т.е. на самой границе обжитого мира;
лес символизирует дикую природу, чуждую человеку
(царство животных).
120
21. Разное
9 (298) Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и помыслы
их днем и ночью устремлены к Сангхе.
10 (299) Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и помыслы
их днем и ночью устремлены на защиту от теле-
сных грехов.
11 (300) Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и ум их
днем и ночью радуется, сострадая.
12 (301) Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и ум их
днем и ночью радуется, размышляя.
13 (302) Нелегка жизнь отшельника— нелегко наслаж-
даться ею. Жизнь живущего в миру также труд-
на и полна тягот. Мучительно жить в миру, не
имея спутника, тебе подобного. Жизць того, кто
скитается по мирам, исполнена страданий. А по-
сему никто не должен странствовать из мира в
мир — и тогда никому не придется страдать [4].
14 (303) Куда бы ни пришел исполненный веры и добро-
детели, наделенный истинной славой и богат-
ством [5], везде воздаются ему почести.
15 (304) Добродетельные сияют издалека, подобно верши-
нам Гималаев [6]. Порочные темны и непримет-
ны даже вблизи, как стрелы, пущенные ночью.
16 (305) Кто способен сидеть в уединении, спать в уеди-
нении и скитаться в одиночестве не скучая — кто
способен смирить себя сам, — тот найдет радость
и на краю леса [7].
121
Дхаммапада
Согласно буддийскому учению, ад (преисподняя) по-
нимается как время очередной жизни, после которой
человек может воплотиться в одном из лучших миров
(при условии, что сумеет улучшить свою карму).
«В мире грядущем» — в следующей жизни, которую
злодею предстоит провести в одной из областей ада.
Согласно учению о карме, характер следующего пере-
воплощения определяется качеством нынешней жиз-
ни в целом и в особенности состоянием ума непосред-
ственно перед смертью. Но, перейдя в грядущую жизнь,
можно изменить свою карму к лучшему. Поэтому здесь
сказано не «творящие зло», а «творившие зло».
«У кого на плечах желтое одеяние» — буддисты (тра-
диционно облачающиеся в желтые одежды).
Выражение «неудобное ложе» — метафора беспокой-
ного сна. В этой сутре подразумевается, что злодей
испытывает муки ада уже в этой жизни — и будет тер-
петь их также в следующей жизни, если не исправит-
ся. «Преисподняя» в этой жизни проявляется в психо-
логической и социальной сфере.
«Неверно исполняемое подвижничество» — это, в пер-
вую очередь, приверженность крайне суровому само-
ограничению или самоистязаниям как самоцели, осно-
ванная на убеждении, что только таким способом мож-
но накопить заслуги. С буддийской точки зрения, лучше
следовать более осмысленному «срединному пути» са-
моконтроля, делая все необходимое и не делая ничего
ненужного.
122
22. ПУТЬ В ПРЕИСПОДНЮЮ
1 (306) Тот, кто лжет, попадает в ад [1]. Также и тот,
кто, сделав что-то, говорит: «Я не делал». После
смерти оба они равны. В мире грядущем [2]
они — творившие зло.
2 (307) Среди тех, у кого на плечах желтое одеяние [3],
многие — дурного нрава и невоздержанны. За
свои дурные дела эти грешники пойдут в ад.
3 (308) Лучше проглотить раскаленный железный шар,
подобный пылающему пламени, чем грешному и
невоздержанному жить от щедрот страны.
4 (309) Четыре вещи постигают безрассудного, пре-
следующего чужую жену: во-первых, бесчес-
тье, во-вторых, неудобное ложе [4], в-третьих,
дурная молва и, наконец, в-четвертых — пре-
исподняя.
5 (310) Вот тебе бесчестье и путь в преисподнюю; вот
тебе мимолетное наслаждение испуганного в
объятьях испуганной и суровое наказание от
царя. Посему не обращай страстных помыслов
на чужую жену.
6 (311) Как стебель травы, неумело взятый, режет руку,
так и неверно исполняемое подвижничество [5]
ведет в преисподнюю.
7 (312) Небрежно сделанное дело, нарушенный обет,
сомнительное благочестие — все это не прино-
сит достойного плода.
(продолжение на стр. 125)
123
Дхаммапада
Пыль — часто встречающийся в буддийских текстах
символ духовной скверны, т.е. мыслей, слов и поступ-
ков, лишенных мудрости и сострадания, а следователь-
но, оскверняющих сущностную чистоту человека.
В дзен-буддизме сидячая медитация (дзадзен) иногда
именуется «очищением зеркала от пыли».
«Благой путь» — дхаммапада, путь дхармы, противо-
поставляется «пути, ведущему вниз», в преисподнюю,
самый низший из миров.
124
22. Путь в преисподнюю
8 (313) Если что-либо должно быть сделано — сделай
это и не жалей усилий! Нерадивый подвижник
лишь поднимает пыль скверны [6].
9 (314) Злое дело лучше оставь несделанным, ибо после
ты раскаешься в нем. Доброе дело лучше сделай,
ибо, сделав его, не раскаешься.
10 (315) Как пограничную крепость охраняют внутри и
снаружи, так охраняй себя. Не отвлекайся ни на
мгновение, ибо упустившие время страдают в
преисподней.
11 (316) Кто стыдится того, чего не нужно стыдиться, и
не стыдится того, чего нужно стыдиться, — тот,
следуя ложным воззрениям, вступает на путь,
ведущий вниз.
12 (317) Кто боится, когда бояться не нужно, и не боит-
ся, когда нужно бояться, — тот, следуя ложным
воззрениям, вступает на путь, ведущий вниз.
13 (318) Кто видит грех там, где нет греха, и не видит
греха, там где он есть, — тот, следуя ложным
воззрениям, вступает на путь, ведущий вниз.
14 (319) Кто знает, что запретное— запретно, а незап-
ретное — незапретно, тот, следуя истинным воз-
зрениям, вступает на благой путь [7].
125
Дхаммапада
Слон — царь зверей в индийском фольклоре, а также
традиционный символ выносливости и обучаемости. Са-
мого Будду называли Великим Слоном. В этой главе
использована игра слов: наряду со словом данти (од-
ним из множества обозначений слона) неоднократно
повторяется слово данта («укрощенный, вышколен-
ный, сдержанный»).
«Нехоженая земля» — нирвана, великая пустота, един-
ство, лишенное всех различений.
Дханапалака (палийск. «хранитель сокровища») — пер-
сонаж индийского фольклора. Здесь он изображается
исполненным вожделения; здесь и в следующей сутре
описываются различные состояния, обусловленные не-
сдержанностью.
Эта сутра — редкий для «Дхаммапады» образец изре-
чения от первого лица, т.е. от имени самого Будды. По-
видимому, некоторые другие сутры, первоначально из-
ложенные от первого лица, были позднее переформу-
лированы: Будда в них упоминается в третьем лице.
Далее в тексте высказывания от первого лица встреча-
ются чаще, что придает заключительным главам ореол
достоверности.
Здесь Будда ссылается на молодые годы своей жизни,
когда он был избалованным царевичем и потворство-
вал всем своим желаниям. Его отец, царь Суддходана,
окружил его роскошью в надежде, что сын вопреки
пророчеству станет великим царем, а не духовным
учителем.
Выражение «радостным, но серьезным» обозначает
истинную радость в отличие от легкомысленного само-
довольства.
126
23. СЛОН [1]
1 (320) Терпеливо буду сносить я оскорбления, как слон
в битве — стрелу, пущенную из лука, ибо мир
этот исполнен греха.
2 (321) Укрощенного слона ведут в бой. На укрощенном
слоне восседает царь. Укрощенный человек, терпе-
ливо сносящий оскорбления, — лучший из людей.
3 (322) Укрощенные мулы — благо; так же и благород-
ные лошади, и большие слоны; но человек, укро-
тивший себя, — еще лучше.
4 (323) Ибо на таких животных никто не достигнет не-
хоженой земли [2]. Сам человек должен достичь
ее, укротив свое «я».
5 (324) Слона, именуемого Дханапалака, когда виски его
истекают мускусом, трудно сдержать. Он не
съест ни куска; он жаждет спариться в слоновой
роще [3].
6 (325) Если кто-то лентяй, обжора и соня, если валяет-
ся, как большой боров, вскормленный помоями, —
то он, глупец, перерождается снова и снова.
7 (326) Прежде ум мой блуждал, как ему хотелось, как
было ему угодно, как ему нравилось, но отныне
я буду сдерживать его твердой рукой, как погон-
щик — неистового слона [4].
8 (327) Отриньте бездумность, следите за своими помыс-
лами! Выбирайтесь с дурного пути, как слон,
увязший в грязи.
9 (328) Если найдешь себе разумного друга, готового
идти с тобой, мудрого и живущего праведно, —
благо идти с таким спутником, преодолевающим
все препятствия, радостным, но серьезным [5].
127
Дхаммапада
Здесь и в двух последующих сутрах слово «приятно»
обозначает то, что удовлетворительно в духовном смыс-
ле (как и выражение «радостным, но серьезным» из
сутры 9).
Слон — символ выносливости и обучаемости — занима-
ет почетное место в буддийских преданиях. Матери Будды
приснилось, что в чрево ее вошел белый слон, — и этот сон
предвещал рождение великого духовного учителя. Кроме
того, самого Будду иногда именуют Великим Слоном. (Ху-
дожник: Киран-читракар)
128
23. Слон
10 (329) Если не найдешь себе разумного друга, готового
идти с тобой, мудрого и живущего праведно, —
иди один, как царь, покинувший завоеванную
страну, как слон, уходящий в лес.
11 (330) Если так, то лучше жить одному. Нет дружбы с
глупцом. Иди один, не совершая греха и желая
немногого, как слон в лесу.
12 (331) Если же представится случай, будь с друзья-
ми — это приятно [6]. Приятно удовольствие,
какова бы ни была причина. Добродетель при-
ятна в смертный час. Отказ от всех горестей —
приятен.
13 (332) Приятно в этом мире материнство; приятно от-
цовство; приятно отшельничество; также прият-
но брахманство.
14 (333) Приятна добродетель вплоть до старости; прият-
на стойкая вера; приятно достижение мудрости;
приятно воздержание от грехов.
129
Дхаммапада
В «Самьютта-никае», трактате школы тхеравада, Буд-
да выделяет три рода желания: жажду чувственного на-
слаждения (о котором главным образом идет речь в
этой главе), жажду жизни (т.е. привязанность к этому
миру, полному страданий) и жажду небытия (т.е. при-
вязанность к надежде достичь нирваны).
Распознать врага в этой последней разновидности же-
лания, пожалуй, труднее всего. Но всякая привязан-
ность влечет за собой страдание и несвободу — будь
то даже к привязанность к поискам нирваны. Вместо
того чтобы страстно желать нирваны и стремиться к
духовным свершениям как самоцели, следует представ-
лять себе нирвану естественным результатом углубле-
ния нашей истинной мудрости и сострадания.
Бирана — жесткая и очень быстро разрастающаяся
трава. Индийские земледельцы считают ее сорняком.
Лотос, прекрасная водяная лилия, вырастающая из гря-
зи, — буддийский символ истинного, внутреннего со-
вершенства, присущего каждому человеку, несмотря
на то, что его окружает мир, полный греха и порока.
Мара — архетипический искуситель (см. прим. 1 к гла-
ве 4). Ароматный корень усиру служит для приготов-
ления чая и благовоний.
«Тридцать шесть каналов» — все многообразие чув-
ственного опыта, способного порождать страдания.
В буддизме выделяется шесть основных категорий чув-
ственного восприятия и соответствующих ему органов
чувств: зрение (глаза), слух (уши), обоняние (нос),
вкус (язык), осязание (тело) и мышление (ум). Каждая
из этих разновидностей восприятия может действовать
как самостоятельно, так и в сочетании с любой другой;
отсюда число «каналов» чувственного опыта — трид-
цать шесть (шестью шесть).
130
24. ЖЕЛАНИЯ [1]
1 (334) Желания беспечного человека растут, как сор-
ная трава. Он мечется от жизни к жизни, как
обезьяна по лесу в поисках плодов.
2 (335) Кого победили в этом мире лютые, отравляю-
щие желания, горести того растут, как трава
бирана [2].
3 (336) Но кто победил в этом мире лютые, отравляю-
щие желания, того трудно одолеть, и страда-
ния уходят от него, как вода стекает с листа
лотоса [3].
4 (337) Вот мой спасительный совет: «Дабы Мара [4] не
сокрушил вас снова и снова, как река сокрушает
тростник, вырвите корень желаний — как тот,
кто хочет вырастить благовонный корень усиру,
выпалывает траву бирана».
5 (338) Как срубленное дерево разрастается вновь, если
главный корень его прочен и невредим, так и
страдание возвращается снова и снова, если не
уничтожена склонность к желаниям.
6 (339) Тех несчастных, у кого желания, устремленные
к наслаждению, бурлят в тридцати шести кана-
лах [5], — их сносит потоком собственным же-
ланий в пучину страстей.
7 (340) Потоки мчатся во все стороны, сорные травы
разрастаются. Если увидишь проросший сорняк,
действуй мудро — вырви его с корнем.
8 (341) Заблудший сумасброден и несдержан в удоволь-
ствиях. Погрязнув в вожделении и стремясь к
счастью, люди снова и снова проходят через рож-
дение и распад.
131
Дхаммапада
«Осуществленное желание усиливает жажду, как со-
леная вода».
Миларепа
«Странствующие монахи» — бхикку, нищенствующие
монахи, скитающиеся по дорогам и живущие подая-
нием.
Влечение к жене и детям порождает страдания. Вмес-
то того чтобы привязываться к этим людям как к своей
собственности, следует поддерживать с ними отноше-
ния, свободные от всяких надежд и ожиданий, от ко-
рысти, желаний и страхов.
Смысл этой сутры таков: в нирване (на «другом бере-
гу») не существует времени — мира рождения, стра-
даний и смерти. Там все едино. Поэтому следует отка-
заться от разделения опыта на категории, в том числе
и временные, — от будущего («того, что впереди»),
прошлого («того, что позади») и настоящего («того, что
между»).
132
24. Желания
9 (342) Тот, кого увлекают желания, мечется, как зат-
равленный заяц. Он сам себе выбрал узы и око-
вы, он снова и снова проходит через нескончае-
мые страдания.
10 (343) Тот, кого увлекает вожделение, мечется, как
затравленный заяц. Пусть же странствующие
монахи [6], стремящиеся освободиться от вож-
деления, сперва победят в себе желания.
11 (344) Кто, освободившись от вожделения, поддается
вожделению вновь, — кто, выбравшись из чащи,
возвращается в чащу обратно, — тот пребывает
в рабстве.
12 (345) Мудрец не назовет крепкими оковы из железа и
дерева или путы из пеньки. Куда крепче держит
человека необузданная страсть к драгоценным
камням и кольцам, к жене и детям [7].
13 (346) Мудрец назовет крепкими те оковы, что увлекают
человека на путь, ведущий вниз, — их хотя и мож-
но сбросить, но очень трудно. Разорвав же нако-
нец эти узы, человек покидает этот мир свободным
от забот и свободным от чувственных желаний.
14 (347) Рабы страстей плывут вниз по течению желаний,
как паук спускается вниз по сплетенной им пау-
тине. Покончив с этим, оставив позади заботы и
страдания, они наконец могут приблизиться к ис-
тинной цели.
15 (348) Направляясь к другому берегу, отрекись от того,
что впереди, отрекись от того, что позади, отрекись
от того, что между [8]. Если ум твой совершенно
свободен, тебе более не грозят рождение и распад.
16 (349) Если ум твой смущен сомнениями и подвержен
сильным страстям, если ты стремишься лишь к
чувственным удовольствиям, желания твои бу-
133
Дхаммапада
«Тернии жизни» — все привязанности, отягощающие
человека, включая и его собственные привязанности к
другим людям и вещам, и привязанности других людей
к нему. Человек, отрекшийся от всех привязанностей,
достоин войти в нирвану, покинув сансару — кругово-
рот рождения, смерти и перерождения. Такой человек
больше не переродится в новом теле.
«...кому ясен правильный порядок вещей»: в переводе
Мюллера — «кому ведом порядок букв (тех, что преж-
де, и тех, что после)». Великие мудрецы не подверже-
ны заблуждениям и невежеству даже в отношении
мельчайших частностей (таких, как буквы, составляю-
щие слова учения).
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Другой берег» — нирвана (см. прим. 1 к главе 2).
Слово «дар» здесь можно истолковать двояко. С одной
стороны, оно может означать истинный закон (дхам-
му), о котором шла речь в сутре 21; в таком случае
данная сутра утверждает, что людям, свободным от
жадности, истинный закон дарует особую награду.
С другой стороны, «дар» здесь можно понимать как лю-
бое даяние, совершенное кем-либо из уважения или со-
страдания к человеку, свободному от жадности. При
таком толковании смысл сутры заключается в том, что
подобный дар — как поступок, исполненный праведно-
сти, — приносит великую награду дарителю.
134
24. Желания
дут расти день ото дня, а оковы твои — стано-
виться все крепче и крепче.
17 (350) Если ты растишь в себе радость, усмиряешь со-
мнения и, постоянно размышляя, стремишься
отнюдь не к чувственным удовольствиям, ты не-
пременно разорвешь и сбросишь с себя оковы
Мары.
18 (351) Кто достиг совершенства, кто не ведает страха,
не знает желаний и не совершает зла, — тот
истребил все тернии жизни [9]; это его тело бу-
дет последним.
19 (352) Кто преодолел страсти и не знает желаний, кто
постиг истинное учение и верное его толкование,
кому ясен правильный порядок вещей [10], — тот
вошел в свое последнее тело, того называют ве-
ликим мудрецом, великим среди людей.
20 (353) Я все предолел, я все постиг. Что бы ни случи-
лось, я беспорочен. Я отринул все привязаннос-
ти и освободился, искоренив в себе желания. Я
сам постиг истину — так кого же мне назвать
своим учителем?
21 (354) Дар истинного закона— превыше всех даров
[11]. Сладость истинного закона — превыше вся-
кой сладости. Восторг, пробуждаемый истинным
законом, — превыше всякого восторга. Угасание
страстей уничтожает все страдания.
22 (355) Богатство губит глупца, но не тех, кто стремит-
ся к другому берегу [12]. Глупец губит себя и
других своей жаждой богатства.
23 (356) Сорные травы вредят посевам, людям же вредит
жадность. Посему дар [13], ниспосланный тем,
кто свободен от жадности, приносит великую
награду.
135
Дхаммапада
Белая Тара символизирует всеобъемлющее сострадание.
Она помогает другим живым существам пересечь океан му-
чительного существования и достичь подлинного счастья.
Семь глаз Белой Тары (два — на обычном месте, один — на
лбу, и по два — на ладонях и стопах) символизируют бди-
тельность сострадания; правая рука ее сложена в жесте, нис-
посылающем блага, а в левой, сложенной в жест защиты,
Тара держит лотос. Белый цвет ее тела символизирует чи-
стоту и совершенную истину, целостную и единообразную.
(Художники: Мадху и Сангита-читракар.)
136
24. Желания
24 (357) Сорные травы вредят посевам, людям же вредит
гнев. Посему дар, ниспосланный тем, кто свобо-
ден от гнева, приносит великую награду.
25 (358) Сорные травы вредят посевам, людям же вредят
заблуждения. Посему дар, ниспосланный тем,
кто свободен от заблуждений, приносит великую
награду.
26 (359) Сорные травы вредят посевам, людям же вредит
вожделение. Посему дар, ниспосланный тем, кто
свободен от вожделения, приносит великую на-
граду.
137
Дхаммапада
[1] Монах — бхикку (санскр. бхикшу). В узком смыс-
ле этот термин означает монаха-мужчину, прошедшего
обряд посвящения и покинувшего свой дом, скитающе-
гося по дорогам, проповедующего учение и питающе-
гося подаянием. Странствующая монахиня именуется
бхиккуни (санскр. бхикшуни). При жизни Будды и еще
много лет спустя все монахи были бхикку. Но со вре-
менем монахи большинства школ обосновались в мо-
настырях, хотя время от времени могли по-прежнему
странствовать.
В контексте «Дхаммапады» слово «монах» в названии
этой главы означает человека, идущего по пути к нир-
ване, — как посвященного монаха, так и того, кто не
прошел обряд посвящения, но стал истинным монахом
в сердце.
«Истинный закон» — дхамма (см. прим. 3 к главе 1).
«Имя и форма» — нама-рупа, мир изменчивых вещей,
обладающих различных именами и формами.
138
25. МОНАХ [1]
1 (360) Воздержанность ока — благо; благо — воздер-
жанность уха; воздержанность носа — благо;
благо — воздержанность языка.
2 (361) Воздержанность тела— благо; благо— воздер-
жанность речи; воздержанность мысли — благо;
воздержанность во всем — благо. Монах, воздер-
жанный во всем, свободен от страданий.
3 (362) Кто хозяин своим рукам, кто хозяин своим но-
гам, кто хозяин своей речи, кто владеет собой в
совершенстве, кто внутренне радостен, собран,
одинок и доволен всем — того должно называть
монахом.
4 (363) Сладостны речи монаха, который сдержан в сло-
вах, говорит мудро и спокойно и толкует значе-
ние истинного закона [2].
5 (364) Монах, следующий истинному закону, радую-
щийся истинному закону, размышляющий об
истинном законе, сосредоточенный на истинном
законе, — никогда не отпадет от истинного за-
кона.
6 (365) Пусть не презирает монах того, что получил, и
не завидует другим: монах, завидующий другим,
не обретет спокойствие духа.
7 (366) Если монах не презирает того малого, что полу-
чил, — сами боги восхвалят его, живущего в
чистоте и усердии.
8 (367) Кто совершенно не отождествляет себя с именем
и формой [3] и не оплакивает то, чего больше
нет, — того воистину по праву называют монахом.
9 (368) Монах, творящий добро и с радостью принимаю-
139
Дхаммапада
«Спокойное место» — нирвана (см. прим. 1 к главе 2).
«Челн» — метафора земного, телесного воплощения с
его шестью чувствами (зрением, слухом, обонянием,
языком, телом и умом). В дзэн-буддизме все это в со-
вокупности — то, что мы ошибочно принимаем за свое
самостоятельное, особое «я», — презрительно имену-
ется «кожаным мешком».
Четыре группы из «пяти» элементов, упомянутые в этой
сутре, определяются по-разному различными коммен-
таторами. Первые три толкования из приведенных
ниже принадлежат Томасу Клири, исключительно емко
и точно передавшему самые распространенные и убе-
дительные трактовки этой сутры.
■ «Отсеки пять»: подразумеваются пять низших, са-
мых грубых препятствий на пути к просветлению:
желание, агрессия, вера в реальность тела, пристра-
стие к религиозной обрядности и нерешительность.
Чтобы преодолеть их, требуются суровые, подчас
даже грубые меры.
■ «Отрекись от пяти»: речь идет о пяти более тонких
препятствиях, которые проще преодолеть усилием
воли: о жадности по отношению к мирскому, жад-
ности по отношению к духовному, о волнении, тщес-
лавии и невежестве в духовной области.
■ «Поднимись над пятью»: имеются в виду так назы-
ваемые пять цепей преисподней («пути, ведущего
вниз»), над которыми необходимо возвыситься: вож-
деление, гнев, глупость, гордыня и пристрастность.
■ «Пять цепей»: общее обозначение любой из вышепе-
речисленных групп в отдельности и всех их, вместе
взятых.
Преодолев эти препятствия, человек по праву может
считаться «пересекшим поток», т.е. достигшим нирва-
ны («другого берега»).
140
25. Монах
щий учение Будды, достигнет спокойного места
[4] и обретет счастье в избавлении от телесного
существования.
10 (369) О монах, опорожни этот челн! [5] Пустой, поплы-
вет он быстро; отринув страсть и ненависть, ты
достигнешь нирваны.
11 (370) Отсеки пять, отрекись от пяти, поднимись над
пятью! Монаха, сбросившего пять цепей, назы-
вают «пересекшим поток» [6].
(продолжение на стр. 143)
141
Дхаммапада
«Глотать железный шар, раскаленный в огне» — му-
читься в преисподней, где суждено переродиться тем,
кто творил зло в этой жизни. По буддийским мифоло-
гическим представлениям, каждый кусок пищи, прогло-
ченный в преисподней, и каждый глоток питья превра-
щаются в раскаленный железный шар.
«Те, кто коснулся бессмертия» — т.е. познавшие абсо-
лютную, вневременную истину.
«Заповеди»: см. прим. 6 к главе 13.
Применительно к монаху выражение «жить в милосер-
дии» имеет двоякий смысл: (1) полагаться на милосер-
дие людей,,подающих на пропитание, и (2) проявлять
милосердие самому.
142
25. Монах
12 (371) Размышляй, о монах, и не будь бездумен! Не
привязывайся сердцем к чувственным усладам,
чтобы не пришлось тебе в беспечности твоей
глотать железный шар, раскаленный в огне [7],
и вопить, сгорая: «Как больно!»
13 (372) Без мудрости нет размышления; без размышле-
ния нет мудрости. Тот же, кто глубокомыслен и
мудр, близок к нирване.
14 (373) Монах, успокоивший свой ум и затворивший-
ся в пустой келье, знает неземное блажен-
ство — все ясней и ясней постигать истинный
закон.
15 (374) Как только монах постигнет возникновение и
разрушение элементов тела, он обретает счастье
и радость тех, кто коснулся бессмертия [8].
16 (375) Вот начало всех начал для благородных монахов:
наблюдение за чувствами, удовлетворение и воз-
держанность в согласии с заповедями [9]. Пусть
хранят они дружбу с благородными, живущими
в чистоте и усердии.
17 (376) Пусть живут они в милосердии [10] и ведут себя
безупречно. Тогда, исполнившись радости, они
положат конец страданиям.
18 (377) О монахи! Как жасмин сбрасывает увядшие цветки,
так и человек должен отбросить страсть и ненависть.
19 (378) Монаха, усмирившего свое тело, язык и ум, со-
средоточенного и отвергшего мирские соблазны,
по праву называют спокойным.
20 (379) Сам себя побуждай, сам себя проверяй! Так, о
монах, сам себя защитивший и бдительный, бу-
дешь ты жить счастливо.
21 (380) Ибо ты сам себе господин, сам себе прибежище.
143
Дхаммапада
Полная луна — буддийский символ просветления
(см. прим. 3 к главе 13).
Тибетский буддийский монах с чашей для подаяния. (Ху-
дожники: Мадху и Сангита-читракар.)
144
25. Монах
А посему обуздывай себя сам, как купец — хо-
рошую лошадь.
22 (381) Монах, принимающий с радостью учение Будды,
достигнет спокойного места и обретет счастье в
избавлении от телесного существования.
23 (382) Монах, обратившийся к учению Будды уже с
юных лет, освещает этот мир, как луна, вышед-
шая из-за туч [11].
145
Дхаммапада
Брахман — в Индии член высшей, жреческой касты;
по аналогии здесь брахманом именуется человек, дос-
тигший наивысшего уровня духовного развития. Томас
Байром переводит название этой главы как «Истинный
господин».
«Останови поток» — т.е. непрерывный поток желаний.
Эту фразу можно понимать так: постигнувший, что в
этом мире все сотворенное рано или приходит к концу,
поймет также то, что лежит за пределами мира творе-
ния и разрушения, — т.е. нирвану, где ничто не «сози-
дается» и не «разрушается».
«Другой берег» — нирвана (см. прим. 1 к главе 2).
«Для кого нет ни этого берега, ни того, ни обоих вме-
сте» — тот, кто не мыслит в понятиях двойственности
и разделения на части, но воспринимает целостную, не-
расчлененную природу реальности.
Здесь слово «Будда» следует понимать двояко: во-пер-
вых, это исторический Будда — Сиддхартха Гаутама;
во-вторых — любой человек, достигший просветления
и потому достойный называться буддой — «пробуж-
денным».
«Благочестивый затворник» — паббаджита, титул буд-
дийского монаха, поселившегося в уединении. Здесь это
выражение следует понимать скорее символически.
146
26. БРАХМАН [1]
1 (383) О брахман! Останови поток [2]; будь бесстрашен;
гони желания прочь. Постигнув разрушение всего
сотворенного, ты постигнешь несотворенное [3].
2 (384) Когда брахман — проницательный, воздержан-
ный и погруженный в созерцание — достигнет
другого берега [4], все оковы спадут с него, по-
знавшего истину.
3 (385) Для кого нет ни этого берега, ни того, ни обоих
вместе [5], кто бесстрашен и свободен, — того я
называю брахманом.
4 (386) Кто погружен в созерцание, беспорочен, уравно-
вешен, исполнен сознания долга и свободен от
страстей, кто встал на высочайший путь, — того
я называю брахманом.
5 (387) Солнце сияет днем, луна светит ночью. Брахман
сияет в медитации, но Будда [6], Пробужденный,
ослепительно сияет и днем, и ночью.
6 (388) Тот, кто отбросил зло, по праву зовется брахма-
ном. Тот, кто ходит спокойно, по праву зовется
подвижником. Тот, кто исторг из себя всякую
грязь, по праву зовется благочестивым затвор-
ником [7].
7 (389) Нельзя нападать на брахмана, но и брахману
нельзя бросаться на обидчика. Горе ударившему
брахмана! Еще большее горе — брахману, уда-
рившему обидчика!
8 (390) Мерой за меру воздается брахману за воздержа-
ние от житейских соблазнов. И страдания его
утихают сообразно тому, как угасает желание
уничтожать.
147
Дхаммапада
Брахман в традиционном понимании, т.е. индуистский
священнослужитель, совершает жертвоприношения с
помощью огня. Огонь в индуистской традиции — один
из важнейших элементов ритуала, и ему воздаются
особые почести.
Спутанные волосы и одежда из шкуры антилопы — ат-
рибуты брахманов в традиционном понимании, т.е. ин-
дуистских священнослужителей.
148
26. Брахман
9 (391) Я называю брахманом того, кто не причиняет зла
ни делом, ни словом, ни мыслью, — кто сдержан
в трех этих вещах.
10 (392) Того, кто наставил тебя в истинном законе, ука-
занном Буддбй, почитай глубоко, как брахман —
жертвенный огонь [8].
11 (393) Ни спутанные волосы, ни происхождение, ни
рождение не делают человека брахманом. В ком
истина и праведность, те благословенны: они —
брахманы.
12 (394) Что толку тебе в спутанных волосах, о глупец,
что проку в одежде из шкуры антилопы, если в
тебе таятся нечистые желания, вопреки показ-
ной чистоте? [9]
13 (395) Кто ходит в отрепьях, кто истощен так, что про-
свечивают вены, кто уединенно размышляет в
лесу, — того я по праву назову брахманом.
14 (396) Ни по происхождению, ни по отцу и матери не
назову я никого брахманом. Кто привязан к по-
добным вещам, тот гордится и стремится к мир-
скому богатству. Но того, кто беден и свободен
от подобных привязанностей, — его я по праву
назову брахманом.
15 (397) Того я по праву назову брахманом, кто, сбросив
все цепи, не дрогнет, но устоит, свободный и
чистый.
16 (398) Того я по праву назову брахманом, кто, разорвав
все ремни, веревки, путы и стряхнув с себя все
это бремя, восстанет, вольный и пробужденный.
17 (399) Того я по праву назову брахманом, кто, неповин-
ный ни в чем, будет стойко сносить упреки, уда-
ры и заточение, — того, чья сила — терпение,
чье войско — мощь.
149
Дхаммапада
«Кто вошел в свое последнее тело» — тот, кто уже в
этой жизни вырвался из круговорота рождения, смер-
ти и перерождения и по смерти может более не пере-
воплощаться, а войти в нирвану. Поэтому тело, в кото-
ром он сейчас пребывает, — его последнее тело.
Горчичные семена, служившие приправой, а также
ингредиентом для приготовления лекарств, извлекают-
ся из растения иглой. (См. также сутру 25.)
Здесь подразумевается, что не следует привязываться
ни к мирскому обществу, ни к монашеской общине как
средству самоопределения или самоутверждения. Ис-
тинный духовный учитель — тот, кто достиг просвет-
ления самостоятельно.
150
26. Брахман
18 (400) Того я по праву назову брахманом, кто свободен
от гнева и исполнен сознания долга, кто добро-
детелен, умерен и сдержан, кто вошел в свое
последнее тело [10].
19 (401) Того я по праву назову брахманом, кого не при-
влекает чувственное удовольствие, как вода не
льнет к листу лотоса, а горчичное семя — к ос-
трию иглы [11].
20 (402) Того я по праву назову брахманом, кто уже в этом
мире знает, как положить конец страданию, —
кто сбросил ношу и ничем не стеснен.
21 (403) Того я по праву назову брахманом, чьи познания
глубоки, — мудреца, знающего, где правый путь
и где путь ложный, и достигшего высшей цели.
22 (404) Того я по праву назову брахманом, кто не зави-
сит ни от мирян, ни от монахов, — кто стран-
ствует один и у кого немного желаний [12].
23 (405) Того я по праву назову брахманом, кто не причи-
няет вреда, не убивает и не заставляет других
убивать никого — ни слабых, ни сильных.
24 (406) Того я по праву назову брахманом, кто терпим
среди нетерпимых, кроток среди жестоких и сво-
боден от жадности среди жадных.
25 (407) Того я по праву назову брахманом, с кого гнев и
ненависть, гордыня и лицемерие спадают, как
горчичное семя — с острия иглы.
26 (408) Того я по праву назову брахманом, чьи речи прав-
дивы, поучительны, не грубы и никому не обидны.
27 (409) Того я по праву назову брахманом, кто не берет
в этом мире ничего, что ему не предназначено, —
будь оно длинным или коротким, большим или
малым, добрым или дурным.
151
Дхаммапада
«У кого нет желаний... в мире грядущем» — тот, кто не
цепляется за какие-либо представления о том, что его
ждет в следующей жизни.
«Другой берег» — нирвана (см. прим. 1 к главе 2).
Выражение «странствует, не имея дома» в буквальном
смысле означает «ведет монашескую жизнь», а точнее,
жизнь бхикку — странствующего монаха. Но это мож-
но понимать и как указание на человека, не привязан-
ного к понятию «дома», хотя у него и есть место, чтобы
спать, есть, работать и отдыхать, обычно именуемое
домом.
«Свободен от всех ростков новой жизни» — свободен от
круговорота рождения, смерти и перерождения (т.е. про-
светлен и достоин войти в нирвану), а также от всех, даже
малейших, склонностей, способных перерасти в желания.
152
26. Брахман
28 (410) Того я по праву назову брахманом, у кого нет
желаний ни в этом мире, ни в мире грядущем
[13], — кто отрешен от желаний и свободен от уз.
29 (411) Того я по праву назову брахманом, кто ни о чем
не томится, кто, постигнув истину, не поддается
сомненьям, кто достиг глубин вечности.
30 (412) Того я по праву назову брахманом, кто поднялся
в этом мире над узами добра и зла, кто свободен
от огорчений, греха и грязи.
31 (413) Того я по праву назову брахманом, кто сияет, как
луна, чистый, безмятежный и спокойный, — в
ком угасло все неподобающее легкомыслие.
32 (414) Того я по праву назову брахманом, кто прошел
эту топкую дорогу, этот нестерпимый, трудный
для странствия мир, со всею его тщетой, — кто
пересек его из конца в конец и достиг другого
берега [14]; того, кто стоек и приучен к размыш-
лению, свободен от сомнений, свободен от при-
вязанностей и доволен.
33 (415) Того я по праву назову брахманом, кто, отринув
все желания в этом мире, странствует, не имея
дома [15], и в ком угасла алчность.
34 (416) Того я по праву назову брахманом, кто, отбро-
сив все привязанности, восстал свободным из
плена богов.
35 (417) Того я по праву назову брахманом, кто оставил
все, что несет удовольствие и все, что причиня-
ет страдания, кто хладнокровен и свободен от
всех ростков новой жизни [16], — героя, побе-
дившего все миры.
36 (418) Того я по праву назову брахманом, кто знает
истину о всеобщей гибели и возрождении живых
153
Дхаммапада
«Живущий в духе» — арахант (санскр. архат), тот, кто
достиг высшей ступени подготовки в системе тхеравады
и обрел духовное просветление. Путь араханта неведом
богам, ибо те поглощены своим благоденствием и могу-
ществом; он неведом демонам, ибо те погрязли в своих
мучениях; он неведом большинству людей, ибо те запу-
тались в сетях желаний. Согласно учению буддизма, ог-
ромное преимущество воплощения в человеческом обли-
ке состоит в том, что лишь человеку дана возможность
увидеть дорогу к освобождению, так как он идет «средин-
ным путем» между небом (богами) и преисподней (демо-
нами). К поискам этой стези его побуждает стремление
положить конец страданиям, на которые обречено суще-
ство, воплощенное в мире людей.
Слова «впереди», «позади» и «между» здесь можно ис-
толковать применительно и к пространству, и ко време-
ни (т.е. как «будущее», «прошлое» и «настоящее»).
Будда увидел во всех подробностях свои предыдущие
воплощения в ночь просветления. Но здесь фраза «кто
знает о своих прошлых рождениях» не предполагает
столь полной осведомленности. В других источниках
Будда указывает, что человеку вполне достаточно про-
сто знать, что это его воплощение — не первое.
Слова «небо и преисподняя» здесь обозначают бесчис-
ленные сферы небес и ада во всей их совокупности, в
любой из которых может переродиться существо, не
вырвавшееся из сансары. Не следует путать их с раем
и адом иудео-христианской традиции — местами веч-
ного воздаяния праведным и наказания грешных.
154
26. Брахман
существ, — и кто свободен от этого плена, радо-
стен и пробужден.
37 (419) Того я по праву назову брахманом, чей путь не
ведом ни богам, ни демонам, ни большинству
людей, — погасившего в себе желания, живуще-
го в духе [17].
38 (420) Того я по праву назову брахманом, кто ничего не
называет своим, будь оно впереди, позади или
между [18], — кто беден и свободен от любви к
мирскому.
39 (421) Того я по праву назову брахманом, кто доблес-
тен, благороден и мужествен, — великого муд-
реца, победителя, беспорочного, совершенного,
пробужденного:
40 (422) Того я по праву назову брахманом, кто знает о
своих прошлых рождениях [19], кто видел небо
и преисподнюю [20], кто завершил круговорот
перерождений, кто достиг совершенства в позна-
нии, кто обрел мудрость и свершил все, что дол-
жно быть свершено.
155
источники
И РЕКОМЕНДУЕМАЯ
ЛИТЕРАТУРА
Переводы «Дхаммапады»
на английский язык
Mtiller, Max. «The Dhammapada», in Sacred Books of the
East. Oxford: Clarendon Press, 1870.
Babbitt, Irving. The Dhammapada. New York: Oxford Uni-
versity Press, 1936.
Burtt, E.A., ed. «Dhammapada», in The Teachings of the
Compassionate Buddha. New York: New American Li-
brary, 1955.
Byrom, Thomas. Dhammapada. Boston: Shambhala, 1933.
Cleary, Thomas. Dhammapada. New York: Bantam, 1995.
Easwaran, Eknath. The Dhammapada. Petaluma, CA: Nilgi-
ri Press, 1985.
Mascaro, Juan. The Dhammapada. New York: Penguin, 1973.
Rahula, Walpola. «Dhammapada», in What the Buddha
Taught. New York: Grove Weidenfeld, 1959.
Warren, Henry'Clarke. Dhammapada. New York: Atheneum,
1973.
Источники цитат и рекомендуемая
литература по буддизму
Armstrong, Karen. Buddha. New York: Viking Penguin, 2001.
Batchelor, Martine. Meditation for Life. Boston: Wisdom
Publications, 2001.
156
Источники и рекомендуемая литература
Batchelor, Stephen. Verses from the Center: A Buddhist
Vision of the Sublime. New York: Riverhead Books, 2000.
Bechert, Heinz, and Richard Gombrich. The World of Bud-
dhism. London: Thames and Hudson, 1984.
Boisselier, Jean. The Wisdom of the Buddha. New York:
Abrams, 1994.
Buddhadasa Bhikkhu. Heartwood of the Bodhi Tree: The
Buddha's Teaching on Voidness. Boston: Wisdom
Publications, 1994.
Chodron, Pema. When Things Fall Apart—Heart Advice
For Difficult Times. Boston: Shambhala Publications,
Inc., 1997.
Cooper, David A. Three Gates to Meditation Practice:
A Personal Journey into Sufism, Buddhism, and Juda-
ism. Woodstock, Vt.: SkyLight Paths, 2000л
Dalai Lama. The Path to Tranquility: Daily Meditations. Ed.
Renuka Singh. New York: Viking, 1999.
Harris, Elizabeth. What Buddhists Believe. Oxford: Oneworld
Publications, 1998.
Khema, Ayya. When the Iron Eagle Flies: Buddhism for the
West. Boston: Wisdom Publications, 2000.
Lowenstein, Tom. The Vision of the Buddha. Boston: Little,
Brown, 1996.
Maguire, Jack. Essential Buddhism. New York: Simon & Schus-
ter, 2001.
Maguire, Jack. Waking Up: A Week Inside a Zen Monas-
tery. Woodstock, Vt.: SkyLight Paths, 2000.
McDonald, Kathleen. How to Meditate: A Practical Guide.
Boston: Wisdom Publications, 1994.
Milarepa. Drinking the Mountain Stream: Songs of Tibet's
Beloved Saint, Milarepa. Trans. Brian Cutillo. Boston:
Wisdom Publications, 1995.
157
Дхаммапада
Nelson, Marcia Z. Come and Sit: A Week Inside Medita-
tion Centers. Woodstock, Vt.: SkyLight Paths, 2001.
Nhat Hanh, Thich. Being Peace. Berkeley, Calif.: Parallax
Press, 1996.
Nhat Hanh, Thich, and Fred Eppsteiner. Interbeing: Four-
teen Guidelines for Engaged Buddhism. Berkeley, Ca-
lif.: Parallax Press, 1993.
Nhat Hanh, Thich, and Nguyen T. Hop. Old Path White
Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha. Berke-
ley, Calif.: Parallax Press, 1991.
Pauling, Chris. Introducing Buddhism. Birmingham: Wind-
horse, 1990.
Rinpoche, Lama Zopa. The Door to Satisfaction: The Heart
Advice of a Tibetan Buddhist Master. Boston: Wisdom
Publications, 1994.
Sanders, Kenneth. Wisdom of the East. Oxford: Clarendon
Press, 1889.
Snelling, John. The Elements of Buddhism. Longmead: Ele-
ment Books, 1990.
Surya Das, Lama. Awakening the Buddha Within: Tibetan
Wisdom for the Western World. New York: Broadway
Books, 1997.
Thurman, Robert A.F. Inner Revolution: Life, Liberty, and
the Pursuit of Real Happiness. New York: Riverhead
Books, 1998.
Yeshe, Lama Thubten. The Bliss of Inner Fire: Heart Prac-
tice of the Six Yogas of Naropa. Boston: Wisdom Publi-
cations, 1998.
Научно-популярное издание
ДХАММАПАДА
С комментариями и пояснениями
Редактор Ж. Смиренская
Корректоры А. Еланская, Е. Степанович
Оригинал-макет Ю. Кущ-Жарко
Дизайнер переплета А. Седлов
ООО «Издательский дом «София»
109028, Россия, Москва, ул. Воронцово Поле, 15/38, стр. 9
Издательство «София»
04073, Украина, Киев-73, ул. Фрунзе, 160
Наши электронные адреса:
www.sophia.ru, www.sophia.kiev.ua -*
E-mail: info@sophia.ru
Отделы оптовой реализации издательства «София»:
в Москве: (095) 105-35-22, 105-35-28
в Киеве: (044) 492-05-15
в Санкт-Петербурге: (812)235-51-14
Служба «Книга — почтой»:
в России: 115172, Москва, Краснохолмская наб., д. 1/15, кв. 108,
Топоркову Ю.; тел.: (095) 476-32-52,
e-mail: esoterikos@mtu-net.ru
в Украине: 01030, Киев, а/я 41, e-mail: postbook@sophia.ua
Подписано к печати 25.10.04. Формат 84x108/32
Печать офсетная. Усл. печ. л. 8,40
Тираж 3000 экз. Заказ 3001
Отпечатано в ОАО «Типография «Новости»
105005, Москва, ул. Ф. Энгельса, 46