РЕЛИГИЯ И МАГИЯ
ДРЕВНЕЙ СКАНДИНАВИИ
Варг Викернес
РЕЛИГИЯ И МАГИЯ
ДРЕВНЕЙ СКАНДИНАВИИ
Тамбов • 2012
Все права на книгу находятся под охраной издателей.
Ии одна часть данного издания не может быть воспроизведена
каким-либо способом без согласования с издателями.
Виксрнсс В.
Религия и магия Древней Скандинавии. —- Тамбов, 2 12. — - с
В новой книге норвежского музыкант. - — - - ..
веса излагается оригинальная версия проиаигжхЮяя лзыте-
ской религии Древней Европы на примере -ret еокз
ских верований и представлена авторская — - оо-
жетов германо-скандинавской мифологии. . в и- -
круга читателей, интересующихся
мифологией и культурой.
© Издательство «Ех X г
перевод с англу.те.
издание книги 1 _ ее •. . г-ал. 2)12
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ...................................4
1.0 ИЗ СМУТНОГО ТУМАНА ДРЕВНОСТИ..............6
1.1	Анимизм...............................6
1.2	Колдовство............................7
1.3	Религия..............................11
1.4	Омела................................13
1.5	Матриархат...........................16
1.6	Патриархат...........................21
2.0 КАЛЕНДАРНАЯ ЖЕНЩИНА......................23
2.1	Солнечный календарь..................23
2.2	Таинства.............................26
3.0 БОЖЕСТВЕННЫЕ ТАЙНЫ.......................48
3.1	Руны.................................48
3.2	Восемь рун Фрейра....................49
3.3	Восемь рун Хагала....................51
3.4	Восемь рун Тюра......................52
4.0 VOLUSPA..................................55
4.1	Прорицание вёльвы....................55
4.2	Первые восемь рун Фрейра.............57
4.3	Первые восемь рун Хагала.............60
4.4	Первые восемь рун Тюра...............64
4.5	Вторые восемь рун Фрейра.............68
4.6	Вторые восемь рун Хагала.............73
4.7	Вторые восемь рун Тюра...............77
4.8	. Третьи восемь рун Фрейра...........81
4.9	Третьи восемь рун Хагала.............83
4.10	Третьи восемь рун Тюра..............87
5.0 КОМНАТА ТАИНСТВ..........................89
5.1 Убежище мёртвых......................89
6.0 ГОЛОС ПРАОТЦОВ...........................93
6.1	Камень из Эггьюма....................93
6.2	Ивар Эллисон.........................96
6.3	Любовь могилы........................99
ЗАКЛЮЧЕНИЕ..................................103
3
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга представляет собой попытку описания тради-
ций и верований древних европейцев. Я изучал их почти два-
дцать лет, но могу отмстить лишь пару работ на ту же тему,
которые по-настоящему помогли мне написать KiiHiy, ко торую
вы сейчас держите в руках. Это «Золотая ветвь» антрополога
сэра Джеймса Фрэзера, а также книга под названием «Культ
предков в Норвегии» (Fedrckult i Norge), написанная миссионе-
ром и историком Отто Эмилем Бирксли. Мне пришлось искать
ответы па свои вопросы главным образом в этимологии и тек-
стах первоисточников, а также в старых сказках, традиционных
песнях и норвежском фольклоре.
Мои гипотезы, изложенные в этой книге, основываются
на том положении, что вес племена Древней Европы некогда
исповедовали единую религию независимо от того, жили ли они
в Европе или мигрировали в Северную Африку, а, возможно, и в
различные регионы Азии. Хотя описанные в этой книге божест-
ва, мифы и традиции являются в общем скандинавскими, это пе
означает того, что они являются исключительно скандинавски-
ми. Я описываю общие дрсвнссвропсйские верования.
Я полагаю, что читатель этой книги уже знаком со скан-
динавской мифологией. Теперь же я прошу вас открыться по-
вой информации и допустить, что многое из того, что вам яко-
бы известно, на самом деле неверно. Например, распростра-
нённое мнение о том, что Бальдр и Браги — это разные бога,
ошибочно; на самом деле это просто разные имена одного бо-
жества. Когда вы встретите подобные допущенные мной
«ошибки», вам следует принять их па веру и продолжать читать
далее, пока не увидите, что моя интерпретация на самом деле
верпа. Если перевод какого то слова или имени кажется вам
неверным или же является таковым согласно заверениям наше-
го словаря или лектора, вам следует провести более глубокое
исследование и узнать, что об этом говорят другие словари или
лекторы. Порой они имеют разные точки зрения. Кроме того,
пе забывайте, что в древнескандинавском языке пе было ст ро-
гой орфографии, поэтому иногда мой перевод может книги.ся
ошибочным — но его можно считать верным при ином шншеп-
пии того же слова. Различные древнескандинавские ш шчпикн
оставили нам множество имён, которые норой iip>iii<ui>i к я в
4
разном написании: например, имя Narfi иногда пишется как
NOrvi. Я всегда использую наиболее вразумительный перевод
из всех возможных, но я часто привожу и все прочие варианты.
Акад :мический подход предполагает недоверие ко вся-
кой книге, не имеющей ссылок на конкретные источники. Эта
книга, вероятно, тоже из таковых, но я должен сказать в свою
защиту, что не могу привести источники своих собственных
идей, собственных интерпретаций и умозаключений. Для оцен-
ки содержимого книги вам нужны всего лишь непредубежден-
ность и здравый смысл — и я надеюсь, что и некоторые акаде-
мические исследователи тоже смогут его оценить.
Магия и религия Древней Европы является основой на-
шей культуры и цивилизация. Мы видим её следы во всём, что
делаем и строим, во всём окружающем нас, а также и внутри
себя. Настало время осознать это и оценить по достоинству.
Варг Виксрнес,
ноябрь 2007 года,
Тромсё, Норвегия
5
1.0 ИЗ СМУТНОГО ТУМАНА ДРЕВНОСТИ
Изображение датского погребального кургана неизвестного автора
1.1	Анимизм
Человек каменного века был не менее разумен, чем со-
временные люди, но практически ничего не знал об окружаю-
щем его мире. Всё происходившее вокруг него, включая даже
самые обыденные явления, было крайне пут ающим или в луч-
шем случае необъяснимым. Он не знал, почему солнце подни-
мается и светит в небесах, почему оно садится и исчезает вече-
ром, и даже что оно из себя представляет. Он не знал, почему
на небе появляются облака или почему начинается дождь. Он
не знал, отчего и как женщины становятся беременными, или
почему наступает зима. У него не было никакого представления
о времени, о продолжительности часа, дня, педели, месяца или
года. Из-за этого он не знал, надолго ли солнце скрывается на
западе или сколько продлится зима.
Для человека каменного века самым важным объектом
было Солнце. Оно давало ему свет, чтобы он мог собирать себе
еду; в совокупности с дождем оно делало природу зелёной и
6
плодородной, даровало множество съедобных плодов; оно со-
। рсвало его, чтобы он не замерз до смерти. В те периоды вре-
мени, когда солнца не было или оно теряло свою силу, в чело-
века вселялся страх. Что же с ним будет? Вернётся ли солнце,
станет ли оно вновь таким же могучим? Он пе знал этого. Он не
понимал, почему солнце рождается на востоке, летит по небу,
чтобы утонуть в океане и умереть па западе. Что вообще может
шетавитъ двигаться по небу этот’ сверкающий шар? Он не ви-
дел ничего тянущего или толкающего солнце —- следовательно,
>тим занимались какие-то невидимые воздушные силы. Един-
ственной невидимой воздушной силой, способной вот так пе-
редвигать предметы, был ветер. Оп мог становиться таким
сильным, что вырывал деревья с корнями и разбрасывал их во-
круг. Конечно же, он мог передвигать и этот яркий шар в небе!
Ветер был тесно связан с человеческим дыханием, кото-
рым тоже можно было передвигать крохотные предметы —
шкие, как перья и листья. Следовательно, для человека камен-
ного века было естественно предположить, что ветер состоит из
летящих в небе духов, и что они управляют движением солнца1.
Эти духи были невидимыми и могущественными. Человек
полагал, что они в ответе за все необъяснимое в природе. Они
управляли льющимся из облаков дождем, громом и молнией,
плодородными силами природы и всем прочим. Человек пони-
мал или, скорее, предполагал, что всё это связано с духами.
Далее он должен был понять, как можно влиять па этих
духов, чтобы они вовремя давали ему всё необходимое: в пер-
вую очередь, солнечный свет, дождь и плодородие.
1.2	Колдовство
Изучая природу, человек каменного века узпал, что мол-
ния бьёт в деревья, порой поджигая их. После молнии в небе
всегда раздаётся гром, а огонь очень похож на солнце. Он со-
гревал их и освещал всё вокруг подобно солнцу, даже в самые
тёмные зимние ночи. Следовательно, человек предположил,
1 В оригинальной норвежской версии книги для подчёркивания происхож-
дения идеи «духов» используется схожесть слов «дыхание» (норв. ande) и
«дух» (норв. 5nd). Могу добавить, что латинское слово «spiritus» (дух) также
переводится как едыханис» — следовательно, это совпадение присуще не толь-
ко лишь норвежскому языку.
7
что огопь был послан с небес на землю, где хранится в деревь-
ях. Проблемой было получить огонь из дерева именно тогда,
когда это необходимо.
Когда человек делал различные инструменты из кремня,
появлялись маленькие искры. Они падали на землю, подобно па-
дающей с небес молнии. Следовательно, человек предположил,
что в небесах происходит то же самое: могущественные духи уда-
ряют огромными камнями друг- о друга, а возникшая молния под-
жигает деревья. В какой-то момент человек понял, что может сде-
лать то же самое. Когда он попробовал это сделать, искры от кам-
ней попали на сухое дерево. Затем человек применял своё дыхание
(дух!) и раздувал крохотные угольки, которые порой превраща-
лись в живой и сверкающий огопь! Эврика! Восторженный и
изумлённый человек каменного века научился разводить огопь,
подражая небесным духам! Эго был огромный прорыв, значи-
тельно повлиявший па формирование человеческого сознания
каменного века. Можно ли так изучить все силы природы?
Оп продолжал изучение и узнал, что лягушки начинают
квакать незадолго до дождя. Является ли это сигналом от духов
или для духов? Повторяя за небесными духами, человек нау-
чился разводить огонь, так что для вызова дождя нужно было
поймать несколько лягушек и заставить их квакать, обычно при
этом убив их. Оп так и делал, этот способ работал. После убий-
ства лягушек действительно начинал идти дождь. В конечном
итоге всё равно шёл дождь2.
Человек также видел, что упавшие с куста ягоды сами
превращаются в новый куст. Следовательно, плодородие Земли
передавалось через прикосновение. Человек каменного века не
представлял, что женщины становились беременными от секса,
так что для этого он начинал передавать им плодородие Земли:
весной, когда природа наиболее плодородна, хлестал их ио заду
берёзовыми веточками, подставлял их солнечному свету и дож-
дю. Это, однако, ещё не всё: если нужно было, чтобы кто-то
сдержал обещание, его можно было попросить встать на камень
или подержаться за пего, чтобы и обещание его было прочным
как камень. Также можно было взять в руку кольцо, чтобы вср-
2 Стоит добавить, что во времена моего детства в Бергене взрослые говори-
ли нам, что нельзя убивать или мучить лягушек, потому что «иойдСт дождь».
Судя но их словам, то же самое работало и с черными улитками. Если па них
наступишь, то иойдСт дождь.
8
iiocib была бесконечной. Можно было даже ловить животное,
ныкая копьё в обнаруженные следы, чтобы повредить его лапу.
Со временем колдовство становилось все более изощрён-
ным. В конце концов человек каменного века обладал заклина-
ниями на все случаи жизни, а сама идея колдовства пронизывала
решительно всю жизнь. Когда люди умирали, логично было хо-
ронить их в земле, чтобы однажды они вернулись, подобно по-
саженным в землю ягодам и семенам. Земля считалась связанной
с женским началом, потому что растения появлялись из пес, как
дети из женского лона. Чтобы вернуть мертвого, женщина ка-
менного века должна была прикоснуться к трупу в могиле или к
чему- то, связанному с ним. Затем её нужно было осеменить, как
указано выше. Когда женщина после этого рожала ребенка, ему
давали имя умершего и считали тем же самым человеком. Мерт-
вецы не помнят о своих прошлых жизнях, поэтому предполага-
лось, что он обо всём забыл в царстве мёртвых3.
Солнце исчезало в океане на западе — люди полагали,
•I io после этого оно движется на лодке сквозь подземное царст-
во мёртвых. Затем, завершив свой путь, оно вновь появлялось
па востоке. Человек был частью природы, подобно всему про-
чему, так что он думал, что и ему придётся странствовать в
подземном мире после смерти, пересекать на лодке океан или
огромную реку, прежде чем он сможет снова родиться благода-
ря женщине. Он предполагал, что именно это путешествие за-
ставляет его обо всём забыть. После смерти человека каменно-
го века хоронили па лодке или помещали в могилу, имеющую
форму лодки. Иногда, если море было слишком далеко и солн-
це па закате уходило за горы, его хоронили вместе с лошадью.
Мертвецов хоронили на закате в первое воскресенье после сле-
дующего за смертью полнолуния, ведь в этот день на пути в
тёмное и холодное подземное царство их сопровождали солнце
и убывающая (умирающая) луна.
Можно решить, что такие разумные люди, как наши пред-
ки, очень быстро поняли бы, что их колдовство не работает, но
если колдун убивал лягушек и После этого начинался настоящий
дождь, то было нелегко понять, что он никак нс связан с закли-
нанием. Возможно, дождь начинался не сразу, но всё-таки рано
или поздно это происходило, а колдун мог убеждать, что именно
3 Это объясняет, почему во многих уголках Европы детей принято называть
к честь бабушек и дедушек.
9
on его и вызвал. Кроме того, раз уж человек боялся стол мши их
вещей, то и для непослушания колдунам ему потрсбовилось бы
большое мужество. Что если дождь перестанет идти, солнце
светить, а женщины перестанут приносить детей после того, как
колдуны перестанут колдовать? Зачем всем этим рисковач ь?
Стоит также отмстить, что колдуны делали много разумно-
го. Они изучали природу и различные природные процессы, все-
гда учились чему-то новому и постоянно меняли подход к делу.
Некоторые вещи приносили очевидную пользу: лекарственные
травы, операции на мозге (трепанация черепа), астрономия и нави-
гация, ирригация, увлажнение пересохших полей мокрыми ветвя-
ми, посадка семян в почву, применение воды для очистки рал и
т.д. Колдуны были учёными и исследователями каменного века!
Последней и, возможно, важнейшей причиной, но кото-
рой колдовство с начала существования современного человека
дошло до бронзового, а местами и до железного века, несмотря
на то, что многие из колдунов, по-видимому, сознавали, что
занимаются надувательством, было их желание сохранить свои
статус и власть. Колдун всегда был самым умелым, конструк-
тивным и разумным человеком сообщества — ему приходилось
таким быть, чтобы оставаться колдуном. Поэтому он более все-
го хотел сохранять статус-кво.
10
Изображение норн в искусстве романтизма, Л. Бургер.
1.3	Религия
Начиная с эпохи неолита, всё больше колдунов стало по-
нимать, что они не имеют никакой власти над природными ду-
хами. Но вместо заключения о том, что никаких духов попро-
сту нс существует, они решили, что для их заклятия колдовство
непригодно. Люди по-прежнему хотели, чтобы светило Солн-
це, весна приходила после зимы, по-прежнему был нужен
11
дождь и рождение детей. Поэтому был применен новый под-
ход: перестав заклинать, колдун сделался жрецом и начал мо-
литься духам, просить их о помощи. Тогда безличные духи,
пронизывающие всю природу, обрели человекоподобную фор-
му отдельных божеств. Жрецы обращались к ним с просьбами,
а потому им были даны и различные имена. Имена духам дава-
лись повсюду, и единственная причина того, что сегодня мы
(разные европейские племена) знаем их под разными именами
— это тот факт, что к тому времени в разных частях Европы
наши языки уже начали расходиться.
В Скандинавии бронзового века дух грома получил имя
Punaz («гром»), которое к железному веку обрело форму PunaR,
а в итоге к раннему средневековью превратилось в Тор (t>6rr).
Этот бог производил 1ром своим молотом (в первоначальном
значении — камнем). Духа молнии назвали Lukan («молния»):
мы знаем его под именем Локи (Loki) эпохи викингов. Дух уро-
жая назвали Sibjo («тростник»), в эпоху викингов — Сиф (Sif).
Духам леса, дуба, воды, Луны, горы, Солнца, любви и всего про-
чего дали соответствующие имена. Кроме того, возникли мифы,
рассказывающие потомкам о божествах и их проявлениях. Люди
учили детей подссчпо-огпсвому земледелию, рассказывая, как
Локи однажды срезал волосы Сиф — жены Тора. Это объясняло,
почему гром всегда «преследует» молнию, раздастся после нее.
Образовалась целая мифология, знакомящая потомков с природ-
ными явлениями и учащая отношению к богам и к жизни.
Сделавшись божествами, духи остались вездесущи. В
сознании человека по-прежнему сохранялась идея чародейства,
и для религиозного человека было вполне логичным предполо-
жение, что человек способен исполнить роль бога, подражая
ему и тем самым приобретая его черты и качества. Бывший
король-колдун, управлявший событиями мира, стал королем-
богом. Он не просто играл роль бога, он и сам был божеством!
Вее деяния бога так или иначе влияли па мир, так что королю-
богу приходилось быть крайне осмотрительным. Ему не следо-
вало касаться земли ногами, так что наши предки часто носили
королей па щитах или троне или возили их в повозках. Королю
также нельзя было стричь волосы, бороду и ногти — потому
что это пресекло бы всякий рост в природе, олицетворением
которой являлся король. Ему не дозволялось передвигаться по
воде во время между весенним и осенним равноденствиями —
ведь его утопление могло повлечь и преждевременное увядание
12
природы. В некоторых областях жизнь короля определялась
таким числом шраничений, правил, предписывающих ношение
одежды, время пробуждения, место для спа и многое другое,
что королевская жизнь, должно быть, была сущей мукой.
Колдовство не исчезло с приходом религии — оно вли-
лось в неё, а деревья, цветы, камни, металлы, кусты, травы, жи-
вотные и птицы, ранее считавшиеся проявлениями различных
природных духов, сделались символами произошедших от духов
божеств. Колдовские заклинания и традиции превратились в ре-
лигиозные празднества. Л духи и колдуны очень долгое время
продолжали существовать бок о бок с богами и их жрецами.
1.4	Омела
Из всех деревьев молния чаще ударяла в дуб, поэтому кол-
дуны считали его самым священным деревом в лесу: он обладал
наибольшей солнечной силой. Осенью его листья опадали, и он как
будто умирал, по иногда даже зимой в дубовой кроне можно найти
немного пышной зелени —- омелу. Колдуны считали, что раз омела
живет’ в кроне дерева, куда чаще всего попадает молния, то опа
пришла с небес. С небес па землю омелу переносила молния.
Жизненная сила дуба на зиму уходила в омелу — а зна-
чит, и само дерево уже было непригодно в качестве источника
солнечных энергий. Омела же обретала величайшее могущест-
во! Вся энергия солнца, жизненная сила дуба, древесный дух
скапливались в крохотной веточке. И когда колдун залезал в
крону дуба и срезал омелу, он обретал всю мощь и энергию
солнца. Омелу использовали как лекарство, магический жезл,
средство для любовного приворота, для управления огнем и
защиты от чужого колдовства.
В бронзовом веке дух дуба превратился в божество, из-
вестное в те времена в Скандинавии как Вафпи («сияющее белое
тело», «шар»). Во времена викингов его звали Бальдром или Бра-
га. Из мифа о смерти Бальдра мы узпасм, как бога развлекались,
пуская в него стрелы и швыряя камни, ведь Бальдр был неуяз-
вим. Его жизненная сила хранилась в омеле. Для древних крайне
важна была мысль, чго жизненная сила человека можег обитать
где -то вне его тела. Колдуны могли похищать чужие жизненные
силы таким же образом, как они присваивали и силу дуба, срезая
омелу после видимого увядания самого дерева.
13
Животные вроде волков и медведей были опасны даже
для человека — такими же смертоносными, как темная и хо-
лодная зима. И потому скандинавы считали этих животных
воплощениями духа зимы: убивая их, можно погубить дух зи-
мы и помочь лету вернуться с победой. Люди были убеждены,
что охота па этих животных необходима для возвращения лета.
Кроме того, можно было похищать жизненную силу волков и
медведей, чтобы использовать сё самому и стать сильнее и мо-
гущественнее. Поэтому каждой осенью в преддверии зимы
колдуны отправлялись на охоту на зверей зимы. Они убивали
их, пили их кровь, ели их сердца и снимали с них шкуры. Такой
колдун, называемый berserkr («медвежья шкура») или ulfheidinn
(«волчья шкура»), хранил собственную жизненную силу в яйце,
коробке, дереве, животном или ином предмете, а сам пользо-
вался жизненной силой убитого животного. Оп также мог «на-
деть» силу животного поверх собственной, как броню, стано-
вясь практически неуязвимым. По крайней мере, сам он в это
верил. В других землях Европы вместо волков и медведей (или
наряду с ними) фигурировали прочие животные: львы и лео-
парды в Древней Греции, вепри в Галлии и Британии. Суть,
однако, оставалась той же.
Простоты ради я буду использовать слово «берсерк» в
отношении любых колдунов, имеющих тотемпос животное.
Мы знаем об этом тотемическом мышлении благодаря
мифу о смерти Бальдра, а также сказкам, в которых колдуны
или тролли («злые духи») оказываются неуязвимыми, потому
что сокрыли собственную жизненную силу где-то очень дале-
ко: например, в яйце, в утке, в колодце или па острове. Прежде
чем герой сможет убить противника и спасти принцессу, ему
необходимо найти и разбить яйцо.
14
Миф о смерти Бальдра в искусстве романтизма. Л. Фрёлих.
15
Миф о смерти Бальдра в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
1.5	Матриархат
Из-за веры в то, что мужчипы не имеют никакого отно-
шения к рождению детей, наши предки в каменном и бронзо-
вом веках жим в матриархальном обществе. Королеву избира-
ли, устраивая разнообразные топки и соревнования, а также
конкурс красоты. На норвежском языке это называется bryllup
(«свадьба»), а па древнескандинавском — brudlaup («состяза-
ния невест»), Королева должна была доказать, что именно опа
— самая умелая и красивая из всех женщин. Необходимо было
соткать полотно, сшить шапку и рубашку, и завершить работу,
16
пе проронив ни слова, без смеха или плача. Женщина должна
была сама собрать шерсть, расчесать и спрясть сё, или же вы-
полнить другие задания, доказывающие се мастерство и цепные
умения. Победительница становилась королевой не па всю
жизнь, а на одип год. Чтобы сохранить свой титул, опа должна
была победить в состязании и в следующем году.
Мы знаем о подобных мероприятиях благодаря мифоло-
гии: папример, в одном из греческих мифов Парис должен был
отдать яблоко той богине, которую оп сочтет- самой красивой. В
скандинавской мифологии есть миф о Скади, которой нужно
было выбрать супруга среди богов лишь по виду их ног — и она
выбрала того, у кого были самые красивые нога. Об этой тради-
ции нам говорят- и сказки: так, мачеха Белоснежки пришла в от-
чаяние, когда услышала от зеркала, что опа уже нс самая пре-
красная в королевстве — а значит, не может более оставаться
королевой. Самой прекрасной была Белоснежка, которую мачеха
решила погубить отравленным яблоком; Белоснежка приняла его
с радостью, потому что это яблоко символизировало признание
её несравненной красоты. Сказки сообщают нам и другие под-
робности об этих состязаниях и соревнованиях: согласт о сюжету
некоторых из них, женщина должна помочь старушкам в руко-
делии, чтобы получить великую naipany.
В скандинавской мифологии богиня Скади желала отом-
стить за убитого богами отца (первоначально мужа). Боги согла-
сились взамен дать ей нового мужа. Скади желала самого пре-
красного бога, Бальдра, но должна была выбирать себе супруга,
глядя лишь па его ноги. Опа выбрала пару пог, которые, по сё
мнению, принадлежали Бальдру — по то оказался Ньсрд. На
первый взгляд, этот сюжет противоречит моей теории о том, что
королеву избирали за красоту — ведь в этом мифе богиня стара-
ется выбрать красивого бога. Дело в том, что в какой-то момент
в железном веке, при переходе от матриархата к патриархату,
мифы также подверглись изменениям. Изначально именно бог
выбирал жену но её прекрасным ногам. При этом бога звали
Скади, а богиню — Ньёрд (в бронзовом веке и начале железного
их именами были соответственно Бкагфап и Ncrpuz).
Несмотря на матриархалыюсть общества, правили всё же
короли — а вот право па власть было связано с королевой: что-
бы стать королём и руководить людьми, нужно было жениться
па королеве. Разумеется, люди желали иметь способного коро-
ля, так что и претендентам нужно было пройти разнообразные
17
состязания и доказать свое превосходство. Лучшим к>му при-
мером являются древнегреческие Олимшшекне inpi.i одно
из четырёх ежегодных соревнований, преследу|ощп<< цсш. вы-
явления лучшего. Вкратце, победительница сопя и.и в красо-
те выходила замуж за победителя «спортивно! о» сорсиновнпия,
и вместе они управляли сообществом.
Чтобы сохранять свое положение и власть, короисвской
чете необходимо было побеждать каждый год и, ра (умсется,
рано или поздно все терпели неудачу, ведь женщины с возрас-
том теряют красоту, а мужчины — силу. Такая система обеспе-
чивала титул королевы самой здоровой (красивой) женщине, а
титул короля — самому сильному и умелому мужчине. Также
подразумевалось, что если королева сохранит свой титул, а ко-
роль его утратит, то в наступившем году новым супругом ста-
новился новый победитель. Верно было и обратное.
Нс каждый мог участвовать в таком состязании. В Скан-
динавии участники состязания должны были сделать короля
уязвимым, чтобы получить доступ па арену. Король являлся
богом, солнечным божеством, а так как жизненная сила солнца
хранилась в дубе, а сила дуба — в омеле, все желавшие состя-
заться с королем должны были придти с омелой, которая и бы-
ла ключом к соревнованию. Без псе никому нс дозволялось
претендовать на место короля. В других землях Европы ту же
роль играли другие растения (например, лавр в Древней Гре-
ции), по принцип оставался неизменным: нужно было принести
вечнозеленую ветвь священного дерева, чтобы получить право
бросить вызов королю и состязаться за титул.
Теперь мы понимаем, почему в мифе Бальдр был неуяз-
вим ко всякому оружию, кроме стрелы бога по имени Хед
(Нббг, «капюшон»), принесшего па арену омелу. Этот- ключ он
по понятным причинам получил от Локи («молнии») - той
силы, что переносит омелу с небес па вершину дуба, где сё и
нашел Хёд, колдун в капюшоне.
Итак, мы знаем, что участникам испытания требовался
ключ — золотая ветвь, чтобы выйти па арену, но нужны были и
другие ключи. Король был нс только солнечным божеством, по и
воплощением всех прочих мужских божеств. В норвежской
сказке «Принцесса, которую никто не мог заставить замолчать»
(Prinscssen som ikke kunne malbindcs) сё главный герой Асксладд
(Askcladdcn, «пепел—хромой») смог заставить принцессу замол-
чать (а значит, и получить право жениться па пей, унаследовав
18
королевство) — только он принес все необходимые «ключи» и
тем самым смог сделать прежнего короля уязвимым. Эти ключи
таковы: мёртвая сорока, символизирующая жизненную силу
Скади; плетёная пряжка, символизирующая жизненную силу
Тора, которую он черпает из пояса Мегингьёрд («сила земли»);
разбитая тарелка, символизирующая жизненную силу солнечно-
го бога Бальдра — разбитый диск солнца; изношенный башмак,
связанный с лесным божеством Видаром — башмаком он убива-
ет Фенрира во время Рагнарёка; пара козлиных рогов, представ-
ляющих жизненную силу божества плодородия Фрейра, в древ-
ности изображавшегося рогатым; клип, связанный с жизненной
силой Локи — молния, раскалывающая камни. В волшебных
сказках королева обычно названа принцессой, ведь в эпоху хри-
стианства, когда эти и без того «неполиткорректные» истории
тайно передавались из уст в уста, трудно было понять и принять
такой образ королевы: уже женатой, по разводящейся с королем,
чтобы сочетаться браком с победившим его соперником.
Хороший король должен был также быть умелым: уметь
разводить огонь, ловигь рыбу, находить свежую и чистую воду,
приручать лошадей, собирать мёд и заниматься прочими достойны-
ми делами. Французские и немецкие сказки, например, собранные
братьями Гримм, а также норвежские сказки, собранные и опубли-
кованные Асбьёрнссепом и Му, упоминают немалое число состяза-
ний, в которых герой должен был показать свои умения. Участники
соревновались в беге, метании камней, копий и топоров, плаванье,
стрельбе из лука и пращи. Они также пировали, скакали на конях и
принимали участие в различных играх (сегодня известных как ры-
царские), прыгали и боролись, или соревновались в других умениях.
В большинстве земель Европы эти соревнования с приходом хри-
стианства выродились в легкомысленное развлечение, карнавалы и
рыцарские турниры, а в Скандинавии, и в тех землях Восточной
Европы, что были христианизированы сравнительно поздно, пре-
вратились в безобидное веселье и традиционные детские игры.
В этих состязаниях мужчины демонстрировали не только те-
лесное превосходство: нужно было уметь сочинять изящные, смеш-
ные или хитроумные стихотворения, одолеть противника в словес-
ной игре — перепалке. Чтобы стать королём, одной силы было не-
достаточно —трезвый, быстрый и тонкий разум не менее важен.
Если соревнования заканчивались ничьей, два последних
претендента сходились в борцовском поединке, чтобы опреде-
лить достойнейшего. Некоторые короли правили долгие годы,
19
но естественным образом рано или поздно уступали более мо-
лодым и сильным.
Король (новоизбранный или вновь подтвердивший свой
титул) должен был пообещать сделать нечто выдающееся за
год правления. Такое обещание в Скандинавии называлось
bragcleft — «обещание победителя». Произнеся клятву, король
изо всех сил бил мечом по деревянному идолу — этот «шрам»
служил напоминанием об обещанном. Если же меч застревал, и
король не мог его вытащить, он лишался своего титула. Затем
этот меч пробовал вытащить лучший из соперников короля —
и в случае удачи он сам становился королём. Впрочем, тогда он
должен был исполнить клятву, данную предшественником. Ес-
ли он не мог вытащить этот меч, тогда это пробовал следую-
щий, и так далее. Мы имеем некоторое представление о такой
традиции благодаря британскому мифу о короле Артуре, всту-
пившим в правление Британией после того, как вытащил меч из
камня. После этого ему пришлось освободить от врагов Альби-
он, своё королевство — поскольку таково было обещание пер-
вого короля, вонзившего меч в камень.
В эпоху колдовства новый король убивал старого мечом,
занимая его место. Без этого нельзя было обойтись — ведь ко-
роль был управителем целого мира, и его смерть была необхо-
дима, чтобы передать жизненную силу новому королю. В эпоху
богов на смену этому обычаю пришла символическая смерть
божества, происходящая при ударе мечом по идолу. В жертву
приносилось божество, а его силы передавались новому королю.
Король был богом, поэтому получал атрибуты богов: ко-
рона-нимб была символом бога Солнца, молот (впоследствии
скипетр) символизировал бога грома, а меч — бога молнии.
Король благословлял подданных, возлагая меч на плечо и пере-
давая солнечные силы. Королева владела атрибутами богинь:
горшком, котлом, корзиной или чашей, с помощью которых
она заставляла почву плодоносить. Она была богиней, и сё ча-
ша даровала изобильность таким же образом, как каждой вес-
ной всюду расцветала жизнь: урожайные всходы и рост расте-
ний на земле, нерест рыб и прочих существ в морс, зачатие де-
тей в женском лоне. Король и королева, бог Солнца и богиня
Земли, благословляли королевство, давая ему всё необходимое:
солнечный свет, дождь и плодородие.
Поскольку суть зачатия детей была еще неведома, дейст-
вие чаши королевы пе зависело от короля опа сама по себе
20
могла наделять плодородием королевство. Лишь позже было
замечено подобие между солнечными лучами или каплями до-
ждя и спермой, как причиной беременности — но это знание не
сильно изменило представление об атрибутах королевы: теперь
они просто не могли действовать сами по себе.
1.6	Патриархат
Со временем право па титул королевы стало передаваться
из поколения в поколение, от матери к дочери — так что женщи-
ны более не состязались за этот титул. Дочь королевы автомати-
чески наследовала его после смерти матери. Сыновья не насле-
довали ничего, ведь благородная кровь передавалась от матери к
дочери. Поэтому, если сыновья желали стать королями, они
должны были отправляться в путь и отыскать принцессу, чтобы
стать её супругом — как это сделал Аскеладд и прочие герои
сказок. Когда стало известным, что женщина беременеет в ре-
зультате полового сношения, а не от касаний зелёных живых
ветвей, солнечных лучей и дождя, общество изменилось, сде-
лавшись патриархальным. Теперь уже сыновья наследовали ти-
тул короля, а дочери не получали ничего. Кроме того, молодым
принцам более не нужно было отправляться на чужбину в поис-
ках прекрасной принцессы или королевы, чтобы спасти её от
ужасного короля, роль которого в сказках играли «тролли»,
«драконы» или «гиганты», а в скандинавской мифологии извест-
ного под именем Тьяцци (I>jazi). Вместо этого принцы могли
оставаться дома и жениться так же, как это принято сегодня.
Но обязанности короля с приходом патриархата не измени-
лись — как и во времена матриархата, король отвечал за любые
неудачи. В Скандинавии ещё и в эпоху викингов короля, не оп-
равдавшего ожиданий подданных, могли казнить и заменить дру-
гим благородным предводителем. Жизнь патриархальных королей
регулировалась прежними предписаниями. В действительности
значение перехода от матриархата к патриархату было очень не-
существенным. Значимые изменения претерпела мифология —
появилась необходимость сё переписать (точнее, пересказать). И
это не всегда давалось легко — некоторые мифы обросли такими
усложнениями, что сделались непонятными потомкам. Хорошим
примером может послужить уже упомянутый мной миф о боге
Скади, ставшем богиней, и богине Ньсрд, ставшей богом.
21
Колдуны, не угнавшиеся за временем и по какой-либо
причине не ставшие богами, потеряли в железном веке большую
часть своего влияния — они уже были не королями, а всего лишь
неким родом знахарей, целителей, которых в эпоху викингов в
Скандинавии называли sei6ma6r («человек обычаев», «человек
традиции»), поскольку они сохраняли традиции колдовства. В
конце концов после установления христианства колдуны исчезли
совсем — последних, вероятно, сожгла христианская инквизи-
ция. Однако их колдовство выжило в религии — в европейском
и в азиатском христианстве. Когда ранние христиане не преуспе-
ли в искоренении европейских обычаев, праздников и символов,
они просто придали им христианскую форму и присвоили себе.
Изображение колдуна-друида в искусстве романтизма.
Неизвестный художник.
22
2.0 КАЛЕНДАРНАЯ ЖЕНЩИНА
Изображение Бальдра и Нанны в искусстве романтизма. Ф. В. Гейне.
2.1 Солнечный календарь
Наш современный календарь состоит из 12 месяцев, в
каждом из которых от 28 до 31 дня. Всего получается 365 дней
(в високосный год — 366). Календарь скандинавского бронзо-
вого века, высечешшй на скале в современном шведском Бо-
хуслене в образе женской фигуры, насчитывал 13 месяцев —
каждый ровно но 28 дней. Кроме того, в високосном году
праздник Нового года длился два дня — в итоге тоже получа-
лось 365 дней (366 в високосный год). По сути, это самый точ-
ный из дошедших до нас календарей древнего мира.
23
В каждом месяце было ровно 28 дней и четыре недели,
так что воскресенье всегда приходилось па первый, восьмой,
пятнадцатый и двадцать второй день любого месяца. Соответ-
ственно, второй, девятый, шестнадцатый и двадцать третий дни
приходились па понедельник и так далее. День Нового года
был сам по себе, не считаясь воскресеньем, понедельником или
каким-то другим обычным днем.
Педеля складывалась из семи дней, потому что колдуны
могли разглядеть лишь семь небесных тел, считавшихся наибо-
лее важными природными духами, а впоследствии ставших
богами: это были Сунтон/Сунпа (Солнце), Манан/Мапи (Луна),
Тиваз/Тюр (Марс), Воданаз/Один (Меркурий), Туназ/Тор
(Юпитер), Фрауйон/Фрсйя (Венера) и, наконец, Хаймадаль-
таз/Хеймдалль (Сатурн). В месяце было четыре недели, потому
что у луны было четыре фазы: лунное затмение — возрожде-
ние, новая лупа — рождение, полная луна — жизнь и убываю-
щая луна — смерть.
День	Древнескандинавское название	Праскандинавское название
Воскресенье	Sunnudagr	Sunfiudagaz
Понедельник	Manadagr	Manadagaz
Вторник	Tysdagr, Ti'rsdagr	Tiwadagaz
Среда	Odinsdagr	Wo^anadagaz
Четверг	Porsdagr	Funadagaz
Пятница	Frcyjudagr	Fraujudagaz
Пятница	Frjadagr	Frijodagaz
Суббота	Laugardagr	Laugadagaz,
Суббота	(«день очищения»)	Haimadalbadagaz
Древние верили, что 601м и духи живут бок о бок с ними,
следовательно, каждый месяц считался домом одного из богов, ко-
торого приветствовали в первый день этого месяца. Короли и гос-
пода приветствовали богов, а королевы и жёны господ—богинь.
Может показаться, что названия тринадцати месяцев
древнего календаря невозможно или по меньшей мере очень
трудно восстановить. Па самом деле это легко — они изложены
в скандинавской мифологии: разумеется, в качестве «домов»
или «жилищ» божеств.
24
Дома богов (на древнескандинавском):
1.	Valaskjalfr («дрожь избранного/падшсго») — дом бога Вали.
2.	Himinbjorg («небесная гора», изначально «тайная гора») —
дом бога Хеймдалля (изначально гермафродита).
3.	Landvldi («земля лесов») — дом бога Видара.
4.	Sekkvabekkr («глубокий ручей», «погружающийся ручей») —
дом богини Саги.
5.	bni6heimr («мир силы») — дом бога Тора.
6.	Breidablik («широкий всплеск, вспышка») — дом бога Бальдра.
7.	Noatun («верфь») —дом бога (богини) Ньёрда.
8.	Glftnir («сверкающий»)—дом бога Тюра, называемого также Форсети.
9. Folkvangr («народный луг») — дом богини Фрейи.
10.	Alfheimr («белый мир») — дом бога Фрейра.
11.	Gladsheimr («мир сияющего света») — дом бога Одина.
12.	brymheimr («мир шума») — дом богини (бога) Скади.
13.	Ydalir(«nicoBaa долина»)—дом богаУлля, также называемого Хёдом.
Дома богов (праскандинавская реконструкция названий):
1.	Walaskelbijo, дом бога Walan.
2.	Hemenaberga, дом бога-гермафродита HaimadalJjaz.
3.	Landawalduz, дом бога Widanaz.
4.	Sinkwabankiz, дом богини Sagon.
5.	brujrohaimaz, дом бога bunaz.
6.	Braidoblika, дом бога Balfjuz.
7.	Nowatuna, дом богини Nerpuz.
8.	Glftnijaz, дом бога Tiwaz, также называемого Furasitan.
9.	Fulkawangiz, дом богини Fraujon.
10.	Albahaimaz, дом бога Fraujaz.
11.	Gladashaimaz, дом бога WoJjanaz.
12.	brimahaimaz, дом бога Skanpan.
13.	Iwadalaz, дом бога Wulpaz, также известного как Hadnuz.
Скандинавский календарь начинался нс с первого января,
а с дня Нового года, расноложешюго между тринадцатым и пер-
вым месяцами; он считался расположенным за пределами про-
чих миров — не в доме божества, не в саду духов и не в царстве
мёртвых, а между осенью и зимой, между жизнью и смертью. В
бронзовом веке этот день назывался Medagardaz. В скандинав-
ской мифологии он называется Midgardr («срединный сад»).
25
При описании древних традиций и праздников я исполь-
зую древний календарь, чтобы мои объяснения не потеряли
смысл. Неделя начиналась с воскресенья — с восхваления силы
Солнца, дарующей и сохраняющей жизнь. Часто при этом ели
блюда круглой формы (например, пироги и прочую круглую
выпечку), в которые зачастую добавляли овощи, фрукты и мясо
посвящённых Солнцу животных. Воскресенье начиналось на
закате субботнего солнца (около девяти часов вечера), следова-
тельно, тогда же начиналось и празднование, которое часто
длилось до воскресного рассвета. Работа в воскресенье счита-
лась святотатством — этот день нужно было посвящать отды-
ху, музыке, поэзии и увеселениям.
Пятница была днём любви и, естественно, богини любви.
Вторая пятница каждого месяца была пятницей педели рождения, а
значит, особенно благоприятным днём для свадьбы. Эта пятница,
тринадцатый день каждого месяца, также считалась днём рождения
божества. Дни рождения всех тринадцати основных богов праздно-
вались каждый год: по очереди, по одному в каждый месяц.
Суббота — последний день недели — посвящалась Хейм-
даллю, боту принципа «что посеешь, то и пожнешь». Это был не
праздник, а день, когда нужно хорошенько вымыться, прибраться в
доме и приготови ться к следующей неделе и священному воскресе-
нью, вступив в пего чистым и без всякого груза вины на душе.
2.2 Таинства
Первым празднеством года был день Нового года, более
известный как английский Хэллоуин («вечер посвящения») или
гэльский Самайн («конец лета»). Колдуны, а впоследствии боги
(т. е. свящегшые короли) и те, кто желал занять их место, оде-
вались как разные существа из царства мёртвых. Они постились
и делали из своей одежды как бы чучела висельников. Они ра-
нили себя копьём, чтобы кровоточить, размазывали по телу
пепел или белую глину, чтобы выглядеть как мертвецы, наде-
вали маски и приносили в жертву корову или быка на погре-
бальном кургане, чтобы кровь стекала на землю и в могилу, в
царство мёртвых. Затем они дули в рог, а в бронзовом веке — в
сигнальтгуго трубу, чтобы подать знак к раскрытию царства
мёртвых. После они отправлялись к большим дуплам в деревь-
ях, горным пещерам, ямам, а чаще всего — к погребальным
26
курганам. Все это считалось входами в царство мертвых. В мо-
гильной тьме их ожидала женщина, облитая кровью принесен-
ного в жертву животного и одетая как королева смерти. Затем
они должны были взять хоть какой-нибудь предмет из захоро-
нения предков и выйти с ним наружу.
В скандинавской мифологии немало рассказывается об этом
пути — одно из подобных путешествий совершил и Хеймдалль.
Сперва следует немного рассказать об этом таинственном божестве.
Изначально он был духом мирового Древа, растущего на могильном
кургане, а в бронзовом веке стал божеством по имени Haimadalpaz
(«мировое древо», «древо над ложем»). Его также называли Иггдра-
силь («требующий почтения» или «ужасный конь»). Он действи-
тельно сперва был деревом — но не любым, а жертвенным деревом.
Крона его помещалась в небесах (в Асгарде), ствол стоял на мо-
гильном кургане (в Мидгардс — ведь именно сюда приходили в
день Нового года), а корни уходили в царство мёртвых (Хель), в
курган. Следовательно, он проникал во все миры. В эпоху мифоло-
гии Хеймдалля считали стражем между небесами и Землей, жив-
шим на конце радуги — над Северным полюсом. Он был способен
открывать проход во все миры, подув в свой рог Гьяллархорн («ост-
рый рот», «рог с пронзительным звуком»).
Когда Хёд убил Бальдра стрелой из омелы, Хеймдалль вы-
звался вернуть его. Живые нс могли попасть в царство мёртвых,
но бог смерти Один («мысль», «разум», «дух», «ярость»), очевид-
но, мог. Итак, Хеймдалль переоделся Одином, открыл врата в цар-
ство мертвых и тихо вошел. В этой истории он известен нам под
именем Хсрмод (Негтобг, «исполнитель роли Одина, духа»).
Приняв облик Одина, он мог оседлать его копя Слейппира, ска-
кать на котором мог лишь Один — это параллель к троянскому
коню, известному нам из греческой мифологии. Далее Хермод
сумел прокрасться мимо огромного пса, сторожащего вход, а так-
же мимо великанши, охраняющей мост через реку забвения. Хер-
мод старался не шуметь, но она всё равно сказала ему, что он на-
шумел больше, чем несколько армий мертвецов, прошедших но
мосту до него. Несмотря на свою маскировку, он по-прежнему
был жив, поэтому, разумеется, шумел сильнее мертвецов, как ни
старался. Он скакал девять ночей, пока не добрался до цели и не
попросил богиню мёртвых Хель вернуть Бальдра в мир живых.
Она отказалась, но Бальдр и его жена Hainia («стремящаяся», «на-
ходчивая», «работящая») передали ему два кольца и одеяло —
дары, которые Хермод должен был возвратить живым богам.
27
Бронзовые сигнальные трубы из Дании. Использовались для открытия
врат в подземный мир (могильного кургана).
В другом мифе богиня Идун (Idunn, «устремлённая»,
«стойкая», «трудолюбивая», «прилежная», «исполнительная»;
или же «повторяющаяся работа»), жена Брага (Bragi, «слава»,
«первый», «победитель»), из-за козней Локи унесенная йотуном
Тьяцци («шумный») в царство мертвых, в Йотупхейм («мир го-
лода»). Идун — это другое имя Наины, жены Бальдра, а Браги —
это другое имя Бальдра. Если знать об этом, значение мифа про-
28
ясняется. В мифе о смерти Бальдра сердце Нанны разрывается
напополам от горя, когда опа видит его мёртвое тело. В этом
мифе, напротив, сама она была похищена. Это может казаться
немного странным, но всё крайне логично: Бальдр умер, когда
омелу отделили с дуба! Именем Тьяцци зовут не Хёда, убийцу
Бальдра, а саму омелу. Это становится очевидно, ведь Тьяцци
также звали Болторн (Вбфот, «плохой росток», «плохая ветвь»,
«болезненный шип»). Он является плохим ростком — священ-
ной ветвью, хранящей жизненную силу Бальдра, когда сам дуб
становится безжизненным. Ког; а её срезали, эта ветвь убила
Бальдра и унесла Идун в царство мёртвых.
Тьяцци также зовут Ёрмунганд (Jormungandr, «движу-
щийся скот», «могучая палка», «движущийся посох») — разу-
меется, этот змей Мидгарда и сын Локи — молнии, принесшей
омелу на Землю. Из мифа о Торе и змее мы знаем, что Ёрмун-
ганд был сброшен в бездну после того, как Тор ударил его мо-
лотом по голове. Изначально древнескандинавское слово «мо-
лот» означало «камень» — именно камень небесные духи ис-
пользовали для того, чтобы породить молнию. Они посылали
энергию солнца на Землю с молнией, бившей в деревья. В мифе
о Тьяцци Локи прилип к нему, потому что ударил его палкой,
которая тут же застряла. Локи был небесным огнем, загорев-
шимся на дереве после попадания молнии. Именно из-за Локи
был убит Бальдр, а Нанна умерла от горя. Омела была срезана с
дуба колдуном (Хёдом, «слепцом», не верившим в богов, а вме-
сто этого продолжавшим колдовать), потому что Локи дал ему
жизненную силу дуба, омелу — следовательно, Локи и должен
был её вернуть. Локи, подобно Хеймдаллю не способный прой-
ти в царство мёртвых, позаимствовал «птичье оперение» у
Фрейи («свободная», «любовь»). Как и Хеймдалль, Локи про-
брался в царство мёртвых под чужим обличьем — там он встре-
тил Идун, превратил её в орех и отнес назад домой.
Известен ещё один миф, описывающий обрядовое содержа-
ние празднования кануна Нового года. Эго миф о великане Трюме
(Prymir, «гром», «удар»), похитившем молот Тора и спрятавшим его
глубоко под землей, в Ётунхейме. Трюм — ещё одно имя Тьяцци,
чей дом называется Трюмхейм. В этом мифе сила солнца изображе-
на в образе самого молота — предмета, передающего солнечные
энергии с небес на землю. Хеймдалль советует Тору и Локи пере-
одеться в женские одежды, притворившись Фрейей и её служанкой,
чтобы добраться до Ётунхейма и найти молот. Бог смерти свободно
29
мог проходить в подземный мир -— могла и Фрейя: опа была боги-
ней земли, а преисподняя находилась в земле, в сё лоне. Божества
всегда принимали облик бога смсрги или Фрейи, чтобы найти под
землей солнце или силы солнца и вернул» их.
Один каждый год помещал свой глаз в могилу, в колодец
прошлого, чтобы черпать из него мудрость. Это может казаться
странным, но его глаз был солнцем, Бальдром, теряющим силу
каждую осень и вынужденным проводить зиму в царстве мёрт-
вых. Другими словами, один глаз Одина всегда находился в
мире живых, а другой — в мире мёртвых. Благодаря этому он
мог свободно перемещаться между мирами и считался провод-
ником душ умерших в Хель. Очень многие боги принимали
облик Одина, чтобы добраться до Хель, поэтому многие мифы
на самом деле повествуют нс о нём — многие путешествия со-
вершал нс он, а боги, принимавшие его обличие и имя.
Здесь стоит вспомнить миф об Одине и великане Суггунге
(Suttungr, «новые заботь»), «молодая болезнь»). Один превратился в
змея и прополз в /дыру в Хнитбьёрг (Hnitbjorg, «построенная с гвоз-
дями гора»), где жил Суггунг. Одину был нужен его мёд, сваренный
из крови мудрейшего человека на свете. То была не рукотворная
гора, сбитая воедино гвоздями, а Kypi-an, внутри которого находился
корабль. Оп встретил там дочь Суттунга, очень упрямую и жесткую
Гушшёд (Gunnlod, «приглашение к драке»). Один умилостивил её
колдовством. Мёд хранился в трех сосудах: Одрёрир (Обгонит, «воз-
буждение разума»), Сон (Son, «слава», «расплата») и Боди (Вобп,
«приглашение», «предостережение»). Один провел с Гушшёд три
ночи и каждую ночь выпивал мёд из одного сосуда. Допив всё, он
превратился в птицу и улетел. Суггунг увидел его, обернулся орлом
и бросился в погоню. Когда они прибыли в Асгард («сад духов»),
Суггунг разделил участь Тьяцци: боги разожгли огонь и подпалили
его перья. Суттунг упал на землю и был убит богами.
Бог (т. е. король), прошедший этим путём, уже принял
облик Одина, но чтобы суметь попасть в царст во мёртвых, он
должен был сопровождать мертвеца — иначе пе было предлога
туда войти. Следовательно, бог принес срезанную омелу, тело
Бальдра, и применил её как ключ к вратам Хель. В этом мифе
ключ изображен червем — что указывает па Болгорна или Ёр-
мунганда. Та же омела была использована как магический жезл
при усмирении Гуннлёд. Та успокоилась, потому что увидела
жезл (омелу — тело Бальдра) и поняла, что у Одина есть повод
здесь находиться.
30
Встреча Одина е Гупнлёд описывается ещё в одном ми-
фе — но там её зовут Ринд (Rindr, «канал в земле», «ров»), В
этом мифе Один отправился в Хель па поиски сына, способного
отомстить за смерть Бальдра. Сперва ему пришлось участво-
вать в состязаниях за невесту и победить Хёда, мужа Хель, ко-
торого здесь зовут Улль (Ullr, «шерсть», «укрывать», «окру-
жать»), Лишь после этого Один мог попытаться склонить её к
любви, но у него ничего не вышло. Он пробовал угрожать, но и
это не помогло. Наконец, подобно Хеймдаллю, Локи и Тору,
ему пришлось одеться в женское платье. После этого он взял её
силой, от- чего Ринд забеременела и родила Одину сына Вали
(Vali, «избранный», «падший»).
Приняв всё это во внимание, нетрудно становится постичь
смысл песни об Одине из «Речей Высокого»: он повесился на
жертвенном древе (Хсймдаллс — Иггдрасиле) и висел так девять
ночей без воды и пищи, а затем упал в могилу, где обрел руны
(тайпы). Болторн также научил его девяти заклинаниям (песням).
Необходимо понять, что эти таинства оформились во
времена, когда человек не знал, что женщины беременеют от
совокупления. Мифы об Одине, встретившем Гупплёд/Рипд,
изначально должны были выглядеть иначе. Они наверняка бы-
ли изменены при переходе от матриархата к патриархату. Эта
изменения были небольшими — изначально нужно было гово-
риться о встрече с богиней, у которой бог (т. е. король) просил
позволить вернуться Бальдру, постигая тайпы жизни благодаря
её песням (заклинаниям). Он сам же и возрождался в фигуре
Вали — избранного, необходимого для мести убийце Бальдра.
Покинув могильный курган, лоно богини земли, он возродился
в образе Вали е солнцем, поднявшимся в первый день нового
года, в месяц Вали — Valaskjalfr («дрожь избранно-
го/падшего»). Вали родился — дрожа и крича, он вошел в этот
мир из царства мёртвых. И в возрасте всего одного дня от- роду
он смог выследить и убить Хёда, отомстив за смерть Бальдра.
31
Изображение из Бенделя. «Два колдуна в ритуальном танце»
один из них, возможно, является рогатым богом Вали,
а другой—Хёдом-Фенриром, одетым в волчью шкуру.
Па самом же деле после драматического рождения неофита
посвящс1шые мужчины отравлялись в лес для охоты па Хё-
да/Улля, осеннюю и зимнюю тьму. Они поступали логично —
убивали животных, считавшихся духами зимы. В Скандинавии
это были медведь и волк, а в других регионах Европы убивали
прочих, а иногда и этих тоже. Такая религиозная охота продолжа-
лась девять дней. Именно эти девять дней Один висел на жертвен-
ном древе, именно за девять дней он добрался до Хель. Одежды
посвященных оставались висеть на деревьях, а сами они, голые и
незащищённые, рыскали по лесу, имея при себе лишь копья, ду-
бины, щиты, луки и стрелы. Сумевшие убить искомое животное
похищали его жизненную силу и становились берсерками.
Об этом мы узнаём и из мифа о Вали и Нарфи (Narfi,
«труп», «мертвец»), сыне Локи. Вали оборотился волком и ра-
32
зорвал Нарви на части, а его кишками привязал Локи к трём
камням. Локи в данном случае символизирует духа зимы. А
Нарфи (тело самого Локи) терзают короли, которым необходи-
мо добыть кровь, сердца и мех убитых медведей и волков, что-
бы стать берсерками и преодолеть смерть. Они помещали ос-
танки животного (по мсныпей мере, кишки и, возможно, кости)
в курган, где располагали их на камнях. Поэтому в мифе Локи
приходится быть запертым в пещере под древесным сводом
(жертвенные деревья на могильных курганах) и лежать там по-
добно мертвецу до самого Рагпарёка, когда он, наконец, осво-
бождался и вместе с Хёдом/Уллем нападал на богов. Кстати,
такое предположение объясняет и наличие стольких медвежьих
скелетов и черепов в пещерах доисторических людей.
В греческой мифологии встречается другой пример этого
культа смерти: Геракл («слава избранных», «гордость избран-
ных») убивает Немсйского льва и носит его шкуру, которая
защищает его и делает неуязвимым.
В Скандинавии божество Скади возглавляло процессию
охотников, преследующих Хёда Улля — поэтому мы также зна-
ем его под именем Ондургод (Ondurgod, «бог процессии») и Он-
дурас (Ondurass, «дух процессии»). Охота длилась девять дней, и
чтобы выжить, охотникам приходилось просить пищу и еду у
любого встречного. Ничего не дать такому отряду считалось
крайне постыдным, и отказавшим часто мстили впоследствии.
Охотники зачастую убивали их скот, уничтожали их орудия тру-
да и даже поджигали дома — у них было па то полное право.
33
Изображение из Бенделя. Возможно, это скачущий в Хель Хермод,
охотящийся на зимних духов Вали или же просто воин,
участвующий в игре.
Во всех мифах, касающихся Хэллоуина, боги возвраща-
ются из царства мертвых не с пустыми руками: Хейм-
далль/Хермод приносит два кольца и одеяло от Бальдра и Нан-
ны, Локи превращает Идун в орех и возвращает ее домой, Тор
забирает свой молот, а Один обретает руны. Но мы нс знаем
точно, в какое время им удастся возвратить всё это; и мы знаем,
что им приходится ждать, прежде чем возвратится Бальдр.
В древности мертвецов часто хоронили в сидячем поло-
жении, вместе с их лучшими вещами: оружием, золотом и про-
чими богатствами — люди верили, что мертвым все это необ-
ходимо, чтобы пересечь мост через реку забвения и войти в
Хель. Но уже когда опи достигали цели, эти ценные предметы
34
им больше были не нужны, так что живые входили в курганы,
чтобы забрать их. Они собирали эти предметы и прятали их в
лесу ко дню зимнего солнцестояния.
Из-за того, что эти люди перерождались в образе богов (Ва-
ли), если пе были богами до того, им пе позволялось стричь волосы
и ногти, пока зима не была убита (до Йоля и грядущего Рагнарска).
Если бы они остригли волосы или ногти, это бы навредило росту
всех деревьев и растений, а бога потеряли бы всю силу.
На девятый день месяца Valaskjalfr охота завершалась и
охотники убивали медведя. Это была Медвежья ночь — конец
религиозной охоты па Хёда/Улля. Теперь его считали мёртвым
и изгнанным в Хель. Победа над духами зимы отмечалась пи-
ром, на котором обычно ели медвежатину или волчатину — в
зависимости от того, кого сумели поймать.
На 25—й день, после захода солнца 24—го дня месяца
Himinbjorg, начинался Йоль и праздник зимнего солнцестояния.
Королева или хозяйка трижды обходила вокруг' дома но движе-
нию солнца, держа в руке жезл, ветку сосны — древа Хсймдалля,
и приглашала всех альвов (т. е. духов умерших). Курганы часто
возводились так, чтобы на рассвете дня зимнего солнцестояния
солнечный свет проникал в самые его недра, пробуждая альвов,
подобно тому, как Фрейр будит семена в почве, посылая солнеч-
ные лучи, как приглашение богине Герд (Gcr6, «огороженное
поле»). Альвы (первоначальное значение этого слова — «бе-
лый») приходили с Хеймдаллем — богом, возрождавшимся в
образе Вали в первый день каждого года. Оп брал дары, полу-
ченные от мертвых (т. е. найденные в кургане), и в ночной ти-
шине возвращал их живым (т. е. переродившимся умершим). Эта
предметы считались подарками альвов (духов мёртвых), ведь
они пришли от- мертвецов — умерших родствешшков живых
людей. Так, возродившиеся мертвецы вновь приобретали свое
имущество — вещи, которыми обладали в прошлых жизнях.
Если живые по какой-то причине не заслуживали этих
даров, исполнявшие роль Одина возвращались к курганам и
оставляли предметы у входа.
Духов мертвецов называли альвами («белыми»), потому
что мёртвых хоронили в белых одеждах, а семена после зимы
возвращались в образе белых луговых цветов или всходов, по
прежде всего потому, что альвы освобождались от чувства ви-
ны, пересекая реку забвения. Направляясь в Хель, они забывали
всё — все ошибки своей жизни. Бальдра называли «белым бо-
35
гом», потому что он невинен, но Хеймдалля называли так же:
он одет в белое, подобно мертвецу, а после проведенного в
Хель времени приобрёл мертвенный цвет. Тогда у него были
длинные волосы, борода и ногти, потому что ему нельзя было
их срезать с самого Хэллоуина. Процессию альвов возглавлял
Хеймдалль — ведь это ему Один однажды поручил улучшить
человеческую породу па Земле. Хеймдалль посетил трех невест
(прабабку, бабку и мать) и стал отцом троих сыновей: Трэлла
(«раб», изначально это слово обозначало «бегун»), Карла
(«свободного человека») и Яр ла («благородного», «мужчины»).
Лишь последнего Один счел достойным и велел Хсймдаллю
учить и тренировать его, присматривать за ним и его семьей.
Каждый год па зимнее солнцестояние Хеймдалль посещал Ярла
и его род, прибывая из своего дома над Северным полюсом,
чтобы отмстить их успехи и достижения.
Чтобы нс препятствовать посещению дома Хеймдаллсм,
па зимнее солнцестояние нужно было нс запирать двери. Чтобы
бог не отправлялся в путь на пустой желудок, хозяева дома ос-
тавляли миску каши па столе в гостиной. Кроме того, этой но-
чью в доме пе позволено было находиться животным — чтобы
собаки (и другие звери) не начали лаять и шуметь и не разбу-
дили людей, когда Хеймдалль войдет. Хорошим детям (ведь
человечество считалось детьми Хеймдалля) доставались дары
альвов, а плохим -— пепел из могилы. Хеймдалль знал, кто хо-
рош, а кто плох, потому что видел весь мир со своего небесного
тропа над Северным полюсом, а благодаря своему чудесному
слуху мог слышать, как растет трава. Он видел и слышал всё.
Существовало множество традиций, связанных с кану-
ном Йоля. Для разведения огня той ночью необходимо было
использовать семь разных видов древесины —- по одному на
каждый день недели. Более того, необходимо было есть мясо
зверей, связанных с плодородием (например, кабана), и спать
на полу, позволив альвам расположиться в постелях. Люди нс
трогали декоративную еду, ведь она предназначалась мёртвым
(альвам), а остатки её не ели до 11—го дня месяца Sokkvabekkr
(этот день назывался «конь Хель»).
Между зимним солнцестоянием и днём Эльдбьёрг
(Eldbjorg, «огненное спасение») духи мертвых, а т акже Хейм-
далль, Локи, Скади, Тор и Один бродили всюду, посещали все
деревни и фермы, сражаясь с духами зимы. Тиш Хель и Хё-
да/Улля (духи зимы) поднимались вместе с альвами (духами
36
мертвых), призванными из могилы. В ночи боги бежали или
скакали на конях с громкими криками и воплями — теперь уже
не нагие, а одетые в белые уборы и меха, с мечами или горя-
щими факелами в руках, чтобы сразиться с духами зимы. Муж-
чины и женщины таким образом проживали свои мифы: разжи-
гаемые в лесу костры — это то же самое пламя, что развели
бога, чтобы сжечь перья Сутгунга и Тьяцци и убить тем самым
зимних духов. Участникам этой процессии также нужно было
давать воду и пищу, как и на девятый день после Хэллоуина.
На седьмой день месяца Landvidi происходила последняя битва
богов и тепей. Это событие называлось Рагнарском и сохраня-
ется в современности как Новый год первого января.
Открывался проход между небесами и Хель, через кото-
рый духи мёртвых могли проникать в мир и сходиться в битве
со своими тенями па поле, называемом Вигрид (Vigridr, «скачка
мертвых», «взвешивание мёртвых»), Хёд уже был убит, а мед-
ведь мирно дремал в берлоге — так с кем же опи сражались?
Хёд был таинственным волчьим и медвежьим божест-
вом, зимним духом, а на Рагпарёк получал имя Феприр (Fcnrir,
«скованная напасть»). Его также называли Мапагарм
(Managarm, «пожиратель Луны»), Говорят, оп был слеп, но па
самом деле его образ описывает колдуна, одетого в мантию и
кашошоп или широкополую шляпу. Этот колдун влезал па дуб
в день осеннего равноденствия и срезал омелу, убивая Бальдра.
Ему нужна была эта ветвь, чтобы править миром, по религиоз-
ные люди обвиняли его в том, что из-за пего принта зима.
Древние верили, что делая это, он убивает лето!
Хёд тоже восставал из мёртвых, когда их всех призывали
на Йоль, и устремлялся па поле битвы — сражаться с Одином и
прочими богами.
О Рагнарёке мы знаем из мифов: в этой войне каждая сила
восстала против своей противоположности. Одина убил Хёд,
принявший здесь облик гигантского волка Фсприра, т. с. берсер-
ков. Тор убивал Ёрмунганда (омелу), но, отравленный ядом чер-
вя, мог лишь отступить на девять шагов и умирал сам. Светлый
бог Фрейр («свободный», «любовь») сражался с тьмой, с Суртом
(«чёрным»), но не имел оружия и погибал в бою. Это был свет,
показавшийся па зимнее солнцестояние в могильном кургане —-
но вскоре с движением Солцна снова уступающий место тьме.
Локи и Хеймдалль (молния и дерево) сходились в бою и уничто-
жали друг друга, оставляя лишь пепел. Тюр («луч») сражался с
37
могучим псом, сторожащим вход в Хель — и они тоже убивали
друг друга. Самым важным героем этой драмы становился Ви-
дар, убивающий Хёда/Феприра и мстящий тем самым за смерть
Одипа. Он наступал тяжелым ботинком на огнедышащую пасть
волка и разрывал сё пополам, хотя и сам опалял ногу.
Танец с мечами более поздних пет.
Изображение из «Истории северных народов» Олафа Магнуса.
На этом празднике взрослые делились на две группы.
Одна, возглавляемая королём, должна была представлять собой
альвов и вечнозеленый лес, не сдававшееся зиме лето. Они оде-
вались в белые платья или юбки, украшенные ветвями священ-
ной ели Видара. Другая грушга, под предводительством прин-
ца, изображала тени и тьму, зиму, пытавшуюся покончить со
всяким теплом и жизнью. Одеты они были в меха и чёрные
платья или юбки. Духи природы изначально считались обоепо-
лыми, поэтому изображавшим их мужчинам нужно было но-
сить платья, а женщинам — мужские рубашки.
Армия лета вооружалась факелами, саксами4, серпами или
косами, а армия зимы швыряла в них золу. Битва называлась
тагщем мечей — целью ритуала было обеспечение победы лета
4 Сакс — короткий меч древних германцев. — прим, перев.
38
над зимой. Если в этом символическим сражении побеждала си-
лы зимы, зрители кричали на них, швыряли в них разные пред-
меты и могли даже вмешаться, чтобы лего всё-таки восторжест-
вовало. Несмотря на символичность битвы, лето было обязано
победить, ведь даже символическая победа зимы стала бы ката-
строфой. Такова реальность, когда ты веришь в волшебство...
Свою жизненную силу берсерки прятали где-то вовне те-
ла, и когда воины лета срывали их медвежьи и волчьи шкуры и
топтали их — они убивали духов зимы, но не вредили изобра-
жавшим их людям. Это было убийство Хсда/Фенрира Видаром.
Этот праздник назывался Рагнарском, что переводится
как «исток, развитие, свидетельство, причина, конец или судьба
сил». Это не сумерки богов, как считают многие в наши дни, а
очищение и обновление, происходившее каждый год в строго
определенное время. Не случайно эта битва всегда начиналась
в субботу — день божества очищения.
После Рагнарёка наступал восьмой день месяца Landvi'6i,
день Эльдбьёрг («огненное спасение»). То был последний день
Йоля, в который полагалось выпить, произнеся тост во славу
солнца, и возрадоваться, ибо солнце спасено. Благодаря люд-
скому колдовству и ритуалам солнце скоро должно было вер-
нуть себе жизненную силу. Королева (или хозяйка) три раза
обходила дом против движения солнца с жезлом, веткой мож-
жевельника — посвященного Одину растения, чтобы мёртвые
вернулись туда, откуда пришли. Опа выпивала немного пива из
чаши, а остатки выливала в огонь. Затем опа произносила фор-
мулу. «Мой огонь вот такой высоты, но не выше и не жарче»,
чтобы огонь нс смог стать чересчур сильным. Другие садились
па пол, и, держа руки за спиной, пили (или пытались пить) пиво
из стоящей па полу чаши. Чем больше выпьешь, тем большую
удачу и счастье обретешь в наступающем году. Тем же, кто
проливал пиво, больше пить не позволяли и им приходилось
удовольствоваться уже выпитым.
Одиннадцатый день месяца Sokkvabckkr назывался «копь
Хель» — в этот день от хугора к хугору передвигалась процессия
с факелами, символизирующими очищающий огонь. Это дела-
лось для очищения дома и выдворения всех оставшихся в нём
духов — последнее очищение после Йоля. Теперь наконец—то
можно было доесть блюда-украшения, сделанные перед Йолем
для мертвых. Также считалось, что в этот день медведь перево-
рачивается в своей берлоге, и именно тогда Хель, богиня смерти,
39
изменяет решение и позволяет Бальдру возвратиться: потому что
видит, как Бальдра оплакивает весь мир: снег тает, капает слеза-
ми, создавая повсюду множество ручейков. Отсюда и название
Sokkvabekkr -— «глубокий ручей», «углубляющийся ручей».
Хель посылала из царства мёртвых в мир живых копя, несущего
весть, что Бальдр действительно вернется. Разумеется, солнце не
могло вернуться, пока не начинал таять снег, а это как раз и про-
исходило в последний месяц зимы.
Двадцать второй день этого месяца назывался «Днём
всех сердец» — считалось, что именно сейчас начинают спари-
ваться птицы. В этот день божества влюблялись друг' в друга.
Это было заметно, ведь связанные с их духами звери и птицы
начинали спариваться. Небо влюблялось в землю, солнце — в
луну и так далее. Бальдр/Браги влюблялся в Нанну/Идун, про-
должая оставаться в Хель.
Седьмое воскресенье перед пасхой (обычно первый день
месяца Prudheimr) называлось Омовением — на гэльском это
звучало как Имболк или Имболг — и считалось первым днем
весны. Всю неделю устраивались разнообразные мойки и стирки.
Воскресенье Омовения называлось Свиным Воскресеньем
— имешю тогда прибывал копь Хель с добрыми вестями о
Бальдре, поэтому в этот день все благодарили Хель. Именно в
Свиное Воскресенье плодородие весны передавали женщинам,
шлёпая их по ягодицам свежими березовыми ветками. Этот- обы-
чай долгое время сохранялся и в эпоху богов и в некоторых фор-
мах до сих пор существует в некоторых уголках Скандинавии.
В Понедельник Белой Королевы люди ходили по стране,
собирая сало, муку, яйца и прочие белые съедобные предметы
для большого состязания невест. Люди одевались в белое, наде-
вали ленты и цветочные венки и не переставали танцевать, петь,
посещая один хутор за другим. Среди них были мужчины и
женщины, мальчики и девочки, а возглавляли процессию король
(называемый майским королем) и королева (майская королева),
будь то колдуны или божества. Король и королева сидели в по-
возке, которую тянули лошади или участники шествия. Королева
произносила речи, а женщины и девочки пели «Невеста, невеста,
самая прекрасная невеста», приглашая на состязание всех жен-
щин, считавших себя достойными победы. В этом шествии жен-
щины надевали мужские рубашки, а мужчины — платья, вопло-
щая обоеполых духов. Этот обычай сохранился даже после того,
как вера в духов сменилась верой в божеств.
40
В Белый Вторник (он же Свиной Вторник) устраивали
огромный всеобщий праздник и ели все продукты, собранные в
Понедельник Белой Королевы. Перед великим постом проща-
лись с мясом и поднимали Майский шест. Сам он воплощал
мужской фаллос, а колесо па его верхушке — женское лоно.
Это было объединением мужских и женских сил в обоеполом
мировом древе, Хеймдалле. Мы называем его Майским шес-
том, помня о Маиус (Maius, «хорошей матери») — так римляне
называли Идун, но в Скандинавии он изначально назывался
вершиной, высотой. Поэтому священные праздники называют-
ся высокими праздниками. Во вторпик проводилось состязание
невест. Победительницу женского состязания короновали цве-
точным венком и награждали титулом королевы, а мужчину,
победившего в состязании мужчин, делали королем5.
Женщину, прибывшую второй, называли принцессой, а
мужчину — принцем. Если бы что-то случилось с королем или
королевой, их бы заменили принц и принцесса. Король и коро-
лева женились, а принц с принцессой — пет.
После гонки король и принц вели друг на друга войска,
происходил танец с мечами, подобный тому, который устраи-
вался на Рагпарёк — по его скорее верно назвать тренировоч-
ным боем, в котором могли участвовать все мужчины и маль-
чики. Но в этом танце мечей по-прежнему пи в коем случае
нельзя было допустить победу сил зимы.
В Пепельную Среду начинался пост, а сам день так назы-
вался потому, что к каше и хлебу примешивали золу, чтобы очи-
стить кишечник. Пост длился до самой пасхи, в течение этого
поста нельзя было петь песни или носить одежду ярких цветов.
Следующий день — Четверг Очищения (по-норвежски
Skirtorsdag), называемый так, потому это и был день очищения.
В этот день также давали имена домашним животным. Четверг
и пятница назывались днями порки, потому что утром детей
нужно было хлестать березовыми ветками, ударив не менее
пяти раз, чтобы передать им силы природы, сделать их здоро-
выми и сильными. В пятницу никому пе позволялось есть до
заката, поэтому её называли Долгой Пятницей. Следующий
день назывался Грязной Субботой, потому что в этот' день по-
5 Название титула «король» (англ, king) происходит от имени младшего сы-
на Ярла — Конунга (Konungr, «чудесный юноша»). Это наиболее одарённый и
способный его сын.
41
латалось мыться особенно тщательно: наступала весна, кото-
рую нужно было встретить с величайшим почтением.
Двадцать второй день месяца PruSheimr назывался Днём
Троно («/днём женщины») и являлся высоким праздником, посвя-
щешгым боевым тренировкам и танцу мечей. Бойцам вновь, как и
всегда в таких танцах, нужно было одеться в женскую одежду. За
день до этого король и королева, как и в Понедельник Белой Ко-
ролевы, возглавляли шествие, собиравшее еду для праздника.
Первый день месяца BreiSablik был днем весеннего равно-
денствия. В этот день воздавали хвалу плодородию вообще и в
каждом отдельном предмете и явлении. Считалось, что именно в
этот день божества достигают половой зрелости. Все, кому ис-
полнялось 14 лет, меняли статус, превращаясь из детей в юно-
шей и девушек, а тс, кому исполнилось 21 года, становились
взрослыми. За день до равноденствия вновь обходили шествием
все окружающие хутора, как в Понедельник Белой Королевы.
Двадцать шестой день месяца BrciSablik назывался Днём
Ходьбы (по-норвежски Gangdag). Королева и все девочки соби-
рали цветы и плели венки, и надев их, гуляли по полям. В камен-
ном веке королева просила духов даровать хороший урожай, а
позднее стала благословлять сами поля. Нередко она сидела в
повозке, которую тянули девушки. У королевы при себе был
факел, изгоняющий с поля вредоносных духов, а также вода из
свящешюго источника. Кроме того, опа приносила духам пиво и
пищу: духи в образе животных принимали и съедали дары. Ко-
ролева делала в поле одну или несколько ямок, в которые садила
можжевеловые кусты. Сюда же опа выливала содержимое яйца,
просыпала немного зерна и пела, например, следующее:
Проснитесь, проснитесь, и поле и луг,
Вы спите уже давно,
Л мы видели и дождь, и снег —
Теперь пришла летняя ночь.
После этого поднимали Майский шест и совершали
обычные для высоких праздников действия (в том числе, сбор
еды для пира в ходе шествия за день до этого).
Двадцать седьмой день месяца BrciSablik назывался Вто-
рым днём лета, и в этот день люди совершали то же самое, что
и в День ходьбы. Двадцать восьмой день этого месяца называл-
ся Третьим днем лета и отмечался точно так же. Восьмой день
42
месяца Noatun носил имя Дня великой ходьбы (по-норвежски
Store Gangdag), и люди вновь исполняли те же праздничные
действия. Таким образом они будили поля после зимы.
Пасха начиналась в первое воскресенье после первого
следующего за весенним равноденствием полнолуния — в этот
день Бальдр/Браги и Нанна/Идуп возвращались из Хель, а по-
сле зимней тьмы природа вновь обретала яркость цветов. На
пасху люди взбирались на высочайшие восточные горы, чтобы
увидеть рассвет как можно раньше. Они несли с собой круглые
камни или иные круглые объекты в качестве символов солнца,
из которых на горных пиках воздвигали целые пирамиды. Всё
это должно было помочь солнцу подняться и взлететь. Утром
ели яйца и сладости (засушенные фрукты, орехи и подобное),
оставшиеся с зимы — это были плоды Идуп, которыми теперь
можно было наслаждаться вволю, раз уж опа возвращалась.
В каждое следующее воскресенье вплоть до Белого вос-
кресенья (седьмого после Пасхи) воздавалась хвала духам или
божествам за все подаренные богатства природы. Каждое такое
воскресенье отмечалось подобно Дню Тропо.
Тринадцатый день месяца Noatun назывался Ночью Ма-
лого Вальборга («замка, града избранных»), по-гэльски Бель-
тайп («белый огонь»). В этот день все божества сочетались
браком в Вальборге — это другое название Асгарда («сад ду-
хов»). Победители последних соревнований, наконец, могли
сочетаться браком и сменить прошлогодних. Они принимали
(или сохраняли) титул короля и королевы и правили до сле-
дующей ночи Вальборга. Они приносили клятву, держа в руках
молот- (или камень) и кольцо, а церемонию эту проводила коро-
лева прошлого года. Затем проходил сам праздник, подобный
всем прочим высоким праздникам: собирающая продукты про-
цессия, танец мечей и всё прочее.
Сошще и луна вступали в брак, поэтому всё вместе на-
зывалось «медовым месяцем», ведь мёд — это символ солнца.
Невеста и жених, избранные, должны были отправиться в
Вальборг, чтобы брак состоялся — так и возникла сегодняшняя
традиция свадебного путешествия.
Ночь Малого Вальборга посвящалась свадьбам, потому
что это была первая пятница и тринадцатое число после воз-
вращения Бальдра и Нанны из Хель. Мифологической подоп-
лекой выступало путешествие Скантана/Скади в Асгард, где он
женился на прекраснейшей из богинь. Этот день становился
43
переходом oi' охоты к посеву, ведь жениху после свадьбы
больше не требовалось искать невесту.
Каждую пятницу тринадцатого после Ночи Малого
Вальборга, вплоть до осеннего равноденствия, проводилась
новая свадьба короля и королевы, бога и богини. Вее они отме-
чались одинаково. С приходом христианства и нового календа-
ря, в котором почти не встречались совпадения пятницы и три-
надцатого числа, эта свадьбы были перенесены на воскресенья.
Пятнадцатый день месяца Noatun назывался Днем ку-
кушки — именно тогда можно было узнать, будет ли удачным
год. Если кукушка куковала па севере, то год пройдет, как ему
и положено. Если с юга — возможно, ко времени сбора урожая
начнется засуха. Кукушка па западе обозначала болезнь и
смерть, а с востока — счастливый брак. Эта птица, конечно же,
являлась воплощением одного из духов.
Двадцать седьмой день месяца Noatun назывался Ночью
Великого Вальборга и отмечался подобно Дню Тропе.
Восьмой день месяца Glitnir назывался Пробуждением
медведя (по-норвежски Bjomevak) — считалось, что именно в
этот день медведь просыпается и вылезает из берлога. Другими
словами, возродившийся Хёд выходил из могилы и вновь гото-
вился убить Бальдра. Религиозный подтекст Пробуждения мед-
ведя известен нам благодаря мифу о Фенрире. Боги пе могли
оставить на свободе опасного Феприра/Хёда после того, как он
вернулся (т. е. вновь был рождён богиней земли), поэтому его
решили связать. Произошла схватка, в ходе которой великий
волк откусил руку Тюру — боту неба, падшими коего были
солнце и луна, а пожирание одной из рук связывалось как с
лунным затмением, так и с заходом солнца.
Но воскресеньям месяца Glitnir на типге («суд/парламспт»)
проводились все прения. Король представлял собой Форссти (дру-
гое имя Тюра), вершившего суд.
Первый день месяца Folkvangr назывался Питьём из ис-
точника (по-норвежски Kildcdrikking). В этот день народ соби-
рался около священных родников. Они расставляли сделанные
из листьев парные фигурки, изображающие Фрейю и сё брата и
супруга Фрейра, а потом пили святую воду, считавшуюся осо-
бенно полезной для здоровья в этот- день. В остальном, празд-
ник был тождественен Дшо Тропе.
Тринадцатый день месяца Folkvangr — день летнего
солнцестояния, праздник удачи в войне. Его отмечали подобно
44
Дню Троно, по поле и луг уже были пробуждены, поэтому ко-
ролева и девочки шли процессией, чтобы выдворить всех злых
духов. Опа пела песню:
Я очищаю своё поле от грязи,
Чтобы оно было чистым и милым,
И оставляю здесь можжевеловую ветвь,
Чтобы оно было сильным и здоровым.
В летнее солнцестояние рождались Фрейя и само солнце.
Именно в этот день опа поднялась из моря, нагая и увенчанная
цветами. Её называли Ванадис (Vanadis, «прекрасная богиня»), а
римляне называли сё Венерой («красивой»), ведь она — прекрас-
нейшая из богань. Ес представляла королева, получавшая её имя.
Потому норвежцы по-прежнему называют замужних женщин
«фру», а немцы — «фрау». Оба слова произошли от- имени богини.
Фрейю также называли Фригг, и это имя означало то же
самое. Опа была дочерью Ньёрда и Скади — моря и впадающей
в пего реки. Её день рождения отмечали, разжигая костры
вдоль побережья — издалека эта длинная цепь огней была по-
хоже па ожерелье, в мифах называемое Брисингамсп («огнен-
ное ожерелье»). Согласно обычаю, в день рождения следовало
петь и танцевать у курганов, а на день рождения Фрейи короле-
ва и девушки также купались в море. Выхода из моря, они во-
площали рождающуюся из пего богато. Затем они нагишом
прыгали через пламя костра, очищаясь от пагубных духов. Кро-
ме того, в этот день проводилась помолвка молодых пар. В ос-
тальном этот праздник был подобен Дшо Троно.
Собранные в летнее солнцестояние целебные травы счи-
тались особенно сильными, а гальку, до рассвета добытую из
священных источников и колодцев, можно было использовать в
колдовстве. Поэтому этот день также назывался Днём Молота
или Днём Камня. Росу со священных деревьев можно было со-
бирать и использовать как целебный эликсир.
Двадцать второй день месяца Folkvangr назывался Днём
очищения и пробуждения (по-норвежски Syllesokdag). Дейст-
вия празднующих повторяли День пробуждения, но на этот раз
преследовали цель отпугивания злых сил. В остальном этот
праздник также был подобен Дшо Троно.
Пятнадцатый день месяца Alfheimr назывался Жертвой
урожая (по-норвежски Slatteblot), а также Днем пробуждения
45
или праздником Луга («свет» по-гэльски). В этот день начи-
нался сбор урожая. Однако сперва нужно было убить и сжечь
дух зерна. В ином случае можно было сделать фигурку козы из
прошлогодней соломы, порубить сё па части и закопать по уг-
лам поля и па нём самом. К бронзовому веку дух света и зерна
превратился в богиню и бога по именам Sibijo и Fraujaz, в скан-
динавской мифологии называемых Сиф и Фрсйром. Божество
зерна по-прежнему было представлено соломенным животным
— обычно козой. Кроме того, этого бога разрубали па части
саксом, серпом или косой в ходе танца мечей. Наконец, разру-
бался и символ этого бога (обычно каравай или, в глубокой
древности, шишка), который затем вместе с соломенным жи-
вотным хоронили в поле или на лугу, чтобы взошло повое зер-
но. В итоге из первой собранной соломы делали повое живот-
ное, которое хранилось до Жертвы урожая в следующем году.
Духа зерна (а впоследствии Фрейра) убивали потому, что
таково было его предназначение: подняться из чёрной земли
(Хель/Лида), чтобы помогать расти урожаю, пробуждать его, а
затем быть срезанным, чтобы человек мог испечь себе хлеб.
Четырнадцатый и пятнадцатый дни месяца GlaSsheimr на-
зывались Выходными скота, который приводили домой с паст-
бищ 14—го числа. Пятнадцатое же число называлось Вьючной
субботой, потому что после вчерашнего дом был полон вьючны-
ми животными. Народ Древней Скандинавии жил в длинных
домах: в северном конце такого дома размещали скот, чтобы
человека грело исходящее от животных тепло (что было особен-
но благоразумно и приятно при холодном северном ветре).
Па 22-й день месяца I’rymhcimr приходилось occinicc
равноденствие. В этот день Хёд вновь убивал Бальдра. Колду-
ны, одетые в плащи с капюшонами, лезли в этот день па дуб и
срезали омелу, чтобы получить необходимую для колдовства
могучую ветвь. Религиозные люди, верившие в богов, пытались
остановить их, но неизменно терпели поражение (а иначе по-
чему наступала зима?). После occiniero равноденствия наступал
пост, свидетельствующий о том, как сильно все скорбят по
Бальдру и его жене. На всём его протяжении (до самой Зимней
ночи) запрещалось петь или исполнять музыку. Этот день так-
же обозначал конец сбора урожая. Все ягоды, фрукты, зерно и
прочие продукты уже были благополучно уложены в амбары.
Чтобы отметить этот момент, все надевали венки из последней
собранной соломы.
46
На первое воскресенье после первого полнолуния, сле-
дующего за осенним равноденствием, приходилась Зимняя
ночь. В этот день дух дуба, а впоследствии Бальдр, начинал
свой путь в царство мертвых. Считалось, что в этот день проис-
ходят похороны солнца, религиозный смысл которых связан с
мифом о погребении Бальдра. Он отправился в Хель на лодке,
ведь закат солнца был прекрасно виден в море на западе. Не-
большие гребные или парусные лодки грузили древесиной и
поджигали — в них как будто плыло само Солнце. Затем такую
лодку отправляли в море или вниз по реке, чтобы она пересекла
море/реку забвения и вошла в Хель.
Последняя суббота года, 28-й день месяца Ydalir, назы-
валась Днём размышления и была подобна любой другой суб-
боте, но требовала более тщательного мытья и уборки. Следо-
вало вспомнить и обдумать события минувшего года и очи-
стить свой разум, чтобы начать новый год с чистой совестью и
готовностью к новым свершениям.
47
3.0 БОЖЕСТВЕННЫЕ ТАЙНЫ
3.1	Руны
Один повесился на жертвенном древе и висел там девять
ночей, прежде чем упал вниз и обрел руны. В том же действе
оп узнал и девять магических песен благодаря Болторну —
омеле и выпил мед, научивший его искусству поэзии. Вера в то,
что божество или человек, посещая Хель, научаются в этом
царстве мёртвых чему-то особенному, была очень сильна. Тот
же мотив мы видим и в сказках: человек отправляется в некое
место и там узнает что-то особенное (или сам становится кем-
то особенным). В сказке о Госпоже Метелице (Hoile — т. е.
Хель) главная героиня покрывается золотом. Принц целует
Спящую Красавицу (по-норвежски Tomcrose — «шип—роза») и
также узнает что-то особенное, потому что шип является сим-
волом Болторна — омелы, а роза является древним символом
любви, близости и тайны (как видно из латинской поговорки
sub rosa), связанным с Фрейей. То же благоговение перед тай-
ным знанием существовало и в греческих мистериальных рели-
гиях, обряды которых проводились под тайными сводами. Туда
приносили некоторые предметы, а людям позволялось наблю-
дать религиозные представления и иногда участвовать в них. В
этих представлениях божества (т. е. принявшие их личины
жрицы и жрецы) вызывали у зрителей чувство обретения како-
го-то важного знания. Это состояние римляне называли
mysterium tremendum, facinans et augustum — торжество, вызы-
вающее содрогание и слезы.
Слово «руна» имеет значение «тайного знания» или про-
сто «тайпы», а сами руны чаще всего считаются символами,
подобными латинскому алфавиту. Изначально это были са-
кральные символы, облегчавшие колдунам запоминание свя-
щенных песен. Считается, что рулы появились не ранее второго
века нашей эры — но они основаны па более сложных симво-
лах бронзового и каменного веков, поэтому их можно исполь-
зовать для раскрытия куда более древних тайн.
Тайны рун были известны лишь колдунам и божествам,
спускавшимся в царство мёртвых. Изучая руны, можно узнать,
что же они постигали в могильных курганах — всё тайное зна-
48
ние, позволявшее им быть королями и королевами и руково-
дить обществом.
Рунный ряд состоял из 24 рун, разделегшых на три груп-
пы по восемь: группа Фрсйра, группа Хагала и группа Тюра.
Восемь рун Фрейра: Fehu, Uruz, I’ursaz, Ansuz, Raijro,
Kauna, Gcbo, Wina.
IWkKXh
Восемь рун Хагала: Ilagalaz, Naujri, Isaz, Jcra, Iwaz, Pcrjn,
Algiz, Sowili.
Восемь рун Тюра: Tfwaz, Berko, Ewaz, Mannz, Laguz,
Inguz, Dagaz, O^ala.
ТИМГ*МЯ
3.2	Восемь рун Фрейра
1.	Рупа Fehu означает «ска:» и связана с Аудумблой («гишина»,
«слабый звук»), которая появилась у входа в могильный курган, когда
солнечные лучи мира огня встретились с холодной сыростью мира тума-
на, Этим именем называли корову или другое животное, приносимое в
жергву па кургане, когда колдуны хотели сойги в царство мёргвых и
принести обратно силу солнца. Эта руна является изображением коровь-
их рогов и символизирует скот, собственность и материальный достаток.
49
2.	Рупа Uruz означает «первобытный бык» и связана с
Имиром («звук», «вой», «крик»). В бронзовом веке скандинавы
использовали сигнальные роги, чтобы разорвать тишину после
открытия курганов в день Нового года. Впоследствии их стали
применять для призыва богов к курганам, для объявления, что
ворота в Хель открыты. После использования эти роги разбира-
ли и закапывали, тем самым каждый год создавая из тела Ими-
ра Мидгард — мир, находящийся посредине всех прочих ми-
ров. Эта руна является изображением быка без рогов, потому
что их использовали для создания мира. Она символизирует
морось, силу, здоровье и телесное благополучие.
3.	Рупа bursaz означает «жажда» и «шум». Она связана с Бол-
торпом — гигантским червем, более известным под именем Ёрмуп-
ганда («движущегося скоса», «мотучей палки», «движущегося посо-
ха»). Мертвецы отправлялись в Хель в тишине, по колдуны и боги
изрядно шумели. Чтобы открыть могилу, им нужна была омела.
Именно она позволяла колдуну принять облик Одина, сопровож-
дающего мертвого Бальдра в Хель, чтобы страж моста пропустил его.
Эта руна изображает шип и символизирует скрытые отрицательные
силы, враждебпоегь, а также пугь и переход ко всему этому.
4.	Руна Ansuz означает «дух». Опа связана с Одином
(«дух») и Сагой («история», «рассказ»). Боги принимали облик
Одина, чтобы добраться до Хель, и растли себя острием копья,
чтобы истечь кровью. В Хель они узнавали тайные истории,
песни и заклинания у духа или богини смерти. Эта руна изо-
бражает костяной наконечник копья, подобного рыболовной
остроге каменного века. Опа символизирует сигналы, послания
божеств, дары и божественное знание.
5.	Руна Raipo означает «гром» и «скачка», а связана с Тором
(«громом») и Локи («молнией»). Короли охотились на духов зимы,
убивших Бальдра и похитивших Нанну. Эга руна является изображе-
нием молнии, ударяющей с небес перед раскатом грома. Она симво-
лизирует путь, посмерпюс путешествие сознания, а также наездника.
6.	Руна Kauna означает «курган» и связана со Свартом
(«чёрным»). Мертвые возвращались па Ноль, поднимаясь из
кромешной тьмы курганов, когда утреннее солнце в день зим-
него солнцестояния освещало их глубочайшие своды. Королям
необходимо было вооружиться горящими факелами, кострами
и искрами, а затем биться с тенями Хель в лесу. Эта руна явля-
ется изображением света, входящего в тёмное пространство
50
сквозь крохотное отверстие. Опа символизирует свет и просве-
щение, охраняемые тьмой вокруг них.
7.	Рупа Gebo обозначает «дар» и связывается с Хеймдаллем
(«мировым древом»). В курганах люди находили оружие, инстру-
менты и прочие ценности, похороненные вместе с мертвецами.
Они возвращали их переродившимся мёртвым в канун Йоля. Эта
руна изображает две пары крыльев, символизирующие время. Ко-
гда одна пара отдыхает, другая совершает взмахи, так что время
никогда не стоит на месте. Эта руна символизирует подарки, ду-
ховные дары, таланты, щедрость, подношения, награду и верность.
8.	Руна Wina означает «радость» и «красота». Она связа-
на с ванами («прекрасными»), победительницами конкурсов
красоты и с Фьёрпон («горой»). После Йоля духи зимы слабе-
ют, а природа восстанавливает свою силу и красоту. Эта руна
является изображением прекрасной женщины и символизирует
отсутствие страданий, равновесие и гармонию.
3.3	Восемь рун Хагала
9.	Руна Hagalaz обозначает град и переход. Она связана с
Эгиром (TEgir, «ужас»), также называемого Гюмиром (Gymir,
«море»). Когда Бальдр умирает, мир покрывается снегом (во-
дой) и меняется. Эта руна изображает осенний 1рад. Она сим-
волизирует град, гальку, растворение, губительные силы при-
роды и переход из одного мира в другой.
10.	Рупа Naujii обозначает нужду, необходимость и свя-
зана с норнами: Урд («прошлое», «честь»), Всрданди («присут-
ствие», «становление») и Скульд («будущее», «вина»). Вслед за
осенней тьмой и зимним холодом приходила нужда. Эта руна
является изображением человека, перепоясанного верёвкой —
символом рабства и ограничивающего нашу свободу рока. Она
символизирует ограничения человека, нужду, рабство, причины
мучений, уроки жизни, её тяготы и силу обстоятельств.
11.	Рупа Isaz обозначает лёд и связана с Хель («скрытое»,
«смерть»). Потоп из снега и дождя приходил каждый год и накры-
вал собой весь мир. Он отправлял Бальдра с женой к Хель. Боги
отправились в курган и встретили там сё. Эта рула является изобра-
жением сосульки. Она символизирует лёд, холод и неподвижность.
12.	Руна Jera обозначает год и связана с Фрейей («сво-
бодная», «любовь»), также известной под именем Фритт. В кур-
51
I
гане они встретили духа/богиню, освободившую их от смерти и
способствовавшую их повторному рождению. Они вышли из её
лона (кургана). Эта руна является изображением мужчины и
женщины, лежащих рядом в кургане. Она символизирует пло-
дородный год, весну и осень, брак.
13.	Руна Iwaz обозначает тис, лучника и лук, а связана со
Скади («прыжок», «подъем») и Хёдом («капюшон»). Эта руна
изображает растущую и убывающую луну. Она символизирует
защиту, тис, тисовые луки и охоту па хищников, устраиваемую
в первые девять дней года.
14.	Руна Perjji обозначает путешествие и связана с Вали
(«избранный», «падший») и Слейпниром («скользящий», «те-
кущий»), в греческой мифологии представшим в образе троян-
ского коня. Такой была маскировка бойца, всякий год участво-
вавтпего в лесной битве Рагнарёка. Эта руна является изобра-
жением вертикально летящей лошади. Она символизирует пу-
тешествие в мир духов или богов, экспедицию, посвящение,
тайны и путешествие в поиске ответов.
15.	Руна Algiz обозначает лося и связана с Видаром («лес»).
Битва на Рагпарёк проходила в лесу и завершалась, когда кол-
дун/бог Видар символически убивал берсерков, срывая с них шку-
ры и топча их ногами. Эта руна является изображением горящего
древесного ствола, а также головы лося. Она символизирует рож-
дение и жизнь, здоровье (в том числе физическое) и силу.
16.	Руна Sowili обозначает сияние и связана с Соль («сия-
ние», «солнце»), также известной как Сунна («сияющая», «яр-
кая», «солнце»). Во время Рагнарёка спасали солнце. Эта руна
является изображением языков пламени. Опа символизирует
совершенство, солнце, солнечные лучи и таинственное красно-
речие, творческую силу, глаза, звезды и жепское обаяние.
3.4	Восемь рун Тюра
17.	Руна Tiwaz обозначает луч и связана с Тюром. Древние
верили, что для возвращения лета и силы солнца сперва необходимо
было сразиться с духами зимы. Поэтому они нападали па них на
Рагпарёк, через неделю после зимнего солнцестояния. Их убивали
или загоняли назад под землю, чтобы лето и солнце вернулись. Эга
руна является изображением йольского древа или солнечного луча в
форме стрелы. Опа символизирует победу в битве, войну и духа или
52
бога войны, путеводную планету или звезду и могущественный луч,
благословляющий человека на Земле.
18.	Руна Berko обозначает берёзу (изначально сверкающую
белизну или яркую белизну), а связана с Ёрд («Земля»). Когда лю-
ди изводили зимних духов, земля начинала восстанавливать силы.
Эта руна является изображением женских грудей. Она символизи-
рует' рост, берёзу, возрождение, новую жизнь и плодородие.
19.	Руна Ewaz обозначает лошадь и связана с Мани («ме-
ра», «луна»), Хель послала живущим сообщение в виде коня,
передавшего, что Бальдру и его жене дозволено вернуться. Эта
руна является изображением скачущей по небу лошади. Опа
символизирует движение, поступь, лошадей, продвижение,
верность и путь небесных тел по небосводу.
20.	Руна Mannz обозначает человека (изначально мышле-
ние) и связана с Бором («оснащать», «посвящать»). После зимы
люди начинали новую жизнь с того места, на котором останови-
лись в прошлом году. Эта рула изображает целующихся мужчи-
ну и женщину, обменивающихся духом (дыханием). Опа симво-
лизирует человечество, его дух и способнос ть мышления и памя-
ти, человеческую природу и знание о человеке.
21.	Руна Laguz обозначает воду, в том числе текущую, а
связана с Ньёрдом («благоприятный», «приходящая снизу доб-
рая сила»). Море больше не покрыто льдом и не слишком опас-
но для навигации, оно снова может давать людям богатства.
Эта руна изображает водопад, символизируя потоки, озера,
океаны, реки и их плодородие.
22.	Руна Inguz обозначает «луговой друг», «полевой
друг» или «любовь», а связана с Фрейей («свободная», «лю-
бовь»), Земля уже не покрыта льдом, она вновь зелена и дарует
людям свои богатства. Эта руна является изображением супру-
гов (руна Jcra), уединившихся на лугу для любовных наслажде-
ний. Она символизирует совершенство, судьбу, любовь, жела-
ние, решимость, творческую энергию и плодородие.
23.	Руна Dagaz обозначает «день» (изначально «небес-
ный свет»). Она связана с Бальдром («сияющее белое тело»,
«шар»), также известным как Браги («слава», «первый») и Наи-
ной («стремящаяся», «находчивая», «искусная»), также извест-
ной как Идун («целенаправленная», «выносливая», «трудолю-
бивая», «прилежная», «умелая» или «повторяющаяся работа»).
Силы солнца и лета, все дары природы возвращались. Эта руна
является изображением песочных часов. Она символизирует
53
дни, божественный свет, процветание, плодородие, жизнь, цик-
лы, периоды, отведенное время, прорыв и надежду.
24.	Руна Сфа1а обозначает благородного (изначально со-
стояние ума). Она связана с Асгардом («садом духов»). Коро-
левство колдуна, воссозданное им по умственному образу про-
шлого королевства, вернулось. Эта руна является изображени-
ем трона предков, символизирующего права благородного пра-
вителя (колдуна). Она символизирует наследие, древний закон
о собственности (по-норвежски Odelsrett), собственность, ро-
дину, благородство, унаследованные блага, землю родителей,
почитаемый род, семью и нацию.
54
4.0 VOLUSPA
4.1 Прорицание вёльвы
Песпи/стихотворения, которые колдуны узнавали в моги-
ле, наверняка были непонятны непосвящённым. Возможно так-
же, что эта песни были общеизвестны, но лишь колдуны пости-
гали их глубочайший, истинный смысл. Сегодня Voluspa («Про-
рицание вёльвы», дословно «пророчество избранной или падшей
(т. е. колдуньи)») считается своего рода скандинавским мифом о
создании мира, а также пророчеством о его конце. В этой главе я
поясню, почему это общее представление является неверным.
Для понимания подлинного значения этих песен сперва
нужно понять, что их необходимо толковать в определённом
порядке. Из «Речей Высокого» мы знаем, что колдовские песни
и заклинания тесно связаны с рунами. Поэтому для понимания
этих песен, необходимо читать каждую строфу, не забывая о
порядке рун, и связывать строки с нужными рунами.
55
Изображение норн в искусстве романтизма, И. Гертс.
56
4.2 Первые восемь рун Фрейра
1.	Я прошу замолчать все
Священные рода,
Великих и малых
Сынов мирового древа;
Сделайте так, и я, отец избранных,
Хорошо расскажу
Старые истории
Тем, что первые среди людей.
Эта строфа связана с рулой Fehu и коровой Аудумблой
(«тишина»). Победители состязаний невест, «первые среди лю-
дей», приносили в жертву корову на погребальном кургане, сперва
повесив свои одежды на мировом древе, чтобы попасть в царство
мёртвых и выучить священные строки. Избранным, первым среди
людей, необходимо было сохранять тишину, чтобы притвориться
мёртвыми, и чтобы услышать духа/богиню мёртвых, рассказы-
вающую в кургане древние истории (священные поспи).
2.	Я помню голод
Прошедшего года,
Который в прошлом
Давал мне пищу;
Девять миров я помню,
Девять ветвей
Славное древо
Под землёй.
Эта строфа связана с рунами Uruz и Pursaz, а также Ими-
ром (звуком сигнальных труб) и Болторном. Колдуны/боги
одевались подобно богам, постились несколько дней в канун
Нового года (по древнему календарю), и тогда были готовы
войти в курган. Им требовалось девять священных ветвей
(включая омелу — Болторна), чтобы открыть девять уровней
Хель. За каждую ветвь, вручённую королеве могилы, они узна-
вали новую песню. Так Один мог петь, что выучил девять песен
благодаря Болторну — священным ветвям.
57
3.	Это было в начале года
Когда не было
Ни песка, ни моря,
Ни холодных волн,
Ни Земли,
Ни высоких небес.
Дверь (бедна) была открыта,
Травы нигде не было.
Эта строфа связана с руной I’ursaz и Болторном—змеем.
День Нового года был первым днем года или, скорее, особым
днём в промежутке между всеми годами, а значит, и между
всеми мирами. Избранные должны были войти в тёмное мо-
гильное пространство, где ничего не было видно: ни берега, ни
моря, ни студёных волн, ни Земли, ни небес. Вход в курган зиял
подобно бездне, а в царстве мёртвых не росли травы.
4.	Ранее сыновья основоположника
Открыли землю,
Те, что создали славный
Мир в середине;
Солнечный свет сиял от Солнца
На каменные своды,
Поверх которых земля растила
Зелёные всходы.
Эта строфа связала с руной Ansuz и Одином. Ранее избран-
ные открыли входы в курган (мир между всеми мирами), а солнце
сияло снаружи. Поверх этого каменного зала росла трава и прочие
растения. Деревьям также позволяли расти на курганах —- их даже
обносили оградой, чтобы животные не могли пастись рядом. С
курганов никогда не собирали целебные травы. Сами мертвецы
сотворили (построили) собственные курганы (срединный мир).
5.	Солнце метало лучи солнечного света
На Луну
По правую руку
На небосводе;
Солнце, которое не знало,
Где его место,
Луна, которая не знала,
58
Какой властью обладает.
Звёзды, которые не знали,
Где их место.
Эта строфа связана с рунами Кафо и Кайла, а также То-
ром, Локи и Свартом. Избранные входили в каменные залы,
могилы, где солнце, луна и звёзды были бессильны и невиди-
мы. Внутри была лишь тьма до самого зимнего солнцестояния,
когда солнечный свет пробуждал мертвецов и показывал им,
как выйти наружу.
6.	Тогда все силы пошли
К сиденьям конца (т. е. к могиле),
Священные боги,
И согласились;
Ночи и её потомкам
Были даны имена:
Утро,
И середина дня,
И время после полудня, и вечер —
Чтобы считать года.
Эта строфа связана с руной Gebo и Хеймдаллем. Избран-
ные отправлялись в глубочайшую камеру кургана, где были уса-
жены мертвецы и королева могилы, и проводили там много вре-
мени: всю ночь, следующее утро, полдень, день и вечер — до тех
пор, пока не начинался новый год. Могу добавить, что в камен-
ном и бронзовом веках мертвецов обычно хоронили в сидячем
положении, а не в лежачем, как это принято сейчас.
7.	Встретились духи
В поле застоя.
Те, кто храмы и курганы
Высокие выстроили;
Построили пустоши,
Выковали ценные предметы,
Создали плети
И сделали инструменты.
59
Эта строфа связана с рунами Gebo и Wina, а также
Хеймдаллем и Фьёргюн. В кургане колдуны встречались с
мертвецами — их собственными предками, некогда построив-
шими дома и храмы, а затем забирали созданные ими ценности,
лежавшие с ними в могиле.
4.3 Первые восемь рун Хагала
8.	Они играли во дворе,
Были озорны,
Не имели формы
И были привычны к золоту;
Пока три женщины,
Шумные девы
Очень могущественные,
Не пришли из мира голода.
Эта строфа связана с рунами Hagalaz и Naupi, а также
Эгиром и норнами. Вышедшие из кургана люди по-прежнему
были обнажены, ведь их одежды висели на мировом древе —
следовательно, они «не имели формы». Они уже были посвя-
щены и принесли с собой из Хель — мира голода — золото и
прочие ценности. Женщины, игравшие в могиле роль Хель или
норн, тоже выходили, продолжая распевать священные стихи.
9.	Тогда все силы пошли
К сиденьям конца (т. е. к могиле),
Священные боги,
И согласились;
Кому нужно сотворить
Короля гномов
Из крови моря
И из синих ног.
Эта строфа связана с руной Isaz и Хель. Гнома (дверга,
но-дрсвненорвсжски dvergr) часто считают маленьким челове-
коподобным существом, но изначально это слово обозначало
отверстие в земле или вход в могилу (или пещеру, где упокоил-
ся мертвец). Это становится очевидным в форме женского рода
dyrgjd (от древненорвежского dyrr — «дверь» и gjS — «дыра в
60
земле»). Другими словами, король гномов — это посвящённый
король, побывавший в могиле. Оп перерождался как посвящён-
ный из наполовину синей, наполовину белой богини могилы.
Он выходил из лона Хель, из отверстия промеж ее синих пог —
из отверстия кургана. Кровь принадлежала корове, принесен-
ной в жертву на кургане — она просачивалась в могилу и ок-
рашивала сидящих там женщин в красный.
Изображение Фрейра и Скирнира в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
Могу также добавить, что теперь понятно, каким обра-
зом Локи мог попадать в подземный мир и заставлять гномов
ковать чудесные дары для богов. Все эти предметы появились
сквозь дыры в земле — т. е. были взяты из погребальных кур-
ганов предков.
61
10.	Там был один, что напился для храбрости,
И был самым важным
Среди гномов,
И двое отдохнули;
Человекоподобных
Много сделалось
Гномов из недр Земли,
Как сказали отдыхавшие.
Эта строфа связана с руной Jera и Фрейей, защитницей
погребального кургана. Человек, опускавшийся под землю, пил
кровь жертвенного животного и становился посвящённым. Од-
на из женщин спала («отдыхала») с пим несколько раз, пока он
там находился (на протяжении трёх ночей). Она учила его, как
размножаться, рассказывала, от чего женщина становится бе-
ременной, чтобы из её лона вышло много (благородных) детей.
11.	Прирост, убыль6,
Север, юг,
Восток и запад,
Всё укради, живёт рядом,
Труп и мёртвый.
Ждущий волны, омытый волной.
Неуклюже идущий, узкие воды,
Без и другой/второй,
Прадед, луговой волк/пъяница.
Эта строфа связана с руной Iwaz, Скади и Хёдом. После
испития крови жертвешюго животного и времени, проведённого
с женщиной в могиле, можно было принять участие в охоте на
Хёда, которая длилась шесть (или девять дней) под растущей и
убывающей луной, шла во всех направлениях и повсюду, пока
косолапый (неуклюжий) медведь пе был убит и отправлен в цар-
ство мёртвых. Люди крали жизненную силу животных и стано-
вились берсерками. На охоте пили много мёда, потому что вери-
ли, что мёд поднимает человека в небеса и позволяет видеть ду-
хов (в этот мёд примешивалась роса со священного древа). Все
посвящённые, даже старики, участвовали в этой охоте.
6 Имеются в виду фазы Луны. — прим, перев.
62
12.	Стена и движущийся альв (белый),
Альвский (белый) ветер, храбрый,
Несгибаемый и отказ,
Уютный, цвет и мудрый,
Труп и новый ум,
Вот я гномов,
Силы и добрые советы
Верно перечислил.
Эта строфа связана с руной PcrJji, Вали и Слейппиром. На
закате дня зимнего солнцестояния разрушалась стена между цар-
ствами живых и мёртвых. Все альвы (т. е. невинные и очистив-
шиеся духи мёртвых), как и тени Хель (отрицательные свойства
умерших), вставали из могил. Они возвращались из могил и уст-
ремлялись в лес, чтобы участвовать в великом Рагнарёке.
13.	Ряд, клин,
Находка, игла,
Рукоять, воля,
Мастерство, мудрость,
Близнец, огонь,
(кровопускательное) железо и сверло,
Здоровье, рог-сверло,
Хорошо известный и тихий,
Открытое место с множеством песка, край,
Крепкий дубовый щит.
Эта строфа связана с руной Algiz и Видаром. Найденные
в курганах ценности раздавали живым в день зимнего солнце-
стояния. Не все дары были материальными, некоторые — ум-
ственными или духовными, а некоторые использовались для
войны с тенями Хель в Рагпарёк.
14.	Языком гномов говорят
В медлительных массах
Дети человеческие,
Судили в роду о том, что дозволено,
Те, что искали
Из каменных сводов,
Домов грязных насыпей,
К конным скачкам.
63
Эта строфа связана с руной Sowili и Соль. Участвовать
дозволялось только посвящённым, знающим о рунах могилы.
Они посещали каменные своды, дома мертвых под толщей зем-
ли и преследовали теней па копях, вооружившись факелами
(искусственными солнцами).
4.4 Первые восемь рун Тюра
15.	Был капающий
И пренебрежительный тролль.
Громада и погребение,
Морская гладь, зарево,
Дорогие, ольха
Волна, благородный дух
Несмешанный, смешанный,
Куски внутренностей, прадед.
16.	Белый и король,
Крепкий дубовый щит,
укрытие и сделай холодно;
Болото/море и легко завлекаемый;
Всегда вспоминаются с почётом,
Пока живёт человек
Давно почитается родственником
Тому, кто дает позволение.
Эти строфы связаны с рунами Tiwaz (15) и Берко (15-16),
а также с Тюром и Ёрд. После зимнего солнцестояния наступал
Рагнарёк, когда вооружённые факелами и горячими углями бога,
сопровождаемые мёртвыми предками, сражались с троллями
(вредоносными духами). Сегодня мы часто представляем себе
троллей как уродливых великанов, но изначально они были зло-
козненпыми духами. Альвы — дорогие сердцу умершие родст-
венники (например, прадеды) сражались в армии вместе с коро-
лём (колдуном) и прочими посвящёнными, кому божество по-
зволило участвовать в битве.
64
17.	Пока трое не пришли
Из толпы,
Сильные и любящие
Духи к дому;
Они нашли на земле,
В плохой форме
Ясень и вяз
Без судьбы (жизни).
18.	У них не было духа,
Не было ума,
Крови или языка
Ни доброго цвета;
Дух дал им дух жизни,
Тот, кто заманивает (пением), дал им ум,
Цветом жизни наделил их,
И хорошим видом.
Эти строфы связаны с рунами Ewaz (17) и Mannz (18), а так-
же Мани и Бором. Летние духи (боги) и побеждённые зимние духи
(берсерки) после Рагнарека возвращались к кургану — источнику
древней мудрости. Там росли жертвенные деревья (ясень и вяз —
Аск и Эмбла), а на них висели оставленные бойцами перед битвой
Рагнарёка одежды. В ритуальной битве «убивали» тотемного волка
или медведя «зимних духов» — боги или Видар срывали шкуры с
их тел и топтали их. Поэтому у тех людей более не было души, ума,
крови, языка и цвета живого. Их жизненная сила была скрыта в
одежде, висящей на жертвенном древе. Они сильно устали, ослабли,
замерзли, были голыми и, возможно, сильно избитыми — и стано-
вились действительно похожими на безжизненные трупы. Затем их
несли или тащили в кургаты, где бога вновь одевали их (возвращая
им душу, ум, язык и цвет жизни).
19.	Я знаю, стоял ясень,
Называемый «тем, что требует почтения»,
Высокое дерево струило
Белую слизь;
Роса выступала из него,
Падая в долины,
Стояло вечнозелёное над
Колодцем чести/каменным колодцем.
65
Эта строфа связана с руной Laguz и Ньёрдом. Жертвен-
ное древо (Хеймдалль), расположенное на кургане, поливалось
богиней/королевой/хозяйкой, после этого бравшей ветвь одного
из священных деревьев Одина (ясень и можжевельник) и при-
менявшей её для очищения дома. Уцелевшие духи мертвецов
изгонялись в день Эльдбьёрг и возвращались в царство мёрт-
вых, к источнику чести или каменному колодцу (могиле).
20.	Оттуда пришли три девы,
Весьма мудрые
Из моря
Которое под деревом;
Одна была названа честью/прошлым,
Другая — становлением/настоящим,
Высеченным на кусочках дерева,
Виной/будущим — третья;
Они не были довольны
Жидкой жизнью в колодце,
Они объявили судьбу детей
Века.
Эта строфа связана с руной Laguz и Ньёрдом. Все колду-
ньи, мудрые женщины, собирались на кургане, у источника
чести (где располагалось море или река забвения), чтобы состя-
заться за титул королевы. Они испытывали свои умения и иска-
ли наиболее искусную колдунью. Там были старая королева,
будущая королева и все прочие.
21.	Она помнит священные народы
Первые (лучшие) в мире,
Они золотую лошадь
Пронзили копьём
В покоях Высокого (Одина)
Они сожгли её;
Три раза сжигали её,
Три раза она рождалась,
Часто, очень часто,
И до сих пор она жива.
Эта строфа связана с руной Inguz и Фрейром. Колдунья
помнила (знала), как король и королева выращивали зерно и
66
делали поля (Гулльвсйг, золотую лошадь) плодородными. Это
необходимо было знать, чтобы стать королевой. Королева вон-
зала священную ветвь, жезл, в поле, в царство смерти (покои
Одина) и помещала в эту ямку семена, чтобы поле стало плодо-
родным. Золотая лошадь обозначала поле и его злаки, и сё пе-
риодически сжигали, так как тогда использовали метод подсеч-
но-огневого земледелия. Золотая лошадь после этого снова и
снова появлялась (рождалась) из земли.
22.	Ясиая/светлая было её имя
Куда бы она ни пошла,
Избранная женщина, умелая в предсказаниях,
Она колдовала,
Она знала обычаи,
Она играла с обычаями
И её всегда хорошо принимали
Среди больных женщин.
Эта строфа связана с руной Dagaz, Бальдром и Идун.
Колдунья, победившая в состязаниях невест, конкурсе красоты,
разумеется, была ясной и светлой — в древности это было
обычным обозначением красивой женщины. Она была умелой
колдуньей (целительницей), поэтому сё, разумеется, любили
больные, к которым она приходила. Опа знала обычаи лучше
кого бы то ни было. Именно поэтому опа и стала королс-
вой/колдуньей.
23.	Тогда все силы пошли
К сиденьям конца (т. е. к могиле),
Священные боги,
И согласились;
Или духам придется
Терпеть потери
Или все боги
(Устремятся) на собственный праздник/пир.
Эта строфа связана с руной Офа1а и Асгардом. Бога от-
правлялись к кургану и надеялись, что выбрали правильную
королеву, нашли правильного короли. Если это так, то год бу-
дет хорошим, в противном же случае — неудачным.
67
4.5 Вторые восемь рун Фрейра
24.	Один запустил
Копьё в толпу
Священных людей,
Лучших/победителей мира;
Деревянная стена сломалась,
Двор духов,
Прекрасные предсказали исход сражения,
Готовые они стояли на поле битвы.
Эта строфа связана с руной Fehu и Аудумлой. В канун
нового года колдунов символически вешали на ясенях, раня их
копьями. Хсймдалль дул в рог, чтобы курган открылся (т. е.
открылись ворота в окружающем курган частоколе) и был го-
тов принять «богов». Прекрасные колдуньи знали, что про-
изойдет, и были готовы к неизбежному Рагнарёку.
Это 24-я строфа, но фактически она является расшире-
нием первой. Одна строфа вмещает пе так много сведений, по-
этому оказалось необходимо создать и дополнительные стро-
фы, чтобы сохранить все сведения песни, а поскольку строфы
связаны с рунами и их определённым порядком, после завер-
шения рунного ряда нужно было начинать круг сначала: после
Офа1а снова приходит Fehu, и так может продолжаться сколь
угодно долго.
25.	Тогда все силы пошли
К сиденьям конца (т. е. к могиле).
Священные боги,
И согласились;
Кто в воздух
Подмешал нечестность,
Или кому из великанского племени
Отдана дева Одина.
Эта строфа связана с рунами Uruz и bursaz, а также с
Имиром и Болторпом. Бальдр был убит омелой в депь осеннего
равноденствия, а его жену Нанну/Идун великан Тьяцци унес в
подземный мир. Их нужно было вернуть, и именно ради этого
боги отправлялись к кургану.
68
26.	Гром обвиняет.
разбухая силой и храбростью,
Он редко сидит спокойно,
Когда переживает подобное коварство;
Когда нарушаются клятвы,
Слова и обещания,
Все сильные среди людей,
Нарушаются.
Эта строфа связана с руной I’ursaz и Болторпом. Омела,
дурная ветвь, изначально добрая сила, подвела дуб и убила
Бальдра и его жену. Настроение (розовых туч свидетельствует
о мыслях богов/духов на этот счёт.
27.	Она знает, что мирового древа
Звук (Гъяллархорн) отдан в залог,
Это обычно
Под священным древом;
Она видит истекшую реку,
Водопад стремится к грубой грязи
Из залога отца избранных.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эга строфа связана с руной Ansuz и Одином. Бронзовые
манки закапывались под священным древом, «отдавались в за-
лог» — их вынимали из земли на следующий день Нового года и
вновь использовали, чтобы открыть путь в Хель. Залогом отца
избранных был сам Бальдр (глаз Одина) или ценности, с кото-
рыми хоронили мёртвых в курганах. Боги входили в курган, что-
бы «вновь» обрести их — считая, что и сами являются переро-
дившимся предками. Ценности пропадали нс навсегда, потому
что их можно было вернуть, это был лишь «залог». Строка «Ты
уже знаешь достаточно, или нет?» предполагает, что богиня кур-
гана, обучая вошедшего бога этим строфам, интересовалась, зна-
ет ли он достаточно или хочет услышать больше. Возможно,
именно тогда слушатель понимал, о чём эта песня. «Ты всё ещё
нс понимаешь, о чём я?» —- она хочет, чтобы он произнёс kjuo-
чсвые слова и доказал тем самым своё знание.
28.	Она сидела одна снаружи,
Когда пришёл старый,
69
Пугающий юный бог,
И заглянул ей в глаза.
О чём ты меня спрашиваешь,
Зачем ты искушаешь меня?
Всё я знаю, Один,
О том, как ты потерял глаз,
В колодце воспоминания;
Тот, кто вспоминает, пьет мёд
Каждое утро
Из залога отца павших/избранных.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эта строфа связана с рунами Ansuz и Г<а'фо, Одином и То-
ром. Бога, молодые люди одетые подобно Одину, на самом деле
являлись «старым» и молодым богом одновременно. Так, старец,
пришедший к Хель, на деле был молод, а страшным выглядел
благодаря своему могильному облику (маска на лице, обнажён-
ное тело или белое платье, кровоточащие раны, весь измазанный
золой, часто с петлёй висельника на шее). Бог соблазнял Хель,
спал с ней, чтобы родить сына (и мог изначально стегать её зеле-
ной ветвью, чтобы передать ей плодородие) — и сам рождался
сыном, покидая курган (лоно Хель). Потерянным глазом Одина
было Солнце/Бальдр. Этот глаз был временно утрачен в осеннее
равноденствие, когда убитый Бальдр отправлялся в царство
мёртвых. Хель, к которой он попадал, конечно, знала о том, как
Солнце опустилось в морс и потеряло свою силу.
29.	Отец войска выбрал ей
Кольца и подвески,
Владел мудрыми речами
И одушевлёнными предметами (омелой),
Чтобы при их помощи совершать предсказания,
Она заглядывала в каждый мир.
Эта строфа связана с руной Каппа и Свартом. Бог произ-
носил ключевые слова, которые он должен был знать, чтобы
пройти обучение у колдуньи из могилы, и показывал ей омелу
— ключ, необходимый для того, чтобы уйти оттуда с ценно-
стями. Он учился тому, как делать предсказания та будущий
год (для каждого «дома», «мира», т. с. каждого месяца).
70
Изображение Локи в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
30.	Она видела тех, кто выбирает павших/избранных,
Приходящих издалека,
Готовых отправиться
К божественному народу;
Вина держала щит,
Удар — другой,
Порыв, битва, носящая доску
И укол копья.
Теперь они все перечислены,
Бесстрашные женщины грабителей,
Готовые скакать по земле,
Как те, что избирают павших/избранных.
71
Эта строфа связана с рунами Kauna и Gcbo, со Свартом и
Хсймдаллсм. Богини давали богам оружие и щиты из могил, а
затем готовили их к убийству Хёда — религиозной охоте на
волков и медведей, начинающейся в первый день каждого года.
31.	Я видела Бальдра
Окровавленного и славного бога.
Дитя Одина,
Терзаемое судьбой;
Перекладина выросла
На старой равнине,
Тонкая и очень красивая,
Омела.
Эта строфа связана с рунами Каина и Gcbo, со Свартом и
Хсймдаллсм. В могиле бог находил тело Бальдра и давал ему
омелу, чтобы тот вернул себе силы, вновь вырос и вернулся из
царства мертвых.
32.	Это дерево,
Которое выглядит таким невинным,
Было обращено в опасный снаряд,
Брошенный Хёдом;
Брат Бальдра был
Рождён в тот день,
Он взял сына Одина (здесь —Хёда) и убил его,
В возрасте одной ночи.
Эта строфа связана с руной Gcbo и Хсймдаллсм. Омелой,
выглядящей так невинно, убили Бальдра после того, как Хёд
снял её с дуба. Бог, вошедший в курган, выходил из него в об-
разе Вали, брата Бальдра и сына Одина. Он отомстит за Бальд-
ра, начав охоту на Хёда и убив его в первую же ночь своей
жизни. Начиналась религиозная охота па волков и медведей.
33.	Он не давал отдыха рукам,
Не расчесывал волосы,
До тех пор, пока не отнёс
Врага Бальдра на погребальный костер;
Но Фригг рыдала
В покоях, окружённых забором,
72
Над судьбой Валхаллы.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эта строфа связана с руной Wina и Фьсрпон. В то время
как берсерки без устали охотились на волков и медведей в лесу,
богиня рыдала в кургане.
4.6 Вторые восемь рун Хагала
34.	Тогда павший/избранный вяжет узлы
Изменяет священных богов.
Мы становимся прочнее
Жизнью в это время.
Эта строфа связана с руной Hagalaz и Эгиром. Боги,
убившие на охоте медведя и волка, теперь менялись: станови-
лись крепче, потому что присвоили жизненную силу этих жи-
вотных. Поэтому они стали непобедимыми и бессмертными,
берсерками.
35.	Она видела тяжёлую жизнь
Под каждой рощей,
Коварное тело,
Похожее на Локи;
Здесь сидит упавшая,
Недовольная своим домом.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эта строфа связана с руной Nau]ri и норнами.
Хсд/Фснрир, волк и сын Локи, был убит охотниками и отправ-
лен в Хель (курган), где его расчленили. «Упавшая» женщина
изображает богиню смерти. Ей нс нравилось столько времени
проводить в могиле, где нс только лежат мертвецы, но и муж-
чины свежуют зверей, пыот их кровь, едят сердца и связывают
останки кишками.
36.	Река падает с востока
Через ядовитые долины
Саксы и мечи,
Её называют ужасными ножнами (меча).
73
Изображение Фрейи в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
37.	Стоял к северу от
Равнины внизу
Чертог из золота
Для племени искр;
Другой стоял
Там, где никогда не бывает холодно,
Чертог голода,
Который называют морем/огнём.
Эти строфы связаны с руной Isaz (36) и Хель, а также
руной Jera (37) и Фрейей. Текущая с востока река — это дождь
и сне!', сменившие свет солнца: смертоносный лед летит в лицо
подобно клинкам. Равнина внизу — это могила и царство мёрт-
вых. На дальнем севере солнце покоится в могиле — золотом
74
домс, освещённом им самим. Солнце поднимается па востоке,
светит на юге, опускается па западе, а ночью спит в могиле па
севере. Поэтому дома колдуны/боги (Фрейя со своим мужем)
зажигали другое солнце в очаге, который никогда не остывает.
Угли и огонь согревали людей зимой.
38.	Она видела чертог, стоящий
Далеко от Солнца
На побережье трупов,
Дверь открывалась к северу;
Яд сочился
Через крышу,
Это покои, отданные
Тем, у кого хребет, как червь.
Эта строфа связана с рунами Isaz и Jcra, а также с Хель и
Фрейей. Могильный курган находится вдали от солнца —
внутри земли, и солнце заглядывает в него лишь па зимнее
солнцестояние, а холодный дождь капает сквозь крышу и мо-
чит мертвецов. В курганах оставались лишь скелеты — те, чей
позвоночник похож на червя.
39.	Там она видела бредущих
В сильных потоках
Мужчин, которые
Дали ложные свидетельства
И убийц вне закона (волков-убийц),
Которые говорили шёпотом тайны,
Потом снизу обрушился удар (Хёд),
Очень успешный, на трупы,
Разрывая беззаконных (волков).
Ты уже знаешь достаточно, или нет?
Эта строфа связана с рунами Реф! и Iwaz, а также с Ва-
ли, Слсйпниром и Скади. Опа увидела мужчин, тайно прячу-
щих дары, взятые из кургана, чтобы использовать их потом —
нарушителей клятвы, а также прсступпиков-бсрссрков (медве-
дей и волков), за которыми тс охотились. Эти животные были
зимними духами, убившими Бальдра и похитившими его жену.
Они путешествовали через осеннюю тьму и дождь. Там, в лесу,
Хёд (медведи и волки), в конце концов, находил свою кончину,
75
а боги выпивали кровь, ели сердце и забирали шкуру медведей
и волков. Они «извлекли пользу» из мертвецов, забрав себе их
жизненную силу. «Разорвав» их тела, опи стали берсерками.
40.	На востоке старуха сидела
В железных лесах
И дала рождение
Детям запечатанного в стене наездника
(Хёда/Фенрира);
Был один из них всех
Самым искусным похитителем
И разрушителем небесных тел,
В форме вредоносных духов (троллей).
Эта строфа связана с руной Algiz и Видаром. На востоке
старуха сидела в лесу, где происходила битва па Рагнарёк, в
ходе которой применялось жслезпое оружие («железный лес
наверший копий»). Старуха — это богиня смерти, родившая
Вали — колдуна/бога, ставшего берсерком; и тех, кто пред-
ставлял Хёда/Фснрира в битве Рагпарска. Колдуны были уме-
лыми воинами, в осеннее равноденствие кравшими омелу с
дуба и разрушавшие при том Сошще и его силы. Они надевали
женскую одежду и большие шляпы, подражая обоеполым при-
родным духам. Когда колдуны крали омелу со священных де-
ревьев, их называли троллями — «вредоносными духами».
41.	Это наполнено кровью
Тех, кто скоро умрёт,
Своры ржавой силы.
Бежит красная кровь;
Свет солнца был чёрен
В последующее лето,
Погода была ненадёжна.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эта строфа связана с руной Sowili и Соль. Произошла
битва между альвами и тенями, богами и берсерками. Бога
убивали восставших из могил — убитых в ходе охоты на Хёда
зимних духов. Их называли «сворой ржавых сил», ведь железо
в могиле ржавело. Альвы, возвращённые в Хель мёртвыми, нс
видели солнечного света в последующее лето и нс могли знать,
76
какой будет погода в наступающем году. Проходило, по мень-
шей мере, девять месяцев, прежде чем они могли переродиться
— для этого на могалу должна была придти женщина и при-
нять их в свой живот.
4.7 Вторые восемь рун Тюра
42.	Сидела там на кургане
И ударяла по арфе
Стражница-чародейка,
Счастливая служительница яиц;
Петух кукарекал
В лесу виселиц,
Красивый красный петух,
Называемый прячущим/утаивателем.
Эта строфа связана с руной Tfwaz и Тюром. Колдуньи
шли на курган, к похороненным там королям, чтобы суметь
вновь родить их. Хотя «Прорицание всльвы» было записано в
эпоху сложения мифов, отдельные стихи возникли ещё в ка-
менном веке, когда люди верили, что женщины становятся бе-
ременными от контакта с плодородной природой, и если при-
коснуться к останкам мертвых, то они смогут родиться вновь.
Эти стихи затем были сокращены, но немалая их часть осталась
практически неизменной. Колдуньи сидели па курганах, прика-
сались к останкам мертвецов, играли и пели псспи (заклина-
ния), чтобы вновь дать жизнь мертвым.
43.	Кричат духи,
Та, что с золотыми волосами,
Чтобы пробудить народ
Отца битв (Одина);
Другой кричит
Под Землёй,
Петух, чёрный как сажа
В чертогах Хель.
Эта строфа связана с руной Berko и Ёрд. Прекрасные
колдуньи с длинными светлыми волосами пели и поднимали
мертвецов, возвращая их к жизни. Некоторые стояли снаружи
77
кургана, некоторые садились наверху, а тс, что должны были
родить мертвых, сидели внутри, в кромешной тьме могилы,
потому что должны были касаться останков. Вот так мертвецы
возвращали свои жизненные силы и могли вновь придти к жиз-
ни через лоно матери/Земли.
44.	Пожиратель громко лает,
Перед пещерой, склонившись над стороной холма,
Узы/рамки разорваны,
Трудности растут,
Она знает, что своры поют,
Я вижу и дальше, даже ещё дальше,
До конца и смысла сил,
Судьбу победоносного бога.
Эта строфа связана с руной Ewaz и Мани. Мёртвые вста-
вали из могил, потому что колдуньи произносили свои закли-
нания, освобождающие их от смертельных уз. Они вновь на-
чать свое путешествие назад к жизни, через лоно к новому ро-
ждению. Поэтому с ними мог вернуться и Хёд, также находив-
шийся в царстве мёртвых. Он вновь мог убить Бальдра.
45.	Братья будут говорить друг против друга
И станут обузой друг для друга
Сыновья сестры
Вырвутся из оков,
Мир суров,
Много кар против преступлений,
Время топора, время меча,
Будут разломаны щиты,
Время ветра, время волка,
Перед тем, как мир человека
перевернётся вверх дном,
Ни один человек
Не будет щадить жизней других.
Эта строфа связана с руной Mannz и Бором. Было пред-
сказано, что братья Бальдр и Хёд станут погибелью друг для
друга. Хёд убьёт Балвдра омелой и сам будет убит за это братом
(Вали). Вновь начнётся сражение с освободившимися зимними
духами. Медведей и волков вновь будут преследовать в осенней
78
тьме до начала зимы. В наступающем Рагнарёкс боги будут сра-
жаться с богами и мир встанет с ног на голову. Мыслящий чело-
век, просвещённый потомок Яр ла, мог предсказать это.
46.	Сыновья воспоминаний играют.
Судьба исполнена,
Когда рог звука
Звучит
Мировое древо (Хеймдалль) играет громко
Рог в воздухе,
Ум (Один) говорит
С головой воспоминаний.
47.	Тот, кто требует почтения
(мировое древо), дрожит
Стоящий ясень
Старое дерево стонет,
Великан (Фенрир) отпущен,
Все испуганы
Путешествовать дорогой в Хель,
Прежде чем тьма
Захочет поглотить её.
Эта строфа связана с рунами Laguz (46) и Inguz (47), а
также Ньёрдом и Фреиром. Все предсказанное случится, когда
боги вострубят в бронзовые роги, объявив о начале Рагнарёка.
Один (колдупы) вспоминал выученные стихи и руны, поместив
глаз в прошлое (курган). Ветер завывал в зимней ночи, а Фен-
рир/Хёд с прочими мертвецами вырывался на свободу. Все на-
пуганы, отправляясь в безлюдные места на борьбу с силами
смерти этой темнейшей зимней ночи (убийцы Фрейра).
48.	Что происходит с духами,
Что происходит с белыми (альвами),
Целый мир великанов кричит и ревёт,
Духи хотят мира на собрании;
Гномы стонут
Перед своими каменными дверями,
Зная многое о каменных домах.
Ты уже знаешь достаточно, или нет?
79
Эта строфа связана с руной Dagaz и Бальдром/Идун. В
день зимнего солнцестояния солнце сияет в глубочайших не-
драх могилы и пробуждает всех мертвецов. Курганы открыты,
и мёртвые устремляются на поле брани. Бальдр и его жена
(альвы) также посетят живых в канун Йоля и под руководством
Хсймдалля принесут им дары из могилы.
49.	Пожиратель (Фенрир) громко лает
У пещеры, склонившись над стороной холма,
Узы разорваны,
Тягота растёт.
Эта строфа связана с руной Opala и Асгардом. Всем, кто
умер и был похоронен, в том числе Бальдру и его жене, позво-
лено заглянуть домой в канун Йоля.
Изображение Вали, избранного воина,
в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
80
4.8.	Третьи восемь рун Фрейра
50.	Слабый идёт с востока,
Толкая перед собой источник,
Очень могучий жезл
С огромной храбростью;
Червь шевелится,
Орёл рад
Рвать трупы ржаво-красным (или бледным) клювом,
Прибитое гвоздями судно освобождено.
Эта строфа связана с рунами Fehu, Uruz и I’ursaz, а также
Аудумлой, Имиром и Болторном (Ёрмунгандом). Омела пове-
шена в канун Ноля — это мёртвый Бальдр и слабые на тот мо-
мент силы Солнца, решившего проведать живых. Мертвые в
образе птиц радуются украшенным блюдам, (безжизненным)
пряничными мужчинам, женщинам, семенам и пряничным до-
микам. Мертвецы поглощают их своими бледными клювами.
57.	Корабль идёт с востока.
Приходит мир огня,
Судьбами народов
Управляет Локи;
Безумные силы распространяются повсюду
Со всей строгостью,
Они братья
Пчелиным ботинкам, идущим через реку.
Эта строфа связана с руной Ansuz и Одином. Факелы
светятся огнём, зажжённым от молнии, и спасают Бальдра и
весь мир от зимних духов. Берсерки, скрывшие где-то свои
жизненные силы (чувства), со многими невзгодами отправля-
ются в далёкий путь накануне Йоля. Они братья богов и альвов,
вернувшихся из могилы и пересекших реку забвения в полёте
(в пчелиных башмаках).
52.	Тьма простирается с юга
С повторяющимися попытками разрушить
Солнце сияет в
Мече бога павших/избранных;
Каменные горы (кучи) рушатся,
81
Зловредные духи (тролли)
распространяются туда и сюда,
Ступают свободно по дороге в Хель,
Небо расщеплено.
Эта строфа связана с руной Raijio и Тором. С закатом
солнца тьма окутывает весь мир, но посвященные боги держат
факелы подобно мечам. Альвы и тролли (т. е. добрые и злые ду-
хи), летние и зимние духи свободно поднимаются из подземного
мира. Боги выпускают в воздух искры, повсюду летают горящие
стрелы и копья, с холмов катятся пылающие колеса, а из костров
взлетают искры, когда боги бьют по ним посохами и факелами.
53.	Потом приходит
второе горе клёна (Фригг);
Когда Один выступает
Сражаться с волком,
Нубийца черпальщика (Фрейр),
Свет против тьмы;
Тогда радость Фригг (Один)
Будет повержен.
Эта строфа связана с руной Кайла и Свартом. Фенрир
(Хёд) убивает Одина и возвращает его (или его глаз) в могилу,
когда на Рагнарск заходит солнце. Тьма побеждает свет.
54.	Пожиратель (Фенрир) громко лает
У пещеры, склонившись над стороной холма,
Узы разорваны,
Тягота растет,
Она знает, что своры поют,
Я смотрю дальше, даже ещё дальше,
К концу сил,
Судьбе победоносного бога.
Эта строфа связана с руной Кайла и Свартом. Этой зи-
мой духи и тени Хель свободно выходят из подземного мира.
82
55.	Потом приходит могучий
Сын победоносного отца
Лес (Видар) шагает
Против павших животных.
Он заставит силы грозы (Локи)
Ответить
Меч к сердцу
Тогда отец будет отмщён.
Эта строфа связана с руной Gebo и Хсймдаллсм. В лесу
зимние духи встречают богов, которым помогают дары мёртвых,
оружие предков, с которым Хсймдалль вышел на зимнее солнце-
стояние. Боги убивают Феприра в лесу — так лес (Видар) мстит
за смерть отца и восстанавливает природное равновесие.
4.9 Третьи восемь рун Хагала
56.	Тогда приходит прославленный
Сын звука (Ёрд) (т. е. Тор),
Сын ума (Одина) приходит
Чтобы драться с червём,
Убил его с храбростью
Священный дождь мира в середине
Он очищает чертоги
В населённом мире;
Ступает девять шагов
Несёт к горе
Вырождение червя
Постыдный повтор.
Эта строфа связана с руной Hagalaz и Эгиром. Король, пред-
ставляющий Тора, сбивает подвешенную на Йоль омелу ударом
молота. Он делает это во всех домах (покоях), где она висела. Де-
вять шагов он проходит от жилища до кургана, но Тор не умирает.
Ему лишь необходимо вернуть омелу в курган, в подземный мир.
57.	Солнце чернеет
Земля тонет в море
Сброшены с неба
Яркие звезды;
83
Искры разлетаются
И огонь
Играет высокий и горячий
В самом небе.
Эта строфа связана с руной Naujai и норнами. После воз-
вращения омелы в курган битва продолжалась. Вооруженные фа-
келами боги бросались в атаку, кидали палки в костры — в небо
били снопы искр. Так они побеждали и прогоняли зимних духов.
Изображение Тора в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
58.	Пожиратель громко лает
У пещеры, склонившись над стороной холма,
Узы разорваны,
Тягота растет,
Она знает, что своры поют,
84
Я смотрю дальше, даже ещё дальше,
К концу сил,
Судьбе победоносного бога.
Эта строфа связана с руной Isaz и Хель. Зимние духи и
тени Хель побеждены, их можно отправить назад в Хель тем же
путём, каким они попали наверх — через курган.
59.	Она видит подъём
На другой стороне
Земли из моря,
Снова зелёной
Водопады
Орел, летающий вверху
Тот, который на горах
Ловит рыбу.
Эта строфа связана с рунами Jcra и Iwaz, а также с Фрей-
ей и Скади. Благодаря победе в Рагнарскс возвращались весна и
лето, жизнь и сила.
60.	Духи находят
На земле на поле в заводи
И говорят о старой Земле
О судьбах сил,
И вспоминают там
Великие вещи
И великих богов
Старые секреты.
ЭгасщофасвязанасрунсйРсфшВатБошскакалишкураниприпо-
силитамвжер1вуконя. Эго происходаювдаъ Коня Хель—11-й день месяц а
Sokkvabckkr —- месяц богини мудрости Саги После этого провопили пир Они
говорили о происп кдакм ираажазывали истории о своих славных деяниях
61.	Там они позже
Странные
Золотые таблички
Найдут в траве,
Которые в старые дни
Были имуществом их рода.
85
Эта строфа связана с руной Рефй и Вали. Ввдимо, не все при-
несённые Хеймдаллем на зимнее солнцестояние дары были достав-
лены —некоторые из них будут обнаружены только после Рагнарёка.
Возможно, золотые ценности были спрятаны в снег, и их нельзя было
найти прежде, чем снег растает и не обнажит растущую на кургане
траву. В конце концов, золото не пострадает от такого обращения.
62.	Без сева
Будут расти поля
Плохая удача сделается лучше
Бапъдр придёт;
Живет там Хёд и Бапъдр,
Хрофта (Одина) поля победы
Избранные павшими/избранными богами.
Ты знаешь уже достаточно, или нет?
Эта строфа связана с руной Algiz и Видаром. Луг и лес
возвращали себе свои силы. Из земли пробивались новые цветы,
деревья обрастали листьями, а земля — травой. Лего вернулось.
63.	Тогда соблазнитель (Фреир) выбрал
Лес крови
И начал строить
Двух братьев
Широкий дом ветров.
Ты уже знаешь достаточно, или нет?
Эта строфа связана с руной Sowili и солнцем. В небо
вернулся свет.
64.	Она видела стоящий чертог
Изукрашенный на Солнце,
Покрытый золотом,
На море драгоценных камней;
Там способные/умелые
Короли построят
И дням жизни
Порадуются.
86
Эта строфа связана с руной Sowili и солнцем. К солнцу
вернулась сила. Победители состязания невест — короли (кол-
дуны) — будут мудро править миром.
4.10 Третьи восемь рун Тюра
65.	Тогда приходит могучий
На собрание сил
Властный свыше,
Правитель всех.
Эта строфа связана с руной Tiwaz и Тюром. Наконец ко-
роль (колдун) мог править миром в спокойствии и гармонии.
Колдун правил всем миром, а когда стал богом, то принял ти-
тул небесного бога Тюра.
66.	Вот приходит тёмный
Летящий дракон
Острый, сияющий свыше
Из-под гор
Ясно мы видим когти
Летит над равниной
Удар трупа снизу
Теперь она утечёт вниз.
Эта строфа связана с руной Berko и Ёрд. В итоге нас
предостерегают, что Хсд/Фснрир/Ёрмунганд вновь выйдет из
лона Земли, нападёт из-под кургана. Мы видим светлую омелу
(дракон/червь) в когтях волка. Он снова готов убить Бальдра...
Это последний стих «Прорицания вёльвы».
87
Изображение Тюра в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
88
5.0	КОМНАТА ТАИНСТВ
5.1 Убежище мёртвых
Мы многое узнали об обнесённом изгородью погребаль-
ном кургане, поросшем кустами и деревьями, и видели, что он
сам и/или его внутренние камеры и внешний облик могут обо-
значаться следующими именами: Идаволль (I6avollr, «заводь»),
Мидгард (Midgardr, «срединный сад»), Нидаволль (Ni'davollr,
«нижний уровень»), Хель (Не1, «смерть» или «прятаться»),
дверг (dvcrgr, «дверной проём в земле»), Нифльхсйм (Niflheimr,
«мир тумана»), источник Урд (Urdabrunnr, «колодец почтения»,
«каменный колодец»), источник Мимира (Mfrnisbrunnr, «коло-
дец воспоминаний») и т. д. В греческой мифологии он называл-
ся Гадес («незримый», «сокрытый»), а в прочих мифологиях
имел иные имена. Возможно, самым известным скандинавским
названием этого места является Валхалла (Valholl).
Валхалла («зал избранных/павших» или «скрытые из-
брапные/павшие») — это чертог Одина. Стены его сделаны из
копий, крыша устлана щитами, а скамьи застланы кольчугами.
Избранная валькириями половина всех благородных воинов,
погибших в битве, попадает сюда. Другая половина попадала в
покои Фрейи (Sessiymnir «просторное сиденье») — судя но
всему, воплощение неба, уготованное сожжённым на погре-
бальном костре. Мужчины и женщины, не принадлежащие к
роду Ярла (роду светловолосых, светлоглазых и белокожих) не
попадают в эти чертоги — так проявлялось презрение военной
знати к крестьянам и рабам, своего рода расистские взгляды
древних европейцев.
Вдобавок к этому, лишь волкам Гери («совершенный»,
«полный», «хороший») и Фреки («крепкий», «тетива», «борь-
ба») дозволялось пиршествовать в этом зале подле Одина. Так
что пройти туда могли только те, кто побеждал в состязаниях
невест: короли (колдуны), отправившиеся узнать тайпы в кур-
ган, и бывшие (смещёшше) королевы (колдуньи), учившие
тайнам, необходимым всякому истинному королю.
О Валхалле можно многое узнать из колдовских закли-
наний и стихов. Над входом туда висит волк, а орёл склоняет
голову над покоями. Снаружи раскинулась роща Гласир (Glasir,
«делать превосходным»), листья деревьев в которой из чистого
89
красного золота. Луг вокруг чертога окружен частоколом, а
ворота очень старые. Очень немногие знают, как открыть их.
Кроме того, незваных гостей удерживают три реки: Тунд
(Pundr, «возвышенный», это слово также является одним из
имен Одина), Вальглаум (Valglaumr, «шумные избран-
ныс/павшис») и Ифинг (fling, «неуверенность», «сомнения»). В
этих реках плавают рыба Тьодвитнира (I>j66vitnir, «волчий на-
род», «волчья стая»). Течение столь сильно, что даже Слсйпнир
не может перейти эти реки. На крыше зала стоит коза Хейдрун
(I lcidrun, «светлая тайна») и ест листья дерева Хлерад (Н1аггабг,
«повинуйся Одину/разуму», «слушай Одина/разум» или «море
Одина/разума», «морс духа»). Из вымени козы течет река чис-
тейшего мёда, наполняя стоящую на земле чашу. Она столь
велика, что воины могут пить сколько угодно, не боясь опус-
тошить её. Они пыот, набирая мёд в череп. Олень Эйктюрнир
(Ейфигшг, «защитный дуб», «дуб, окруженный шипами») стоит
на земле и жует листья дерева Хлерад. Тридцать шесть рек те-
кут из его рогов, вниз, в родник Хвергельмир (Hvergelmir, «гло-
ток годовой выдержки»). Двенадцать рек предназначаются бо-
гам, двенадцать людям, а двенадцать — мертвецам.
Мы не знаем названия всех этих рек, но реки мертвецов
нам известны: это Своль (Svol, «прохладная»), Гуннтра
(GunnJjra, «жажда битвы»), Форм (Form, «форма»), Фимбуль
(Fimbul, «великая, могучая»), Туль (I>ul, «стих», «длинная стро-
ка»), Спид (SH6r, «жестокая»), Хрид (Нпбг, «буря», «плохая
погода»), Сюльг (Sylgr, «пей» или «пожиратель огня»), Ильг
(Ylgr, «вой»), Вид (Vi6, «лес»), Лейфт (Leiptr, «сияние», «свет»)
и Гьёлль (Gjoll, «звук», «зов», «эхо»).
Воины в зале ели лишь мясо вепря Сэхримпира
(Sashrfmnir, «враждебность моря»), приготовляемого поваром
по имени Андхримнир (Andhrimnir, «враждебность духа») каж-
дый день в котле Эльдхримнир (Eldhrimnir, «враждебность ог-
ня»), Кабана резали каждую ночь, а каждое утро он вновь воз-
рождался. Лишь немногие понимали, чем питаются воины.
Большая часть символики мифа о Валгалле вполне ясна
теперь, когда мы уже многое выяснили: святой воин, колдун-
бог, приносил в жертву волка у входа в покои и вешал свою
одежду на растущем на вершине кургана дереве; орёл (дух)
склонял голову, потому что был повешен. Окружающие зал
реки и плавающая в пих рыба (волчья стая), не дающие незва-
ным гостям войти — это группа уже посвящённых (берсерков).
90
Они могли преграждать вход в курган, путь в который был от-
крыт лишь роду Ярла. Незваные гости не могли даже замаски-
роваться, чтобы пересечь реку («оседлать Слейпнира», гроян-
ского коня) и приблизиться к кургану. Их бы остановили, обы-
скали и допросили те самые «рыбы». Необходимо было быть
абсолютно уверенным в праве конкретного человека войти.
У входа в святилище Метере («матери») в критском Фесте
имеется надпись, позволяющая предположить, что и в других
регионах Европы также строго следили за тем, кто имеет право
входить в комнату таинств: богиня, предлагающая великое чудо
каждому, способному подтвердить своё происхождение, отказы-
вается внимать молитвам тех, кто пробрался в божественную
семью неправедным путем. Мы также знаем, что посвященные
Гадеса должны были произносить фразу «Я сын Земли и звёзд-
ного неба» —- что можно толковать, как заявление посвящённого
о том, что он является сыном королевы и короля — воплощений
богини Земли и бога Неба, двух наиболее важных божеств. Он
подтверждал свою принадлежность к знатному роду.
Одна из причин такого жесткого контроля в Скандинавии,
где курган использовали в первую очередь как комнату таинств,
возможно, заключалась в необходимости предотвратить попада-
ние цепных предметов из семейного кургана в руки посторонних.
Разумеется, королева/жена, ожидающая в могиле, не должна обу-
чать таинствам совершенно посторонних людей. Во многих угол-
ках Европы, где в качестве комнаты таинств использовались дома,
каждый из собравшихся должен был принести с собой ключ (оме-
лу или иную ветвь) и произнести synthemata («пароль»). Они по-
лучали посвящение одновременно, но не участвовали в мистиче-
ских представлениях, а только наблюдали за действиями короля и
королевы или верховных жреца и жрицы, которые раскрывали
таинства через mythos («истории») и logos («речи»). Мистсриаль-
ная религия никогда не принимала такие формы в Скандинавии
просто потому, что в этих малолюдных землях погребальных кур-
ганов было больше, чем королей/колдунов.
Тот факт, что Валхалла создана из оружия и брони, мож-
но объяснить тем, что мертвецов хоронили в полном обмунди-
ровании. Изначально их помещали в могилу в сидячей позе, но
со временем стали укладывать. Коза Хейдрун — это образ
светлой и прекрасной колдуньи/богини, которая должна была
открыть тайны, или животного, которого необходимо зарезать
на кургане, чтобы кровь стекала в могилу. Если колдун/бог пил
91
его кровь, он постигал искусство поэзии. Для питья использо-
вали черепа — это значит; что скорее всего мёд на самом деле
был знанием, так что «питье» здесь не более чем метафора: они
наполняли свой ум сведениями. Олень Эйктюрнир, определен-
но, является богом дуба Бальдром и/или его женой Наиной —
они окружены шипами и потому не могут уйти. Это Спящая
красавица, ожидающая своего спасения, почивая в в могиле.
Имена двенадцати рек, стремящихся в Хвергельмир, яв-
ляются повторением уже известного нам пути колдупа/бога в
подземный мир и последующих событий — охоты на Хёда и
финальной битвы в Рагнарёк. Холодная осень, воин без формы,
чья одежда висит на жертвенном древе, воплощение могучего
бога Одина, заученные в могиле стихи, жестокая охота на мед-
ведей и волков, осенняя погода, рвущийся в бой Фенрир, вою-
щие в лесу волки, необходимый для их убийства огонь и, нако-
нец, ежегодный звук Гьяллархорна.
В могиле воины укреплялись враждебностью, с которой
их встречала недобрая колдунья/богиня. Сперва было необхо-
димо умилостивить её, сказав верный пароль и показав прине-
сенный с собой ключ (омелу). Только после этого она станови-
лась дружелюбной. Он узнавал тайные стихи, которые она рас-
сказывала, и должен был запомнить их в точности, чтобы обу-
чаться дальше: каждый заученный стих был паролем, необхо-
димым для того, чтобы опа рассказала следующий.
Воины в Валхалле каждый депь выходили наружу: они
сражались и гибли, затем оживали и вновь входили туда, чтобы
получить пищу. Посвящение продолжалось три дня и три ночи,
и каждый день необходимо было покидать могилу (возможно,
чтобы разучивать и рассказывать стихи и прочие открывшиеся
тайпы). Затем им каждый день нужно было вновь «умирать»,
чтобы войти в Валгаллу. После третьего дня они были готовы к
охоте на Хёда/Феприра.
92
6.0	ГОЛОС ПРАОТЦОВ
6.1	Камень из Эггьюма
Мои предположения и толкования подтверждаются
множеством интересных археологических находок. Старейши-
ми из них, вероятно, являются образцы наскальной живописи,
найденные во Франции (в пещере Шовс близ долины Ардеш, а
также пещере Ласко), и созданные соответственно около 35 и
20 тысяч лет назад. Искусные колдуны нарисовали па стенах
пещеры сцены охоты: возможно, это был один из элементов
охотничьего заклинания. Другим древним свидетельством воз-
раста европейской религии является древний ирландский кур-
ган, которому пять тысяч лет. Оп называется Ныогрейпдж
(«новый дом»), но его первоначальное название — Sid in Bruca
(«вход в подземный мир»). На рассвете дня зимнего солнце-
стояния самая глубокая его камера наполнялась солнечным
светом. Повсюду в Европе обнаруживаются свидетельства,
вписывающиеся в картину древней религии, датируемые эпо-
хами от каменного до железного веков. В Скандинавии имеют-
ся вырезанные в скалах рисунки возрастом до 6200 лет, а также
останки мужчин и женщин, убитых и утопленных в болоте.
Найдена масса объектов; от погребальных курганов, множества
захоронений в корабле и наскальной резьбы до рунных надпи-
сей. Их назначение можно понять в свете древней религии.
Все рунные надписи были созданы в позднем железном
веке, и наиболее интересный из них образец — это рунный ка-
мень из Эггьюма в западной Норвегии. Надпись на нрасканди-
навском языке гласит:
ni's solu sot ик ni sakse stain skorin
ni (????) maR nakda ni sn(?)r(??)R
ni wiltiR manR lagi (??)
hin warb naseu maR
made paim kaiba i bormopa huni
huwaR ob kam harias hi a lat gotna
fiskr oRf(??)na uim swuimade
foki if(?)a(??) (???) galande
alu misurki
93
Изображение Браги (т. е. Бальдра)
в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
Если перевести с праскандинавского иа древнесканди-
навский, получится:
т es soln soft ok ni saxi steinn skorinn
nl (????) madrnakdani sn(a)r(ad)r
nl viltir menn Icegi (??)
hin varp nasjd madr
modi peim keipa i barmoda huni
hver of kom herjass hi a land gotna
fiskr orf(or)na vim svimmandi
fakr I f(j)a(nda) (lid) galandi
dl missyrki
94
Это переводится следующим образом:
Этот камень не опалим солнцем, не рубим саксом
не (???) раздетый человек, не находчивый/мудрый
человек не желает лгать (???)
они бросают трупное море (т. е. кровь) над человеком
их сила передвигается в лодке (no/через) её бурной реке
откуда пришел бог войны из медвежьей
берлоги в земле богов
рыба, плывущая из старого (???)
кричащая лошадь в стае врагов
опасный пир
Теперь, когда мы знаем о таинствах Нового года и Ноля,
становится понятной и эта руническая надпись. Солнце нс све-
тило на руны, в противном случае опи теряли свою силу. Так
говорили в эпоху викингов, а сегодня это воспринимается бук-
вально. Хотя на самом деле это может значить, что тайны пс
следует открывать при свете солнца, т. е. у всех па виду. Это
можно делать лишь в могильной тьме.
Руны не вырезали железными инструментами. Возмож-
но, древние считали, что тайпы нс следует- записывать (ведь
тогда их с лёгкостью может познать любой, умеющий читать), а
только сохранять в умах определенных лиц. Это правило могли
неверно истолковать позже, возможно, уже в железном веке.
Над камнем из Эггыома не работали железными инстру-
ментами, его нс выносили па солнце. Раздетый человек — это
тот, кто повесил одежду на священном древе и принял облик
Одина, здесь называемого Спарад (Snaradr, «находчивый», «муд-
рый»). Он пе был Одипом/Спарадом, а притворялся им, чтобы
попасть в царство мёртвых. Попятно, что никто пе желал лежать
в могиле, кроме того мужчины или женщины, которые ожидали
его внутри кургана. Трупное море (кровь) — это кровь зарезан-
ных на кургане животных, сочащаяся во внутренние камеры.
Сила, движущаяся по реке Хель или через пеё, преодоле-
вающая сильное течение, — это Бальдр, умерший и отправлен-
ный в подземный мир на лодке.
Затем пришёл колдун/Вали (избранный, ставший богом), рож-
дённый из могилы (берлоги в царстве богов), из царства мёртвых.
Плывущие рыбы — это берсерки, описашгыс в мифе о
Валхалле как рыба Тьодвитнира. Они стоят па страже и не пус-
95
кают недостойных внутрь. Колдуны/Вали возглавляли отряд
посвященных, переходя от хутора к хутору по стране. Они кри-
чали, размахивали факелами и охотились на духов зимы. Это
были принявшие иной облик люди (троянский конь), сражав-
шиеся в битве Рагнарёка — опасном пире.
Мы не знаем, зачем был создан этот рунный камень, а так-
же почему он был обнаружен в положении рунами вниз. Возмож-
но, это было необходимо, чтобы недостойные не прочли надпись,
которую показывали лишь тем, кому хотели открыть эти тайны.
6.2	Ивар Эллисон
Мои предположения подтверждают не только археология,
но и народные песни. Отличным примером является песня об
Иваре Эллисоне (Ivarr Ellison, Ivar Elison) — средневековая нор-
вежская песня о молодом человеке, который был отправлен в
школу и читал книги. Его отец был убит оружием, и никто ещё не
потребовал возмездия. Затем кто-то вес же попросил об этом.
Ивар был в школе, потому что священники хотели, чтобы он
учился. Затем он отправился на игровое поле и играл там в мяч со
своими друзьями, пока они не стали синие и желтые (т. е. пока не
покрылись синяками) — это была не женская игра. Затем они сели
отдохнуть, а мальчики рассердились на него, ведь он не отомстил
за убийство отца. Ивар пошел в каменную комнату, где встретил
свою мать и спросил, куда же на самом деле исчез его отец. Она
была очень бледна, взяла в руки серебряный шар и сказала, что
отец хотел передать ему его в качестве оружия. В конюшне его
ждал конь серой масти. Огец говорил, что этот конь необъезжен-
ный. Мать сказала, что снаружи на каменной стене висит окровав-
ленная рубашка отца, которую никто не надевал с тех пор, как его
убили. Ивар думал, нужно ли ему пойти назавтра в церковь, чтобы
увидеть там убийцу отца, но решил не ходить. Он должен был
взять с собой двух родственников: Петра (греческое имя «Петр»
обозначает «камень», «сечь») и Йона (еврейское имя Иоханан —
«бог милостив»). Следует помнить, что эта песня была написана в
христианские времена. Эти трое сели на коней и поскакали прочь,
а у ворот замка Ивар повернулся к матери и велел ей жить благо-
получно. Мать отвернулась в слезах и не смогла ничего ответить.
Когда Ивар со своими спутниками прибыли на хутор убий-
цы, тот сказал Ивару, что узнаёт коня, но не узнаёт всадника Может
96
быть, это Ивар Эллисон, вернувшийся домой из школы? Они слезли
с коней и зашли внутрь. Ивар улыбнулся и сказал убийце отца:
Радостный ты сидишь, Хермод Недобрый,
закрывшись своими жёлтыми волосами.
Ты знаешь (что-нибудь о том),
кто убил моего отца?
Изображение из Бенделя. Возможно, это поединок двух воинов.
Конечно, он мог и сам знать, кто убил его отца, и думал,
что слишком поздно желать возмездия. Ивар был способным
97
малым, по сказал, что поскачет со своими спутниками в церковь
и пе будет говорить об этом. Хермод ничего доброго Ивару пе
желал и велел своим людям скакать за ними и убить их всех.
Ивар увидел преследователей и спросил своих спутников, пе
хотят ли они сбежать. Они остались с ним и бросились па напа-
давших. Петр сбил двоих с коней ударами меча, и они упали па
землю замертво. Ивар обнажил свой меч и ударил изо всех сил.
Он пробил щит и кольчугу, разрубив Хсрмода пополам до само-
го пупка. Ивар и его родственники поехали домой из глухого
леса, где осталось лежать шестеро раненых и семеро убитых.
Дома мать Ивара Элли («старая эпоха», «старые време-
на») увидела, что он кровоточит, и решила, что лучше бы ему
остаться дома и залечить их. Опа сказала, что здоровье имеет
большую ценность, а он был рад получить раны в бою. Элли
пошла в каменную комнату, смешала мёд с вином и принесла
его отдыхавшей на сеновале троице.
Эта песня рассказывала не о мести в средневековой Нор-
вегии, а об Иваре («лучник») Эллисоне, который был сыном
прошлых времен. Ивар был умелым человеком, победившем в
состязании невест — опасной игре с мячом, подходящей лишь
настоящим мужчинам. Следовательно, он был избранным, коро-
лём/колдупом. В Рагнарёкс был убит его отец Один, и ему нужно
было отомстить. Он добыл оружие у богини мертвых, которая в
этой песне изображена его матерью, ожидавшей в каменной
комнате (могиле). Личные вещи его отца были похоронены вме-
сте с ним, поэтому Ивар пошёл за ними к могиле. Он скакал па
коне, приняв облик отца — надел окровавленную рубашку и не
подстригал волосы. Так он мог показать стражам могилы, что
мёртв и должен пройти. Он вызвал Хсрмода и его людей, скры-
вавших лицо за волосами, и отправился в глухой лес, к Видару,
где и должна была произойти битва. Опи убили Хермода и про-
чих берсерков, слепых подобно Хёду — их лица были скрыты за
волосами (медвежьими и волчьими шкурами). Опи пили мед и
вино в день Эльдбьёрга («огненное спасение»), чтобы отмстить
конец Рагнарёка и успешное возмездие за смерть Одина. Солнце
скоро вновь должно было вернуть себе силы.
98
6.3	Любовь могилы
Европейские волшебные сказки — это древнейшие до-
шедшие до нас языческие истории. В христианские времена их
считали «нехристианскими» и поэтому рассказывали втайне.
Служанки и слуги часто читали их детям перед сном без ведома
родителей. Наиболее известна сказка о Золушке («старая зола»),
в том или ином виде представленная во всех культурах Евразии.
Золушка была отмечена с рождения: сё мать умерла при
родах. Она была милой трудолюбивой девушкой, с которой
дурно обращались её сводные сестры и мачеха. Опа спала в
золе (в прахе?) и поэтому получила имя Золушки. Однажды она
попросила у уходящего отца, чтобы тот принес ей первую
ветвь, что упадёт ему на шляпу — и тот вернулся с веткой
орешника. Золушка принесла её па могилу матери, положила
там и заплакала, полив ветку своими слезами. Та выросла в мо-
гучий куст, на который сел голубь, сказавший, что может ис-
полнить три её желания.
Когда во дворце короля был устроен бал, куда были при-
глашены все желающие, Золушку не пустила мачеха. Та умоля-
ла, чтобы ей разрешили пойти, но мачеха взяла совок зерна и
высыпала его в золу, сказав, что если Золушка достанет все
зернышки за два часа, то сможет отправиться на бал. Золушка
попросила о помощи голубей, и уже через час все зёрна были
сложены в совок. Однако ей всё равно не разрешили пойти. Она
вернулась к голубям и попросила у них прекрасное белое пла-
тье с вуалью, а затем отправилась па бал без разрешения.
Принц на балу совсем не обращал внимания на сестер Золушки,
а весь вечер танцевал с ней. То же самое повторилось и на вто-
рой день, и на третий. Первые два дня принц хотел отвезти её
домой, но нс смог найти, а на третий день она потеряла одну из
своих туфелек. Принц взял туфельку и с ней отправился искать
Золушку. Когда оп пришел на хутор, где она жила, сестры отре-
зали себе пятки, по все равно пе смогли надеть туфельку. Затем
голуби сели па шгечи принца и шепнули ему, что он ищет не
там. Наконец принц нашёл и поцеловал Золушку.
Эта сказка повествует о таинстве Нового года и Ноля.
Священная ветвь смогла открыть могилу. Этой ветвью является
Болторн, мёртвый Бальдр.
99
Изображение Идун в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.
Омывшись слезами богини, ветвь выросла и вновь стала
могучим деревом. Мы знаем, что слёзы — это дочь Болторна по
имени Бестла («лучшая влага», «лучшая вода»), дающая жизнь
богам. Те же слёзы кургана встречаются в «Прорицании вёльвы» и
песне об Иваре Эллисоне. В 33-м стихе «Прорицания» говорится:
а Фригг плакала
в огороженном чертоге.
В песне об Иваре Эллисоне он повернулся к матери и велел ей
жить хорошо, прежде чем уехать за ворота замка. Она отвернулась в
слезах и не смогла ответить. Золушка — это богиня, ожидавшая в
прахе предков и оплакивавшая Бальдра. Иаши праотцы в некоторых
землях порой сжигали мертвецов, оставляя лишь золу, но это ничего
не меняет в древней религии. Прах развеивали или смешивали с поч-
вой, чтобы мёртвые вернулись подобно растениям из семян.
100
Золушка хотела пойти па танцы, но мачеха, смешавшая се-
мена с пеплом (прахом), не позволяла ей. Эго может казаться стран-
ным, но в древней Скандинавии у изголовья мертвецов в могиле
часто ставили горшок с семенами или символизирующими их ка-
мешками. Это делалось для того, чтобы злые духи (тролли) нс во-
шли в эти тела и нс превратили умерших в нежить, бродящую по
ночам и пьющую кровь живых. К счастью, тролли были очень глу-
пы и умели считать лишь до трёх. Их притягивала жизненная сила, а
в семенах её было немало. Поэтому если поставить у изголовья
мертвеца горшок с семенами (или похожей на них галькой), тролли
не смогут овладеть мёртвым телом, слишком запятые пересчётом
семян. Досчитав до трех, они начинают снова — и так целую веч-
ность. Эго давало мёртвым возможность упокоиться с миром. Зо-
лушка не была троллем и легко справилась с заданием, когда ей
пришлось изображать мёртвую, а значит и «стать» ей.
Она оделась как мертвец и пошла к могиле, где встрети-
ла принца (колдуна) и спала с ним.
В сказке говорится, что они лишь танцевали с принцем, но та-
кой парный танец изначально был символическим половым актом, в
котором партнеры до брака могли понять, подходят ли они друг дру-
гу. Поэтому танцевали ли они или совокуплялись — это неважно: ей
необходимо было обучить принца тайпам любви, чтобы он знал, что
делать после женитьбы на принцессс/королсве. Поцелуй—это обмен
духом, эзотерическая передача знания от одного человека к другому.
Именно поэтому на языке Бальдра вырезаны руны.
Мы знаем, что Золушка уже является колдуньей, готовой
посвятить принца (после третьего танца — убсдивпгись, что он
достоин и прошел испытание) — об этом нам говорит то, что
она носит лишь одну туфельку. Колдуны и колдуньи действи-
тельно егшмали одггу туфлю и начинали хромать. Также ради
этого огги могли специально повредить ногу подобно сёстрам
Золушки — им это было необходимо, чтобы стать воплощени-
ем духа/бога, убивающего зимних духов гга Рагпарёк. Видар,
как известно, убил Фснрира/Хёда, поместив ему ногу в пасть, а
затем разорвав её гга части. При этом огг обжигает свою ногу,
ведь волк дышит огнём. Другими словами, хромота доказывала
колдовские способности и успешное прохождение последнего
этапа посвящения — убийства зимних духов па Рагпарёк.
История сохраггила лишь смутные намеки па этот обычай:
в эпоху охоты гга ведьм хромота считалась признаком наличия па
одной ноге дьявольского лошадиного или козлиного копыта.
101
Дьявола, конечно, не существовало — был лишь хромой колдун.
Кроме того, в Древней Греции одно из племён ходило в бой
лишь в одной сандалии, что приводило врагов в ужас. Разумеет-
ся, ведь они думали, что будут сражаться против армии колду-
нов! Даже в те древние времена люди уже забыли, почему так
делают. Греция к тому времени уже давно была религиозной
страной, а старые традиции часто забывались и тогда.
Принц не попался на уловку сводных сестер колдуньи,
которые также хромали после того, как отрезали себе пятки, и
не интересовался ими на балу. Трудно сказать, почему так про-
изошло, но полагаю, что Золушка была самой молодой и краси-
вой — лишь она спала в могильном прахе, лишь она обладала
ключом (веткой орешника), лишь она носила белое («альв-
скос») платье (т. е. одежду мертвеца) и вуаль. Чтобы видеть
природных духов, колдуны и колдуньи должны были носить
какую-то маску или вуаль. Возможно, у колдуньи в могиле
были две помощницы, игравших нс столь заметную роль в та-
инстве посвящения. Колдуньи в нашей культуре часто дейст-
вуют втроём, но принц связан лишь с одной из них.
Существует много подобных сказок, явных описаний та-
инств Нового года и Йоля. Помимо «Золушки» стоит вспомнить
«Кота в сапогах», «Двух странников», «Бедняка и богача» и, конеч-
но, «Спящую красавицу», «Белоснежку и семь гномов», «Принцес-
са, которую никто не мог заставить замолчать» и «Госпожу Мете-
лицу». Многие волшебные сказки были переписаны: европейских
богов Хеймдалля, Тора, Одина или прочих часто заменяли христи-
анским богом, но это нс меняло их сути. Такие сказки по-прежнему
могуг многое рассказать о европейской религии.
Во многих сказках повторяется мораль, гласящая, что
зло всегда получает по заслугам. Незваные гости, идущие на
курган в надежде стать посвящёнными, будут наказаны. Мы не
знаем, чем это продиктовано: желанием давать знание только
отпрыскам Ярла или волей Хеймдалля к усложнению заданий.
Один велел Хеймдаллю обучить потомков Ярла, чтобы они
были достойными детьми. Плохие дети получали лишь золу —
щёлок, которым следовало умыться. В традиционных историях
они получают мыло (щёлок), но в сказках им везёт, если они
вообще остаются в живых. Это объясняется тем, что сказки
долгое время существовали в иудео-христианском мире, изра-
нившем и запутавшем ум человека идеями наказания и стыда.
102
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Другими словами, «Прорицание вёльвы» рассказывает
ие о творении мира. Не было войны между двумя родами богов,
асами и ванами, а человек не был создан из двух безжизнышых
человекоподобных брёвен ясеня и вяза, найденных на берегу.
Не люди Лив («жизнь») и Ливтрасир («держащийся за жизнь»)
пережили Рагнарёк, а Нанна и Бальдр, которые вернулись из
мёртвых после зимы. Сам Рагнарёк был настолько драматич-
ным, насколько и полезным и ежегодным явлением. Все силы
после смерти вновь возрождались.
В Древней Европе придерживались не линейного иудео-
христианского восприятия мира, а цикличного европейского, не
имеющего начала и конца. Все в природе повторяется, и евро-
пейская мифология признаёт это. «Речи Альвиса», «Речи Грим-
нира», «Речи Высокого», «Песнь о Хюмире», «Перебранка Ло-
ки», «Песнь о Риге», «Прорицание вёльвы» и все прочие песни,
известные и не очень, составляли древнюю традицию, изло-
женную стихами ради удобства запоминания. Всё это нужно
было знать королям и королевам, чтобы править народами. Это
пароли и ключи к силе, описание мистерий и тайн.
Несмотря на то, что древняя европейская религия коре-
нилась в жизненном укладе охотников, собирателей и земле-
дельцев и, подобно всем религиям, произрастала из невежества
и заблуждений, а также несмотря на отсутствие в ней извра-
щенных понятий «борьбы добра со злом», наказания, греха и
пустых обещаний спасения, в ней всё же была своя мораль. Для
древнего европейца не было ничего важнее чести и уважения, а
достойным их он становился, если был великодушным, умным,
мудрым, добрым, находчивым, вежливым, а также верным,
красивым, здоровым, сильным, умелым, храбрым, бесстраш-
ным и беспощадным. Это, пожалуй, самое ценное в наше время
положение древней мудрости, которое следует помнить, ценить
и сохранить для будущего.
103
Несмотря на то. что древняя европейская религия
коренилась в жизненном укладе охотников, соби-
рателей и земледельцев и. подобно всем религиям,
произрастала из невежества и заблуждений, а
также несмотря на отсутствие в ней извращенный
понятий «борьбы добра со злом*, наказания, греха
и пустых обещаний спасения, в ней всё же была
своя мораль Для древнего европейца не было
ничего важнее чести и уважения, а достойным иХ
он становился, если был великодушным, умным,
мудрым, добрым, находчивым, вежливым, а
также верным, красивым, здоровым, сильным,
умелым. Храбрым, бесстрашным и беспощадным-
Это. пожалуй, самое ценное в наше время положе-
ние древней мудрости, которое следует помнить,
ценить и сохранить для будущего.
www.nordlux.urg