Джек Хоули
БХАГАВАД ГИТА
От страха и страданий — к свободе и бессмертию
3-е издание
Москва
Амрита-Русь
2013
Это — санскритский символ слога Ом — первоначального звука Вселенной, звука, из которого происходит все остальное. Ом — повсюду, в каждом разуме, в каждом сердце.
Это слово также передается как АУМ; оно произносится, как правило, про себя, скорее в сознании, чем вслух, и звучит: «Омм...» Пауза в конце его не менее важна, чем само звучание.
Считается, что произнесение слова Ом во время созерцания его мистического символа может смирить даже бушующие волны.
Посвящается с любовью Шри Сатья Саи Бабе
От издателей в США
Когда умер Махатма Ганди — «человек великой души», индийский лидер, ненасильственным путем освободивший свою страну от британского владычества, — был сделан знаменитый снимок оставшихся после него вещей: простая белая одежда, очки, сандалии и потрепанный экземпляр Бхагавад Гиты — книги, которую он читал ежедневно и которая служила ему постоянным источником вдохновения.
Сегодня к Гите обращаются ежедневно миллионы людей не только в Индии, но и во всем мире. Сотни миллионов имеют дома эту книгу, признанную многими наиболее совершенным в мире источником духовного образования.
Когда Джек Хоули представил в наше издательство этот выдающийся прозаический пересказ, в котором так полно и прекрасно изложил ее содержание, мы все испытали такое чувство, словно получили бесценный подарок. Мы счастливы, что нам довелось опубликовать эту книгу и разделить это чувство с нашими читателями.
Они найдут на этих страницах бесконечную мудрость. Для сотен поколений Гита была одним из величайших благ, дарованных человечеству, одним из величайших текстов, когда-либо созданных.
Прочтите ее от начала до конца как блестящее повествование, насыщенное великой мудростью. Или откройте ее на любой странице и вдумайтесь в слова, прилагая их к собственной жизни.
5
Это больше, чем книга, написанная кем-либо из людей, — это Божественное откровение, изложенное языком открытой, просветленной души. Такое изложение несомненно расширит ваш жизненный опыт, а возможно и приведет к просветлению.
Марк Аллеи
Нью Уорлд Лайбрари
От автора: благодарность книгам и людям
Бхагавад Гита — источник универсального знания, передаваемого из поколения в поколение, прошедшего за множество веков через бесчисленное количество рук и сознаний. Данная его интерпретация принадлежит мне, и я несу за нее полную ответственность. В процессе работы над этой книгой мне пришлось обращаться более чем к тридцати различным истолкованиям Гиты. Некоторые из них оказались особенно полезны.
В 1975 году я впервые познакомился с Бхагавад Гитой по книге Хуана Маскаро в серии «Пенгу-ин классике». Спустя несколько лет мне довелось прочесть «Гиту вахини», Божественную Проповедь о Гите Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, которая насытила мою изголодавшуюся душу и стала для меня главным источником вдохновения.
Еще через несколько лет в руках у меня оказался прекрасный 1008-страничный комментированный текст Свами Чидбхавананды, изданный Обществом Рамакришны и озаглавленный просто «Бхагавад Гита». Он поселился на полке моей библиотеки, которую покидал очень редко, несмотря на то, что манил меня постоянно; зато впоследствии он стал для меня главным источником.
Когда, еще через некоторое время, я окончательно решил взяться за эту книгу, судьба тут же предприняла соответствующие шаги. Одну за другой, я получил в подарок несколько книг: «М.К. Ганди толкует Бхагавадгиту» (особенно впечатляющую оттого, что он так открыто жил
7
согласно этим принципам на глазах у всех); карманное издание текста Гиты, опубликованное частным образом (анонимно) в Новой Зеландии под названием «Бхагавадгита»; небольшую, хорошо написанную «Бхагавад Гиту: Божественную Песнь» в переводе Свами Прабхавананды и Кристофера Ишервуда (предисловие Олдоса Хаксли).
Наконец, буквально в последнюю минуту, явились четыре самых настоящих тяжеловеса: 736-страничное комментированное издание «Шри-мад Бхагавадгита Таттвавивечани» Джаядаяла Гояндки, комментарий к Гите в восемнадцати томах Свами Чинмаянанды, трехтомник афоризмов «Бхагавад Гита на каждый день», опубликованный в США Экнатхом Ишвараном, и новый 685-страничный комментарий к упомянутой выше карманной Гите, озаглавленный «Послание Господа» и вышедший, также анонимно, в Новой Зеландии.
Есть и другие прекрасные издания Гиты, приходившие мне на помощь в необходимый момент, но я упоминаю эти в первую очередь, поскольку они пролежали больше года у меня на столе, а также на коленях, пока я делал из них выписки, которые и легли в основу этой книги1. Невозможно не полюбить то, что так долго лежало у тебя на коленях.
Помимо книг, был также ряд людей, любезно дававших мне советы и высказывавших свои замечания. Хочу поблагодарить уважаемых членов
1 Приведенный в английском издании библиографический список изученных автором переводов Бхагавад Гиты на английский язык и комментариев к ней насчитывает 41 наименование. В русском издании он не приводится. (Здесь и далее примечания редактора.)
8
этой импровизированной комиссии как в Соединенных Штатах, так и в Индии за их ценные предложения и издательскую помощь. Это: Роберт Ахен, Стив Хоули, Глен Ховман, М. Нанджундайа, Джагадиш Нараин, В.К. Нарасимхан, В. Пандит, С. Рагхаван, Сундар Раджан, Венкатеш Варан, Лаури Вьера и Г. Венкатараман.
Как и во всем остальном, я обязан также Луизе, моей преданной жене, которая была послана мне в этой жизни, чтобы научить меня любви; она делила со мной радости Гиты с того самого дня, как мы оба открыли ее для себя на вершине горы в Утикамунде в южной Индии. «Шишьяс те хам...» (я твой ученик).
Огромная благодарность Сатья Саи Бабе, который не только написал упомянутую выше вдохновенную «Гиту вахини», откуда я многое почерпнул, но и был вдохновителем самой Бхагавад Гиты и который по сегодняшний день воплощает ее в совершенстве в своей личности и своей жизни, ежедневно обучая ее тайнам тысячи «Арджун», что стекаются в Его ашрам Прашанти Нилаям («Обитель Высшего Покоя»). Если бы Он не был внутри меня, я не написал бы ни слова.
ОТЗЫВЫ О КНИГЕ
«Бхагавад Гита не знает себе равных среди святых писаний всего мира, ибо призыв ее преодолевает барьеры времени и пространства. Существует множество переложений Гиты на английский язык, начиная с „Небесной песни" сэра Эдвина Арнольда до лаконичного перевода Анни Безант. „Проводник" Джека Хоули — это не простой перевод, это серьезный труд духовного искателя, глубоко проникшего в суть вечного послания Гиты, но сумевшего изложить его в простой, понятной западному читателю форме. Всякому, кто от начала до конца прочтет эту книгу, откроются непреходящие истины Гиты, подаренные всему человечеству».
В. К. Нарасимхан, журналист (лауреат индийской Пулитцеровской премии и награды Рамнатха Гоенки)
«Эта книга — настоящая встряска для души, путешествие по острову сокровищ. Восточная мудрость, преподанная просто, но глубоко, — именно то, что нужно поколению читателей-прагматиков Запада, да и всему миру».
Венкатеш Варан, консультант по бизнесу
«Джек Хоули написал это лаконичное переложение от всего сердца, целиком погрузившись в это вечное, актуальное во все времена и универсальное учение. Более того, и он сам, и его супруга живут согласно учению Гиты. Я нахожу эту книгу легкой для восприятия и вдохновляющей не только для западных умов, но для любого, кто желает
10
познакомиться с этими истинами и не запутаться. Автору прекрасно удалось сохранить смысл и значение стихов Гиты и изложить их простым, легко читаемым и понятным языком. Джек проник в суть даже самых трудных мест. Нет сомнения, эта Бхагавад Гита достойна доверия и уважения».
Рам Прасад, исполнительный директор Американского Общества Гиты
«Я плыл по ней... и наконец составил полную картину того, что прежде было разрозненными фрагментами».
Дж. Нараин, исполнительный директор Ассоциации выпускников университета Шри Сатья Саи
«Она и не слишком краткая и не слишком многословная, именно то, что нужно. Нет ни одной лишней или недостающей фразы, в частности, ясная, проникновенная глава про медитацию просто совершенна!»
С.М. Нанджундайя, администратор университета Шри Сатья Саи
«Начав читать эту версию Гиты, невозможно оторваться до самого конца».
Профессор Анил Кумар, преподаватель университета Шри Сатья Саи
«Изумительно! Вы проделали прекрасную работу».
С. Рагхаван, издатель, лектор международного класса, специалист по Гите
11
«Замечательная книга, она полностью владела моим сознанием те несколько дней, что я читал ее. Благодаря ей это послание еще прочнее вошло в мою жизнь. Она чарующа».
Глен Ховман, редактор «Доан Пабликэйшнс»
«Перевод поистине восхитителен. Автор с глубоким пониманием, точно и проникновенно передал слова Кришны. Автору удалось уловить самую суть этого великого и универсального канонического текста».
Газета «Ханду»
Предисловие
ПОЧЕМУ ИМЕННО «БХАГАВАД ГИТА»?
«...Древние и вместе с тем удивительно близкие и знакомые истины...»
Гита — мистический стихотворный эпос о жизни, смерти, любви и долге — подарена миру народом, населявшим речные дельты Южной Азии с десяток тысячелетий назад и создавшим высокую цивилизацию. Это поэма в полдюйма толщиной, включенная в другую, толщиной в шесть дюймов, а именно «Махабхарату» — шедевр мировой литературы, повествующий о высотах и глубинах человеческой души.
Бхагавад Гита заключает в себе внутреннюю суть Индии, нравственные и духовные принципы, нашедшие свое выражение в самых ранних рукописных текстах этой древней страны. Один из них, Ригведа, считается древнейшим письменным памятником! Таким образом, читать Бхагавад Гиту — означает вернуться на множество эпох назад; тем не менее, разбирая хитросплетение содержащихся в ней идей, я неожиданно обнаружил в них нечто близкое и знакомое. У меня было такое ощущение, словно некая сила взяла меня за руку и подвела вплотную к важным и содержательным истинам; словно я — вполне современный западный бизнесмен, поселившийся за выцветшими
13
Предисловие
побеленными стенами ашрама2 на юге Индии, — был наконец-то допущен к самым сокровенным тайнам человечества.
Эта древняя книга — вовсе не о том, как удалиться от жизни и предаться медитации в глухой пещере. Скорее, это пособие, которое должно быть все время под рукой; помощь и руководство для того, кто хочет сделать свою жизнь в современных условиях более духовной — более целенаправленной и богатой, оставаясь при этом столь же деятельным членом общества. Не в последнюю очередь Гита посвящена тому, как избавить свою жизнь от печали и страданий и таким образом достичь покоя и душевного равновесия, — что, несомненно, является превосходной целью. Но еще больше она посвящена высочайшему из возможных достижений: духовному освобождению и са-моосуществлению как жизненной задаче. Она не просто рассказывает, как достичь этих возвышенных целей; она представляет собой подробный план с указанием места, где находится сокровище — пособие, помогающее вести более возвышенную жизнь здесь и сейчас, в наше жестокое и беспокойное время.
А еще Гита — о том, как умирать и что с нами будет после смерти.
Изучая Гиту, я так глубоко погрузился в этот древний и вместе с тем актуальный памятник, что стал внимательно прорабатывать каждый из семисот ее стихов (шлок). С самого начала мне стало ясно, что предпринятое мною путешествие — это не просто приятная прогулка. Гита насыщена
2 Здесь и далее курсивом выделены слова на санскрите.
14
Предисловие
глубокими, подчас неясными понятиями, относящимися к духовной сфере. Есть множество ее переводов, тщательно выполненных учеными и адресованных другим ученым, подчас невыносимо дословных. В то же время в санскрите, древнем языке Гиты, существуют совершенно определенные термины для выражения духовных и философских категорий, которые, будучи переведены на английский, слишком напоминают телеграфный стиль (что-то вроде: «Вылетаю вторник дома полдень»). Теряются важные звенья; часто подлинный смысл высказывания остается скрыт.
Мне хотелось добиться такого понимания этой книги, которое отвечало бы насколько возможно прямо моим сомнениям и повседневным заботам. В конце концов, я стал, держа для справок у себя на столе и на коленях одновременно шесть переводов Гиты, делать пометки на полях и записывать, по-английски, свою собственную итоговую версию каждой шлоки. Таким путем я смог погрузиться в поток идей и не отрываться через каждые несколько слов, чтобы выяснить значение какого-нибудь трудноуловимого понятия. Кончилось тем, что я просмотрел около тридцати различных переводов, некоторые — свыше тысячи страниц, в том числе несколько многотомных (один был в семнадцати томах).
Но не надо понимать так, что стоящая передо мной задача была неподъемной и высокоинтеллектуальной. До этого я соприкасался с Гитой на протяжении многих лет. Хотя область моих профессиональных интересов никак не была связана с Индией, заключенное в Гите учение было мне близко и понятно. Двенадцать лет мы с моей же
15
Предисловие
ной Луизой ежегодно проводили по шесть месяцев в духовной общине в сельской Индии, где культура Гиты до сих пор не утратила своего влияния на повседневную жизнь. Таким образом, я имел возможность испытать это учение на практике собственной жизни.
В конце каждого дня работы я читал свои заметки Луизе, также полюбившей это великое творение, чтобы проверить, насколько написанное за день интересно другому — обычному заинтересованному западному человеку. Эти ежевечерние обсуждения доставляли нам большую радость, и чем лучше мы понимали Гиту, тем больше росло наше восхищение и доверие к ней.
Так, добывая заключенные в Гите жемчужины мудрости и нанизывая их на нить нашего ежедневного существования, мы менялись сами и делали наши жизни все более прекрасными (а возможно, наша погруженность в нее спасла жизнь Луизе, о чем я рассказываю в послесловии). Обнаруживая эти сокровища, испытываешь смирение при мысли о том, сколько миллионов душ прикоснулось к ним на протяжении тысячелетий, и благоговение от того, как насущны они в сегодняшнем мире с его проблемами.
Идея «проводника» оказалась более значимой, чем я предполагал. Поначалу мне казалось, что я просто подобрал удачное выражение, имея в виду, что хочу облегчить для читателя путь через Гиту. Но по мере того, как продвигалась работа, моя задача становилась мне все яснее: это должно быть совершенно новое по форме изложение Гиты. Обычно памятники древней мудрости подают следующим образом: краткое, афористичное
16
Предисловие
высказывание («телеграфный стиль»), а затем пояснение к нему на несколько страниц в виде углубленного «комментария».
Сегодня этот способ оказался слишком громоздким. Появилась необходимость в более живой Гите, более приспособленной к современности; такой, которую можно было бы прочитать от корки до корки, не возвращаясь назад, чтобы вспомнить значение некоторых слов, и не отвлекаясь от чтения, чтобы заглянуть в соответствующий том комментариев и понять, что на самом деле здесь имеется в виду: Гита, стоящая на собственных ногах, без подпорок и костылей. Тогда читатель сможет свободно пройти ее от начала до конца и получить радость от такой прогулки.
В результате груда научных изданий на моем столе только выросла, ведь мне надо было добиться полной свободы изложения и вместе с тем интереса со стороны слушателя, то есть Луизы. Приходилось повторять значения незнакомых читателю слов и неоднократно пояснять целый ряд понятий, которые в Гите употребляются в непривычном для нас, людей Запада, смысле. Я старался делать такие пояснения попутно или в скобках, чтобы не мешать свободному движению мысли.
«Ясность и свобода изложения» — это стало моей мантрой на протяжении всей работы; но еще приходилось все время думать о том, чтобы книга не превратилась в очередное популярное пособие по самообразованию, чтобы она сохранила свою неповторимую силу и осталась полнокровной, не выхолощенной Гитой. Я опробовал ее в рукописи на нескольких людях, хорошо знающих санскрит и Гиту, в том числе на знакомых преподавателях, ко
17
Предисловие
торые привыкли свободно высказывать критические суждения. Некоторые из них поднимали брови («Почему только для западного?»). Но прочитав книгу, все они выразили одобрение и сделали много ценных замечаний. Некоторые даже признавались, что вынесли из нее для себя много нового. Многие высказывали мнение, что многочисленные повторы кажутся однообразными. Однако Кришна, в образе которого выступает в Гите сам Бог, снова и снова повторяет одни и те же истины в разной форме и по разному поводу, — словно любящая мать, что воспитывает своего ребенка.
Такова история этой книги. Все произошло самым естественным образом, и в результате появилась эта новая версия Бхагавад Гиты — небольшого по объему, но мощного произведения, что вносит в каждую жизнь древние и вместе с тем удивительно близкие и знакомые истины и открывает нам новое понимание древней мудрости.
Дж. А. Хоули, Прашанти Нилаям, Манхэттан Бич, январь 2001
Введение
ВНЕВРЕМЕННАЯ, ЧИСТАЯ ИСТИНА
«Гиту надо читать сердцем».
Читать Бхагавад Гиту — означает все время курсировать между рассудком и сердцем, между мирским и духовным, между чистым знанием и его применением к современной жизни. В этом постоянном колебании между человеческим и божественным заключается секрет ее неотразимой силы, ее способности возвысить и подвигнуть к действию.
В 3141 году до нашей эры Арджуна — выдающийся воин-царевич своего времени, находящийся в расцвете сил, — готовится к сражению. В этом сражении справедливость на его стороне: он хочет отвоевать принадлежащее ему по праву царство. До этого он всегда был мужественным, удачливым, отважным в битве воином. Но сейчас, когда он находится на пороге решающего события всей своей жизни, с ним происходит странная вещь. У него вдруг начинают дрожать руки.
Арджуна — на своей великолепной боевой колеснице, запряженной четверкой белых коней. Возничий Арджуны и его самый близкий друг, вместе с которым он рос, Кришна —Аватар, земное воплощение Божества, что Арджуна едва ли сознает в полной мере. Арджуна велит Кришне вывести колесницу на середину поля, где должно состояться ве-
19
Введение
ликое сражение. Враждующие армии уже выстроились друг против друга.
Представим себе эту величественную картину: две выдающиеся фигуры оказались между несметными полчищами добра и зла; отряды воинов, палатки, костры, конское ржание; ветер, поднявшийся, когда спала полуденная жара, треплет стяги; всюду движение, звуки, запахи, предвещающие битву. Арджуна обводит глазами оба войска, задерживаясь на бывших своих друзьях, почтенных родичах, наставниках, обучавших его ратному делу. Все они готовы начать братоубийственную войну. Он поникает в своей колеснице, тяжко вздыхая и обращая растерянный взгляд к Кришне.
Читая Гиту, мы все яснее начинаем понимать, что жизнь — это внутреннее сражение, битва за разум, сердце, тело и дух. И не забудем при этом — битва не на жизнь, а на смерть. Мы узнаем, что наши подлинные враги — не вовне, а внутри нас: это страсть, ярость и алчность. Вот отчего нам так трудно сражаться. Эти главные наши враги выступают сплоченными рядами и кажутся непобедимыми. Так значит, битва проиграна?
Гита осмеливается заявить, что победить возможно лишь духовным путем. Обратись внутрь себя, говорит она, внутрь и ввысь. Не стремись ни к чему, кроме Подлинной Внутренней Сущности.
Поникший в своей колеснице посреди поля битвы царевич Арджуна еле слышным голосом спрашивает: «Зачем я это делаю.
20
Введение
Кришна? Жизнь так жестока, так беспощадна. Я чувствую, как тает моя решимость. — На глазах у него слезы, ноги не держат его, и он в бессилии опускается на сиденье колесницы. — Возлюбленный друг, — говорит он, — скажи мне, прошу тебя, что все это означает?»
Подобно воде, что, просачиваясь сквозь землю, становится свежей и чистой, важные мысли, проходя сквозь пески времен, очищаются и становятся незамутненной истиной. И хотя эти истины выражались по-разному разными людьми в разные эпохи, они были известны человечеству на протяжении столетий, тысячелетий. Каждому народу, каждой эпохе свойственно свое представление о Боге, и однако же Бог был у всех народов во все времена так же, как Истина и Добро. На этих основных понятиях основываются все мировые религии и философские системы.
Бхагавад Гита представляет собой одно из наиболее ранних, незамутненных и доступных изложений этих вечных истин. В ней Божество приходит на помощь своему другу, человеку, в разгар жестокой войны и терпеливо объясняет ему законы, управляющие человеческой жизнью.
Мы видим Арджуну на поле битвы, поникшего, павшего духом, с глазами, полными слез, умоляющего открыть ему смысл жизни. Кришна, который остается невозмутимым, говорит на это: «Так ты и впрямь хочешь знать?» После чего в течение двадцати минут Арджуна получает ответ — непосредственно из первых рук!
21
Введение
Восемнадцать глав Гиты можно разделить на три группы. Первые шесть глав посвящены в основном познанию Подлинной Сущности и, попутно, необходимости добросовестно исполнять свои земные обязанности ради общественного блага. В следующих шести главах подробно рассматриваются природа Владыки и великая любовь к Нему, которая возникает у того, кто узнает Его близко. Последние шесть глав содержат специальные знания и мудрость, которые необходимы, чтобы достичь основной цели существования, а именно — освободиться от неизбежных страданий и скорбей, сопряженных с жизнью, и в конце концов соединиться с Господом, самим Божеством.
Все это идеи необыкновенной мощи и величия, которые сопровождаются множеством тонких суждений и оттенков мысли. Каждую из этих идей Кришна разворачивает постепенно, главу за главой, пока не проясняется в целом вся картина.
Вообразите это! Человек, на месте которого любой из нас может себя представить, оказавшись в отчаянном положении, перед неумолимым выбором, сломленный непосильным бременем жизненных проблем, взывает о помощи. И его лучший друг, воплощенное Божество, приходит на помощь и указывает ему выход, попутно посвящая его, шаг за шагом, в глубочайшие тайны всех времен.
Путешествуя по Гите, можно не раз споткнуться. Некоторые слова кажутся непроизносимыми; некоторые идеи столь непривычны для нас и нехарактерны для культуры Запада, что могут быть не
22
Введение
поняты или, хуже того, отвергнуты. К примеру, идея Атмана3, каковой есть Божество внутри нас, может показаться странной западному человеку («Я — и вдруг Божество?»), пока он не постигнет, что Амман — это, по сути, та же душа. Идеи отстраненности и покорности принимаются большинством западных людей в штыки. Есть такие, для кого понятие Аватара (воплощения Бога) неприемлемо; другие готовы принять его лишь при условии, что образ воплотившегося Бога соответствует их представлениям.
В самом начале повествования Арджуна вызывает сочувствие у многих читателей тем, что заявляет себя противником войны; каково же бывает их изумление, когда Кришна, по видимости оправдывая войну, велит ему сражаться! Мы примиряемся с этой идеей лишь тогда, когда начинаем понимать, что стоящая перед Арджуной проблема заключается не в том, быть ему сторонником или противником войны, и даже не в том, убивать или быть убитым; но что это проблема следования своей внутренней истине, исполнения своего долга. Нам приходится напоминать себе, что эта битва — символическая, что война идет внутри каждого из нас и не прекратится до самой смерти.
Наверняка будут и еще заминки. Так, многие слова в санскритском оригинале являются многозначными (скажем, карма4), а многие понятия пред
3 Атма(н) — местоимение «само»; «сам», «себя»; истинное «Я», бессмертный дух, подлинная внутренняя сущность, сущее, высшая божественная душа, жизненная сила.
4 Карма — действие, дело, работа, деятельность, религиозные ритуалы и обряды жизненного цикла; любые действия, влекущие за собой свои последствия и яв
23
Введение
ставляются в наше время старомодными (я могу привести в качестве примеров «жертву», «долг» и «чистоту», но могут возникнуть и другие).
Важно постараться ничего не отвергать заведомо в Гите. Эти истины пережили пески столетий; то, что в результате дошло до нас, оказывается на удивление ясным и практичным. Это великое произведение, исполненное истины, недоступной рассудку.
Гиту надо читать сердцем. То душевное состояние, с которым вы ее читаете, способно сделать этот древний памятник доступным для вас. Станьте как можно более восприимчивы. Отложите на время сомнения и скепсис. Старайтесь не судить поспешно и не пугаться непривычных значений привычных слов. Дайте возможность новому пониманию единства и божественности войти в ваше сознание и открыть вам новые пути к размышлению и деятельности. Будьте чуткими читателями, готовыми к тому, что придется делать по пути остановки на глубокое обдумывание. Позвольте Гите проникнуть в вас. Такое чтение может оказать на вас волшебное действие.
Волшебство это заключено в читательском отношении. Именно такое отношение приятия и воспитывает в нас Гита применительно к нашей собственной жизни. Это редкостное душевное состояние может сделать счастливее жизнь каждого! Если именно таким образом отнестись к этому древнему учению, его самая сокровенная суть проникает в наше существо, окрашивая каждую мысль, каждый поступок. Она становится частью
ляющиеся причиной новых рождений; судьба, рок, «неизбежность», вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности.
24
Введение
нас, а мы — частью нее. Так чтение Гиты оборачивается переживанием ее глубоких истин. Читая ее, мы ею становимся!
Да и что такое, в конечном счете, Гита? Ведь это не религия, не теология — это поэзия. Это вселенская песнь любви, пропетая Богом для Его друга, человека. Она несводима к тем или иным религиозным убеждениям. Истины, которые она в себе несет, по существу не вызывают у нас сомнения, она только проясняет их для нас, так что мы можем применить их к повседневной жизни. Это истины, взывающие не только к разуму, но и к сердцу.
Гита — больше, чем книга, больше, чем слова или мысли. Она несет духовный заряд. Чтение Гиты может «вдохновить» в буквальном смысле этого слова: вдохнуть в нас древнюю и вечно свежую духовную энергию.
И вот мы тоже оказываемся на том поле битвы, что осталось далеко в прошлом и в то же время так нам близко, и из уст Кришны узнаем великое учение. Мы тоже присутствуем там, и нас тоже посвящают в тайны. Мы тоже видим и слышим, как Сам Господь Бог, переходя с легкостью от того, как достичь высочайшего счастья, к практическим советам, делится совершеннейшим на земле учением. Мы тоже получаем Его подробные, с любовью данные ответы на самые мучительные и важные вопросы современного существования.
Часть первая
Знание подлинной внутренней сущности и бескорыстное действие
Глава 1
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ
(Арджуна-вишада-йога5)
«К чему воевать мне за это презренное царство?.. Смерть будет мне отрадней!»
1.	Прежде чем заговорить, слепой дряхлый царь Дхритараштра несколько раз беспокойно сморгнул и прочистил горло. После чего сказал, обращаясь к своему советнику Санджайе: «Скажи мне, Санджайя, что происходит на священном поле брани, где сошлись две великие рати — войско сына моего Дурьодханы и войско его родича Арджуны?»
Старец знал, что, развязав эту войну, его сын Дурьодхана совершил ошибку. Он знал, что зависть и ненависть к двоюродному брату заставили молодого царя забыть о благоразумии. Но хотя он испытывал угрызения совести, он смолчал, когда его сын отнял царство у семьи Арджуны, лишив его законного достояния, и не согласился вернуть ни клочка принадлежащей ему по праву земли. Он не вмешался даже
5 Названия глав на санскрите соответствуют названиям глав Бхагавад Гиты. Арджуна-вишада-йога — «Йога отчаяния Арджуны». Йога — сопряжение, соединение; состояние, способ, путь, нахождение на этом пути; единение с Божеством и пути достижения этого единения.
28
Глава 1. Отчаяние Арджуны
тогда, когда его сын унизил супругу Арджуны, приказав стражникам сорвать с нее одежду, не осудил сына за его гнусную попытку вырезать всю семью Арджуны. Безмолвствовал он и тогда, когда молодой царь с презрением отверг все предложения мира со стороны семьи Арджуны.
Воистину, дряхлый царь зашел уже так далеко в безоговорочной поддержке своего сына, что затворил свое сердце для всех нравственных и духовных побуждений. Здравый смысл был утрачен. И теперь, когда вот-вот должна была начаться несправедливая, коварно развязанная война, и он единственный мог предотвратить эту кровавую бойню, — он ничего не предпринимал.
2.	Советнику Санджайе за его праведность была на время дарована сила йогинов: он мог видеть и слышать все, что происходит на отдаленном поле битвы (имя «Санджайя» означает «победивший себя»). Твердым голосом отвечал он на вопрос царя.
Сын твой теперь впервые обозревает построенную к битве враждебную рать — войско царевича Арджуны. Он явно не ожидал, что она будет столь внушительна, и, похоже, этим обеспокоен. Теперь он обводит взглядом ряды своих воинов, будто ищет меж ними кого-то. Словно потерянный ребенок, он наконец находит своего наставника лучника Дрону и поспешно к нему направляется.
29
Часть первая
Помедлив, Санджайя наклонился ближе к старцу.
Отчего сын твой спешит к своему бывшему учителю? Видно, его мужество ослабело или его тревожит нечистая совесть.
3.	Дряхлый царь медлил с ответом, из чего Санджайя заключил, что им овладел столь же пагубный дух, как и его сыном. Затем Санджайя вернулся к рассказу о происходящем вдали от них.
Сын твой почти бросает в лицо своему почтенному наставнику: «Что ж, Дрона, взгляни на войско, что выставил против нас твой способный ученик Арджуна. Зачем только взялся ты обучать его ратному делу?» В его словах слышен горький упрек; он хочет сказать, что Дрона много лет тому назад совершил ошибку, взявшись пестовать царевича, что ныне стал им врагом.
Санджайя покачал головой.
Никому не дозволено разговаривать так со своим наставником; это означает, что сын твой встревожен.
4-6. Не ожидая ответа от дряхлого царя, Санджайя продолжал свой рассказ.
Теперь твой сын громко называет одно за другим имена славных предводителей войска Арджуны, среди которых также много учеников Дроны. Он
30
Глава 1. Отчаяние Арджуны
слишком отчетливо произносит каждое имя, чем ясно дает понять, что ставит в вину своему бывшему наставнику мощь враждебной рати.
7-8. Но вот, почувствовав, что он перешел границы дозволенного, твой сын начинает перечислять имена собственных военачальников. Он открывает их список именем Дроны, выказывая таким образом снисхождение к нему. Стоящие вблизи предводители явно смущаются, когда он подчеркнуто громко называет их имена.
9-10. Санджайя чуть-чуть помедлил, словно пристально вглядываясь в происходящее вдалеке, а затем возобновил свой рассказ.
Видя смущение своих полководцев, сын твой внезапно останавливается. «Много героев в наших рядах, — говорит он, — и все они готовы положить за меня свою жизнь!» Но по-прежнему слова его не соответствуют выражению лица. В голосе его слышится принужденная бравада; невозможно понять, кого он пытается принизить: собственное войско или войско противника. Он словно невольно призывает гибель на свою голову даже тогда, когда пытается умалить мощь врага.
11.	Чтобы сгладить это впечатление, он резко командует предводителям своего воинства: «Ступайте, займите ваши места в строю». Потом добавляет: «Но пуще всего оберегайте Главного полководца Бхишму». И опять его слова и его тон выдают неуверенность, словно он не доверяет собственным военачальникам. А может быть и
31
Часть первая
так, что, заботясь о безопасности Бхишмы, почтенного старца, коего обе стороны называют «дедушкой», он пытается внушить им, что правда на их стороне.
12.	Санджайя замолчал, наблюдая, как будут развиваться дальше события на далеком поле битвы, а затем возобновил рассказ.
Вот Бхишма, словно желая ободрить твоего сына и спасти положение, затрубил в свою раковину. Этот звук, подобный львиному рыку, возвещает начало битвы!
13.	Тотчас же стоящее за ним войско оживает. Громкие звуки раковин, литавр, цимбал, труб, рогов слились в оглушительный рев.
14-15. Что касается противников твоего сына, которыми предводительствуют царский сын Арджуна и его друг Кришна, — их раковины отвечают на этот трубный клич долгим, протяжным воем своих раковин.
16-18. Вслед за тем все их войско принимается трубить и бить в барабаны — так что от грохота содрогаются земля и небо. Шум этот кажется еще оглушительнее, чем тот, что издает войско твоего сына, хоть войско Арджуны и меньше числом.
19. Подобно громовому раскату, шум, производимый врагом, пронзает сердца воинов твоего сына. Мнится, что сила обоих этих звуков в точности отражает правоту каждой из сторон. Твое войско ви-
32
Глава 1. Отчаяние Арджуны
дит, что шум, издаваемый противником, оказался сильнее, и это оставляет в сердцах и умах воинов неизгладимый след.
Арджуна теряет решимость
20-23. Слепой дряхлый царь беспокойно поерзал на своем троне, но правдолюбивого Сан-джайю это не смутило, и он продолжал свой рассказ.
Царевич Арджуна, смертельный враг твоего сына, чувствуя, что сражение вот-вот начнется, поднимает свой лук и говорит с заметным — даже чрезмерным — пылом, обращаясь к Кришне: «Кришна, поставь мою колесницу между двух ратей. Я желаю посмотреть на тех, кто дерзает сражаться на стороне коварного Дурьодханы».
24-25. Оба войска наблюдают, как Кришна выводит великолепную боевую колесницу Арджуны на открытое место и ставит ее против враждебных военачальников. «Вот твои враги, полюбуйся на них», — говорит с вызовом Кришна.
26-28. Теперь Арджуна пристально рассматривает оба войска; его внимательный взгляд останавливается на дядьях по отцу, наставниках, двоюродных братьях и многочисленных благодетелях, на друзьях, товарищах, — как с той, так и с другой стороны. Увидев, с кем ему предстоит сражаться, он смущен, и в нем не видно прежней твердости. Он хочет сказать что-то Кришне, но слова застревают у него в горле. Овладев собою, принц нако
33
Часть первая
нец произносит: «Вид моих родичей, собравшихся здесь и готовых начать битву, вдруг вызвал во мне небывалое смятение чувств.
29-30. Руки и ноги не повинуются мне, Кришна. Во рту у меня пересохло, волосы встали дыбом. Взгляни — я дрожу всем телом». Он смотрит на свои вытянутые руки и сам поражен тем, как они трясутся. Прочистив горло, он продолжает: «Руки с трудом удерживают лук. Вся кожа пылает огнем. Мой разум не находит опоры. Я едва держусь на ногах. Что происходит со мною?»
31-32. Когда дряхлый царь услышал, что слабость овладела Арджуной, по лицу его скользнула улыбка. Санджайя это заметил и продолжал свой рассказ.
Собравшись с духом, Арджуна говорит: «Для нас это зловещее знаменье, Кришна. Какое благо в том, чтобы убивать родных? Не такую славу добывали мы прежде с Тобою, Кришна, мой старый друг. Мне больше не нужна победа, не нужны ни счастье, ни царство. Что мне в них? Что мне в этой жизни?
33-35. Те, ради кого мы желаем победы и царства — наши наставники, союзники, родичи, — здесь, перед нами. Они горят боевым пылом и готовы сразиться за нас, готовы отдать все, что имеют, — и даже самую жизнь. Все это так бессмысленно, Кришна. Пусть враги мои ищут моей гибели, — я их убивать не стану, даже если получу за это власть надо всем миром и над небесами.
34
Глава 1. Отчаяние Арджуны
А когда столь великие блага меня не прельщают, к чему проливать кровь и воевать за это презренное царство?
36-37. Я покрою себя позором, Кришна, если мне придется убить своих родичей и друзей. Какая мне будет радость от этой расправы? Пусть они подняли против меня свои луки, все равно их убийство падет на мою голову. Что с того, что они вероломны? От этого они не стали мне чужими. Как потом я смогу быть счастлив?
38-39. Знаю — алчность их ослепила, и в своем предательстве греха они не видят. Значит ли это, что я могу тоже ослепнуть?
40-41. Мой верный друг, — продолжает Арджуна, обращаясь к Кришне, — когда род приходит в упадок, гибнут его законы, и как целое он тогда распадается. С распадом рода женщины предаются разврату, а если женщины развращены, весь мир обращается в хаос.
42-45. Общественная смута, Кришна, это ад — ад для рода и для разрушителей рода, и для всего общества в целом. Мудрость гласит, что люди, поправшие целостность рода, осуждены жить в аду. Увы! А я — я стою здесь, и из корысти готовлюсь убивать собственных родичей!
46. Кришна, если мои родичи нападут на меня, безоружного и беззащитного, и убьют на этом самом месте, значит, так тому и быть. Смерть будет мне отрадней!»
35
Часть первая
47. Поведав последние, полные муки слова Арджуны, Санджайя помолчал, а затем описал слепому старцу то, что он видел.
Теперь великий воин царевич Арджуна, сраженный отчаянием посреди поля брани, опустился на дно своей колесницы, отбросив лук и стрелы.
Глава 2
ПУТЬ ЗНАНИЯ
(Санкхья-йога6)
«Боль и страдания твои прекратятся, стоит тебе познать пребывающую внутри тебя Подлинную Сущность».
1.	Глаза у Арджуны наполнились слезами смятения и сострадания. Слепой дряхлый царь ликовал, предвидя скорую победу. Санджайя продолжал свой беспристрастный рассказ о том, что происходит на отдаленном поле битвы.
2.	Наблюдая, как царский сын, некогда славный воин, предается столь плачевной слабости, Кришна становится суровым; Его обычно мягкий взгляд делается ледяным, и Он говорит: «Отчего вдруг такая скорбь, Арджуна? Столь жалкое малодушие в решающий момент позорно и недостойно тебя. Ты человек развитой и образованный, и тебе надлежит идти в этой жизни истинным путем, путем дхармы7. Однако ум твой пребывает в замешатель-
6 Санкхья (рассуждение, диалектика) — древнейшая школа философии, одна из шести ортодоксальных философских школ Индии.
7 Дхарма — справедливость, праведность; истинное учение, истинная религия и ее законы, кодекс нравственности, чести; первозданная природа существа или явления, удерживающая в единстве всю Вселенную; долг, обязанность, предназначение.
37
Часть первая
стве и глубоком заблуждении, так что не видит правды даже у себя под носом.
3.	Вижу, ты удивлен — ведь ты ждал от Меня сочувствия. Однако тебе не пристало поддаваться этой немощи! Истина и праведность никогда не будут уделом слабых. Ты — великий воин, знавший много побед. Отбрось это малодушие. Восстань, о Гроза врагов!»
4-5. Арджуна прерывает Его: «Не могу поверить, что Ты зовешь меня сражаться!» Он трясет головой, словно пытается прийти в себя. Кришна невозмутим. Арджуна делает глубокий вдох, потом взрывается: «Как?» Вопрос повисает между ними в воздухе. «Как? — повторяет он. — Как могу я не поддаться слабости, Кришна? Сразиться с Бхиш-мой, который был мне за деда, напасть на моего возлюбленного наставника Дрону, — значит совершить зло! Мой долг — почитать этих старцев, не разить их своими стрелами. Не желаю кровавой над ними победы.
6.	Если я убью их, Кришна, к чему мне тогда жизнь? Пусть уж лучше убьют меня. Увы, — добавляет он сокрушенно, — я не знаю, на что мне решиться. Что бы ни выбрал я — победу или поражение, — для меня эта битва проиграна.
Арджуна становится учеником, Кришна — его наставником в божественной мудрости
7-8. Я перестал понимать, — продолжает Арджуна, — в чем состоит мой долг. Разве существует ле
38
Глава 2. Путь знания
карство от той ужасной болезни, что меня обессилила, Кришна? Обрети я великое богатство и власть, разве это что-нибудь изменило бы? Ты должен помочь мне, а не просто посылать меня сражаться. Я спрашиваю Тебя — что мне следует делать. Ныне я Твой ученик; будь моим гуру, наставником, к Тебе припадаю и Тебе покоряюсь. Руководи мною, возлюбленный Кришна, укажи мне путь».
9.	Тут царский сын, великий воин, не знавший, что такое поражение, погружается еще глубже во тьму своего уныния. «Я не стану сражаться», — бормочет он и замолкает.
10.	Теперь, когда Арджуна пожелал стать Его учеником, Кришна принимает свое подлинное обличье — Божественного Учителя. Крепко сжимая рукой поводья, Он внимательно смотрит в глаза павшему духом воителю и начинает говорить.
11.	«Пусть скорбь твоя искренна, Арджуна, но она беспричинна. Вроде бы мудро ты говоришь, но истинно мудрый не станет скорбеть ни о живых, ни о мертвых!
12.	Не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти цари и воины не существовали; и не придет такое время, когда они перестанут существовать. Лишь физические тела появляются и исчезают — но не Амман, жизненная сила, что живет внутри них.
13.	Эта жизненная сила появляется в теле и временно в нем пребывает. В нем находясь, она переживает
39
Часть первая
младенчество, детство, юность, старость, а затем, после смерти, переходит в новое тело. Изменения, подобные смерти, свойственны телу, но не Лигману. Тот, кто мудр, не впадает в заблуждение, что он — это самое тело, Арджуна. Такое заблуждение сродни твоему личному «я», или эго.
14.	Арджуна, когда объекты внешние и все то, что людей в этом мире прельщает, воздействуют на органы чувств, — возникают чувства страдания или счастья, ощущения жара или холода. Но все это непостоянно, преходяще, приходит и уходит, как бегущие по небу облака. Претерпевай все это смиренно и стойко; учись быть этому не подверженным.
15.	Тот, кто умиротворен, кто не подвластен мирским чувствам и ощущениям, остается неизменным и в горе, и в радости; ничто не смутит его, ничто не заставит отклониться от своего пути. Такой человек созрел для бессмертия. Пойми это и окрепни духом, Арджуна. Не считай это смертное тело своей Подлинной Сущностью.
16.	Сущее, в смысле духовном, — это то, что вечно, неуничтожимо, неизменно. Это и есть само определение «реальности». Сущее не прейдет никогда. Все, что не вечно, даже если оно продолжается долго и представляется длительным, постепенно меняется, а значит, не может быть признано подлинно существующим. Мудрым ясна разница меж Сущим и не-Сущим. Когда ты постигнешь вполне это важное обстоятельство, то достигнешь вершины всего знания.
40
Глава 2. Путь знания
Следуя этой логике, твое тело не есть Сущее. И однако же оно вмещает нечто, что есть Сущее: Амман, каковой — само существование; осознанность, чистое сознание.
17.	Постигни эту реальность Сущего, Арджуна. Она наполняет всю Вселенную, она непреходяща, неуничтожима. Противостоять ей не может никакая сила. Никто не властен изменить неизменное.
Этот Амман, Арджуна, подобен пространству иль небу. Облака появляются в небе, однако ему нет нужды распадаться, чтобы вместить их. Подобно этому Амман (Подлинная Внутренняя Сущность) всегда остается собою. Явления физического мира приходят и уходят, появляются и исчезают, Амман же неизменен.
18.	Смертного в нас — только тело. Только оно конечно. Амман же, как Подлинная Внутренняя Сущность, бессмертен и нескончаем. Так сражайся, о Воин!
19.	«Убить или быть убитым» — говоришь ты; знай, что можно убить только тело, но пребывающую в нем Сущность убить невозможно. Сказать, что некто губитель другого, а тот им погублен, будет верно лишь с точки зрения физического мира, но об истинном «Я» это сказать невозможно.
20.	Амман, наша Сущность, не был рожден никогда и никогда не умрет. Подлинно, эта вечная Сущность внутри нас неуничтожима и переменам вовек неподвластна. Когда берет верх твое низшее
41
Часть первая
«я», ты ошибочно отождествляешь себя со своим телом, ты считаешь, что физическая смерть уничтожит тебя, и это приводит тебя в ужас. Но твоя Сущность (Амман) не может быть «убита». Тело может погибнуть — Амман неуязвим.
21.	Тот, кто постиг этот трудно уловимый принцип Аммана, Подлинной Внутренней Сущности, вечной, неуничтожимой, неизменной, — тот знает, что, с точки зрения такого понимания, ни «привести кого-то к погибели», ни «погибнуть» невозможно.
22.	Как человек меняет сношенную одежду, так Пребывающий Внутри тела сбрасывает обветшалый человеческий образ и облекается новым.
23-24. Тела Внутренний Житель — Сущность, Амман — неуязвим для всех перемен. Оружие не ранит его, не опаляет огонь, не иссушает ветер, не увлажняет вода. Сей Постоялец, живущий в теле — вездесущ (пребывает повсюду). Также он вечен и неизменен, ибо он за пределами земного времени — время над ним не властно.
Арджуна, боль и страдания, тебя терзающие ныне, прекратятся, стоит тебе неведение преодолеть об истинной своей природе, внутри тебя живущей.
Свойства Атмана
25. Нелегко — как Я уже сказал, Арджуна, — усвоить глубокий смысл понятия Подлинной Сущности. Все остальное в мире подвержено переменам.
42
Глава 2. Путь знания
Любая живая тварь, любой камень, любая травинка, любой человек, любая природная стихия и все, что к ним принадлежит, меняются. Не меняется один лишь Атман'. Оттого что его нельзя изменить, его именуют непреложным. Оттого что он незрим, неосязаем, недоступен слуху и обонянию, его именуют непроявленным. Оттого что человеческим умом не может он быть распознан и представлен, его называют невыразимым. Как можно скорбеть о Сущности, что непреложна, непроявле-на и невыразима?»
26-27. Кришна останавливается, чтобы дать возможность Арджуне осознать сказанное, а затем продолжает: «Даже если ты предпочитаешь считать себя земным телом, которое смертно, к чему твое отчаяние? Уныние лишает тебя силы. Все живое умрет неизбежно. Тебе известно, что смерть — в природе вещей, так зачем скорбеть о том, что является законом жизни. Ничто — запомни, ничто — в природе не вечно.
28.	Все существа земные преходящи. Непроявлен-ные (нематериализованные) до своего появления на свет, они становятся проявленными в момент рождения, а со смертью делаются вновь непрояв-ленными. О чем тут печалиться? Печалясь о преходящем, ты попусту растрачиваешь силы и задерживаешь свой духовный рост.
29.	Никто не может постичь Агпман до конца, Арджуна. Один взирает на него как на чудо, другой говорит о его великолепии, иные считают его таинственным, а много есть таких, кто, слушая о
43
Часть первая
нем, и вовсе ничего не понимает. И лишь немногие хотят углубиться в то, что за пределами физического мира.
30.	Знаю, что Я уклонился в сферу высшего знания, но ты должен понять, что любое существо, зовись оно «другом» или «врагом», заключает в себе неуничтожимый Атман. Итак, возвысься над печалью, что тебя погрузила в бездействие.
Личная карма воина
31.	Жизненное предназначение любого человека (его собственная дхарма, сва-дхарма) — есть не что иное, как долг перед своей высшей Сущностью, Амманом. Наивысшее же его предназначение — никогда не совершать ничего, что противоречило бы этой его Подлинной Внутренней Сущности. Но даже если ты посмотришь на сва-дхарму в более узком смысле, с точки зрения твоего воинского долга, все твои сомнения — сражаться или нет — отпадут. Ибо высший долг воина — вести войну против зла, алчности, жестокости, ненависти и зависти.
32.	Не часто обстоятельства бывают столь благоприятны. Эта война дает тебе великую, нежданную возможность сразиться за справедливое дело; для воина это — все равно что получить пропуск на небо. Посему возрадуйся, Арджуна. Счастлив тот, кому выпадет в жизни такая возможность.
33.	Если же ты не примешь участия в этой битве добра со злом, ты не исполнишь ни своего земного предназначения, ни долга перед своей сокровен
44
Глава 2. Путь знания
ной Сущностью. Ты согрешишь против собственной дхармы. Не совершить должное, когда это требуется, — еще хуже, нежели совершить дурной поступок.
34.	Если ты не поступишь как должно, то навеки покроешь себя позором. А заслужить позорную славу в потомках — для благородного хуже смерти. Люди заурядные озабочены тем, чтобы сохранить свою жизнь, — но не воин. Воин должен всегда быть готов не просто защищаться, а сложить жизнь на поле брани. Больше всего славы достается тем, кто, не колеблясь, отдал свою жизнь за правое дело.
35.	Твои храбрые воины могут решить, что ты уклонился от битвы из страха. И хоть прежде тебя они чтили, станут они тебя презирать и твое имя бесславить.
36.	Враги, поневоле отдававшие дань мощной твоей деснице, станут теперь порочить тебя и издеваться над твоей внезапной, как они решат, трусостью. Или ты и вправду полагаешь, что они поверят, будто любовь к родичам и друзьям остановила тебя? Те, кто ужасался при одной мысли с тобою сразиться, начнут отпускать непристойные шутки по поводу твоей слабости. Отказавшись исполнить свой долг, ты навеки погубишь заслуженную во многих битвах славу героя.
37.	Эта битва — справедливая битва, Арджуна. Каков бы ни был исход, ты в ней — победитель. Падешь в ней — достигнешь небес в тот же час; коль врага одолеешь — облечешь свое имя величьем и
45
Часть первая
славой. Так и так победа тебя не минует! Восстань же, Арджуна! Сражайся!
38.	И не забывай важную истину, относящуюся ко всей жизни: тот побеждает в этой великой битве, для кого равны страдание и счастье, удача и неудача, победа и поражение».
Секрет бескорыстного действия
39.	Словно желая подчеркнуть важность сказанного, Кришна останавливается, а затем продолжает: «Сейчас ты от Меня услышал ученые слова, что объясняют понятие «Атман» (Подлинная Сущность) и необходимость отличать Сущее (неизменное) от не-Сущего (всего, что изменяется). А теперь слушай Меня внимательно — Я посвящу тебя в духовную науку, напрямую связанную с жизнью; она зовется карма-йога и существует для того, чтобы в этом тревожном, постоянно меняющемся мире мог человек жить более полезной, более счастливой жизнью. Это путь бескорыстного, посвященного Богу действия. Сделав его своим путем, ты сможешь жить жизнью духа, оставаясь целиком в этом мире. Сможешь активно действовать в нем, достичь наивысшего успеха и в то же время избегнуть его оков и ловушек.
40.	Карма-йога (дословно «единение с Богом путем действия») не представляет ни малейшей опасности, мой старый друг. На этом пути не пропадет и не окажется тщетным никакое усилие. Даже малейший шаг по нему защитит от круговорота смертей и новых рождений.
46
Глава 2. Путь знания
41.	Когда поступки человека не вызваны желанием получить от них личную выгоду, ему становится проще придать устойчивость уму и направить его к Амману, Подлинной Внутренней Сущности. Человек с устойчивым умом, Арджуна, всегда приходит к единственному решению, тогда как колеблющийся ум, не зная, какое из множества направлений ему избрать, под бременем нескончаемых решений скоро истощает свои силы. Люди, чей ум нетверд, никогда ничего не добьются; тех же, чей ум неколебим, ожидает великий успех.
42-43. Есть люди, которые этого не понимают и довольствуются привычной излюбленной догмой, заявляя, что ничего другого не существует. Эти тешат себя представлением о «рае». Главная цель всех дел, что они совершают, получить утехи и власть, ожидающие их в «раю». И так, хотя побуждения их просты и скорее похвальны, они на деле исполнены себялюбивых желаний.
44.	Поскольку разум их захвачен корыстными желаниями бесконечных утех и власти, они не способны к полной сосредоточенности, позволяющей слиться с Божеством, что является подлинной целью всего живого.
45.	В священных книгах говорится о трех составных силах природы (они зовутся гуны). После Я подробней о них расскажу, но теперь старайся разом от них ото всех отрешиться. Подумай лучше о том, как преодолеть свою земную природу, все, что привязывает тебя к этому миру. Не в привязанности к миру — цель человеческой жизни,
47
Часть первая
поверь Мне. Сосредоточься на Вечном, что лежит за пределами мира земного. Старайся освободиться из-под власти так называемых неразрывных противоположностей. Откажись от привычки все подвергать оценке, суждению. Сбрось шоры, заставляющие тебя видеть в каждой вещи добро или зло, приятное или неприятное, полезное или вредное и тому подобное. Склонность попадаться в ловушку видимых противоречий — болезнь распространенная и изнуряющая. Оставайся, напротив, спокоен и истинной Сущности (Лигману) предан. Старайся хвалы не искать, не прельщаться земными благами.
46.	Колодец, необходимый в период засухи, становится излишним во время половодья. Подобно этому достигший просветления не нуждается уже и в священных книгах. Да, примирись с земным существованием, но помни: ты должен его превзойти. Не забывай — тебе предстоит слиться не с чем иным, как с самим Божеством!
47.	Трудись усердно в этом мире, Арджуна, но только ради самого труда. Трудиться — твое неотъемлемое право, но не вожделей плодов своих усилий. Пусть даже никто не усомнится в твоем праве пожать эти плоды, — сам ты, будучи тверд, воздержись от привязанности к ним, от любого — благотворного или неблаготворного — их на тебя влияния.
Две главные проблемы, Арджуна, — это желания и отсутствие внутреннего покоя. Вожделея плодов своих дел, мы начинаем страшиться того, что можем их потерять, — это и есть тот постоянно колебле
48
Глава 2. Путь знания
мый разум, что Я упоминал. Человек, озабоченный конечным результатом, живет уже не настоящим, а воображаемым будущим, какового обычно страшится. Этот страх отнимает у него силы, и он ко всему прочему впадает в бездействие и лень.
Великие победы не откладывают на неопределенное будущее, о Воин! Лишь в настоящем возможны подлинные свершения. Беспокойный ум всегда будет отклоняться от единственной истинной цели — постижения Аммана, растворения в Божестве — Подлинной Внутренней Сущности.
В идеале, Арджуна, следует действовать неустанно и в то же время без каких-либо корыстных побуждений, не думая о том, выиграешь ты от этого или проиграешь. Исполнение своего долга, если оно не осквернено страстями, дает внутреннюю умиротворенность и умножает результаты. В этом и заключается тайное искусство следовать совершенным путем!
48.	Трудиться без всякой корысти, на первый взгляд, невозможно, однако суть в том, чтобы поставить стремление к Божеству на место корыстных побуждений. Трудись в этом мире, обратив свое сердце к Божественному, не к плодам своего труда. Об исходе не думай. Успех, неудачу встречай невозмутимо. Это спокойствие разума именуется йогой (единением с Божеством). Подлинно, уравновешенность есть йога!
49.	Труд, что проделан в беспокойстве за его плоды, гораздо ниже стоит, нежели труд, вершимый
49
Часть первая
в состоянии покоя. Уравновешенность — безоблачный настрой ума, свободный от симпатий и антипатий, влечения и отвращения — поверь, вот идеальное отношение к жизни. Достичь такого состояния ума — означает найти прибежище в Божественном. Жалок тот, чьи усилия питаются плодами его дел.
50.	Кто из людей наделен таким беспристрастием, тот избавлен от кармических следствий и добрых, и дурных своих дел, тот может отбросить неизбежные результаты своих поступков. Никогда не теряй из виду всепоглощающую цель — на протяжении этой жизни стать свободным от уз, избавиться от пристрастий ко всему мирскому, обрести независимость от личного «я» и окончательно выйти из круговорота рождений и смертей. Совершить это и означает обрести единство с Богом.
Я вижу, при мысли о такой заоблачной вершине ты вздыхаешь, Арджуна. Знай, что ты можешь ее достигнуть, соединившись сначала сердцем с Богом и лишь потом приступив к мирским достиженьям. Действуй именно так, не в обратном порядке, и твои дела будут тесно связаны с самим смыслом жизни — а это все то же единение с Божественным.
51.	Иогин — человек истинно мудрый, чье сознание едино с Брахманом8. Истинные йогины бесстрастны. Плоды поступков их больше не заботят, все тревоги они отринули. Отрешенность дает воз
8 Брахман — единый Бог, Всевышний, Всесущий, вечный, бесконечный, абсолютное наивысшее сознание.
50
Глава 2. Путь знания
можность превратить отягченную бедами карму (в данном случае — последствия действий, закрепощающие людей) в безмятежное существование. Отрешенность — это способ подняться над мирскими делами и оказаться за пределами мирского.
Достигни этого запредельного состояния, Арджуна, и вступи в битву не просто как воин, но как человек подлинно мудрый — как йогин. Эти наставления высшей духовности обращены не только к затворникам; они предназначены и для деятельных людей, вроде тебя, погруженных в гущу этого суетного мира.
52.	Когда твой рассудок преодолеет дебри заблуждений, когда твой разум очистится от непонимания истинной твоей сути, твоей Подлинной Сущности, — только тогда ты будешь невозмутимо взирать на плоды всех своих действий.
53.	Теперь же, Арджуна, ум твой пребывает в смятении от противоречивых идей и теорий. Когда он уляжется и неколебимо утвердится в созерцании Подлинной Внутренней Сущности, ты прозреешь и счастливо воссоединишься в любви с Божественным. Это и есть высшая точка йоги-, поглощение личного сознания Вселенским Сознанием. В этом и только в этом — цель всякой жизни».
Описание достигшего просветления
54.	Тут Арджуна, до этого внимательно слушавший, прерывает Его: «Но, Кришна, как узнать просветленного, которого Ты описал, — того, кто стал частью Божественного? По тому ли, как он гово
51
Часть первая
рит, сидит, движется? Если я буду знать, мне легче будет к этому стремиться».
55.	Кришна отвечает: «Да, мой друг, тебе надлежит к этому стремиться! Такой человек именуется Достигшим Просветления, или Ститхапраджной (буквально: «тот, кто утвердился в мудрости»). Это тот, кто отрешился от всех корыстных желаний, упований и сердечных мук, кому довольно одной Подлинной Сущности (Аммана) и ничего не надо помимо нее. Этот человек знает, что настоящее блаженство можно найти только внутри.
56.	Разум такого человека не колеблют ни горе, ни превратности судьбы; он не ищет наслаждений, он свободен от трех качеств, наиболее губительных для ума — привязанности, страха и гнева. Таков Достигший Просветления, или Ститхапраджня.
57.	Человек отрешенный, не имеющий желаний, он встречает удачу и неудачу без радости и без печали; в мудрости утвердившись, он над миром с его суетою парит, оттого и зовется Достигшим Просветления.
58.	Достигший Просветления научился, подобно черепахе, что инстинктивно, из самозащиты, вбирает члены при малейшем прикосновении, проворно отвлекать свои пять чувств от всех соблазнов мира. Это очень важно, Арджуна. Позволь Мне на этом остановиться.
59-60. Чем больше отрешаются люди от мирских удовольствий, тем более возрастает их знание о
52
Глава 2. Путь знания
Божественном, и это постижение постепенно сводит на нет саму жажду наслаждения. Все же бывает, что в глубине души они о наслаждении мечту лелеют. Даже те, кто следует верным путем, может сойти в сторону, если неуправляемые чувства увлекут за собою их ум.
Таким образом, духовное послушание должно быть главным образом посвящено обузданию чувств. Все время будь начеку, чтобы чувства твои тебя не предали. Мерилом совершенства личности и общества является то, насколько они укротили алчность и страсти.
61. Достигшие Просветления покоряют свои чувства и держат их в узде тем, что своему уму даже на миг не позволяют отклониться от высшей цели единения с Богом. Они привыкают заменять чувственные привязанности размышлением о Божественном.
62-63. Падение, приводящее человека к гибели, совершается вот каким путем. Стоит сосредоточиться на мирских удовольствиях или даже просто о них помыслить, как возникает привязанность к ним. Привязанности к предметам чувств рождают корыстные желания. Столкнувшись с препятствием, такие желания вызывают гнев. Гнев приводит в смятение ум, заставляя забыть уроки жизненного опыта. Забвение уроков опыта помрачает рассудок, что приводит к неспособности отличить Истинное от не-Истинного, Сущее от не-Сущего. В конечном итоге, утрата способности к различению заставляет человека отклониться от главной
53
Часть первая
жизненной цели — единения с Божеством внутри него. А такая жизнь — это, увы, загубленная жизнь.
64-65. Но тот, кто, продолжая жить в миру, окруженный предметами чувственных влечений, умеет быть свободным от привязанности или отвращения к ним, тот достигает ясности духа — покой воцаряется в душе его и мудрость постижения своей природы. А в царство безмятежности, Арджуна, путь всякой горести закрыт!
66. Это постижение Антмана (знание Подлинной Сущности) — удел избранных. Существо со смятенным, рассеянным умом и догадаться не может, что Атман находится тут же, внутри него. Если нет спокойствия — откуда взяться сосредоточению? Если нет медитации — откуда взяться миру? Если же нет мира, то откуда быть счастью?
67-68. Блуждающий разум, что связан с предметами чувств, теряет все ориентиры и плывет по воле волн, как судно без кормила. Малейший ветерок отклоняет его от предназначенного курса. Те же, кто все силы употребляет на то, чтоб сдерживать свои чувства, не давать отклоняться разуму, освободиться равно от влечения и отвращения, — они-то есть подлинно мудрые люди, Достигшие Просветления.
69.	Само существование воспринимается по-разному людьми, ведущими мирскую жизнь и постигшими духовную мудрость. Для них это как день и ночь — что для одних есть ночь, для других — день.
54
Глава 2. Путь знания
Что для человека мирского есть сущее — тело, земные заботы, радость, боль, болезнь, чувственные влечения, — Достигшие Просветления видят как не-Сущее и бесполезное. Что Достигшие Просветления знают как Сущее — Дух, спокойствие и тому подобное, — непросветленные считают несуществующим и не представляющим ценности.
70.	Многие реки ежечасно несут свои воды океану, но он никогда не переполняется. Точно так желания и привязанности беспрерывно изливаются в разум Достигшего Просветления, однако он, подобно сокровенным глубинам океана, остается спокоен и невозмутим.
71.	Чтобы достичь этого состояния совершенной умиротворенности, Арджуна, тебе следует освободиться от эго — сознания «я», «мое», и жить, оставив все земные устремленья. Обо всех желаниях ты должен позабыть.
72.	Таково незыблемое, покойное состояние, в коем пребывает Достигший Просветления, Ститхапраджня, — человек, утвердившийся в единении с Богом. Стоит тебе достичь этого состояния, и ты никогда уже не впадешь в заблуждение. Больше того — человек в этом состоянии в миг смерти сливается с Божеством и становится единым с Ним. А это, Арджуна, как Я не раз повторял, и есть цель всякой жизни!»
Глава 3
ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ
(Карма-йога)
«...Исполняй свои обязанности в этом мире, не испытывая привязанности к ним и не вожделея плодов своих усилий.
Пусть ум твой будет всегда устремлен к Божеству... Это должно стать для тебя так же естественно, как дыхание или биение сердца».
1-2. Арджуна Его прерывает: «О Кришна, Ты еще больше сбиваешь меня с толку! Из Твоих речей явствует, что познание выше действия, и вместе с тем Ты подстрекаешь меня начать эту ужасную войну. Но ведь битва — это действие! Прошу, скажи мне ясно: какой из путей — познание или действие — должен я избрать, какой из них наверняка приведет меня к высшей цели?»
3. Кришна отвечает: «За многие годы, когда мы были с тобою близки как братья, Я не разъяснил тебе этого до конца, однако сделаю это теперь. Знай же, что в самом начале именно Я проложил два духовных пути — знания и действия. Я возвестил путь знания для людей, склонных к размышлению, и путь действия для активных, деятельных людей.
Помни, Арджуна, что истинное знание — это познание Атмана, Подлинной Внутренней Сущно
56
Глава 3. Путь действия
сти. Когда ты очистишь свой разум путем созерцания либо бескорыстного действия, ты придешь к постижению Атмана. Оба пути ведут к осознанию Сущности.
4-5. Те, кто попросту уклоняется от всякой земной деятельности, полагая, будто они «отрешились» от действия, не смогут достичь Высшей цели. Действие — прежде всего. Простой отказ от действия останется тщетным. Даже «пассивная» на первый взгляд цель — очистить разум и обрести знание — не может быть достигнута таким образом. Взгляни на природу. Плод, чьим главным делом является созревание, до той поры не «отрешается» от своей задачи и не разрывает своей связи с деревом, пока не созрел окончательно. Подлинно, Арджуна, бездействие немыслимо даже на мгновение. Еда, сон, дыхание, биение сердца, даже подсознательная душевная деятельность, — все это действия. Каждый неизбежно производит действия, повинуясь собственной природе и природе как таковой. Действие — неотъемлемое свойство природы. Начиная с атома, что постоянно вращается, и кончая огромной Вселенной — все есть движение, все есть действие.
6.	Человек, что сохраняет неподвижность, а умом постоянно влечется к чувственным соблазнам, — производит действие. Если кто думает, что просто сидеть неподвижно значит избегать действия, то он или лицемерит, или обманывает себя.
7.	Совершай действия, исполняй свое дело, но при этом держи в полном подчинении ум и чувства.
57
Часть первая
И помни, что дело, которое ты делаешь, должно каким-то образом, прямо или косвенно, способствовать высшему благу человечества.
8.	Человек поставлен в необходимость работать, действовать, да и просто поддерживать жизнь в своем теле — умываться, есть, спать, дышать. Итак, исполняй вмененные тебе обязанности, Арджуна. Действие, что совершается по велению долга, куда лучше бездействия.
Необходимость жертвы
9.	Обычно действие (карма) привязывает человека к круговороту рождения и смерти, — но не тогда, когда оно совершается как жертвенный акт — когда дела свои и плоды этих дел человек посвящает Божеству. В этом случае действие перестает быть бременем. Жизненная задача каждого — действовать бескорыстно, даже жертвенно, не думая о личной выгоде. Так, занятый действием, ты вполне можешь далеко продвинуться в земной жизни по пути нравственного и духовного совершенствования и вместе с тем избегнуть отрицательных последствий своих действий.
10.	В самом начале, создавая мир, Я привел в действие принцип жертвы, сказав: «Пусть жертвою вы станете плодиться и процветать». Это Мое слово, «жертва», Я не связываю никоим образом с общепринятым значением — пренебрежением к себе и самобичеванием. Жертва — означает здесь нечто иное, особенное: отдачу, добровольную помощь, преданность делу процветания всего человече
58
Глава 3. Путь действия
ства. Она предполагает существование в единстве со всеми живыми существами. В этом специфически духовном смысле жертва — всеобщее правило, извечный закон природы; жертва как потребность отдавать, которая пронизывает все Творение. Жертва — тот путь, которым человечество может обратить земные невзгоды в счастье.
11.	К примеру, поклонение (также неверно понимаемое слово, которое означает почитание и благоговение) есть важная форма жертвы в Моем понимании. Посему, Арджуна, поклоняйся дэвам, божественным сущностям — скрытым силам природы, неразрывным с жертвой — почитай их с благоговением. Береги их — и они уберегут тебя. Такая взаимная забота на пользу всем людям.
12.	Мой старый добрый друг, тебе надлежит в жизни достичь равновесия между тем, что ты отдаешь и что принимаешь. Когда ты совершаешь бескорыстное служение (то есть жертву), природа и без просьб откликается на твои желания. Праведные люди отдают больше, чем получают; должники получают больше, чем отдают. Тот, кто принимает и не отдает, — вор.
13.	Даже хлеб твой тебе надлежит вкушать, помышляя о жертвенности. Так ты освободишься от чрезмерной привязанности к его вкусу и наслаждению им, ведь она быстро сделает тебя рабом твоих физических потребностей — а это бездонная пропасть. Человек, который ест только ради плотского удовольствия, отклоняется от подлинной жизненной цели — достичь Божества.
59
Часть первая
Больше скажу: само понятие греха подразумевает не совершение дурных дел, как многие думают, но отступление от Бога. И в этом смысле — питаться только ради физического удовольствия есть грех.
14.	Самый жизненный цикл исходит из внешне незаметных результатов жертвы — в ее значении, Мною объясненном. Сейчас об этом цикле ты от Меня узнаешь. Все существа питаются и поддерживаются пищей; пища, в свою очередь, питается дождем; дождь, жизненная влага, берет начало в природе, жертвою призывается с небес, где отпускается даром (жертвуется) и в конечном итоге идет на благо человека. Из чего следует, Арджуна, что все в этой жизни возникает, питается и существует бескорыстным деянием, жертвой.
Жертва — благороднейшая форма действия. Дело, совершенное в должном состоянии ума, становится жертвой. Служение есть жертва. На этом уровне оно содержит в себе частицу Божества, а его исполнение оборачивается незримой, но мощной духовной силой. Благодаря этому сама жизнь делается священной. Так, мало-помалу, все твои действия, умственные и физические, становятся приношением (жертвой) во имя совершенствования Вселенной.
15.	Как Я уже говорил, любое святое, бескорыстное действие (любая жертва) исходит от Брахмана — Единого Бога, Абсолютного Высшего Сознания. Он осознанно присутствует в любом виде служения. Дело, что вершится из наилучших побуждений, становится жертвоприношением. Сама жизнь об
60
Глава 3. Путь действия
ращается в жертву, если она направлена на служение Божеству. Когда люди — каковы бы ни были их труд и профессия — превращают свое служение в жертву, они тем самым очищают и возвышают Вселенную. Весь в целом замысел природы основывается не на присвоении, а на бескорыстном деянии, каковое есть жертва.
Может показаться, что этот важный закон жизни не имеет к отдельному человеку прямого отношения, Арджуна. Однако не заблуждайся: любое бескорыстное действие, кем бы оно ни совершалось, становится важным вкладом в это таинственное целое.
16.	Вся жизнь держится на этом законе жертвы, что зовется «колесом яджны9». Те, кто он него отступают и, потакая своим чувствам, ищут самоудовлетворения и презирают чужие интересы, напрасно живут; их жизнь пропадает даром. Зачем Я, Создатель, все так устроил? Да потому что мир этот — место обучения, школа, где воспитывается, формируется, возвышается все живое. Кто уклоняется от обучения, тот не сможет насладиться плодами учености.
Истинное «Я» (Атман) — за пределами кармы
17.	Арджуна, кто нашел чистую радость, полное удовлетворение и успокоение в Атмане (Подлинной Внутренней Сущности), те всего достигли. Им
9 Яджна — жертва, жертвоприношение.
61
Часть первая
не надо больше трудиться в этом мире, у них больше нет здесь обязательств. Пребывая в Аммане, такие люди преодолели карму.
18.	Кто прочно утвердился в Аммане, тот знает, что такое подлинная Самодостаточность. Этот человек больше ни от кого ни в чем не зависит; действуя ли, бездействуя, — он ничего не выигрывает и не теряет.
Делай, как делает Бог
19.	Самое главное, Мой добрый друг, — хорошенько запомни это — исполнять свои обязанности в этом мире, не испытывая привязанности к ним и не вожделея плодов своих усилий. Пусть разум твой будет всегда устремлен к Божеству (Амману, Истинной Сущности). Это должно стать для тебя так же естественно, как дыхание и биение сердца. Таким путем ты достигнешь высшей цели, каковая есть слияние с Богом.
20.	Многие совершили это. Славный царь Джана-ка10 (древний карма-йогин) достиг единства с Богом, исполняя свой земной долг именно с таким настроем. Пребывающий в невежестве не может вести за собою людей, Арджуна; лучше всего служат обществу люди с умом просветленным. Итак, исполняй свое земное предназначение беспристрастно, преследуя лишь цели общего блага.
10 Джанака — «Родитель», персонаж Пуран и Рамаяны, отец Ситы, правитель государства Митхилы, при жизни достигший просветления.
62
Глава 3. Путь действия
21.	Как великий человек поступает, так, глядя на него, будут поступать и другие. Такие выдающиеся люди должны в интересах общего блага свои наилучшие качества проявлять на примере. Тогда и обычные люди будут стараться до них дотянуться.
22-24. Взгляни на Меня, Арджуна. Нет того, чего бы Мне недоставало. А значит, нет для Меня никакой корысти ни в этом, ни в других мирах. Все же Я продолжаю свершенья. Если Я, Божество, прекращу свое дело, человечество последует этому примеру, и все придет в расстройство. Сам подумай, Если бы Я впал в бездействие, космос обратился бы в хаос, все смешалось бы в этом мире и закончилось гибелью людского рода.
25.	Те, кто пребывает в неведении Подлинной Внутренней Сущности, трудятся, словно прикованные к действию, радея лишь о собственном благе. Но люди просветленные, познавшие Подлинную Сущность, действуют на благо всего мира, и их труд бескорыстен. Они поглощены одною целью: направить человечество на путь дхармы (благого действия, праведной жизни).
26.	Вместе с тем не следует смущать невежд, что тяготеют к корыстным действиям. Пусть продолжают трудиться, ты ж будь для них примером того, что труд может стать священным, если он совершается в праведном духе, если сердце устремлено к Божеству.
27.	Тот, кто в неведении своем отождествляет себя с телом, ошибочно полагает: «Я — деятель». Такой человек находится под властью самомненья.
63
Часть первая
В действительности, Арджуна, все действия совершаются земной природой существа — не Амманом. Истинное «Я» (Амман) — не забывай это — за пределами всех действий, всей кармы.
28.	Тот, кто и впрямь постиг природу, — каковую Я позже подробно тебе объясню, — знает, что органы чувств, будучи частью природы, тяготеют к предметам, то есть также к части природы; таким образом, природа тяготеет к такой же природе. Твое личное «я», совершающее тот или иной поступок, не есть «ты» подлинный. Зная это, мудрый человек лишь наблюдает со стороны игру природных сил.
29.	Понимающие это мудрые люди не должны воздерживаться от действия, так как это приведет к смятению умов среди невежд, что несвободны и скованы последствиями своих поступков (кармой). Нет никакой беды в том, что часть людей привязана к исполняемым ими обязанностям; сопряженный с привязанностью труд тоже нужен для развития человечества.
Преобразование собственной природы
30.	Теперь, когда тебе известно о непреложной необходимости действия, Я скажу, каков будет для тебя наилучший путь. Стряхни охватившее тебя болезненное заблуждение. Освободись от себялюбия. Оставь мысли о воздаянии в этом мире. Целиком предайся Мне — Истине, твоему Амману, Божеству внутри тебя. Знай, что именно Божественное направляет все дела во Вселенной. Посвяти все свои действия Мне, Божеству. А тогда,
64
Глава 3. Путь действия
совершенно очистив свои ум и сердце, отправляйся сражаться, смело бросайся в битву жизни!
31.	Многие блага проистекают из такого бескорыстного образа жизни, Арджуна, но без твердой веры они недостижимы. Недостаточно головой постичь эти принципы — надо жить согласно им. Те, кто с верой им следует, освобождаются от кармы, последствий своих поступков.
32.	Те же, кто ропщет на это учение и с жизнью его не сообразует, впадают в заблуждение и теряют способность духовного различения. Они сами становятся виновниками своей скорби и отчаяния и в конце концов погибают.
33.	Все живые существа, не исключая и великих мудрецов, поступают согласно собственной природе. Это очень важный момент. Поведение каждого коренится в тех мыслях и склонностях, которые являются для него преобладающими. Это и понимается под его «природой». Но тогда, если человеческая природа столь сильна, возникает справедливый вопрос: имеет ли смысл даже пытаться жить согласно предписаниям священных текстов — «делать то, не делать этого». Могут спросить: «Стоит ли нам даже браться за приручение собственной природы, если мы всего лишь ее заложники?»
34.	Ответ в том, чтобы постепенно совершенствовать свою природу, а не пытаться обуздывать ее. Рассмотрим подробнее то, что зовется «природой». Собственные чувства людей — главный камень преткновения на пути к духовному совершенству.
65
Часть первая
Чувства черпают силу из многочисленных влечений и антипатий, запечатленных в сознании (семейным воспитанием, культурой, в результате собственных поступков и в этой, и в предыдущих жизнях). Эта глубоко укорененная и по преимуществу бессознательная система влечений и отталкиваний и дает начало мыслям, желаниям, склонностям. Такого рода душевный склад составляет основу того, что понимается под «природой» конкретного человека.
Арджуна, лучшее, что можно сделать с этими мыслями и желаниями, это обратить их на религиозное служение, на поиски Бога. Когда такой настрой становится главным, система влечений и отталкиваний слабеет и перестает действовать, в результате неистовая сила чувств постепенно иссякает сама собой. Направленные вовне, желания становятся врагами; устремленные к внутренней цели — они твои союзники.
Помни, Арджуна, что телесная, чувственная жизнь — не самоцель, а только преходящий этап. Подлинно, если глаза твои не способны узреть Бога во всем, что они видят, куда лучше быть слепым. Если слух твой способен различать лишь мерзкую какофонию, куда лучше быть глухим. Не пристало чувствам быть причиной того, чтобы человек валялся в грязи; они должны служить твоим интересам, сдерживать твои вожделения, помочь тебе слиться с Божеством.
35.	И не думай, Арджуна, Мой старый товарищ, что оставить твое теперешнее поприще тебе было бы
66
Глава 3. Путь действия
легче. Твоя дхарма — это твой жизненный долг. По сути это означает, что ты должен жить согласно своей внутренней Истине, а не согласно эгоистичным желаниям. Каждый должен исполнять свой долг. Какими бы далекими от совершенства ни казались тебе твои обязанности и достижения, они все же предпочтительнее чужих обязательств — даже если бы ты мог прекрасно исполнять их. Ты — царский сын, ты — воин, Арджуна, по рождению и по воспитанию. Если сейчас ты попытаешься избежать своего долга и превратиться в санньяси (духовного аскета) только потому, что тебе приходится делать то, что, как тебе кажется, делать тяжело, — ты совершишь насилие над своей внутренней Истиной (своей совестью, своей дхармой), а ведь на ней зиждется вся твоя жизнь! Знай, что лучше умереть, исполняя свой долг, нежели браться за исполнение чужого.
Главные враги — гнев и страсть
36.	Арджуна, уронив голову на грудь, спрашивает: «Что за страшная сила увлекает нас, даже и против воли, к эгоистичным поступкам?»
37.	Кришна отвечает: «Страшная эта сила есть желание. Желание — та сила, что увлекает тебя, берущая начало в твоей нацеленной на действие природе. Эгоистичные желания ненасытны: чем больше их питаешь, тем больше им надобно. Это Я и имел в виду, говоря о «бездонной пропасти». Желания никогда не скажут: «Довольно». С желаниями всегда неразрывно связан гнев, разрушающий все на своем пути. Эта-то двоица — желание-
67
Часть первая
гнев — и есть твой самый страшный, самый заклятый враг здесь, на земле.
38.	Желания затмевают в тебе духовный свет и подавляют способность к различению. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрывается пылью, как зародыш скрыт оболочкой, так желания скрывают истинное знание. Для тех, кто продвинулся по пути духовного совершенствования, желания подобны дыму, и они легко разгоняют их, чтобы впустить свет знания. Для тех, кто в плену у этого мира, желания скорее подобны слою пыли, которую надо старательно стирать, дабы свет воссиял. Но тех, кто духовно совсем не развит, желания охватывают так плотно, что они, подобно зародышу, пребывают во тьме; только со временем, в новом рождении, могут они узреть свет. Заметь себе, Арджуна, что на каждом из достигнутых человеком духовных уровней именно желания скрывают сияние его Подлинной Внутренней Сущности.
39.	Алчность — не что иное, как желание, раздутое до уродливых размеров. Мудрец знает, что желание — его вечный, ненасытный, заклятый враг и старается от него избавиться. Но, несмотря на все усилия, желание, под самыми разными личинами, находит лазейки, чтобы проникнуть в сердце и разум.
40.	Должно определить ключевые позиции, на которых укрепился этот свирепый, смертельный враг, прежде чем ты сможешь начать его осаду. Хищное желание захватило все три телесные ниши и прочно в них угнездилось: органы чувств,
68
Глава 3. Путь действия
ум, интеллект. С этих трех боевых позиций желание нападает на мудрость и способность к различению, уничтожая их и окутывая пеленой Атман внутри.
41.	Посему, Арджуна, мой верный друг, величайший из воинов, сразись с этими хищниками, с этими желаниями. Отбей у них свои чувства, свой ум и интеллект (высший ум, буддхи, о котором речь еще впереди) и обрати их на божественные цели. Когда ты уничтожишь желание, Атман воссияет во всем своем великолепии.
42.	Следует также знать, на каких стратегических позициях надлежит тебе укрепиться в этой битве. Желание крепче удерживает тонкие (более утонченные и трудноуловимые) сущности, нежели грубые. Чувства тоньше, чем тело; ум тоньше, чем чувства; интеллект тоньше, чем ум. Всех их намного превосходит Атмин, тончайшая сущность, каковая за пределами всех и всяческих желаний.
43.	Посему, Арджуна, главное оружие для искоренения желания — это знание правды о своей Подлинной Сущности (Атмане). Самопознание — вот истинное духовное знание (именуемое джняной). Этот уровень познания за пределами всех остальных и выше их, как бы совершенны они ни были, включая ум и даже интеллект. Доверься руководству высшей Сущности, подлинной твоей природы. Управляй собою с помощью Подлинного Себя».
Глава 4
СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОТРЕШЕННОСТЬ
(Джняна-карма-саннъяса-йога)
«Каким бы путем ни шел ко Мне человек, он достигнет Меня...
Все пути приводят ко Мне».
1. Затем Кришна говорит: «Эти же вечные истины я открыл Сурье (богу солнца), Арджуна. Он передал их своему сыну, по имени Ману, первому человеку, а тот — своему сыну, по имени Икшваку, который был первым царем над людьми, чтобы он мог лучше исполнить свой земной долг.
2-3. Так, от одного славного мудреца к другому, на протяжении веков переходили эти великие тайны. Однако со временем достойных людей становилось все меньше, и применение этого знания приходило в упадок. Я употребляю слово «тайны» не оттого, что эти истины скрыты, но оттого, что немногие сегодня готовы их услышать. Я теперь возвещаю их тебе, Арджуна, ибо люблю тебя и считаю, что ты достоин этой милости».
4.	Удивленный, Арджуна Его прерывает: «Как понять, Кришна, что Ты, живущий сейчас человек, можешь учить тех, кто жил в древности? Нашей с Тобою дружбе уже много, много лет, и Ты дорог
70
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
мне, как никто другой, Кришна, но Ты же всего на пять-шесть лет старше меня. Ты родился спустя много лет, много эонов после Сурьи и всех остальных праотцев! Они остались в таком далеком прошлом, что и вообразить его трудно. Как же Ты утверждаешь, что Ты — их первый учитель? Только не говори, что это было в Твоей предыдущей жизни! В это мне еще труднее поверить».
5.	Кришна про себя усмехается: Он знает, что теперь момент настал. «Арджуна, — произносит Он, — люди говорят, что солнце встает и садится, а оно не «встает» и не «садится», оно просто исчезает из вида. Так же и Я — не рождаюсь и не умираю, но простые смертные, видя, что Я «появляюсь» и «ухожу», полагают, что это мои новые рождения. Для простоты пока что скажу тебе, что мы оба, Я и ты, претерпели множество рождений. Ты, в твоей теперешней жизни, все их позабыл, но Я все их помню. Я сознаю непрерывность Моего существования как Аммана на протяжении бесчисленных веков, ты же не ведаешь о своем Аммане, своей непреходящей Сущности. В этом разница между нами.
Кришна объявляет правду
6.	А еще следует тебе знать, Арджуна, что, будучи Божественной сутью всех существ, всей природы, Я не рождаюсь и не умираю. Однако время от времени Я проявляю себя в земном обличье и, на первый взгляд, веду земную жизнь. Я могу казаться человеком, но это всего лишь Моя майя (сила иллюзии), так как на самом деле Я превосхожу все
71
Часть первая
человеческое; Я лишь сопровождаю природу, связанную со Мною нераздельно.
7-8. Как только добро и дхарма (праведное действие) ослабевают и зло превозмогает, Я немедленно воплощаюсь. Я это делаю, чтобы возвысить и преобразовать общество, восстановить гармонию в соотношении добра и зла, объяснить людям их высшее предназначение, смысл жизни и послужить примером, которому они могут следовать. Из века в век появляюсь Я ради этой цели во времена духовного и нравственного упадка.
9.	Ты удивлен? Да, большинству людей трудно понять, как это Высшее Божество присутствует среди них в человеческом облике. Но для тех немногих, кто дерзнул проникнуть в тайну, что именно Мной, Божеством, своей сокровенной Сущностью, управляются они изнутри, приход Мой в человеческом облике — драгоценная возможность освободиться от ошибочного убеждения, будто они — это их тела.
10.	Осознав это заблуждение, эти избранные ищут прибежища во Мне, Аммане. Они преисполняются Мной, постоянно думая и памятуя о пребывающем у них внутри Божестве. Очистившись от себялюбия, страха и гнева в горниле этого великого знания, они, как и многие прежде них, достигают Высшей цели. В результате своих стремлений и своих усилий избранные эти становятся едины со Мной. Истинно это тебе говорю, чтобы избавить от всех сомнений.
11.	Ты можешь решить, что Я пристрастен, но у меня нет любимчиков. Каким бы путем ни шел ко Мне
72
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
человек, путь этот принадлежит Мне. Как обратится ко Мне человек, так Я его и приму. Кто почитает Меня за отца и мать — те Мои дети. Кто служит Мне, как господину, — тех служение Я принимаю как повелитель. Кто лелеет Меня, словно дитя, — Я буду дитя им. Кто томится по Мне — по тем и Я буду томиться. Кто во Мне видит друга — тем Я друг. Даже к тем, кто видит во Мне врага, Я отнесусь как к врагам. Все пути принадлежат Мне, Божеству.
12.	Большинство тех, кто озабочен своим успехом в делах этого мира, молятся богам (меньшим божествам) — да помогут те им получить желаемое. На самом деле, любое желание — та же молитва, и она может быстро увенчаться успехом. Однако чем выше то, чего ты хочешь достичь, тем усерднее приходится преследовать цель, тем дольше приходится ждать.
13.	С самого начала Я установил эволюционный порядок в природе, чтобы все живое развивалось в сторону духовного совершенства. Затем Я разделил людей на четыре класса, что способствует гармонии общественного устройства и прогрессу человечества. Эти разряды соответствуют разной высоты уровням сознания, нравственных и духовных достижений. Во всех обществах эти разряды в целом совпадают. К сожалению, случается, что эта система далека от совершенства, но знай, что основной ее принцип остается гарантом общего согласия и ясности цели в любом обществе.
Узнай также, Арджуна, что хотя все люди в глубинной сути своей едины, между ними есть раз
73
Часть первая
личия, коренящиеся в их карме (последствиях их прежних поступков) и связанные с их природными склонностями. Еще узнай, что хотя Я сам и создал эти различия, Меня (Атмана внутри) они не затрагивают, ибо Я за пределами всех карм, всех последствий своих поступков.
Освобождение от круговорота кармы
14.	Кармы не отягощают Меня (Атмана), ибо, как Я уже говорил, Меня не затрагивают плоды Моих дел. Всякий постигший сполна этот принцип Атмана (Подлинной Внутренней Сущности), точно так же не связан последствиями своих действий.
15.	Я не открываю тебе ничего нового. Люди, ищущие освобождения, прекрасно знали это издревле и исполняли все действия в этом мире, полностью отрешившись от своего личного «я», чтобы избегнуть кармических следствий. Поступай и ты так же, Арджуна.
16-17. Но даже великие мудрецы подчас затруднялись сказать, что есть действие, а что — бездействие. Я поведаю тебе, какие действия (кармы) ты должен выполнять, а каких избегать. Поверь, владея этой тайной, ты освободишься от круговорота рождений и смертей.
18.	Подлинный мудрец (джняни, йогин, Стхитха-праджня, или Достигший Просветления) — это тот, кто умеет видеть бездействие в действии и действие в бездействии. Такой человек понимает, что там, где на мирском уровне якобы имеет место
74
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
действие, внутренне можно полностью бездействовать; и наоборот — там, где вроде бы никакого мирского действия не происходит, на внутреннем уровне может совершаться большая работа.
Арджуна, подлинный мудрец присутствует в этом мире, но не принадлежит ему. Он может быть целиком погружен в земные дела, но его мысли и сердце остаются свободны. Они связаны с Амманом, что внутри. Таковы мудрые люди, не затронутые кармой.
Те же, кто пребывает в неведении относительно своей Подлинной Сущности, думая, что они есть тело и деятель, может быть, и пытаются отрешиться от мирских дел, но внутри у них царит смятение — плод их привязанностей и желаний. Это внутреннее смятение уже само по себе есть действие; таким образом они продолжают накапливать кармические следствия, хоть и полагают, что бездействуют.
19.	Обладающие истинной мудростью люди действуют, не рассчитывая воспользоваться плодами своих дел, а значит — избегают внутреннего смятения. Так они сбрасывают с себя цепи кармы. Все их себялюбивые стремления пожирает пламя знания того, что на самом деле они не тело и не деятель, но Атман — Подлинная Внутренняя Сущность.
20.	Возможно, друг мой, все это для тебя ново, так выслушай Меня внимательно. Мудрые люди, о которых Я говорю, всегда довольны всем и ни в чем не нуждаются. Все внешние помочи они отринули.
75
Часть первая
Это и есть подлинная личная свобода. Они совершают поступки, но эти поступки для них — способ поклонения Божеству. Независимость от влечения к плодам своих действий — их ключ к успеху.
21.	Ни о чем не помышляя, ни на что не рассчитывая, все отринув, они держат в повиновении свой ум и свои чувства. Победив свои желания, они не навлекают на себя отрицательной кармы, даже ведя активную жизнь в этом мире.
22.	Мудрецы эти преодолели связанные меж собою противоположности; успех и неудача для них едины, победа и поражение их не смущают; они не станут соревноваться и сравнивать, им неведома зависть к успеху; все, что выпадет им на долю, они принимают с готовностью. Потому они свободны от уз кармических следствий, хотя и совершают в этом мире поступки.
23.	Вся карма исчезает бесследно для того, кто отрешен, чей ум очищен знанием того, что вся жизнь есть одно, кто исполняет свой долг в духе жертвенности, как поклонение Богу, как приношение.
Разные способы почитания
24.	Арджуна, все в этом творении — какую вещь ни возьми — есть Божество! То, что приносится в жертву, есть Брахман-, сам обряд приношения — тоже Брахман; тот, кто вершит приношение, — тоже Брахман; даже огонь, на который изливают приношение, — Брахман. Бог не удален от тебя, он в тебе самом, он твоя Сущность. Умей видеть Бо
76
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
жественное во всех своих поступках и непременно достигнешь подлинного Единства с Всевышним — Брахманом. Для этого надо полностью погрузиться в Брахмана, постоянно сознавать присутствие Божества. Неважно, что ты в данный момент делаешь — ешь, спишь, работаешь, молишься, просто дышишь, — такая практика почитания (каковое есть, не забывай, жертва) поможет тебе достичь истинного знания и мудрости.
25.	Есть такие, кто, стремясь к совершенствованию, почитает меньших богов. Если они делают свои приношения с подлинным чувством преданности, это способствует духовному росту. Искатели, пошедшие дальше по пути совершенствования, посвящают себя только наивысшему Божеству, Брахману, полностью подчиняя свое индивидуальное сознание Вселенскому Сознанию — принося свое маленькое «я» в жертву Господу.
26.	Иные продвинутые искатели воспитывают в себе способность временно отключать физические чувства — слух, зрение, вкус, осязание и обоняние, — принося их в жертву огню воздержания. Таким путем они не дают внешним раздражителям перейти порог своего восприятия. Другие поступают противоположным образом: не сдерживают ощущения до того, как они успели проникнуть внутрь, а ограничивают их действие на ум. Оба способа ведут к одному и тому же результату — очищению ума, без чего невозможно самопознание.
27.	Иные, особо преуспевшие в познании (Подлинной Внутренней Сущности), совершая сложнейшие
77
Часть первая
обряды поклонения, приносят в жертву все дела свои, все движения чувств, и даже все проявления жизненной силы, такие, как дыхание и биение сердца. Работа их ума приостанавливается; объективный мир для них не существует; у них больше нету собственного «я». В такие минуты, сбросив с себя индивидуальное, их Сущность настолько полно отождествляется с Амманом, каковой есть личностное воплощение Брахмана, — что совершающий эту жертву действительно сливается с Брахманом.
28.	А есть еще и такие, кто в виде почитания жертвуют свои богатства, свое имущество. Еще также и другие, кто жертвует, собою пренебрегая, приносит в жертву страдания и умерщвленье плоти ради очищения. Другие дают религиозные и монашеские обеты, жертвуют изучение Писаний. А некоторые превращают саму медитацию в жертву
29.	Одни жертвуют прану — таинственную животворящую энергию, что внутри них. Для этого они дыханием своим овладевают, а именно задерживают его на выдохе и вдохе.
30.	Другие воздерживаются от еды и совершают жертву, превращая свою жизненную энергию в энергию духовную; эти как бы вливают собственную жизненную силу в Жизненную Силу Вселенной. Целью всех этих видов жертвы (почитания) является развитие определенного состояния ума. Те, кто живет, искренне посвящая все действия Богу, кто жертвует всю свою жизнь на совершенствование мира, не навлекает на себя греха {кармического долга).
78
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
31.	Не для тех существ этот мир, кто не приносит жертв, кто избегает почитания. Лишь тот, кто всю свою жизнь проживает как искреннее подношение, вкушает божественный нектар. Путем самоотречения он достигает Божества.
32.	Итак, ты видишь, Арджуна, как многочисленны и как разнообразны человеческие жертвы пред лицом Бога. И все они происходят от деятельности ума, чувств или тела. И хотя обычное деяние порабощает, деяние, обращенное в почитание (богослужение), освобождает. В том, чтобы отдаться почитанию, — священный замысел природы.
33.	Принести в качестве жертвы познание (духовное познание Подлинной Сущности и тому подобное) лучше, нежели приносить вещественные жертвы. Цель любого труда, любых поступков — не в том, чтобы преумножить многократно все, чем ты владеешь (это только привяжет тебя еще больше к земному), а в том, чтобы придти к духовной мудрости (джняне), интуитивному знанию Подлинной Внутренней Сущности. Ты живешь исключительно для того, чтобы достичь просветления и единства с Богом.
34.	Еще один верный путь, помогающий обрести духовное знание, — это беззаветное почитание истинно Просветленного — того, кто уже его достиг. Если человек искренне стремится к духовному прозрению, Божество так или иначе позаботится о том, чтобы он встретил просветленного учителя. Такого учителя не уставай вопрошать. Как от горящей свечи можно зажечь множество свечек, так
79
Часть первая
просветленная душа сияет для многих серьезных искателей.
35.	Арджуна, стоит тебе достичь духовной мудрости, и ты никогда больше не впадешь в заблуждение или смятение. Все творение для тебя будет заключаться в твоей Внутренней Сущности и во Мне.
Сила самопознания
36.	Духовное знание (джняна) творит удивительные вещи. Даже тот, кто всех глубже погряз в заблуждении, может переправиться через опасную реку греха на плоту этого несравненного знания.
37.	Подобно пылающему огню, знание Подлинной Внутренней Сущности обращает в пепел все три кармы: карму отдаленного будущего, карму ближайшего будущего и текущую карму (прараб-дху) — карму, которая создается в настоящий момент. Это Атмическое знание разрушает две первые кармы и обезвреживает третью по мере того, как она возникает.
38.	Ничто в этом мире не очищает лучше духовного знания (знания Сущности). Но оно требует от человека, чтобы он пытливо вникал в природу Сущего и не-Сущего, полностью посвятив этому работу своего ума. В должное время такой человек узнает все это в сердце своем.
39.	Пусть духовная мудрость станет твоей конечной целью, Арджуна. Да будет вера твоя глубока.
80
Глава 4. Совершенное знание, действие и отрешенность
Обуздывай чувства. Тогда ты скоро достигнешь этой мудрости и обретешь совершенный покой Божественного.
40.	Невежественные (не ведающие Аммана и не имеющие веры) живут напрасно. Их неверие отчуждает их от их Истинной Сущности и тем самым от подлинного единения с другими. Для этих достойных жалости людей нет счастья ни в этом мире, ни в мире потустороннем.
41.	Те же люди, кто подлинно узнали Божество, отреклись от привязанности к плодам своих трудов, принося их в жертву Божественному, мечом мудрости сумели рассечь на куски все свои сомнения относительно истинности своего Аммана, — такие люди окончательно свободны. Хотя они постоянно приобщены к действию, карма не может запятнать их.
42.	О царский сын, твое неведение собственной Подлинной Внутренней Сущности и есть причина того, что сейчас ты не решаешься действовать, тогда как противоположное неведению самопознание подвигло бы тебя к бесстрашному действию. Итак, отсеки сомнения, что гнездятся в твоем сердце, мечом мудрости. Восстань, Совершенный, займи свое место. Будь воином!
Глава 5
СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ЦЕЛИ
(Санньяса-йога11)
«Зная это, ты достигнешь места, куда ведут все пути, и обретешь прочный внутренний покой».
1.	Не выдержав, Арджуна прерывает: «Я внимательно слушал Тебя, Кришна: то Ты советуешь мне путь познания и глубокого размышления (род санньяса-йоги), то говоришь, что следует избрать путь бескорыстного действия (карма-йогу). Разве тут нет противоречия? Скажи определенно, какой из путей для меня предпочтителен?»
2.	Кришна отвечает: «Оба пути ведут к одной цели, и цель эта — освобождение (мокша). Но для тебя, Арджуна, как и для большинства людей, больше подходит путь действия, карма-йога. Многие ищущие духовного просветления полагают, что следует удалиться от мира, подобно санньяси (отрешенным), и иногда на них временно нисходит душевный покой, но чаще всего это их личное «я» под маской созерцательности.
3.	Человек бескорыстного действия (карма-йогин), не испытывающий ни влечения, ни отвращения, не стремящийся ни к чему, ничего не избегающий, и есть тот, кто подлинно «отрешился от мира». Дело
11 Буквально: «Йога отрешения от действий».
82
Глава 5. Сосредоточенность на цели
не в том, как себя называешь, а в том, смог ли ты избавиться от собственной воли (личного «я»). Порвав со своим «я», освободишься от кармы.
4.	Наивные люди полагают, что есть два пути — отрешения (саннъяса-йога) и действия (карма-йога), и они приводят к разным результатам. Но это ошибка: оба пути по сути своей одно, в чем можно убедиться путем сравнения.
5.	Истинное знание (джняна-йога) ведет к праведному действию. Праведное действие (карма-йога) является источником истинного знания. Оба пути в конце концов встречаются. В этой точке созерцатель, ищущий знания, и человек действия приветствуют друг друга, оба одинаково свободные от круговорота рождений и смертей. Тот, кто постигает это единство путей, до конца постигает Истину.
Значение действия (кармы)
6-7. Как Я уже говорил, Арджуна, нельзя отрешиться от действия, если ты его не совершил. Карма-йогин — это тот, кто путем непосредственного опыта бескорыстного действия пришел к пониманию, что существовать за пределами мирского соблазна лучше, нежели быть вовлеченным в него. Когда человеку недостает личного опыта, он вынужден полагаться на теории и мнения. Теоретические рассуждения и внешнее благочестие несовместимы с духовным путем.
Тот, кто умом погружен в Божественное, тот и через земные заботы достигнет очищения. Очищение ума
83
Часть первая
означает, что исчезает убежденность «я делаю», и деятелем становится Бог. Это также означает, что человек осознает свое «Я» как Атман во всех существах. Такая чистота ума и сердца ведет еще дальше по пути духовного послушания — к конечному единению с Божественным. На этой наивысшей из всех вершин встречаются путь отрешения и путь действия.
8-9. Достигший просветления неизменно мыслит так: «Я (подлинный Я) ничего не совершаю; я (мое телесное я) всего лишь орудие». Это он сознает постоянно — взирая, внимая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, пребывая во сне, дыша, говоря, отдавая, вбирая, открывая и закрывая глаза, — сознает, что любое из этих действий — лишь взаимодействие между органами чувств и предметами этого мира. Хотя вся эта деятельность кажется вполне реальной, она — не истинная Сущность, а просто природа за работой. Все действия, относящиеся к телесному существованию, совершаются в рамках земного «я», а оно не является истинным «Я». Атман, как ты уже знаешь, за пределами всего земного.
10.	Как цветок лотоса, плавающий на поверхности мутной воды, не пятнается водой, так посвятивший все дела свои Божественному и отдавший Ему всякие притязания на их плоды не может быть запятнан.
11.	Чистота действия, ума и сердца совершенно необходима для успешного духовного совершенствования. Для карма-йогина, посвятившего всю свою
84
Глава 5. Сосредоточенность на цели
жизнь Божеству, тело, чувства и разум — лишь орудия самоочищения. Какое бы дело ни совершал карма-йогин, он совершает его бесстрастно, и этим приближает свое духовное просветление.
12.	Все дела свои, все помышления о плодах своих дел карма-йогин приносит в жертву Божественному — и тем обретает в Божественном совершенный покой. Тому же, кто движим корыстным стремлением, не дают покоя страхи и волнения ума.
13.	Истинный йогин, умеющий владеть собой, внутренне свободный от мирских дел, живет, всем довольный, как внутренний обитатель, временный жилец тела. Такие йогины не ищут сами постоянной деятельности и других не побуждают к делам.
14.	Сие есть тайна, Арджуна. Бог установил мировой порядок, но сам остается в нем бездеятелен. Божество не вмешивается в мирские дела людей, как не вкладывает Оно в человека сознание, что он есть деятель (личного «я»); Оно даже не соединяет действия с последствиями этих действий. Все это — совершает природа. Все дела, все работы, вся карма — принадлежат природе, а не Божеству. Человечество само определяет свое земное достояние. Каждый сам выбирает свою судьбу.
15.	Также Бог не отвечает ни за благие, ни за дурные человеческие деяния и не ведет им счета. Дурная и благая карма — плод деятельности тех, кто ошибочно думает, будто их Подлинная Сущность (Атман) связана с миром, что неверно. Очень
85
Часть первая
важно понять эту трудноуловимую суть. Божество — это полное совершенство, полный покой и абсолютное блаженство. В этой благословенной чистоте нет места мирским делам. Кто придерживается иного мнения, тех Я и назвал невеждами, пребывающими в заблуждении. Еще раз повторю: Бог, Подлинная Сущность любого живого существа, остается совершенно безучастным к тому, что происходит в земном мире.
Свет мудрости
16.	Подобно тому, как солнце разгоняет ночную тьму, познание своей Подлинной Сущности способно развеять тьму невежества и заблуждения.
17.	Джняна-йогины, постигшие мудрость (которых Я также называл Ститхапраджня, Просветленные), освобождают свой разум от невежества и так уничтожают свою прошлую нечистоту. Они навсегда устремляют свой чистый разум к Божеству, будучи полностью поглощены Божественным как своею единственной целью. Таким образом они сливаются с Богом и покидают круговорот рождений и смертей, чтобы никогда больше не рождаться.
18.	Они знают, что солнце равно светит всему земному. Обретя мудрое знание своей Сущности, они смотрят одинаково на все создания и имеют ко всему одинаковую любовь, будь то люди духовно совершенные или нижайшие из низких, будь то корова или собака. Кто подлинно постиг Брахмана, тот видит во всем — в любом существе, в любом предмете — одно только Божество.
86
Глава 5. Сосредоточенность на цели
19.	Еще пребывая в теле, эти умудренные существа (джняна-йогины, или джняни) переросли представление о том, что существует что-то помимо Бога. Их разум постоянно нацелен на совершенное единство Божества и на собственное единение с Ним. А поскольку Божественное безупречно, то и они подобно Ему лишены грехов и изъянов, отражая высшее совершенство Бога. Совершенство это одно повсюду; имя ему Амман — однако же только мудрые его разумеют.
Достижение блаженства Брахмана
20.	Мудрые люди, Арджуна, полностью освободились от заблуждения. Они познали Высшее Божество (Брахмана) и испытали на собственном опыте свое тождество Ему. Удача не вызовет у них ликования, в горести они не упадут духом; они не радуются и не скорбят. Они знают, что ощущение, называемое удовольствием, появляется и исчезает, подобно зарнице, знают, что радость достается ценою неизбежного страдания и горя, то есть слишком дорогою ценой.
21.	Такие лишенные заблуждений люди не нуждаются ни в какой внешней поддержке. Предаваясь глубокой медитации на Божественное, полностью погрузившись в Божество, они постигли вечное блаженство, происходящее от жизни в истинной Сущности (Аммане). Благодаря этой духовной мудрости они поднялись над жаждой чувственных утех и вкушают непреходящее блаженство. Не зная, кроме Бога, других наслаждений, они упиваются Божеством, и только им одним.
87
Часть первая
22.	От мудрых не скрыто, что земные удовольствия преходящи; там, где господствуют чувства, счастья они не ищут. Чувственные наслаждения — лоно скорби. Земные радости, хотя и кажутся приятными, мимолетны и слишком дорого достаются. Мудрые знают, что по стопам мирских наслаждений неизбежно, неотвратимо следует несчастье.
23.	Страсти и гнев неразрывны, Арджуна. Гнев — это ответ на невозможность удовлетворить свои желания. Если сможешь подчинить себе или преодолеть гнев и желания (возникающие в твоем теле, а не в Атмане), ты обретешь подлинное, твердое счастье.
24.	Подлинно счастливы те, кто находит исключительно внутри себя покой и радость. Полнота их блаженства зависит напрямую от степени свободы от пут земных соблазнов. В конце концов они действительно становятся едины с Божеством, источником блаженства, что внутри них.
25.	Эти мудрые люди омылись от грехов (неправильных поступков). Их желания, а также гнев и алчность, что всегда сопутствуют желаниям, исчезли. Их неведение ушло, сменившись познанием Аммана. Сердцем и разумом они утвердились в Божественном, все помыслы их устремлены к общему благу. Достигшие вечного блаженства в Божестве, они и есть настоящие святые.
26.	Те, кто и впрямь вкусил Божества, разорвали цепи корыстных желаний. Путем постоянных усилий они достигли господства над своим умом и
88
Глава 5. Сосредоточенность на цели
телом и поднялись над желанием, гневом и алчностью. И теперь они пребывают в своей Подлинной Сущности, испытывая вечное блаженство, где бы ни находились!
27-28. Для победы над умом и чувствами необходимо отрешиться от внешнего мира, направить взгляд в средоточие духовного сознания, что в межбровье, и уравнять постепенно вдох и выдох. Тогда, подчинив себе тело, ум, чувства и разум (в отсутствии желания, страха и гнева), человек достигает сознания бесконечной свободы и блаженства внутри Божества.
29. Думай непрестанно лишь обо Мне, Арджуна. Знай, что Я, Всевышний (Брахман) есть Тот, к кому обращено всякое поклонение, кто принимает все жертвенные дары. Знай, что Я источник всего и друг всех существ повсюду. Зная это, ты достигнешь места, куда ведут все пути, где разум обретает совершенный покой».
Глава 6
ОБУЗДАНИЕ УМА И ЧУВСТВ
(Дхьяна-йога)
«Не просто узнать Бога, но в буквальном смысле слиться с Божеством! Таковы глубинный замысел и цель всего существующего, скрытые от большинства людей».
1.	Кришна продолжает беседу: «Тот, кто трудится в этом мире, не нуждаясь в вознаграждении и о нем не заботясь, тот одновременно и санньяси (подлинно отрешенный) и карма-йогин (осуществляющий йогу действия). Но человек, просто воздерживающийся от какой-либо деятельности, не является ни тем, ни другим. Никто не вправе просто отказаться от своих обязанностей в этом мире; следует выполнять их со всем возможным совершенством, доступным человеку.
2.	Еще раз повторю, Арджуна, нельзя подлинно воссоединиться с Божеством, прежде чем не оставишь все желания и не покончишь с привязанностью к плодам своих дел. Путь бескорыстного действия (карма-йога) и отрешенности (санньяса) различаются лишь внешне, а не по сути. Всякое духовное совершенствование основано на победе над привязанностями и корыстными побуждениями.
3.	Путь для тех, кто стремится к духовным высотам, — бескорыстное действие (карма-йога). Те же, кто до
90
Глава 6. Обуздание ума и чувств
стигли вершины (единения с Богом), следуют путем глубочайшего внутреннего покоя и отсутствия мысли.
4.	Невозможно постичь Бога беспокойным земным умом. Все мирские мысли должно искоренить. Лишь тогда, когда не привязан будешь к совершению дел, когда уничтожишь всякое вожделение мирского, сможешь подняться на высшую ступень йоги (каковая есть опять-таки единство с Божеством).
5-6. Особенно надо тебе помнить, Арджуна, что поднять себя ты сможешь лишь собственными силами! Не позволяй своему низшему «я» тебя уронить. Знай, что это низшее «я» тебе и враг, и союзник: союзник — если с его помощью ты побеждаешь ум, чувства и тело; враг — если оно низводит тебя куму, чувствам и телу. Подлинная Сущность (Амман) — твой друг, а сознание личного «я» — твой противник.
7.	Человек умиротворенный, погруженный в Бога, пребывающий в душевном покое, есть подлинно отрешенный. Самообладание не терять в жару и в холод, в радости и страдании, в чести и унижении — значит достичь духовной зрелости. Во всех, пусть самых трудных, испытаниях сохранять физическое, душевное и умственное равновесие, — значит всегда пребывать в радости, что есть верный признак йогина. (Помни только, что подлинный йогин — не духовный отшельник, а святой подвижник, живущий полностью в этом мире.)
8.	Человек, познавший Амман, победил свои чувства и хранит спокойствие в любых обстоятель
91
Часть первая
ствах. Такой человек достиг вершины человеческого сознания. Такой йогин одинаково хладнокровно взирает на ком земли, на камень и на золотой слиток. Люди мирской жизни живут ради земных даров; люди святой жизни ищут лишь Божества.
9.	Йогин, что одинаково относится к святым и грешникам, к родным и посторонним, к друзьям и врагам, к доброжелателям и даже к тем, кто против него злоумышляет, — истинно всех превзошел.
Метод медитации
10.	Чтобы достичь этого святого состояния, Арджуна, тебе следует целиком погрузиться в Подлинную Сущность, предавшись тому, что именуют медитацией (дхъяна-йогой). Следует обуздать свой ум, тело и чувства и освободиться от собственности, надежд, желаний и корысти. Следует жить в одиночестве (хотя бы внутреннем), в спокойном месте. Такое внутреннее послушание, именуемое медитацией, совершенно необходимо, так как позволяет достичь возвышенных и насущных целей.
11-12. Практика медитации заключается в том, чтобы найти для сидения чистое место, не высокое и не низкое, покрытое травой куша12, оленьей шкурой и чистой тканью, — в таком именно порядке. На нем предающийся медитации старается
12 Куша — трава рода мятлик, с древних времен почитается в Индии священной и используется во время богослужения и созерцания. Детали древних методов медитации со временем претерпели изменения, однако ее принципы остались теми же.
92
Глава 6. Обуздание ума и чувств
успокоить все свои мысли и ощущения. После чего очистившийся ум возвращается в свое изначальное состояние и готов принять в себя Бога.
13-14. Медитируя, сиди прямо, сохраняй свое тело недвижным; взор, чтобы не блуждал праздно, устреми на кончик носа. Или, с закрытыми глазами, сосредоточься на центре духовного сознания в точке между бровями. Пребывай в совершенном покое, обратив все свои мысли ко Мне, Божеству.
15. Так, в результате длительного сосредоточения, ум прекращает свои блуждания. Спустя некоторое время у человека появляется совершенно новая чувственная способность, называемая медхана-ди — интуитивное постижение, с помощью которого разрешаются все самые сложные жизненные проблемы. Иогин, чей ум постоянно обращен к Божественному, достигает состояния глубокого покоя, высшей точки Самопознания и сливается со Мной.
16-17. Тот, кто ест неумеренно или отказывает себе в пище, кто слишком много или слишком мало спит, не преуспеет в медитации. Вкушай лишь такую пищу, которая не распаляет тело и не возбуждает ум. Если же ты воздержан в своих привычках: умерен в еде, во сне, в труде и в забавах, тогда медитация избавит тебя от любой скорби, исцелит любую душевную боль.
Йогин
18-19. Ум, долго пребывавший в рассеянии под действием всего мирского, нелегко поддается
93
Часть первая
управлению, Арджуна. Но если ты полностью им овладел и окончательно отвратил его от корыстных побуждений, то достиг йоги, единства с Божеством. Ум йогина целиком сосредоточен на Подлинной Сущности и не отклоняется, подобно укрытому от ветра ровно горящему светильнику.
20. Когда ум успокаивается и умолкает, тогда Сущность проявляет себя. На такой глубине самопознания человек испытывает радость и покой окончательного свершения.
21-22. Когда ты глубоко погружаешься в бесконечное блаженство Бога, превосходящее всякое чувственное восприятие и недоступное чувствам, ты уж никогда более не отклонишься от сокровенной Истины. Цель и средства, коими достигается цель, становятся едины; сама жизнь превращается в медитацию.
23. В этом несравненном состоянии тебе нечего более желать, тебя не поколеблют никакие бедствия. Пребывать в этом состоянии ума — означает постичь истинный смысл йоги (единения с Богом). Подлинно, достичь этой стадии значит никогда больше не знать страдания, навсегда расторгнуть узы скорби.
24-26. Отрешись от корыстных желаний, что порождены твоим низшим «я». Пользуясь умом как орудием, усмири свои чувства. Обуздай неустойчивый суетный ум, чтоб не искал вовне развлечений и удовольствий. Внутрь обрати его, да успокоится в Боге. Сосредоточь все внимание на своей Под
94
Глава 6. Обуздание ума и чувств
линной Сущности, Атмане. Оставь все иные помышления. Тогда тебя постепенно наполнят мир и покой.
27-28. Тот, кто успокоился в Божественном, умиротворенный, очищенный от страстей и желаний, познавший истину Атмана, погружается в несравненное блаженство Брахмана. Йогин, навсегда соединившийся с Божеством, вкушает вечное блаженство.
29.	Соприкоснувшись таким образом с Богом, этот йогин видит единство и Подлинную Сущность (Божество) повсюду, во всякой твари, во всем Творении.
30.	Кто видит Меня во всем, и все во Мне, познали ту поразительную истину, что истинная Сущность индивидуума есть всеобщая Сущность. И поскольку они живут, пробудившись духовно, то никогда Меня не теряют из виду и не утрачивают — так же и Я их никогда не потеряю и не покину.
31.	Кто пребывает со Мною в этом вселенском единстве, те почитают Меня (Брахмана) в любом существе. Каков бы ни был их образ жизни, их общественный статус, возвысившись от маленького «я» до Бога, они жизнь свою проживают во Мне — а значит, любой их контакт с другим существом в глубине есть любовь.
32.	Эти совершенные йогины наверное знают, что с Брахманом они едины, а значит — едины со Вселенной. Потому они чувствуют радости и скорби
95
Часть первая
других как радости и скорби всего человечества. Это — высочайшее духовное единство. Таких йоги-нов я ставлю всех выше, Арджуна».
33-34. Арджуна Его прерывает: «Это непостижимо, Кришна! Мой ум так беспокоен, так подвижен, что невозможно представить, чтобы я когда-либо достиг тех высот, о которых Ты говоришь. Человеческий ум — рассадник заблуждений; столь силен он, что слона увлечет за собою; к предметам чувств упрямо стремится. Всего же больше он подобен мулу. Чуть что не по нему — становится вздорным и хитрым. Поймать его невозможно: он никогда не стоит на месте. Пытаться изловить и обуздать его так же трудно, как усмирить вольный ветер».
35. Кришна улыбается. «Ты знаешь природу ума, Арджуна. Он беспокоен и строптив, но покорить его можно. Вот четыре главных способа, как это сделать: неустанная над этим работа, непреклонный самоанализ, непривязанность и твердая вера. Сейчас Я это тебе поясню.
Неустанной духовной работой (адхьясой) ты сможешь ум оторвать от мирских соблазнов и возвратить его в Атман. Привыкнув быть внутри, он постепенно успокоится. Непреклонный самоанализ (вичара) ведет к познанию Атмана, Подлинной Внутренней Сущности. Непривязанность (вайра-гъя) проистекает из самоуглубления и способности к различению (буддхи). Когда сознательно ты обращаешь мысли к дурным последствиям желаний, которые у тебя возникают, жажда их исполнения постепенно исчезнет. По мере того, как страстное
96
Глава 6. Обуздание ума и чувств
желание ослабевает, твой ум в повиновение приходит. Твердая, неколебимая вера (шраддха) питает своею силой твою решимость и волю. Все эти четыре способа суть разновидности медитации.
36. Кто не владеет своим личным «я», тому завоевать свой ум будет непросто. Тот же, кто трудится неустанно, пользуясь верным орудием (неослабной духовной работой и отсутствием привязанности), окажет верх над своенравным умом».
Обещание Кришны
37-39. Тут Арджуна вновь Его прерывает: «Что, если человек умрет, не достигнув успеха, Кришна? Что будет с несовершенным йогином, который, хоть и имеет веру, но никак не может усмирить свой ум и потому сбивается с пути, теряет из виду свою цель и умирает, потерпев неудачу? Такой йо-гин не погибнет ли в обоих мирах — этом и грядущем, — подобно развеянному ветром облаку, что так и не исполнило свое предназначение и не пролилось дождем? Рассей темную тучу моего сомнения, Кришна».
40. Кришна отвечает: «Духовный труд пропасть не может. Оставь, друг мой, свои сомнения. Тот, кто такой благой занят работой, нигде плохо не кончит — ни в этом мире, ни в том, что за ним. Подлинно говорю тебе, Арджуна: кто сделал своей целью самопознание, никогда не будет ввергнут в скорбь!
41-43. Согласно закону кармы, души рождаются вновь в таких обстоятельствах, какие пристали
97
Часть первая
им по их духовным заслугам. Праведные (даже те, кто прежде времени покинул духовный путь) отправятся после смерти на небеса, где пребывают те, кто совершал хорошие дела. Там они останутся многие годы, а затем снова родятся, на этот раз — в доме чистом и процветающем. Некоторые родятся в семье людей, духовно просветленных, но нелегко удостоиться такого рождения. Если так случится, то скрытая духовность проявляется в них под действием благоприятной среды и быстро ведет их к освобождению.
44. Родившиеся в чистом и процветающем доме получают с самого начала то преимущество, что их страсти до определенной степени обузданы, как это было в их предыдущих телах. Но как только они перешли предел былых удовольствий, духовное неудержимо влечет их силою привычки, приобретенной в предшествующей жизни. При этом даже те, кто в прошлой жизни выказывал лишь слабый интерес и только с любопытством задавал вопросы о делах духовных, больше преуспеют, чем те, кто просто соблюдал бездумно правила и обряды своей веры и тем самым не дал развиваться подлинной духовности.
45. В результате постоянного духовного усилия на протяжении многих жизней человек может очиститься от всех желаний и достичь высшей цели — единства с Богом. Быть йогином означает всерьез избрать путь духовного освобождения, но не всегда означает, что он пройден весь до конца. Человек именуется «йогином», когда находится в процессе становления, и много раз предстоит ему рождать
98
Глава 6. Обуздание ума и чувств
ся, прежде чем он удостоится слияния с Высшим Божеством.
46-47. Считается, что йогин, идущий по пути к Божественному, находится на более высокой духовной ступени, чем аскеты, практикующие умерщвление плоти, чем ученые люди, сведущие в Святых писаниях. Такой йогин выше тех, кто творит обряды с целью обрести милость богов. Все они в той или иной степени находятся в плену желаний. А потому лучше будь йогином, Арджуна!
Знай, что подлинный йогин — тот, кто избрал себе в жизни великий, но достижимый идеал: обратиться к Богу, упорно и сознательно продвигаться по пути к Божеству; не просто узнать о Боге, но познать Его в совершенстве и в буквальном смысле слиться с Божеством!
Таковы глубинный замысел и цель всего существующего, скрытые от большинства людей. Будь в числе тех, кто предан Мне всем сердцем, Арджуна. Таких йогинов Я прежде всех к себе приближу».
Часть вторая
Сокровенная природа Ъога
Глава 7
ЗНАНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ БОЖЕСТВА
(Джняна-виджняна-йога)
«Я знаю все существа — прошлые, настоящие и будущие. Меня же до конца не знает никто».
1.	Кришна говорит: «Я открою тебе все до конца, Арджуна. Хоть это покажется тебе удивительным, поверь, самый обычный человек может познать Бога — не просто узнать о Боге, а именно познать Его. Слушай же, Я объясню тебе, как это сделать. Для этого ты должен полностью посвятить свой разум Божеству (Мне), любить лишь Меня, сосредоточиться на Мне и полагаться целиком на Меня как на свою единственную опору. В этом случае ты, вне всякого сомнения, сможешь познать Меня в Моей целостности.
2.	Для этого тебе потребуется как знание о Божестве (джняна), так и постижение Божества (виджняна). Я дам их тебе. Разница между ними заключается в следующем: знание человек получает с помощью пяти чувств и ума, то есть путем восприятия и осмысления; мудрость постижения приходит непосредственно, путем прозрения и интуиции. Знание «знает» свой предмет на интеллектуальном уровне; мудрость «схватывает» свой предмет целиком и способна применить его к обыденной жизни. Коль
102
Глава 7. Знание и постижение Божества
скоро ты сможешь соединить то и другое, тебе нечего больше будет познавать в этом мире.
3.	Лишь один из многих тысяч людей стремится к совершенному познанию Бога. А из этих стремящихся лишь один из многих тысяч его достигает. Несмотря на эти трудности Божий замысел состоит в том, чтобы все живые существа до конца времен достигли такой степени совершенства. Те избранные, кто достиг этого уровня познания, становятся неотделимы от Божества (Меня) и так прихходят к освобождению».
Сущность Божества
4-5. Слушай теперь внимательно: Я объясню тебе сущность Божественного. Прежде всего узнай, что у Меня есть две ипостаси — низшая и высшая. Моя низшая ипостась — это царство природы (пракрити). Согласно древним учениям, она состоит из восьми основных компонентов — земли, воды, огня, воздуха, эфира (пространства), ума, интеллекта (высшего ума, буддхи) и личного «я», или эго. Заметь себе, что эти основные компоненты выстроены в восходящем порядке: от более грубых сущностей (физических и химических элементов) к более тонким и совершенным — уму, интеллекту и личности (каковая есть природное ощущение своего физического «я»). Заметь также, что все эти восемь компонентов, в том числе самые тонкие, принадлежат к пракрити — космосу, царству природы.
Помимо царства природы, у Меня есть другая, высшая ипостась, каковая отличается от природы и в
103
Часть вторая
то же время взаимодействует с ней. Это Мое царство духа (Пуруша). Пуруша — жизненная энергия, источник сознания во всех существах и двигатель всякой жизни. Эта таинственная сила поддерживает и питает всю Вселенную.
6.	Смешение этих двух царств — природы (она является инертной материей) и духа (животворящего сознания) — есть лоно всех существ. Сама жизнь возникает из этого единства природы и духа. Вся Вселенная развертывается из двух этих Моих ипостасей и в конце концов вновь во Мне исчезает.
7.	Я есть Чистое Сознание, Арджуна, сущность, лежащая в основе всех элементов и живых существ. Помимо Меня, Божества, ничего не существует. Нет такой силы во Вселенной, что не исходила бы от Меня и Мне не принадлежала. Я один держу миры Вселенной, как нить в ожерелье из драгоценных камней. Камни эти могут быть самыми разными, но сила, что их удерживает вместе, связующая их нить — это Я, Божество.
8.	Я — внутренняя суть всего. В чистой воде — Я ее сладость. В солнце и луне — Я их свет. В самом сердце людей Я обитаю как мужество и смелость. Я — священное слово Ом, каковое есть символ Божественного, и Я — звук этого слова, что слышен во всей Вселенной.
9.	Я — чистый запах земли, ее легкое сладкое благоухание, Я — сияние огня и солнца. Я — свет Божественного во всех существах. Я — скрытый побудитель духовного труда, питающий само его
104
Глава 7. Знание и постижение Божества
существование, а это значит, что в преданном — Я любовь, в подвижнике — его аскеза, в дающем — чувство доброе благодеянья.
10.	Я — изначальное семя всех созданий; сила различения (буддхи) в тех, кто умудрен, блеск великолепия в самых прекрасных существах и предметах.
11.	В сильных — Я их сила и мощь. Я — сила бескорыстного желания, ибо свободен от привязанностей. Я — скрытая сила добрых деяний, что обращает их на благо всего человечества. Я — внутренняя потребность помогать другим.
Майя и гуны
12.	Арджуна, вся природа состоит из трех свойств, называемых гуны. Первая — добродетель (cammed), вторая — рожденное страстью действие (раджас), третья — темнота, лень, инерция (та-мас). Все три рождены природой, каковая есть Моя низшая ипостась. Я являюсь в обличии царства природы, но существую независимо от него. Эти три состояния природы заключены внутри Меня, Божества, но Я не в них — в том смысле, что в них никак не нуждаюсь. Не Я нуждаюсь в природе, она нуждается во Мне.
13.	Три основные качества природы (добродетель, страсть и темнота) подобны трем основным цветам, что, смешиваясь в бесчисленном многообразии пропорций, создают все богатство оттенков во Вселенной. Так и гуны своими бесконечными сочетаниями создают все разнообразие природы.
105
Часть вторая
Оно представляется «реально существующим», но, поскольку постоянно изменяется, оно на самом деле не есть Сущее. Из-за этой майи, что в людских умах (иллюзии, что мир подлинно существует), большинство не видит за покровом иллюзии Меня — неизменное сознание, превосходящую все земное Абсолютную Сущность; за ее завесой люди не ищут Меня, основу всех вещей.
14.	Сквозь покров иллюзии (майю) трудно проникнуть взгляду, Арджуна. Лишь те, кто любит Божество всем сердцем и целиком на него полагаются, способны в конце концов проникнуть за этот покров.
15.	Те, для кого покров остался непроницаем, не могут вследствие этого различать Сущее и несущее. Забвение своей высшей природы, каковая есть Сущее (Подлинной Внутренней Сущности), заставляет их погрузиться в свою низшую природу, творить недобрые дела и совершать поступки, что отдаляет их от Божества. Не умея отличить добродетели от греха, они, естественно, Божественное (Меня) не почитают.
Четыре рода преданных людей
16.	Есть четыре рода людей, стремящихся к общению со Мной: первые, уставшие от мира, — это люди, что почитают Бога, надеясь на облегчение физических или душевных мук или избавление от страхов и неприятностей; вторые, видящие счастье в мирском благополучии, — это люди, что молятся Богу о богатстве, семейных радостях,
106
Глава 7. Знание и постижение Божества
власти, престиже и тому подобном; третьи, ищущие духовного просветления, — это люди, что обращаются к Божеству, желая обрести знания и опыт, помогающий им прийти к самопознанию; четвертые, мудрые, — это люди, подлинно знающие Атман (Сущность), знающие, что один только Бог существует, стремящиеся к Божественному и более ни к чему.
17.	Всех выше из них — последние, ибо они знают Мою Истину и преданы Мне. Поскольку Я им всего дороже, то и они Мне очень дороги. Первые три рода привязаны к земным вещам или желаемым для них душевным состояниям.
18.	Тем не менее, праведные всех четырех родов — люди достойные, ибо, какова бы ни была причина обращения к Богу, рано или поздно она приведет к духовному перерождению, а значит, в конечном итоге послужит добру. И все же мудрые, относящиеся к четвертому роду, сродни самой Моей природе. Они знают Меня как свою сокровенную суть и всегда со Мною пребывают. Их преданность — самая высшая. Как топливо, брошенное в огонь, становится огнем — мудрые, погрузившись в Меня, подлинно становятся едины с Божеством, своей божественной сутью, своей главной и единственной целью.
19.	Проведя не одну земную жизнь в созерцании Меня, мудрые эти люди со Мною воссоединяются. Они понимают, что этот мир есть не что иное, как их сокровенная Сущность, и сознают, что видимость всех явлений облекает одного-единственного
107
Часть вторая
Бога. Но такие великие души встречаются очень редко.
20.	Другие, в надежде осуществить свои мирские стремления, прибегают к меньшим богам, соблюдая обряды и давая обеты. Им не трудно расположить к себе эти божества с ограниченными возможностями, но соответственно мала и отдача. Излечиться от болезни, выиграть тяжбу, занять высокий пост, развить мистические силы — эти и другие мелкие блага привлекают тех, кто находится в плену у этого мира. Те, кто подлинно предан Высшему Божеству, не задумываются о земных вещах. Поклоняться другим богам им и в голову не придет.
21.	А все ж, Арджуна, какому бы образу Бога ни поклонялись люди искренно верующие, именно Я, Высшее Божество, делаю их веру твердой и неколебимой. Делаю Я это для того, чтобы помочь им продвигаться, шаг за шагом, своими духовными путями.
22.	Имея преимущество твердой веры, они получают то, о чем молятся. Но блага, которые им достаются, на самом деле даются Мною. Нужды всех живых существ удовлетворяются только благодаря Мне, их Вселенскому Источнику.
23.	Однако плоды их молитв эфемерны, преходящи (и, следовательно, не-Сущи); удовольствие от них мимолетно. Почитающие этих богов, покровителей чувств, к ним попадают, но преданные Мне приходят ко Мне.
108
Глава 7. Знание и постижение Божества
24-25. Неразумные не в силах понять Мое высшее, неизменное бытие и потому представляют Меня в виде конечного проявления, земного тела. Они не способны постичь запредельного Божественного Владыку под моим человеческим обликом. Для них Я остаюсь сокрыт. Немногие могут проникнуть за этот покров иллюзии, что зовется майей и что Я всегда держу перед Собою.
26.	Арджуна, Моя вводящая в заблуждение майя и Я неотделимы друг от друга. В то время как остальные заблуждаются, обманутые видимостью физической «реальности», Я — всеведущ. Я знаю все существа — прошлые, настоящие и будущие, — Меня же до конца не знает никто. Пока все по отдельности люди не познали заключенную в них Истинную суть (Атман), как познают они истинного Бога, Космическую Душу?
27.	Как же случилось, что люди не знают того, что глубоко истинно? Да потому, что с самого рождения им внушают, будто окружающий их мир «реально существует». Они забывают свое единство с Божеством и подчиняются стереотипам навязанных предпочтений, которые пробуждают в них самые разные желания, привязанности и отталкивания. Когда нервная система сформирована таким образом, сознание своей индивидуальности (личного «я») постоянно укрепляется. Их ослепленный ум, занятый всецело своим «я», не догадывается, что в нем не осталось места для служения Богу. А без преданного служения невозможно понять свое единство с Богом.
109
Часть вторая
28.	Но те, кто очищает свои дела, посвящая их Божественному, постепенно освобождаются от влияния привычек и страстей. Шаг за шагом они побеждают свою низшую ипостась, почитая Меня — Того, кто неделим.
29.	Как бы полно ни разделял человек всеобщую иллюзию, будто можно избегнуть страдания и получать от жизни только удовольствие (что совершенно невозможно), рано или поздно ему приходится признать неизбежный факт старения и смерти. Некоторые, спасаясь от страха смерти, пытаются найти прибежище во Мне. Обратившись ко Мне, они узнают о своей Подлинной Сущности (Атмане) и получают верное представление о природе Божества. Так, вместо того, чтоб стать злейшим врагом человечества, смерть оказывает ему великую услугу, ибо заставляет людей искать ответа на важнейшие вопросы, касающиеся их духовной сути.
30.	И наконец, Арджуна, йогины узнают, что именно Я, Высшее Божество (Брахман), властвую надо всеми мирами (Адхъятма), что Мне подчинены и физическая Вселенная (адхибхута), и божества, что служат божественным целям (адхидайвас), и духи, что распоряжаются жертвами и приношениями (адхияджна).
Мудрость и преданность Мне таких йогинов, этих великих душ, помогает им на протяжении всей жизни, но особенно в смертный час, каковой большинство людей встречают в ужасе и смятении. Вот отчего так важно проникнуться духовной мудро
110
Глава 7. Знание и постижение Божества
стью. Такие йогины вполне познали свой Атман (то есть Меня, само Божество), а значит, смерть они встречают спокойно, она для них в порядке вещей. Их познание Бога достигает зенита, когда они сбрасывают с себя тело. В этот миг все их сознание соединяется с Моим Вселенским сознанием, и так они избавляют себя от нового рождения».
Глава 8
НЕУНИЧТОЖИМОЕ БОЖЕСТВО
(Акшара-Брахма-йога)
«Задача не в том, чтобы надеяться на благое рождение, а в том, чтобы стремиться к благой смерти».
1-2. Арджуна говорит: «Подожди минутку, Кришна. Твои слова вызывают у меня несколько вопросов. Что же такое все-таки Брахман, Высшее Божество, и что такое Адхьятма? И какова глубинная природа кармы? И объясни, что означают все остальные вещи, которые Ты упомянул — адхибху-та, адхидайва и адхияджна? Ты говорил о них как о духах или божествах, служащих божественным целям, но что конкретно Ты имел в виду? И как именно смогут йогины воссоединиться с Божеством в момент своей смерти?»
3. Кришна охотно ему отвечает: «Ты задал семь вопросов, Арджуна, некоторые из них касаются абстрактных предметов. Время бежит быстро, вот-вот начнется битва и поглотит нас, так что слушай и запоминай. Прежде всего, Брахман (Всевышний Бог) — это Моя абсолютная высшая природа, еще более безграничная, нежели все то, что ты зовешь безграничным, вездесущая, свойственная всему, неуничтожимая (нерушимая, бессмертная, вечная) Божественность.
112
Глава 8. Неуничтожимое Божество
Далее, слово Атман (Атма или Адхъятма) обозначает ту же самую безграничность, изначальное Высшее Божество, заключенное во всех живых существах. Чтобы его познать, надо приложить немало усилий.
Далее, карма (здесь — в значении «действие») указывает, в данном контексте, на Мои изначальные вибрации, первичные действия, которыми был создан и движется мир. (Все живое есть часть этой кармы.)
4. Приставка «адхи» имеет значение «начало» или «первый, изначальный». Она возводит эти понятия непосредственно к вездесущности первичного Единого Бога (Брахмана). Адхибхута относится к самому первому, начальному Божеству, существующему в физическом мире, и в особенности — в первоэлементах и мыслях, из которых складывается индивидуум. Адхидайва связывается с первичной Божественностью, обитающей в многочисленных меньших богах, которые, будучи Моими орудиями, управляют телом человека, его умом и органами чувств. Так, глаза освещаются богом Солнца Сурьей, рукой управляет Индра и так далее. А слово адхияджна имеет отношение к изначальной Божественности в акте даяния, к первичному духу бескорыстной жертвы, которым пронизано все мироздание.
Суть всего этого в том, что Божественность присутствует повсюду во Вселенной — в каждом предмете, каждом живом существе, в каждом отдельном человеке, и присутствовала всегда. Более того, эта
113
Часть вторая
же самая Божественность проявляется во всех и всяческих действиях, какие предпринимают все эти существа в повседневной жизни, — и так было всегда.
И хотя человечество находит много способов отделить Бога от этого мира, и хотя все в этом мире преходяще (включая, не забудь этого, твое тело), — знай, что Непреходящая Высшая Божественность, что является Мною, разлита повсюду.
Как умирать
5-6. Что касается последнего твоего вопроса, Арджуна, каковой весьма важен, то узнай следующее: кто Меня вспомнит в свой смертный час, тот придет ко Мне непременно. Сознание этого человека сольется с Моим вселенским сознанием.
Таков всеобщий закон, Арджуна. Все без исключения твои мысли и чувства на протяжении всей твоей жизни в миг, когда будешь расставаться с телом, сложатся в единый мысленный образ. В последнюю минуту ты превратишься в особенную форму сознания. Все, что занимало тебя в течение жизни, неизбежно станет твоим сознанием в момент смерти — в область такого именно сознания ты и отправишься. Затем, спустя некоторое время, именно такая душевная структура снова будет воплощена в мире. Это и зовется следующим рождением.
7.	Итак, как же следует тебе поступить? На протяжении всей жизни готовься к смертному часу.
114
Глава 8. Неуничтожимое Божество
На самом деле, смертный твой час — не какой-то момент в будущем, но это самое мгновение! Любое мгновение может стать для тебя последним, а значит, так и отнесись к нему, ибо твои мысли в эту минуту — основание, на котором зиждется твое следующее рождение.
Живи в состоянии постоянного духовного бодрствования. Все, что делаешь, делай во имя Бога. Думай о Божественном каждое мгновение. Подобно уличному музыканту, что перебирает струны гитары и одновременно играет на волынках, к ней прикрепленных, исполняй хорошо свой земной долг, но в то же время ни на миг не забывай о Божестве. Исполняй свой долг, Арджуна, сражайся, но пускай разум твой и твое сердце будут отданы Мне. Тогда ко Мне ты придешь непременно.
8.	Хорошо тренированный ум не отвлекается ни на что иное. Благодаря постоянным упражнениям (абхьяса-йоге) жизнь превращается в одну сплошную медитацию на Божественное. Тогда, чем бы ты при этом ни занимался, ты усваиваешь божественные устремления. Это становится привычкой ума. Привей своему уму такую привычку. Таким путем человек находит Бога и приходит к Богу.
9.	От Божественного ничто не скрыто. Божественное есть высокий разум, стоящий за устройством мира, Царственный Правитель, осуществляющий работу Вселенной. Божественное — меньше наименьшего, и вместе опора всего; Оно непредставимо, непостижимо, ярко и неизменно, как солнце; Оно превозмогает тьму невежества, Оно превыше
115
Часть вторая
заблу?£дения. Божественное — Первопричина. Ничего не было прежде Божества.
10.	Так думай о Божественном в свой смертный час. Важность этого переоценить невозможно. Когда придет тебе время оставить тело, смири совершенно свой ум; направь всю жизненную силу в центр духовного сознания (в межбровье). Таким путем ты достигнешь Божества.
11.	Я теперь тебе открою высшую цель — вечное состояние, неподвластное смерти; неразрушимое, неуничтожимое состояние, о котором гласят все священные тексты, состояние за пределами смерти и нового рождения. Это состояние достижимо лишь для тех, кто полностью собою владеет и не затронут мирскими страстями.
12-13. В смертный час надлежит человеку закрыть врата своих чувств, заключить свой ум в святыне (духовного) сердца, направить всю жизненную энергию к средоточию сознания в межбровье и повторять слог Ом, который символизирует Меня, Брахмана, Высшее Божество.
Дело не только в том, что звучание слова Ом благодетельно, а в том, что происходит при этом внутри человека. Произнося эти звуки, ты обращаешь все свои мысли к Единому, к Божеству. Повторяя их, ты повторяешь, по сути, имя Бога, сосредотачиваешься на Божественном — и так достигнешь высшей цели, Божества. Как река впадает в океан, так твое личное сознание (Атман) вольется во Вселенское Сознание, Брахмана.
116
Глава 8. Неуничтожимое Божество
14.	Можно сказать, Арджуна, что это есть самая суть Моего учения. Самый простой способ слиться со Мною, Брахманом, — постоянно, упорно, неуклонно Меня вспоминать, всегда, каждый момент твоей жизни! Тогда смерть не застанет тебя врасплох. Следующее рождение зависит от того, как человек умирает. Задача не в том, чтобы надеяться на благое рождение, а в том, чтобы стремиться к благой смерти.
15.	Этот мир преходящ и исполнен страдания. Те великие души, что достигли совершенства в жизни и пришли ко Мне, не получат нового рождения. Избежав рождения, ты избегнешь смерти.
Уровни существования
16.	Уровни существования за пределами смерти зовутся локами (мирами). Высший из них — Брахма-лока. Все эти миры и все существа, что их населяют, начиная с Брахма-локи и ниже, подвержены новым рождениям, включая самого Брахму, каковой есть ипостась Бога и выполняет функцию создателя. Но тот, кто выбрался за пределы этих промежуточных уровней и достиг Меня, Абсолютного уровня, не знает новых рождений.
Каждый получает то, что он заслужил, Арджуна. Те, кто не идет дальше представлений о рае и аде, попадают в промежуточные миры, подвергая себя смерти и новому рождению.
17-19. Вот каковы вселенские масштабы времен и творений, слушай. Когда творец, Брахма, пробуж
117
Часть вторая
дается на рассвете нового космического дня, вся Вселенная и существа, ее населяющие, мгновенно проявляются, но лишь затем, чтобы вновь вернуться в непроявленное (невоплощенное) состояние, едва наступит космическая ночь Брахмы. Следует, однако, учесть, что всякий космический день и всякая ночь Брахмы длятся тысячи юг (эпох), а всякая юга длится от десяти до четырехсот тысяч лет — срок для людей почти не представимый. И во все следующие дни и ночи Брахмы, все, что ни есть, существа вынуждены рождаться и умирать снова и снова, пока физическая Вселенная продолжает то разворачиваться, то сворачиваться.
Эта вечная космическая игра в том же виде, как и во всей Вселенной, проявляется в микрокосме индивидуальной души. Когда человек засыпает, вся Вселенная, воспринимаемая его умом как «существующая», исчезает, чтобы вновь «ожить» с его пробуждением.
Бессмертие
20.	Однако еще дальше за пределами таинственного, непроявленного состояния, в которое впадают все существа с наступлением космической ночи, есть другое непроявленное бытие. Это Брахман, Высшее Божество, Вещь-в-Себе, каковой не подвержен времени и не исчезает, даже когда исчезает все существующее!
21.	Эта вечная абсолютная Вещь-в-Себе и является конечной целью. Я есть Таковая, Арджуна. Все, кто достиг этой последней обители, приходят ко
118
Глава 8. Неуничтожимое Божество
Мне, чтобы больше не отделяться, чтобы больше не возвращаться обратно.
22.	Это состояние бессмертия достигается лишь одним путем — путем любви, безраздельной преданности Мне (Божеству). Как морская волна не существует отдельно от моря, так душа человеческая не имеет подлинного бытия помимо Меня, Всемирной Души.
23-25. Два пути есть душе человека: свобода от смерти-рождения или рабство. Первый зовется аллегорически «Северный» путь, что означает — путь света, ясного дня и чистого неба. Этим путем избавленные от своего низшего «я» души (свободные от невежества и эгоизма) приходят к Высшему Божеству. Другой — это «Южный» путь, что в данном случае означает путь тьмы, или путь туманный и дымный. Им эгоистичные (невежественные) души приходят к меньшему свету луны и оказываются ввергнуты во тьму новых рождений и смерти.
26.	Два эти пути — светлый (Северный) и темный (Южный) — существуют изначально. Следуя светлым путем (не в смысле периода времени, а в смысле состояния разума), человек достигает успеха в духовных делах и свободы; удел избравших темный путь — новые беды и страдания.
27.	Тот, кто изведал эти два пути, уже никогда не впадет в заблуждение и не свернет в сторону. А потому, Мой возлюбленный друг, воспользуйся этим великим знанием! Будь йогином во всякое время.
119
Часть вторая
28.	Мудрые знают: живя так, как велят жить священные книги (творя добро, принося жертвы и тому подобное), ты, возможно, достигнешь небес. Но — это знает подлинный йогин — даже небеса есть часть природы (пракрити), а значит, прейдут и они. И зная это, такие йогины преодолевают всю природу, чтобы достичь Меня, Брахмана, Непреходящее Божество, живущую в твоем сердце Божественную Любовь».
Глава 9
ЦАРСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ВЕНЕЦ ТАЙН
(Раджавидья-раджагухья-йога)
«Я принимаю с радостью любое благоговейное приношение, будь то вода или плод, лист или цветок. Дар это любовь, он от чистого сердца».
1-2. «Поскольку ты так стремишься к знанию, Арджуна, Я открою тебе теперь самую скрытую и глубокую из тайн. Владея этим знанием, ты освободишься от тягот земного существования. Это царственный путь конечного знания, венец всех тайн — знание как видимого, так и невидимого Божества. Это очистительное знание, и оно в полной гармонии с дхармой (основанной на истине жизнью). Владеть им — наслаждение, и его легко воплотить в жизнь. Узнав единожды эту тайну, ты ее уже не сможешь утратить.
3. Однако те, кому не достает веры в этот закон, Меня не достигнут. Для людей циничных и мелочных эта тайна — закрытая книга; они обречены на новые круги перерождений.
Возвещение Тайны Божества
4-6. В Моем непроявленном (невидимом) состоянии Я, Брахман, Высшее Божество, пронизываю
121
Часть вторая
все неживое и живое в этой вселенной. Я — начало всего, что есть и чего нет. Все существа во всех мирах от Меня зависят и пребывают во Мне духовно. Но Я не нахожусь в них, ибо это могло бы Меня ограничить. В этом — Моя божественная тайна как непроявленного Божества, Брахмана. Я никогда ни в чем не заключен, ни к чему не привязан, не подвержен никаким переменам и ни к чему не сводим. Как летящая по небу птица следа на нем не оставляет, так и Я, подобно небу, всегда остаюсь Собою, не будучи затронут ничем в мире явлений.
7.	В конце каждой калъпы — космического дня Брахмы (состоящего из законченного цикла земных эонов — миллиардов лет) все существа растворяются в Моей непроявленной сути, каковая в этот момент становится семенем их последующего существования. Затем, в начале следующей калъпы, Я произвожу их снова, давая в момент их сотворения новый толчок природе.
8.	Вновь и вновь Я оживляю природу, чтобы произвести все разнообразие форм и живых существ, вселяя в материю дух и подчиняя их всех законам их собственного естества.
9.	Ни одно из этих действий ни в какой степени не связывает Меня, Арджуна. Я остаюсь безучастен, бесстрастен, равнодушен к плодам этих дел. По причине своей близости Божеству, все творит за Меня природа.
10.	Я управляю всем происходящим, и под Моим недремлющим оком вершатся все законы миро
122
Глава 9. Царственное знание и венец тайн
здания, в природе проявляется все неживое и живое и происходит коловращение жизни.
11.	Не сознающие Моего запредельного могущества люди не знают, как ко Мне обращаться. Они не ведают, что Я есть сама их душа. Они не узнают Меня, когда Я прихожу в этот мир в телесном обличии, и смотрят на Меня как на простого смертного.
12.	Из-за невежества жизнь их исполнена страданий и бедствий. Люди корыстные, чей ум всегда взбудоражен и никогда не пребывает в покое, своею жизнью другим приносят вред. Люди ленивые и невежественные, не ищущие ничего, кроме удовлетворения своих физических потребностей, влачат праздное существование. Тщетны все дела и все надежды этих людей, чьи души пребывают в темноте.
13-14. Иное дело — благородные души (махат-мы). Божественная природа в них раскрыта в большей мере, и, движимы ею и постигая Мою сокровенную суть, они обращают ко Мне свою любовь и преданно Мне служат — и столь же велика их любовь ко всем остальным.
Как ум окрашивается тем, что он все время прославляет, люди эти, нераздельно Меня почитающие и в мысль о Боге — обо Мне, неизменно погруженные, в буквальном смысле делаются этой любовью. Они становятся богоподобны и в конце концов сливаются со Мною.
15.	Другие благородные души, вставшие на путь познания, почитают Меня как единого Бога во
123
Часть вторая
множестве явлений. Они пришли к постижению, что Мои свойства и формы неистощимы. Они видят миллионы Моих лиц во всех и вся. Все предметы и все существа для них — ипостаси этой единой Сущности, Бога.
16.	Так как Я бесконечен, бесконечно разнообразны способы, каковыми Меня почитают. Я — обряды и предписания священных текстов. Я — жертвы, приносимые предкам. Я — пища, исцеляющая и питающая. Я — помысел, стоящий за песнопением (мантрой). Я — жертвенный дар, предаваемый пламени, Я и пламя, этот дар пожирающее.
Нет ни единой мысли, ни вещи, никакого дела, Арджуна, помимо Меня. Держи в своем сознании постоянно эту великую мысль, и ты подлинно Меня достигнешь.
17.	Я отец, Я мать, Я праотец этой Вселенной. Я тот, кто средь людей распределяет последствия их дел, их карму. Я — единственный предмет, достойный познания, и благодаря Мне процесс познания становится возможен. Как вода очищается, просачиваясь сквозь землю, как остальные вещи очищаются, омытые водой, так, приходя в соприкосновение со Мной, очищается человечество. Я — слог Ом, само звучание Божества. Я — от начала времен все священные книги.
18.	Я — всякого пути конечная цель. Я — всего Творения полноправный владыка. Я — внутренний свидетель в каждом человеке. Я — твое единственное надежное прибежище; все живое пребывает
124
Глава 9. Царственное знание и венец тайн
во Мне. Я — твой самый близкий друг, живущий в твоем сердце как твоя совесть. Я начало начал творенья, Я его покровитель и разрушитель. Я — то хранилище, которое всю жизнь вбирает, когда Творение к концу приходит, и Я же — вечное семя, из которого оно вновь возникает.
19.	Я даю жар солнца. Я плодоносный дождь посылаю или удерживаю. Я — и бессмертие, и смерть (и оделяю ими человека смотря по результатам его дел). Я бытие, а также и небытие. В своем явленном виде — Я есть эта Вселенная; в своем незримом виде — Я глубоко скрытое семя.
Человечество получает то, к чему стремится
20-21. Те, кто соблюдает обряды и воздерживается от дурных дел, кто совершает богослужение и просит о небе, со временем достигают небесных уровней и вкушают неземных наслаждений. Но после, исчерпав свои земные заслуги, они возвращаются в этот мир, чтобы вновь вступить в круг смерти и рождения. Поддавшись своей привязанности к удовольствиям, пусть даже к наслаждениям неземным, они продолжают уходить и возвращаться.
22.	А теперь слушай внимательно, Арджуна: это — венец всех тайн, драгоценный алмаз, закон, управляющий жизнью на духовном уровне. Если будешь помышлять обо Мне одном, постоянно почитать Меня и Мне поклоняться, не отвлекаясь ни разумом, ни сердцем, Я лично приму на себя бремя
125
Часть вторая
твоего благополучия; Я дам тебе все, в чем нуждаешься, и сохраню все, что уже было дано.
Подобно тому, как защищен и питаем младенец в утробе благодаря своей неразрывной связи с матерью, так крепко связанный со Мною человек защиту от Меня получит. И эти узы превосходят те, что связывают мать и дитя, потому что прибежище во Мне он обретен навеки!
23-24. Те, кто с искренней верой поклоняется другим богам и им приносит жертвы, в действительности служат Мне, хоть и не в полной мере. Я, присутствующее во всем Божество, получаю и вкушаю все жертвы, все приношения, принимаю все поклонения. Меньшие боги дают тем, кто им молится, земные блага и этим только больше их в земном укореняют. Один Я обладаю силой воздавать людям по их молитвам, не опутывая их привязанностями. Я делаю это затем, чтобы росли их преданность Мне и их духовное совершенство.
25.	Кто поклоняется меньшим богам, тот и приходит к этим богам, кому возносились молитвы. Те, кто при жизни поклоняется предкам, после смерти с ними воссоединятся. Кто поклоняется духам природных стихий, сам им уподобляется. Все они только умножают свои земные привязанности. Тот же, кто поклоняется Мне, приходит ко Мне, Высшей Сущности.
26.	Я принимаю с радостью все, что предлагают Мне с неподдельной верой, будь то вода или плод, лист или цветок. Дар этот есть любовь, он от чи
126
Глава 9. Царственное знание и венец тайн
стого сердца. Только чистая преданность имеет доступ к Божеству.
27.	Посему Арджуна, что бы ты ни совершал в этом мире, что бы ни вкушал, ни жертвовал, ни подавал, ни отчуждал — пусть даже свои страдания, — все это Мне приноси, посвящай все Мне, Божеству.
28.	Посвящая все дела твои Божеству, ты победишь корыстную привязанность к их плодам и станешь свободен от кармических последствий своих дел — как приятных, так и причиняющих страдание. Утвердившись разумом на этом пути отречения, ты соединишься со Мной.
29.	Я одинаково присутствую во всех существах и одинаков ко всему, что ни есть в этом мире; никто Мною не предпочтен, никто не приближен, никто не отвергнут. Но те, кто любит Меня всем сердцем своим, со Мною сливаются и во Мне пребывают и обнаруживают, что Я также пребываю в них.
30-31. Даже в заблуждающихся Я пребываю. Знай, Арджуна, что нередко становится праведным грешник. Если осквернивший себя недостойными делами в течение жизни обращается ко Мне и Мне всецело предается, он для Меня не грешник. Внезапно пробудившаяся вера способна быстро изменить природу человека. В одном не сомневайся: ни один преданный Мне не погибнет!
32. Всякий, кто прибежище во Мне находит, каковы бы ни были семья его, пол или общественный статус, достигнет высшей цели и во Мне раство
127
Часть вторая
рится. Не являются исключением и те, кого общество презирает или считает бесправным (в одних сообществах это могут быть женщины, в других — низшие слои населения). Для Меня не существует таких понятий, как дурное или низкое рождение. Когда поток любви переполняет ум и сердце, все различия между людьми исчезают.
33-34. В этом рожденье ты оказался в недолговечном, безрадостном мире, Арджуна, так отстранись от него и найди во Мне свою радость. Посвяти всю любовь свою Мне. Почитай Меня, Единственного Бога. Обрати все дела твои в приношение Мне. Предайся Мне. Пусть Божество станет твоим сокровенным идеалом и высшей целью. Утвердись во Мне сердцем и разумом, как Я тебя здесь учу, и ты подлинно сможешь войти в самое Мое существо».
Глава 10
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
(Вибхути-йога13)
«...Я — безмолвие тайн; Я — мудрость мудрых».
1.	Кришна говорит: «Вижу, о Воин, что Мое мудрое слово — бальзам для твоего сердца, посему Я остановлюсь на этом подробнее.
2.	Ни боги, ни великие мудрецы на знают Моего происхождения. Так как Я предшествую им всем, то им известна лишь часть Моей силы и славы. Подобно детям, что много раз расспрашивают своих родителей об их рождении и детстве, они не в состоянии до конца их постичь, как бы ни старались.
3.	Некоторые мудрецы интуитивно постигают на основании мгновенных озарений или отрывочного знания, что Я, Высшее Божество, есть источник всего существующего. Просветив свой разум, они ревностно стремятся соединить со Мной свои жизни и быть свободными от грехов.
4-5. Некоторые божественные атрибуты обычных людей также берут начало во Мне. Я присутствую во всех живых существах в виде следующих качеств: рассудка, терпения, мудрости (знания
13 Буквально: «Йога силопроявления».
129
Часть вторая
Аммана), спокойствия, сдержанности, самоотверженности, проницательности (способности к различению Сущего и не-Сущего), уравновешенности, незлобивости, аскезы (очищения), воздержания (тапаса), милосердия и других положительных черт. Все эти людские совершенства исходят от Божества; все они есть грани Бога, что проявляются в разнообразии оттенков.
6.	Моим умом порождены Четверо древних14, семеро великих мудрецов15, стоящих у начала мира, и четырнадцать хранителей людского рода (ману16). Четверо древних означают прародителей человечества, мудрецы символизируют уровни сознания, ману — символ праотцев и исполнителей, коим доверено управлять мирозданием. Все они происходят от Меня.
Знание Божественных проявлений и любовь к Богу
7.	Приобщившись этого тайного знания, ты можешь составить представление о Моей Божественной силе. Тебе известно, что все, что ты ощущаешь и воспринимаешь во Вселенной, — есть прояв
14 Четверо древних — четыре духовных сына бога-творца Брахмы, вечные мудрецы Санака, Сананда, Саната-на и Санат-кумара.
15 Семь великих мудрецов — духовные сыновья Брахмы, праджапати («прародители всего»): Атри, Васиштха, Бхригу, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа и Вишва-митра.
16 Ману — «Мыслитель», общий предок людей и законодатель в каждом цикле существования человечества.
130
Глава 10. Божественные проявления
ление этой силы, и, следовательно, что отделить себя от Меня ты можешь не больше, чем отделить себя от собственной жизни.
8.	Мудрые йогины любят Меня бесконечно. Они знают, что их любовь ко Мне — это Я сам, ибо Я есть Любовь, Арджуна. Подобно тому, как хороший земледелец посвящает земле все свое усердие, сосредоточив свои помыслы на том, как лучше ее возделать, так йогины свой ум и свое сердце посвящают целиком Божественному, зная, что Бог и только Бог — источник всего.
9.	Устремив ко Мне все свои помыслы и жизненную энергию, растворившись во Мне, такие йогины черпают радость в беседе обо Мне между собою. Ничто так не дорого людям, как их жизнь, Арджуна, а Я есть жизнь! Тому, кто посвятил Мне свою жизнь, это приносит бесконечное удовлетворение.
10-11. Тем, кто отдался Мне всем сердцем, Я дарую буддхи (разум, превосходящий земной разум), способность отличать Сущее от не-Сущего. Чем больше узнают они Мою силу и славу, тем сильнее они стремятся ко Мне. Я есть их мудрость, Арджуна. Из сострадания Я снисхожу в их сердца; оттуда Я разгоняю мрак невежества светом знания того, что внутри они суть Божество».
12-15. В благоговении Арджуна поверяет начатки своего знания Божественной силы и славы: «Возлюбленный Кришна! Ты есть Божественный Владыка, Высочайшее Присутствие! В своей проявленной
131
Часть вторая
(видимой) ипостаси Ты — вся Вселенная! В своей непроявленной (невидимой) ипостаси Ты существуешь как Высшее Божество, Чистое Сознание.
Ты — основополагающее начало всех вещей, источник и вместилище всего зримого и незримого в этом мире. Ты — вся природа, и вместе — Ты ее превосходишь, вечный. Ты везде и во всем, вездесущий. Тот, кто, пользуясь особым интуитивным знанием, постиг это, Тебя достигает.
Своими собственными устами Ты это мне возвещаешь! Но Твое появление в этом человеческом теле непостижимо даже для богов! Один Ты знаешь славу свою во всей ее полноте.
16-18. Пожалуйста, Кришна, расскажи мне больше о своих Божественных проявлениях. Поведай мне, как воспитать в себе способность всегда осознавать Твое присутствие. Поведай еще о Твоей Божественной силе и Твоих ипостасях, ибо я слушать о них никогда не устану».
19.	Кришна отвечает: «Будь по-твоему, друг мой и воин. Погружение в Божественные свойства столь же полезно, как погружение в само Божество. Но поскольку все чудеса природы — свойства Моей царственной сути, Я остановлюсь лишь на некоторых из них. Это неполное знание позволит тебе домыслить всю бесконечность Моих проявлений.
20.	Я — сокровенная Подлинная Сущность: Атман, помещенный в сердца всех существ. Я также — начало, середина и конец всех созданий.
132
Глава 10. Божественные проявления
21.	Из божеств, управляющих солнечным круговоротом, Я тот, кому посвящен январь, который всеми любим, ибо он открывает теплое время года. Из богов ветра, что приносят миру неоценимую пользу, Я — вихрь; из дневных светил — Я сияющее солнце, а из ночных светил — Я луна.
22.	Я из древних текстов — первейший средь них, Самаведа17; из второстепенных богов — Индра18, средь них самый главный; из органов чувств — Я ум, что улавливает все впечатления; из всех разнообразных ступеней осознания, свойственного всем формам жизни, Я — Чистое Сознание.
23.	Из одиннадцати божеств разрушения Я — Шива, губитель греховных помыслов, дающий благоденствие всему человечеству; Я также Рудра, кто милость посылает людям через страдания. Среди небесных существ, что накапливают и сохраняют богатство (якшасов и ракш асов), Я их царь, Кубера, владыка сокровищ несметных. Из восьми компонентов, что образуют вещество природы (земли, огня, воды, воздуха, пространства, ума, интеллекта и самосознания), Я — огонь, что дает тепло и жизнь. А из гор Я — Меру, которой в человеческом составе соответствует жизненная сила спинного хребта.
17 Сама — сущность, текст Вед, переложенный на музыку. Веды представляют собой огромную кладезь духовного знания в форме сотен тысяч песнопений, гимнов, предписаний и магических заклинаний
18 Индра — царь небожителей, бог-громовержец, главное божество ведического пантеона. Арджуна — его земной сын.
133
Часть вторая
24.	Среди высших духовных наставников, что для людей установили свод правил поведения, Я — Брихаспати, Верховный Священнослужитель, которого даже боги святым почитают; среди военачальников Я — Сканда19, ведущий мир на демонов и их побеждающий; из водоемов Я — океан, и в него все остальные впадают.
25.	Я среди риши (провидцев) — Бхригу, кто вечно на вершине сверхсознания пребывает; Я из жертв — самая действенная, джапа, Божественного имени повторение; из всех произносимых слов Я — Ом, самое священное сочетание звуков; из неподвижных незыблемых твердынь Я — Гималаи.
26.	Из деревьев, Арджуна, Я — священное фиговое дерево (Ашватта, дерево пппул), каковое представляет «перевернутое» дерево жизни, чьи корни вверху, в духе, чьи ветви внизу, на земле. Среди наиболее просветленных святых Я — Нарада, первейший среди тех, кто проповедует единство в этом мире, полном раздоров; среди небесных существ — Я их царь, Читраратха20; среди тех, кто совершенен душой (сиддха), — Я мудрец Капила, лучший из лучших.
19 Сканда (Субраманья, Кумара, Картиккейя) — сын бога Шивы, бог войны, покровитель праведников.
20 Читраратха — «имеющий лучистую колесницу» (Солнце); глава небесных музыкантов, под музыку которых движутся светила.
134
Глава 10. Божественные проявления
27.	Из коней Я — Уччайшварас, из амритпы возникший21; из слонов — Айравата22, что вышел из Океана молока; а из всех людей — Я царственный владыка.
28.	Из оружия Я — удар грома, каковым Бог зло поражает; из коров — Камадхену, охотно и в изобилии дающая небесное млеко и обладающая силой исполнения желаний; из инстинктов — Я инстинкт продолжения жизни. Среди змей Я — Васуки, владыка змей, символ запаса вселенской энергии кундалини, что лежит, свернувшись, в каждом человеке.
29.	Среди безвредных змей Я — Ананта, символ пяти природных стихий, на которых покоюсь; средь водных божеств — Я царь их Варуна; Я — божество-покровитель покойных предков (Аръяма); из управляющих Вселенной Я — бог смерти Яма.
30.	Среди противостоящих злу, пороку и несправедливости Я — Прахлада, добродетельный, хоть и рожденный заклятым врагом богов. Из тех, кто счет ведет, Я — самый неумолимый счетчик, само Время; из зверей — Я царь их, лев; из птиц — Я царь орлов Гаруда23.
21 Белый небесный конь, возникший при пахтании Океана молока богами и демонами в поисках амриты, нектара бессмертия; символ Солнца (Вишну-Пурана).
22 Айравата — воплощение дождевой тучи, один из четырех «мировых слонов», ездовое животное царя небожителей Индры.
23 Гаруда — легендарная птица, на которой летает бог Вишну.
135
Часть вторая
31.	Из четырех природных очистителей, земли, воды, огня и воздуха, Я — ветер, который очищает другие очистители. Из владеющих смертельным оружием — Я Рама, использующий его лишь на благо человечества. Изо всех рыб Я — акула, самая мощная; из рек Я — Ганга, чьи священны воды.
32.	Из всех творений, Арджуна, Я — начало, середина и конец; из наук Я — духовное знание, знание Атмана, наука об истинном «Я», что рассеивает невежество; изо всех способов исследования и обсуждения, известных человечеству, Я — чистая логика.
33.	Изо всей совокупности звуков Вселенной Я — буква А; в грамматике Я — сложное слово, самое могущественное из слов. Так как Я — само время, нет у Меня ни конца, ни начала. Я отмеряю карму всем существам, оттого зовут Меня Подателем-с-Лицом-Повсюду-Обращенным.
34.	Я — неизбежная смерть, что все поглощает, и Я же — зерно, из которого всему суждено появиться. Из качеств, что зовутся «женскими» за их красоту и нежность, Я — удача и слава, красноречие, рассудительность, память, стойкая верность, преданность и всепрощение.
35.	Из Самавед24 великих Я — лучшая (Брихат-саман25); из стихотворных размеров — первей
24 Здесь: «Сборников саман», гимнов.
25 Брихат-саман — знаменитый гимн богу Индре из Ат-харваведы.
136
Глава 10. Божественные проявления
ший, гимн Гаятри26; из месяцев Я — маргаширша (ноябрь-декабрь), самый благоприятный для духовных упражнений; из времен года Я — время цветения, весна.
36.	Из прельстительных занятий Я — игра в кости; Я — превосходство и великолепие физической силы; из качеств, ведущих человечество вперед, Я — усилие; из трех составляющих природы Я — добро (саттва).
37.	В роду Вришни27Я — Кришна; в роду Пандавов Я — Арджуна; среди великих мудрецов, постигших Бога, Я — Вьяса28, известный как воплощение Божества; среди всеведущих провидцев (кави) Я — первейший из них, Ушана29.
38.	Среди карающих Я — скипетр, символ взвешенного правосудия; Я — государственный ум тех, кто стремится к победе благородными средствами; Я — безмолвие тайн; Я— мудрость мудрых.
39.	О Арджуна, возлюбленный мой товарищ, Я — источник всего, что ни есть на свете; Я даю нача
26 Гаятри — название размера и одновременно знаменитой священной мантры Ригведы.
27 Вришни — род, в котором родился Кришна (род Его земного отца, Васудевы).
28 Вьяса — легендарный мудрец, которому приписывается изложение Махабхараты, Пуран, Веданты и т.д. и распределение Вед по гимнам; дед Пандавов и Каура-вов.
29 Ушана — легендарный слагатель гимнов, сын великого мудреца Бхригу (Бхагаватапурана).
137
Часть вторая
ло всякой жизни, всякому существу; Я — все, что можно выдумать, вообразить, представить. Ничто в этом мире — живое или неживое — не может существовать без Меня.
40-41. Нет конца Моим божественным проявлениям (вибхути). То, что Я тебе описал, — лишь малый отблеск Моей славы. Все прекрасное, мощное, великолепное в этом мире возникло из крошечной частицы Моей бесконечной силы.
42. А напоследок, Арджуна, чтобы не умножать подробности, каковые тебе совсем ни к чему, скажу просто: знай — Я, Брахман, существую и, так пребывая, держу весь этот мир малой крупицей Непревзойденной Моей Славы».
Глава 11
ВСЕЛЕНСКИЙ ОБРАЗ
(Вишварупа-даршана-йога30)
«Куда ни обращу свой взгляд, повсюду Ты».
1-2. Арджуна испускает глубокий вздох, глаза его сияют. «Благодарю Тебя, Кришна, за то, что Ты раскрыл мне чудеса своих проявлений; теперь мое заблуждение рассеялось. Благодарю Тебя за то, что Ты подробно мне поведал, как возникает и исчезает все живое и описал несравненно Твое непреходящее величие.
3-4. Теперь я убедился, что Ты действительно божественен, как Ты и сказал, но я знаю Тебя только в теле Кришны, а хотел бы увидеть Твой истинный Божественный образ. Если это возможно и если я этого достоин, дозволь мне теперь же созерцать его».
5-7. Кришна говорит: «Ты достоин этого, Арджуна. Я явлю тебе миллионы своих образов, форм и цветов, ибо нет ничего, помимо Меня. Явлю тебе многие разновидности небесных существ, что внутри Меня, и дивные чудеса, невиданные ранее. Узришь целый мир явлений одушевленных и неодушевленных, заключенный внутри Моего Вселенского тела, а также все то, что может предстать твоему внутреннему взору.
30 Буквально: «Йога созерцания вселенской формы».
139
Часть вторая
Тысяча солнц: Кришна являет свой чудесный вселенский образ
8. Однако ты не можешь все это созерцать человеческими глазами, состоящими из природных веществ, а значит, способными воспринимать лишь физическую природу. Посему Я дарую тебе особое зрение, для которого не существует этой преграды. Теперь, обладая божественными очами, узри Мой Божественный Вселенский Образ».
9-11. И тут Санджайя, находясь в покоях слепого дряхлого царя, начинает описывать то, что разворачивается перед его изумленным взором.
О царь! — восклицает Санджайя. — Божественный Владыка Кришна явил собою в одно мгновение небывалое зрелище: тысячеликий, с бесчисленными устами и очами, в одеждах, покрытых узорами красоты несравненной, в богатых драгоценных украшениях. В руках воздетых держит Он орудия разнообразных видов — символы Его безграничной власти; предстал Он облаченным в божественные одеянья, гирляндами цветов увешан — я даже слышу Его небесное благоухание. И кажется, что лик Его обращен во все стороны!
12. Человеческая речь не в силах выразить, что за ослепительное сияние от Него исходит, будто бы тысячи солнц разом возникли и вспыхнули в небе, но даже это сравнение бледнеет при описании великолепия и блеска Его нимба.
140
Глава 11. Вселенский образ
13. Теперь Арджуна «видит» всю Вселенную, со всеми ее бесчисленными проявлениями, внутри вселенского тела Кришны: планеты, дальние звезды, живые существа, несметные количества животных, бескрайний растительный мир, — и все это порождения одного сознания, существующего внутри Божественного Начала. Видит Арджуна там и небесные миры; все, что ни есть, все сферы и пространства внутри и снаружи, вместил этот единый образ Высшего Владыки, и все заключено в едином существе, Боге богов.
14-15. Задыхаясь от волнения, Арджуна говорит: «Я исполнен благоговения, Кришна! Я смиренно преклоняю пред Тобою главу. Голос мне изменяет. Я вижу то, чего никогда не видел, о чем не слышал, не подозревал. Всех богов я вижу, о Божественный, и царей всех живых созданий внутри Твоего существа. Вижу неисчислимые меньшие божества и животных, коих существование Ты мне открыл. Вижу всех святых и провидцев, и небесных змеев — и все эти существа в Тебе заключены!
16-17. Однако всего до конца я Тебя обозреть не в силах, Кришна. Не вижу пределов Твоего Вселенского Божественного образа, не вижу, где обозначены границы сфер Твоего существования. Я вижу бесчисленные глаза и руки, уста и чрева, но начала и конца всего этого не вижу. Все это просто есть, оставаясь неподвластным пространству, времени или мысли.
Вижу венцы Твои, все мощные орудия и все регалии власти Твоей над мирами. Столь ярко окру
141
Часть вторая
жающее Тебя сияние, что даже дарованные Тобою божественные очи оно ослепляет.
18.	Из всего этого я заключаю, что Ты и впрямь есть Непреходящее Высшее Существо, одно и единственное, что надлежит познать. Ты последнее прибежище для всех существ Вселенной, ее правитель и ее опора. Ты сама основа ее существования, что зовется Вечная Дхарма. Ты непреходящий Мировой Дух (Пуруша). Во всех этих истинах я теперь убедился, о возлюбленный Кришна.
19.	Тебя я вижу как не знающего рождения и смерти, обладающего безмерной совершенной силой и мощью, будто наделенного миллионами рук. Твоих уст огонь согревает Вселенную, Твое сияние освещает ее, словно очи Твои — это солнце и луна.
20.	Твое присутствие без конца и без края наполняет все пространство меж землею и небом и далее простирается за их пределы. Истинно, Ты — вездесущ! Также вижу я беспощадность и ужас в Тебе, Кришна, и наблюдаю, как все три мира31 перед Тобой трепещут.
21-22. Сонмы богов Тебя окружают и в Тебя вступают. Некоторые, от страха содрогаясь и робея, Тебя славословят. Сонмы других небесных существ поют Тебе восторженные гимны, Твою внушающую трепет очистительную мощь восхваляя. Но
31 Имеются в виду земной мир, промежуточные миры, небеса; а также три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон.
142
Глава 11. Вселенский образ
даже эти высокие создания Твой огненный взор в изумленье встречают и не могут постичь целиком Твой образ вселенский.
Кришна открывает вселенскую необходимость битвы
23-25. О Кришна, я в смятении полном. Как бы далеко ни взглянул я в любом направлении, в высоту или в глубину, от края до края, я не вижу конца Твоему образу. Все, что вижу, — это Твоя безграничность, затмевающая все небо до самого края земного круга. Стою потерян, смущен, не зная, куда податься. И теперь, когда познал я Твою неизмеримую силу, чувствую, как будто миллионы рук и клыков готовы уничтожить все, что доступно глазу.
Теперь я понимаю, что все миры и живые создания, подобно мне, пребывая в страхе, пред яростью Твоей трепещут. Едва лишь я осмеливаюсь разглядеть Твои раскрытые зевы и скрежещущие зубы, ужас охватывает меня и я теряю душевный покой. Будь милостив, пощади меня, о Кришна!
26-30. Вижу перед собою враждебное войско — сынов дряхлого слепого царя, военачальников, героев, родичей моих и их союзников, — и все они спешат прямиком в Твою бесконечность, и, мнится, ею уже поглощаемы. Еще мнится мне, что полчища воинов наших и вождей также устремились, пути не разбирая, в Твой зев. Вопли ужаса слышу, когда внутри Тебя целые армии перемалываются и дробятся. Как к океану стремятся полноводные реки, герои обеих сторон спешат, друг друга с ног сбивая, найти в Тебе
143
Часть вторая
неизбежную гибель; как мотыльки ночные упрямо влетают в пламя, так устремились они к Тебе, своей судьбе. Ты словно пожираешь миры, облизывая уста свои, Господь Всевышний. Подобно охватившему небо ужасному зареву, Твоя уничтожающая сила пронизала всю Вселенную!
31.	Когда вижу Тебя столь жестоким и кровожадным, суть Твоя снова бежит от меня. Я вдруг перестаю понимать, кто Ты и чего Ты хочешь. Кто Ты, ответь! Подай мне руку помощи!»
32.	Кришна отвечает: «Я — само Время, Арджуна, и теперь, на этом поле битвы, Я — всемогущее и разрушающее мирозданье Время. С твоей помощью или без нее воины готовы сражаться, и все они, отстаивающие правое или неправое дело, обречены гибели и должны умереть. Уничтожение врагов неизбежно, и один человек не может предотвратить Божественный замысел.
33.	А потому восстань, о великий воин, победи неправых своих врагов, завоюй царство, богатства и славу. Я вознамерился уничтожить зло, и потому уже погубил этих воинов. Твои дела станут лишь внешним проявлением Моей воли, а сам ты — Моим орудием.
34.	Хоть они великие воины, все ж рази их, ибо они уже обречены. Сражайся и одолеешь их. Их гибель не противоречит дхарме (праведности)».
35.	Не в силах сдержаться, Арджуна говорит: «Я трепещу от страха, Божественный. Я склоняю
144
Глава 11. Вселенский образ
пред Тобою главу и молитвенно соединяю ладони. Голос мне не повинуется, губы дрожат, так что я едва могу выговорить слово.
36-37. Поистине пристал Тебе, о Божественный, священный трепет, с коим мир на Тебя взирает; Тебе поклоняются небесные существа, а демоны бегут от лица Твоего. Как им не благоговеть пред Тобою? Ты — Начало Начал, Бесконечность, существовавшая еще до Брахмы, Творца. Ты — за пределами времени, пространства и даже причинности! Ты — всех божеств Верховное Божество, всех богов Повелитель. Ты — То, в чем заключена Вселенная. Ты — Непреходящий. Ты — То, что есть, и То, чего нет, и даже То, что запредельно Тому и не-Тому; Ты по праву зовешься Высшим Абсолютным Бытием.
38. С душой, преисполненной восхищения, как не восхвалять Тебя, первого и высшего среди богов, духа самого древнего? Внутри Тебя покоится надежно Вселенная и в Тебя, исчезнув, она обратится. Ты вместе и Познавший, и познаваемое, одновременно наша Цель и устремленность к ней. Воистину Твой образ заполняет всю Вселенную, распространяясь за ее границы.
Арджуна испрашивает прощения
39-40. Ты — сам ветер, Кришна, а не просто ему господин. Ты — сама смерть, огонь, вода, луна, а не просто правишь ими. Ты — отец всего на свет рожденного и отцов повелитель. Прошу, прими от меня преданность Тебе, меня переполняющую.
145
Часть вторая
Тысячекратно Тебя славлю. Прими эти славословия, Божественный, от каждой пяди Твоего создания. Бесконечна и безмерна Твоя мощь, и безгранична Твоя слава! Куда ни обращу свой взгляд, повсюду Ты. Воистину нет кроме Тебя ничего.
41-42. До сих пор я не понимал Твоего подлинного величия, о Божественный. Прежде я дерзко звал Тебя привычными именами и думал, что Ты такой же, как я, смертный, называя Тебя своим «товарищем». Если я не оказал Тебе должного почтения, когда мы в детстве играли, или отдыхали, или вкушали пищу, наедине иль при людях, — простить меня умоляю. Впредь мне подобает самое истовое преклонение перед Тобою.
43. Кто мощью с Тобою сравнится? Ты — источник всего в этом мире, одушевленного и неодушевленного. Ты — обожаемый Наставник. Нет в трех мирах никого Тебе равного.
44 Простираюсь перед Тобою: да простишь меня, Божественный. Как товарищ прощает товарища или как отец сына прощает, или как мать прощает свое дитя, или как любовники прощают возлюбленных, — даруй мне, умоляю, прощение.
45-46. Радуюсь я, что столь редкостного видения был удостоен, но все еще трепещу от страха. Смилуйся, прошу Тебя, надо мною и явись мне так, как прежде являлся. Позволь увидеть вновь знакомый облик — не тысячерукий, а двурукий; или даже четырехруким явись мне, каким Ты казался подчас благодаря Твоей великой силе».
146
Глава 11. Вселенский образ
Моей милостью и твоей любовью
47-48. Кришна отвечает: «Моей Божественной силой и милостью был явлен тебе Мой вселенский образ. Кроме тебя, его никто не видел. Я открыл его тебе, ибо люблю тебя, Арджуна. Ни духовным усилием, ни изучением священных книг, ни служением, ни исполнением обрядов, ни суровыми обетами не заслужить этой милости. Лишь Моим благоволением можно лицезреть этот Мой образ, и лишь один ты его лицезрел.
49.	Чего же тебе бояться, Арджуна? Смотри, Я вновь такой, каким прежде являлся. Будь отныне покоен. Не печалься, не теряй мужества».
50-51. Владыка Кришна возвращает себе свой прежний человеческий облик, на губах его играет улыбка. Арджуна говорит: «О Кришна, как я рад, что Ты вернулся. Я постепенно успокаиваюсь и прихожу в себя».
52.	Кришна говорит: «Вселенский образ Мой, который ты созерцал, увидеть чрезвычайно трудно. Даже небесные существа — те, что находятся на более высоком духовном уровне, нежели люди, но не более людей познали Божество, — даже они жаждут увидеть этот образ.
53.	Ни изучение священных текстов, ни аскетические бдения с целью очищения, ни дары достойным, ни исполнение обрядов, ни жертвоприношение Мне не дают возможность увидеть Меня
147
Часть вторая
таким, каким ты видел, Арджуна. Все эти духовные усилия — ученые занятия, щедрые дары, обряды и так далее — позволяют очистить разум, но бессильны вызвать Мой образ.
54.	Тем не менее, путем неуклонной, сосредоточенной любви (ананъя бхакти) человек может постичь суть Моей высочайшей славы и войти в Мое Существо. Как? Чистой преданностью, Арджуна. Постоянно пребывая в состоянии любви к Богу, истинно преданный ничего не видит, кроме Бога.
55.	А посему, о Царский Сын, посвяти все дела свои Мне. Трудись для Меня одного, отрешившись от всех привязанностей и корыстных желаний. Сделай Меня единственною целью. Найди во Мне прибежище. Люби Меня всем сердцем и не питай вражды ни к какой твари. Так ты Меня достигнешь».
Глава 12
ПУТЬ ПРЕДАННОЙ ЛЮБВИ
(Бхакти-йога)
«Мне дорог тот преданный, что отринул «я» и «мое», одинаково бесстрастный в горе и в радости...»
1. И вновь Арджуна говорит: «Теперь возрос мой интерес намного, но прояснить хочу одно сомнение. Ты говоришь, что только беззаветная любовь и поклонение позволяют преданному достичь единства с Богом. Но одни поклоняются невидимому, не имеющему образа Богу (Ниргуна Брахману), а другие почитают видимого Бога, имеющего образ (Сагуна Брахмана)32. Который легче из этих двух путей? К кому из почитателей больше склоняется Твое сердце?»
2. Кришна отвечает: «Оба пути мне приятны, но почитание Сагуна Брахмана, Божества, которое ты можешь увидеть, сейчас больше всего подойдет тебе, Арджуна. Прочно утвердившись сердцем в видимой Моей ипостаси и предавшись служению и вере, ты скоро придешь ко Мне, Божественному Владыке.
32 Ниргуна Брахман — буквально «Бог без свойств», то есть абстрактный Бог, не имеющий имени, формы и каких-либо других атрибутов; Сатуна Брахман - «Бог со свойствами», то есть божество, божественное проявление или их изображение с именем и формой.
149
Часть вторая
3-4. Что до тех, кто поклоняется Ниргуна Брахману (Богу, не имеющему имени и формы), то если они подлинно смирили свои чувства, достигли спокойствия разума и трудятся на благо всего живого, они также придут ко Мне. Но следует тебе знать, Арджуна, что «Ниргуна» означает «не от природы»; это Брахман неизреченный, непроявленный, невидимый, в материю не облаченный. Таким образом, он недоступен чувствам и ничему не может быть уподоблен.
5. Тем, кто поклоняется нематериальному Божеству, приходится одолеть более крутой подъем. Человеку, в его физическом существовании, бесконечно трудно до конца постичь отсутствие физической формы. Обычные люди отождествляют себя со своими телами и невольно представляют себе Бога как такое же создание в каком-нибудь теле. Чтобы испытать подлинную любовь к лишенному образа Богу, надо освободиться от отождествления с собственным телом, а этой ступени не многим удается достичь.
Но помни, Арджуна, что поклонение Божеству в той или иной форме поможет тебе лишь малое время. Тем, кто поставил себе целью полное освобождение, придется рано или поздно победить привязанность к телу. Без этого та ступень духовного развития, на которой находится Атпман, недостижима.
Формы преданности
6-7. Но знай, Арджуна, что Я не замедлю прийти к тем, кто посвятил Мне все свои дела, с неколе
150
Глава 12. Путь преданной любви
бимой преданностью устремил ко Мне свой разум, кто во Мне высочайшее счастье свое находит и почитает Меня единственной целью своей жизни. За то, что они столь Меня возлюбили, Я спасу их от бедствия смерти и новых рождений.
8.	Подлинно, где ум человека, там и он сам. А потому сосредоточь ум свой на Мне. Полностью в Меня погрузись. Одному Мне поклоняйся. Успокойся во Мне. Тогда несомненно ко Мне придешь и со Мною пребудешь.
9.	Если ты не можешь в Меня целиком погрузиться, тогда отторгни свой ум от мира и достигни Меня путем усиленного сосредоточения на Мне. Знаю, это может казаться несбыточным, но, как Я сказал, невозможное становится возможным благодаря неустанным усилиям (абхъяса-йоге).
10.	Если окажется, что и на такое сосредоточение ты пока не способен, обрати все свои земные дела в служение Мне. Совершай их ради Меня. Призови себе в помощь привычку; привыкни посвящать все, что делаешь, Божеству. Так ты станешь Моим орудием, и твой разум постепенно очистится, что приведет тебя ко Мне.
11.	Но если и на это ты не способен, у тебя есть другая, равно действенная возможность. Положись на Меня, сделай Меня своим прибежищем. Смири свой ум и перестань желать плодов своих деяний.
12.	Знание лучше, нежели простое исполнение обряда. Медитация лучше знания. Отречение от пло
151
Часть вторая
дов своих дел (тъяга) лучше медитации. Почему? Да потому, что стоит оставить надежды, и на тебя в тот же час снизойдет покой.
Самые возлюбленные преданные
13-14. А теперь, Арджуна, Я перечислю признаки, по которым ты узнаешь преданных, что дороги Мне больше всех. Мне дорог тот, кто не умышляет зла против какого-либо из живых существ, кто на ненависть отвечает любовью, кто ко всем проявляет дружелюбие и сострадание. Мне дорог тот преданный, что отринул «я» и «мое», одинаково бесстрастный в горе и в радости, твердый в вере, готовый прощать, всем довольный, постоянно обо Мне размышляющий.
15.	Мне дорог спокойный преданный, кто не вносит в мир тревоги, и сам им не тревожим. Дороги мне те, кто свободен от страха, зависти и других треволнений этого мира, кто принимает все его превратности, словно это скрытые благословения.
16.	Мне дороги те, кто хладнокровно исполняет свой долг на земле и бесстрастно встречает жизнь. Мне дороги те, кто все упованья оставил; также Мне очень дороги те, кто чист как снаружи, так и внутри. Мне дороги преданные, готовые стать Моими орудиями, сделать все, что Я потребую от них, и ничего не просить у Меня взамен.
17.	Мне дороги те, кто не ликует, не ненавидит, не скорбит, не алчет приобретений, на кого не действуют ни хорошие, ни дурные вещи, с ними или с
152
Глава 12. Путь преданной любви
другими могущие случиться; кто, ни на что не взирая, Мне преданно служит. Дороги они Мне оттого, что пребывают в истинной Сущности (Атмане), а не в суете этого мира.
18-19. Мне дороги преданные, что равно относятся к другу и недругу, одинаково принимают почести и унижения, жар и холод, хвалу и хулу; те, что не только немногословны, но внутри молчаливы. Также те, кто всем доволен и на жизнь не ропщет и не привязаны к вещам мирским, даже к своему дому. Дороги мне те, чья единственная в жизни забота — ко Мне любовь. Подлинно, эти и все другие, кого помянул Я прежде, очень, очень мне дороги.
20. Поставь Меня своей высшей целью. Живи согласно бессмертной мудрости, каковой Я тебя теперь обучил, и применяй эту мудрость на деле с великою верой, с глубоким почтением. Разум свой и сердце свое посвяти Мне без остатка. Тогда Я тебя возлюблю, тогда перейдешь пределы смерти и достигнешь бессмертия».
Часть третья
Фостичъ освобождения здесь
Глава 13
ПОЛЕ И ПОЗНАВШИЙ ЕГО:
РАЗЛИЧЕНИЕ МАТЕРИИ И ДУХА
(Кшетра-кшетраджня-вибхага-йога33)
«Когда тело падает, сраженное... дух остается неколебимым».
1.	Арджуна спрашивает: «Если все в этом мире — Божество, Кришна, тогда в чем разница между миром и Божеством? Как распознать, что есть в человеке его земное тело, а что — божественная душа? Чем разнятся меж собою материальный мир и мир Духа? И есть ли прок в таком знании?»
Кришна отвечает: «Это очень важные вопросы, Арджуна. Познав истинную природу материального мира, ты уничтожишь скорбь; познав истинную природу Духа, ты обретешь блаженство.
Понятие «Поле» означает физическое тело и все остальное в материальном мире. «Познавший Поле» — подразумевает Сознающее Начало, что помещается в теле, но не является по существу частью тела и вообще физического мира. Это неотъемлемое внутреннее Сознающее Начало есть таинственная сущность, достаточно близкая «полю», чтобы наблюдать все, что на нем проис-
33 Буквально: «Йога распознавания между полем и Познавшим поле».
156
Глава 13. Поле и познавший его
ходит, и вместе с тем — в определенной степени от него независимая. Она зовется также душой, или Амманом.
2.	Арджуна, Я — Познавший Поле, Внутренний Обитатель всех и вся. Я — душа, сокровенная Сущность, Амман («Я») во всех существах. Способность провести границу между Полем и Познавшим Поле представляет собой наивысший предел всякого знания, так как требует одновременно глубокого знания мира земного и духовного знания. Так слушай внимательно.
Поле (пракрити, природный мир)
3.	Сейчас Я объясню тебе подробнее, из чего состоит Поле — природный мир, — откуда оно взялось и по каким законам существует. Затем Я расскажу тебе больше о Познавшем Поле и о возможностях Познавшего.
4.	Хоть предмет этот очень сложен, восхитительно его познание, Арджуна. Еще в доисторические времена великие мудрецы дошли до этих глубочайших истин путем медитации и точного рассуждения. На протяжении веков они выражали их в гимнах и афоризмах (Ведах), где их истовая любовь к Богу уравновешена пытливым вопрошанием и осмыслением, чтобы высказанные ими истины взывали и к сердцу, и к рассудку.
5-6. Прежде всего, пойми: чтобы достоверно узнать, что такое Поле — природный мир (пракрити), — недостаточно просто выслушать описание
157
Часть третья
мириадов вещей, его составляющих. Для понимания самой природы необходимо знать кое-что о человеческом сознании. Что-то знать — означает осознавать это. Ты осознаешь предметы внешнего мира (то есть их «знаешь») посредством восприятия их твоей нервной системой — зрением, слухом, осязанием, чувствами, умом и так далее. Однако нервная система не более чем часть природы; то, чем ты познаешь мир, природу, — это тоже природа. Таким образом, предмет познания на самом деле не может быть отделен от познающего.
Надо также учесть, Арджуна, что весь целиком природный мир, вся материя, пракрити, берет начало не в чем другом, как в сознании — Едином Высшем Сознании, Божестве. В природном мире Высшее Сознание распадается на многие отдельные силы, физические и психические, что бесконечно меж собою взаимодействуют. Все познанное и все подлежащее познанию берет начало в Сознании. Поняв это, ты поймешь истинную суть Поля.
Вот двадцать пять составляющих природы, то есть Поля.
Прежде всего, следует назвать «непроявленное» (махат, буквально: великая причина). Это существующая в скрытом виде разумная сила, первый проблеск самосознания во Вселенной, первозданная зачаточная способность различения и суждения, подобная зерну, что вбирает в себя влагу и вот-вот разбухнет, перед тем как начать прорастать. Из этого «непроявленного» вырастают ум, материя и энергия.
158
Глава 13. Поле и познавший его
Из этого махат сначала происходит высший ум (или духовный разум, буддхи) — способность к различению, позволяющая отличать Сущее от несущего (духовную Сущность от мирской личности).
Из буддхи возникает чувство эго, личное «я», каким мы его знаем, принцип индивидуализации (ахамкара), благодаря которому мы сознаем собственную личность как явно обособленную сущность.
Из принципа «эго» происходит низший ум (ма-нас, обычно называемый просто умом). Его задача — обработать воспринятые органами чувств импульсы, исходящие от Поля, и передать их интеллекту. Сюда же относятся некоторые более тонкие разновидности умственной деятельности: влечение и отвращение, удовольствие и страдание, ощущение своего физического тела, рассудок (способность к суждению), осознание физической жизненной силы.
От этой ступени ума берут начало десять органов чувств (индрий) — не физических органов как таковых (ушей, глаз, носа...), а мощных сенсорных механизмов, или способностей двух разных категорий. Это пять «органов» восприятия (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние) и пять «органов» действия (голосовые связки, руки, ноги, половые и репродуктивные органы, органы выделения).
Из десяти этих органов чувств проистекают пять так называемых «предметов чувств» — не реальных предметов, а тонких сущностей в объек
159
Часть третья
тивном мире, привлекающих чувства. Эти «предметы чувств» есть звук (внятность, резонанс, звонкость), осязаемость (структура, плотность, поверхностные свойства), вид (внешняя форма, очертанья, цвет, яркость), вкус (привкус, особенность, вещественное свойство); и запах (благоуханье, ароматы, испаренья, флюиды и прочее).
Последними возникают пять древних, как мир, категорий отдельных компонентов, на которые ум подразделяет весь материальный мир, а именно пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир (пространство).
Таковы двадцать четыре компонента инертной материи, составляющей Поле. Но существует и еще один: Атман, таинственная жизненная сила, вдыхающая жизнь в материю природы. Таким образом, всего их двадцать пять.
Познавший Поле (Пуруша, Вселенское Сознание)
7.	А теперь, Арджуна, от Поля Я перейду к свойствам Познавшего Поле. Интуитивное постижение находится за пределами умственного знания. Оно дается тому, кто обладает определенными добродетелями и взглядами на мир, каковые в совокупности и приводят к такому постижению.
Познавший Поле незлобив и смиренен. Будь этому Знатоку подобен. Знай в сердце своем, что все совершенство происходит единственно от Божества. Будь кротким. Прощай тебе зло причиняющих.
160
Глава 13. Поле и познавший его
Будь прямодушным, и пусть не разнятся меж собой мысль твоя, слово и дело. Почитай своего наставника и старайся усвоить его наклонности и благородные черты. Будь стойким в своем духовном развитии. Будь разумом чист — не допускай его осквернения мутным потоком мирского, ибо чистота — необходимое условие духовного роста. Всегда сохраняй самообладание, управляя своим телом, умом и чувствами.
8.	Избегай эгоизма, корысти и мирских соблазнов. Не думай о себе как об этом соединении ума и тела, что терпит муки рабской зависимости от рождения, старения, смерти и нового рождения. Но знай, что ты — Атман, Вечная Сущность, независимая от всего этого.
9.	Встречай невозмутимо все хорошее и дурное, без чего не бывает жизни. Да не будешь рабом никому и ничему! Ни к собственности, ни к семье не будь привязан. С любовью исполняй свои обязанности по отношению к супругу или супруге, детям, дому и родным, но не отождествляй себя с ними настолько, чтобы забыть Атман, твою Подлинную Внутреннюю Сущность.
10.	Чтобы все это делать, надо любить Меня всем своим сердцем. Будь всегда сосредоточен на Божестве — Меня почитай безраздельно. Отвернись от общественной жизни и шумных развлечений. Предпочти им для начала круг единомышленников, а когда продвинешься по духовному пути, откажись и от их общества, но не как отшельник — как самодостаточный йогин.
161
Часть третья
11.	Умножай мудрость, настойчиво вникая в природу истинного «Я» и «я» не истинного — эго. Истина лишь в Божестве, Арджуна, а Атман, твое «Я», и есть Божество. Это Я называю подлинным знанием, искать другого знания значит искать невежество».
Познание Познавшего
12.	Кришна продолжает: «Теперь Я поведаю то, что надлежит тебе знать, чтобы преодолеть смерть и достичь бессмертия. Цель духовной мудрости — постичь, то есть узнать в своем сердце, Высшее Божество, каковое есть одновременно бытие и небытие, проявленное и непроявленное.
13-15. Всевышний пребывает во всей Вселенной и в каждой твари, во всех руках, в головах всех существ, Он в их глазах, ушах и устах. Само Божественное лишено чувств, однако Его скрытые силы выполняют работу чувств. Божество это ни от чего не зависимо, однако на Нем держатся все вещи. Всевышний запределен трем гунам природы и вместе есть сознание в этих гунах. Он и внутри, и вне всех существ; бесформен и вместе имеет форму. Он движется и пребывает недвижным. Его неуловимый смысл и тайна непостижимы для не очистившегося ума. Для незнающего Божественное далеко; для знающего — совсем близко.
16.	Божество неуловимо и недоступно пониманию. Кажется, что Оно — во множестве, но остается единым, цельным. Божество все творение из себя испускает; это творение Оно защищает, хранит и истребляет.
162
Глава 13. Поле и познавший его
17.	Как Свет всех светочей, Всевышний Бог, Брахман, пребывает в каждом сердце за пределами тьмы заблуждения. Он есть Подлинная Внутренняя Сущность, единственная цель познания и, поистине, Само Познание.
18.	Теперь ты правду знаешь о Поле и его Познавшем (о материи и Духе, о теле и Душе). Преданные Мне люди, возвысившиеся до понимания этой глубокой, таинственной правды, достойны того, чтоб со Мною соединиться.
Единство Поля и его Познавшего
19.	Узнай также, Арджуна, что природа и Дух, практпити (Поле) и Пуруша (Чистое Сознание) безначальны. Узнай, что вся физическая природа разворачивается из Сознания. Еще узнай, что вся природа и все ее свойства — не что иное, как смешение и комбинации трех природных качеств — гун, о которых Я говорил ранее: спокойной добродетели (саттвы), страстного действия (раджаса) и темной апатии (тамаса). Еще узнай, что природа (пракрити) — единственный источник всего, что есть в физической Вселенной.
20.	Причина твоего тела как такового — это природа (пракрити), но причина того, что ты в этом теле живой — именно в нем осознаешь свою неповторимость, испытываешь радости и печали, — есть Дух (Пуруша).
21.	Этот Дух-эго (дух, что органичен рамками индивидуальности, джива), что поселился в фи
163
Часть третья
зическом теле, забывает свою истинную (Ат-мическую) природу и ошибочно отождествляет себя с телом. Так он прикрепляется к природе, гунам. Поскольку отдельный человек представляет собою смешение всех трех качеств-аун, одно из них, к которому джива более всего привязан, становится преобладающим. Отсюда возникает индивидуальность — тип личности со свойственными только ей поведением, ощущениями и заблуждениями, что характерны для одной из гун-. личность в основном спокойная (саттвичная), активная (раджастичная) либо апатичная (тама-сичная). А сделавшись частью природы, человек становится подвержен повторяющимся рождениям и смертям, то есть разделяет печальную участь всего материального мира.
22.	Все же помни, Арджуна, что Дух (энергия Пуру-ши), пребывающий в человеческом теле как Атман, есть подлинно Брахман, Всевышний. Вот как говорится об этом Высшем Существе: Наблюдающий — тот, кто следит за игрой и судит игроков на поле жизни; Одобряющий — тот, с чьего соизволения все происходит; Поддерживающий — тот, кто помогает всему совершаться; Вкушающий — тот, кто наслаждается происходящим, зная, однако, что это игра; наконец, Властитель — тот, в чьих руках находятся все дела людские и все события, хотя его самого они не затрагивают.
23.	Тот, кто на собственном опыте познал Божество (Брахмана), никогда больше не испытает рождения, так как он доподлинно знает, что Всевышний запределен материальному миру и его
164
Глава 13. Поле и познавший его
свойствам (практити и гунам). Пламя великого знания поглотило все кармы познавшего, в нем нет больше силы, что побуждает создавать следующее рождение. Сбросив с себя это бремя, такой человек (называемый теперь освобожденный при жизни, дживанмукти), станет исполнять все свои обязанности в этом мире и вместе с тем созерцать жизнь в абсолютном покое.
24.	Есть несколько путей к этому великому знанию. Кто-то достигает его сосредоточением энергии разума путем медитации (дхьяна-йога); другие — отточив свой интеллект умножением знания (джняна-йога); еще другие — совершая бескорыстные дела (карма-йога). Какой ни выберешь путь, но если пройдешь его без помех до конца, достигнешь чистой, беззаветной любви к Богу (бхакти-йога, соединение с Божеством путем преданного поклонения). Достигнув этой ступени абсолютной Божественной Любви, ты достигнешь Конца Пути.
25.	Для тех, кому ни один из этих путей не по силам, есть еще способ: терпеливо и преданно слушать своих духовных наставников и почитать Божество, как они учат; делающий так в конце концов окажется за пределами круговорота смертей и рождений.
26.	Вернись на минуту к тому, что говорилось о Поле, Арджуна. Вспомни — все существующее, будь то вещь или живая тварь, появилось в результате соединения материи и Духа (Поля и Познавшего Поле).
165
Часть третья
27.	Когда материальная часть этого единства падает, сраженная смертью, духовная часть остается неколебимой. Обычные люди не видят Дух внутри себя и поэтому думают, что это их «я» умирает. Лишь увидев неумирающее внутри умирающего, возможно понять Истину.
28.	Так, истинно прозревшие видят Божество в каждом человеке и никому не причиняют зла. Те же, кто не постиг единство, отделяют себя от других, рассматривая их либо как друзей, либо как врагов. Эти способны причинить зло. Именно иллюзия обособленности является причиной всего зла, что выпало на долю человечества! Может ли подлинно знающий Аммана нанести вред такому же Амману в другом? Как Я не раз повторял, подлинно узревший Атмана достигает Божества и оставляет позади смерть и новое рождение.
29.	Кто прозрел Истину, те понимают, что все действия совершаются телом, а не Духом, пребывающим в теле (пракрити, а не Пурушей). Они знают, что тело принадлежит природе, а Атман, истинное «Я», принадлежит Духу. Таким образом, они понимают, что Подлинная Сущность (Атман) бездейственна и никогда не является деятелем.
30.	Наконец, ты должен постичь главный урок: все существа, хоть они и кажутся отделенными друг от друга, на самом деле одно и только одно; все произошли из Божества и едины в Божестве. Тот, кто это постиг в своем сердце, сам становится Божеством и достигает освобождения.
166
Глава 13. Поле и познавший его
31.	Подлинная Сущность (Атман), как Я уже говорил, безначальна и бесконечна. Она за пределами пракрити. Пребывая в Поле (теле), Познавший Поле не совершает дел. Посему он не имеет отношения к их плодам и не затронут кармой, ни хорошей, ни дурной.
32.	Эта Подлинная Внутренняя Сущность глубоко таинственна, Арджуна. Она неуловимее всего неуловимого. Подобно воде в состоянии пара (в самой тончайшей из ее структур), что не поддается загрязнению тем, что ее окружает, Атман всегда остается незапятнан, хоть и присутствует в каждой твари.
33.	Как единое солнце весь мир освещает, Познавший Поле один освещает все Поле. Все существа, великие и малые, святые и грешники, возвысившиеся и приниженные, получают этот свет — их сознание — из одного-единственного источника.
34.	А в завершение знай, Арджуна: цель жизни не в том, чтобы погрязнуть в делах мира, но в том, чтобы через мир достичь Божества. Пользуясь своим оком мудрости, своими интуитивными способностями, постигни разницу меж Полем и Познавшим Поле. Так ты сможешь освободиться от Поля, от привязанности к земному и достичь Меня, Высшей Цели».
Глава 14
ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ПРИРОДНЫХ СИЛ
(Гунатрайя-вибхага-йога34)
«...За пределами времени, пространства и причинности — там, где разум обретает покой и „я" исчезает».
1.	«Сейчас, Арджуна, Я объясню тебе подробнее саму природу природы (пракрити) и то, как три гуны действуют в жизни каждого человека. Слово «гуна» употребляют не только по отношению к трем свойствам природы, но и по отношению к соответствующим складам ума, что формируют все человеческое поведение. Узнав эту тайну, ты обретешь духовную мудрость, способную вывести тебя за пределы рождения и смерти. Святые люди достигали высшего совершенства благодаря этой мудрости.
2.	Подлинно, живущие по законам этой мудрости непременно со Мною соединятся, и им не придется воплощаться вновь даже тогда, когда вся Вселенная будет воссоздана заново в начале нового цикла.
3.	Я тот, кто влагает семя всех рождений в обширное лоно природы (пракрити). Природа, в свою
34 Буквально: «Йога освобождения от трех качеств».
168
Глава 14. Преодоление трех природных сил
очередь, производит все бесконечное разнообразие темпераментов живых существ.
4.	Все, что рождается на свет, Арджуна, происходит от этого таинственного союза Духа и природы. Какие бы формы в каком бы лоне ни возникали в этой Вселенной, знай: Моя природа (пракрити) — мать вселенская всего Творения, Я же — отец, дающий семя.
Гуны, три пряди природы
5.	Вся жизнь возможна благодаря природной силе, себя видоизменившей в три качества, или «пряди», каковые есть саттва (чистота, свет, покой), раджас (страсть, действие) и тамас (невежество, темнота, инертность).
Три эти силы, Арджуна, присутствуя в каждом человеке, определяют, как Я уже говорил, тип его поведения в зависимости от того, какая из гун в нем преобладает. Таким образом, гуны объясняют, почему ты думаешь, чувствуешь, говоришь и совершаешь все так, а не иначе. Саттвичный человек (такие встречаются достаточно редко) спокоен и уравновешен. Раджасичные люди (таких, несомненно, большинство) преисполнены не дающей им покоя энергией. Тамасичные люди (также весьма распространенный тип) ленивы, косны и не предрасположены к действию.
Слово гуна в буквальном смысле означает «прядь». Гуны — это силы, и, сплетаясь, они образуют крепкую веревку, что привязывает истинную Сущность
169
Часть третья
(Атман) к земному телу и таким образом — к жизни, смерти и новому рождению.
Задача твоей жизни — преобразовать свой характер, возвышая его в соответствии с высшим идеалом, а именно: перейти от праздности и лени (тамаса) к активной деятельности (раджасу) и дальше раджас обратить в покой и благость сат-твогуны.
6.	Изо всех трех сил природы саттва, будучи чистой, дает возможность беспрепятственно видеть Атман. Но и тут может возникнуть проблема, если человек находит наслаждение в священном знании и начинает жадно к нему стремиться. Любое наслаждение, даже хорошими вещами, порождает привязанность и, следовательно, желание. А все привязанности, даже если это цепи из золота, приковывают личность (дживу) к материальному миру, его страданиям и скорбям.
7.	Сама природа второй гуны, раджаса, — действие, рожденное желанием. Желание понуждает человека действовать и заставляет думать, что деятелем является он сам. Она рождает жажду приобретения и привязывает крепко ко всему мирскому — людям и впечатлениям, привлекающим чувства. Как топливо питает огонь, так раджас поддерживает пристрастие к делам и плодам этих дел. Это пристрастие обращается против самого себя, порождая алчность и ее неизменного спутника — гнев.
8.	Третья гуна, тамас (буквально «темнота») насыщена невежеством и не ведет ни к чему, кроме
170
Глава 14. Преодоление трех природных сил
тупости и лени. Эта гуна сбивает человека с пути, лишая его способности к труду (раджасичной энергии) равно как и душевного равновесия (сат-твичного спокойствия).
9-10. Таким образом, Арджуна, саттва привязывает спокойного человека к радости, раджас привязывает активных людей к непрекращающему-ся действию, а тамас обрекает косных людей на заблуждение и праздность. На протяжении всего дня эти три гуны то прибывают, то убывают внутри каждого человека. Саттва, достигая наивысшего уровня, одолевает раджас и тамас. Раджас подчиняет саттву и тамас, когда они ослабевают. Тамас преобладает и вводит в апатию, когда другие два качества дремлют.
11-13. Следует всегда хорошо понимать, которая из гун преобладает. Сейчас Я назову тебе некоторые признаки. Когда возрастает саттва, то словно свет твоего истинного «Я» сияет изо всех врат твоего тела (пяти чувств). Зрение становится острее, слух тоньше, мысли обретают ясность, а поступки — твердость. Когда в твоем характере раджас берет верх, тогда нетерпение, алчность, сильные желания овладевают тобой и твое собственное беспокойство побуждает тебя к действию. Если чувствуешь душевную лень, растерянность, безразличие, значит тамас одолевает другие гуны.
14-15. Какое именно состояние ума в тебе возобладает в смертный час — является решающим для нового рождения. Если душа покинет тело, когда господствует саттва, ты отправишься в чистые
171
Часть третья
сферы, где обитают существа, познавшие Создателя. Если умрешь в состоянии раджаса — полон несбывшихся желаний, волнений, страхов и горестей, — то попадешь во чрева к тем, кто настроен таким же образом. Если к смерти придешь в та-масичном расположении духа, то уйдешь в бессознательном состоянии, а следующее рождение поместит тебя в обстановку такой же косности и невежества, и даже, возможно, в тело более низкого, чем человек существа или животного.
16-17. Повторяю, Арджуна, старайся все время двигаться к следующему высшему уровню (от тамаса к раджасу, а от него к саттвё), ибо несомненны последствия самых разных дел. Саттвич-ные дела приносят мудрость, чистоту и счастье. Раджасичная деятельность всегда чревата жадностью, гневом и сильным страданием. Тамасичное поведение влечет за собою невежество и тупую инертность.
Но знай также, что гнев и боль людей страстных, раджасичных, может быть посланной свыше, ибо ничто так не заставляет человека раскаяться в своем поведении и исправиться, как несчастье, что неотделимо от дел, порожденных желанием. Страдание может стать той школой, что воспитает в человеке добродетельный характер и правильное поведение [дхарму]. А именно дхарма (образ жизни, основанный на истине) позволяет подняться до умиротворенности саттвы.
18. Те, кто живет в состоянии саттвы, поднимается выше, будь то в этом мире или в следующем. Те,
172
Глава 14. Преодоление трех природных сил кто застрял в состоянии раджаса, остается посередине, попав в бесконечное колесо земной деятельности. Те, кто увяз в тамасе, падает еще ниже.
19-20. Помни, Арджуна, что гуны — это природа (пракрити), и все дела, саттвичные, раджасич-ные или тамасичные, совершаются в природе. Все вещи в природе образуются сплетением трех прядей, трех сил, этих гун — даже ум, чувства, привлекающие чувства предметы из них сплетены.
Цель земной жизни, как Я уже говорил, — превзойти две низшие гуны и достичь умиротворенности саттвы, а затем преодолеть и саттву. Тот, кто поднялся надо всеми тремя гунами, преодолел самую природу, а значит освободился от природного тела, и стал таким образом неподвластен ужасному круговороту рождения, увядания, смерти и нового рождения. Такой человек вступает в царство Чистого Сознания и достигает высшего блаженства Моего Бытия, Всевышнего, Брахмана».
Как выйти за пределы гун
21. Арджуна спрашивает: «По каким признакам узнаешь этих джняни (мудрых йогинов), преодолевших три гуны? Как они себя ведут? И как поднимаются над этими связующими путами?»
22-23. «Это хороший вопрос, — говорит Кришна. — Те, кто преодолел гуны, являются, по сути своей, созерцателями, вышедшими за пределы всего мирского. Помня постоянно о неизбежности круговорота рождения, болезни, старости, скор-
173
Часть третья
би и так далее, они поднялись надо всем этим и остаются безучастными свидетелями. Они не знают ни влечения, ни отталкивания по отношению к какой-либо из гун — не желают даже тихой радости саттвы или волнений раджаса и не испытывают отвращения к апатии там аса. Им нечего приобретать, придерживаясь какой-либо одной разновидности земного поведения, и нечего терять, отказываясь от нее. Пусть волнуются гуны, пребывая все время в движении, — эти отрешенные люди всегда остаются покойны, тверды, безучастны, невозмутимы и безмятежны. Поскольку их настроение не зависит от вызванных гунами обстоятельств, их собственные пристрастия и антипатии уже не могут повергнуть их ни в ликование, ни в уныние.
24-25. Сохраняя бесстрастие и в радости, и в горе, эти йогины перестали быть игрушкою трех сил, присутствующих в природе и в их собственном теле. Они всегда пребывают внутри подлинной Сущности, Атмана. Двойственные пары, такие, как наслаждение и страдание, похвала и порицание, лишены для них всякого смысла. И поскольку они утвердились в этом состоянии священного безразличия, для них что комья глины, что камни, что золотые слитки — все едино. Они выбрались за пределы времени, пространства и причинности — туда, где ум обретает покой и ложное «я» исчезает.
26. Превзойти гуны возможно, если держаться неуклонно трех путей (йог), установленных Мною. Путь первый — глубоко почитать Божественное
174
Глава 14. Преодоление трех природных сил
Существо (бхакти-йога); путь второй — преданно служить Божеству (карма-йога) и третий — осознавать постоянно присутствие такового Божества во всех остальных и во всем, что ты делаешь (джняна-йога).
27. И напоследок, возлюбленный Мой Арджуна, — никогда не забывай, что Я, Божественный, есть основа как проявленного, так и непроявленного Божества, Я есть бессмертный, неуничтожимый, надо всем пребывающий Брахман, обитающий во всем в качестве Аммана. Я есть вечная истина и непреходящее блаженство».

Глава 15
ПРИВЕРЖЕННОСТЬ ВЫСШЕМУ «Я»
(Пурушоттама-йога35)
«Тот, кто постигнет эту великую тайну, станет просветленным; он выполнит свой долг и свои задачи в этой жизни и достигнет цели, к которой миллионы лет стремилось человечество».
1. Кришна останавливается, словно тщательно взвешивает то, что собирается сказать дальше. «Арджуна, сейчас нам надо вкратце остановиться на некоторых глубоких эзотерических истинах, касающихся Моей возвышенной природы и высочайшей изо всех целей — достижения того места, где Я пребываю. Начну с аналогии.
Пракрити, материальный мир, может быть уподоблен мифическому дереву Ашватта — громадному, перевернутому вверх корнями фиговому дереву, чьи корни высоко в Боге, чьи ветви идут вниз, упираясь в почву. Его листья всегда в движении, они все время трепещут, подобно листьям осины; ветви его, подобно ветвям баньяна, тянутся не столько вверх, сколько вниз, к земле, — и эти-то самые ветви глубоко укореняются в земном.
35 Буквально: «Йога высочайшего Духа».
176
Глава 15. Приверженность высшему «Я»
Аш ватта, древо земной жизни
2. Aiueamma, называемое также древом земной жизни, состоит из верхних ветвей, ближайших к Богу, и нижних, расположенных на мирском уровне. Почки этого дерева и его дрожащие листья подобны человеческим чувствам, питаемым, словно живицей, силами природы, гунами. Растущие вниз ветви, глубоко вросшие в почву — это привязанности, что приковывают человеческую душу (дживу) к земному существованию. Узнать природу этого перевернутого древа — значит понять, в каком извращенном виде воспринимается людьми жизнь.
3-4. Хотя происхождение этого древа мирской жизни и то, каково оно в целом, выходит за пределы человеческого понимания, знай, что его ветви, застрявшие в этом мире, должно отсечь топором отрешенности. Когда эти привязанности ты отсечешь, тогда приходит состояние священного безразличия, каковое является условием духовного видения. Тогда обычное твое зрение сменяется духовным интуитивным постижением, и вся твоя картина мира претерпевает радикальные изменения.
Но отсечь связывающие тебя корни — еще недостаточно. После того, как топор сделал свое дело, ты должен двигаться дальше, к высшей цели — освобождению от круговорота перерождений.
5.	Этой высшей цели достигают люди, свободные от заблуждения, сбросившие с себя невежество (незнание Атмана). Освободившись от гордости,
177
Часть третья
отринув привязанности, оставив жажду удовольствий и стремление избежать страданий, эти люди, со своим очищенным зрением, вступают в свет Высшей цели.
6.	Свет этот ярче самого яркого света! Ни солнце, ни луна, ни звезда, ни молнии вспышка, ни зажженное на земле пламя не видны в том блеске, что исходит от Моего царства, светящегося собственным светом. Стоит душе человека достичь этого высочайшего озарения, и он никогда со Мною не расстанется и никогда не вернется к отдельному существованию.
Путешествие дживы
7.	Теперь Я расскажу тебе подробнее об индивидуальной душе (дживе). Атман (часть Божества) входит в тело еще до рождения, пока оно находится в утробе, — таким образом он входит в материальный мир. Он привлекает к себе пять чувств и, в качестве шестого, ум. Ум и чувства — это, как ты помнишь, пракрити, то есть часть природы.
8.	Подобно тому, как ветер переносит аромат благовония, Атман, перемещаясь от одного тела к следующему, переносит с собой ум и чувства. А значит, он приносит вместе с собою интеллект, ложное «я» (ощущение себя как отдельной личности), низший ум, и, наряду с ними, все мысли и склонности, взятые из предыдущих существований.
9.	Поскольку индивидуальная душа (дживатма) вокруг себя собрала притянутые ею чувства, то
178
Глава 15. Приверженность высшему «Я»
именно она испытывает наслаждения, желания и боль этого мира.
10.	Люди, не сознающие свою подлинную внутреннюю Сущность (Атман), не отдают себе отчета в том, что внутри у них есть джива, использующая чувства. Поскольку чувства ограничены пределами ума, они не способны воспринять Атман, находящийся выше ума. Однако же йогины, обладая оком мудрости (интуитивным восприятием), видят Меня, их духовную (атмическую) внутреннюю Сущность.
11.	Чтобы сделаться обладателем «ока мудрости», необходимы две вещи — отказаться от ложного «я» и очистить свой ум. Лишь совершив то и другое, ты сможешь Меня лицезреть. Тем, кто не полностью отказался от своего «я» или не до конца очистил свой ум, не дана способность увидеть свою атмическую Сущность.
Бог присутствует во всем
12.	Помни, любезный друг, что Я скрыто присущ всему, буквально всему во Вселенной! Я — все освещающее сияние солнца, свет луны, яркость пламени; весь свет от Меня исходит. Я также — сознание света и, наконец, Я — сознание всей Вселенной.
13.	Мельчайшая частица Моей первозданной энергии (праны), войдя в землю, поддерживает и кормит все существа. Я превращаюсь в жизнетворные соки, что питают все растения (в том чис
179
Часть третья
ле лечебные травы). Подлинно, Моя энергия дает начало всем формам материи и энергии.
14.	В тела живых существ Я вхожу как тепло жизни. В системе пищеварения Я — жар, что превращает пищу в энергию. В дыхании Я — вдох и выдох. Все эти силы есть ипостаси Моей энергии.
15.	Я — во всех сердцах. Я разлит по всей Вселенной как сознание. От Меня происходят знание, понимание, память. Я даю все эти силы, и Я же их отбираю.
Постарайся представить себе необъятность и неподвластную разуму изменчивость физической Вселенной, Арджуна, и ты, быть можешь, получишь самые начатки представления о Моем совершенном постоянстве. Предаваясь размышлениям о бескрайности Вселенной, ты начнешь догадываться, до какой невероятной степени Я вездесущ. Ведь Я присутствую всюду в этой неизмеримости.
Я есть красота и блаженство, Арджуна. И это обо Мне гласят все священные книги мира. Более того, Я — их автор.
16.	Два разряда существ есть в мире — смертные (временные, преходящие) существа и бессмертный (вечный, непреходящий) Дух. Всякая тварь преходяща, Дух непреходящ.
17-18. Но обоих их выше и отдельно от них — выше Духа и смертных; выше даже, нежели высочайшие божества, — Я существую как Высший
180
Глава 15. Приверженность высшему «Я»
Атман, Неуничтожимое, Вечное, Непреходящее Божество. Это и есть то самое надо всем стоящее «Я», что проницает все три мира (землю, промежуточные миры и небеса), оставаясь в то же время выше их и за их пределами. Поскольку Я запределен и преходящему, и непреходящему, то зовусь в этой Моей ипостаси «Высшая Абсолютная Совершенная Сущность», или Пурушоттама.
19. Одно есть Сущее, Арджуна, и только одно! Те, кто знает и видит во Мне этот высочайший уровень «Я», Пурушотаму, знает и видит Истину. Эти просветленные души отдаются Мне всем своим сердцем.
20. Я открыл тебе самую глубокую и сокровенную изо всех истин. Тот, кто постигнет эту великую тайну, станет просветленным; он выполнит свой долг и свои задачи в этой жизни и достигнет цели, к которой шел сквозь миллионы лет эволюции. Ибо нет знания выше этого. Такой человек совершил все, что надлежит совершить».
Глава 16
ДВЕ УЧАСТИ: ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ИЛИ САМОРАЗРУШЕНИЕ
(Дайва-асура-сампад-вибхага-йога36)
«...главные добродетели и склонности, обнаруживающие подлинную природу людей — их
божественност ъ».
1-3. «Вижу, ты не теряешь интереса, Мой старый друг, и потому Я сейчас опишу тебе отличительные свойства и поступки людей с божественными склонностями и со склонностями к саморазрушению (иногда их называют демоническими). Прежде всего, перечислю божественные свойства:
бесстрашие, чистота (сердца и эмоций), настойчивость (в стремлении к Атману), милосердие (благотворительность) и обуздание чувств;
дух жертвенности {яджна, склонность отдавать), изучение священных текстов, аскеза {тапас, очищение, буквально: «переплавление»), прямота (зрелость, честность, искренность) и невреждение {ахимса, непричинение умственного, физического или духовного вреда).
36 Буквально: «Йога распознавания между божественной и демонической участью».
182
Глава 16. Две участи
Также другие богоподобные черты: правдивость, отрешенность (отсутствие мирских привязанностей), самообладание, нерасположенность к злословию и гневу;
сострадание, отсутствие сильных желаний, мягкость, скромность, постоянство (ум не блуждает) и бодрость;
незлопамятность, стойкость (мужество, выносливость, терпение), чистота (шаучам, чистота ума и тела), отсутствие ненависти, отсутствие гордости.
Все это, Арджуна, главные добродетели и склонности, обнаруживающие подлинную природу людей — их божественность.
4.	Им противоположны пагубные свойства, ведущие к саморазрушению, поступки и душевные движения, что ставят человека ниже человеческого уровня:
гордость (хвастовство, притворство), самомнение (высокомерие), тщеславие (самообман), гнев, черствость (грубость, безапелляционность суждений), отсутствие различения, проницательности (способности распознавать добро и зло, Истину и не-Истину, Сущее и не-Сущее).
5.	«Божественные» способы поведения в конечном итоге приводят к освобождению, саморазрушительные — к дальнейшему пребыванию в круговороте смерти и нового рождения. Но тебе не надо беспокоиться, Арджуна: у тебя добрые за
183
Часть третья
датки; ты пришел в этот мир с божественными качествами.
6.	Однако изучи внимательно саморазрушительное поведение — не затем, чтоб ему следовать, но чтобы все время быть настороже.
7.	Предающиеся саморазрушению люди, не будучи способны распознать истину или правильное поведение (дхарму), не знают, что им следует и чего не следует делать. Чистота в них отсутствует.
8.	Если спросят их, отчего они влачат такое жалкое существование, то они начинают доказывать, что священные книги лгут, что Бог умер или никогда не существовал, что Вселенная держится на принципе «человек человеку волк» и не имеет нравственного основания. Они полагают, что все живое в этом мире — результат инстинкта размножения или попросту случайность.
9.	Имея в уме своем столь искаженную картину мира, они делаются его врагами и орудием отрицательной цели. Не задумываясь о последствиях своих поступков, они приносят миру одни разрушения и страдания. Если предоставить им свободу действий, они в конце концов приведут мир к гибели.
10.	Имея в себе множество ненасытимых страстей, они высокомерны, тщеславны, исполнены гордыни. Они проводят жизнь в заблуждении и слепой погоне за вещами греховными (теми, что ведут к страданиям).
184
Глава 16. Две участи
11.	Мучимые страхами, они полагают, что избавятся от своего страха лишь после смерти, — что является ошибкой, поскольку тот же самый ум будет заново рожден в таких же обстоятельствах. Они слепо уверены в том, что смысл жизни — удовлетворение собственного вожделения.
12.	Со всех сторон их окружают коварство, алчность и гнев, ибо, причиняя зло другим, они привлекают к себе людей, способных причинять зло. Они накапливают и умножают богатство с единственной целью — ублажать свои чувства и удовлетворять своим прихотям. Алчность стоит за каждой их мыслью, за каждым движением.
13-15. Они заявляют кичливо: «Я пожелал ту или иную вещь и получил ее! Завтра получу еще больше. Это богатство принадлежит мне, и я употреблю жизнь на то, чтоб его многократно умножить. Я победил того или иного своего врага, и от остальных избавлюсь. Я по-настоящему силен. Я господствую, и мне подчиняются. Я наслаждаюсь земными радостями. У меня успех, богатство и власть. Кто со мною сравнится? Я не поскуплюсь на щедрые пожертвования в пользу бедных и немощных, чтобы наслаждаться собственной добродетелью и обеспечить себе место в раю». Так глубоко въелись в их души слепота и невежество.
16.	Эти выродившиеся, сбившиеся с пути люди, попавшие в ловушку своего пристрастия к чувственным удовольствиям, застряли в паутине заблуждения. С каждым «витком» нового рождения они погружаются все глубже и глубже в преисподнюю
185
Часть третья
собственного нечистого разума, обреченные греху и страданию.
17.	Раздутые от высокомерия, лопаясь от гордыни, опьяненные своим богатством, они лишь на словах служат Божеству. И если приносят жертвы богам, то лишь ради своей репутации, внешнего эффекта и дальнейшей карьеры.
18.	Отдавшись полностью темным эгоистическим силам, строптивости, похоти и гневу, эти жестокие люди не выносят Меня, населяющего их собственное тело. Они отрицают Мое присутствие как в них, так и в других людях.
19.	Этих злобных грешников, в соответствии с их кармой, Я снова и снова ввергаю в лона таких же родителей, подчиняя их круговороту смерти и рождения.
20.	От рождения к рождению продолжают они падать все ниже и ниже, никогда Меня не достигая и даже не пытаясь Меня достичь. Так погружаются они в глубину самой темной бездны.
21.	Три главные причины такой деградации, или так называемые троякие врата преисподней, это похоть, алчность и гнев. Достаточно одной из них, чтобы увлечь тебя в эту тьму, так что откажись от всех трех.
22.	Те, кто в конце концов миновали эти темные врата и обратились к Богу, рано или поздно достигнут Меня, Высшей Цели. И более того, нату
186
Глава 16. Две участи
ра «демоническая» подняться может быстро, как только свою напористую силу обратит ко Мне и встанет на духовную дорогу.
23.	Задача священных книг — наставлять людей на путь совершенствования жизни на земле и постоянно напоминать им о главной цели, а она есть не что иное, как достижение самого Божества. Те же, кто с презрением отвергает святое учение и наставления писаний и отдается целиком произволу своих страстей, не достигнет совершенства и святости: скорбь будет их уделом.
24.	Ответ на вопрос, что должно и чего не должно делать, ищи в священных книгах, Арджуна. Узнай, как тебе надлежит поступать и поступай соответственно. Это легче, чем тебе кажется. Когда ты, или любой другой человек, утвердился на пути к просветлению, больше не возникнет противоречий между поступками и тем, что предписывают священные тексты».
Ж
Глава 17
ПУТЬ ТРОЯКОЙ ВЕРЫ
(Шраддха-трайя-вибхага-йога37)
«...Вера — прежде всего... вера, подкрепленная решимостью, горячим рвением и готовностью к духовному росту».
1. «Но позволь задать вопрос, Кришна, — говорит Арджуна. — Есть люди, исполненные веры, идущие путем добродетели, однако лишенные детального знания священных текстов. Каковы будут их духовные достижения? И какова природа их веры — саттва (чистота], раджас (деятельность] или тамас (темнота]?»
2-3. Кришна отвечает: «По сути всякий человек есть конечный итог той веры, которую он хранит в своем сердце, Арджуна, и верования бывают самого разного рода. Вера каждого соответствует его природе, а его природа равнозначна его вере. Человек имеет от рождения одну из трех разновидностей веры, в зависимости от своего темперамента — саттвич-ную, раджасичную либо тамасичную.
4. Люди саттвичного темперамента почитают небесных богов. Люди раджасичные поклоняются власти и богатству, хоть и не всегда осознают, что это их боги. Тамасичные люди поклоняются духам
37 Буквально: «Йога троякого подразделения веры».
188
Глава 17. Путь троякой веры
мертвых — призракам и вредоносным божествам (тем, что обладают отрицательными качествами, и причиняющим зло) — опять-таки в соответствии со своими склонностями.
5-6. Некоторые, обуреваемы неуемными страстями и желаниями, изобретают жестокие способы причинения вреда самим себе. В своей глупости они истязают свою плоть и чувства и тем оскорбляют Меня, Атмана, живущего внутри них. Со стороны может казаться, что они наделены «верой», однако такие дела их — во вред духовному росту.
7.	Самые разные поступки влияют на успех в духовной жизни. Например, то, какую пищу человек вкушает, имеет для этого немалое значение, хотя не все отдают себе в этом отчет. Каким образом человек осуществляет три основных духовных предписания — жертву (яджну, приношение), очищение (тапас, аскезу) и милосердие (дану, милостыню), — также влияет на его духовное развитие. Каждое из этих трех благих деяний также может рассматриваться с точки зрения трех типов, сообразных гунам.
Духовное значение пищи
8.	Если говорить о том, как питаются люди, то знай, что пища содержит в себе тонкие элементы, оказывающие значительное воздействие на ум и таким образом формирующие характер и образ мыслей. Здесь возникает тот же замкнутый круг, что и в случае с верой: ты есть то, что ешь; а то, что ешь, определяется тем, что ты есть. И знай, Арджуна, что из-за скрытого воздействия пищи на ум каждому,
189
Часть третья
кто всерьез вступил на духовный путь, придется рано или поздно задуматься о том, что он поглощает.
К примеру, саттвичные люди употребляют чистую, легкую, питательную пищу, укрепляющую их физически и дающую чистые помыслы и душевное здоровье. Еда у них всегда свежая, сочная, приносящая успокоение и способствующая хорошему пищеварению. Завтрак у них легкий; дневная еда умеренная, не более того, что нужно для поддержания тела; ужин — настолько легкий, насколько возможно, чтобы дать ночью отдых органам тела. Только люди саттвы знают настоящий вкус еды.
9.	Раджасичных людей привлекает пища острая, горячая, горькая, соленая, кислая и жгучая. Так же, как сами люди, кто ее едят, эта пища приносит страдание, печали и болезни и отдаляет достижение духовной цели.
10.	Тамасичные люди едят лежалую, переваренную, дурно пахнущую, безвкусную, нечистую, пустую и мертвую пищу, не имеющую питательной ценности. Эта еда возвращает им все свои перечисленные свойства.
Виды и действенность духовной жертвы
11.	Посмотрим теперь на три вида духовной деятельности (жертву, очищение и милосердие) с точки зрения свойственных гунам качеств.
Сначала рассмотрим жертву (яджну), «сделанное с любовью приношение» и вместе с тем «основопо
190
Глава 17. Путь троякой веры
лагающий закон природы», как говорил Я ранее38. Жертва саттвична, если принесена ради себя самой, без примеси желаний, без надежды на воздаяние, без привязанности к плодам этой жертвы.
12.	Жертва раджасична, если сделана, чтобы себя прославить, к себе внимание привлечь, в надежде на последующее воздаяние или как попытка выторговать милость у Бога. Корыстная жертва пагубна для духовного роста.
13.	Тамасичные люди приносят пустые жертвы, жертвуя бездумно, без должного благоговения и святого чувства, не зная даже нужных мантр (священных песнопений), без ритуалов — и безо всякой веры.
Виды и действенность духовного очищения
14.	Рассмотрим очищение, тапас, что буквально означает «плавление», подобное тому, как переплавкой обогащают руды. Цель очищения — не боль, не истязанье плоти, но добровольная решимость сделать свою жизнь более совершенной — переплавить ее в субстанцию более высокого порядка, чистую и духовную. Цель очень важна в данном случае: это не самобичевание, а самосовершенствование, переход от человеческого существования к Божественному!
Существуют три главных способа очищения: очищение своих мыслей, слов и поступков, что под
38 Жертва как «святая жизнь», поклонение и проч.: см. гл. 3, гл. 4.
191
Часть третья
разумевает, соответственно, очищение их инструментов — каковыми являются ум, речь и тело. Когда эти три орудия будут приведены в порядок, ты неизбежно изменишься к лучшему.
Очищение своих поступков («аскеза тела») включает четыре основных вида духовной работы. Это почитание богов (каковые все есть лики единого Божества); почитание святых, то есть людей, всю свою жизнь посвятивших служению Богу; почитание гуру (духовных наставников, людей, умудренных опытом и подающих добрый пример другим); почитание мудрецов — тех, кто уже познали Ат-ман и преодолели тело-ум.
15.	Очищение своих слов («аскеза речи») также включает четыре вида духовной работы: правдивая речь; не ранящая речь; не льстивая речь; произнесение вслух или воспевание священных текстов. Остановлюсь кратко на каждом из них.
Всегда говори правду, Арджуна, и представляй ее в сколь возможно приятном виде. Если этого нельзя сделать, храни молчание. Если все же сказать о чем-то абсолютно необходимо, придерживайся правды, но постарайся быть мягким и тактичным.
Никогда не причиняй другим боли грубыми словами. Слово может ранить сильнее физического насилия, и рана от него дольше не заживает. Речь, побуждающая к дурным поступкам, есть акт насилия; избегай таких речей. Воздержание от вредоносного слова чрезвычайно важно.
192
Глава 17. Путь троякой веры
Тщательно избегай лести, даже если то, что ты хочешь сказать, учтиво и правдиво. Возбуждая в людях тщеславие, ты не помогаешь их духовному росту. Суть в том, чтобы говорить похвалы (даже про себя!) лишь в том случае, когда это способствует продвижению по пути к Божеству.
И, наконец, духовные песнопения, регулярное чтение вслух священных текстов есть очищение речи, много способствующее духовному совершенствованию.
16.	Последним рассмотрим очищение мыслей («аскеза ума»). Оно важнее двух других совершенствований (слов и поступков), так как благие слова и поступки сами собой зарождаются в уме, исполненном благих мыслей. Сохраняй спокойное и кроткое состояние ума — и ты избежишь праздных слов и нежелательных поступков. Чтобы ум твой был спокоен и уравновешен, позволяй только благим мыслям и благородным чувствам возникать в нем. Многим это покажется невозможным, но, как было не раз доказано, человек в состоянии очистить свой ум путем постоянной, неустанной, направленной духовной работы.
17.	Если упорно предаваться этим практикам очищения мыслей, слов и поступков с глубокой верой и без расчета на воздаяние, такая духовная работа будет саттвичной.
18.	Если же заниматься этими тремя практиками очищения, чтобы завоевать восхищение или преклонение, такая духовная работа будет раджасич-
193
Часть третья
ной. Любое своекорыстное побуждение, желание что-либо взамен получить, неважно — в этом мире или в следующем, делает его роджосичным, и его значение для духовного развития пропадает.
19.	Если заниматься этими тремя очищающими практиками, не отдавая себе отчета о причинах, по которым их совершаешь, если они сосредоточены на теле, если они включают элемент магии или причиняют вред тебе и другим, — во всех этих случаях самая твоя суровая аскеза будет та-масичной.
Виды и действенность милосердия
20.	А теперь, Арджуна, рассмотрим три вида милосердия (даны, даяния). Я уже говорил тебе, что давать — долг каждого человека. Если ты подаешь милостыню, повинуясь искреннему чувству долга, а не по принуждению и без расчета на воздаяние, если правильно выбираешь для этого время и место, если человек, которому ты ее подаешь, того заслуживает и не сможет отплатить тебе — такая милостыня считается саттвичной.
21.	Одаривая человека и этим его обязывая, ты ставишь и его, и себя в неловкое положение. Милосердие с расчетом на то, чтобы получить нечто взамен (сразу либо впоследствии), считается рад-жа сочным.
22.	Наконец, если дары сделаны в ненадлежащем месте в ненадлежащее время человеку, этих даров недостойному (с сомнительной репутацией, рас
194
Глава 17. Путь троякой веры
точительному, не оказывающему другим помощи), если они принесены с пренебрежением или сопровождаются оскорблением, — такая милостыня считается тамасичной.
Ом Тат Сат3’
23.	Хотя три эти вида духовной деятельности — жертва, очищение и милосердие (яджна, тапас и дана) — самые возвышенные из всех дел, что совершаются в мире, все они затронуты мирской скверной, в том числе самые саттвичные их формы. Для очищения их произнеси «Ом Тат Сат» перед тем, как приступить к ним. Эта древняя формула из трех слов восходит к самому началу времен, когда Божество впервые обнаружило себя в звуке. Каждое из слов — Ом, Тат и Cam — представляет Высшее Сознание, из которого происходит все остальное.
24.	Рассмотрим их по отдельности. Слог Ом (в сущности своей — имя, взывающее к Всевышнему) — то, что произносят духовно умудренные люди, приступая ко всякому духовному начинанию. Это придает их делам священный и возвышенный характер и кладет начало уничтожению в них примеси нечистоты.
25.	Говоря Тат (буквально: «То», Бог) во время совершения богоугодных дел, они напоминают себе о том, что все действия принадлежат не им, а Богу.
39 Буквально: «Ом есть То». Смысл этого выражения: «Бог — единственная Сущность».
195
Часть третья
Так они избавляются от чувства «я» и «мое», то есть себялюбия в отношении того, чем занимаются.
26.	Звучание слова Cam (буквально: «То, что есть», Само Бытие) вызывает праведное ко всему отношение и напоминает о том, что дело, к которому приступают, есть благое дело, приводящее к осознанию Бога. Произнося Cam, ты очищаешь собственные дела и изменяешь окружающий мир в лучшую сторону.
27.	У слова Cam есть также другие оттенки значений и его употребляют с другими целями. Cam — любое действие, совершенное ради Божества. Также Cam — постоянство во всяком духовном начинании (жертве, очищении и милосердии).
Повторение этой формулы — Ом Tam Cam — создает возвышенное отношение к любой деятельности. Подразумевается, что Cam («То, что есть») — это одновременно и средства, и цель: и Божество, и путь к Его достижению.
28.	И напоследок, Арджуна, знай, что вера — прежде всего. Всякой духовной деятельности должна сопутствовать вера (шраддха), подкрепленная решимостью, пылкостью и готовностью к духовному росту. Все дела, совершенные без твердой веры, рассматриваются как Асат («не То»), иными словами, не представляют духовной ценности и ни к чему не приведут ни в этом мире, ни в следующем».
Ж
Глава 18
ОСВОБОЖДЕНИЕ ПУТЕМ ПОЗНАНИЯ, ДЕЙСТВИЯ И ЛЮБВИ
(Мокша-санньяса-йога)
«Отдайся Мне всем сердцем».
1.	Арджуна спрашивает: «Божественный Кришна, в чем разница меж санньясой и тьягой? Поскольку оба слова означают «отрешение», как отличить одно от другого?»
2.	Кришна отвечает: «Говорят мудрецы, что отказ от эгоистичных деяний (санньяса) — это один род отрешенности, а непривязанность к плодам своих дел и отказ от них (тьяга) — другой вид отрешенности.
3.	Иные мудрецы утверждают, что следует отказаться от любых действий, поскольку, будучи действиями мирскими, все они несут в себе частицу нечистого, не-Сущего. Другие говорят, что не следует оставлять некоторые действия, а именно — три высших рода дел: жертву, очищение и милосердие.
4.	Выслушай, Арджуна, и Я открою тебе правду. Оба слова, санньяса и тьяга значат «отрешение». Отрешение — это не отрицание чего-то, но, напротив, созидательное действие: отрешаясь, мы
197
Часть третья
что-то отдаем во имя созидания. Примеры этого можно видеть повсюду в окружающей природе: солнце постоянно отдает свое тепло и свет, чтобы возможна была жизнь; созревший плод отрывается от дерева, на котором появился; мать рождает дитя, до тех пор пребывавшее в ее утробе; ученики, окончив школу, ее покидают; но венец всего — это душа человека, что оставляет земные узы, чтобы соединиться со Мной, Божеством.
5.	«Отрешения», о которых мы с тобою рассуждали раньше — жертва, очищение и милосердие, — есть три высочайших вида человеческой деятельности. Никогда не оставляй их. Все это — средства очиститься для тех, кто их понимает, а без очищения человек не может двигаться по пути к Божеству, каковое, как Я не раз повторял, является конечной целью.
6.	Так же, как Я объяснил тебе, нужно выполнять три эти вида действий, не питая к ним личного интереса, без привязанности и корысти. Очень важно это понимать. Корова является священным животным, ибо бескорыстно отдает свое молоко, что становится жизненной силой в других существах. Йогины и мудрецы способствуют очищению мира путем даяния, а не стяжания. Таков, как Я уже говорил, основной закон, управляющий жизнью на духовном уровне.
7.	Поистине, Писания гласят, что такие святые деяния, как жертва, очищение и милосердие, обязательны для человека и должны исполняться до тех пор, пока есть жизнь в его теле. В тех же, кто по
198
Глава 18. Освобождение путем познания
своему невежеству их не исполняет, преобладает гуна тамас.
8.	Избегать этих святых обязанностей из боязни или отвращения к физическим неудобствам — признак гуны раджас. Никаких духовных заслуг это не прибавляет человеку.
9.	Если же кто совершает эти действия из искреннего чувства долга, безо всякой привязанности, без расчета на воздаяние, тогда они саттвичны. Спокойствие и чистота от этой гуны неотделимы.
10.	Люди, в ком саттвогуна преобладает, не подверженные сомнениям, осведомленные о своей истинной природе (Атмане), свои обязанности исполняют твердо. Они не чураются неприятного и не гонятся за приятным. Они просто делают свое дело.
11.	Как Я уже говорил, человек не может стать полностью отрешенным (отказаться от всякого действия), пока он пребывает в теле. Это попросту невозможно. Однако тот, кто отказался от плодов своих действий, может считаться самым настоящим отрешенным. Подлинное отрешение исключает всякую надежду на личное воздаяние.
12.	Те, кто еще не отрешился, кто совершает поступки из корыстных побуждений, получат свое воздаяние в должный срок — здесь или в следующем существовании. Накопленная ими карма, в зависимости от их дел, может оказаться дурной, благой или смешанной.
199
Часть третья
Быть ввергнутым во тьму, чтоб затем родиться животным — пример воздаяния за дурные дела. Родиться на небесах существом небесным — пример воздаяния за благие дела. Родиться вновь человеком — пример смешанного воздаяния. Но помни, Арджуна, что тот, кто отрешился от желаний и привязанностей, не пожнет плодов своих поступков ни в этом мире, ни в следующем.
Составляющие действий и их взаимодействия
13-15. Выслушай теперь объяснение пяти составляющих каждого действия, каковые выделяет духовная мудрость. Первая есть тело (без него невозможно никакое действие), вторая — исполнитель действия, третья — разные органы чувств, четвертая — усилие (движение и другая участвующая в действии энергия), и пятая — божество-покровитель, управляющее всеми этими инструментами, а также судьбой, или кармой, скрыто пребывающей во всех текущих действиях (прараб-дхой). Эти пять составляющих присутствуют во всякой человеческой деятельности, умственной, словесной или телесной (мысли, слове или деле), будь она праведной или неправедной (дхармичной или адхармичной).
16. Существует распространенное заблуждение, что истинное «Я» (Атман) является исполнителем действий. В действительности Атман не имеет отношения ни к одной из пяти составляющих действия. Атман не совершает никаких действий, никакой работы, он вечен и чист, он ничего обще
200
Глава 18. Освобождение путем познания
го не имеет с материальной сферой (где происходят все действия). Чувство «я делаю» принадлежит ложному «я», это ошибочная, укоренившаяся в уме убежденность человека в том, что он есть сущность, отличная от Атмана.
17. Духовно развитые люди, утвердившиеся в Ат-мане, освободившие свой разум от убеждения «я делаю», постигли Подлинную Внутреннюю Суть и оттого не запятнаны своими действиями. Для них мирские дела (как, в твоем случае, необходимость убивать и возможность быть убитым) — это видоизменения, происходящие в царстве природы (пракрити). Природа — припомни — есть настоящий исполнитель всякой кармы. И поскольку йогины твердо это знают, они поднимаются над смятением и узами кармы.
18-19. А теперь Я объясню, Арджуна, каким образом природные силы (гуны) воздействуют на деяние. Три основных элемента деяния — знание, действие как таковое и деятель. Если судить об этих трех элементах с точки зрения каждой из гун, то ясно, что есть три рода знания, три рода действия и три рода деятеля.
20.	Тот, чье знание саттвично, знает божественность своего «Я», видит Божество во всех существах, сознает единство всего живого во Вселенной и для него не существует той обособленности, что существует для остальных.
21.	Тот, чье знание раджасично, воспринимает все обособленным и считает каждую личность непо
201
Часть третья
вторимой. Такой человек думает, что существует столько же разных душ, сколько тел.
22.	Человек, чье знание тамасично, на самом деле лишен всякого знания; его удел — невежество. Такой заблуждающийся человек упорно цепляется за мнение, что любое существо — это его тело и только тело. Для него потеря тела означает потерю всего. Но такое мнение лишено подлинных оснований.
23.	Теперь рассмотрим три рода действия. Саттвичны такие действия, какие предписаны священными текстами, а также действия, совершенные без привязанности к ним. Тот, кто производит саттвичное действие, делает это во исполнение священного долга (дхармы) ради самого долга, а не для удовольствия или возможной награды. Саттвичное действие не бывает в тягость.
24.	Действие (работа) раджасично, если вызвано желанием воспользоваться плодами этого действия. Мотив раджасичного действия — потворство своим желаниям, и в погоне за корыстной целью расходуются недюжинные силы. Такой род действия препятствует духовному росту и чреват печалью.
25.	Действия тамасичны, когда предпринимаются слепо, бездумно и безответственно. Человек, производящий такое действие, не задумывается, зачтется ли оно ему как грех или заслуга, и не спрашивает себя, в состоянии ли он его осуществить.
202
Глава 18. Освобождение путем познания
26.	Рассмотрим теперь три рода деятелей. Сат-твичный деятель во всем видит работу Божественного, а себя воспринимает как орудие Божества. Уничтожив таким образом все корыстные побуждения, такой деятель свободен от желаний и привязанностей. Такие люди трудятся с большим усердием, но равно невозмутимы к успеху и неудаче.
27.	Раджасичный деятель обуян желанием добиться личного успеха. Такие люди алчны, и в своей неразборчивости подчас доходят до жестокости; если дела идут хорошо — они в радужном настроении, если плохо — они хандрят. Они лезут вон из кожи и даже могут причинить вред тому, кого считают себе помехой. Таким деятелям никогда не достичь духовного просветления.
28.	Тамасичный деятель — человек невнимательный, небрежный, вялый и ленивый. Его основные черты — бездействие и медлительность, также лживость, злокозненность и нечестность.
29.	Рассмотрим еще, с точки зрения гун, два добавочных качества — интеллект (способный к истинному различению в своем высоком проявлении, буддхи) и стойкость (дхрити), понимая под нею твердость убеждений, решимость, постоянство, бесстрашие в духовном продвижении. Теперь послушай, что Я скажу тебе сначала о ступенях интеллекта, а затем о ступенях стойкости.
30.	Саттвичный разум (буддхи) различает Истину и не-Истину, Сущее и не-Сущее. Он знает разницу
203
Часть третья
между действием и бездействием (кармой и акар-мой}, знает, что помогает, а что препятствует продвижению по духовному пути. Он различает страх и бесстрашие и понимает, что ведет к освобождению души, а что — к ее порабощению. Саттвич-ный разум приводит человека к Богу.
31.	Раджасичный разум также различает, но различает ошибочно. Ему свойственно искаженное понимание благих и дурных деяний, ибо он полагает, что цель оправдывает средства, какими бы корыстными или грубыми они ни были. Этот род разума способен обратить правду в ложь и наоборот. Алчность, вожделение, гнев и страх затмили его. Он погряз в низменной мирской жизни вместо того, чтобы направлять человека ввысь.
32.	Тамасичный разум окутан мраком невежества и вообще не способен различать. Такому интеллекту добродетель представляется злом, а грех, напротив, добром. Жизнь он понимает извращенно. Интеллект, управляемый тамасом, увлекает человека вниз.
33.	Рассмотрим теперь три ступени стойкости (дхрити). Саттвичная стойкость — это неколебимая, безоговорочная преданность Божественному, глубокая, серьезная решимость достичь Бога и слиться с Ним. Такую целеустремленность надо заботливо взращивать средствами внутреннего послушания и сосредоточения. Надо обратить всю свою жизненную энергию (прану) и всю деятельность своего ума (чувства, мысли и ощущения) к Богу, а после держать их твердо в узде. Подобно
204
Глава 18. Освобождение путем познания
стрелке компаса, что всегда указывает на север, в какую бы сторону ты ни направился, эта сосредоточенность на Божественном никогда не отклоняется от своей конечной цели — слияния с Божеством.
34.	Раджасичная стойкость ума отличается таким же постоянством, но неотделима от желания роскоши, власти, богатства и общественного положения (или даже от привязанности к добродетельной жизни). Обращенная на стремление к Богу, она может поднять человека до Наивысшего, обращенная же на мирские удовольствия, она обрекает его на все новые жизни в страданиях и суете.
35.	Тамасичная стойкость рождена невежеством, отсутствием целеустремленности, нехваткой мужества и оборачивается тупой неподвижностью. При отсутствии способности к различению и пониманию, единственное постоянство, на какое может подвигнуть тамас, — это есть, пить, спать и так убивать время. Все остальное в жизни тама-сичному человеку представляется наваждением, не достойным внимания.
Прекращение страдания
36.	С точки зрения трех гун можно рассматривать также и счастье (шукху). Поиски счастья дают человеку жизненный стимул. Все существа участвуют в бесконечной погоне за счастьем, но немногие обретают его. То счастье, о котором Я говорю, достигается путем длительных усилий. Оно
205
Часть третья
не дается тем, кто стремится к нему лишь время от времени и не вкладывает в это стремление все свое сердце. Те же, кто достиг этого бесконечного счастья, покончили со всеми земными скорбями! Слушай, Арджуна, и узнаешь, какие есть три вида счастья.
37.	Саттвичное счастье — это ясность ума, каковая достигается медитацией, это глубокая радость, что приносит Самопознание. Как и все благие вещи, оно кажется поначалу тяжким трудом, но в конце концов оборачивается чистой радостью, — сперва горше яда, потом слаще нектара. Источник нескончаемого блаженства питается Амманом, Подлинной Внутренней Сущностью. Ты найдешь это блаженство внутри себя с помощью адхъясы, неустанного духовного труда.
38.	Раджасичное счастье — вещь прямо противоположная: сперва нектар, потом отрава. Оно есть временное наслаждение, полученное от соприкосновения чувств с предметами этого мира. Стоит лишь поддаться этому виду счастья, и боль, что с ним неразлучна, уже тут как тут. Стоит в поисках радости положиться всецело на свои чувства, и ты лишишь себя силы, выносливости и способности к духовному росту. Твоя духовная мудрость угаснет. Наслаждение и сопряженное с ним страдание — вот что такое залпом выпитая чаша жизни; подлинное блаженство, что внутри, вкушается малыми глотками.
39.	Тамасичное счастье, рожденное темнотой заблуждения, это беспечное, тупое существование:
206
Глава 18. Освобождение путем познания
горечь от начала до конца. Единственная утеха при таком «счастье» — жалкое отдохновение, что дает сон, или извращенное удовольствие, извлекаемое из праздных занятий и пренебрежения своими обязанностями.
40.	Коротко говоря, Арджуна, гуны, природные силы, свойственны всему Творению. Нет такого существа в этом мире, ни в промежуточных мирах, ни даже средь богов небесных, что было бы свободно от гун. Гуны и пракрити (природа) суть одно и то же. Даже сам Творец Брахма, верховный среди трудящихся богов, не является подлинно свободным. Отчего? Оттого, что акт творения происходит с помощью гун, материала природы, и это привязывает его к природе. Соответственно даже Брахма не будет существовать вечно. Так, от Брахмы и до последней травинки, все живое связано с пракрити.
Обязанности, налагаемые обществом
41.	Только что Я упомянул, как важно исполнение человеком своих обязанностей, мой добрый друг; сейчас Я объясню тебе природу таковых. Обязанности людей, принадлежащих к различным слоям общества, могут быть разделены на четыре группы — Провидящие, Руководящие, Пекущиеся и Служащие. Ни одна из этих групп не обладает превосходством над другими, но каждая, подобно одному из членов тела, выполняет собственную функцию. Кто в какую из групп попадает — предопределяется гунами, причем такое предопределение может возникнуть и как последствие преды
207
Часть третья
дущих рождений, и в настоящей жизни. Недаром говорится, что человека рождает его собственная природа.
42.	Рассмотрим же их по порядку. Провидящие в обществе — это праведные и святые люди (в некоторых обществах их называют брахманами). Их задача — определять характер и духовные основы общественного строя. Как правило, их обязанности относятся к области чистой, беспримесной саттвы и, следовательно, пристали людям сат-твичной природы. Это и имеет в виду выражение «рожденный собственной природой». Как правило, Провидящие естественным образом становятся духовными и нравственными руководителями.
Провидящие должны обладать духовным знанием и мудростью — знанием о Богопостижении, накопленным путем благочестивых штудий, и мудростью, превосходящей знания и обретенной на личном опыте переживания высшего «Я», Атмана. Провидящие должны быть чисты сердцем, умом и телом и беречься от извращения своей природы и нравственной порчи. Они должны обладать спокойствием, самообладанием, незлобивостью, сдержанностью и терпением и неколебимо верить в божественную природу всего живого. Первостепенная задача Провидящих — способствовать превращению образцовых членов общества в богоподобные создания.
43.	Первостепенная задача Руководящих в обществе — способствовать превращению рядовых людей в людей образцовых. Руководящие (назы
208
Глава 18. Освобождение путем познания
ваемые также кшатрии) должны охранять благополучие и процветание общества, служа людям. Им необходимо подкреплять выполнение долга нравственной стойкостью и верностью делу, отличаться мужеством, бесстрашием, находчивостью и изобретательностью перед лицом изменчивых обстоятельств. Они должны подавать пример уважения к закону, справедливости, служить образцами великодушия. Должны вдохновлять и вести людей собственным добрым примером и в то же время быть готовы употребить свою власть.
Обе эти группы по-своему сильны. Сила Руководящих лежит в их смелости; сила Провидящих — в их духовном свете.
44.	Пекущиеся и Служащие в обществе — это, соответственно, деловые люди (называемые также вайшьи) и рабочие (называемые шудры). Сообща выполняемые обязанности этих двух групп — производить, обеспечивать и доставлять обществу товары и услуги, в которых оно имеет нужду. На плечи Пекущихся ложатся экономические и коммерческие задачи, в частности, выращивание урожая, разведение молочного скота, изготовление продуктов, добросовестное производство и обмен товарами, и также торговля. Служащие (рабочие) являются основой. Они составляют силу и мышцы общества, трудясь совместно со всеми его группами и на благо всех его членов.
Хотя обязанности, вмененные этим четырем группам, различны, Арджуна, помни, что занятия, ведущие к духовному росту, — почитание, обузда
209
Часть третья
ние чувств и так далее — находятся в пределах возможностей всех людей во всех слоях общества.
Достижение Божества
45.	Все люди появляются на свет затем, чтобы в конце концов достичь совершенства. В этом заключается смысл существования человечества. Отдельный человек может достичь такого совершенства, если будет добросовестно исполнять свой долг. Но хочу предупредить тебя, Арджуна: тот, кто испытывает отвращение к своим обязанностям, никогда не достигнет самореализации.
46.	Трудясь бескорыстно, без привязанности к результатам своего труда, рассматривая труд как преданное служение Божеству, ты достигнешь самореализации и духовного совершенства. Распространенное представление, что труд и религиозное служение — это разные вещи, неверно. Живи и трудись с таким чувством, будто поклоняешься Божеству. Все, что ты делаешь, делай во имя Божества. Люби Бога во всем, что делаешь. Преврати свое земное существование в религиозное служение. Тот, кто так поступает, есть подлинный йогин.
47.	Самая твоя природа требует, чтобы ты избрал для себя обязанности, соответствующие твоим склонностям. Таковые обязанности и есть твоя дхарма, твое предназначение. Лучше исполнять, пусть даже недостаточно хорошо, свою дхарму, чем пытаться осилить чужую работу. Тот, кто исполняет предназначенные ему природой обязанности, даже если таковые невысоко ставятся обществом, затра
210
Глава 18. Освобождение путем познания
чивает на это меньше усилий, а значит, освобождает свое сознание и может направить его к Божеству.
48.	Как огонь не бывает без дыма, так и дела людей чреваты последствиями — и отрицательными, и положительными. Никакая деятельность, сколь бы она ни была полезной, не свободна от недостатков. Но нельзя оставлять свои обязанности, даже если они кажутся недостаточно чистыми. Подлинные йогины верны своим обязанностям, каковые они исполняют как дань Божеству, а значит, остаются незатронутыми никаким загрязнением.
49.	Кто оторвал свой ум и интеллект от каких бы то ни было привязанностей, кто поборол и преодолел сознание своего личного «я» и стремление к наслаждениям, — тот достиг, с помощью отрешенности, высшего состояния свободы, сбросив оковы кармы. Такой исполненный любви йогин становится орудием Божества.
Как стать совершенным
50.	Узнай теперь от Меня вкратце, друг мой, как любящему йогину соединиться со Мною — Брахманом, Высшим Божеством. В жизни нет достижения благороднее, чем это.
51.	Развивай чистоту разума. Освободи ум и сердце от заблуждения. Подвергни себя самоограничению. Избавься от эгоизма. Подчини чувства своей непреклонной воле. Отринь зрелища, услады и звуки этого мира. Откажись без сожалений от вле
211
Часть третья
чения и отвращения, что делают жизнь столь тягостной.
52.	Избегай толпы, будь умерен в еде, веди жизнь простую, будь самодостаточен, держа в узде свои мысли, чувства и поступки. Будь отрешенным, непредвзятым. Пусть ум твой будет постоянно сосредоточен на Божестве, к Нему устремлен, погружен в размышленья о Нем.
53.	Отринь всякое самолюбие, победи желания и привязанности, забудь о жестокости, спеси и гневе. Отвернись от богатства и роскоши. Владея немногим, изгоняй чувство, будто что-либо является «твоим». Будь спокойным, живи в мире с собой и со всеми другими. Достигни высшего состояния единства со Мною — со Мною, кто есть Истина, Сознание и Блаженство.
54.	Так, в слиянии со Мною, с умиротворенным умом и сердцем, ни о чем и ни о ком не скорбя, ничего и никого не вожделея, не делая разницы между людьми, служи Мне, Божеству, во всяком живом создании. Сильно Меня возлюби.
55.	Уясни себе исключительную важность этой любви. Кто Меня любит, тот знает Меня. Любовь сама по себе уже — опыт познания Меня, ибо Я и есть Любовь, Арджуна! Любить — значит познавать Мою сокровенную природу, Истину, что Я собою являю. С помощью этого священного и глубинного знания ты получаешь доступ ко Мне и становишься единым с Моим собственным «Я». Любовь это знание Бога! Глубоко познавший Божество сам становится Божеством.
212
Глава 18. Освобождение путем познания
56.	Не отвергай действие само по себе, а только сознание, что ты — делатель. И тогда, даже будучи занят земными делами, стань просто орудием Божественного. Когда всего себя вручаешь Божеству, труд не приносит усталости. Коль скоро ты на Мне сосредоточен, ко Мне ты в вечности и возвратишься.
57.	Мысленно посвящай Мне все мысли свои и дела. Знай, что Я твой лучший друг и единственное твое прибежище. Будь предан Мне одному. Сосредоточь на Мне свой ум и силу интеллекта. Стоит тебе понять, что твои ум, чувства и тело — а также вся совершаемая ими деятельность — есть Божество, и ощущение «я тот, кто делает», сознание «я» и «мое» тебя покидают. Когда это произойдет, у тебя не останется другой заботы, кроме как делать работу Божества ради Него одного. Единственным твоим стремлением должно стать стремление слиться с Богом. Любовь к Богу позволяет тебе подняться от человека до Божества.
58-59. Тот, кто таким образом сосредоточит на Мне свой ум, преодолеет, милостью Моею, любые трудности. Знаю, ты Мне предан всем сердцем, Арджуна, и ты Мой возлюбленный друг, но если своеволию сейчас поддашься и не поступишь по Моим словам, то заблудишься и погибнешь. Если в гордыне своей ты решишь: «Сражаться не стану», — это ошибочное решение все равно окажется тщетным, ибо твоя природа сама приведет тебя в битву.
Самое худшее, что ты можешь сделать, — это отказаться следовать своей внутренней правде! Ты от рождения предназначен к исполнению обязан
213
Часть третья
ностей военачальника. Твои способности, характер и отношение к жизни таковы, что ты должен противостоять несправедливости в этом мире. Оказавшись перед необходимостью начать праведную битву, ты не можешь вдруг избрать отрешенность и непротивление. Это намерение, подсказанное тебе твоим ложным «я», рождает в тебе внутренний конфликт, в котором твоя собственная природа все равно победит. Не поддавайся этому эгоистическому порыву, чтобы себя не бесчестить.
60.	Человек не может изменить своей природы, Арджуна, и вынужден действовать в соответствии с нею. Ты сам создал те препоны, что тебя теперь сдерживают. Закон кармы сильнее, нежели твое личное «я». Даже если в своем заблуждении ты мнишь, что не хочешь сражаться, все равно твоя природа заставит тебя это сделать. Единственный способ для человека отработать свою карму — это следовать собственной природе.
61.	Бог, пребывая в сердцах всех существ, вращает их круг за кругом, словно в центрифуге. Они же подобны танцующим марионеткам, что воображают себя танцорами, а не марионетками, и оттого только больше запутываются в нитях, на которых подвешены.
Но не таков йогин, изменивший этому общему отношению и убежденный, что все дела — в руках Единого Владыки. Йогин с охотою делает свою жизнь послушным орудием в руках Божества.
62.	В одном лишь Божественном ищи прибежища, возлюбленный друг. Всегда помни ту очевидную
214
Глава 18. Освобождение путем познания
истину, что не существует ни жизни, ни личности, независимой от Бога. Согласуй с этой истиной всю свою жизнь. Предайся Мне и ты обретешь великий душевный покой. Те, кто не отдался Мне полностью, будут и впредь подвергать свою жизнь волненьям и тяготам.
Высшая истина
63.	Я возвестил тебе теперь тайная тайных. Отныне это сокровенное знание становится твоим. Его единственное назначение — привести человечество от тьмы невежества к просветлению, от преходящего природного мира к непреходящему миру Духа, от не-Сущего к Сущему, от нескончаемых страданий к вечному блаженству и от смерти к бессмертию во Мне, Брахмане. Обдумай все это хорошенько, Арджуна. Постигни глубоко то, чему Я тебя учил, а затем поступай, как знаешь».
64.	Помедлив, Кришна говорит снова: «И еще раз выслушай эту глубочайшую из тайн, высочайшую из всех истин. Я говорю тебе это, потому что желаю для тебя вечного блага и потому что ты Мне дорог.
65.	Сосредоточь на Мне свой разум. Отдайся Мне всем сердцем. Всегда Меня почитай и лишь Мне поклоняйся. Сделай Меня себе самым близким. Таким образом ты Меня откроешь и придешь ко Мне. Я это тебе обещаю, ибо мы навеки с тобою связаны любовью — самой великой связующей силой. Божественная эта любовь — вместе и средство
215
Часть третья
Меня достигнуть, и конечная цель всякого человеческого существования; воистину, это вершина духовного пути человечества.
66.	Достижение этой цели венчает все человеческие усилия. Совершённые прежде благие дела, каковые помогали тебе на твоем пути к Богу, теперь выполнили свое предназначение. А потому — оставь все свои дхармы и во Мне одном найди прибежище.
Отрешение от дхарм вовсе не означает, что ты вдруг перестанешь следовать добродетели; ты просто оказываешься за гранью всего этого. Найти во Мне прибежище — значит отказаться от мысли, что ты делатель: с этого момента все твои действия как бы совершаются Самим Божеством и лишь во имя Него Самого, безотносительно к тому, дхармичны они или адхармичны. Когда ты действуешь как Бог во имя Бога, то не можешь совершить ничего, что адхармично.
Ради такого ревностного служения и самоотречения тебе будут отпущены твои грехи и ошибки (действия, увлекающие прочь от Божества), ты растворишься во Мне, Верховном Существе, и навсегда освободишься от забот и горестей, связанных с пребыванием в мире.
67.	Нашу непредвиденную беседу о принципах, управляющих духовным развитием человечества, на этом окончу, о Воин. Эту святую истину не сообщай тем, кто Мне не предан, тем, кто Меня злословит, тем, кто ее не пожелает слушать. Никто не
216
Глава 18. Освобождение путем познания
вправе навязывать эти полученные божественным путем сведения другому.
68-69. Но те, кто Меня возлюбил и поведает эти сокровенные тайны людям, готовым их выслушать, — те придут ко Мне непременно. Нельзя оказать Мне большей, нежели эта, услуги; потому изо всех на земле людей они Мне дороже.
70-71. Те, кто, не берясь передать другим свою мудрость, станут изучать эту святую беседу, также Мне непосредственно служат. Даже те, кто внимает словам этим с согласием и верой, освобождены будут от жизненных тягот и достигнут лучших миров.
72.	Ты внимательно слушал, Арджуна, но внял ли ты сказанному и впитал ли учение? И что теперь твои заблуждение и неведение?»
73.	Арджуна отвечает: «О Кришна, мои заблуждения в прошлом. То, что казалось мне в жизни невыносимым; проблемы, что я сам себе создавал, — все это исчезло. Твоею милостью я избавлен от всех сомнений. Былые сила и радость ко мне возвратились. Вера Моя тверда. Я сознаю свою подлинную Сущность и готов исполнить свою дхарму. Поступаю по Твоему слову».
74.	Отодвинувшись от слепого дряхлого царя, провидец Санджайя сказал:
217
Часть третья
Так кончается достойная изумления беседа вездесущего Духа, Владыки Кришны и Его смертного друга, великодушного Арджуны. Беседа эта столь меня потрясла, что волосы встали на мне дыбом.
75.	Божественным таинством я был удостоен милости — передать эти священные тайны духовного единения словами, исходящими непосредственно из уст Бога и обращенными к Его преданному товарищу, человеку.
76.	Таковые я почитаю не только наставлениями, предназначенными Арджуне, о царь, — они и для меня станут уроком. Вспоминая эту святую беседу, я возрадуюсь ей снова и снова.
77.	Превыше всего дорого мне, что я был удостоен чудесного видения вселенского образа Божества. Как иные люди, дабы вернуть себе возвышенное состояние ума, прибегают к воспоминаниям прошлого, так и я сохраню это божественное видение подлинного Божьего образа, чтобы обращаться вновь и вновь к его славе.
78.	Коль скоро сойдутся вместе Божество и человечество, — если человечество вооружено и готово сразиться с неправдой, — неизбежна будет победа в битве жизни: жизни, достигшей Божества и увенчанной процветанием и успехом; жизни в соответствии с дхармой, в гармонии со Вселенским Замыслом. В этом я убежден.
Эпилог
ВСЕ НЕ ТАК ПРОСТО
Глядя прямо в глаза своему лучшему другу и одновременно Богу, Арджуна, в одном из самых известных стихов Гиты, дает обещание поступить так, как велит ему Бог. Можем ли мы на этом поставить точку, заключив, что великий воин и царский сын жил с тех пор, совершая подвиг за подвигом? Увы, нет. Как нам известно, подлинная битва — всегда происходит внутри нас; в настоящей жизни все не так просто.
Вспомним, что Бхагавад Гита — это диалог в середине значительно превышающего его длиною повествования. Следовательно, мы можем узнать что произошло вслед за этой поразительной беседой между человеком и Божеством.
Арджуна схватил булаву, лук и стрелы и ринулся в самую гущу жизненной битвы. Беспощадный, бесстрашный, он обрушил дождь своих стрел на врагов, отправляя их тысячами в разверстый зев смерти, сражаясь подчас с такой неукротимой яростью, что обе рати, бросив биться, наблюдали за ним в священном ужасе.
Арджуна прославил себя как выдающийся герой в этой войне. Час за часом длилось кровавое сражение; оно то затихало, то разгоралось вновь — и так на протяжении восемнадцати дней. И все это время его исход был непредсказуем, пока, в конце концов, с обеих сторон не осталось лишь по горстке воинов.
219
Эпилог
Но вот удивительная вещь — в самые критические минуты этой битвы, стоило Арджуне очутиться лицом к лицу со своими почтенными родичами и наставниками, которые оказались теперь во вражеском стане, как решимость ему изменяла! Несмотря на его близость с Богом, несмотря на данное им обещание, великий воин смягчался; стрелы, что он посылал, не достигали цели. Священный договор, заключенный с его возлюбленным Божеством, испарялся вместе с едким дымом сражения.
Величайший из наставников, Кришна, в эти решающие минуты выказывал ему свой гнев, а однажды даже выскочил из колесницы, демонстрируя крайнее отвращение. И каждый раз потрясенный этим Арджуна возвращался к своему долгу. Если бы не это личное вмешательство Бога, то битва — ас нею и дхарма — была бы проиграна.
Послесловие
ВСЕ НОВЫЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ
В нашем сложном, постоянно меняющемся мире одно дело — иметь благие намерения и совсем другое — воплощать их в жизнь. Одна за другой набегают волны перемен, изменяются наше окружение и внутреннее состояние, и мы обнаруживаем себя совсем не там, где были прежде. Что в одной ситуации казалось кристально ясным, в другой — делается туманным. И мы забываем, мы теряем ориентиры, наша сила постепенно иссякает. Так было с Арджуной. Так бывает со всеми нами.
Но когда мы вновь и вновь перечитываем Гиту — как и следует поступать со всеми священными текстами, — слова прорастают в нас. Поначалу нас заинтересовывает содержащееся в ней учение, затем увлекают его высокие идеалы. Через какое-то время ее чтение превращается в реальное переживание тех глубоких истин, что в ней заключены. И так повторяется всякий раз, когда мы открываем этот древний путеводитель. Подобно прекрасной песне, Гита становится тем больше наполнена смыслом, тем милее для нас, чем больше мы к ней возвращаемся. Заключенные в ней истины постепенно, неуклонно просачиваются в нашу самую сокровенную суть, начинают определять и направлять все мысли и поступки. Мы словно становимся частью Гиты, а она — частью нас.
Полностью поглощая нас, это изумительное древнее писание открывает нам источник духовной энергии. Неосознанно, почти естественно мы
221
Послесловие
начинаем следовать в жизни ее учению. Мы фактически становимся, по крайней мере, в эти моменты, такими, какими велит быть Гита, — более спокойными, больше сознающими в себе высшую Сущность, более деятельными и, вместе с тем, более бескорыстными, более доброжелательными, более удачливыми и в конечном счете — больше уподобляемся Богу.
«Замените треволнения мира мыслями о Божестве»
То, что случилось с нами во время последней поездки в Индию, показывает, каким образом погружение в Гиту (или любое другое возвышенное и священное послание) влияет на жизнь человека.
После 23-часового перелета и 12-часового ожидания в аэропорту, оставив позади 13 временных поясов и скачок во времени, в мгновение ока прибавивший к нашей жизни еще одни сутки, мы наконец прибыли в небольшой аэропорт в Пут-тапарти. Уставшие и еще не совсем пришедшие в себя, мы были тем не менее рады, что оказались «дома». Луиза напоминала маленькую девочку, вернувшуюся из летнего лагеря. Был конец августа. Мы собирались, как обычно, провести здесь шесть месяцев со Свами (Сатья Саи Бабой).
Мы включились в жизнь ашрама, и я полностью погрузился в работу над этой книгой. Что касается Луизы, которая прежде никогда не была домоседкой, то она охотно вошла в роль жены писателя, которая, по ее словам, сводилась к тому, чтобы «хозяйничать в окружающем пространстве, наполняя его любовью». Выражалось это в том,
222
Все новые возвращения
что она неслышно двигалась по нашей маленькой квартирке, прибирая, готовя еду, следя, чтобы «пространство» благоприятствовало моей работе.
Вечерами она с энтузиазмом просматривала вместе со мной написанное за день. Таким образом, мы с головой погрузились в Гиту: каждый миг, каждый день и час — день за днем — мы ели, спали, дышали с Гитой, углубляясь в это древнее учение, чтобы подать его наилучшим образом западному читателю. Дни бежали незаметно и однообразно.
Но этот спокойный порядок был внезапно опрокинут в конце сентября тем, что случилось с Луизой. Мы сидели за вторым завтраком. Вдруг ее речь сделалась невнятной, взгляд обессмыслился, голова опрокинулась набок. Язык, вместе с едой, вывалился у нее изо рта; каждый вдох сопровождался каким-то скрежещущим звуком. Я обнял ее, стараясь влить силу в ее маленькое тело, не понимая, что с ней происходит и что предпринять. Вызвать медицинскую помощь? Каким образом? Здесь нет службы 911! Куда звонить? Мы на четвертом этаже без лифта; как я спущу ее вниз с лестницы?
Спустя несколько минут она, похоже, начала приходить в себя. Может быть, с надеждой подумал я, это был просто проходящий приступ. Но когда она опомнилась и начала со мною разговаривать, волна дурноты накрыла ее снова, на этот раз окончательно. «Милая, милая, любимая моя Луиза, — шептал я, держа ее в объятиях, — что же это с тобой такое?»
Наш сосед, кардиолог из новой больницы, что находилась на той же улице, срочно поместил ее в
223
Послесловие
палату интенсивной терапии и начал процедуры, которым подвергают людей, перенесших удар. Она то впадала в забытье, то снова приходила в себя, но сознание, казалось, к ней вернулось. Однако мозг ее не способен был нормально работать, и она не могла двигаться прямо, также бездействовали левая нога и правая рука.
Я сидел на складном металлическом стуле, придвинутом к самой ее кровати. Потолки в новом больничном здании были очень высокими, и казалось, что этот избыток пространства способствует исцелению. Ее глаза были закрыты. Сестры, что неслышно сновали по большой затемненной палате в своих форменных сестринских шапочках, усиливали ощущение царящего здесь покоя.
Сидя так в тишине, я подумал словами Кришны из двенадцатой главы: «Принимай удары судьбы так, словно это скрытое благословение... Что бы ни случилось с тобою — хорошее или дурное, — оставайся бесстрастным» (см. гл. 12).
В один из периодов ясного сознания Луиза открыла глаза. «Привет», — удалось выговорить ей, хотя и с трудом. Я взял ее руку. «Мы должны принять это как дар, Уиз, — сказал я, не вполне еще понимая смысл своих слов. — Мы должны видеть в этом одно из тех скрытых благословений». «Да», — сказала она. Несколько минут мы молчали, потом ее накрыло очередной волной забытья.
«Дар?» Что я этим хотел сказать? В голове все настойчивее звучало слово «приятие». Я вновь и вновь повторял его про себя: «приятие... приятие... приятие». И с каждым разом оно получало все большую силу.
224
Все новые возвращения
После этого я вдруг понял, что чувствую себя значительно лучше; что у меня появились силы, чтобы пережить этот кризис. Еще меня немного удивило то, что всякая тревога прошла. Вместо этого я чувствовал покой, почти смирение. Я испытал какую-то тихую радость. Радость? В такую минуту? В этом чувстве совсем не было ликования, и однако оно осознавалось внутренне как радость. Возможно, это и есть блаженство, подумал я.
«Зона Прасада»
Внезапно я понял: все, что происходит с ней (с нами) сейчас — или когда бы то ни было, — есть часть вселенского замысла. Я понял, что каким бы ни представлялся нам исход событий, все должно кончиться хорошо. Я не просто желал, чтобы так было. Я это знал и знал наверняка. Это было ощутимым, оно было частью моего физического существа. И я ни минуты не сомневался в нем ни умом, ни сердцем.
Позже я описал это чувство уверенности как «Зону Прасада». Прасад означает на санскрите «дар» или «милость». Позже я узнал, что прасад также означает «Божественная милость», а также «очищаться и успокаиваться». Все это соответствует тому, что я испытал.
Мало того, я сам стал покоем, который дается Божеством. От моего беспокойства не осталось и следа. Значит ли это, что в такие моменты я был Божеством? Кришна, вероятно, так и сказал бы.
Ни одна дурная мысль не посетила меня. Отчужденно я сознавал всевозможные «а если...» (А если она не выкарабкается? А если она оста
225
Послесловие
нется инвалидом? А если у меня не хватит сил?), но эти сомнения в собственных силах так и не оформились в нечто определенное. Подобно стае волков, стерегущей меня в темноте, за пределами круга, освещенного моим светом, они готовы были напасть, — но поскольку я не давал воли этим дурным мыслям, то они и не смогли ко мне подступиться.
Так вот, в «реальном» мире здесь, на Западе, осаждаемом со всех сторон внушенными нам страхами в ожидании одиннадцатичасовых новостей, трудно представить себе состояние, до такой степени свободное от всего отрицательного. Но там, в той Зоне — я его пережил. Мне было ясно, что моя задача в данный момент — принять, и притом с благодарностью, все произошедшее и исполнить свой долг, не падая духом и не заботясь о будущем.
Эта аура гармонического приятия совершенно меня поглотила. Ничто во внешнем мире больше меня не беспокоило — ни тропическая жара, ни отключения электричества ранним утром, когда я вставал затемно, спеша побриться и быстрее попасть в больницу, ни ускользающие из-под носа такси, ни пропущенные завтраки, обеды и ужины; ничто из обыденных неприятностей не могло помешать этому состоянию покоя.
Но главное: Луиза оказалась в той же самой Зоне! В ее случае это выражалось в совершенной уверенности, что все будет очень хорошо и нет ни малейшей нужды беспокоиться о себе и своем теле. Хотя она была привязана ко всей этой современной медицинской аппаратуре — трубкам, мониторам, капельницам, томографам и тому по
226
Все новые возвращения
добному, — она не уделяла ни внимания, ни сил своему физическому состоянию. Она наблюдала с отчужденным интересом и принимала необходимое участие в происходящем, но все это ее совершенно не трогало. Ни страха, ни жалости к себе; она все время была в хорошем расположении духа, и это создавало необходимые условия для того, чтобы целительная энергия ее тела выполнила свою работу.
Казалось, уроки «Гиты» ожили; казалось, сам Кришна сошел со страниц книги, чтобы о нас позаботиться, — напоминая нам, во второй главе, чтобы нас «не тревожили скорби и превратности» (см. гл. 2). Или наш Свами, Сатья Саи Баба (кого миллионы людей считают аватаром нашей эпохи, современным воплощением Кришны) протянул нам руку, чтобы тронуть наши сердца и освободить нас от страданий и тревог. Или, быть может, мы и впрямь достигли, как учит нас Гита, безмятежности, каковая, как нам теперь известно, есть Брахман, Божество.
Теперь, оглядываясь назад, мы понимаем, что решающую роль сыграла наша погруженность в учение Гиты, а не просто сама Гита. Гита была средством, была нашим вожатым, но духовной силой мы обязаны тому, что слились с нею. Наша исключительная сила питалась тем, что мы реально прожили заключенные в ней истины и на какое-то время сами стали ее уроками.
Несколько месяцев мы провели в этой удивительной Зоне, пока Луиза выходила из тяжелого состояния и начала выздоравливать. Я, как мог, освоил профессию сиделки, а также шеф-повара и посудомойки. Мое основное блюдо — чай с тостами.
227
Послесловие
Все это время мы находились в такой близости к Божеству, что почти Им стали. Некоторые ошибочно принимали мою безмятежность за шоковое состояние или отказ от реальности, другие замечали, что я «держусь молодцом». Всех удивляло прекрасное состояние Луизы. (Вспоминается старая шутка: «Вы чудно выглядите: должно быть, заболели».) Мы-то знали, что все дело в нашей погруженности в Гиту», но мало кому говорили об этом.
Даже теперь, год спустя, когда Луиза почти полностью выздоровела («чудесным образом», как говорят наши знакомые), Зона все еще с нами. Не так ярко, но она присутствует. Кто знает, возможно, уроки Гиты, будучи единожды восприняты, остаются с нами навсегда.
Вспоминается последнее наставление Кришны: «А теперь узнай самую сокровенную тайну, внемли высшей из всех истин... Сосредоточь свой разум на Мне... Всем сердцем Мне отдайся. Всегда Меня почитай... растворись во Мне...» (см. гл. 18).
В конце этого священного текста неподкупный Санджайя заканчивает свое повествование о беседе Бога с человеком и очевидно, что сам он остается навсегда в нее погружен. Он напоминает себе (и нам), чтобы мы чаще обращались к Божественной Песни, то есть Бхагавад Гите, и радовались ей снова и снова.
Об авторе этой книги
Джек Хоули, писатель, наставник, а также искатель, учитель и лектор трудится над тем, чтобы вселить в повседневную жизнь новую энергию, любовь и духовность. Он основал «Союз внутреннего климата» (Team Climate Associates), содружество специалистов по взаимодействию с окружающей средой и в настоящее время является президентом «Союза Джона А. Хоули», помогающего большим организациям в создании благоприятной духовной атмосферы.
До этого он 10 лет работал в индустрии высоких технологий и сфере обслуживания. Он выпускник Государственного университета Нью-Йорка, в магистратуре учился в университете по теме «Технические и трудовые отношения». Его кандидатская диссертация посвящена поведению в больших организациях и затрагивает проблемы социологии, психологии и антропологии. Он преподавал в Корнелльском университете, университете Южной Калифорнии и в университете Шри Сатья Саи в Индии.
Желание найти новые подходы к индивидуальной и общественной трансформации привело Джека Хоули в 1978 году в Индию, к духовному учителю, святому Саи Бабе. Месячная поездка переросла в глубокую и крепкую связь с восточной мудростью. Теперь шесть месяцев в году он проводит в ашраме Сатья Саи Бабы в Южной Индии, где учится и учит других, а остальные шесть помогает руководителям организаций во всем мире применять усвоенные принципы.
229
Об авторе
Хоули — независимый писатель и лектор, не принадлежащий ни к каким организациям, университетам, духовным центрам или движениям. Его основная цель — донести до людей и сообществ полезные, доступные и осуществимые идеи, способствовать новому мышлению и поведению.
Его предыдущая книга «Пробуждение духа в труде: сила дхармического управления» (1993) выдержала 4 издания и переведена на 10 языков.
В свободное от поездок по миру время Джек Хоули со своей женой Луизой живут в Южной Калифорнии. Пятеро их взрослых детей и члены их семей рассеяны по Соединенным Штатам — от Флориды до Гавайев.
Содержание
От издателей в США..........................5
От автора...................................7
Отзывы о книге.............................10
Предисловие. Почему именно «Бхагават Гита».13
Введение. Вневременная, чистая истина......19
Часть первая. Знание подлинной внутренней сущности и бескорыстное действие...........27
Глава 1. ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ..................28
Арджуна теряет решимость...........33
Глава 2. ПУТЬ ЗНАНИЯ.......................37
Арджуна становится учеником,
Кришна — его наставником в божественной мудрости............38
Свойства Атмана....................42
Секрет бескорыстного действия......46
Описание достигшего просветления...51
Глава 3. ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ.....................56
Необходимость жертвы...............58
Истинное «Я» (Атман) — за пределами кармы.................61
Делай, как делает Бог..............62
Преобразование собственной природы..64
Главные враги — гнев и страсть.....67
Глава 4. СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОТРЕШЕННОСТЬ....................70
Кришна объявляет правду............71
Освобождение от круговорота кармы..74
Разные способы почитания...........76
Сила самопознания..................80
Глава 5. СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ЦЕЛИ.........82
Значение действия (кармы)..........83
Свет мудрости......................86
231
Достижение блаженства Брахмана....87
Глава 6.	ОБУЗДАНИЕ УМА И ЧУВСТВ..........90
Метод медитации...................92
Йогин.............................93
Обещание Кришны...................97
Часть вторая. Сокровенная природа Бога..101
Глава 7. ЗНАНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ БОЖЕСТВА....102
Сущность Божества................103
Майя и гуны......................105
Четыре рода преданных людей......106
Глава 8. НЕУНИЧТОЖИМОЕ БОЖЕСТВО.........112
Как умирать......................114
Уровни существования.............117
Бессмертие.......................118
Глава 9. ЦАРСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ВЕНЕЦ ТАЙН.121
Возвещение Тайны Божества........121
Человечество получает то, к чему стремится.................125
Глава 10. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ.......129
Знание Божественных проявлений и любовь к Богу..................130
Глава 11. ВСЕЛЕНСКИЙ ОБРАЗ..............139
Тысяча солнц:
Кришна являет свой чудесный вселенский образ........140
Кришна открывает вселенскую необходимость битвы..............143
Арджуна испрашивает прощения.....145
Моей милостью и твоей любовью..................147
Глава 12. ПУТЬ ПРЕДАННОЙ ЛЮБВИ..........149
Формы преданности................150
Самые возлюбленные преданные.....152
Часть третья. Достичь освобождения здесь.155
Глава 13. ПОЛЕ И ПОЗНАВШИЙ ЕГО: РАЗЛИЧЕНИЕ МАТЕРИИ И ДУХА................156
232
Поле (пракрити, природный мир)....157
Познавший Поле (Пуруша, Вселенское Сознание).....160
Познание Познавшего...............162
Единство Поля и его Познавшего....163
Глава 14. ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ПРИРОДНЫХ СИЛ...168
Гуны, три пряди природы...........169
Как выйти за пределы гун..........173
Глава 15. ПРИВЕРЖЕННОСТЬ ВЫСШЕМУ «Я»......176
Ашватта, древо земной жизни.......177
Путешествие дживы.................178
Бог присутствует во всем..........179
Глава 16. ДВЕ УЧАСТИ: ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ИЛИ САМОРАЗРУШЕНИЕ........................182
Глава 17. ПУТЬ ТРОЯКОЙ ВЕРЫ...............188
Духовное значение пищи............189
Виды и действенность духовной жертвы ...190 Виды и действенность духовного очищения..........................191
Виды и действенность милосердия...194
ОмТатСат..........................195
Глава 18. ОСВОБОЖДЕНИЕ ПУТЕМ ПОЗНАНИЯ, ДЕЙСТВИЯ И ЛЮБВИ..........................197
Составляющие действий и их взаимодействия...............200
Прекращение страдания.............205
Обязанности, налагаемые обществом..207
Достижение Божества...............210
Как стать совершенным.............211
Высшая истина.....................215
Эпилог. Все не так просто.................219
Послесловие. Все новые возвращения........221
«Замените треволнения мира мыслями о Божестве»...............222
«Зона Прасада»....................225
Об авторе этой книги......................229
233
УДК 294.118
ББК 86.39
Х85
Хоули Д.
Х85 Бхагавад Гита. От страха и страданий — к свободе и бессмертию / Д. Хоули. — 3-е изд. — М.: Амрита, 2013. — 240 с.
ISBN 978-5-413-00601-6
Автор книги «Бхагавад Гита. От страха и страданий — к свободе и бессмертию» — американский писатель и социолог Джек Хоули много лет трудится над тем, чтобы вселить в нашу повседневную жизнь свежую энергию, любовь и духовность. Желание найти новые подходы к решению встающих перед каждым человеком и обществом казалось бы неразрешимых проблем привело Джека Хоули в 1978 году в Индию.
Эта книга—переложение на доступный и понятный любому язык великого памятника индийской священной мысли — Бхагавад Гиты, беседы воплощенного Бога — Кришны и лучшего из людей — Арджуны. По отзывам читателей, ее чтение — «настоящая встряска для души, путешествие по острову сокровищ. Восточная мудрость, преподанная просто, но глубоко, — именно то, что нужно поколению читателей-прагматиков Запада, да и всему миру». Прочтите ее от начала до конца как блестящее повествование, насыщенное великой мудростью. Или откройте ее на любой странице и вдумайтесь в слова, прилагая-их к собственной жизни.
ISBN 978-5-413-00601-6
© Хоули Д., 2010
© Оформление.
ООО «Амрита», 2013
Джек Хоули
БХАГАВАД ГИТА
От страха и страданий. — к свободе и бессмертию
Подписано в печать 21.05.13.
Формат 70x90/32. Усл. печ. л. 8,78. Тираж 5000 экз. Заказ № С-1194.
Издание предназначено для лиц старше 16 лет
ООО «Амрита»
109153, Москва, ул. Моршанская, д. 3, корп. 1 тел./факс: 8 499 264 05 89, тел.: 8 499 264 05 81 e-mail: info@amrita-rus.ru www.amrita-rus.ru
Книга — почтой: 107140, Москва, а/я 37 тел.: 8 499 264 73 70
Розничный магазин:
ул. Краснопрудная, д. 22а, стр. 1 Тел.: 8499 264 13 60
Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленного электронного оригинал-макета в типографии филиала ОАО «ТАТМЕДИА» «ПИК «Идел-Пресс». 420066, г. Казань, ул. Декабристов, 2.
E-mail: idelpress@mail.ru