Текст
Религии
и церкви
СОВРЕМЕННОМ
МИРЕ
И. А. Kрывелев
Религии
и церкви
СОВРЕМЕННОМ
МИРЕ
Издательство „СОВЕТСКАЯ РОССИЯ"
Москва — 1961
Эта книга знакомит читателя с конкрет-
ной картиной современных религий и церк-
вей. Большой фактический материал, ис-
пользованный автором, разоблачает реакци-
онную, милитаристскую роль церкви и ре-
лигии в современной идеологической борьбе.
Чтобы облегчить читателю понимание
современного состояния и роли религиозных
культов и организаций, привлечен историче-
ский материал, показывающий динамику,
тенденции их развития.
Советскому читателю, верующему и не-
верующему, будет интересно и полезно
ознакомиться с этой книгой
I. ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ
СОВРЕМЕННОСТИ
Главное требование, которое предъявляется проповед-
никами религии ко всем людям, заключается в том, что они
должны веровать. От тех, кто стоит на религиозных пози-
циях, требуется верить еще более непоколебимо и слепо;
сомневающимся и колеблющимся рекомендуется отбросить
свои сомнения и уверовать беспрекословно; атеистам предъ-
является требование покинуть гибельную стезю безбожно-
го заблуждения и стать верующими. А во что, собственно,
надо веровать?
1 РЕЛИГИОЗНАЯ РАЗНОГОЛОСИЦА
Ответы на вопрос, во что надо веровать, будут разные в
зависимости от того, с кем вы имеете дело. По-одному
ответит православный священник, по-другому — католиче-
ский ксендз, по-третьему — иудейский раввин, по-четвер-
тому, по-пятому, по-десятому — мусульманский мулла,
лютеранский пастор, баптистский пресвитер, старообряд-
ческий уставщик и т. д. Впрочем, /кое в чем они между собой
согласны.
Согласны они в том, что существует бог, создавший
вселенную и человека в ней, что этот бог управляет всеми
делами на свете; что после смерти душа человека попадает
в загробное царство, где ее в зависимости от того, как вел
себя человек при жизни, либо услаждают райскими бла-
женствами, либо изводят адскими муками. Они согласны и
в том, что бог находится на небе, что существуют ангелы и
черти, что последних возглавляет главный черт — Сатана,
Люцифер или как его там еще называют — и что верующий
должен поклоняться именно богу, а не Сатане во избежа-
ние нескончаемых адских мук после смерти. В целях того
же «спасения души» верующий должен всячески ублаго-
творять служителей бога — священников, пресвитеров,
3
ксендзов, мулл и раввинов, содержа их за свой счет, оказы-
вая им всяческие знаки уважения и покорности, целуя ру-
ки (а римскому папе — даже ногу), становясь перед ними на
колени. Самое главное, чего все религии требуют от ве-
рующего, — это жить так, как требует данная религия и
ее духовенство: безропотно подчиняться тем, кого они при-
знают поставленными от бога для управления народными
массами и обществом в целом.
Казалось бы, что требования у всех религий одни и те
же. Но на самом деле разногласий между разными религия-
ми оказывается очень много, и между их церквами на про-
тяжении многих столетий идет упорная борьба. Какие же
это разногласия?
Что бог существует, в этом они, как уже было сказано,
все согласны. А каков он, этот верховный начальник всего
мира, — вот здесь-то и начинаются раздоры.
Христианская церковь учит, что бог должен считаться
троичным: о,н один, но сущность у него тройственная, то
есть в ней содержатся бог-отец, бог-сын и бог — святой дух.
Ислам и иудаизм считают такую веру многобожеской и,
следовательно, ложной и греховной. Как бога зовут — то-
же очень важно. Одно дело, если — Аллахом, другое —
если он Яхве или Адонай. Разногласия по поводу сущности
бога имеются даже и среди приверженцев одной и той же
религии.
Например, в XI веке основным поводом к разделению
христианской церкви на православную и католическую
послужил вопрос о том, в каком отношении находится свя-
той дух к первым двум лицам троицы, исходит ли он толь-
ко от бога-отца или от бога-сына тоже. Формально раскол
церкви произошел поэтому из-за (вопроса, быть или не
быть в символе веры одному словечку: «филиокве» — «и
сына» (лат.), а сюда прибавились и другие вопросы: при-
чащаться надо пресным хлебом или квасным; миряне (лю-
ди, не принадлежащие к духовенству) должны причащаться
только хлебом или и хлебом и вином; тремя пальцами надо
креститься или всей кистью руки, и т. д..? А между право-
славной церковью и (Многочисленными старообрядческими
толками имеются столь же «важные» разногласия, вызы-
вавшие в свое время жестокую борьбу и многочисленные че-
ловеческие жертвы: креститься тремя пальцами или двумя,
крестные ходы водить «посолонь» (по солнцу) или «противу
солнца», почитать крест четырехконечный или восьмико-
нечный, писать имя бога—Иисус или Исус...
4
Католические ксендзы с самым серьезным видом уве-
ряют, что если человек читает символ веры без слова «фи-
лиокве», то он не может спастись от вечных мучений. Пра-
вославные священники убеждают людей в противополож-
ном. Верующие старообрядцы считают, что если крестить-
ся тремя пальцами («кукишем»), то на том свете придется
жариться в геенне огненной. А раввины такую же судьбу
уготовляют тем несчастным, которые вообще исполняют
богохульный обряд крестного знамения; со своей стороны,
они в качестве непременного требования выдвигают отре-
зание маленького кусочка кожи у каждого мужчины — тот,
кто не пожертвовал им, не имеет никаких шансов получить
место в царствии небесном...
Сколько было пролито человеческой крови из-за того,
что одни люди веруют или молятся не так, как другие!
История человечества полна повествованиями о потрясаю-
щих по своей жестокости войнах «за веру», о расправах с
инаковерующими, о кровавой борьбе во имя совершенно
несущественных богословских и церковных тонкостей, не
имеющих никакого значения для жизни людей, для их
нравов, для их отношений между собою.
Чтобы иметь возможность беспрепятственно крестить-
ся двумя пальцами и водить крестные ходы «посолонь»,
старообрядцы были вынуждены убегать в глухие леса
Керженца и Заволжья, а потом еще дальше — в Сибирь и
на Алтай. Но и там их нередко настигали карательные экс-
педиции православного правительства. Известно большое
количество случаев, когда фанатические последователи
двоеперстия, не желая подчиниться обрядам и учениям
православной церкви, запирались в молельнях и сжигали
себя заживо. Считается, что погибло таких самосожженцев
около 20 тысяч человек.
В XVI веке во Франции происходили так называемые
религиозные войны. На протяжении нескольких десятков
лет католики и протестанты (гугеноты) беспощадно истреб-
ляли друг друга. Жестокость, проявленная обеими сторона-
ми во время этих войн, вошла в поговорку. Во время Вар-
фоломеевской ночи 24 августа 1572 года только в одном
Париже было убито 2 тысячи человек.
Истории известна страшная деятельность католической
инквизиции. Это было судилище, которое расправлялось со
всеми, подозревавшимися в том, что они веруют и молятся
не так, как этого требует католическая церковь. Стоило,
например, инквизиции получить донос, в котором сообща-
5
лось, что такой-то ходит в баню по пятницам, как несчаст-
ный привлекался к суду по обвинению в том, что он празд-
нует не воскресенье, а субботу и что, следовательно, он ис-
поведует не христианство, а иудейство. Заподозренный под-
вергался ужасающим пыткам с целью заставить его при-
знаться в своих прегрешениях. Если он сознавался, то его
могли в знак милости удавить, чтобы потом сжечь, а если
упорствовал, то его сжигали на костре заживо...
С XI по XIII век продолжались Крестовые походы —
огромного масштаба военные экспедиции из Западной Ев-
ропы на Восток, в направлении к Палестине. Крестоносцы
проносились настоящим смерчем по странам: они истреб-
ляли население, разрушали и выжигали города и села, пре-
вращали целые области и страны в развалины. Формаль-
ным предлогом Крестовых походов была необходимость
освобождения гроба господня, находившегося в руках «не-
верных» — мусульман. Истреблялись не только мусульма-
не, но и евреи, и православные. Так, например, во время
4-го Крестового похода в 1204 году был взят и полностью
разграблен город Константинополь, тогда столица Визан-
тийской империи, а население этого города, в основном пра-
вославное, подверглось массовому истреблению. Оправды-
вались эти действия тем, что византийцы исповедуют
«схизматическую» веру, которая, будучи христианской, все
же не полностью совпадает с единоспасающим католициз-
мом.
Было бы неправильно думать, что жестокие расправы с
инаковерующими практиковались только деятелями хри-
стианских церквей. И мусульманское, и иудейское духовен-
ство всегда проявляло такую же свирепую нетерпимость.
Из Ветхого завета мы знаем, что древние евреи в своих
войнах с другими народами считали необходимым их пого-
ловное истребление, — библейские книги полны описания-
ми таких расправ, причем необходимость их обосновывает-
ся в Ветхом завете непосредственно выраженной волей бога
Яхве. Чужие народы, наставляет израильтян всемилости-
вый бог, надо истреблять потому, что они не знают истин-
ного бога и поклоняются ложным. А народы, с которыми
воевали израильтяне, конечно, считали Яхве ложным богом
и его поклонников — заслуживающими истребления.
Война во имя «истинной веры» всегда признавалась дея-
телями религии и их последователями самой справедливой,
«священной» войной. Мусульманские церковники дали и
специальное название таким войнам — джихад или газа-
6
ват. Приверженцев других религий следует, учили последо-
ватели Мохаммеда, истреблять как неверных, гяуров, собак,
не заслуживающих человеческого отношения. И лилась
кровь людей, горели города и села, погибали ценности, соз-
данные напряженным трудом многочисленных поколений!
2. ЗА БОГОСЛОВСКИМИ
ТОНКОСТЯМИ — РЕАЛЬНЫЕ ИНТЕРЕСЫ
Вспоминая эти кровавые страницы человеческой исто-
рии, невольно задаешь себе вопрос: неужели же все дело
здесь было в вероисповедных и богослужебных тонкостях?
Неужели такое решающее значение для взаимоотношений
между людьми, народами, государствами имели эти детали
богослужения и богопочитания, чтобы из-за них происходи-
ли разрушительные войны, заключались или распадались
союзы, мирно благоденствовали или, наоборот, ввергались
в пучину бедствий народы и страны?!
Вспомним, сколько существует на земле различных ре-
лигий, вероисповеданий, всевозможных их ответвлений.
В одном только христианстве имеются вероисповедания
православное, католическое, многочисленные ответвления
протестантизма: англиканство, лютеранство, пресвитериан-
ство и другие. От православия, как выше уже было сказано,
в свое время откололись многочисленные старообрядческие
толки — они насчитываются буквально десятками: и попов-
цы, и беспоповцы, и австрийское согласие, и единоверцы,
и спасово согласие, и нетовцы, и странники, и бегуны, дыр-
ники, чердашники, любушкино согласие и т. д. А что ка-
сается так называемых сект, то их — бесчисленное множе-
ство. Баптисты, адвентисты трех разновидностей (седьмого
дня, первого дня и реформисты), пятидесятники, молокане
нескольких разновидностей (вплоть до «духовных моло-
кан — прыгунов»,) староизраильтяне, новоизраильтяне,
духоборы, меннониты, иеговисты двух разновидностей,
мурашковцы, субботники, иннокентьевцы, молчальники,
истинно православные христиане, истинно православная
церковь — это далеко не полный перечень тех сект, кото-
рые существуют на территории СССР. А в некоторых бур-
жуазных странах имеются еще и методисты, и квакеры, и
унитариане, и мормоны, и «христианская наука», и «мо-
ральное перевооружение», и многие другие разновидности
христианской же религии.
7
Мы говорили до сих пор о подразделениях внутри хри-
стианской религии. Но в исламе такая же картина. Он де-
лится прежде всего на два основных вероисповедания: сун-
низм и шиизм. Помимо того, существуют и секты — исмаи-
литов, бехаистов, ваисовцев, ваххабитов и т. д. Имеются
внутренние деления и в других религиях. От иудаизма от-
делились караимы, в самом иудаизме имеются, кроме этого,
два основных толка — хасиды и миснагды. В последние де-
сятилетия появилось в иудаизме новое направление — ре-
конструкционизм, а еще раньше возник модернизм. Разные
ответвления имеются и в буддизме и во всех других рели-
гиях мира.
Вот и спрашивается: можно ли считать причиной суще-
ствования такого большого количества конкурирующих
между собой религий, церквей и сект только разногласия в
толковании чисто религиозных вопросов или здесь дейст-
вуют более реальные причины, связанные с более ощути-
мыми, «земными» интересами людей? Если вспомнить, что
в свое время эта разноголосица религий вела к кровавым
столкновениям и войнам, что и в наше время не таким уж
редким явлением оказывается рознь и вражда между людь-
ми по религиозным мотивам, то этот вопрос станет еще бо-
лее острым. Научный марксистско-ленинский подход к
истории человечества и к анализу современного общества
дает возможность установить, что корни разброда религий
и церквей лежат глубже, чем разногласия между людьми
по чисто вероисповедным вопросам.
В свое время Карл Маркс писал об англиканской церкви,
38
что она скорей пожертвует 38/39 своего вероучения
(англиканское вероучение сформулировано в 39 статьях),
чем 1/39 своих доходов. Это замечание Маркса справед-
ливо не только для англиканской, но и для всякой другой
церкви. Каждая из них упорно держится за свое вероуче-
ние и выдает его за единственно истинное среди всех осталь-
ных, которые она, конечно, признает ложными, прежде все-
го потому, что это дает ей возможность отстаивать доходы,
свое влияние на массы верующих, свою роль в политиче-
ской и экономической жизни. Но дело не только в доходах
и влиянии самих церквей. За каждой из них стоят более
или менее мощные группировки господствующих классов
того или иного народа или государства, а иногда и целой
группы государств. Авторитет и влияние той или иной
В
церкви -— это вопрос не только религиозный, но и полити-
ческий, а чаще всего — просто политический.
Нельзя к тому же не видеть, что многообразие религий
и церквей возникло исторически. Борьба между ними всег-
да отражала борьбу социальных слоев, классовых группи-
ровок, политических партий и групп.
Решающую роль в исторических событиях всегда играли
жизненные интересы людей, общественных классов и групп.
Причины любой из войн, причины каждого массового
общественного движения всегда, в конечном счете, корени-
лись в материальных, экономических потребностях людей,
социальных групп, народов. Свое идеологическое выраже-
ние и воплощение эти интересы находили в религиозных
формулах и лозунгах, противопоставляемых тоже религиоз-
ным лозунгам враждебных группировок. Церковники же
обычно использовали создавшееся положение для укреп-
ления своего влияния и своих позиций. Вот и получалось,
что, например, стремление средневековых западноевропей-
ских феодалов завоевать новые земли на Востоке облека-
лось в форму благочестивого религиозного рвения и оправ-
дывалось такой благовидной целью, как освобождение свя-
тых мест из нечестивых рук неверных сарацин.
Реальные, земные, классовые интересы в конечном сче-
те всегда лежали в той или иной мере в основе религиозной
борьбы. Это не значит, что все люди, участвовавшие в та-
кой борьбе, всегда сознательно и намеренно маскировали
свои действительные цели. Миллионные массы участников
религиозных движений обычно находились во власти со-
ответствующего вероучения и искренне считали, что все
движение заключается в защите чистоты этого учения. Да-
же среди руководителей бывало много фанатиков, которые
в ослеплении веры не видели действительных движущих
сил тех событий, участниками которых они являются. В хо-
де самого движения его идеологические, религиозные моти-
вы нередко выпячивались на передний план, а действитель-
ные политические мотивы оказывались все более замаскиро-
ванными. Тем не менее именно классовые интересы до конца
определяли характер движения и расстановку сил его уча-
стников. За разногласиями о том, двумя или тремя паль-
цами следует креститься, на самом деле стояли более глу-
бокие противоречия. В данном случае, поскольку речь идет
о борьбе между православной церковью и старообрядче-
ством в XVII и XVIII веках, надо иметь в виду социаль-
ные противоречия между русским боярством, купечеством,
9
дворянами-помещиками и все более закрепощавшимся кре-
стьянством.
Каждый раз, когда в истории возникало новое религиоз-
ное вероучение, в основе его лежали интересы и стремле-
ния определенных общественных сил и групп, находивших
в этом вероучении свое идеологическое выражение. Так,
первоначальное христианство выразило идеологию угнетен-
ных народных масс Римской империи в тот период, когда
все их попытки добиться изменения своего положения к
лучшему средствами реальной классовой борьбы неизменно
кончались поражением: отчаявшись в возможности дей-
ствительного, земного спасения, люди с готовностью прини-
мали легенду о Христе, сулившую им сверхъестественное
потустороннее спасение. А уж поскольку эта легенда полу-
чила широкое распространение, она стала большой общест-
венной силой. Возникла и церковь, использовавшая и во-
плотившая в себе эту силу. Скоро и господствующие клас-
сы приняли на свое вооружение новую религию. В самой
этой религии с течением времени слились и ее собственно
богословские учения — ее догматы с теми моральными нор-
мами, с теми наставлениями и требованиями, которые цер-
ковь проповедует в общественной жизни. Быть христиа-
нином означало и признавать легенду о Христе во всех ее
деталях с учением о троице и о непротивлении воле господ-
ствующих классов, и полностью подчиняться всем требова-
ниям церкви вплоть до того, чтобы отдавать ей свой по-
следний кусок хлеба.
В такой обстановке усомниться, например, в триединстве
божества значило поставить под вопрос и авторитет церкви.
И наоборот, сомнение в справедливости существующего
строя наталкивало на оппозицию к оправдывавшей его ре-
лигии. Вполне понятно, что церковники должны были с пе-
ной у рта отстаивать абсолютную истинность своих учений.
А когда им противопоставлялись другие учения, пусть да-
же лишь в мелочах отличавшиеся от первых, это значило,
что выступает на сцену какая-то новая общественная сила,
грозящая перехватить у господствующей церкви ее влияние
и мощь. Начиналась борьба, в которой действительные по-
будительные мотивы ее участников оказывались замаски-
рованными вероисповедной накипью.
Так исторически и сложилось такое положение, когда су-
ществует большое количество религий и вероисповеданий,
а за каждым из них стоит церковная организация, стоят
определенные социальные группировки в разных странах
10
Каждая из религий связана со своей системой учрежде-
ний и организаций, находящейся в сложных взаимоотноше-
ниях, чаще всего в состоянии конкуренции и борьбы, с уч-
реждениями и организациями других религий. Поэтому
разногласия в деталях вероучения и культа, которые сами
по себе мало чего стоят, оказываются барьером между
приверженцами различных религий, — за этими совершен-
но несущественными разногласиями стоят реальные инте-
ресы не только церковников, но и тех групп господствую-
щих классов, которые связаны с ними. Так было раньше,
так обстоит дело и теперь. Мы это увидим более наглядно
и конкретно, когда займемся анализом тех религий и церк-
вей, которые в настоящее время особенно широко распро-
странены на земном шаре. И, конечно, в том упорстве, с
которым приверженцы различных религиозных толков от-
стаивают все тонкости своего вероучения, сказываются так-
же сила традиций, роль воспитания, веками культивиро-
вавшиеся предубеждения.
3. ХРИСТИАНСТВО И ЕГО ВЕРОУЧЕНИЕ
Наибольшее количество церковных организаций и своих
приверженцев христианская религия имеет в развитых ка-
питалистических странах Западной Европы и Америки. Ее
идеологи считают христианство религией цивилизованного
мира, связанной с западной культурой. Действительно,
христианская религия в наибольшей мере распространена
среди западных народов, но из этого вовсе не следует, что
она связана с передовой культурой этих народов. Мы уви-
дим из дальнейшего изложения, что интересы развития
современной культуры человечества вовсе не требуют рас-
пространения среди людей христианства или какой бы то
ни было другой религии, — наоборот, дальнейший про-
гресс культуры человечества связан с распространением на-
учного атеистического мировоззрения. Во всяком слу-
чае, западная культура и христианство — это вовсе не одно
и то же.
Христианская религия возникла во второй половине
первого века н. э., то есть около 1900 лет тому назад. Она
зародилась среди евреев, живших в странах так называемой
иудейской диаспоры, то есть рассеяния, изгнания, на терри-
тории древней Римской империи. Вскоре после своего воз-
никновения христианство распространилось среди других
11
народов Римской империи и полностью оторвалось от иу-
даизма, превратившись в новую самостоятельную религию,
которая за несколько столетий охватила население всей
Западной Европы и значительное число населения Ближне-
го Востока. Уже в начале IV века нашей эры римский импе-
ратор Константин объявил христианство государственной
религией всей империи, а его сын Констанций под страхом
смертной казни запретил исповедование любой другой ре-
лигии. К этому времени уже существовала организованная
церковь, объединявшая многочисленные христианские об-
щины в Римской империи и за ее пределами.
В это же время сформировались и основные положения
христианского вероучения, его догматы. По этому учению,
единый бог, создавший всю вселенную, в частности землю
и человека, представляет собой, как выше уже говорилось,
тройственное существо. Тремя его лицами, ипостасями,
являются бог-отец (он же — Саваоф, Яхве, Элохим, как
гласят его наименования в Ветхом завете,) бог-сын (он же
и Иисус Христос) и бог — святой дух. Для искупления
людских грехов и в особенности первородного греха Ада-
ма и Евы, которые неподобающим образом вели себя в раю,
бог-отец послал на землю бога-сына с тем, чтобы тот во-
плотился в человеческий образ и пострадал от людей —
был ими подвергнут преследованиям и мучительной позор-
ной казни на кресте. По учению христианства, так и про-
изошло: Иисус Христос с помощью святого духа родился
без участия мужчины от девственной молодой еврейки
Марии и, когда вырос, стал проповедовать среди евреев
свое учение. Но, как и было предначертано заранее богом-
отцом, люди не приняли нового учения и расправились с
проповедником его — распяли на кресте. Однако на третий
день после своей гибели сын бога воскрес и показался мно-
гим из своих учеников и последователей, а на сороковой
день вознесся на небо. Хотя своей смертью Христос и
искупил грехи людей, но его миссия этим еще не заверши-
лась. Наступит день, когда он вторично явится на землю, и
на этот раз уже не для того, чтобы пострадать на ней, а
для того, чтобы навести, наконец, порядок: разгромить и
уничтожить силой антихриста, являющегося источником
всяческого зла в мире, воскресить всех людей, когда бы то
ни было живших и умерших на земле, учинить над ними
окончательный Страшный суд и приговорить каждого, в за-
висимости от его деяний, либо к вечному блаженству в раю,
либо к вечным мучениям в аду. В ожидании этого второго
I?
пришествия бога-сына на землю каждый христианин дол-
жен вести такой образ жизни, какой предписан ему цер-
ковью, — верить так, как она этого требует, исполнять
установленные ею обряды, повиноваться тем, кому она
велит, и воевать с теми, кого она укажет в качестве про-
тивников.
Кроме веры в тройственного бога, христианство требует
от своих приверженцев верить и в других богов. На первом
месте здесь стоит злой бог Сатана, Считается, что когда-
то бог создал его добрым духом — ангелом, но потом этот
дух возгордился, восстал против бога и был им проклят,
после чего его основным занятием стало распространение
всякого зла в мире. Он и его подручные (черти, бесы,
дьяволы) непрестанно совращают людей с истинного пути
и ввязывают их во всякие нечестивые и греховные пред-
приятия, за которые потом людям приходится расплачи-
ваться в загробном мире, причем оказывается, что палача-
ми — исполнителями божьих приговоров над грешниками,
которых совратили черти,—являются сами же черти. Таким
образом, по этому учению, источником всего зла на земле
и на небесах является именно армия Сатаны, которую соз-
дал не кто иной, как сам бог, и с которой он до сих пор
никак не может или не хочет покончить. Выходит, что в
конечном счете первоисточник всего зла — сам бог...
Помимо злых духов, христианство признает существова-
ние большого количества добрых духов — ангелов. Их
функции весьма многообразны. Одни из них являются ан-
гелами-хранителями отдельных людей, другие выполняют
различные постоянные и временные поручения бога как в
царствии небесном, так и на земле. Считается, что ангелы
обладают неодинаковой силой и святостью и что для них
существует у бога специальная табель о рангах. Таких ран-
гов или разрядов — девять: ангелы, архангелы, херувимы,
серафимы, силы, господства, начала, власти, престолы. Дья-
волы тоже имеют свою иерархию, но о количестве рангов в
ней и об их названиях церковь судить не берется. Души
огромного количества почитаемых христианской религией
святых, блаженных, угодников божьих, великомучеников,
просто мучеников и т. д. тоже, как считает христианская
церковь, занимают особое положение в потустороннем ми-
ре — они могут в ряде случаев заступаться за отдельных
людей и оказывать им протекцию.
Верующий может адресовать свою молитву не только
троичному богу, но и богородице, любому из ангелов или
13
святых угодников. Церковь учит, что многие из них имеют
свою специальность и способны помогать людям именно по
этой специальности. Например, «о исцелении болезни оч-
ные» следует молиться святомученикам Мине Египтянину,
или Лаврентию Архидиакону, или Логгину Сотнику, а уж
если человек ослеп, то эти лекари помочь не могут, — надо
обращаться к Казанской божией матери. Другая богороди-
ца — Феодоровская — может помочь в деле «освобождения
от трудного рождения жен», по той же специальности ра-
ботает великомученица Екатерина. От оспы спасает Конон
Исаврийский, от запоя — мученик Вонифатий, от гры-
жи — великомученик Артемий, от неплодства и бесчадия—
Роман-чадотворец, по части «трясовичные болезни» имеют-
ся три специалиста — преподобный Марон, мученица Фо-
тина Самарянка и преподобный Василий Новый. Святые
работают не только в области здравоохранения. Они могут
способствовать в «изучении иконного писания» (Иоанн
Богослов), в «просвещении разума и учению грамоте» (Ко-
сма и Дамиан), в «избавлении от падежа конского» (Флор
и Лавр), в «обретении украденных вещей и бежавших слуг»
(Федор Тирон и Иоанн Воин), даже в «избавлении от блуд-
ные страсти»; последнее признается, видимо, особо трудной
задачей, ибо ее решением занимается целая коллегия из че-
тырех святых — преподобные Моисей Mуpин и Мартиниан,
Иоанн Многострадальный и мученица Фомаида.
Можно было бы подумать, что все это дремучее суеве-
рие относится к давно прошедшим временам. Но нет, мы
взяли приведенные выше данные о специальностях различ-
ных святых из православной церковной листовки, изданной
незадолго до революции 1917 года.
Мы видим, таким образом, что христианская религия
признает не одного бога, а многих: она только расставляет
их по рангам и специальностям. В сущности всякий ангел
или угодник божий, а также и бес, фигурирующие в христи-
анском (то же в иудейском и мусульманском) вероучении,
является в представлении верующих одним из богов, а
бог-отец — таким же верховным богом, главенствующим
над богами помельче, каким считался бог Зевс у древних
греков или Юпитер у древних римлян.
Мы видим в христианской религии такую же веру в
двойственность сверхъестественных сил (добрые боги и
злые), какая существовала в религии древних персов. Сама
специализация богов по различным человеческим заботам
и болезням тоже не христианством придумана. У древ-
14
них римлян существовали длиннейшие списки богов (они
назывались «индипитамента») с указанием специальности
каждого из них, — христианские боги отличаются от них
только тем, что именуются угодниками и преподобными.
И по этому и по другим существенным вопросам хри-
стианское вероучение не отличается от остальных. Основное
место занимают в нем, как и во всех без исключения рели-
гиях, фантастические мифы и легенды, вера в сверхъестест-
венные существа — в богов, ангелов и чертей, вера в
чудеса. Поэтому, когда проповедники христианства утвер-
ждают, что их религия единственная из всех в состоянии
обеспечить людям спасение души, то поневоле возникает
вопрос: чем обосновывается такая претензия на исключи-
тельное положение? Попытаемся разобраться в самом вну-
треннем смысле христианского вероучения.
4. ГОЛЬБАХ О БОГЕ И ВЕРОУЧЕНИИ ИУДАИЗМА
И ХРИСТИАНСТВА
Многие мыслители в разное время занимались крити-
ческим анализом этого вопроса. В древности это были
Цельс, Порфирий, Либаний, Гиерокл и другие; в последую-
щем — Бейль, Монтень, Мелье, великая плеяда француз-
ских просветителей XVIII века — Вольтер, Дидро, Гель-
веций, Гольбах. Их размышления вскрыли ту несомнен-
ную истину, что вероучение христианства лишено всякой
внутренней логики и по содержанию своему бессмысленно.
Приведем для примера несколько соображений по этому во-
просу из труда знаменитого философа Гольбаха «Разобла-
ченное христианство». Поскольку христианское учение в
значительной своей части основано на иудейском, приводи-
мые нами высказывания Гольбаха в некоторой мере отно-
сятся и к иудейской религии.
Гольбах придавал особенное значение тому, как изобра-
жает та или иная религия своего бога или своих богов.
Ведь это должен быть совершеннейший идеал, воплощение
всех наивысших и наипрекрасных добродетелей, и именно
этому образцу должен следовать человек в своей общест-
венной и частной жизни, ему подражать в своих делах и
поступках. Приходится, однако, констатировать, что иудей-
ско-христианский бог никак не может служить образцом
для подражания, ибо религиозное вероучение изобразило
его до того в странном и причудливом виде, что это лишает
разумного смысла само вероучение.
15
Иудейско-христианский бог, который должен был бы
являться идеалом высочайшей, абсолютно постоянной, ни-
когда себе не изменяющей, беспристрастной справедливо-
сти, на самом деле обнаруживает совершенно противопо-
ложные черты. «В душе этого неизменного бога царят то
гнев, то любовь, то мщение, то милосердие, то злоба, то
благоволение... Поведение его никогда не отличается по-
стоянством, свойственным мудрости. Он лицеприятен в
пользу одного народа, достойного презрения, и беспричин-
но жесток ко всему остальному человечеству, он приказы-
вает совершать обман, воровство, убийство, велит своему
избранному народу идти, не моргнув глазом, на самые злые
дела: на вероломство и издевательство над международ-
ным правом».
«Если бог был бы справедливым, — говорит Голь-
бах, — то в реальной жизни добродетельные люди были
бы им вознаграждаемы, а грешники, наоборот, наказыва-
лись бы. На деле же мы почти постоянно видим обратное:
наибольшие блага в жизни выпадают обычно на долю
злых, бессовестных и предприимчивых людей, а тихие и
скромные вынуждены довольствоваться тем, что им перепа-
дет от стола первых». Правда, Гольбах предвидит здесь
возражение со стороны защитников христианства — спра-
ведливое воздаяние будет, мол, произведено в потусторон-
ней жизни. «Допустим, — парирует философ это возра-
жение, — но мы не можем называть его (бога. — И. К.)
справедливым в этой жизни, где так часто добродетель
угнетена, а порок вознагражден. Пока продолжается такое
положение вещей, мы не можем приписывать справедли-
вость богу, который хотя бы только в этой жизни... позво-
ляет себе временные несправедливости с тем, чтобы — как
предполагают — исправить их в другой жизни. Да и это
последнее предположение весьма произвольно. Если бог мог
согласиться быть несправедливым хоть мгновение, то от-
куда у нас уверенность, что так не будет и впредь?..»
Несправедливость сочетается в образе иудейско-хри-
стианского бога с такой отвратительной чертой, как безу-
держная жестокость. «Христианский фанатизм строится на
возмутительной идее ада, в котором их бог превращается в
неумолимого и неправого палача, упивается слезами своих
жалких созданий; этот бог продлил существование людей
за пределы земной жизни, чтобы увековечить их страда-
ния. Упиваясь местью, он наслаждается адскими муками
грешников, его слух услаждают тщетные вопли узников,
16
поджариваемых на вечном огне». Христианство рисует
своего бога «в виде самого безумного, самого коварного и
жестокого тирана, какого только может представить себе
человеческое воображение. Христианский бог обращается с
подвластными ему с жестокостью и несправедливостью,
воистину достойными диавола»...
Религиозное учение приписывает богу абсолютную бла-
гость, то есть доброжелательство ко всему живому, в осо-
бенности к людям, не имеющее границ милосердие, беско-
нечную любовь. Но «как может христианин приписывать
благость богу, который создал подавляющее большинство
людей только для того, чтобы осудить их на вечные муки
ада»? Действительно, христианство учит тому, что в конце
концов уделом подавляющего большинства человечества на
веки вечные будут ужаснейшие страдания; пресловутый
Страшный суд вынесет последний и окончательный при-
говор, по которому все грешники будут навсегда ввергну-
ты в юдоль плача и стенаний. А ведь таких грешников зна-
чительно больше, чем праведников, — «много званых, как
говорится в евангелиях, но мало избранных»! И Гольбах
подводит такой итог этому странному учению о благости и
милосердии бога: «Итак, бог дает жизнь большинству лю-
дей, наделяет их способностями, необходимыми для их
счастья, позволяет им действовать — все это только для
того, чтобы иметь удовольствие отправить их в ад». Ни
логики, ни смысла в этом учении нельзя обнаружить, если
только не смотреть на него глазами, затуманенными ре-
лигиозным фанатизмом.
В иудейско-христианском религиозном учении содер-
жится и попытка ответа на вопрос о том, почему пропове-
дуемый им бог выглядит как существо в высшей степени
жестокое и свирепое: люди, учит религия, заслужили те тя-
желые кары, которым они подвергаются богом. Гольбах
разбирает знаменитую библейскую легенду о грехопадении
прародителей и показывает, что она не может служить объ-
яснением тех мучений и страданий, которым человечество
подвергается, по учению церкви, богом. «Не успел, — пи-
шет философ, — этот человек, единственная цель трудов его
бога, увидеть свет, как творец поставил ему ловушку, при-
чем отлично знал, что человек не может не попасться в
нее... По наущению змия женщина уговорила своего мужа
вкусить плод, запрещенный самим богом. Адам, от которо-
го ведет начало род человеческий, совершил этот ничтож-
ный проступок и этим навлек на себя и на свое невинное по-
17
томство множество зол, в том числе смерть, которая, одна-
ко, не прекращает их. По вине одного человека весь род
человеческий стал предметом гнева господня».
К этой до нелепости странной несправедливости всесо-
вершенный бог в дальнейшем прибавляет еще бесконеч-
ную серию других, не менее удивительных и нелогичных.
Одних людей он без всяких видимых причин возвышает и
благодетельствует, других так же беспричинно преследует,
громит и истребляет. На протяжении многих столетий исто-
рия человечества являет собой картину неразберихи, непре-
станной внутренней борьбы и драки, невообразимой массы
страданий биологических и социальных. Как это можно
примирить с иудейско-христианским представлением о
«боге-промыслителе», мудро управляющем вселенной?
Если причиной страданий людей является их грехов-
ность, то непонятно, почему бог создал людей легкомыслен-
ными и падкими на грех существами. Ведь после того как
пали спровоцированные змием Адам и Ева, люди все-таки
непрестанно продолжают грешить. Бог попытался испра-
вить их при помощи потопа: видимо, он имел в виду, что
оставшиеся в живых потомки Ноя будут вразумлены дан-
ным человечеству жестоким уроком, но из этого почему-то
у бога ничего не получилось. «Рождаются новые люди; хо-
тя они произошли от друзей бога, которых он спас от по-
топа, они опять раздражают бога новыми проступками.
Всемогущему богу никогда не удается сделать свою тварь
такой, чтобы она отвечала его желаниям». Но нужно же в
конце концов как-нибудь и за что-нибудь помиловать это
несчастное (отнюдь не по своей вине!) человечество! Голь-
бах разбирает тот способ, который нашел для этого хри-
стианский бог, и приходит к выводу, что и здесь нельзя
ничего объяснить и ничего оправдать — «для бога оказа-
лось невозможным спасти род человеческий, не пожерт-
вовав своим собственным сыном. И вот невинный бог ста-
новится жертвой своего любящего отца, бога праведного.
Оба идут на эту странную жертву, бог считает ее необхо-
димой, хотя знает, что она окажется бесполезной...» А она
действительно оказалась бесполезной: «Несмотря на все
усилия божества, милости его напрасны, люди продолжают
грешить и гневить бога, по-прежнему заслуживают вечных
мук, предназначенных для большинства людей». Всемогу-
щий бог выглядит как бессильное существо, которому не
удаются его замыслы ни в большом, ни в малом, ни в глав-
ном, ни в деталях.
18
По евангелиям, бог терпит неудачу даже в своих попыт-
ках привлечь на свою сторону древних евреев. Он совер-
шает с этой целью самые диковинные чудеса: не только
исцеляет больных, но воскрешает мертвых, ходит по воде,
как по суше, превращает воду в вино и т. д. «Только одно
чудо было ему не под силу: он не мог убедить евреев». Чу-
деса не убедили даже того еврея Савла, который стал впо-
следствии апостолом Павлом; потребовалось личное явле-
ние ему (воскресшего из мертвых Иисуса Христа, чтобы
враг христианства превратился в его апостола.
Основываясь на непреложности законов природы,
Гольбах категорически отрицает возможность чудес. Но,
если даже, пишет он, считать, что Иисус Христос творил
чудеса, то тем более непонятно, почему они не убедили имен-
но тех людей, для вразумления которых предпринимались.
Не менее непонятно, почему бог не в силах до сих пор осу-
ществить многочисленные обещания, данные людям, и
прежде всего пророчество о конце света. Гольбах приводит
данные в евангелиях заверения о том, что «не прейдет род
сей, как сие будет», и замечает по этому поводу: «Между
тем мир все еще существует, и христиане вот уже восем-
надцать веков ждут Страшного суда,..»
На все такие возражения и недоумения проповедники
христианства обычно отвечают, что ограниченному челове-
ческому уму невозможно проникнуть в глубину божьих
предначертаний. Гольбах обстоятельно разбирает этот ар-
гумент и показывает его совершенную пустоту и несостоя-
тельность.
Как иудейское, так и христианское вероучения счита-
ются основанными на откровении, которого бог удостоил
людей. С полным основанием Гольбах спрашивает: что же
это за откровение, «которое не только ничему не научает, а,
напротив, затемняет самые ясные понятия»? Получается
так, что бог не столько открыл людям истину, сколько при-
крыл ее. «Христианское откровение словно преследует
единственную цель — сгустить тот туман, который скры-
вает от взоров людей природу божества». Читая Библию,
мы постоянно наталкиваемся на противоречия, нелепости,
ошибки, уроки безнравственности, грубые варварские воз-
зрения и вкусы. Нам говорят, что вce это надо понимать
особым образом, памятуя, что в самых внешне непригляд-
ных библейских текстах скрыта таинственная, но безуслов-
но святая и возвышенная истина. Но, спрашивает Гольбах,
«по какой превратности судьбы священное писание, резуль-
19
тат откровения самого божества, нуждается еще в коммента-
риях и в наитии свыше, чтобы люди могли понимать его и
верить в него? Не странно ли: это писание должно слу-
жить руководством всем людям, а между тем его никто не
в состоянии уразуметь! Не жестоко ли, что самое важное
для людей менее всего известно им? В религии, данной
всевышним для просветления рода человеческого, все ока-
зывается тайной, темным, спорным, ненадежным...».
Ясного, определенного, конкретного, а главное — разум-
ного смысла в христианском вероучении, как и в остальных
религиозных учениях, найти нельзя. По любому вопросу
даются сбивчивые, туманные, уклончивые объяснения,
противоречащие друг другу и сходящиеся между собой
только в том, что все они одинаково противоречат здраво-
му рассудку, данным науки и практики. А из-за этого
они легко становятся идеологическим прикрытием
стремлений различных, нередко борющихся между собой
общественных группировок.
5. ОСНОВНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ХРИСТИАНСТВА
По отдельным вопросам вероучения разногласия между
различными группами церковников, отражавшие борьбу
между разными общественными группировками, начались с
самого момента возникновения христианства и церкви. Из-
вестны многочисленные ереси, осужденные церковью еще в
первые века ее существования: арианство, монофизитство,
монофелитство, македонианство, несторианство и т. д. Не-
которые из них имеют приверженцев и в настоящее время.
В средние века церковникам пришлось также выдержать
борьбу со многими демократическими социальными движе-
ниями, облекавшимися в форму богословских учений, —
последние, конечно, признавались церковью еретическими.
Тем не менее до начала II тысячелетия н. э. сохранилась
видимость того, что христианская церковь и ее вероучение
представляют собой нечто единое.
Уже со времен раннего средневековья существовали
два главных центра христианства — Рим и Константино-
поль. Над западно европейской частью христианских церк-
вей господствовал римский папа, над христианскими церк-
вами на Востоке — константинопольский, или византий-
ский, патриарх. До поры до времени между ними соблюда-
лось внешнее согласие, хотя и тот и другой претендовали
на верховенство. Однако положение их было различным.
20
В Западной Европе в средние века не было единых
централизованных государств, она была раздроблена и в
экономическом и в политическом отношениях. Папство,
которое объединило под своим началом многотысячную
армию попов и монахов в разных странах Западной Евро-
пы и сосредоточило в своих руках огромные богатства в
виде земель, замков, крепостных крестьян, целых городов,
было международным центром феодальной системы. Папы
претендовали на верховенство не только над церковью, но
и над светской властью — императорами, королями и
князьями.
В Византии светская власть была, наоборот, сильна и
централизованна. Над патриархом стоял император, кото-
рый диктовал ему свою волю, поэтому такой властью, ка-
кую имели римские папы, византийские патриархи не поль-
зовались. И все же они, как и папы, считали, что именно
они возглавляют христианскую церковь во всем мире.
Борьба между двумя центрами христианской церкви
велась сначала глухо, а потом все более открыто, пока, на-
конец, в 1054 году не произошел окончательный раскол.
Папа Лев IX проклял патриарха Михаила Керуллария, а
тот, в свою очередь, проклял папу. Каждый из них объявил
свою церковь католической, то есть вселенской, всемирной,
с той только разницей, что одна стала именоваться «греко-
кафолической», а другая — «римско-католической». Разно-
гласий по вопросам вероучения и культа оказалось вполне
достаточно для раскола. Первоначально главным из них
было пресловутое словечко «филиокве» в символе веры, а
потом присоединилось много других. Но истинной основой
раскола было стремление каждой из сторон сосредоточить
в своих руках всю полноту власти и влияния в мире, где
жили многие миллионы христиан; отметим заодно, что эта
власть давала возможность собирать и огромные матери-
альные богатства. Так появились два основных вероиспове-
дания христианства — католическое и православное.
Через несколько сот лет, в XVI веке, появилось третье
ответвление христианской религии — протестантизм.
В Западной Европе католическая церковь была одним
из основных устоев феодальной крепостнической системы.
Борьба крестьянства и молодой, в то время революцион-
ной буржуазии против феодального строя неминуемо долж-
на была поэтому обратиться и против католицизма. Как
обычно бывает, эта борьба должна была вылиться и в оп-
ределенную идеологическую форму. Так как в те времена
21
население было в массе своей религиозным, то, борясь про-
тив католицизма, нужно было выдвигать не только эконо-
мические и политические, но и чисто религиозные моти-
вы, — в условиях того времени эта борьба не могла не при-
нимать религиозную окраску. Идеология антифеодальных
элементов нашла поэтому свое выражение в критике веро-
учения и культа католицизма.
Протестантизм, появившийся в результате Реформа-
ции, объявил, что единственным источником вероучения
для него является Библия, а все позднейшие писания право-
славных и католических богословов — «отцов церкви» суть
человеческие сочинения, не могущие претендовать на бого-
духновенность. Протестантизм по существу отказался и от
главных обрядов христианства, связанных с так называе-
мыми таинствами, — он оставил только причащение и кре-
щение.
В дальнейшем и протестантизм разбился на ряд течений
и церквей. К тому же постепенно в христианстве появились
все новые ответвления, так называемые секты; они продол-
жают возникать и в настоящее время. Таким образом, в
целом христианской церкви, как единой религиозной орга-
низации, не существует, есть различные христианские
церкви и многочисленные секты.
Само разделение на церкви и секты в настоящее время
уже в значительной мере устарело. Когда какая-то группа
верующих отпадает от церкви и создает собственную рели-
гиозную организацию со своим вероучением, которое не
совпадает с тем, чему учит церковь, то последняя объяв-
ляет новую организацию отпавшей, отрезанным ломтем,
сектой. Само название секты имеет, таким образом, церков-
ное происхождение. В тех условиях, где существует господ-
ствующая церковь, отпавшие от нее религиозные организа-
ции действительно находятся в ином положении, чем цер-
ковь, — они неполноправны и полулегальны, а иногда и
нелегальны. С течением времени, однако, бывает, что преж-
няя секта сама становится одной из наиболее многочислен-
ных и влиятельных религиозных организаций. В США,
например, баптисты имеют теперь больше приверженцев,
чем некоторые «коренные» христианские церкви.
Что же касается Советского Союза, то у нас нет ника-
ких господствующих церквей, и все религиозные орга-
низации, существование которых разрешается законом,
обладают одинаковыми правами. Поэтому нет смысла
проводить строгое различение между церквами и сектами,
22
правильней будет называть и те и другие религиозными
организациями христианства или христианскими церквами.
Конечно, среди них есть более распространенные, сильные
и влиятельные, есть и малочисленные группировки, не
пользующиеся таким влиянием. Мы остановимся пре-
имущественно на наиболее крупных из христианских
религиозных организаций.
6. ПРАВОСЛАВИЕ И ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ.
СТАРООБРЯДЧЕСТВО
Византийская империя, в которой находился междуна-
родный центр православной церкви, была в 1453 году за-
воевана турками. К этому времени православное вероиспо-
ведание христианства распространилось в ряде стран.
В частности, в X веке оно проникло на Русь, где вскоре ста-
ло господствующей религией. С падением Византии гла-
венствующее положение ее среди других православных
церквей было потеряно, образовался ряд самостоятельных
автокефальных, православных патриархий. Теперь таких
патриархий насчитывается 14, одной из них является Мос-
ковская. Помимо нее, имеются патриархии Константино-
польская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская
и другие. Мы не будем останавливаться на структуре и осо-
бенностях каждой из этих церквей, приведем лишь некото-
рые материалы, касающиеся Московской патриархии.
Она образовалась в 1589 году при царе Федоре Иоанно-
виче и с самого начала находилась в неразрывной связи с
царским государством и с господствующими в нем эксплуа-
таторскими классами. Петр I решил сделать эту связь еще
более тесной и просто превратить церковь в часть государ-
ственного аппарата. С этой целью он ликвидировал патри-
аршество и учредил для управления церковью специальное
государственное учреждение — синод, поставив во главе
его своего чиновника в звании обер-прокурора. До 1917 го-
да русская православная церковь не имела духовного гла-
вы, а управлялась царским чиновником. При Временном
правительстве был созван Поместный собор с целью вос-
становления патриаршества и избрания патриарха. Патри-
архом в начале 1918 года стал Тихон Белавин, который за-
нимал патриарший престол до своей смерти в 1925 году.
В настоящее время русская православная церковь возглав-
ляется патриархом Алексием, при котором существует кол-
легия — синод.
23
В условиях свободы совести, обеспеченной Конституци-
ей СССР, Московская патриархия имеет возможность пол-
ностью обслуживать религиозные потребности верующих
православных. Для подготовки священнослужителей право-
славная церковь содержит духовные учебные заведения —
две академии и шесть семинарий. Церковь издает свой
журнал, богослужебные книги, церковные календари, бо-
гословские сборники.
Православное духовенство делится на две группы —
белое и черное. К белому духовенству относятся женатые
священники и дьяконы; черное духовенство — монашеское.
Высшие должности в церковной иерархии вплоть до патри-
арха включительно замещаются только монахами. В об-
ластях православные приходы объединены так называемы-
ми епархиями, во главе каждой из них стоит епископ или
архиепископ. Наиболее высокопоставленные из руководи-
телей епархий именуются митрополитами. В общем, как и
в других религиях, служители культа распределены по
рангам и составляют централизованную организацию, в
которой низшие звенья подчиняются высшим.
Еще ко второй половине XVII века от православной
церкви отделилось довольно большое количество верую-
щих, образовавших различные толки старообрядчества.
Формальным поводом к расколу явилось исправление бо-
гослужебных книг при царе Алексее Михайловиче патри-
архом Никоном. Выше уже говорилось о той ожесточенной
борьбе, которая разгорелась на Руси в связи с расколом
церкви. В условиях свободы совести при Советской власти
старообрядцы продолжают свое существование, хотя, ко-
нечно, атеистическое просвещение масс ведет их, как, впро-
чем, и все другие религиозные организации, к постепен-
ному исчезновению.
Вскоре после своего возникновения старообрядческие
общины столкнулись с серьезной трудностью — им неотку-
да было комплектовать свое духовенство: священники дол-
жны были «рукополагаться» епископами, а своих еписко-
пов у старообрядцев не было, никонианские же рассматри-
вались как злостные еретики, рукоположение которых не-
действительно. Часть старообрядческих общин решила в
этих условиях вообще отказаться от духовенства и образо-
вала толки так называемой беспоповщины, причем, конеч-
но, для обоснования этого решения нашлись и богослов-
ские аргументы. Другие старообрядческие общины (по-
повщина) искали все же возможность сохранить обычную
24
церковную организацию и старались тем или иным спосо-
бом добывать священников. Так возник беглопоповский
толк, общины которого принимали беглых православных
священников; появилось белокриницкое, или австрийское,
согласие, начало которому было положено тем, что к ста-
рообрядчеству примкнул находившийся на австрийской
территории православный епископ Амвросий. В начале
XIX века часть старообрядческих общин согласилась стать
в подчинение православной церкви при условии сохране-
ния ими свободы отправления культа на старообрядческий
манер. Так возникла единоверческая церковь. Беспоповцы
же разбились на десятки разных согласий и толков.
Многие старообрядческие толки и согласия представ-
ляли собой раньше замкнутые касты, чуждавшиеся обще-
ния не только с представителями других религий и вероис-
поведаний, но и между собой. Считалось, Например, грехов-
ным есть и пить из посуды, которою пользовался мирской
человек. Теперь эта замкнутость и отчужденность в значи-
тельной мере ушли в прошлое. Более или менее централи-
зованная организация в настоящее время имеется только
у старообрядческой церкви белокриницкого согласия.
В соответствии с законодательством нашей страны и
православная и старообрядческие церкви, так же как и
другие религиозные организации, в политической жизни
участия не принимают: их деятельность ограничивается
рамками отправления религиозного культа.
7. РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
По церковной статистике, на земном шаре насчитывает-
ся около 500 миллионов приверженцев католицизма. Ко-
нечно, трудно сказать, сколько из них являются действи-
тельно верующими и какое количество только формально
числятся католиками. Во всяком случае католицизм яв-
ляется одной из наиболее распространенных в мире рели-
гий.
К католической церкви примыкают основные массы ве-
рующих в ряде стран Европы: в Италии, во Франции, в
южной части Германии, в Испании, в Португалии. Много
католиков и в Польше, Венгрии, Чехословакии. Сильны по-
зиции католической церкви в странах Латинской Америки.
Миллионы католиков имеются в Соединенных Штатах
Америки. Даже в странах Азии и Африки католическая
25
церковь имеет свои епархии и известное количество веру-
ющих, притом не только среди колонизаторов, но и среди
коренного населения этих стран, лишь недавно сбросивших
с себя ярмо колониализма, а частично и сейчас еще вынуж-
денных бороться за свою национальную независимость.
Духовенство католической церкви представляет собой
сплоченную и дисциплинированную армию священников и
монахов во главе с епископами, архиепископами, кардина-
лами и самим папой. Вое духовенство католической церк-
ви насчитывает не одну сотню тысяч человек. Среди них
есть и приходские священники, отправляющие богослуже-
ние в церквах, и огромное количество монахов различных
так называемых орденов (францисканцы, доминиканцы,
бенедиктинцы, иезуиты и др.).
Особенно реакционную роль играет орден иезуитов
Слово «иезуит» давно уже стало обозначением хитрого
лицемера, бессовестного интригана, способного на всякие
козни и подлости во имя темных, корыстных целей. Такое
представление о иезуитах правильно отражает их действи-
тельную сущность.
Десятки тысяч членов ордена иезуитов в разных стра-
нах различными средствами, тайно и явно, применяясь к
обстоятельствам, неустанно плетут сеть провокаций и
интриг, направленных к усилению могущества и влияния
католической церкви. В отличие от монахов других орденов
иезуитам разрешается ходить в гражданском платье, что
дает им возможность в нужных случаях не раскрывать
своего действительного лица. Основная сфера деятель-
ности иезуитов — школа и пропаганда. Через большую
сеть содержащихся ими школ они стараются воспитывать
подрастающее поколение в духе покорности католической
церкви; в этом же духе они ведут пропаганду среди насе-
ления разных стран через печать, радио, кинематографию
и любыми иными средствами. Известно много случаев,
когда иезуиты выступали в качестве шпионов, заговорщи-
ков, организаторов убийств из-за угла. Орден иезуитов
связан железной внутренней дисциплиной, каждый член
его обязан слепо, не рассуждая, повиноваться своему на-
чальнику, выполняя все его распоряжения вплоть до тех,
которые «кажутся» преступными. До сих пор полностью
остается в силе основной принцип внутренней организа-
ции ордена, сформулированный в послании, с которым
обратились в свое время к папе основатели ордена: «Пови-
новение заменяет собой всякое побуждение или чувство,
26
повиновение абсолютное и беспрекословное, без единой
мысли или вопроса о целях или последствиях совершае-
мого. Иезуит, при самом безграничном отречении от вся-
кого права суждения, в полном и слепом подчинении воле
вышестоящего должен повиноваться ему как неодушевлен-
ный предмет, как например посох, который держит в
своей руке вышестоящий и который может быть употреб-
лен им для любой цели, угодной ему». Можно представить
себе, каким безотказным и страшным орудием в руках
Ватикана является орден иезуитов.
Все католическое духовенство, — не только состоящие
в орденах монахи, но и приходские священники, — являет-
ся формально безбрачным. Это сообщает церкви большую
силу, так как дает ей возможность не распылять свои до-
ходы по наследству потомкам отдельных клириков, а все
держать в собственных руках.
Как было уже сказано выше, огромную пирамиду като-
лической церкви возглавляет римский лапа. Он избирается
пожизненно собранием (конклавом) высших епископов
церкви — кардиналов. Папа считается непосредственным
преемником главного из учеников мифического Христа —
столь же мифического апостола Петра. Полный титул рим-
ского папы звучит весьма пышно: «Викарий (замести-
тель. — И. К.) Иисуса Христа, преемник князя апостолов,
верховный священник вселенской церкви, восточный патри-
арх, примас Италии, архиепископ и митрополит римской
провинции, монарх Ватикана». Это не мешает ему, однако,
называть себя вместе с тем «смиренным рабом рабов
божьих» и другими столь же скромными наименованиями,
доказывающими, что «наместник бога на земле» исполняет
евангельскую заповедь самоунижения. В 1870 году был
торжественно и с большим шумом провозглашен на весь
мир новый догмат католической церкви — о непогрешимо-
сти папы. Он означает, что когда римский папа высказы-
вается ex cathedra (с кафедры), то есть официально и
публично, то сказанное им должно считаться абсолютной
истиной и никто из католиков не имеет права подвергать
ее сомнению. Этим догматом папа фактически ставит себя
в положение самодержавного повелителя всех католиков.
А так как католическая церковь стремится сделать католи-
ками всех людей, живущих на земле, то, значит, папа за-
являет свою претензию на бесконтрольное управление всем
миром.
Глава католической церкви является не только духов-
27
ным пастырем, но и светским монархом. Вплоть до середи-
ны прошлого века папское государство занимало большую
территорию в центре Аппенинского полуострова. Когда в
1870 году образовалась современная Италия, сделавшая
Рим своей столицей, папское государство перестало суще-
ствовать. В знак протеста против того, что у него были от-
няты его светские владения, тогдашний папа Пий IX зая-
вил, что он не выйдет из своего дворца (Ватикана) до тех
пор, пока не будет восстановлено его государство. Только
в 1929 году глава фашистского правительства Италии
Муссолини заключил соглашение с папой Пием XI о вос-
становлении папского государства и папа перестал быть
«ватиканским узником». Хоть размеры его государства
весьма невелики, всего 44 гектара, но на этой территории
действуют все элементы государства — своя денежная си-
стема, свои почтовые марки, своя армия и жандармерия
(общей численностью около 200 человек) и, конечно,
тюрьма. Все это нужно папе для того, чтобы считаться гла-
вой светского государства и иметь возможность играть в
международной жизни формально самостоятельную роль.
Ватикан находится в дипломатических отношениях с десят-
ками государств, он имеет своих послов (нунциев) в этих
государствах и держит их послов при себе.
Особую силу придают Ватикану его огромные богат-
ства. В средние века папство было самым крупным в Евро-
пе крепостником-помещиком, теперь оно является одним из
богатейших в мире капиталистов. Ватикан владеет банка-
ми, фабриками и заводами, рудниками, электростанциями,
железными дорогами, отелями, роскошными поместьями.
В его руках находятся акции самых доходных в мире пред-
приятий в разных районах земного шара. Ежегодно Вати-
кан получает миллиардные прибыли со своих предприятий;
если прибавить сюда еще те колоссальные средства, кото-
рые стекаются в его сейфы из пожертвований верующих и
из доходов церквей и епархий, то станет ясно, какие колос-
сальные богатства накопляются католической церковью.
Как и всякие христианские священнослужители, католи-
ческие церковники проповедуют Евангелие, в котором Хри-
сту приписываются самые гневные разоблачения богачей и
сильных мира сего. Это ничуть не мешает католической
церкви не только быть богатой, но и с величайшей актив-
ностью действовать в интересах накопления все новых
владений и имуществ.
Ватикан имеет влияние не только на экономическую
28
жизнь различных капиталистических стран, но и на поли-
тику многих государств. Он воздействует через армию
своих священников и монахов на массы верующих, побуж-
дая их голосовать на выборах так, как это нужно католи-
ческой церкви. В ряде капиталистических государств име-
ются политические партии, работающие по прямой указке
Ватикана; такова, например, христианско-демократическая
партия в Италии, таков христианско-демократический союз
во главе с Аденауэром в Западной Германии. Католиче-
ская церковь проникла и в профсоюзное движение. Су-
ществуют так называемые христианские профсоюзы, руко-
водство которых обычно старается вводить борьбу между
рабочими и предпринимателями в рамки христианского
сотрудничества, угодного и выгодного капиталистам.
8. ПРОТЕСТАНТСКИЕ ЦЕРКВИ
Одной из наиболее крупных в протестантизме является
лютеранско-евангелическая церковь, называющаяся так по
имени своего основателя Мартина Лютера, жившего в пер-
вой половине XVI века. Вероучение лютеранства изложено
в ряде документов, составляющих так называемую «Книгу
согласия».
Еще в момент своего возникновения лютеранство вы-
ступило против централизованной организации церкви, за
своеобразную церковную «демократию». Священнослужи-
тели лютеранских приходов, именуемые пасторами, пригла-
шаются собранием верующих данного прихода. Лютеран-
ство отвергает монашество, все священнослужители люте-
ранской церкви могут вступать в брак и обзаводиться семь-
ями. Лютеранские церкви оформлены несравненно менее
пышно, чем католические и православные. Само богослу-
жение тоже значительно проще. Основное место в нем зани-
мает проповедь пастора и пение гимнов; и то и другое ве-
дется на родном языке верующих.
С 1947 года лютеранские церкви 28 стран объединены в
Лютеранскую всемирную федерацию. Всего лютеран насчи-
тывается в разных странах около 70 миллионов человек, из
них в Германии — около 40 миллионов, в США — свыше
8 миллионов, остальные приходятся на Скандинавские и
Прибалтийские страны.
Другой разновидностью протестантства является каль-
винизм, названный так по имени его основателя Жана Каль-
29
вина. Кальвинистские церкви известны также под наз-
ванием конгрегационалистских, реформатских и пре-
свитерианских. Всего приверженцев кальвинизма насчиты-
вается свыше 40 миллионов — в Англии, Швейцарии, Гол-
ландии, США и других странах. Богослужение кальвиниз-
ма мало чем отличается от лютеранского. Так же как и лю-
теране, кальвинисты не признают ни икон, ни мощей, ни
крестного знамения.
Особое место в протестантизме занимает англиканская
церковь, она является продуктом своего рода компромисса
между католицизмом и протестантской церковью. От като-
лицизма в англиканстве осталась пышность богослужения,
но в отличие от католического оно ведется на английском
языке. Вероучение же англиканства является по существу
протестантским, так как оно основывается только на Библии
и не считается с так называемым священным преданием, за-
фиксированным в писаниях отцов церкви.
Основная масса приверженцев англиканской церкви жи-
вет в Англии, США, Австралии, Новой Зеландии, Южной
Африке, Бразилии, и даже в Японии имеются англиканские
церкви.
Англиканская церковь в самой Англии полностью под-
чинена королевской власти. Главой церкви является ко-
роль, который назначает епископов, утверждает богослу-
жебные документы. Многие чисто церковные вопросы, на-
пример о внесении изменений в текст молитвенника, обсуж-
даются в парламенте.
Англиканская церковь принимает непосредственное уча-
стие в политической жизни. Ряд епископов по самому свое-
му положению входят в палату лордов.
9. БАПТИЗМ, АДВЕНТИЗМ, МОЛОКАНСТВО
Первые баптистские общины появились в Англии в на-
чале XVII века. Теперь баптистов во всем мире насчиты-
вается около 40 миллионов, имеется международное объе-
динение баптистских церквей (альянс), периодически созы-
ваются всемирные конгрессы.
До второй мировой войны в СССР, помимо баптистов,
существовала еще организация евангелистов, по вероуче-
нию не отличавшаяся от баптистской, но конкурировавшая
с ней. В 1944 году эти религиозные организации слились в
одну, а в 1945 году к ним примкнула еще религиозная ор-
30
ганизация пятидесятников. Теперь члены объединенной
баптистской церкви именуются евангельскими христианами-
баптистами; во главе всей организации стоит Всесоюзный
совет евангельских христиан-баптистов (сокращенно —
ВСЕХБ). Часть евангелистов и пятидесятников не согла-
силась примкнуть к баптистам и осталась вне объединенной
организации.
Слово «баптизм» происходит от греческого «баптид-
зейн», означающего «окунать»; одним из главных требова-
ний его культа является крещение не младенцев, а взрос-
лых людей. Баптисты не признают икон, поклонения кресту
и крестного знамения, мощей, культа святых. Их молитвен-
ные собрания сводятся к проповедям, пению гимнов и
чтению молитв, иногда специально для данного случая со-
чиненных. Для богослужения у них не требуется особых
облачений, как в православной и католической церквах. Во
главе баптистских общин стоят формально избираемые
членами общин пресвитеры. Несмотря на то что баптистское
вероучение на словах не признает духовенства и церковной
иерархии, фактически баптистская организация сама пред-
ставляет собой централизованную иерархическую церковь.
Баптистские организации занимаются активной вербов-
кой новых членов как из среды верующих православных,
так и из людей, которые уже порвали с религией. Баптист-
ские агитаторы пользуются методами хитрого и гибкого
индивидуального подхода к людям. Особенное внимание
они обращают на человека, если с ним произошло какое-
либо несчастье, когда он испытывает внутренний душевный
разлад. Чтобы вовлечь человека в баптистскую организа-
цию, пускаются в ход самые различные приемы, начиная с
материальной помощи и кончая задушевными беседами на
интимные темы. Завербованных долго выдерживают на
положении кандидатов и лишь через несколько лет подвер-
гают обряду крещения, после чего они становятся полно-
правными членами общины.
В 1831 году американский баптистский пресвитер
В. Миллер объявил, что 21 марта 1843 года должно про-
изойти светопреставление, — так он вычислил на основа-
нии «пророчеств», содержащихся в библейской книге Дани-
ила. Поверившие ему люди образовали секту адвентистов
(латинское слово «адвентус» значит «пришествие»). Конеч-
но, никакого светопреставления в назначенный срок не
наступило. Миллер нашел благовидное объяснение своей
ошибке в сроках, но продолжал настаивать на том, что
31
конца света надо ждать в ближайшее время. Еще несколь-
ко раз назначались эти сроки и всякий раз переносились
на другую дату. Вскоре адвентисты перестали устанавли-
вать точные даты конца света, они утверждают теперь, что
«никто не ведает ни дня, ни часа» светопреставления, но
считают, что его во всяком случае следует ждать в наши
дни. В остальном их вероучение и культ мало чем отли-
чаются от баптистских.
Вера в скорое светопреставление характерна не только
для адвентистов, но и для многих других ответвлений хри-
стианства. В частности, баптисты тоже нередко выступают
с пропагандой этого учения.
Существуют три ответвления адвентизма. Адвентисты
«седьмого дня» считают необходимым празднование суббо-
ты, а не воскресенья; адвентисты «первого дня», наоборот,
празднуют воскресенье. Помимо этих двух разновидностей,
имеется еще и третья — адвентисты-реформисты. Эта ор-
ганизация предъявляет своим членам изуверские требова-
ния в отношении их личной жизни и повседневного поведе-
ния. Она запрещает не только носить нарядные платья и
какие бы то ни было украшения, посещать зрелища, читать
художественную литературу, но даже вступать в брак и
иметь детей, отбывать военную службу, участвовать в об-
щественной жизни. Все ответвления адвентизма наклады-
вают на своих членов обязанность платить общине, то есть
по сути дела ее руководителям, десятину — десятую часть
всех своих доходов.
Общины адвентистов существуют во многих странах
Западной Европы и Америки, они имеются и в СССР. Эти
общины именуются на манер подразделений американской
армии: унионы, дивизионы и т. д.
В отличие от баптизма и адвентизма молоканство —
чисто русского происхождения. Свое наименование оно
заимствовало, по-видимому, от названия реки Молочные
Воды в Воронежской губернии, где в XVIII веке зароди-
лась эта секта. Молокане решительно отвергают не только
почитание икон, мощей и креста, но и все православные
таинства и обряды, включая водное крещение, причаще-
ние; они не признают и духовенства. Во главе общин стоят
выборные начетчики. В своем вероучении молокане стоят
на позициях иносказательного, духовного толкования Биб-
лии и описанных в ней чудес вплоть до того, что само
воскресение Христа истолковывают не как физическое во-
скресение тела Христова, а как «воссияние» учения Христа в
32
Религиозные разногласия были много раз в истории
человечества поводом к кровавому кровопролитию, к ис-
требительным войнам, к гонениям и преследованиям.
Расправа войск герцога Альбы с протестантами в Нидерландах.
С гравюры конца XVI века.
Варфоломеевская ночь. С гравюры конца XVI века.
Рыцарь-меченосец продает в рабство пленного литвина-язычника.
С макета Ленинградского музея истории религии и атеизма.
душах благочестивых людей. Более строго молокане при-
держиваются законодательной части Библии и, в частности,
Ветхого завета. Они соблюдают, например, такие ветхо-
заветные запреты: не едят свинины и другой запрещенной
Библией пищи.
Ответвлением молоканства являются общины так на-
зываемых духовных молокан, именуемых также прыгунами.
Это название они получили потому, что во время своих мо-
лений они, став в круг и взявшись за руки, водят своего
рода молитвенный хоровод с пением духовных гимнов и
подпрыгивают при этом в такт своему пению. Их вероуче-
ние не отличается от обычного молоканства.
До революции молокане, как и другие сектанты, подвер-
гались преследованиям со стороны царского правительст-
ва, ссылались в отдаленные места — чаще всего в Закав-
казье.
10. ИЗУВЕРСКИЕ И КОНТРРЕВОЛЮЦИОННЫЕ
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ
В условиях полной свободы совести, гарантируемой всем
гражданам Советской Конституцией, некоторые религиоз-
ные организации в нашей стране находятся вне закона.
Это, во-первых, организации тех вероисповеданий, которые
связаны с изуверскими формами отправления культа, и.
во-вторых, те, которые под видом отправления религиозно-
го культа занимаются антисоветской контрреволюционной
деятельностью.
Возьмем, например, секту скопцов, возникшую еще в
XVIII веке и существовавшую до последнего времени. Ос-
новным пунктом ее вероучения является положение о том,
что истинно благочестивый христианин должен подверг-
нуть себя операции оскопления, то есть вырезывания дето-
родных органов. Это требование основывается на Еван-
гелии от Матфея, в котором говорится, что «есть скопцы,
которые сделали сами себя скопцами для Царства Небес-
ного» (гл. XIX, ст. 12). Операция оскопления производи-
лась и мужчинам и женщинам, калеча человека на всю
жизнь. До революции скопческие общины в России (осо-
бенно в Сибири) представляли собой замкнутые религиоз-
но-хозяйственные объединения: их главари были крупными
кулаками, купцами и ростовщиками, наживавшими боль-
шие богатства за счет рядовой массы одураченных и иска-
леченных людей, а также за счет наемного труда батраков,
33
не принадлежавших к секте. Некоторые признаки подполь-
ного существования и нелегальной деятельности скопцы
обнаруживали и до последнего времени. Ясно, что Совет-
ское государство не может допустить преступную деятель-
ность этой изуверской организации.
Пятидесятники по большинству своих верований и обы-
чаев мало чем отличаются от баптистов и адвентистов.
Характерна для них, в отличие от последних, вера в то, что
на каждого пятидесятника в любое время, а в особенности
на молитвенном собрании, может сойти святой дух, как он
сошел якобы на апостолов в пятидесятый день после воскре-
сения Иисуса Христа (отсюда и название — «пятидесятни-
ки»). На своих собраниях пятидесятники длительными мо-
литвами, поклонами, самоистязанием доводят себя до силь-
ного нервного возбуждения, которое находит свое внешнее
выражение в телесной дрожи, тряске (отсюда и второе их
название — «трясуны»), беспорядочном бормотании и вы-
крикивании нечленораздельных бессмысленных слов и
фраз. Пятидесятники принимают это бормотание за «гово-
рение на иноязыках», считая, что в это время с помощью
святого духа человек получает способность говорить на не-
знакомых ему иностранных языках. Само собой разумеется,
что никакими иностранными языками впавший в истерику
пятидесятник владеть не может. Истерическая обстановка
молений нередко приводит людей к психическим заболева-
ниям. Фанатизм и изуверство пятидесятников иногда до-
водят некоторых из них к стремлению принести себя или
другого человека в жертву богу; бывают случаи само-
убийств на этой почве.
Известные изуверские секты, именуемые иннокентьевца-
ми, мурашковцами, молчальниками, бегунами, странниками
и т. д. Иннокентьевцы и мурашковцы практикуют истяза-
ния и самоистязания своих приверженцев, вырезание зна-
ков на теле, добровольную или полудобровольную смерть
от голода. Правда, сейчас они очень малочисленны: весь
уклад нашей жизни не дает развиваться мракобесию.
Как уже было сказано выше, некоторые религиозные
организации занимаются систематической антисоветской
пропагандой. Наиболее ярким примером в этом отношении
может служить секта «свидетелей Иеговы». Проповедь
этих благочестивых врагов советского народа сводится к
тому, что неизбежная, с их точки зрения, третья мировая
война входит в планы бога Иеговы, описанные в Библии и
прежде всего в Апокалипсисе. Там-де сказано о войне в
34
долине Армагеддона, после какового побоища выживут
только 144 тысячи праведников, все же остальное челове-
чество окончательно и бесповоротно погибнет. «Свидетели
Иеговы» не стесняются утверждать, что той стороной, кото-
рая в грядущей войне будет выполнять божьи предначер-
тания, явятся Соединенные Штаты. По адресу Советского
государства и всех прогрессивных сил мира они направля-
ют всяческие проклятия и обличения. Все это станет по-
нятно, если учесть, что центр секты находится в Нью-
Йорке и что именно оттуда руководители секты пытаются
подпольными путями доставлять и распространять среди
советского населения гнусные провокационные листки и
брошюры.
Такую же ярко антисоветскую направленность обнару-
живают секты «истинно православных христиан» и «истин-
но православной церкви». В вероисповедании они не
отличаются от православных, их приверженцы ходят в
православные церкви и обращаются за отправлением треб
к православному духовенству; в политическом отношении
ИПХ и ИПЦ занимают оголтело антисоветские позиции и
по существу являются скорее политическими, чем религиоз-
ными организациями. Количество приверженцев этих сект
также весьма незначительно.
Некоторые религиозные организации не допускаются
к легальному существованию потому, что нарушают совет-
ское законодательство хоть в одном, но весьма существен-
ном вопросе: они обязывают своих членов отказываться
от службы в Советской Армии и от защиты Родины в слу-
чае военного нападения на нее. Пользуясь правами совет-
ских граждан, эти люди не хотят, однако, выполнять обя-
занности гражданина СССР. Конечно, мы не можем допу-
скать существования таких организаций, которые своей де-
ятельностью причиняют прямой вред обороноспособности
нашей страны. В качестве примера такой религиозной орга-
низации можно привести секту меннонитов.
В отношении изуверских и контрреволюционных сект
органы Советского государства предпринимают меры за-
прещения и пресечения соответственно советскому закону.
11. ИСЛАМ И ЕГО ВЕРОУЧЕНИЕ
Религия ислама возникла в VII веке нашей эры среди
арабского населения Аравийского полуострова. Кочевые
скотоводческие и оседлые земледельческие племена арабов
35
в то время еще только выходили из стадии первобытно-
общинного строя. Они жили родами и племенами, в кото-
рых, однако, уже начали выделяться зажиточные и богатые
люди, занимавшиеся торговлей, эксплуатировавшие рабов
и даже торговавшие ими. Торговля велась при помощи
караванных экспедиций по побережью морей, омывавших
Аравийский полуостров, и через пустыню. Центрами тор-
говли и развившегося к тому времени ремесла были горо-
да, например Мекка, в которой первоначально и появилась
религия ислама.
По мере того как формировалось классовое общество,
племена и роды все больше перемешивались и объединя-
лись. Назрела историческая необходимость возникновения
государства. До этого времени у разных арабских племен
были свои собственные племенные религии и боги, свои
святилища и идолы. Вместе с экономическим и политиче-
ским объединением должно было произойти и идеологиче-
ское объединение на основе общей религии. Поэтому когда
в начале VII века мекканский араб из племени курейш
Мохаммед выступил с проповедью новой религии, ему уда-
лось, правда, не без трудностей и борьбы, объединить во-
круг этой религии основные массы арабов. Сам Мохаммед
был признан величайшим пророком, а бог по имени Ал-
лах — единственным существующим богом. Новая религия
многое позаимствовала из иудаизма и христианства. Она, в
частности, не отвергала ветхозаветных пророков, как и
Иисуса Христа. Однако все прежние пророки, в том числе
Моисей («Муса») и Иисус («Иса»), признавались ею
лишь предшественниками самого великого пророка —
Мохаммеда.
Само слово «ислам» означает «покорность». В этом на-
звании нашло свое выражение требование новой религии
к верующим — покорно подчиняться складывавшимся
общественным отношениям классового общества и госу-
дарству, которое было освящено религией ислама как
установленное самим Аллахом. Глава вновь возникшего
арабского государства (халиф) считался одновременно и
наместником пророка Мохаммеда, следовательно, непо-
средственным представителем Аллаха на земле. В середине
VII века при халифе Османе была собрана из отдельных
разрозненных записей священная книга ислама Коран;
верующим Коран был преподнесен как никем никогда не
созданный, существовавший от века и полученный Мохам-
медом от Аллаха.
36
Под идеологическим знаменем ислама арабское государ-
ство предприняло завоевательные походы, захватив ряд
стран Ближнего Востока, всю Северную Африку, Среднюю
Азию и Пиренейский полуостров в Европе. Во всех завое-
ванных странах распространялась новая религия. В сред-
ние века мусульманские государства — халифаты —
занимали весьма видное положение в международной жиз-
ни, оказывая серьезное влияние на политическую и куль-
турную жизнь всего известного тогда мира и, в частности,
Европы. В XV веке арабское государство на Пиренейском
полуострове было уничтожено, но главным оплотом исла-
ма в это время уже становилась Турция, в 1453 году за-
воевавшая Византийскую империю и ставшая в XVI в.
одним из сильнейших государств того времени. Султан
Турции принял на себя функции и звание верховного
главы ислама во всем мире — халифа. Только после
победы буржуазной революции в Турции под руководством
Мустафы Кемаля Ататюрка халифат был в 1924 году
ликвидирован.
Основные положения исламского вероучения во многом
совпадают с вероучением иудейства и христианства.
Утверждается существование бога, ангелов и демонов
(джинов), существование пророков, загробное воздаяние
людям за их земные дела, существование рая и ада, не-
избежность воскресения мертвых и Страшного суда. Ислам
считается наиболее монотеистической (единобожеской) ре-
лигией. Первый и считающийся наиболее важным тезис
его вероучения гласит так: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мо-
хаммед — пророк его». Однако для каждого мусульманина
обязательна вера в огромное количество ангелов, демо-
нов, святых и пророков. Поэтому фактически исламское
единобожие так же условно и непоследовательно, как и
единобожие иудаизма и христианства: ангелы, святые
(а также злые ангелы — демоны, джины, черти) — те же
боги, лишь рангом поменьше. Особо важное место в дог-
матике ислама занимает учение о предопределении. Счи-
тается, что каждому человеку Аллахом «на роду написа-
на» определенная судьба и никакие усилия не могут изме-
нить это божественное решение. Воля человека оказывается,
таким образом, лишенной всякого значения: как предопре-
делено Аллахом, так и будет.
Наподобие иудаизма и христианства, исламское веро-
учение включает в себя идею мессианизма, связанную с
ожиданием небесного спасителя. Чтобы покончить со злом
37
на земле, учит мусульманская догматика, когда-нибудь
вновь явится в этот мир богов уполномоченный — махди.
Кто именно выступит в этой роли — по этому поводу меж-
ду различными ответвлениями мусульманства имеются раз-
ногласия. Существенно здесь, однако, общее: людям нужно
дожидаться решения и улучшения их судьбы не от соб-
ственных усилий, а от вмешательства потусторонних небес-
ных сил.
Ислам налагает на своих последователей много всяче-
ских обязанностей. Сюда входят требования почитания Ал-
лаха, веры в него, страха и благоговения перед ним, пол-
ной покорности его воле. Важным требованием, которое
должен исполнять верующий мусульманин, является зя-
кат — налог, взимаемый под видом милостыни на содержа-
ние бедных, а на самом деле поступавший всегда в распо-
ряжение исламского государства. Обязательным считается
пятикратное ежедневное омовение и пятикратная молит-
ва — намаз. Один месяц в году (рамадан) мусульманину
полагается поститься, в течение этого времени ему разре-
шается есть и пить только ночью. Хоть один раз за всю
свою жизнь верующий мусульманин должен совершить
путешествие в священный город Мекку и для поклонения
гробнице Мохаммеда в Медину. Ислам устанавливает ряд
запретов в отношении еды и питья; запрещается, в частно-
сти, есть свинину и употреблять спиртные напитки. Непре-
менным требованием, предъявляемым исламом мужчинам,
является обрезание. Это заимствовано у иудаизма, но в
отличие от требований этой религии в исламе практикует-
ся обрезание не семидневных младенцев, а мальчиков в воз-
расте нескольких лет.
У народов, среди которых распространен ислам, многие
мыслители и ученые в разное время выступали с критикой
его вероучения. Можно указать в этой связи на средневе-
ковых авторов Аверроэса, Ал Маари, Ибн-Туфейля. У на-
родов СССР в XIX веке дали острую критику мусульман-
ского вероучения казахский ученый и писатель Чокан Ва-
лиханов, азербайджанский мыслитель Мирза Фатали Ахун-
дов и другие выдающиеся деятели культуры. Остановимся
кратко на той критике ислама, которую оставил в своих про-
изведениях М. Ахундов.
38
12. М. Ф. АХУНДОВ ОБ ИСЛАМЕ
Мусульманские богословы учат тому, что до появления
ислама мир прозябал в ложных религиях, не зная настоя-
щей божественной истины. Как известно, ислам возник в
VII веке н. э. Почему же, спрашивает Ахундов, «божество
терпело эти ложные религии на земле в течение столь бес-
численных тысячелетий и почему не посылало к народам,
исповедовавшим их, своих истинных пророков? Неужели
божество спало в те века и только впоследствии пробуди-
лось от сна и увидело, что ложные религии гадят созданный
им мир, и вздумало посылать истинных путеводителей?»
Такое предположение никак не вяжется с религиозным же
представлением о божестве. Но какое другое религиозное
объяснение можно найти тому факту, что в течение ряда
тысячелетий люди не знали «истинной веры»?!
Допустим все же, рассуждает Ахундов, можно найти
объяснение, почему бог так поздно решил, наконец, осчаст-
ливить людей, сообщив им свое откровение. Но почему-то
до сих пор никак не сказываются результаты этого велико-
го благодеяния... «Мы приняли ислам и... должны были в
обоих мирах шахствовать в радости, не ведая ни малейшей
печали. О загробной жизни мы пока ничего не знаем... По-
смотрим же теперь на наше житие-бытие на этом свете».
Житие-бытие оказывается исключительно скверным. Ахун-
дов перечисляет бедствия и невзгоды, в течение тысячи
двухсот лет постигавшие такие мусульманские народы, как
персы и арабы, и спрашивает: «Почему же ислам не мог
осчастливить их?» Он так характеризует положение нахо-
дившихся в то время в колониальной и полуколониальной
зависимости арабов: «Мы находим их голодными, голыми,
не имеющими никаких познаний о человеческих достоинст-
вах, неподвижно скученными в одном небольшом уголке
земной поверхности, где живут подаяниями правоверных из
других наций». Немного же добра принесла «истинная ве-
ра» людям, предки которых впервые возвестили ее всему
миру! Да и не только им, — разве ислам изменил к луч-
шему судьбу всего человечества?
Коренное улучшение, твердят мусульманские богословы,
должно наступить с приходом на землю махди-мессии. Но
никак нельзя понять, для чего Аллаху ждать столько вре-
мени с исправлением земных непорядков. Почему нужно
обрекать человечество на тысячелетия всяких страданий с
тем, чтобы им был положен конец лишь в каком-то совер-
39
шенно неопределенном будущем? Если верно то, что гово-
рится о милосердии и мудрости Аллаха, то как же он мо-
жет заставлять все живое страдать на протяжении долгих
тысячелетий?!
Ислам учит, что все в мире совершается лишь по зара-
нее данному Аллахом распоряжению, в соответствии с его
предопределением. Если человек в своей земной жизни тво-
рит добрые дела, то это потому, что он предопределен бо-
гом к добру, а если грешит, то потому, что предопределен
ко злу. Но тогда непонятно, почему человек должен отве-
чать за свои действия? Почему грешник должен претерпе-
вать вечные мучения в аду, если не сам он виноват в своих
грехах, а божья воля руководила им, когда он совершал
их?! И за что праведнику положены всякие блаженства в
раю, который, кстати сказать, расписывается мусульман-
ским вероучением особенно пышно, с чисто материальными,
чувственными благами — с обильными едой и питьем, с изы-
сканными половыми наслаждениями и т. д. И, казалось бы,
если бог справедлив и милостив к людям, он не должен был
выбирать среди них, с одной стороны, любимчиков, кото-
рым предназначаются хорошие поступки, ведущие их пря-
мой дорогой в рай, и, с другой стороны, — пасынков, кото-
рых его же божья воля заставляет творить грехи, чтобы их
потом наказывать за эти грехи страшными адскими муче-
ниями...
Как и христианство, ислам считает обреченным на веч-
ные адские муки большинство человечества. Подробно опи-
сав устрашающую картину тех мучений, которые ожидают,
по учению ислама, людей после их смерти, разобрав свя-
занные с этим вопросом богословские рассуждения, Ахун-
дов делает вывод о несуразности и полной несостоятельно-
сти всего этого учения. Человек, говорит он, живет на све-
те самое большее сто лет; приходится ему и согрешить в
течение этого времени, но — только по божьему предопре-
делению! И за каких-нибудь сто лет жизни он должен
потом подвергаться страшнейшим наказаниям целую веч-
ность, притом за грехи, которые совершались им по божье-
му распоряжению! «Может ли столетнее наслаждение
жизнью на земле уравновеситься с дневным мучением в
аду, где каждый день продолжительностью равняется
тысячелетию здешнего мира? Можно ли называть такого
бога правосудным, когда его мера наказания в миллион
раз превышает меру преступления?.. Согласуется ли это
его действие с тем его качеством, что он источник мило-
40
сердия, источник блага, источник щедрости и милости?
Но такой неумолимый бог, такой мстительный бог с его
адом хуже всякого палача, хуже всякого изверга-голово-
реза...»
«Если верить религиозному учению, — говорит Ахун-
дов, — то вся история сотворения человека и размножения
на земле людей, предназначенных для вечных адских муче-
ний, представляется странной и жестокой бессмыслицей.
Если он, — спрашивает Ахундов о боге, — имел в виду
поступить со мною так террористически, то зачем он меня
создал? Когда я просил у него жизни? Если конец мой
долженствовал быть таким, то черт побери его столетнюю
жизнь; она в таком случае горче змеиного яда для меня,
хотя бы шла в постоянной роскоши и удовольствии. Если
ад действительно существует, то бог является каким-то
ненавистным, отвратительным существом и каким-то страш-
ным тираном!» В изображении ислама бог выглядит таким
не только там, где речь идет о загробном мире, но и в опи-
сании тех порядков, которые он, по Корану, насаждал на
земле.
Азербайджанский мыслитель разбирает те главы Кора-
на, в которых описывается борьба пророка Мохаммеда за
распространение ислама среди арабов. «Пока пророк наш
не имел партии, не имел приверженцев, сподвижников и
силы, Аллах наш ограничивался там лишь одним прокля-
тием и одной бранью против его гонителей; но когда же
пророк наш убежал в Медину, к нему собралось множество
приверженцев и сподвижников, дело его приняло благо-
приятный оборот, он приобрел средства и могущество, тог-
да Аллах наш совершенно переменил свой тон, покинул
совсем чувства правосудия и справедливости, принял на
себя роль кровопийцы и террориста, ниспослал стих в Ал-
коране: «Убейте беспощадно всех тех, которые верят во
многобожие». Ахундов описывает кровавые подвиги, совер-
шенные во исполнение этого приказания пророком и его
последователями, и восклицает: «Каким же образом мы
назовем правосудным того бога, который решается на по-
добное бесчеловечие и зверства? Каким образом не сочтем
его эгоистом, безнравственным и жестоким? Каким образом
будем признавать в нем величие, божественную важность,
великодушие и милосердие? И, наконец, каким образом
можем объявить такого страшного бога источником всевоз-
можных благ и милостей? Что это за бог, который с такой
жестокостью обрекает созданных им людей истреблению?»
41
Моральный облик бога, каким рисует его мусульман-
ское вероучение, оказывается чрезвычайно неприглядным.
Ему полностью соответствует и личность его главного про-
рока — Мохаммеда. Ахундов подробно останавливается на
том, как выглядит, по Корану, этот лучший из людей, из-
бранник и уполномоченный Аллаха на земле. Самая харак-
терная его черта — это исключительная половая распущен-
ность. В Коране содержится много сказаний о том, как
пророк Мохаммед при систематической помощи Аллаха
предавался разврату: «Алкоран полон... нелепыми стихами,
свидетельствующими о чрезмерной страсти пророка к
женскому полу, и мы обязаны читать эти нелепости на
могилах наших покойников для спасения их душ. Теперь
спрашивается: как должен представляться воображению
ваш Аллах, принимавший столь живое и горячее участие
в удовлетворении сладострастных похотей пророка?»
Ахундов обращает внимание и на то, что ислам разрешает
и благословляет многоженство и вообще неограниченный
разврат — правда, только со стороны мужчины. «В Алко-
ране, кроме четырех жен, разрешается Аллахом еще мно-
жество невольниц, которыми собственники могут обладать
даже без брака; право, удивляешься такому божеству,
которое так тиранически поступает с этими несчастными
невольницами... Улемы наши говорят, что собственники
невольниц кормят и одевают их и потому имеют право
пользоваться ими». Ахундов с полным основанием выра-
жает страстное возмущение таким обоснованием рабского
положения женщины. «Зачем, — восклицает он, — боже-
ство допускает рабство? Оно противно правам челове-
чества; один только мусульманский бог может позволить
это, а не человечество». Как и все прочие религии, ислам
освящает рабство, и благородный сын азербайджанского
народа видит в этом одну из черт реакционности религиоз-
ной идеологии и ее неприемлемости для всякого мысля-
щего и гуманного человека.
Ислам, как показывает Ахундов, проповедует не
только материальное, экономическое, но и идейное рабство.
Духовная «свобода наша, — говорит он, — отнята у нас
духовенством и в отношении духовных предметов, то есть
религиозных дел, мы никто больше, как позорные рабы ду-
ховенства. Оно заставляет нас исполнять всякое глупое
свое требование под видом религиозных треб, сопряжен-
ное, разумеется, с немалым ущербом для нашего кармана
и здоровья. Мы не смеем пикнуть против его воли, опа-
42
саясь адской муки, будучи с малолетства напуганы им этой
будущей инквизицией». Ахундов разбирает обрядовые
предписания ислама и показывает, что разумного смысла
в них искать не приходится. Для чего, например, люди
должны изводить себя постом и на протяжении целого ме-
сяца мучить себя голодом и жаждой?
Даже те обрядовые предписания, которые на первый
взгляд имеют гигиеническое значение, на поверку оказы-
ваются лишенными всякого смысла и просто вредными.
Ахундов рассказывает, например, о банях, в которых совер-
шаются ритуальные омовения: «Стоячая вода в бассейнах
бань так нечиста, как будто бы она была полита нефтью.
Всякий негодяй с вонючими язвами по входе в баню тотчас
погружается в бассейн и умывается в нем, оставляя всю
свою нечистоту в воде, причем он воображает, что вымылся
в чистой воде, ибо муштеид (богослов — И. К.) однажды
навсегда признал банные бассейны чистыми (в религиоз-
ном смысле), коль скоро вода в них доходит до уровня, оп-
ределенного шариатом». Но, может быть, можно было бы
изменить порядок пользования бассейнами, например, по
турецкому образцу, более гигиеничному? «Нет, — отвечает
Ахундов, — перенимать что-нибудь от турок персиане не
могут потому, что шестой имам приказал шиитам всегда
делать противоположное тому, что делают сунниты». Дело
в том, что турки и персы принадлежат к различным веро-
исповеданиям ислама... Так люди оказываются разобщен-
ными не только по разным религиям, но и по разным веро-
исповеданиям внутри одной и той же религии.
13. СУННИЗМ, ШИИЗМ И ДРУГИЕ ОТВЕТВЛЕНИЯ ИСЛАМА
Уже в первые десятилетия своего существования ислам
распался на два основных вероисповедания: суннизм и
шиизм, а скоро появились и другие, более мелкие его от-
ветвления. Как и в других религиях, разногласия по вопро-
сам вероучения и культа, разделяющие все эти ответвления
ислама, явились только идеологической формой реальных
противоречий между разными группировками господствую-
щих классов, а также между угнетателями и угнетенными.
Религиозный фанатизм, все больше разгоравшийся в про-
цессе борьбы, делал ее особенно кровавой и бесчеловечной.
История ислама и в этом отношении не является исклю-
чением. Особенно яркими образцами массового человеко-
истребления богаты первые столетия этой истории.
43
Сразу после смерти пророка Мохаммеда в 632 году на-
чалась борьба за власть между различными группировками
правящего класса. Мекканская родовая аристократия тре-
бовала, чтобы халиф (заместитель, преемник Мохаммеда)
выбирался из среды тех, кто ей будет угоден. Другие груп-
пировки требовали передачи власти халифа по наследству:
это их устраивало потому, что возглавлявший эти группи-
ровки зять и двоюродный брат Мохаммеда Али имел при
таком решении вопроса наибольшие шансы на то, чтобы
стать халифом. Верх сначала был за первой группировкой.
Один за другим на халифском престоле перебывали три ее
ставленника. Только одному из них — Абу-Бекру — дове-
лось умереть своей смертью. Его преемник Омар был убит,
как и преемник Омара — Осман. Наконец в 656 году Али
удалось занять трон халифа. Тут же против него выступил
ставленник враждебной группировки Муавия, который уже
в 660 году объявил себя халифом. Через год и Али пал
жертвой убийцы, а Муавия стал безраздельным обладате-
лем халифского престола. Это послужило поводом к раско-
лу ислама на суннизм и шиизм.
Недовольные элементы объединились вокруг имени
Али и образовали его «шиа» — группировку, партию. По-
степенно стали накапливаться и религиозные разногласия,
оправдавшие вражду между шиитами и господствующим
направлением. Али стал для шиитов таким же пророком,
как Мохаммед, а его потомки, хотя они и не имели реальной
власти халифов, считались имамами, верховными руково-
дителями мусульман. Таких имамов было двенадцать—на
этом основании шииты именуются «двенадцатичниками».
Особым почитанием пользуется третий имам — второй
сын Али — Хусейн. Он попытался в 680 году поднять вос-
стание с целью захвата трона халифов, но потерпел пораже-
ние и был убит. Так как это произошло у местечка Кербе-
ла в Ираке, то Кербела почитается шиитами в качестве свя-
щенного города и является местом паломничества. Первые
десять дней месяца мохаррем шииты считают периодом
поста и траура по мученику Хусейну. В последние дни
поста верующие устраивают в знак скорби церемонию
самоистязания, известную под названием шахсей-вахсей.
Участники процессии, обвешанные всякими орудиями само-
мучительства — ремнями, цепями, ножами, палками, —
режут себя, бьют, колют, царапают, распевая жалобные
траурные песни и выкрикивая: «Шах Хусейн — на
Хусейн!» («Царь Хусейн — увы Хусейн!»).
44
Помимо Али и Хусейна, шииты придают особое значе-
ние двенадцатому имаму Мохаммеду. В конце IX века этот
человек куда-то бесследно исчез. Вероятно, он был убит
приверженцами враждебной партии и труп его был надеж-
но запрятан, но для шиитов это послужило поводом к соз-
данию мифа о том, что на самом, мол, деле Мохаммед спря-
тан Аллахом с тем, чтобы в нужный момент он объявился
в качестве махди-мессии. Много раз на протяжении сто-
летий легенда о скрытом имаме использовалась авантюри-
стами, которых прельщала роль пришедшего в мир спаси-
теля. Каждый раз при этом верующих постигало разочаро-
вание, ибо самозванный махди терпел поражение, но ожи-
дание его действительного прихода их все же не покидает.
Преобладающим, охватывающим наибольшее число
мусульман является суннитское вероисповедание: к нему
относятся около 70 процентов всех приверженцев ислама.
В Иране, Южном Ираке и Йемене от 50 до 70 процентов
верующего мусульманского населения является шиитским,
помимо того, почти в каждой мусульманской стране имеет-
ся незначительное число шиитов. Во всех остальных стра-
нах распространения ислама подавляющее большинство
верующих является суннитским. На территории СССР из
верующих мусульман только в Азербайджане большин-
ство причисляет себя к шиитам.
Наименование «суннизм» происходит от слова «сунна»,
означающего «предание». Сунниты, помимо Корана, почи-
тают сборники, заключающие в себе большое количество
(несколько тысяч) так называемых хадисов, то есть
легенд и преданий, связанных с какими-нибудь событиями
из жизни Мохаммеда. События эти, как травило, вымыш-
лены. Насколько исторически недостоверны рассказы о
них, можно судить по тому, что сборники IX века содер-
жали в себе несколько сот тысяч хадисов и только впо-
следствии в результате отбора были оставлены те, кото-
рые по своему смыслу больше соответствовали интересам
господствующей группировки.
В каждом из хадисов сообщается, как Мохаммед реаги-
ровал на тот или иной жизненный случай или на обращен-
ный к нему вопрос: сказанные им при этом слова или, нао-
борот, воздержание от ответа являются в глазах верующе-
го мусульманина самым авторитетным указанием на то, ка-
кой позиции следует придерживаться в данном вопросе.
При помощи хадисов можно было приписать непогрешимо-
му пророку любую точку зрения по любому вопросу и
45
таким образом навязать эту точку зрения всем верующим.
Поскольку хадисы, сочиненные или отобранные суннитами,
выражали взгляды, выгодные им, то понятно, что шииты
относятся к этим хадисам критически. У них есть свое свя-
щенное предание — ахбар, который, впрочем, включает в
себя и часть суннитских хадисов. В легендах ахбара всяче-
ски подчеркивается роль Али — настолько, что Мохаммед
оказывается даже отодвинутым на второй план.
Коран шииты признают в той же редакции, что и сун-
ниты. Правда, они упрекают суннитов в том, что те скрыли
ряд мест Корана, содержащих указания на важную роль,
которую играл в первоначальном исламе Али. Шииты
попытались даже присочинить кое-что в этом отношении:
они прибавили к 114 сурам (главам) Корана еще одну,
115-ую, назвав ее «Два светила»; под одним светилом под-
разумевается Мохаммед, под другим, конечно, Али. Сунни-
ты считают эту главу шиитского Корана наглой фальсифи-
кацией.
Как среди суннитов, так и среди шиитов в разное вре-
мя появлялись различные внутренние группировки — сек-
ты. Многие из них, например хариджиты, карматы, ассаси-
ны, не сохранились до нашего времени; осталась лишь
память об их участии в кровопролитных войнах, а также
о страшных злодеяниях и жестокостях, творившихся в
этих войнах как ими, так и их противниками. Из суще-
ствующих в настоящее время менее распространенных по
сравнению с суннизмом и шиизмом мусульманских веро-
исповеданий следует отметить исмаилизм, ваххабизм, зей-
дизм, друзизм. Скажем несколько слов о первом из них.
Исмаилизм представляет собой ответвление шиизма. Из
числа 12 шиитских имамов исмаилиты признают только 7,
последним, притом особенно важным, считают 7-го —
Исмаила, жившего в середине VIII века; на этом основании
их именуют «семиричниками». Несмотря на то что после
смерти Исмаила его тело было выставлено в мечети на все-
общее обозрение, исмаилиты полагают, что седьмой
имам жив и что именно его следует считать тем скрытым
имамом, который явится раньше или позже в роли мах-
ди-мессии.
Исмаилитские богословы сочинили идеалистическую
философскую систему, по которой в основе всего существу-
ющего лежит некая «мировая душа». Утонченный мисти-
ческий идеализм этого взгляда находит свое дополнение в
том, что, как считают исмаилиты, мировая душа периоди-
46
чески воплощается в том или ином конкретном человеке;
тогда этого человека следует прямо считать живым богом.
«Утонченный идеализм» оказывается на поверку грубым
изуверским поклонением тому или иному вполне реальному
проходимцу, который в данный момент играет роль этого
живого бога. Так, до 1957 года богом исмаилитов был
богатейший индийский помещик Ага-хан, проведший всю
свою долгую жизнь в кабаках и подобных им «благочести-
вых» заведениях Западной Европы. Набожные исмаилиты,
живущие на территории Индии и некоторых других стран,
в частности и у нас в Таджикистане, в прошлом ежегодно
собирали и отправляли Ага-хану огромные богатства в
виде зяката. После его смерти живым богом исмаилитов
считается другой, не менее жадный, развратный и «святой»
духовный глава — Карим.
14. БУДДИЗМ. И ИНДУИЗМ
Эти две религии распространены среди народов Юго-
Восточной Азии и Дальнего Востока. Буддистов насчиты-
вается около 350 миллионов, индуистов — свыше 300 мил-
лионов. По числу своих приверженцев эти религии относят-
ся, следовательно, к самым мощным, стоя в этом отноше-
нии рядом с католицизмом и исламом.
Буддизм появился в Индии в VI веке до н. э. Его осно-
вателем считается выходец из королевского рода Сидхарт-
ха Гаутама Будда — личность, существование которой исто-
рически весьма сомнительно. Ко времени появления буд-
дизма господствующей религией в Индии был брахманизм,
но буддизм, позаимствовав ряд положений брахманистско-
го вероучения и культа, сумел временно вытеснить его,
хотя по прошествии примерно тысячелетия новая разно-
видность брахманизма — индуизм — заняла в Индии место
господствующей религии. Теперь там буддистов почти
нет, но, распространившись в свое время из Индии по
другим странам Азии, буддизм закрепился и там.
В период своего возникновения буддизм представлял
собой нечто среднее между религией и идеалистической фи-
лософской системой, выдвигавшей и отстаивавшей ряд
принципов и норм поведения человека. В дальнейшем его
вероучение обросло большим количеством мифов, догма-
тов, обрядовых культовых предписаний, появилась огром-
ная масса священников и монахов, храмов, монастырей и
47
часовен. Возникло два основных вероисповедания буддиз-
ма — хинаяна и махаяна. Первое распространено в Кам-
бодже, Лаосе, Бирме, Вьетнаме, Таиланде, второе — в
Японии и Китае. Буддизм в Тибете и Монголии, а также
среди живущих в СССР бурят и калмыков имеет форму
так называемого ламаизма (от названия священника-мона-
ха — лама).
Вероучение буддизма чрезвычайно запутанно и сложно.
В нем сочетаются абстрактные хитросплетения философско-
го идеализма с самыми примитивными и грубыми представ-
лениями многобожия, с культом идолов. Божественная
сущность, с точки зрения буддизма, не сосредоточена в од-
ном лице, она может воплощаться в любом количестве жи-
вых существ. Поэтому фактически эта религия признает
существование тысяч богов-будд; их основная особенность,
по представлениям буддизма, заключается в том, что они
пребывают в состоянии полного спокойствия, бесстрастия
и бездеятельности (нирваны). Признаются также божест-
ва, которые еще не достигли такой высокой степени, в ко-
торых божественная сущность воплотилась еще не так
полно, — это так называемые бодисатвы. Наконец, есть
божества и третьего сорта — хубилганы; ими считаются
некоторые умершие или еще живущие люди, в которых
якобы воплотился дух какого-нибудь бодисатвы или даже
будды. Все боги буддизма делятся, как и в других рели-
гиях, на добрых и злых.
Существует огромное количество изображений буддий-
ских богов как в виде статуй, так и в виде картин. И те и
другие изображения являются предметом фетишистского
поклонения в храмах, на улицах и площадях, в жилищах
буддистов. По существу это настоящее идолопоклонство,
такое же, впрочем, как и культ икон в христианстве.
Большое место в догматике буддизма занимает учение о
переселении душ. Считается, что мельчайшие духовные ча-
стицы (дхармы), составляющие душу человека, после его
смерти образуют новые сочетания в другом теле. Каждый
человек несет ответственность не только за свое собствен-
ное поведение, но и за поступки тех людей, в которых рань-
ше обитали дхармы его души. Переселение последней из
одной телесной оболочки в другую продолжается до тех
пор, пока на одной из ступеней этого процесса человеку не
удастся добродетельной жизнью завоевать возможность
стать хубилганом, а тому уже можно дойти до состояния
бодисатвы и даже будды. Тогда, конечно, странствия души
48
Самосожжение старообрядцев. С картины худ. Г. Г. Мясоедова.
Истребление «язычников» — американских индейцев завоевате-
лями-христианами. С гравюры XVI века.
Пытки в застенке инквизиции. Со средневековой гравюры.
Расправа с ерети-
ком по постановле-
нию синагогальной
общины. С рисунка
XVII век*.
из тела в тело прекращается и наступает состояние абсо-
лютной блаженной пустоты — нирваны.
Богослужения совершаются и в храмах (их существует
в странах Азии очень большое количество), и на дому у ве-
рующих—при специальных домашних алтарях, и у святи-
лищ в открытой местности. В храмах молебствия соверша-
ются одним духовенством, без участия и присутствия ми-
рян. Периодически проводятся грандиозные театрализо-
ванные церемонии-карнавалы, участниками их является
духовенство, а масса верующих играет роль зрителей.
В повседневной жизни верующий должен возможно чаще
произносить стандартные молитвенные формулы. В ламаиз-
ме для лучшего выполнения этого культового предписания
применяются даже средства своеобразной механизации.
У храмов, а также и в жилищах верующих устанавливают-
ся вращающиеся барабаны с большим количеством одних и
тех же молитв, написанных на специальных бумажках;
вращая такой барабан, верующий может считать, что он
прочел молитву столько раз, сколько раз перевернулась
каждая из бумажек, лежащих в барабане. Помимо этой
полуавтоматики, имеется и полностью автоматизирован-
ный механизм благочестия: к шесту прикреплено большое
количество бумажных и матерчатых полосок с текстом мо-
литвы, ветер треплет эти полоски во все стороны, чем и до-
стигается определенный молитвенный эффект.
Буддийское духовенство чрезвычайно многочисленно.
Все священнослужители являются монахами. Особенно
много монахов-лам среди буддистов ламаитского толка.
В Тибете и Монголии до недавнего времени считалось же-
лательным, чтобы в каждой семье хоть один из ее членов был
ламой. Можно представить себе, какое огромное экономи-
ческое бремя для народа представляют собой эти массы лю-
дей, не принимающие участия в производительном труде.
Буддийское духовенство внутри отдельных стран имеет
иерархическую структуру и централизованную организа-
цию. Глава монгольского духовенства именуется хамба-
ламой, тибетский буддизм возглавляется далай-ламой и
панчен-ламой; нынешний далай-лама после провала реак-
ционного мятежа, в котором он принимал участие, эмигри-
ровал из Тибета. С 1950 года существует Всемирный союз
буддистов. Периодически созываются великие буддийские
соборы из представителей духовенства различных стран.
Последний раз такой собор происходил в Рангуне в 1954—
1956 годах.
49
В некотором родстве с буддизмом находится другая из
рассматриваемых здесь религий — индуизм. Основная мас-
са последователей этой религии проживает в Индии, 200 ты-
сяч насчитывается в Южной Африке, около 140 тысяч про-
живает в Тринидаде, в Бирме, на Цейлоне и в Малайе.
Индуизмом именуется сложный комплекс разнообраз-
ных верований и культов. Исторической основой его яв-
ляется древнейшая индийская религия Вед (так назы-
ваются сохранившиеся со времен глубокой древности
индийские священные книги) и в еще большей мере —
брахманизм. Когда в Индии в первые века до нашей эры
распространился буддизм, брахманизм в борьбе с ним по-
степенно приспособлялся к менявшимся общественным
условиям, усваивал некоторые элементы буддизма и в
конце концов приобрел тот вид, который теперь известен
под названием индуизма. В какой-то мере верования и
культы индуизма представляют собой продукт соединения
брахманизма и буддизма. В таком виде индуизм сумел
вытеснить в Индии буддийскую религию.
Если попытаться сформулировать то общее, что харак-
терно для многих и разнообразных верований индуизма, то
это будет выглядеть примерно следующим образом. Миром
управляет божественная троица — Брахма, Вишну и Ши-
ва; первый из этих богов — источник и податель жизни,
второй — ее хранитель, третий — разрушитель. В отноше-
нии троичности божества мы находим здесь любопытное
сходство с христианством. У разных групп индуистов боги
называются еще многочисленными другими именами, но
считается, что все остальные боги суть лишь воплощения
одного из трех. Такое толкование дало возможность инду-
изму включить в свой пантеон (штат богов) все божества
религии Вед и брахманизма, почитавшиеся древними ин-
дийцами,— жен и детей богов, богов-животных и т. д. Так,
например, во многих местах Индии пользуется поклонением
фантастическое существо с головой слона — Ганешу, обезь-
яна Гануман, священными животными считаются корова,
змея и др. К верованиям индуизма относятся и догматы,
заимствованные им от буддизма, в частности учение о пе-
реселении душ.
В индуизме это учение приобрело особенное значение
для освящения издревле существующей в Индии системы
разделения людей на касты. Индийское общество феодаль-
ных времен делилось на замкнутые группы-касты, между
которыми было затруднено, а в ряде случаев просто за-
50
прещено всякое общение. Касты занимали разное положе-
ние в общественной лестнице. Внизу располагались отвер-
женные и презираемые неприкасаемые, наверху — почтен-
ные и знатные брахманы (жрецы) и кшатрии (воины).
Религия брахманизма нашла такому порядку священное оп-
равдание в том, что люди высших каст были сотворены из
головы бога Брахмы, а представители низших каст — из
несравненно менее благородных органов его тела. В индуиз-
ме освящение кастового строя достигается более тонкими
приемами. Учение о переселении душ дает возможность
объяснить принадлежность человека к той или иной ка-
сте добродетельной или, наоборот, греховной жизнью,
которую вел один из предшественников этого человека по
обладанию данной душой...
В современной Индии касты формально упразднены, но
фактически кастовое деление существует и еще сильно дает
себя знать во всех областях общественной и частной жизни.
Большую роль в его живучести играет, наряду со многими
другими причинами, и влияние религии, до сих пор еще до-
статочно сильное в разных кругах населения.
Верующий индуист выполняет много всяческих обрядов.
Богам приносятся жертвы — цветы, фрукты, овощи, в не-
которых местах — животные: козлята, буйволы. Большое
распространение имеет поклонение идолам и фетишам; лю-
ди простираются ниц перед статуей человекоподобного бо-
жества или быка, змеи, слона, поклоняются изображениям
таких предметов, как мужской половой орган — линга;
есть даже специальная секта лингаятов. Особенным покло-
нением пользуется считающаяся священной река Ганг. Со
всей Индии стекаются паломники, чтобы омыться в ней и
унести с собой возможно больше ее святой воды, которая,
по верованиям индуистов, не только очищает человека от
грехов, но и излечивает его от болезней. Помимо того, инду-
изм требует ежедневных молений верующего в храме, или
у домашнего алтаря, или перед каким-нибудь священным
предметом. Храмов и часовен в Индии бесчисленное мно-
жество, в одном только городе Бенаресе (сам город тоже
считается священным) их свыше полутора тысяч.
Централизованной иерархии индуистское духовенство не
имеет, каждая религиозная община живет своей жизнью.
Официального положения религия в Индии не занимает,
так как формально отделена от государства, но фактически
она оказывает серьезное влияние на ход общественной и
государственной жизни.
51
В период, когда Индия была в колониальной зависимо-
сти от Англии, сильно сказывалась религиозная рознь меж-
ду населяющими ее индуистами (индусами) и мусульма-
нами. Английские империалисты всячески старались
разжигать эту рознь, ибо она помогала им подавлять
национально-освободительное движение народных масс.
В настоящее время, когда подавляющее большинство
мусульман оказалось гражданами особого государства —
Пакистана, почва для этой розни, казалось бы, исчезла.
Тем не менее религиозный фанатизм с обеих сторон нередко
вызывает новые вспышки вражды между мусульманами и
индусами, что сказывается и в международных отношениях.
Как и у других народов мира, у населения Индии на-
ряду с религиозными верованиями всегда существовала и
развивалась атеистическая мысль, противопоставлявшая
себя религии и критиковавшая ее. Особенно известна в
этом отношении философская материалистическая школа
локаятиков, или чарваков, виднейшие представители кото-
рой жили еще в древности. Подлинные произведения чар-
ваков не дошли до нас, так как воинствующие защитники
религии систематически уничтожали их, но основные идеи
этих произведений нам известны по изложениям, сделанным
их противниками. Чарваки выступали против веры в бога
и богов, против веры в загробную жизнь, против религиоз-
ных обрядов и жертвоприношений.
Вот, например, как характеризует взгляды и деятель-
ность одного из чарваков по имени Дхишан современный
индийский философ М. Рой: «Дхишан подверг Веды жесто-
чайшим нападкам; по его мнению, все создатели Вед были
лицемерными, алчными и хитрыми мошенниками. Апелли-
руя к Ведам, эти лицемеры обманывали простодушных лю-
дей бессмысленным набором слов, зарабатывая себе тем
самым на жизнь... Дхишан не только подверг жестоким
нападкам Веды, но и нанес чувствительный удар по всякому
фанатизму и суевериям. Удар этот был очень силен и чув-
ствителен». Чарваки отрицали все вероучение брахманизма
и индуизма, в частности учение о загробной жизни, о пере-
селении душ. «Все кончается смертью», — утверждал Дхи-
шан. Жертвоприношения, рай, спасение и потусторонний
мир — все это обман. Они опровергали и учение о необхо-
димости пренебрежения земными благами, о благоде-
тельности страдания: «Жизнь человека состоит из счастья
и страдания. Единственной целью человеческой жизни
должно быть сокращение доли страдания и увеличение до-
52
ли счастья. Наслаждайся всем прекрасным, что есть в ми-
ре». Так передовая атеистическая мысль опровергает мрач-
ную аскетическую проповедь подавления человеческих пот-
ребностей, составляющую неотъемлемый элемент буддизма
и индуизма.
15. ИУДЕЙСКАЯ РЕЛИГИЯ
Последователей этой религии на земном шаре совсем
немного. Это почти исключительно евреи, которых всего
насчитывается в разных странах около 12 миллионов; при-
мерно половина этого количества проживает в США. Надо
учесть при этом, что далеко не все евреи могут быть при-
числены к верующим, особенно в СССР. Тем не менее, по-
скольку верующие евреи живут во многих странах мира,
религия иудаизма в некоторых случаях оказывает непосред-
ственное влияние на идеологическую и политическую борь-
бу в международном масштабе. Помимо того, существует
государство, в котором иудаизм является официальной
религией, — это государство Израиль.
Вероучение иудаизма изложено в ветхозаветной части
Библии и в нескольких десятках томов Талмуда, представ-
ляющего собой собрание примечаний и толкований к Вет-
хому завету. Книги Ветхого завета появились постепенно, в
период с IX по II век до н. э., Талмуд же — более поздне-
го происхождения, первые его трактаты относятся к III ве-
ку до н. э., последние — к V веку н. э.
Иудаизм складывался у евреев, населявших Палестину,
в течение первого тысячелетия до н. э. Свой современный
вид его вероучение и культ приняли в первые столетия н. э.
В период объединения ранее кочевых племен и возникнове-
ния классового общества и государства религиозный культ
племени, которое возглавило это объединение (племени
Иуды), — культ бога Яхве стал общим культом всего
объединения. Культы других племен исчезли далеко не
сразу, и на протяжении ряда столетий в религии евреев
конкурировало поклонение многим богам, хотя культ Яхве
и занимал первенствующее положение. Это нашло свое вы-
ражение и в Библии, где оказались механически соединен-
ными тексты о поклонении Яхве и богам-элохим.
В буржуазной литературе иудаизм считается моноте-
истической религией. На самом деле его единобожие столь
же условно, как и единобожие всех остальных религий: в
53
нем фигурирует та же вера в злого бога Сатану, в много-
численных ангелов и чертей, являющихся в представле-
нии верующих богами второго ранга. Как и другие рели-
гии, иудаизм проповедует веру в загробную жизнь,
в рай и ад.
В основе вероучения древнего иудаизма лежало положе-
ние о том, что евреи — избранный Яхве народ, находящий-
ся под его исключительным и непрестанным покровитель-
ством. Исторические судьбы еврейского государства скла-
дывались весьма неблагоприятно, и оно постоянно терпело
военные поражения от мощных соседских рабовладель-
ческих государств, попадая в зависимость от них; это на-
шло свое религиозно-фантастическое выражение в учении
о том, что Яхве наказывает свой избранный народ за совер-
шенные им грехи, но что раньше или позже он его помилует
и пришлет для его спасения и возвеличения своего уполно-
моченного— мессию. По христианскому учению таким
мессией был Иисус Христос, причем он выполнил задачу
спасения всего человечества, а не только евреев, но иудаизм,
как известно, не признал Христа мессией и продолжает
ждать прихода его.
Культ иудейской религии весьма сложен и обремените-
лен для верующего. По меньшей мере три раза в день пола-
гается произносить длинные молитвы; по праздникам и в
дни поста эти молитвы еще продолжительнее. Помимо то-
го, существуют специальные молитвы чуть ли не на каж-
дый случай жизни, на каждый род принимаемой пищи
(овощи, фрукты, злаки) или питья; длинная молитва чи-
тается и после принятия пищи, особая молитва — перед
отходом ко сну, другая — при пробуждении. Праздничным
днем считается суббота, причем этот день обставлен огром-
ным количеством всевозможных запрещений — нельзя не
только работать, но и нести что-нибудь в руках вне дома,
нельзя зажигать свет и тушить его, прикасаться к метал-
лическим вещам, ехать на чем бы то ни было, кроме как по
воде, и так далее. Запреты этого рода относятся и к таким
праздникам, как пасха, пятидесятница, кущи, новый год
(празднуется осенью). Существуют в иудаизме и посты,
главным из которых является судный день (иом-кипур).
Пост продолжается сутки, в течение которых не полагает-
ся абсолютно ничего есть и пить.
Огромное количество запретов налагает религия иуда-
изма в отношении пищи. Не полагается принимать молоч-
ную пищу вместе с мясной или даже вскоре после нее,
54
В Ветхом завете точно указаны те птицы, рыбы, млекопи-
тающие, которые признаются «нечистыми» и мясо кото-
рых поэтому нельзя употреблять в пищу. Строго разрабо-
тан ритуал убоя скота, малейшее его нарушение делает
мясо «трефным», запрещенным к употреблению. Существу-
ют запреты и в отношении одежды — нельзя, например, но-
сить одежду из смешанной ткани; впрочем, последний зап-
рет теперь редко кем выполняется даже из верующих
иудеев. Грехом для мужчины считается быть с непокрытой
головой, откуда и обычай ношения ермолки — особо на-
божные евреи не снимают ее даже на ночь. Брить бороду —
тоже грешно; правда, и этот запрет выполняется теперь
только самыми фанатичными верующими. В общем, как
подсчитано в Талмуде, иудаизм связывает верующего 613
предписаниями, из которых 248 относятся к повелениям и
365 — к запрещениям. По формализму и мелочности этих
предписаний иудаизм среди остальных религий, можно
сказать, побил все рекорды.
Еще в VIII веке н. э. среди приверженцев иудаизма
появилось направление, отрицающее Талмуд и признаю-
щее источником вероучения только Библию: последователи
этого учения получили название караимов. Караимство су-
ществует и в настоящее время, оно насчитывает несколько
десятков тысяч приверженцев. В XVIII веке среди евреев
Юго-Западной Польши и Южной Украины появилось и
распространилось учение хасидизма. Хасиды проповедова-
ли особо пунктуальную верность всем предписаниям иуда-
изма, фанатический экстаз «слияния души с богом», край-
ний мистицизм. В дальнейшем огромную роль в хасидизме
приобрел культ цадиков-чудотворцев. На поклонение к ца-
дикам стекались многочисленные паломники, в частности
женщины, стремившиеся излечиться от бесплодия; о чуде-
сах, якобы производящихся цадиками, распространялись
всевозможные небылицы. Кое-где культ цадиков распро-
странен и сейчас.
Имеются в иудаизме группы, требующие ликвидации
наиболее устаревших культовых предписаний и запретов, а
также модернизации богослужения. Они появлялись среди
немецких евреев еще в прошлом веке. В настоящее время за
рубежом, особенно в США, среди верующих евреев поль-
зуется известным распространением так называемый ре-
конструкционизм, проповедующий изобретенные им же
более утонченные формулы иудейской религии.
55
16. О ЧЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ
РЕЛИГИОЗНАЯ РАЗНОГОЛОСИЦА
Мы кратко охарактеризовали религии, наиболее распро-
страненные в настоящее время среди разных народов зем-
ного шара. Многого в нашем изложении пришлось коснуть-
ся лишь мельком, о некоторых религиях, таких, как джай-
низм, таосизм, конфуцианство, шаманизм, религии корен-
ного населения Африки и Австралии, вообще не пришлось
говорить, ибо тогда наш обзор занял бы слишком много ме-
ста. Сказанного, однако, достаточно, как нам кажется, что-
бы сделать некоторые общие выводы.
Главный из них заключается в том, что на обладание
высшей божественной истиной претендует бесчисленное ко-
личество всевозможных вероисповеданий, толков, согласий,
сект, религий. То обстоятельство, что именно в их руках
находится эта истина, приверженцы различных религиоз-
ных группировок не могут и даже не пытаются доказывать
никакими жизненными и разумными аргументами —они
ссылаются на откровение, на пророков, учителей, апостолов
и требуют беспрекословно верить.
Почему, например, надо считать, что бог трехлик, а не
двухлик и не десятилик? А если он, допустим, трехлик, то
какие основания к тому, чтобы давать этим «лицам» име-
на Саваофа и Иисуса, а не Брахмы и Шивы или наоборот?
Почему надо считать, что душа после смерти тела пересе-
лится в другое тело, как учит буддизм, а не пойдет в чисти-
лище, как сие утверждает католицизм, или прямо в рай или
ад, как настаивают православные в согласии с протестан-
тизмом, исламом и рядом других религий? Какие можно
привести здравые аргументы в доказательство того, что
богу или богам угодно, когда перед их изображениями
чадят кадильным дымом, или им более приятно, когда пе-
ред их изображением режут буйвола? На десятки подобных
вопросов защитники религии не могут дать мало-мальски
членораздельного ответа.
Причина такой их беспомощности заключается отнюдь
не в малограмотности или слабых умственных способно-
стях, наоборот, многие церковники и богословы обнаружи-
вают большую изворотливость и ловкость, а образование
им дается во всяком случае в тех пределах, которые могли
бы обеспечить возможность вступать в споры и со своими
церковными конкурентами и с атеистами. Дело тут в дру-
гом: им просто нечего ответить на каверзные вопросы. Все
56
религии и церкви требуют верить в проповедуемые ими
учения, не имея ровно никаких оснований, никаких дока-
зательств того, что эти учения истинны. Сама пестрота
вероучений различных религий, вся религиозная разного-
лосица всех времен, вплоть до нашего времени, абсолютная
голословность религиозных догматов — все это свидетель-
ствует только о том, что искать в религии истину — дело
безнадежное.
II. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
СОВРЕМЕННЫХ ЦЕРКВЕЙ
Почти каждая религия имеет свою церковь, свое духо-
венство. В ряде случаев это мощные организации, распола-
гающие огромными материальными средствами, многочи-
сленными кадрами, разветвленной сетью учреждений в
разных странах. Они пользуются известным влиянием
в широких кругах верующих и используют это влияние в
тех целях, которые им представляются важными и выгод-
ными. Поскольку это так, для нас имеет большой интерес
вопрос о деятельности церковников различных современ-
ных религий и прежде всего о характере и направлении их
политической деятельности.
1. ЦЕРКОВЬ — ВНЕ ПОЛИТИКИ?
В писаниях церковных деятелей можно встретить заяв-
ления о том, что религия находится вне политики, выше
ее. С этой точки зрения, политика есть дело мирское, зем-
ное, плотское, а религия относится к небесному, к духовно-
му, к потустороннему. Действительно, в священных книгах
немало таких мест, которые можно истолковать именно в
этом смысле. Там много говорится о суетности всего земно-
го и о том, что верующий человек должен равнодушно от-
носиться к этой мирской суете. Ему не должно быть дела
до того, какие общественные порядки устанавливаются в
отношениях между людьми, какая существует власть: лю-
бой следует безропотно подчиняться, ибо всякая власть
дана людям от бога. В одном из посланий, приписываемых
апостолу Павлу, категорически утверждается, что нет вла-
сти, которая была бы не от бога. (К римлянам, XIII, 1.).
Следовательно, верующему христианину ничего другого не
остается, как исправно выполнять свои гражданские обя-
занности в отношении к любой власти и не мудрствовать
лукаво о том, хороша ли она или плоха: она от бога — ста-
ло быть, хороша...
58
Для сознательного советского человека, принимающего
живое и действенное участие в нашей общественной жизни,
в борьбе за коммунизм, такая позиция невмешательства,
конечно, не подходит. Она не подходит и для трудящихся
капиталистических стран, и для угнетенных народов коло-
ний — для всех, кто заинтересован в улучшении жизни
широких народных масс, в борьбе за прогрессивное и мир-
ное развитие человечества. Как известно, аполитичность,
отказ от участия в общественной жизни есть своего рода
политика; важно только разобраться, в чью пользу направ-
лена эта политика. Но надо иметь в виду, что, как правило,
религиозные организации и возглавляющие их церковные
деятели вспоминают о том, что религия выше политики,
только в некоторых отдельных случаях, только тогда, когда
это оказывается для них целесообразным именно в полити-
ческих целях. На самом деле никогда церковь не стояла
вне политики, она принимает в ней самое бурное участие
и в настоящее время.
Когда умер римский папа Пий XII, его личный секре-
тарь иезуит Лейбер писал: «...уход в себя, в «чисто рели-
гиозное» не находил никакого оправдания в глазах Пия XII,
для него вера должна была проявляться во всех областях
жизни... Он никогда также не считал правильным, что по-
литика не должна иметь ничего общего с религией». Лейбер
ссылался при этом на выступление папы от 2 ноября 1954
года, когда папа заявил, что власть церкви «ни в коем слу-
чае не может быть ограничена чисто религиозными дела-
ми». Папская газета «Оссерваторе Романо» в 1960 году не-
сколько раз напоминала духовенству о том, что католиче-
ская церковь не может стоять вне политики. В июле 1960
года епископат провинции Беневенто дал указание всему
духовенству провинции рассматривать эти заявления га-
зеты как директиву «об авторитете церкви над верующими
в политической области», причем мотивировалась эта ди-
ректива тем, что «политика не может быть отделена от ре-
лигии».
Вся история папства есть история самой активной поли-
тической борьбы за власть, за влияние, за доходы. В сред-
ние века папы боролись за политическое господство над
всем миром, требуя, чтобы светские властители государств
находились у них в полном подчинении. В наше время Ва-
тикан не в состоянии бороться за мировое политическое го-
сподство, но он неустанно плетет нити интриг во всех стра-
нах мира с целью усиления своих политических позиций в
59
каждой из них и с целью завоевания господства там, где
это возможно.
Мы увидим из дальнейшего изложения, что не только
католическая, а и все другие церкви ведут чрезвычайно ак-
тивную политику, направленную отнюдь не на то, чтобы
добиваться для верующих благ в царствии небесном, а лишь
на то, чтобы способствовать установлению на земле таких
порядков, которые церковникам представляются целесо-
образными. Рассмотрим в этой связи материалы, относящи-
еся к деятельности различных церквей и вероисповеданий.
2. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ДО 1917 ГОДА
До революции русская православная церковь находи-
лась полностью на службе царского буржуазно-помещичье-
го государства. Она была частью государственного аппара-
та, во главе церкви стоял чиновник, на ее епархии и приходы
были возложены, помимо религиозных, чисто политические
административные функции. Духовенство должно было
бдительно следить за благочинием на территории вверенных
ему приходов и епархий, оно должно было исправно доно-
сить учреждениям государственного сыска, и прежде всего
жандармским управлениям, о всех замеченных случаях
крамолы и политической неблагонадежности. У него была
очень удобная возможность для выслеживания всякой кра-
молы— исповедь. Хотя по каноническим правилам разгла-
шение священником тайны исповеди признается смертным
грехом, такое разглашение было не исключением, а скорее
правилом. Еще отданный Петром I приказ всему духовен-
ству обязывал последнее неукоснительно доносить о всех
антиправительственных замыслах и действиях, о которых
священник что-нибудь узнает на исповеди. Так оно и бы-
вало. Известно много случаев, когда революционеры оказы-
вались жертвой религиозности близких или родных, кото-
рые доверялись своему представлению о нерушимой тайне
исповеди и простодушно поверяли священнослужителю-ис-
поведнику все, что знали...
Духовенство вело повседневную активную агитацию и
пропаганду в пользу существующего строя, против нечести-
вых замыслов, клонящихся к его изменению. С десятков
тысяч амвонов систематически неслись в народ проповеди о
необходимости смиренно и покорно нести возложенное бо-
60
гом на людей бремя крепостного права, иго капиталисти-
ческого рабства. Поскольку эти проповеди не помогали и
народные массы нередко вступали в открытый бой за
свои неотъемлемые человеческие права, против кровопийц-
крепостников, против царских палачей, против существую-
щего строя в целом, церковь немедленно в таких случаях
развертывала широкую кампанию морального подавления
восставших: гремели анафемы Степану Разину и Емельяну
Пугачеву, возглашались проклятия всем, кто примкнет к
восстанию, посылались благословения всем, кто сохранит
покорность. Правительство посылало войска и жандарме-
рию, церковь мобилизовывала архиереев и священников,
богословов и миссионеров. Одни расстреливали восставший
народ, рвали ноздри, били кнутом, прогоняли сквозь строй,
обрекали на каторгу и сибирскую ссылку, другие оглушали
народное сознание залпами анафем, отравляли его удушли-
вым дымом евангельских поучений о кротости и милосер-
дии, с которыми нужно относиться к своим угнетателям и
палачам. Ленин говорил по этому поводу, что господствую-
щим классам нужны две социальные функции: попа и пала-
ча. Русское православное духовенство исправно выполняло
свою социальную функцию.
Во время революции 1905 года православная церковь
играла активную роль. Духовенство агитировало в пропове-
дях против участия в забастовках и демонстрациях, натрав-
ливало темных верующих против революционеров и социа-
листов, подстрекало к погромам и расправам со всеми, кто
представлялся ему виновником революционных событий.
Когда был организован черносотенный и погромщицкий
Союз русского народа, церковники приняли в нем непосред-
ственное участие. Они не только агитировали верующих
вступать в него, но нередко и сами возглавляли отдельные
организации этой банды погромщиков и убийц: так, став-
ший впоследствии патриархом архиепископ Тихон был
председателем Курского губернского отдела Союза русско-
го народа. Как правило, погромы начинались с торжествен-
ного молебна в городском соборе и с крестного хода по ули-
цам города. Сначала «Господи помилуй», потом массовые
зверские расправы с беззащитными людьми, убийства
женщин и детей, кровавый разгул разнузданного террора.
Когда царь оказался вынужденным созвать Государст-
венную думу, духовенство было мобилизовано для участия
в избирательных кампаниях на стороне реакции. Оно аги-
тировало за кандидатов крайних реакционных монархиче-
61
ских партий и само участвовало в выборах не только в ка-
честве избирателей, но и в качестве избираемых. Во всех
четырех Думах, а особенно в III Думе, которая была даже
прозвана «богомольной», духовенство было представлено
значительно обильней, чем это следовало бы по его числен-
ности в стране. Священники и епископы составляли в Думе
плотную реакционную массу, поддерживавшую все выступ-
ления правительства и его черносотенных защитников. Де-
путаты из духовенства часто выступали с речами, в кото-
рых изобличали вольнодумство и крамолу, призывали к
удушению революционного движения. Были, правда, среди
духовенства отдельные депутаты, занимавшие относительно
либеральные позиции, но в общем лицо думского духовен-
ства было черносотенным и монархическим.
Последние годы перед революцией в царском государст-
венном аппарате, как и в русской церкви, распоряжался
шарлатан и проходимец от религии Григорий Распутин.
Мистически настроенные царь и царица боготворили этого
развратника и афериста, прикидывавшегося святым. За
стотысячные взятки этот «святой» назначал как министров,
так и архиереев. Русская православная церковь находилась
в полном подчинении у безграмотного сибирского мужика,
и все его гнусные художества — оргии в ресторанах и пуб-
личных домах, издевательства над высокопоставленными
церковными иерархами — не вызывали у нее ни слова осу-
ждения. Известен случай, когда на заседании святейшего
синода один из руководителей церкви, архиепископ Анто-
ний Храповицкий, заявил в связи с тем, что обер-прокурор
синода Саблер требовал назначить архиереем распутинско-
го ставленника Варнаву — такого же безграмотного и рас-
путного человека, каким был сам Распутин, что если в Цар-
ском Селе этого захотят, то он согласится и черного боро-
ва посвятить в архиереи.
3. ЦЕРКОВЬ ВО ВРЕМЯ РЕВОЛЮЦИИ
И ГРАЖДАНСКОЙ ВОИНЫ
После Февральской революции 1917 года русская пра-
вославная церковь прилагала отчаянные усилия к тому, что-
бы спасти все возможное из остатков царского режима и
не допустить дальнейшего углубления революции, ее пере-
растания в социалистическую. Церковь вела активнейшую
агитацию против отобрания крестьянами земли у помещи-
ков, за продолжение грабительской империалистической
62
войны до победного конца, против перехода власти в руки
Советов. Был созван Всероссийский поместный церковный
собор, главной задачей которого явилась борьба с револю-
цией. Собор заседал около года. В нем участвовали не
только представители духовенства, но и миряне — круп-
нейшие землевладельцы, банкиры, фабриканты. Собор
сделал все что мог для того, чтобы затормозить разверты-
вание социалистической революции: он благословлял и
подстрекал юнкеров, засевших в Московском Кремле, он
завязывал связи со всеми теми деятелями контрреволюции,
которые в тот или иной момент начинали собирать силы
для борьбы с только что возникшей Советской властью. Но
когда очередной белогвардейский мятеж терпел крушение,
собор немедленно вспоминал о христианском милосердии и
посылал делегации в советские органы с требованием при-
менения к белогвардейцам христианских принципов любви
и всепрощения.
На заседаниях собора одна за другой раздавались ре-
чи, в которых предавалось проклятиям и шельмованию рус-
ское революционное движение. Особенно откровенен был в
таких высказываниях печально знаменитый черносотенный
деятель протоиерей В. И. Востоков. Он требовал от собора
прямого осуждения даже Февральской революции. «Собор
должен сказать, — кричал протоиерей, — что в феврале —
марте 1917 года произведен насильственный переворот, ко-
торый для православного христианства есть клятвопреступ-
ление, требующее очищения покаянием». Выход из создав-
шегося положения Востоков видел только в восстановлении
царизма. «Единственное спасение русского народа, — гово-
рил он, — православный русский царь». Он пугал народ:
«Пока у нас не будет православного мудрого царя, не будет
у нас и порядка, а будет литься народная кровь и центро-
бежные силы будут разделять единый народ на враждую-
щие кучки, пока исторический поезд наш совершенно не
разобьется или пока народы чужие не поработят нас, как
толпу, не способную к самостоятельной государственной
жизни». Не испугался наш народ таких угроз и навеки
уничтожил на своей территории не только самодержавие,
но и капитализм.
На всякий случай, независимо от того, удастся ли вос-
становить самодержавие в государстве, собор решил восста-
новить самодержавие в церкви: было учреждено патриар-
шество, которое отменил в свое время еще царь Петр I.
Патриархом выбрали того самого Тихона, который в годы
63
реакции активно действовал в Союзе русского народа. На
него была возложена обязанность прямой борьбы с Совет-
ской властью, каковую он и пытался всеми силами выпол-
нять.
В настоящее время русская православная церковь пы-
тается заставить людей забыть об этих страницах ее исто-
рии. В частности, деятельность патриарха Тихона в первые
годы Советской власти изображается на страницах цер-
ковных изданий как «досадное недоразумение» или даже
просто замалчивается. Но нельзя сделать былое небылым.
Деятельность Тихона была не результатом его случайных
заблуждений, а закономерным этапом всей истории русской
церкви, которая всегда служила эксплуататорским классам
и самодержавию. Не следует забывать уроки истории, ибо
в исторических событиях обнаруживается сущность тех
сил, которые в них участвуют. В антисоветской деятельно-
сти патриарха Тихона ярко выразилась сущность всей цер-
ковной политики.
В ответ на декрет об отделении церкви от государства,
провозглашенный Советской властью, патриарх Тихон вы-
ступил с громовыми проклятиями и анафемами по адресу
большевистской партии и Советского государства. Дело не
ограничилось словесными громами. Тихон поддерживал
всякое белогвардейское выступление, всякий мятеж и заго-
вор, направленный против народной власти. Церковники
играли активную роль во всех белогвардейских армиях. По
всей стране велась духовенством антисоветская пропаган-
да, во многих случаях священники и монахи вели шпион-
скую деятельность в пользу белогвардейцев. Известны слу-
чаи, когда духовенство непосредственно бралось за ору-
жие и составляло даже специальные воинские части и под-
разделения. Так, например, в колчаковской армии были
«полк Иисуса», «полк Богородицы» и др. Вероятно, мо-
сковская патриархия во главе с Тихоном не могла непо-
средственно, так сказать, оперативно, руководить всей цер-
ковной контрреволюцией, но нет сомнения в том, что в
общем православное духовенство действовало в полном
согласии с буквой и духом решений поместного собора и
посланий патриарха Тихона.
Стремясь открыть народу глаза на то, что его на про-
тяжении столетий обманывали, советские органы на местах
предприняли кампанию вскрытия мощей. Церковь всегда
утверждала, что мощи — это нетленные останки особо пра-
ведных людей, проявившие свою способность к творению
64
чудес, в частности к исцелению всяческих болезней и неду-
гов. Как и следовало ожидать, вскрытия, производившиеся
самими священнослужителями при большом стечении наро-
да, в обстановке, исключавшей обман с чьей бы то ни было
стороны, показали, что все без исключения мощи были про-
дуктом подделки. В одних гробницах оказывались кучи
костей, часто не составлявших скелета одного человека, в
других находили просто кучки мусора, иногда — восковые
болванки в форме отдельных органов человеческого тела,
вату, кирпичи и т. д.; в отдельных случаях обнаруживались
мумифицированные трупы весьма безобразного вида, вы-
сохшие под влиянием климата и почвы. Но нигде никаких
нетленных мощей! И ни одного чуда не произошло, когда
раскрывался весь этот бессовестный церковный обман!
Церковники во главе с Тихоном попытались использо-
вать кампанию вскрытия мощей для подстрекательства ве-
рующих к сопротивлению и для разжигания антисоветских
настроений. Как же было не использовать такую возмож-
ность?! Тем более, что им совсем не улыбалась перспекти-
ва разоблачения векового церковного обмана...
Очередной повод для борьбы с Советской властью па-
триарх Тихон узрел и в предпринятом Советским государ-
ством изъятии церковных ценностей для оказания помощи
голодающим. В 1921 году в Поволжье в результате силь-
нейшей засухи разразился страшный голод. Миллионы лю-
дей погибали от голода, а страна, обнищавшая в результа-
те почти непрерывной семилетней войны, не могла оказать
погибшим от голода людям серьезной помощи. В десят-
ках тысяч церквей в это время хранились огромные богат-
ства в виде золотой и серебряной богослужебной утвари,
драгоценных окладов и риз на иконах, большого количе-
ства бриллиантов и других драгоценных камней. Никакие
церковные каноны не запрещают использование ценностей,
хранящихся в церквах, для спасения голодающих. Больше
того, известны случаи, когда церковники отдавали государ-
ству свои ценности на нужды несравненно менее важные и
неотложные. И тем не менее, когда ценности понадобились
для спасения погибающих, тот же патриарх Тихон опять
выступил с воззванием к духовенству и к верующим миря-
нам — не отдавать церковное имущество, сопротивляться
изъятию ценностей. На этой почве произошли сотни столк-
новений с человеческими жертвами. Церковь еще раз пока-
зала свою действительную антинародную сущность.
Советское государство привлекло Тихона за все его пре-
65
ступления к уголовной ответственности. Патриарх опубли-
ковал заявление о том, что он отказывается от всякой
антисоветской деятельности; он объяснял ее воздействием
на него злоумных советчиков. Советская власть простила
главе церкви его многочисленные преступления против на-
рода. После смерти Тихона его преемник Сергий, именовав-
шийся тогда «заместителем патриаршего местоблюстите-
ля», выступил с посланием, в котором заявил о полном пре-
кращении церковью антисоветской деятельности и о том,
что впредь она будет совершенно лояльно относиться к
Советской власти. Это было, конечно, известным поворо-
том в политике русской православной церкви. Но значение
этого поворота нельзя преувеличивать. Тот же «замести-
тель местоблюстителя» Сергий обратился с письмом к
белоэмигрантским церковникам за границей, в котором он
обнаружил не такую уж последовательную лояльность
в отношении Советского государства... «Дорогие мои свя-
тители» — так начиналось его письмо. Кто же они, эти
дорогие его святители?
4. БЕЛОГВАРДЕЙЦЫ КАРЛОВАЦКОЙ ИЕРАРХИИ
Сразу после окончания гражданской войны выброшен-
ные из нашей страны вместе с белогвардейским отребьем
православные церковники собрали в Сремских Карловцах
(Югославия) собор, где приняли ряд решений, проникну-
тых лютой 'ненавистью к Советскому государству и к на-
родным массам, его создавшим. Карловацкий собор учре-
дил особую церковную иерархию, которая тогда не была
осуждена патриархом Тихоном. Деятельность карловацкой
церкви на протяжении всего ее существования вплоть до
нашего времени заключается в самой ожесточенной борьбе
против Советского государства, в политической и мораль-
ной поддержке всех без исключения походов и заговоров,
которые предпринимались кем бы то ни было с целью унич-
тожения нашего государства.
Накануне международной Генуэзской конференции
1922 года, где впервые советской делегацией была предпри-
нята попытка договориться с империалистическими держа-
вами о мирном сосуществовании двух систем, Карловацкое
так называемое Высшее церковное управление выступило
с посланием, в котором требовало ни в коем случае не вести
переговоров с представителями Советской страны, а, на-
оборот, по возможности скорее организовать нашествие на
66
Россию. Святые отцы истошно вопили: «Народы Европы!
Народы мира! Помогите честным русским гражданам! Дай-
те им в руки оружие, дайте им своих добровольцев и помо-
гите изгнать большевизм». Под «честными русскими граж-
данами» карловацкие святители разумели, конечно, не кого
иного, как белогвардейские банды, остатки которых были
советским народом вышвырнуты за пределы родины. Цер-
ковники никак не могли примириться с тем, что граждан-
ская война кончилась и что ее исходом была полная победа
народа. Им надо было во что бы то ни стало раздуть огонь
новой гражданской войны.
Прошло около десятка лет, и в Германии воцарился
гитлеровский фашизм. Над миром возникла опасность но-
вой мировой войны, причем было ясно, что основным про-
тивником фашизма в этой войне явится Советское государ-
ство. И карловацкая церковь воспрянула духом. Ее глава
митрополит Анастасий обратился в 1938 году к Гитлеру с
посланием, в котором писал: «Лучшие люди всех народов,
желающие мира и справедливости, видят в Вас вождя в
мировой борьбе за мир и правду. Мы знаем из достовер-
ных источников, что верующий русский народ, стонущий
под этим рабством, ожидающий своего освобождения, воз-
носит к богу свои молитвы, чтобы Он сохранил Вас и дал
Вам Свою всесильную помощь». Что ни слово, то гнусная
ложь, потрясающее лицемерие! Достаточно того, что кро-
вопийца Гитлер, который уже тогда показал себя как че-
ловек, который собирается ввергнуть весь мир в пламя вой-
ны, именуется здесь вождем в борьбе за мир. Что же ка-
сается тех молитв, которые возносил за Гитлера русский
народ, то история показала, как в действительности отно-
сился русский народ к этому своему лютому врагу, перед
которым ползали на брюхе карловацкие церковники.
Во время войны митрополит Анастасий на территории
оккупированной гитлеровцами Югославии вел непрестан-
ную агитацию за Гитлера и гитлеровцев. Первые успехи
немецких орд, захвативших часть советских территорий,
карловчане встретили с восторгом. В своем журнале «Цер-
ковная жизнь» они откликались на каждое военное собы-
тие и комментировали его полностью в духе Геббельса.
В апреле 1942 года митрополит Анастасий поместил в этом
журнале «Окружное послание ко дню св. Пасхи». По слу-
чаю праздника воскресения всемилостивого бога, пропове-
довавшего всеобщий мир и любовь, митрополит писал
«о мужественном германском мече, рассекающем оковы»...
67
Речь шла о том самом фашистском мече, которым истреб-
лялось мирное население оккупированных местностей.
Именно по поводу оккупированной части русской земли
митрополит Анастасий писал: «И древний Киев, и много-
страдальный Смоленск, и Псков светло торжествуют свое
избавление как бы из самого ада преисподнего». Тот самый
Киев, где в Бабьем Яру были уничтожены немцами десят-
ки тысяч беззащитных мирных людей, включая грудных
младенцев, их матерей и дряхлых стариков!
Не помогли фашистским извергам никакие молитвы.
Советские люди самоотверженно защищали свою Родину и
наносили удар за ударом фашистским оккупантам. И уже
в своем «Рождественском окружном послании» того же го-
да митрополит Анастасий горько сетует на то, что не сбы-
ваются мечты церковников о победе фашизма и о порабо-
щении Советской страны фашистским чудовищем. «Сколь-
ко раз, — жалуется православный святитель, — в эти
судьбоносные, страдные для нас годы мы пытались читать
о грядущих судьбах нашей родины, строили определенные
планы, приуроченные к тем или другим срокам, и с горечью
должны были видеть, как жизнь нарушила наши мечты и
гадания, как паутину, и шла своими, непредвиденными на-
ми путями, а не теми, какие мы предначертали для нее».
А дальше «мечты и гадания» митрополита разрушались
еще более радикально. Грянул над фашистскими ордами
праведный гром возмездия. Началось их изгнание из
Советской страны. Становилась все более реальной возмож-
ность открытия второго фронта. И митрополит Анаста-
сий устремляет весь свой проповеднический пыл на то, что-
бы убедить западные страны не предпринимать активных
военных действий против немцев, не высаживаться на тер-
ритории Европы. «Церковная жизнь» помещала в этот
период статьи, в которых открытие второго фронта имено-
валось «распространением страшного опустошительного
пожара войны на новые пространства» и многословно рас-
писывались те бедствия, которые якобы несет с собой
открытие второго фронта, — дескать, «бросаются в огонь
и обрекаются на страдания миллионы людей и среди них
множество мирных жителей, стариков, женщин и детей».
Святой отец упорно старался не видеть действительных
страданий миллионов людей, вызванных обожаемым им
фашизмом, он подымал вопль по поводу тех действий,
которые должны были положить конец этим страданиям.
Не первый и не последний образец поповского лицемерия,
68
всегда с величайшим рвением выдававшего черное за белое
и наоборот!
После того как война кончилась совсем не таким обра-
зом, как этого хотелось бы карловацким святителям, они
сосредоточили центр тяжести своей агитации на доказа-
тельстве необходимости новой мировой войны и благотвор-
ности атомного оружия, при помощи которого, как им ка-
жется, можно, наконец, покончить с коммунизмом. В пас-
хальном послании 1948 года, опубликованном в ряде зару-
бежных белоэмигрантских изданий, митрополит Анастасий
писал об атомной бомбе, что ее «страшный опустошитель-
ный огонь имеет не только разрушительное, но и свое очи-
стительное действие». Митрополит считается и с тем, что
атомная бомба в основном поражает мирное население, при-
том не только безбожников, а и самых верующих людей,
«что истребительный меч смерти падает не только на раз-
вращенных и злых, но и на людей добродетельных и даже
святых, и на последних даже чаще, чем на первых». Таких
нечаянных жертв атомной бомбы благочестивый ее адвокат
утешает тем, что для них «смерть не является бедствием,
ибо открывает для них путь бесконечной, блаженной, ис-
тинной жизни». Вряд ли, однако, карловацкие подвижники
божии захотели бы собственные души подвергнуть этой
блаженной участи. Они уговаривают людей покорно гиб-
нуть под атомными бомбами, отнюдь не намереваясь встать
в ряды этих будущих носителей «бесконечной и блажен-
ной» жизни, а имея в виду самим занять наиболее удобные
и выгодные позиции в нашей земной, совершенно бренной
жизни и прежде всего водрузить ярмо самодержавия и ка-
питализма на шее советского народа.
Исступленная агитация за третью мировую войну с
целью уничтожения коммунистов продолжается карловац-
кими церковниками и в наше время. «Крест и меч, — пи-
шет их журнал «Православная Русь» в 1958 году, — вот
единственные оружия, которые страшны в своем сочета-
нии большевикам». Церковники правы здесь, когда гово-
рят, что крест действует в сочетании с мечом, что пропо-
ведь распятого бога, любви и милосердия легко сочетается
с мечом атомного и водородного истребления. Но до сих
пор они оказались не в силах понять, что большевикам,
то есть трудящимся массам всех стран мира, крест и меч
не страшны, их невозможно ни запугать угрозой атомно-
водородной войны, ни сбить с толку лживой проповедью
христианского всепрощения.
69
5. МОСКОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ
Между русской православной церковью, возглавляемой
Московской патриархией, и карловацкими белогвардейца-
ми теперь нет политического контакта. Московская патри-
архия занимает лояльную позицию в отношении Совет-
ского государства и призывает верующих добросовестно
относиться к своим государственным обязанностям. Во
время Великой Отечественной войны церковь проповедова-
ла среди верующих необходимость участия всех граждан
в защите Родины. Именно потому, что Московская патри-
архия отказалась от антисоветской деятельности, карловац-
кие белогвардейцы находятся в оппозиции к ней. Они при-
знали недействительным избрание митрополита Сергия па-
триархом русской православной церкви и продолжают до
сих пор вести борьбу против Московской патриархии. Та-
ким образом, было бы неправильно ставить на одну доску
карловацкую церковь и Московскую патриархию. Помимо
совершенно различного отношения тех и других к Совет-
ской власти, их разделяет еще и противоположная позиция
в отношении к военной опасности. Если карловчане не-
устанно славословят атомную бомбу, то русская православ-
ная церковь в лице ряда своих видных представителей уча-
ствует в борьбе за мир.
Из сказанного, однако, отнюдь не следует, что русская
православная церковь является в настоящее время «совет-
ской», «коммунистической», как ее характеризуют карло-
вацкие белогвардейцы. Как и всякая другая религиозная
организация, она в основе своей, в сущности реакционна.
Ни одна религиозная организация не может быть государ-
ственной церковью в социалистической стране, ибо социа-
лизм не нуждается ни в каких церквах и в Советской стра-
не не может быть государственных религий. Ни одно рели-
гиозное учение не может быть совместимо с марксизмом-
ленинизмом, с коммунистической программой перестройки
общества. Эта программа базируется на науке, религия же,
в частности православие, представляет собой антинаучное
мировоззрение. Целью социалистического государства яв-
ляется построение счастливой коммунистической жизни в
реальной действительности, а религия проповедует презре-
ние к земной жизни и призывает ориентироваться на фан-
тастическое загробное блаженство. Социалистическое госу-
дарство воспитывает своих граждан в духе марксистско-
ленинской коммунистической нравственности, для религии
70
же нравственным является лишь то, что соответствует про-
тиворечивым, путаным и, в конечном счете, реакционным
эксплуататорским нормам библейской морали. Мы воспи-
тываем члена коммунистического общества — смелого,
жизнерадостного, свободолюбивого человека, религия —
«раба божия», придавленного страхом перед адскими мука-
ми, пресмыкающегося перед сверхъестественными силами и
перед земными угнетателями. Непримиримое противоречие
между коммунизмом и религией коренится в самой сущно-
сти вещей. Какова бы ни была политическая позиция пра-
вославной или любой другой церкви в отношении к Совет-
скому государству, — она не может снять это противоре-
чие.
К тому же нельзя забывать и уроки истории. Дело не
только в той деятельности Тихона и тихоновцев, о кото-
рой мы писали выше. Если обратиться даже к недавней
истории, то можно вспомнить, что, хотя в 1927 году митро-
полит Сергий и объявил во всеуслышание о полной ло-
яльности церкви и о прекращении ею антисоветской борь-
бы, коллективизация сельского хозяйства в начале 30-х го-
дов была все же встречена многими православными свя-
щенниками и епископами в штыки. Одной из трудностей,
которую пришлось преодолевать советской общественности
в ее борьбе за коллективизацию, была именно антиколхоз-
ная агитация, которая велась православными и всякими
иными церковниками. Даже во время Великой Отечествен-
ной войны среди церковных деятелей, объединяемых Мо-
сковской патриархией, оказалось немало предателей, со-
трудничавших с оккупантами и ведущих фашистскую про-
паганду на оккупированной территории. В Ростове-на-Дону
этим прославился архиерей Николай Амосийский, в За-
падной Украине на фашистские позиции перешел Поликарп
Сикорский, в Прибалтике оккупантам служил митрополит-
Сергий Воскресенский. В этом отношении митрополит не
разошелся с другими прибалтийскими православными епи-
скопами; во главе с ним они посылали Гитлеру в самый
разгар войны приветственные телеграммы. А вслед за
епископами в фашистскую «веру» переходили и приходские
священники.
Особенно наглядные образцы холопства перед фашист-
скими извергами показало православное духовенство Бело-
руссии. Архиепископ Филофей и епископы Афанасий и
Стефан организовали в Минске в сентябре 1942 года авто-
кефальный собор, провозгласивший автономность белорус-
71
ской православной церкви и изъявивший полную предан-
ность этой церкви фашистскому режиму и лично Гитлеру.
Собор обратился к Гитлеру с верноподданической теле-
граммой, в которой униженно благодарил его за «освобож-
дение» Белоруссии и выражал пожелание «быстрейшей
полной победы». В дальнейшем фашист-архиепископ неод-
нократно обращался к населению оккупированной Белорус-
сии с призывами безропотно покоряться гитлеровским бан-
дитам и, в частности, не сопротивляться угону в Германию
для работы на гитлеровцев. Его проповеди оккупанты не-
редко передавали по радио. И немудрено, так как право-
славный иерарх в поте лица своего выполнял директиву,
сформулированную в одном документе за подписью Гим-
млера: «Внушать, что божественная заповедь заключается
в том, чтобы повиноваться немцам, быть честным, стара-
тельным и послушным». Какой «честности» требовали от
советских людей немецко-фашистские палачи и их церков-
ные помощники, — вполне понятно...
Русское православное духовенство на не подвергшейся
оккупации территории нашей страны в годы войны и после
нее занимало, как занимает и теперь, лояльные позиции
в отношении Советского государства. Это, безусловно,
очень важно со всех точек зрения, в частности, надо отме-
тить, что такая лояльность является одним из условий то-
го, что государство разрешает деятельность церкви. Ни
одно государство не согласилось бы терпеть на своей тер-
ритории организацию, которая ведет против него полити-
ческую борьбу.
В нашей стране православная церковь, как и все другие
религиозные организации, беспрепятственно занимается
обслуживанием религиозных потребностей верующей ча-
сти населения. Это, однако, как уже было сказано выше,
вовсе не значит, что мы признаем деятельность церкви и
духовенства соответствующей интересам строительства
коммунизма, а значит, совместимой с коренными интереса-
ми народных масс.
Особо реакционную роль в современной политической
жизни играет церковь наиболее распространенного вероис-
поведания христианства — римско-католическая церковь во
главе с римским папой.
6. КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
НА СТРАЖЕ ЭКСПЛУАТАТОРСКОГО СТРОЯ
В течение многих столетий католическая церковь была
прочной опорой феодально-крепостнического рабства. В пе-
риод борьбы революционной буржуазии, возглавлявшей в
свое время широкие народные массы против феодальных
порядков, католическая церковь активно выступала на сто-
роне феодальной аристократии. Во время французской
буржуазной революции конца XVIII века церковь деятель-
но поддерживала аристократов и дворянство, организовы-
вала и вдохновляла многочисленные мятежи и заговоры,
направленные против революционной власти. Тем не менее,
когда в основных странах Западной Европы буржуазный
строй все-таки утвердился, католическая церковь сумела
довольно легко и быстро перестроиться и поступить в услу-
жение новому хозяину — буржуазии и найти весьма выгод-
ное приложение своим богатствам, вложив их в многочис-
ленные капиталистические предприятия. Когда в середине
прошлого века Маркс и Энгельс писали свой знаменитый
«Коммунистический манифест», католическая церковь вы-
ступала уже на международной политической арене как
активный защитник капитализма и яростный враг комму-
низма, и они уже тогда с полным основанием указывали
на папство как на одного из главных противников комму-
низма, объединившихся для его «священной травли».
Чем больше разгоралась революционная борьба проле-
тариата и всех трудящихся против капитализма, тем более
активно вмешивалось папство в эту борьбу, и, конечно, не-
изменно на стороне капитализма. Этот общественный строй
оно объявило священным и богоустановленным так же, как
раньше феодально-крепостнический строй. В конце XIX ве-
ка папа Лев XIII счел необходимым выступить со специ-
альным программным заявлением по вопросу об отноше-
нии к существующему социально-экономическому строю.
Это была знаменитая энциклика «Rerum Novarum», на по-
зициях которой и до сих пор стоит католическая церковь.
Папа признавал, что в мире существует нищета, что
широкие трудящиеся массы не получают за свой труд та-
кого вознаграждения, которое обеспечивало бы достаточ-
ный жизненный уровень. Но признавал он это совсем не
для того, чтобы требовать исправления положения и улуч-
шения жизни людей. Наместник бога на земле старался
внушить людям, что тот строй, при котором они обречены
73
на страдания и бедствия, и есть самый правильный и угод-
ный богу.
А причиной нищеты на земле папа признавал отнюдь
не тот общественный порядок, который обрекает людей на
эту нищету, а... грех Адама и Евы! Он призывал массы ми-
риться со своими страданиями, ибо эти страдания неизбеж-
но вытекают из ситуации, сложившейся в райском саду для
наших прародителей. Классовое разделение общества и экс-
плуатация человека человеком неизбежны, поэтому борьба
против них не только бесполезна, а даже греховна и ко-
щунственна. «...Горе никогда не исчезнет с лица земли,
ибо суровы и трудно переносимы последствия греха, кото-
рые, хотят или не хотят этого люди, сопровождают чело-
века до могилы. Поэтому страдать и терпеть — удел
человека». Что же касается конкретного типа того страда-
ния, которое людям следует терпеть, то папа его доста-
точно определенно устанавливает: речь идет о строе
частной собственности, о капитализме со всеми вытекаю-
щими из него последствиями.
Строй частной собственности должен быть обязательно
сохранен на веки вечные, ибо богу угоден именно этот строй
и никакой другой. Можно и даже нужно кое-что сделать
для того, чтобы улучшить материальное положение рабо-
чих, но ни в коем случае нельзя при этом посягать на осно-
вы строя частной собственности. «При попытках умень-
шить нужду низших слоев, — писал святейший адвокат
капитализма, — необходимо исходить из основного поло-
жения: частная собственность не должна быть затро-
нута». «Пусть неприкосновенность частной собствен-
ности, — требовал папа, — будет непреложным зако-
ном!..» И, ставя все точки над «и», папа прямо сообщает,
что это его заявление направлено против социализма и
против общественной собственности: «Социалистическая
теория общественной собственности, заменяющей част-
ную, должна быть полностью отвергнута». Так сформули-
ровала католическая церковь свою позицию в борьбе двух
основных сил современности — капитализма и социализ-
ма — еще в то время, когда социализм представлял собой
лишь движение и лозунг, когда стран с социалистическим
общественным порядком на земле еще не было.
Активность церкви в защите капиталистического строя
и в доказательстве его необходимости возросла в огромной
степени после того, как в мировой капиталистической систе-
ме была пробита первая брешь Великой Октябрьской со-
74
циалистической революцией и возникло первое в истории
социалистическое государство. Ватикан не упускает ни еди-
ного случая, чтобы еще и еще раз громогласно выступить
против социализма в защиту капиталистического способа
производства. В 1931 году папа Пий XI выпустил специ-
альную энциклику «Quadragesimo Anno», посвященную
40-летней годовщине со дня появления «Rerum Novarum»,
упомянутой энциклики папы Льва XIII. Опять Ватикан
провозглашал незыблемым и нерушимым «право частной
собственности, данное природой». Опять он напоминал
всем верующим католикам, что «естественный порядок,
исходящий от бога, требует частной собственности». Шли
годы, сменялись люди, занимавшие папский престол, но
основная линия социальной политики Ватикана — всемер-
ная поддержка и защита капиталистического строя —
оставалась неизменной.
В 1939 году на папский престол вступил Пий XII. Пер-
вая опубликованная им энциклика, адресованная еписко-
пам Соединенных Штатов Америки, была посвящена раз-
вернутому изложению позиции католической церкви в ос-
новном социальном конфликте современности. Эта позиция
ни в чем не изменилась по сравнению со взглядами, кото-
рые были выражены Львом XIII в 1891 году. На тот слу-
чай, если ссылки на богоугодность капиталистического
строя окажутся не для всех убедительными, новый папа
мобилизовал и аргументы, основанные на истории челове-
чества. «История всех времен, — писал он, — учит нас,
что всегда были бедные и богатые, что всегда будут бед-
ные и богатые». Такое положение непогрешимый папа счи-
тает вытекающим «из неизменных отличительных черт че-
ловеческой природы». Оказывается, что не только бог, а и
природа требуют вечного существования капитализма со
всеми бедствиями, которые он несет массе трудящихся.
Впрочем, если природа со всеми ее свойствами и особенно-
стями создана богом, то на нее в данном случае можно бы-
ло бы и не ссылаться — достаточно одной лишь ссылки на
волю божию. Правда, остается непонятным, зачем бог так
создал природу, чтобы она требовала страданий подавля-
ющего большинства человечества? И легче ли страдающим
при капитализме людям от сознания того, что их бедствия
предопределены природой и богом?!
Понимая, что оправдание капитализма утверждением о
его вечности не выглядит особенно убедительным и утеши-
тельным в глазах тех, кто подвергается эксплуатации, папа
75
в своем послании применяет испытанные религиозные сред-
ства утешения. Бедным плохо при капитализме, но зато
те из них, кто «живут в страхе божием», достойны поче-
стей и не имеют никаких оснований жаловаться на свою
судьбу, «так как для них царство небесное и на них в изо-
билии нисходит духовная благодать». Но сколь же печаль-
на оказывается участь богатых, если на них духовная бла-
годать не распространяется и царство небесное для них не
предназначено! Кстати сказать, эта их тяжелая будущность
предусмотрена и Евангелием, очень строго предупреждаю-
щим богачей, что им труднее будет попасть в царство не-
бесное, чем верблюду пролезть в игольное ушко. Но цер-
ковь не хочет оставлять без утешения и богатых. Ссорить-
ся с ними ей прежде всего невыгодно, ибо капиталисты
всех стран систематически повергают к стопам святого пре-
стола немалую толику из богатств, награбленных у народа.
С другой стороны, изображать богачей как грешников, ко-
торым прямая дорога в ад, церковь не желает и потому,
что это может лишить сильных мира сего всякого автори-
тета в глазах верующих трудящихся. Поэтому папа в том
же послании старается обелить и богачей, которым, по
смыслу евангельского текста, нечего надеяться на хорошее
место в царствии небесном.
Оказывается, эксплуататоры исполняют на земле такие
важные, предопределенные богом функции, что они в кон-
це концов, несмотря на свое богатство, тоже вполне угод-
ны богу. «Богатые же, — говорится в энциклике, — если
они честны и порядочны, исполняют обязанности распре-
делителей и управителей земных благ, даруемых богом; в
качестве слуг божественного провидения они помогают не-
имущим, через посредство которых они часто обретают ду-
ховные блага и чья рука, как они могут надеяться, приве-
дет их к вечному престолу». Картина получается такая:
эксплуататоры распределяют земные блага, притом, конеч-
но, делают это совершенно справедливо, но почему-то вы-
ходит так, что они утопают в роскоши, а люди, которые со-
здают эти блага, прозябают в нищете; за этот тяжелый
труд распределения материальных благ, то есть, попросту
говоря, систематического ограбления тех людей, которые
на них работают, первые тоже достойны почестей и не
лишаются доступа к духовным благам потусторонней
жизни. Правда, известную роль здесь должна сыграть
протекция со стороны бедняков — рука последних будет
приводить богачей к вечному престолу... Получается эта-
76
кое организованное разделение труда, услуга за услугу:
богачи на земле кормят бедных, а за это на том свете бед-
няки будут за ручку проводить своих кормильцев
в царство небесное. Но какая чудовищная ложь лежит в
основе этой умилительной картинки!
Земные блага, «справедливое распределение» которых
захватили в свои руки эксплуататоры, создаются отнюдь
не богом, а руками трудящихся. Не капиталисты кормят
рабочих, а наоборот, последние своим трудом доставляют
возможность роскошной паразитической жизни всей ораве
тунеядцев, составляющих верхушку капиталистического
общества, включая и многотысячную армию церковни-
ков и монахов. Если бы даже и существовало царство не-
бесное, то и там у бедняков не было бы никаких оснований
благодарить своих угнетателей. Но его не существует, так
что все ссылки на него со стороны хитроумных адвокатов
капиталистической эксплуатации — это игра краплеными
картами, торговля фальшивыми ценностями. И уж во вся-
ком случае в реальной земной жизни людей угнетенные и
эксплуатируемые не имеют никаких оснований с уважени-
ем относиться к тем, кто, живя за их счет, обрекает их на
нужду и лишения.
Выступления Ватикана проникнуты последовательным
духом оправдания капитализма. В цитированной выше эн-
циклике Пия XII прямо говорится, что «коммунизм
порочен по существу», а «капиталистическая система сама
по себе не зло». В массе книг, журнальных статей, пропове-
дей, выступлений по радио и по телевидению святые отцы
непрестанно убеждают трудящихся в том, что они должны
быть довольны своим положением и благодарить бога за
то, что он установил капиталистический строй.
В 1955 году в Италии вышла книга католического свя-
щенника Винченцо Джереси под заглавием «Тайна нище-
ты». В церковном журнале «Витта э Пенсиеро» эта книж-
ка аттестуется следующим образом: «Бедные найдут в этой
книге подходящие слова, которые заставят их полюбить
нищету, она напомнит о том, что они должны благодарить
бога, потому что нищета — это лестница, ведущая в небес-
ное царство». Чего же еще нужно тем, кто повер-
гает народные массы в нищету, как не того, чтобы люди не
возражали против их систематического ограбления и бла-
годарили бога за свое жалкое положение? Чего еще надо
эксплуататорам любого сорта, как не того, чтобы обираемые
ими люди не стремились к улучшению своего материально-
77
го положения? Кельнский католический архиепископ кар-
динал Фрингс в своем рождественском послании 1955 года
прямо взывал к трудящимся-католикам: «Откажитесь от
лихорадочного стремления к повышению своего жизненно-
го уровня, учитесь быть довольными даже тогда, когда
другие имеют больше...»
Когда в 1958 году папский престол занял новый папа,
Иоанн XXIII, на страницах некоторых органов иностран-
ной печати появились предсказания о том, что новый на-
местник бога на земле будет вести более демократическую
политику, так как сам-де — выходец из крестьян и не свя-
зан так с высшей, финансовой аристократией, как был свя-
зан покойный Пий XII. Однако первая же энциклика
Иоанна XXIII показала, что, как и следовало ожидать, ни-
чего в социальной политике папства не изменилось, Вати-
кан остался Ватиканом. Как 70 лет тому назад Лев XIII,
признавая, что в мире существует много неравенства, все
же настаивал на сохранении этого неравенства, так и
Иоанн XXIII призывает к сохранению существующего
строя. Пуще всего папа предостерегает верующих от «духа
классовой борьбы», так как все, мол, участники обществен-
ного производства выполняют социально полезные функ-
ции: следовательно, рабочие должны смотреть на предпри-
нимателей как на братьев, а не как на эксплуататоров. Не-
трудно видеть, что именно эта идея лежит в основе всей
современной программы господствующих классов; церковь
только придает ей благовидную религиозную форму. Фаль-
шивые доводы светских прихлебателей и приказчиков ка-
питализма она облекает в форму религиозных лозунгов и
евангельских проповедей.
7. МАНЕВРИРОВАНИЕ И СОЦИАЛЬНАЯ ДЕМАГОГИЯ
КАТОЛИЦИЗМА
Церковники понимают, что прямолинейный нажим в
одну сторону может испортить все дело, создавая впечат-
ление предвзятости и пристрастности. Они обращаются
поэтому не только к трудящимся, но и к капиталистам —
их они убеждают в том, что надо относиться к рабочим
как к партнерам, братьям и т. д. Папа Пий XII неодно-
кратно заявлял, что «церковь озабочена некоторыми из-
вестными ей фактами социальной несправедливости».
В 1952 году он писал в письме к конгрессу по социальным
вопросам, происходившему во Франции, что «главной
78
целью католического социального учения» было и остается
«более справедливое распределение богатства земли». Не-
сколько раз на протяжении последних лет папа повторял
это благое пожелание, например в рождественском посла-
нии 1954 года. Следует сказать, что такого рода заявления
делаются папами уже очень давно. Но ни одно из них не
сопровождается указанием на конкретные меры для ликви-
дации социальной несправедливости. И, конечно, ни в
одном из папских документов не может быть даже речи о
том, что нужно стремиться к ликвидации самого строя со-
циальной несправедливости. Все эти разговоры — лишь
дымовая завеса, маскирующая активную и воинствующую
защиту капитализма, которая составляет действительное
содержание всей ватиканской проповеди.
Стараясь изобразить себя друзьями трудящихся, като-
лические церковники всячески маневрируют. Они «демо-
кратизируют» христианское учение, всячески напирая на
те моменты в евангельских легендах, которые дают воз-
можность представить учение Христа и самого Христа на-
родными и демократическими. Особенно активно исполь-
зуется при этом мифический отец Христа Иосиф, который,
по евангелиям, был плотником. Этим обстоятельством вос-
пользовалось папство для того, чтобы попытаться отнять
у рабочего движения международный пролетарский празд-
ник Первого мая. В 1955 году папа Пий XII объявил Пер-
вое мая праздником «дня святого Иосифа». Ватиканское
радио откровенно рассказало в своей передаче от 30 апре-
ля 1958 года, какова задача установления нового праздни-
ка: ликвидировать монополию «левых элементов» на
празднование этого дня... Само собой разумеется, что
«переделать» революционный пролетарский праздник и
отвлечь внимание трудящихся от классовой борьбы ни
католическим, ни иным церковникам не удалось и никогда
не удастся.
Каково содержание, вкладываемое Ватиканом в его пер-
вомайский праздник, ясно видно из речи, с которой высту-
пил первого мая 1959 года папа Иоанн XXIII. Основная
мысль, пропагандировавшаяся папой, заключается в том,
что социальная несправедливость может быть устранена не
путем классовой борьбы, а лишь на основе применения
«вечных принципов Евангелия».
Святой отец не сказал при этом, почему же в течение
двух тысяч лет евангельские принципы не помогли людям
устранить социальную несправедливость и какие имеются
79:
основания надеяться на то, что теперь средство, недействи-
тельность которого достаточно определенно выяснилась в
ходе истории, наконец начинает оказывать свое действие.
В своем стремлении разложить рабочее движение като-
лическая церковь не ограничивается проповедями и словес-
ными призывами. Уже в течение ряда десятилетий она ста-
рается проникнуть в политические и экономические орга-
низации рабочего класса и, больше того, создать свои,
собственные, находящиеся под ее контролем рабочие орга-
низации, которые занимались бы укрощением революцион-
ного духа пролетарской классовой борьбы. В разных
странах мира существуют так называемые христианские
профсоюзы, единственной, по существу, задачей которых
является ослабление подлинного рабочего движения, вне-
сение в него духа раскола и разброда, обезоруживание
рабочих в борьбе с предпринимателями. В католические
профсоюзы входят верующие рабочие, которые искренне
заблуждаются и, как правило, всерьез стараются участво-
вать в борьбе за улучшение своего положения. Настоящие
классовые профсоюзы отнюдь не чураются сотрудни-
чества с христианскими профсоюзами, наоборот, при вся-
ком благоприятном случае они стараются наладить единый
рабочий фронт. Но сущность христианского «рабочего
движения» от этого не меняется, — оно остается церков-
ной затеей, целью которой является совсем не благо рабо-
чего класса. К тому же церковные руководители христиан-
ских профсоюзов стараются во что бы то ни стало не
допускать их сотрудничества с революционным рабочим
движением.
После второй мировой войны французская католиче-
ская церковь предприняла мероприятие, которое должно
было, по замыслу его инициаторов, значительно усилить
церковное влияние в рабочих массах. Мы имеем в виду так
называемый институт рабочих-священников. Католические
священники, участвовавшие в этом деле, должны были на-
чать вести жизнь простых рабочих: они поступали на пред-
приятия, где занимались обычным физическим трудом, по-
селялись среди рабочих, старались ничем не выделяться
в рабочей массе. Таким способом церковь надеялась полу-
чить наиболее благоприятные возможности для ведения
своей пропаганды среди рабочих, так как людям, которые
живут среди них, работают изо дня в день вместе с ними,
рабочие должны доверять несравненно больше, чем свя-
щенникам, ведущим обычный для духовенства образ жизни.
80
Современные церковники всячески афишируют свое
сочувствие и благоволение диктаторам и фашистским па-
лачам, пытаясь таким способом обелить их в глазах ве-
рующих трудящихся.
Фашистскому диктатору Испа-
нии Франко вручается папский
орден.
Португальский диктатор Салазар
и его ближайшее окружение: жан-
дарм и кардинал.
Кровавый Чомбе произ-
водит смотр своим наем-
никам; его сопровождают
представитель бельгий-
ских колонизаторов и ка-
толический аббат.
Католический епископ бундесвера кардинал Вендель
в дружеской беседе с реваншистом Аденауэром.
Расчет, казалось бы, верный. И все же эта затея кончи-
лась полным провалом. Священники-рабочие сами оказа-
лись, чего совсем не ожидала церковь, восприимчивы к дей-
ствительной идеологии рабочего класса. Живя среди рабо-
чих, они все более проникались их интересами и в ряде
случаев выступали как настоящие рабочие, действительно
поддерживая их требования в борьбе с предпринимате-
лями. Церковь оказалась в прямой опасности потери ряда
священников, ибо не могла же она продолжать держать
на духовных должностях людей, «зараженных» револю-
ционными идеями. К тому же церковь не могла допу-
стить того, чтобы под ее знаменем выдвигались лозунги
действительного рабочего движения и отстаивались на-
сущные интересы рабочего класса. В конце концов Вати-
кан категорически запретил движение рабочих-священни-
ков и наложил церковное наказание на тех, кто не сразу
подчинился этому запрещению.
Маневрирование церкви в социальных вопросах связа-
но для нее с большими трудностями и опасностями. Тем не
менее она вынуждена изыскивать все новые пути этого
маневрирования, ибо в глазах трудящихся ее авторитет
сильно подорван той откровенной защитой эксплуататор-
ского строя, которая составляет основное содержание всей
ее деятельности.
Бенедиктинский монах Мосман недавно сокрушенно
констатировал: «Многие считают, что церковь и ее хри-
стианская миссия связаны с идейными системами, полити-
ческими и социальными режимами, формами культуры и ци-
вилизацией, которые не могут быть ассимилированы совре-
менным миром. В глазах пролетарских масс церковь всегда
союзник капитализма...» Благочестивый автор в этом от-
ношении совершенно прав. Следовало только добавить, что
католическая церковь, как и все остальные, является союз-
ником капитализма не только в чьих бы то ни было глазах,
а в реальной действительности.
Ярким образцом маневрирования и демагогии Ватикана в
социальных вопросах является энциклика «Mater et
magistra», опубликованная папой Иоанном XXIII летом
1961 года. Энциклика посвящена таким жгучим вопросам
современности, как взаимоотношения труда и капитала, ко-
лониальный вопрос. В ней нет тех осуждений и проклятий
по адресу коммунизма, которыми были наполнены преды-
дущие документы этого рода, — даже слово «коммунизм»
ни разу не упоминается. Видимо, Ватикан понял, что невы-
81
годно теперь открыто демонстрировать свою ненависть к
коммунизму. Тем не менее, на чьей стороне стоит католи-
ческая церковь в борьбе двух миров — совершенно ясно.
Вновь и вновь папа заявляет о своей преданности строю
частной собственности и о том, что, по его непогрешимому
мнению, а следовательно, и по мнению церкви, частная соб-
ственность «есть элемент, который ничем не может быть
заменен в упорядоченном и продуктивном обществе». Неда-
ром он ссылается на подобные же документы, изданные
его предшественниками на папском троне — Львом XIII и
Пием XII: дух защиты капитализма вполне последователь-
но пронизывает все выступления руководителей католиче-
ской церкви по социальным вопросам.
В колониальном вопросе папа Иоанн XXIII маневриру-
ет особенно хитро. Читая энциклику «Mater et magistra»,
можно подумать, что Ватикан и впрямь против колониаль-
ного рабства. Это было бы, однако, грубейшей ошибкой.
Католическая церковь стоит, как и раньше, на позициях
империализма, а стало быть, и колониализма.
8. ОСВЯЩЕНИЕ И ЗАЩИТА КОЛОНИАЛИЗМА
Империалистические государства уже давно поделили
между собой те страны мира, которые оказались в пределах
их досягаемости. Почти вся Африка, огромные территории
Азии и Америки оказались в руках европейских и северо-
американских захватчиков, которые сделали эти террито-
рии источником своего постоянного обогащения. Коренные
жители колониальных стран частично самым беспощадным
образом истреблялись, частично использовались в качестве
дешевой рабочей силы, эксплуатация которой давала им-
периалистам неслыханные барыши. В течение нескольких
десятилетий целые народы, загнанные в местности с нездо-
ровым климатом, лишенные элементарных средств челове-
ческого существования, отравленные спиртными напитками
и зараженные венерическими болезнями, полностью вы-
мирали. Так были истреблены английскими завоевателями
тасманийцы, мало теперь осталось от коренного населения
Австралии, загнаны в резервации — гетто — остатки ког-
да-то многочисленных индейских племен Америки. В тече-
ние ста лет господства империалистов разных стран в Аф-
рике коренное население этого огромного континента знало
только бедствия, нищету и бесчеловечную эксплуатацию.
Колонизаторы похваляются тем, что они якобы при-
82
несли в колонии свет европейской культуры. Но факты
показывают всю лживость этих утверждений. Расхищая
природные богатства колониальных стран, держа коренное
население этих стран на положении вьючного скота, импе-
риалисты не принесли в колонии ни грамотности, ни меди-
цинской помощи, ни материального благосостояния. Их
единственной заботой было и остается выкачивание прибы-
лей из колониальных стран и их народов, а интересы этих
народов им абсолютно безразличны. Во всех тех слу-
чаях, когда колонизаторы не нуждаются в дешевой
рабочей силе, по существу рабском труде населения ко-
лоний, они делают все для того, чтобы беспощадно истреб-
лять это население, применяя звериную тактику «очищения
территории».
Но ведь они — верующие и в большинстве своем хри-
стиане! Мешало ли это когда-нибудь бесперебойному функ-
ционированию бесчеловечной машины империалистической
эксплуатации? Не только не мешало, но и всячески способ-
ствовало. У набожных христиан — империалистов были, как
есть и сейчас, искусные и активные помощники — христи-
анские миссионеры — священники и монахи, занимающие-
ся распространением христианской веры среди коренного
населения колониальных стран. Христиане-хозяева и
христиане-миссионеры в полном сознании богоугодности
своего дела совместно занимались завоеванием колоний,
«усмирением» и истреблением их населения, созданием на-
илучших условий для наиболее эффективного выжимания
прибылей из оставленной в живых части этого населения.
Ни набожные колонизаторы, ни их благочестивые духов-
ные агенты не вспоминали о том, что в евангелиях заповеда-
но милосердное и любовное отношение к людям, а не их
истребление.
Головорезы из французских «ультра», подвергавшие
нечеловеческим истязаниям алжирских патриотов, — хри-
стиане. Британские колонизаторы, истребляющие участни-
ков освободительного движения в Кении, — тоже христиа-
не. Те прихвостни империалистов, которых миссионеры под-
готовили для этой роли из местного населения, — тоже
христиане. Все эти Чомбе, Мобуту и прочие. На их христи-
анской совести кровь Лумумбы, как и на совести христиа-
нина Хаммаршельда и прочих приказчиков колониализма.
И проповедники христианства не находят ни слова осуж-
дения преступлений империализма и его деятелей. Наобо-
рот, они активно участвуют в этих преступлениях.
83
Наряду с чиновниками, полицией, жандармами, судья-
ми, тюремщиками в системе колониального управления
занимают видное место христианские миссионеры, формаль-
ной задачей которых является обращение коренного насе-
ления в христианскую веру. Во всех колониальных и по-
луколониальных странах — их огромное количество. В од-
ной лишь Африке в 1955 году находилось свыше 200 тысяч
миссионеров различных христианских вероисповеданий.
Они ведут свою пропаганду не только устно, но и через пе-
чать, притом весьма широко: в 1955 году христианские
миссии издавали в Африке свыше 200 газет и журналов.
Особенную активность в рассылке миссионеров во все кон-
цы света проявляют США. В одних лишь протестантских
миссиях США за рубежом накануне второй мировой вой-
ны находилось свыше 33 тысяч человек, а после войны это
количество значительно возросло. Известно, что в 1959 году
по сравнению с 1951 годом число американских протестант-
ских миссионеров выросло на 10 тысяч человек, а общее
число миссионеров из США за последние 30 лет возросло
в 4 раза!
Было бы непростительной наивностью полагать, что
американский империализм тратит такие огромные сред-
ства на содержание миссии лишь в интересах распростране-
ния христианства среди населения земного шара. Дело, ко-
нечно, совсем в другом.
Миссионер был всегда непременным спутником и сот-
рудником завоевателей на всем протяжении истории пора-
бощения колониальных народов. Он шел вместе и действо-
вал рука об руку с торговцем, который обманывал и факти-
чески грабил туземное население, с рабовладельцем и рабо-
торговцем, которые занимались охотой на людей, как на
диких зверей, с бандами наемных солдат, которым поруча-
лось истребление части туземцев и обращение в рабство
остальных. Эту постыдную роль церковников вынуждены,
хотя и со скрежетом зубовным, признавать и сами идеологи
церкви. Вот, например, что пишет по этому вопросу фран-
цузский католический автор Ожула: «Евангелизация Аф-
рики шла в ногу с колониальным завоеванием, правда тре-
бует признать, что церковь иногда (не иногда, а всегда! —
И. К.) поддерживала колониальный режим, считая его не-
обходимым для господства мира и для распространения
благосостояния. Она часто выигрывала в той мере, в кото-
рой колонизация может способствовать внедрению и рас-
пространению миссионерства на африканском континенте.
84
Она часто получала субсидии на свои школы, предприятия
и церкви». Имеются в виду, конечно, субсидии от колони-
заторов, которые не окупились, как и теперь не скупятся,
на деньги для «евангелизации» порабощенных народов.
Дальше набожный автор стыдливо признается: «Если бы
мы не боялись парадокса, то могли бы даже написать, что
католическая церковь использовала в своих целях злоупот-
ребления, вымогательства и несправедливости колониализ-
ма». Парадокса здесь нет никакого — сказано совершенно
правильно: церковь действительно использовала в своих
целях все гнусности колониальной системы и сама приме-
няла их с полной готовностью, а самое главное — она все-
ми силами помогала и помогает империалистам в установле-
нии и сохранении колониальной системы, в систематическом
грабеже колониальных народов.
В итоге народы, среди которых особенно широко распро-
странялось христианство, оказывались значительно более
легкой добычей, чем те племена и народы, которых «еван-
гелизация» коснулась в меньшей мере. Среди народов Аф-
рики пользуется большим распространением крылатая
фраза: «Когда европейцы пришли, мы имели землю, а
они — Библию. Ныне мы имеем Библию, а они — землю».
Ограбленные, лишенные своего кровного достояния люди
могли утешаться тем, что они были специально в целях
этого ограбления просвещены светом христианства.
С каким поразительным лицемерием империалистиче-
ские разбойники оправдывали свои захватнические аван-
тюры елейной христианской фразеологией, можно видеть
из заявления президента Соединенных Штатов Мак-Кинли,
сделанного им в 1898 году в связи с предпринимавшейся
американским империализмом аферой захвата Филиппин-
ских островов: «Для нас не остается ничего иного, как
взять Филиппинские острова, поднять и цивилизовать
филиппинцев и привить им христианские идеалы, ибо они
наши собратья по человечеству, за которых также умер
Христос». Образцовая логика: жители слабых и отсталых
стран — наши братья во Христе, следовательно, мы долж-
ны их превратить в своих колониальных рабов!.. Вряд ли
лицемерие и ханжество церковников сказалось с большей
силой в какой-нибудь другой области общественных отно-
шений, чем в истории завоевания колоний и хозяйничания
там империалистических разбойников.
Теперь, однако, этому хозяйничанию пришел конец.
Колониальная система находится при последнем издыхании.
85
Сотни миллионов прежних безответных и покорных
колониальных рабов не желают больше сохранения своего
рабского положения, они выступили на борьбу за освобож-
дение и в этой борьбе уже одержали колоссальные победы.
Как ни старались империалистические державы воспрепят-
ствовать неуклонно идущему историческому процессу раз-
вала колониальной системы, им приходится признавать его
и волей-неволей представлять независимость одному за
другим народам Азии и Африки. После второй мировой
войны возникли десятки новых самостоятельных го-
сударств, территории которых находились раньше в ко-
лониальной собственности у империалистических держав.
На наших глазах одна страна за другой сбрасывает с себя
цепи колониального гнета. Какую же позицию занимают в
этом вопросе церковники?
Они бьют тревогу. Освобождение колониальных наро-
дов святые отцы открыто именуют антихристианским
делом, грозящим погубить западную христианскую циви-
лизацию. В изданной в 1957 году книге французского като-
лического священника Гедо «Пробуждение народов» осво-
бодительное движение в колониях признается «величайшей
опасностью XX века». Полный тревоги и озабоченности,
благочестивый империалист пишет: «Чем более развива-
ются языческие народы, тем труднее обратить их в хри-
стианскую веру и заинтересовать идеями христианства».
Гедо сетует на «материальный и технический прогресс афри-
канских и азиатских наций», который ведет к развитию на-
ционального самосознания у колониальных народов, в
свою очередь обусловливающего их отказ от «руководства
христианских народов». Гедо, как и другие служители еди-
носпасающей христианской церкви, хотел бы, чтобы язы-
ческие народы оставались на той стадии экономического и
политического развития, при которой империалистам и их
церковным приказчикам было бы легко сохранять свое гос-
подствующее положение в чужих странах. Но, конечно, это
неисполнимое желание.
Ватикан чрезвычайно озабочен ростом и успехами на-
ционально-освободительного движения. Папа Пий XII
выступил в 1957 году с энцикликой «Fidei Donum», посвя-
щенной деятельности миссионеров в африканских странах
и условиях кризиса колониальной системы. «Мы обращаем
ваше внимание на Африку, — говорит папа в адрес като-
лических миссионеров, — в момент, когда она вступает на
стезю современной цивилизации и переживает, возможно,
86
наиболее трагические дни своего существования». Оказы-
вается, самый радостный для африканских народов период
их освобождения от колониальной зависимости они долж-
ны считать «наиболее трагическими днями своего существо-
вания»! Трагизм здесь, безусловно, есть, но в расчеты не-
погрешимого никак не входит признание того, что развал
колониальной системы — это трагедия для империалистов,
а не для колониальных народов. Главную беду папа усмот-
рел в том, «что не всегда руководство движением, необхо-
димым для благополучия населения, оказывается в ру-
ках мудрых людей». Он делает вид, что само движение
не вызывает у него отрицательного отношения, он хо-
тел бы только, чтобы этим движением руководили «муд-
рые люди», конечно, предатели типа Чомбе и Мобуту
в Конго.
Подготовку кадров предателей католическая церковь
собирается развернуть в еще больших масштабах, чем это
делалось до сих пор. В 1961 году печать сообщала о том,
что орден иезуитов организует в Риме Высший африкан-
ский католический институт, задачей которого является
подготовка «африканского руководящего класса». В даль-
нейшем предполагается организация такого же института
для Азии. Английская газета «Санди Таймс» характери-
зует это заведение как «университет, в котором африканцы
будут обучаться в духе христианства и где будет пропаган-
дироваться западный образ жизни, его цивилизация и куль-
тура». «Студенты, — сообщала далее газета, — будут
тщательно отбираться из числа молодых африканцев-
католиков, которые, возможно, будут занимать ключевые
административные посты в новых независимых государ-
ствах.
Не будучи в состоянии продолжать открыто настаи-
вать на сохранении системы колониальной эксплуатации,
церковь вынуждена на словах даже провозглашать свое со-
гласие с общим курсом на освобождение колониальных на-
родов. В энциклике «Fidei Donurn» папа Пий XII взывал:
«Да не будет отказано в прогрессивной и справедливой
свободе этим народам и да не чинят им в этом препятст-
вий!» Но в том же 1957 году тот же Пий XII, выступая
перед делегатами Европейского конгресса в Риме, выдви-
нул прямое требование, чтобы «Европа сохранила в даль-
нейшем свое воспитательное и образовательное влияние в
Африке». Что это за образовательное и воспитательное
влияние — прекрасно известно: церковникам надо, чтобы
87
колониальные народы сохранили дух христианского смире-
ния и, стало быть, рабской покорности, а для этого нужно,
чтобы во главе их стояли «мудрые люди»...
Миссионеры теперь всеми силами помогают империали-
стам подбирать из среды коренного населения марионеток,
которые верно служили бы содержащим их хозяевам и по-
могали бы им держать народ в порабощении. Они, в част-
ности, обрабатывают и «воспитывают» вождей отдельных
племен у этих народов. В 1959 году бельгийская католиче-
ская газета «Либр Бельжик» опубликовала серию статей
под названием «Племенные вожди — наши друзья».
В этих статьях колонизаторов наставляли, какими метода-
ми добиваться того, чтобы вожди племен, идя против свое-
го народа и вопреки его интересам, действовали в союзе
с империалистами и их церковной агентурой. Католическая
газета призывала, в частности, стараться защищать ста-
ринные «отцовские» обычаи, по которым власть в племенах
принадлежала единолично их вождям. Церковники осуж-
дают «тиранию всеобщих выборов», их не устраивают де-
мократические порядки, куда больше их привлекают те
пережитки дикарского и варварского состояния, которые
можно использовать в интересах сохранения колониально-
го ига. Такова «цивилизаторская» роль церкви в колони-
альных странах!
Одним из важнейших методов, при помощи которого
миссионеры стараются создавать покорные империализму
кадры из местных жителей, является обучение подрастаю-
щего поколения в миссионерских школах. Школьная сеть
колониальных стран в большей своей части находится в ру-
ках церкви. В Бельгийском Конго до 1954 года школы пол-
ностью находились в руках миссионеров, в Анголе и
Мозамбике такое положение продолжается и в настоящее
время. Французские и английские /власти тратят большие
средства на содержание миссионерских школ. Англия, на-
пример, частично содержит за счет государства 350 миссио-
нерских школ в Басутоленде и 1500 школ в Уганде.
Церковная пропаганда не прочь использовать педагоги-
ческую деятельность миссионеров для демагогического раз-
глагольствования о том, что будто бы таким способом
церковь содействует освобождению колониальных народов.
В феврале 1961 года ватиканское радио утверждало, что
католическая церковь якобы всячески содействовала завое-
ванию независимости Конго, и в доказательство этого при-
водило тот факт, что к моменту провозглашения независи-
88
мости из 1 708 833 конголезских школьников 1 315 745 по-
сещали католические школы. Все дело, однако, в том, как
воспитывали конголезских детей миссионеры. Главной
целью обучения и воспитания в миссионерских школах яв-
ляется подготовка верных и послушных колониальных ра-
бов на потребу империализма, а также преданной колониа-
листам агентуры — администраторов из местного населе-
ния.
До поры до времени это в известной мере удавалось.
Теперь, однако, жизнь берет свое и все больше обнаружи-
вается, что расчеты церковников в этом отношении были
построены на песке. Люди, прошедшие курс обучения в
миссионерских школах, не застрахованы от революционизи-
рующего влияния нашего великого времени, и они в очень
многих случаях, осознав интересы своего народа, вступают
в национально-освободительную борьбу, а иногда становят-
ся и руководителями этой борьбы. Упоминавшийся выше
католический автор Ожула с сокрушением пишет об этом:
«Христиане, которых миссионеры воспитали с любовью,
но которых жизнь каждый день выхватывает из-под влия-
ния церкви, больше не скрывают своего неудовлетворения
вкладом христианства в развитие африканского духовного
мира». За этой гладкой и мягко звучащей дипломатической
фразой скрывается вынужденное признание того краха, ко-
торый потерпели усилия миссионеров, направленные к то-
му, чтобы окончательно сбить с толку молодую интелли-
генцию народов, борющихся за свое освобождение.
Миссионерские издания пестрят жалобами вроде того,
что «африканцы не доверяют Ватикану», что они говорят:
«Он не осуждал торговлю неграми, он благословлял фа-
шистские войска, напавшие на Эфиопию-мученицу; он отно-
сится безразлично к расовым преследованиям в США и
Южной Африке». В этих жалобах отсутствует только од-
но — признание, что позиция (католической, как и всякой
иной, церкви в борьбе между империализмом и угнетаемы-
ми им народами правильно понята последними.
Это очень ярко видно на примере той роли, которую
играет в настоящее время католическая церковь в Конго.
Она вела в свое время непрестанную травлю героя освобо-
дительной борьбы африканцев Патриса Лумумбы. «На
днях, — рассказывал летом 1960 года конголезский юноша
Тотим Пеки, — епископ Леопольдвиля Малула в пропове-
ди снова обрушился на Лумумбу». Это оказывало обратное
влияние на слушателей. «Половина прихожан ушли из
69
церкви, а Малуле сказали: «Если вы политик, а не свя-
щенник, то снимите сутану и идите на митинг». В той же
корреспонденции «Комсомольской правды», из которой
мы привели эту цитату, рассказывалось о том, что миссио-
неры печатали большими тиражами и распространяли про-
вокационные листовки, призывающие свергнуть правитель-
ство Лумумбы. Корреспондент рассказывает: «Около
трех тысяч ватиканских священников и более четырех ты-
сяч монахинь и монахов орудовали в Конго. Теперь эту
«черную армию» в белых сутанах бросили на идеологиче-
скую обработку конголезцев, и особенно молодежи. Огром-
ные суммы были выделены клерикалами реакционным орга-
низациям на подрывную деятельность против правитель-
ства. С амвонов неслись проклятия Лумумбе». Святые от-
цы не ограничивались при этом одной лишь пропагандой.
«В домах попов, в католических миссиях скрывались пере-
одетые бельгийские парашютисты. Дело дошло до того, что
с десяток парашютистов были обнаружены даже в кельях
женской духовной семинарии. Когда настоятельницу семи-
нарии спросили, почему эти «гости» оказались у нее, она
ответила, что они ее «личные друзья»... Можно не сом-
неваться в том, что бельгийские парашютисты — друзья мо-
нахов и монахинь, но те и другие — враги конголезского и
всех остальных колониальных народов.
Церковники пытаются оправдать свою деятельность,
направленную против народного правительства Конго, тем,
что оно якобы подвергает преследованию христианскую ре-
лигию и католическую церковь. Эта клевета была разобла-
чена Лумумбой в интервью, которое он дал представителям
печати в августе 1960 года. Вождь конголезского народа
сказал: «Мы никогда не боролись против католической ре-
лигии. Мы боролись против колониального режима.
Обострение отношений между нашим народом и миссиями
было вызвано тем обстоятельством, что некоторые католи-
ческие миссии превратились в центры враждебной пропа-
ганды по отношению к конголезскому национальному дви-
жению и священники занимали ответственные политические
посты в колониальном управленческом аппарате... Католи-
ческие миссии совершили многочисленные ошибки и поте-
ряли доверие нашего народа». В другом интервью Патрис
Лумумба высказался по этому поводу следующим обра-
зом: «Католическая церковь пожинает в Конго то, что она
посеяла. В течение 80 лет миссионеры преследовали афри-
канцев... Разве возможно, чтобы конголезцы после 80-лет-
90
него господства бельгийского и католического колониализ-
ма еще верили церкви?»
Церковники воюют против сил свободы и прогресса не
только в Конго, но и в других колониальных странах, они
продолжают эту борьбу и против тех народов, которые не-
давно освободились от империалистического гнета. Когда
в 1958 году колонизаторы организовали в Индонезии заго-
вор и мятеж с целью свержения независимого от них пра-
вительства Сукарно, Ватикан вел деятельную пропаганду
в пользу мятежников; есть основания полагать, что он ока-
зывал им материальную поддержку. В январе 1961 года
ганская газета «Ивнинг ньюс» писала о реакционной дея-
тельности католической церкви в республике Гана, недавно
завоевавшей самостоятельность: «Факты показывают, что
церковь враждебна в своей основе правительству Ганы, в
частности нкруманизму (Кваме Нкрума — виднейший по-
литический деятель и глава государства свободной Ганы. —
И. К.). Церковная пресса обнаруживает свое капиталисти-
ческое нутро, показывая, что она является колониа-
листской по своему мировоззрению... Как бы церковь ни
маскировалась, она остается глубоко и непримиримо
враждебной ко всякой социалистической, марксистской по-
литике».
Церковь осталась верной себе и на Кубе, где револю-
ционный народ, свергнув марионеточное фашистское прави-
тельство Батисты, строит теперь независимое прогрессивное
государство. В одном из своих выступлений вождь кубин-
ской революции Фидель Кастро рассказал, как американ-
ское посольство в Кубе использовало католических свя-
щенников для того, чтобы спровоцировать конфликт меж-
ду церковью и государством, который мог бы послужить
поводом для интервенции. «Нет никаких сомнений в том,—
сказал Кастро, — что американское посольство пустило
в дело своих последних слуг. Нет сомнения в том, что
наглый империализм связался с Франко и его фашиз-
мом, чтобы мобилизовать все свое влияние с помощью
тех священников в нашей стране, на которых он может по-
ложиться».
Кастро не обвиняет всех без исключения священников
в фашистских взглядах и контрреволюционной деятельно-
сти. Он говорит: «Не все священники — фашисты. Есть и
священники, сочувствующие революции, но нет сомнения в
том, что Франко может рассчитывать на поддержку боль-
шого числа фашистских священников».
91
По мере того как революция на Кубе все более ярко об-
наруживала свое глубоко демократическое и социалисти-
ческое содержание, по мере того как становилось все ясней,
что кубинский народ нельзя ни застращать угрозами, ни
купить посулами, церковь все более открыто становилась на
сторону империалистов в их бешеной травле революцион-
ной Кубы. В августе 1960 года глава католической церкви
на Кубе (примас) кардинал Артеага-и-Бетанкур выступил
с пастырским посланием, направленным «против усиливав-
шегося продвижения коммунизма» в его стране. В этом
документе, который оглашался во время богослужения со
всех церковных амвонов острова, кардинал писал, что успе-
хи революции на Кубе его «глубоко тревожат, поскольку
католицизм и коммунизм соответствуют двум концепциям
о человеке и мире, которые прямо противоречат друг другу
и никогда не могут быть примирены».
Вождь кубинского народа Фидель Кастро дал достой-
ную отповедь этому наглому выступлению церковных аген-
тов империализма. «Мне хотелось бы, — говорил он в
связи с этим выступлением в одной из своих речей, — уви-
деть такое пастырское послание, которое осуждало бы пре-
ступления империализма... бомбежки наших тростниковых
полей и наших городов и эксплуатацию Кубы крупными
компаниями. Мне хотелось бы увидеть пастырское посла-
ние, осуждающее преступления и убийства, которые совер-
шает Франко». Кастро сорвал маску с ревнителей «хри-
стианских концепций» и показал их действительный лик
«контрреволюционеров, пытающихся укрыться в церкви»,
«предателей на службе империализма».
Где бы ни боролись угнетенные народы за свою свобо-
ду, они сталкиваются с тем, что против них в союзе с угне-
тателями выступают священники, муллы, раввины и про-
чие божьи служители. А сама по себе вера в бога и в его
заповеди братства между людьми ничуть этому не мешает,
наоборот, она оказывается удобным прикрытием для самой
бессовестной и безжалостной политики человекоистребле-
ния. Н. С. Хрущев говорит по этому поводу: «Правитель-
ства, во главе которых стоят люди, заявляющие, что они
верят в бога, продолжают сейчас кровопролитную войну в
Алжире. Войска этих правительств, состоящие из лю-
дей, «верующих» в бога, имеют в своей среде и священни-
ков, которые благословляют убийство людей и служат мо-
лебны победе того орудия, которым убивают беззащитных
арабов в Алжире. Вот, господа, ваше верование в бога!
92
Другие правительства, состоящие также из верующих, за-
являют, что они руководствуются принципом божьим, но на
деле ничего не предпринимают для прекращения такого
истребления людей. Так некоторые «верующие» правитель-
ства, прикрываясь крестом, прикрываясь верой в бога,
убивают людей». С успехом прикрывались крестом и ве-
рой в бога фашистские изуверы, нашедшие свой конец во
второй мировой войне, так делают это теперь и те фаши-
стские правители, которые еще продолжают господствовать
в некоторых странах мира.
9. КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ФАШИЗМ
Когда итальянские фашисты, возглавляемые Муссоли-
ни, пришли к власти, Ватикан отнесся к этому событию
самым положительным образом. Через несколько лет был
заключен конкордат (соглашение) между итальянским фа-
шистским правительством и папским престолом. В течение
десятилетий между итальянским буржуазным государст-
вом и Ватиканом не было никаких сношений. Папа имено-
вал себя «ватиканским узником». Но католическая цер-
ковь почти сразу нашла общий язык с правительством, как
только оно стало фашистским. В дальнейшем Ватикан одоб-
рял и благословлял все зверские расправы фашистов с
итальянским рабочим классом и его лучшими представите-
лями, он неоднократно выражал свое полное согласие с тем
режимом террора, который был установлен Муссолини.
Итальянский фашизм пустился во внешнеполитические
авантюры; первой из тих была война в Эфиопии — не-
прикрытая захватническая, грабительская война против
маленького беззащитного народа, виноватого только в том,
что богатства его страны соблазнили фашистского хищни-
ка. Католическая церковь делала все от нее зависящее, что-
бы в глазах итальянского народа и в общественном мнении
всего мира эта война выглядела как крестовый поход во имя
Евангелия. Здесь нельзя было даже прикрыться лозунгом
распространения христианства среди язычников, ибо жи-
тели Эфиопии — в большинстве своем христиане. Но оп-
равдания находились, и во всех церквах служились мо-
лебны за победу фашистского оружия, возносились молит-
вы за здравие главы фашистов Муссолини, в дни «побед»
вооруженных до зубов фашистских орд над почти безоруж-
ными эфиопами духовенство служило пышные благодар-
93
ственные молебны и по всей стране раздавался благовест
праздничного колокольного звона.
В гражданской войне 1936—1938 годов в Испании, где
на одной стороне был боровшийся за свободу и демокра-
тию испанский народ, а на другой стояли не только испан-
ские, но и немецкие и итальянские фашисты, позиция като-
лической церкви была опять-таки достаточно ярко выра-
жена. Папа принимал депутации мятежников и благословлял
их на «ратные подвиги». Католическое духовенство непо-
средственно участвовало в военных операциях мятежников,
и не только в качестве войсковых священников, но и с ору-
жием в руках. А после того как фашистам с помощью всей
международной, в частности церковной, реакции удалось
подавить сопротивление испанского народа его порабоще-
нию, папа Пий XI в 1938 году устроил в Ватикане торжест-
венный прием 3000 мятежников Франко. В обращенной к
ним речи глава католической церкви заявил, что войска
генерала Франко боролись «за торжество христианских
идеалов». Всем было ясно, что фашистским головорезам нет
дела ни до христианских, ни до каких бы то ни было других
идеалов. В папских благословениях и одобрениях они нуж-
дались совсем не потому, что надеялись при их помощи
обеспечить себе загробное блаженство. Главная цель этих
благословений заключалась в том, чтобы обрабатывать
мировое общественное мнение и прежде всего мнение ве-
рующих католиков в пользу фашистских мятежников и во-
обще в пользу реакции.
Ватикан остался верен себе и в своих взаимоотношениях
с германским фашизмом. Как только Гитлер пришел к
власти, он почти немедленно заключил конкордат с папой
Пием XI. Ватикан оказался, таким образом, первым из го-
сударств, которые заключили договоры с гитлеровским пра-
вительством. Заключение этого договора было чрезвычай-
но выгодным для немецких фашистов. Приход Гитлера к
власти был встречен весьма настороженно во всех странах
мира, кроме тех, в которых к этому времени уже господст-
вовал скрытый или открытый фашизм; заключение догово-
ра с Ватиканом дало возможность Гитлеру пробить первую
брешь в той стене вполне законного недоверия и абсолют-
но обоснованной враждебности, с которой он столкнулся на
международной арене. Один из крупнейших немецких
капиталистов, вначале помогавший приходу фашистов к
власти, но впоследствии порвавший с ними, Тиссен, писал
по поводу заключения конкордата с Ватиканом: «Нацио-
94
нал-социалистское правительство было признано в ка-
честве партнера одним из наиболее уважаемых моральных
авторитетов мира...»
Что же так подкупило римского папу, что снискало его
благосклонность к такому извергу рода человеческого, ка-
ким был Гитлер? Очень ясно отвечает на этот вопрос в
своих воспоминаниях один из гитлеровских сподвижников —
католик фон Папен. Он рассказывает о том приеме, кото-
рый ему оказал Пий XI, когда Папен явился к папскому
престолу в качестве представителя фашистской Германии:
«Его святейшество принял меня и мою жену чрезвычайно
милостиво и заметил, что он очень рад, что германское пра-
вительство ныне имеет во главе человека, непреклонно
враждебного коммунизму и русскому нигилизму во всех
его формах». Враждебность коммунизму покрывала в гла-
зах папы все преступления фашистских головорезов, — уже
и тогда список этих преступлений был в достаточной мере
ярок и выразителен. А немецкие фашисты еще только раз-
вертывали свою людоедскую деятельность!
Католические церковники содействовали развертыванию
этой деятельности не только на внешнеполитической арене,
но и внутри страны. В Германии издавна существовала
сильная католическая партия Центра, во главе которой на
протяжении долгих лет стоял прелат Каас. Ее руководство
было тесно связано с Ватиканом и действовало по его ин-
струкциям. В марте 1933 года фракция партии Центра в
рейхстаге голосовала за предоставление правительству
Гитлера чрезвычайных полномочий. Это означало, что ему
предоставляется полное право огнем и мечом расправляться
со всеми демократическими элементами. Концентрацион-
ные лагеря, «ночи длинных ножей», еврейские погромы,
массовые сожжения книг, усиленная подготовка второй ми-
ровой войны — все это было поддержано католической пар-
тией Центра, лидер которой — благочестивый церковник —
заявил одновременно, что его партия «протягивает руку»
национал-социалистам. После этого католическая партия
Центра объявила о своем самороспуске и очистила полити-
ческую арену для гитлеровцев.
Любопытно, что гитлеровская банда не особенно це-
ремонилась с католическими церковниками внутри страны.
Стремясь во что бы то ни стало уничтожить все другие
течения и направления, кроме нацизма, фашисты подверг-
ли преследованиям и ряд деятелей католической церкви,
которые казались им опасными для их политической моно-
95
полии и которых они могли подозревать в каких-нибудь
подпольных интригах, направленных если не против гитле-
ризма, то, может быть, против самого Гитлера. Несколько
сот католических священников оказались в концентраци-
онных лагерях. Хотя Ватикан и выражал свое недовольство
этим обстоятельством, но в целом его дружественное отно-
шение к фашизму, в том числе и к германскому, не изме-
нилось.
Во время второй мировой войны папский престол был
вынужден лавировать между фашистским лагерем и запад-
ными католическими государствами, воевавшими против
него (к Советскому Союзу Ватикан и во время войны
продолжал относиться с той же ненавистью, что и раньше).
Во всяком случае в расчеты католической церкви никак не
входило крушение фашистских режимов в Германии и Ита-
лии. Когда папа Пий XII увидел, что дело идет именно к
этому, он стал вести агитацию за скорейшее завершение
войны половинчатым, компромиссным миром. Требование
союзников о безоговорочной капитуляции фашистов папа
считал не только нереалистичным, но и нехристианским.
История показала, что это требование было совершенно
реалистичным. Что же касается его отношения к христиан-
ской вере, то известно, что уничтожение реакционных сил,
как правило, всегда признавалось церковниками не соот-
ветствующим христианским лозунгам милосердия и любви
к ближнему. Зато, наоборот, зверское подавление револю-
ционного движения, беспощадное истребление его деяте-
лей, концентрационные лагеря и газовые камеры оказыва-
лись соответствующими учению Евангелия...
10. ЛЮТЕРАНСТВО И ФАШИЗМ
В Германии большим распространением, чем католичес-
кое вероисповедание, пользуется протестантское. Как люте-
ранско-евангелическая церковь относилась к фашизму?
Нельзя отрицать того, что среди лютеранских священ-
ников было немало таких, которые выражали резко отрица-
тельное отношение к нацизму, а некоторые из них даже
вели подпольную борьбу против него. Тем не менее основ-
ные кадры лютеранской церкви примкнули к фашизму и
организовали движение так называемых немецких хри-
стиан. Они издавали журнал под названием «Крест и сва-
стика», в котором всячески оправдывали гитлеровский ре-
96
В царской Россия религиозные организации служили
эксплуататорским классам и царизму и именем бога
освящали господствовавший строй угнетения; они при-
нимали непосредственное участие в подавлении револю-
ционного движения. При крепостном праве православная
церковь имела огромное количество крепостных и нещад-
но эксплуатировала их.
Во время революции 1905 года церковники в ряде мест орга-
низовывали вооруженные отряды, использовавшиеся как для отстаи-
вания церковно-монастырской собственности, так и для террористи-
ческих нападений на революционные силы. Фото изображает наем-
ный отряд головорезов, сформированный Глинским монастырем Кур-
ской губернии; в центре — игумен и другие духовные лица.
Монастыри обходились со своими крепостными не менее жестоко, чем светские помещики.
Картина худ. Рассказова «Возврат беглых крепостных в Троице-Сергиевскую лавру».
жим со всеми его гнусностями и старались привести в со-
ответствие людоедскую программу фашизма с христиан-
ским вероучением. Дошло до того, что некоторые проте-
стантские теоретики стали писать книги и статьи, где в уго-
ду гитлеровскому антисемитизму доказывали, что Иисус
Христос был по своему происхождению не евреем, а арий-
цем и даже просто германцем, что имена Адама и Евы тоже
расшифровываются как слова немецкого языка... Гитлеров-
ские верховоды не препятствовали фашиствующим люте-
ранским священникам в фальсификации — им важно было
соответствующее идеологическое воздействие на верующих
лютеран.
Особенно показательна по отношению к фашизму
деятельность человека, который и сегодня возглавляет лю-
теранскую церковь Германии. Это Отто Дибелиус, подви-
зающийся на руководящих постах в лютеранской еванге-
лической церкви со времен первой мировой войны. Как из-
вестно, после поражения в ней германского империализма
немецкие милитаристы на протяжении двух десятилетий не-
устанно готовили новую, реваншистскую войну. Подготовка
велась не только материальная, но и идеологическая. Одним
из важных элементов этой подготовки было оправдание и
освящение войны как метода решения международных
проблем. Лютеранский епископ Дибелиус в 1929 году опуб-
ликовал книгу под нарочито недоумевающим заглавием:
«Мир на земле?» В ней он возвеличивал войну, как «един-
ственного творца культуры и мировой истории», «христи-
анское общественное явление», «школу свободы». В полном
согласии со всеми подручными Геббельса он утверждал, что
немцы обязательно должны разжечь новую мировую вой-
ну, ибо им предстоит сыграть решающую роль в истории
человечества, а «история войны есть основа мировой исто-
рии». Впоследствии, уж после того как фашисты пришли к
власти и развернули бешеную подготовку войны, епископ
гитлеровских вооруженных сил Шеффель писал о книге
Дибелиуса, что она должна иметь свое место в ранце каж-
дого немецкого солдата. Так гитлеровцы приняли на воору-
жение христолюбивую проповедь благочестивого лютеран-
ского епископа.
Когда фашисты в Германии еще только рвались к вла-
сти, Дибелиус уже тогда вел активную пропаганду в их
пользу. В 1930 году он писал в газете «Дер Таг»: «Что
евангелическая церковь... не допустит никакого разрыва
между собой и национал-социалистами, разумеется само
97
собой». В момент, когда фашисты захватили власть, епис-
коп Дибелиус оказывал им полную морально-политиче-
скую поддержку. 13 ноября 1932 года он опубликовал в
«Берлинер Евангелишес зонтагсблат» («Берлинская еван-
гелическая воскресная газета») программную статью, в ко-
торой изложил свои взгляды нa дальнейшие судьбы че-
ловечества. Будущее он рассматривал в свете уроков, кото-
рые, по его мнению, следует извлечь из опыта итальянского
фашизма. Первый и основной вывод заключается, как счи-
тал епископ-фашист, в следующем: «Период, который на-
чался французской революцией, для европейского конти-
нента кончился. Парламентаризм, который сохранился в
Англии, на континенте умер. Нечто иное должно сменить
его. Дай бог, чтобы это новое нашло подходящих людей,
соответствующий дух и час!» Тут же Дибелиус разъясняет,
почему он стоит за «подходящих людей» — фашистов, —
потому что «фашизм в основном обещает религии и церкви
дать то, что им надлежит». И дальше епископ выражается
еще проще и категоричнее: «В основном фашизм утвержда-
ет христианство и церковь». Пожалуй, и Ватикан не выска-
зывался по этому поводу более цинично и откровенно.
Подлая провокация гитлеровцев с поджогом рейхстага
встретила полную поддержку со стороны Дибелиуса. В об-
становке, когда даже буржуазное мировое общественное
мнение отвергало обвинение в этом поджоге, возведенное
на коммунистов, а впоследствии даже нацистский суд был
вынужден оправдать Димитрова, обвиненного в поджоге,
Дибелиус все же писал: «Что этот пожар есть результат
коммунистического покушения, — точно доказано». И даль-
ше епископ повторяет все фантастические выдумки геббель-
совской прессы о «потрясающих открытиях, которые были
сделаны в доме Либкнехта»: о подземных ходах, найденном
оружии и т. д. Он описывает все террористические меро-
приятия, которые развернули гитлеровцы в Германии, и
полностью их оправдывает: «Было несомненно правильно
все, что правительство энергично предприняло». А дальше
деятель евангелической церкви дает совет фашистскому го-
сударству «действовать беспощадно». Впрочем, известно,
что оно и без «евангелических» советов действовало доста-
точно беспощадно и свирепо — настолько, что безусловно
перещеголяло в этом отношении благочестивейшую средне-
вековую инквизицию.
В истории гитлеризма занимает особое место первое за-
седание рейхстага после прихода фашистов к власти; оно
98
происходило в потсдамской церкви. Там Гитлер впервые
выступал как глава правительства со своей программой
террора и войны. Дибелиус занимал на заседании почетное
место неподалеку от Гитлера. Но не только собственным
присутствием на заседании рейхстага епископ демонстриро-
вал свое полное сочувствие фашистскому режиму. Вскоре
после открытия рейхстага он произнес проповедь под заг-
лавием «С богом к новому будущему». Идея проповеди
была выражена в тексте, взятом из псалмов: «Если бог с
нами, кто может быть против нас?» В этой проповеди
Дибелиус говорил: «Новое начало истории государства
всегда стоит тем или иным образом под знаком насилия...
Новые решения, новые ориентации, изменения и переворо-
ты всегда означают победу одного над другим... Мы учили
у Мартина Лютера, что церковь не должна мешать спра-
ведливому насилию государства, когда оно делает то, к че-
му оно призвано. И тогда не следует мешать, когда оно
действует твердо и беспощадно». Дибелиус призывает
«слуг государства действовать именем бога» против «тех,
кто подкапывается под основы государственного порядка».
Глава лютеранской церкви не оставлял, таким образом, ни-
каких сомнений в том, что именем бога он и его церковь
полностью оправдывают тот страшный террор, который
развернули в стране гитлеровцы, истребляя сотни тысяч
лучших людей Германии.
Дибелиус пресмыкался перед Гитлером. «Все, — писал
он, — что достигнуто, воплощается в имени Адольфа
Гитлера». В особенности прельщала и подкупала Дибелиу-
са развернутая этим маниаком человекоистребления под-
готовка второй мировой войны. В годы, непосредственно
предшествующие войне, епископ писал: «Мы стоим на по-
роге новых дней», — имелась в виду приближавшаяся
война, перспективу которой он с восторгом приветствовал.
Выступая в своих проповедях, статьях и книгах против
агитации за мир, Дибелиус утверждал, что эта агитация
«позорит память государственных деятелей и полководцев
прошлого». С великим усердием епископ распространял и
популяризировал геббельсовское обоснование необходимо-
сти новой мировой войны.
В 1936 году Дибелиус опубликовал книжку под загла-
вием «Сила немца». Содержание этой стряпни может быть
охарактеризовано следующей цитатой из нее: «Немец хо-
чет иметь свое место под солнцем... Он хочет иметь свою
долю земных благ. Он хочет быть силен и свободен. Когда
99
ему этого не дают, он хочет это завоевать с мечом в руках».
И вместе со всеми штурмовиками и эсэсовцами епископ
евангелической церкви восклицал: «Один народ, одно го-
сударство, один фюрер!»
Имеют ли решающее значение для характеристики роли
религии и церкви высказывания и политическая позиция
одного человека? Ведь есть представители и лютеранской,
и всяких других церквей, которые всегда осуждали фа-
шизм, которые и теперь занимают прогрессивные полити-
ческие (позиции. Надо, однако, иметь в виду, что в дея-
тельности Дибелиуса была выражена позиция немецкой
лютеранской церкви в основном и в главном. Дибелиус ни-
когда не был одиночкой. Еще в 1938 году лютеранской
церковью была выпущена в его честь книга, где всячески
превозносилась его политическая деятельность на службе
нацизма, — эту книгу подписали 112 священников и епи-
скопов. Дибелиус был и остался знаменем немецкой люте-
ранской церкви. Как сказано выше, он возглавляет ее и в
настоящее время, причем, как и следовало ожидать, теперь
он работает в тесном сотрудничестве с Конрадом Аденауэ-
ром. Глава евангелической церкви ведет теперь активную
реваншистскую агитацию, систематически выступает с кле-
ветническими обвинениями по адресу Германской Демо-
кратической Республики, превозносит атомную бомбу —
словом, Дибелиус в своем репертуаре. Недаром в Герма-
нии он снискал себе прозвище НАТО-епископа. Был наци-
епископ, теперь стал НАТО-епископом...
Впрочем, агрессивный блок империалистических дер-
жав располагает не одним епископом. На службе у него —
многочисленные современные церкви.
11. ПРОПОВЕДНИКИ АТОМНОГО КРЕСТОВОГО ПОХОДА
Основным содержанием пропагандистской работы по-
давляющего большинства современных церквей является
проповедь крестового похода против коммунизма и стран
социалистического лагеря.
Еще в 1930 году римский папа Пий XI выступил с ши-
роковещательной проповедью крестового похода против
СССР. Когда выяснилось, что организовать такой поход
ему не удается, он объявил миру, что поручает попечение
о нашей стране заботам святой Терезы. Под этой дымовой
завесой продолжалась агитация за антисоветскую вой-
ну, продолжавшаяся по существу без перерыва до сих пор.
100
Всегда и всюду, где и когда это можно, Ватикан ста-
рается испортить международную атмосферу, усилить на-
пряжение, помешать налаживанию мирного сосуществова-
ния между двумя мировыми системами. Папские газеты
«Оосерваторе Романо» и «Оссерваторе делла Доменико»
настойчиво твердят, что мирное сосуществование есть об-
ман, западня, хитрая уловка коммунизма, «предлагающего
перемирие только потому, что ему нужно передохнуть».
Когда Н. С. Хрущев в 1961 году приехал с визитом в
Австрию, церковники обратились со специальным воззва-
нием к верующим, требуя от них «не проявлять никаких
симпатий» к главе Советского правительства и мотивируя
это требование происходящими якобы в СССР гонениями
на религию. По этому поводу газета Австрийской компар-
тии «Фольксштимме» писала: «Реакционный клир не всег-
да выступает столь активно. Клир молчал, когда Гитлер
оккупировал Австрию. Он не произнес своего слова про-
тив концентрационных лагерей смерти, не сказал ни еди-
ного слова против атомных испытаний и гонки вооруже-
ний». Такую же антисоветскую кампанию подняло духо-
венство во время визита Н. С. Хрущева во Францию. Та-
кова же линия католической церкви в этом вопросе и за
океаном. Когда, например, выяснилось, что правительство
Бразилии собирается возобновить дипломатические отно-
шения с Советским Союзом, бразильский кардинал Хаиме
Баррос Камара выступил с заявлением о том, что «восста-
новление дипломатических отношений с Россией и другими
коммунистическими странами разочарует многих бразиль-
цев»... Видимо, только перспектива атомной войны в состо-
янии очаровать церковников и тех бразильцев, которые за
ними следуют.
Антисоветская и антикоммунистическая пропаганда ка-
толической церкви сочетается с призывами к атомной вой-
не, с оправданием и даже освящением современной истре-
бительной военной техники, направленной не только и да-
же не столько против войск, сколько против мирного насе-
ления.
Атомная бомба, сброшенная по приказу американского
правительства на Хиросиму 6 августа 1945 года, унесла
много тысяч жизней мирных людей: 78 150 убитых, 13 983
пропавших без вести, 37 425 раненых и обожженных — та-
ково это «достижение» современной военной техники в ру-
ках империализма, если не считать тех, которые умирали
от лучевой болезни на протяжении последующих лет. Из-
101
вестно, что никакой военной надобности в таком человеко-
истреблении не было, ибо Япония была уже побеждена.
Небезынтересно, однако, что, совершая этот христианней-
ший акт, его участники были обуреваемы самыми благоче-
стивыми чувствами. Во всяком случае они заблаговременно
обращались к богу за благословением. Участник бомбарди-
ровки майор американской армии Роберт Льюис записывал
в своем дневнике: «5 августа 1945 года, 23 часа 30 минут.
Богослужение в эту ночь ничем не отличалось от других
молебнов перед боевыми вылетами. Полночь. До вылета
остается 2 ч. 45 мин. В темноте тропической ночи мы пере-
ходим из церкви в комнату ожидания...»
В 1950 году Баварская католическая академия органи-
зовала в г. Вюрцбурге дискуссию об атомной войне. Из
Рима специально приехал на эту дискуссию кардинал Гунд-
лах, который выступил с докладом на тему «Учение папы
Пия XII о современной войне». Благочестивый докладчик
разъяснил участникам дискуссии, что, «по мнению святого
престола, существуют ценности, ради защиты которых при-
менение атомного оружия нельзя признать безусловно без-
нравственным». Известно, однако, что папа Пий XII не-
сколько раз формально выступал против атомной бомбы.
По этому поводу Гундлах разъяснил, что «осуждение па-
пой Пием XII атомной войны не надо понимать букваль-
но — оно вовсе не предполагает, что Ватикан во всех слу-
чаях будет выступать против ее использования». Вполне
понятно: если атомное оружие будет направлено против
СССР и других социалистических стран, то Ватикан не
будет иметь ничего против такого его богоугодного исполь-
зования.
Руководители НАТО и других милитаристских орга-
низаций придают серьезное значение той религиозной идео-
логической обработке, которой подвергаются их войска
различными церквами. Мало того, что в армиях всех госу-
дарств — участников НАТО имеется большой штат свя-
щеннослужителей, — иногда еще устраиваются меж-
дународные религиозно-милитаристские инсценировки.
В 1958 году 35 тысяч солдат и офицеров ряда стран, вхо-
дящих в НАТО, было собрано в святом для католической
церкви городе Лурде. Трое суток там длились всевозмож-
ные религиозные церемонии и молебствия, крестные ходы,
факельные шествия и т. д. Видные деятели католической
церкви, например кардинал Фельтен, генеральный викарий
армии ФРГ Ведель и другие, выступали с проповедями, со-
102
держание которых сводилось к разнузданной клевете на
социалистические страны, сдобренной елейно-ханжескими
религиозными фразами и уверениями в том, что война про-
тив безбожного коммунизма была бы самым богоугодным
делом, обеспечивающим царствие небесное для каждого из
ее участников. Испанская фашистская газета «Арриба»
писала по поводу этого лурдского смотра сил религиозной
и империалистической реакции, что «в случае, если того
потребуют соответствующие обстоятельства», этот «кресто-
вый поход солдат бога может стать военным крестовым по-
ходом».
И все-таки можно возразить против сказанного выше:
разве нет церковников, которые борются против военной
опасности и выступают за атомное разоружение? Разве
сам римский папа не выступал неоднократно с призывами
о прекращении гонки атомных вооружений? Да, такие фак-
ты имели место, но они не меняют общей картины того,
как церкви участвуют в идеологической подготовке третьей
мировой войны.
Папа в своих заявлениях придерживается такой же так-
тики, как и руководители империалистических государств,
на словах признающие опасность атомного и водородного
вооружения, а на деле всячески саботирующие какое бы то
ни было соглашение о разоружении. Общие фразы, кото-
рыми папа в некоторых своих посланиях осуждает атом-
ную войну, легко сочетаются с разнузданной агитацией
против советских предложений о мире, которая ведется на
страницах католических газет и журналов. Ватикан кате-
горически запрещает всему католическому духовенству уча-
ствовать в борьбе за мир, он лишает сана и отлучает от
церкви тех священников, которые вопреки этому запреще-
нию участвуют в международных организациях борьбы за
мир. В этих условиях словесные признания пагубности и зло-
вредности атомного оружия ничего не стоят, они вводят в
заблуждение верующих и вообще простодушных людей.
С другой стороны, ряд представителей различных церк-
вей не только высказываются за разоружение, но и ведут
активную пропаганду за мир. Можно указать в этой связи
на деятельность русской православной церкви, ряда пред-
ставителей протестантского духовенства разных стран и
даже некоторых католических священников; в ноябре
1960 года религиозные общины квакеров в США органи-
зовали демонстрацию и пикетирование вокруг Пентагона
с требованием атомного и водородного разоружения, с ло-
103
зунгами прекращения «холодной войны». Тем не менее об-
щая расстановка сил в борьбе между сторонниками мира,
с одной стороны, и поджигателями войны, с другой, тако-
ва, что основная масса духовенства различных религий на-
ходится в лагере милитаризма и систематически содей-
ствует той антикоммунистической травле, которая интен-
сивно ведется в настоящее время всей идеологической аген-
турой империалистов.
В идеологической и политической борьбе против комму-
низма также особо отличается католическая церковь. Еще
в энциклике «Diuturnum», изданной в 1881 году, папа
Лев XIII именовал коммунизм и социализм страшным
злом, заразой и «по существу смертью цивилизованного
общества». На тех же позициях стоит Ватикан и в настоя-
щее время, причем то обстоятельство, что социализм побе-
дил в ряде стран мира и образует теперь мощную мировую
систему, только усиливает лютое антикоммунистическое
рвение князей церкви. В 1949 году папа Пий XII опубли-
ковал специальное послание, в котором он не только осуж-
дал коммунизм в целом, но отлучал от церкви всех верую-
щих, которые сочувствуют коммунистическому учению и
пропагандируют его; специально оговаривалось запреще-
ние всем верующим не только вступать в коммунистические
партии, но и каким бы то ни было путем поддерживать их,
запрещались чтение и распространение коммунистической
печати и тем более сотрудничество в ней. В 1959 году но-
вый папа Иоанн XXIII подтвердил этот декрет Пия XII и
даже усилил его: католикам теперь запрещается под стра-
хом отлучения от церкви поддерживать какую бы то ни
было организацию и партию, которая сотрудничает с ком-
мунистами, — даже в том случае, если эта организация или
партия называет себя христианской.
В сентябре 1961 года папа, выступая по радио, выра-
зил тревогу по поводу существующей международной на-
пряженности, угрожающей человечеству термоядерной вой-
ной, и высказался за «свободные и искренние переговоры»
между главами государств. В интервью, данном корреспон-
дентам советских газет, Н. С. Хрущев раскрыл действие
тельную сущность выступления папы: «Повсюду за рубе-
жом все отчетливее понимают, что безрассудство и авантю-
ризм в делах мировой политики добром не кончаются. Гла-
ва католической церкви, видимо, считается с настроениями
многих миллионов католиков во всех частях земного шара,
обеспокоенных военными приготовлениями империалистов».
I04
Народы всего мира не хотят войны. «В обеспечении проч-
ного мира на земле, — сказал Н. С. Хрущев, — кровно
заинтересованы все люди — верующие и неверующие, пред-
ставители всех политических и религиозных воззрений».
В этой обстановке и католической церкви приходится иног-
да делать миролюбивые жесты. Каковы бы ни были ее по-
буждения, если она призывает к миру, мы этот призыв
поддерживаем. «Откуда бы ни исходил призыв к перегово-
рам в интересах мира, сказал в том же интервью
Н. С. Хрущев, — мы можем только его приветствовать».
Тем более приветствуем мы борьбу за мир, в которой
совместно, рука об руку участвуют верующие и неверую-
щие трудящиеся. Что же касается, однако, католической
церкви, то нельзя забывать, что несравненно чаще, чем
призывы к миру, в выступлениях ее представителей звучат
подстрекательские голоса идеологов «холодной войны».
Под руководством католической церкви в ряде стран
существуют и работают так называемые христианские
партии. В некоторых странах они даже находятся у вла-
сти, как например партия Аденауэра (христианско-демо-
кратический союз) в ФРГ и христианско-демократическая
партия — в Италии. Руководство этих партий, конечно, за-
нимает решительно враждебную позицию в отношении ком-
мунизма и вообще всего прогрессивного в современном
мире. То же относится и к христианским профсоюзам, о ко-
торых речь шла выше. Тем не менее, поскольку и в клери-
кальных политических партиях и, тем более, в христиан-
ских профсоюзах участвует немалое количество трудящих-
ся, еще не порвавших с религией и церковью, нередко бы-
вают случаи, когда низовые организации этих партий и
профсоюзов вступают в соглашение с коммунистическими и
социалистическими партиями и руководимыми ими проф-
союзами по отдельным вопросам; иногда это конкретные
местные вопросы классовой борьбы, а иногда удается до-
биться соглашения по кардинальным проблемам борьбы за
мир и ослабление международной напряженности.
Ватикан выступает в качестве решительного противни-
ка таких соглашений, непримиримого врага единства тру-
дящихся и их объединения во имя насущных целей чело-
вечности и прогресса. Французский епископат разослал
всем священникам Франции специальную директиву, в кото-
рой говорилось: «На кафедре, на уроках катехизиса в шко-
ле, в религиозных кружках священник может оказывать
весьма эффективное воздействие в социальном плане... и
должен пользоваться этим, чтобы заставить осознать раз-
105
ницу между рабочим движением и коммунистической про-
пагандой, против которой он должен предостерегать». Фак-
тически единственная цель всей «пропаганды в социальном
плане», которая ведется католической церковью, заклю-
чается в борьбе против коммунизма.
Деятельность церковников в этом направлении высоко
оценивается главными заправилами империалистической
политики. В 1955 году, после того как США произвели в
Гватемале переворот, в результате которого там пришли к
власти их марионетки, тогдашний вице-президент США
Никсон заявил архиепископу Роселю, который сыграл не-
малую роль в этом перевороте: «Католическая церковь —
это одно из самых мощных препятствий для коммунизма во
всех частях света». Ватиканский иезуитский журнал
«Чивильта Каттолика» процитировал это заявление махро-
вого реакционера с нескрываемым удовлетворением. Като-
лические церковники были рады похвале, которую они
удостоились получить от своего хозяина — международного
империализма в лице такого его представителя, как Ник-
сон. Но с тем же успехом Никсон мог распространить свой
комплимент и на другие религии и церкви.
В интересах борьбы против коммунизма господствую-
щие классы капиталистических стран стараются всячески
пропагандировать религию и религиозные верования, при-
чем даже не всегда настаивают на том, чтобы это была
религия определенного рода, — они считают, что всякая
религия может сыграть свою роль в борьбе против комму-
низма. В последние годы ряд капиталистических госу-
дарств приняли законы о введении или усилении препо-
давания религии в школе. Конгресс Доминиканской рес-
публики, принимая такой закон в 1953 году, ясно моти-
вировал это решение необходимостью защиты «от ком-
мунистического материализма, угрожающего личности и
нации».
12. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЦЕРКВЕЙ В США
В законодательстве США особенно ярко выражено
стремление господствующих классов навязать всем граж-
данам, а в особенности тем, которые по роду своей работы
могут оказывать влияние на других людей, религиозные
взгляды или, по меньшей мере, формальное признание ре-
лигии. В штатах Арканзас, Мерилэнл. Миссисипи, Техас
106
и ряде других человек, который отвергает существование
бога, не может быть выбран ни на какую государственную
или общественную должность. В Пенсильвании и в Теннеси
право быть избранным обусловливается верой не только в
существование бога, но и «в награды и наказания в буду-
щей жизни». В штатах Арканзас и Мерилэнд атеист по за-
кону не допускается даже к выполнению обязанностей сви-
детеля и присяжного заседателя.
Политическая реакция в Соединенных Штатах тесно
связана и переплетена с деятельностью церквей. Такие ре-
акционные политические организации, как Американский
легион, Рыцари Колумба, Дочери американской револю-
ции, Католические ветераны войны и другие, связаны с ка-
толической церковью; во главе черносотенной фашистской
организации Христианский фронт ряд лет стоял католиче-
ский священник Кофлин. Другие, не менее реакционные
организации связаны с протестантскими церквами. К ним
относится, в частности, пресловутый Ку-клукс-клан, специ-
ализировавшийся на линчевании негров и разнузданной
расистской травле.
Шовинистическая великодержавная агитация о «веду-
щей» роли США на земном шаре, о «праве Америки на ру-
ководство» активно поддерживается большинством христи-
анских и нехристианских церквей в США. Наиболее вер-
ным пропагандистом «предназначения Америки» является
иерархия римско-католической церкви. Каждый пункт во-
енной программы американского империализма получает
благословение этих клерикало-фашистов — во имя «патрио-
тизма» и «божественного провидения». Хотя, как известно,
по христианскому учению, все люди — братья во Христе,
хотя христианское богословие настаивает на единстве чело-
веческого рода, происшедшего-де от одной пары первобыт-
ных людей, тем не менее церковники ничего не имеют про-
тив травли негров в Америке. Еще в 1925 году известный
негритянский писатель и ученый Дюбуа писал: «Католиче-
ская церковь в Америке стоит за цветное разделение и
дискриминацию в такой степени, как ни одна другая цер-
ковь в Америке». С тех пор в ее позиции не произошло ни-
каких существенных изменений. Наоборот, американский
империализм еще теснее связался с Ватиканом, а влияние
католицизма в США значительно возросло. Достаточно
напомнить, что в 1960 году впервые в истории Соединен-
ных Штатов был избран президентом католик Кеннеди.
Возглавляет американскую католическую реакцию
107
нью-йоркский кардинал Спеллман. Это епископ-вояка; он и
летчик, и спортсмен (злые языки говорят, что в свобод-
ное время кардинал не без удовольствия занимается бок-
сом), и военный деятель. Во время второй мировой войны
он был главным капелланом вооруженных сил Соединен-
ных Штатов и носил генеральский чин. Как показал на су-
дебном процессе шпион-летчик Пауэрс, Спеллман специ-
ально приезжал «благословлять», а по существу, конечно,
инспектировать ту шпионскую авиационную часть, кото-
рая осуществляла разведывательные полеты над советской
территорией. Спеллман активно участвует в политической
жизни Соединенных Штатов, само собой разумеется, на
стороне самых реакционных сил, причем не всегда полити-
ческие симпатии кардинала совпадают с его религиозным
положением. Так, на последних президентских выборах в
США он вел активную пропаганду не за католика Кенне-
ди, а за протестанта Никсона.
Спеллман делает все от него зависящее, чтобы усили-
вать позиции реакции не только в США, но и в других
странах. Когда, например, в Италии происходят парламент-
ские выборы, Спеллман вмешивается в их ход: он обра-
щается к католикам-итальянцам, живущим в Америке, с
настоятельным советом писать в Италию своим родным и
знакомым письма с требованием голосовать за кандидатов
реакционной христианско-демократической партии и уж во
всяком случае ни под каким видом не поддерживать изби-
рательную кампанию коммунистов и социалистов.
13. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ДУХОВЕНСТВА
В СТРАНАХ НАРОДНОЙ ДЕМОКРАТИИ
С особой яркостью сказалась антикоммунистическая
направленность всей деятельности современных церквей в
той позиции, которую они заняли в странах народной де-
мократии по отношению к победившему в них новому госу-
дарственному строю и к последовавшим за этой победой
социалистическим преобразованиям.
Отдельные деятели церкви отнеслись к социалистиче-
скому перевороту и к народной власти в этих странах по-
ложительно и сочувственно. Можно указать в этой связи,
например, на чешского богослова Громадку, немецкого про-
тестантского деятеля Нимеллера и некоторых других. И все
же в ряде стран народной демократии новому государству
108
пришлось столкнуться с организованным и сильным сопро-
тивлением со стороны церковников различных религий и
вероисповеданий. Особенно это относится к Венгрии и
Польше, где подавляющее большинство населения испове-
дует католицизм и где влияние католической церкви было
раньше весьма сильно.
Известно, что фашистский путч 1956 года в Венгрии
вдохновлялся и был в значительной мере организован кар-
диналом Миндсенти. Все зверства фашистского террора
были пущены в ход мятежниками, а святой отец, проповед-
ник евангельского милосердия, своим именем служителя
бога прикрывал и поощрял деятельность богобоязненных
убийц. Римский же папа неоднократно выражал кардиналу
свое полное одобрение по поводу этой его воистину христи-
анской деятельности.
В Польше после второй мировой войны католическая
церковь заняла воинствующие антинародные позиции. На
протяжении ряда лет как отдельные представители като-
лической иерархии, так и вся польская церковь в целом ве-
ли яростную борьбу против социализма. Лишь некоторые
из фактов этой борьбы — в значительной своей части под-
польной — стали достоянием гласности. Но и они доста-
точно ярко освещают политическое лицо польской католи-
ческой церкви в целом.
Сразу после освобождения Польши от немецких фаши-
стов ксендз Лилето организовал на территории Краковско-
го воеводства широкую террористическую и шпионскую
деятельность. В 1945—1946 годах им были организованы
вооруженные нападения на военнослужащих Советской
Армии, на деятелей польского государственного аппарата
и Объединенной рабочей партии. Для создания шпионской
сети Лилето использовал организации католической моло-
дежи, вербуя в эти организации юношей и девушек для
предательской деятельности против своего народного госу-
дарства. В январе 1953 года состоялся судебный процесс
над Лилето и его сообщниками, показавший всю картину
антинародной деятельности ксендза-фашиста.
В феврале 1947 года правительство народной Польши
объявило амнистию участникам подпольно-террористиче-
ских организаций, согласившимся порвать со своим антина-
родным прошлым. Двадцать три ксендза отозвались на
этот акт народно-демократического правительства; они
публично заявили, что до сих пор действительно принад-
лежали к террористическим подпольным организациям, но
109
теперь навсегда отказываются от связи с ними. Но часть
благочестивых террористов не воспользовалась амнистией
и продолжала оставаться в террористическом подполье.
Церковь неоднократно пыталась вмешиваться в поли-
тическую и общественную жизнь Польши с целью затор-
мозить ход социалистических преобразований и повернуть
страну на старую буржуазно-помещичью дорогу. Особен-
но не нравилось церковникам отобрание у помещиков и ка-
питалистов земель и крупных промышленных предприятий.
Сильно встревожились святые отцы, когда в 1947 году был
принят «Конституционный закон об устройстве и сфере
действий высших органов Польской республики». Группа
католических епископов вручила премьер-министру Циран-
кевичу свои собственные «католические конституционные
тезисы». Основным стержнем тезисов было положение о
том, что «конституция должна гарантировать частную соб-
ственность гражданам — движимую и недвижимую, соб-
ственность на землю и мастерские... конституция должна
гарантировать частную хозяйственную инициативу».
Принципиальную враждебность католической церкви
социалистическим преобразованиям выразил глава поль-
ской церкви кардинал Хлонд в специальном послании,
громко именовавшемся «За христианские принципы госу-
дарственной жизни». Оказывается, христианские принципы
решительно запрещают отбирать землю у магнатов, владе-
ющих десятками тысяч гектаров, и раздавать ее безземель-
ным батракам, всю жизнь гнувшим спину на сиятельных
бездельников; христианские принципы, оказывается, не по-
зволяют социалистическому государству самому организо-
вывать хозяйственную жизнь страны на началах народной
собственности. Все такие мероприятия кардинал признает
«ошибочными и неэтичными», «Не приличествует, — ве-
щает он, — государству выступать в роли предпринимате-
ля в тех случаях, когда без ущерба для государственной
жизни предприятия можно оставлять в руках граждан».
А неприличие заключается, конечно, в том, что обиженные
«граждане» — это фабриканты и помещики, епархии и от-
дельные князья церкви, владевшие в Польше до революции
имениями и замками, роскошными дворцами и внушитель-
ными текущими счетами в банках.
В настоящее время польскую католическую церковь
возглавляет кардинал Вышинский. Объективное положение
вещей и прежде всего реальное соотношение сил сдержи-
вают его антисоциалистический пыл, так что он теперь не
110
может выступать с такими заявлениями, которые позволял
себе его предшественник кардинал Хлонд. Но политиче-
скую физиономию кардинала Вышинского в достаточной
мере характеризует его довоенная литературная деятель-
ность. Будучи тогда еще рядовым ксендзом, Вышинский
опубликовал ряд книг, сами заглавия которых говорят об
их содержании: «Пий XI в борьбе против коммунизма»;
«Как успешно бороться против коммунизма?»; «Католи-
ческая программа борьбы против коммунизма». И если
Вышинский сейчас не выступает с прямыми призывами к
свержению народной власти, то отнюдь не из-за недостат-
ка ненависти к ней. Во всяком случае он, конечно, с пол-
ной готовностью выполняет категорическое распоряжение,
отданное папой Пием XII католическому духовенству
стран народной демократии: ни при каких условиях не со-
трудничать с народными правительствами.
14. МЕЖЦЕРКОВНЫЕ СВЯЗИ
В своей борьбе против прогрессивных сил современно-
сти католическая церковь пытается объединить свои
усилия с церквами других вероисповеданий и религий. Пер-
вым шагом папы Иоанна XXIII после воцарения на пап-
ском троне было заявление о его намерении созвать Все-
ленский собор с участием представителей других христиан-
ских вероисповеданий; основной целью этого собора должно
быть принятие общей программы христианских церквей
в борьбе против «коммунистического интернационала и
атеизма». В дальнейшем папа убедился, что созыв такого
собора будет связан с серьезными трудностями, ибо другие
христианские церкви не испытывают особого желания ста-
новиться под командование Ватикана, — даже для такой
богоугодной цели, как борьба против коммунизма; в за-
проектированном Вселенском соборе, как потом выясни-
лось, будут участвовать в качестве полноправных делега-
тов только католические церковники. Но Ватикан не
оставляет надежды на то, что именно ему выпадет честь
возглавить международный церковный фронт. В 1960—
1961 годах ему удалось кое-чего добиться в этом отношении.
Впервые, например, за несколько сот лет с визитом к папе
являлись официальные представители протестантизма —
не только пресловутый лютеранский епископ Дибелиус, но
и архиепископ Кентерберийский Фишер.
111
Еще более активные попытки объединения как внутри
отдельных стран, так и в международном масштабе пред-
принимаются протестантскими церквами. Существует так
называемое экуменическое (всемирное) движение по объ-
единению христианских церквей, руководимое протестанта-
ми. Во главе его стоит организация, именующая себя
Всемирным советом церквей, периодически созываются
экуменические конгрессы.
Попытки объединения предпринимаются церковниками
в отношении не только христианской, но и других рели-
гий. В последние годы католическая печать все чаще пуб-
ликует прямые предложения мусульманским церковникам
сотрудничать с Ватиканом в борьбе против коммунизма.
Иезуит де Вриес выступил с рядом работ на эту тему. Его,
правда, смущает то обстоятельство, что, как он считает,
«в исламе имеются принципиальные и формальные совпа-
дения с социальной доктриной коммунизма» и что «ислам
можно толковать в коммунистическом духе, особенно там,
где нет достаточно сильного авторитета, могущего воспре-
пятствовать этому». Трудно сказать, где иезуит нашел в
исламе совпадения с коммунизмом. Ясно, однако, что и сам
он не очень верит в это свое сенсационное открытие. Во
всяком случае, дальше он говорит, что опасность зараже-
ния коммунизмом для мусульман возрастает тем в большей
степени, «чем они дальше отходят от традиционного исла-
ма». Выходит, следовательно, что сам традиционный ислам
не представляет собой опасности в этом отношении. Но
де Вриесу нужно чем-то обосновать претензии католиче-
ской церкви на то, чтобы «с достаточно сильным авторите-
том» препятствовать выдуманной им же гибельной эволю-
ции ислама к коммунизму. И он протягивает мусульман-
скому духовенству руку помощи. Этим способом иезуит на-
деется удержать ислам на последовательных реакционных
и антикоммунистических позициях. «Мы желали бы наде-
яться, — пишет де Вриес, — несмотря на наши разногла-
сия, на мирное и разумное сотрудничество с исламом. Бы-
ло бы желательно, чтобы ислам заключил союз с лучшими
силами Запада во имя спасения общих духовных ценностей,
поставленных сегодня под угрозу». Нет никаких оснований
сомневаться в том, что «духовные ценности», о которых так
беспокоится иезуит, имеют вполне материальное содержа-
ние: речь идет о сохранении строя империализма и коло-
ниализма.
Под угрозой распространения марксистско-ленинской
112
идеологии в широчайших массах населения земного шара —
и, в частности, в странах Востока —католические церков-
ники все чаще выступают с умильно-доброжелательными
заявлениями по адресу ислама и мусульман. Архиепископ
картагенский (Тунис) Перрен, например, пишет в одной из
своих книг: «Дует ветер материализма, столь же опасный
для ислама, как и для Европы. Христиане должны помо-
гать их братьям мусульманам оставаться верными богу,
его заповедям, молитве... Я люблю всем сердцем мусуль-
ман». Куда девались те времена, когда христианские попы
и проповедники требовали беспощадно расправляться
«с неверными», поклонниками ложного бога Аллаха и не
менее ложного пророка Мохаммеда? Для борьбы с еще бо-
лее неверными — коммунистами и атеистами — можно объ-
единиться с кем угодно. Пускаются в ход все мыслимые
средства и предлоги. Например, для того чтобы помешать
распространению национально-освободительного движения
в странах Среднего Востока, используется то обстоятель-
ство, что там находятся «святыни». «Будет недопустимо, —
писала в 1957 году «Нью-Йорк Таймс», — если святые ме-
ста Среднего Востока, родины трех великих религий — му-
сульманской, христианской и иудейской, окажутся под
властью, превозносящей атеистический материализм». Речь
идет, в частности, и о знаменитом «гробе господнем». Хотя
никакого гроба там нет и никогда не было, но в свое время
целых 200 лет продолжались кровопролитнейшие войны,
Крестовые походы, организованные католической церковью
именно под лозунгом освобождения того же пресловутого
гроба от тех самых мусульман, в любви к которым так
трогательно сегодня изъясняются руководящие деятели
той же католической церкви.
Впрочем, заигрывание «сильных» христианского мира
с исламом — не новое явление. Еще германский император
Вильгельм II объявлял себя покровителем ислама и, посе-
щая восточные страны, разыгрывал целые спектакли со
своим участием в мусульманских богослужениях и других
церемониях. Таким же образом подвизался в звании «по-
кровителя ислама» и итальянский фашистский дуче Мус-
солини, и деятели помельче, вроде английского междуна-
родного шпиона полковника Лоуренеа. Неоднократно пы-
тался выступать в этой роли и генерал де Голль. В США,
в Англии и некоторых других капиталистических странах
существуют организации «Христианских друзей ислама».
Не следует думать, что целью этих организаций является
113
сближение людей и народов на почве общих религиозных
и политических интересов. В действительности здесь ска-
зывается стремление под видом дружбы и покровительства
навязать народам, исповедующим ислам, свое «руковод-
ство». В конечном счете это один из элементов того манев-
рирования, при помощи которого империалисты стремятся
во что бы то ни стало сохранять свою власть и свои пози-
ции в странах Востока. В этих целях можно на время отло-
жить в сторону вероисповедные разногласия между едино-
спасающей церковью христовой и проповедующим поги-
бельные заблуждения мусульманским духовенством.
Рассмотрим теперь позицию самого мусульманского ду-
ховенства в основных социальных и политических пробле-
мах современности и недавнего прошлого.
15. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
МУСУЛЬМАНСКОГО ДУХОВЕНСТВА
Ход исторического процесса привел к тому, что к концу
XIX века страны с преимущественно мусульманским насе-
лением оказались, как правило, в колониальной или полу-
колониальной зависимости от христианских, то есть импе-
риалистических, держав. Во всех этих странах руководящие
слои мусульманского духовенства легко становились на
службу к иноземным поработителям, несмотря даже на то,
что последние были «неверными гяурами» и по всем кано-
нам правоверного ислама должны были рассматриваться
как враги, подлежащие истреблению. За то, что империа-
листы уделяли своим мусульманским агентам малую толи-
ку своих, награбленных с народа колониальных сверхпри-
былей, слуги Аллаха были всегда готовы забыть о религи-
озных разногласиях, разделявших их с проповедниками
Христа.
Правда, в истории антиимпериалистической борьбы ко-
лониальных народов известно немало случаев, когда народ-
ная ненависть к колонизаторам находила свое идеологиче-
ское выражение в лозунгах борьбы за ислам, против хри-
стианского «нечестия». Однако как и в прошлом, так и в
настоящее время колонизаторы не имеют оснований жало-
ваться на то, что мусульманское духовенство в лице его ру-
ководящих представителей доставляет им серьезное беспо-
койство. Там, где антиимпериалистическое движение обле-
калось в мусульманскую религиозную форму, обычно во
114
главе его стояли либо представители низшего духовенства,
либо даже светские люди, выступавшие в роли реформато-
ров и обновителей ислама.
В конце прошлого века возникло международное му-
сульманское религиозно-политическое движение, известное
под названием панисламизма. Формально содержанием это-
го движения было стремление объединить все страны с му-
сульманским населением в одну единую мусульманскую
державу под руководством главы, который совмещал бы в
своем лице и светскую, и духовную власть. Так как до
1924 года духовным главой мусульман всего мира считался
халиф, а халифами были турецкие султаны, то практиче-
ски панисламизм был направлен к объединению всех му-
сульман под властью султанской Турции. Серьезной опас-
ности для господства империалистических стран на Востоке
такой панисламизм не представлял, так как Турция сама
находилась постоянно под влиянием попеременно той или
иной из западных держав; для каждой из них задача за-
ключалась главным образом в том, чтобы захватить именно
в свои руки руководство панисламистским движением.
В частности, Германия и Англия конкурировали в своих
стремлениях поставить панисламизм на службу себе и не
дать своему противнику им воспользоваться в качестве ору-
жия.
Когда в 1924 году турецкий халифат был ликвидирован,
у главных империалистических государств появился соб-
лазн организации нового халифата, чтобы использовать его
в качестве орудия господства над мусульманскими страна-
ми. Ряд лет длилась эта возня с учреждением нового ха-
лифата, которая не завершилась ничем именно потому, что
агенты конкурировавших империалистических государств
не могли договориться между собой о том, где будет центр
халифата и марионетка какого империалистического госу-
дарства будет халифом. Так до сих пор халифат и не вос-
становлен.
В обстановке развернувшейся широчайшей националь-
но-освободительной борьбы в странах Востока религия
ислама играет весьма сложную и противоречивую роль. Во
многих случаях освободительное движение, как это бывало
и раньше, облекается в мусульманские религиозные формы,
протекая под лозунгами борьбы за ислам. Это находит свое
выражение, в частности, в том, что некоторые из вновь
организуемых государств принимают наименование «ис-
ламских». Ислам является государственной религией Объ-
115
единенной Арабской Республики, занимающей в междуна-
родной борьбе нашего времени в общем антиимпериалисти-
ческую позицию. Таким образом, в некоторой степени
мусульманская религия является идеологической формой
антиимпериалистических лозунгов и стремлений.
В истории человечества такие явления бывали и раньше.
Христианская реформация, например, была в свое время
идеологическим выражением буржуазной революции. Как
известно, Энгельс называл немецкую реформацию первым
актом буржуазной революции. Однако религиозная оболоч-
ка революционного движения никогда не усиливала это
движение, а наоборот, лишала его цельности и последова-
тельности и нередко приводила к гибели. Религиозная фор-
ма во всех этих случаях противоречила прогрессивному со-
циально-экономическому содержанию движения. Это, не-
сомненно, характерно и для исламской религиозной оболоч-
ки некоторых антиколониальных движений нашего вре-
мени.
Дело в том, что антиимпериалистический лагерь далеко
не всегда представляет собой нечто единое. В нем участ-
вуют и широкие народные массы, и местная национальная
буржуазия, и феодалы. Исламское духовенство, как прави-
ло, оказывается на реакционном крыле антиколониального
движения. Оно поддерживает все компромиссы с империа-
лизмом, оно выступает против углубления и расширения
движения, стараясь не допустить его перерастания в соци-
альное движение, которое решало бы задачи классовой
борьбы внутри данного народа, освобождающегося или
уже освободившегося от колониального гнета.
Ликвидация этого гнета не снимает и не может снять
классовые противоречия внутри коренного населения. Не-
редко бывает, что на смену империалистам приходят оте-
чественные угнетатели, в том числе те, кто и при власти
империалистов занимался эксплуатацией своего народа, но
относился к колонизаторам как к своим конкурентам в этом
черном, но весьма выгодном деле. Широкие народные мас-
сы освободившихся стран заинтересованы в земельной ре-
форме, которая отобрала бы землю у феодалов и раздала
их малоземельным и безземельным крестьянам. Они стре-
мятся к окончательной и последовательной ликвидации всех
остатков колониального владычества, к прогрессивному
развитию хозяйства и культуры своих стран. И, конечно,
коренные интересы трудящихся ставят в порядок дня соци-
альные преобразования, в результате которых освободив-
116
шиеся страны могут развиваться не в эксплуататорском
капиталистическом направлении, а по единственному пути,
открывающему в наше время для всего человечества пер-
спективу счастья и благоденствия. Вот здесь-то и сказы-
вается реакционная сущность ислама, как и всякой другой
религии.
Антикоммунизм является существенной чертой мусуль-
манской религиозной идеологии, как и идеологии любой
другой из современных религий. Руководители мусульман-
ского духовенства без особых трудностей извлекают из Ко-
рана и других религиозных книг материал для самого сер-
дитого осуждения международного коммунистического дви-
жения и марксистско-ленинской идеологии. Характерными
в этом отношении являются разъяснения (фетвы) по дан-
ному вопросу, опубликованные высшими представителями
мусульманской иерархии.
Еще в 20-х годах был опубликован запрос реакционно-
го египетского политического деятеля Сеид-шериф-Хасан-
Мухаммед-эфенди, обращенный к египетскому муфтию с
просьбой дать разъяснение о том, «что такое большевизм и
кто такие большевики». Уже в самом тексте запроса содер-
жались все нелепые россказни о большевиках, распростра-
нявшиеся на страницах желтой прессы, в частности о на-
ционализации женщин и насильственном разлучении роди-
телей с детьми. По запросу Сеида-эфенди муфтий дал фет-
ву, которая поражает не только своей безграмотностью и
примитивностью, но и пронизывающим ее духом злобы и
ненависти к коммунизму.
Муфтий, оказывается, исследовал и исторические корни
коммунистической идеологии. Это, говорит он, «учение,
имеющее за собой многовековую давность. Оно впервые
зародилось в государстве фарситов в эпоху язычества. Про-
поведником этого учения был кровожадный фарсит-языч-
ник Зередешт». После длинного «исторического» экскурса
многоученый муфтий кратко суммирует основные пункты
разногласий между коммунизмом и исламом, делающих,
как он категорически утверждает, эти учения несовмести-
мыми. «Учение большевиков, — говорит мусульманский
богослов, — идет вразрез с предписанием Корана, так как
все, что разрешено делать большевикам, запрещено Кора-
ном. Например, Коран предписывает безусловно верить в
единого бога и его пророков, а большевики не только не ве-
рят, но и запрещают верить другим... Бог запретил брать
чужое добро, а большевики грабят всех, объясняя свои по-
117
ступки социализацией, и считают это вполне законным
способом приобретения имущества. Бог запретил жить с
чужими женами, а они берут приглянувшихся девушек и
женщин и, опозорив, бросают их. Бог велел верить в за-
гробную жизнь, они же ничему этому не верят... Так по-
пирают большевики и божеские и человеческие законы. За-
коны, необходимые для благосостояния народа, большевики
поручили издавать подонкам общества». Не составляет
особого труда отделить в этом «обвинительном акте»
вздорные измышления от того реального ядра, которое
действительно составляет предмет коренных разногласий
между коммунизмом и всякой религией, в том числе и
исламом.
Оставляя в стороне басни о санкционированной законо-
дательством «жизни с чужими женами» и запрещении ре-
лигии, обратим внимание на обвинение большевиков в «со-
циализации» имущества и в том, что законы в Советской
стране пишутся «подонками общества». Благочестивого
муфтия, конечно, никак не устраивало, что в Советском
государстве эксплуататоры были лишены своих имуществ
и доходов, а к управлению страной пришли социальные ни-
зы, рабочие и крестьяне. С этим и теперь не могут мирить-
ся руководители не только исламского, но и всякого другого
духовенства.
В заключение своей фетвы богослов грозно изрекал:
«За то, что большевики не признают ни божьих, ни чело-
веческих законов, они приравниваются к язычникам. Еще
до появления ислама язычник Ануширван признал гибель-
ность для государства и народа большевистских законов и
очистил от них свое государство, а мусульманам, у которых
есть своя религия, свой бог и пророк, тем более необходи-
мо постараться очистить свое государство от большевист-
ской заразы». Далее следует прямой призыв к войне про-
тив коммунизма: «Я верю, что ни один мусульманин не по-
терпит поругание своего бога, пророка и религии и общими
усилиями будут сокрушены полчища большевиков. Благо-
слови вас Аллах. Аминь». То, что из сокрушения больше-
виков ничего не вышло и, как это ясно уже теперь всем
здравомыслящим людям, никогда и не выйдет, и в настоя-
щее время составляет предмет горестных переживаний му-
сульманского духовенства, как и подавляющего большин-
ства духовенства всех остальных религий.
Свою ненависть к коммунизму руководители зарубеж-
ного мусульманского духовенства выражают при всяком
118
более или менее удобном случае. Публикуя свои фетвы —
разъяснения по различным вопросам, они и теперь обычно
не упускают повода к тому, чтобы заявить о несовместимо-
сти коммунизма и социализма с Кораном и исламом вооб-
ще. Так, например, в книге фетв, опубликованной в 1959 го-
ду видным мусульманским авторитетом, ректором знамени-
того каирского мусульманского университета Аль-Азхар
муфтием Шолтутом, тоже фигурирует очередное «разъяс-
нение» по этому вопросу.
Антикоммунизм мусульманского духовенства в настоя-
щее время нередко, как это ни может показаться странным,
облекается в форму «мусульманского коммунизма», не ме-
нее лживого, чем «христианский коммунизм». Пропаганди-
руется учение о том, что никакого «другого» коммунизма и
не нужно. Коран и Сунна дают якобы мусульманам наилуч-
ший социально-экономический порядок, основанный на ра-
венстве всех людей. Оказывается, что все имущество, нахо-
дящееся вo владении мусульман, в действительности при-
надлежит Аллаху; стало быть, сами люди все в одинаковой
мере неимущи. Если так, то как же можно отбирать земли
у помещиков и фабрики у капиталистов? Ведь это значит
отбирать имущество у самого бога! Эксплуататорские по-
рядки должны оставаться такими, каковы они есть, но они
должны признаваться коммунистическими, так как все му-
сульмане — перед богом неимущие. Эта софистическая
установка по своему содержанию, да и по своему обще-
ственному значению полностью совпадает с христианским
учением о том, что все люди «равны перед богом», а то, что
в земной жизни одни эксплуатируют других, не имеет су-
щественного значения...
Если не нужно другого коммунизма, кроме мусульман-
ского, то не нужно и никакой другой революции. Был уже
великий революционер Мохаммед, и этого вполне достаточ-
но. Возникновение ислама и явилось «великой социальной
революцией», после которой другой не требуется.
Чего же еще нужно для всех тех, кто больше всего заинте-
ресован, чтобы не допустить подлинной социальной рево-
люции?!
В Советском Союзе мусульманское духовенство, как и
духовенство ряда других религий, занимает теперь лояль-
ные позиции в отношении к социалистическому государ-
ству, его законодательству и органам власти. Однако было
время, когда его деятельность, как и деятельность, напри-
мер, тихоновской церкви была направлена против Совет-
ской власти.
119
После Октябрьской социалистической революции дея-
тельность контрреволюционных группировок на тех терри-
ториях нашей страны, где распространен ислам, во многих
случаях возглавлялась мусульманским духовенством; еще
чаще антисоветская пропаганда, даже независимо от того,
кто ею руководил, облекалась в мусульманскую идеологи-
ческую форму. Эксплуататорские элементы восточных на-
родов нашей страны пытались организовать антисоветские
движения под флагом защиты ислама и выделения из со-
става Советской республики специально мусульманских го-
сударств. Исламско-националистическая контрреволюция
строила планы так называемой Туранской империи, кото-
рая могла бы стать ядром будущего мирового панисламист-
ского государства.
В декабре 1917 — феврале 1918 года в городе Коканде
заседал Краевой совет мусульман, пытавшийся организо-
вать на территории современных среднеазиатских респуб-
лик буржуазное исламское государство. Законодательство
и судопроизводство в этом государстве должны были в
своей основе иметь шариат — стало быть, должны были
быть основаны на освящаемом религией незыблемом прин-
ципе частной собственности. Небезынтересно отметить,
что особо важное место в законодательной активности
Краевого совета мусульман занимало обсуждение и утверж-
дение закона об обязательности ношения женщинами па-
ранджи и чачвана и об обеспечении строгого соблюдения
этого закона.
На Северном Кавказе мусульманское духовенство в
союзе с местной буржуазией вело ту же политику. В городе
Шуре был провозглашен муфтием крупный помещик Наж-
муддин Гоцинский. Он выступил с обращением к народу, в
котором прямо сопоставил два пути развития страны: путь
социализма и путь шариата. Само собой разумеется, что
единственно приемлемым муфтий-помещик признавал
последний. Он призывал народ слушаться во всем «уче-
ных» мусульманских богословов — алимо<в, причем поль-
зовался такой простой аргументацией: «Каждый умный
человек поразмыслит и поймет, кто является отступником
от шариата: алимы или социалисты...» В своем обращении
Гоцинский не обошел и острый вопрос о своих собственных
богатствах и о той опасности, которая угрожает им в слу-
чае национализации земли. Он писал: «Я слышу, что эти
люди (коммунисты. — И. К.) говорят о моих землях и
имениях. Верно, у меня есть земли, перешедшие ко мне от
120
отца согласно шариату. Мой отец не взял ни у кого силой
эти земли: он купил их у мусульман, имевших на руках за-
конные документы... Еще я слышу, будто эти люди гово-
рят, что я сторонник князей из-за своих земель. Как они
могут так говорить, когда эти земельные вопросы подлежат
разбору по шариату, как и другие дела». Ссылка на шариат
была для муфтия спасительным прикрытием стремления
во что бы то ни стало сохранить свои земли. И уже для
полной уверенности в том, что «купленные у мусульман»
поместья останутся неприкосновенными, Гоцинский переда-
вал решение вопроса мусульманским богословам. «В земель-
ные дела, — писал он, — я не хочу вмешиваться, эти дела
я передаю на рассмотрение съезда алимов, куда приглаша-
ем еще алимов из Бухары, Казани, Крыма, Турции, и все
мусульмане должны подчиниться постановлению этого
съезда». Таким не очень хитрым ходом муфтий демонстри-
ровал заодно и свое беспристрастие, свою готовность без-
ропотно подчиниться решению религиозных авторитетов.
Но кто мог усомниться в том, что это постановление было
бы полностью в его пользу?
В конце 1919 года в Дагестане попытался организовать
новое исламское государство под названием Эмират Се-
верного Кавказа имам Узун-Хаджи-хан. Одним из про-
граммных документов этого правительства явилось письмо
в адрес председателя Совета Грузинской республики. В нем
обосновывалась необходимость для мусульман монархиче-
ской формы правления и утверждалось, что в мусульман-
ском государстве монархия не может быть деспотической, а
республика вообще невозможна, так как республиканский
порядок несовместим с Кораном. «...В стране мусульман-
ской, — было написано в этом путаном и хитром докумен-
те, — деспотизма в действительности быть не может, в
стране мусульманской не может быть республики, так как
по существу нашей священной книги наличие халифата не-
обходимо, ибо отрицание его это есть отрицание пророка,
отрицание же пророка — это значило бы не что иное, как
отрицание бога. Всякое суждение по поводу республики или
конституции — это не что иное, как смута, так как такая
идея среди истинных мусульман проведена быть не может.
Наш верховный вождь (имеется в виду Узун-Хаджи. —
И. К.) и мы не добиваемся автономии, не хотим мы рес-
публики и конституции, мы хотим тесным кругом обнять
шариат, свободно исповедуя свою мусульманскую рели-
гию... Мы добиваемся шариатской монархии». Ни Нажмуд-
121
дину Гоцинскому, ни Узун-Хаджи не удалось на тер-
ритории Советской республики создать свою «шариат-
скую монархию» — в ходе гражданской войны их замыслы
потерпели такое же крушение, как и стремление всех
белогвардейцев к восстановлению эксплуататорского
строя.
После окончания гражданской войны некоторое время
на территории среднеазиатских республик еще действовали
бандитские басмаческие шайки, активно поддерживаемые
британскими империалистами. Басмачи прикрывали свою
разбойничью деятельность лозунгами защиты ислама от
«неверных». Их руководитель, проникший «а советскую
территорию, бывший министр султанской Турции Энвер-
паша хотел отторгнуть среднеазиатские республики от Со-
ветского Союза с тем, чтобы присоединить к некоему «му-
сульманскому» государству, которое он намеревался со-
здать на Ближнем Востоке. Само собой разумеется, что это
должно было быть феодально-байское эксплуататорское
государство, в котором собиралась хозяйничать империали-
стическая Великобритания. Весьма характерно, что многие
представители мусульманского духовенства принимали
активное участие в басмаческом движении и полностью под-
держивали его.
В период мирного строительства муллы на протяжении
долгого времени занимали враждебную позицию в отно-
шении всех мероприятий Коммунистической партии и Со-
ветского правительства. Они вели борьбу против коллекти-
визации сельского хозяйства, против советского законода-
тельства о семье и браке, против раскрепощения женщины.
Лишь в дальнейшем, по мере того как окончательная побе-
да социализма и социалистических форм общественного и
частного быта становилась очевидной для всех, мусульман-
ское духовенство прекратило свою антисоветскую и антисо-
циалистическую деятельность. Тем не менее сама по себе
религия ислама, как и всякая религия, продолжает играть
реакционную роль. Она мешает социалистической пере-
стройке быта. В мусульманской религиозной идеологии на-
ходят свое оправдание традиционные обычаи и установле-
ния, унижающие женщину, — ношение чадры и паранджи,
калым, многоженство, затворничество, ранние браки. Пи-
щевые запреты, такие обряды, как обрезание, а в особен-
ности посты вредят здоровью людей, соблюдение обрядов
и праздников нарушает производственный распорядок в
колхозах и на предприятиях. А главное — тот идеологиче-
122
ский вред, который приносит религия ислама, как и все
прочие религии, делу коммунистического воспитания народ-
ных масс.
16. ИУДЕЙСКИЕ КЛЕРИКАЛЫ
На протяжении ряда столетий во всех тех странах, где
евреи жили в качестве неравноправного и лишь более или
менее терпимого меньшинства, религиозные организации
иудаизма и возглавлявшие их раввины пресмыкались перед
властями этих государств и учили тому же народные мас-
сы. Во внутренних классовых взаимоотношениях и классо-
вой борьбе в самом еврейском народе раввины всегда за-
нимали позицию полной поддержки богачей и осуждения
какого бы то ни было сопротивления им со стороны бед-
ных и угнетенных. Всегда, когда это оказывалось нужным
для еврейских богатеев или для доказательства государ-
ственным властям лояльности иудаизма, оказывалось лег-
ко найти в Библии или в Талмуде совершенно подходящий
текст, при помощи которого можно было что угодно дока-
зать или, наоборот, опровергнуть.
В царской России раввины и стоявшие за их спиной
евреи-богачи постоянно изъявляли свою верность самодер-
жавию, обращаясь с верноподданническими петициями к ца-
рям и их министрам, подвергали осуждению и религиозно-
му проклятию (херему) евреев, участвовавших в революци-
онном движении. Во время богослужения в синагогах воз-
носились молитвы за благополучие царствующего дома и
за здравие его членов. С другой стороны, царское прави-
тельство покровительствовало раввинам и опиралось на
них в своей политике подавления еврейских народных масс.
Многие раввины фактически являлись агентами царской
полиции. Одна из статей принятого еще в 1835 году «Поло-
жения о евреях» определяла обязанности раввина в том,
чтобы «направлять евреев к соблюдению нравственных
обязанностей, к повиновению общим государственным за-
конам и установленным властям». За это раввины пользо-
вались важными привилегиями, — они и их дети освобож-
дались от телесных наказаний, пользовались льготами по
праву жительства, награждались золотыми медалями
и т. д.
Как и служители всех остальных религиозных культов,
раввины встретили Великую Октябрьскую социалистиче-
скую революцию весьма враждебно. В Петрограде они
были активными участниками собрания церковников раз-
123
личных религий, выступившего с яростными протестами
против декрета об отделении церкви от государства и шко-
лы от церкви. Раввин Айзенштадт произнес речь на этом
собрании, в которой полностью присоединился к антисовет-
ским выступлениям православных священников и католиче-
ского ксендза. В Москве в 1918 году состоялся общероссий-
ский съезд еврейских религиозных общин, на котором были
также приняты антисоветские контрреволюционные резо-
люции. В этом же году съезд раввинов Украины, состояв-
шийся в Одессе, наложил херем на Советскую власть и лю-
дей, ее поддерживающих.
Несмотря на то что белогвардейцы широко практико-
вали массовые еврейские погромы, еврейские клерикалы со-
трудничали с ними всюду, где только это было возможно.
На территории, занятой Деникиным, раввины, в частно-
сти киевский раввин Аронсон, публиковали в газетах воз-
звания о помощи белогвардейцам-деникинцам. В Ростове
иудейская религиозная община преподнесла подхалимский
адрес генералу Каледину. Колчак удостоился еще более
лестных обращений со стороны Центрального совета иудей-
ских религиозных общин Сибири с верноподданническими
изъявлениями полной преданности «верховному правите-
лю». Даже с таким махровым погромщиком, как Петлюра,
еврейские клерикалы находили общий язык; известный
сионистский деятель Жаботинский вступил с ним в согла-
шение о совместной борьбе против коммунистов.
Зарубежные раввины с неменьшим усердием принима-
ли участие в борьбе против Советского государства. Когда
в 1922 году на Генуэзской международной конференции на-
метилась возможность соглашения между капиталистиче-
скими государствами и Советской республикой, раввины
разных стран обратились к главным буржуазным участни-
кам конференции с требованием не заключать никаких до-
говоров с Советской страной. Известно, что с посланиями
того же содержания обращались к Генуэзской конференции
и представители духовенства многих других религий.
В 1930 году, когда римский папа выступил со знаменитым
призывом к «крестовому походу» против СССР, раввины
различных стран мира немедленно присоединили свой го-
лос к призыву воинственного главы Ватикана. В Нью-
Йорке на собрании духовенства различных религий, созван-
ном по этому поводу, участвовало около 150 раввинов.
В Лондоне непременным участником такого рода собраний
был главный раввин Великобритании Герц. В Париже рав-
124
вины выступали на митингах антисоветских «крестоносцев»
вместе с православным митрополитом Евлогием, в свое вре-
мя принимавшим живейшее участие в работе черносотен-
ного Союза русского народа, организовавшего в России
еврейские погромы. В борьбе против коммунизма и Совет-
ской власти раввины шли на сотрудничество с самыми
яростными антисемитами и погромщиками.
Так же как и духовенство ряда других религиозных
организаций на территории Советского Союза, раввины в
дальнейшем прекратили борьбу с Советской властью и за-
няли в отношении нее политически лояльную позицию.
Тем не менее нельзя забывать, что та антисоветская борь-
ба, которой они занимались в первые годы после револю-
ции, отнюдь не была случайной ошибкой тех или иных от-
дельных личностей. Как и у духовенства других религий,
эта борьба выражала внутреннюю сущность самих религи-
озных учений, а также исторически сложившееся единство
религиозных организаций с эксплуататорскими классами.
Реакционная сущность иудаизма, как и всякой другой
религии, ярко сказывается в той роли, которую он играет
в настоящее время в капиталистических странах. Во всех
этих странах раввины полностью поддерживают наиболее
реакционные правительства и консервативные политиче-
ские партии. В классовой борьбе, непрестанно происходя-
щей во всех буржуазных странах, еврейское духовенство
неизменно занимает позицию поддержки предпринимате-
лей, осуждая выступающих со своими требованиями рабо-
чих и всячески стараясь подрывать их дух во время заба-
стовок. Один из идеологов иудаизма так характеризует эту
деятельность: «Американский раввинат ответил на со-
циальный вызов пониманием и активной деятельностью:
доклады, резолюции, платформы о социальной справедли-
вости, призыв к согласию, молитвы, общественные встречи
с жертвами социальной несправедливости, арбитраж в про-
мышленных конфликтах, переговоры с работодателями и
правительственными чиновниками. Раввины работали вме-
сте с католическими и протестантскими группами, помогали
в решении вопросов заработной платы, продолжительности
рабочего дня, безработицы и др.». В этой характеристике
ярко освещена та роль, которую играет еврейское духовен-
ство наряду с духовенством других религий в борьбе меж-
ду трудом и капиталом. Арбитраж, призывы к согласию и
к социальной справедливости — но только в рамках капи-
талистического строя, при условии сохранения его основ.
125
Во всех животрепещущих вопросах современности еврей-
ское духовенство капиталистических стран стоит на пози-
циях, угодных заправилам «свободного мира» и прежде
всего США. Оно не может, правда, полностью игнориро-
вать дух времени и стремление народов к миру. Поэтому
иногда на страницах мировой прессы встречаются отдель-
ные заявления раввинов о том, что они против атомных
бомб и в принципе — за разоружение. Так, например, в
1950 году лондонский раввин Броди выступил с посланием,
в котором содержалось требование о запрещении атомной
бомбы. Однако обычно такого рода требования со стороны
церковников сопровождаются выпадами против коммуниз-
ма и против предлагаемых наиболее последовательными
борцами за мир действенных средств его обеспечения. В том
же послании Броди «от всех членов религиозных общин, от
стариков и молодых» требовалось «проявить осторожность,
когда им предлагают подписывать петиции о мире». Смысл
этого предупреждения становится ясен, если вспомнить, что
как раз в это время во всех странах производился сбор
подписей под Стокгольмским воззванием сторонников ми-
ра о запрещении атомной войны и прекращении гонки
атомных вооружений. Обычная поповская тактика: осу-
дить войну в принципе, но парализовать те меры, которые
могут привести к ее действительному предотвращению...
Особого рассмотрения заслуживает вопрос об отноше-
нии еврейского клерикализма к сионизму и сионистскому
движению. Еще в прошлом веке в Европе появилось на-
званное таким образом движение, поставившее своей целью
образование еврейского государства в Палестине (Сионе)
и переселение туда всего еврейского населения из разных
стран земного шара. Это было буржуазно-националистиче-
ское движение, поскольку его целью было создание буржу-
азного эксплуататорского государства, проникнутого духом
национальной исключительности и шовинизма. Еврейская
буржуазия в разных странах мира с готовностью поддер-
жала сионистов: это движение полностью соответствовало
ее интересам, так как социальные противоречия и классо-
вую борьбу внутри еврейского народа оно подменяло «на-
циональной» борьбой.
Идеологи сионизма использовали и религиозные лозун-
ги для обоснования своего движения. Как известно, в Биб-
лии много раз предсказывается восстановление еврейского
государства в Палестине, причем ему оказывается угото-
ванной великая участь — вплоть до господства над всеми
126
остальными государствами земли. Правда, библейские пpо-
роки учат тому, что этот великий момент наступит только
после пришествия мессии. — божьего посланца, который
возглавит евреев и станет их царем. Именно под его коман-
дованием евреи одержат победы в войнах со своими проти-
вниками и покорят себе все остальные народы. Эта чисто
захватническая идеология имеет, как мы видим, ярко выра-
женное религиозное обоснование и оправдание: поскольку
евреи избраны самим богом в качестве его любимого наро-
да, они в конце концов должны занять соответствующее
этому исключительное положение среди всех остальных на-
родов земли. Следует отметить, что сионисты строили свою
пропаганду не только на религиозных мотивах, но и на до-
водах экономических и политических, причем эти доводы
заимствовались из арсенала ходячих лозунгов буржуазного
национализма.
В момент возникновения сионистского движения еврей-
ское духовенство встретило его довольно сдержанно. Рав-
вины считали, что, поскольку мессия еще не появился, борь-
ба за создание сионского государства преждевременна.
Однако с течением времени духовенство сняло свои возра-
жения против сионизма и стало активным его пропаганди-
стом — в особенности после того, как на территории Пале-
стины в 1948 году возникло еврейское буржуазное государ-
ство Израиль. Иудаизм стал в Израиле государственной
религией, духовенство заняло в нем весьма видное положе-
ние и оказывает серьезное влияние на его идеологию и по-
литику. Само государство, питаясь в значительной мере
подачками со стола американских и американо-еврейских
капиталистов, ведет в международной политике линию, ко-
торую ему диктует американский империализм. По суще-
ству руководители Израильского государства являются та-
кими же марионетками США, как Чан Кай-ши на Тайване
и Нго Динь Дьем в Южном Вьетнаме. В этих условиях ду-
ховенство оказывает государству Израиль и его правитель-
ству полную поддержку. Коммунистической партии Израи-
ля приходится вести борьбу как против общеполитической,
так и против клерикальной реакции.
Правда, среди раввинов имеются различные группиров-
ки. Одни из них считают, что еврейское государство долж-
но быть целиком основано на предписаниях Торы (Биб-
лии) и Талмуда, что во главе его должны стоять раввины,
что следует восстановить чуть ли не те порядки, которые
существовали при царях Давиде и Соломоне; другие при-
127
держиваются более «современных» взглядов и довольству-
ются тем положением, которое занимает иудаизм и равви-
нат в настоящее время. Во всяком случае и те и другие
полностью поддерживают буржуазно-националистическое
правительство Израиля и дают ему важное в глазах верую-
щих религиозное освящение.
Сионистские же лидеры и руководители Израиля охот-
но принимают тот религиозный ореол, который воздвигают
вокруг их голов проповедники иудаизма. Вполне понятно,
что это помогает им удерживать свои политические пози-
ции. Со своей стороны Бен-Гурион и другие израильские
руководители постоянно ссылаются в речах и печатных вы-
ступлениях на Тору, на израильских пророков и предска-
занное ими грядущее величие еврейского народа.
Законодательство государства Израиль носит на себе
явные следы влияния библейско-талмудических законов.
Особенно это сказывается на юридическом положении жен-
щин и на семейном праве. Женщина не может получать на-
следство, ограничены ее права и в качестве свидетельницы
на суде. Право на развод имеет только муж. Признается
законным только религиозный брак. Смешанные браки за-
прещены по закону. До 1958 года дети от смешанных бра-
ков даже не регистрировались в государственных органах,
так же как и мальчики, над которыми не совершен обряд
обрезания. Когда правительство Израиля пошло на некото-
рые послабления в этом отношении, группа министров, наи-
более тесно связанных с духовенством и принадлежащих к
наиболее ортодоксальной партии «Мизрахи», вышла из
правительства, мотивируя свой шаг тем, что нельзя допу-
стить никаких уклонений от предписаний Торы. Все это,
однако, «семейные» разногласия, которые полностью по-
крываются согласием клерикалов и руководящих деятелей
сионистского движения в целом и главном.
Во внешней политике государства Израиль последова-
тельно проводится линия вражды к окружающим его араб-
ским государствам. С территории страны выселено большое
количество арабского населения, поставленного этим в
чрезвычайно тяжелые материальные условия. В 1956 году
Израиль совместно с Англией и Францией организовал
войну против Египта, и только вмешательство Организа-
ции Объединенных Наций, предпринятое по настоянию
Советского Союза и некоторых других стран, вынудило
агрессоров бесславно отступить. Антиарабская политика
Израиля весьма выгодна американским и всем прочим им-
128
периалистам, так как современные арабские государства
лишь недавно освободились от колониального гнета, и им-
периалисты изо всех сил пытаются по возможности вернуть
свои утерянные в арабских странах позиции; они использу-
ют Израиль в качестве орудия постоянного давления на
страны и государства Арабского Востока. А враждебное
отношение к арабам и арабским государствам оправдывает-
ся раввинами при помощи Библии и ссылок на ветхозавет-
ных моавитян, амалекитян и другие «чужие» народы Пале-
стины, которые бог Яхве заповедал беспощадно истреб-
лять. Так смыкается идеология ветхозаветных легенд с по-
литическими интересами и устремлениями современных
империалистов и колониальных грабителей.
Само «право» израильских империалистов на землю
Палестины и на изгнание с этой земли всех неевреев обос-
новывается раввинами при помощи ссылок на то, что, по
Ветхому завету, Палестина и есть та земля обетованная, ко-
торую 4 тысячи лет тому назад бог Яхве якобы обещал
праотцу Аврааму и его потомству. Таким способом можно
обосновать любые территориальные и прочие претензии.
Но людям, которых насильственно выселяют с их родины,
ничуть не легче оттого, что это насилие над ними оправды-
вается при помощи мифов тысячелетней давности. Во вся-
ком случае перед нами еще один яркий пример использо-
вания религиозной мифологии в корыстных империалисти-
ческих целях.
Во внутренней политике государства Израиль библей-
ские легенды также играют довольно видную роль. Как и
во всяком буржуазном государстве, в нем остро дают себя
чувствовать коренные пороки капиталистической системы,
особенно — периода империализма. Нужда и нищета на-
родных масс, безработица, дороговизна медицинской помо-
щи, плохие жилищные условия — все это не может не ска-
зываться на настроении трудящихся, это вызывает их не-
довольство существующим строем, обостряет классовую
борьбу. Подавляя недовольство народных масс полицей-
скими мерами, заправилы Израильского государства прибе-
гают в то же время и к религиозным идеологическим ме-
рам такого подавления. На помощь опять-таки приходит
Тора с ее учением об единстве избранного богом еврейско-
го народа, об общности судеб всех его представителей и да-
же учением о неизбежности прихода мессии.
Казалось бы, это вообще слабое место во всей идеоло-
гии сионизма. По Библии, евреи должны терпеливо ждать
129
прихода мессии и до наступления этого вожделенного мо-
мента вообще воздерживаться от активной борьбы за со-
здание своего государства. При помощи разных хитрых
толкований раввинам и сионистским идеологам приходится
приводить библейское учение о мессии в соответствие с ре-
альным положением, при котором им удалось организовать
Израильское государство без (вмешательства потусторонних
сил и до прихода мессии. Здесь, однако, обнаруживается
возможность весьма выгодного использования и мессиани-
ческой легенды. В изданной в 1956 году книге израильско-
го финансиста и богослова Арона Барта «Современные
евреи перед лицом вечных проблем» вопрос о причинах со-
циального неустройства и внутренних бедствий в государ-
стве Израиль решается таким образом: все дело в том, что
еще не пришел мессия; как только он явится, эксплуатация,
нищета и безработица сразу исчезнут, уступив свое место
всеобщему и полному процветанию. Таким образом, мессиа-
низм дает пищу не только для оправдания захватнической
внешней политики, но и для обеления эксплуататорских
классов внутри страны, для религиозного утешения угне-
тенных и эксплуатируемых. Трудящимся евреям в государ-
стве Израиль надо только терпеливо и покорно ждать вме-
шательства мессии, который в конце концов наведет поря-
док на земле обетованной...
В общем, социальная роль иудейского духовенства и
проповедуемых им религиозных учений оказывается такой
же реакционной, как роль духовенства и религий всех
остальных видов и разновидностей.
III. СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ РЕЛИГИОЗНЫХ
УЧЕНИЙ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Сказанное выше свидетельствует главным образом о
реакционной и антинародной деятельности духовенства
различных религий. Но свидетельствует ли оно о содержа-
нии и роли самой религиозной идеологии?
На многих примерах и фактах мы убедились, что пред-
ставители духовенства и другие идеологи религии гибко
толкуют различные религиозные догматы и легенды, при-
спосабливая их к интересам господствующих классов и тех
или иных групп этих классов. Но, может быть, те же догма-
ты и легенды можно истолковать совсем в другом смысле,
чтобы они служили интересам прогресса и революции,
обеспечивали идеологическое обслуживание нужд эксплуа-
тируемых классов? Может быть, некоторые религиозные
учения можно принять на вооружение прогрессивных дви-
жений нашего времени? С реакционным духовенством -—
один разговор, а религиозные учения — совсем другое
дело...
Если это было бы так, то реакционная деятельность по-
давляющего большинства церковников на всем протяже-
нии истории человечества была бы необъяснимым стечени-
ем случайностей, не связанных с сущностью религий и их
учений. Само по себе такое стечение случайностей весьма
маловероятно. А для того чтобы до конца разобраться в
вопросе, нам нужно на время отвлечься от исторических
фактов деятельности духовенства и подвергнуть анализу
сами по себе религиозные учения. Рассмотрим в этой связи
учения некоторых, наиболее распространенных в мире, ре-
лигий применительно к злободневным и острым проблемам
современности.
Посмотрим прежде всего, в каком отношении находится
религия к двум основным общественно-политическим и
идеологическим силам современности — капитализму и
коммунизму.
131
1. ОСВЯЩЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО НЕРАВЕНСТВА
Общественные взгляды, характерные для иудаизма и
христианства, выражены прежде всего в библейских кни-
гах. Правда, они в дальнейшем подверглись многочислен-
ным и многообразным толкованиям в писаниях отцов церк-
ви, богословов, талмудистов и т. д. Но основой их все же
являются книги Ветхого и Нового заветов.
Эти книги относятся к тому времени, когда наибольшее
распространение имели порядки рабовладельческого строя.
Нет ничего удивительного в том, что в них отразились
именно эти порядки, как и та идеология, которая ими поро-
ждалась. Для большинства библейских книг единственным
нормальным, само собой разумеющимся общественным по-
рядком является рабовладельческий строй. В наиболее же
ранних текстах Ветхого завета отразилась еще более древ-
няя эпоха — родовой строй со всеми присущими ему чер-
тами. По всему смыслу библейских книг бог создал мир
именно таким, каков он есть, — с родоначальниками родо-
вых общин и племен, с рабовладельцами и рабами, с угне-
тателями и угнетенными, с трудящимися и паразитами. Ни
в одной библейской книге нельзя найти и намека на то,
что возможен общественный порядок, основанный на ра-
венстве всех людей. Больше того, ряд библейских текстов
специально направлен по своему смыслу к тому, чтобы объ-
яснить существующее в мире социальное неравенство
божьей волей и тем самым оправдать его в глазах верую-
щих.
Яркий образец этого мы находим еще в самом начале
Библии, в книге Бытия. Там рассказывается о том, как три
сына праведника Ноя по-разному ведут себя в отношении
их отца, попавшего в неловкое положение. Напившийся
пьяным праведник валялся голым. Сын его Хам, увидев
этот конфуз, «вышедши, рассказал двум братьям своим».
Другие же два брата Сим и Иафет проявили большую дели-
катность: они «взяли одежду и, положив ее на плечи свои,
пошли задом, и покрыли наготу отца своего». Когда Ной
проспался и узнал, что произошло, он сделал из этого весь-
ма далеко идущие выводы. «И сказал: проклят Ханаан:
раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благо-
словен господь бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да
распространит бог Иафета; и да веселится он в шатрах Си-
мовых; Ханаан же будет рабом ему». (Бытие, IX, 22—27.)
Именно на основании этого библейского текста православ-
132
ная церковь до революции распространяла иконы с изобра-
жением Сима, который «царствует над всеми», Иафета, ко-
торый «молится за всех», и Хама, уделом которого являет-
ся труд; надпись красноречиво гласила, что «Хам трудится
за всех». Оказывается, тот общественный порядок, при ко-
тором одни трудятся, а другие бездельничают, имеет впол-
не резонные основания...
Религиозные учения дают такое объяснение причин об-
щественного неравенства, которое весьма выгодно для вы-
игрывающих на этом неравенстве. Выше уже говорилось о
том, как в Библии легенда о Симе, Хаме и Иафете обосно-
вывает необходимость классового разделения общества. Ко-
ран также дает весьма недвусмысленные объяснения на
этот счет. Кого наградить богатствами и кого, наоборот,
лишить средств к жизни. — это решает сам Аллах. «Мы, —
говорит он в Коране, — раздаем... жизненные потребности
в этой дольней жизни, возвышаем одних над другими в
степенях, так что одни... держат других подвластными себе
невольниками...» (ХХХХШ, 31.) Именно бог «посылает
свои дары кому хочет» (XXIV, 38); именно он «или в
избытке доставляет, кому захочет, жизненные потребности,
или дает в соразмерном количестве» (XVII, 32).
Буддизм прибегает к более хитроумному объяснению
причин богатства одних и бедности других. Богатство —
награда за добродетельную жизнь, а бедность — наказание
за греховное поведение; но как же быть с тем фактом, что
в жизни богачи оказываются самыми безнравственными
грешниками и, наоборот, многие бедняки могут послужить
примером образцовой нравственности? На помощь прихо-
дит учение о переселении душ. Если ты беден, то, значит,
кто-то из прежних обладателей твоей души сильно нагре-
шил и ты с этим ничего не можешь поделать. А если твой
эксплуататор представляет собой настоящее чудовище по
своим моральным качествам, но, несмотря на это, во всем
преуспевает, значит, действуют большие добродетели кого-
то из его предшественников по обладанию данной душой,
и опять ты здесь ничего не можешь поделать. Одним сло-
вом, трудящийся бедняк должен предоставить управление
общественными порядками воле бога и не пытаться нару-
шать предписанный этой волей ход событий.
Такой вывод, диктуемый почти всеми религиозными
учениями, весьма активно распространяется эксплуататор-
скими классами и их церковной агентурой всех направлений
и вероисповеданий. И понятно: он направлен отнюдь не к
133
выгоде трудящихся, он полезен и выгоден тем, кто хочет
сохранить свое положение паразитов, живущих за счет на-
рода.
Защитники религии нередко пытаются спекулировать
на тех местах Библии, где рабовладельцам рекомендуются
мягкие методы обращения с рабами. Известны библейские
установления, предписывающие рабовладельцу по истече-
нии шестилетнего срока отпускать раба на волю. Есть и та-
кой текст: «Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет
тебе, то не налагай на него работы рабской; он должен быть
у тебя, как наемник, как поселенец». (Левит, XXV,
39—40.) И то и другое предписание вовсе не свидетель-
ствуют о том, что Библия отрицательно относится к раб-
ству; они касаются только единоверцев-иудеев, в отношении
же иноплеменников нет никаких ограничений. Бог Яхве ре-
комендует рабовладельцам из своего избранного народа;
«Чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте
себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас. Также
и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете поку-
пать, и из племени их, которое у вас, которое у них роди-
лось в земле вашей, и они могут быть вашей собствен-
ностью. Можете передавать их в наследство и сынам ва-
шим по себе, как имение; вечно владейте ими, как раба-
ми». (Там же, 44—46.) После этого еще раз повторяется
предупреждение: «А над братьями вашими, сынами Израи-
левыми, друг над другом не господствуйте с жестокостью».
В общем, над единоверцами господствуйте без жестокости,
а над рабами из других народов — можно и с жесто-
костью, без стеснения!
В качестве принципа общественного устройства рабство
полностью оправдывается Библией. Можно привести боль-
шое количество библейских текстов в доказательство того,
что рабовладельческий строй рассматривается в ней как
единственно нормальный и угодный богу. А ведь именно
на Библии основаны религиозные учения иудаизма и хри-
стианства!
Наиболее характерные высказывания, освящающие раб-
ство, содержатся в евангелиях и в Новом завете.
Иисусу Христу приписывается ряд изречений и притч,
в которых ярко выражено отношение христианства к раб-
ству. Возьмем, например, притчу о талантах (талант —
крупная монета в древности). Хозяин, отправляясь в путе-
шествие, раздал своим рабам на сохранение по некоторой
сумме денег. За время отсутствия хозяина все рабы, кро-
134
ме одного, приумножили доверенные им деньги, а неради-
вый раб просто сберег оставленный ему талант, закапав его
в землю. Христос в евангелиях с негодованием говорит о
рабе, который недостаточно потрудился для обогащения
своего хозяина; он с полным сочувствием к рабовладельцу
сообщает о том жестоком наказании, которому тот подверг-
нет своего раба.
В наше время наиболее типичной формой эксплуатации
человека человеком является не рабовладельческий, а на-
емный труд. Рабство в его неприкрытой форме было ликви-
дировано в Соединенных Штатах совсем недавно, всего сто
лет тому назад. Церковники с полной готовностью и тогда
оправдывали рабовладельческие порядки, опираясь, в част-
ности, на Новый завет. Теперь, конечно, им не к чему от-
стаивать в своих проповедях и писаниях рабовладельческий
строй, ибо он ушел в прошлое. Другое дело — капиталисти-
ческое рабство, колониальное рабство. Здесь перед ними
широкое поле для использования религиозных учений в
интересах капиталистов и империалистов. Раз «Священное
писание» признает угодным богу самое настоящее рабство,
то тем более должны соответствовать духу религии более
мягкие формы общественного неравенства и классовой экс-
плуатации. И уж, конечно, проповедь богоустановленности
капиталистического и колониального рабства находит
вполне достаточную пищу в самих религиозных учениях
как иудаизма, так и христианства.
Проповедь общественного неравенства неминуемо соче-
тается с обработкой верующих трудящихся в духе полной
покорности властям предержащим, абсолютного повинове-
ния господству эксплуататоров. В Новом завете содержат-
ся весьма красноречивые увещевания этого рода, обращен-
ные к угнетенным. «Рабы, — говорит автор послания Пав-
ла к колоссянам, — во всем повинуйтесь господам вашим
во плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодни-
ки, но в простоте сердца, боясь бога» (III, 22). В другом
месте Нового завета мы читаем такое воззвание: «Слуги,
со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым
и кротким, но и суровым». (Послание Петра, И, 18.) Апо-
стол требует, чтобы рабы безропотно выносили не только
«заслуженное» наказание, но и незаслуженное: «Ибо что
за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки?
Но если, делая добро и страдания, терпите, это угодно бо-
гу, ибо вы к тому призваны...» (Там же, 20—21.) Новый
завет вносит ясность и в вопрос о том, следует ли держать
135
в рабстве своих единоверцев. Вот вполне определенное на-
ставление на этот счет: «Рабы, под игом находящиеся,
должны почитать господ своих достойными всякой чести,
дабы не было хулы на имя божие и учение. Те, которые
имеют господами верных, не должны обращаться с ними
небрежно, потому что они братья; но тем более должны
служить им, что они верные и возлюбленные и благоде-
тельствуют им. Учи сему и увещай». (1 Послание к Тимо-
фею, VI, 1—2.) Заодно автор послания высказывает не-
сколько крепких слов по адресу тех, кто вздумает убеждать
угнетенных не подчиняться своим господам. «Кто учит ино-
му, — гремит апостольское обличение, — и не следует
здравым словам господа нашего Иисуса Христа и учению
о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен
страстью к состязаниям и словопрениям, от которых про-
исходят зависть, распри, злоречья, лукавые подозрения».
(Там же, 3—4.)
Очень легко представить себе, как такие обличения на-
правляются в наши дни против прогрессивных деятелей
рабочего класса капиталистических стран, против руково-
дителей национально-освободительного движения колони-
альных народов, против всех, кто призывает трудящихся
к борьбе за социальную справедливость, за уничтожение
эксплуатации человека человеком. Когда католические и
прочие миссионеры уговаривают «туземцев» принять хри-
стианство, то на первом плане в их стремлениях — расчет
на то, что колониальные «братья во Христе» будут покор-
ными и бессловесными слугами христиан-империалистов.
И то, что этой своей деятельностью церковники пытаются
содействовать сохранению колониального гнета, не только
не противоречит духу христианского учения, а наоборот,
полностью ему соответствует.
Но ведь в Библии есть и такие тексты, которые выра-
жают благоволение бога к угнетенным и бедным, там мож-
но найти немало сердитых слов по адресу богачей и эксплу-
ататоров! Не свидетельствует ли это о том, что религии,
опирающиеся на нее — иудаизм и христианство, — вы-
ражают идеологию угнетенных? Разберемся в этом во-
просе.
В книгах пророков их авторы нередко обращаются к
богачам с обличениями и осуждением по поводу того, что
они слишком сильно притесняют бедных: отбирают землю
у крестьян, пользуются фальшивыми мерами и весами, оби-
жают вдов и сирот. В какой-то мере эти тексты отразили
136
настроения угнетенных масс того времени. Но нельзя упу-
скать из виду, что в речах пророков не только не содержит-
ся призывов к свержению рабовладельческого строя, к ре-
волюционным действиям против эксплуататоров, а наобо-
рот, в них угнетенные призываются терпеливо ждать при-
хода мессии и вообще вмешательства потусторонних сил.
Объективно такие призывы во все времена, как и теперь,
в состоянии только гасить революционную борьбу и тем
помогать господствующим классам.
В евангелиях приводятся слова, с которыми Иисус яко-
бы обратился к угнетенным: «Приидите ко мне, все тру-
дящиеся и обремененные, и я успокою вас». Чем? Он вну-
шает им, что именно их положение — самое хорошее из
всех, которое только можно представить себе. Вы блажен-
ны, говорит он беднякам, вы счастливые люди. В греческом
подлиннике Евангелия от Луки прямо говорится: «Блажен-
ны нищие...», в русском переводе здесь добавлено слово
«духом». Хотя переводчики и попытались несколько изме-
нить смысл этого текста вставкой слова «духом», но общий
смысл евангельских высказываний по этому вопросу
остается достаточно ясным; он заключается в том, что бед-
няки должны быть полностью довольны своей участью и
ни в коем случае не стремиться к изменению общественных
порядков. Этот смысл евангельского социального учения
полностью совпадает с духом и буквой папских энциклик в
защиту капитализма. И римский папа отнюдь не противо-
речит Евангелию, когда он провозглашает в одной из сво-
их энциклик, что разделение людей на богатых и бедных
установил «бог, который в своем высоком милосердии забо-
тится обо всех...»
Есть одно место в Новом завете, которое может пред-
ставить некоторые затруднения для истолкования в угод-
ном капиталистам духе. Там сказано: «Кто не хочет тру-
диться, тот и не ешь». По прямому смыслу этого текста
эксплуататоры должны быть лишены всех жизненных благ,
даже пищи, так что по существу буквальное истолкование
этого текста значит вообще запрещение самого существова-
ния на земле людей, которые не трудятся. Каким же мане-
ром церковники обходятся с этим библейским текстом?
В энциклике «Quadragesimo Anno» от 1931 года папа
Пий XI писал: «Случается наблюдать, что неуместно и
весьма ошибочно применяют слова апостола: «Кто не хочет
трудиться, тот и не ешь». На самом деле изречение апо-
стола направлено против тех, кто воздерживается от рабо-
137
ты, когда мог бы и должен был бы работать, оно увеще-
вает бодро использовать время и телесные и духовные си-
лы, не обременять других, если мы сами о себе можем по-
заботиться; но это изречение вовсе не учит, что труд яв-
ляется единственным основанием для получения пищи и
доходов». Искусство казуистического словоблудия здесь
доведено до очень большой высоты; туману в папском
истолковании новозаветного текста напущено столько, что
понять что-либо нет никакой возможности. Ведь, кажется,
ясно сказано, что кто не трудится, не должен получать пи-
щу. А папа заявляет, что нельзя толковать это изречение
таким образом, будто труд является единственным основа-
нием для получения пищи. Почему же нельзя толковать,
когда именно так и сказано?
Этот евангельский текст относится к тому времени,
когда в первоначальном христианстве были еще сильны де-
мократические тенденции и когда его приверженцы вербо-
вались главным образом из среды бедняков: рабов и неиму-
щих свободных. Если в общинах, состоявших из трудящих-
ся и малоимущих людей, оказывался человек, который хо-
тел, не работая, жить за счет общины, то вполне естествен-
но было отрицательное отношение к нему со стороны дру-
гих членов общины, да и со стороны идеологов тогдашнего
христианства. Такое отношение к бездельникам и выра-
жено в приведенном выше тексте. Больше в Новом завете
это изречение нигде не повторяется. В дальнейшем к хри-
стианству примкнули и господствующие классы Римской
империи. Наряду с рабами и рабовладельцы стали христи-
анами, наряду с обезземеленными бывшими крестьянами —
и владельцы огромных имений (латифундий). Демократи-
ческий дух раннего христианства выветрился чрезвычайно
быстро, и о том, чтобы лишать права на пищу тех христиан,
которые не трудятся, уже не могло быть и речи.
Церковники, конечно, не могут исторически подойти к
вопросу и рассмотреть, как развивалось первоначальное
христианство, как в процессе этого развития менялось со-
держание его учения. Для них оно — раз навсегда данный
неизменный абсолют, в котором с самого начала заключена
полная и окончательная истина. Поэтому они были вынуж-
дены любое слово Нового завета истолковывать, казалось
бы, по его прямому смыслу, но на самом деле — насилуя и
извращая этот смысл так, чтобы он не противоречил стоя-
щим перед ними задачам обеления и оправдания эксплуа-
таторского строя.
138
Нередко и в литературе и в устных выступлениях цер-
ковных деятелей различных религий высказывается мысль
о том, что данное религиозное учение, по сути дела, очень
близко к коммунизму и что оно, по существу, проповедует
коммунистическую программу. В свое время особенно
усердствовал в этом отношении руководитель так называе-
мой обновленческой православной церкви митрополит Вве-
денский. Он утверждал, что Христос был первый в истории
большевик и что марксизм есть не что иное, как «Еванге-
лие, напечатанное атеистическим шрифтом». Подобные вы-
сказывания мы часто находим у ряда современных запад-
ных религиозных деятелей, которые сами по себе настрое-
ны прогрессивно. Независимо от субъективных побужде-
ний этих уважаемых людей, так же как и от побуждений
Введенского, вопрос решается самой сутью религиозного
учения. Все сказанное выше свидетельствует о том, что это
учение несовместимо с коммунизмом.
Эксплуататорская сущность религиозных учений выра-
жена с достаточной яркостью и в исламе, в частности в си-
стеме его правовых установлений, известной под названием
шариата. Шариат распространяется на все взаимоотноше-
ния верующих мусульман: общественные, семейные, рели-
гиозные и т. д. В нем содержатся правила поведения чело-
века чуть ли не во всех случаях жизни: и в быту, и на вой-
не, и в семейной жизни. Шариат возник ;в период с VIII по
XIII век и явился отражением общественных отношений,
уровня культуры и формы быта периода возникновения и
развития феодальных отношений у арабов. Каково же об-
щественное содержание шариатского права?
Центральную роль в шариате играет основная идея ис-
лама о необходимости полной покорности верующего чело-
века божественному предопределению. А так как это пре-
допределение «передоверено» Аллахом властям и господ-
ствующим классам, то всякий трудящийся обязан беспре-
кословно повиноваться последним во избежание адских
мук. Ни в коем случае не следует ни завидовать, ни отно-
ситься к ним с недоброжелательством, так как богатством
Аллах награждает людей за их праведность. Все мусульма-
не должны, по шариату, иметь одного правителя — хали-
фа-имама, который отвечает за свои действия только перед
Аллахом. Таким образом, шариат устанавливает порядок
неограниченной самодержавной монархии.
Помещиков и вообще землевладельцев весьма устраива-
ют шариатские установления, касающиеся земельной соб-
139
ственности. Земля, по шариату, божья и, стало быть,
отдельным людям принадлежать не может. Но она отдана
богом в пользование имаму, имам может ее предоставлять
в пользование землевладельцам, а те, в свою очередь, могут
сдавать ее в аренду крестьянам. Таким способом шариат
освящает собственность феодалов на землю и полную зави-
симость от них бесправных и безземельных крестьян.
Многие предписания шариата настолько устарели, что
уже сотни лет тому назад господствующие классы мусуль-
манских народов были не в состоянии их выполнять. По
шариату, например, запрещается взимание процентов, то
есть фактически ведение всяких кредитных и банковых
операций, ношение европейской одежды, заключение сою-
зов с немусульманскими государствами и т. д. Перед гос-
подствующими классами мусульман уже давно возникла
сложная проблема: как обходить неудобные для их хозяй-
ственной и политической деятельности установления и в
то же время сохранить авторитет шариата в народных мас-
сах, сохранить также видимость того, что все обществен-
ные порядки в исламском государстве строятся по шариа-
ту? Эта трудность решалась ими при помощи давно испы-
танных средств казуистики и религиозного лицемерия. Му-
сульманские богословы нашли выход в учении в том, что
если мусульманину иногда необходимо нарушать шариат,
то он может сделать это и все же остаться правоверным —
он должен только при Этом помнить о «вечном» значении
шариата и о том, что он не нарушался только во времена
Мохаммеда и первых халифов и опять перестанет нару-
шаться, когда явится на землю новый пророк — махди.
Таким способом можно оправдать любое нарушение шариа-
та, если это нужно сильным мира сего, и, с другой стороны,
сурово осудить малейшее уклонение от шариата, если оно
нарушает интересы господствующего класса. Все зависит
от того, как посмотрит на дело религиозный судья — ка-
дий: он может по своему усмотрению приговорить бедня-
ка, укравшего на базаре булку, к отсечению правой руки,—
шариат предусматривает именно такое наказание за воров-
ство; и он же может полностью обелить богатея-ростовщи-
ка или банкира, хотя шариат категорически осуждает их
деятельность.
В наше время, конечно, шариат безнадежно устарел да-
же для эксплуататорских классов. Но тем не менее они
заинтересованы в том, чтобы использовать его как знамя и
лозунг в своей борьбе за сохранение эксплуататорского
140
строя. Неудобные для них нормы и установления могут
быть при помощи «ученых» богословов истолкованы таким
образом, что приобретут прямо противоположный смысл,
и в то же время можно сохранить в неприкосновенности те
элементы шариата, которые дают возможность оправдывать
порядки эксплуататорского общественного строя.
2. ПРОПОВЕДЬ ПРЕЗРЕНИЯ К ЖИЗНИ
С точки зрения религии, наша земная жизнь представ-
ляет собой только суррогат и предисловие потусторонней,
небесной, вечной жизни. И совсем неважно, как ты прове-
дешь свою временную жизнь, главное начнется только пос-
ле смерти. Задача земной жизни человека заключается
только в том, чтобы подготовиться к жизни загробной.
Страдания же, переносимые человеком, лишь полезны для
спасения его души.
Один из наиболее известных современных деятелей рус-
ской православной церкви в сборнике своих проповедей
рассказывает: «В египетской пустыне спасался один пра-
ведник по имени Вениамин. К нему приводили больных,
прося для них у господа исцеления, но вот и сам Вениамин
заболел. Отекли его ноги и руки, и ему стало тесно в малой
комнате. Пришлось перенести его в другую комнату. Лечь
он уже не мог, отекший, он уже мог только сидеть и с тру-
дом дышал. И когда, глядя на его тяжкие мучения, стали
плакать женщины, он сказал: «Зачем вы плачете? Я раду-
юсь, что господь послал мне болезнь. Когда человек здо-
ров, он мало думает о смерти и, не думая о ней, забывает
к ней готовиться. А когда господь послал мне такую бо-
лезнь, я знаю, что приближаюсь к смерти, и думаю о ней
день и ночь». «Так, — комментирует слова праведника пра-
вославный автор, — умели принимать страдания истинные
божьи рабы».
Стоит спросить у проповедника: если надо радоваться
тому, что бог посылает болезнь, то непонятно, зачем же Ве-
ниамин лечил людей от этой божьей радости? Это противо-
речие, кстати сказать, характерно для всего жизненного
поведения всех церковников и всех вообще религиозных
людей. Если болезни и вообще страдания посылаются че-
ловеку богом, то обращаться к врачам и вообще бороться
против страданий — значит идти против божьей воли.
Между тем ни один священник, епископ или митрополит,
141
ни один даже самый фанатично верующий человек не отка-
зывается от врачебной помощи в случае заболевания. Как
бы то ни было, остается фактом, что само религиозное уче-
ние проповедует презрение к земной жизни во имя благ
потустороннего мира.
Православная церковь в наши дни пропагандирует сре-
ди верующих именно такое отношение к реальной жизни
людей. «Журнал Московской патриархии» пишет, напри-
мер: «Все мы здесь на земле — странники и пришельцы;
не здесь наша родина; вся наша жизнь от начала до кон-
ца — это подвиг духовный, брань, борьба за вечные радо-
сти и вечное благо». Из такой оценки значения жизни вы-
текают и призывы, обращенные к верующим: «Оберегайте
свою душу от вечной смерти»; «спасайтесь для вечности...».
Смысл этих призывов достаточно определенен — строи-
тельству счастливой коммунистической жизни на земле
противопоставляется ориентировка на загробные «вечные
блага».
Такого рода проповедь достаточно ярко выражена и в
других религиях.
Настойчиво внушает верующим мусульманам Коран:
«Знайте, что жизнь в здешнем мире есть обманчивая уте-
ха, обольщение, суетный наряд, тщеславие между вами,
желание отличиться... Жизнь в здешнем есть только об-
манчивое наслаждение» (LVII, 19; III, 182). «Эта настоя-
щая жизнь есть только временный удел; другая же, буду-
щая, есть постоянное жилище» (ХХХХ, 42). В буддизме
и индуизме та же идея проповедуется в особенно изощрен-
ной и мудреной форме.
Эти религии учат, что жизнь вообще представляет со-
бой иллюзию и что те переживания, которые выпадают на
долю человека в этой иллюзорной жизни, не заслуживают
того, чтобы им придавалось какое-либо значение. После того
как человек умирает, его душа возрождается в другом теле,
после смерти того тела она оказывается в третьем, и так
идет этот процесс странствования души до тех пор, пока она
на какой-нибудь его стадии не достигнет «просветления»,
то есть избавится от переживаний. Всякое переживание,
учит буддизм, есть страдание и зло; спасение заключается
в избавлении от переживаний, от самого ощущения жизни.
Истинное просветление, наивысшая мудрость и праведность
связаны с погружением в нирвану, в состояние полного
бесстрастия и мертвенного покоя. Достигнув такого состоя-
ния, душа вырывается из круга переселений, она больше
142
уже не вселяется ни в какое тело и окончательно умирает,
что должно являться наиболее вожделенной целью каждого
верующего.
Не во всех религиях проповедь презрения к жизни так
последовательна, как в буддизме. Но направление этой про-
поведи более или менее одинаково в наиболее распростра-
ненных религиях: оно рассчитано на то, чтобы приучать
массы мириться со своим тяжелым положением при экс-
плуататорском строе, поскольку это их тяжелое положение
относится к несущественной и бренной земной жизни.
Страданиям, учит угнетенных религия, не надо противить-
ся. Всячески стараясь охаять, умалить, принизить значение
реальной жизни человека со всем многообразием ее радо-
стей и печалей, забот и достижений, проповедники религии
пытаются навязать людям «довольство малым» и даже
стремление к тому, чтобы отравлять себе жизнь всякими
неприятностями, — во всяком случае, не возражать против
того, чтобы ее отравляли тебе те, кто сам пользуется все-
ми ее благами, — эксплуататоры всевозможных сортов и
рангов.
Конечно, в отношении самих себя церковники вовсе не
следуют такой философии. В прежние времена бывали от-
шельники, схимники, умерщвлявшие свою плоть, носившие
тяжелые вериги, спавшие на голых досках, изобретавшие
всякие средства для издевательства над самими собой. Сре-
ди них было немало и сумасшедших, были и просто фана-
тики религиозного самоистязательства. Многих из них цер-
ковь возвела в ранг святых, расписала жизнь их с много-
численными прикрасами и выдумками в специальных «Жи-
тиях», рекомендуемых верующим в качестве назидательного
чтения. Но теперь мы и среди самих церковников не нахо-
дим охотников подражать образу жизни святых подвиж-
ников. Ни православные, ни другие служители бога не
отказывают себе ни во вкусной и обильной пище, ни в дру-
гих жизненных удобствах. Тем не менее проповедь презре-
ния к земным благам и к земной жизни составляет одно из
основных звеньев всей системы религиозной пропаганды.
С умилением приводят пропагандисты религиозной веры
евангельские тексты о бренности земной жизни и о печаль-
ной судьбе тех людей, которые, польстившись на реальные
блага действительной жизни, упускают этим мнимые блага
жизни потусторонней.
Особенно ярко выражена эта идея в знаменитой притче
о Лазаре, которая приписывается самому Христу. «Неко-
143
торый человек, — приводится в Евангелии от Луки прит-
ча, якобы рассказанная Христом, — был богат, одевался в
порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блиста-
тельно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, ко-
торый лежал у ворот его в струпьях. И желал напитаться
крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, ли-
зали струпья его. Умер нищий и отнесен был ангелами на
лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде,
будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраа-
ма и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме!
умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил
конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я
мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо1 вспомни,
что ты получил уже доброе свое в жизни твоей, а Лазарь —
злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх
всего того между нами и вами утверждена великая про-
пасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, так-
же и оттуда к нам не переходят» (XVI, 19—26). Если сде-
лать отсюда прямые выводы и, главное, следовать этим
выводам в практической жизни, то надо отказаться от все-
го, что составляет нормальную человеческую жизнь, и жить
только мечтой о потустороннем мире. Такая жизненная
установка имеет очень определенное общественно-классовое
содержание.
Эксплуатируемые и угнетенные бедняки, влачащие в
эксплуататорском обществе жалкое существование, не толь-
ко не должны думать об изменении общественных поряд-
ков, а наоборот, они должны быть чрезвычайно довольны
именно тем, что живут плохо и нуждаются в самом необхо-
димом, что результатами их трудов пользуются тунеядцы-
богачи. Весь социальный смысл притчи о Лазаре сводится
к тому, что посулами загробного блаженства у бедняка
должно быть парализовано сознание несправедливости
эксплуататорского общественного строя и стремление к его
революционному изменению.
Если поставить вопрос в более широком плане, то во-
обще религиозное учение о загробной жизни направлено
против заботы об улучшении действительной жизни лю-
дей. Зачем заботиться о земных делах, если земная жизнь
так несущественна и «бренна»? К тому же об этих нуж-
дах человека заботится сам бог, без воли которого, как из-
вестно, ничто в мире не происходит. А если это так, то тем
более человеку надо оставить всякое попечение о себе. Хри-
стос наставлял своих учеников, как рассказано в Еванге-
144
лии: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для
тела, во что одеться... Посмотрите на воронов: они не сеют,
не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и бог питает
их; сколько же вы лучше птицы?.. Посмотрите на лилии,
как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам,
что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как вся-
кая из них. Если же траву на поле, которая сегодня
есть, а завтра будет брошена в печь, бог так одевает, то
кольми паче вас, маловеры! Итак не ищите, что вам есть,
или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого
ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете
нужду в том; наипаче ищите Царствия Божьего, и это все
приложится вам... Продавайте имения ваши и давайте ми-
лостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие,
сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не при-
ближается и где моль не съедает». (Лука, XII, 22—33.)
Будучи сопоставлен с реальной картиной хозяйственной
и общественной жизни нашего времени, этот текст вызы-
вает ряд недоумений. Прежде всего непонятно, как же ве-
рующие христиане, вопреки ясно выраженным наставле-
ниям своего бога, не только сеют и жнут, но и с большой
выгодой используют труд других сеяльщиц и жнецов? По-
чему никто из них не раздает свое имение нищим? Почему
Рокфеллеры, Форды и другие благочестивые последовате-
ли Евангелия всячески стараются собрать побольше сокро-
вищ именно на земле? Видимо, они не очень боятся за свою
загробную будущность. Грехи — не только этот, а и вся-
кий другой — можно замолить, искупить грошовой благо-
творительностью, смыть чистосердечным покаянием, а ка-
питалы будут накоплены; что же касается угрозы от воров
и от моли, то уж как-нибудь с этим справятся хорошо опла-
чиваемая полиция и соответствующие химические снадобья.
А тех, кто создает богатства и не получает от них даже ма-
лой толики, евангельская проповедь может обрабатывать
«благотворным» образом: они будут удовлетворяться своей
убогой и незавидной судьбой, а это и требуется сильным
мира сего.
Воздерживаться от земных радостей и больше стра-
дать — это служители религии советуют трудящимся, а не
эксплуататорам. Но какой же смысл сознательному трудя-
щемуся человеку следовать этим советам?! «Попы, — ска-
зал по этому поводу Н. С. Хрущев, — говорят: кто боль-
ше страдает на этой земле, получит царство небесное пос-
ле смерти. Мы не имеем права, никогда не должны упо-
145
добляться таким попам. Мы всегда должны быть коммуни-
стами, людьми, твердо стоящими на земле, обеспечивать
людей земными благами, а не обещать небесное». Нам не
нужна погоня за призрачными, несуществующими блага-
ми, мы ставим себе реальные, достижимые цели создания
хорошей и счастливой жизни людям на земле.
3. РЕЛИГИЯ О ВОЙНЕ И МИРЕ
Всем ясно, что вопрос о войне и мире есть один из са-
мых жгучих вопросов современной действительности. Во-
енная техника достигла такого страшного уровня развития,
что ее применение может обрушить на человечество по-
трясающие бедствия, связанные с гибелью сотен миллионов
людей, с варварским разрушением всех тех богатств, кото-
рые накоплены столетиями упорного и напряженного тру-
да. Борьба за мир представляет собой в наше время самую
насущную задачу для всех людей, сознание которых не за-
туманено стремлением к восстановлению капиталистической
системы во всем мире, к возврату порядков колониального
рабства, к уничтожению социалистической мировой систе-
мы. Среди сторонников мира имеются представители всех
стран, различных классов и слоев населения, многих поли-
тических партий, атеисты и верующие. А среди верующих
есть христиане и мусульмане, буддисты и индуисты — пред-
ставители всех религий. Среди борцов за мир мы находим
и служителей культа, — таких, как настоятель Кентербе-
рийского собора Хьюлетт Джонсон, лютеранский пастор
Рагнар Форбек, католический каноник Кир. В выступле-
ниях верующих сторонников мира можно нередко слышать
заявления о том, что именно религиозные убеждения за-
ставляют их выступать против войны. Эти люди искренне
толкуют вероучение своих религий таким способом.
Возникает, однако, вопрос: почему же тогда в течение
тысячелетий религиозные учения не приводили людей к
отказу от войны, а наоборот, в огромном количестве слу-
чаев только подстегивали людей в жестоком деле взаимного
истребления? И почему теперь руководители капиталисти-
ческих государств, как правило всегда выставляющие на
показ свою глубокую религиозность, ведут политику не
мира и разоружения, а безудержной гонки вооружений и
неустанной подготовки войны? Можно было бы ответить
на это, что одни люди правильно понимают сущность рели-
146
гиозных учений, а другие — неправильно. Но тогда будет
непонятно, почему на стороне неправильного толкования
оказываются именно те, кто возглавляют церковный лагерь.
Попробуем установить, что же действительно содержится в
религиозных учениях по вопросу о войне и мире.
Как известно, Ветхий завет является священной книгой
иудейства и христианства, а последнее, помимо того, счи-
тает священным и Новый завет. Что же мы находим в этих
религиозных документах об отношении к войне?
Когда герой горьковской пьесы Егор Булычов заговари-
вает о войне с православным священником отцом Павли-
ном, тот уверенно отвечает ему: «Война — в законе». Это
совершенно точная справка по вопросу об отношении «Свя-
щенного писания» к войне как к общественному явлению.
Действительно, во всех книгах Ветхого завета война рас-
сматривается как совершенно нормальное и вполне прием-
лемое для бога средство решения международных проблем.
Израильтяне в качестве избранного богом народа только
и делают, что воюют, притом не по собственной инициати-
ве, а по прямому приказанию самого бога. В Библии по-
дробно и многословно рассказывается, как, освободив из-
раильтян из египетского плена, бог ведет их в Ханаан и
руководит всеми их действиями по завоеванию этой стра-
ны и поголовному истреблению ее населения, повинного
только в том, что оно владеет землями и добром, которое
бог облюбовал для своего избранного народа.
Бог обещает израильтянам свою непосредственную по-
мощь в военных действиях и заранее наслаждается пред-
вкушением картины массового смертоубийства, которое он
собирается организовать: «Упою стрелы мои кровию, и меч
мой насытится плотию, кровию убитых и пленных, голова-
ми начальников врага». (Второзаконие, XXXII, 42.) Сле-
дует серия истребительных захватнических войн в Ханаане
(Палестине). Под руководством самого бога, под непосред-
ственным командованием его уполномоченного Иисуса На-
вина израильтяне нападают на один народ за другим, пре-
дают огню и мечу города и селения, истребляют десятки и
сотни тысяч совершенно неповинных людей. Бог Яхве не-
престанно подстрекает избранный им народ ко все новым
войнам и ко все более страшным жестокостям. «Всякое ме-
сто, — уверяет он израильтян, — на которое ступят стопы
ног ваших, я даю вам». А Иисусу Навину он обещает, что
«никто не устоит перед ним во все дни его жизни». (Иис.
Нав., 1, 3—5.) Бог требует, чтобы избранный богом народ
147
вел политику необузданного международного разбоя.
Яркая картина грабительских войн израильтян разверты-
вается в дальнейшем тексте.
Захватчики нападают на город Иерихон, овладевают
им (при помощи «чуда», но это в данной связи не имеет
значения), истребляют все население города, за исключе-
нием семьи проститутки Раав. После этого жертвой бандит-
ского нападения становится город Гай. «Падших в тот день
мужей и жен, всех жителей Гая было 12 000. Иисус не
опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не
предал заклятию всех жителей Гая. Только скот и добычу
города сего сыны Израиля разделили между собой по сло-
ву господа». (Иис. Нав., VIII, 25—27). Пять аморрейских
царей организовали было оборонительный союз против из-
раильтян. Но с помощью бога избранный народ преодолел
их сопротивление, истребил все войско оборонявшихся, а
их пятерых царей Иисус приказал повесить.
Дальше благословенное богом человекоистребление
продолжалось со все нарастающим остервенением: «В тот
же день взял Иисус Макед и поразил его мечом и царя его,
и предал заклятию их и все дышущее, что находилось в
нем; никого не оставил, кто бы уцелел... И пошел Иисус и
все израильтяне с ним из Македа к Ливне, и воевал против
Ливны. И предал Господь и ее в руки Израиля и царя ее,
истребил ее Иисус мечом и все дышущее, что находилось в
ней; никого не оставил в ней, кто бы уцелел... Из Ливны
пошел Иисус и все израильтяне с ним к Лахису; и располо-
жился подле него станом, и воевал против него. И предал
Господь Лахис в руки Израиля, и взял он его на другой
день, и поразил его мечом и все дышущее, что было в нем,
так, как поступил с Ливною. Тогда пришел на помощь Ла-
хису Горам, царь Газерский; но Иисус поразил его и народ
его мечом так, что никого у него не оставил, кто бы уце-
лел...» (Иис. Нав., X, 28—33.) Потом с утомительным
однообразием в одних и тех же выражениях, — «предал
заклятию, поразил мечом все дышущее, никого не оставил,
кто уцелел бы», — рассказывается о захватнической войне
против Еглона, Хеврона, Давира и многих других. Все это
делалось не только по прямому приказанию бога Яхве, а в
полном соответствии с описываемой в Библии политикой
бога, которую нельзя не назвать провокационной в самом
точном смысле этого слова.
Израильтяне напали на коренное население Палестины
с целью истребить его и захватить все его достояние.
148
А вдруг подвергшиеся нападению народы не будут оказы-
вать сопротивления и покорно отдадутся на волю порабо-
тителей? Тогда не будет повода для войн! Бог предусмот-
рел такую неприятную возможность и взял на себя уладить
это дело: «От Господа было то, чтобы они ожесточили
сердце свое и войной встречали Израиля, для того чтобы
преданы были заклятию и чтобы не было им помилования,
но чтобы истреблены были так, как повелел Господь Мои-
сею». (Иис. Нав., XI, 20.) В результате «не было города,
который заключил бы мир с сынами израилевыми, кроме
евреев, жителей Гаваона: все взяли они войною» (XI, 19).
В дальнейшей истории избранного богом народа война
также играет весьма серьезную роль. Непрестанно ведутся
войны, и все время бог Яхве непрерывно вмешивается в их
ход. Похоже на то, что его основной специальностью яв-
ляется именно война. Каждая война, которая ведется изра-
ильтянами, изображается в первых книгах Ветхого завета
как борьба, которую ведет их бог Яхве против богов дру-
гих народов. Не дошедшая до нас летопись войн, в которых
участвовали израильтяне, именовалась — «Книга войн
Яхве», о чем имеются свидетельства в самой Библии. С те-
чением времени, когда военная история израильтян делает-
ся все более печальной, поскольку они терпят одно за дру-
гим поражения от более мощных своих противников, эти
несчастливые войны также изображаются как дело рук
Яхве. Оказывается, что все поражения, которые приходит-
ся претерпевать израильтянам, представляют собой не что
иное, как наказание, ниспосылаемое богом за их прегреше-
ния. С этой точки зрения, и ассирияне, и вавилоняне, и
персы, и все прочие агрессоры суть только орудия в руках
Яхве.
Таким образом, всякая война оказывается лишь приве-
дением в исполнение божьего приговора. Если избранный
народ побеждает, то, значит, бог внушил ему и самую мысль
о военном нападении, и правильную стратегию, и высокий
воинский дух, приводящий его к победе. Если он терпит
поражение, значит, богу угодно таким способом наказать
его или дать свое «знамение». Все в руке божьей — война
и мир, победа и поражение, жизнь и смерть. Но чтобы вой-
на в принципе подверглась какому-нибудь осуждению, —
этого не найти в Ветхом завете.
На все это можно возразить, что сказанное относится к
Ветхому завету, Новый же проникнут совсем иными идея-
ми и настроениями. Разберемся и в этом возражении.
149
Прежде всего, оно имело бы смысл лишь в том случае,
если авторы его сказали бы, что они отказываются от Вет-
хого завета и принимают в качестве вероисповедной осно-
вы своей религии только Новый. Но современное христи-
анство в лице основных церквей вовсе не собирается совер-
шать такой переворот в своем вероучении. Оно считает бо-
годухновенной и святой всю Библию, включая самые ее
милитаристские страницы. Стало быть, нечего и ссылаться
на различие между Ветхим и Новым заветами. К тому же
и Новый завет вовсе не так уж свободен от духа человеко-
истребления, как изображают адвокаты религии.
Если взять Апокалипсис, то он весь проникнут духом
войны. Зло должно быть уничтожено, вещает автор этой
новозаветной книги, при помощи силы. Воплощение этого
зла — «вавилонская блудница» (имеется в виду Римская
империя). Антихрист, «зверь из бездны», будет повергнут
в прах Агнцем в тяжелой и страшной войне. В Апокалип-
сисе совершенно не чувствуется никакого духа всепрощения
и миролюбия. Что же касается евангелий и посланий апо-
стольских, то здесь, действительно, несколько иная атмос-
фера. Тут мы даже находим заявления о том, что «блажен-
ны миротворцы» и что «взявший меч от меча и погибнет».
Много говорится о любви и милосердии. В знаменитой На-
горной проповеди человеку, которого ударили по одной
щеке, рекомендуется подставить другую. Все это верно.
Возникает, однако, вопрос: что случилось со святым духом,
когда он вдруг от внушения земным авторам библейских
книг духа злобы и милитаризма перешел к пропаганде
кротости и непротивления?
Исторически это объясняется довольно просто.
В период, к которому относится Апокалипсис, еще шла
иудейская война, бушевало восстание угнетенных масс
против римского владычества; в это время еще был жив
дух сопротивления и борьбы, которым проникнута эта но-
возаветная книга. Евангелия же были написаны во II веке,
когда потерпели окончательное поражение все восстания
угнетенных масс и когда на смену воинственному мессиа-
низму явился непротивленческий, пораженческий мессиа-
низм людей, отчаявшихся в возможности найти реальные
земные пути освобождения, — здесь-то и появился в Биб-
лии дух кротости и непротивления.
Однако в связи с теми вопросами, которые мы в этой
главе разбираем, существенное значение имеет не столько
происхождение тех или иных учений, сколько их смысл в
150
наши дни и то, как они могут быть использованы проповед-
никами религии. Анализ этого вопроса показывает, что
проповедь евангельского милосердия не может рассматри-
ваться как пропаганда в пользу мира.
В самих евангелиях лозунгам всепрощения и любви про-
тивостоят высказывания совсем другого порядка, могущие
быть с полным успехом использованы, как это неоднократ-
но бывало и имеет место и в наши дни, для пропаганды не-
нависти между людьми и насилия одних над другими. «Не
мир пришел я принести, но меч», — эти слова приписыва-
ются евангелиями самому Христу. А на них очень легко
построить как проповедь милитаризма вообще, так и оправ-
дание любой конкретной войны. Ведь пропагандистам ре-
лигии не впервой применять любые библейские изречения
для освящения самого грязного дела! По поводу любой во-
енной авантюры можно сослаться на тот меч, который при-
нес с собой Христос, и доказывать верующим, что этот меч
был принесен специально для того, чтобы разгромить,
например, английские войска, как это доказывали немецкие
попы во время первой мировой войны, или, наоборот, унич-
тожить немецкие полчища, как проповедовало духовенство
войск союзников.
4. «ПЕРЕКОВАТЬ МЕЧИ НА ОРАЛА!..»
В современном движении сторонников мира приобрел
популярность лозунг, словесное выражение которого мы
находим в Библии: «Перекуем мечи на орала (плуги)!»
Он неоднократно использовался в выступлениях ряда про-
грессивных деятелей современности, вдохновил и скульпто-
ра на создание художественного произведения, которое
преподнесено Советским правительством Организации
Объединенных Наций. И, действительно, сам по себе этот
лозунг по своей лаконичности и выразительности представ-
ляет собой прекрасную формулировку стремления народов
к миру. Было бы, однако, ошибкой представлять себе дело
так, что, используя его, мы опираемся на библейское уче-
ние.
Если проанализировать содержание соответствующего
места в библейской книге Исаии, то станет ясно, что у са-
мого Исаии формула перековки мечей на орала имеет осо-
бый смысл. Приведем соответствующий текст: «И будет в
последние дни, Гора дома Господня будет поставлена во
151
главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все
народы, и пойдут многие народы и скажут: придите, и
взойдем на Гору Господню, в дом Бога Иакова, и научит
Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо
от Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима.
И будет Он судить народы, и облегчит многие племена; и
перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы».
(Ис, II, 2—4.) Смысл текста не подлежит сомнению: речь
идет о том времени, когда придет мессия и под его коман-
дованием избранный богом народ победит все остальные
народы; они покорятся и согласятся принять закон, иду-
щий от Сиона; тогда-то и наступит на земле мир и мечи
можно будет перековать на орала. Чем это отличается от
установок американских политиков в вопросе о мире, ведь
они тоже говорят о мире и даже разоружении, но имеют
при этом в виду непременное условие — что все народы
будут покорны американскому империализму!
В древности существовала формула «pax romana»
(римский мир) то есть мир под владычеством рабовла-
дельцев Римской империи. В наше время идеологи амери-
канского империализма охотно используют формулу «pax
americana» — мир при условии господства США на всей
земле. Тот мир, который предрекался в библейской книге
пророка Исаии, был «pax judaica» — иудейский мир. Само
собой разумеется, что наша борьба за прочный демократи-
ческий мир во всем мире в Условиях полного равенства
всех стран и народов при непременном невмешательстве во
внутренние дела даже самого маленького и слабого госу-
дарства не имеет ничего общего с Библией и с Исаией.
К тому же в Библии тексту Исаии о перековке мечей на
орала можно противопоставить совсем другой призыв —
«перековать орала на мечи». Так прямо и сказано: «пере-
куйте орала ваши на мечи и серпы ваши — на копья».
(Иоиль, III, 10.) Здесь дело касается как раз такого слу-
чая, когда чужой народ не желает покориться захвату из-
раильтянами, — в отношении его и рекомендуется пустить
в ход мечи. Но если взять не отдельные изречения и тек-
сты, а содержание Библии и, прежде всего, Ветхого завета
в целом, то весь его дух соответствует не идеологии борьбы
за мир, а наоборот, милитаристской агитации за военные
захваты, за разжигание военного пожара.
Из этого не следует, что авторы библейских книг были
какими-нибудь особо оголтелыми, из ряда вон выдающими-
ся идеологами военного разбоя, специально занимавшимися
152
Религия не способствует улучшению нравственности
людей, — наоборот, она насаждает лицемерие, жестокость,
разврат. Угнетенным религиозные учения рекомендуют
«умерщвление плоти», «самоистязание», а эксплуатато-
ры, да и сами «служители божьи» пользуются всеми
жизненными благами и удовольствиями, предаваясь все-
возможным порокам и нарушая все мыслимые нормы
морали. В религиозных книгах — не редкость примеры
самого аморального поведения тех «праведников», кото-
рым религия призывает людей подражать в их пове-
дении.
Процессия кающихся в Мадриде. Фото из журнала
«France Nouvelle», 1961 год.
Шахсей-вахсей в Иране.
Фото 20-х годов.
Молебен в публичном доме. Эскиз худ. В. Маковского.
Кинжал в ви-
де креста с распя-
тием, находящийся
в Туринском му-
зее криминологии
(Италия). В 60-х
годах прошлого ве-
ка он принадлежал
одному из участ-
ников борьбы ка-
толического духо-
венства против
объединения Ита-
лии. Фото из жур-
нала «Espresso»,
1961 год.
Жалоба итальянца Пьер-
рони на патера Систо
Андреа, заманившего в риз-
ницу собора его одиннадца-
тилетнего сына Григорио и
учинившего над ним гнусное
насилие. Фото из газеты
«Vie Nuove», 1960 год.
Католический епископ Ге-
нуи, кардинал Джузеппе
Сири «умерщвляет» плоть в
ресторане. Фото из журнала
«Espresso», 1961 год.
Необузданная жестокость пропагандируется многими текстами Библии.
Гравюра с рисунка Г. Доре иллюстрирует ветхозаветную легенду
о кровавой собственноручной расправе Ильи-пророка с 400 жрецами
языческого культа.
разжиганием войн. Каждый продукт общественного созна-
ния, в том числе и каждый религиозный документ, отражает
нравы и взгляды современной ему эпохи, прежде всего тех
общественных групп и классов, идеологию которых это
произведение представляет. Ветхозаветные книги созданы
в те времена, когда народы решали все споры между собой
преимущественно насильственным способом, когда не счи-
талось зазорным напасть на своего соседа, перебить не
только его войско, но и всех мирных жителей, включая де-
тей, завладеть его землями, стадами, домами и имуществом.
Больше того, религия давала возможность освятить такой
образ действий, признать его не только нравственным, но
и единственно необходимым. Военные нападения и свире-
пое, беспощадное истребление людей становятся предписа-
нием божества — «так сказал господь»... И кровожад-
ность, гнусная бесчеловечность, отвратительный людоед-
ский дух связываются со служением господу. Религия уси-
ливала дух милитаризма, коренившийся в общественных
отношениях того времени, и создавала документы, в кото-
рых это ярко выразилось. Когда, например, как рассказы-
вается в Библии, царь Саул после войны с аммонитянами,
истребив весь неприятельский народ, оставил в живых царя
Агага, это вызвало бурное негодование Яхве и пророка
Самуила, в результате чего Саул потерял и трон и жизнь...
Так ведь то дела давно минувших дней! — скажет че-
ловек, настаивающий на миротворческой роли религии. Со-
ответствующие библейские рассказы относятся к тем вре-
менам, когда нравы людей были грубы и бесчеловечны, на-
до и воспринимать эти рассказы применительно к той эпо-
хе, а не к нашей!
Но если стоять на религиозных позициях, то принимать
такую точку зрения невозможно. Для религии Библия не
есть книга определенной исторической эпохи, отразившая
нравы своего времени и пригодная только для этого време-
ни, — наоборот, это «вечная» книга, источник неувядаю-
щей божественной истины для всех времен и народов!
В ней надо искать руководство к жизни и современному че-
ловеку, если он хочет быть христианином или иудеем. Но
тогда дух войны и смертоубийства, пронизывающий книги
Ветхого завета, дает пищу для прямой пропаганды импе-
риалистической войны нашего времени, для порабощения и
истребления колониальных народов, для милитаристского и
фашистского разбоя.
153
5. ЛОЗУНГ «С НАМИ БОГ» НА СЛУЖБЕ МИЛИТАРИЗМА
В романе Анри Барбюса «Огонь» есть характерная сце-
на, очень ярко вскрывающая механику религиозно-милита-
ристской агитации. Французский летчик пролетал в
воскресенье утром над передовыми позициями обеих воюю-
щих сторон. «Между нашими, — рассказывает он об
этом, — и неприятельскими передовыми окопами, между
двумя огромными армиями, стоящими друг против друга
и друг друга не видящими, расстояние невелико: иногда
сорок метров, иногда шестьдесят... И вот я разглядел у бо-
шей и у нас на параллельных линиях, которые как бы со-
прикасались, совершенно одинаковую суету и движение:
какую-то массу, напоминавшую живое ядро, а вокруг —
нечто, походившее на черные песчинки, рассыпавшиеся на
сером песке. Затем все это замерло в неподвижности...
Я спустился пониже, чтобы понять, в чем дело. И понял:
было воскресенье, и внизу с обеих сторон совершалось во-
скресное богослужение: алтарь, священник и стадо солдат.
Чем больше я спускался, тем яснее я видел, до какой сте-
пени все это одинаково, идиотски одинаково. Одна церемо-
ния была как бы отражением другой. Мне казалось, что у
меня двоится в глазах. Я опустился еще ниже. До меня до-
летела как бы одна общая молитва; один общий гул песно-
пений возносился к небу, проходя мимо меня. Я летал взад
и вперед, чтобы вслушаться в эту смутную смесь церковных
напевов, — и чем больше они силились заглушить друг
друга, тем больше они сливались воедино в небесной выси,
где я находился. Вокруг меня стала разрываться шрапнель
в тот момент, когда, опустившись очень низко, я уловил
два крика, слившиеся воедино: «Gott mit tins» — «С нами
бог»... Летчик все никак не мог успокоиться: «С глазами,
сверкающими лихорадочным огнем», рассказчик пытался
передать нам то глубокое впечатление, которое произвело
на него это зрелище.
«Что же это такое? — восклицает он. — Вообразите
себе эти две совершенно одинаковые массы, кричащие со-
вершенно одинаковые слова и все-таки друг другу враж-
дебные... Что же ответить на это господу богу? Я знаю, что
он все знает. Но даже зная все, он не сообразит, что ему
делать». Один из собеседников попытался успокоить взвол-
нованного рассказчика: «Что же в этом необыкновенного?
Ведь ружья тоже говорят одним языком, а между тем это
не мешает народам лезть в драку, да еще в какую». Лет-
154
чика это соображение, однако, не удовлетворило. «Но, —
твердил он, — ведь бог только один. Я понимаю, что люди
молятся, но как же бог-то может слушать такие молитвы?»
Главное, что смущало верующего участника взаимного
истребления людей, — это именно странность поведения
самого бога в страшной ситуации, разыгравшейся на земле.
«Все-таки как же он смеет, этот бог, позволять всем оди-
наково думать, что он с ними, а не с другими? — вдруг
воскликнул авиатор, настойчиво доискивавшийся разгадки
тайны. — Почему он заставляет всех нас кричать: «С нами
бог!» — «Нет, вы ошибаетесь, — бог с нами». С носилок
донесся стон, и некоторое время только он один раздавал-
ся в тишине, словно это был ответ на проклятый вопрос».
Французский летчик столкнулся в данном случае с
явлением, которое характерно как для истории войн, так и
для истории религий. Религиозные учения отнюдь не пре-
пятствуют тому, что взаимное истребление людей считает-
ся в классовом обществе совершенно естественным делом.
И больше того, при их помощи это дело объявляется со-
вершенно угодным богу. Каждая из воюющих сторон ссы-
лается на бога, на его учение, на его священные книги, на
его волю. И оказывается совсем нетрудным истолковать
любой текст так, как это выгодно данной воюющей группи-
ровке.
Так нельзя ли неправильные толкования религиозных
учений отбросить, а оставить и пропагандировать только
те, которые «соответствуют их смыслу» и помогают делу
установления мира между людьми? Нет, это невозможно.
Точное истолкование религиозных учений по их действи-
тельному смыслу неминуемо оказывается весьма противоре-
чивым: здесь мы найдем и оправдание войны (в подавля-
ющем большинстве относящихся к данному вопросу
текстов), и в некоторых случаях—осуждение войны, и при-
зывы к беспощадному истреблению людей, и лозунги люб-
ви к ближнему. Выбрать подходящее и отбросить непригод-
ное? С религиозной идеологией несовместима сама идея
выбора, связанная с тем, что какие-то элементы религиоз-
ных учений приходится отвергать. Для верующего челове-
ка и для религиозного проповедника свято и абсолютно
истинно в религии все, без какого бы то ни было разбора и
выбора. Стало быть, нужно руководствоваться и исступ-
ленными ветхозаветными инструкциями по массовому
смертоубийству, духом ненависти, пронизывающим Апока-
липсис, и слащавыми призывами евангелий к непротивле-
155
нию и милосердию. А уже если так, то то или другое изби-
рается в зависимости от обстановки, складывающейся в
данный момент, — что более выгодно и приемлемо для гос-
подствующих классов. В итоге получается, что религиоз-
ные учения оказываются не только оправданием войны, но
и маскировкой ее действительных целей.
Немецкий военный теоретик прошлого века фон Бюлов
писал о роли религиозной проповеди в войнах прошлого:
«Религия давала повод к войне, так как никто не идет на-
встречу планам властолюбия, если последние не замаски-
рованы». Действительно, кому захочется подставлять себя
под огонь и самому убивать других людей, если целью это-
го будет объявлено удовлетворение властолюбия или ко-
рыстных устремлений сильных мира сего?! Но если целью
войны провозглашается выполнение божьего завета, если
за участие в массовом убийстве человеку сулят царствие
небесное, то верующий может соблазниться этой перспек-
тивой, ему может показаться прямо необходимым собствен-
ное, личное участие в выполнении господнего предписания...
Существуют религии, которые прямо приписывают ве-
рующему человеку участие в войне, а самая война при из-
вестных условиях («за веру») признается священной. Это
учение прежде всего содержится в исламе. К. Маркс в
свое время писал: «Коран и основанное на нем мусульман-
ское законодательство сводят географию и этнографию
различных народов к простой и удобной формуле деления
на две страны и две нации: правоверных и неверных. Не-
верные — это «харби», враг. Ислам ставит неверных вне
закона и создает состояние непрерывной вражды между
мусульманами и неверными». С неверными же, конечно,
особенно возиться не приходится, — чтобы не распростра-
нялось зло на земле, надо их истреблять; так, в частности,
гласит стих V главы IX Корана и ряд других. Война во
имя распространения истинной религии считается в исла-
ме священной — джихад. Мусульманин, погибший в такой
войне, прямым сообщением переходит из этого бренного
мира в райские чертоги.
Лозунг войны за веру имел широкое применение в раз-
ное время и в других религиях. Ведь и в русской царской
армии основным содержанием пропаганды среди солдат
было: «За веру, царя и отечество». Заметим, что отечество
в этой трехчленной формуле стоит на последнем месте, да-
же царь занимает второе место по сравнению с верой. Ина-
че говоря, русского солдата заставляли участвовать в вой-
156
нах, нередко грабительских, прежде всего под видом рас-
пространения православной веры и ее защиты. А двухсот-
летние Крестовые походы в средние века велись именно
под лозунгом борьбы с «неверными сарацинами». Так вы-
ступала религия в качестве не только прикрытия, но и воз-
будителя кровавых войн, принесших человечеству неисчис-
лимые жертвы, нанесших столь же неисчислимые потери
его материальной и духовной культуре.
Общий вывод из всего сказанного ясен: религия и в
настоящее время ни в коем случае не может считаться си-
лой, действующей в пользу мира. Правящими классами им-
периалистических государств и их церковными приспеш-
никами она используется как орудие возбуждения ненави-
сти между народами, как средство разжигания новых войн.
Это оказывается возможным именно потому, что религиоз-
ные учения по самой своей сущности соответствуют такому
их использованию. Наилучшим образом, с наибольшими ре-
зультатами можно бороться за мир, лишь ясно сознавая
современную общественно-политическую обстановку и рас-
становку политических сил в международном масштабе,
отдавая себе отчет в обреченности капитализма и империа-
лизма, понимая, что будущее принадлежит коммунизму.
Понимать международную политическую обстановку —
значит, в частности, понимать и ту реакционную роль, ко-
торую играет в этой обстановке религия.
IV. РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬНЫЙ ОБЛИК
ЧЕЛОВЕКА
После того как исчерпаны все аргументы в пользу рели-
гии, ее защитники обычно выдвигают довод о том, что ре-
лигия-де поддерживает нравственность людей. С этой точ-
ки зрения, именно религиозность человека обеспечивает
его высокий моральный уровень, а если религии не будет,
то люди потеряют всякую совесть и нравственность. Над
этим стоит подумать.
Первый вопрос, который представляет интерес в этой
связи, — действительно ли поддерживает религия совесть
и нравственное поведение людей? Наилучший ответ на этот
вопрос могут дать факты.
Около трех тысяч лет существует религия иудаизма.
Примерно тысячу девятьсот лет тому назад возникло хри-
стианство. Тысячу триста с лишним лет существует ислам.
Без малого две с половиной тысячи лет прошло с появления
буддийской религии. В каждой из этих религий содержится
большое количество предписаний о том, как вести себя
человеку, чтобы удовлетворять всем требованиям нрав-
ственности. И по ряду вопросов предписания, устанавли-
ваемые различными религиями, совпадают или по мень-
шей мере очень похожи. Во всех перечисленных религиях,
например, осуждается убийство и прелюбодеяние. Каза-
лось бы, за тысячи лет существования иудаизма, буддизма,
христианства и ислама эти религии должны были оконча-
тельно ликвидировать в мире как разврат, так и жестокость
в отношениях между людьми. Ведь надо вспомнить, что
эти религии охватывают в общей сложности большую
часть населения земного шара! Сделали ли они своих при-
верженцев нравственными в области половых отношений,
миролюбивыми и добрыми людьми, неспособными на убий-
ство?
Можно, правда, ответить на это, что теперь верующих
стало значительно меньше, чем было когда-то, и что поэто-
му нельзя считать всех, формально относящихся, например,
158
к буддизму, настоящими буддистами. Это верно, но ведь
в свое время подавляющее большинство людей было веру-
ющими! А тогда убийств и прелюбодеяний не было? Никак
уж не меньше, чем теперь. И не творили ли эти преступле-
ния верующие иудеи и мусульмане, христиане и будди-
сты? И разве такая уж редкость, когда и теперь верую-
щий совершит преступление? Остановимся для примера
на таких нарушениях нравственности, как убийство и пре-
любодеяние.
1. БЛАГОЧЕСТИВЫЕ УБИЙЦЫ
Наиболее ярким образцом массового убийства, наиболее
широкой ареной истребления людей является война. Труд-
но найти такой момент в истории последних двух тысяче-
летий, когда хоть где-нибудь на свете не велась война. Не
в Европе, так в Азии или в другой части света, — где-ни-
будь да убивали, притом в массовом масштабе. А в каж-
дой из двух мировых войн было убито по нескольку десят-
ков миллионов человек! Большинство участников этих мас-
совых убийств принадлежало к приверженцам одной из ре-
лигий, запрещающих убийство. Не убивай — на словах,
убивай возможно больше — на деле.
Рядовые участники войн — солдаты и даже офицеры
выполняли приказ. Невыполнение приказа в полевых усло-
виях для военнослужащего влекло бы тяжелые репрессии
вплоть до расстрела; к тому же в бою они оказывались в
таком положении, что волей-неволей должны были убивать,
иначе сам погибнешь. Одним словом — если не будешь
убивать, тебя убьют. Можно понять, что в этих условиях
верующий христианин или буддист оказывался вынужден-
ным забывать о религиозном запрещении убийства.
Но что сказать о тех людях, которые, постоянно вы-
ставляя на показ свою преданность религии, запрещающей
убийство, сами отдают приказы о массовом убийстве лю-
дей? Что сказать о тех политических деятелях, которые не-
прерывно взывают к благочестию и под звуки сладкоглас-
ных молитв хладнокровно и обдуманно ведут политику раз-
вязывания войн?!
Нетрудно дать на этот вопрос такой ответ: политики и
полководцы эксплуататорских классов, афиширующие свою
набожность и в то же время организующие массовое убий-
ство людей, — это лицемеры, не имеющие никакого отно-
159
шения к подлинной религии; о них не стоит и говорить»
нужно ориентироваться на тех истинно верующих, у кото-
рых слово не расходится с делом, которые и проповедуют
милосердное отношение к человеку, и сами никого не уби-
вают. Этот ответ, одного, ничего не стоит.
Ведь важно решение вопроса на деле, в жизни, а не на
словах! «Слова и иллюзии гибнут, — сказал замечатель-
ный русский публицист Д. И. Писарев, — а факты оста-
ются». Сотни и тысячи лет заповедь о запрещении убий-
ства повторяется служителями религии и «мирскими» ве-
рующими, а толку от этого нет; людей, которые бы всерьез
принимали эту заповедь, — единицы, не оказывающие ни-
какого влияния на ход событий в мире. Заправилы амери-
канского монополистического капитала и боннский канцлер
Аденауэр, французские генералы и испанские фашисты.
Салазар и Трухильо — вот типичный облик христиани-
на, стоящего у кормила правления в современном капита-
листическом мире. Кровавые расправы португальских ко-
лонизаторов с народом Анголы, засылка террористических
банд на Кубу, массовые убийства алжирских патриотов,
пытки и расстрелы во франкистской Испании — все это де-
лают люди, моральный облик которых определяется хри-
стианским этическим учением, запрещающим убийство.
К каким тут ни прибегать словесным ухищрениям —
остается фактом: приверженность к религии не делает че-
ловека более гуманным, не ставит его на путь, исключаю-
щий убийство себе подобных.
Дело; однако, не только в таком организованном мас-
совом убийстве, как война. Можно привести огромное ко-
личество фактов, говорящих о том, что набожность людей
никогда не мешала им заниматься убийством и в частной
своей жизни. Статистика преступности в разных странах
изобилует данными об особой религиозности наиболее
страшных и отпетых головорезов.
Когда в 1925 году в Москве судили извозчика Комаро-
ва, убившего с целью ограбления 29 человек, то оказалось,
что этот изверг считает себя глубоко верующим человеком;
иконами у него были увешаны стены и той комнаты, в ко-
торой он совершал свои убийства. В уголовной статистике
всех стран давно установлено, что среди преступников, в
частности среди убийц, обычно больше верующих, чем не-
верующих. Английский автор Гавелок в своей переведен-
ной и на русский язык книге «Преступник» писал: «Во всех
государствах религия и суеверие тесно связаны с преступ-
160
Религиозная проповедь способствует не сохранению
мира между людьми, а, наоборот, разжиганию воинствен-
ных милитаристических стремлений. Духовенство разных
религий нередко является непосредственным участником
военных действий, как правило, на стороне агрессоров.
Взятие Иерусалима крестоносцами в 1099 году.
С карт. худ. Шарля Верля
Богородица, св. Антоний и св. Тереза в роли покровителей
фашистских захватчиков. Лубок, распространявшийся католической
церковью среди итальянских солдат во время итало-абиссинской вой-
ны 1935 года.
лением. Из двухсот итальянских разбойников Ферри
(итальянский автор. — И. К.) не нашел ни одного нерели-
гиозного. Неаполь — самый преступный город Европы в
преступлениях против личности. Убийств приходится там
16 на 100 тысяч жителей, когда в Италии их бывает 8—12,
а в Ирландии... только 5. Неаполь также и самый религи-
озный город в Европе».
У французского исследователя Эмиля Лорана мы чита-
ем по этому вопросу: «Ломброзо (известный итальянский
теоретик права. — И. К.) рассказывает про одну Шайку
преступников, члены которой читали молитву «Отче наш»
за каждую из своих жертв; этого, по их мнению, было до-
статочно, чтобы искупить их преступления. Священник
Лаколонж, убивая свою любовницу, дал ей отпущение гре-
хов и читал над ней отходную молитву, а затем продал
плоды преступления (видимо, вещи убитой. — И. К.) и на
вырученные от продажи деньги заказал несколько панихид
по убитой. Замбеккари дала обет поставить лампадку в
честь Лоретской божьей матери, если последняя поможет
ей отравить ее мужа». А вот что пишет немецкий автор
М. Геринг: «Религиозность очень хорошо уживается с
преступным образом мыслей. Так, монах Мацох убил
мужа своей возлюбленной, священник Ямбауэр — свою
возлюбленную, причем они давали умирающим отпу-
щение грехов. Одна женщина убила своего новорожден-
ного ребенка, совершив над ним предварительно обряд
крещения».
Не менее интересные факты сообщал в своей известной
книге «Безрелигиозность будущего» французский философ
М. Гюйо: «В Италии, — говорит он, — громадное боль-
шинство преступников религиозно. Еще недавно семья мяс-
ника Тоцци убила одного молодого человека, изрезала его
в куски и продавала в своей лавке его кровь, смешанную с
бараньей кровью; это, однако, не мешало всем членам семьи
благоговейно преклоняться перед Мадонной и целовать
статую св. Девы». «Шайка Карузо, — говорит Ломбро-
зо, — имела в своих разбойничьих притонах массу икон,
перед которыми беспрерывно горели лампады. Верцени, за-
душивший трех женщин, очень исправно ходил в церковь
и исповедовался; он воспитывался в семье не только рели-
гиозной, но прямо-таки ханжеской. Сотоварищи Лагалы
(известного убийцы. — И, К.), привезенные в пизскую
тюрьму, упорно отказывались есть в страстную пятницу.
«Разве мы отлученные от церкви?» — сказали они началь-
161
нику тюрьмы, который предложил им обед. Масини со
своими товарищами встретил трех местных жителей, среди
которых был и священник. Плохо отточенным ножом он
медленно перерезывает одному из них горло и еще окровав-
ленными руками вынуждает священника приобщить его
св. тайн. Джиовани Миа и Фонтами исповедовались перед
тем, как убить своего врага. Один молодой отцеубийца,
весь покрытый амулетами, сознался Ломброзо, что, прежде
чем свершить свое преступление, он пошел вымолить по-
мощь у шенской Мадонны. «Что она мне помогла, — при-
бавил он, — это я заключаю из того, что мой отец пал
замертво с первого же удара, а между тем я человек слабо-
сильный». Дальше Гюйо продолжает перечисление анало-
гичных примеров, которыми он иллюстрирует свою основ-
ную мысль: «Безнравственность и преступления в народе
обыкновенно связывают с падением религиозности, которое
будто бы и порождает его. Однако криминалисты достаточ-
но убедительно показали, что это мнение ни на чем не осно-
вано. Среди массы изученных преступников всех стран
безверие является исключением и притом относительно
редким».
Можно было бы привести огромное количество приме-
ров того, как верующие люди и служители религии не
останавливаются перед убийством человека, если это в ка-
кой-нибудь степени соответствует их интересам. В годы
коллективизации было немало случаев убийства советских
и партийных активистов кулаками и их приспешниками, —
с благословения, а иногда и при участии попов, баптист-
ских и иных религиозных руководителей. На Украине пос-
ле войны был убит агентами Ватикана пламенный прогрес-
сивный публицист и большой писатель Ярослав Галан. Они
же убили во Львове священника Костельника, активно вы-
ступавшего за ликвидацию унии православной церкви с ка-
толической. Несколько лет тому назад на Цейлоне был убит
премьер-министр Бандаранаике, — непосредственным ис-
полнителем убийства оказался буддистский монах Талвуде
Сомарама Зеро. Вспоминается в связи с этим исторический
факт убийства в 1610 году французского короля Генри-
ха IV, исходившего в своей политике из принципа веротер-
пимости и не преследовавшего протестантов с такой
яростью, какой хотелось бы католической церкви; его убил
католический монах Равальяк.
Служители церкви не гнушаются убийством нередко
даже по совершенно ничтожному поводу. Вот что сообщали
162
наши газеты 6 мае 1961 года: «Недавно в Новосибирске
произошел дикий случай. Четверо школьников, играя на
улице, увидели на колокольне Вознесенского собора голу-
бей. Они решили спугнуть птиц. Юных голубеводов заме-
тили служители церкви. Фанатики набросились на школь-
ников и учинили зверскую расправу — били детей сапога-
ми, прикладами ружей. Церковный сторож Г. Бахтин вы-
стрелом из охотничьей двустволки убил пионера Володю
Енина. Священник Иван Романюк цинично заявил: «Я бы
всех четверых смутьянов уложил».
Таким образом, на практике оказывается, что заповедь
о запрещении убийства никому не связывает руки и никого
не удерживает от этого преступления. Больше того, упря-
мые факты говорят о том, что убийцы чаще бывают веру-
ющими, чем неверующими. И точно таким же образом об-
стоит дело с другой заповедью, обязывающей людей быть
скромными и воздержанными в отношении к другому полу,
не прелюбодействовать.
2. НАБОЖНЫЕ ПРЕЛЮБОДЕИ
Огромное количество исторических фактов свидетель-
ствует о "том, что религия никогда не препятствовала раз-
врату, а, наоборот, всячески способствовала ему. Известно,
что возникновение проституции связано с богослужением в
храмах Древнего Востока: там существовал специальный
штат жриц-проституток, которые были обязаны в порядке
отправления культа за деньги отдаваться посетителям хра-
ма, в особенности чужестранцам, причем доходы от такого
служения божеству шли в пользу храма. С проституцией на
всем протяжении своей истории тесно связана католическая
церковь.
Еще в средние века католическая церковь содержала
в качестве прибыльных предприятий дома терпимости.
Имеются специальные исторические исследования, посвя-
щенные этому вопросу, например работа немецкого автора
С. Герзона под заглавием «Проституция и католическая
церковь». Там автор, в частности, пишет: «Уже папа Бене-
дикт IX в первый же год восшествия на престол (1033)
учредил особой буллой публичный дом в Риме, доходы с
которого шли в папскую казну; епископ Майнц Дитрих в
1442 году жаловался на то, что граждане города содержат
дома терпимости без его епископского ведения, чиня тем
ему ущерб в «доходе от развратных женщин и проститу-
163
ток»; в XII веке епископ Винчестерский получил доход с
18 бань «особого назначения» (в Соутуроке); епископ
Страсбургский черпал средства из основанного им в
1309 году публичного дома; епископ Вюрцбургский предо-
ставил по ленному праву дом терпимости графу Генсбергу,
маршалу епископства; папа Сикт IV зарабатывал на пуб-
личных домах до 20 тысяч дукатов ежегодно; аббатство
Зеллингенштадт-на-Майне имело источником доходов близ-
лежащие публичные дома; во Франкфурте доходы дели-
лись между городом и духовными учреждениями; в Вене-
ции и Риме дома терпимости содержали нобили (благород-
ные, дворяне. — И. К.) в компании со многими духовными
лицами и монахами. Иногда не целый публичный дом экс-
плуатировался «священным» владельцем, а только часть
обитателей. Агриппа фон Неттесгейм, эпически перечисляя
доходы одного церковного сановника, пишет, что они со-
стояли «из двух бенефициев, одного курата в 20 дукатов,
одного приората, доставлявшего 40 дукатов, и трех прости-
туток в доме терпимости»..
Католические церковники не только извлекали прибыль
из проституции, но и сами всегда были постоянными посе-
тителями и клиентами публичных домов. Известно, что
обычно в город, где происходил церковный собор, стека-
лись в большом количестве проститутки из разных стран
Европы. На Констанцский собор (1414—1415 гг.), напри-
мер, съехалось 1400— 1600 продажных женщин, на Ба-
зельский (1431—1449 гг.) — 1800, знаменитый Тридент-
ский собор (1545—1563 гг.) собрал 300 «известных»; не
установлено количество обслуживающих собор «неизвест-
ных», то есть неофициальных проституток. По данным ле-
тописца, доход проститутки на Констанцском соборе дохо-
дил до 800 гульденов золотом в месяц.
Развратность католического духовенства вошла в пого-
ворку. Все, что рассказывает о ней в «Декамероне» Бокач-
чо, совершенно достоверно. Римские папы были чудовища-
ми разврата. Особенно прославились в этом отношении па-
пы Павел III, Павел IV, Юлиан III, Калликст III, Лев X,
Алексанадр VI, Бонифаций VIII, Пий IV, Сикст IV. Из
них Александр VI (Борджиа) известен тем, что жил с соб-
ственной дочерью Лукрецией, которая была в то же время
любовницей своего брата Цезаря Борджиа, кардинала рим-
ской церкви. В истории католической церкви известен пе-
риод, именуемый обычно эпохой блудниц: в X веке семейка
римских проституток (Феодора и ее дочери Мароция и
164
Феодора) в течение нескольких десятков лет владела
«престолом святого Петра», возводя в папское достоинство
своих любовников. В Ватикане всегда царил неопи-
суемый разврат. Настоящими притонами разврата были и
монастыри как мужские, так и женские.
Православное духовенство тоже издавна известно своим
вполне вольным отношением к заповеди о запрещении пре-
любодеяния. Православные монастыри были, так же как и
католические, убежищем для самых растленных развратни-
ков. Можно было бы привести много материала этого рода,
мы ограничимся данными по Саввино-Сторожевскому мо-
настырю в городе Звенигороде, собранными в первые го-
ды после революции со слов старожилов окрестных сел и
Звенигорода. Эти материалы приведены в брошюре П. Фи-
алковского «Из прошлого монастыря».
Рядом с монастырем находится Саввинская слобода,
которая до революции была населена главным образом лю-
бовницами обитателей монастыря. «Наше село, — расска-
зывал один крестьянин этой слободы, — размножилось от
монахов и существовало исключительно на доходы от мо-
настыря. Многие из братии, дай им бог здоровья, выстрои-
ли вдовушкам приличные домики, за что. конечно, ходили в
дом каждую ночь по два-три человека. Много было и таких
домов, в которых содержались шинки, туда монахи собира-
лись с женщинами и кутили всю ночь до утреннего звона».
По ночам и женщины из слободы ходили в монастырь и
оставались там до утра. В 1915 году администрация мона-
стыря для соблюдения внешнего приличия поставила в
ограде скита высокие ворота, но, как рассказывают старо-
жилы, молодые женщины пропускались в эти ворота бес-
препятственно в любое время. Один из прежних богомоль-
цев рассказывал следующее: «Однажды я пришел к заутре-
не раньше всех и что же увидел?! После первого удара в
колокол ворота быстро открываются и монах выпускает
трех женщин. На второй день, чтобы посмотреть, кто ходит
из женщин в монастырь, я пришел еще раньше, но монах,
увидя меня и боясь огласки, подошел ко мне и сказал: «Ты
помалкивай о том, что увидел сейчас, а то знаешь, плохо
тебе будет». После этого я стал побаиваться раньше всех
приходить».
Монастырь заботился об удовлетворении плотских вож-
делений не только своих постоянных обитателей, но и тех
богомольных богатых купцов и дворян, которые приезжали
поклониться мощам преподобного Саввы. Для гостей при
165
монастыре содержалось до двух десятков проституток. Су-
ществовала фототека с порнографическими снимками пер-
сонала этого богоугодного заведения. Как только поселив-
шийся в монастырской гостинице гость изъявлял соответ-
ствующее желание, к нему приходил монах с комплектом
фотографий, по которым гость выбирал приглянувшуюся
ему женщину...
Такие нравы ни в коем случае нельзя считать исключе-
нием. Известно много случаев, когда церковное начальство
бывало вынуждено подвергнуть преследованию монахов и
руководство наиболее оскандалившихся монастырей, при-
том не только за обычный разврат, но и за особо извра-
щенные его Формы, в особенности за педерастию и ското-
ложство. В Соловецком и в других подобных ему монасты-
рях-тюрьмах содержалось много монахов и попов, особенно
сильно скомпрометировавших себя по части «плотского по-
хотения» и «содомской пагубы». В ряде церковных доку-
ментов, начиная с XIII века, в разных вариантах повто-
ряется обличение этих грехов и произносятся громовые
проклятия по адресу тех служителей бога, которые в них
повинны. Ряд постановлений этого рода выносит знамени-
тый Стоглавый собор (1551V В одном послании ближайше-
го помощника царя Ивана Грозного попа Сильвестра кон-
статируется широкое распространение «содомского блуже-
ния» среди духовенства. «Велико, — пишет Сильвестр, —
никако беззаконие внезапу воссташе, и мнози помрачишися
безумием и обнародеша пьянством и всякими грехи, и изне-
могоша совестью, житие свинское улучиша, прелюбодеяние
содомское постигоша. и таково прелюбодеяние, яко не во
языцех именуетца». Как видим, руководители церкви не
одобряли «свинское житие» своих кадров, но одно то, что
им приходилось тратить так много усилий на борьбу с этим
злом, свидетельствует о его широком распространении сре-
ди служителей божьих.
Нравы православного духовенства не менялись в этом
отношении на протяжении веков. Уголовная статистика по-
следних лет, предшествовавших революции, убедительно
показывает, что в половых преступлениях духовенство
царской России занимало первое место в сравнении с пред-
ставителями всех других социальных групп. Известный
русский юрист профессор Гернет в своей книге «Моральная
статистика» писал, что среди осужденных за преступления
«против женской чести» первое место занимали представи-
тели духовенства. В статье Тарновского «Распределение
166
преступности по профессиям», опубликованной в 1907 году
в «Журнале министерства юстиции», были приведены та-
кие данные: на каждую тысячу осужденных преступников
в среднем приходится семь человек, виновных в растлении
малолетних и изнасиловании; что же касается преступников
из духовенства, то в этом преступлении среди них оказы-
ваются виновными не семь, а пятнадцать человек. То же
относится и к преступлению, которое занесено у Тарнов-
ского в графу «прелюбодеяние и кровосмешение»: если по
всем профессиям средняя цифра здесь составляет 5, то для
духовенства—26. Таким образом, служители бога оказы-
ваются склонными к нарушению заповеди, запрещающей
прелюбодеяние, больше, чем люди, не облеченные благо-
датью священства.
Но, может быть, все это относится к прошлым време-
нам, а теперь служители божьи являют своей жизнью при-
мер воздержанности и целомудрия? Следует отметить, что
теперь реже, чем это было раньше, факты распутной жизни
духовенства делаются достоянием гласности. И это понят-
но — перед лицом наступающего атеизма служителям бо-
га приходится соблюдать значительно большую осторож-
ность в своем личном поведении, чем это нужно было тогда.
когда в массах господствовала слепая вера. Тем не менее и
теперь нередко выплывают наружу факты, которые свиде-
тельствуют о том, что никаких серьезных изменений в от-
ношении духовенства к седьмой заповеди («не прелюбодей-
ствуй») не произошло.
Перед нами брошюра-исповедь бывшего православного
священника Николая Спасского под выразительным загла-
вием «Не хочу обманывать». Семидесятилетний старик, от-
рекшийся в мае 1959 года от сана священнослужителя, рас-
сказывает о нравах, свидетелем которых он был за время
его пребывания в церковном лагере. Наиболее яркой чер-
той этих нравов является жадность, стяжательство, посто-
янная погоня за деньгами — не за «хлеба куском», а за
сотнями тысяч. Деньги же тратятся на приобретение дач,
богатой мебели, ковров, золота и драгоценностей, а глав-
ное — на разгульную, пьяную и развратную жизнь. Бро-
шюра Н. Спасского адресована в качестве открытого пись-
ма епископу Сергию; в ней автор напоминает «святителю»
факты его личной жизни, которые епископу, надо полагать,
никак не хотелось бы предавать огласке.
«Вскоре после приезда в Астрахань, — обращается быв-
ший священник к епископу. — вы купили в другом городе
167
дом. Этот дом с преданной вам прислугой потребовался для
того, чтобы свободно встречаться с вашими так называе-
мыми «приемными дочерьми», «племянницами» и другими
подобными «родственницами», которых вам очень усердно
подбирал ваш покорный слуга монах Валент. Стараясь
хотя бы внешне казаться исполнителем... канонов, вы окон-
чательно запутались со своими наложницами, а ваши при-
ближенные «святые отцы» делают вид, что вас действи-
тельно окружают «приемные дочери» и «племянницы», хо-
тя в душе смеются над этим. Они хорошо знают, что ваша
«приемная дочь» Инна Шимко имеет от вас двух сыновей,
а вы ее еще и принуждаете искать подставных отцов своим
детям».
О моральном облике епископа Сергия рассказывают и
другие священнослужители, ранее имевшие возможность
близко наблюдать жизнь этого «святителя». Вот, напри-
мер, что пишет упоминавшийся Спасским бывший монах
Валент, теперь гражданин Валентин Пахомов: «Факты раз-
врата, которые приводил в письме Николай Спасский, я
видел своими глазами, так как несколько лет был келейни-
ком епископа Сергия Ларина, невольным свидетелем этих
грязных дел... Его наложницы носят бриллианты и золото,
сам епископ, не задумываясь, швыряет деньгами, которые
стекаются к нему от верующих и духовенства. Особенно
запомнился мне день пятидесятилетия Сергия. По этому
поводу Сергий устроил прием, или, по его словам, «раут».
На просторной веранде архиерейских покоев собрались
архимандриты, игумены, протоиереи, священники. Среди
них на фоне черных ряс и клобуков гордой царицей воссе-
дала в дорогом декольтированном одеянии, в золоте и
бриллиантах его любовница Инна Шимко».
Не один Сергий вольно обходится с седьмой заповедью.
Бывший монах Валент сообщает, например, о «схимнике»
Симеоне; «Вид у него благочестивый, а скаредность и пош-
лость неописуемы. Несмотря на принятые им обеты вести
строгую, уединенную, аскетическую жизнь, он завел себе
«келейницу» Екатерину — красивую, средних лет женщи-
ну. К схимнику стекались из разных городов паломники за
святым благословением. И, вероятно, никто из них не по-
дозревал, что их щедрые приношения шли не на монастырь,
а в руки ненасытной Екатерины».
Некоторые церковные деятели продолжают гнусные
традиции своих предшественников и по «содомскому гре-
ху». Тот же Валент сообщает: «Молодым послушникам мо-
16в
настыря запрещалось вступать в разговоры с женщинами.
В пример нам нередко ставился наместник архимандрита
Сергий Гаврилов. Правда, он не имел никаких общений с
женщинами, но зато, как выяснилось потом, этот «святой
отец» занимался растлением мальчиков. За это он был уда-
лен из монастыря в Глинскую пустынь Сумской области.
Но вскоре этот матерый растлитель нашел себе теплый
приют в Астрахани у епископа Сергия...»
Можно сказать на это: ну что ж, в семье не без урода,
в любой группе населения могут оказаться отдельные лич-
ности, дискредитирующие своим поведением всю эту груп-
пу, а священнослужитель или просто верующий есть не бо-
лее чем человек, со всеми присущими человеку слабостями...
Это возражение бьет мимо цели.
Мы разбираем вопрос о том, способствует ли религия
сохранению нравственности в обществе и повышению нрав-
ственного уровня людей, и оказывается, что как раз те лю-
ди, которые, казалось бы, больше других проникнуты рели-
гиозной верой, по своему нравственному уровню выделя-
ются из общей массы не в лучшую, а в худшую сторону.
Стало быть, религиозность уж во всяком случае не
побуждает их к особой совестливости, к высокой нрав-
ственной требовательности в отношении собственного по-
ведения!
Как в православии, так и в католицизме священник про-
ходит через обряд хиротонии или рукоположения, вовремя
которого якобы происходит «таинство», чудо перерождения
самого человека. Священник — это уже не просто человек,
а осененный сверхъестественной благодатью посредник
между людьми и богом. Иоанн Златоуст писал: «Что есть
священник? Ангел Господен». Приведя этот текст одного
из «отцов церкви», богословский журнал «Миссионерское
обозрение» строил на нем длинное рассуждение, направлен-
ное к тому, что священник стоит несравненно выше других
людей; богослов много раз повторяет характеристику свя-
щенника как ангела и даже, больше того, находит возмож-
ным поставить его выше ангела: «Христианский священ-
ник даже выше наивысшего земного ангела, Предтечи Гос-
подня и ангелов небесных». И вот среди этих-то ангелов
оказываются кровожадные убийцы, гнусные развратники,
кровосмесители, педерасты и всякая прочая мразь. Если
таким оказался бы только один из «ангелов», и то требова-
лось бы объяснение: как это возможно? Но их не единицы
и даже не десятки, а несравненно больше!
169
И дело не только в духовенстве. Статистические дан-
ные, относящиеся к преступности во всех странах мира,
неопровержимо свидетельствуют о том, что среди религиоз-
ных людей преступность более распространена, чем среди
атеистов. Это опять-таки совершенно непререкаемо под-
тверждает тот вывод, что религиозная вера не только не
обеспечивает высокую нравственность людей, а наоборот,
портит их, делает более податливыми на преступление.
И хотя мы привели здесь данные только о двух родах на-
рушений нравственности — об убийствах и половых пре-
ступлениях, но вывод, вытекающий из этих данных, несо-
мненно, относится к преступности в целом.
На первый взгляд это представляется необъяснимым.
Казалось бы, верующий человек имеет в себе «страх бо-
жий», ему приходится бояться не только земного наказа-
ния со стороны людей и земных властей, но в еще большей
мере — наказания от бога на том и на этом свете. В самом
деле, чего стоит кратковременное возмездие в сей бренной
жизни по сравнению с угрозой бесконечных и вечных
адских мук? Но факты показывают противоположное.
И объяснить их оказывается совсем не таким уж трудным
делом.
3. «НЕ СОГРЕШИШЬ — НЕ ПОКАЕШЬСЯ...»
Религия не только грозит человеку строгостью бога, но
прельщает его господним милосердием. Как известно, со-
крушение о грехах и покаяние в них изображается боль-
шинством религий как чудодейственное средство, безотказ-
но возвращающее грешнику божью благосклонность и из-
бавляющее его таким образом от наказаний. Проповедники
христианства постоянно ссылаются на то место Евангелия,
где Христос на вопрос о том, до семи ли раз прощать оби-
ду, отвечает, что не до семи, а до семижды семидесяти.
Всякий грех представляет собой обиду, нанесенную богу.
И бог-то уж простит, во всяком случае до семижды семиде-
сяти раз!
Как в православии, так и в католицизме существует
обряд исповеди, при которой верующий, «с сокрушением»
сообщив церковнослужителю о содеянных им грехах, тут
же получает отпущение таковых. Обряду исповеди сопут-
ствует даже специальное «таинство покаяния» — чудо,
смысл которого состоит в том, что грешник становится чи-
170
стым от своих грехов и избавляется от посмертных наказа-
ний за них. Если даже человек при жизни не успел сбро-
сить с себя весь груз содеянных им преступлений, все же
дело его не безнадежно, ибо он может покаяться на смерт-
ном одре. Исповедавшись и причастившись, а тем более
подвергшись операции «соборования», верующий оконча-
тельно очищается от всех своих грехов и уходит на тот свет
невинным, как новорожденный младенец. На тот случай,
если в царствии небесном не окажется достаточной инфор-
мации о совершенно христианском образе кончины умер-
шего, православная церковь снабжает его специальным удо-
стоверением на этот счет, разрешительной молитвой, вкла-
дываемой в руку трупа. А если уж этого окажется недоста-
точным, то вступят в силу «молитвы живых за умерших».
Литии, панихиды, сорокоусты и прочие формы ходатайства
перед богом должны привести к тому, что душа покойного
будет окончательно «упокоена», независимо от того, какие
тяжкие преступления он натворил в своей жизни.
В иудейской религии тоже существует процедура избав-
ления преступника от загробного наказания. Каждый веру-
ющий при любом удобном случае произносит, бия себя в
грудь, покаянную молитву. Во время праздника Рош Га-
шоно (Новый год) верующие устраивают процессию к реке
(ташлих) и там вытряхивают в воду содержимое своих
карманов, предварительно, конечно, опорожненных от все-
го ценного; это символизирует освобождение человека от
всех грехов, совершенных за год. Перед смертью верующий
должен успеть прочитать отходную молитву, а если он не
в состоянии это сделать, за него читает кто-нибудь из при-
сутствующих. Самая же главная мера, обеспечивающая
полное благополучие умершего в загробном мире, несмотря
на его большую или малую греховность, состоит в том, что
на протяжении первого года его смерти трижды в день
кто-нибудь (лучше, чтобы это был сын) читает молитву
за упокой его души.
И в христианстве, и в иудаизме, и в исламе считает-
ся, что некоторые действия полностью или частично
обеспечивают человеку прощение его грехов. Мусульманин
добивается этого паломничеством в Мекку. Для христиа-
нина, помимо регулярной исповеди, существуют и экстра-
ординарные меры, «(погашающие» его грехи и преступле-
ния.
Католическая церковь в течение ряда столетий вела
широкую торговлю грамотами об отпущении грехов, так
171
называемыми индульгенциями. Купив индульгенцию, мож-
но было получить отпущение не только уже совершенного
греха, но и предстоящего — так сказать, авансом. Высши-
ми инстанциями церкви несколько раз вырабатывались
специальные прейскуранты стоимости различных грехов и
преступлений. В одном из таких документов было сказано:
«Если кто убьет отца, мать, брата, сестру, жену или вооб-
ще родственника, он очистится от греха и преступлений, ес-
ли уплатит пять или семь турских монет». В других такого
же рода документах мы находим следующие пункты: «Если
один человек участвует в нескольких убийствах в одно и
то же время и по одному и тому же случаю, он может очи-
ститься от всякого рода наказаний, если уплатит 131 ливр,
14 су и 6 денье»; «Кто убил свою жену и хочет жениться
на другой, может получить разрешение, уплатив 8 турских
ливров и 2 дуката»; «отпущение кровосмешения даруется
за 4 турских ливра»; «содомский грех и скотоложство оце-
нивается в 131 или 219 ливров». Определенная цена была
предусмотрена святейшей католической церковью за клят-
вопреступления, «за порок содомии для мирянина, за то же
для священника и для монаха», столько же (6 турских
гросс) стоило «отпущение для того, кто в церкви познал
плотски женщину и совершил другое непотребство». Неко-
торые индульгенции за будущие грехи продавались на
определенный срок — на три года, на пять, на семь лет.
Таким образом, католическая церковь фактически ликви-
дировала само понятие об ответственности человека за свои
поступки. Все позволено — только внеси в церковную
кaccу определенную сумму денег.
Но ведь это было давно, скажут поборники религиозной
нравственности, теперь католическая церковь не торгует
индульгенциями. Нет, торгует! Несмотря на то что на
Тридентском соборе наиболее яркие формы этой торговли
нравственностью были осуждены, церковь от нее не отка-
залась. Пои Ватикане и в настоящее время существует спе-
циальный департамент, ведающий отпущением грехов, —
«священная пенитенциария». В римских церковных магази-
нах продаются и в настоящее время грамоты об отпущении
грехов, рассчитанные на тот случай, что их покупатель пе-
ред смертью не успеет избавиться от них при помощи испо-
веди. Помимо того, каждый верующий католик получает
полное отпущение всех грехов, если он совершит паломни-
чество в Рим в так называемый юбилейный год, проводи-
мый церковью через каждые 25 лет. Это не что иное, как
172
по существу та же средневековая торговля индульгенция-
ми, только в несколько замаскированном виде.
Православные церковники утверждают, что у них не
было торговли индульгенциями. Это совершенно непра-
вильно. Так называемые разрешительные грамоты и раз-
решительные молитвы представляют собой настоящие ин-
дульгенции, первые — для живых, вторые — для умерших.
Вплоть до конца XVII века на Руси имели хождение спе-
циальные «прощенные грамоты», в восточных православ-
ных патриархиях они продавались еще в нашем столетии.
Православные «прощенные грамоты» по своей сущности
ничем не отличаются от католических индульгенций.
В общем, религиозные организации и религиозные уче-
ния предоставляют верующему неограниченные возможно-
сти для того, чтобы он не испытывал страха перед потусто-
ронней расплатой за нарушение им норм морали. При усло-
вии последующего покаяния всякий грех смывается, всякое
преступление стирается. Грешить поэтому не только можно,
но и нужно. Согрешив, человек получает повод к тому, что-
бы покаяться и обратиться к богу с сокрушенным сердцем
и смиренной мольбой; и, наоборот, кто не грешит, тот скло-
нен к гордыне, к переоценке своего значения. «Не согре-
шишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься».
Кстати сказать, это была любимая поговорка пресловутого
Гришки Распутина. А уж он ли был не апостол христиан-
ской морали?!
Но все-таки, может быть, богово терпение к человече-
ским грехам имеет свои пределы? Есть же все-таки для
безнравственного человека какая-то острастка в пер-
спективе ожидающих его адских мучений? В свете того, что
было нами выше сказано, эта острастка выглядит чем-то
просто призрачным. Церковь, в частности православная,
активно заботится о том, чтобы успокоить на этот счет ве-
рующего человека. В богословской литературе — не ред-
кость такие заявления* «Остается только с искренним со-
крушением исповедать все свои прегрешения пред отцом
духовным, воспользоваться его советами, — и благодать бо-
жия, даруемая в таинстве, загладит все грехи наши, потре-
бит все неправды наши, и они не воспомянутся ни в сей век,
ни в будущий» («Миссионерское обозрение», кн. 1, 1899,
стр. 38—39). Дальше богослов специально успокаивает ве-
рующего, который мог испугаться тяжести совершаемых им
преступлений: «Да не смущает никого тяжесть греховных
деяний или застарелость душевных болезней; ибо нет гре-
173
ха столь тяжкого, который бы побеждал человеколюбие,
нет столь застарелой болезни, которой не мог бы увраче-
вать небесный врач душ наших». И для полной убедитель-
ности к сему приводится цитата из Евангелия от Иоанна,
оканчивающаяся категорическим заявлением о том, что
кровь Христа «очищает нас от всякого греха...»
Нападая на атеизм и атеистов, защитники религии не-
редко пользуются формулой, в которой клеветнически изо-
бражается принцип поведения атеиста: «Бога нет — зна-
чит, все позволено». На самом деле оказывается правиль-
ным совсем другой тезис: «Бог есть — значит, все позво-
лено». Он все простит, все очистит, бояться нечего.
Помимо бога, для религиозного человека есть еще и
другие инстанции в потустороннем мире, к которым можно
обратиться за прощением, искуплением, отпущением. Боль-
шие надежды возлагаются обычно на милосердие богоро-
дицы, Николая-угодника, апостолов божьих, святых или
мучеников. У известного немецкого историка атеизма
Ф. Маутнера мы читаем о средневековых легендах, расска-
зывающих, как дева Мария спасает самых страшных пре-
ступников от наказания не только в загробном мире, а и в
земной жизни: «Один разбойник, например, который акку-
ратно начинал свой грабеж с восхваления девы Марии, был
в награду за это спасен ею, когда его начали вешать. Неж-
ными руками своими дева Мария поддерживала его так,
что палач никак не мог задушить его. Когда же палач хо-
тел отрубить ему голову, меч исчез из его рук». Как легко,
оказывается, подкупить матерь божью, надо просто перед
каждым преступлением поминать ее святое имя! И нельзя
не подивиться «логике» религиозного мышления: ведь лю-
ди, верившие в истинность приведенной легенды, должны
были представлять себе, что спасенный богородицей пре-
ступник будет и впредь продолжать свои деяния, притом
с еще большим усердием будет поминать перед каждым
преступлением пречистую деву... Религиозная фантазия
превратила, таким образом, матерь божью в прямого со-
участника людских преступлений.
В данном случае преступник с помощью сверхъесте-
ственных сил избавляется от наказания, которое могло
быть наложено на него земными властями. Это очень важ-
ный штрих в характеристике того отрицательного влияния,
которое оказывает религия на нравственность. Действи-
тельно, религиозный человек меньше неверующего скло-
нен бояться людского суда. Нас, мол, бог рассудит... Из-
174
вестно, что самые кровожадные тираны — цари, короли,
просто диктаторы — любили обычно пользоваться форму-
лой, по которой они несут ответственность только перед бо-
гом и историей; людей они, следовательно, не боятся. В ка-
кой-то мере это относится ко всем безнравственным лю-
дям, верующим в бога. Зачем им бояться людского суда,
если окончательное решение всех вопросов остается за бо-
гом? А с богом всегда можно поладить... Таким образом,
если боязнь уголовного преследования и судебной кары
обычно играет известную роль в предупреждении преступ-
лений, то у верующего человека эта боязнь должна быть
меньшей, чем у неверующего. Бог поможет — и преступле-
ние не будет обнаружено; он захочет — и отведет глаза
следователям, присяжным, судьям; в конце концов он мо-
жет помочь и из тюрьмы убежать. Надо только всячески
умаслить его: молиться, класть земные поклоны, ставить
свечки перед иконами, вовремя зажигать лампадки, вносить
деньги на церковные нужды и т. д. При соблюдении этих
условий можно и воровать, и жульничать, и убивать, и на-
силовать, и грабить.
Замечательно ярко раскрыл в художественных образах
сущность рассматриваемой нами здесь проблемы М. Горь-
кий в повести «Фома Гордеев».
Купцы, пароходчики, фабриканты собрались на церемо-
нию освящения парохода, только что построенного одним
из них — купцом Кононовым. Плотной стеной окружили
они совершающее молебен духовенство. «Они стояли в
благоговейном молчании; лица их были благочестиво со-
средоточенны; молились они истово и усердно, глубоко
вздыхая, низко кланяясь, умиленно возводя глаза к небу».
Павлин Гущин «проникновенно шептал, глядя единствен-
ным глазом в тоскливое небо: «Го-осподи! Да не яростью
твоею обличиши мене, ниже гневом твоим накажеши ме-
не...» Но кто же этот богобоязненный праведник? Это тот
самый Павлин Гущин, который «не так давно пустил по
миру детей своего полоумного брата»... И он здесь не один
такой!
Таковы же и все остальные. Вот Трофим Зубов — со-
борный староста и первый в городе ростовщик. «Вот Луп
Резников — он начал карьеру содержателем публичного
дома и разбогател как-то сразу. Говорят, он удушил одного
из своих гостей, богатого сибиряка... Кононов (сам органи-
затор богомолья. — И. К.) лет двадцать назад судился за
поджог, а теперь тоже состоит под следствием за растле-
175
ние малолетней. Вместе с ним — второй уже раз, по такому
же обвинению — привлечен к делу и Захар Кириллов Ро-
бустов — толстый низенький купец с круглым лицом и ве-
селыми голубыми глазами». Горький показывает читателю
выразительную картину того, как молятся эти прожженные
плуты, через восприятие молодого купеческого сына Фомы
Гордеева, человека, еще не потерявшего совесть и не могу-
щего мириться с той дрянью, которая его окружает. «Фо-
ма смотрел то на одного, то на другого и вспоминал то, что
ему было известно о них». «Среди этих людей нет почти
ни одного, о котором Фоме не было известно чего-нибудь
преступного».
Фома не выдерживает. Возмущенная совесть еще не-
испорченного человека заставляет его вступить в неравный
бой с компанией благочестивых жуликов. Он разражается
каскадом обличений, он бросает в лицо окружающим прав-
ду о них и пытается пробудить в этих людях, выставляю-
щих напоказ свою приверженность к религии, хоть какой-
нибудь проблеск нравственного сознания. «Мошенники,
грабители, — громит Фома Гордеев участников молеб-
ствия. — Кононов! Скоро тебя за девочку судить будут?..
Гущин — подаешь ли милостыню племяшам-то? Подавай
хоть по копейке в день... Немало украл ты у них... Боров!
Зачем на любовницу наврал, что обокрала она тебя, и в
тюрьму ее засадил? Коли надоела — сыну бы отдал... Эх,
свинья толстая... А ты, Луп, — открой опять веселый дом
и лупи там гостей, как липки... потом тебя черти облупят,
ха-ха! С такой благочестивой рожей хорошо мошенником
быть! Кого ты убил тогда, Луп? Зубов! Сколько ты людей
по миру пустил? Снится ли тебе Иван Петров Мякинников,
что удавился из-за тебя? Правда ли, что каждую обедню
ты из церковной кружки десять целковых крадешь?»
Обличаемый Зубов сразу распознает в выступлении
против него бунт против бога и религии. Он визжит:
«Р-рече без-зумец в сердце своем — несть бог! К архие-
рею поеду! Фармазон! Каторга тебе!» Зубов прав в том
отношении, что Фоме Гордееву с его страстным недоволь-
ством существующим положением вещей недалеко до ка-
торги, но веру в бога бунтарь еще не потерял, он пытается
выступать как раз с позиций религии. «Есть у вас, — кри-
чит он собравшимся, — совесть? Помните вы бога? Пя-
так — ваш бог!.. И в аду вам, сволочам, места нет по заслу-
гам вашим... Не в огне, а в грязи кипящей варить вас бу-
дут. Веками не избудете мучений...» Но ни пробудить со-
176
Православный молебен на фронте в период империалистической
войны 1914—1918 годов. Эскиз с натуры.
Католический священник в войсках диктатора Батисты
на американском танке с эмблемой дьявола и надписью «Лю-
цифер». Фото из журнала «Informations Catholigues Interna-
tianales», 1960 год.
Библия пропагандирует идеологию военного разбоя. Гравюра
по рисунку Г. Доре, иллюстрирующая ветхозаветную легенду о взя-
тии древними израильтянами города Иерихона; помилована только
Проститутка Раав и ее семья, все остальное население города поголов-
но истреблено.
шесть у бессовестных людей, ни испугать их адскими муче-
ниями Фоме не удается. Он терпит полное поражение.
И дело не только в том, что его связывают, избивают, что
главный из присутствующих здесь благочестивых мошен-
ников, родственник Фомы Яков Маякин, использует бун-
тарское выступление молодого купца, чтобы добиться сво-
его назначения опекуном над его капиталами. Поражение
Фомы, прежде всего, — моральное. Оказывается совершен-
но безнадежной попытка пробудить совесть у людей, по
видимости глубоко религиозных. При этом Фома не пони-
мает, что они по сути дела и не притворяются, они дей-
ствительно считают, что христианская вера вполне совме-
стима с творимыми ими гнусными деяниями. Да и не без
оснований!
На смертном одре Яков Маякин произносит речь, в ко-
торой преподает эту несложную жизненную философию
своим наследникам. Он вполне доволен тем, как прожита
им жизнь. «Господи! — взывает умирающий. — Рад я,
что умеючи пожил по милости твоей!» И обращается к
окружающим с проповедью, которая могла бы быть прямо
включена в хрестоматию религиозной безнравственности,
если таковая кем-нибудь составлялась бы: «Знайте — не
тот свят, кто от греха прячется да спокойненько лежит...
Трусостью от греха не оборонишься... А кто хочет от жиз-
ни толку добиться — тот греха не боится... Ошибку гос-
подь ему простит... Господь назначил человека на устрое-
ние жизни... А ума ему не так уж много дал — значит,
строго искать недоимок не станет! Ибо свят он и многоми-
лостив...». Одним словом, рви, души, грабь, насилуй —
многомилостивый господь простит, тем более, если согре-
шишь да покаешься, да еще ублаготворишь бога хорошим
подношением его служителям. «Украл, — как говорит дру-
гой горьковский герой Егор Булычов, — да на церковь
дал, так ты уже не вор, а праведник!»
Помимо соображения о том, что милостивый бог без
особых трудностей прощает всякое прегрешение, — стоит
только покаяться, — у каждого нарушителя его заповедей
всегда наготове и другие основания к тому, чтобы с легким
сердцем, не боясь загробной ответственности, совершить
любое преступление. Дело в том, что на всякую заповедь
в любой из религий имеется контрзаповедь, на всякое пре-
ступление — разрешение, на всякое осуждение — оправда-
ние. В иудействе и христианстве, например, заповеди, за-
прещающей покушение на чужое достояние («не укради»),
177
противостоят многочисленные указания бога Яхве своему
избранному народу, как ему лучше и эффективней обо-
брать, обокрасть, ограбить другие народы. Вслед за запо-
ведью, запрещающей убийство, в Библии идут многочис-
ленные божьи инструкции о необходимости в одних слу-
чаях массового истребления людей, в других — индивиду-
ального убийства. Что же касается вопросов половой жиз-
ни, то в священных книгах как иудаизма и христианства,
так и ислама, содержится огромное количество примеров
разнузданного разврата, который не только не осуждается
богом, но, наоборот, всячески поощряется. Достаточно ска-
зать, что ни в одной из этих книг не запрещается много-
женство, сожительство с рабынями и блудницами. Любой
из верующих, читая Библию или Коран, может найти мно-
гочисленные примеры для подражания в деятельности кро-
вожадно-жестоких Иисуса Навина, Мохаммеда и других
святых персонажей, примеры многоженства и разврата
праотца Иакова, царей Давида и Соломона, того же му-
сульманского пророка Мохаммеда, да и многих других
авторитетнейших для верующего человека личностей.
Священные книги иудейской и христианской религий на-
столько изобилуют образцами гнусного поведения и обра-
щенными к людям со стороны бога и его пророков амо-
ральными проповедями, что, например, французские про-
светители XVIII века именовали эти книги учебниками
безнравственности. Если бы священные книги были напи-
саны сейчас, то можно было бы обвинить их авторов в
прямой пропаганде аморализма, в стремлении к растлению
общественных нравов. Но нельзя забывать, что они появи-
лись очень давно, в них выразилась нравственность тех об-
щественных классов и групп, которые существовали тыся-
челетия тому назад. Неудивительно, что нравственность
Библии, Корана, Вед является для нашего времени чем-то
абсолютно устаревшим. Что, например, можно сказать о
нравственности праотца Иакова, который сожительствовал
не только со своими двумя женами, но и с их рабынями?
Или о нравственности царя Соломона, который имел
700 жен и 300 наложниц? Конечно, можно назвать этих
людей из ряда вон выходящими развратниками. Но такая
их характеристика будет вытекать из наших современных
представлений о нравственности. Если же мы хотим по-
нять действительное содержание библейских преданий, мы
должны рассматривать их исторически, то есть мы должны
учитывать, что в то время господствовала мораль, оправ-
178
дывавшая образ жизни и Иакова и Соломона. Другое де-
ло — что эта мораль никак не подходит для нашего време-
ни, для нашего человека.
4. НУЖНА ЛИ НАМ РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ?
По своему существу и содержанию основные нормы
морали, проповедуемой религией, имеют совсем не религи-
озный характер и не религиозное происхождение.
В обществе между людьми всегда существуют какие-то
взаимоотношения, которые определяются, в конечном сче-
те, теми производительными силами и производственными
отношениями, на основе которых это общество построено.
В рабовладельческом обществе отношения между людь-
ми — одни, в феодально-крепостническом — другие, в ка-
питалистическом — третьи, а в коммунистическом обще-
стве эти отношения развиваются на принципиально иной
основе, чем все предшествовавшие ему. Поведение людей
определяется именно этими, объективно складывающимися
отношениями, на их основе формируются и определенные
правила этого поведения, вырабатываются понятия о том,
что нравственно и что безнравственно, создаются опреде-
ленные нормы нравственности. И так как на разных этапах
исторического развития взаимоотношения между людьми
строятся по-разному, то мораль различных исторических
эпох — не одна и та же. Скажем, при капитализме открыто
отобрать у другого человека его собственность считается
аморальным и преступным делом, а при феодализме ры-
царь хвастался таким поступком, как подвигом. На патри-
архальной стадии первобытнообщинного строя считалось
вполне естественным и моральным, когда отец убивал сво-
его сына в наказание за непослушание или принеся его в
жертву богам. В рабовладельческом обществе признава-
лось вполне нравственным для рабовладельца сожитель-
ство со своими рабынями. С точки зрения буржуазной мо-
рали, ни перед чем не останавливающееся стремление чело-
века к обогащению, жадность, стяжательство — одни из
наиболее обычных и вполне приемлемых черт характера
человека. Для нас, членов социалистического общества, та-
кая «моральная» норма абсолютно неприемлема, нам про-
тивен человек, посвятивший свою жизнь накоплению.
Источник представлений о том, что нравственно и что
безнравственно, находится, таким образом, в самом обще-
стве, в его экономической основе, в сложившихся формах
179
общения между людьми, в их взаимоотношениях. Не рели-
гия создает мораль, а общество. Корни морали — совсем
не небесные и не божеские, а земные, реальные, человече-
ские.
Каково же отношение религии к нравственности?
Мораль возникает задолго до возникновения религии,
притом совершенно независимо от нее, ибо в самые пер-
вобытные времена, когда религии еще не было, у людей
уже были определенные, выработанные обществом и при-
знаваемые подавляющим большинством его членов прави-
ла поведения, были представления о том, что безнравствен-
но и нравственно, что бессовестно и, наоборот, совестно.
Возникавшие религии включали в свое учение существую-
щие в данном обществе этические представления и этим
освящали их. Когда мы говорим о религиозной морали, мы
имеем в виду лишь ту идеологическую форму, которую при-
нимает мораль в той или иной религии, а не содержание
этой морали, ибо содержание ее — общественно-историче-
ское, оно определяется историческими условиями, реальны-
ми интересами и идеологией тех общественных групп и
классов, у которых возникли данные морально-этические
нормы. Совсем нетрудно поэтому обнаружить в любой, на-
пример, библейской, заповеди или этической рекомендации
Корана, Вед, буддийских священных книг идеологию древ-
неизраильского патриархального общества, рабовладель-
ческих обществ Древнего Востока, Римской империи, Юго-
Восточной Азии. А так как некоторые из этих священных
книг создавались на протяжении длительного времени
(Библия, например, — целое тысячелетие!), то в них по-
следовательно наслаивалась идеология различных общест-
венных групп, в течение этого времени оказавших влияние
«а формирование данной религии. Потому-то в ранних биб-
лейских текстах обнаруживается идеология и мораль па-
триархальных пастухов-кочевников, в более поздних —
идеология и мораль классов рабовладельческого общества.
В этом заключается и причина противоречивости биб-
лейских нравственных предписаний. Когда мы в одном ме-
сте Библии читаем обстоятельные божьи указания о том,
кого и за что следует убивать, а в другом сталкиваемся с
категорическим запрещением убивать кого-бы то ни было,
то нам должно быть ясно: не в том здесь дело, что автор
сначала написал одно, а потом забыл и написал другое;
дело в том, что писали разные авторы в разное время под
влиянием совершенно различных общественно-историче-
180
ских условий. Даже само запрещение убийства в разных
библейских текстах имеет разный смысл. В «десяти запо-
ведях» речь идет о том, что нельзя убивать своих соплемен-
ников, в Новом завете пропагандируется милосердие и
прощение обид в отношении всех людей, и в этом отрази-
лась уже идеология совершенно иной эпохи, — отчаявшие-
ся в возможности реальной победы над своими угнетателя-
ми древнеримские рабы приходят к идеологии покорности
и непротивления, запрещающей убийство даже своего злей-
шего классового врага. Отсюда — «возлюбите врагов ва-
ших...»
Таким образом, мы видим в каждой религии и в про-
поведуемой ею морали наслоения идеологии различных об-
щественных классов и группировок в различные моменты
их истории. А так как все существующие в настоящее вре-
мя религии возникли очень давно, то проповедуемые ими
моральные нормы являются пережитками древних времен.
Религия проповедует не какую-нибудь свою мораль, а па-
триархальную, рабовладельческую, фeoдaльную, буржуаз-
ную. Правда, на первый взгляд, многое, что проповедуется
в священных книгах, подходит для всех времен. Например,
разве седьмая заповедь («не прелюбодействуй») не под-
ходит и для нашего времени? Разве, когда мы выступаем
против половой распущенности, мы не следуем этой самой
заповеди? Нет, седьмая заповедь и наши представления о
нравственности в половой жизни — это совсем не одно
и то же.
Заповедь «не прелюбодействуй» проповедовали те са-
мые люди, у которых было по нескольку жен и которые
одновременно сожительствовали со своими рабынями и
рабынями своих жен. И не следует думать, что в такой
проповеди выражалось их лицемерие, — нет, они просто
считали свое поведение вовсе не прелюбодейным. Сожи-
тельствовать с чужой рабыней или с женщиной, которая в
качестве жены тоже составляет собственность другого чело-
века, — вот что такое, с этой точки зрения, прелюбодеяние.
Ясно, что библейский смысл понятия половой распущенно-
сти совсем не совпадает с нашим.
Далеко не всегда в одной и той же словесной оболочке
выражаются те же самые мысли. Возьмем, например, за-
поведь «почитай отца твоего и мать твою». Казалось бы,
это предписание подходит для всех времен, в том числе и
для нашего: ведь мы тоже учим молодежь с почтением от-
носиться к старшим] Между тем и к данной библейской
181
заповеди относится то, что было сказано выше о других
библейских моральных нормах: ее словесное выражение
скрывает в себе совершенно чуждое нам содержание. По
Библии почитание родителей детьми означает абсолютную
покорность последних, оно исключает возможность непод-
чинения и протеста при всех, без исключения, обстоятель-
ствах. Когда Авраам решил принести в жертву Яхве сво-
его сына Исаака, то тому и в голову не могло прийти не
подчиниться своей печальной участи. Израильский судья
Иеффай принес богу в жертву свою взрослую дочь тоже
без всякого сопротивления с ее стороны. Существовал обы-
чай при закладке городской стены или других важных со-
оружений замуровывать в фундамент ребенка-жертву. Биб-
лейская трактовка заповеди о почитании родителей озна-
чает полное владение отца своими детьми как собствен-
ностью. За непослушание родителям или за оскорбление
их (злословие) полагалась не какая-либо иная мера нака-
зания, а смертная казнь. Такое содержание заповеди о по-
читании родителей выражало идеологию патриархального
общества, где глаза рода был полным и абсолютным госпо-
дином над всеми членами этого рода. Что же может быть
общего в этой идеологии с требованием нашей морали об
уважении к старшим и, в частности, к родителям?!
Отсюда вытекает, что даже в тех случаях, когда по сво-
ему словесному выражению некоторые моральные предпи-
сания религии сходятся с нашими этическими нормами, со-
держание их все равно не совпадает. Поэтому нет никаких
оснований принимать предписываемую какой бы то ни бы-
ло религией мораль как руководство к жизни советского
человека.
Но, может быть, если нам не подходит вся система ре-
лигиозной морали, то отдельные ее предписания все же
могут быть приняты? Как, мол, ни толковать заповедь о
прелюбодеянии, но если есть возможность насытить ее сов-
ременным содержанием, то, может быть, не следует прене-
брегать этой возможностью? Нельзя ли отобрать из мора-
ли, проповедуемой религией, то, что может оказаться по-
лезным для воспитания наших людей, и использовать этот
материал, доставшийся нам в наследство от прошлых вре-
мен? Нет, это был бы абсолютно неверный путь.
Религия не предлагает нам на выбор те или другие из
своих предписаний. Проповедники каждого из религиозных
учений настаивают на том, что в их учении все свято и не-
преложно. Выбирать можно только из того, что подлежит
182
обсуждению при помощи тех или иных доводов и сообра-
жений, религия же претендует на то, что она выше всяких
соображений, выше разума и может, наоборот, диктовать
ему свои требования. Следовательно, выбирать из религи-
озной морали нечего. Надо просто понять, что это отжив-
шая идеология, которую сознательный современный чело-
век не может рассматривать как руководство в жизни.
После одной из лекций на научно-атеистическую тему
выступил некий баптистский проповедник и сказал при-
мерно следующее: мы учим людей хорошему — не пить, не
курить, не ругаться — разве это плохо? На это лектор, в
свою очередь, ответил ему вопросом: а разве вы только
этому учите? В самом деле, «вдобавок» к этим вполне не-
винным моральным предписаниям, запрещающим курение
и пьянство, баптистская религия навязывает верующему и
многое другое, что оказывается совсем уж не таким без-
вредным. Вся огромная совокупность библейских легенд и
поучений признается священной и не подлежащей крити-
ке. Дело тут не столько в запрещении курения, сколько во
всем антинаучном и реакционном мировоззрении религии
с ее верой в чудеса и всякую чертовщину, с упованием на
загробную жизнь и презрением к реальной человеческой
жизни, с ее чудовищной путаницей в вопросе о том,
что нравствено и безнравственно, что можно и чего
нельзя.
Кстати сказать, в вопросе о позволительности употреб-
ления спиртных напитков дело обстоит совсем не так про-
сто, как изображают некоторые защитники религии. Кому
хочется пьянствовать, тот может сослаться на евангель-
ский текст, который признает оскверняющим «не то, что
в уста входит, а то, что из уст выходит». Иначе говоря,
можно все, что угодно, есть и пить, только ругаться не сле-
дует. Правда, здесь можно опять-таки завести спор, та-
ков ли смысл евангельского изречения или он другой, но
для чего нам вся эта поповская казуистика? Кому это нуж-
но — заставлять людей копаться в огромной куче противо-
речивых и нередко бессмысленных легенд и наставлений
тысячелетней давности, чтобы выудить из нее крохотное
зерно банальной истины о том, что убивать и развратни-
чать не рекомендуется? Да разве мы без религии этого не
знаем?!
Коммунистическая этика дает человеку все нужное для
того, чтобы он знал, как вести достойную жизнь, заслужи-
вающую уважения и подражания. В Программе нашей пар-
183
тии перечисляются те нравственные принципы, которые со-
ставляют моральный кодекс строителя коммунизма:
— преданность делу коммунизма, любовь к социалисти-
ческой Родине, к странам социализма;
— добросовестный труд на благо общества: кто не ра-
ботает, тот не ест;
— забота каждого о сохранении и умножении общест-
венного достояния;
— высокое сознание общественного долга, нетерпимость
к нарушениям общественных интересов;
— коллективизм и товарищеская взаимопомощь: один
за всех, все за одного;
— гуманные отношения и взаимное уважение между
людьми; человек человеку — Друг, товарищ и брат;
— честность и правдивость, нравственная чистота, про-
стота и скромность в общественной и личной жизни;
— взаимное уважение в семье, забота о воспитании де-
тей;
— непримиримость к несправедливости, тунеядству, не-
честности, карьеризму;
— дружба и братство всех народов СССР, нетерпи-
мость к национальной и расовой неприязни;
— непримиримость к врагам коммунизма, дела мира и
свободы народов;
— братская солидарность с трудящимися всех стран, со
всеми народами.
В прежних этических учениях много спорили на тему
о том, чьими интересами должен руководствоваться чело-
век, стремясь быть нравственным, — своими собственными
(«эгоизм») или интересами других людей («альтруизм»).
В коммунистической этике нет этого вопроса. Быть нрав-
ственным нужно не или для общества или для себя, а и
для общества и для себя. Точней сказать, для общества —
значит, и для себя.
Коммунистической нравственности абсолютно чуждо
пренебрежение личными интересами и желаниями человека.
Такой антигуманизм соответствует как раз духу религи-
озной морали, пропагандирующей умерщвление плоти, пост-
ничество, презрение к земным благам. Именно религия по-
дымает на щит добродетельных мучеников, носивших тя-
желые вериги, изнурявших себя постами и молитвами, от-
казывавшихся от всех земных радостей, калечивших, себя
во имя бога. Нам жалки эти фанатики, нам отвратительно
ханжеское умиление перед их изуверскими подвигами. Мы
184
воспитываем человека энергичного, веселого, полного жиз-
ни, развитого не только нравственно, но и умственно и фи-
зически. Человеку, который руководствуется в своей жиз-
ни нормами коммунистической нравственности, совсем не
нужно подавлять свои желания или пренебрегать своими
личными интересами. Он знает, что чем лучше он будет
работать для общества, тем полней будут удовлетворяться
его собственные интересы и интересы его близких.
Коммунистическая мораль исходит из интересов блага
людей и, прежде всего, того подавляющего большинства
человечества, которое своим трудом создает все богатства
земли, все ценности материальной и духовной культуры.
У нее есть поэтому ясное и безошибочное мерило того, что
нравственно и что безнравственно. У религиозной же мо-
рали не может быть такого мерила. Она исходит не из то-
го, что полезно и нужно, а из таинственной воли несуще-
ствующего бога, который якобы предписал людям жить
так, как этого требуют от них попы и прочие истолковате-
ли божьей воли. Религиозная мораль поэтому совершенно
произвольна. А это значит, что человек, который пытает-
ся жить по правилам религиозной морали, отдает себя в
бесконтрольное распоряжение поповщины и фактически
становится безвольным, слепым орудием в ее руках.
Буржуазия и прочие эксплуататорские классы выводят
нравственность из велений бога. «Мы на этот счет, — ска-
зал В. И. Ленин, — конечно, говорим, что в бога не верим,
и очень хорошо знаем, что от имени бога говорило духо-
венство, говорили помещики, говорила буржуазия, чтобы
проводить свои эксплуататорские интересы. Или вместо то-
го, чтобы выводить эту мораль из велений нравственности.
из велений бога, они выводили ее из идеалистических или
полуидеалистических фраз, которые всегда сводились тоже
к тому, что очень похоже на веления бога. Всякую такую
нравственность, взятую из внечеловеческого, внеклассового
понятия, мы отрицаем. Мы говорим, что это обман, что это
надувательство и забивание умов рабочих и крестьян в
интересах помещиков и капиталистов».
Для поддержания нравственного облика человека на
достойном и благородном уровне, для воспитания прекрас-
ной человеческой личности мораль, проповедуемая религия-
ми и церквами, не нужна. Наоборот, именно в этих целях
требуется неустанное разоблачение той лжи, которую со-
держит в себе религия с ее легендами и верованиями, с ее
заповедями и обрядами.
185
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Основное и главное в мировоззрении, в моральном об-
лике и в жизненном поведении человека — его обществен-
ная позиция, его отношение к коренным социальным про-
блемам современности. И прежде всего важно — как он
относится к тому факту, что на нашей планете еще далеко
не всюду уничтожена эксплуатация человека человеком,
что существуют еще колониальное рабство, безработица,
нищета и все прочие социальные бедствия, связанные с
эксплуататорским строем. Марксизм-ленинизм указал че-
ловечеству путь к ликвидации этого строя и к построению
такого общества, которое обеспечивало бы счастливую
жизнь для всех людей, в котором не было бы угнетенных
и бедных, голодных и обездоленных. Всемирно-историче-
ский опыт стран социалистического лагеря и прежде всего
Советского Союза воочию показал полную реальность это-
го пути. И важнейший признак, определяющий нравствен-
ные качества человека, — это то участие, которое он прини-
мает в борьбе за справедливое и благородное дело уничто-
жения социального зла на нашей планете.
Из всего, что было сказано выше о роли религии в со-
циальной борьбе нашего времени, следует с полной очевид-
ностью, что в общем и целом религия — на стороне бога-
чей и эксплуататоров, на стороне того общественного по-
рядка, который обеспечивает их доходы и благополучие,
обрекая большинство людей на безрадостную жизнь угне-
тенных. И эта реакционная роль религии заложена в самой
ее сущности.
Свыше ста лет тому назад К. Маркс дал гениальную
характеристику сущности религии, полностью сохранив-
шую свое значение и для нашего времени: «Религия — это
вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подоб-
но тому, как она — дух бездушных порядков. Религия есть
опиум народа». Эти слова Маркса В. И. Ленин назвал
«краеугольным камнем всего миросозерцания марксизма в
вопросе о религии». В произведениях Владимира Ильича
мы находим ряд высказываний, дающих точный ответ на
вопрос о месте религии в идеологической и политической
борьбе нашего времени. Приведем некоторые из них.
«Религия — род духовной сивухи, в которой рабы ка-
питала топят свой человеческий образ, свои требования на
сколько-нибудь достойную человека жизнь».
«Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия
186
учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеж-
дой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом,
религия учит благотворительности в земной жизни, пред-
лагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуа-
таторского существования и продавая по сходной цене би-
леты на небесное благополучие».
«Утешать раба есть занятие выгодное для рабовладель-
ца, а настоящий сторонник рабов учит их возмущению,
восстанию, свержению ига, а вовсе не «утешает» их. Лакей
приукрашивает, прихорашивает фальшивые цветы, служа-
щие для «утешения» наемных рабов в том, что они скова-
ны цепями наемного рабства. Сторонник освобождения лю-
дей от наемного рабства срывает с цепей фальшивые, укра-
шающие их цветы, чтобы рабы научились сознательнее и
сильнее ненавидеть свои цепи, скорее сбросили их и про-
тянули руку за живыми цветами».
Для решения вопроса о социальной роли религии в сов-
ременном мире эти ленинские слова дают точную и ясную
ориентировку. Каждый, кому дороги действительные, а не
мнимые интересы человечества, кто любит людей не слаща-
вой словесной религиозной «любовью к ближнему», а на-
стоящей, реальной человеческой любовью, тот отбросит
религиозную сивуху и будет руководиться в своем созна-
нии и поведении передовым и истинным учением марксиз-
ма-ленинизма.
«Упразднение религии, как иллюзорного счастья наро-
да, есть требование его действительного счастья»
(К. Маркс).
* *
Две основные силы, воплощенные в двух противополож-
ных системах общественного устройства, противостоят те-
перь друг другу на нашей планете. С одной стороны — ка-
питализм в его империалистической стадии, с другой сто-
роны — лагерь социализма. На одной стороне — эксплуа-
тация человека человеком, неравенство во всех его формах,
колониальный гнет, постоянная угроза безработицы и ни-
щеты для широких масс трудящихся, внутренняя грызня,
чреватая опасностью военных столкновений. На другой
стороне — молодой, мощный и все более набирающий си-
лы мир социализма, в котором ликвидированы все формы
экономического и социального угнетения и люди совместно
187
трудятся над созданием новых форм жизни, свободных от
язв и болячек эксплуататорского строя.
Этой социально-экономической противоположности со-
ответствует и противоположность идеологическая. Капита-
лизм связан с непрестанным одурманиванием трудящихся
религиозным опиумом, парализующим их волю к борьбе за
лучшую жизнь. Социализм и коммунизм, наоборот, откры-
вают людям глаза на реальную сущность всех явлений
природы и общества, вооружают массы научным знанием
в деле строительства новой жизни. Религия служит старо-
му и отжившему, наука — новому, прогрессивному, побеж-
дающему.
Теория и практика строительства коммунизма основа-
ны на науке. Вся совокупность знаний, накопленных чело-
вечеством на протяжении тысячелетий, богатая и многооб-
разная практика классовой борьбы, глубокое научное про-
никновение в сущность и закономерности развития обще-
ства в целом и капиталистической его формации, в
частности, — все это дало возможность обосновать науч-
ную теорию построения счастливой коммунистической
жизни людей на земле. Жизнь показала, что, руководясь
этой теорией, прогрессивное человечество одерживает побе-
ду за победой и неуклонно движется вперед, к достижению
заветной цели. Теперь уже одна треть населения земного
шара руководствуется марксистско-ленинской теорией науч-
ного коммунизма и строит свою жизнь в соответствии с ней.
Для каждого сознательного и прогрессивно настроен-
ного человека выбор должен быть ясен: не бессильные и
бесплодные мечтания о царствии небесном, не одурманива-
ющие и обезоруживающие грезы о райском блаженстве, а
кипучая творческая деятельность; не унылые песнопения и
молитвословия, а активная реальная борьба за совершенно
реальные цели; не стремление к утешению, а трезвый и
ясный расчет того, что нужно сделать, чтобы помочь тру-
довому народу в его борьбе за лучшую жизнь; не антина-
учные религиозные мифы о фантастических сверхъесте-
ственных существах с их предписаниями и поучениями, а
строго научный анализ и исследование того, как развивает-
ся общество и как нужно трудящимся действовать, чтобы
обратить закономерности этого движения на пользу лю-
дям.
СОДЕРЖАНИЕ
I. ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ СОВРЕМЕННОСТИ
1. Религиозная разноголосица 3
2. За богословскими тонкостями — реальные инте-
ресы 7
3. Христианство и его вероучение 11
4. Гольбах о боге и вероучении иудаизма и христиан-
ства 15
5. Основные вероисповедания христианства . . 20
6. Православие и православные церкви. Старообряд-
чество .... 23
7. Римско-католическая церковь 25
8. Протестантские церкви 29
9. Баптизм, адвентизм, молоканство .... 30
10. Изуверские и контрреволюционные религиозные
организации 33
11. Ислам и его вероучение 35
12. М. Ф. Ахундов об исламе 39
13. Суннизм, шиизм и другие ответвления ислама . 43
14. Буддизм и индуизм 47
15. Иудейская религия 53
16. О чем свидетельствует религиозная разноголосица 56
II. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СОВРЕМЕННЫХ
ЦЕРКВЕЙ
1. Церковь — вне политики? , 58
2. Русская православная церковь до 1917 года . 60
3. Церковь во время революции и гражданской вой-
ны 62
4. Белогвардейцы карловацкой иерархии ... 66
5. Московская патриархия ... ... 70
6. Католическая церковь на страже эксплуататорско-
го строя ... 73
7. Маневрирование и социальная демагогия католи-
цизма 78
8. Освящение и защита колониализма .... 82
9. Католическая церковь и фашизм .... 93
10. Лютеранство и фашизм 96
11. Проповедники атомного крестового похода . . 100
12. Политическая деятельность церквей в США . 107
13. Деятельность духовенства в странах народной де-
мократии 108
14. Межцерковные связи 111
15. Политическая деятельность мусульманского духо-
венства 114
16. Иудейские клерикалы 123
III. СОЦИАЛЬНАЯ РОЛЬ РЕЛИГИОЗНЫХ УЧЕНИЙ
В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
1. Освящение общественного неравенства . . . 132
2. Проповедь презрения к жизни 141
3. Религия о войне и мире 146
4. «Перековать мечи на орала!..» 151
5. Лозунг «С нами бог на службе милитаризма» . 154
IV. РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬНЫЙ ОБЛИК ЧЕЛОВЕКА
1. Благочестивые убийцы . 159
2. Набожные прелюбодеи 163
3. «Не согрешишь — не покаешься..» .... 170
4. Нужна ли нам религиозная мораль? . . . 179
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 186
Иосиф Аронович Крывелев
РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ В СОВРЕМЕННОМ
МИРЕ
Редактор Н. А. Арзуманова
Художник Р. Б. Резникова
Художественный редактор В. В. Щукина
Технический редактор Л. П. Маракасова
Корректоры Л. П. П о н о м а р е н к о
и С. А. Воробьева
Сдано в набор 29.VIII.61 г.
Подписано к печати 27.Х.61 г.
Формат бум. 84 X 108/32. Физ. печ. л. 6,0 + 0,5 вкл.
Усл. печ. л. 10,66. Уч.-изд. л. 11,75.
Изд. инд. НЛ—90.
АО 9952. Тираж 8000 экз.
Цена 50 коп. в переплете
*
Издательство «Советская Россия».
Москва, проезд Сапунова, 13/15.
*
Типография издательства «Советская Россия».
Москва, Г-19, ул. Маркса и Энгельса, 14.
Заказ № 493.
К ЧИТАТЕЛЯМ
Издательство просит отзывы об этой
книге и пожелания присылать по адресу:
Москва, Центр, проезд Сапунова, д. 13J15,
издательство «Советская Россия».