ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИЭзотерическая философия:от</WORD> герметизма к тЧасть 2Мистический опыти</WORD> оккультные теорииСборник научных статейпод</WORD> редакцией доктора философских наукЛ.А.</WORD> Ростов-на-Дону«Фолиант»</WORD>2002
ББК 86.42я4 + 87я4УДК 1Э29Печатается по рекомендации ученого советаЮжно-Российского</WORD> гуманитарного инсРецедоктор философских наук А.А. Баранец,доктор</WORD> философских наук Е.В. ЗолФедеральное государственноеучреждение</WORD> культурыГосударственная</WORD>публичная</WORD> историческаябиблиотека</WORD> Эзотерическая философия: от герметизма к теософии.Э29</WORD> Мистический опыт и оккультные теории: Сборник науч¬ных статей. — Ростов н/Д: Изд-во «Фолиант», 2002.— 2 т.Т.2. —264 с., 500 экз.ISBN 5-94593-032-6 (т. 2)ISBN 5-9459В книге проводится философский анализ герметизма, «герметичес¬ких</WORD> наук», а также оккультных теорий, имеющих опору в герметизмеили</WORD> связанных с ним общими принципами. Все они составили частьтого,</WORD> что называется «эзотерическая филоПредназначена для философов, гуманитариев широкого профиляи</WORD> всех тех, кто интересуется данной проблемISBN 5-94593-032-6 (т. 2)	ББК 86.42я4 + 87я4© Южно-Российский гуманитарный институт, 2002
СОДЧистюхина О.П.Древние</WORD> мистерии и тайные общества	4Рогова Н.В.Каббала</WORD>	41Кучеренко В.А.Агриппа</WORD> Неттесгеймский и «Естественная магия»	102Мирская Л.А.Теософия</WORD> (истоки и смысл тайного знания)	129Алоян Н.Л.Антропософия</WORD>	190Шичанина Ю.В.Современные оккультные практики,или</WORD> новый образ герметизма	233
Часть 2Мистический опыт и оккультные теорииО.П. ЧиДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И ТАЙНЫЕ ОМистерии (в переводе с греч. mysterion — тайна, таинство)тайные</WORD> религиозные обряды, в которых принимали участие толь¬ко</WORD> посвященные и которые состояли из драматических действий,сопровождавшихся</WORD> пением гимнов, ритуальными танцами, му¬зыкой</WORD> и т.д. Мистериям близки тайные общества, определениекоторых</WORD> представляет некоторую трудность, что связано с раз¬нообразием</WORD> признаков, целей и действий в каждой из извест¬ных</WORD> тайных организационных структур. Так, абсолютно тайны¬ми</WORD> могут быть названы не все тайные общества, поскольку мно¬гое</WORD> из их целей и учений становится известным большинствулюдей.</WORD> Критерий избранности тоже не может быть основопола¬гающим,</WORD> так как ограниченное количество людей отмечается вомногих</WORD> социальных организациях. Представляется целесообраз¬ным</WORD> рассматривать древние мистерии как религиозную, фило¬софскую</WORD> и эзотерическую основу для появления тайных обществ.Следовательно,</WORD> под тайными союзами понимаются такие орга¬низационные</WORD> структуры, которые объединяют и координируютдействия</WORD> человеческой мысли с целью сохранения и совершен¬ствования</WORD> философско-эзотерического знания, представляюще¬го</WORD> собой совокупность тайных доктрин и практики. Эзотеричес¬кое</WORD> знание, лежащее в основе любой мистерии или тайного об¬щества,</WORD> включает в себя духовно-практическое знание древнихсокровенных</WORD> истин, в которых заключена подлинная мудрость,восходящая</WORD> к учению Гермеса Трисмегиста. В данном исследо¬вании</WORD> будут выбраны и показаны лишь те тайные общества идревние</WORD> мистерии, которые позволят отразить все мно4
зие их форм и показать роль и преемственность в учениях и ри¬туалах</WORD> герметической трМистерии и тайные общества существовали во все времена иу</WORD> многих народов. Такие союзы встречаются в самых различныхформах</WORD> у первобытных народов, в античном мире, где почти всеони</WORD> носили религиозный или философский характер. В качествепримеров</WORD> могут быть названы орфические, элевсинские и диони¬сийские</WORD> мистерии, тайные общества египетских и индийскихжрецов</WORD> и т.д.В средние века известны, наряду с религиозными и философ¬скими,</WORD> политические тайные общества и союзы: орден тамплие¬ров,</WORD> вольных судей, альбигойцев и др.В Новое время секретные общества в западных странах явля¬ются</WORD> политическими или духовными организациями: карбонарии,розенкрейцеры,</WORD> Мистерии были посвящены обучению человека оперироватьбожественным</WORD> законом в земной сфере. По мере развития культу¬ры</WORD> основная цель мистерий состояла в том, чтобы научить чело¬века</WORD> использовать его способности более разумно, быть терпели¬вым</WORD> при неблагоприятных обстоятельствах, смелым в опасности,стойким</WORD> перед искушением, «считать праведную жизнь лучшейжертвой</WORD> Богу, а тело — алтарем, посвященным Божеству»[1.</WORD> С. 44]. Следовательно, цели, которые преследовали мистерии,были</WORD> в большей степени религиозного, философского и мораль¬ного</WORD> харВо многих мистериях (так же как и в тайных обществах) можнонайти</WORD> общие черты, некоторое единообразие в учениях. Это обус¬ловлено</WORD> прежде всего не только тем, что излагаемые догматы естьобъяснение</WORD> всемирных явлений природы, одинаковых на всех пун¬ктах</WORD> земного шара, но также устойчивыми и типичными мотива¬ми,</WORD> которые обнаруживают себя на уровне мифологии и обрядно¬ритуального</WORD> действия, и имеют архетипическую пВо всех мистериях существовала тайна, внешнее и внутрен¬нее</WORD> учение. Выдать тайну считалось низостью и было сопряже¬но</WORD> с самыми тяжелыми карами. Всюду кандидат должен был про¬5
износить самые страшные клятвы, чтобы сохранить вверенныеему</WORD> тайны. Если рассматривать тайну как основной элемент эзо¬терического</WORD> знания, то существует несколько причин для ее су¬ществования.</WORD> Прежде всего тайное знание в руках непосвящен¬ных</WORD> может быть не верно воспринято, а значит, дискредитиро¬вано.</WORD> Раскрытие тайны влечет за собой разрушение сплоченно¬сти</WORD> группы адептов, став достоянием толпы. Кроме того, тайнастановится</WORD> синонимом слова «власть», поскольку ее владелецможет</WORD> управлять и манипулировать другими людьми. К.Г. Юнгсчитал</WORD> тайну лучшим средством защиты своей индивиду¬альности,</WORD> отводя ей в социальном плане компенсирующую функ¬цию</WORD> личности: «...личность на своем одиноком пути нуждаетсяв</WORD> какой-нибудь тайне, которую по разным причинам ей нельзяили</WORD> она не может раскрыть... лишь тайна... одна способна вос¬препятствовать</WORD> неизбежному и остановить деградацию»[2.</WORD> С. 416—417]. Герметизму тайна необходима для достиженияневыразимого</WORD> и поиска неведомого, поэтому такие герметичес¬кие</WORD> пары, как тайна и магия, тайна и святость, тайна и посвяще¬ние</WORD> становятся неразрУсловия посвящения во всех мистериях были идентичными:зрелый</WORD> возраст и чистота жизненных устоев. Кроме того, посвя¬щенный</WORD> должен был пройти определенные стадии обучения, вы¬держать</WORD> пост и знать соответствующие молитвы. Во многих мис¬териях</WORD> главный иерофант был обязан вести уединенную, безбрач¬ную</WORD> жизнь, чтобы на свободе вполне посвящать себя изучению исозерцанию</WORD> небесных предметов. Чтобы достигнуть такой отвле¬ченности,</WORD> они умерщвляли плоть различными средствами, кото¬рые</WORD> подавляли их страстные жДостижение катарсиса (очищения сознания) сравнимо с мето¬дами</WORD> современного психотерапевта, который приводит пациентав</WORD> состояние возбуждения и прострации, чтобы лечение было бо¬лее</WORD> эффективным. Аналогичную роль выполнял иерофант, исполь¬зовавший</WORD> метод гипноза и сильнодействующие воскурения илизапахи.</WORD> По мнению исследователя древнеегипетской культурыБрайтона,</WORD> гипноз, применяемый, например, при инициации в ми-6
@6) jffiucmuxtCKUU опыт и оккультные теории (9*0стерни</WORD> Исиды, был более сильным, нежели современный, так какво</WORD> время него человек мог описать свои переживания и помнилвсе</WORD> происхПоклонение солнцу играло важную роль почти во всех язы¬ческих</WORD> мистериях. Солнце представляло собой причину всегорожденного</WORD> на земле, а также источник любой духовной и твор¬ческой</WORD> энергии. Идентификация Солнца с силами добра и выс¬шей</WORD> власти отражена во многих культурных традициях: Брахма —в</WORD> Индии, Митра — у персов, Осирис — у египтян. Жрецы мисте¬рий</WORD> использовали достаточно много солнечной символики в сво¬ей</WORD> Во всех мистериях посвященные узнавали друг друга посред¬ством</WORD> знаков и условных выражений, т.е. языком мистерий былисимволы.</WORD> Мистерии выбрали символизм как более изобретатель¬ный</WORD> и идеальный метод сохранения своего тайного знания. В од¬ной</WORD> и той же фигуре символ может быть и скрытым, и явным, таккак</WORD> для посвященного предмет символа ясен. Например, симво¬лом</WORD> орфических мистерий было яйцо, обвитое змеей, что, с од¬ной</WORD> стороны, символизирует Космос, окруженный огненным Тво¬рящим</WORD> Духом, с другой — яйцо представляет душу философа,змея</WORD> — мистерии. Во время инициации скорлупа разбивается, ичеловек</WORD> рождается из состояния эмбрионального физического су¬ществования,</WORD> в котором он прибывал во время внутриутробногофилософского</WORD> возроЛюбое тайное общество реализуется с помощью ритуалов,которые</WORD> раскрывают мифологическую реальность и приводят вдействие</WORD> основные символы. Кроме этого ритуал способствуетобъединению</WORD> членов обДля объяснения смысла тайного действа, религиозного обря¬да,</WORD> совершаемого в древних мистериях, служили мифы, связан¬ные</WORD> с племенные традициями и утверждающие принятую в дан¬ном</WORD> обществе систему ценностей. Исполнитель обряда воспро¬изводил</WORD> в лицах, т. е. инсценировал, представлял рассказанные вмифе</WORD> события. Миф, таким образом, представляет собой либрет¬то</WORD> исполняемого драматического де7
(g@	Эзотерическая философия	(g®Самым распространенным мифом, присутствующим в древнихмистериях,</WORD> был миф об умирающем и воскрешающем боге. К клас¬сическим</WORD> примерам относятся египетский миф об Осирисе и гре¬ческий</WORD> миф о Персефоне и Деметре, которые легли в основу древ¬неегипетских</WORD> и элевсинских мистерий. Подобные мифы от¬ражают</WORD> не только общую для многих религий идею смерти и воз¬рождения,</WORD> через которые регулярно проходит живая природа ивесь</WORD> мир. Главная идея заключается в том, что посвященные при¬общаются</WORD> к эзотерической тайне только через путь страдания иискупления</WORD> к дальнейшему возрождению. Тот, кто не понимаетэтой</WORD> важной истины, не может считать себя мудрецом, достиг¬шим</WORD> Высшего Культовые обряды и мифы тесно связаны между собой. Связьэта</WORD> давно признана в науке: обряд составляет как бы инсцениров¬ку</WORD> мифа, а миф, наоборот, выступает как объяснение обряда. «Ри¬туал</WORD> помещает посвящаемого в видимую реальность только длятого,</WORD> чтобы открыть ему мифологическую невидимую реальность»[З.С.</WORD> 104].Культовый миф всегда являлся священным и, как правило, былокружен</WORD> глубокой тайной, являясь сокровенным достоянием тех,кто</WORD> посвящен в соответствующий Наряду с мифом и обрядом во многих мистериях непремен¬ным</WORD> атрибутом была игра. Причем, неправильное пониманиеигры,</WORD> действа, в котором играли роли посвященный и посвящае¬мый,</WORD> вело к опасности, если кто-то из участвующих воспринималпроисходящее</WORD> на самом деле.Ни одна мистерия или тайное общество не обходились без ини¬циации.</WORD> Все предсовременные общества придавали огромное зна¬чение</WORD> идеологии и технике посвИзвестный античный философ Прокл сказал: «Посвящениеподнимает</WORD> душу из материального мира к высокой и чистой чело¬веческой</WORD> Цицерон, называя мистериями вообще любые посвящения, го¬ворил:</WORD> «Это хорошо, что мистерии пользуются термином “посвя¬щение”,</WORD> ибо мы действительно учимся первым принципам жиз-8
@q) jUluttnu4«Kuii опыт u оккультные теории (9Фни</WORD> и они смягчают боль смерти посредством знаний о лучшейжизни</WORD> потустороннего мира».Обычно под инициацией понимают совокупность обрядови</WORD> устных наставлений, цель которых — радикальное измене¬ние</WORD> религиозного и социального статуса посвящаемого. В фи¬лософских</WORD> терминах посвящение равнозначно онтологическо¬му</WORD> изменению экзистенциального состояния. К концу испыта¬ний</WORD> неофит обретает совершенно другое существование, чемдо</WORD> посвящения: он становится другим. Оккультизм рассматри¬вает</WORD> это состояние как единственное истинное, в котором че¬ловек</WORD> станет самим собой, т.е. начнет реализовывать свои воз¬можности,</WORD> уподобляясь Вселенной и богам. Это означает, чтоцеремония</WORD> посвящения позволяет осуществить поиск собствен¬ных</WORD> внутренних сил человека и сформировать соответствую¬щее</WORD> соМирча Элиаде [4] отмечал, что через инициацию человек по¬знает</WORD> истину. Это не только ритуал перерождения, но и получе¬ние</WORD> образования, знаний, глобальное восприятие мира, открытиеконечных</WORD> причин бытия и природных законов. Откровения, по¬лученные</WORD> человеком в процессе посвящения, нацелены на спло¬чение</WORD> его бытия как единого целого, на обеспечение непрерывно¬сти</WORD> жизни и завоевания бессмертия. Это своего рода, по мнениюМ.</WORD> Элиаде, преображение из человеческого в божественное со¬стояние.На протяжении развития человеческого общества сложилисьразличные</WORD> категории посвящения. Так, в первобытных культурахи</WORD> в культурах, которые сохранили первобытнообщинные черты,выделяют:1)	коллективные обряды, знаменующие переход от детства илиюношества</WORD> к взрослому обществу («возрастные посвящения»),были</WORD> обязательными для древнего человека и любого племени.Чтобы</WORD> получить право быть допущенным в сообщество взрос¬лых,</WORD> подросток должен был пройти ряд обрядовых испытаний иполучить</WORD> знания, заключенные в них. Только после этого он при¬знавался</WORD> ответственным членом об9
@q)	®?опкрич«кая философия	(9®2)	индивидуальные обряды, не обязательные для всех членовобщества</WORD> (тайные общества, союзы, па3)	обряды шаманов и колдунов (участие в религиозном пере¬живании,</WORD> более сильном, чем то, которое выпадает на долю дру¬гих</WORD> членов общПосвящение одновременно вводит неофита и в человеческоеобщество,</WORD> и в мир духовных ценностей (мистические традиции,имена</WORD> богов, правила поведения), так как каждая первобытнаяобщина</WORD> обладает собранием мистических традиций, своей «кон¬цепцией</WORD> мира», которая постепенно открывается новичку в про¬цессе</WORD> посвВновь посвященные получают доступ к священному знанию,передаваемому</WORD> из поколения в поколение. Их обучают наставники,они</WORD> присутствуют при тайных обрядах, проходят ряд испытаний ивпервые</WORD> встречаются со священным. Подготовка к посвящению илисамо</WORD> посвящение длится от 2—3 дней до несколько лет, сопровож¬дающееся</WORD> одиночеством от общества, постом, голоданием и т.д.Большинство испытаний, входящих в обряд посвящения, пред¬полагает</WORD> с большей или меньшей очевидностью ритуальнуюсмерть</WORD> с последующим воскресением или новым рожЦентральный момент посвящения представлен обрядом, сим¬волизирующим</WORD> смерть неофита и его возвращение к живым. Но кжизни</WORD> он возвращается новым человеком, подготовленным к дру¬гому</WORD> способу существСмерть выражает идею «конца», завершенности, восстанавли¬вая</WORD> мир таким, каким он был в момент своего рождения. Челове¬чество</WORD> и весь космос становятся «как в начале», т.е. чистыми, не¬порочными,</WORD> могущественными, действенными, обладающимипотенциальными</WORD> возможнПрежде чем быть созданным заново, старый мир должен бытьпредварительно</WORD> уничтожен. В сценариях обряда посвящения«смерть»</WORD> соответствует временному возвращению Хаоса, она —образное</WORD> выражение «конца определенного типа существования»,а</WORD> именно, невежества и детской безответственности. Смерть в об¬ряде</WORD> посвящения создает «чистую табличку» (tabula rasa), на ко¬10
@е) Литический опыт и оккультные теории @0торой будут записаны знания, необходимые для формированиянового</WORD> чеОсобенность архаической ментальности — вера в невозмож¬ность</WORD> изменить одно состояние, не разрушив предыдущего, по¬добно</WORD> тому, как боги создали бытие из небытия. Поэтому смертьнеобходима</WORD> в посвящении как «начало» духовной жизни. Смертьсимволизируется</WORD> темнотой, космической ночью, внутренностямичудовища</WORD> и т.д. Все эти образы выражают возврат к состояниюнеопределенности,</WORD> к латентной форме. Наряду с этим у смертиесть</WORD> в посвящении еще одна функция: она позволяет войти в об¬щество</WORD> умерших и предков, что характерно для более позднегопериода</WORD> развития религиозной мысли чеПо мысли первобытного человека — человека создают: сам онсделать</WORD> себя не может. Его «делают» старики, духовные настав¬ники,</WORD> но все это восходит в Начало Времен Сверхъестественныхсуществ.</WORD> Человек создан только могуществом и волей этих су¬ществ.Анализируя обряды посвящения с точки зрения биологии, па¬рапсихологии</WORD> и эзотерики, некоторые ученые считают, что онипредставляют</WORD> собой миниатюрную модель того, что должно про¬изойти</WORD> со всей человеческой расой в процессе эволюции. Разни¬ца</WORD> лишь в том, что при посвящении в тайные мистерии имеет местоускоренный</WORD> рост, для чего используется искусственный процесспогружения</WORD> в транс, тогда как при эволюции психический и ду¬ховный</WORD> прогресс человечества происходит постепенно, естествен¬ным</WORD> путем.Интерес представляют в первую очередь древнеегипетскиемистерии,</WORD> в которые были посвящены такие античные мыслите¬ли,</WORD> как Плутарх, Прокл, Платон, Гомер, Пифагор, Фалес, Геродот,Апулей.</WORD> Именно их рассуждения позволяют понять философскийсмысл</WORD> миДревнеегипетская религия и тайные ритуалы дошли до началаих</WORD> изучения европейцами в первоначальном виде. Ряд ученых,проявив</WORD> особый интерес к тайным учениям Древнего Египта иизучив</WORD> произведения древних авторов, иероглифы памятниковИ
архитектуры, древнеегипетскую «Книгу мертвых», сумели про¬никнуть</WORD> в мистерии Древнего Египта и донести до нас их фило¬софию,</WORD> обряды и рПлутарх сравнивает испытания во время посвящения в древ¬неегипетские</WORD> мистерии с моментом смерти, когда человек позна¬ет</WORD> истинный смысл важнейших событий в своей жизни. Он рас¬крывает</WORD> их психологическую сущность: «Пока мы живем здесь,внизу,</WORD> отягощенные телесными привязанностями, мы не можемнепосредственно</WORD> общаться с Богом, только в философских раз¬мышлениях</WORD> слегка соприкасаясь с ним, будто во сне. Но когданаши</WORD> души освобождаются (с помощью мистерий) и восходят кневидимым</WORD> — чистым и неизменным — сферам, Бог становитсяих</WORD> непосредственным господином и наставником, и они с само¬забвенным</WORD> восхищением любуются его красой, непередаваемойнесовершенным</WORD> человеческим языком» [5. С. 259].Платон указывает на то, что эти мистерии способствовали очи¬щению</WORD> человеческой души от материального мира: «Тот, кто про¬ходит</WORD> через это божественное посвящение, становится свидете¬лем</WORD> лишь ему одному предназначенного благословенного виде¬ния,</WORD> возникающего в чистом свете. Он очищается и освобождает¬ся</WORD> от оболочки, называемой нами телом и к которой мы привяза¬ны,</WORD> как устрица к своей раковине» [5. С. 261].Наиболее известные из древнеегипетских мистерий — мисте¬рии</WORD> Осириса и Сераписа, которые проходили для большинстванарода,</WORD> и малые мистерии Исиды.Осирис — символ Солнца, который был убит Тифоном, порож¬дением</WORD> зла, ядовитыми испарениями гниющего нильского ила.Эта</WORD> смерть символизировала смерть солнца в зимнюю пору. Иси¬да,</WORD> жена Осириса, т.е. Луна, собирает останки мужа из 14 частей,равных</WORD> числу дней между полнолунием и нарождением месяца.Исида</WORD> олицетворяла собой всемирную мать, символ гармонии икрасоты.Посвященным в мистерию мог стать лишь доброволец, нео¬фит,</WORD> ведущий праведный образ жизни и решивший посвятить себяИстине,</WORD> Богу и опасному обществу. В Египте местом посвящения12
были пирамиды, которые представляли собой, согласно М.П. Хол¬лу,</WORD> идеальный символ секретной доКвадратное основание пирамиды символизируется четырьмяуглами,</WORD> которые соответствуют основным принципам тайногознания:</WORD> молчание, глубина, истина и разум. Кроме того, основа¬ние</WORD> пирамиды представляет четыре материальных элемента, изкомбинации</WORD> которых создано человеческое тело. Треугольники,основания</WORD> которых составляет квадрат, выступают трехмернымбожественным</WORD> и духовным существом, заключенным в матери¬альную</WORD> природу. Форма пирамиды также подобна позе тела, ко¬торую</WORD> оно принимает во время древних медитативных упражне¬ний.</WORD> Вершина пирамиды есть центр божественной энергии и муд¬рости,</WORD> которая распространяется сверху вниз и к которой долженстремиться</WORD> каждый Таким образом, пирамида — это не только архитектурный па¬мятник</WORD> древности и гробница фараонов, но и храм мистерий, «слу¬жащая</WORD> хранилищем тех секретных истин, которые являются ос¬нованием</WORD> всех искусств и наук. Она была совершенной эмблемоймикрокосма</WORD> и макрокосма» [1. С. 129].Повелителем мистерии был Анубис, бог с головой шакала.Жрец</WORD> провожал неофита в извилистую галерею глубоко под пи¬рамидой,</WORD> куда можно было попасть только через специальнуюшахту.</WORD> Здесь в специальных залах посвященный проходил испы¬тание</WORD> огнем, водой и воздухом. Так, в зале огня он должен былпройти</WORD> среди охваченных огнем стен, ступая в узкие промежуткимежду</WORD> раскаленных до красна металлических полос. Проходяиспытания</WORD> водой, неофит должен был перебраться через канал,заполненный</WORD> водами Нила с горящим факелом на голове. В залевоздуха</WORD> платформа уходила из-под ног испытуемого, и он долженбыл</WORD> висеть над пропастью между опасных вращающихся колес,ухватившись</WORD> за кольцо в стене на холодном ветру.Затем неофит подвергался строгому посту и молчанию на де¬вятидневный</WORD> срок. Прошедший испытание допускался к позна¬нию</WORD> внутреннего учения. Он давал клятву неразглашения тайныучения</WORD> и выпивал воду Леты для забвения всего, что слышал до13
перерождения. Затем, в самой сокровенной части храма жрецыучили</WORD> его. Эта первая стадия посвящения (мистерия Исиды) до¬казывала</WORD> продолжение жизни после смерти. Учитель— иеро-фант—</WORD> помогал ученику достичь фазы своеобразного транса,когда</WORD> сознание освобождалось от власти тела, и вел разум канди¬дата</WORD> шаг за шагом к познанию все высших и высших миров. Душаосознается</WORD> как живое, бессмертное и самодостаточное суО второй степени посвящения (мистерии Сераписа) известнонемного.</WORD> Неофиты овладевали искусством отделения души от телаи</WORD> астральными путешествиями. В исследованиях мифологииДревнего</WORD> Египта встречаются много толкований имени самого Се¬раписа:</WORD> «священный бык», «солнце в быке», «душа Осириса»,«ушедший</WORD> на покой бык». В мистериях, по всей видимости, Се-рапис,</WORD> подобно минотавру, был советчиком и испытателем, про¬веряющим</WORD> душу. Главной особенностью мистерий Сераписа былилабиринты</WORD> — символы обремененности и иллюзорности низше¬го</WORD> мира, по которому скитается душа в поисках Высшая ступень (мистерии Осириса) предусматривала позна¬ние</WORD> Бога единого. Мистерия Осириса является сочетанием гип¬нотических,</WORD> магических и духовных процессов, целью которыхбыло</WORD> освобождение на несколько часов или дней души посвящен¬ного</WORD> от телесных оков. Именно в таком состоянии человек позна¬вал</WORD> первобытную силу и разум. Полученный опыт полностью из¬менял</WORD> его отношение к жизни. Человек приобщался к самой свя¬щенной</WORD> в мире пище — духовной. Он видел Божественный свет,являющийся</WORD> и его частью, истинной внутренней сущностью, таккак</WORD> тело фактически находилось в состоянии смерти. Процесс по¬священия</WORD> являлся и в прямом, и в переносном смысле вторымрождением.Итак, целью посвящения в древнеегипетские мистерии былодоказательство</WORD> того, что смерти нет. Для этого неофит долженбыл</WORD> пройти весь процесс «умирания» самостоятельно и постичьсмысл</WORD> другого бытия. Смерть понималась им как переход с од¬ного</WORD> уровня бытия на другой. Кроме этого главная роль отводи¬лась</WORD> познанию сути человеческой души, которая после смерти14
возносится в более высокие сферы, где достигает уровня боже¬ственной</WORD> души.Чудо воскресения из мертвых стимулировало неофита к дости¬жению</WORD> более духовной жизни, оценивая при этом проблему смертипо-новому.</WORD> Учение о бессмертии души рассматривалось не какдоктрина,</WORD> а как очевидный факт, получивший подтверждение каж¬дым</WORD> посвященным. Следовательно, истинное посвящение, отме¬чает</WORD> Э. Шюре, «было совсем не мечтой, а чем-то гораздо болеезначительным,</WORD> чем обыкновенное научное обучение; это былотворческое</WORD> созидание души ее собственными усилиями, ее рас¬крытие</WORD> на высшем космическом плане, ее расцветание в высшихусловиях</WORD> бытия» [6. С. 115].Возрождаясь к жизни, человек обретал в себе Осириса, кото¬рый</WORD> был никем иным, как его собственной бессмертной сущнос¬тью.</WORD> Низшая природа (Тифон) погибала, высшая (Осирис) — воз¬рождалась.</WORD> Личность посвящаемого, таким образом, трансфор¬мировалась,</WORD> достигая высшего состояния и микрокосмическиповторяя</WORD> в себе макрокосмический мировой процесс ОМотивы и идеи древнеегипетских мистерий нашли свое отра¬жение</WORD> в культах многих культур разных времен. Преемствен¬ность</WORD> мистерий Осириса и Исиды наглядно просматривается вмистериях</WORD> Древней Греции. Э. Шюре приводит даже факт пе¬реселения</WORD> одной греческой колонии из Египта в залив Элевсиси,</WORD> следовательно, принесения культа великой Исиды под име¬нем</WORD> ДМистерии, несомненно, существовали во всех греческих госу¬дарствах.</WORD> Некоторые из них были доступны лишь небольшомукругу</WORD> лиц и совершались специально призванными для этого слу¬жителями</WORD> культа, другие же совершались при участии многочис¬ленного</WORD> собрания верующих. Единственное, что объединяло и те,и</WORD> другие было то, что в них принимали участие только посвящен¬ные,</WORD> лицам, непосвященным в таинства богослужения, вход былвоспрещен.Наиболее известными были элевсинские мистерии. Как от¬мечает</WORD> исследователь греческой религии М. Нильссон [7], уче¬15
ные располагают сведениями о некоторых обрядах элевсинскихмистерий,</WORD> которые были не так важны, чтобы о них запрещалосьрассказывать</WORD> посвященным. Основные ритуалы известны лишь вобщих</WORD> чертах из трудов христианских авторов, но дают представ¬ления,</WORD> лежащие в основе верований посвященных в таинствамистерий.Египетская эзотерическая доктрина на греческой земле быладополнена</WORD> мифологией, тонким и глубоким древнегреческим ис¬кусством</WORD> и великолепными церемЭлевсинские мистерии проводились в честь богини Деметры иее</WORD> дочери Персефоны. Празднества были знамениты по всей Гре¬ции</WORD> за красоту философских концепций и высокие моральныестандарты,</WORD> демонстрируемые в повседневной жизни посвящен¬ными</WORD> в миЭлевсинские мистерии делились на Малые, которые праздно¬вались</WORD> весной в г. Агре, и Великие, которые проходили в Афинах.Первые</WORD> проходили ежегодно, вторые — раз в 5 лет.В Малых мистериях используется миф о похищении Персефо¬ны</WORD> Плутоном, богом подземного цБольшинство участников мистерии полагали, что она относит¬ся</WORD> к смене сезонов. Но правдоподобную информацию до сих порполучить</WORD> не удалось. Перед началом инициации новичка ставилина</WORD> шкуру животного, принесенного в жертву, и он клялся, что толь¬ко</WORD> смерть разомкнет его уста, и что он никогда не раскроет тайны,которые</WORD> ему будут соДуша человека символизируется Персефоной и принадлежитвысшим</WORD> мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему</WORD> жива и может быть сама собой. Физическая природачеловека</WORD> есть могила, ложное вместилище, источник всех бед истраданий.Суть элевсинских мистерий состоит в том, что человек послесмерти</WORD> не умнее, не лучше, чем был при жизни. Если человек неподнялся</WORD> над невежеством в этой жизни, в загробной жизни онбудет</WORD> осужден на вечные скитания. Те, кто не делают попыткиулучшить</WORD> свою природу во время их физической жизни, попада¬16
ют после смерти в Гадес (царство мертвых), где рядами спят всювечность,</WORD> как спали в жизни земной. Человек должен был дос¬тичь</WORD> божественного состояния, и тем самым обрести бессВеликие мистерии были посвящены матери Персефоны Демет¬ре</WORD> и представляли ее скитающуюся по миру в поисках своей до¬чери</WORD> (души). У Деметры имелось два факела для поисков, интуи¬ция</WORD> и разум.Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энер¬гию,</WORD> которая в зимнее время года живет под землей у Плутона, а влетнее</WORD> время возвращается с богиней плодВеликие мистерии символизировали не только принципы ду¬ховного</WORD> возрождения, но и открывали посвященным простые иполные</WORD> методы освобождения своей высшей природы от бреме¬ни</WORD> материального невеПосвященный при инициации проходил ряд помещений, чтосимволизировало</WORD> восхождение души от низших миров к областисвета.</WORD> В последней комнате стояла скульптура Деметры, где егопосвящали</WORD> в высшие секреты, давали священные книги, написан¬ные</WORD> шифром, и каменную табличку с секретными инструИз преданий известно, что инициация сопровождалась стран¬ными</WORD> и как будто сверхъестественными явлениями. Многие изпосвященных</WORD> свидетельствовали, что видели живых богов.Исследователь оккультизма и мистицизма М.П. Холл приводитфакты</WORD> возникновения древнегреческой философии из религиоз¬ных</WORD> мистерий античности. Называя имена Платона, Фалеса, Пи¬фагора,</WORD> он делает заключение о посвящении античных филосо¬фов</WORD> в «глубины тайных учений», поскольку «мистерии были хра¬нителями</WORD> трансцендентного знания, столь глубокого и непости¬жимого</WORD> для всех, кроме наиболее возвышенных интеллектов, истоль</WORD> мощного, что открывать его можно было только тем, чьиличные</WORD> амбиции были мертвы и кто посвятил свою жизнь беско¬рыстному</WORD> служению человечеству» [1. С. 36].Традиции античных мистерий еще долго будут сохраняться вжизни</WORD> людей. Многие из них трансформировались в календар¬ные</WORD> обычаи и обряды европейских народов. Процесс этот прохо¬17
дил под влиянием христианства в средние века и наряду с религи¬озной</WORD> достаточно часто эти представления имели магическуюфункцию.</WORD> Традиционным обрядом, распространенным в европей¬ских</WORD> странах, издавна был каЭтимология слова «карнавал» восходит к древнегреческимторжествам,</WORD> посвященным богу Дионису, богу виноградарства.Изображалось</WORD> торжественное прибытие Диониса из-за моря наувитом</WORD> плющом корабле, который римляне позднее прозвали «ко¬рабельной</WORD> повозкой» — «каррус навалис». Отсюда название —карнавал.</WORD> Диониса сопровождала толпа ряженых в козлиныешкуры</WORD> и маски, изображавшая сатиров — козлячих спутниковбога.</WORD> Жрец и хор сатиров в хвалебных песнях рассказывали остранствиях</WORD> и страданиях бога. Из этой серьезной стороны дио-ниссийских</WORD> обрядов родилась греческая трагедия (само слово«трагедия»</WORD> значит «песнь козлов»; от «трагос» — козел, которо¬го</WORD> приносили в жертву Дионису, и «оде» — песнь). Комедия,наоборот,</WORD> родилась из веселой карнавальной стороны этих праз¬днеств.В праздничной хронике Древнего Рима можно найти аналогииновоевропейскому</WORD> обычаю изгнания и умерщвления Карнавала:14</WORD> марта, в первое полнолуние нового года, по городу проводиличеловека,</WORD> одетого в звериные шкуры, потом его избивали и изго¬няли.Современной формы карнавалы достигли уже в позднее сред¬невековье.</WORD> Везде в Западной Европе карнавал завершается в пос¬ледний</WORD> день, когда разрешается принимать скромную пищу. Наследующий</WORD> день начинается Великий пост. Карнавал (как прави¬ло,</WORD> в виде чучела) торжественно провозят по улицам, а затем сжи¬гают,</WORD> топят, вешают, расстреливают. Аналогичный обряд наРуси</WORD> — проводы МасВ заключительном акте праздника нетрудно различить следыочистительных</WORD> ритуалов и ритуалов плодородия. В свете первыхКарнавал</WORD> представляется неким козлом отпущения, вместе с ко¬торым</WORD> гибнет все накопившееся за год зло. Отсюда агрессивностькарнавальных</WORD> масок и сатирический характер карнавальных обы¬18
чаев и карнавального фольклора. У карнавального смеха основ¬ной</WORD> целью было наказание преступлений, главным образом эро¬тического</WORD> характера — безбрачия, ссоры между супругами, изме¬ны</WORD> и т.п.Социальный аспект карнавальных обрядов заключается преж¬де</WORD> всего в исповедании, при котором община публично изгоняетвыявленное</WORD> зло.Карнавал мог воплощать и «дух растительности», которомутребовалось</WORD> пройти через смерть, чтобы породить новый расцветприроды.</WORD> Трагическому в карнавале отводилась не менее важнаяроль,</WORD> чем смешному. Двуединство слез и смеха соотносилось сдвуединством</WORD> смерти и жизни. Слезы сопровождали гибель бо¬жества,</WORD> смех обеспечивал его воскрОдной из карнавальных драматических форм помимо процес¬сии,</WORD> которая в период позднего средневековья часто проходила ввиде</WORD> театра живых картин или пантомимического театра на коле¬сах,</WORD> был суд над главным героем праздника. Суд над Карнаваломподробно</WORD> пародировал юридические процедуры, начиная с речейобвинения</WORD> и защиты и заканчивая ведением протокола. Пригово¬ренный</WORD> к смерти Карнавал зачитывал свое завещание, в которомпублично</WORD> оглашались все общинные тайны и снимались все язы¬ковые</WORD> табу: обманутый муж в лицо зовется рогоносцем, нечис¬тый</WORD> на руку — вором, женщина не слишком строгих правил —шлюхой.</WORD> Коллектив всенародно кается в своих грехах, но сопро¬вождает</WORD> покаяние не слезами, а смехом. Когда со всеми формаль¬ностями</WORD> покончено, Карнавал предают казни и погребают под все¬общий</WORD> комический плач.С приходом христианской религии и узаконием господства цер¬ковников,</WORD> духовенство само начинает использовать формы древ¬них</WORD> представлений и священнодейств. Так, возникает средневе¬ковая</WORD> литургическая драма (примерно в IX в.). Во время литур¬гии</WORD> священники разыгрывали истории из Священного Писания.Со</WORD> временем представления литургических драм выносят из хра¬ма</WORD> на паперть и церковный двор. Это было, по сути, первым жан¬ром</WORD> средневекового 19
Театральность христианского богослужения, чьи участникиявным</WORD> образом разделяются на зрителей и актеров, а простран¬ство</WORD> — на зрительный зал и сцену, чье действо связано строги¬ми</WORD> структурными закономерностями, проходит в своем движе¬нии</WORD> завязку, кульминацию и развязку, имеет сюжет, осуществля¬ется</WORD> в динамическом обмене репликами между священнослужи¬телем</WORD> и хором, комментируется красноречивыми жестами и по¬зами,</WORD> требует сложного реквизита, обставлено пышными деко¬рациями,</WORD> сопровождается торжественной мКатолический культ часто обвиняли в том, что он превратил¬ся</WORD> в театральное представление. Особенно охотно это делали иде¬ологи</WORD> реформации. На самом деле не столько месса стала похо¬жа</WORD> на спектакль, сколько в спектакле все еще узнавалось егородовое</WORD> сходство с мессой. Исследователь культуры среднихвеков</WORD> М.Л. Андреев [8] отмечает, что ритуал, оставаясь видомпрактической</WORD> деятельности, в драматическое действо никогдане</WORD> превратится. Культовое пространство не может быть театраль¬ным,</WORD> пока будет сохранять всю полноту своей сакральности.Однако</WORD> в качестве некоего пратеатра и перводрамы ритуал мо¬жет</WORD> высВершиной средневековых народных празднеств были мисте¬рии.</WORD> Средневековые мистерии и то значение, которое люди вкла¬дывали</WORD> в них в то время, несколько отличались от древних форм.Они</WORD> развивались в XIV—XV вв. в эпоху расцвета средневековыхгородов.</WORD> Представление мистерий было массовым: и по числу уча¬стников</WORD> (их было несколько сотен), и по числу зрителей. Длилосьоно</WORD> 3—5 дней. Сюжеты мистерий обычно брались из Библии.К</WORD> представлению готовились долго и тщательно — это было де¬лом</WORD> чести каждого города. Условность и натурализм смешивалисьв</WORD> мистериях так же причудливо, как возвышенный пафос и гру¬бое</WORD> шутМировоззрение раннего средневековья предполагало магичес¬кое</WORD> отношение к миру. Человек средневековья не воспринималприроду</WORD> как инертный неодушевленный объект; жизнь и смерть,здоровье</WORD> и болезни, урожай, погода — в его глазах все управля¬20
ется некими таинственными магическими силами, от которыхзависит</WORD> благополучие людей. Ритуалы античности приобретаютновые</WORD> черты, вызванные влиянием христиВ эпоху становления христианских идей лидеры церкви при¬дали</WORD> «анафеме» школы мистерии, обвиняя их в распространенииязычества,</WORD> этим оправдывая последующие разрушительные дей¬ствия</WORD> «победоносной инквизиции». В результате преследованийи</WORD> гонений в III в. была сожжена драгоценная Александрийскаябиблиотека,</WORD> насчитывающая около 700 тыс. писаний, книг,манускриптов,</WORD> собранных со всего мира с древнейших времен.Все</WORD> тайные писания, связывающие христианство с древними ми¬стериями,</WORD> ревностно уничтоХристианство в своем первозданном виде тоже принадлежалок</WORD> тайным обществам. Молитвы и братские трапезы христиан со¬вершались</WORD> в тайных Одной из тайных и первых иудейских сект были Кумран-ские</WORD> ессеи. С последующим христианством они имели некото¬рое</WORD> сходство, но и некоторое различие. И те и другие сознава¬ли,</WORD> что они отделены от остального общества благодаря свое¬му</WORD> «посвяСведения об этой общине были обнаружены в районе Мертво¬го</WORD> моря после второй мировой войны из рукЧлены этой религиозной общины, существовавшей во II в.до</WORD> н.э. — I в. н.э., удалились в пустыню и создали замкнутуюрелигиозную</WORD> организацию. Первоначально они исповедовалииудаизм,</WORD> но считали, что жречество осквернило Иерусалимс¬кий</WORD> храм, исказило божественное учение. Именно поэтому ес¬сеи</WORD> порвали отношения с храмом и стали называть себя «Но¬вым</WORD> союзом», поскольку старый союз с богом, старый Заветбыл,</WORD> по мнению ессеев, нарушен сторонниками ортодоксаль¬ного</WORD> иуСуществуют еще названия общины, встречающиеся в кум-ранских</WORD> рукописях, «община нищих» или просто «нищие», чтоотражало</WORD> ее социальный состав и отношение к богатству чле¬нов</WORD> общины. Следует отметить, что слово «нищие» употребля¬
лось впоследствии в качестве самоназвания некоторыми ран¬ними</WORD> христианскими группами, не порвавшими еще с иудаиз¬мом.</WORD> Ессеи называли себя также «сынами света», противопос¬тавляя</WORD> себя сынам тьмы, к которым они причисляли все ос¬тальное</WORD> человеЕссеи жили замкнутой общиной, для которой были характер¬ны</WORD> общность имущества, обязательный труд всех членов обще¬ства,</WORD> совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Всту¬пить</WORD> в общину было достаточно трудно. Желающие это сделатьпроходили</WORD> испытательный срок в течение двух лет, по истечениикоторого</WORD> общее собрание выносило решение о принятии канди¬дата</WORD> в общину. Новый член передавал общине «все знания, труд,имущество».Члены общины избегали общаться с окружающим миром: онидолжны</WORD> были, согласно уставу, «отделиться от людей кривды».Жизнь</WORD> ессеев была строго регламентирована: большую часть вре¬мени</WORD> они должны были работать, участвовать в общих трВ общине существовали ритуальные омовения, причем важнойособенностью</WORD> их было требование предварительного духовногоочищения</WORD> — внутреннего покаяния (черта, которая затем будет ярковыражена</WORD> в раннем христианстве). Для ессеев было характерностремление</WORD> сделать культ менее формальным, более дуЦелью кумранской общины была подготовка к решающейборьбе</WORD> «сынов света» с «сынами тьмы». Исследователь этой темыИ.Д.</WORD> Амусин [9] выделил следующие характерные черты рели¬гиозного</WORD> учения ессеев: дуализм (представление о борьбе в миредвух</WORD> начал — злого и доброго); избранничество членов общиныкак</WORD> «сынов света», предопределенное божеством; вера в конецэтого</WORD> мира и в приход Ессеи требовали от всех членов общины строжайшего соблю¬дения</WORD> организационных и вероучительных установлений. За лю¬бое</WORD> нарушение устава полагались наказания: сокращение пище¬вого</WORD> рациона, временное изгнание из Ессейское учение оказало большое влияние на формированиераннего</WORD> христианства. Представления о конце света, о добре и22
зле, резкое выступление против богатства, своеобразное перепле¬тение</WORD> учения о предопределенности богом всех событий в мире —все</WORD> это свойственно ессейству и христианству. В раннем христи¬анстве</WORD> встречаются и самоназвания, соответствующие кумран-ским:</WORD> «сыны света», «нищие» и т.п.Разумеется, между христианством и ессейским учением быливесьма</WORD> существенные различия, самым главным из которых яви¬лась</WORD> вера христиан в уже совершившийся приход мессии — Иису¬са,</WORD> отсутствие замкнутости первых христианских общин, стрем¬ление</WORD> к широкой проповеди. В дальнейшем эти различия усили¬вались</WORD> по мере развития христианства, по мере превращения егов</WORD> мировую религию. Но кумранское учение, несомненно, оказалобольшое</WORD> влияние на первых хрДля первых христианских общин воскресение Иисуса не мог¬ло</WORD> отождествляться с периодической смертью и воскресениеммистериальных</WORD> Богов. Как его жизнь, агония и смерть, так и вос¬кресение</WORD> Христа равным образом исторически существовали вовремена</WORD> Понтия Пилата. Воскресение было событием невидимым,оно</WORD> не повторялось ежегодно, как, например, воскресение Адо¬ниса.</WORD> Оно не являлось ни шифром святости космической жизни,как</WORD> в случае с Богами растительного мира, ни сценарием посвя¬щения,</WORD> как в мистериях. Это был знак, составляющий часть ожи¬дания</WORD> Мессии народом Израиля. Таким образом, воскресение яв¬лялось</WORD> одним из признаков пришествия другого Времени. Этимхристианство</WORD> отличалось от всех других тайных обществ его вре¬мени,</WORD> в том числе и от Для первых христиан Воскресение ознаменовало новую эру вистории:</WORD> пришествие Иисуса в качестве мессии, и как следствиеэтого</WORD> духовное изменение человека и обновление всего Мира.Несомненно,</WORD> это представляло «мистерию», тайну, но тайну, окоторой</WORD> «надо было кричать с крыш». А посвящение в христиан¬скую</WORD> мистерию было доступно всем.В первые времена христианства, когда общины были еще малы,христиан</WORD> изображали людьми отчаянными и обвиняли их в том,что</WORD> они состояли из подонков простонародья и легковерных жен¬23
щин, которые осмеивают все святое и состоят в заговоре противвсех</WORD> других людей. Утверждалось, что на своих ночных собрани¬ях</WORD> они употребляют не свойственную людям пищу, что они пре¬зирают</WORD> все священные обычаи, они боготворят ослиную голову итак</WORD> описывают церемонию принятия новых членов: кандидата ста¬вили</WORD> будто бы перед сосудом, в котором лежал ребенок, покры¬тый</WORD> мукой, и он должен был несколько раз воткнуть острие ору¬жия</WORD> в муку и таким образом убить ребенка. Затем кровь выпива¬лась,</WORD> а труп уничтожался. Благодаря этой человеческой жертве,в</WORD> которой принимал участие каждый вновь принимаемый, всебыли</WORD> вынуждены хранить тайну как соучастники престуРазумеется, все эти обвинения были совершенно ни на чем неоснованы.</WORD> И как только христианство распространилось и повсе¬местно</WORD> было признано, то сами христиане начали возводить по¬добные</WORD> же обвинения на других хрТаким явился гностицизм, чьим именем обозначали в первуюэпоху</WORD> христианства более глубокое понимание сущности религи¬озного</WORD> мировоззрения, которое было достоянием немногих, бо¬лее</WORD> одаренных или посвяГностицизм представлял собой попытку преобразовать хрис¬тианское</WORD> учение по образцу античных миГностицизм, подобно греческой философии, также стремилсяк</WORD> разрешению проблем относительно сотворенного мира и Боже¬ства</WORD> как творца этого столь чуждого его духовному существу ма¬териального</WORD> мира, со всеми его недостатками и ошибками и т.п.Одним словом, «учение мудрых» пыталось постигнуть природуБожества</WORD> посредством созерцания общего хода мировой жизни.Святым таинствам церкви гностики придавали мало значения.Они</WORD> не касались церковной веры, признавали ее необходимой длянарода,</WORD> но свои мистерии считали гораздо более вОбщества, подобные гностическим мистериям, вскоре обвиня¬лись</WORD> в той же ереси, что и раннее христианство. В дальнейшуюэпоху</WORD> к этому присоединилось еще обвинение в дьявольской ма¬гии.</WORD> А во многих странах началось жестокое преследование подоб¬ных</WORD> еретиков, и многие из них находили свою смерть на 24
@е) Литический опыт и оккультные теорииМногие гностические и каббалистические идеи были скрытыпод</WORD> христианскими названиями и обрядами и продолжены в ма¬нихействе</WORD> — учении, возникшем благодаря Манесу, который об¬ладал</WORD> большой проницательностью и непреклонной волей. Онназвался</WORD> Параклетом, возвещенным Христом своим учеником,отвергая</WORD> Ветхий Завет.Манес разделял Вселенную на две области: света и тьмы. Богсвета</WORD> имеет бесчисленные легионы воинов, во главе которых на¬ходятся</WORD> 12 высших ангелов, соответствующих знакам Зодиака. Гла¬ва</WORD> небесного царства вливает жизнь в новую силу, чтобы отвра¬тить</WORD> эту опасность и поручает ей стеречь границы неба. Эта властьназывается</WORD> «Мать жизни» и есть душа мира. У нее родится сын,первый</WORD> человек, начинающий великую борьбу с демонами. Когдау</WORD> человека не достает сил, «Живой дух» является к нему на по¬мощь</WORD> и возносит выше мира ту часть небесной души, которая незаражена</WORD> прикосновением к демонам —совершенно чистую душу.Последователи Манеса разделялись на «избранников», которыедолжны</WORD> были отказаться от телесных наслаждений, от всего, чтоможет</WORD> «помрачить в нас небесный свет», и «слушателей», с кото¬рыми</WORD> обращались не так В манихейство христиан привлекали посредством православ¬ного</WORD> языка и уверяли, что цель их — восстановить христианствово</WORD> всей его первобытной чистоте. Но это тайное общество нена¬видела</WORD> римская церковь, так как оно возникло в В конце IV в. оно распространилось в Африке и Испании, по¬меняв</WORD> название, место и эмблематический язык, а в Болгарии иФранции</WORD> открыто вело войну с императором, и последователи еегибли</WORD> тысячами в сражениях и на Священный язык манихеев был очень известен и основан насогласии</WORD> голосов и идей, фразеологии, устанавливающей связьмежду</WORD> мистическими степенями и эмблематическими сферамипосредством</WORD> условных выражений и оИх таинства преследовали две цели — руководить неофитом,сначала</WORD> изменяя его прежние мнения и наклонности, а потом по¬степенно</WORD> научая его условному языку, который требовал большо¬25
го изучения и много времени. Те, кто отказывались от прежнихидей</WORD> полностью, посвящались во все те вещи, которые необходимобыло</WORD> знать самым верным членам секты. Главная цель — разру¬шение</WORD> Рима и основание небесного Иерусалима, о котором гово¬рится</WORD> в АпокалТайные общества были популярны и религиозны потому, что втот</WORD> период, когда церковная власть преобладала и религия проте¬кала</WORD> во всех жилах государства, никакой перемены нельзя былосделать</WORD> без ереси, которая опровергала официальные догматы длятого,</WORD> чтобы уничтожить власть ненавистного клериканства и от¬крыть</WORD> себе дорогу к гражданской сОрганизаторами обширного заговора против римской церквибыли</WORD> трубадуры, которыми руководили не материальные инте¬ресы</WORD> и не пошлое честолюбие, а религия и законы любви. Здесьлюбовь</WORD> понималась как искусство, наука, приобретаемая посред¬ством</WORD> изучения и практики в обычаях и законах секты, и эти арти¬сты</WORD> под разными именами разошлись по многим частям Европы.Они</WORD> воистину были певцами любви.Это не еретическое движение в чистом виде. Ничего не извест¬но</WORD> об их обрядах посвящения, но они, несомненно, существовалии</WORD> участвовали в тайных собраниях. Они представляют интереспотому,</WORD> что иллюстрируют интересное явление: передача тайно¬го</WORD> духовного знания и послания через литГекерторн [10] указывает на трудность понимания трубадуров.Мы</WORD> не знаем, как оправдать похвалы, воздаваемые их поэзии та¬кими</WORD> людьми, как Данте, Петрарка. Но мы не смеем назвать ихвдохновение</WORD> безумием и опровергать успех, которого они, несом¬ненно,</WORD> достигли. Они, наверное, предпочитали темные обороты по¬эзии,</WORD> скрывавшие их мысли и «ложи» от глаз папской инквПламенные речи трубадуров всегда были обращены к какой-нибудь</WORD> даме, хотя они не смели называть ее по имени. Возлюб¬ленная,</WORD> к которой взывают, была очищенная религия любви, оли¬цетворяемая</WORD> Девою Трубадуры также имели свои тайные знаки, по которым уз¬навали</WORD> друг друга, и предполагают, что «менестрели» так на-26
@е) Мистический опыт и оккультные теории (де)званы</WORD> потому, что они были исполнителями тайного богослу¬жения.В средние века появляются ордена и союзы, принимающиеформу</WORD> некой тайной организации. Под орденом следует пониматьпостоянное,</WORD> учрежденное определенной личностью сообщество,члены</WORD> которого приносят торжественные обеты бедности, цело¬мудрия</WORD> и послушания и ими обязывают себя к совершенной жиз¬ни</WORD> в исполнении общего устава. Торжественно приносимые поокончанию</WORD> периода послушничества обеты подразумевают пол¬ную</WORD> и безвозвратную отдачу себя ордену и через него Богу илидругому</WORD> высшему существу; они лишают мастера прав обладанияи</WORD> распоряжения имуществом, заключения брака и освобождаютего</WORD> от всех обязанностей. Для большинства орденов отличитель¬ным</WORD> признаком является обязательная жизнь в монастыре. Хотяот</WORD> этого освобождены иезуиты. Обычно управление орденом цен¬трализованно:</WORD> во главе его находится генерал ордена и состоя¬щий</WORD> из избираемых провинциальными соборами во главе провин¬ций</WORD> ордена общий собор.Среди католических орденов римской церкви вы—	monachi regulares (ордена монахов): антонианцы, василиа-не,</WORD> бенеди—	canonici regulares (канонические ордена): августинцы, до¬миниканцы,</WORD> и—	нищенствующие ордена: францисканцы, доминиканцы, кар¬мелиты;—	рыцарские ордена: ионниты, тамплиеры, орден тевтонский,ливонский,</WORD> Калатрава и пр.Ни один орден не имел в свое время такого экономического иполитического</WORD> влияния, как орден тамплиеров. Орден рыцарейХрама</WORD> — так еще называли тамплиеров [12] — возник в резуль¬тате</WORD> крестовых походов и как реакция христианского мира про¬тив</WORD> исламского. В 1118 г. 9 храбрых и благочестивых рыцарей со¬ставили</WORD> общество, соединившее в себе монахов и рыцарей. Не¬смотря</WORD> на свой ортодоксально-рыцарский характер, орден имелявно</WORD> эзотерическую направленность. На это указывают обя27
(9®	Эзотерическая философия	@е)ные ритуалы посвящения и, как свидетельствуют некоторые ис¬следователи,</WORD> гностические положения их Рыцари Храма приносили три обета: бедности, целомудрия иповиновения.</WORD> Основными жизненными принципами у тамплие¬ров</WORD> были:—	жить сообразно правилам св. Авг—	посвятить свою жизнь защите таинств христианской веры;—	постоять, если будет необходимо, за дело Первое время рыцари ордена жили очень бедно. Но впослед¬ствии</WORD> орден привлек к себе много знатных и богатых людей, таккак</WORD> воинственное его направление вполне отвечало идеалу ры¬царства.</WORD> Кроме этого светские князья осыпали новую общину сво¬ими</WORD> милостями. Со всех сторон стекались к ордену богатые при¬ношения</WORD> в виде коней и оружия. При дворах в Париже и Лондонеи</WORD> испанских королевских дворцах тамплиеры занимали наиболеепостоянные</WORD> должности. Во II половине XIII в. ежегодный доходордена</WORD> достигал 54 млн франков, а число его членов доходило до30</WORD> тыс. человек. По могуществу и богатству он мог соперничатьсо</WORD> всеми государствами христианского мира. Впоследствии эточрезмерное</WORD> богатство приведет орден к постепенной гибели, таккак</WORD> станет возбуждать зависть и недоверие мНа церковном соборе в г. Труа были выработаны основные пра¬вила</WORD> и устав тамплиеров. Орден был признан официальной като¬лической</WORD> церковью. Папа наделил тамплиеров такими полномо¬чиями,</WORD> какими до них никто не обладал. Тамплиеры не подчиня¬лись</WORD> какой-либо церковной власти, были освобождены от деся¬тины,</WORD> могли хоронить на своих кладбищах людей, преданных ана¬феме.Знакомство с полным уставом требовалось только от высшихчленов,</WORD> низшие же должны были иметь только общие сведенияоб</WORD> общем духе и задаче Во главе ордена стоял магистр, избираемый по большинствуголосов</WORD> особым комитетом. Его ближайшую свиту составляликаплан,</WORD> искусный писец, рыцарь, исполнявший обязанности ор¬динарца,</WORD> кузнец, повар и два конюха, которые следили за бое¬28
(92) Литический опыт и оккультные теории (9Фвым конем магистра. В военное время место магистра занималмаршал.Высшая власть в ордене, решение важных дел, назначение ос¬новных</WORD> должностей принадлежало капитулу, который состоял извысших</WORD> должностных лиц и наиболее опытных рЧлены ордена делились на рыцарей, капланов и служащих бра-тьев,</WORD> которые, в свою очередь, делились на оруженосцов и ремес¬ленников.</WORD> Каждому рыцарю полагалось иметь 3 лошади, 1 ору¬женосца</WORD> и 1 шатер. Все члены получали одинаковые пайки, ору¬жие</WORD> и одежду. Капланы составляли духовенство Братьям воспрещались всякие праздные разговоры. Без разре¬шения</WORD> главы они не имели право отлучаться из общежития и немогли</WORD> обмениваться письмами, даже с родителями. Тамплиерыдолжны</WORD> были избегать всяких мирских развлечении. Вместо это¬го</WORD> они должны были усердно моОдежда тамплиеров: белый льняной плащ (назначенный папойГонарием)</WORD> и красный восьмиконечный крест на груди (прибавкаЕвгения</WORD> III), многозначительный символ мученичества, а такжебелый</WORD> полотняный пояс — символ сердечной чистоты. Никакихукрашений</WORD> на платье не было. Подобно монахам, члены ордена вмирное</WORD> время должны были оставаться в кельях, делить простуюобщую</WORD> трапезу и довольствоваться жестким ложем. Радостно ибезбоязненно</WORD> они должны были идти на смерть за святую веру ивсегда</WORD> быть готовыми отдать жизнь за своих бЖелающий вступить в орден тамплиеров должен был обладатьздоровьем,</WORD> происходить из законного брака и из рыцарского рода,но</WORD> должен был также не состоять в браке, не быть связанным при¬сягой</WORD> с другим орденом, не быть отлученным от церкви и не до¬биваться</WORD> вступления путем подарков или обПеред торжественным посвящением кандидата отводили в осо¬бую</WORD> комнату при церкви ордена и здесь говорили ему о серьезно¬сти</WORD> его намерения. Если кандидат оставался тверд в своем жела¬нии,</WORD> то с разрешения собравшегося капитула его вводили в зал,приводили</WORD> к присяге на Евангелии и с торжественной церемони¬ей</WORD> облачали в плащ.29
Последователи тайного учения тамплиеров были дуалисты. Онипоклонялись</WORD> высшему богу, в котором видели одновременно твор¬ца</WORD> духа и добра, и наряду с ним низшему богу, создателю материии</WORD> злого Если юный тамплиер выказывал порядочные способности, са¬мостоятельность</WORD> и усердие, то он посвящался в мрачные мистерииордена,</WORD> которые происходили в уединенных местах. Здесь рыца¬рей</WORD> посвящали в тайну устава. Такие тайные собрания заканчива¬лись</WORD> исповедью и причастием, которые посвященные принималиисключительно</WORD> в знак братской любви. Исповедь у них была актомбратского</WORD> доверия, с одной стороны, и братского совета, с Тамплиеры нашли камень преткновения в Филиппе Красивом.Он</WORD> был проникнут верой в свое безусловное право и абсолютнуюнепогрешимость.</WORD> К этому еще прибавлялась алчность короля, вы¬званная</WORD> богатством Король всеми правдами и неправдами стремился покончить сорденом.</WORD> Этому способствовал тот факт, что два бывших тампли¬ера,</WORD> которые за различные поступки были выгнаны из ордена,предложили</WORD> сообщить о целом ряде самых ужасных преступле¬ний,</WORD> господствовавших в ордене и облеченных строжайшей тай¬ной.</WORD> На основании этих показаний против тамплиеров немедлен¬но</WORD> было возбуждено обвинение в отрицании Христа, поклоненииБафомету</WORD> и т.п. И в октябре 1307 г. все тамплиеры во Франциибыли</WORD> внезапно арестованы, а их имущество конфисковано. В Па¬риже</WORD> был учрежден инквизиционный суд над тамплДо сих пор в данном исследовании внимание уделялось рели¬гиозным</WORD> или военным тайным обществам. Однако существовалиеще</WORD> и судебные тайные общества, возникшие в Германии во вре¬мя</WORD> смут после изгнания Генриха-Льва в XIII в. Самым важнымсреди</WORD> них было тайное судилище в Вестфалии. В связи с тем, чтовласть</WORD> императора была потеряна, место правосудия занимаютвестфальские</WORD> судьи.Их целью было захватить виновных, кто бы они ни были, нака¬зать</WORD> прежде, чем они узнают об ударе и таким образом каратьпреступление.30
Существовало два суда: открытый и тайный. На открытом судеразбирались</WORD> дела имущественных отношений, собственности, дол¬гов</WORD> и убытков, дорог и границ. Тайный суд разбирал следующие дела:грабеж</WORD> и насилие, поджог и убийство, измена, выдача тайн суда не¬посвященному,</WORD> фальшивомонетничество, а также процессы по ведь¬мам</WORD> и еретикам. Духовенство, женщины, дети, жиды, язычники неподлежали</WORD> этому суду. Суды принимали к сведению все преступленияпротив</WORD> христианской религии, Евангелия и 10 запПосвященный в этот союз должен был дать клятву, не поддава¬ясь</WORD> личным симпатиям и подкупу, — ни из страха страданий, ни засеребро,</WORD> золото и драгоценные каменья, ни из-за отца, матери, сес¬тры,</WORD> родственников, ни из-за каких бы то ни было сотворенныхБогом</WORD> вещей, — не изменять тайному суду, но узнав достоверно очем-либо</WORD> подсудимом, сообщать об этом, чтобы поддержать и ук¬репить</WORD> священный суд и закон. Отсюда посвящаемые обещали до¬носить,</WORD> если это необходимо, на своих родствеНа заседании суда кандидату говорили о его правах и сообща¬ли</WORD> тайные лозунги, знаки и У посвященных был тайный язык. За обедом члены узнавалидруг</WORD> друга по тому, что они обращали острие вилок к центру сто¬ла.</WORD> У них был лозунг: «Палка, камень, трава, зелень». Тайный при¬вет</WORD> сопровождался установленным жестом руки. Открытие этихтайн</WORD> наказывалось смертной казнью, но это случалось крайнередко.Предостерегать осужденного строго воспрещалось, хотя бы онбыл</WORD> близким родствеТайные суды происходили в местах народных собраний, подоткрытым</WORD> небом, обыкновенно по понедельникам, вторникам ичетвергам.</WORD> Несмотря на леденящие кровь истории, вольные су¬дьи</WORD> пользовались большим авторитетом. С ростом их влияния онистановились</WORD> все суровее. Положение судей давало материальнуювыгоду,</WORD> и в их ряды просачивались темные и коррумпированныеличности.</WORD> К концу XV в. их сила была утНемалый интерес для исследования представляет орден розен¬крейцеров,</WORD> чья традиция, по мнению самих розенкрейцеров, вос¬31
ходит к школам мистерий Древнего Египта и к концепциям мыс¬лителей</WORD> античной Легендарная история розенкрейцерских обществ восходит к1378</WORD> г., когда, по преданию, в Германии родился Христиан Розен-крейц.</WORD> Все подробности его биографии известны лишь из розенк¬рейцерских</WORD> документов начала XVII в., поэтому невозможно ска¬зать,</WORD> существовала ли в действительности такая личность, илибыл</WORD> ли у нее хотя бы конкретный исторический прСогласно розенкрейцерскому преданию, изложенному в мани¬фесте</WORD> «Слава Братства» («Fama Fratemitatis»), Христиан Розен-крейц</WORD> первоначально воспитывался в монастыре, а затем отпра¬вился</WORD> в паломничество в Святую Землю. Однако паломничествув</WORD> Иерусалим он предпочел общение с мудрецами Дамаска, Фесаи</WORD> таинственного Дамкара. Вернувшись на родину, вместе с тремясвоими</WORD> учениками он создал Братство Розы и Креста, главнойцелью</WORD> которого было постижение Божественной мудрости, рас¬крытие</WORD> тайн природы и оказание помощи людям. В 1484 г. Хрис¬тиан</WORD> Розенкрейц умер, а ровно через 120 лет его могила с секрет¬ными</WORD> книгами, как он и предсказывал, была обнаружена членамиего</WORD> братства. Миф о Розенкрейце сообщает, что в центре его мо¬гилы</WORD> находится надпись: «Я воздвиг себе эту гробницу, чтобы по¬казать</WORD> живым Вселенную в миниатюре» [3. С. 30].Здесь завершается предание и начинается подлинная история.Первые</WORD> розенкрейцерские документы с рассказом о тайном братствеи</WORD> его основателе были анонимно опубликованы в Европе в 1614—1616</WORD> гг. и вызвали немалый переполох. Многие выдающиеся уче¬ные</WORD> и философы того времени пытались найти это загадочное брат¬ство</WORD> и впоследствии некоторые из них уверяли, что им это уС полной уверенностью говорить о существовании розенк¬рейцерских</WORD> организаций можно лишь с начала XVIII в. [11].Впервые</WORD> розенкрейцеры открыто объявили о себе в 1757 г., ког¬да</WORD> во Франкфурте было создано Братство Золотых Розенкрейце¬ров</WORD> (или Братство Злато-Розового Креста). Именно в нем, какследует</WORD> из антирозенкрейцерской публикации «Разоблаченныйрозенкрейцер»</WORD> (1781) некоего «Магистра Пьянко», использова¬32
лась десятиступенчатая система посвящения, впоследствии за¬имствованная</WORD> (с небольшими изменениями) Обществом Розен¬крейцеров</WORD> в Англии, орденом Золотой Зари и орденом Серебря¬ной</WORD> В Германии были опубликованы анонимные документы «Вестьо</WORD> братстве», «Исповеди братства», которые излагали историю,устав</WORD> и программу неведомого общества, называвшего себя «дос-тохвальным</WORD> орденом розенкрейВ «Вести о братстве» сказано, что выходец из благородной, нобедной</WORD> семьи Христиан Розенкрейц создал тайное общество, «об¬ладающее</WORD> достаточным количеством золота и драгоценных кам¬ней,</WORD> чтобы к нему прислушивались монархи». Постепенно Розен¬крейц</WORD> и его сторонники создали братство, получившее его имя изанявшееся</WORD> миссионерской деятельРозенкрейцеры не признавали расовой, половой или социаль¬ной</WORD> дискриминации в братстве. Они утверждали, что все мысля¬щие</WORD> люди земли должны сообща трудиться на благо человече¬ства</WORD> и постигать законы Бога и пЭто было созвучно социальным и интеллектуальным устремле¬ниям</WORD> новой научной и литературной элиты Европы. Многие выда¬ющиеся</WORD> мыслители той эпохи выразили желание вступить в брат¬ство.</WORD> Среди его членов или сторонников были английский матема¬тик,</WORD> физик и астроном Исаак Ньютон, французский ученый и фи¬лософ</WORD> Рене Декарт, голландский философ Бенедикт-СУ розенкрейцеров существовало 5 законов, которым они сле¬довали:1)	безвозмездно лечить б2)	носить одежду той страны, в которой они жили;3)	каждый год являться на собрание 4)	умирая, выбирать пре5)	хранить тайну 100 лет.Символом ордена являются роза и крест, показывающие осно¬вополагающую</WORD> идею всей розенкрейцеровской концепции — гар¬моническое</WORD> сочетание духовного и физического развития челове¬ка,</WORD> одинаковое уважение к духовному и материальному миру как33
залогу более счастливой и достойной жизни. По одной из версий,роза</WORD> олицетворяет душу и ее постепенный расцвет в последова¬тельной</WORD> эволюции, а крест символизирует муки и трудности зем¬ной</WORD> жизни и представляет физическое тело чеРоза является эмблемой красоты, жизни, любви, гармонии. Онапредставляет</WORD> собой пантакль, те. звезду, образованную пересече¬нием</WORD> двух правильных треугольников — античный образ совер¬шенства.</WORD> Ее лепестки созданы в форме сердца и гармоническиприлегают</WORD> друг к другу, ее цвет сочетает самые нежные оттенкиосновных</WORD> цветов. Победа розы была задачей посвящения в науку,в</WORD> то время как крест был символом религиозным. Поэтому соче¬тание</WORD> розы и креста выражало цель высшего посвПочти все розенкрейцеры занимались каббалой, точнее, каб¬балистическим</WORD> толкованием библии и алхимическим искусством.Поэтому</WORD> еще одним символом совершенства и возрождения урозенкрейцеров</WORD> был философский камень. В философии КаменьМудрости</WORD> есть высший неизменный Разум. Найти абсолютныеистины</WORD> в бесконечном и неопределенном —это значит совершитьтакую</WORD> работу, которую Гермес называл «Работой Солнца». Тот,кто</WORD> обладает философским камнем, обладает истиной и тем са¬мым</WORD> является владельцем такого богатства, которое не поддаетсяподсчету</WORD> и является бессмертным, так как разум не знает смерти.Герметический</WORD> камень есть божественная сила, обладать которойхотят</WORD> все люди, но которую находят только те, кто отдает за нееземную</WORD> силу. Для розенкрейцеров философский камень есть со¬вершенная</WORD> любовь, которая превращает все, что является низшими</WORD> воскрешает все, что Розенкрейцеры в поисках философского камня пытались от¬крыть</WORD> в себе духовное око, которым человек может видеть сверхъе¬стественный</WORD> свет и исполниться внутренним светом для освяще¬ния</WORD> своей души истинным позЦелью розенкрейцеров было восстановить все науки, поэтомуих</WORD> учение включает не только мистические, но и прагматическиезнания,</WORD> конечная цель которых подвести человека к осознанию того,что</WORD> верно направленная мысль способна управлять ма34
Каждый член ордена должен был овладеть теми или инымифундаментальными</WORD> сведениями из области точных и естествен¬ных</WORD> наук так же, как и философскими доктринами, поскольку теи</WORD> другие связаны между собой. Это восходит к герметическомупринципу</WORD> подобия «что наверху, то и внизу», так как нельзя по¬нять</WORD> законы, управляющие метафизическим миром, не изучивосновных</WORD> принципов мира физического. Понимание невидимогоначинается</WORD> с наблюдения и анализа виВлияние герметизма на розенкрейцерство обнаруживается в сту¬пенях</WORD> посвящения в орден. Так, одна из ступеней посвящения пред¬полагала</WORD> знание фундаментальных законов, управляющих микро-и</WORD> макрокосмом, другая доказывала положение, что органическаяжизнь</WORD> растений и животных и сам человек образуют естественнуюпоследовательность,</WORD> которую Божественный Разум использует длядостижения</WORD> эволюции космического сознания. Об этом же пове¬ствует</WORD> первый принцип герметизма— «Все есть мысль» и подра¬зумевает</WORD> Вселенную как действие Бесконечного Тайная доктрина розенкрейцеров изложена в большей степенисамими</WORD> розенкрейцерами, чьи ордена существуют и в современ¬ном</WORD> эзотерическом мире. Один из них основан американцем Спен¬сером</WORD> Льюисом и носит название «Древний и Мистический Ор¬ден</WORD> Розы и Креста». Цель его учения и ритуалов — вернуть чело¬веку</WORD> понимание законов, вечно управляющих жизнью, проявлен¬ной</WORD> или непроявленной в земных формах, тем самым открыть длянего</WORD> горизонты более счастливой и плодотворной жизни.Другое Розенкрейцерское братство основано датчанином МаксомГенделем,</WORD> который утверждал, что встречался с «настоящими розен¬крейцерами»</WORD> и получил от них инициацию. Обучение в ордене бази¬руется</WORD> в основном на работах Генделя [12], появившихся под влия¬нием</WORD> его исследований в области теософии и антропКонцепция розенкрейцеров оказала большое влияние на поэзиюи</WORD> романы западноевропейской литературы, которая содержит в себесотни</WORD> вымыслов, заимствованных из их философской сНе менее известной и достаточно распространенной являет¬ся</WORD> тайная организация масонов. История масонства — брат¬35
ства «вольных каменщиков», с самого момента его возникно¬вения,</WORD> была покрыта густым слоем легенд. По самой распро¬страненной</WORD> из них возникновение масонства восходит к вре¬менам</WORD> царя Соломона, который поручил меднику (архитекто¬ру)</WORD> из Тира Хираму Абифф управление и руководство соору¬жением</WORD> храма в Иерусалиме. Этим архитектором рабочие былиразделены</WORD> на три класса, своеобразные корпорации; а для того,чтобы</WORD> они могли узнавать друг друга, были установлены сло¬ва,</WORD> знаки и прикосновения. Отсюда, по мнению масонов, идетустановление</WORD> степеней масонства и особого символическогоязыка</WORD> братьев мПерекликается с первой и версия о том, что прародителями ЛожВольных</WORD> Каменщиков явились Римские коллегии Ремесленниковили</WORD> комациев. Это были группы мастеровых, состоящих при леги¬онах</WORD> Римской империи, которые вместе с солдатами приходили назавоеванные</WORD> земли. Члены таких объединений, или гильдий, стро¬или</WORD> церкви, соборы, храмы и другие величественные здания. Пос¬ле</WORD> распада Римской империи комации не исчезли. Их высоко цени¬ли</WORD> и в средние века, признавали папы, обеспечивавшие им особыепривилегии</WORD> и защиту. Вскоре гильдии мастеровых-комациев лиши¬лись</WORD> защиты папского престола и стали преследоваться как подо¬зреваемые</WORD> в создании тайного обЦелью масонов было найти истину, изучить мировую мораль иприменить</WORD> принцип солидарности. Программа-максимум масон¬ства—</WORD> превращение общества в дружную семью народов. Они ра¬ботают</WORD> над материальным и моральным прогрессом, над умствен¬ным</WORD> и общественным совершенствованием человечества. Их прин¬ципы:</WORD> взаимная терпимость, уважение своего и чужого достоинства,полная</WORD> свобода совести. Их девиз: «Свобода, равенство и браГлавное средство, которое употребляют масоны для достиже¬ния</WORD> своей цели и в которой они видят путь, ведущий к развитиюистинной</WORD> гуманности, — это работа над самим собой, благотво¬рительность,</WORD> сближение людей.Идеи масонства тесно слиты с его организацией, так как онодумает</WORD> осуществить свои идеи именно в форме организации, яв-36
(9§) Литический опыт и оккультные теории Щ)ляющейся</WORD> прототипом всей человеческой организации. Челове¬чество</WORD> будет устроено так, как устроено масонское обСимволы в масонстве играют очень большую роль. Важнымисимволами</WORD> масонства являются семь свободных искусств и наук:•	грамматика — учит человека выражать свои мысли и идеиблагородным</WORD> и адекватным •	риторика— помогает человеку скрывать свои мысли и идеа¬лы</WORD> под покровом неясного языка и нечетких фигур речи;•	логика — учит организации интеллектуальных способностей,которыми</WORD> человек обладает изна•	арифметика — позволяет человеку проникнуть в тайну все¬ленского</WORD> порядка и, кроме того, дает ему доступ к множественно¬сти,</WORD> величине и про•	геометрия — вводит человека в математику форм, гармониюи</WORD> ритмы углов и философию орган•	музыка — напоминает ему, что Вселенная основана на зако¬нах</WORD> небесной гармонии и что гармония и ритм являются всепро¬никающими;•	астрономия — через нее человек проникает в суть простран¬ства</WORD> и времени и понимает их, понимает отношение между Все¬ленной</WORD> и собой, присутствие некой неизвестной силы, движущейбесчисленные</WORD> звезды небесной тверди сквозь неограниченное про¬странство.Обладающий подобными знаниями в области свободных ис¬кусств</WORD> и наук, просвещенный масон может справиться практи¬чески</WORD> со всеми проблемами, которые он только может встВсе разнообразные по форме масонские объединения со¬стоят</WORD> из лож, являющихся местом, где осуществляется насто¬ящая</WORD> масонская работа. Масонская ложа символизирует со¬бой</WORD> Вселенную и может быть сравнима с христианским хра¬мом.</WORD> Ритуалы в ложах осуществляются по направлению дви¬жения</WORD> Солнца. Немаловажное значение имеет расположениебратьев</WORD> в процессе церемонии и местонахождение самойложи,</WORD> которая должна выбираться в укромном месте, вдалекеот</WORD> светского мира.37
Стены масонского храма украшают множество символов,смысл</WORD> которых зачастую утерян. Среди них — Солнце, Луна, пла¬менеющая</WORD> звезда, сияющая дельта. Масоны считают, что смыслэтих</WORD> символов рождается в процессе самой работы и не можетбыть</WORD> раз и навсегда принятым или зафиксированным. Постоян¬ная</WORD> разгадка масонской символики стимулирует творческое во¬ображение</WORD> и приводит посвященного в особое состояние духа.Сама масонская работа напоминает заседания «круглого стола»,где</WORD> оратор рассуждает на какую-нибудь тему, которую затем обсуж¬дают</WORD> все присутствующие. По мнению А. Натафа [3. С. 69—72], ма¬сонство</WORD> пытается найти философский смысл «утраченного слова»через</WORD> форму диалога, в котором масона призывают освободитьсяот</WORD> «мирских волнений», от всего того, что составляет общеприня¬тое</WORD> мнение. Целью любого посвященного в масоны является стрем¬ление</WORD> отыскать истину, хотя и трансцендентную по сути, но рож¬денную</WORD> в тот самый момент, когда он встречает и общается с дру¬гими</WORD> братьями. Гете, будучи франкмасоном, говорил о посвяще¬нии,</WORD> что оно позволяет каждому человеку быть самим собой.Достижение такой истины в масонстве возможно только привстрече</WORD> с другим человеком и ощущении настоящего братства идружбы.</WORD> Посвящение в масонство — это не только стремление кдуховным</WORD> истокам, а прежде всего восполнение вакуума в чело¬веческих</WORD> отношениях. Здесь посвященный осознает свою лич¬ность</WORD> и личность «другого». Свобода личности обнаруживаетсятолько</WORD> в солидаА. Натаф делает вывод, что масонской тайны не существует,так</WORD> как она «образуется каждый раз заново в процессе масонскихработ»</WORD> [3. С. 138] и скорее, носит метафизический и мифологи¬ческий</WORD> характер. «Именно здесь, с помощью имитации тайны, об¬ращения</WORD> к мифологии всплывает на поверхность и осознает себянеизвестное</WORD> психологическое и культурное явление...Явление,которое</WORD> оказывает не прямое, но весьма ощутимое влияние нанравы»</WORD> [3. С. 138].Идея совершенствования и саморазвития личности, оказываю¬щаяся</WORD> одной из главных идей в древних мистериях и тайных об¬38
ществах, всегда будет оставаться для человека первостепеннойзадачей</WORD> жизни. По мнению Э. Шюре, античные мистерии «про¬извели</WORD> самых великих мудрецов земли... создали героев и поэтов»,обладая</WORD> «даром воспитывать души человеческие» [6. С. 22].Человек, владеющий тайным знанием, осознает в себе могу¬щество</WORD> духовного и интеллектуального начал, что приводит к от¬крытию</WORD> многих внутренних скрытых возможностей человечес¬кой</WORD> личности: интуиции, памяти, восприятия. Тайные обществапрошлого</WORD> образовывали именно такие люди, чьи дарования ивысокие</WORD> стремления возвышались над общим уровнем. Обсуж¬даемые</WORD> адептами тайные доктрины в силу разных причин былине</WORD> доступны обычному понУглубленное и систематическое изучение законов мирозданияпод</WORD> силу не каждому. В разные периоды развития человеческоймысли</WORD> более прогрессивное и значимое созревало не в открытыхместах,</WORD> а скорее, в «интеллектуальном и духовном» подполье. Это¬му</WORD> способствовали в какой-то мере политические преследования,социальные</WORD> принуждения, моральные законы. Поэтому многиетайные</WORD> общества служили хранилищем духовных сокровищ, ре¬лигии</WORD> и филОднако сознание человечества всегда должно стремиться до¬стигнуть</WORD> более высокого уровня, нежели того, в котором оно пре¬бывает.</WORD> Вернее, самосознание, поскольку процесс становленияличности</WORD> должен взять на себя сам человек. Многие великие умынаходили</WORD> мистерии лучшим местом для пробуждения в них выс¬ших</WORD> творческих и духовных сил.При1.	Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,каббалистической</WORD> и розенкрейцеровской символической философии.Нальчик,</WORD> 1994.2.	Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.; Львов, 1998.3.	Натаф А. Мэтры оккультизма. СПб., 2002.59
@е)	Эзотерическая философия	(§■&4.	Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1998.5.	Брайтон П. Путешествие в сакральный Египет. М., 1997.6.	Шюре Э. Великие посвященные // Великие посвященные. Харьков, 2000.7.	Нильссон М. Греческая народная религия. М., 1992.8.	Андреев М.Л. Средневековая европейская драма. М9.	Амусин А.Д. Общественные и религиозные течения в Палестине во IIв.</WORD> до н.э. — I в. н.э. Кумранская община. История древнего мира. Расцветдревних</WORD> обществ. М., 1983.10.	Гекерторн Ч.У. Тайные общества всех веков и всех стран. Ташкент,1994.11.	Иейтс Ф. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999.12.	Гендель М. Мистерии розенкрейцеров. Музыкальная гамма и схемаэволюции.</WORD> М., 1999.
Н.В. РоговаТо, что XX в. продемонстрировал просто невероятный всплескпубликаций</WORD> оккультного знания — факт очевидный и общеприз¬нанный.</WORD> Одним из очень значимых аспектов этого процесса явля¬ется</WORD> возможность всем желающим прикоснуться к изучению каб¬балы.</WORD> Много веков она была тайной мудростью, и приверженцыэтой</WORD> древней традиции не торопились поделиться своими знани¬ями</WORD> с другими. В соответствии с одним из раввинистических зап¬ретов,</WORD> изучать каббалу мог только мужчина и только в возрастепосле</WORD> сорока лет. В настоящее время положение резко измени¬лось.</WORD> Отчасти каббалисты объясняют перемены астрологически¬ми</WORD> соответствиями и в первую очередь тем, что эволюция Земливступила</WORD> в новый этап развития — эпоху Водолея, которая по-другому</WORD> называется эпохой Просвещения. Так или иначе, но се¬годня</WORD> благодаря этим событиям издано немало книг, из которыхмы</WORD> можем составить себе некоторое первоначальное мнение оглавной</WORD> сути доКаббала, как исторический феномен, явление многоликое.В</WORD> начальный период своего развития она представляла собой ус¬тную</WORD> традицию, тайны которой не выходили за пределы узкогокруга</WORD> посвященных. Но с появлением печатных изданий, по-пре¬жнему</WORD> выражаемая намеками в загадочно-лаконичной, символи¬ческой</WORD> форме, она всегда создавала возможность для различныхинтерпретаций.</WORD> И они постоянно сопутствовали ее истории. Имен¬но</WORD> поэтому ретроспективно это учение имеет разные школы, на¬правления,</WORD> течения. При этом ее сокровенная философская суть восновном</WORD> кардинально не меняется. Но, тем не менее, при всейсвоей</WORD> таинственности, приверженцам и исследователям каббалызачастую</WORD> не удавалось избежать влияний других философских ирелигиозных</WORD> 41
В целом каббала разделяется на умозрительную или теорети¬ческую</WORD> («июнит») и прикладную или практическую («маТеоретическая часть каббалистической доктрины, включает всебя</WORD> знакомство с имеющимися версиями ее определений, вопро¬сами</WORD> происхождения, распространения, развития, главными лите¬ратурными</WORD> памятниками и источниками, а также теми философс¬кими</WORD> идеями и концепциями, которые считаются фундаменталь¬ными</WORD> в этом учении и объединяют все его ветви. Вопросы практи¬ческой</WORD> каббалы рассмотрим только в связи с теоретичКак кажется, довольно условно, но все же исследователей уче¬ния</WORD> можно разделить на два параллельных направления. Первое,ортодоксальное,</WORD> кардинальное, основанное на иудаизме, имею¬щее</WORD> многовековую историю. Для него характерен ограниченныйкруг</WORD> авторитетов, очень тесная связь с Галахой (книга иудейскогозакона)</WORD> и, как правило, к нему принадлежат иудеи по крови. Это,в</WORD> первую очередь, рабби Акиба и его ученик, автор «Зогара»,Шимон</WORD> бар Йохай (II в.), Моше де Леон (XIII в.), Ицхак Лурия,Хаим</WORD> Витал, Моше Кордоверо (XVI в.), Авраам бен МордухайАзулай</WORD> (XVII в.), Иегуда Ашлаг и его сын Барух Шолом Ашлаг, атакже</WORD> ученик, помощник и секретарь Баруха Ашлага — МихаэльЛайтман</WORD> (XX в.).Особая избранность представителей этого круга объясняетсятем,</WORD> что к нему принадлежат лица, которые благодаря своим ду¬ховным</WORD> качествам каждый в свое определенное время, получилиразрешение</WORD> свыше на раскрытие тайн Торы. Тора (первые пятькниг</WORD> Ветхого Завета) в соответствии с традициями иудаизма двой¬ственна</WORD> по своей природе и имеет два уровня: нигла — открытыйи</WORD> нистар — Помимо ортодоксальной, эта каббала иногда называется рав-винистической.Ко второму направлению относятся исследователи, труды ко¬торых</WORD> стали появляться в основном начиная со средних веков.Они,</WORD> ни в коем случае не отрицая опыта накопленного раввина¬ми,</WORD> все же публиковали работы, которые заметно обогатились,пройдя</WORD> через различные философские системы и субъективные42
взгляды. Или по-другому можно сказать, что ко второму направ¬лению</WORD> принадлежат все те, кто не относится к первому. Срединих</WORD> — Шмуэль Хасид, Абрахам Абулафия (ХП в.), Пико деллаМирандола,</WORD> Иоганн Рейхлин (XVb.), Генрих Корнелий АгриппаНеттесгеймский</WORD> (XVI в.), Францизск Меркурий ван Гельмонт иКнорр</WORD> фон Розенрот (XVII в.), Иоганн Буддеус, И.К. Шрамм(XVIII</WORD> в.), Адольф Франк, Иосиф Молитор (XIX в.), Гершом Шо-лем,</WORD> Р. Генон, М.П. Холл, Э. Леви, Папюс, Г. О. М., Д. Форчун,Э.К.</WORD> Профет и т.д. (XX в.).В соответствии с новой философской энциклопедией (т. 3.С.</WORD> 299. Статья В.В. Лобач) каббала (принятие, предание) — этосокровенная</WORD> (тайная) мудрость еврейских раввинов средневеко¬вья,</WORD> унаследованная из более древних эзотерических дКаббала—это тайная традиция иудаизма, предназначенная длятого,</WORD> чтобы ответить на извечные вопросы о сущности и смыслесуществования</WORD> Бога, Вселенной и человека. Таким образом, этоучение,</WORD> обладающее определенной философской концепцией омироздании,</WORD> возможно, основанное на более древних эзотеричес¬ких</WORD> учениях, а также соответствиях различных аспектов челове¬ческой</WORD> жизни и законов Вселенной. Наряду с этим, это живая си¬стема</WORD> особого духовного раПроизношение термина «кВ традиции иудаизма ударение падает на последний слог —каббала.</WORD> Вл. Соловьев применял ударение на втором слоге —каббала,</WORD> а В. Даль на первом — кНекоторые исследователи (С.Б.М.) предпочитают ударение навтором</WORD> слоге по двум соображениям: более явственно звучит двой¬ное</WORD> «б» и с целью дистанцироваться от негативного значения слова«кабала»</WORD> как «ига». На практике чаще применяют ударение напервом</WORD> слоге ради быстроты и естественности произнПроисхождение и распространение дТема происхождения и времени появления каббалы считаетсяодной</WORD> из самых трудных в ее истории. Все, кто когда-либо зани¬43
мался ею, единодушны в том, что она — постоянный объект дляполемики.</WORD> Полемизируют в основном ортодоксальные и неорто¬доксальные</WORD> каббалисты. Несмотря на существование этих двухисследовательских</WORD> ветвей, в трудах их представителей очень многоточек</WORD> соприкосновения, вопрос о происхождении каббалы к нимне</WORD> относится. Более того, он все еще далек от разрешения, не¬смотря</WORD> на то, что ему посвящено несколько книг.Гершом Шолем пишет по этому поводу: «Многие каббалистыотрицали</WORD> какое-либо историческое развитие каббалы. Они рас¬сматривали</WORD> ее как существовавшее искони откровение, данноеАдаму,</WORD> или людям древности, и сохранившееся, хотя время отвремени</WORD> давались новые откровения, особенно в те времена, ког¬да</WORD> традиция была забыта или прервана. Принято считать, что каб¬бала</WORD> представляет собой эзотерическую часть Устного Закона,переданного</WORD> Моисею на горе Синай» [1. С. 27]. Действительно, всоответствии</WORD> с преданием, Моисей трижды восходил на гору Си¬най</WORD> и трижды оставался там наедине с Богом. Считается, что впервый</WORD> раз он получил от Бога «Тору» (Закон) во второй раз —«Мишну»</WORD> (Душу Закона) и в третий раз «Душу Души Закона» —Каббалу.Таким образом, для ортодоксальных иудеев вопрос о проис¬хождении</WORD> каббалы очевиден и однозначен. Именно поэтому онаофициально</WORD> считается тайной доктриной иудаизма. Но это с од¬ной</WORD> стороны, с другой, некоторым еврейским ученым приписы¬валась</WORD> особая роль в создании или воссоздании каббалистичес¬кого</WORD> учения. И таков не только Шимон бар Йохай, но и ИсаакСлепой</WORD> — первый установленный автор, записавший каббалу, Иц¬хак</WORD> Лурия, М. Кордоверо и др. Отсюда видно, что окончательныйответ</WORD> на вопрос о происхождении доктрины среди исследовате¬лей</WORD> первого направления имеет двойственный хаГенрих Грец, посвятивший этой теме книгу под названием «Ис¬тории»,</WORD> полагает, что возникновение каббалы связано с реакциейна</WORD> труды Маймонида (1135—1204), истолковавшего библейскоеоткровение</WORD> в духе метафизики Аристотеля. Гершом Шолем под¬держивал</WORD> Греца, развивая его предположения, он считал причи-44
(§§) Мистический опыт и оккультные теории (&&ной</WORD> возникновения Каббалы в Провансе, удачный синтез гности¬ческих</WORD> и неоплатонических идей.Другой исследователь Моше Идель сделал принципиальныйшаг</WORD> в решении этого вопроса, разделив историю появления Каб¬балы</WORD> и историю ее происхождения. Несмотря на то, что он ненаходит</WORD> никаких исторических свидетельств существования не¬прерывной</WORD> традиции, аргументов в пользу древности учения яв¬ляется</WORD> факт структурной близости Каббалы и библейского иуда¬изма.</WORD> Такой взгляд на возникновение доктрины не объясняет еепроисхождение,</WORD> но убедительно показывает, что появление пер¬вых</WORD> каббалистических текстов и происхождение Каббалы совпа-дало</WORD> по вСреди трудов оккультных каббалистов (Э. Леви, Г. Кунрат,Р.</WORD> Фладд, Папюс, Форчун), не носящих строго научный харак¬тер,</WORD> существует мнение, что Моисей был знаком с эзотерически¬ми</WORD> тайнами стран и культур, существовавших до его рождения.В</WORD> результате подобных гипотез делается вывод, что устное пре¬дание,</WORD> полученное Моисеем, содержало совокупность всех оккуль¬тных</WORD> традиций, которые были известны на Земле с начала ее ис¬тории.</WORD> Папюс, в частности, был уверен, в герметических корняхкаббалы.</WORD> Он писал: «Моисей был египетский посвященный, по¬этому</WORD> каббала должна представлять полное изложение тайн Егип¬та;</WORD> но с другой стороны, — продолжает исследователь, — не сле¬дует</WORD> забывать, что Авраам тоже внес большую долю в составле¬ние</WORD> этого знания. А так как имя этой легендарной личности ука¬зывает,</WORD> что оно принадлежало школе халдейских жрецов, то можносмело</WORD> утверждать, что каббала заключает также и тайны Митры»[2.</WORD> С. 86]. В XIX в., когда возникнет академический интерес киудаизму</WORD> и еврейской мистике, взгляды ученых Нафтали Крох¬маля</WORD> и Адольфа Франка будут почти идентичны предположениямПапюса.Таким образом, мнения разделились. Неортодоксальные каб¬балисты</WORD> настаивают на древности учения, глубоких историчес¬ких</WORD> корнях, а также связях и влиянии на каббалу других фило¬софских</WORD> и религиозных систем. Ортодоксальные уверены в мета-45
физическом источнике учения и рассматривают ее как боговдох¬новенную</WORD> доктрину, полученную Моисеем на горе Синай. В свя¬зи</WORD> с тем, что на протяжении своей истории традиция дополняласьновыми</WORD> откровениями праведников, обладающих даром излагатьтайны,</WORD> им приписывалась особая роль в интерпретации учения.Вопрос</WORD> о приоритете воззрений той или другой стороны практи¬чески</WORD> неразрешим, поскольку вероятная точка отсчета возникно¬вения</WORD> традиции находится далеко за пределами тех эпох, для ко¬торых</WORD> еще можно установить хоть в какой-то степени строгуюхронологию.Мнение ученых, считающих каббалу новым творением, отно¬сящимся</WORD> к XII—XIII вв., а также другая точка зрения, в соответ¬ствии</WORD> с которой каббала возникла как ответная реакция на рацио¬нализм</WORD> еврейской философии, имеют право на существование ивполне</WORD> объДело в том, что начиная с XII в. в истории каббалы происходитряд</WORD> значительных событий. Почти одновременно в двух различ¬ных</WORD> по своему культурному, социальному и политическому поло¬жению</WORD> странах возникают новые каббалистические течения. Одноиз</WORD> них появилось в Германии и называлось «хасидизм», а другое —в</WORD> Испании и на юге Франции и именовалось «испанско-прован¬сальской</WORD> кабОсновоположниками хасидизма были Шмуэль Хасид из Кало-нимоса</WORD> (середина XII в.), его сын Иегуда Хасид из Вормса (умерв</WORD> 1217 г.) и их родственник и ученик одновременно Элазар бенИехуда.</WORD> Главный труд — «Сефер хасидим» (Книга благочестивых),которая</WORD> является компиляцией из трех литературных завещанийее</WORD> основополоХасидизм возник как оппозиционное (против официальногоиудаизма</WORD> и раввината) религиозно-мистическое течение германс¬кого</WORD> еврейства. Этому течению не принадлежат кардинально но¬вые</WORD> теоретические построения каббалы. На первом месте здесьстояла</WORD> выработка практических мистических аспектов постиже¬ния</WORD> Творца. Главная цель— популяризация каббалистическихидей</WORD> и доступность учения для простого народа. Отсюда 46
(ge) Литический опыт u оккультные теории (g®ния</WORD> хасидов не были отягощены сложной символикой, специаль¬ной</WORD> терминологией. Они были ясны и не требовали огромныхусилий</WORD> при чтении, но наряду с этим содержали плодотворныесамобытные</WORD> мысли своих вождей. Однако в трактатах рассужде¬ния</WORD> о сущности благочестия соседствуют с трактатами о магии,силе</WORD> тайных имен Бога, рецептами создания магического гомун¬кулуса</WORD> (Голема), методами мистической экзегезы (гематрия, но-тарикон,</WORD> темура). Отдельные положения этого учения впервыебыли</WORD> введены как предмет обучения в школе.В основе движения — призыв к самопожертвованию и аль¬труизму.</WORD> В представлении ортодоксальных каббалистов благоче¬стивый</WORD> — это хранитель священных тайн. С точки зрения хаси¬дов,</WORD> смирение, самообуздание, бескорыстие ставятся выше, чемгордость,</WORD> заполняющая душу мистика. Главным для этого направ¬ления</WORD> становится не путь самого мистика к Престолу Бога (Мер-каве),</WORD> а путь его мВлияние хасидизма, в первую очередь на немецкое еврейство,но</WORD> и не только на него, оказалось настолько длительным, чтохасидизм</WORD> жив и в наши дни. Его возрождение относится кXVIII</WORD> в. Основатель неохасидизма — Исраэль Баил Шем — Тов(умер</WORD> в 1760 г.).Раввинистическая ученость никогда не отрицалась, но и неиграла</WORD> существеной роли в неохасидизме. С точки зрения орто¬доксальных</WORD> каббалистов, данное направление — это упрощенноепо</WORD> своим идеям представление каббалистической доктрины, вчастности,</WORD> лишенное мессианского оттенка. Хасидизм в целомпредставлял</WORD> собой парадоксальную попытку, с одной стороны,сохранить</WORD> мир ранней мистики, а с другой — реформировать его.Г.</WORD> Шолем считал, что новый хасидизм — это практическая мис¬тика,</WORD> достигшая своего зенита, хотя внешне, это как бы практи¬ческая</WORD> психология. Человек в этой мистике погружается в глуби¬ны</WORD> своего собственного Я и, таким образом, пройдя все измере¬ния</WORD> мира, открывает, что Бог есть «все во всем» и что нет ничего,кроме</WORD> него. Отсюда центральным в этом направлении являетсяпуть</WORD> мистика личной жизни. Эти идеи дали свои плоды и 47
ли целое созвездие святых-мистиков: Пинхас из Корица, Нахманиз</WORD> Брацлава, Мендель из Коука и т.д. В характерном для хасидиз¬ма</WORD> учреждении религиозных общин, главной становится личностьхасидского</WORD> праведника. Эта личность занимает место доктрины,праведник</WORD> (цаддик) становится живым воплощением Торы (Зако¬на).</WORD> Со временем подобная субъективность приведет к разнооб¬разным</WORD> хасидским течениям, с одной стороны, а с другой — крационализму.Таким образом, несмотря на то, что хасидизм почти не внесчего-либо</WORD> оригинального в каббалистическую мысль, его значе¬ние</WORD> в том, что уже в средние века ему удалось добиться триумфановых</WORD> религиозных идеалов и ценностей и признание их народ¬ными</WORD> мИспанско-провансальская, в основном, ортодоксальная кабба¬ла.</WORD> Для этого направления характерна позиция поддержания уст¬ных</WORD> классических традиций, сложившихся у истоков учения, иих</WORD> дальнейшая интерпретация. В рамках этого течения в XIII в.был</WORD> обнародован один из таинственнейших литературных источ¬ников</WORD> каббалы книга «Зогар». Безусловно, это событие дало ещебольший</WORD> импульс в виде привлечения внимания к тайному уче¬нию</WORD> По странному совпадению, одновременно с «Зогаром» былинаписаны</WORD> труды еще одного известного, но наименее популярно¬го</WORD> из всех великих каббалистов — Абрахама Абулафии. Востор¬женный</WORD> поклонник Маймонида, он был высокообразованным че¬ловеком</WORD> своего времени, знатоком современной философии и от¬кровенным</WORD> противником христиДоктрина Абулафии и его ученика Иосифа Гикатиллы пред¬ставляет</WORD> собой смесь элементов испанской каббалы и некоторыхданных</WORD> немецких мистиков. От испанской он принимал теорети¬ческую</WORD> основу, от немецкой — идею популяризации доктрины идоступности</WORD> мистических техник. Возможно, это и послужилопричиной</WORD> неопубликованности его трудов каббалистами. Этимфактом</WORD> они пытались избежать того, чтобы люди без надлежа¬щей</WORD> подготовки пускались в мистические авантюры. Кроме этого48
учащиеся, не прошедшие школы раввинизма, всегда могли статьносителями</WORD> еретических взглядов. Конечной целью его учения опророческом</WORD> экстазе является единение человеческого и боже¬ственного</WORD> разума осуществляемое путем сознательной система¬тической</WORD> подготовки. Эти цели очень близки и герметической игностической</WORD> философии. Специальную роль в учении Абулафиииграют</WORD> дыхание, молитвенная практика. Его книга «Свет разума»читается</WORD> как иудизированный трактат по йоге.В основе раввинистической каббалы доктрина о достиженииБожественных</WORD> атрибутов известна как — тропа сфирот. Абула-фия</WORD> называет свой метод — тропа имен, так как в основе тропыАбулафии</WORD> — учение о сочетании букв и имен Бога.Таким образом, тенденции оккультных каббалистов XIX—XX</WORD> вв. (связь с магией, мистикой божественных имен, букв, чи¬сел)</WORD> имеет свои истоки в XII—XIII вв.В конце XV в. исследователи единодушно отмечают возрож¬дение</WORD> небывалого интереса к рассматриваемой традиции. Исто¬рически</WORD> он связан с событиями, происходившими в Испании в1492</WORD> г. Именно в это время королева Изабелла и король Ферди¬нанд</WORD> издали указ об изгнании из страны евреев, отказавшихсяпринять</WORD> христианство. Эта трагедия, породившая зыбкость и не¬надежность</WORD> будущего евреев, а также неспособность философовтого</WORD> времени объяснить случившееся заставили евреев обратить¬ся</WORD> к каббале, рассчитывая на то, что она сможет объяснить причи¬ны</WORD> бедствий и указать путь их преодоления. Многие иудеи тогдаиммигрировали</WORD> на Ближний Восток, часть из них поселилась вВерхней</WORD> Галилее, привлеченная древним Цфатом (Палестина).Именно</WORD> этому городу предстояло стать своеобразным духовнымкаббалистическим</WORD> центром. Сюда стекались великие умы евро¬пейской</WORD> мистики: Моше Кордоверо, Ицхак Лурия (Гаари), Шло¬мо</WORD> Алькабец и др. XVI век Цфата считается золотым веком каб¬балы</WORD> (1490—1590 гг.). В этот период появились на свет новыеочень</WORD> важные интерпретации Примерно в это же время (конец XV в.) возникает традиция,которую</WORD> условно называют христианская Каббала. Просущество¬49
@е)	Истерическая философия	(де)вав до XVIII в., она оказала очень сильное влияние на интеллек¬туальную,</WORD> религиозную и культурную жизнь Европы этого пери¬ода.</WORD> Центром этого движения стала созданная во второй полови¬не</WORD> XV в. флорентийским аристократом Козимо Медичи, Плато¬новская</WORD> Академия во Флоренции. Ее главными представителямибыли</WORD> философ-неоплатоник Марсилио Фичино (1433—1499) и егоученик</WORD> Пико делла Мирандола (1463—1494), который считается«отцом»</WORD> христианской Каббалы. По мнению российского исто¬рика</WORD> К. Бурмистрова, он и его последователи видели свою задачув</WORD> том, чтобы устранить при помощи Каббалы все существующиеразногласия</WORD> между христианством, иудаизмом и исламом и вы¬сечь</WORD> из них, а также из греческой мудрости искры Божественногооткровения</WORD> и создать новую религию, которую Пико назвал —«универсальным</WORD> христианством». Эта новая религия рассматри¬валась</WORD> не как какое-то новшество, а как утраченная примордиаль¬ная</WORD> трСреди тех, кто разделял взгляды и устремления Мирандолы,немецкий</WORD> религиозный деятель, гуманист и ученый Иоганн Рейх-лин.</WORD> Другим его, не менее известным, единомышленником былГенрих</WORD> Корнелий Агриппа из Неттесгейма, хорошо знакомый струдами</WORD> Рейхлина и Пико. В своей «Оккультной философии»(1531</WORD> г.) он изложил все, что ему было известно о тайных науках,в</WORD> том числе о каббале. Именно он впервые выдвинул идею близо¬сти</WORD> каббалы и гностических Другими значительными каббалистами конца XV—XVI вв.были</WORD> кардинал Эгидио де Витербо, мистик, француз Гильом По¬стель,</WORD> Иоганн Видманштеттер. Они изучали, переводили, соби¬рали</WORD> каббалистические тексты и публиковали свои исследователь¬ские</WORD> В XVII в. центр христианской Каббалы переместился из Ита¬лии</WORD> и Франции в Германию и Англию. Представителями группы«кембриджских</WORD> платоников» были Генри Мор, Ральф Кэдворт,Джон</WORD> Пордедж, а также знаменитый голландский теософ Мерку¬рий</WORD> ван Гельмонт и крупнейший христианский каббалист Кноррфон</WORD> Розенрот. Последнему принадлежит авторство «О50
(§0) Ши^тичикий опыт и оккультные теории @е)каббалы»,</WORD> получившей исключительное влияние в определенныхкругах,</WORD> так как до конца XIX в. она считалась основным источни¬ком</WORD> сведений о древнем учении для людей, принадлежащих к тра¬диции.</WORD> Через книгу Кнорра произошло знакомство с каббалойцелого</WORD> ряда философов: Лейбница, Беркли, Шеллинга, Владими¬ра</WORD> СолВо второй половине XVIII в. интерес к кабалле претерпеваетзначительные</WORD> изменения (возрождается неохасидизм), на первыйплан</WORD> снова выходят практико-магические занятия. Работа с пер¬воисточниками</WORD> перестает быть столь актуальной. В трудах иссле¬дователей</WORD> происходит соединение каббалы, алхимии, астрологии.Эта</WORD> ветвь будет эволюционировать и в XX в.В конце XVIII — начале XIX в. возникает так называемый ака¬демический</WORD> интерес к иудаизму в целом и к еврейской мистике вчастности.</WORD> Представителями этой школы являются Нафтали Крох¬маль,</WORD> Адольф Франк, в XX в. к ней присоединятся Г. Шолем, Со¬ломон</WORD> Мунк. Эти авторы рассматривали каббалу в сравнительно-исторической,</WORD> концептуальной позиции. Нафтали Крохмаль ут¬верждал,</WORD> что каббала — это древнее восточное учение, имеющеесходство</WORD> с неоплатонизмом и гностицизмом. Франк считал каб¬балу</WORD> учением, предшествующим Александрийской философскойшколе</WORD> и христианству, а также учением, в котором важнейшиеконцепции</WORD> заимствованы у зароостСледующим периодом наиболее значительного интереса к рас¬сматриваемому</WORD> учению является XX в.Итак, история развития каббалы отмечена разнообразнымисобытиями,</WORD> течениями, направлениями. Мы кратко познакомилисьс</WORD> наиболее важными из них. Каббала до XII в. практически оста¬валась</WORD> закрытой для широкого круга даже своих соплеменников.С</WORD> XII в. она постепенно начинает выходить из тени, но первона¬чально</WORD> это как бы внутриобщинное распространение. С возник¬новением</WORD> хасидизма, экстатической каббалы Абулафии, луриан-ства,</WORD> внутри каббалистического движения начинают решатьсяпроблемы</WORD> социального назначения мистических идей. С появле¬нием</WORD> христианской Каббалы доктрина получает все 51
@6)	Эзотерическая философия	@е)распространение, это понемногу привлекает к ней внимание, исоответственно</WORD> рождает новые школы и новые интерпрЛитературные источники Главные письменные памятники каббалы: Сефер Ецира —«Книга</WORD> Творения» и Зогар — «Книга Сияния». Обратимся к пер¬вому</WORD> источнику. С исторической точки зрения, Сефер Ецира пред¬ставляет</WORD> собой самый ранний из всех существующих текстов, на¬писанных</WORD> на языке иврит. В ортодоксальной традиции, его автор¬ство</WORD> приписывается праотцу Аврааму. Генеалогия Авраама вос¬ходит</WORD> к библейскому Симу или Сему, это был один из сыновейНоя,</WORD> от которого произошли семиты — народы (ассирийцы, эла¬миты,</WORD> арамейцы, арабы, евреи), названные так в честь своего пред¬ка.</WORD> Родоначальником еврейского племени был Авраам. Библейс¬кий</WORD> бог Яхве заключил с ним «завет» (союз), наследниками кото¬рого</WORD> будут его потомки (М.П. Холл в своем «Энциклопедическом изложении...»[3.</WORD> С. 415], ссылаясь на каббалистов, упоминает о другой версии, всоответствии</WORD> с которой автором Сефер Ецира был раввин Акиба,живший</WORD> во времена императора Адриана (правил в 117—138 гг.).Акиба,</WORD> несмотря на преследование римлян, преподавал Тору и былубит</WORD> римлянами за подстрекательство к Сефер Ецира отличается краткостью изложения. Исследовате¬ли</WORD> отмечают, что даже самое полное из ее многочисленных изда¬ний</WORD> не содержит более 1700 слов. К этому небольшому трактатунаписано</WORD> много интерпретаций. Наиболее значительные из ран¬них</WORD> принадлежат Иугуде Халеви (1150 г.) и Саадию Гаону (920 г.),который</WORD> перевел Сефер Ециру на арабский язык и снабдил про¬странными</WORD> комментВ целом, Сефер Ецира дает теоретический подход к вопросамкаббалистической</WORD> космогонии и космологии, ее основной пред¬мет</WORD> — происхождение Вселенной и человечества. Главная тема —элементы</WORD> мира. Они заключаются в десяти простых и первичныхчислах,</WORD> обозначаемых как сфирот, и в двадцати двух буквах ев¬рейского</WORD> алфавита. В своей совокупности сфирот и буквы пред¬52
ставляют собой таинственные силы, сведение которых воединоделает</WORD> возможным различные комбинации, обнаруживаемые вовсем</WORD> творении. Они символизируют все прототипы идей, соот¬ветствующих</WORD> явленной Вселенной, а вместе известны как «трид¬цать</WORD> два пути мудрости», посредством которых Бог сотворил всесущее.Таким образом, эта книга была не только исходным теорети¬ческим</WORD> пунктом для появлявшихся каббалистических школ и на¬правлений,</WORD> но и связующим звеном между всей предыдущей ста¬дией</WORD> развития и тем широким мистическим течением, котороенашло</WORD> завершение в каббале Существует несколько латинских переводов исходного текста,главные</WORD> среди них сделаны Постеллом (1552), Писторием (1587)и</WORD> Риттангелием (1642). На английский язык Сефер Ецира переве¬дена</WORD> Уинном Уэскоттом в середине XX в.Русские читатели имели возможность впервые ознакомиться сСефир</WORD> Ецира в 1910 г. по книге Папюса «Каббала или наука оБоге,</WORD> Вселенной и человеке», куда она вошла отдельной главой впереводе</WORD> А.В. Трояновского под редакцией переводчика Талмудана</WORD> русский язык Н.А. ПереферСледующим по значимости каббалистическим трудом счита¬ется</WORD> «Зогар». «Зохар», «сефер-а-Зоар» — это все транскрипцииодного</WORD> и того же названия, по-другому его именуют также «КнигаСияния»</WORD> или «Книга Величия», так как дословный перевод слова«Зогар»</WORD> — «сияние». У этой работы репутация одного из вели¬чайших</WORD> кладезей каббалистической мудрости. Ш. Берг считаетЗогар</WORD> трудом, в котором тщательно разработано и изложено все,что</WORD> касается еврейского эзотерического учения. Э.К. Профет пи¬шет:</WORD> «Зогар должен рассматриваться как конспект всех каббалис¬тических</WORD> мыслей» [1. С. 30].На титульном листе первого русского издания рассматривае¬мой</WORD> книги стоит фамилия автора «рабби» (титул мудреца, пере¬водится</WORD> как — «мой учитель») Шимона. Но между ортодоксаль¬ными</WORD> каббалистами и университетскими учеными Израиля досих</WORD> пор ведутся споры по поводу того, кто ее написал. Ученые5$
@6)	Истерическая философия	@6)считают, что это сделал Моше де Леон — каббалист XIII в. изИспании.Рабби Шимон был учеником рабби Акибы, по одной из вер¬сий</WORD> — признанного автора Сефер Ециры. По преданию, он осу¬дил</WORD> римлян за убийство своего учителя и также был приговореними</WORD> к смерти. Именно поэтому ему пришлось спасаться бегствоми</WORD> искать убежища в одной из пещер в горах Галилеи возле городаПкиин.</WORD> Там он в обществе своего сына Елеазара прятался в тече¬ние</WORD> 13 лет, пока смерть римского прокуратора не освободила ихоттуда.Ф.Ш. Берг пишет: «Долгие годы отшельничества в пещере по¬могли</WORD> рабби Шимону преодолеть физические и другие внешниепомехи,</WORD> которые в обычных условиях мешают человеку поднятьсяна</WORD> духовную высоту. Уединение помогло ему освободиться от зако¬нов,</WORD> царящих во времени и пространстве, и познать корни всегомироздания</WORD> и всего происходящего во Вселенной» [4. Т.1. С. 23].В ортодоксальной каббале существуют легенды, в соответствиис</WORD> которыми сам пророк Илья посещал его дважды в день и откры¬вал</WORD> тайны «Зогара». Моисей также неоднократно вел диалоги срабби</WORD> Шимоном. В результате всех этих мистических событий насвет</WORD> появился «Зогар». Произошло это примерно в 120 г. н.э.Следующие значительные гипотезы, связанные с судьбой об¬суждаемой</WORD> книги, имели место в XIII в.В комментариях к русскому изданию «Зогара» приводится та¬кая</WORD> история: «Рассказывают, что книга «Зогар» была спрятана водной</WORD> из пещер возле Мерона, и нашел ее там араб, и продал бро¬дячим</WORD> торговцам из верхней Галилеи. И несколько листков из этойкниги</WORD> попали в руки мудреца, пришедшего с Запада. И он пошели</WORD> стал искать, и собрал все листы у торговцев, а часть нашел вмусоре,</WORD> так как обнаружил, что торговцы, продавая снедь, заво¬рачивали</WORD> ее в эти листы» [5. С. 197].Итак, по этой версии «Зогар» был обнаружен в Палестине рав¬вином</WORD> Моше бен Нахманом, который послал эту книгу в Испа¬нию</WORD> своему сыну или внуку, а затем она попала в руки Моше деЛеона</WORD> (1240—1305 гг.) из испанского города Леона. Долгие годы54
его считали редактором древних писаний и отрывков, однако кро¬потливые</WORD> литературные исследования Гершома Шолема, опубли¬кованные</WORD> им в книге «Основные течения в еврейской мистике»,показывают,</WORD> что «Зогар» был написан именно им в XIII в.Нисколько не умоляя безусловных заслуг рабби Шимона, каккажется,</WORD> трудно отрицать то, что Моше де Леон сыграл весьмаважную</WORD> роль в истории каббалы и именно из его рук мир получил«Зогар».По своей структуре «Зогар» представляет собой сложную кни¬гу,</WORD> состоящую из множества текстов. На русском языке пока изда¬на</WORD> лишь их небольшая часть в виде отдельного тома.Традиционное издание «Зогара» — это более двух с полови¬ной</WORD> тысяч страниц, набранных убористым шрифтом. Русский пе¬ревод</WORD> всего памятника, по мнению переводчика первого русскогоиздания</WORD> М.А. Кравцова, даже без комментариев составил бы неменее</WORD> десяти томов по пятьсот страниц в каждом (из-за разницыв</WORD> морфологии языков объем перевода примерно вдвое большеоригинала).Три главных тома «Зогара» выстроены в форме толкования«Пятикнижия»,</WORD> при этом первый и второй том являются толкова¬ниями</WORD> соответственно первой и второй книг Пятикнижия, а тре¬тий</WORD> — остальных трех книг. Еще один том, так называемый ЗогарХадаш</WORD> (Новый Зогар), содержит толкования, не вошедшие по ка¬ким-то</WORD> причинам в другие тома. Помимо основной части, котораясобственно</WORD> и именуется «Зогар», в состав книги входят еще не¬сколько</WORD> текстов. Вот главные из них*.Сифра де Цниута (Сокровенная книга или книга сокровен¬ной</WORD> тайны). Это фундамент «Зогара», он содержит анонимныйрассказ</WORD> о наиболее глубоких аспектах и внутреннем смысле ми¬роздания.</WORD> По своему объему это пять небольших глав, которыевходят</WORD> в состав второго тома.Идра раба (Великие покои или Великое собрание) излагаетте</WORD> тайны, которые рабби Шимон открыл узкому кругу своих уче-♦ Структура приводится по приложению к русскому изданию «Зогара», также работыМ.Г.</WORD> 55
@6)	Эзотерическая философия	(9©ников. Речь в них идет о мистическом теле Бога в виде АдамаКадмона.</WORD> Текст располагается в третьем томе.Идра Зута (Малые покои или Малое собрание) — рассказ отайнах,</WORD> в которые рабби Шимон посвятил учеников перед своейкончиной.</WORD> В основном это продолжение обсуждения предыдущихтем.</WORD> Текст находится в третьем томе.Мидраш Неелам (Скрытый Мидраш) — это часть третьеготома,</WORD> фрагментами располагающаяся в первом томе и в ЗогарХадаш,</WORD> во многом подобна основной части Зогара, но повество¬вание</WORD> в ней ведется не только на арамейском языке, но и на иври¬те.</WORD> В качестве действующих лиц в нем выступают иные, чем вЗогаре</WORD> авторитеты — Мишны и ТСитрей Тора (Тайны Торы) — отрывки с таким названиемнаходятся</WORD> в первом томе Зогара. По своему характеру Ситрей Тораподобны</WORD> Мидраш Неелам и посвящены преимущественно тай¬нам</WORD> души и именам аРаза де — Разин (Тайны Тайн) — текст, повествующий о тай¬нах</WORD> физиогномики и хиромантии. Находится во втором томе Райа Мегемна (Верный пастырь) — этот раздел занят мис¬тическим</WORD> толкованием заповедей Торы. Центральным действую¬щим</WORD> лицом этого текста является пророк Моше (он и зовется вер¬ным</WORD> пастырем). Помимо него в разделе действует пророк Илиягу,рабби</WORD> Шимон и не называемые по именам праведники Мишны иТалмуда.</WORD> Вероятно, само действие происходит за гранью этогомира.</WORD> Отрывки под названием Райа Мегемна содержатся во вто¬ром</WORD> и третьем томе Ситрей Отийот (Тайны Букв) — этот текст находится в Зо¬гар</WORD> Хадаш и посвящен тайнам еврейского алТикуней га — Зогар (Поправки или Устройство Зогара) —эта</WORD> книга составляет отдельный том и содержит семьдесят толко¬ваний</WORD> первого тома Библии. По стилю, языку и другим особенно¬стям</WORD> этот текст близок к Райа МВ основном это все тексты, которые обычно выделяют, говоряо</WORD> структуре Зогара, остальные считаются второстепенными илипримыкающими</WORD> к перечисленным выше.56
Текст Зогара состоит из отдельных отрывков, часто ни сюжет-но,</WORD> ни логически не связанных друг с другом. Тем не менее Зо-гар</WORD> — это цельное произведение, обладающее смысловым и сти¬листическим</WORD> единством. Все отрывки спаяны между собой об¬щей</WORD> экспрессией языковой ритмики, упоминанием одних и техже</WORD> персонажей, а также тем, что содержательно привязаны к тек¬сту</WORD> Пятикнижия, являясь его толкоПо своей внутренней сути Зогар — это мистический рассказ отайнах</WORD> небес и земли, о человеческой душе и мире ангелов, о глу¬бинах</WORD> творения и временах Машиаха. В главных разделах книгисопричастными</WORD> этих тайн являются рабби Шимон бен Йохай иего</WORD> ученики, изображенные Зогаром как замкнутый круг посвя¬щенных</WORD> в сокроПовествование иногда ведется в виде сопоставление стихов изПятикнижия</WORD> со стихами из других книг Писания. Изредка толко¬вание</WORD> анонимно, но чаще всего — это беседы рабби Шимона сучениками</WORD> или учеников между собой, происходящие порой нафоне</WORD> странствий или вплетенные в канву иных сВсе это излагается в возвышенной манере подчеркнуто скупымарамейским</WORD> языком, который одновременно настолько гибок иизыскан,</WORD> что с парадоксальной легкостью достигает головокру¬жительного</WORD> эффекта выражения невыра«Зогар» не излагает свои философские идеи систематическимобразом.</WORD> И не заботится о логической стройности своих построе¬ний.</WORD> В целом, эта книга основана на мистическом опыте и с необ¬ходимостью</WORD> высказывает мысли парадоксальные, требующие глу¬бокой</WORD> медитации, имеющие целью пробудить интуицию читате¬ля</WORD> и озарить его ум отблеском расшифровывающей себя тайны.После того, как книга была написана и обнародована (1305 г.),ее</WORD> передали еврейской общине, где процветали и развивалисьдревние</WORD> Очевидно, что еврейская традиция умела сохранять тайны незаписывая</WORD> их, но письменный «Зогар» явился как бы естествен¬ным</WORD> завершающим звеном, точнее, важным этапом этой устнойтрадиции.</WORD> Он как бы объял собой всю многовековую историю57
развития иудаизма и с его появлением наступил новый этап в эво¬люции</WORD> еврейского учения. Отныне будущее каббалистическойтрадиции,</WORD> так или иначе, будет связано с этой загадочной книгой.Дальнейшая</WORD> история ортодоксальной каббалы — это во многомистория</WORD> интерпретаций «ЗТрадиция свидетельствует, что первая методика изучения и по¬нимания</WORD> тайн «Зогара» была разработана Ицхаком Лурия. Он ро¬дился</WORD> в Иерусалиме в 1534 г. и был известен как Гаари или Ари(акроним,</WORD> означающий «божественный раввин Исаак»). Соглас¬но</WORD> легенде, пророк Илия явился отцу Лурии и предсказал ему рож¬дение</WORD> сына, который откроет учение каббалы. Исааку было всеговосемь</WORD> лет, когда отец умер, и мальчик с матерью переехали вКаир.</WORD> Вскоре он был признан одаренным в изучении ТМолодым человеком он также начал изучение Зогара, чтобыпроникнуть</WORD> в глубины тайн этой книги. Лурия стал аскетом, живяв</WORD> уединении на берегу Нила. Там он медитировал, продолжая по¬стижение</WORD> «Зогара» пять дней в неделю, и возвращался в город,чтобы</WORD> повидаться со своей семьей только на Шаббат. В легендеговорится,</WORD> что после того, как он провел два года в учении, мо¬литве,</WORD> посте, Илия явился ему и дал посвИлия велел Лурии идти в Святую Землю, и в 1570 г. рабби при¬был</WORD> в палестинский город Цфат. В это время Цфат был домомпроцветающей</WORD> духовной общины — настоящей обителью мис¬тиков.</WORD> В нем жили ведущие каббалисты того времени, они не за¬медлили</WORD> признать Лурию своим учителем. Он прожил в Цфатенемногим</WORD> менее двух лет, а затем внезапно скончался в возрасте38</WORD> лет.Гершом Шолем считал Ицхака Лурия визионером и писал всвоих</WORD> работах о том, что мир Зогара обладал в его глазах абсо¬лютной</WORD> реальностью, так как лабиринт мира мистики был емузнаком</WORD> примерно так же как улицы Цфата.По образу жизни он был истинным цаддиком (праведником),но</WORD> и обладал творческой силой, что побуждало каждое последу¬ющее</WORD> поколение видеть в нем вождя цфатского движения. Он былтакже</WORD> первым каббалистом, личность которого произвела столь58
сильное впечатление на его учеников, что через тридцать с лиш¬ним</WORD> лет после его смерти появилось своего рода «житие свято¬го»,</WORD> содержащее наряду с множеством легенд достоверное опи¬сание</WORD> многих черт его харОн обладал не меньшей ученостью, чем многие другие кабба¬листы,</WORD> так как в годы учения в Египте основательно ознакомилсяс</WORD> раввинистической литературой, но всегда старался искать сред¬ства</WORD> для выражения новых, оригинальных мыслей. Несмотря наэто,</WORD> он умер не оставив почти никакого литературного наследия.Видимо,</WORD> у него совершенно отсутствовал литературный дар. ХотяГершом</WORD> Шолем приводит в своей книге такую историю: «Когдаоднажды</WORD> один из его учеников, поклонявшийся ему как высшемусуществу,</WORD> спросил его, почему он не изложил своих идей и уче¬ний</WORD> в книге, он, как утверждают, ответил: “Это невозможно, по¬тому</WORD> что все вещи взаимосвязаны. Стоит мне только открыть рот,чтобы</WORD> говорить, как у меня появляется чувство, что море проры¬вает</WORD> плотины и затопляет все то, что восприняла моя душа, и какя</WORD> могу изложить это в книге?”» [6. С. 70].Немногие из учений записаны им собственноручно, но записиего</WORD> учеников, подытоживших работу гениального мистика, состав¬ляют</WORD> тысячи сГлавная цель комментариев «Зогара» Гаари состояла в том, что¬бы</WORD> преподнести истину в последовательной и логической форме.Система</WORD> автора «Зогара» не всегда была понятна каббалистам.Гаари</WORD> истолковал «Зогар» в доступной для интеллекта форме ивоспринимаемой</WORD> с помощью органов чувств. В честь него, методим</WORD> разработанный, был назван ЛуриСуть Лурианского метода основана на теории Десяти сефи-рот.</WORD> Эта теория проливает новый свет на мудрость каббалы идает</WORD> более совершенное понимание смысла «Зогара» и его внут¬ренних</WORD> сил.Во «Введении в Каббалу» Ф.Ш. Берг писал: «Чтобы понять зна¬чение</WORD> принципов Каббалы в наши дни, необходимо проследить ипонять</WORD> их развитие в прошлом. Каббалисты Цфата были тем ка¬налом,</WORD> по которому миру передавалась сила Каббалы. Полное59
постижение мудрости Каббалы невозможно без понимания духаэтого</WORD> канала, духа тех, кто изучал Каббалу, обосновывал ее и пе¬редал</WORD> будущим поколениям. Начало было положено в учении раб¬би</WORD> Шимона, развитом потом Гаари, в которого переселилась душарабби</WORD> Шимона» [4. С. 42].Таким образом, в соответствии с преданием считается, что кар¬динальные</WORD> моменты каббалистической доктрины (появление но¬вых</WORD> книг важных интерпретационных версий) всегда были связа¬ны</WORD> с воплощением одних и тех же душ. Например, душа Моисеяпоследовательно</WORD> воплощалась в рабби Шимона, а затем в ИцхакаЛурия.Любимым учеником Ицхака Лурия был Хаим Витал. По пре¬данию,</WORD> в нем некогда жили души Каина, Кораха, Иоханна бен За-кая</WORD> и рабби Акивы (учителя рабби ШНа долюХаима Витала и его сына Шмуэля выпало изучить,собрать</WORD> и отредактировать труды Ицхака Лурия.Другим известным каббалистом золотого века Цфата был Ав¬раам</WORD> бен Мордехай Азулай (1570—1643). Он явился авторомтрех</WORD> книг (Мидрашей), опиравшихся уже на лурианское толко¬вание</WORD> «Зогара»: Ор Галеван (Свет Луны), Ор гахама (Свет сол¬нца),</WORD> Ор гамуз (Скрытый свет), ему также принадлежит книга«Хесед</WORD> Авраам», в которой он анализирует основные принци¬пы</WORD> кПомимо Лурианского метода уже в XVI в. существовал и суще¬ствует</WORD> сейчас другой метод или, точнее, интерпретация каббалы,авторство</WORD> которой принадлежит наставнику Ицхака Лурия, изве¬стному</WORD> каббалисту Моше Кордоверо. Гершом Шолем считал, чтоиз</WORD> теоретиков еврейской мистики Кордоверо, несомненно, круп¬нейший.</WORD> Если же характеризовать его, пользуясь классификаци¬ей</WORD> Эвелин Андерхил, то он, скорее мистический философ, чеммистик,</WORD> хотя и не страдал полным отсутствием мистического опы¬та.</WORD> В отличие от Лурии, Кордоверо был литературно плодовит, нонесмотря</WORD> на это, сочинения Гаари были упорядочены и изданывскоре</WORD> после его смерти, тогда как труды Моше Кордоверо напе¬чатаны</WORD> только н60
Берг объясняет этот факт следующий легендой: Хаиму Виталуво</WORD> сне явился Моше Кордоверо и сказал, что оба толкования «Зо¬гара»</WORD> — и Лурия и Моше верные, но Лурианское более соответ¬ствует</WORD> современной эпохе.Следующий за XVI в. наиболее масштабный период появле¬ния</WORD> новых интерпретаций «Зогара» приходится на XX в. В орто¬доксальной</WORD> традиции он тесно связан с появлением трудов раббиИегуда</WORD> Ашлага (1886—1955). Он считается основоположникомсовременной</WORD> каббалистики, так как является создателем новогоподхода</WORD> к трудам Ицхака Лурия. Им написана целая серия книг:1.	«Матан Тора» («Дарование 2.	«При лахам» («Плоды мудр3.	«Талмуд эсер асфирот» («Учение о десяти эмана4.	«Бейт Шаар акаванот» («Врата Мудр5.	«Сулам» («Лестница», 21-томный комментарий к книге «Зо¬гар»).6.	«Сефер аалан» — альбом графиков сочетания миров во всехих</WORD> возможных сост7.	«Сефер Агдамон» — сборник статей для начиПо свидетельству Берга, рабби Ашлаг создал логическую сис¬тему,</WORD> в которой с помощью ряда символов и схем передается ме¬тафизический</WORD> смысл мира.Старший сын рава Иегуда Ашлага, рав Барух Шалом Ашлаг,продолжил</WORD> дело своего отца. Его книги также облегчают понима¬ние</WORD> «Зогара». Самые известные среди них:1.	«Шамати» («Я сл2.	«Игрот Раба «Ш» (Послание Раба «Ша»).3.	«Даргот а Сулам» («Ступени лест4.	«Шлавий Сулам» («Взлеты лестПодводя итог обсуждаемой темы, можно сделать вывод, чтопроисхождение</WORD> литературных источников Каббалы и их интер¬претации</WORD> очень тесно, но не всегда связаны с индивидуальныммистическим</WORD> опытом авторов, их получивших. Поскольку эта муд¬рость</WORD> включает в себя те измерения, для которых в обычном язы¬ке</WORD> нет выражения, то они, естественно, попытались передать это61
(§€)	®?от<рич«кая философия	(5©знание с помощью символов, аллегорий, представляя неизвест¬ное</WORD> в терминах извеВсе рассмотренные источники оказали огромное, но разноевлияние</WORD> на развитие каббалистической мысли. Наиболее сильнымавторитетом</WORD> из представленных был, конечно же, Зогар. Почтивсе</WORD> выдающиеся каббалистические мыслители следующих за егопоявлением</WORD> поколений были зогаристского толка. И даже такиеавторы,</WORD> произведения которых не могут быть отнесены к собствен¬ной</WORD> каббале (например, Иосиф Альбо и многие другие), часто ци¬тируют</WORD> Зогар.Основные философские идеии</WORD> понятия Главной целью каббалы является постижение Творца созда¬ниями,</WORD> существующими в этом мире. Отсюда центральный фи¬лософский</WORD> вопрос учения, как может Бог раскрыть себя в каче¬стве</WORD> Творца. Перечень основных философских разделов докт¬рины,</WORD> содержащих ответ, включает в себя учение о возникнове¬нии</WORD> и развитии мира и человека, а также о целях и задачах ихсуществования.</WORD> Это знание в традиции передается через целыйряд</WORD> символов. Едва ли не самым значимым из них является Дре¬во</WORD> Жизни.В Библейской книге Бытия повествуется о двух деревьях: дре¬ве</WORD> познания Добра и Зла и древе Жизни. В соответствии с Биб¬лией,</WORD> первоначально Адам и Ева были гармоничны, целостныи</WORD> бессмертны в раю. Но, отведав запретного плода с древа по¬знания</WORD> Добра и Зла, они утратили эти качества и, приобрелипротивоположные:</WORD> дуальность, дисгармонию, смертность. На¬казывая</WORD> их и изгоняя из рая, Господь поясняет, что делает этопотому,</WORD> чтобы они не вкусили плодов другого древа — древаЖизни</WORD> и не стали снова бессмертными. «И сказал Господь Бог:вот,</WORD> Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь какбы</WORD> не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, ине</WORD> вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь из садаЕдемского,</WORD> чтобы возделывать землю, из которой он взят. И из¬62
гнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувимаи</WORD> пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дре¬ву</WORD> жизни» (Быт. 3—22).Между библейским древом Жизни и каббалистическим с этимже</WORD> названием существует множество внутренних связей. Сутьнекоторых</WORD> из них в том, что каббалистическое древо Жизни, содной</WORD> стороны, является символом учения в целом, а с другой,оно</WORD> отражает определенную модель Вселенной и законы, по ко¬торым</WORD> она развивается. Одним из антропологических аспектовэтого</WORD> знания является объяснение сути бессмертия и возможнос¬ти</WORD> его обрВ книге «Священное и мирское» (с. 83) М. Элиаде писал: «Бла¬годаря</WORD> символам Мир становится «прозрачным», способным по¬казать</WORD> всевышнее». Как архетип дерево является символом кос¬моса</WORD> во всей полноте его связей, где корень означает первонача¬ло,</WORD> тогда как ветви — развертывание проявленности. Кроме это¬го</WORD> дерево символизирует различное в едином, то есть множествоветвей,</WORD> растущих из одного корня, вновь и вновь возвращающих¬ся</WORD> к единому в потенциале семени плода. Таким образом, основ¬ная</WORD> идея древа Жизни связана с жизненной силой, вечной жиз¬нью</WORD> и бессмертием, хранящимся в нем.В Зогаре сказано: «Древо Жизни тянется сверху вниз и являет¬ся</WORD> тем солнцем, которое озаряет все» [7. С. 73]. Отсюда следуетеще</WORD> одно обозначение древа Жизни как древа Света. Переверну¬тое,</WORD> оно посылает свои лучи, или силу небес, или вдохновение наЗемлю.</WORD> Но каббалистическая доктрина включает в себя идею неодного,</WORD> а двух деревьев — высшего и низшего, и первое являетсяпротивоположностью</WORD> второго. Эти аспекты учения свидетельству-ют</WORD> о связи с герметизмом в целом и в частности с герметическимпринципом</WORD> поляПомимо того, что дерево является символом макрокосма, онотакже</WORD> символизирует и микрокосм. Платону принадлежит срав¬нение</WORD> человека с небесным растением, оно означает, что человекпохож</WORD> на перевернутое дерево, корни которого стремятся к небу,а</WORD> ветви вниз к земле.63
В Упанишадах также упоминается о двух деревьях, которыенакладываются</WORD> друг на друга. В данном случае одно из них мо¬жет</WORD> рассматриваться как отражение другого, в то же время их ство¬лы</WORD> продолжают друг друга как бы являясь частями единого ство¬ла.</WORD> Эти деревья подчеркнуто отождествляются с Брахмой и сим¬волически</WORD> соответствуют доктрине о единой сущности и двухприродах</WORD> Брахмы. В авестийской традиции аналог этому мы об¬наруживаем</WORD> в виде двух деревьев Хаомы — белого и желтого, од¬ного</WORD> небесного и другого зТаким образом, символ древа является довольно распростра¬ненным</WORD> и присутствует в космологических доктринах не толькокаббалы.В эзотерической философии древо Жизни относится к оченьважным</WORD> символам сакральной геометрии. Внешне в каббале онои</WORD> есть некая геометрическая фигура, представляющая собой со¬вокупность</WORD> десяти кругов (сефир), построенных в три вертикаль¬ные</WORD> колонны и связанных между собой 22 линиями. Эти линииназываются</WORD> путями муМ. Лайтман, рассуждая о методе каббалы, поясняет: «Любойобъект</WORD> и действие в нашем мире берут начало из соответствую¬щего,</WORD> определенного объекта в духовном мире. И потому нашликаббалисты</WORD> верный путь передачи информации, знаний друг дру¬гу,</WORD> взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашегоматериального</WORD> мира для описания соответствующих предметов идействий</WORD> (корней) в духовном мире.Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных ми¬ров</WORD> еще при жизни в нашем мире и поэтому точно знающих этисоответствия.</WORD> И потому назвали его каббалисты языком ветвей»[8.</WORD> С. 51].В целом этот метод очень сильно напоминает герметическийпринцип</WORD> аналогии («как вверху, так и внизу»). В данном случаеэто</WORD> свидетельствует о том, что он, как и другие герметическиепринципы,</WORD> лежит в основании рассматриваемой до«Схема Древа Жизни, — пишет Халеви, — это модель, пред¬ставляющая</WORD> основу всего, что должно проявиться. Взаимоотно¬64
шения, установленные на Древе, лежат в основе всего сущего, ипотому</WORD> свойства сефирот могут рассматриваться с позиции лю¬бой</WORD> отрасли знания» [1. С. 87].Учитывая эти особенности доктрины, можно сделать вывод,что</WORD> определить предел этих связей практически невозможно, таккак</WORD> лишь объем наших знаний ограничивает длину логически вза¬имосвязанных</WORD> цепочек. Они могут расширяться и уходить в об¬ласть</WORD> религии, науки, искусства, математики, в этику, психоло¬гию,</WORD> физиологию и т.д. Поиск соответствий может продолжатьсябеспредельно,</WORD> поскольку во всем космосе на всех его уровняхсуществует</WORD> их бесконечное количество. Эта беспредельность ивариативность</WORD> свидетельствует о том, что желание донести ееисчерпывающе,</WORD> даже в очень объемных вариантах заранее обре¬чено</WORD> на неудачу. Именно поэтому каббала создает систему такихсоответствий</WORD> в целом.Одно из фундаментальных правил, которых придерживаютсякаббалисты,</WORD> заключается в следующем: невозможно определитьто,</WORD> что мы не в состоянии постичь. Именно поэтому философиякаббалы</WORD> не дает и не претендует на то, что может дать немедлен¬ное</WORD> и полное знание об источнике всех вещей. В данном случаекаббалисты</WORD> ограничиваются словами, что Абсолют недоступенвосприятию</WORD> в том уровне сознания, который считается для людейнормальным,</WORD> и, как бы далеко не обращались мы назад, к исто¬кам</WORD> видимого мира, мы всегда будем находить предшествующеесуществование.</WORD> Исходя из этого, в каббале то, что можно лишьусловно</WORD> назвать Первопричиной, вовсе не источник, не имеющийначала,</WORD> а первое появление на уровне Проявления. И такой от¬правной</WORD> точкой является первая сефира древа Жизни Кетер (Ко¬рона).</WORD> Ее символом является единица, или точка внутри круга.Отсюда</WORD> каббалист движется в обратном направлении к трем по¬кровам</WORD> скрытого бытия.Первый из них называется «Айн». Это слово переводится как«ничто».</WORD> В этом определении содержится явный намек на невы¬разимость</WORD> данного уровня в терминах нашего языка, т. е. ни чтоиз</WORD> того, с чем можно сравнить или соо65
gg)	Эзотерическая философия	(90Следующий уровень называется Айн-Соф. Это понятие бук¬вально</WORD> означает «нет конца», т.е. беспредельный, безгранич¬ный.</WORD> Каббалисты утверждают, что Айн-Соф также невозмож¬но</WORD> ни описать, ни понять, потому что ограниченный разум неспособен</WORD> вместить Беспредельность. Ведь если бы мы моглиего</WORD> определить, он стал бы конечным, ограниченным нашимразумом</WORD> и перестал быть бесконечным. Именно поэтому мыможем</WORD> только приблизиться к этому понятию или попытатьсянайти</WORD> ему аналог. Каббалисты называют Айн-Соф «причинойвсех</WORD> причин» и «истоком всех истоков», но «Зогар» говорит:«Никаких</WORD> следов его невозможно обнаружить, никакая мысльне</WORD> сможет никакими способами постичь его» [1. С. 36]. Этакаббалистическая</WORD> основа бытия имеет аналоги в других фило¬софских</WORD> системах. В частности, у гностиков она носит назва¬ние</WORD> pleroma (полнота). В даосизме трансцендентной Первопри¬чиной</WORD> называют Дао (букв. «путь»). Как и Айн-Соф, Дао —неопределимое</WORD> и непознаваемое, бесконечное и безымянное.В</WORD> индуизме теми же атрибутами обладает Брахман. В одном изгерметических</WORD> текстов Гермес, обращаясь к своему сыну Тату,говорит</WORD> о Создателе: «Если ты постигнешь это, то, что боль¬шинству</WORD> кажется невидимым, станет для тебя явным. Если быон</WORD> был видимым, то его бы не было; всякая видимость сотво¬рена,</WORD> ибо она проявлена; но невидимый есть всегда, не нужда¬ясь</WORD> в проявлении. Он есть всегда, и он делает все вещи явны¬ми.</WORD> Невидимый, потому что вечный, Он, не показываясь Сам,приводит</WORD> к сотворению всего. Несотворенный, Он проявляетвсе</WORD> вещи в видимости; видимость же присуща только вещамсотворенным,</WORD> она есть не что иное, как рождение. Он рождает,сам</WORD> будучи нерожденным» [9. С. 33]. Таким образом, из этойцитаты</WORD> следует, что и герметизм обладает сходными идеями онепостижимости</WORD> и непроявленности Бога.Несмотря на то, что Айн-Соф непознаваем, каббалисты могутмногое</WORD> сказать о Нем. Некоторые называют Его «изначальнойволей,</WORD> или наивысшей волей», другие — чистой мыслью, или«мыслью,</WORD> не имеющей конца или завершен66
Взаимодействие первых двух уровней Айн и Айн-Соф (по-дру¬гому</WORD> его можно назвать космическим зачатием) порождает тре¬тий</WORD> — Айн-Соф Аур — беспредельный, безграничный свет. Егосимволом</WORD> является круг или окружность, как самая совершеннаягеометрическая</WORD> фигура или эмблема вечности. Этот гипотетичес¬кий</WORD> круг включает в себя пространство, замкнутое внутри, илибезмерную</WORD> область непостижимой жизни, а ограничивающая этужизнь</WORD> окружность есть абстрактная и неизмеримая бесконечность.Таким</WORD> образом, заполнив все собой, Айн-Соф Аур затем творит всебе</WORD> концентрацию, в результате чего появляется Бездна, глуби¬на,</WORD> или первый мир. Мир бесконечности, который также называ¬ется</WORD> мир Адам Ицхак Лурия описывает процесс творения так:«Знай, до начала творения был лишь высшийВсе</WORD> собой заполняющий свет.И не было свободного незаполненного пространства —Лишь бесконечный, ровный свет все собой зИ когда решил Он сотворить миры и создания, их насеЭтим раскрыв совершенство свое,Что явилось причиной творения миров,Сократил себя Он и в точке центральной своей —И сжался свет и удОставив свободное, ничем не заполненное прострИ равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,Так, что место пустое форму окружности приПоскольку таковым было сокращение света,И вот после сжатия этого в центре заполненного светом пространстваОбразовалась</WORD> круглая пустота, лишь тогдаПоявилось место, где могут создания и творения сущестИ вот протянулся от бесконечного света луч Сверху вниз опустился внутрь пространства пустого того.Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,И</WORD> в пространстве пустом сотворил все совершенно миры» [8. С. 8].Гершом Шолем, внимательно изучивший космогонию кабба¬лы,</WORD> убежден в том, что каббалисты раннего периода имели гораз¬до</WORD> более простую концепцию мирового процесса. С их точки зре¬ния,</WORD> он начинается актом, в котором Бог эманирует свою творчес¬кую</WORD> энергию из Себя в космос. Каждый новый акт — это даль¬67
нейший этап процесса активизации. Весь процесс строго одно¬сторонний</WORD> и соответственно простой. Эти аспекты ранней кабба¬листической</WORD> космологии имеют параллели в неоплатонизме, где«Единое»</WORD> выделяет из себя благодаря эманации мировой дух, нус,но</WORD> также происходит и в герметизме. Теория Ицхака Лурия, пола¬гает</WORD> Шолем, совершенно лишена этой простоты. Она зиждетсяна</WORD> учении о цимцум — одной из самых удивительных и дерзно¬венных</WORD> концепций в истории кИсходное значение слова «цимцум» — «сосредоточение» или«сжатие»,</WORD> но на каббалистическом языке этот термин означает,скорее,</WORD> «удаление» или «отход». В соответствии со своей теори¬ей,</WORD> Лурия утверждает, что для того, чтобы создать мир, Бог дол¬жен</WORD> как бы освободить в себе самом место, покинув некую оби¬тель,</WORD> род мистического предвечного пространства, дабы вернуть¬ся</WORD> назад в акте творения и откровения. Поэтому первый акт Айн-Соф,</WORD> бесконечного бытия, есть не движение во вне, но движениев</WORD> Себя, движение вспять, откатывание назад или удаление в са¬мое</WORD> Себя.Вместо эманации мы имеем ее противоположность — со¬кращение.</WORD> Бог, раскрывающий себя в четких контурах, заме¬няется</WORD> Богом, погружающимся в глубины своего собственно¬го</WORD> бытия, сосредоточивающимся в себе самом с самого нача¬ла</WORD> твТаким образом, первый творческий акт — это не акт откро¬вения,</WORD> а акт самоограничения. Только во втором акте Бог ис¬пускает</WORD> луч своего света и начинает свое откровение или своеразвертывание</WORD> в виде Бога-Творца в предвечном пространствесвоего</WORD> собственного творения. Более того, каждому новому актуэманации</WORD> и манифестации предшествует акт сосредоточения исокращения.Другими словами, космический процесс становится двунап¬равленным.</WORD> Каждая стадия процесса сотворения предполагаетсуществование</WORD> двойного напряжения, т.е. света, возвращающе¬гося</WORD> к Богу и испускаемого им. Метафорически это можно срав¬нить</WORD> с двойным процессом дыхания, которым человеческий орга¬
низм поддерживает свою жизнь, вдох и выдох в нем немысли¬мы</WORD> друг без друга и представляют собой две стадии одного про¬цесса.</WORD> Отсюда можно сделать вывод, что в основе каббалисти¬ческого</WORD> процесса творения лежит цикл, или ритм.Первой точкой Проявления на уровне Появления, как ужеупоминалось,</WORD> является сефира Кетер или мир Адам Кадмон.У</WORD> этого мира много значений. Его называют также мир Архе¬типов.</WORD> Помимо этого, он является одновременно символомВселенной</WORD> (макрокосма) и человека (микрокосма). «Зогар» го¬ворит</WORD> о двух ипостасях Адама Кадмона. Первый Адам — этобожественнное</WORD> существо, которое выступило из исходной вы¬сочайшей</WORD> тьмы и создало второго Адама по своему образу иподобию.Таким образом, как макрокосм, Адам Кадмон есть гигантскийандрогин</WORD> и не существует ничего, в чем он не имманентен. Какмикрокосм</WORD> — Адам произведение Демиурга и внутри его при¬роды</WORD> Демиург установил все качества и силы, которыми сам об¬ладал.</WORD> Представление о Боге как об организме, имеет то пре¬имущество,</WORD> что позволяет объяснить, почему имеются различ¬ные</WORD> проявления Божественной силы. Это возможно потому, чтоБожественная</WORD> сущность есть Абсолютное целое. Ибо органичес¬кая</WORD> жизнь души одна и та же, но функция рук отлична от функ¬ции</WORD> глаз и т.п. Кроме этого такое соотношение микрокосма имакрокосма</WORD> является еще одним примером применения герме¬тического</WORD> принципа аналогии или соответствий, ранее мы убе¬дились</WORD> в том, что этой доктрине присущ и герметический прин¬цип</WORD> ритма, что в целом свидетельствует о бесспорном влияниигерметизма</WORD> на кЕсли Айн-Соф неописуемо, бесконечно, непознаваемо, то нампридется</WORD> описать и познать его каким-то другим способом. Каб¬балисты</WORD> говорят, что Айн-Соф раскрывает себя в десяти Боже¬ственных</WORD> качествах, называемых сфирот или сефирот. Десятьсфирот</WORD> сформированы эманациями мира Адам Кадмон и пред¬ставляют</WORD> модель божественного и человеческого действия и вза¬имодействия.</WORD> Они как бы образуют динамическую цепь, через69
которую текут божественные силы. Эманация сфирот мыслитсякак</WORD> процесс, совершающийся в Боге и вместе с тем позволяющийчеловеку</WORD> воспринять Бога.Каббалистический термин «сфирот» в приблизительном пере¬воде</WORD> означает «сферы». Некоторые каббалисты считают, что этослово</WORD> произошло от еврейского «саппир», что переводится как«сияющие</WORD> огни», так как сфирот просвещает нас о Боге. Другиеполагают,</WORD> что оно произошло от еврейского «сапер» («рассказы¬вать»),</WORD> и это означает, что они рассказывают нам о Творце. Кабба¬листы</WORD> использовали много синонимов для обозначения сфирот,например:</WORD> «огни», «имена», «силы», «зеркала», «врата», «источ¬ники»</WORD> и т.д.«Книга Творения» («Сефер Ецира»), послужившая первоисточ¬ником</WORD> этого термина, обозначала сфирот просто как числа. С по¬степенным</WORD> развитием мистической каббалистической термино¬логии</WORD> это понятие переосмыслилось и стало употребляться дляобозначения</WORD> божественных сил и эманаций. В настоящее времякаббалисты</WORD> описывают сфирот как сосуды, по которым изливает¬ся</WORD> субстанция Айн-Соф. Таким образом, сфироты являются но¬сителями</WORD> активной созидательной силы Айн-Соф. Но это также истадии</WORD> Божественной сущности и Божественного проявления, Егосокрытой</WORD> жизни.Подведем итог: Айн-Соф (Бог, Творец, Абсолют, т.е. то, что сто¬ит</WORD> за этим понятием) непостижим, но он доступен пониманию всвоих</WORD> проявлениях. Его проявления — это сфироты, объединен¬ные</WORD> в Древо, которое называется древо Жизни или древо Сфирот(или</WORD> сефирот, что одно и то же).Отсюда дальнейшая интерпретация каббалы во многом связа¬на</WORD> с пониманием сути сфирот и реализацией этого понимания,т.е.</WORD> приобретением приверженцами этого учения определенныхбожественных</WORD> качеств. Этот мистический путь называется в каб¬бале</WORD> «Тропа сГершом Шолем так уточняет понятие «сфирот»: «Сфирот невторичные</WORD> и промежуточные сферы, лежащие между Богом иВселенной,</WORD> а различные фазы в проявлении Божества, переходя¬70
щие одна в другую и следующие одна за другой» [6. С. 12]. В свя¬зи</WORD> с этим еще одно определение сфирот, данное Шолемом: «Он —это</WORD> они, и они — это Он» [6. С. 18].Итак, сефиры — это десять ступеней внутреннего мира Бога,по</WORD> которым Он нисходит из глубин к своему откровению из сефи¬ры</WORD> № 1 Кетер к сефире № 10 Мальхут или Шхине. Сфироты —это</WORD> одеяния Божества, но также и лучи света, ниспосланные им.Также</WORD> можно сказать, что сфироты — это грани Божественнойиндивидуальности.Таким образом, сокрытый Бог Айн-Соф являет себя в десятиразличных</WORD> аспектах, заключающих в себе, в свою очередь, бес¬численное</WORD> множество оттенков и градаций. Каждая ступень име¬ет</WORD> свое собственное символическое имя, в строгом соответствиис</WORD> особенностями ее проявления. В своей совокупности они обра¬зуют</WORD> в высшей степени сложную символическую структуру, в ко¬торой</WORD> почти каждое библейское слово соответствует одной изсфирот.Кроме этого, название сфирот по закону аналогий очень точноотражает</WORD> связь и соответствие между макрокосмом и микрокос¬мом.</WORD> Область соответствий доктрины беспредельна и по мере ееизучения</WORD> мы будем открывать для себя новые и новые грани сфи¬рот.</WORD> Но все-таки каббалисты говорят о некоторых явно домини¬рующих</WORD> качествах Бога относительно той или иной сефиры, вы¬раженных</WORD> в ее наНапример, Бог — это в первую очередь могущество и венец(сефира</WORD> № 1 Кетер или Корона), которые зиждятся на непре¬ложной</WORD> мудрости или предвечной идеи Бога (сефира № 2 Хох¬ма</WORD> или Мудрость) и творческом разуме (сефира № 3 Бина илиРазум).</WORD> В нем доброта (сефира № 4 Хесед или Милосердие,Справедливость)</WORD> и строгость, проявляющаяся как власть судаи</WORD> наказания (сефира № 5 Гебура или Дин), составляющая иде¬ал</WORD> красоты (сефира № 6 Тиферет или Красота). В нем движе¬ние</WORD> всегда победоносное (сефира № 7 Нецах или Победа, Веч¬ность)</WORD> и великое спокойствие (сефира № 8 Ход или Покой,Слава).</WORD> Его воля есть непрестанная производительность (се-71
@Q)фира № 9 Иесод или Основание, Опора всех творческих сил вБоге),</WORD> а его царство (сефира № 10 Мальхут) — это беспредель¬ность,</WORD> населенная мирами. В Зогаре эта сефира обычно обо¬значается</WORD> как кнесет Исраэль, мистический прототип общиныИзраиля</WORD> или как Шхина.Таковы десять сфер Божественного проявления, в которых Богвыходит</WORD> из своей тайной обители. Все вместе они образуют све¬денную</WORD> в единство Вселенную, или мистическое древо Бога, дре¬во</WORD> Божественной силы. Каждая из десяти сфирот представляетсобой</WORD> одну ветвь, их общий корень неведом и непознаваем. НоАйн-Соф</WORD> не только скрытый корень всех ветвей, он и живитель¬ный</WORD> сок древа, благодаря которому существует все сотворенное.Таким</WORD> образом, древо — это как бы остов Вселенной, оно прора¬стает</WORD> через все творение и простирает свои ветви над всеми егоотраслями,</WORD> а сфирот— не различные вещи, а различные состоя¬ния</WORD> одной и той же вещи — чистой силы, изливающейся в прояв¬лении</WORD> из Великого Непроявленного, находящегося под покровомскрытого</WORD> бытия.В каббалистической литературе существуют различные мето¬ды,</WORD> с помощью которых десять сфирот располагаются на древеЖизни.</WORD> Нельзя сказать, что одни из них корректны, а другие нет,они</WORD> ни в коем случае не порождают конкурирующих систем, апросто</WORD> служат разным целям, освещая смысл конкретных сефир,выявляя</WORD> их взаимосвязи и принципы гармонии. Какие конкретноздесь</WORD> могут быть групп1.	Соответствия сфирот и букв еврейского алфавита. Именно оних</WORD> говорится в первом литературном источнике каббалы — кни¬ге</WORD> Творения «сефер 2.	Деление сфирот на миры.3.	Деление сфирот на к4.	Деление на треугоКак уже упоминалось, речь пойдет о традиционных связях исоответствиях,</WORD> которые будут кратко рассмД. А. Халс в своей книге «Ключ ко всему» пишет о том, чтоАлистер</WORD> Кроули, вступив в герметический орден «Золотой Вос-72
(де) Лисшичикий опыт и оккультные теории (go)ход»,</WORD> был удивлен, обнаружив, что единственная тайна, которуюему</WORD> доверили, заключалась в оккультном порядке и достоинствахдревнееврейского</WORD> алфавита. Автор утверждает, что в дальнейшемполученные</WORD> знания послужили основой всех последующих ис¬следований</WORD> Действительно, соответствия букв еврейского алфавита и сфи¬рот</WORD> являются важными ключевыми атрибутами в кВ Библии сказано: «В начале было слово, и слово было у Бога.И</WORD> слово было Бог» (Ев. от Иоанна, с. 1). Каббала учит, что слово,будучи</WORD> отражением мысли, идеи, как источник всех сил, есть ос¬нова</WORD> всего сотворенного. Ввиду того, что слова разделяются набуквы,</WORD> всякой букве, т.е. звуку, присуща известная сила, могуще¬ство,</WORD> а потому алфавит создан в точности по законам мирозданья.Таким</WORD> образом, сфироты — аспекты Слова.Согласно каббале, пройти всю Вселенную от начала до конца,значит,</WORD> пройти по всем буквам алфавита от Алюф (первой буквыеврейского</WORD> алфавита) до Тау (последней буквы). В соответствиисо</WORD> всем вышеизложенным, 22 буквы еврейского алфавита состав¬ляют</WORD> основы всех вещей, но также они представляют собой 22 раз¬личных</WORD> состояния осознания Божественной энергии и всего су¬щего.Каждая буква имеет много значений, но в первую очередь онавыражает:</WORD> 1. Иероглиф. 2. Число. 3. Идею (или реализационныйпринцип).Из этих 22 букв три называются «начала», семь двойных идвенадцать</WORD> простых. Три буквы, относящиеся к «началам»,по-другому</WORD> называются «материнскими», или буквами мате¬рии.</WORD> Это 1,13,21 (алюф, мем и шин). Они соответствуют сти¬хиям.</WORD> Шин — это стихия огня, она символизирует звук шипя¬щий,</WORD> как огонь. Мем — наоборот, глухой звук, подобный воде.Алюф</WORD> — это как бы примеряющее дыхание между ними —стихия</WORD> воздуха. Стихию земли каббалисты не выделяют, по¬тому</WORD> что считают, что она потенциально содержится в воде,так</WORD> как в книге Бытия сказано: «Раздвинулась вода и обнажи¬лась</WORD> суша».73
@0)	Ф?отерич«кая философия	@ё)На древе Жизни буква «шин» — это сефира № 1 Кетер и соот¬ветственно</WORD> стихия огня, которая символизирует принцип актив¬ности,</WORD> силы, первотолчка, он необходим для того, чтобы привес¬ти</WORD> в движение изменчивую, пассивную непостоянную (бинарнопротивоположную</WORD> огню) воду или букву «мем» (сефира № 2 Хох¬ма</WORD> или Мудрость). На уровне этой сефиры качества Творца созер¬цательны,</WORD> но для того, чтобы творить необходимо действовать.Первое,</WORD> с чего начинается действие — ограничение. За ограниче¬нием</WORD> стоит выбор или возможность выбора. Для действия необ¬ходимы</WORD> качества сефиры № 3 Бина, или Разум — буквы «алюф»,символизирующей</WORD> стихию воздуха. Воздушные — это символи¬ческие,</WORD> мыслительные, информационные процессы. Качества воз¬духа</WORD> дуальны: он и слабый, и сильный, и постоянный, и изменчи¬вый.</WORD> Символ этой стихии — связь, соединение и разъединение,соединение</WORD> и воссоедНо это не единственная интерпретация букв и стихий. К.Э. Про¬фет</WORD> считает, что первые три сефиры древа Жизни относятся к сти¬хии</WORD> огня.Семь двойных букв названы так потому, что каждая из нихимеет</WORD> два произношения и выражает два смысла: один положи¬тельный,</WORD> а другой отрицательный. Они также служат моделямитвердости</WORD> и мягкости, силы и слабости и т.д. Эти оппозиции оз¬начают</WORD> противоположности тому, чему подвергается человечес¬кая</WORD> жизнь. Они соответствуют семи дням недели, семи органамчувств,</WORD> семи частям тела, семи планетам. Что касается астроло¬гических</WORD> соответствий, то набор этих символов самый туман¬ный</WORD> из всех, описанных в каббалистической литературе, и имен¬но</WORD> по этой позиции в исследовательской литературе больше всегоразногласий.Двенадцать простых букв символизируют двенадцать ос¬новных</WORD> свойств человека: речь, мысль, движение, зрение,слух,</WORD> работа, секс, запах, сон, гнев, вкус, радость. Двенадцатьзнаков</WORD> зодиака, двенадцать органов тела человека, двенадцатьнаправлений,</WORD> двенадцать месяцев, двенадцать Израилевых ко¬лен</WORD> и т.д.74
Помимо только что рассмотренных соответствий, каждая бук¬ва</WORD> означает определенное число. Д.А. Халс в своем исследова¬нии</WORD> приводит сведения о том, что в древнем мир понятие «число»ставили</WORD> на один шаг ближе к Богу, чем понятие «слово» согласноследующей</WORD> фБогмысль (идея о Боге),Iвыраженная в Числе,Iпроявленная в Слове.В соответствии с этой формулой, любое слово отождествля¬лось</WORD> с конкретным числом посредством букв, составляющих его.Поскольку</WORD> каждому слову придавали определенное числовое зна¬чение,</WORD> то все слова религиозных песнопений, магических закли¬наний</WORD> или эпических поэм также обладали своим собственнымзначением.</WORD> Объединяясь во фразы, предложения и стихи, они со¬ставляли</WORD> число, равное сумме их индивидуальных числовых зна¬чений.</WORD> Следовательно, чтобы добраться до глубинной сущноститого</WORD> или иного слова, необходимо свести его к числовому значе¬нию.</WORD> Таким образом, в каждом слове скрывалось число и оно былоближе</WORD> к Богу, чем слово.Отправной точкой таких теогонических представлений о сло¬вах</WORD> и цифрах являлась идея о том, что великое множество можетуместиться</WORD> в малом и наоборот — совсем крохотная частичка мо¬жет</WORD> стать громадой. Эти каббалистические идеи находятся в тес¬ной</WORD> связи с пифагорейским учением о числе.К. Юнг утверждал, что числа существовали еще до появлениясознания.</WORD> Он был уверен, что они не изобретены, а скорее, откры¬ты</WORD> человеком, поскольку существовали всегда. Согласно Юнгу,числа,</WORD> вероятно, самый примитивный элемент порядка в челове¬ческом</WORD> мышлении, они используются бессознательным как упо¬рядочивающий</WORD> фактор. Более того, он считал, что не будет пре¬увеличением</WORD> дать числам психологическое определение «архети¬пов</WORD> порядка», ставших осознанными. Отсюда можно сделать вы¬75
@е)вод,</WORD> что число — это символ, применяемый для передачи идеиили</WORD> абстрактного понятия. Именно поэтому числа должны рас¬сматриваться</WORD> как философская основа космического генезиса.Таким</WORD> образом, язык цифр предназначен не для того, чтобы гово¬рить,</WORD> а для того, чтобы Числовой анализ букв и слов в каббале называется гематрией.Гематрия</WORD> это специальный древнееврейский термин, которымобозначают</WORD> каббалистический метод, толкования священных тек¬стов.</WORD> Гематрия это игра слов: «геометрия» и «граммометрия».Точно</WORD> так же, как геометрия — это измерение (метрия) земли (гео),гематрия</WORD> — это измерение (метрия) букв алфавита (гВыражением гармонии как духовного, так и материального мираколичественными</WORD> соотношениями каббалисты добились того, чтоприблизились</WORD> к Творцу настолько, что смогли понять то, что впрямом</WORD> смысле слово понять нельзя. То есть они поняли связьчисел,</WORD> языка (имени) и порядка (структуры) мира. То, что упоря¬дочено,</WORD> сформировано, «вписано» в «нашу» (осмысленную чело¬веком)</WORD> Вселенную, имеет число и «имя» и наоборот. Каббала —предшественница</WORD> учения об архетипах. То, что Юнг выявил ивывел</WORD> на теоретический уровень, через науку психологию, кабба¬листы</WORD> интуитивно восприняли и постарались передать на языкесокровенного</WORD> В соответствии с каббалистической гематрией, каждой букве ев¬рейского</WORD> алфавита соответствует определенная цифра. Сумма цифр,сведенная</WORD> к своему корню путем сложения и сокращения, и есть ге¬матрия</WORD> слова. Слова, имеющие одно числовое значение, имеют иопределенную</WORD> внутреннюю близость, смысл. Например, слово «един¬ство»</WORD> и слово «любовь» имеют общий корень — число Слово «единство» состоит из букв, выраженных в следующихцифрах:</WORD> 1+8+4=13=4. Слово «любовь» — 1+5+2+5=13=4. Одина¬ковая</WORD> гематрия у слов «мудрость» и «чистота», «Адам» и «чело¬вечество»</WORD> и т.д.Следующим методом каббалистических исчислений являетсянотарикон</WORD> и темура. Есть предположения, что они эволюциони¬ровали</WORD> из ге
Нотарикон — это интерпретация слова как сокращения рядаслов.</WORD> Например, у тамплиеров был культ Бафомета. Это слово «Ба-фомет»</WORD> переводится как дьявол, но прочтенное методом нотари¬кон</WORD> означает «аббат, или отец храма мира для людей». Для того,чтобы</WORD> это слово прочитать именно так, необходимо поработать сего</WORD> написанием, зафиксированным в обратном порядке. Началь¬ные</WORD> слоги или буквы этого варианта написания трактуются со¬всем</WORD> в другом, противоположном Baphomet (templi omnium hominum pacis abbas) TТемура — это искусство перестановки букв и сочетаний дляполучения</WORD> другого смыслового значения. Например, в каком-топредставленном</WORD> тексте определенные слова составляются из каж¬дой</WORD> третьей буквы слова, или седьмой или любой другой. Такимобразом,</WORD> темура — это метод определенной последовательностипрочтения</WORD> Из 22 букв алфавита составлена тетраграмма ЕХВХ (йод, хе,вау,</WORD> хе.) Она отражает одно из самых таинственных имен еврейс¬кой</WORD> теологии — Иегова и в то же время выражает один из самыхудивительных</WORD> законов природы. Если верить древнему каббалис¬тическому</WORD> преданию, то тайна этого имени содержит ключ ко все¬му</WORD> знанию — божественному и человечДля примера возьмем цитату из Библии: «И сказал Бог: «дабудет</WORD> свет. И стал свет» (Быт. 1 с. 5). Что сделал Бог? И почемупоявился</WORD> свет? Каббалисты считают, что Бог назвал имя света ив</WORD> ответ на это появился свет, так как имя содержит суть вещи,вычленяет</WORD> порядок, структуру, а значит, существует все, что име¬ет</WORD> имя.Имя, рассматриваемое в этом анализе, образовано из четырехбукв</WORD> — это последовательно десятая, пятая, шестая и снова пятаябуквы</WORD> алфавита, т.е. одна из них, пятая, повторяется два раза.Первая буква «йод» — запятая или точка (чисто внешне так выг¬лядит</WORD> этот иероглиф) по счету является десятой в еврейском ал¬фавите</WORD> и символизирует полноту, так как ее реализационный прин¬цип</WORD> — полнота, цельность. Число 10 представляет собой едини¬цу</WORD> в сочетании с нулем.77
Единица является первой манифестацией Айн-Соф, она без¬гранична,</WORD> потому что не было никого перед ней, чтобы измеритьее.</WORD> Единица— это также не имеющая параметров точка, это —Бог,</WORD> выделившийся из бездны. Она пронизывает все вещи, но ненаходится</WORD> ни в одной из них. Она представляет собой сумму всехчисел,</WORD> но всегда рассматривается как неделимое, целое, посколь¬ку</WORD> только она может быть неделимой, одновременно входя во всеостальные</WORD> цифры.Это каббалистическое понимание единицы схоже с пифагорей¬ским</WORD> учением о Монаде и тибетской доктриной пустоты Стог-па-нид</WORD> (Шуаньтой), гностической плНоль — это не число, но это точка отсчета, без которой лю¬бая</WORD> величина стала бы бесконечной. Блаватская называет нольHe-числом,</WORD> потому что он становится величиной только тогда,когда</WORD> одна из девяти цифр предшествует ему, являя, таким об¬разом,</WORD> его сумму и мощь. «Все есть единое Число, исшедшееиз</WORD> He-числа» (Книга Дзиан, комментарий к последней строчкепервого</WORD> стиха). Ноль после единицы означает возможность илиблагоприятное</WORD> условие для какого-либо осуществления в ма¬терии.Исходя из вышеизложенного, ноль означает не небытие, а хаос,потенциально</WORD> содержащий в себе все, но в не проявленном виде.Таким</WORD> образом, десять — это полнота проявленного и не прояв¬ленного,</WORD> эта цифра символизирует в себе все разнообразие Все¬ленной,</WORD> где единица представляет собой мужское начало, ноль —женское.</WORD> Оба вместе они представляют материю, одухотвореннуюжизнью.</WORD> Таким образом, Бог сотворил мир из нуля.Первая буква еврейского алфавита «алюф» образована из че¬тырех</WORD> «йод», противоположных друг другу. Каббалисты считают,что</WORD> все остальные буквы еврейского алфавита являются толькокомбинациями,</WORD> проистекающими из различных соединений бук¬вы</WORD> «йод».Папюс замечает по этому поводу: «Синтетическое изучениеприроды</WORD> привело древних к мысли, что существует только одинзакон,</WORD> управляющий произведениями природы. Этот закон — ос-78
(5е) Литический опыт и оккультные теории (§§)нование</WORD> аналогии ставить «Единицу-Начало» в основание вещейи</WORD> рассматривать эти последние только как отражение в различ¬ных</WORD> степенях этой «Единицы-НСледовательно, закон, управляющий созданием языка евре¬ев,</WORD> был тот же самый, который управлял созданием Вселенной,и</WORD> знать образование одного из них, значит иметь понятие и одругом»</WORD> [9. С. 147].Каббала учит, что «Единица-Начало есть также и «Единица-Конец»</WORD> существ и вещей, а вечность, с этой точки зрения, естьтолько</WORD> настоящее. Древние изображали единицу как точку в цен¬тре</WORD> круга (круг — это линия без начала и конца — символ вечно¬сти).</WORD> Единица, таким образом, рассматривается как сумма, а всесотворенное</WORD> — ее части.В начале всех вещей каббала полагает абсолютное утвержде¬ние</WORD> существа им самим, Я-единицы, символическое изображениекоторой</WORD> буква «йод», а численное значение — 10.Но «Я» может быть понято только посредством его противопо¬ложности,</WORD> т.е. «не-Я». Именно поэтому, едва утверждение «Я»установлено,</WORD> как сразу же происходит деление единицы на «Я» и«He-Я».</WORD> Таково происхождение двойствеДесять, разделяющееся для противопоставления самому себе,равняется</WORD> пяти (10:2=5). А пять — точное число буквы «хе», вто¬рой</WORD> рассматриваемой в священном имени. Обе буквы — и «йод»и</WORD> «хе» можно представить в виде принципов, идей, отражающихкосмогонический</WORD> процесс, закон.Йод — активность; 10; «Я»; мужчина; сущность; душа.Хе — пассивность; 5; «НЕ-Я»; женщина; субстанция; жизнь.Противоположение «Я» и НЕ-Я» дает непосредственно нача¬ло</WORD> новому фактору, а именно отношению, существующему меж¬ду</WORD> этим «Я» и этим «Не-Я». По-другому эти отношения называ¬ются</WORD> космическим зачатием, порождающим «вау» — шестуюбукву</WORD> еврейского алфавита (10+5=15=6). Цифра шесть обозна¬чает</WORD> связь, соотношение. Это та связь, которая соединяет проти¬воположности</WORD> в природе. Реализационный принцип цифрышесть</WORD> — множественность, он свидетельствует об огромном ко-79
(§§)	^стерическая философия	(9*0личестве имеющихся связей и соответствий на всех космичес¬ких</WORD> уЧетвертый член этого имени образован буквой «хе», повторен¬ной</WORD> снова. Это повторение указывает на переход закона троицы вновое</WORD> применение, или качество, или, говоря точнее, на переход ккакому</WORD> бы то ни было миру, следующему за ним. Реализацион¬ный</WORD> принцип буквы «хе» — вВторое «хе» представляет собой полное совершенное существо,заключающее</WORD> в абсолютной единице три составляющих его чле¬на:</WORD> «Я», «He-Я» и соотношение. Папюс, подводя итог своему ана¬лизу</WORD> обсуждаемого имени, утверждает: «Сверх этой троицы, рас¬сматриваемой</WORD> как закон, ничего не существует. Троица есть син¬тетическая</WORD> и абсолютная формула, к которой приводятся все зна¬ния,</WORD> и эта формула в целостности была передана нам всеми рели¬гиями</WORD> бессознательными хранителями Знания и Мудрости пер¬вобытных</WORD> цивилизаций» [10. С. 150]. Действительно, здесь Па¬пюс,</WORD> вероятно, имеет в виду, что в представленном анализе прак¬тически</WORD> не фигурирует цифра 3, но тем не менее каждая манифе¬стация</WORD> описанного космогонического процесса может быть пред¬ставлена</WORD> как первая, вторая и третья его фазы соответственно. Чет¬вертая</WORD> фаза в таком случае является заключительной. Цифры 1,2,3и</WORD> 4 Пифагор называл «главными образующими», потому что всеостальные</WORD> величины (в сфере видимого мира) являются лишьдальнейшим</WORD> развитием числа 4. 1+2+3+4=10. Цифра 3 символи¬зирует</WORD> созидание, творчество, достаточность, именно поэтому по¬вторение</WORD> какой-либо молитвы или какого-либо взывания триждыесть</WORD> оптимальный вариант для достижения задуманного. Кромеэтого</WORD> триада также всегда символизирует интеграцию. Этот сим¬вол</WORD> означает один полюс, его противоположность и объединениеобоих</WORD> начал.Таким образом, на основе этого анализа мы наблюдаем крат¬кую</WORD> модель того, как Единое разворачивается во множество и какэто</WORD> измененное множество снова становится Единым в четвер¬той</WORD> букве или фазе космогонического процесса. Эти идеи возвра¬щения</WORD> к своему источнику присущи и гностической и не80
@g) Мистический опыт и оккультные теории &&нической</WORD> философии. Но новое «хе», имея внутреннее подобиевсех</WORD> составляющих «йода», все же не равно «йоду», а являетсяего</WORD> порождением. Отсюда и повторение буквы «хе», подразуме¬вающее,</WORD> что подобие не означает равенства, а второе «хе» являет¬ся</WORD> активным элементом нового процесса, или единицей следую¬щего</WORD> треугольника. Одна из самых почитаемых адептов алхимии(II</WORD> в. н.э. Александрия) Мария-еврейка, труды которой были на¬печатаны</WORD> в 1888 г. М. Бертло в Париже, объясняет суть всего про¬исходящего</WORD> так: «Один становится Двумя, Два становятся Тремя,а</WORD> из Трех рождается Одно как ЧетвЧетверка—это законченный цикл проявления, который содер¬жит</WORD> в себе как последнюю часть сотворения, так и первую частьпроявившегося</WORD> существования. Цифры в данном анализе явля¬ются</WORD> символами, или образами, происходящих во Вселенной про¬цессов.</WORD> Они своего рода земные врата творения, проникнув черезкоторые,</WORD> можно увидеть и все нерукотворное 22 буквы еврейского алфавита формируются также в сложнуюиерархическую</WORD> систему, включающую в себя с 1 по 10 букву —мир</WORD> ангельский. На древе Жизни это также сефиры с 1 по 10.Каждая</WORD> сефира и, следовательно, буква имеет свой определенныйангельский</WORD> чин в этой иерархии, цели и задачи и имя существа,возглавляющего</WORD> этот чин. В переводе на русский язык названиеэтих</WORD> чинов примерно соответствует чинам христианской духов¬ной</WORD> иерархии. Например, первая буква еврейского алфавита«алюф»</WORD> — ангельский чин — Серафимы, их задача — управле¬ние</WORD> иерархией, имя Бога — Эхие.Вторая буква — «бет» — ангельский чин — Херувимы, их за¬дача</WORD> — приведение в порядок космического хаоса; и т.д.Помимо ангельского мира, иерархическое строение рассмат¬риваемой</WORD> доктрины имеет мир архангельский; (ему соответству¬ют</WORD> с 11 по 16 буквы еврейского алфавита) и мир элементарный,(ему</WORD> соответствуют с 17 по 22 буквы еврейского алфавита). Поаналогии</WORD> с миром ангельским каждый из этих миров управляет¬ся</WORD> божественным чином с определенным именем и задачами.При</WORD> этом мир ангельский символизирует мир Бога-Отца, мир81
@е)	®?отерич«кая философия	@е)архангельский — мир Бога-Сына, а элементарный мир — свя¬того</WORD> Духа.В соответствии с рассмотренным выше законом, дерево Сефи-рот</WORD> делится на четыре мира. Эти миры — это фазы, или стадии,через</WORD> которые должно пройти все и вся, чтобы выразиться. Этотпроцесс,</WORD> утверждают каббалисты, не изменяется никогда. Неза¬висимо</WORD> от того, идет ли речь о рождении ребенка, росте дерева,движении</WORD> приливов и отливов или о квантовых тенденциях, онвсегда</WORD> остается одинаковым. Внешние проявления могут корен¬ным</WORD> образом отличаться, но это не касается внутреннего процес¬са</WORD> четырех эманаций. Первая фаза этого процесса содержит в себепоследующие</WORD> фазы.Следует обратить внимание на то, что разные источники по-разному</WORD> описывают принадлежность сефирот тем или иным ми¬рам.Как замечает М. Лайтман, все сотворенное в каббале делитсяна</WORD> три уровня: Бесконечность, мир Ацилут, миры Бриа, Ецира,Ассия.Каббала исследует лишь три последних мира, а Бесконечностьи</WORD> мир Ацилут — лишь в их взаимосвязи с мирами Бриа, Ецира,Ассия.Первый мир, как уже упоминалось ранее, называется мир Аци¬лут.</WORD> Это название происходит от слова «ацель», которое означает«истекать</WORD> из чего-либо», или отделять себя от другого. Он такженазывается</WORD> миром эманаций и символизирует труд внутренний,через</WORD> который возможное «айн» (ничто) становится действитель¬ным.</WORD> В этом мире господствует буква «йод», и он дает рождениетрем</WORD> другим мирам. В ортодоксальной каббалистической тради¬ции</WORD> к этому миру относится сефира № 2 Хохма, так как сефира№</WORD> 1 Кетер — это мир Адам Второй мир — это мир Творения, или мир Бриа. Это назва¬ние</WORD> произошло от слова «бара», которое означает «произойтиот</WORD> самого себя». Это движение, через которое свет, или дух,выйдя</WORD> из своего уединения, обнаруживается как дух вообще,без</WORD> того, чтобы в нем открылась малейшая черта индивидуаль¬82
@е) Мистический опыт и оккультные теории @е)ности. «Зогар» рисует этот мир как шатер, служащий покро¬вом</WORD> нераздельной точке. Хотя шатер менее светел, чем саматочка,</WORD> но он еще чересчур блестящ для того, чтобы его можнобыло</WORD> созерцать. В этом мире господствует буква «хе», и он ас¬социируется</WORD> с водной стихией. В ортодоксальной традиции онсоответствует</WORD> сефире № 3 Бина.Третий мир Ецира — мир формирования, воплощения, образо¬вания.</WORD> Название происходит от слова «иацырь», что значит «фор¬мировать».</WORD> Это движение, через которое дух проявляется и разла¬гается</WORD> на толпу духов индивидуальных. Этим миром управляетбуква</WORD> «вау», и он ассоциируется с воздухом. К нему относятся се-фиры</WORD> с 4 по 9 от Хесед до Иезод.Четвертый мир — Ассии, или реальности, совершения. Егоназвание</WORD> произошло от слова «асса», что означает «совершать».Это</WORD> Вселенная или мир видимый. Им управляет четвертая бук¬ва</WORD> тетраграммотона «хе», это стихия Земли, и сефира № 10Мальхут.Все четыре мира, начиная от Ацилут и заканчивая Ассией, всвою</WORD> очередь, имеют такую же структуру, как дерево Сефирот,т.е</WORD> , каждый в отдельности содержит по десять сефирот, от Кетердо</WORD> Мальхут, и в сумме они составляют сорок сефир. Таким обра¬зом,</WORD> миры Бриа, Ецира и Ассия составляют как бы концентричес¬кие</WORD> оболочки мира Ацилут. Все миры подобны друг другу, разни¬ца</WORD> лишь в материале, из которого он создан; чем выше, тем ду¬ховнее,</WORD> но законы их действия и формы одинаковы в любом мире,и</WORD> каждый последующий является точной копией, ветвью от пре¬дыдущего.</WORD> В свою очередь, каждая сефира на своем уровне обла¬дает</WORD> всем спектром свойств других девяти сефир. Иными слова¬ми,</WORD> у каждой сефиры есть свой Кетер и свой Мальхут, но приэтом</WORD> какое-то одно качество является доминирующим, а осталь¬ные</WORD> потенциаПродолжая структурный анализ древа Жизни, выделим его де¬ление</WORD> на колонны. При этом нетрудно заметить, что сефирот легкоподдается</WORD> разделению на тройки по вертикали, в результате чегообразуются</WORD> три столба, которые называются правой к83
(9©	Эзотерическая философия	@е)Милосердия, левой колонной Правосудия, или Строгости, и сред¬ней</WORD> колонной Гармонии, Равновесия, или СострПравая колонна состоит из сефирот Хохма, Хесед и Нетцах.Сефиры</WORD> в этой колонне имеют мужскую, положительную поляр¬ность.</WORD> Левая колонна состоит из сефир Бина, Гебура и Ход. Сефи¬ры</WORD> этой колонны имеют отрицательную женскую полярность.Сефироты,</WORD> составляющие средний столп Кетер, Тиферет, Иесоди</WORD> Мальхут, являются передатчиками, посредниками, они содер¬жат</WORD> в себе ростки мужских и женских качеств. Их основное свой¬ство</WORD> — единство, синтез. Каббалисты учат, что правая колоннаолицетворяет</WORD> силу распространения, а левая — ограничения. Этикрайности</WORD> уравновешиваются состраданием, которое воплощаютсефиры</WORD> центральной колонны. Уравновешивание и гармонизациякрайностей</WORD> Милосердия и Правосудия Состраданием — это то,на</WORD> чем держится наш мир.Эти колонны можно уподобить инь и янь, женскому и мужско¬му</WORD> началам в китайской философии, а «дао» (путь) будет анало¬гичен</WORD> среднему столпу. Однако современные каббалисты воспри¬нимают</WORD> левую и правую колонны как позитивный и негативныйэтапы</WORD> проявления, а среднюю — как соДругой способ, которым каббалисты сгруппировали сефиротна</WORD> древе Жизни, — разделение их на триады, каждая из которыхвыражает</WORD> определенный аспект индивидуальности Бога. Три пер¬вые</WORD> сефиры вместе образуют высшую триаду. Главная суть этогообъединения</WORD> — в представлении сил созидания субстанции Все¬ленной.В этот треугольник входят сефиры Кетер, Хохма и Бина. Ониявляют</WORD> собой сферу интеллекта. Чарльз Понсэ считает, что «пер¬вая</WORD> триада символизирует динамические функции мыслительно¬го</WORD> процесса до сотворения мира и потому является изначальноймоделью.</WORD> Иными словами, она представляет мыслительные про¬цессы</WORD> Бога» [1. С. 51].Э.К. Профет приводит в своей книге мнение Артура Грина, ко¬торый</WORD> говорит о том, что «каббалистическая история наполненанепрекращающимися</WORD> спорами о природе Кетер и ее отношении к84
(§§) Мистический опыт и оккультные теории @е)Айн-Соф. Вот позиция, которой придерживается «Зогар»: «Кетернеизменно</WORD> присутствует в Айн-Соф, но не должна отождествлять¬ся</WORD> с ним» [1. С. 52].Действительно, Кетер, как и Айн-Соф, находится за пределамичеловеческого</WORD> понимания. Человеческий ум не в силах постичьее</WORD> сущность. Эта сефира не имеет формы — это «чистое суще¬ствование»,</WORD> поскольку в ней еще нет разделения на пары проти¬воположных</WORD> сил.Хохма (Мудрость) — вторая сефира и наивысшая в столпе ми¬лосердия,</WORD> правой колонне древа Жизни. Она есть первая и на¬чальная</WORD> точка творения, которая появилась как результат волево¬го</WORD> акта Кетер и Айн-Соф. Хохма содержит светокопию и все ар¬хетипы</WORD> творения, она также представляет собой божественнуюмысль,</WORD> но и архетип мужской производительной силы и часто зо¬вется</WORD> «Авва», или Отец. Таким образом, Хохма (Мудрость) явля¬ется</WORD> отцом всего твСефира Бина является третьим членом первой триады. Это сло¬во</WORD> переводится как «понимание», «интеллект», «проницатель¬ность».</WORD> Если Хохма представляет собой мужской, активный прин¬цип,</WORD> то Бина — женский, пассивный, воспринимающий ее такженазывают</WORD> «Има» или Мать. Хохма и Бина — это две первоосновыжизни,</WORD> изначальные родители, создавшие семь низших сефирот,а</WORD> затем и все творение, одушевленное и неодушевленное. Кабба¬листы</WORD> рассматривают Бину как прототип чрева или лона, откудапоявилось</WORD> все живое, но она также — та любящая мать, к кото¬рой</WORD> мы все вернемся в конце Следующая триада включает в себя сефиры 4,5,6 (Хесед, Гебу-ра,</WORD> Тиферет). Ее смысл состоит в представлении сил развиваю¬щейся</WORD> жизни. Этот треугольник демонстрирует собой нравствен¬ное</WORD> совершенство Бога, его моральную силу. Именно поэтому онназывается</WORD> этиЕсли первая триада — это сфера разума, духа, то вторая — этосфера</WORD> души. Название сефира Хесед переводится как «любовь»,«милосердие»,</WORD> но может быть переведено и как «благодать», «доб¬рота».85
Пятая сефира Гебура означает мощь, силу или строгость. Обесефиры</WORD> выступают в качестве взаимодополняющих элементовпары</WORD> противоположностей. Ведь если строгость не смягчаетсялюбовью,</WORD> то это грозит разрушением жизни.Шестая сефира Тиферет является посредником, приводящим вгармонию</WORD> противоположные качества— Милосердие и Право¬судие.</WORD> Эта сефира представляет собой целостность и равнДействительно, Теферет — это центр равновесия древа Жиз¬ни.</WORD> Как таковой он рассматривается в качестве связующего звенаточки</WORD> перехода от формы к силе и от силы к форме. Здесь имеетсяв</WORD> виду, что Кетер — это непостижимое звено Древа, несущее всебе</WORD> семя проявления, а следующие за ним четыре сефиры сим¬волизируют</WORD> высшее «Я» или силу, а четыре нижних сефиры —личность</WORD> или низшее «Я» — форму.Таким образом, природа Тиферет дуальна, так как здесь встре¬чаются</WORD> форма и сила, человеческое и божественное, материаль¬ное</WORD> и духовное. Возможно поэтому каббалисты рассматриваютТиферет</WORD> как сына сефир Хохма и Бина. Кроме этого, Тиферет при¬писывают</WORD> еще два важных символа: ребенка и Бога, принесенно¬го</WORD> в жертву. Ребенок символизирует начало, которое завершаетсяв</WORD> принесенном в жертву Боге с целью превращения материально¬го</WORD> в божестТолько что рассмотренные символы могут быть отнесены какк</WORD> некоторым иудейским пророкам, так и к Иисусу Христу, и кон¬кретно</WORD> к египетскому Богу Осирису еще и потому, что астрологи¬ческим</WORD> аналогом сефиры Тиферет является солнце. Сюда по ана¬логии</WORD> относят всех солнечных Богов. Интересно отметить, чтовсе</WORD> они являются целителями, как и все целители являются сол¬нечными</WORD> В ортодоксальной каббале не упоминается имя Христа, но со¬временные</WORD> каббалисты считают, что именно каббала помогаетпонять</WORD> роль Иисуса и истинное значение сына Бога.Ортодоксальные каббалисты называют сынами Бога тех, кто,как</WORD> Христос, пребывая в теле, по своим духовным качествам дос¬тиг</WORD> высокой степени совершенства, то есть соответствует уровню86
сефиры Тиферет (т.е. тех, кто, как и Христос имел две природы —божественную</WORD> и человечВ «Зохаре» упоминаются отдельные личности, ставшие еди¬ными</WORD> с Тиферет. Вот что сказано о Моисее: «Святый Тиферет ни¬когда</WORD> не отходил от него» [11. С. 59].Э.К. Профет считает, что добиться качеств Тиферет в себе, т.е.испытать</WORD> на опыте общение со своим высшим «Я» и соединитьсяс</WORD> ним — это цель мистиков любой религии и неважно, какимисловами</WORD> это будет сказано: вы можете стать единым с Дао, выможете</WORD> слиться с Айн-Соф и сфирот или вы можете стать сыномБожьим,</WORD> но всегда речь будет идти примерно об одном и том жепроцессе</WORD> или Учитывая, что Тиферет находится на средней колонне, кото¬рая</WORD> по другому называется колонной сознания, все сефиры этойколонны</WORD> представляют собой определенный уровень сознания.В</WORD> соответствии с этим Кетер — это метафизический уровеньили</WORD> логоидное сознание (от слова Логос), Тиферет— мисти¬ческий,</WORD> Иесод — астрально-психический или чувственно-об¬разный,</WORD> а Мальхут — чувстД. Форчун считает, что для уровня сознания Тиферет харак¬терно</WORD> наслаждение знанием и общение со своим ангелом-храни¬телем,</WORD> который и является нашим высшим «Я». Главной чертойэтого</WORD> способа мышления является чистое осознание, не связан¬ное</WORD> ни с голосами, ни с видениями. Она поясняет: «Высшее со¬знание</WORD> никогда не бывает чувственно-образным, оно всегда явля¬ется</WORD> интуитивным — не содержащим образности. Именно этоотсутствие</WORD> чувственных образов является для опытного посвя¬щенного</WORD> подтверждением его входа на высший уровень созСледующий треугольник, включающий в себя сефиры 7,8,9, —Ход,</WORD> Нетцах и Иесод, является точной копией от предыдущего,но</WORD> на более низком уровне. Он называется магиОстается одна сефира № 10 Мальхут, которая не входит ни водин</WORD> треугольник. Ее оторванность от Древа служит символомгрехопадения.</WORD> Кроме этого Мальхут является сферой Земли, мынаходимся</WORD> в этой сфере и потому этот символ не появляется на87
путях, ведущих к неведомому. Тем не менее, не являясь частьюни</WORD> одного из уравновешенных треугольников, она как бы сумми¬рует</WORD> результаты всех видов деятельности Древа.Все четыре нижних сефиры принадлежат планам формы. Светили</WORD> Сила в них связана, ограничена и может быть освобожденатолько</WORD> в результате разрушения формы.Итак, если вторая триада, эманируемая высшей троицей, об¬разует</WORD> развивающуюся индивидуальность, — одухотвореннуюдушу,</WORD> или высшее «Я», то уже под ее управлением третья триадазанимается</WORD> конкретным построением формы посредством инкар¬нации</WORD> души и с использованием Мальхут в качестве физическойосновы.Третий треугольник называется магическим, потому что рабо¬та</WORD> по созданию форм — сфера магии. В целом третья триада оли¬цетворяет</WORD> сферу природы. Через нее Божество осуществляет ру¬ководство</WORD> и управление видимым миром.Десятая сефира Мальхут (Царство) представляет собой физи¬ческую</WORD> Вселенную и место встречи духовных и физических сил.Божество</WORD> достигает в этой сфере своей полной индивидуализа¬ции.</WORD> Таким образом, Айн-Соф (Ничто) превратилось в «Я», Ин¬дивидуальность.Мальхут часто называют Шхина — Божественное присутствие.В</WORD> традиционном иудаизме Шхина — это присутствие и деятель¬ность</WORD> Бога в мире. Каббала добавляет Шхине новое важное каче¬ство.</WORD> Она становится женским аспектом Бога, отдельной, боже¬ственной</WORD> сущностью, женской энергией, но она также являетсясимволической</WORD> супругой ТиЕще одной особенностью Мальхут является то, что эта сефиранаходится</WORD> в точке соприкосновения двух миров — божественно¬го</WORD> и инфернального. Дело в том, что у рассмотренного древа Жиз¬ни</WORD> есть обратная сторона или по-другому существует два древа.Одно</WORD> Божественное, а другое инфернальное (его называют Клип-пот).</WORD> Клиппот является как бы отражением Божественного древав</WORD> зеркале его основы. Оно представляется растущим вниз в тойже</WORD> пропорции, в какой другое растет вверх. Каждая клиппа — это88
обратная сторона сефиры и, следовательно, все положительныеаспекты</WORD> Древа имеют в нем отрицательные аналоги. Архангелупротивостоит</WORD> дьявол, хору ангелов — легион бесов, сферам се-фирот —</WORD> адские обители. «Зохар» учит, что все в Божественноммире,</WORD> включая сефирот, имеет свою копию на другой стороне:«Есть</WORD> десять венцов веры вверху, и есть десять венцов грязногоколдовства</WORD> внизу» [11. С. 159].Каковы причины подобной структуры и появления зла вмире?</WORD> Каббалистический взгляд на эту проблему тесно связанс</WORD> учением о грехопадении и природе человека. Несмотря на то,что</WORD> он всесторонне рассматривается в каббалистической лите¬ратуре,</WORD> ни Зогар, ни другие источники и исследовательскиеработы</WORD> не дают однозначного ответа по этому поводу. Г. Шо-лем</WORD> считает, что эта сдержанность не случайна, так как эта темав</WORD> целом очень сложна и опасна, она затрагивает великий воп¬рос:</WORD> где и каким образом было нарушено единство жизни Бога,с</WORD> чего начинается разрыв, появляющийся во Вселенной? Шо-лем</WORD> также предполагает, что эта тайна должна храниться уз¬ким</WORD> кругом посвяРассмотрим те варианты объяснений, которые существуют внастоящее</WORD> время.1.	Зло является следствием незапланированной неудачи и про¬изошло</WORD> в результате космической катастрофы, которой сопровож¬дался</WORD> процесс Творения. Или наоборот, оно есть запланирован¬ный</WORD> способ самоочищения Айн-Соф от жестоких элементов осуж¬дения.</WORD> Эти гипотезы были выдвинуты в XVI в. и принадлежатИцхаку</WORD> Лурия.2.	В «Зогаре» есть предположение, что зло рождено пережитка¬ми</WORD> (осколками) предшествующих творению разрушенных миров.3.	В соответствии с третьей, также обсуждаемой в Зогаре, вер¬сией</WORD> зло возникло в результате грехопадения Адама в Едемскомсаду.</WORD> Первоначально, до этого события, творение имело духов¬ную</WORD> природу, но вторжением зла гармоничное единство было на¬рушено.</WORD> Произошло разделение мужских и женских аспектов Бога,творение</WORD> приняло материальную форму.89
@0)	Эзотерическая философия	@е)4.	Самая распространенная и наиболее обсуждаемая ортодок¬сальными</WORD> каббалистами версия повествует о том, что зло естьпобочный</WORD> продукт эманации сфирот. Оно коренится в строгости,не</WORD> смягченной любовью и милосердием. В результате мятежа се-фиры</WORD> Гебура (Строгость, Справедливость) возникла ее ложнаяэманация</WORD> сефира Дин, которая называется в каббале «другая сто¬рона»</WORD> или «ситра ахра». Ее также называют эманацией левой рукиили</WORD> левосторонней эманацией, так как сефира Гебура находитсяна</WORD> левой стороне древа Жизни.Зогар, как и Библия, использует образ змея в качестве символа«другой</WORD> стороны». Змеи заманивают человечество в ловушку гре¬хами,</WORD> так как тот, кто вступает в союз с ложной Дин, творит не¬праведный</WORD> суд во всех сферах жизни. Змей буквально означает«не</WORD> имеющий ног, чтобы стоять». В Зогаре говорится, что когдамы</WORD> грешим, то «даем ему и опору и ноги, чтобы стоять и от этогоон</WORD> получает силу» [11. С. 166].Таким образом, не только такие большие грехи, как кражи, убий¬ство,</WORD> усиливают «другую сторону», но и негативные мысли, чув¬ства,</WORD> слова, дела. Морально подавляя людей, высмеивая их, ругаяих</WORD> или завидуя их достижениям, мы сознательно оказываем по¬мощь</WORD> силам ложной Дин. И наоборот, когда мы творим благиедела,</WORD> имеем добрые мысли, совершаем отважные поступки, тооживляем</WORD> мир Сфирот и укрепляем связь души с древом Жизни.Э.К. Профет считает, что мы находимся в низшем мире потому,что</WORD> когда-то, где-то отдали часть себя «обратной стороне». И разза</WORD> разом Бог посылает нас в этот мир, чтобы мы могли сбаланси¬ровать</WORD> карму, которую сделали, когда позволили силам падшейДин</WORD> украсть свет сефирот. Именно поэтому решение проблемызла</WORD> и его удаления из мира не сводится к одному лишь его подав¬лению,</WORD> отсечению, разрушению, необходима его компенсация иобратное</WORD> погашение той сферой, откуда оно пришло. Другимисловами,</WORD> зло следует понять и гармонизировать. Первой линиейобороны</WORD> от него будет осознание того, что оно сущеФ.Ш. Берг уверен, что «зло и беззаконие, царящие в этом мире,никак</WORD> не связаны с Творцом. Войны, убийства, насилие, обман и90
@§) Мистический опыт и оккультные теории @е)притеснения</WORD> не являются следствиями желаний Творца. Это ре¬зультат</WORD> борьбы миллионов душ в желании выплатить свой карми¬ческий</WORD> долг и их неудачи на этом пути» [4. Т. 1. С. 206].Действительно, структурно древо Клиппот и силы Дин отреза¬ны</WORD> от Божественного древа и животворных эманаций Айн-Соф.Это</WORD> означает, что само по себе оно не имеет силы, а буквальнооживляется</WORD> энергиями, которыми человек питает его. Отсюда за¬дача</WORD> человека — доказать свою преданность Богу, научиться за¬щищать</WORD> свет Айн-Соф, приучая разум и сердце к тому, чтобы внем</WORD> жил только Бог.Рассматривая тему о происхождении зла, вполне естествен¬ным</WORD> будет вопрос о том, почему всемогущий Творец допускаетсуществование</WORD> зла? Гершом Шолем замечает по этому поводу:«В</WORD> Зохаре утверждается, что зло отнюдь не коренится в теого-ническом</WORD> или космогоническом процессе, а существует лишь каксредство</WORD> расширения человеческих возможностей. Желая, что¬бы</WORD> человек был свободен, Бог предопределил существование злав</WORD> мире, дабы человек мог проявить свою моральную силу, пре¬одолевая</WORD> его» [6. С. 65]. Учитывая эти идеи, можно дать ещеодно</WORD> уточненное определение клиппот— это буквально «обо¬лочки»,</WORD> скверна, покровы, которые образуются как результатотрицательных</WORD> действий человека. Они ограничивают, «покры¬вают»</WORD> возможности его духовного развития. В связи с этим однаиз</WORD> основополагающих каббалистических концепций — это уче¬ние</WORD> о Праведнике (цаддике), но прежде чем уяснить суть этогоучения,</WORD> необходимо коснуться основных антропологическихидей</WORD> доктрины. Мы рассмотрим их через постепенно расширя¬ющееся</WORD> представление о цели твКаббалистический Бог есть цельность и само Добро. ЦельюТворения</WORD> Бога является желание излить свою благость. Этот про¬цесс</WORD> распространения доброты Бога именуется в каббале «Све¬том».</WORD> Первоначальная цель Творения заключается в том, чтобынаделить</WORD> Творение безграничными благами Создателя. Для реа¬лизации</WORD> этой цели необходимо сотворить то, что «желает полу¬чить»,</WORD> т.е. сосуд для восприятия. «Человек, — по мнению91
Ф.Ш. Берга, — есть не что иное, как эманация или эволюция это¬го</WORD> «желания». Его скрытая, внутренняя сущность остается «же¬ланием</WORD> получить» [4. С. 86]. Но прежде чем человек получит бла¬гость</WORD> Создателя, он должен научиться строить связующее звеномежду</WORD> получением и отдачей. Симметрия и гармония между эти¬ми</WORD> двумя противоположными силами, которые также можно на¬звать</WORD> причиной и следствием, необходимы для постоянного и не¬прерывного</WORD> потока эИтак, первая фаза Творения — это создание «сосуда» или«кли»,</WORD> что одно и то же. «Сосуд» в данном случае означает и Все¬ленную</WORD> и человека одновременно. Созданный «сосуд» наполненсветом</WORD> и не чувствует желания что-либо получать. Но у него воз¬никает</WORD> чувство, которое в каббале именуется «хлебом стыда». Этосостояние,</WORD> когда ты что-то получаешь, но ничего не можешь от¬дать</WORD> взамен. В результате «сосуд» испытывает стремление уподо¬биться</WORD> «Свету» и добровольно проявить «желание отдать». Этопроявление</WORD> «желания отдать» является второй фазой твТретья фаза творения характеризуется добровольным сокраще¬нием</WORD> «сосуда», или «цимцум», которое в данном случае означаетотказ</WORD> от «желания получать», потому что, если бы «сосуд» «полу¬чил»</WORD> не трудясь, это привело бы к непереносимому нарушениюравновесия.</WORD> «Цимцум», таким образом, является существеннымпринципом,</WORD> к которому «Зогар» относится как к движущей силепроцесса</WORD> Творения на всех его духовных и физических уТаким образом, мы снова кратко рассмотрели процесс творе¬ния,</WORD> но уже в большей полноте его внутренних смыслов, учиты¬вая</WORD> самые важные аспекты — антропологические. Продолжим этутему.Божественный архетип человека известен в Каббале под име¬нем</WORD> Адам Кадмон, буквально — «Первоначальный человек». Не¬которые</WORD> каббалисты учат, что когда произошла эманация сфиротиз</WORD> Айн-Соф, они сначала приняли форму Адама Кадмона. АдамКадмон</WORD> — андрогин, в нем мужские и женские энергии пребыва¬ют</WORD> в полной гармонии и равновесии. Он также является изначаль¬ной</WORD> матрицей совершенства, божественным образом и подобием,92
от которого мы отпали в результате грехопадения, но светокопияэтого</WORD> образа отпечатана в нашей душе.Изначально на уровне сефиры Кетер природа Бога, как и чело¬века,</WORD> была едина и состояла только из света, так как созидающаясила</WORD> в этой фазе существует в виде полноценного единства мираи</WORD> не знает дуальности. Но начало творения, как уже упоминалосьвыше,</WORD> сопровождалось нарушением этого единства, которое при¬вело</WORD> к тому, что эманации частиц света стали содержать частицыклиппот.</WORD> Именно поэтому следующие за Кетер сефиры уже пред¬ставляют</WORD> собой реальный вариант двойственности и являютсяархетипическими</WORD> родителями: где Хохма — отец, а Бина — мать.Сефира Бина как архетипическая утроба является первичнымисточником</WORD> материи, полное развитие которой достигается в Маль¬хут</WORD> (материальной Вселенной). Бина порождает все формы носи¬телей</WORD> жизни, существующие во Вселенной. Эти формы делятсяна</WORD> четыре уровня: неживой, растительный, животный и «чеВ «Зогаре» говорится о том, что из четырех существующихмиров</WORD> — Ацилут, Бриа, Ецира и Ассия, каббала исследует толькотри</WORD> последних, а Ацилут во взаимосвязи с этими В соответствии с «Зогаром», в каждом из миров Бриа, Ецира иАссия</WORD> существует три 1.10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.2.	Духи, души всего существующего и души людей.3.	Все остальное существующее — малахим (животный мир),левушим</WORD> (растительный мир), эйхалот (неживой мир).М. Лайтман пишет: «Книга «Зогар» рассматривает души лю¬дей,</WORD> а все остальные объекты лишь в их взаимосвязи с душамилюдей»</WORD> [12. С. 56].Таким образом, учение о душе человека— одна из главныхантропологических</WORD> тем в каббале, на уровне сефиры Бина рож¬даются</WORD> именно души всего существующего, в том числе и душилюдей.</WORD> Но из всего порожденного здесь только душа человекаимеет</WORD> четырехмерную структуру, т. е. только она одна может пре¬бывать</WORD> в четырех мирах (Ацилут, Бриа, Ецира и Ассия). Духамнедоступны</WORD> низшие планы, а животным высшие. Отсюда можно93
(§€)	Эзотерическая философия	(§©сделать вывод, что человек является средоточием верхних и ниж¬них</WORD> миров.Разность душ, рожденных в сефире Бина и их принадлеж¬ность</WORD> к тому или иному миру, обусловлена разными уровнямиих</WORD> «желаний получить». «Желание одной величины дает намформу</WORD> минерала, —утверждает М. Лайтман, —другой — жид¬кости</WORD> или цвета, т.е. волнового поля — все зависит лишь отместа</WORD> по шкале желания принять излучение свыше, само жеизлучение</WORD> охватывает нас и все миры в неограниченном коли¬честве»</WORD> [8. С. 38]. Таким образом, «желание получить» являет¬ся</WORD> одним из фундаментальных понятий в каббале. Отсюда за¬дача</WORD> каббалы — вскрыть природу этого желания. Четыре уровняразвития,</WORD> называемые неживой, растительный, животный и че¬ловек,</WORD> соответствуют четырем уровням желания и наслажде¬ния.</WORD> Главная ступень — четвертая, но достичь ее возможно,лишь</WORD> развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью вее</WORD> полном По мнению каббалистов, душа — это зеркало, в котором отра¬жаются</WORD> сефирот, искры божественной сущности. С начала творе¬ния</WORD> и до конца она проходит три состояния. Первое — конечноесостояние,</WORD> уже существующее рядом с Создателем сравнениемсвойств.</WORD> Второе — наша действительность, где разделившись натело</WORD> и душу эгоизм («желание получить») преобразуется в альт¬руизм</WORD> («желание отдать»). Третье состояние —это состояние ис¬правленных</WORD> душ, достойных получить все предназначаемое со¬здателем</WORD> наслаждение и в это же время достичь слияния с Твор¬цом</WORD> ввиду подобия сМ. Лайтман замечает по этому поводу: «Понятно, что наше на¬стоящее</WORD> тело это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше на¬стоящее</WORD> тело совершенное и бессмертное, находится в своем пер¬вом</WORD> и третьем состояниях. А в нашем теперешнем (втором) со¬стоянии</WORD> дано нам специально низкое, порочное, испорченное, т.е.совершенно</WORD> эгоистичное тело, оторванное разностью желаний отТворца</WORD> — именно для его исправления и получения взамен бес¬смертного</WORD> тела в третьем состоянии» [8. С. 66].94
(g@ Литический опыт и оккультные теории (9®Из вышеизложенного можно сделать вывод, что достичь физи¬ческого</WORD> бессмертия в мире реальности Ассия, где в настоящеевремя</WORD> находится человечество, невозможно. В соответствии с рас¬сматриваемой</WORD> доктриной, ни Творец, ни его Творение физичес¬ким</WORD> бессмертием не обладают. Вовлеченность души в форму илитело</WORD> является началом смерти этой формы, так как с точки зрениясвободно</WORD> движущейся силы (света) ее попадание в застенки теларавносильно</WORD> смерти. Форма упорядочивает, ограничивает, связы¬вает,</WORD> сжимает, но (в чем смысл ограничения) дает возможностьорганизоваться,</WORD> развиКаббалисты учат, что «Создатель не закончил создание нашегомира.</WORD> Его дополнение до совершенного, целого возложено на че¬ловека.</WORD> Как горек плод в период созревания, таким видим мы нашмир.</WORD> Его исправление — наша задача и цель. Вознаграждение —наслаждение</WORD> (в виде созревшего плода). В человеческих силахвлиять</WORD> лишь на самого себя и не на что внешнее. Поэтому ис¬правление</WORD> возможно лишь самоусовершенствованием каждого»[8.</WORD> С. 95].От рождения есть в человеке частица общей (первоначаль¬ной)</WORD> души. И частица эта представляет собой точку, которая на¬ходится</WORD> как бы в сердце человека, т.е. внутри его желания (эго¬изма).</WORD> Задача человека — преобразовать эту точку в альтруизм.С</WORD> этой целью душа проходит последовательно пять уровней раз¬вития.</WORD> Эти уровни развития соотносятся в первую очередь с уров¬нями</WORD> сознания. Низшим из них является уровень Нефеш — онсоотносится</WORD> с миром реальности Ассия. Реализующее стремле¬ние</WORD> души в этом мире — стремиться все получить ради себя.Как</WORD> объясняется в Каббале, из всех существующих во Вселен¬ной</WORD> наслаждений нашему миру (Ассия) от огромного потока све¬та,</WORD> исходящего от Айн-Соф, досталась лишь одна маленькая ис¬корка,</WORD> так называемая «нэр дакик». Все человеческие чувства,которые</WORD> человек ощущает в различных ситуациях и от различ¬ных</WORD> вещей, объясняются лишь наличием в них этой искорки.В</WORD> течение жизни человек вынужден, потому что такова сущностьего</WORD> уровня, постоянно искать все новые и новые удовол95
@6)	Эзотерическая философия	@е)не подозревая, что это лишь оболочки, а суть «нэр дакик» оста¬ется</WORD> та же.Следующий уровень называется Руах, он соотносится с миромформы</WORD> Ецира. Реализующее стремление души на этом этапе —стремиться</WORD> все отдать ради себя. За ним следует уровень Неша-ма,</WORD> соответствующий миру творения Бриа. Реализующее стрем¬ление</WORD> души здесь — все отдать ради Творца. Миру эманации Аци-лут</WORD> соответствует уровень души, называемый Хая. Его реализую¬щее</WORD> стремление — все получить ради Творца. Высшая ступеньдуши,</WORD> или высший уровень сознания называется Ехида. Он соот¬ветствует</WORD> миру Адам Кадмон. Для этого уровня характерно стрем¬ление</WORD> получать все во имя ближнего, т.е. получать, чтобы При рассмотрении этих идей необходимо помнить, что по за¬кону</WORD> аналогии все, что существует в общем, существует и в каж¬дой</WORD> части общего и, таким образом, все пять уровней души суще¬ствуют</WORD> во всех каббалистических мирах (Ассия, Ецира, Бриа,Ацилут</WORD> и Адам Кадмон). Эти миры, в свою очередь, тоже состоятиз</WORD> пяти уровней и в результате весь путь от нашего мира к Творцуделится</WORD> на 125 ступеней или уровней сознания. Но эти ступени —это</WORD> также некая шкала духовных ценностей, ближе или дальшеотносительно</WORD> Итак, все уровни представляют собой некую иерархию дости¬жений</WORD> души — от эгоистического стремления насладить толькосебя</WORD> (уровень Нефеш) до альтруистического стремления насла¬дить</WORD> ближнего. Остальные уровни души являются лишь переход¬ными</WORD> от низшей формы к высшей, и наоборот. Эта программапредусмотрена</WORD> с целью воплощения в реальности каждой душойглавного</WORD> каббалистического и библейского завета: «Возлюбиближнего</WORD> как самого себя». Человек, который достигает этого со¬стояния,</WORD> называется «цаддиком», или правеИтак, если в основе Каббалы лежит цикл и в соответствии сним</WORD> и замыслом Творца мы обязаны достичь высшего состояниядуши,</WORD> то возникает вопрос о свободе воли. Каббалисты связыва¬ют</WORD> свободу воли с выбором пути достижения этого состояния.Всего</WORD> их два. Первый — добровольный, его суть в осо96
Мистический опыт и оккультные теории &&выполнении</WORD> предписанных Торой правил. Второй — путь стра¬даний.</WORD> Первый короче, а второй, в конце концов, все равно приве¬дет</WORD> к первому. Процесс спасения и восстановления изначальногоцелого</WORD> в каббале называется «тиккун». Это путь для конечноговосстановления</WORD> всех рассеянных и изгнанных потоков света иискр,</WORD> но это также путь, ведущий к концу всех вещей, и вместе стем</WORD> ведущий к их началу. Завершение тиккун означает устране¬ние</WORD> порока и возвращение всякой вещи на надлежащее ей место.Название Тора происходит от слов «ор» — свет и «ораа» — ин¬структирование.</WORD> Тора по своей сути — не цель, а средство дос¬тичь</WORD> определенной цели. Поэтому в ней и сказано: «Хотел Творецочистить</WORD> евреев, потому дал им Тору и заповеди» (Макот, 23).В</WORD> Каббале существует параллель между содержащимися в Торе613</WORD> предписаниями и запрещениями, 613 частями человеческоготела</WORD> и 613 частями души. Выполняя заповеди Торы, человек вос¬станавливает</WORD> свой духовный прообраз. Он как бы созидает его изсебя</WORD> самого. В связи с тем, что каждая его часть соответствуеткакой-либо</WORD> заповеди, то решение задачи требует выполнения це¬ликом</WORD> 613 заповедей (6+1+3=10 или полнота, цельВот эта очень тесная связь теоретической каббалы с практи¬ческими</WORD> аспектами Торы является неотъемлемым атрибутом ор¬тодоксальной</WORD> каббалы. Ортодоксальная каббала — это и метод ипуть</WORD> одновременно, это теория и непременная практика, слитыевоедино</WORD> и немыслимые друг без друга. Неортодоксальные кабба¬листы,</WORD> исходя из их исследований, воспринимают каббалистичес¬кую</WORD> доктрину как философскую систему определенных идей, онипытаются</WORD> найти точки соприкосновения этих идей с идеями дру¬гих</WORD> религиозных и философских систем. Они пытаются понятьистоки</WORD> каббалы, смысл, назначение и место каббалы в общей си¬стеме</WORD> философского знания, но также понять смысл реализациикаббалистических</WORD> идей в человеческой жизни.Словом «гилгул» в каббале называется универсальный законпереселения</WORD> душ, который тесно связан с системой моральныхпричин</WORD> и физических последствий (принцип кармы в герметиз-ме).</WORD> Но переселение душ в каббале — не просто воздаяние, а пре-91
@0)	Эзотерическая философия	(9*0)доставляемая душе возможность выполнить заповеди. Поэтому«гилгул»</WORD> — это часть процесса восстановления изначального це¬лого</WORD> («тиВзаимосвязь всех людей в каббале осуществляется посредствомдуши</WORD> Адама, которая является прототипом всего ныне существу¬ющего</WORD> человечества. В каббалистической доктрине душа, в отли¬чие</WORD> от тела, не подвластна парадигме пространства и времени,состоящей</WORD> из прошлого, настоящего и будущего. По Кордоверо,«в</WORD> каждом имеется нечто от ближнего его. Поэтому всякий чело¬век,</WORD> который грешит, наносит вред не только самому себе, но итой</WORD> части своего существа, которая принадлежит другому. Имен¬но</WORD> поэтому предписание Торы (Левит 19:18) «Люби ближнего тво¬его,</WORD> как самого себя», подразумевает, что этот ближний на самомделе</WORD> ты сам» [6. С. 102].Общие выводы данной работы примерно 1.	В основе философской каббалистической доктрины лежитконцепция</WORD> непостижимого, безграничного и всеблагого Бога —Света</WORD> (или принципа), который называется Айн-Соф Аур и кото¬рый</WORD> развивается одновременно со своим творением. Для того что¬бы</WORD> создать мир, Бог ограничил (сжал) самого себя (идея «цим¬цум»),</WORD> чтобы высвободить в себе место, а затем вернуться назад вакте</WORD> творения и откр2.	Процесс творения происходил посредством Слова, котороеявляется</WORD> отражением мысли или идеи Бога. Отсюда следует вы¬вод</WORD> о двух принципах в основе космогонии каббалы: принципментализма</WORD> («Все есть мысль и Вселенная представляет собоймысленный</WORD> образ Бога») и принцип ритма или цикла. Цикл в наи¬более</WORD> общем понимании этого термина есть процесс развитиякакого-то</WORD> одного уровня Вселенского проявления. Любое цикли¬ческое</WORD> развитие, т.е. любой процесс проявления, будучи по опре¬делению</WORD> удалением от принципа, предполагает «нисхождение»,«падение»,</WORD> «упадок», «инволюцию», «грехопадение» и возврат кпервоначальному</WORD> принципу. М. Лайтман пишет об этом так: «Всемногообразие</WORD> духовных сил в каббале можно представить как двевзаимосвязанные</WORD> и равные системы, различающиеся только в том,9$
@0 Литический опыт и оккультные теории (§€)что первая происходит от Создателя и развивается сверху внизчерез</WORD> все миры вплоть до нашего мира, а вторая — исходит изнашего</WORD> мира и идет снизу вверх согласно законам, уже развитыми</WORD> действующим в первой системе. Первая система в каббале на¬зывается</WORD> «Порядок создания миров и сфирот», а вторая — «По¬стижение</WORD> или ступени пророчества и духа» [8. С. Цель каждого цикла — достижение абсолютной целостности.Задача</WORD> беспредельная. Смысл всей работы цикла — новый опыти</WORD> расширение целостности. Каждый цикл нов и уникален, его ус¬ловия</WORD> никогда не повторяются. Конец каждого цикла дает началоновому</WORD> циклу и т.д. Именно поэтому в каббале как философскойсистеме</WORD> повествуется о теории эманаций, посредством которыхЕдиное</WORD> разворачивается во множество и множество сворачивает¬ся</WORD> в Единое. Эти идеи передаются в каббале через целый ряд сим¬волов.</WORD> Самым значимым из них является древо Жизни. ДревоЖизни</WORD> — это символический остов Вселенной, где корень озна¬чает</WORD> исток, а ветви (сефиры) — различные состояния уровней про¬явленности</WORD> изливающегося света Айн-Соф Аур.3.	Все сотворенное построено так, что общие законы, действу¬ющие</WORD> на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждойчасти</WORD> творения, даже самой малой. Таким образом, в основе док¬трины</WORD> лежит также принцип аналогии или соотвеПо мнению Г. Шолема, «человек — действующая сила совер¬шенства</WORD> в структуре космоса; подобно всем другим тварным су¬ществам,</WORD> разве что в большей степени, он состоит из всех десятисефирот</WORD> и «всего духовного», т.е. из высших принципов, которыесоставляют</WORD> атрибуты Божественного начала. Если силы сфирототражаются</WORD> в нем (человеке), то он также является «трансформа¬тором»,</WORD> который своею жизнью и делами преобразует эти энер¬гии</WORD> до наивысшего уровня их проявления и перенаправляет их кизначальному</WORD> истоку» [5. С. 129].Действительно, каббалистический человек создан по образу иподобию</WORD> Божьему, но подобие в данной доктрине означает не ра¬венства,</WORD> а потенциальную возможность развития божественныхкачеств.</WORD> Образ Бога в каббале —это образ самостоятельного Твор¬99
ца. Стать таким Творцом — это и цель, и назначение человекаодновременно.</WORD> Как искра Божья, воплощенная в теле, человекимеет</WORD> возможность развить в себе этот творческий потенциал. Носначала</WORD> он должен максимально развить свою самостоятельностьчерез</WORD> самоугодие, т.е. через эгоизм. Эта самостоятельность толь¬ко</WORD> тогда получит свое полное значение, когда основной ее чертойбудет</WORD> самоотверженность, что соответствует развитию высшегоуровня</WORD> сознания «Ехида», реализующий принцип которого —«получать</WORD> все во имя ближнего, получать, чтобы оИтак, с одной стороны, в каббалистической доктрине мы име¬ем</WORD> дело с определенной философской системой, но с другой —эта</WORD> система не является чисто умозрительной, а практической, таккак</WORD> содержит определенную программу развития и Вселенной ичеловека.</WORD> Тиккун — это стремление усовершенствовать мир, ноэто</WORD> также и процесс, который должен привести Вселенную к со¬вершенству.</WORD> Человек, активно преобразующий все 125 уровней«желания</WORD> получить» и достигший развития высших каббалисти¬ческих</WORD> уровней сознания, оказывается цаддиком (праведником).Таким</WORD> образом, человек в каббале — это существо, которое вен¬чает</WORD> все созданное и в то же время дает венцу свою высокую ини¬циативу.Как историческое явление, каббала неизменно представляеткомбинацию</WORD> двух начал —теоретического и практического (свое¬образного</WORD> мистического Философу при изучении каббалы становится очевидной ее связьс</WORD> герметизмом, так как в каббале имеют место все семь гермети¬ческих</WORD> принципов. Нетрудно заметить и родство каббалистичес¬ких</WORD> идей с представлениями гностиков (теория рассеяния искр,эонов),</WORD> неоплатоников (теория эманиций, дуальность), пифагорей¬цев</WORD> (учение о числе), манихеев, даосов, древнеиндийской фило¬софией.Возможно, эти факты объясняются глубоким сходством в ми¬ровосприятии</WORD> и умонастроении, которые в своем развитии при¬вели</WORD> к аналогичным философским идеям, выраженным в разнойсимволике.</WORD> Благодаря этому каббала представляет собой несом¬100
ненный интерес как пример доктрины, позволяющий продемон¬стрировать</WORD> этот синтез идей. Но она, безусловно, интересна и каксамостоятельная</WORD> традиция, поражающая своей глубиной и широ¬той,</WORD> сложностью затронутых проблем и их убедительной интер¬претацией.При1.	Тексты Кумрана. Вып.1. Перевод с древнеевр. и арамейск. М., 1971.2.	Дион Форчун. Мистическая каббала. Киев; София, 1995.3.	Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,каббалистической</WORD> и розенкрейцеровской символической философии. СПб.,1994.4.	Берг Ф.Ш. Введение в Каббалу. Ростов н/Д, 1995.5.	Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. Иерусалим, 1984.Кн.</WORD> 1,2.6.	Энциклопедия символов. М., 1995.7.	Юдлав Э.С. Дао и Древо Жизни. Алхимические и сексуальные мисте¬рии</WORD> Востока и Запада. Киев; София, 1997.8.	Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение. Ч. 1—3. Новосибирск,1993.9.	Рогальская П. Вглядываясь в прошлое. СПб., 1993.10.	Папюс. Каббала или наука о Боге, Вселенной и Человеке. СПб., 1992.11.	Профет Э.К. Каббала. Ключ к вашей внутренней силе. М., 2001.12.	Ильина Н. Иоанн Богослов. М., 1995.
В.А. КучеренкоАгриппа</WORD> Неттесгеймскийи</WORD> «Естественная магия»Наступление XVI в. вызвало к жизни новую эру мысли и поло¬жило</WORD> начало наиболее крупному и важному событию того време¬ни</WORD> — реформации церкви. Мир очнулся после долгого сна — оце¬пенения</WORD> разума средних веков — и, стряхнув тяжкое бремя папс¬кого</WORD> гнета, вздохнул свободно. Истины, веками монополизиро¬вавшиеся</WORD> и порабощенные привилегированной кастой священни¬ков,</WORD> стали общим достоянием всех, кто способен постичь их.Ожесточенная борьба за свободу религиозной мысли не моглане</WORD> вызвать потрясений в других областях духовной жизни. В на¬уке</WORD> также происходила борьба нового со старым, разума с софис¬тикой,</WORD> молодых истин с освященными временем заблуждениями.Логика</WORD> сражалась с верой за отжившие Одним из величайших и наиболее просвещенных умов этойэпохи</WORD> был Генрих Корнелий Агриппа НеттесгеУченые, изучая знаменательную эпоху немецкого Возрождения,как-то</WORD> сторонятся этого философа, так как он не принадлежалнепосредственно</WORD> ни к одному из кружков гуманистов. Его образдо</WORD> сих пор не получил надлежащей оценки, и не занял в историиПросвещения</WORD> того места, на какое имеет право.Потомство его оклеветало. Из всех сочинений философа онозапомнило</WORD> лишь одно — трактат «О сокровенной философии»,которому</WORD> он сам не придавал большого значения. Народная мол¬ва</WORD> сделала из Агриппы чернокнижника, мага, и связала с его име¬нем</WORD> множество фантастических легенд, одна другой нелепей. Вотнекоторые</WORD> из них.Генрих Говард, граф Шерри, даровитый поэт, придворный Ген¬риха</WORD> VIII, короля английского, оплакивал смерть своей горячолюбимой</WORD> жены, прекрасной Жеральдины. Говард обратился к102
(g@ Литический опыт и оккультные теории (§е)Агриппе</WORD> с просьбой вызвать дух умершей. Чародей не отказалсяи</WORD> показал Говарду лик его жены в магическом зВо время пребывания Агриппы в Лувене, с ним произошел сле¬дующий</WORD> случай: один из учеников философа обманным путемпроник</WORD> в его кабинет. Там, пользуясь книгой магических закли¬наний,</WORD> он вызвал демона. Но ученик, не имея никакой власти наддемоном,</WORD> был им задушен. В эту самую минуту Агриппа вернул¬ся.</WORD> Поняв, что ему грозит обвинение в убийстве юноши, философнемедленно</WORD> приказал демону войти в тело убитого и, выйдя издому,</WORD> отправиться на людную площадь. Там демон покинул телоученика,</WORD> и оно пало на землю бездыханным. Многочисленные жесвидетели</WORD> этого явления могли подтвердить с полным убеждени¬ем,</WORD> что бедный юноша умер скоропостижно и что Агриппа в егосмерти</WORD> не пКроме этого современники Агриппы рассказывали, что однаж¬ды</WORD> Агриппа читал лекцию во Фрейбурге в 10 часов утра, и в тотже</WORD> самый час он начал чтение другой лекции в Понт-а-Муссоне,на</WORD> расстоянии многих миль [1. С. 99].Следует отметить, что Агриппа сам был причастен к формиро¬ванию</WORD> о себе «фантастического» мнения. Конец XV и началоXVI</WORD> вв. разделили людей, особенно население Германии, резкона</WORD> два круга: проповедников нового, «гуманистов», сторонниковЭразма</WORD> и Рейхлина, и защитников старого, «темных людей», «об¬скурантов».</WORD> Агриппа не сумел или не захотел определенно вы¬брать</WORD> свое место в одном из двух лМногими чертами характера и своей деятельности мыслительпринадлежал</WORD> к гуманистам. Свои профессорские чтения он на¬чал</WORD> с толкования одного сочинения Рейхлина. С Эразмом состоялв</WORD> переписке и отзывался о нем с величайшим почтением. Всюжизнь</WORD> философ боролся с монахами, естественными защитника¬ми</WORD> всякого обскурантизма, и не раз подвергался преследованиямс</WORD> их стороны. При всем том Агриппа был хорошо и разносторон¬не</WORD> образован, прекрасно знал античность, легко и правильно пи¬сал</WORD> по-латыни. Но много было в Агриппе и «от старого». Он ни¬когда</WORD> не мог освободиться от чисто схоластической манеры изла-103
гать свои мысли. Он как-то чуждался тех, которые привлекалиособое</WORD> внимание гуманистов. Замкнутый и суровый, философ вжизни</WORD> держался особняком и не хотел признавать над собой ни¬каких</WORD> авторитетов. Он писал к Эразму как равный к равному итребовал</WORD> к себе отношения как к учителю (magister), а гуманистыпо</WORD> многим причинам не считали его притязания обоснованными.Все</WORD> это отделяло, обособляло его от «новых людей» [2. С. 9—10].Когда речь идет об изучении мысли, которая уже не являетсянашей,</WORD> самое сложное и самое необходимое — это, как замеча¬тельно</WORD> выразился великий историк, не столько стремиться понятьто,</WORD> чего мы не знаем (и что знал рассматриваемый мыслитель),сколько</WORD> забыть, что мы знаем, либо думаем, будто знаем. Нередкотребуется</WORD> не только забыть истины, сделавшиеся составной час¬тью</WORD> нашего мышления, но даже принять некоторые модусы, кате¬гории</WORD> или, по меньшей мере, метафизические принципы, кото¬рые</WORD> для людей ушедшей эпохи были столь значимы, как для наспринципы</WORD> математической физики или данные астрЗабвение этой необходимой меры предосторожности, поиск вАгриппе</WORD> и мыслителях его эпохи предтеч нашего современногомышления,</WORD> постановка перед ними вопросов, над которыми онисами</WORD> не размышляли и уж никак не искали на них ответов, кото¬рые</WORD> им приписывают, может привести к глубокому непонима¬нию</WORD> их творений, к замыканию их в дилеммы, которые, будучипротиворечивыми</WORD> для нас, могли не быть таковыми для них[3.</WORD> С. Бесспорно, личность Агриппы, его сочинения и взгляды заслу¬живают</WORD> внимания историков культуры и философии. В его эпо¬ху</WORD> — эпоху столь любопытную, столь живую и страстную — не¬много</WORD> было людей, чье творчество нашло бы такой отзвук, оказа¬ло</WORD> бы такое значительное влияние, вызвало бы настолько ожесто¬ченную</WORD> борьбу, чем творчество и личность Генриха КорнелияАгриппы</WORD> Неттесгеймского. Мало было и тех, кто познал бы стольвеликое</WORD> восхищение и столь же беспощадную ненависть, чем этотозадачивающий</WORD> персонаж; немного было людей, о творчестве имысли</WORD> которых мы знаем так мало.104
@6) Литический опыт и оккультные теории (9*0)Агриппа был типичным представителем эпохи Возрождения.Как</WORD> все выдающиеся люди, он обладал энциклопедическими по¬знаниями,</WORD> брался за все: от военного дела до магии, от должнос¬ти</WORD> инженера до мастера-историографа. Был юристом, воином, ме¬диком,</WORD> философом, теологом, и, не имея на то никаких официаль¬ных</WORD> прав, писал на заглавии своих книг после своего имени «док¬тор</WORD> обоих прав и медицины». Он писал стихи, недурно рисовал.Знал</WORD> много языков, умел красиво говорить, обладал, особенно вмолодости,</WORD> вкрадчивыми манерами, а когда было нужно — бой¬кой</WORD> иронией и сарказмом. В сочинениях Агриппы господствуетдух</WORD> оппозиции, писал Валерий Брюсов [4. С. 88].Агриппа Неттесгеймский провел жизнь, обильную перемена¬ми</WORD> судьбы. Непоследовательный, как все люди Возрождения, онне</WORD> мог ужиться подолгу ни в одном городе, исколесил всю Евро¬пу</WORD> в поисках счастья, поочередно избирал местами своей деятель¬ности</WORD> то Италию, то Францию, то Англию, то Швейцарию, торазные</WORD> города Германии. Он не терпел никаких авторитетов. Лю¬бил</WORD> высказывать суждения спорные, сомнительные, чтобы выз¬вать</WORD> полемику. Как и его современнику, Парацельсу, бывшему так¬же</WORD> алхимиком и врачом, Агриппе нравилось пленять публику са¬мыми</WORD> странными нововведениями и самыми дерзкими учения¬ми.</WORD> И его жизнь, о которой было написано немало фантастичес¬ких</WORD> басен, вполне гармонировала с его парадоксами [2. С. 20].Так кто же он, этот неизвестный «маг» АКак отмечает Жозеф Орсье, его настоящее имя, упомянутое вподлинных</WORD> документах, — Корнелис; Агриппою он назвал себяпо</WORD> имени родного города (Colonia Agrippina), и это имя сохрани¬ли</WORD> его дети; аристократическое прозвище фон-Неттесгейм поимени</WORD> маленького местечка под Кёльном присвоил он себе по¬зднее,</WORD> без всякого на то права. Однако на всех подлинных издани¬ях</WORD> сочинений Агриппы, выходивших при его жизни и вскоре поего</WORD> смерти, читаем: Henrici Comelii Agrippae, позднее с добавле¬нием:</WORD> ab Nettesheym [2. С. Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский родился 14 сентяб¬ря</WORD> 1486 г. в Кёльне. Говорили, что он происходит из старинной,105
(§§)	Эзотерическая философия	Wбогатой и знатной семьи. Однако старинной его семью нельзя на¬звать,</WORD> так как сам автор не начертал своего родословного дере¬ва,</WORD> — чего также никто не сделал за него. Что же касается богат¬ства,</WORD> то, по словам Ж. Орсье, оно существовало лишь в вообра¬жении</WORD> его биографов, слишком увлекшихся своим предметом. Егоотрочество</WORD> совпало с началом буйного и исполненного жизнен¬ных</WORD> сил XVI в., обновительные веяния которого он вдохнул в себяпри</WORD> самом их появлении [2. С. 23].Так как предки Агриппы служили австрийскому императору,то</WORD> было вполне естественно, что он с самых юных лет (1501—1507)</WORD> выступал в рядах этого государя. Эти шесть лет службыпрошли</WORD> частью в Испании, частью в Италии, частью в Нидерлан¬дах,</WORD> в течение которых он был произведен в рыцари на поле бит¬вы,</WORD> после некоего военного подвига. К этому времени он успелмногое</WORD> изучить, попутешествовать, многое узнать и, оставляя вчине</WORD> капитана службу у императора, был уже подготовлен к за¬щите</WORD> диссертации на звание «доктора медицины и обоих прав».В 1507 г. Агриппа приехал в Париж, но вскоре за неимениемсредств</WORD> был вынужден вернуться в Кёльн. Здесь он занимаетсяоккультными</WORD> науками, бывшими тогда в моде, и позднейшие егоработы</WORD> в этой области доказывают, что едва ли существовало ка¬кое-либо</WORD> значительное магическое сочинение, которое бы он нечитал.</WORD> На практике он тоже занимался, по крайней мере, однойотраслью</WORD> магии: деланием золота. Некоторые из владетельныхкнязей</WORD> в разное время прибегали к его помощи в этом искусстве.Но</WORD> бедность, в которой он провел большую часть своей жизни,достаточно</WORD> ясно доказывает, что на этом поприще он недалекоушел,</WORD> что, впрочем, признавал и сам. В Кёльне философ основы¬вает</WORD> кружок искателей, разветвления которого вскоре распрост¬раняются</WORD> по всей В 1509 г. в Бургундии ему впервые была представлена кафед¬ра</WORD> для выступления перед публикой, где он начал возбуждатьпротив</WORD> себя не прекращавшуюся затем ненависть монахов и осо¬бенно</WORD> знаменитого Катилинэ. В ряде лекций, прочитанных пе¬ред</WORD> возбужденной аудиторией, состоящей в основном из про-106
свешенных людей города Доле, Агриппа предпринимает толко¬вание</WORD> сочинения Иоана Рейхлина: «De verbo mirifico». Это про¬изведение</WORD> есть не что иное, как трактат по сравнительному изу¬чению</WORD> религий, доказывающий, что из всех религий католицизмявляется</WORD> формой, отвечающей наилучшим образом запросам итайным</WORD> исканиям человека. Агриппе предшествовала его славаписателя-сатирика</WORD> и свободомыслящего человека, но в этом тол¬ковании</WORD> автор обнаружил большую свободу суждений. Его речипо</WORD> поводу книги Рейхлина, бывшего в то время жертвой ожесто¬ченных</WORD> преследований в Германии, не могли не быть замеченымонахами,</WORD> бдительность и ревнивое честолюбие которых быливозбуждены</WORD> грозной Реформацией, за которые он и подвергсяпреследованиям</WORD> духовенства. И несмотря на покровительство иподдержку</WORD> Маргариты Австрийской, правительницы Нидерлан¬дов,</WORD> в этом почти дерзком выступлении, Агриппа вскоре былудален</WORD> оттуда духовенством, оставшись под подозрением в ере¬си,</WORD> которое с тех пор тяготело над ним всегда, несмотря на всеего</WORD> протесты [2. С. 27].В 1510 г. Агриппа отправился в Англию, где написал свои «Тол¬кования</WORD> на послание апостола Павла». В том же году он вновьпоявился</WORD> в Кёльне, где получил кафедру богословия. Во времяодного</WORD> путешествия в Вюрцбург он имел дружеские сношения саббатом</WORD> Тритгеймом, изучавшим оккультные науки. В надеждеовладеть</WORD> источниками подлинного знания Агриппа занималсяастрологией,</WORD> алхимией, «натуральной магией», стремился приоб¬щиться</WORD> к оккультным учениям древних — так называемому «пла¬тоновскому</WORD> богословию», герметизму, орфизму, каббале. Предме¬том</WORD> богословского комментирования в университете Павии сталидля</WORD> Агриппы не только послания апостола Павла, но, видимо, и«Пир»</WORD> Платона, а также сочинения, приписываемые Гермесу Трис-мегисту.</WORD> Oratio habita Paviae in praelectione Hermetis Trismegisti depotestate</WORD> Dei была прочитана в 1515 г. в университете города Па¬вии,</WORD> в присутствии Джованни Ганзага, маркграфа Мантуанского,как</WORD> вступительная лекция к чтениям Агриппы о «Пимандре» Гер¬меса</WORD> Трисмегиста [2. С. 30].107
Следуя в общем русле гуманистического богословия, Агрип¬па</WORD> стремился сблизить важнейшие моменты христианского веро¬учения</WORD> с наставлениями, которые давала религиозно-философ¬ская</WORD> мысль древности, поскольку усматривал в ней символическипреломленное</WORD> выражение божественных истин христианскогооткровения.</WORD> Сближение с аббатом Тритгеймом побудило егоокончить</WORD> произведение, начатое им давно и которое он не раз¬работал</WORD> бы так тщательно, если бы не советы его учителя и дру¬га.</WORD> Сочинение «De occulta philosophia» является первой подлин¬ной</WORD> энциклопедией оккультизма. «Это истинная и тайная фило¬софия</WORD> о чудесах природы», — говорил о своем сочинении самАгриппа</WORD> [5. С. 427].В конце 1514 г. Агриппа женился на молодой, красивой, бога¬той</WORD> и преданной ему девушке, о которой он сам в своей перепис¬ке</WORD> дает самые трогательные отзывы. Вскоре после этого брака онстранствует</WORD> из одного города в другой, пытаясь найти сильныхпокровителей,</WORD> что ему удается. Наконец, в феврале 1518 г. благо¬даря</WORD> их рекомендациям Агриппа был назначен старшиной, адво¬катом</WORD> и оратором Меца. Однако при его неуживчивом характере,он</WORD> не мог занимать продолжительное время эти должности. Емупредстояло</WORD> показать себя в процессе о колдовстве. Жертвой, накоторую</WORD> пал в 1519 г. выбор, была одна старуха из деревни Войпи(Woippy),</WORD> бывшей тогда как бы предместьем Меца. Она обвиня¬лась</WORD> в ереси доминиканцем Николаем Савини, великим инквизи¬тором.</WORD> Вся неукротимая ненависть, питаемая автором к монахам,выливается</WORD> в его защите в эпитетах, отличающихся невероятнойрезкостью</WORD> и силой. И, несомненно, большим мужеством долженбыл</WORD> обладать Агриппа, чтобы выступить на бой, держа перо вме¬сто</WORD> шпаги, со своими опасными противниками. Из борьбы с ере¬сью</WORD> Агриппа вышел победителем, но известно, что нельзя безна¬казанно</WORD> восстанавливать против себя гнев непримиримых врагов.Жизнь</WORD> в Меце сделалась для него невыносимой. В это время уми¬рает</WORD> жена. К бедности присоединилось одиноПодобно Парацельсу, Агриппа нигде не находил покоя. Он по¬стоянно</WORD> перемещался с места на место, не задерживаясь на од¬108
ном месте надолго. Его повсюду называли шарлатаном, обвинялив</WORD> колдовстве, он почти все время вынужден был скрываться отпреследовавших</WORD> его палачей. Везде, где бы он ни останавливал¬ся,</WORD> он был неудобным и нежелательным гостем, как для светских,так</WORD> и для церковных авторВдовство Агриппы продолжалось всего один год. Вскоре онвступил</WORD> во второй брак с уроженкой Женевы, Жанной-ЛуизойТисси,</WORD> юность, красоту, кротость, преданность и благородное про¬исхождение</WORD> которой Агриппа воспевал с таким же лиризмом, скоторым</WORD> он отзывался о своей первой жене. От этого брака роди¬лось</WORD> шестеро детей. Отдавшись всецело жене, друзьям и науке,Агриппа</WORD> переживал полосу спокойствия. Сторонники оккультныхнаук</WORD> писали Агриппе со всех сторон как учителю и как гению,которому</WORD> одному доступна истина, а духовенство, с другой сторо¬ны,</WORD> приписывало немало колдунов школе Агриппы. Его письма истраницы</WORD> его Оккультной философии переписывались теми идругими,</WORD> с жадностью прочитывались среди монастырского без¬молвия.</WORD> Оставаясь бесстрастным, величественным и сдержанным,Агриппа</WORD> хранил ключ от своей тайны и доверял его лишь тем изпосвященных,</WORD> которых считал достойными столь торжественно¬го</WORD> откровения. Своим последователям Агриппа давал знамени¬тый</WORD> совет: «Sile, sela, occulta, tege, tace, mussa. Молчи, таи, прячь,прикрывай,</WORD> не говори, помалкивай» [6. С. 12Он искал лучшего применения тем способностям, которыминаградила</WORD> его природа, и отказывался, несмотря на обращаемыек</WORD> нему просьбы, предсказывать судьбу разным лицам при дворе,будь</WORD> то король, герцог или принц. Такая независимость характеране</WORD> очень нравилась королевским особам. Чтобы определить точ¬нее</WORD> характер бродячего ученого, надо отметить, что у Агриппы небыло</WORD> ни политического энтузиазма, ни патриотизма, ни щепетиль¬ности.</WORD> Стоило только предложить ему те почести, которых он по¬стоянно</WORD> жаждал, и деньги, которых ему никогда не хватало, какон</WORD> был готов заниматься любым делом и служить любой партии.Но</WORD> при всем этом он не любил, чтобы его принимали за гадателя.Сам</WORD> Агриппа называл себя «магом» (magus qui sum), но под маги¬109
(g©	Эзотерическая философия	@е)ей понимал не искусство гадания, а особое философское учение отайнах</WORD> ВсеДеньги таяли в руках Агриппы. Чтобы покрыть свои расходы,ему</WORD> приходилось прибегать к медицинской практике, так как, пословам</WORD> близко знавшего его Жана Вира, он не переставал вестижизнь</WORD> расточитСреди всех этих денежных забот, Агриппа не покидал научныхзанятий.</WORD> В письмах к старым и верным друзьям он не касалсяпошлых</WORD> жизненных тревог, вел речь исключительно о дорогойдля</WORD> всех них науке и о надеждах, основанных на чудесных откры¬тиях</WORD> алхимии. В течение 1528 г., проведенного Агриппою в Ант¬верпене,</WORD> появилось одно из его основных сочинений: «О недо¬стоверности</WORD> и тщете наук и искусств» (De incertitundine et vanitatescientiarum</WORD> et artium atque excelentia Verbi Dei declamatio). Книга,в</WORD> сущности, являлась своеобразным парадоксом на тему о том,что</WORD> человек не знает ничего достоверного. В ней много сужде¬ний,</WORD> крайне произвольных, но есть критические замечания, длятого</WORD> времени передовые. Это странное произведение, которое водно</WORD> и то же время было сигналом освобождения человеческогоума</WORD> и свободной критики и вызовом, брошенным человеческомурассудку</WORD> [2. С. 70].В эти годы Агриппа прилагал поразительные старания, чтобысколько-нибудь</WORD> обеспечить свое положение. Он принимает отМаргариты</WORD> Австрийской, действовавшей именем императора,звание</WORD> Библиотекаря и Историографа. В доказательство своейподготовки</WORD> для такого рода деятельности, он составил трактат о«Коронации</WORD> Карла Пятого», представлявший собой кропотливыйотчет</WORD> о процедуре церемонии. Но появление трактата «О недо¬стоверности</WORD> и тщете наук и искусств» послужило для Агриппыисточником</WORD> новых неприятностей, которых он никак не мог ожи¬дать.</WORD> И вместо того, чтобы дать забыть о себе и склониться передбурей,</WORD> он бросил новый вызов своим противникам, выпустив всвет</WORD> свою «Сокровенную философию». Издание этого сочинениятолько</WORD> усугубило положение философа. Его материальные про¬блемы</WORD> были крайне сложны: жалованье ему, как императПО
(§0) jfllumuumuu опыт u оккультные теории @§)историографу,</WORD> перестали выдавать со времени появления в про¬даже</WORD> I выпуска «Сокровенной философии». Медицинская прак¬тика</WORD> стала невозможной в силу враждебного возбуждения насе¬ления.</WORD> Кредиторы осаждали его. Помощи было ждать неоткуда:его</WORD> друзья были бессильны; на его книги был наложен арест. Не¬трудно</WORD> было предвидеть, писали историки, что его романтичес¬кая</WORD> жизнь должна была окончиться тюрьмой. Так и случилось.Утром,</WORD> 21 августа бельгийские стражники схватили философа иповели</WORD> по городу, среди толпы возмущенных людей, не скупя¬щихся</WORD> на оскорбления. Агриппу отводят в брюссельскую город¬скую</WORD> темницу. Освободившись, он удалился в Гренобль, где и скон¬чался</WORD> внезапно в 1535 г. в возрасте 49 лет, в доме Франсуа де Ва¬шона</WORD> де ла Рош [2. С. 91 ].Так закончилась жизнь человека, наполненная разнообразиемприключений,</WORD> блужданий по свету, от одного королевского дворак</WORD> другому. Порицаемый одними, восхваляемый другими, несчаст¬ный</WORD> писатель был благоговейно погребен в церкви Братьев-Про¬поведников.</WORD> В 1562 г. эта Гренобльская церковь была разрушенапротестантами.Преждевременная кончина Агриппы послужила поводом рож¬дения</WORD> самых нелепых легенд. Современники знали его преиму¬щественно</WORD> как чародея. С ранней юности за ним укрепилось имя«маг»,</WORD> и, надо сказать, что он и сам не старался разрушить такогопредставления.</WORD> Хотя в своих серьезных сочинениях он решитель¬но</WORD> восставал против «оперативной магии», но эти его книги былимало</WORD> кому доступны. Большинство продолжало считать его чаро¬деем.</WORD> Изданием трактата о «Сокровенной философии», в истин¬ный</WORD> смысл которой не легко было проникнуть, окончательно былоутверждено</WORD> такое мнение. «Сокровенная философия», бесспор¬но,</WORD> сочинение, которое первое вспоминается при имени Агрип¬пы.</WORD> В историю он вошел, главным образом, как автор этого трак¬тата,</WORD> в течение двух столетий считавшегося основным компенди¬умом</WORD> всего, что относится к магии. Агриппа утверждал, что этотруд</WORD> его юности, что он решился опубликовать это сочинение лишьпотому,</WORD> что «в публике ходят искаженные и чужой рукой допол-Ш
ненные списки его». Валерий Брюсов в комментариях к очеркуЖозефа</WORD> Орсье «Знаменитый авантюрист XVI века Агриппа Нет¬тесгеймский»</WORD> отмечал: «Причины, заставлявшие Агриппу выда¬вать</WORD> свой труд за юношескую работу, достаточно явны. С однойстороны,</WORD> то была осторожность: Агриппа предвидел последствияпо</WORD> обвинению в чернокнижии. С другой стороны (что было важ¬нее),</WORD> Агриппа, добросовестно излагая правила практической ма¬гии,</WORD> сам в них не верил. Для него занятия магией были интерес¬ным</WORD> умственным упражнением, не более, и он не желал, чтобыего</WORD> друзья и соперники, из лагеря гуманистов, сочли его «магом»в</WORD> вульгарном смысле слова» [2. С. 83].Но была в этой книге и такая часть, в которой Агриппа излагалсвои</WORD> подлинные убеждения: это его «оккультная метафизика, за¬нимающая</WORD> почти всю первую книгу, — учение, до сих пор в сво¬их</WORD> основных чертах разделяемое оккультистами всех стран.Этимология слова «оккультизм» происходит от латинскогоoccultus</WORD> — тайный, темный, сокровенный. Во все времена и по¬чти</WORD> у всех народов, были, помимо обычных наук, науки тайные,сокровенные.</WORD> Сокровенные знания называют так не потому, чтоих</WORD> скрывают, но потому, что они сами скрыты в символах. У наснет</WORD> никаких истин, но есть эмблемы, завещанные нам древнос¬тью,</WORD> тем первым народом земли, который жил в общении с Бо¬гом</WORD> и ангелами. Эти люди знали не тени вещей, но сами вещи, ипотому</WORD> оставленные ими символы точно выражают самую сущ¬ность</WORD> бытия. Вечной Справедливости, однако, надо было, что¬бы</WORD> мы, утратив это непосредственное знание, пришли к блажен¬ству</WORD> через «купель слепоты и незнания». Теперь мы должны со¬единить</WORD> все, что добыто нашим разумом, с древним откровени¬ем,</WORD> и только в этом соединении можно получить совершенноепознание.Часть этих наук, ставшая достоянием гласности, была система¬тизирована</WORD> и получила распространение под названием «оккуль¬тизм».</WORD> Это учение о скрытой стороне природы и человека, пости¬гаемая</WORD> путем синтеза тайных наук и ведущая через овладениепсихическими</WORD> силами к сверхчувственному восприятию, прояв¬112
лению динамизированной воли и возвышению человека над обы¬денной</WORD> жизнью [7. С. 270].Термин «philosophia occulta» впервые был употреблен в XVI в.,эпоху</WORD> Возрождения, Агриппою Неттесгеймским. В его сочинени¬ях,</WORD> особенно в трактате о «Сокровенной философии», оккультизмкак</WORD> философское учение получил дальнейшее развитие. Философобъединил</WORD> все прежние магические науки в одну великую систе¬му,</WORD> приведя их во взаимную связь и поставив в зависимость отизвестных</WORD> основных идей. Эти идеи не были оригинальны, по¬скольку</WORD> они были заимствованы из физики Аристотеля, астроно¬мии</WORD> Птолемея, философии позднейших последователей Платона,из</WORD> древних учений герметистов и из еврейской каббалы. Но зас¬луга</WORD> Агриппы — в том, что он дал более цельную и определен¬ную</WORD> физиономию всей науки своего времени. Этим самым его«Philosophia</WORD> occulta» оказала во многих отношениях большое вли¬яние</WORD> на последующую эпоху [8. С. 132].Жизнь и природа— вот две великие темы философии Агрип¬пы,</WORD> как и всей философии Возрождения. Жизнь и природа или,скорее,</WORD> жизнь-природа, ибо природа есть жизнь, а жизнь являет¬ся</WORD> глубочайшей сущностью природы. Мир жив, он живет всемисвоими</WORD> частями, большими или малыми, и нет в нем ничего, чтоне</WORD> жило бы: камни и звезды, металлы, воздух и огонь. Все живет,и</WORD> вся Вселенная в целом есть вечный поток жизни. Этот потокрастекается</WORD> и разбивается на множество изолированных проток,встречающихся,</WORD> бьющихся и борющихся течений, но все проис¬текает</WORD> из одного и того же источника, и все теряется в том жеокеане</WORD> жизни. Для Агриппы (тут он лишь сын своего времени)природа</WORD> не представляет собой ни системы законов, ни системытел,</WORD> управляемых законами. Природа — это та жизненная и маги¬ческая</WORD> сила, которая непрерывно творит, созидает и бросает в мирсвоих</WORD> детей. Природа все может, ибо она есть все, и все, что про¬исходит</WORD> и сотворяется в мире — это природа и продукт природы[3.</WORD> С. 48].Агриппова «природа» — как и вообще «природа» философ¬ских</WORD> учений Ренессанса — это жизнь и магия. Когда Ж.-Б. ПортаИЗ
писал свою «Естественную магию», он лишь выразил общее дляних</WORD> мироощущение. Магия естественна, поскольку природа ма¬гична.</WORD> Действительно, как знать, что возможно и что нет? Разведля</WORD> магии природы не все возможно? Как знать, что может произ¬вести</WORD> магическое воздействие звезд или элементов? Только с по¬мощью</WORD> «опыта», который тем самым делается верным фундамен¬том</WORD> для суеверия [3. С. 124].Природа сравнима с человеком, с тем бьющим изнутри клю¬чом,</WORD> который вызывает в нашей душе мысли, желания, образы.Наши</WORD> желания, наши мысли, при всех их глубоких различиях ивзаимной</WORD> борьбе в нашей душе, все же являются порождениямидуши;</WORD> все они несут на себе ее отпечаток. Все они составляютчасти</WORD> души и, отличаясь от души, ею не являются. Точно так жеживые</WORD> существа, — а все существа живы — суть «продукты при¬роды»,</WORD> «дети» одной и той же жизненной и магической силы, ко¬торая</WORD> повсюду, во всем и во всех, в каждом и ни в ком из них[3.</WORD> С. 49].Не представляет труда разглядеть в философии Агриппы прин¬ципы</WORD> древнейшей герметической философии, те концептуальныесхемы</WORD> суждений, которые впоследствии традиция свяжет с науч¬ным</WORD> способом мышления. Философия Агриппы, как и гермети¬ческая</WORD> философия, строится как философия знания — гБесспорно, в целом, Агриппа обладал неутомимым стремлени¬ем</WORD> честно усвоить себе все современное ему знание и углубитьего</WORD> в смысле высшего познания мира. Его стремление как можноближе</WORD> подойти к «истинному источнику познания» и его вера впоразительную</WORD> силу человеческого порыва представляет граньнемецкой</WORD> ренессансной культуры. Ненавидимый и травимый сор-боннистами,</WORD> схоластами, «делателями силлогизмов», всей «несчет¬ной</WORD> толпой бездельников в рясах, капюшонах, мантиях», Агрип¬па,</WORD> вопреки всему, как подлинный титан Возрождения, не пере¬стает</WORD> возлагать свои надежды на несокрушимую волю человека,способную</WORD> совершать не возможное. Знание, в его гностическо-герметической</WORD> интерпретации, выступающее у Агриппы, преждевсего</WORD> как результат самопознания, есть именно та сила, которая114
подчиняет человеку любую сущность, дарует ему, мудрецу и магу,безграничную</WORD> власть, господствующее положение во Вселенной[9.</WORD> С. 264].Знание имеет своей конечной целью обожествление человека,под</WORD> которым понимается уход его души в небесный мир, или, какговорили</WORD> герметики, «на звезды». При этом знание обладает важ¬нейшей</WORD> как моральной, так и теологической функцией: Бог изна¬чально</WORD> составляет собой предмет ума, ибо знание, как и Бог, бес¬телесно,</WORD> а ум — орудие его. Следовательно, долг ума, как и чело¬века,</WORD> таковым умом обладающего, — это постижение, познаниеБога</WORD> [10. С. 13].Рассуждая о познаниях и естественнонаучных способностяхАгриппы,</WORD> Р. Штайнер, отмечал: «У него отчетливо выступаетстремление</WORD> стать в определенное отношение, с одной сторо¬ны,</WORD> к естествознанию, с другой — к высшему познанию. Ностать</WORD> в такое отношение к ним может только тот, кто ясно по¬нимает,</WORD> какими путями приходят к этим обоим видам позна¬ния.</WORD> Если верно, что естествознание необходимо, в конце кон¬цов,</WORD> поднять в сферу духа для того, чтобы оно могло перейти ввысшее</WORD> познание, то не менее верно и то, что первоначальнооно</WORD> должно оставаться в принадлежащей ему области, и толь¬ко</WORD> тогда оно может дать истинную основу для высшей ступенипознания»</WORD> [11. С. 398].«Дух в природе существует только для духа. Если в этом смыс¬ле</WORD> природа, несомненно, духовна, то с такой же несомненностьюможно</WORD> сказать, что в природе нет ничего непосредственного ду¬ховного,</WORD> чтобы я мог воспринимать моими телесными органами.Не</WORD> существует такого духовного, которое могло бы являться, какдуховное</WORD> моему глазу. Духа, как такового, я не должен искать вприроде.</WORD> Я поступаю так, когда считаю непосредственно духов¬ным</WORD> какой-нибудь процесс внешнего мира. Например, когда яприписываю</WORD> растению душу, имеющую хотя бы отдаленную ана¬логию</WORD> с человеческой душой. Я поступаю так затем еще тогда,когда</WORD> приписываю самому духу или душе пространственное иливременное</WORD> бытие. Например, когда я говорю о вечной человечес¬115
Эзотерическая срилососрия	(дфкой душе, что она продолжает жить во времени без тела, но все-таки</WORD> наподобие тела, а не как чистый дух» [12. С. 400].В основе такого рода представлений лежит наличие способно¬сти</WORD> духовного постижения. Агриппа Неттесгеймский боролся заистинное</WORD> естествознание, которое хочет объяснить явления при¬роды</WORD> не духовными существами, таящимися в чувственном мире,но</WORD> склонно видеть в природе только природное, и в духе — толь¬ко</WORD> духовное. Он углублялся в природу и старался исследовать еезаконы</WORD> всеми доступными в то время средствами и со всей воз¬можной</WORD> всесторонностью. В этом познании он видел в то же вре¬мя</WORD> истинную основу всякого высшего познания. Это высшее по¬знание</WORD> он старался развить из самого естествознания, заставляяего</WORD> вновь родиться в духе [11. С. 401].Конечно, можно совершенно неверно понять Агриппу, еслисравнивать</WORD> его естествознание с естествознанием позднейшихвеков,</WORD> располагающим совершенно другими опытами. Само со¬бой</WORD> разумеется, что он верил в факты, в которых считалось невоз¬можным</WORD> сомневаться в его время. Но дело не в том, что он рас¬сматривал,</WORD> как «факты», а в том, в каком духе он толковал этифакты.</WORD> Во времена Агриппы, защищаемая им «природная магия»,искавшая</WORD> в природе только природное, а духовное только в духе,встречала</WORD> мало понимания. Люди тяготели к «сверхъестествен¬ной</WORD> магии», которая искала духовное в царстве чувственного икоторую</WORD> оспаривал фЗдесь необходимо отметить особую роль дискурса в процесседостижения</WORD> знания. Все герметическое учение суть учение, преж¬де</WORD> всего вербальное, передающееся от учителя к ученику на сло¬вах.</WORD> Тем не менее, слова эти далеко не всегда понятны и удобочита¬емы,</WORD> вернее, не всякий читатель в состоянии понять их простой иясный</WORD> смысл. Изложение кажется непосвященным крайне двусмыс¬ленным</WORD> или даже бессмысленным. И это качество их не случайно.Оно</WORD> обусловлено примерно теми же мотивами, по которым Платонначертал</WORD> на вратах Академии: «Негеометр да не воПоэтому аббат Тритгейм из Спонгейма мог дать ему совет, «со¬общать</WORD> свои воззрения, как тайное учение лишь немногим ие
(g§) Литический опыт и оккультные теории (де)ным,</WORD> способным подняться до подобной идеи о природе и духе,ибо</WORD> ведь и “быку дают только сено, а не сахар, как певчим пти¬цам”»</WORD> [11. С. 402].Герметический гнозис является тем, к чему не должны прика¬саться</WORD> непосвященные. Знание есть удел меньшинства, и при этомте,</WORD> кто им обладает, не нравятся простым людям, как не нравятсяпростые</WORD> люди и им. Владеющих знанием считают безумцами, ихподвергают</WORD> преследованию, подвергают осмеянию и даже осуж¬дают</WORD> на смерть. Подлинному гнозису противостоит не только не¬ведение.</WORD> Принципиальным противником его является ложная муд¬рость,</WORD> которая заключается, во-первых, в пренебрежении знани¬ем</WORD> — гнозисом в пользу «словесных хитросплетений», и, во-вто¬рых,</WORD> в замене подлинной философии на мнимую, на ту, котораяосновывается</WORD> на предпочтении арифметики и геометрии, а такжегармонии,</WORD> в ущерб тем наукам, которые измеряют небесные сфе¬ры</WORD> и саму Землю.Как трудно было самому Агриппе освободиться от предрассуд¬ков</WORD> своего времени и подняться к чистому созерцанию, об этомсвидетельствует</WORD> факт, что свою «Сокровенную философию» (Dephilosophia</WORD> occulta), написанную уже в 1510 г., он не выпускал всвет</WORD> до 1531 г., считая ее не зрелой. О том же свидетельствует иего</WORD> книга «О недостоверности и тщете наук и искусств», в кото¬рой</WORD> он с горечью говорит о научных и прочих делах своего време¬ни.</WORD> Где совершенно ясно высказывает, что он лишь с трудом вы¬рвался</WORD> из обманчивых представлений людей, которые во внеш¬нем</WORD> строе вещей усматривают непосредственные духовные про¬цессы,</WORD> а во внешних фактах — пророческие указания на бДействительно, как познать нечто целиком, получить связныйобраз</WORD> универсума, видимого тела и невидимого духа, осязаемойэкспрессии</WORD> нематериальных сил?Агриппа по трем последовательным ступеням восходит к выс¬шему</WORD> познанию. На первой ступени он рассматривает мир, как ондан</WORD> внешним чувствам, с его веществами, его физическими, хи¬мическими</WORD> и иными силами. Природу, рассматриваемую на этойступени,</WORD> он называет элементарной. На второй ступени он рас-117
@о)	Эзотерическая философия	(9*0)сматривает мир, как целое, в его естественной связи, в упорядо¬ченности</WORD> всех его вещей сообразно мере, числу, весу, гармониии</WORD> т. д. Первая ступень располагает вещи по их ближайшей связи.Действующие</WORD> причины какого-нибудь процесса она ищет непо¬средственно</WORD> рядом с этим процессом. На второй ступени отдель¬ный</WORD> процесс рассматривается в связи со всем мирозданием. Этоприводит</WORD> к мысли, что всякая вещь находится под влиянием всехостальных</WORD> вещей мирового целого. Это мировое целое представ¬ляется,</WORD> как великая гармония, в которой все единичное являетсялишь</WORD> ее членом. Мир, рассматриваемый с этой точки зрения, Аг¬риппа</WORD> называет астральным или небесным. Третья ступень по¬знания</WORD> — та, на которой дух, через углубление в самого себя, не¬посредственно</WORD> созерцает духовность, изначальное существо мира.На</WORD> этой ступени Агриппа говорит о духовно-душевном мире [11.С.</WORD> 40Познать — разве это не означает приспособиться самому, не¬ким</WORD> образом отождествиться с предметом или с лицом, котороемы</WORD> желаем познать? Здесь традиция вновь превосходно совпада¬ет</WORD> с народной мудростью. Никто не может постичь того, чего самне</WORD> испытал, никому не понять другого, не отождествившись с нимв</WORD> известной степени, не пережив в себе его чувства, не поставивсебя</WORD> на его место.Изобильность жизни, биение пульса, которые Агриппа и егосовременники</WORD> ощущали в себе самих, новизна подхода к этойжизни,</WORD> которая в условиях хаоса и крушения институтов, докт¬рин</WORD> и верований, вопреки всему и против всего поддерживает своюсилу</WORD> и свою витальность, — вот, что заставляло их прибегать кспекулятивным</WORD> рассуждениям, чтобы посредством разума обосно¬вать</WORD> то, что изначально было установкой их духа и души. Уста¬новка</WORD> духа, который не противопоставлял себя миру, но жил вме¬сте</WORD> с ним, чувствовал с ним свое родство, видел в себе самомпрежде</WORD> всего часть мира, Вселенной, и, даже противопоставивсебя</WORD> миру, не забывал о привязывающих к нему жизненных свя¬зях.</WORD> Установка души, которая, можно сказать, более жила, Чем мыс¬лила,</WORD> и в теле жила ровно настолько, насколько жила в духе.П8
@0) Мистический опыт и оккультные теории @е)Агрипповы воззрения на мир, как было уже упомянуто, осно¬вывались</WORD> на учениях, заимствованных из Аристотелевской физи¬ки</WORD> и Птолемеевой астрономии, к которым христианство сделалосвои</WORD> необходимые специальные дополнения. Согласно этому уче¬нию,</WORD> вся Вселенная состояла из трех миров, или царств. В сере¬дине</WORD> была земля, грубый материальный или стихийный мир, на¬зываемый</WORD> так потому, что все в нем образовалось из четырех сти¬хий.</WORD> Вокруг земли был небесный свод, состоявший из семи сфер,в</WORD> которых находились планеты, а за ними и вокруг них простира¬лась</WORD> восьмая сфера неподвижных звезд. Далее следовал «интел¬лектуальный</WORD> мир, или мир идей», как называл его Агриппа, т. е.обитель</WORD> ангелов и святых. Наконец, в самом внешнем простран¬стве</WORD> находился Бог, обнимающий собою всё. Порядок во Вселен¬ной,</WORD> согласно этому представлению, поддерживался постоянны¬ми,</WORD> божественными распоряжениями. Последние выполнялисьангелами,</WORD> которые прежде всего остального управляли ходомзвезд,</WORD> а затем, в случае надобности, принимали участие и в делахстихийного</WORD> мира. Кроме того, планеты и неподвижные звездыимели</WORD> также влияния на земные явления, как и вообще послед¬ние</WORD> были подвержены влиянию всего высшего, всего того, чтонаходилось</WORD> вне стихийного мира [8. С. 133].Представленная Агриппой космогоническая картина весьмаузнаваема</WORD> и имеет явные параллели с учением герметистов. Тай¬ные</WORD> знания всегда привлекали и пугали одновременно содержа¬щимися</WORD> в них секретами о возможности трансформации созна¬ния</WORD> и получения информации из недоступного прошлого и про¬рочеств</WORD> о бФилософ выделил четыре стихии, или элемента, — четыре ос¬нования</WORD> для всех телесных вещей: огонь, землю, воду и воздух.Из</WORD> них образуется все, но не путем простого смешивания, а путемсоединения</WORD> и преобразования. И обратно: все, что приходит к кон¬цу,</WORD> разлагается на четыре элемента. Ни один из естественных эле¬ментов</WORD> не существует в чистом виде. Они более или менее сме¬шаны</WORD> один с другим и могут замещать друг друга. Так, земля пе¬реходит</WORD> в воду, когда она растворяется и принимает вид ила. Если119
же вода уплотняется, то она переходит в землю. Если же она ис¬паряется</WORD> под действием огня, то она превращается в воздух. Каж¬дый</WORD> из элементов обладает двумя особыми свойствами, из кото¬рых</WORD> одно принадлежит этому элементу, а другое составляет пере¬ход</WORD> к следующему. Так, огонь горяч и сух, земля суха и холодна,вода</WORD> холодна и влажна, воздух влажен и горяч. Таким образом,элементы</WORD> противостоят один другому по своим противополож¬ным</WORD> свойствам: огонь— воде, земля— воздуху. Примерно такизлагает</WORD> Агриппа учение Аристотеля о стихиях-элементах и ка¬чествах-свойствах</WORD> [13. С. 221].Искусство трансформации здесь соотносится с герметическимпринципом</WORD> полярности. Суть изменений заключается не в изме¬нении</WORD> природы одного предмета в природу другого, совершенноотличного,</WORD> а просто в изменении уровня одного и того же предме¬та.</WORD> Все имеет свой антипод (свою противоположность), противо¬положности</WORD> идентичны по природе, но различны в степени. По¬нимание</WORD> этого принципа дает возможность изменять как своюполярность,</WORD> так и чужую.Важно, однако, что в учении философа первоэлементы видят¬ся</WORD> все же и материалом, который может быть демиургически пре¬творен</WORD> в вещи. Вот почему следующий пассаж у Агриппы посвя¬щен</WORD> сотворению мира вещей. Агриппа утверждает, что из четы¬рех</WORD> стихий образуются четыре группы совершенных тел: камни,металлы,</WORD> растения и животные. В них заключены все элементы,но</WORD> каждая группа стоит ближе всего только к одному из них. Кам¬ни</WORD> землисты, потому что они тяжелы от природы, падают на зем¬лю</WORD> и не могут превращаться в жидкое состояние. Металлы водя¬нисты,</WORD> потому что могут разжижаться. Алхимики доказываютсвоими</WORD> опытами, что металлы возникли из живой металлическойводы</WORD> — ртути. Растения столь тесно связаны с воздухом, что мо¬гут</WORD> расти только под открытым небом. Сила, действующая во всехживотных,</WORD> есть огонь. Они настолько родственны огню, что ис¬чезает</WORD> почти всякая жизнь, если погаснет огонь. Внутри этих че¬тырех</WORD> царств каждая вещь особенным образом связана с одноюиз</WORD> стихий. У растений корни по плотности родственны земле,120
листья по содержащемуся в них соку — воде, цветы по своей не¬жности</WORD> — воздуху, а семена — огню по зародышевой силе и силепрорастания.</WORD> Обозначенный строительный материал для миравещей</WORD> — четыре элемента, обладающие определенными качества¬ми</WORD> и включенные во взаимную иерархию, элиминируемую в пер-воматерии,</WORD> — в конкретном миростроительстве вновь теряет ве¬щественность,</WORD> приобретая черты символов, связанных с вещамиразличных</WORD> классов по подобию — физическому и метафоричес¬кому.</WORD> При этом элементы-символы поделены не только меж клас¬сами</WORD> вещей, но и внутри каждого класса и по структурным уров¬ням</WORD> одной особи. Вещественность вновь снимается, принимаяформы</WORD> символических идеалСимволизация как способ соединения вещественности и духапозволила</WORD> Агриппе обосновать переход к третьей ступени выс¬шего</WORD> поТретья часть рассуждения Агриппы посвящена горнему миро-устроению.</WORD> Стихии существуют не только в низменном мире, нои</WORD> в небесах, в мире демонов и ангелов, и даже в самом мировомустроителе</WORD> и прообразе. Но в низших вещах элементы находятсясоответственно</WORD> в более грубых формах. Напротив, в небесах эле¬менты</WORD> существуют только в их силах и свойствах, в небесныхпревосходных</WORD> формах, значительно более тонких, нежели подлуной.</WORD> Небесная земля имеет твердость земли, но не имеет ееплотности.</WORD> Воздух и вода на небесах обладают подвижностью,но</WORD> не имеют бурных течений. Пламя огня там не жжет, а толькосветит</WORD> и оживляет все своею теплотой. Астральный мир, соглас¬но</WORD> Агриппе, — тоже материальный, но только тоньше. Материятверда,</WORD> но не плотна; ощутима, но духовна, телесно-духовна[13.</WORD> С. 222].Магическая теория Агриппы была построена на известном гер¬метическом</WORD> принципе: как высшее влияет на низшее, так и обрат¬но</WORD> — все низшее влияет на высшее, только в меньшей степени.Далее,</WORD> все, стоящее на одной ступени, взаимно влияет одно надругое</WORD> на основании закона: всякий предмет притягивается по¬добным</WORD> себе и обратно, всем своим существом притягивает к себе121
его силы. Этот принцип позволяет преодолеть препятствия, кото¬рые</WORD> скрывают от нас неизвестное. Он говорит о том, что всегдасуществуют</WORD> соответствия между разными планами бытия. На этомзаконе</WORD> основываются все магические действия, поэтому они впол¬не</WORD> естественны, как происходящие согласно законам природы. Обэтом</WORD> автор ясно и точно говорит в 1-й главе своей книги: «Миримеет</WORD> троякий характер: стихийный, небесный и интеллектуаль¬ный;</WORD> все низшее управляется высшим и от него получает своюсилу.</WORD> Так сам прообраз и творец мира изливает силы своего все¬могущества</WORD> через ангелов, небеса, звезды, стихии, животных,растения,</WORD> металлы и камни и через них на нас, людей.Вселенная устроена разумно и именно разумность реализуетсяпри</WORD> взаимодействии всех планов бытия. Человеку надлежит учить¬ся</WORD> извлекать искру божественной мысли из любого предмета. Этосоответствует</WORD> герметическому принципу ментализма, которыйобъясняет</WORD> природу Энергии, Силы и Материи, а также то, что ониподчиняются</WORD> Мастеру Разума. Ведь если Вселенная мысляща посвоей</WORD> природе, тогда ментальная трансформация в состоянии из¬менить</WORD> как душевное состояние, так и условия ВсеПоэтому магики не без основания полагают, что мы можем вос¬ходить</WORD> по степеням через отдельные миры к миру самих прооб¬разов,</WORD> к устроителю и к первопричине всех вещей, кем все суще¬ствует</WORD> и от кого все происходит; они полагают даже, что мы мо¬жем</WORD> пользоваться не только имеющимися у нас силами обыкно¬венных</WORD> вещей, но можем также привлекать к себе из высших ми¬ров</WORD> новые силы. Поэтому магики исследуют силы стихийногомира</WORD> путем разных сочетаний естественных вещей и, кроме того,присоединяют</WORD> к ним небесные силы, согласно с правилами аст¬рологов</WORD> и положениями математиков, при помощи лучей и влия¬ний</WORD> небесного мира. Наконец, они усиливают и укрепляют всеэто</WORD> священными и религиозными церемониями, властью различ¬ных</WORD> духов» [8. С. 133]. Отсюда и три вида магии: естественная,небесная,</WORD> церемониальная. Алхимик суммировал эти три вида,покушаясь</WORD> в запальчивости пародиста быть физиком, математи¬ком</WORD> и теологом сразу; но дилетантом во всех этих качествах. Зато122
(§е) Мистический опыт и оккультные теории @е)дух</WORD> сообщался с телом легко и успешно. Созидался образ целого.Осуществлялся</WORD> теоретически неосуществимый гармоническийсинтез</WORD> духа, души и тела.Скрытые свойства, получаемые вещами от мировой души, по¬средством</WORD> звездных лучей, могут быть найдены лишь путем до¬гадки</WORD> и опыта. Тот, кто хочет исследовать, должен прежде всегознать,</WORD> что всякая вещь тяготеет к себе подобной и всем своимсуществом</WORD> притягивает к себе подобную. «Все вещи, богатые из¬вестными</WORD> свойствами и качествами, например, теплотой, холо¬дом,</WORD> смелостью, страхом, печалью, гневом, любовью или какой-нибудь</WORD> иной страстью или силой, — все эти вещи сильно тяготе¬ют</WORD> к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них подоб¬ные</WORD> же свойства» [8. С. 134].Все эти скрытые свойства притекают к вещам свыше, из ин¬теллектуального</WORD> мира, где находятся духовные прообразы всехвещей,</WORD> идей. Но идеи не могут действовать непосредственно навещи.</WORD> Ибо дух есть причина движения, и действует своей соб¬ственной</WORD> силой. Например, материя много слабее и неспособнасама,</WORD> собой двигаться. По этой причине необходим посредствую¬щий</WORD> член, медиум, посредством которого дух приводит в движе¬ние</WORD> материю; этот медиум должен быть в одно и то же время ителесным,</WORD> и духовным. Он есть душа Вселенной или, как его на¬зывают,</WORD> «пятое существующее», «квинтэссенция», потому что онне</WORD> состоит из четырех элементов, а является пятым, рядом с ними</WORD> над ним. Эта душа Вселенной и есть необходимый посредству¬ющий</WORD> член, через который дух может действовать на грубую ма¬терию;</WORD> она играет в мире ту же роль, что в нашем теле душа, кото¬рая</WORD> производит то, чем наш дух связан с членами и может дей¬ствовать</WORD> на них [8. С. 135].Это взаимное согласование древние греки называли «симпа¬тией</WORD> вещей». Закон симпатии и антипатии имел значение в фило¬софии</WORD> неоплатоников. Агриппой он был введен в ранг всеобщегозакона</WORD> природы и более двух столетий служил объяснительноймоделью</WORD> всех явлений. Так понятая магия получила название «на¬туральной</WORD> философии» [14. С. 67].123
В рамках натуральной философии человек есть микрокосм, амир</WORD> рассматривается как макрокосм. Словом, человек называет¬ся</WORD> вторым миром и вторым образом Бога, так как заключает всебе</WORD> все то, что содержится в большом мире, поскольку нет ниче¬го</WORD> такого, чего также нельзя было бы действительно и истиннообнаружить</WORD> в самом человеке. И все это в нем выполняет те жесамые</WORD> функции, что и в большом мире. По этой причине человекв</WORD> Священных книгах наречен всякой тварью; и не только, будучисотворен</WORD> вторым миром, охватывает все части одного, но такжесамого</WORD> Бога в себе содержит и заключает. Таким образом, чело¬век,</WORD> только человек радуется чести обладать отличительными при¬знаками</WORD> всех вещей, иметь дело со всеми, пребывать со всеми.Он</WORD> пребывает с Богом и умопостигаемыми сущностями посред¬ством</WORD> веры и мудрости; с небом и небесными сущностями — ра¬зума</WORD> и рассудка; со всеми сущностями более низкого порядка и ковсем</WORD> располагает властью, даже по отношению к самому Богу,мысля</WORD> Его и любя. Подобно тому, как Бог все знает, так же и чело¬век</WORD> может познать все, доступное познанию, если в качестве со¬ответствующего</WORD> объекта будет иметь бытие вообще, или самуистину.</WORD> «Не боги нисходят к душе, обращающейся к ним с при¬зывами</WORD> и мольбами, но душа возвышается до богов» [14. С. 32].И</WORD> влияние человека на богов заключается в том, чтобы сделатьчеловеческую</WORD> душу причастной высшей природе, а значит, и мо¬гуществу</WORD> богов. И нет в человеке ничего, никакого такого свой¬ства,</WORD> в котором не засияло бы нечто божественное; и нет ничеготакого</WORD> в Боге, что не было бы воспроизведено также и в человеке.Итак,</WORD> всякий познавший себя самого, познает прежде всего Бога,по</WORD> образу Коего он сотворен; познает мир, подобие коего он пред¬ставляет;</WORD> познает все твари, отличительными признаками коихон</WORD> обладает; и какую пользу он может иметь и получить от кам¬ней,</WORD> растений, животных, стихий, небес, демонов, ангелов и отлюбой</WORD> другой сущности, и каким образом он способен каждую вотдельности</WORD> употребить, учитывая ее место, время, порядок, ве¬личину,</WORD> строение и соразмерность, а также привлечь и привестик</WORD> себе, подобно тому, как магнит железо [9. С. 26124
Руководящей идеей становится мысль, что все однородное на¬ходится</WORD> в условиях взаимного обмена, высшее господствует наднизшим,</WORD> но и низшее может действовать обратно и привлечь ксебе</WORD> силы высшего. Все это автор излагает в трех книгах, из кото¬рых</WORD> в первой говорится о естественной магии, во второй — о не¬бесной</WORD> и в третьей — о церемониЗадача, поставленная себе Агриппой, состояла в том, чтобыдать</WORD> более высокое и чистое представление о магии, указав нато,</WORD> что все отдельные магические операции не только согласу¬ются</WORD> с общим знанием его времени о естественном порядкевещей,</WORD> но даже и с весьма религиозным тогдашним мировоз¬зрением.</WORD> Агриппа, определяя магию, пишет, что это «совершен¬нейшее</WORD> и высшее знание, самая возвышенная и самая священ¬ная</WORD> философия, живое осуществление всех благороднейших ум¬ствований»</WORD> [2. С. 85]. Он так же отмечает: «Магия обнимаетсобою</WORD> глубочайшее созерцание самых тайных вещей, знаниевсей</WORD> природы. Она учит нас, в чем вещи различаются одна отдругой</WORD> и в чем они согласуются. Отсюда происходит ее чудес¬ное</WORD> действие, так как она сочетает различные силы и всюдусвязывает</WORD> низшее с силою высшего. Она ставит себе задачусогласовать</WORD> слепую жизнь своей души, а по возможности — идругих</WORD> душ, с божественным планом создателя мира, и требу¬ет</WORD> для своего выполнения возвышенной жизни, чистой веры исильной</WORD> воли, — ибо нет силы более мощной в нашем мире,чем</WORD> воля, которая способна совершать и невозможное, и чуде¬са!</WORD> Поэтому магия есть наука наук, полное воплощение совер¬шеннейшей</WORD> философии, объяснение всех тайн, полученное воткровениях</WORD> посвященными разных веков, разных стран и раз¬ных</WORD> народов» [15. С. 151].Эту мысль он проводил с большой ловкостью и неопровержи¬мой</WORD> логической последовательностью и достиг того, что на маги¬ческие</WORD> операции перестали смотреть как на что-то мистическое исверхъестественное,</WORD> а стали считать их за нечто легко объясни¬мое</WORD> и вполне естественное. Доказав их связь с общими представ¬лениями</WORD> о строе и закономерности всего существующего, он тем125
самым дает им основание и права: так, например, когда он объяс¬няет,</WORD> что магические знаки и печати сообразно со способом ихизображения</WORD> получают известную силу от звезд, то выходит, чтосила</WORD> и действие этих печатей уже не есть нечто сверхъестествен¬ное,</WORD> мистическое и непонятное, но вполне естественное и подле¬жащее</WORD> объяснению, как и действие самих звезд. Таким же обра¬зом</WORD> рассуждает он и в других сЦель Агриппы состояла в том, чтобы превратить магию изсверхъестественной</WORD> науки в физику, математику и теологию. Ма¬гические</WORD> операции не должны быть тайным искусством, но толь¬ко</WORD> естественным применением этих наук.Рассматривая магию как методологическое основание, на ко¬тором</WORD> произрастают естественные науки, Агриппа дает опреде¬ление</WORD> того, что он называет физикой, математикой и теологией.«Физика</WORD> учит нас о природе вещей, существующих в мире, об ихпричинах,</WORD> действиях, времени и месте, о явлениях, о совокупнос¬ти</WORD> и частях. Математика учит нас познавать природу в трех про¬тяжениях</WORD> и наблюдать движение небесных тел. Наконец, теоло¬гия</WORD> учит нас, что такое Бог, душа, разумные существа, ангелы,демоны</WORD> и религия. Она учит нас, какие есть священные установ¬ления,</WORD> обряды и таинства. Наконец она учит о вере и чудесах, осиле</WORD> слов и знаках, о священных операциях и таинствах печатей.Магия</WORD> соединяет в одно целое эти три науки и дополняет их, по¬чему</WORD> она по праву с древнейших времен называется высочайшейи</WORD> священнейшей из наук. И если кто хочет заниматься этой нау¬кой,</WORD> будучи не опытен в физике, не искушен в математике и несведущ</WORD> в теологии, то он не поймет смысла магии, ибо магия самане</WORD> выводит ничего и нет такого действительного магического про¬изведения,</WORD> которое не находилось бы в связи с названными тремянауками».Руководящей нитью в развитии всей философской системыАгриппы</WORD> является его стремление доказать справедливость вы¬шеизложенных</WORD> герметических принципов, что все вещи оказыва¬ют</WORD> друг на друга взаимодействие и, что низшее может привлечь ксебе</WORD> силу из высших миров.126
@е) Мистический опыт и оккультные теории @е)Магические операции не должны быть тайным искусством, нотолько</WORD> естественным применением этих наук— подытоживалсвои</WORD> рассуждения о «естественной магии» великий фТаким образом, Агриппа был первым, кто заговорил о «есте¬ственной</WORD> магии». Его учение уже тем интересно, что дает намвозможность</WORD> получить ясный взгляд на состояние естествозна¬ния</WORD> того времени. Он показал, что магические операции основы¬ваются</WORD> на действии единого всеобъемлющего закона природы, нацелесообразном</WORD> приложении сил природы. В этом суть великойреформации</WORD> Агриппы, который хотел достигнуть того, чтобы уче¬ных</WORD> магов считали не чернокнижниками, но носителями «высо¬чайшей</WORD> и священнейшей В течение многих столетий Агриппа почитался непререкаемымавторитетом,</WORD> в его книгах, изданных еще при жизни, многие по¬коления</WORD> искали ответы на величайшие вопросы человеческого ума.В биографии философа осталось еще не мало эпизодов, недостаточно</WORD> разъясненных; свидетельства современников об Аг¬риппе</WORD> еще никем не были разобраны во всей полноте. Из самихсочинений</WORD> Агриппы еще можно извлечь не мало данных, объяс¬няющих</WORD> различные события его жизни. Еще больше остаетсясделать</WORD> для характеристики Агриппы. Замкнутый в себе, нелюбивший</WORD> излишней откровенности, порой сознательно выска¬зывавший</WORD> мысли, которых он не разделял, Агриппа задал исто¬рикам</WORD> трудную загадку, над разъяснением которой еще предсто¬ит</WORD> потруВалерий Брюсов, характеризуя творчество философа, отмеча¬ет:</WORD> «Учение Агриппы, в своей полноте, может быть понято толь¬ко</WORD> из сопоставления его с учением оккультистов всех времен, спреданиями</WORD> древнего Египта, с эзотерическим учением орфиков,с</WORD> книгами Гермеса Трисмегиста, с идеями неоплатоников, Про-кла</WORD> и их единомышленников. С указаниями, рассыпанными у Го¬рация,</WORD> Овидия Аппулея, с сочинениями современников Агрип¬пы,</WORD> например аббата Тритгейма и Парацельса, наконец, с новымитрудами</WORD> XVIII в., каковы сочинения Клода де Сен Мартена, Сен-Виктора</WORD> и др., и XIX в., каковы труды Фабра д’Оливе, Ст127
в де Гуайта, Элифаса Леви, Мишеля Фиганьера, Сэнт Ива д’Аль-вейдра</WORD> и другие. Эта работа еще предстоит будущему, когда со¬временная</WORD> наука (а это неизбежно) своими путями и методамиподойдет</WORD> к вопросам, занимавшим всех этих исследователей, ипоймет,</WORD> как не осторожно она поступала, смешивая их с шарлата¬нами</WORD> и чародеями и целые столетия пренебрегая их открытиями»[1.С.</WORD> 109].При1.	Брюсов В. Оклеветанный ученый // Знаменитый авантюрист XVI векаАгриппа</WORD> Неттесгеймский. М., 1913.2.	Орсье Ж. Знаменитый авантюрист XVI века Агриппа Неттесгеймский.М.,</WORD> 1913.3.	Кой ре А. Мистики, Спиритуалисты, Алхимики Германии XVI века. Дол¬гопрудный</WORD> Аллегро-Пресс, 1994.4.	Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. М., 1991. Т. 1.5.	Бауер В., Дюмотс И., Головин С. Энциклопедия символов. М., 1995.6.	Брюсов В. Огненный ангел. М.,1908. Т. 1,2.7.	Истоки тайноведения. Симферополь, 1994.8.	Иллюстрированная История Суеверий и Волшебства от древности донаших</WORD> дней. Киев, 1993.9.	Кудрявцев. О. Чаша Гермеса. М., 1996.10.	Лукомский Л. Высокий герметизм. СПб., 2001.11.	Штайнер Р. Очерк тайноведения. Мистика на заре духовной жизнинового</WORD> времени. Философия свободы. М.; СПб., 2000.12.	Франсес Йейтс. Розенкрейцерское просвещение. М., 1999.13.	Рабинович В. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979.14.	Лешкевич Т., Мирская Л. Философия науки: интерпретация забытойтрадиции.</WORD> Ростов н/Д, 2000.15.	Брюсов В. Огненный ангел. М., 1993.
Л.А. ТЕОСОФИЯ(ИСТОКИ</WORD> И СМЫСЛ ТАЙНОГО Теософия в широком смысле слова— мистическое богопо-знание.</WORD> Широкий контекст этого понятия является причинойтого,</WORD> что у Псевдо-Дионисия Ареопагита теософия стала сино¬нимом</WORD> теологии. Позднее теософией, в отличие от теологии, опи¬рающейся</WORD> на откровение и догматы, стали называть учения обожестве,</WORD> которые исходят из мистического опыта и стремятсяизложить</WORD> этот опыт в виде связной философски аргументиро¬ванной</WORD> системы. Одна из главных тенденций теософии, особен¬но</WORD> ярко обозначившаяся в XIX в., — стремление объединить всехлюдей</WORD> и нации под одной верой — верой в высшую и невырази¬мую</WORD> силу, правящую во Вселенной вечными законами. Такимобразом,</WORD> главные моменты, характеризующие любое теософс¬кое</WORD> учение: мистическое постижение божества, системное из¬ложение</WORD> этого опыта и вера.Теософия, будучи то более, то менее сильным мировоззренчес¬ким</WORD> элементом в культуре, близка, следовательно, и к теологии, ик</WORD> философии. С теологией она имеет общий предмет, к которомуустремлено</WORD> усилие веры. Однако учение о своем предмете теосо¬фия</WORD> не выстраивает в догматическом виде. Гораздо в более близ¬ком</WORD> соприкосновении теософия оказывается с философией. По¬мимо</WORD> общности в системе изложения и аргументации, теософиячасто</WORD> непосредственно апеллирует к философии и опирается наидеи</WORD> тех или иных мыслителей. Ведь с философией ее также свя¬зывает</WORD> общий предмет — один из «вечных» вопросов философиикасается</WORD> бытия Бога, в постижении которого главный элемент невера,</WORD> а знание. В отличие же от философии, система теософииосновывается</WORD> на данных мистического опыта, который призванаупорядочить</WORD> логическая аргументация. Шеллинг, например, в этой129
связи употреблял термин «теософия» для обозначения синтеза ми¬стического</WORD> богопознания и рациональной философии. Близко кего</WORD> определению оказывается понятие «свободной теософии» уВл.</WORD> СолМистический опыт в качестве главной составляющей в струк¬туре</WORD> этой формы знания делает теософию родственной мифу. Ведьнепосредственное</WORD> переживание нуменозного аспекта жизни срод¬ни</WORD> мифоотношению, оно, как и миф, опирается на архетипы.Мистическое</WORD> чувство определяет и особый язык теософии — ча¬сто</WORD> это символ, иносказание, аллМиф и мифологемы в теософии — необходимое звено для вы¬ражения</WORD> мистического опыта, не передаваемого при помощи по¬нятий</WORD> и категорий. Традиционные мифы сообщали опыт мисти¬ческого</WORD> обнаружения человеком структуры и сил космоса, уме¬ние</WORD> выжить в нем. Теософия как миф сообщает о мистическомощущении</WORD> загадочных глубин души, ее особой силе и духовномцентре</WORD> — божественном «свете». Единение с бытием космоса илиБога</WORD> — главный архетип мифа. Теософия, следовательно, пере¬секается</WORD> и с традиционным мифом, и с религиозным. Она интер¬претирует</WORD> существующие мифы и творит новые. Ремифологиза¬ция</WORD> и мифотворчество, перелагаясь на язык философии, делаеттеософию</WORD> философским мифом о душе и ее духовном центре —Божестве.</WORD> Теософия создает различные мифологемы с цельюуказать</WORD> человеку путь к единению с Богом, богоподобному зна¬нию</WORD> и силе.В ряду всех эзотерических мистических учений, имеющих ос¬нование</WORD> в герметической традиции, теософии принадлежит осо¬бое</WORD> место. Теософское мировоззрение в качестве одной из гранейразличных</WORD> философских теорий (гностицизм, неоплатонизм, каб¬бала,</WORD> розенкрейцеровское мировоззрение) объединило в себе ос¬новные</WORD> составляющие герметизма: мистический опыт, оккульт¬ные</WORD> аргументы, эзотерическое оформление системы и принципы«Изумрудной</WORD> скрижали» Гермеса. Теософия выступает также и всамостоятельном</WORD> виде (Беме, Сведенборг, Блаватская). Главноеже</WORD> то, что в русле новой эпохи, исчисляющейся с I в. от Рожде¬130
ства Христова, теософия оформляет себя через идею единого Бога.Тем</WORD> самым теософия сопрягает периферийную линию идеологиис</WORD> главной и воспринимает ее определенные черты.Если говорить о современной теософии, то ее основателем иног¬да</WORD> считают египетского иерофанта Пот-Амона, священника. Но вДревнем</WORD> Египте, скорее, мы имеем ее герметические истоки, илиодну</WORD> из первых попыток изложить Откровение. Формированиеже</WORD> собственно теософских принципов происходит в эпоху синк¬ретизма</WORD> (I—III вв. н.э.) у гностиков и неоплатоников и являетсянеобходимым</WORD> переходным этапом от языческих верований к хри¬стианству.</WORD> Теософия создает миф о едином Боге и Антропосе, ос¬нованием</WORD> которого становятся мифологемы сна, забвения и про¬буждения</WORD> и философские категории эманации, блага, добра и зла.Наиболее распространенным является отнесение термина «тео¬софия»</WORD> к ряду мистических учений XVI—XVIII вв., стоящих внепрямой</WORD> церковной традиции — Беме, Парацельс, Сведенборг,Сен-Мартен,</WORD> Этингер и др. Второй этап существования теософии(XVI—XVIII</WORD> вв.) характеризует ее как самостоятельное явление,ставшее</WORD> ответом на перемены в мировоззрении и религиозныйкризис</WORD> в Европе. В этот период теософия подготавливает созна¬ние</WORD> к новому представлению о назначении человека, его небес¬ной</WORD> и земной судьбе в связи с религиозными ценностями и изме¬нившейся</WORD> научной картиной мира. Теософия переосмысливаетхристианский</WORD> миф о небесах и душе. Его питают мифологемынебесной</WORD> иерархии, андрогинной целостности и философскиепонятия</WORD> любви, корреспонденций, кТретий этап теософского направления философии складывает¬ся</WORD> в XIX в. Теософия гораздо больше, чем раньше сближается срелигией,</WORD> превращается в вероучение и ей, скорее, подходит оп¬ределение</WORD> «философская религия». Она сознательно стремится ксинкретизму</WORD> и признает истинными все формы религиозности —на</WORD> решение этой задачи направлены усилия Блаватской, усматри¬вающей</WORD> за символами различных религий единый скрытый смысл.В</WORD> русле общего мировоззрения эпохи с его вниманием к челове¬ку</WORD> главной теософской темой становится формирование челове¬131
ческой судьбы в результате воздаяния, претерпеваемого тремя сущ¬ностями</WORD> человека — физической, астральной и ментальной. Тео¬софский</WORD> миф о Божестве, природе и сущности души в XIX в. по¬лучает</WORD> новую интерпретацию через мифологемы возрождения,Большого</WORD> и Малого Года и философское понятие эвПри всем многообразии и несхожести теософских учений по¬нятие</WORD> «теософия» не является случайным, объединяющим их на¬чалом.</WORD> Звеньями одной цепи их делает не только общий предмет,постигаемый</WORD> с помощью мистического опыта, и системное изло¬жение</WORD> учений. Одинаковое видение предмета и общие принци¬пы,</WORD> лежащие в основе мирочувствования и мировоззрения, — вотто</WORD> главное, что позволяет говорить о теософии как о едином ре¬лигиозно-философском</WORD> напраПредмет теософии в различных школах и учениях — это Боже¬ственная</WORD> Мудрость, ставшая достоянием немногих мистиков, бла¬годаря</WORD> которым она остается эзотерическим знанием или в тойили</WORD> иной степени передается непосвященным. БожественнаяМудрость</WORD> — особое состояние Божественного Бытия, проявля¬ющее</WORD> себя как Свет, Разум, Эманация (творческая сила света, со¬зидающая</WORD> миры). Учение об этом особом состоянии Божествен¬ного</WORD> Бытия предполагает: а) теорию Божественной Мудрости;б)</WORD> теургию, или искусство мага. Человек становится воплощен¬ной</WORD> частицей Света, Разума и творческой силы Бога. Он обладаеттайным</WORD> знанием всех связей мира. Как маг, человек получает спо¬собность</WORD> влиять на видимый природный и невидимый духовныймир.</WORD> Способом достижения состояния теурга становится восхож¬дение</WORD> души.Общие положения, или принципы, позволяют выделить соб¬ственно</WORD> теософское содержание, характеризующее теософию какединое</WORD> мировоз1.	Во Вселенной незыблемыми и вечными законами правитвысшая</WORD> и невыразимая сила, называемая Бож2.	К постижению Божества ведет мистический опыт. Отсюдаконечная</WORD> цель любой теософской системы — достижение сокро¬венного</WORD> знания и сверхъестественных способ132
3.	Достижение сокровенного знания и сверхъестественных спо¬собностей</WORD> осуществляется благодаря: а) эзотерической традиции«посвящения»,</WORD> инспирирующей духовную эволюцию человече¬ства,</WORD> и, соответственно, центральным моментом теософии стано¬вится</WORD> оккультизм в его различных проявлениях, выводящий кмистическому</WORD> опыту; б) истолкованию символов и мифов.4.	Постижение единства невыразимой силы, правящей во Все¬ленной,</WORD> указывает на бессмысленность разделения всех людей подэгидой</WORD> различных рВторое и третье положение теософии позволяют характеризо¬вать</WORD> ее как учение, использующее оккультные аргументы, т.е. не¬посредственно</WORD> относящееся к оккультизму. В отличие же от ок¬культизма</WORD> как такового (оккультизм в широком смысле слова —это</WORD> учения, признающие существование скрытых сил в человекеи</WORD> космосе, недостижимых для общего человеческого опыта, нодоступных</WORD> для тех, кто прошел специальную подготовку и «по¬священие»),</WORD> теософия связывает указанные положения с первым,т.е.</WORD> с наличием БоЧто же касается четвертого положения, то до XIX в. он про¬сматривался</WORD> далеко не во всех теософских учениях и тем болеене</WORD> являлся их главным элементом. Особый акцент именно на нембыл</WORD> сделан Е.П. Блаватской, на основе чего ею была предпринятапопытка</WORD> создать род «универсальной религии», популяризациикоторой</WORD> были посвящены многие произведения и лекции. Веро¬ятно,</WORD> в этой связи некоторые исследователи ошибочно связываютс</WORD> именем Блаватской рождение теософии. Во всяком случае, подтеософией</WORD> в узком смысле слова понимают учение Е.П. Блават¬ской.Опираясь на теософские принципы, можно описать каждое изучений</WORD> и школ, как принадлежащее к единому направлению с об¬щей</WORD> целью. Вместе с тем, описание каждого из учений по указан¬ным</WORD> принципам и частям системы совершенно отдельно и неза¬висимо</WORD> от других не только позволяет увидеть историко-культур¬ные</WORD> и смысловые особенности, но и является просто неизбеж¬ным</WORD> — настолько разнятся их задачи и конкретные особенности133
(§§)	Истерическая философия	©0мифологем. Но теософия всегда — философский миф о душе иее</WORD> центре, называемом Богом.Формирование теософии: миф о душеи</WORD> совершенном бВ последние века античности появляется ряд направлений, свя¬занных</WORD> с мировоззрением синкретизма. Синкретизм отличает пе¬реходную</WORD> эпоху между язычеством и христианством. Теоретичес¬кой</WORD> базой синкретизма стала теософия —божественная мудрость,основанная</WORD> на мистической практике озЭпоха синкретизма желала обрести духовную опору в моноте¬изме.</WORD> Она еще не вступила в стадию догматизации христианства,а</WORD> участвовала в становлении его образца. Единственной готовойдля</WORD> этого почвой был прежний языческий миф, нуждавшийся вновом</WORD> прочтении и новом взгляде. Ведь монотеизм требовал иерар¬хии</WORD> и усмотрения высочайшего и непревзойденного в своей про¬стоте</WORD> и полноте единства мироздания. Не подготовленное к тако¬му</WORD> потрясению сознание, только спрятавшись в бессознательныеглубины</WORD> духа, в мистическом опыте могло усмотреть те связимироздания,</WORD> которые ведут к Единому Богу. В рассудочных поня¬тиях</WORD> язычников их пока не было. Но опыт мистики, истолкованияаллегорий</WORD> мифа, числа, оракула в язычестве был. Потому обрете¬ние</WORD> нового мировоззрения опиралось на привычный фундаментстарого,</WORD> искажая при этом язычество и привнося в монотеизмпривкус</WORD> языческих кС особой яркостью, в частности, это проявилось в одном изинтереснейших</WORD> учений века синкретизма— в гностицизме.Не</WORD> просто проблема единого Бога, или единства божественноготворения,</WORD> составляет исходный интерес гностиков. В центре ихвнимания</WORD> и мистических видений проблема совершенного и не¬совершенного</WORD> божества — четкое выражение соединения язы¬ческих</WORD> культов и зарождающегося монотеистического миросозер¬цания.</WORD> Из этой проблемы как следствие вытекали главные задачигностических</WORD> учений: обосновать несовершенство мира и указатьпуть</WORD> к мистическому соединению с божественным единством. Так134
@е) Мистический опыт и оккультные теории @е)доминантой религиозно-философских исканий и мистических ус¬тремлений</WORD> гностиков становится единое совершенное божество,устремленность</WORD> к которому и знание которого видится как избав¬ление</WORD> от зла и несовершенства мира. Совершенное божество от¬личает</WORD> особое состояние —Мудрость. Миф о таком божестве име¬ет</WORD> оборотную сторону — миф о божественности души человека,или</WORD> миф о «жемчВообще гностицизмом (от греч. yvGJau; — «гносис» знание)в</WORD> широком смысле слова называют первый этап религиозного дви¬жения</WORD> поздней античности и раннего средневековья. Это периодтак</WORD> называемых «гностических религий», включавших собствен¬но</WORD> гностицизм, манихейство, дуалистические средневековые ереси(павликиане,</WORD> богомилы, катары и т.д.). Слово «гностицизм» слу¬жит</WORD> для этих учений собирательным названием ввиду их опорына</WORD> особый тип знания — мистическое богопоВ действительности существовало лишь несколько групп, чьипредставители</WORD> считали себя гностиками, то есть «знающими». Этособственно</WORD> гностицизм в узком смысле слова, к которому отно¬сятся</WORD> учения Василида, Валентина, Саторнила, Маркиона, наасе-нов,</WORD> каинитов и офитов. Они рассматривались Отцами Церквикак</WORD> христианская ересь.Возник гностицизм в I в. н.э. в районе Ближнего Востока (Си¬рия</WORD> или Самария) или в Александрии. Расцвет гностицизма при¬ходится</WORD> на середину II в.Внутри гностицизма можно выделить три основных течения:«христианский</WORD> гностицизм» I—III вв., известный по сочинениямраннехристианских</WORD> ересиографов и произведениям из Наг-Хам-мади;</WORD> «языческий гностицизм» той же эпохи; мандеизм (от ара¬мейского</WORD> «манда» — гносис), оформившийся во II—III вв. и пред¬ставляющий</WORD> самостоятельную модификацию гностицизма на се¬митско-вавилонской</WORD> почве. Сохранившиеся с того времени памят¬ники</WORD> неполны и отрывочны [1].Гностики говорили о том, что в мистическом озарении им уда¬лось</WORD> проникнуть за пределы буквенной формы слова и постичьистинный</WORD> смысл всех религиозных преданий, мифов, ми135
@о)	Истерическая философия	@е)«Гностикос» — это способный к познанию, а «кладезь Гносиса» —термин,</WORD> которым гностики называли себя, — определяется как«озарение»,</WORD> «интуиция» и «высшее знание о сфере духа». Гнос¬тическое</WORD> знание, таким образом, не являлось тождественнымобыкновенному</WORD> теоретическому, хотя имело в том числе теорети¬ческое</WORD> обоснование. Обычным методом осмысления тайн мира угностиков,</WORD> как и у Филона Александрийского, было аллегоричес¬кое,</WORD> символическое истолкование мифов. В этом истолковании ве¬дущую</WORD> роль играл платоновско-пифагорейский круг идей. Гнос¬тики</WORD> были убеждены, что получающееся при этом знание пред¬ставляет</WORD> собой особое проникновение в тайны божественногомироустройства.Помимо этого в гностических системах широко использоваласьастрология</WORD> и магия. Эти три вида «гносиса»: озарение, аллегори¬ческое</WORD> истолкование мифов и магия, — подвели к тому, что назы¬вается</WORD> гностическим теософским сводом — теории эманации бо¬жества</WORD> и теургии, или восхождению души. Гностики занималисьпрактикой</WORD> заклинаний, участвовали в мистериальных ритуалах.Гносис,</WORD> магия и мистические культы находились в неразрывнойсвязи</WORD> друг с другом. Если теолог-гностик стремился к сверхъес¬тественному</WORD> знанию, то маг — к сверхъестественной силе, кото¬рой</WORD> овладевал благодаря сверхъестественному знанию. Теория итеургия</WORD> были одно целое.В этом контексте гностики сделали своим предметом и само со¬кровенное</WORD> познание. И этот факт очень ценен. Гностики отмечали,что</WORD> существуют некие формы познания мира, которые не являютсярациональными,</WORD> хотя и не есть следствие веры. Существуют осо¬бые</WORD> возможности души, открывающие человеку глаза на тот мир,что</WORD> скрыт от глаз не посвященного. Недаром гностики утвержда¬ли,</WORD> что обычный человек блуждает в потемках, у него будто повяз¬ка</WORD> на глазах. Гностическое познание ориентирует человека не наестественный</WORD> разум, а на сверхъестественные возможности душии</WORD> является вне- и иррациональным. И вместе с тем это познаниедает</WORD> истины и силу, которыми нельзя пренебречь. Так главнымобъектом</WORD> гностического познания становится душа.136
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)Будучи изменением духовного состояния человека, гностичес¬кое</WORD> знание выводило его в особый мир божественных сущностей,давая</WORD> знание, не известное никому, особую силу влияния на боже¬ственную</WORD> сферу. Оно также выполняло функцию спасения душиот</WORD> земных уз. Сила влияния на мир, обеспеченная гносисом и егоособой</WORD> энергией — теургией, превращала гностика в мага, совер¬шавшего</WORD> чудеса. Спасение души через гносис делала его причаст¬ным</WORD> к божественному существованию, а не просто уподоблен¬ным</WORD> божественной сущности. Познание и действие по саморас¬крытию</WORD> возможностей человека совПонятие «гностического познания» должно быть дополнено темфактом,</WORD> что гностики в своих толкованиях божественной сферычасто</WORD> использовали абстрактные понятия, имевшие хождение вфилософии.</WORD> Это благоприятствовало оформлению гностическо¬го</WORD> знания в философскую систему, имеющую свое теоретическоеядро</WORD> — теософию, т. е. божественную муНеинтерсубъективность мистического опыта и протекание актаозарения</WORD> в некотролируемых рефлексивно состояниях сознанияделает</WORD> невозможным приобщение любого человека к мистичес¬кой</WORD> практике посредством освоения традиции. Потому гностичес¬кое</WORD> познание отличала установка на принципиальный эзотеризм —закрытость</WORD> опыта от не посвященных. Гностик Валентин в этойсвязи</WORD> делил всех людей на «плотских» («соматики», или «гили-ки»)</WORD> —это язычники, привязанные к страстям, «душевных» («пси¬хики»)</WORD> — иудеи и христиане, вставшие на путь спасения, и «ду¬ховных»</WORD> («пневматики») — гностики, способные к непосредствен¬ному</WORD> постижению Бога и даже к общению с ним. Понятие «пнев-ма»</WORD> (nXqpcopa) явно обращает наше внимание на традицию сто¬ицизма,</WORD> в которой оно означало разумное мировое «дыхание»,«жизненный</WORD> дух», скрытый за внешними проявлениями сущего.Эта</WORD> своеобразная энергия мироздания позволяла миру «быть», со¬хранять</WORD> свой порядок и разумность. «Пневматик» у гностиков —человек,</WORD> приобщившийся к скрытому духовному порядку бытия.Казалось бы, можно обратиться к вере, к чему усилия гности¬ков,</WORD> направленные на иные возможности человеческой души в137
поисках особого знания? Однако иные возможности души — ми¬стическое</WORD> единение с миром — не только были известны, но иособенно</WORD> остро переживались в эпоху гностицизма. Потому есте¬ственным</WORD> выглядит плюрализм откровений, с которого началсягностицизм.</WORD> Недаром по отношению к гностическим учениям, азатем</WORD> к любым, отклоняющимся от ортодоксального суждения цер¬кви,</WORD> стал применяться термин «ересь» (aipeoiC в пер. с греч. «вы¬бор»),</WORD> отсюда «еретик» — избранный, тот, кто выбрал собствен¬ный</WORD> путь к Богу. Еретиками себя называли сами гнГностический «еретизм», или избранность — явление не слу¬чайное.</WORD> Кроме того, что культурно-историческая ситуация способ¬ствовала</WORD> мистическому опыту, в обществе нарастало чувство«внутреннего</WORD> присутствия» Бога в человеке. Идея родства чело¬века</WORD> с Богом существует в любом языческом учении. Ее основа¬ние</WORD> — представление о космосе как обители и человека, и создав¬ших</WORD> космос богов. Но это родство не непосредственное, не род¬ство</WORD> души. Гностическое же чувство сопричастности человека бо¬жественному</WORD> миру исходит из наличия в человеке духовного цен¬тра,</WORD> порожденного Богом и связывающего человека с ним. Имен¬но</WORD> так уточняется «пневма» — жизненный центр в человеке, ду¬новение</WORD> божественного духа, особая область в душе, к которойможет</WORD> пробиться гностик, и которая остается не доступной «плот¬скому»</WORD> человеку, «гДля этого особого центра в душе есть и еще одно название —«искра»</WORD> (onivOrip), божественный свет. Понятие «искра», как и«свет»,</WORD> достаточно условно для обозначения той внутренней час¬тицы,</WORD> о которой говорят гностики. Просто иного понятия для оп¬ределения</WORD> этой не конкретной, не телесной, ни на что из внешне¬го</WORD> мира не похожей частицы придумать невозможно. К тому жемистический</WORD> опыт, как утверждали испытавшие его, сопровож¬дается</WORD> ощущением света. Понятие «свет» хотя бы отчасти пере¬дает</WORD> тонкость, энергийность, не-телесность того, что существуетза</WORD> гранью физической определенности. Это понятие позволяет со¬поставить</WORD> его смысловым образом со словом «про-светление», т.е.«озарение»,</WORD> наделение светом того, что было во тьме. Так созна¬138
ние (разум) вырывает из небытия вещь, делает ее узнанной, зна¬чащей,</WORD> нужной в буквальном смысле слова и определяет ей местов</WORD> своем мире.«Свет», таким образом, — это божественная духовная едини¬ца</WORD> мироздания, которая создает порядок и смысл бытия. Обна¬ружение</WORD> ее в себе, умение выходить к ней, соприкасаться с нейозначает,</WORD> что «гилик» превратился в «пневматика» и совершен¬но</WORD> изменил самого себя. Его прежний опыт жизни никак не свя¬зан</WORD> с тем, что открывается ему в «пневматическом» состоянии.В</WORD> нем он может наблюдать себя в себе, т. е. входить во внутрен¬ний,</WORD> духовный план бытия, скрытый от привычного повседнев¬ного</WORD> соНаблюдая себя в себе, «пневматик» оказывается в целом миреособого,</WORD> духовного порядка. Для описания этого плана бытия неподходят</WORD> никакие привычные определения и образы. Разгорев¬шийся</WORD> внутри человека божественный огонь воссоздает то, чтогностики</WORD> называют «плерома» — полнота божественных смыс¬лов,</WORD> все знание о сущем, включая как историю боговозрастания,так</WORD> и историю истощенного бытия, «кГностик, обретший в себе божественную искру, описываетсятак:</WORD> «Никто не знает Бога Истины, кроме того человека, которыйоставит</WORD> все дела Космоса, отрешившись от всего и схватив крайЕго</WORD> одежды. Он воздвигся как сила и покорил всякое вожделе¬ние...</WORD> Он очистил свою душу от ошибок, которые он совершилчужой</WORD> рукой. Он встал, распрямляясь внутри себя, потому что оннаходится</WORD> в каждом и потому что он имеет смерть и жизнь в себе,находится</WORD> же посередине этих двух. Когда же он получил силу, онобратился</WORD> к частям, принадлежащим правому, отказавшись отвсех,</WORD> принадлежавших левому, и наполнившись советом, пони¬манием,</WORD> разумением и вечной силой» [2].Обнаружение человеком в себе этой искры, как и более полноеотождествление</WORD> себя с миром божественного, не происходило ав¬томатически.</WORD> Существует особый путь восхождения к божествен¬ному</WORD> свету, аллегорическим выражением чего является «пробуж¬дение».</WORD> Как происходило оно? Центр тяжести в гностическом139
познании приходился на специальную практику, имеющую цельюнепосредственное</WORD> усмотрение истины в акте, выступающем длячеловека</WORD> как озарение. Этот акт переживался гностиком как экст¬раординарное</WORD> состояние транса, галлюцинаций, фантомных пе¬реживаний</WORD> и пр.Не представляется возможным говорить с точностью, какиетехники</WORD> использовали гностики для достижения особого состоя¬ния</WORD> сознания, обеспечивающее озарение. Несомненно, что аске¬тизм</WORD> практиковали большинство тех, кто именовали себя «пнев-матиками»</WORD> в отличие от людей, ведущих плотский образ жизни,«гиликов».</WORD> Вместе с тем, аскетизм практиковали не все гности¬ческие</WORD> общины, и это является лишним доказательством того, чтогносис</WORD> не достижим на пути только веры, а аскетизм, когда онпрактиковался</WORD> гностиками, имел целью не столько искупление,сколько</WORD> достижение озарения. Но обязательным было отрешениеот</WORD> обыденных дел и ограничение индивидуального сознания радисоприкосновения</WORD> с божественным миром.Исходным условием для формирования сакрального знаниягностиков</WORD> явилось высокое развитие религиозного сознания исознания</WORD> в целом. Кроме того, важен принцип сверх- и надрацио¬нальности,</WORD> что возможно на пути сознательного отказа от рацио¬нально-логических</WORD> методов, и погружения в измененное состоя¬ние</WORD> сознания. Тогда осуществляется работа духа на уровне бес¬сознательного.Представление о прорыве в глубины духа для обнаружения инойреальности</WORD> дает «Гимн о жемчужине», часто упоминаемый в связи сгностиками.</WORD> Согласно гимну, наследник восточного царства отпра¬вился</WORD> в Египет, чтобы приобрести жемчужину, охраняемую змеем.Однако</WORD> в Египте он был погружен ведовством в сон. Вывести юно¬шу</WORD> из этого состояния оказалось способно послание, которое отецотправил</WORD> в Египет. «Голос и шелест» послания разбудили юношу,так</WORD> как повторили то, что было запечатлено в его сердце. Он пробу¬дился,</WORD> одолел змея с помощью магии и получил жемСогласно гностикам, спящие — все те, кто не нашли жемчужи¬ну,</WORD> не обрели божественную искру. Оставление своего дома радиКО
(де) Литический опыт и оккультные теории (де)жемчужины</WORD> — отрешенность от обыденных дел и аскетизм. Про¬буждение</WORD> — воспоминание о «доме», то есть обретение боже¬ственной</WORD> искры, которая есть в человеке, но не проявлена, когдаон</WORD> спит. Но важно еще послание. Вероятно, это аллегория откро¬вения.</WORD> Человек, имеющий настрой на обретение «искры», услы¬шит</WORD> ее «зов». Не случайно высшая ступень в мистике гностичес¬кого</WORD> откровения — осознание того, что ты сам способен открытьсебе</WORD> путь в духовный мир. Духовный мир, в свою очередь, ждетчеловека,</WORD> обращает к нему «зов».Что дает человеку восхождение? Во-первых, спасение,во-вторых,</WORD> знание тайных сил, то есть превращает его в теур¬га,</WORD> мага. О необходимости первого и второго говорит гности¬ческая</WORD> тТеургия — понятие, означающее феномен присутствия Бога вмире,</WORD> эволюция которого есть постоянный творческий процессразвертывания</WORD> божественных чудесных возможностей по орга¬низации</WORD> бытия. В нетеистических учениях, о которых идет речь,теургия</WORD> предполагает два аспекта. Первый — теофания, т.е. не¬посредственное</WORD> явление богов человеку в их чудесном вмешатель¬стве</WORD> в дела мира. Второй — возможность для человека войти всоприкосновение</WORD> с духовным планом бытия и через демонов, бо¬гов</WORD> или архонтов влиять на мир, т. е. самому превратиться в мага,теурга,</WORD> сотворца Такое определение теургии сохраняет свое значение и в после¬дующем</WORD> теософском движении. При этом акцент часто делаетсяна</WORD> втором аспекте теургии. Теософы, как правило, определяюттеургию</WORD> просто как искусство превращения человека в Бога.В</WORD> содержательном отношении второй аспект теургии представ¬ляет</WORD> собой путь восхождения, или получение тайного знания, ко¬торое</WORD> одновременно дает силу к преобразованию бытия. Облада¬ние</WORD> силой божественного влияния на мир — цель гностическойтеургии.Если говорить о теургии не как о практике восхождения чело¬века</WORD> к духовным планам бытия, а как о теоретическом обоснова¬нии</WORD> возможности превращения человека в Бога, то следует обра-К1
@6)	«истерическая философия	Фе)титься к вопросу: что связывает божественный мир с человечес¬ким?</WORD> Вопрос об этом сформулировал еще гностик Феодот: Ктомы?</WORD> Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Какосвобождаемся?</WORD> Что такое рождение и что такое возроМожно продолжить мысль Феодота и задать вопросы: благо¬даря</WORD> чему превращение человека в Бога может состояться, и по¬чему</WORD> оно необходимо? Отчасти ответы были даны при определе¬нии</WORD> понятия «искра» — внутреннего плана человеческого бытия,роднящего</WORD> человека с Богом. Полное же обоснование теургии даютпредставления</WORD> гностиков о создании Богом бытия, или теорияэманации.</WORD> Это является аспектом теофании, главным для сутифеномена.Теургия высшей сущности гностиков основывалась на дуалис¬тическом</WORD> истолковании мира — черта, восходящая к иранскомузороастризму.</WORD> Мир — это столкновение и борьба двух взаимоис¬ключающих</WORD> противоположных начал — материи и духа, прини¬мающая</WORD> различные формы и проявления: борьба света и тьмы,добра</WORD> и зла, жизни и смерти. Иначе говоря, это отражение про¬блемы</WORD> взаимоотношения совершенного Бога и несовершенногомира.</WORD> По свидетельству Иринея Лионского, изложившего в трак¬тате</WORD> «Обличение и опровержение (учения), ложно именующегосебя</WORD> знанием» взгляды одного из самых ярких и талантливых пред¬ставителей</WORD> гностиков Валентина, основой бытия является таин¬ственная</WORD> и непознаваемая «полнота», или «плерома» (курсора),лишенная</WORD> всякого различения и оформления. Из нее рождаются30</WORD> эонов (греч. aioov — век, позже возраст, Гностики воспроизводят то понимание эона, которое дает Ари¬стотель,</WORD> — «вечно сущий», но дополняют представлением об ин¬дивидуальном</WORD> существе. Так понятие «эон» превращается в ро¬довое</WORD> имя божества, выходящего из плеромы. Единосущные Отцу,эоны</WORD> олицетворяют отдельные стороны божественной природы.Они</WORD> — творческие мировые силы и одновременно абстрактно¬мифологические</WORD> суКлимент Александрийский, характеризуя взгляды Валентина,указывает</WORD> на трехчастный состав всего сущего, показанный этим142
гностиком. От невидимого Бога исходят сизигии — пары проти¬воположностей</WORD> (Ум и Мысль, Голос и Имя, Причина и Размыш¬ление</WORD> и т.п.) и непарные образы. На их основании создается мирфеноменов,</WORD> не имеющий непосредственного отношения к неви¬димому</WORD> Богу. Создателем мира по образам невидимого Бога яв¬ляется</WORD> демиург, которому содействует София — конкретный иподробно</WORD> разработанный образ гностического мифа. Она при¬дает</WORD> человеческим созданиям демиурга образ невидимого Бога.Потому</WORD> душа человеческая занимает посредствующее положе¬ние:</WORD> с одной стороны, она — дуновение различающего духа(«пневма»),</WORD> с другой — принадлежит феноменальному миру. По¬средствующее</WORD> положение — это мостик между божественными</WORD> человеческим миром, потенциальная возможность попасть вмир</WORD> эонов. Душа двойственна и это наталкивает на мысль обизначально</WORD> имеющейся в Боге возможности раздвоения, о при¬сущих</WORD> Ему противоположТак Валентин не только определил место человека в творениии</WORD> причастность к Богу, но и поставил общий для всех гностиковвопрос:</WORD> откуда зло? Ответ: зло — от ангелов-демиургов, которыене</WORD> поняли и испортили душу, сделали ее вместилищем пороков,соединив</WORD> с материей. Заметно влияние на Валентина платонов¬ской</WORD> и пифагорейской философии. Однако проблему зла он реша¬ет</WORD> уже совершенно особым, гностическим образом. Если в гре¬ческой</WORD> философии зло относится к области этической и имеетсвоим</WORD> источником неправильное знание и ошибочные сужденияи,</WORD> соответственно, поступки, то у Валентина зло онтологично,укоренено</WORD> в самом бытии не людьми, а значит, и решение пробле¬мы</WORD> зла — в выходе за пределы человеческого. Это путь не добро¬детельного</WORD> поведения и правильных суждений, но тайного гно-сиса,</WORD> соприкасающегося с невидимым, нечеловеческим миром.Итак, «полнота», которая иногда истолковывается гностикамикак</WORD> Великий мир, или Вселенная, существует вечно, не имеет на¬чала</WORD> и порождает целый ряд эонов. Высший, начальный эон естьпервое</WORD> проявление и оформление плеромы. Он представляетсягностикам</WORD> как освещающий и возглавляющий духовное началоКЗ
мира, отождествляемое ими иногда с Высшим Богом, иногда сХристом.</WORD> Так, будучи свидетелем и участником происхождениямира,</WORD> Христос потом становится спасителем и хранителем чело¬веческого</WORD> рода. Возвышенные, чисто духовные («пневматичес¬кие»)</WORD> стремления человечества восходят к первому и высшемуэону,</WORD> духовному по своей природе. Низменные и плотские стрем¬ления</WORD> человечества, порождаемые страстями, восходят к другомуиз</WORD> взаимоисключающих начал — к мВ плероме нет пространственной или временной раздельностимежду</WORD> эонами. Все они существуют разом и каждый из них от¬крыт</WORD> другим. Имена эонов не только отдельные стороны боже¬ственной</WORD> природы, но и сопутствующий плероме свет, возгорев¬шийся</WORD> от добытийной искры.Плерома — это самооткровение и само-гносис божества черезэоны.</WORD> Бог познает себя как плерома и в плероме. Самопознание иэманация</WORD> бытия совпадают. При этом оформление в сфере плеро¬мы</WORD> завершено, божественное выразило свою природу через эонысполна,</WORD> в совершенстве, создав особое единство Мирового Года —число</WORD> эонов у Валентина достигает 30 (а у Василида — 365). Дви¬жение</WORD> в божественном мире обращено теперь к источнику, на¬правлено</WORD> на непроявленный свет. В плероме эоны находятся ввечном</WORD> круговращении, они не преходят, а пребывают вечно, приэтом</WORD> сменяя друг друга.Но эоны не только смыслы божества, но и силы, или воле-ния</WORD> Бога. Потому в плероме существует иерархия, возможностьвыбора</WORD> и даже отпадения, как это было с Софией. Функцииразличных</WORD> эонов на ступенях иерархического строения миране</WORD> в том, чтобы соединить дух и материю, а наоборот, разде¬лить</WORD> их. Так, согласно Валентину, космос после эпохи созида¬ния</WORD> пребывал в веке согрешившей Софии. После пришествияХриста</WORD> эон сменился. Будучи верховным эоном, близким к не-проявленному</WORD> Отцу, Христос свидетельствует о духовном«доме»</WORD> всего бытия.Гностики убеждены, что откровение присутствует в мире с са¬мого</WORD> его создания и важнейшая его функция — открыть людям144
путь «домой» (это миссия Христа). Посредник Христос обращает«зов»</WORD> к человеку из божественного мира.В вопросе о совершенном божестве и несовершенном миревторое</WORD> из борющихся мировых начал — материя. Согласно гнос¬тикам,</WORD> материя и материальный мир, в котором протекает обыч¬ная</WORD> человеческая жизнь, были созданы низшим богом Иалдавао-фом,</WORD> мятежным сыном Софии. У гностиков также существует идеяо</WORD> том, что материя была вечно, не создана никаким богом и лишьв</WORD> ходе творения на четвертой ипостаси использовалась демиур¬гом</WORD> весьма неудачно. Она явила мир, подверженный злу, страда¬нию,</WORD> испорченности, тлению. Высшая сила послала человеку ис¬кру</WORD> духа, чтобы исправить деяния демиургов и отличить челове¬ка</WORD> от животных. Так человек становится двойственным, он разла¬гается</WORD> на составные части: искра возвращается к высшей жизни,а</WORD> плоть поглощает мИтак, согласно гностикам, возможность восхождения обуслов¬лена</WORD> наличием в человеке божественного духа, «пневмы». В ос¬нове</WORD> восхождения к божественному «дому» — познание самогосебя,</WORD> погружение в глубины души, желание обретения знания.И</WORD> тогда совершается чудо — гностик слышит обращенный из выс¬шего</WORD> мира «зов». Вот как описывается это чудо: «Пусть тот, ктоищет,</WORD> не перестает искать до тех пор, пока он не найдет, и, когдаон</WORD> найдет, он будет потрясен, и, если он будет потрясен, он будетудивлен,</WORD> и он будет царствовать над всем» [3]. То есть человекобретет</WORD> внутри себя божественную «полноту». Она дает не толь¬ко</WORD> знание скрытого мира, но и отождествление с ним, а значит,силу</WORD> и божественную власть над физическим миром и даже надмиром</WORD> ангелов-демиургов. Заклинанию ангелов и архонтов былапосвящена</WORD> гностическая магия.Теургический смысл погружения в глубины души обоснован иочевиден:</WORD> «В Истине не так, как с человеком, который в мире:этот</WORD> видит солнце, хотя он — не солнце, и он видит небо, землю идругие</WORD> предметы, не будучи этим. Но ты увидел нечто в Том Мес¬те</WORD> и стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Хрис¬та</WORD> — ты стал Христом. Ты увидел (Отца — ты) стал Отцом. По¬145
этому (в том месте) ты видишь каждую вещь и (не видишь) себяодного</WORD> (по отдельности)» [4].Единство между гностиком и божеством настолько существен¬но,</WORD> что стоит «пробудиться от сна» и он станет частью божествен¬ного</WORD> мира еще при жизни. Для состояния а-гнозии характеренразрыв,</WORD> отчужденность человека и духовного мира. Потому меж¬ду</WORD> гиликами и пневматиками, плеромой и кеномой разница не¬преодолима.</WORD> Когда же человек выявил в себе подлинное «я», своюдуховную</WORD> сущность, он обрел всеохватывающее знание, увиделвсю</WORD> структуру Вселенной. Он познал плерому и понял, откуда взя¬лась</WORD> кенома. Он стал тем мостиком, который переброшен теперьот</WORD> кеномы к плероме. В процессе возрастания божественная ис¬кра</WORD> охватывает собою все. Граница между знанием и незнаниемсохраняется,</WORD> но утрачивается состояние а-гнозии. Пробуждениедля</WORD> знания заставляет кеному отсВосхождение возможно через тяжелое испытание человекапредставителями</WORD> божественного закона, семью небесными упра¬вителями,</WORD> или архонтами. Они стремятся завладеть сознаниемчеловека,</WORD> забрать дарованные когда-то ему при рождении астро¬логические</WORD> свойства темперамента и потенции. Вероятно, речьидет</WORD> об одержимости, безумии, которое грозит человеку, входя¬щему</WORD> в особое состояние сознания и попавшему под власть техфантомов,</WORD> которые он созерцает. Для того, кто устремился по путивосхождения,</WORD> существуют две возможности: либо попасть подвласть</WORD> архонтов, либо осилить их, «узнать по имени» — это озна¬чает</WORD> самому отождествить себя с ними, как бы поглотить и рас¬познать</WORD> их сущность, не дав завладеть частью своей лиПройти это испытание может только душа того человека, кото¬рый</WORD> обладает тайным гносисом. Иначе личность ожидает пере¬рождение</WORD> в этом мире.После восхождения для посвященного открывается возмож¬ность</WORD> последнего шага в мир высших эонов, составляющих «пле¬рому».</WORD> Гностик постигает все, «что было, есть и будет». Так онвходит</WORD> в высшее знание, обретает ясновидение, отождествляетсебя</WORD> с Абсолютом. Поэтому учение о равенстве людей перед Бо-146
(9© Литический опыт и оккультные теории @е)гом</WORD> не было характерно для всех гностиков. Люди не в равнойстепени</WORD> стремятся к Богу, как не все могут найти подлинныйпуть</WORD> к нему. Лишь те, кто постиг тайный гносис, получил властьнад</WORD> архонтами и вступил в общение с высшим миром, есть из¬бранные.Для восхождения возможны два пути: первый — последоватьза</WORD> той душой, в которой есть знание о «Духе жизни», второй —овладеть</WORD> этим знанием самостоятельно. На первом пути личностьследует</WORD> по стопам учителя или основателя какой-либо религиоз¬ной</WORD> традиции, на втором — индивидуально погружается в тайнымистицизма</WORD> и магии. Но оба пути ведут человека через испыта¬ния</WORD> космическими архонтами к миру Небесного человека, или Ан-тропоса</WORD> — полноте всех божественных начал, обращенных на че¬ловека.Представления гностиков об Антропосе является христианс¬ким</WORD> прочтением герметического учения о Космическом челове¬ке.</WORD> По одной версии, Антропос — божественная форма человека,созданная</WORD> богом и отдавшая силу творения людям. По другой —космический</WORD> человек — это новая ипостась на пересечении Све¬та</WORD> и Тьмы (отсюда и двоякая природа), которая попала под властьсвоего</WORD> отражения на земле и дела которой «исправляла» когда-тосогрешившая</WORD> София — один из эонов Божества. Она исправилавсе,</WORD> вдохнув душу в людей (или попросила Божество об этом). Нов</WORD> любом случае это агонизирующее космическое тело может бытьоживлено</WORD> при помощи ритуалов и гГностики в этой связи даже полагали, что мучительная смертьХриста</WORD> на земле может быть воспринята как повторение указан¬ной</WORD> космической драмы и напоминание о необходимости спасе¬ния,</WORD> восхождения души. Ей предстоит пройти обратный путь: ос¬вободиться</WORD> от пут материального мира, преодолеть власть архон¬тов</WORD> и не быть поглощенной астральным светом. Позже алхимики,обозначая</WORD> философский камень разнообразными именами, соот¬ветствующими</WORD> бесчисленным обозначениям Антропоса, уточни¬ли</WORD> то, чего хотели гностики хотели: большего, всеобъемлющегоЧеловека,</WORD> соединяющего в себе человеческую природу с ти
тью Христа. Углубление в гносис в мистическом озарении воссо¬единяет</WORD> личность с забытой изначальной духовной прРазумеется, попутно возникает тема вины, или греховностиуказанного</WORD> демиургического акта. Божественное подобие стано¬вится</WORD> искушением — форма, отразившаяся в низшей природе,столь</WORD> прекрасна, что Космического человека потянуло вниз. Могли</WORD> он принять отражение внизу за Свет Отца? От ответа на этотвопрос</WORD> зависит степень виновности человека. Искушение отра¬женным</WORD> светом, даже породившим образ, новое бытие, лишь уво¬дит</WORD> от трансцендентального Света на поверхность прекрасныхвидимых</WORD> вещей. Для гностика уйти от начального искушения —это</WORD> отвратить взор от мира явного ради мира тайного. Это сдвиг всознании,</WORD> которое решается утверждать, что все видимое и суще¬ствующее</WORD> здесь — всего лишь отражение, иллюзия, за которойстоит</WORD> нечто совершенное и сущностное, покрытое до времени по¬крывалом</WORD> тайны, многочисленными «оболочками» свойств и эм¬пирических</WORD> характеСбросить покрывало тайны с мира может тот, кто нашел к нейключ,</WORD> кто посвящен в суть вещей. Именно этот смысл имели ввиду</WORD> теософы, употребляя термин «эзотерическое знание» при¬менительно</WORD> к гностицизму. Однако гностические тексты, упоми¬нания</WORD> о них и о тайнах гностической магии не содержат описанияили</WORD> аллегории общения гностика с Богом, ощущения себя в Аб¬солюте.</WORD> При этом для гностиков (и не только для них) характернассылка</WORD> на то, что не все творение содержит в себе божественныйзамысел</WORD> и не всякий гносис может привести к Богу (АбсЕсли у гностиков подоплекой отрешенности от мира и устрем¬ленности</WORD> к знанию божественного бытия был тезис «мир есть зло»,то</WORD> для неоплатоников такой подоплекой становится противопо¬ложный</WORD> тезис, постоянно проводимый Плотином, — «мир естьблаго»</WORD> в различной мере соответствующее разным ступеням эма¬нации.</WORD> Из тезиса неоплатоников труднее, чем из тезиса гностиковобосновать</WORD> необходимость отрешенности от мира. В центре тео¬софии</WORD> неоплатоников оказывается вопрос именно о мере соот¬ветствия</WORD> различных ступеней эманации первоединому истоку. ЭтоКЗ
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)позволяет</WORD> неоплатоникам разработать классификацию высшихсуществ,</WORD> что символически изображается ими в «золотой цепи»Гомера,</WORD> звеньями которой являются высшие роды существ. Ука¬занный</WORD> символ восходит своим названием к золотой цепи, кото¬рую</WORD> Зевс в «Илиаде» (VIII, 18—27) предложил спустить с Олим¬па,</WORD> чтобы остальные боги померились с ним силой. «Золотаяцепь»,</WORD> связывающая человека с единым божеством, — это мос¬тик</WORD> между человеком и Богом.Вопрос о мере совершенства в благом мире дает возможностьнеоплатоникам</WORD> положительно отозваться и о старых языческихверованиях,</WORD> приходящих в упадок под воздействием скептициз¬ма,</WORD> с одной стороны, и христианства — с другой. Однако у нео¬платоников</WORD> мы обнаруживаем нарушение принципов языческойфилософии</WORD> по части ее пантеизма. Вместо материально-чувствен¬ного</WORD> космоса как абсолюта возникает опыт личности, как абсо¬люта,</WORD> опыт переживания единого абсолютного личностного бо¬жества</WORD> — новая подготовительная грань к восприятию и аполо¬гии</WORD> христианства. Одновременно это и новый аспект теософско¬го</WORD> мифа, которого не было у гностиков. Онтологические и мо¬ральные</WORD> аспекты божественного творения в неоплатонизме фор¬мулируются</WORD> в проблеме соединения совершенного и несовершен¬ного</WORD> в боНеоплатонизм был основан в III в. Плотином, продолжен в IV в.Порфирием</WORD> и Ямвлихом и завершен в V в. Проклом. Теософскаягрань</WORD> учения неоплатоников — интерес к тайне изначального исверхблагого</WORD> Я, к которому можно пробиться сквозь наслоения«иного».Подготовительную работу к неоплатонической теософии про¬делал</WORD> Аммоний Сакс. Он признал первое начало мира выше вся¬кого</WORD> ума и подготовил все специфические категории неоплато¬низма:</WORD> Ум, Душа, Космос, Первое Эта система получила развернутую разработку у Плотина вучении</WORD> о трех основных и универсальных ипостасях: о Едином,Уме</WORD> и Душе. Единое — источник всего сущего, это чистое и про¬стое</WORD> единство, которое полностью исключает всякую множ149
ность. На этом основано его совершенство, что и является осно¬ванием</WORD> для плотиновской аргументации против гностическогопринципа</WORD> «мир есть зло».Единое — это не мысль, и не дух, и не воля, так как все онизаключают</WORD> в себе противоположности, являясь в виду этого слож¬ными.</WORD> Единое — это абсолют, ни от чего не зависящий, но опре¬деляющий</WORD> непосредственно все сущее. Абсолютный принцип —это</WORD> также Благо на всех ипостасях. Он не творит, но излучает изсебя</WORD> все бытие только из-за переизбытка мощи, утрачивая своюсущностную</WORD> характеристику — единство. Ввиду этого Единое не¬познаваемо</WORD> и недоступно как чувственным, так и умственным оп¬ределениям.Итак, с одной стороны, Единое простое и переизбыточное воблаге.</WORD> С другой стороны, Единое представляет себя как преумно¬женный</WORD> и усложненный «иными» структурами (Ум, Душа, кос¬мос)</WORD> «свет». Нисхождение Единого в мир есть истечение, эмана¬ция</WORD> («света»). Обратное движение — от более сложного, но ме¬нее</WORD> благого к простому и совершенно благому означает возвра¬щение</WORD> «домой». Единое — это тот исток сущего, которым всё ивсе</WORD> мы однажды были и в определенном смысле продолжаем быть.Процесс излучения, или эманации, у всех неоплатоников опи¬сывается</WORD> примерно сходным образом. Первая ипостась — этоначало,</WORD> на ступени которого делается первый шаг — излияние,истечение</WORD> «света» как результат потребности отдать переизбытокблага.Направление истечения в определенное русло — это второй шаг,вторая</WORD> ипостась, на уровне которой происходит излияние «света»в</WORD> «иное» — мировой Ум. Это выход Единого в мир за пределыпростого</WORD> бытия к сложному, излияние бесконечного, течения све¬та</WORD> в конечных изменяемых формах блага. Непрерывный поток ин-теллегибельных</WORD> форм есть страсть, или экстаз — выход за своипределы,</WORD> который становится влечением, любовью к миру и ста¬новлением</WORD> меры. Так создаются духовные планы бытия — основ¬ные</WORD> матрицы всего сущего, которым еще надлежит обрести выра¬жение</WORD> в мире и в связи с миром.150
С третьей ипостасью появляется Душа, преломляющая свет вконкретные</WORD> видовые и родовые формы — эйдосы, идеи вещей.Душа</WORD> сообщает «свету» определенную устойчивость и целост¬ность.</WORD> Это еще один шаг, от которого исходит сила страсти пооформлению,</WORD> «деланию» мира, подобная работе художника. Такпереизбыток</WORD> блага, изливающийся из Единого во множествен¬ность,</WORD> формирует планы бытия, пространство и время. Существен¬ным</WORD> моментом теории божественной эманации является наличиечетвертой</WORD> ипостаси. В ней оформляют себя телесно первые три.Это</WORD> космос. Четвертая ипостась представляет последнюю ступеньнисхождения</WORD> абсолютного духовного первоединства. На этомуровне</WORD> образуется материя, она же «небытие», «тьма» как необ¬ходимое</WORD> отрицательное условие существования вещей.Понятие «отрицательное» вторгается здесь не в качестве де¬монстрации</WORD> чего-то чуждого единой целесообразности и завер¬шенности</WORD> мира, но как показатель меры — конечности вещей про¬тив</WORD> бесконечности самой их духовной «формы», «замысла». Чув¬ственно-материальный</WORD> космос оживлен вечно подвижной душой,оформлен</WORD> в виде тончайшей умственной конструкции и понят какединое</WORD> и неделимое целое. Он не отделим от первых трех ипоста¬сей,</WORD> которые, в свою очередь, существуют не сами по себе, но какпринцип</WORD> оформления чувственно-материального кУ всех неоплатоников встречаются попытки характеризоватькаждую</WORD> из четырех ипостасей в свете других, говорить о тожде¬стве</WORD> объекта и субъекта в единстве всех ипостасей, но у Плотина,например,</WORD> нет мифологии, где это тождество наглядно воплоща¬ется.</WORD> Нет и магических учений, сопряженных с теургией. Плотинсоздает</WORD> чистую логическую конструкцию, предваряющую теур¬гию,</WORD> магические учения и обосновывающую мистическое виде¬ние</WORD> у последующих неоплатВ теорию божественной сущности поправки внес Ямвлих повопросу</WORD> разделения сфер познаваемого и непознаваемого в Еди¬ном.</WORD> Познаваемость первоединства по Ямвлиху — это просто сфе¬ра</WORD> чисел, которые изначально открыты человеку как наличие вмире</WORD> логических количественных структур и зависимого от нее151
космоса. Число дает нам и предел своей познаваемости — онолишено</WORD> качественного наполнения. Это свидетельствует о каче¬ственной</WORD> неделимости, простоте Единого и, соответственно, не¬возможности</WORD> его полного, качественного (во всей бесконечнос¬ти)</WORD> постижения. Это также говорит о том, что числовая структурабытия</WORD> как структура символическая представляет собой нечтоиное,</WORD> чем сами вещи.Иное дело понятие величины. Оно уже приближает к представ¬лению</WORD> о множестве и раздельности, то есть выводит мысль в сфе¬ру</WORD> бытия вещей. Но остается неразрывно связанным и со сферойчисел.Далее Ямвлих вводит «жизнь» в эту числовую структуру. Точ¬нее,</WORD> передает то мистическое ощущение жизни, которое делаетчеловека</WORD> единым с космосом и которое сопряжено с особым цен¬тром</WORD> — собственной душой. Душа — она же жизнь, а также ум иблаго.</WORD> Первоединство именуется Богом — изначальным, выше-бытийным</WORD> и сверхраИз этого положения исходит и Прокл. Но наряду с вышебытий-ным</WORD> Богом существуют и другие боги. Для них у Прокла тожеуказывается</WORD> точное место. Ведь в сфере первоединства неоплато¬ники</WORD> выделяют область чисел, непознаваемых ввиду отсутствияв</WORD> них всякого бытийного качества, но представляемых как числоввиду</WORD> того, что абсолютное первоединство является и принци¬пом</WORD>  раздельности, необходимым для бытия и поБоги — условия возможности бытия. Им не свойственны ни¬какие</WORD> имена, потому что всякое имя уже предполагает качествен¬ную</WORD> характеристику того, что названо. Боги — числовые струк¬туры,</WORD> логические модели. Но есть и такие среди них, которые ужеприближаются</WORD> к бытийно-качественной сфере, но с ослабеваю¬щей</WORD> эманацией тождественности Единому в виде бесконечнойиерархии</WORD> от демонических существ до чеКосмическая жизнь, согласно неоплатоникам, завершается чи¬стой,</WORD> никак не оформленной материей. Это — чистая потенциявсего</WORD> существующего. Абсолютное первоединство —тоже потен¬ция,</WORD> но не только материально существующего, а всякого бытия.152
В качестве потенций бытия ни первоединство, ни материя не по¬знаваемы,</WORD> так как не обладают Всякая вещь, следовательно, существует в мире в результатегипостазирования</WORD> Единого. Единое полно благости (света, разу¬ма,</WORD> любви) и ни в чем не встречает преграды в силу своей един¬ственности</WORD> и простоты. Единое трансцендентно всему, но в то жесамое</WORD> время оно оказывается и имманентно всему, ведь без негоничего</WORD> нет. Также и Благо трансцендентно и имманетно всему.Единое</WORD> предстает как Благо, а Благо — как Все вещи могут познаваться благодаря Благу. То, что причаст¬но</WORD> усложнению структур Единого, познается телесными глазами.А</WORD> скрытая суть вещей, Единое, обнаруживается только глазамидуши.</WORD> Душа — прямая наследница Единого-Блага по праву эма¬нации,</WORD> истечения благости. Единое эманирует в душу, а душа упо¬рядочивает</WORD> целый космос, наделяя его жизнью и смыслом. Она исама</WORD> живет, или является жизнью как Единое-Благо. Соприкос¬нувшись</WORD> с телесным миром, душа превращается в душу мировуюи</WORD> конкретные души. Конкретные индивидуальные души управля¬ют</WORD> своими телами, наделяя их жизнью, смыслом и способностьюусматривать</WORD> высшее Единство-Благо ввиду причастности к нему,способностью</WORD> соединяться с ним.Неоплатонизм дает также представление об Абсолюте как лич¬ности</WORD> и о необходимости общения с Богом и любви к нему. Вовсяком</WORD> случае, предполагается обоюдность стремления к диало¬гу</WORD> (Ямвлих). Это значит, что не только озарение определяет по¬стижение</WORD> тайн божественного мира, но и откровение — акт от¬крывания</WORD> Богом или богами божественных истин человеку. Приэтом</WORD> мистическое усмотрение истины зиждется на готовности кэкстазу</WORD> откровения — на страстной любви к Богу и напряженно¬му</WORD> желанию озЭтот субъективный аспект теургии — смысловое восхождениечеловека</WORD> к божественной духовности — был прямым выводом изтеософии</WORD> Плотина. Если все есть Единое, то и отдельный чело¬век</WORD> тоже есть божество наименьшего совершенства. Теургия какискусство</WORD> превращения человека в Бога нуждается только в логи¬153
ческой расшифровке и пояснении, она почти очевидна. И это ка¬сается</WORD> всех неоплатонических учений и их магической практики.Магические</WORD> теории буквально следуют из теософии неоплатони¬ков,</WORD> будучи весьма тщательно и тонко обосновЭто стремление к Единому при жизни человека выражено, вчастности,</WORD> в познании, которое предстает как искусство обобще¬ния.</WORD> Когда человек познает, он постигает совершенно адекватното,</WORD> как действительность в процессе эманации из Единого стано¬вится</WORD> все более и более множественной. При этом познание дви¬жется</WORD> в направлении, обратном эманации. Такой путь восхожде¬ния</WORD> — усмотрение Единого во всем через действие ума — нео¬платоники</WORD> называли «умственная рНо постичь чисто умственным путем Единое, или Абсолют, визначальном</WORD> переизбыточном виде невозможно. Непосредствен¬ное</WORD> и адекватное его постижение дается в редкие мгновения по¬знавательного</WORD> исступления, или экстаза, когда бессмертная душаотрешается</WORD> от телесных пут и интуитивным охватом всех сфербытия</WORD> прорывается к единению с породившим ее истоком. Приэтом</WORD> неоплатоники размышляют не столько о спасении души,сколько</WORD> о возможности единения души с Абсолютом ради испы¬тания</WORD> более глубокого благого сосПо мнению Плотина, «здешнее» сознание человека представ¬ляет</WORD> собой синтез различных восприятий в движении мыслитель¬ной</WORD> активности, но осознает не все, присутствующее в нем. Не¬что</WORD> в человеческой душе всегда пребывает в «ином» мире. Есличеловек</WORD> способен пробудиться «от тела к самому себе», он обре¬тет</WORD> свою духовную личность по мере восхождения и приобщенияк</WORD> божеству. Происходит как бы отрыв от привычных физическихощущений</WORD> и умственных представлений. Часто он бывает спон¬танным.</WORD> Созерцание духовных планов бытия делает человека близ¬ким</WORD> к той основе, которая субъективным и смысловым образомпостоянно</WORD> в нем присутствует. Однако, согласно Плотину, слия¬ние</WORD> интуитивно мыслимым всеединством не является высшейступенью</WORD> созерцательного восхождения. Таковой становится ми¬стическое</WORD> схватывание абсолютного единства сверхблага. Ска-154
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)чок</WORD> от интеллектуальной интуиции к сверхразумной, от подлиннореального</WORD> к сверхреалъному совершается тогда, когда некто, «вне¬запно</WORD> узрел, не ведая как». Мистическое соприкосновение с Аб¬солютом</WORD> предполагается в пароксизме эротического В трактате «Об эросе» Плотин дает аллегорию в платоновско-стоическом</WORD> духе, согласно которой душа андрогинна, она соеди¬няет</WORD> в себе сущность Эрота и Афродиты. Как сопряженный с ма¬терией,</WORD> эрос ущербен благом, но стремится к нему, ибо от негорожден.</WORD> Он возвышается над плотским по мере отрешения от чув¬ственного.</WORD> Часть души имеет истоком божественное Единство.Потому</WORD> не умственное, а именно эротическое влечение души, уко¬рененное</WORD> и в божественном, и в материальном (с такой же осно¬вательностью),</WORD> является тем неизъяснимым порывом, которыйможет</WORD> соединить человеческое и божественное, поможет челове¬ку</WORD> узреть благо, Единое. Как пишет Плотин: «В своем естествен¬ном</WORD> состоянии душа любит бога, стремится к единению с ним,как</WORD> девушка любит прекрасного отца прекрасною любовью» [5].Выводы практического характера из учения Плотина сделал егоученик</WORD> Порфирий. Это вылилось у него в демонологию, замешан¬ную,</WORD> в том числе, и на народной мистике. Но наиболее значитель¬ную</WORD> концептуально и подробно аргументированную теургию, вкоторой</WORD> субъективный аспект предполагается из объективной,божественной</WORD> теургии, оставил после себя Ямвлих. Он считал,что</WORD> откровение на различных ступенях божественной иерархииявляется</WORD> необходимым звеном, связывающим человека и Бога.Магическая</WORD> практика теурга не просто регулируется свыше, но идается</WORD> в своем реально сконструированном содеЯмвлих пишет, что теурги вступают в связь с богами вовсе непосредством</WORD> мышления, а выполнением необъяснимых поступ¬ков</WORD> и деяний, а также приношением символов. Даже когда мы обэтом</WORD> не мыслим, символы сами собой вызывают соответствую¬щие</WORD> им действия, и божественная потенция, которой достигаютэти</WORD> символы, признает собственные изобрНе мысль, и не чистота поведения, и не благое расположениедуши</WORD> ведут по пути восхождения. Они только вспомога155
@q)	Эзотерическая философия	(9*6)причины. Сила в теургическом действии исходит не от нас и не внаших</WORD> благих мыслях и чувствах лежит причина их правильногоосуществления,</WORD> подобно тому, как и не в заблуждениях нашихкоренится</WORD> причина неудач. Ямвлих пишет: «Поскольку божествен¬ная</WORD> чистота не достигается посредством знания, как и чистотателесная</WORD> — посредством непорочности (dia tes hagneias), то исверхъестественное</WORD> единение и очищение превосходит знание.Ничто</WORD> из того, что в нас, ничто человеческое не способствует осу¬ществлению</WORD> божественных деяний» [6].Как войти в соприкосновение с богами, Ямвлих точно не ука¬зывает.</WORD> Путеводной нитью в этом вопросе может быть следую¬щее</WORD> высказывание философа: «Священнослужители связывают¬ся</WORD> с богами не вследствие воздействия на богов посредством при¬зывов.</WORD> На самом деле это происходит по причине всеохватываю¬щей</WORD> божественной любви (dia tes philias), обеспечивающей не¬разрывность</WORD> всеобщей связи. Когда боги обращают к людям свойум,</WORD> это не связано с какими-либо призывами, как может показать¬ся.</WORD> Нет, на самом деле подобно тому, как истина стремится на¬учить</WORD> человека, так и боги возбуждают в человеческом разумепотребность</WORD> в причастности к богу, возводят его к себе и кроткимубеждением</WORD> приводят в благоприятное состояние. Поэтому ис¬пользуемые</WORD> в священнодействиях божественные имена и другиебожественные</WORD> знаки являются средствами восхождения к богами</WORD> на самом деле могут их достичь» [7].Высшие существа не безразличны к человеку. Различные сим¬волы,</WORD> преимущественно математические, сопровождают нашжизненный</WORD> путь, указывая определенное место в космосе. Каж¬дому</WORD> разряду высших существ соответствуют определенные со¬стояния</WORD> и дары, которые они могут дать чеНапример, явления богов приносят успех, архангелы прино¬сят</WORD> ограниченную истину о чем-то конкретном, ангелы с их убы¬вающим</WORD> совершенством способны дать значительно меньшеблаг,</WORD> демоны же вообще ничего не дают душе, зато даруют теле¬сные</WORD> блага и то не всегда, а когда позволяет космический поря¬док.</WORD> Явления героев приносят блага второго и третьего 156
(96) Литический опыт и оккультные теории @е)и</WORD> направлены они на космическое и земное устроение душ. Ар¬хонты</WORD> приносят относящиеся к жизни дары, а менее совершен¬ные</WORD> среди них — дары, сулящие материальные выгоды. Явле¬ния</WORD> душ оказывают людям ощутимую помощь в решении жи¬тейских</WORD> воВ соответствии с Ямвлихом, теургия — не человеческое дело,а</WORD> дело высших существ, изначально приобщающих нас к ней (об¬рекающих</WORD> на нее). Ямвлих пишет, что озарение «непричастноникакому</WORD> принуждению снизу и происходит в силу божественно¬го</WORD> участия и совершенства. Соответственно этой воле милости¬вые</WORD> и благосклонные к теургам боги освещают их своим светом,возвращают</WORD> к себе их души и осуществляют их воссоединение ссобой.</WORD> Боги обучают теургов тому, как, еще пребывая в телах, отних</WORD> освобождаться, и возводят теургов к вечной и умной их пер¬вопричине»</WORD> [8].Все бытие — это разная степень первоединого и теургии. Та¬кое</WORD> теургическое воплощение высшего единства в низшем мате¬риальном</WORD> мире является не только смысловым или идеальным,но</WORD> и реальным, субстанциальным. В теургии Ямвлиха оно мыс¬лится</WORD> в основном только смысловым образом как преображениесознания</WORD> и мышления. Субстанциальное восхождение обязатель¬но</WORD> и здесь, но оно преимущественно —духовное состояние чело¬века.</WORD> Объективную же теургию обосновывает Прокл.Объективная теургия — это наличие божественной теурги¬ческой</WORD> силы в субъекте. Таким состоянием обладает личность.Она</WORD> существует объективно, является воплощением, свидетель¬ством,</WORD> и средоточением божественной силы, и в то же время данасама</WORD> себе сознательно, мысленно, то есть субъективно. Следова¬тельно,</WORD> по Проклу, мистическое постижение бытия и теургичес¬кое</WORD> участие в нем личностно, или мифологично. Личность —объективный</WORD> и субъективный образ совершенного бытия, а не ка¬тегории.</WORD> Это боги, герои, демоны. Мифология, как и философия,представляет</WORD> собой результат рефлексии. Но это рефлексияоформляется</WORD> в образах подражания первоединству и смыслу но¬уменальной</WORD> сферы. Мифические образы человек вычитывает, уга-157
дывает в своей душе, запечатлевшей образ мировой души. Иначеговоря,</WORD> миф — это совершенный смысловой слепок бытия в еговнешней,</WORD> телесной и внутренней, духовной основе, которую ещепредстоит</WORD> распОбразы мифа— персонификация космических и природныхсил.</WORD> Они сочетают натурализм с принципами божественной лич¬ности.</WORD> И если Плотин не делал прямых мифологических выво¬дов,</WORD> то Порфирий, например, использовал теургизм, мистичес¬кие</WORD> пророчества оракулов, практикуя регулятивное отношение кмифологии.</WORD> Миф и числа для Порфирия и Ямвлиха — это матри¬ца,</WORD> структура, образ, заключающий в себе все, в том числе буду¬щее</WORD> и прошлое кВ гомеровской «цепи», которой посвящены гимны Прокла, вы¬держаны</WORD> необходимая иерархия и функциональность «светово¬го»,</WORD> духовного универсума. Воззвание к Аполлону-Солнцу соот¬ветствует</WORD> его очистительным функциям. Афина дарует чистый свет(знания),</WORD> мудрость, любовь и силу. Афродита помогает избавить¬ся</WORD> от недозволенных желаний, обращая душу к красоте, а не кгубительной</WORD> страсти. Все пронизано высокой неоплатоническойдуховностью,</WORD> страстью по очищению и восхождению. Человечес¬кая</WORD> душа просматривается через мировое бытие, в котором оназанимает</WORD> надлежащее место.Итак, теургия возможна благодаря субстанциальному, смысло¬вому</WORD> и понятийному присутствию Единого на всех ипостасях.Потому</WORD> у неоплатоников истолкование аллегории мифа — это наи¬лучший</WORD> путь осознания Единого. Еще один шаг — странный, до¬ступный</WORD> немногим, — и личность погружается в видение Едино¬го</WORD> как принципа всякого бытия: чистой материи, чистых эйдосови</WORD> сверхчувственного эйдетического первоедПо поводу сущностного, эйдетического видения неоплатоникиобнаруживают</WORD> удивительную терпимость по отношению к тем,кто</WORD> не обладает способностью и страстью к восхождению. Болеетого,</WORD> приходится удивляться, с каким постоянством Плотин, Прокли</WORD> многие другие предостерегают от излишней гордыни на этомпути.</WORD> Факт, удивляющий не только при сравнении неоплатоников158
с гностиками, но и в контексте развития всего теософского миро¬воззрения</WORD> вообще, в котором мистическое видение — основаниеи</WORD> способ подчеркнуть свою особенность. Плотин об этом пишет:«Чем</WORD> совершеннее человек, тем он терпимее, даже по отноше¬нию</WORD> к своим собратьям; мы должны укрощать нашу гордыню, непытаться</WORD> высокомерно подняться над нашей природой; мы долж¬ны</WORD> позволить и другим существам занять своем место подле Бога.Мы</WORD> не можем пытаться в одиночку достичь Изначального, в бе¬зумной</WORD> гонке, которая лишает нас возможности достичь того тож¬дества</WORD> с Божеством, какое только возможно для человеческойДуши,</WORD> то есть такого уровня сходства, к какому ведет нас Божест¬венный</WORD> Разум; подняться над ним —означает выпасть из него» [9].Обобщая теософское мировоззрение синкретической эпохи —гностическое</WORD> и неоплатоническое, следует особо отметить, чтооно</WORD> состоялось именно в качестве специфического образования,имеющего</WORD> собственную мифологию. Теософский миф учил о со¬кровенной</WORD> и непознаваемой сущности единого первоначала — со¬вершенного</WORD> и вневременного. Абсолют проявляет (воплощает)себя</WORD> в эманациях — эонах. Этим эманациям противостоит, как иположено</WORD> в мифе, нечто иное. У гностиков это — материя, источ¬ником</WORD> которой является демиург — несовершенное божество. Кол¬лизия</WORD> гностического мифа—борьба греховной, отягощенной зломматерии</WORD> с божественным совершенством. Задача человечествавойти</WORD> в изначальное (совершенное) время, что явится искуплени¬ем</WORD> мирового зла.Гностическое восхождение — это мифическая искупительнаяжертва,</WORD> освобождение от уз материального мира. Особое место вэтой</WORD> связи в гностическом мифе принадлежит Софии. Она посту¬пает</WORD> иллюстративным образом, демонстрирует неотъемлемуючерту</WORD> любого мифа — типичное поведение, служащее образцомдля</WORD> подражания и вводящее в универсальную, вневременную со¬вершенную</WORD> основу мироздания. Налицо все функции мифа, про¬изросшего</WORD> на теософской почве: он показывает нам, в каком зна¬чении</WORD> существует мир, его «начальное время», имеющее косми¬ческое</WORD> значение, способ человеческого вхождения в вечное вре¬159
мя и типичный, иллюстративный (для человечества) образец та¬кого</WORD> вхождения (В своем полном значении гностический миф является теофа-нией</WORD> — проявлением Бога и иерофанией — проявлением священ¬ного.</WORD> Это и есть залог универсальных, незыблемых форм бытиядля</WORD> века синкретизма вообще, для теософии в частности. Благо¬даря</WORD> факту проявления Божества мир несет на себе отпечаток бо¬жественного</WORD> присутствия, обладает особым, мистическим, скры¬тым</WORD> смыслом. Понимание мифа, прочтение его символов — этопуть</WORD> к скрытому смыслу. Теософский гностический миф имеет иярко</WORD> выраженный эзотерический аспект: восхождение души дости¬гается</WORD> не столько за счет благого поведения и веры, сколько засчет</WORD> тайного знания, знания-силы, или измененного состояния со¬знания.Эманации, проистекающие из непознаваемой «бездны», потен¬циальной</WORD> «полноты» бытия, оказываются символами божествен¬ного</WORD> совершенства, но уже вполне постигаемыми. Так гностикипревращают</WORD> саму плерому в нечто познаваемое посредством при¬общения</WORD> к эманациям в гностическом восхождении. Восхожде¬ние</WORD> в этом мифе — путь и способ вхождения в «вечное» время,соединение</WORD> с Богом.Основой теософского мифа неоплатоников, как и гностиков,оказывается</WORD> божественное совершенство, изливающее свет засвои</WORD> пределы. Но у неоплатоников божество буквально, субстан¬циально</WORD> изливает самого себя в мир, содержась везде и во всем.Три</WORD> ипостаси бытия существуют не сами по себе, а ради оформ¬ления</WORD> в четвертой. Потому одна из функций неоплатоническогомифа</WORD> заключается в соединении идеального и материального вотличие</WORD> от гностического мифа, где они разделяются. Любаявещь</WORD> в мире вследствие этого становится чудесной и божествен¬ной.</WORD> Человек в неоплатоническом мифе — носитель божествен¬ности,</WORD> маг и теург по существу. Чтобы найти путь в «изначаль¬ное</WORD> время», ему стоит только обратить взор внутрь себя, при¬слушаться</WORD> к внутреннему, неосознаваемому. Гностическое же«пробуждение»</WORD> —длинный и изнуряющий аскезой путь «избран¬но
ного», того, кто стремится преодолеть пропасть, разделяющуючеловека</WORD> и БоСпецифика неоплатонического теософского мифа еще и в том,что</WORD> чувственно-материальный космос стал таким неделимым су¬ществом,</WORD> в котором ум через посредство души превратился в об¬щекосмическое</WORD> тело. Этот космос одновременно является един¬ственным</WORD> и единичным живым существом, человеком носящим всебе</WORD> субстанциально, понятийно и энергийно Единое. Человек —это</WORD> проявление природы и субъективной жизни, нераздельноетождество</WORD> разумного и внеразумного начала. Он изначально не¬сет</WORD> в себе священную судьбу, структурно организованное отраже¬ние</WORD> Единого. Подобием иллюстративного и типичного поведенияявляются</WORD> мифы о богах и героях, вводящие в священное время,приближающие</WORD> к божественному совершенству. Но и сам чело¬век</WORD> с его судьбой есть типичный иллюстративный носитель тако¬го</WORD> мифа и времени. Он на пути к божественному, потому что путинисхождения</WORD> и восхождения дополняют друг друга и существуютдруг</WORD> ради друга. Они — не одно и то же, но разные ступени иерар¬хии</WORD> совершенного бытия, где каждая ступень отражает и несет всебе</WORD> свет блага и совершенства. Не только в Олимпийских богахи</WORD> героях, но в каждом человеке искра судьбичности, то есть боже¬ственного</WORD> порядка, типичности и совершенства. Миф о такой бо¬жественности</WORD> существенно повлияет на последующее теософс¬кое</WORD> мировоззрение. Столь же важным будет и гностический мифо</WORD> пропасти, разделяющей человека и Бога, и об усилиях духа, стре¬мящегося</WORD> получить гностическое знание как связующее звено,найти</WORD> «жемчЗамешанные на мистическом озарении небесного порядка гно¬стические</WORD> в широком смысле этого слова идеи Сведенборга, Беме,Парацельса,</WORD> Сен-Мартена и Этингера о порядке в небесной иерар¬хии</WORD> составили второй этап теософского мировоззрения. Он выра¬жен</WORD> главным образом как теософский миф о небесах и душе, точ¬нее,</WORD> о структуре и сущности духовной иерархии. Отвечая уже сло¬жившимся</WORD> теософским принципам, этот миф содержал в себе иосновной</WORD> пафос божественной мудрости —дать человеку знаниеШ
@6)	3)?отерическая философия	©е)о пути восхождения. Опыт мистиков явился ответом на сложныерелигиозные</WORD> вопросы эпохи.Теософский миф о небесах и Небесном чЭпоха Ренессанса дала новый взгляд на человека и космос, ко¬торый</WORD> перешел в Новое время и привнес в эпоху озабоченностьпо</WORD> поводу устройства творения. И хотя небо как пространствокосмоса</WORD> над землей не связано в сознании с представлением онебе</WORD> как божественной сфере, в глубинах душ, переживших ивместивших</WORD> эти перемены, они коррелНа вопрос, все ли мы верно знаем о божественной сфере и оместе</WORD> человека в мире, христианство не давало нового Теософы указанной эпохи пошли по пути некоего обновленно¬го</WORD> платонизма. Они были ориентированы не только на исследова¬ние</WORD> мира идей, но и на изучение природы во всех ее обликах.Особенно</WORD> это отличало Сведенборга и Парацельса — они имелидело</WORD> не с количествами, а с качествами, в которых познавалиединство</WORD> чувственного и сверхчувственного мира. Качества ве¬щей</WORD> зашифрованы в облике, цвете, форме, назначении, — сло¬вом,</WORD> в оболочках, символах. Символы скрывают суть от глаз не¬посвященных,</WORD> зато читаемы эзотеУмение читать — это откровение — Беме определил как рас¬цветающую</WORD> Лилию или Розу, которая олицетворяла надежду ро¬зенкрейцеров</WORD> в начале XVII в. Умение описать это откровение —теософия,</WORD> божественная мудрость в символическом изложении.Как</WORD> объективный факт — теософия есть все сущее, весь мир, за¬печатлевший</WORD> божественный смысл, как субъективный факт —миф,</WORD> интуиция чувственного и сверхчувствГносис в теософских учениях XVI—XVIII вв. — состояние,особый</WORD> настрой души, открывающий смысл космической жизнии</WORD> приближающий тем самым человека к Богу. В наиболее разви¬той</WORD> и систематизированной форме теософский миф о небесах идуше</WORD> сложился у Парацельса, Беме и СведеДля Парацельса (1493—1541) прозрение в жизни природы бо¬жественного</WORD> света было основанием считать мир видимый отра¬162
жением мира невидимого со всей его мудростью. В этом смыслеон</WORD> является скорее гностиком и теософом, подобно Беме и Све¬денборгу,</WORD> нежели просто мистиком. Теоретическим ядром его ми¬ровоззрения</WORD> стала Божественная мудрость, или дух, развивающий¬ся</WORD> по мере проявления мира. Главной проблемой теософии Пара¬цельса</WORD> можно, пожалуй, считать, взаимосвязь макро- и микрокос¬моса</WORD> на невидимом, тонком плане и возможность (даже необхо¬димость)</WORD> для человека участвовать в жизни универсума на этомуровне.Основой для разработки этой проблемы стал своеобразный тео¬софский</WORD> пантеизм, близкий философии Платона, пифагорейскойтрадиции</WORD> и герметизму. Согласно Парацельсу, весь космос, в томчисле</WORD> человек, несет в себе божественное начало. Герметическоеположение</WORD> «как вверху, так и внизу» получает развитие в тезисе отом,</WORD> что макрокосм и микрокосм — две стороны одного целого,или</WORD> две формы проявления вездесущего Бога. Бог — высшая при¬чина</WORD> и сущность всех вещей, творящая сила, которая наделена во¬лей.</WORD> Эта нематериальная сущность потенциально содержала в себевсе</WORD> вещи, формы, духовные сущности и само состояние, называе¬мое</WORD> «жизнь». Для творения Вселенной Бог использовал присущийему</WORD> Yliaster (от греч. йЛт] — материя и лат. astra — звезда) — пер¬вичную</WORD> астральную материю. Yliaster—тонкая астральная субстан¬ция,</WORD> единая по своей природе. Она проявляет себя не только какжизненная</WORD> энергия, духовная сила, но и как живая материя. Этозначит,</WORD> что сила и материя изначально тождественны и представ¬ляют</WORD> собой две формы одной и той же сущности, которая назы¬вается</WORD> жизнью и сама является неотъемлемым свойством Бога.Первичная материя не имела ни форм, ни качеств, но толькоLimbus,</WORD> или Ideos, обладающий силой жизни. В этом смысле пер¬вичную</WORD> материю можно понимать как хаос. Из первичной субстан¬ции</WORD> благодаря божественной воле возник макрокосм, или упорядо¬ченный</WORD> хаос, подчиненный определенной цели. Далее через разде¬ление</WORD> и эволюцию во вселенской мистерии получили жизнь от¬дельные</WORD> существа. Но все содержалось в потенции в великом все¬ленском</WORD> хаосе.163
«Духа» как такового не существовало «в начале времени».Дух</WORD> — не основа природного процесса, а его результат. Он дол¬жен</WORD> развиться из природы, после прохождения определенных ста¬дий</WORD> своего оформления. Но потенциальное наличие духа, его ста¬диальные</WORD> формы опережают материальное проявление мира. Пу¬тем</WORD> духовной трансформации были образованы стихии, или эле¬менты,</WORD> огня, воды, воздуха и земли как потенция будущих мате¬риальных</WORD> начал. Таким образом, все материально сущее имеетначало</WORD> и образ в духовном мире, связано с первичной Сущнос¬тью</WORD> духовными элементами и пронизывающей творение Весь мир в определенном смысле живой организм, обладаю¬щий</WORD> душой и меняющий формы жизни, но никогда не выпадаю¬щий</WORD> из жизненного лона. То есть смерти не существует. Ее можнопредставить</WORD> теоретически, если предположить невозможное —окончание,</WORD> смерть божественного Мир един, пронизан взаимосвязью, жизнью и гармонией. В са¬мой</WORD> основе бытия таится глубокая связь между человеком и Все¬ленной.</WORD> Божественное начало находится в постоянном становле¬нии</WORD> и необходимое звено этого процесса — человек. Божествен¬ное</WORD> первосущество без человека не есть то, что вместе с челове¬ком.</WORD> Дух выражает себя в человеке специфически, он ведет к по¬знанию</WORD> Вселенной и себя самого. Но он же и закрывает от чело¬века</WORD> внутреннюю духовную основу мира, позволяя видеть «вне¬шним»</WORD> зрением. Таким образом, макро- и микрокосмос, хотя исвязаны,</WORD> но и относительно обособлены. Мир условно разделенна</WORD> два вида бытия, два элемента — тело (форма) и деятельность(качества).</WORD> Деятельность, или качества, представляет собой эма¬нацию,</WORD> или проявленное состояние высшей причины, Бога. Есликакое-либо</WORD> тело угасает, то его жизненная энергия, его качествовозрождается</WORD> в другом теле, давая возможность проявить способ¬ности</WORD> по-Связующим звеном между материей и духом, согласно Парацель¬су,</WORD> выступает промежуточный, проистекающий от духа элемент,невидимое</WORD> эфирное тело. У человека это «звездный человек», эфир¬ный</WORD> двойник, или душа. Эфирное тело позволяет сообщаться мик¬164
рокосму с макрокосмом. Форма и свойства душ определяются ка¬чеством</WORD> и числом духовных и материальных элеНевидимый человек состоит из чувств и мыслей, источникомкоторых</WORD> является макрокосм и свет которых отражается в мате¬рии.</WORD> Значит, человек — квинтэссенция всех элементов и настоя¬щий</WORD> сын Вселенной. Сущность и силы в человеке — те же, что воВселенной.</WORD> Все, что есть во Вселенной, отражается в человеке иможет</WORD> доходить до его сознания. Следовательно, если человекпознает</WORD> самого себя и сможет сосредоточиться на своем созна¬нии,</WORD> он познает Вселенную не только видимую, но и невидимую,будет</WORD> знать прошлое и предвидеть будущие сЧеловек, который приводит свой разум в такую гармонию смировым,</WORD> воплощает в себе высшую мудрость сообразно степе¬ни</WORD> гармонизации. Это путь восхождения человека к божествен¬ному</WORD> началу и в меру этого он становится богом. Человек в опре¬деленном</WORD> смысле соучастник вечного совершения первосуществаи</WORD> степень его соучастия колеблется от простого самостоятельно¬го</WORD> творчества человеческого мира до высочайших уровней духов¬ности,</WORD> влияющих на тонкие планы ВсеКак писал Парацельс: «Бог Макрокосма и Бог Микрокосма вли¬яют</WORD> друг на друга, и оба они суть одно, ибо есть лишь один Бог, иодин</WORD> Закон, и одна природа, через которые проявляется Муд¬рость»</WORD> [10]. Есть единый Божественный Принцип, действующийво</WORD> Вселенной. Когда человек понимает эту истину, считает Пара¬цельс,</WORD> он начинает свою бесконечную жизнь в царстве духа, онначинает</WORD> путь восхождения к Богу, ради восстановления разру¬шенной</WORD> гармонии ввиду того, что дух погрузился в мСогласно Парацельсу, человек состоит из семи принципов, или,точнее</WORD> говоря, из семи модификаций первоначальной сущности:элементарное</WORD> тело, архей (Archeus), звездное тело, животная душа,разумная</WORD> душа, духовная душа и человек Нового Олимпа. Этисемь</WORD> тел соответствуют уже известным из древнеиндийской фи¬лософии</WORD> наименованиям: физическое тело, джива, или жизнен¬ная</WORD> сила, астральное тело, элементарное тело, человеческая душа(Манас),</WORD> духовная душа (Буддхи) и дух 165
(§©	3)?отерическая философия	(9®Со звездным телом человека тесно связан Evestrum и Trarames.Парацельс</WORD> писал: «Касательно Evestrum и его смертной и бес¬смертной</WORD> сторон можно сказать, что все имеет свой Evestrum, ко¬торый</WORD> подобен тени на стене. Evestrum рождается, растет вместес</WORD> телом и пребывает с ним до тех пор, пока существует хотя бычастичка</WORD> материи, его составляющей. Evestrum возникат одновре¬менно</WORD> с первым рождением каждой формы, и все сущее, видимооно</WORD> или невидимо, принадлежит ли к царству материи или к цар¬ству</WORD> души, имеет свой Evestrum» [11]. Trarames — это невидимаясила,</WORD> которая проявляется вместе с чувством внутреннего воспри¬ятия.</WORD> Если Evestrum показывает грядущие события, вызывая ви¬дения,</WORD> то Trarames вызывает возбуждение Все Evestra проистекают из Turba magna, вселенской души, ивсе</WORD> они — духи-предсказатели, вне зависимости от того, принад¬лежат</WORD> разумным телам или нет. Они знают мысли людей, предуп¬реждают</WORD> об опасности, предсказывают грядущие события. Харак¬тер</WORD> любой вещи можно постичь и предсказать через Evestrum,рассеянный</WORD> по небесному своду ВсеС этим тесно связано представление Парацельса о магии и еевозможностях.</WORD> Для Парацельса как и для гностиков магия — осо¬бая</WORD> форма знания. Это постижение как видимой, так и невиди¬мой</WORD> природы вещей, духовных аспектов мироздания. Вместе стем</WORD> магия не только наука, но и искусство, ей надо учиться напрактике,</WORD> входя во взаимоотношение с невидимыми элементамии</WORD> духами мира и с их помощью влиять на мир видимый. Следова¬тельно,</WORD> магия — это гносис, не только знание, но и особая силавоздействия</WORD> на сущее. Выделяя это качество магии, Парацельсназывает</WORD> ее божественной мудростью, потому что речь идет овидении</WORD> и действии человека на духовном плане бытия через по¬средство</WORD> эфирного двойника. Магические силы существуют вдуше</WORD> каждого человека, но не каждый способен ими овГносис направляется верой и развитым воображением. ДляПарацельса</WORD> Макрокосм —это плод воображения Мирового Разу¬ма.</WORD> Подобно этому каждый человек имеет собственный малень¬кий</WORD> мир, сотворенный силой его воображения. Если эта сила до¬166
@6) Литический опыт и оккультные теории @е)статочна, чтобы озарить внутренний мир, то все, что человек по¬мыслит,</WORD> будет обретать форму в его душе. Ну а если душа гармо¬низирована</WORD> с макрокосмом, то воображаемое вплетается в духов¬ную</WORD> ткань бытия и живет с ней единой жизнью. Так воображениенабирает</WORD> необычайную силу, и оказывает влияние как на невиди¬мый,</WORD> так и на видимый мир. Силой воображения воля создает измыслей</WORD> звездные сущности. Через воображение человек можетобщаться</WORD> с духами и учиться у них. И для этой истинной магиине</WORD> нужны ни обряды, ни заклинания, но только вера и знание,связанные</WORD> друг с Вера побуждает и развивает дух, позволяет духу быть незави¬симым</WORD> от потребностей физического тела, чувствовать свою са¬мостоятельность.</WORD> Сила веры, воли и воображения, направляющаямагию,</WORD> говорит о той природе, какую имеет звездный человек иего</WORD> органичном творческом месте во Вселенной. Во Вселеннойвсе</WORD> связано со всем и звездные, или астральные потоки, создава¬емые</WORD> воображением макрокосма, воздействуют на микрокосм ипорождают</WORD> в нем определенные состояния. Также и мысль чело¬века</WORD> может вызывать изменения в Мировом Разуме и оказыватьчерез</WORD> него изменения в значительной части природы или в душахдругих</WORD> людей.В контексте теософии Парацельса магия — процесс и искусст¬во</WORD> соучастия человека в божественном творении. Маг — тот че¬ловек,</WORD> который обрел гармонию и восходит к Богу — это «малыйбог».</WORD> Он ощущает и реализует цель Бога — самопознание и со¬единение</WORD> макро- и микрокЯкоб Беме (1575—1624), мистик и теософ, называл свое сверх¬чувственное</WORD> переживание брачным соединением души с небес¬ной</WORD> Софией. Образы цветка, Софии, жениха, невесты, лестницы(Иакова),</WORD> мистерия свадьбы наполняют теософское учение Беме,указывая</WORD> на их архетипические начала — эти же образы встреча¬ем</WORD> мы в алхимических штудиях, в учении розенкрейцеров. Частьэтих</WORD> символов уже была с успехом использована гностиками, нео¬платониками</WORD> и другими мистиками, близкими к герметизму во¬обще</WORD> и к теософии в частности. Человек, подобный Беме, дале¬167
кий от теоретической философии и не знакомый с этой символи¬кой</WORD> по чтению, тем не менее оказался восприимчив к ней в визи¬онерском</WORD> опыте.Главный вопрос, который ставил перед собой Беме, можно вы¬разить</WORD> так: что такое Бог в его не проявленной, внутренней сути?Человек</WORD> может постичь божественную сущность, но только тог¬да,</WORD> когда дух воспламенен Богом. Исходя из описания собствен¬ного</WORD> опыта, Беме выделял главное понятие для божественногоначала</WORD> и того, как раскрывается Бог— «пламя», «жжение» (лю¬бовное),</WORD> «огонь»: «Этот огонь есть откровение жизни и божествен¬ной</WORD> любви, посредством которого божественная любовь нисхо¬дит</WORD> пламенем единства и обостряет себя как любовь. И извечноеоснование</WORD> потому именуется Великой Мистерией, или же хаосом,что</WORD> оттуда изначально появляются добро и зло как свет и мгла,жизнь</WORD> и смерть, радость и страдание, блаженство и проклятие,ибо</WORD> все заложено в этом основании: основание душ, и ангелов, ивсех</WORD> тварей, как добрых, так и злых; неба, и преисподней, и види¬мого</WORD> мира со всем, что в нем есть» [12].Особая «огненность», светоносность божественного мира яв¬ляется</WORD> и основой духовности и причиной для высветления мира,раскрытия</WORD> в нем самом божественного Кроме того, вечное основание мира — это Великая Мистерияи</WORD> хаос, в котором смешаны добро и зло. Здесь мы сталкиваемся сдревним</WORD> архетипом хаоса и представлением о рождении из хаосанового</WORD> мира.Это «рождение Божества» из хаоса, или появление света во тьме,характеризуется</WORD> состоянием «глубины». «Глубина» выражает исостояние</WORD> божественного начала, и мистический опыт Беме.В то же время мистический опыт как «глубина» вовсе не соизме¬рим</WORD> с глубиной Бога, «ибо в порождении Божием свет не имеет нача¬ла;</WORD> но он от вечности светил так в порождении, и сам Бог не знаетздесь</WORD> никакого начала» [13]. Просветленная душа становится прича¬стна</WORD> «глубине». Она высветляет в ней то, что скрыто от непосвящен¬ных,</WORD> хотя никогда не сможет увидеть ее дна. Но такая душа имеетбожественную</WORD> сущность и субстанцию: «Когда же ты почерпаешь168
(9€) Литический опыт и оккультные теории @е)веру в Бога, правящего в святости в этом правлении, то прорываешь¬ся</WORD> сквозь небо, и достигаешь Бога в святом Его сердце. Когда же этопроисходит,</WORD> то ты бываешь, как всецелый Бог, который есть сам инебо,</WORD> и земля, и звезды, и стихии; и обладаешь в себе таким же прав¬лением,</WORD> и бываешь таким же лицом, как всецелый Бог в месте сегомира»</WORD> [14]. Человек — это как бы маленький бог.В самой природе, цвете, вкусах, запахах Бог раскрывается, хотяи</WORD> в подобии. Пусть это только тень Бога, но человек, умеющийвоспринимать</WORD> эту силу, обретает в ней очень много. Уже на уров¬не</WORD> чувственного опыта можно заметить воплощенный фундамен¬тальный</WORD> принцип «глубины», или того хаоса, в котором божествен¬ный</WORD> свет созидает порядок и целесообразность — coincidentiaoppositorum</WORD> (единство противоположнОсновополагающим элементом теософского учения Беме мо¬жет</WORD> считаться учение о «трех принципах». Оно воспринимаетсяим</WORD> в том виде, в каком сложилось еще в эпоху средневековья поаналогии</WORD> с догматом троичности Бога, с одной стороны, и принаблюдении</WORD> за алхимическими процессами, с другой. Беме харак¬теризует</WORD> Божественную троицу (принцип троичности мира) как«тишину</WORD> без сущности». В этой тишине «нет ничего, что моглобы</WORD> быть». Это вечный покой, бездна без начала и конца, лишен¬ная</WORD> всякого облика эта бездна — магическая воля. Исследователитеософии</WORD> Беме в этой связи подмечают сходство данного понятиягностическому</WORD> Sige (молПо мнению Беме, мы не можем говорить о трех богах, каждыйиз</WORD> которых существует сам по себе. Троичность Бога — это сипа,жизнь</WORD> (или порождающий принцип) и воля в неразрывном един¬стве</WORD> божественного бытия.Собственная воля Бога, не добрая и не злая (Отец), рождаетвечную</WORD> доброту (Сын). Так безначальная и безосновная воля ста¬новится</WORD> основанием для творчества и Духом, выражая жизнь воли,обращенной</WORD> в дело (Слово). В итоге, Отец, Сын и Святой Духвидят</WORD> и обретают себя внутри и вышедшее есть радость обрете¬ния,</WORD> которая зовется божественной мудростью (Софией) или жеНаглядностью.169
@е)	®?ошерич«кая философия	@е)Чтобы избежать каких бы то ни было обвинений в ереси, Бемеотказался</WORD> от упоминаний о небесной Софии, как четвертом прин¬ципе,</WORD> присоединенном к Троице. Он говорит о ней иносказатель¬но,</WORD> как об излиянии и очевидности божественной силы. Или ина¬че,</WORD> триединство Бога, воплощенное в мире, являет присущую Богумудрость</WORD> (Наличие в мире Воли, Жизни и Духа, ставшие наглядными,свидетельствует</WORD> о Мистерии божественного начала. И тогда, еслиговорить</WORD> об Отце и Сыне, надо вспомнить и о Матери, о Тайнеандрогинной</WORD> целостности Бога. Отсюда следует, что сотворенныйБогом</WORD> космос благой, а человек — начало софийное, андрогин¬ное,</WORD> неотделимое от божественной сути мира. Он может познатьмир</WORD> и слиться с Богом. Гносис — это божественный дар челове¬ку.</WORD> Теософия переходит в космософию и антропОснову космософии Беме составляет тезис о том, что Бог, со¬крытый</WORD> в мире, становится Богом откровения в той мере, в какойон</WORD> Творец, в какой обращается к человеку и сам становится чело¬веком.</WORD> Иными словами, человек и ангелы — это органы познанияБога.</WORD> Ангелы без человека к такому познанию не способны, таккак</WORD> не связаны напрямую с вещественным аспектом творения.Божественная</WORD> мудрость и мудрость человеческая становятся зве¬ньями</WORD> одной цепи и существуют в едТри принципа присутствуют во всем творении, но в матери¬альном</WORD> воплощении, «понятном» человеку. Здесь ярко выразилсягерметический</WORD> принцип о соответствиях, как, впрочем, во всехтеософских</WORD> воззрения этого периода: «Как внизу, так и наверху,как</WORD> вверху, также и внизу». Это принцип чудесного превращениявещей:</WORD> перед творением, в вечном рождении вещей, дух и телобыли</WORD> смешаны и предстали без всяких материальных качеств.В</WORD> каждой вещи есть вечное, а «изреченное слово» природных фе¬номенов</WORD> говорит о слове Творца. Это слово, следовательно, мож¬но</WORD> услышать и сделать доступным другим. Тот, кто может читатьотметки,</WORD> «сигнатуры», услышит голос кСигнатура обозначает собой сущность, но бывает непонятна.Тогда</WORD> на помощь приходит воля к ее расшифровке. В чел170
(9€) Литический опыт и оккультные теории (§©ком</WORD> сердце находится сигнатура, сообразованная сущности всехвещей.</WORD> Сердце, настроенное на откровение, способно преодолетьбарьер.</WORD> «Просветленное» сердце — это пробужденный дух, зря¬щий</WORD> в «центр прКак раскрыть в себе этот «центр природы» и увидеть внутрен¬нюю</WORD> форму вещей, преобразовать действительность согласно зву¬чанию</WORD> изначального слова? Беме считает, что в комбинации зву¬ков</WORD> выражается нечто качественное, что говорит об обозначае¬мом</WORD> больше, чем общепринятое значение слова. Необходимо, сле¬довательно,</WORD> обратиться к языку. Так «естественный язык» у Беместановится</WORD> своеобразной языковой алхимией, поскольку каждо¬му</WORD> слову или звуку находятся соответствия из духовной, природ¬ной</WORD> и процессуальной сферы: есть слова и слоги медлительные иобморочные,</WORD> слабые и горькие, сильные и гневные и пр. В языкекак</WORD> и во всем творении связаны между собой божественное, кос¬мическое</WORD> и человеНо «естественный язык» не слишком помогал разгадке творе¬ния</WORD> и тогда Беме стал ее искать в антропософии, основанием ко¬торой</WORD> стали два момента. Первый: Бог создал человека совершен¬ным.</WORD> Второй: падение Люцифера столкнуло во мрак и человека,но</WORD> человек при этом не утратил богоподобия. Возможность длячеловека</WORD> на воплощение в изначальном виде — ХЧеловек соединяет в себе три принципа. Значит, можно гово¬рить</WORD> о «внутреннем» человеке, или первообразе, «духовной те¬лесности».</WORD> Это выводит нас вновь к мифу об Антропосе. Глав¬ное</WORD> качество Антропоса — богоподобность. Духовный чело¬век</WORD> — образ сформированного слова божественной силы, а внеш¬ний</WORD> человек — образ человека внутреннего. Антропос сейчасне</WORD> воплощен на земле и телесность вовсе не идентична матери¬альности.Антропос по подобию Бога представлял собой мистерию анд¬рогина,</WORD> или обладал тайной мужского и женского начала вместе,изначальным</WORD> сверхполовым единством. Когда Беме обращаетсяк</WORD> книге Бытия, то в сне, снизошедшем на Адама, видит моментвремени</WORD> до грехопадения, в который была утрачена андр171
@q)	®?отерическая философия	@Q)целостность первочеловека. Это своеобразное прочтение мифа о«жемчужине»,</WORD> или архетип сна и смерти — сна для духовногомира,</WORD> который подобен смерти. Беме пишет: «И вот тогда он по¬ник</WORD> в бессилии сна как в беспомощности, которая означает смерть.Ибо</WORD> образ Бога, если он несокрушен, не спит. Для вечного нетвремени.</WORD> В течение этого сна в человеке было разверсто время,он</WORD> заснул в ангельском мире, а проснулся во внешнем мире» [15].В бессилии «сна» сущность первочеловека распадается на двеполовины:</WORD> Адам и Ева, каждая из которых телесно оказываетсясамостоятельной</WORD> и несовершенной. Ради соединения в совершен¬ное</WORD> состояние телесный облик приобретает органы деторожде¬ния,</WORD> но плотское соединение не андрогинно, оно не является веч¬ным</WORD> ни в теле, ни в духе. Восстановить андрогинный облик мо¬жет</WORD> Искупитель, который в духовном облике в своей любци клюдям</WORD> соединит мужское и женское начало совершенно, в вечно¬сти,</WORD> а не во временном существовании плоти. Это ИскуплениеХриста.Главное назначение человека в том, чтобы познать Бога какТворца:</WORD> что Он, кто Он, где находится. В этом познается и боже¬ственная</WORD> любовь, ведь познавательная способность, данная чело¬веку</WORD> — излияние божественной любви. Но восхождению должнапредшествовать</WORD> религиозно-духовная борьба и покаяние. Душадолжна</WORD> пропитаться духом любви и образом страданий и смертиХриста.</WORD> Ни установления веры, ни церковная догматика не могутпомочь</WORD> человеку, считает Беме. Речь идет лишь о мистическомпроцессе,</WORD> который стадиально должен соответствовать жизниХриста:</WORD> страсти, смерть, воскресение. Это своеобразная практи¬ка</WORD> посвящения, когда в упражняющемся в человечности Христа«умирает»</WORD> человек и сообразно божественной небесной сущнос¬ти</WORD> заново рождается Адам, небесный человек. Само же упражне¬ние</WORD> духа ведет к особому состоянию души, которое Беме называ¬ет</WORD> «утренней зарей» или цветком Лилии и которое известно так¬же</WORD> как Гносис будет достигнут на пути личного усилия. Этот процессБеме</WORD> именует венчанием девы Софии с душой. Жемчужина — сре-172
(9€) Литический опыт и оккультные теории (§©доточие</WORD> всего божественного в человеке и ее необходимо разгля¬деть</WORD> в себе. Но это возможно, когда Христос разбудит человека отсна</WORD> души и воспламенит дух. Когда душа обретает гносис, онапробуждается,</WORD> ей открывается истинное зрение на пути синтезачеловеческого</WORD> и божественного знания, гносис. Тогда душа сновабогоподобный</WORD> Адам, Антропос, андрогин. Она «дома», у своегоОтца.Э. Сведберг, почетно переименованный в связи с дворянскимзванием</WORD> в Сведенборга (1688—1772), обозначил свой теософс¬кий</WORD> путь 13-ю годами общения с ангелами и видением происхо¬дящего</WORD> на небесах и в аду. Небесная иерархия, составляющая ос¬нову</WORD> теософского мифа Сведенборга, имеет в основании боже¬ственное</WORD> начало, и оно мыслится ангелами как единое, не имею¬щее</WORD> ничего общего с представлением о триединстве Бога. Самамысль</WORD> о трояком Божестве противоречит небесам, потому что она«переходит</WORD> от одного понятия к другому, а там нельзя думать отрех</WORD> и говорить об одном: всякий на небесах говорит, как мыслит,ибо</WORD> там речь мысленна или мысль словесна» [16]. Именно такпредлагает</WORD> Сведенборг понимать евангельское изречение «Я иОтец</WORD> — одно. Отец во Мне и Я в Нем» (Иоан. Х.ЗО. 38).Божественному началу Господа соответствуют небеса, к кото¬рым</WORD> приобщаются ангелы по мере принятия ими блага любви иистины.</WORD> Ангелы же составляют внутреннюю структуру, сообще¬ства</WORD> небес. Божественное начало — единственный источник жиз¬ни.</WORD> Из него не исходит ничего, что не являлось бы истиной и бла¬гом</WORD> и что каждый человек любит настолько, насколько принима¬ет.</WORD> Небо можно принять верой и жизнью и тогда жить состояниемнебес.</WORD> Но можно подавлять или отметать и тогда обращать благово</WORD> зло, а истину в ложь, и, следовательно, жизнь в Проясняя природу божественного начало, Сведенборг, по¬добно</WORD> теософам синкретической эпохи и Беме, связывает ее спонятием</WORD> света и уподобляет солнечному огню. Божественныйсвет</WORD> излучает любовь (благо) и истину. В силу этого соедине¬ния</WORD> свет оживляет все, что на небесах и на земле. Божествен¬ная</WORD> любовь — это духовная энергия соединения. Любовь свя-173
зывает ангелов друг с другом и с Господом. Так ангелы состав¬ляют</WORD> одно целое. Платоновский оттенок такого пониманиялюбви</WORD> становится еще очевидней, когда Сведенборг пишет, чтолюбить</WORD> Господа не значит любить его личность, но «любитьблаго,</WORD> которое исходит от него».По поводу любви как Божественного начала, пронизывающегонебеса,</WORD> Сведенборг высказывается также эстетически. Доказатель¬ством</WORD> любви, пронизывающей ангелов, являются их образы, ис¬полненные</WORD> «несказанной красоты». Посредством этой красотыкаждая</WORD> частность их жизни излучает любовь. Свет любви образу¬ет</WORD> духовные сферы, по которым духи узнаются относительно ихчувств</WORD> и помыслов. Божественное начало на небесах и есть лю¬бовь</WORD> как преемник небесного: мира, разумения, мудрости и бла¬женства.Божественная иерархия предполагает на небесах два царства итрое</WORD> небес, а также бесчисленные общества. Понятие царства свя¬зано</WORD> с принятием ангелами Божественного начала «внутрь болееили</WORD> менее» [17]. Те ангелы, которые принимают его «внутрь бо¬лее»,</WORD> относятся, согласно Сведенборгу, к небесным ангелам и со¬ставляют</WORD> Небесное Царство. Те же, которые принимают его«внутрь</WORD> менее», называются духовными ангелами и составляютЦарство</WORD> Духовное. Так Сведенборг различает небесное и духов¬ное.</WORD> Троичность небес предполагает также простое деление: са¬мые</WORD> внутренние (третьи), средние (вторые) и последние (первые).В</WORD> таком же порядке, согласно мистическому откровению, исхо¬дит</WORD> Божественное начало. Сам человек представляет собой образэтого</WORD> порядка, а следовательно, и небес в малом виде. Поэтомучеловек</WORD> посредством своих внутренних начал сообщается с небе¬сами</WORD> и после смерти переходит к ангелам внутренних, среднихили</WORD> последних небес в зависимости от принятия им в жизни Бо¬жественного</WORD> блага.В каждых небесах, кроме того, есть внутреннее и внешнее со¬стояния.</WORD> Внутреннее состояние отвечает воле, а внешнее — разу¬му.</WORD> Но одно без другого не бывает: воля подобна пламени, а ра¬зум</WORD> — его свету.174
@6) Литический опыт и оккультные теории (§©В каждом ангеле, духе и человеке есть три степени внутренне¬го</WORD> начала, три степени среднего и три — внешнего. Самое внут¬реннее</WORD> — наиболее совершенное, как находящееся ближе к Бо¬жественному.</WORD> Ввиду этого ангелу одних небес нет входа в другиенебеса.</WORD> Если же кто-то из них попытается перейти в другие, на¬пример,</WORD> высшие небеса, того охватит беспокойство, граничащеес</WORD> мучением, он не сможет ни видеть кого-то, ни говорить с кем-либо.</WORD> Тот же, кто перейдет с высших небес на низшие, утратитсвою</WORD> мудрость. Так происходит ввиду того, что небо — состоя¬ние,</WORD> а не пространство, и восхождение или нисхождение с небес —это</WORD> нарушение внутренней структуры души, ее мудрости илисвойств,</WORD> или «утрата зрения» [18], что надо понимать как нару¬шение,</WORD> болезнь души.Через внутреннее, или высшее начала, которое проистекает отБога,</WORD> человек становится человеком, отличаясь от животных, аангел</WORD> возносится к Божественному. Благодаря Божественномуогню</WORD> человек может стать восприемником разумения и мудростии</WORD> жить в вечности, а ангел воспринимать Божественное благо.Однако</WORD> нечто самое высшее и внутреннее, или «тайник» Боже¬ственного</WORD> начала (Вход Господний, или жилище Господа), источ¬ник</WORD> огня, не доступен никому. Это выше всех понятий аТаким образом, состояние благости, или любви и веры, обес¬печивает</WORD> причастность к небесам. Такое определение принадлеж¬ности</WORD> к небесам Сведенборг распространяет и на человека. Чело¬век</WORD> создан для того, чтобы идти в небеса и быть ангелом. Всякий,приемлющий</WORD> благо от Господа, уже человек-ангел. Восхождениечеловека</WORD> к небесам, по Сведенборгу, направляется любовью и ве¬рой.</WORD> Вера — это особое состояние, поддержка которого основы¬вается</WORD> скорее на прозрении, интуитивной связи с Небом, нежелина</WORD> воспитании в себе религиозного чувства. Главное все же —любовь.</WORD> Сведенборг отводит ей роль объединяющего начала иэнергии</WORD> мироздания, влекущей души соединиться с ангелами иГосподом.В этой связи центральное место в мистических озарениях Све¬денборга</WORD> принадлежит видению Небесного Человека (Антропо-175
са). Небеса как состояние — это благо любви и веры, а изобража¬ют</WORD> все небеса в совокупности как бы одного человека. Мистиксчитает</WORD> тайну Небесного Человека главным предметом ангельс¬кого</WORD> разумения и человеческого самоуяснения ради восхождения.Имея</WORD> в виду образ небес, ангелы называют небеса Большим илиБожественным</WORD> человеком [19].Отношение Божественного начала к небесам проявляется преж¬де</WORD> всего в управлении. Господь управляет небесами как однимчеловеком</WORD> или единицей. Это значит, что воля Бога всегда имеетв</WORD> виду любое человеческое существо и при творении ее цель —человек</WORD> как соединение духовного и природного, или выражениебожественного</WORD> духа в природе. Проводя такое представление обАнтропосе,</WORD> Сведенборг ссылается на собственное мистическоевидение</WORD> того, как в одно небесное общество вкралось несколькодухов,</WORD> притворившихся ангелами света. Природа небес такова, чтодухи</WORD> постепенно стали отделяться от ангелов. По мере их отделе¬ния</WORD> общество, поначалу казавшееся темным, стало принимать че¬ловеческий</WORD> образ. Этот образ стал ясным при окончательном све¬те,</WORD> отделившем общество ангелов. Все, причастные благу, нахо¬дились</WORD> в человеке и составляли его, духи же лицемеров были от-делены.Каждое общество ангелов, утверждал Сведенборг, в целом яв¬ляется</WORD> единицей, принимающей образ одного человека. Это жесвойственно</WORD> и целым небесам, являющим совершенного, небес¬ного</WORD> человека. При этом ни одно ангельское общество не похожена</WORD> другое. Но каждое общество и каждый ангел являет собой че¬ловеческий</WORD> образ, то есть разумеет истину и хочет блага. Состоя¬ние</WORD> и будущие природные качества человека — все это уже естьна</WORD> Небе.Иначе говоря, идеальный образ человека, соединяющий в себебожественную,</WORD> духовную и духовно-природную сущность, и естьНебесный</WORD> Человек, или Антропос, особая структура и состояниеНеба.</WORD> Это состояние блага. Оно не может не заявить о себе и оттого,</WORD> насколько человек в своей земной жизни готов принять иде¬альный</WORD> образ, зависит его дальнейший путь. Если человек при¬176
нимает его и адекватен более или менее небесной структуре Ант-ропоса,</WORD> то он находится на «пути домой», если же не принимает,то</WORD> отпадает в иную структуру, бесформенную, со знаком отрица¬ния.</WORD> Ее главная характеристика — лишенность блага, то, что при¬нято</WORD> называть адом. Именно эту волю к небесному, любовь, анге¬лы</WORD> называют человеком и никогда не обращают внимания на то,что</WORD> человек делает телесно. Духовное соответствие состояниюнебес,</WORD> интенция воли и любви — вот опора восхоВ образе Антропоса, который созерцал Сведенборг, просмат¬ривается</WORD> не только структура средневекового видения неба, нотакже</WORD> наивная натурализация космоса, свойственная Возрожде¬нию</WORD> и Новому вВот пример того, как Сведенборг говорит о соответствии не¬бес</WORD> частям человеческого тела: «...небеса в совокупности изоб¬ражают</WORD> одного человека, который потому и назван большим че¬ловеком;</WORD> было также сказано, что вследствие этого и ангельскиеобщества,</WORD> из которых состоят небеса, расположены в том же по¬рядке,</WORD> как члены, органы и черева (viscera) в человеке; т.е. чтонекоторые</WORD> общества находятся в голове, другие — в руках, тре¬тьи</WORD> — в груди, а иные — в отдельных частях этих членов...» [20].Весь образ небес пронизан идеей соответствий, или корреспон¬денций.</WORD> Не только структурно, но также в части управления, бра¬косочетания,</WORD> служения, общения и пр. небеса имеют строго рег¬ламентированный</WORD> порядок, который отражен в общественномустройстве</WORD> земли с поправкой на разделение духовного и природ¬ного.Сведенборг сетует, что в его век утрачена наука соответствий,тогда</WORD> как именно мышление соответствиями, кроме любви к Богу,и</WORD> ведет человека к единению с небесами. Такое мышление — осо¬бое</WORD> состояние сознания, но как его достичь, Сведенборг не пи¬шет.</WORD> Помочь человеку может правильное, внутреннее пониманиеБожественного</WORD> Слова, выраженного в Священном Писании. В немвсе</WORD> слова и обороты речи — это соответствия и, следовательно,заключают</WORD> в себе духовный смысл, постигаемый ангелами. Сло¬во</WORD> — посредие, оно служит для небес основанием и соединяет177
небеса с человеком, восстанавливает когда-то утраченную связьмежду</WORD> небом и Ангелы обеспечивают сообщение человека с небесами, так какчеловек</WORD> по своим духовным началам подобен ангелу, у него естьволя</WORD> и разум. Беседуя с человеком на его собственном природномязыке,</WORD> они как бы «прививают» небеса человеку, присоединяютих</WORD> к нему.Древнее наитие, внушение, полученное пророками от Госпо¬да</WORD> через духов и выраженное в Священном Писании, собствен¬ное</WORD> устремление человека к Господу (любовь) — таков, соглас¬но</WORD> Сведенборгу, путь восхождения человека к небесному состо¬янию.</WORD> Любовь и Мудрость — свойства Бога, проявление Его вмире,</WORD> создающие бытие и дающие ему небесную благодать. Уси¬ленные</WORD> порывом человека, идущие из огненных глубин души,они</WORD> соединяют человека и Бога в той достигнутой гармонииМудрости</WORD> и Любви и на той ее абсолютной ноте, которая зовет¬ся</WORD> «Уместно поставить вопрос: что же все-таки наиболее суще¬ственно</WORD> отличает теософию XVI—XVIII вв. как теорию божества,основанную</WORD> на визионерском опыте, от всех иных, в том числегерметических</WORD> учений, имеющих в основании тот же опыт? Не¬сомненно,</WORD> акцент на божественной мудрости, которая выража¬ется</WORD> как проявленность Бога в мире и является  мостиком междуБогом</WORD> и человеком. Это возможность для человека слиться с бо¬жеством,</WORD> вернуться в свою обитель или каждый миг уметь ощу¬тить</WORD> себя причастным к божественному началу. Это и глубокоеубеждение</WORD> в том, что через человека Бог наиболее полно раскры¬вает</WORD> себя, потому что из всего тварного, материализованного миратолько</WORD> человек может познать, что такое он и мир вокруг. Пустьпознание</WORD> это и несовершенно. Зато глубины души, те, которыеаналогичны</WORD> «огню», способны к соединению с Богом. Потому Со¬фия</WORD> — божественная мудрость, проявленность Бога — выносит¬ся</WORD> в название учений таких визионеров. Потому не избежать тео¬софам</WORD> прямого или косвенного упоминания о Софии и постоян¬ных</WORD> обвинений в ереси. Быть мифотворцем динамичного п178
@е) Литический опыт и оккультные теории (эе)излияния</WORD> Бога в мир для них не отделимо от желания остатьсятаким</WORD> мифотворцем — созерцателем этой тайны, ее глашатаем имиссионером.Теософия в поисках еИнтерес к теософии и появление теософского учения в XIX в.обязаны</WORD> деятельности и трудам Е.П. Блаватской (1831—1891).В</WORD> 1875 г. в Нью-Йорке она вместе с Г. Олькоттом организовалаТеософское</WORD> общество. Наиболее известные и фундаментальныетруды</WORD> Е.П. Блаватской: «Разоблаченная Изида» (1877) и «Тайнаядоктрина»</WORD> (1888). Они посвящены прежде всего магическим иоккультным</WORD> сиМистический опыт Блаватской состоялся в образах и симво¬лах,</WORD> главным образом, восточной мифРазличные символы и мифы интересуют ее с точки зрения об¬наружения</WORD> устойчивого постоянного ядра, сущности. Она стано¬вится</WORD> доказательством единого основания символов и мифов раз¬личных</WORD> религий. На этом пути для Блаватской нет вопроса о при¬роде</WORD> и функции символа. Это уже предполагается в едином осно¬вании,</WORD> обнаруженном за развернутым множеством. Для теософаважен</WORD> сам путь обретения, движение вглубь, потому что это путьдуховного</WORD> «восхождения» в полном смысле слова. Ведь пройден¬ный</WORD> путь духа по ступеням обнаружения скрытых в символах (зна¬чит,</WORD> и в мире) смыслов, потенций, которыми божество наделиломир</WORD> и продолжает наделять, есть последовательный диалог чело¬века</WORD> с внутримировым сущим, Единым. Теософ выявляет сущ¬ность,</WORD> которая наделила мир существованием и, постигая ее, вос¬ходит.</WORD> Таков один из многих путей восхождения к абсолютномудуховному</WORD> Теософию Блаватской в главных чертах раскрывают три фун¬даментальных</WORD> положения «Тайной доктрины»: в основе Вселен¬ной</WORD> находится беспредельный, вечный, непознаваемый Принцип;Вселенная</WORD> вечна, в ней периодически рождаются и умирают бес¬численные</WORD> миры; все человеческие души тождественны с превыш-ней</WORD> мировой душой.179
Описание Абсолюта, насколько, разумеется, выполнима этазадача,</WORD> есть первое Фундаментальное Положение «Тайной докт¬рины».</WORD> Внутри себя Безличный принцип представлен как Выс¬шая</WORD> Триада: Бесполый и Непроявленный Логос, ПотенциальнаяМудрость</WORD> и Вселенская Мыслеоснова. Или иначе: АбсолютныйПринцип,</WORD> или непроявленный Логос, есть непознаваемая сущ¬ность.</WORD> Эта сущность предстает в двух аспектах — Потенциаль¬ная</WORD> Мудрость и Вселенская мыслеоснова. Сам Принцип и его двааспекта</WORD> представляют метафизическую триаду. Нисхождение вмир</WORD> божественной энергии Триады совершается через сферу про¬явленного</WORD> Логоса — переходного состояния Высшего Принципа.Проявленный</WORD> Логос представлен духовным, психическим, аст¬ральным</WORD> и материальными планами бытия.Два аспекта непознаваемой сущности Единого Принципа про¬тивоположны</WORD> по своей направленности, но едины в своем корне исущности.</WORD> Это одна и та же реальность, обладающая свойствомпротивоположения</WORD> ради развития и равновесия, ради удержанияединства</WORD> в природе. Эта реальность, или Единый Принцип, соглас¬но</WORD> Блаватской, будучи абсолютным сознанием, есть, сознательноесуществование.</WORD> Оно обладает свойством бытия, вне него ничто необладает</WORD> таковым. Желание сознательной жизни существовать яв¬ляется</WORD> метафизической причиной существования мира и проявля¬ется</WORD> во всем. И наоборот: все, что есть, заключает в себе божествен¬ное</WORD> желание быть. Оно движет эволюцией. Причина этого жела¬ния</WORD> — величайшая тайна, которая навсегда останется сПрирода непроявленной Вселенной огненная, это первомате-рия,</WORD> или астральный свет. Первоначальная двойственность Абсо¬люта</WORD> — это причина развития ВсОб огне можно сказать, что это белый свет, который также жизньи</WORD> звук [21]. Этот свет — Блистающий Сын Отца, а последовательБлаватской</WORD> — Е.И. Рерих — называла этот свет Святым Духом ипсихической</WORD> энергией мироздания, а также любовью. Все, чтобудет</WORD> развиваться из монады, наследует по сути этот свет, то естьпсихическую</WORD> энергию, жизнь, мудрость и любовь. Вместе с жиз¬нью</WORD> космосу выпадает способность познавать, творить и 180
(9*6) Литический опыт и оккультные теории (эе)Итак, монада дает основу мирозданию. Далее, согласно Бла¬ватской,</WORD> развивается семиричная иерархия сознательных боже¬ственных</WORD> сил, несущих в себе высочайшую энергию для прояв¬ления</WORD> Вселенной и контроля ее эволюции. Вспомним гермети¬ческий</WORD> трактат, воспроизведенный гностиками. Семь небесныхархонтов</WORD> являются проводниками для проявления божественнойволи</WORD> и разума. Блаватская пишет о семи духах-творцах, Дхиан-Коганов,</WORD> или Ax-Хи. Они обладают аналогичными функциями ипосылают</WORD> на землю бодхисаттв на протяжении каждого Круга(Года)</WORD> мантрейи и каждой расы.Одновременно с развитием Вселенной идет процесс развитиячеловечества.</WORD> Первая дифференциация дает начало полярной расечеловечества,</WORD> вторая, связанная с проявленным логосом, вызыва¬ет</WORD> развитие расы гиперТретий уровень дифференциации —действие духа. На третьемуровне</WORD> развивается лемурийская раса, она же знаменует зарожде¬ние</WORD> человеческой жизни и разделение полов.Развитие Вселенной на всех этих уровнях обеспечено подсоз¬нательным</WORD> разумом, отражающим божественную мудрость и фор¬мирующим</WORD> космическую субстанцию. Подсознательный разум,исполненный</WORD> особой энергии и любви, Блаватская называет Фо-хат.</WORD> Он соединяет метафизический и феноменальный мир и пото¬му</WORD> с полным правом может быть назван Мировой душой. Достиг¬ший</WORD> зрелости Фохат способствует проявлению третьего логоса —космической</WORD> мысле-основы всех разумных проявлений природы.Третий</WORD> логос — это концентрация мысли, воли и чувства, Маха-Буддхи,</WORD> или коллективный разум иерархии света, управляющиймиром</WORD> [22].Уровню третьего логоса соответствует атлантическая раса. Ейна</WORD> смену в четвертой фазе дифференциации пришла пятая раса —современная,</WORD> арПараллельное развитие двух миров — иерархии света и чело¬вечества</WORD> является взаимозависимым. Так называемое Белое Брат¬ство,</WORD> или «махатмы», иерархи света, являются не только матрица¬ми</WORD> развития, но и познания человечеством мира и его з181
В свою очередь обращение человечества к этим первообразам,восхождение</WORD> к иерархии света служит делу развития ВсеНе новая для религиозной философии вообще и для теософиив</WORD> частности идея духовной иерархии в трудах Е.П. Блаватскойполучает</WORD> подробную и оригинальную разработку. Блаватская и еепоследователи</WORD> Рерихи, например, считали, что есть некое духов¬ное</WORD> убежище в Тибете, которым непосредственно руководят Ма¬хатмы.</WORD> Разумеется, к этому следует отнестись с той серьезнос¬тью,</WORD> которую заслуживает миф. Если некое убежище в Тибетесоздано</WORD> для медитации и с помощью наставников на основе ус¬тойчивой</WORD> традиции люди в нем весьма преуспели в открытии духаархетипам</WORD> коллективного бессознательного, или коллективногоразума</WORD> иерархии света по Блаватской, то их духовный выход наэтот</WORD> уровень можно назвать общением с МахВечность Вселенной, основа которой Безличный принцип, —второе</WORD> фундаментальное положение «Тайной доктрины». В этойвечности</WORD> периодически рождаются и умирают бесчисленныемиры,</WORD> представляя собой чередование Дня и Ночи Вселенной.В</WORD> доктрине Блаватской — это интерпретация древнейшего архе¬типа</WORD> возрождения. Чередование вселенных являет собой один измногих</WORD> космических законов развития мира на метафизическоми</WORD> физическом планах бытия [23]. Оно выражает числовое развер¬тывание</WORD> духовного, а затем и материального плана Появление каждой вселенной по Блаватской тесно связано спредыдущей.</WORD> Каждая вселенная имеет День и Ночь Брамы, ГодБрамы,</WORD> Великий Век, Семь вечностей и Манвантару. День Бра¬мы</WORD> равняется 4320 млн земных лет, Год— 360 таких Дней иНочей,</WORD> великий Век— 100 годам Брамы, а Семь вечностей —это</WORD> семь периодов одной Манвантары. Периоды жизни всех все¬ленных</WORD> кратны числу 7 в какой-либо степени. Все состояния воВселенной</WORD> — сознания, материи, энергий, а также количестворас,</WORD> элементов, стихий и т.д. кратны семерке. К традиционнымчетырем</WORD> элементам — огонь, воздух, вода, земля — Блаватскаядобавляет</WORD> полуматериальный элемент — эфир, известный погностикам</WORD> как квинтэссенция, и прогнозирует будущее откры¬182
@е) Литический опыт и оккультные теории (§©тие духовной стихии материи. Каждая новая Манвантара — этоуникальная</WORD> вселенная, приближающаяся на новом витке спира¬ли</WORD> к высшей жизни. Но всегда сохраняется закон эволюции —развитие</WORD> сначала идет на духовном плане, а затем повторяетсяна</WORD> физическом. Таково проявление двух аспектов АбсолютногоПринципа,</WORD> который не является ни духом, ни материей, но со¬держит</WORD> сущность обоих.Итак, основой теории божества, или метафизической онтоло¬гии</WORD> Е.П. Блаватской, является архетип отдыхающего (спящего)бога.</WORD> Просыпаясь, бог создает новый Круг, или Год, или порядокВселенной.</WORD> Засыпая, он «свертывает» в себя планы бытия. Отда¬вая</WORD> творчеству мира свою божественную сущность, то есть дух,участвуя</WORD> в создании материи, божество присутствует в мире в каж¬дом</WORD> своем творении как частица света, огня, прошедшего черезразличные</WORD> иерархические уровни, числа, планы бытия. Непозна¬ваемый</WORD> Принцип и два его аспекта составляют духовную ТриадуВселенной,</WORD> по законам которой развивается каждый уровень бы¬тия.</WORD> Первое же проявление Триады имеет в себе все, что потомполучит</WORD> дифференцированное и конкретное развитие в духе иматерии.</WORD> Но все в природе Вселенной будет триКаждый из двух аспектов Принципа при развертывании Все¬ленной</WORD> проявляют себя через семь уровней. Связывает мир мета¬физический,</WORD> ноуменальный, и мир физический, феноменальный,Фохат</WORD> — психическая энергия, подсознательный разум божества.Он</WORD> обеспечивает параллельность процессов эволюции духа и ма¬терии.</WORD> Соответственно микрокосм тождественен макрокосму. Нопараллельная</WORD> эволюция, отсчет которой начался с нисхожденияНепознаваемого</WORD> Принципа, несет с собой и стремление к восхож¬дению</WORD> духа, отраженного в природе, к своей коВосхождение человека — это самопознание Высшего Принци¬па,</WORD> ибо его нисхождение в материю происходит ради последую¬щего</WORD> восхождения и эволюции. Каждый из аспектов восхожде¬ния</WORD> и каждая ступень иерархии духа разрабатывается Блаватскойи</WORD> ее последователями очень подробно. Основой теории восхож¬дения</WORD> является третье фундаментальное положение «Тайной док¬183
трины» о тождественности всех человеческих душ с всемирнойпревышней</WORD> душой. Это своеобразное осмысление архетипа еди¬нения</WORD> с Основа восхождения, согласно Блаватской, заключена в выс¬шем</WORD> Триединстве «Атма-Будхи-Манас». Оно содержит в себе ис¬тинное</WORD> духовное «Я». Терминология древнеиндийской мифоло¬гии</WORD> и философии указывает на движение мысли Блаватской. Вви¬ду</WORD> этого в круг ее понимания попадают такие понятия, как «кар¬ма»,</WORD> «перевоплощение» и «закон воздаяния». Рассмотренное всвязи</WORD> с ними восхождение души человека к Богу составляет гно¬стический</WORD> в широком смысле слова аспект теЧеловек, согласно теософии Блаватской, есть отражение Про¬явленного</WORD> Логоса и его истинное духовное Я вечно и едино с «Я»Вселенной.</WORD> При этом у человека нет никаких особых дарованийи</WORD> преимуществ по сравнению с другими иерархическими ступе¬нями</WORD> нисхождения Абсолютного Принципа, кроме тех, что заво¬юет</WORD> само «эго» в результате личных усилий и достижений на про¬тяжении</WORD> длинного ряда воплощений. Многочисленные воплоще¬ния</WORD> истинных «Я» дают духовному миру опыт и знания, которыеслужат</WORD> делу эвРазвитие начинается с духа и только конечным его выраже¬нием</WORD> является тело. Тело — цель, после и благодаря которомуВысшее</WORD> Я начинает свое восхождение и самопознание одно¬временно.Блаватская очерчивает схему семи начал человека, которые свя¬заны</WORD> с соответствующими планами бытия Вселенной, повторяяпри</WORD> этом древнеиндийскую и древнеегипетскую эзотерическуюдоктрины.</WORD> Конечное для Абсолютного Принципа и исходное дляматериального</WORD> плана бытия человека начало — это тело, седьмойпринцип,</WORD> если следовать логике движения «сверху вниз». Но еслипринять</WORD> во внимание восхождение человека к духовным планам,то</WORD> необходимо называть тело первым принципом, после которогопростирается</WORD> дорога «домой». Следующий, второй принцип —жизнь,</WORD> или материя как сила. Третий принцип —астральное тело,или</WORD> эфирный двойник тела физического. Он направляет 184
@6) Литический опыт и оккультные теории @е)ную</WORD> энергию, прану, в ее деятельности. Четвертый принцип А. Бе¬зант</WORD> называет телом причинности, носителем воли и кармы, ко¬торые</WORD> взаимосвязаны. Парацельс называл этот принцип живот¬ной</WORD> душой, сферой инстинктов, чувств и воспоминаний. Эти че¬тыре</WORD> принципа, или начала человека, Блаватская полагает низ¬шими.Следующие планы бытия, на которые человек продвигается, —психический</WORD> и духовный. Если быть точным в их определении,то</WORD> духовная сфера как таковая никогда не покидает душу полнос¬тью.</WORD> Это Атма, которая не бывает объективной и потому в дей¬ствительности</WORD> она — Брама, или Абсолют. Носителем же «Я»,или</WORD> субъективности, является Буддхи —Духовная Душа. Она все¬гда</WORD> находится в союзе с манасом, принципом разумности. Без негоона</WORD> не есть Эго, а просто носитель Атмы. Именно разумностьпревращает</WORD> принцип субъективности, Я, в принцип Эго. Блават¬ская</WORD> пишет: «Есть духовное сознание, манасический разум, оза¬ренный</WORD> светом Буддхи, субъективно воспринимающий абстрак¬ции</WORD> — и чувственное сознание (свет низшего манаса), неотдели¬мое</WORD> от физического мозга и чувств. Это последнее сознание дер¬жит</WORD> в зависимости мозг и физические чувства и, будучи в своюочередь</WORD> равно зависимым от них, конечно, должно постепенноугасать</WORD> и, в конце концов, умереть вместе с их исчезновением.И</WORD> только первый вид сознания, берущий начало в вечности, про¬должает</WORD> существовать и живет вечно, а следовательно, может счи¬таться</WORD> бессмертным. Все остальное относится к преходящим ил¬люзиям»</WORD> [24].Следовательно, пятый принцип — человеческая душа, или ум(манас).</WORD> Манас разделяется на низший, собственно разум челове¬ка,</WORD> привязанный к земным нуждам, и высший, связывающий че¬ловека</WORD> с вечной сферой духа. Шестой принцип — буддхи, интуи¬тивный</WORD> ум, который через сверхчувственное познание дает чело¬веку</WORD> проникновение в сущность всего, что есть и будет. Это —Махат,</WORD> или Махабуддхи, великая превышняя душа. И, наконец,Атма</WORD> — тончайшая оболочка, соединяющая человека с всемир¬ной</WORD> превышней душой.185
Итак, духовная сфера, постоянно пребывающая с человеком,есть</WORD> бытийное основание для восхождения. Высшее «Я», илиАтма,</WORD> или Бог, «который в тайне», всегда внутри нас. В этой свя¬зи</WORD> Блаватская обращает внимание на понятие «монада». Чело¬веческая</WORD> монада включает в себя седьмой, шестой и пятый прин¬ципы,</WORD> являющиеся бессмертными и божественными. Можнобыло</WORD> бы, конечно, указать Блаватской на несоответствие, кото¬рое</WORD> она допускает в рассуждениях. Если Атма постоянно с нами,на</WORD> всех уровнях, то все принципы человека божественны в сво¬ей</WORD> основе. Ведь и сам Абсолютный Принцип ни духовен, ниматериален.</WORD> Он имеет оба аспекта в своем абсолютном качестве.Но</WORD> примем ее логику исходя из соображения, что духовный ас¬пект</WORD> опережает материальный и является его двигателем. На¬оборот</WORD> невозможно. Высшее «Я» Блаватская еще определяет какнеотделимый</WORD> луч Мирового Единого Я — это Бог, который ско¬рее</WORD> выше, нежели внутри нас: «Если Атма, наш седьмой прин¬цип,</WORD> тождественен с Духом Вселенной и человек един с ним всвоей</WORD> сущности, то что же есть тогда Монада? Она та однород¬ная</WORD> искра, которая сверкает в миллионах лучей от Первоначаль¬ных</WORD> Семи... Это есть ИСКРА, ИСШЕДШАЯ ИЗ НЕСОТВО-РЕННОГО</WORD> ЛУЧА — тайна» [25].Итак, монаду можно воспринимать как бога внутри нас, анге¬ла-хранителя</WORD> [26]. Эволюция человеческих монад — это эволю¬ция</WORD> жизни. Многочисленные воплощения истинных духовных «Я»дают</WORD> Вселенной опыт и знания, которые служат ей.Если человек подчинит свою жизнь духовной эволюции, будетстремиться</WORD> служить людям «очищением» своей духовности, онстанет</WORD> теургом — участником божественных преобразований наЗемле</WORD> и во Вселенной. Человек, вступивший на этот путь, путьвосхождения</WORD> к единому основанию всего сущего, должен иметьогромное</WORD> желание и чистое сердце. Только в этом случае он смо¬жет</WORD> устоять перед натиском низших желаний и страстей, которыес</WORD> особой силой проявляются при движении человека в высшиепланы</WORD> бытия. Чем больше света, тем гуще тень. Материальный иастральный</WORD> аспекты прочно удерживают человека. Прео186
(§€) Литический опыт и оккультные теории (9*6)их</WORD> власть над собой, власть низшего, или личного «Эго», человекначинает</WORD> путь восхоВ «Разоблаченной Изиде» Блаватская пишет, что чувство «внут¬реннего</WORD> человека» в глубокой древности было инстинктивно при¬суще</WORD> людям. Несмотря на всю субъективность этого чувства длявнешнего</WORD> человека, оно было объективным для внутреннего Эго.Кроме</WORD> того, люди верили, что внутренние и внешние условия вли¬яют</WORD> на определение нашей волей действий. Так сложилось пред¬ставление</WORD> о судьбе, или карме, которую каждый человек ткет отрождения</WORD> до смерти. Судьба, таким образом, определяется нашимсокровенным</WORD> «внутренним человеком», который выступает длянас</WORD> иногда как ангел-хранитель, а иногда как злой гений личнос¬ти.</WORD> Они оба указывают человеку дорогу, но восторжествует толь¬ко</WORD> кто-то один из них. Значит, неумолимый закон возмездия вме¬шивается</WORD> в жизнь с начала схватки внутри человека. Когда чело¬век</WORD> опутан сетью своих деяний, он оказывается всецело во влас¬ти</WORD> им же сотворенной судьбы. Суть в том, что ради эволюции дол¬жен</WORD> победить высший манас. Тогда и человек будет пребывать вдуховных</WORD> планах бытия и выполнит задачу истинного Эго — по¬бедит</WORD> материю, точнее, самые «плотные» ее проявления. Соглас¬но</WORD> Блаватской, принцип Разума есть только тогда истинное ду¬ховное</WORD> Эго, когда сливается в единое целое с Буддхи. Это неиз¬менная</WORD> индивидуальность (духовное начало), или перевоплоща¬ющееся</WORD> Эго.Закон кармы — закон причинно-следственных связей мира, же¬сткость</WORD> которых прочнее при отрыве чистого духа от чистой ма¬терии.</WORD> Карма (действие, дело) — это своеобразный мостик меж¬ду</WORD> двумя мирами, который соткан из помыслов и поступков, со¬образующихся</WORD> и не сообразующихся с метафизическим миром.Соответственно</WORD> энергия этого мостика, или связи, бывает как раз¬рушительной</WORD> для эволюции, так и созидательной. Все чувства ипомыслы</WORD> человека показывают степень воли и ее устремленностьв</WORD> тот или иной план и как бы запечатлеваются на духовном уров¬не,</WORD> определяющем развитие Вселенной. Человек и космос —еди¬ная</WORD> энергетическая система, и влияние человека на эволюцию с187
появлением закона кармы переходит на новый уровень, когда отчеловека</WORD> зависит очень многое. Человек должен научиться управ¬лять</WORD> своими мыслями и поступками. В этом главный теургическийсмысл</WORD> и коллективное назначение человечества прежде, чем оноперейдет</WORD> на божественный уровень бытия.Мистическое видение, интерпретация символов и мифов тео¬софов</WORD> XIX в. служили цели теософского движения — обнаружитьв</WORD> человеке присущие и имманентные ему космические энергии исилы,</WORD> подавленные рационализмом и цивилизацией. Освобожде¬ние</WORD> этих сил и их развитие, по мысли Блаватской и ее сторонни¬ков,</WORD> должно привести к восстановлению утраченного единствачеловека</WORD> и духовного космоса на новом уровне, на котором чело¬век</WORD> предстанет как носитель собственных космических сил. Тог¬да</WORD> он восстановит интуитивно-мистическое видение мифа, позво¬лявшее</WORD> человеку непосредственно воспринимать божественныесмыслы,</WORD> сможет направлять эволюцию космоса и объединитьлюдей</WORD> различных вероисповеданий, создать своего рода духов¬ное</WORD> брПри1.	К ним относятся: 1) различные космогонические отрывки, например,миф</WORD> о творении в Лейденском папирусе, миф о творении человека у наасе-нов,</WORD> разные гимны и молитвы из таинственных и мистических культов древ¬ности;</WORD> 2) так называемая «герметическая» литература; 3) мандейские писа¬ния.2.	Апокрифы древних христиан. М., 1999. С. 54.3.	Там же. С. 72.4.	Светлов Р.В. Гнозис и экзегетика. СПб., 1998. С. 72—73.5.	Антология мировой философии. М., 1969. Т.1. Ч.1. С. 553.6.	Ямвлих. Ответ учителя Абаммона на письмо Порфирия к Анебону,содержащий</WORD> решение высказанных в этом письме сомнений // Знание за пре¬делами</WORD> науки. М., 1986. С. 268.7.	Там же. С. 256.8.	Там же.188
@0) Мистический опыт и оккультные теории (9Q)9.	Плотин. Космогония. М., 1995. С. 273.10.	См.: там же. С. 245.11.	Цит. по: Ф.Гартман. Жизнь Парацельса и сущность его учения. С. 109.12.	Там же. С. 113.13.	Там же. С. 347.14.	Беме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. С. 315.	Там же.16.	Э.Сведенборг. О небесах, о мире духов и об аде. Киев, 1993. С. 15.17.	Там же. С. 23.18.	Там же. С. 27.19.	Там же. С. 36.20.	Там же. С. 49.21.	Блаватская Е.П. Тайная доктрина. М., 1993. Т.1. С. 531, 72, 216, 534.22.	Там же. С. 51.23.	См. описание этих законов: Новикова Т.М. Эзотерическая филосо¬фия.</WORD> М., 2001. С. 124.	Там же. С. 201.25.	Блаватская Е.П. Указ. соч. С. 713.26.	Там же. С. 549,1
Н.Л. АлоянАНТРОМистические учения известны издревле. Самый ранний расцветмистицизма</WORD> происходит в странах с философской и логическойкультурой:</WORD> в Индии (веданта), Китае (даосизм), отчасти в Греции(пифагореизм,</WORD> платонизм), и он связан с тем, что религиозное умо¬зрение</WORD> подходит к понятию Трансцендентного Абсолюта, и разви¬тие</WORD> логики делает возможным сознательное отступление от него вмистику.</WORD> Следующая волна мистицизма наблюдалась в эпоху кру¬шения</WORD> Римской империи в первых веках нашей эры (мистерии,неоплатонизм,</WORD> раннее христианство, гностицизм, манихейство).Чертами</WORD> мистицизма были окрашены в средние века секты ката¬ров,</WORD> альбигойцев, цех алхимиков и орден розенкрейцеров. Многообщего</WORD> у мистицизма было с масонством. Особый всплеск произо¬шел</WORD> в конце средневековья ХШ—XIV вв. (суфизм, каббала, иси¬хазм,</WORD> Иоахим Флорский, Мастер Экхарт и его последователи), а так¬же</WORD> в эпоху становления раннего капитализма в XVII—XVIII вв.Отмечен</WORD> глубоким интересом к эзотерической (эзотерические уче¬ния</WORD> — внутренние, сокровенные знания, доступные лишь «посвя¬щенным»,</WORD> достигшим высоких степеней совершенства в религииили</WORD> культе) культуре конец XIX — начало XX в. Именно в этот пе¬риод</WORD> Е.П. Блаватская основала Теософское общество, деятельностькоторого</WORD> охватила различные страны Европы и Америки. Средипопулярных</WORD> мистических учений этого времени следует назватьсуфизм</WORD> и антропософию. Свой вклад в формирование мистическо¬го</WORD> мировоззрения, утверждавшего наличие иных сил и иных изме¬рений</WORD> реальности, внесли также Шри Ауробиндо, Рене Генон, Ни¬колай</WORD> и Елена Рерих, Тейяр де Шарден и многие другие. Можнотакже</WORD> отметить очередную, современную волну мистПочему же не ослабевает интерес к мистике? Почему именноXX</WORD> в. отмечен огромным числом разнообразных эзотер190
учений и школ? Эту проблему часто умалчивают в литературе,посвященной</WORD> истории различных мистических течений. Так, на¬пример,</WORD> Э. Вандерхилл в книге «Мистики XX века» [1] лишь ос¬вещает</WORD> особенности и характерные черты тех или иных учений,но</WORD> не затрагивает вопрос о предпосылках их возникновения. Рас¬смотрение</WORD> данной проблемы представляется весьма актуальнойв</WORD> связи с необходимостью наметить основные штрихи ее реше¬ния,</WORD> на примере ситуации в Германии на рубеже XIX—XX вв.На рубеже веков Германия вступила на новую ступень экономи¬ческого</WORD> развития, она была вовлечена в процесс модернизации. Вто¬ричная</WORD> модернизация была динамичной, скачкообразной, но искус¬ственной,</WORD> так как все изменения в жизни диктовались отнюдь не внут¬ренними</WORD> потребностями, а диктатом государства. Буржуазия, пока¬завшая</WORD> свою несостоятельность во время революции 1848—1849 гг.и</WORD> не сумевшая установить свое господство в государстве, делилавласть</WORD> с дворянством, занимая отнюдь не главенствующее положе¬ние.</WORD> Функцию контроля над обществом выполняло государство. Бис¬марк</WORD> от лица государства проводил революцию сверху, сознательнонасаждая</WORD> элементы капитализма, чтобы компенсировать недостатокстихийного</WORD> развития снизу, подчиняясь исключительно логике дого¬няющего</WORD> развития, преследующей цель создания жизнеспособнойиндустрии.</WORD> Так как приходилось догонять, нарушалась обычная пос¬ледовательность</WORD> фаз развития капитализма. Еще не успевшая рас¬цвести</WORD> свободная конкуренция, уступила место монополистическо¬му</WORD> капитализму с мощными тенденциями, уже тогда созревавшегогосударственно-монополистического</WORD> капитализма. Нарушение пос¬ледовательности</WORD> приводило к тому, что к старым нерешенным про¬тиворечиям</WORD> добавлялись новые.Стремясь разрешить кризисы и узлы противоречий, правящийкласс</WORD> заимствует у лидирующих в развитии стран (Англии, Фран¬ции</WORD> и др.) выработанные там веками формы парламентаризма инасаждает</WORD> их у себя при отсутствии правовых институтов и де¬мократических</WORD> традиций. В результате ситуация еще больше обо¬стряется.</WORD> Внешне все выглядело благополучно: промышленностьи</WORD> сельское хозяйство развивались быстрыми темпами; Германия191
имела преимущества по сравнению с Англией в передовых от¬раслях</WORD> промышленности (химической и электрохимической);мировое</WORD> значение приобрели крупнейшие немецкие банки. Темне</WORD> менее страну сотрясали политические кризисы, постояннаясмена</WORD> кабинетов, конкуренция между юнкерами и буржуазией,волнения</WORD> рабочих, нестабильность во внешней политике, а самоеглавное</WORD> — царила нестабильность в обществе. «Глубокоенеудовлетворение</WORD> собственным положением все больше распро¬странялось</WORD> среди немцев». Модернизация явилась насилием поотношению</WORD> к людям, им было сложно приспособиться ко всемпроявлениям</WORD> ускоренного развития госудПрезрение ко всему новому царило в обществе, казалось, чтогорода,</WORD> заводы разрушали сложившиеся сообщества и лишалилюдей</WORD> чувства безопасности и надежности. «Либерализм и раци¬онализм</WORD> также отвергались, поскольку они стремились демисти¬фицировать</WORD> освященные временем порядки, разоблачить привыч¬ные</WORD> авторитеты и предрассудки» [2]. Такого рода неприятие былосвязано</WORD> и с тем, что большинство людей маргинализировались,так</WORD> как у них менялись уклад жизни и мотивация социальногоповедения.</WORD> Внутренняя трансформация не могла быть произведе¬на</WORD> «сверху», и поэтому многие оказались в «пограничном» состо¬янии.</WORD> Люди все чаще и чаще задавали вопросы: что я есть? зачемживу?Наука не могла дать ответы на эти вопросы, так как она хоть ипоставляла</WORD> много сведений, но так и не предоставила целостнойконцепции,</WORD> что же такое человек. Революция в естествознании вконце</WORD> XIX — начале XX в., когда были открыты рентгеновскиелучи,</WORD> явление радиоактивности, электрон и т.д., показала ограни¬ченный</WORD> характер существовавшей до тех пор физической карти¬ны</WORD> мира. Французский писатель Абель Рей писал о состоянии фи¬зико-химической</WORD> науки в тот период: «Крайние разногласия сме¬нили</WORD> прежнее единодушие, и притом разногласия не в деталях, ав</WORD> основных и руководящих идеях. Если бы было преувеличениемсказать,</WORD> что у каждого ученого свои особые тенденции, то все женеобходимо</WORD> констатировать, что, подобно искусству, наука, в осо¬192
бенности физика, имеет многочисленные школы, выводы кото¬рых</WORD> зачастую расходятся, а иногда прямо враждебны один друго¬му...»</WORD> [3, 275]. Критика традиционного механицизма привела кпереосмыслению</WORD> места науки в обществе. Распространяется мне¬ние,</WORD> что наука может давать лишь практические рецепты, а недействительное</WORD> Религия также не давала утешения, так как уже не пользова¬лась</WORD> авторитетом, и ее картина мира находилась в противоречиис</WORD> данными позитивной науки. Кризис веры в европейском мире,начавшийся</WORD> с восторга материалистов XVIII в. по поводу «осво¬бождения</WORD> человека от церкви», привел не к атеизму, а лишь к ни¬гилизму,</WORD> еще больше поверг в отчаяние Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исто¬рический</WORD> и социальный пессимизм, скептицизм —таковы основ¬ные</WORD> черты умонастроения рубежа XIX—XX вв. Люди стали пе¬реосмысливать</WORD> окружающую действительность, происходит из¬менение</WORD> представления о смысле, цели и назначении человечес¬кой</WORD> деятельности и познания. Именно в это время возникают тео¬софия</WORD> и антропософия, пытавшиеся обратить все более материа¬лизованное</WORD> человечество к духоАнтропософия обязана своим существованием Рудольфу Штай¬неру</WORD> (1861—1925), экстраординарной личности, которая воисти¬ну</WORD> всколыхнула свою эпоху. Антуан Фаивр говорил, что в предво¬енной</WORD> Германии каждый второй немец разделял его идеи вплотьдо</WORD> тех пор, пока Гитлер не предпринял «охоту на ведьм». Им на¬писаны</WORD> «Теософия», «Очерк тайноведения», «Как достигнутьвысших</WORD> миров» и др., прочитано около шести тысяч публичныхлекций</WORD> (в том числе для медиков, агрономов); благодаря Р. Штай¬неру</WORD> зародилось новое философское и научное течение. Что жекасается</WORD> медицины, то помимо всего прочего, Штайнер наметилпуть</WORD> дополнительной терапии рака.Поэт и гуманист, Р. Штайнер вобрал в себя все, что характернодля</WORD> человека ренессансного масштаба: он был геометром, архи¬тектором,</WORD> музыкантом, терапевтом, диетологом, агрономом, ис¬ториком,</WORD> археологом, педагогом. Не существует ни одной облас¬193
@е)	Истерическая философия	@q)ти человеческой мысли, которую бы он не разрабатывал и не обо¬гащал</WORD> новыми идеями. Штайнер умер в 1939 г.На заре своей деятельности Р. Штайнер состоял в Теософскомобществе,</WORD> затем он порвал с ним. И сам писал об этом следую¬щее:</WORD> «Я вставил свою Антропософскую деятельность в Теософ¬ское</WORD> общество. Я должен был поэтому быть информирован обовсем,</WORD> что в таковом происходило. Мой более узкий круг долженбыл</WORD> все-таки иметь другой смысл, чем такая школа. Он долженбыл</WORD> представлять более высокое отделение, более высокий классдля</WORD> тех, которые достаточно много приняли из элементарныхпознаний</WORD> Антропософии. Теперь я желал повсюду завязаться наимеющееся,</WORD> на историческое данное. Так, как я это делал в от¬ношении</WORD> Теософского общества, хотел я это также делать и про¬тив</WORD> «Эзотерической школы». Поэтому состоялся мой «более уз¬кий</WORD> круг» также сначала во взаимосвязи с такой школой. Одна¬ко</WORD> взаимосвязь располагалась только в организациях, не в том,что</WORD> я давал как сообщение из Духо-Мира. Так выглядел мой бо¬лее</WORD> узкий круг в первые годы внешне, как одно отделение «Эзо¬терической</WORD> школы г-жи Безант». Внутренне был он полностьюне</WORD> этим. И в 1907, когда г-жа Безант была у нас на Теософскомконгрессе</WORD> в Мюнхене, прекратилась полностью и внешняя вза¬имосвязь»</WORD> [4].Изначально целью антропософии было приобщение «юноше¬ства»</WORD> к «тайному учению», воспитание в нем способности к «ду¬ховному</WORD> созерАнтропософия —духовно-научный способ рассмотрения мираи</WORD> человека с помощью сознательно приобретаемых человекомвнутренних</WORD> сил. Основными постулатами духовной науки явля¬ются</WORD> сле1.	Существует духовный мир, который не воспринимается обыч¬ными</WORD> физическими чув2.	С помощью физических методов исследования познать этотмир</WORD> невозможно, но его можно познать, развивая в себе новыеорганы</WORD> для восприятия духовной действительности. Сделать этоможет</WORD> каждый, используя методы, данные антропо194
3.	Чтобы познавать духовный мир, необходимы сверхчув¬ственные</WORD> органы восприятия, но чтобы понять то, что сообща¬ется</WORD> о нем, достаточно здоровой непредвзятой способностимышления.Антропософия дословно при переводе с греческого означает«человекознание»</WORD> или «человекомудрость», характеризует знаниеили</WORD> мудрость, которая приобретается Душевными силами чувство¬вания,</WORD> мышления и воления в сознательных состояниях в отли¬чие</WORD> от теософии, которая означает «Богомудрость», характеризу¬ет</WORD> знание, получаемое человеком извне от высших иерархий водном</WORD> из под-сознательных состояний душевных сил, — это яв¬ляется</WORD> основным их отличием. И кроме того, антропософия поидее</WORD> Р. Штайнера доступна всякому, в то время как теософия —лишь</WORD> избБезусловно, антропософия разделяет основные позиции тео¬софии:1)	строение космоса и его эв2)	признание роли естественных наук в познании Все3)	воспитальную роль эзотерической доАнтропософия выделилась из теософии, которую Штайнерстремился</WORD> превратить в «экспериментальную» науку. Ее цель —раскрыть</WORD> тайные духовные силы человека с помощью системыупражнений.Чтобы ответить на вопрос о духовных силах, Штайнер эклек¬тически</WORD> объединяет семь принципов организации Вселенной, семьпланов</WORD> бытия человека; философские концепции брахманизма,индуизма,</WORD> буддизма (например, «карма», «реинкарнация»); гнос¬тицизма</WORD> — согласно гностикам душа имеет внеземное происхож¬дение</WORD> и способна как погружаться в материальное (жизнь), так ив</WORD> сон, подобный смерти; и естествовознания Нового вПо Штайнеру, человек, вступивший на путь совершенство¬вания,</WORD> должен сначала очиститься. Только в этом случае онможет</WORD> устоять перед соблазном желаний и страстей, которые сособой</WORD> силой проявляются при движении человека в высшиепланы</WORD> бытия. Материальный и астральный аспекты прочно195
удерживают его. Преодолевая их силу, человек начинает путьвосхождения.</WORD> Далее проявляются психический и духовныйпланы</WORD> бытия.Путь к раскрытию духовных сил достигается при помощи эв¬ритмии,</WORD> искусства, мистерии и медРазвитие эвритмии берет свое начало в 1921 г., с прочитанногоР.</WORD> Штайнером курса для врачей и одновременно клинико-тера¬певтического</WORD> испытания под врачебным наблюдением госпожиИты</WORD> Вегман. Антропософская медицина является формой есте¬ственнонаучной</WORD> медицины, расширенной с помощью методовисследования</WORD> и результатами антропософской духовной науки.Лечебйый эвритмист работает в поле своей профессиональнойкомпетенции</WORD> самостоятельно совместно с врачом и в согласии смедикаментозными</WORD> или другими немедикаментозными методамилечения.Вначале имеется входной диагноз, данный врачом на основезнаний</WORD> о человеке, и диагноз составляющих человеческого суще¬ства</WORD> по д-ру ШтДиагноз составляющих человека, согласно антропософскомуучению</WORD> о болезни, преполагает, что заболевание возникает из-занарушения</WORD> взаимодействия расположения сил составляющих че¬ловека</WORD> компонентов: физико-телесных, физиологически-жизнен-ных,</WORD> душевно-эмоциональных и духовно-индивидуальностных,которые</WORD> проявляются в подсознательных, сновиденческих или всознательных</WORD> устремДиагностика составляющих человека определяет уровень на¬рушения</WORD> и дает возможность целенаправленно применять различ¬ные</WORD> терапевтические формы лЛечебная эвритмия исходит из того факта, что болезнь всегдаявляется</WORD> частичным выпадением человека из здоровой гармониии</WORD> нарушением баланса между телом, душой и духом. С помощьюцелостной</WORD> (рассматривающей человека в единстве) эвритмичес-кой</WORD> двигательной терапии, выпавшая из здоровой гармонии фи-зико-душевно-духовная</WORD> конституция возвращается в здоровое гар¬моничное</WORD> состояние. Потому лечебно-эвритмическая тер196
@е) Мистический опыт и оккультные теории @е)ческая</WORD> работа может найти свое применение почти во всех облас¬тях</WORD> меВ ходе лечения возбуждаются и выполняются (тренируются)процессы,</WORD> которые соответствуют здоровому состоянию организ¬ма,</WORD> или процессы, которые в состоянии сбалансировать и гармо¬низировать</WORD> одностороннюю или поляризованную болезненнуюформу.Для истинного понимания человека Р. Штайнер использует ми¬стерии.</WORD> Мистерии, совершающиеся в Азии еще до основания-со¬зревания</WORD> христианства, как пишет Штайнер, — это летние мис¬терии.</WORD> «Их средоточием было то, что связывало человека с про¬цессами,</WORD> происходящими в земной жизни летом». И здесь важнои</WORD> то, что в земной, и то, что летом.Штайнер пишет, что среди тех, кто участвовал в древности в мис¬териях,</WORD> обнаруживается «инстинктивное ясновидение», проявляю¬щееся</WORD> «в известных состояниях сознания между глубоким сном ибодрствованием».</WORD> Люди прозревали «в духовные миры, откуда чело¬веческое</WORD> существо спустилось на землю в свое физическое тело».По</WORD> Штайнеру, древний «человек видел духовно-сверхчувственныймир</WORD> в образах, напоминающих сны, хотя это и не были сны». И, какдля</WORD> нас, сны сотканы «из жизненных впечатлений, так и для людей,обладающих</WORD> древним имагинативным ясновидением», это было «вы¬ражением</WORD> скрытого за миром физическим». Штайнер итожит:«Первоначально</WORD> дух, мир открывался людям в образах» [5. С. 18].Мысли люди «приобретали... иначе, чем современные люди...современный</WORD> человек оформляет свою мысль путем внутреннегоусилия...</WORD> древние люди по-другому— они тоже совершали этоусилие,</WORD> но всегда в связи с образами, которые отражали для нихдуховное</WORD> бытие. Вместе с образами к ним приходили мысли. Мож¬но</WORD> поражаться силе и блеску их мыслей, но мысли их не измыш¬лялись,</WORD> они приходили как откровение. Знание было образным, авера</WORD> базировалась на знании. В Мистериях же наука, искусство ирелигия</WORD> были нераздельны...» [5. С. 19].Попытаемся понять автора, ведь ясно, что пишет он не о мыс¬лях.</WORD> Мозг человеческий всегда был, и работал всегда, и то, что197
белое — это белое — любой не дальтоник видел всегда, пустьдаже</WORD> он считал при этом, что подпадает под воздействие, напри¬мер,</WORD> «Белого духа». Для древнего мира просто не могло бытьникаких</WORD> мыслей, «появились» они в Греции — и появились, тогдао</WORD> них и стали говорить, а так их и не было. Штайнер внедряет водно</WORD> культурное поле силовые вектора другого культурного поля,другой</WORD> феномен, хотя некоторая параллельность в их существо¬вании</WORD> была, так, какие-нибудь кочевые языческие представле¬ния</WORD> и отчетливо заявляющая о себе философская аристократияДревней</WORD> Греции, во всей стране делавшая всю «погоду» в куль¬туре</WORD> и оРазличаются четыре стадии понимания «мысли». Во-первых,случайные</WORD> мысли, это впечатления мира, хаотически возникаю¬щие</WORD> в сознании, имеющие бессистемный характер, или, во вся¬ком</WORD> случае, характер воздействия мира окружающего на наш,мыслящий</WORD> еще бессвязно, субъект. Потом идет связная фантазия,вымысел,</WORD> полностью не в объекте, а в субъекте, его выдумываю¬щем,</WORD> пребывающий мысленно, в объекте же и объективном нахо¬дящая</WORD> для себя эмоциональный коррелят. Это не хаос, не обрыв¬ки</WORD> разрозненных вещей, но связная внутренняя картина, уже соб¬ственно</WORD> мысли. Но вымыслы не стремятся к знанию вещей, фан¬тазия</WORD> недавно лишь скрылась от них в космичность субъекта, вмикрокосм,</WORD> и вещи ей хоть и нужны, но не важны. И вот, на тре¬тьем</WORD> этапе, она снова обращается к ним, здесь мир снова объяв¬лен</WORD> и появляется уверенность в вещах, в том, что это так, а этодолжно</WORD> быть таким, микрокосмос становится космосом, и вещистановятся</WORD> равновесными через свою собственную самость. Наэтой</WORD> стадии наблюдается взрослый ум, как и вся эта стадиаль¬ность,</WORD> выстраивающая педагогику, взросление, вызревание того,что</WORD> называют рефлексивным научным мышлением, т.е. генети¬ческое</WORD> становление рефлексивного как здорового и взрослогоумного</WORD> начала в человеке. Третий этап мышления, собственно,как</WORD> высказывание мысли, как полагание того, что можно выска¬зать,</WORD> как уверенность в мысли. Как уверенность. Но следующий,собственно</WORD> рефлексивный этап мышления, касается того, откуда198
взялась сама эта уверенность, это исследование основания нашеймысли,</WORD> правильная, наиболее верная мысль в силу такого же илиболее</WORD> верного, основания ее. Итак, исследование оснЭта схема становления из до-научного хаоса научно-критичес¬кой</WORD> мотивировки, и разъяснение того, что можно понимать подмыслью,</WORD> а что нет, при пристальном к себе внимании отказываетдревнему</WORD> «мистериальному» люду только в последней из своихступеней</WORD> — в исследовании оснований тех или иных убежденно¬стей,</WORD> но и это с известными исключениями. Всякое знание опыт¬но,</WORD> а любое опытное знание в то же время критично, рефлексив¬но</WORD> и придирчиво к достижению успеха, результата, пользы. Новедь</WORD> перед нами термин из опытно-экспериментальных наук, дитянового</WORD> времени, а никак не шаманских эпох, — и все-таки пер¬вые</WORD> три понимания «мысли» древнему сознанию могут быть впол¬не</WORD> присущи. Ведь древний человек жив, сознателен и уверен ввещах.</WORD> Если мы до конца откажем человеку в рефлексии, мы по¬лучим</WORD> тогда человека первобытного, т.е. не человека почти и попреимуществу.</WORD> Не грека, финикийца, и даже не варвара предхри-стианских</WORD> времен... И нам придется именно это допустить длячеловека</WORD> древних мистерий, т.е. отказать ему в рефлексии полно¬стью.Если это не мысли, то о чем же говорит Штайнер? Скорее все¬го,</WORD> о чем-то подобном интуиции, т.е. о беспредпосылочном мыс¬ленном</WORD> озарении. Говорит же он о мыслях, что те «приходили какоткровение...»</WORD> Рассматривать, правильные это мысли или лож¬ные,</WORD> при этом нельзя, откровение, знание, полученное через от¬кровение,</WORD> всегда истинно, если это действительно откровение.Откровение</WORD> — акт, влагающий, кроме всего прочего (мы не хо¬тим</WORD> тут что-либо определять строго), в субъекта откровения, уве¬ренность</WORD> в том знании, том познавательном концепте, которыйоно</WORD> показывает, открывает перед ним. По существу, это уверен¬ность</WORD> не только в концепте знания, но и в самом акте откровения,убежденность</WORD> в действительности самого откровения, не толькоистинности</WORD> воспринятого сообщения. Поэтому-то откровенное ибогооткровенное</WORD> знание столь тесно связано с ученичеством-на¬199
ставничеством, т.е. с личным присутствием-ответственностьюУчителя</WORD> в предаваемом-передаваемом знании. Это, а не что-ни¬будь</WORD> еще, Штайнер и называет мыслями древних, к этому родузнания</WORD> он апеллирует. Получатель откровенных мыслей на Мис¬терии</WORD> никогда бы не мог получить мысль о том, что «это никакаяне</WORD> мысль», — кроме логического значения здесь нет никакого дру¬гого,</WORD> лишь негация неизвестного, исключение из рассмотрениятого,</WORD> что не успело еще и офорНаконец, последнее понимание того, что Штайнер называет«мыслями</WORD> древних», будет понимание под мыслями древних техпринципиально</WORD> новых для всего человечества, т.е. в историчес¬ком</WORD> аспекте, мыслей-новаций, которые должны будут— и при¬ведут</WORD> — человечество к прогрессу, к эволюции-совершенство¬ванию</WORD> каких-то отдельных сторон человеческого бытия, в томчисле</WORD> и самой мысли. Вот, что остается от того, что мы понима¬ем</WORD> под мыслью, мышлением, у Штайнера— новое знание, по¬нимание,</WORD> приводящее к эволюции. Что достигалось, по Штай¬неру,</WORD> на мистериях. Именно этот смысл он и имеет в виду.В</WORD> последнем случае, на наш взгляд, было бы удачнее употреб¬лять</WORD> опять же не «мысли древних», а «прозрение» древнего че¬ловека</WORD> в будущее, в том или ином отношении более развитое,чем</WORD> прошлое или чем просто прозрение. Поэтому в дальнейшем,где</WORD> нам понадобится обозначить то, что Штайнер обозначает«мыслью</WORD> древнего человечества», мы прибегнем именно к это¬му</WORD> термину — «прозШтайнер пишет далее, подходя все ближе к основной своейтеме,</WORD> что в древности разницы между искусством и мудростьюв</WORD> общем-то не было. Ибо, в мистериальном сознании они слива¬лись</WORD> в одно целое, оно же один источник и того и другого... а вот«теперь...</WORD> говорят о мудрости как об истинном, то же, что воп¬лощает</WORD> художник в материале — фантазия. Гёте был последним,кто</WORD> не придерживался этого взгляда. Одинаково истинным Гётесчитал</WORD> то, что воплощал в свои стихи, как художник, и то, чемовладевал,</WORD> как наукой...» [5. С. 19]. Ведь общие идеальные кор¬ни,</WORD> одно платоническое лоно, созерцаемые художником и фило¬200
софом-любомудром, были налицо и тогда. Точнее говорить о вы¬разительности</WORD> и убедительности древней мудрости, достаточновспомнить</WORD> платоновский диалог, не только возводящий на мета¬физические</WORD> высоты ума, но и раскачивающий на искуснейшепостроенном</WORD> диалоге наше чувство логической убедительностии</WORD> достоверности диалогических реакций собеседников в диало¬гах</WORD> Платона. Мудрость искала сразу же форму, в которой онамогла</WORD> быть полнее, проще, выразительней воспринятой. И этовполне</WORD> естественно, когда у нее не было своей территории, язы¬ка,</WORD> каковой впоследствии станет философская классика и фило¬софский</WORD> дПриходилось выступать на чужой территории, на территорииискусства,</WORD> беря соответствующий материал, будь то камень илислово,</WORD> дабы в скульптуре или литературе выражать свою мудростьи</WORD> быть воспринятой. Выразительность была необходима мудрос¬ти,</WORD> но и она же держала ее подле себя, в сей жизни, не давая отры¬ваться</WORD> той и заниматься в конечном счете собою. Достаточно так¬же</WORD> вспомнить риторическое искусство — умение лично убедитькрасивым</WORD> словом, и искусство красноречия — красивым слогоми</WORD> жестом перед публикой... Но главнейшее, что занимает здесьШтайнера</WORD> и что он уже не оставит, — есть природа. Посколькудревний</WORD> человек жил в природе, был растворен в ней, он при¬сматривался</WORD> к ней и боготворил ее, и ее формы были для негоэталоном</WORD> во всем.О Гёте Штайнер пишет далеко не случайно. Влиятельнейшийпоэт</WORD> и страстный исследователь природы действительно придер¬живался</WORD> внимательнейшего отношения к природе и ее феноме¬нам.</WORD> Чего стоит одна его работа «Учение о цветах», которой, пословам</WORD> Эккермана, Гёте отдал половину своей жизни, и ко всякойкритике</WORD> которой до конца своей жизни относился крайне болез¬ненно,</WORD> чего не скажешь о спокойном величии, с которым поэт при¬нимал</WORD> критику своих поэтических произведений. У природы Гётеучился</WORD> законам воплощения в материал, учился оформлению ивидоизменению</WORD> растущего организма, учился метаморфозам ее(его</WORD> работа «Метаморфоза растений» например). Учился ее на¬201
выкам, ходил в ее подмастерьях, во внимательных ее ремеслен¬никах</WORD> и послушниках. И поэтическое творчество становилось отэтих</WORD> естественнонаучных занятий только естественней, как будтов</WORD> его стихах расписалось само естество, «природа, мир, родникВселенной»,</WORD> как сказал другой поэт, как будто он только прояв¬лял,</WORD> только являл то естество, к которому был прикован всем су¬ществом,</WORD> судьбою и жизнью своей, оно же заговорило в его по¬эзии</WORD> в полный голос.В литературе появилась возможность говорить о естествен¬ности</WORD> чувств и чувствовать естественно... И тут немаловажнымявляется</WORD> то обстоятельство, что все его разработки и методичес¬кие</WORD> гипотезы оказались все-таки несостоятельными, несерьез¬ными,</WORD> ни тогда, ни тем более сейчас не выдерживающими ника¬кой</WORD> серьезной критики. Так что, по большому счету, не былоникакого</WORD> ученого Гёте, а был великий поэт, с присущей толькоему</WORD> одному изощреннейшей наблюдательностью к феноменаль¬ному,</WORD> даже на фоне общего естественнонаучного интереса эпо¬хи.</WORD> Для Штайнера же он ценен тем, что «путь, на котором онразработал</WORD> праформу растения и праформу животного, как дея¬тельность</WORD> души, был идентичен с тем, что он стремился вло¬жить</WORD> в свои произведения...» Вот эта «деятельность души» ин¬тересна</WORD> Штайнеру в Гёте и к ней всю жизнь свою он будет воз¬водить</WORD> свои педагогические интересы. Явно или чаще уже не¬явно.</WORD> Нам кажется, однако, что все здесь не совсем так, и ис¬кусство</WORD> подражательно, в том числе и природе. Но можно лижизнь</WORD> души человеческой, даже юной, становящейся, созрева¬ющей</WORD> личности, сводить к подражанию природе? Ведь приро¬да</WORD> хотя и бесконечно становящееся и бесконечно созревающееи</WORD> всегда юное-старое, но при этом никогда окончательно не став¬шее,</WORD> не созревшее, не ли«Повсюду в мистериях мы видим мудрость, проистекающуюиз</WORD> ясновидения... руководители мистерий обособляли мысли изтого,</WORD> что открывалось людям в инстинктивном ясновидении, иосновали</WORD> опирающуюся на мысли мудрость...» [5. С. 24]. «Ру¬ководители</WORD> мистерий... полностью осознавали, что эта мысли¬202
тельная мудрость является откровением, что она не приобрете¬на</WORD> собственными усилиями человека...» [5. С. 24]. «Человекдревний</WORD> получал мысли... получал как готовое откровение... Нозато</WORD> он не жил в них так, как мы живем в наших мыслях... Мызнаем,</WORD> что мы трудились, чтобы овладеть ими... они как бы про¬истекли</WORD> из жизни нашей души, и мы рассматриваем их как нашусобственность».О многом нам уже пришлось говорить раньше, теперь же при¬ведем</WORD> пример вот такой современной «мысли». Мир нашего«я»</WORD> —это мир собственничества и небытия, тогда как мир вооб¬ще</WORD> ждет от нас существенного раскрытия нашего «я» в нем, вбытии.Штайнер писал: «Человек говорил себе, созерцая свои мысли:Божество</WORD> из высших миров снизошло в меня. Я разделяю мысли,которые</WORD> мыслятся другими существами...» [5. С. 26]. «Я разделяюмысли,</WORD> которые мыслятся другими, высшими, чем человек, суще¬ствами,</WORD> инспирирурующими меня, живущими во мне, дающимимне</WORD> эти мысли...» [5. С. 28]. По сути, Штайнер, и это мы увидимеще</WORD> лучше в дальнейшем, для человека уготавливает роль организ¬ма</WORD> и только. Почки, сердце, система кровообращения и все осталь¬ное</WORD> удивительно в этом организме, но и только. Человек — это, поШтайнеру,</WORD> не способный перед лицом более способных высших,чем</WORD> он существ на собственное творчество, безгласный Голем, ав¬томатическая</WORD> соматическая субстанция. Человек — это его тело,которым</WORD> управляет кто-то другой. Душа? Пусть, но не моя. Ум?Пусть,</WORD> но не мой. Мозг? Пусть, но неизвестно, что там и чей он. Нозато</WORD> — под действием или под влиянием всех этих высших, чемчеловек</WORD> сил-существ—все эти органы могут изменяться качествен¬но</WORD> — излечиваться, умирать, стареть, расти, и в психике проявлятьсяновыми</WORD> знахарскими способностями чувствовать окружающиймир...</WORD> Именно так — не «человек говорил себе», как пишет Штай¬нер,</WORD> а человек почувствовал, даже почуял что-то новое и важноедля</WORD> себя, какое-то новооткрытое Роль, в чем-то сходную с ролью Декарта, исполняет у Штайне¬ра</WORD> так называемая Мистерия Голгофы — постхристианское чело¬203
@6)	Истерическая философия	@е)веческое, а, по Штайнеру, это и есть после-Голгофское человече¬ство,</WORD> берет груз мыслей-прозрений древнего человечества на себя.Но</WORD> при этом не видно, почему эти прозрения, бывшие «чужими»,становятся</WORD> в одночасье «своими» и «новыми». Ведь если древ¬ний</WORD> ясновидец и оракул —только орудие, которым действует кто-то</WORD> другой, не он сам, то отчего после события Голгофы (а именнотак,</WORD> безлично, относится к воплощению Божию на земле, наштеософ)</WORD> в общем-то те же вещи стал говорить человек уже до кон¬ца</WORD> от себя, самостоятельный и свободный от этих сил. Вот еслибы</WORD> Штайнер говорил о мистерии Голгофы не в таком безличномаспекте</WORD> события, случившегося для всего человечества и имев¬шего</WORD> место однажды в истории, а о мистерии Голгофы для каждо¬го</WORD> несущего свой крест христианина, хотя при этом пришлось быговорить</WORD> не о мистерии, но о кресте, —тогда бы еще можно былоидти</WORD> в этом направлении. Но для доктора Голгофа— это суще¬ственная</WORD> точка в истории человечества, пункт эволюции и боль¬ше</WORD> ничего— ничего в сторону того, о чем сказано Христом:«Я</WORD> есмь путь, истина, и жизнь» [5. С. 34].Штайнер пишет: «Поскольку это были не его мысли, древнийчеловек</WORD> чувствовал необходимость пожертвовать эти мысли выс¬шим</WORD> существам снова, пожертвовать как бы посредством своихчувств.</WORD> И это делалось в летних мистериях... Летом земля отда¬ется</WORD> легко...своему окружению...она открывается в постоянномобмене</WORD> с атмосферным окружением, не укутывается в снежноепокрывало,</WORD> как зимой ... и вместе с землей далям мира летом от¬крыт</WORD> человек... чувствует себя соединенным с верхними богами.В</WORD> летний день солнцестояния, когда солнце находилось в зенитесвоей</WORD> силы — древний человек в определенных местах, рассмат¬ривающихся</WORD> как священные, пытался найти доступ к верхнимбогам.</WORD> Чтобы из глубины чувства принести жертву богам, даро¬вавшим</WORD> ему свои мысли... Учителя в Мистериях говорили так:каждый</WORD> год во время летнего солнцестояния верхним богам дол¬жны</WORD> приноситься жертвы в благодарность за мысли, которымиони</WORD> удостаивают человека. Иначе очень легко люцифирическиесилы</WORD> и существа вторгнутся в процесс мышления. Человек же204
пронизан этими силами. Руководители мистерий собирали вмес¬те</WORD> всех, кто, в определенном смысле были их учениками, и в ихприсутствии</WORD> совершали сложный ритуал, кульминацией которо¬го</WORD> становилась жертва верхним богам тех мыслей, которые от¬крывались</WORD> людям, а теперь отдавались богам в стремящихся вверхчувствах.</WORD> Внешне ритуал состоял в торжественных словах, про¬износящихся</WORD> в поднимающемся волнами дыме... Приношениечеловеком</WORD> самого внутреннего своей души как бы вписываетсяво</WORD> внешнего посредника, поднимающийся дым — формирующимсловом.</WORD> Слова молитвы вписывали в жертвенное каждение то, чтодуша</WORD> стремилась послать вверх богам как приношение за мысли,открывшиеся</WORD> людям... Эти празднества летнего солнцестоянияимели</WORD> смысл до тех пор, пока люди получали свои мысли путемоткровения...»</WORD> [5. С. 36]Наши славянские игрища на Ивана Купалу, вот то, что сразуприходит</WORD> на ум даже малосведущему человеку, песни с веселиеми</WORD> хороводами вокруг костра, хотя, по-видимому, для Штайнераэто</WORD> уже сильно модифицированный, по сравнению с древностью,праздник.Выделим два концептуальных момента. Во-первых, по Штайне¬ру,</WORD> древний человек искал баланс между идеально-духовными иматериальными</WORD> силами и находил его в мистериях благодарениябогам</WORD> неба-дали-солнца за откровенные мысли, за открытые мыс¬ли.</WORD> Во-вторых, сами эти мистерии происходили летом, в деньсолнцестояния,</WORD> и на земле, «в окружении раскрытой солнцу и небуприроды»,</WORD> а не где-нибудь в другом, подземном или поднебесномпространстве.</WORD> Они происходили во времени и пространстве мак¬симального</WORD> действия-раскрытия этих люцифирических сил, мож¬но</WORD> сказать, — на «их территории». Что же до самой борьбы люци¬фирических</WORD> и ариманических сил в человеке, это живо напомина¬ет</WORD> вечно живучий зороастризм с его добрым и злым духами, про¬низывающими</WORD> все на земле и в душе человека. Человек выбираетмежду</WORD> этими духами, а духам до него в общем-то и нет особенногодела,</WORD> они заняты борьбою друг с другом, всецело и всегда. Ари¬ман</WORD> — он ведь и есть один из них, зороастрийских богов.205
Истерическая философия	@е)А сама идея борьбы духов, сил-существ, в которой человек на¬ходит</WORD> свою стратегию «выживания», ибо ему больше ничего неостается,</WORD> — благодаря «своих» богов за полученные откровенияи,</WORD> выживая таким образом со своими богами, достаточно силь¬ными,</WORD> могущественными среди всех прочих, заставляет сновавспоминать</WORD> ветхозаветные религии, на этот раз яхвизм древнихевреев.</WORD> Там Бог евреев, Бог народа Израилева, как заботливыйотец,</WORD> и хозяин дома Израилева, хранит и по-своему воспитываетяхвистскую</WORD> общину, создавая и выковывая Себе Собою избран¬ный</WORD> народ. И народ научается духом Божиим, наставляется ду¬хом</WORD> бога Яхве впервые в истории человеКогда Штайнер пишет о поиске баланса между силами неба иматерии</WORD> в ритуальном языческом действе, это такой же поисквыгодной</WORD> для себя стратегии, максимальное использование длясебя</WORD> сил, с которыми человек беспомощен, могущественных сил,что</WORD> и в древних зороастрийских и прочих верованиях, что, по сути,есть</WORD> извлечение собственной выгоды из ситуации, использованиеее</WORD> для себя, что является магическим по-природе мироощущени¬ем,</WORD> мироощущением использования других — для себя. А не какв</WORD> той же древнеизраильской общине, когда ты сам находишься умогущественнейшего</WORD> из всех богов, бога, открывшегося и откры¬того</WORD> как «Сущий» и ведущего свой народ недрожайшей рукой, норукою</WORD> истинного Бога, по волнам богов-сил в море языческого имагического</WORD> мировоспри«Но в столетия, непосредственно предшествовавшие мистерииГолгофы,</WORD> начиная с VIII—XIX вв. до Р.Х., — эти открывшиесясверху</WORD> мысли стали затемняться, и в человеке все более пробуж¬далась</WORD> способность приобретать мысли путем собственных уси¬лий...</WORD> это стимулировало совершенно другие настроения. Ранеечеловек</WORD> думал, что мысли приходят к нему как бы из простран¬ства</WORD> Вселенной и погружаются в его душу — теперь он начал ощу¬щать</WORD> мысли как нечто, развертывающееся в нем самом, принад¬лежащее</WORD> ему, как кровь в его жилах... В древние времена на мыс¬ли</WORD> смотрели как на вдыхаемый воздух, который человек получаетиз</WORD> окружающей среды и затем отдает его назад. Человек ощущает206
воздух как нечто, что окружает его, что он втягивает в себя, новсегда</WORD> отдает обратно — и также он чувствует свои мысли, кото¬рые</WORD> получает путем откровения и во время летнего солнцестояниядолжен</WORD> все снова отдавать богам...» [5. С. 16].Дальше Р. Штайнер пишет, чем было это «благодарение богамза</WORD> мысли», это чувственное надписание слов на дыме, устремля¬ющемся</WORD> ввысь, этот «возврат» мыслей обратно: «по мере того,как</WORD> совершалось жертвенное таинство... руководители мистерийслагали</WORD> с себя один за другим все символы мудрости». Покидаяже</WORD> церемонию, сложив с себя все символы мудрости, они явля¬лись</WORD> профанами, которые должны были вновь завоевывать своюмудрость</WORD> в течение года. Это служило своеобразным исповеданиемэтих</WORD> мудрецов старых времен. Совершив жертвоприношение, онидавали</WORD> знать — «Мы снова стали незнающими» [5. С. 17].«Сопереживание кругооборота года, когда к летнему солнце¬стоянию</WORD> человек вводился в обладание мудростью, затем сновапереходил</WORD> в состояние незнания, перед тем, как опять стать муд¬рым</WORD> — все это ощущалось людьми как средство избежать люци-фирических</WORD> сил. Так люди стремились сопережить жизнь космо¬са.</WORD> Как космос сменяет летом зиму, так и люди стремились соче¬тать</WORD> в себе периоды мудрости с периодами погружения во тьмунезнания»</WORD> [5. С. 16].Н. Бердяев в работе «Теософия и антропософия в России» от¬мечал:</WORD> «У более творческих и самобытных натур теософия свое¬образно</WORD> преломляется в русской стихии. Антропософия приобре¬тает</WORD> апокалиптическую окраску. Это можно наблюдать у А. Бело¬го,</WORD> быть может, самого большого творческого дарования в Рос¬сии,</WORD> ушедшего на выучку к антропософии. А. Белый очень рус¬ский,</WORD> и путь его очень характерный для русской души. Вряд лиштайнерианство</WORD> может быть благоприятно для художественноготворчества.</WORD> Творчество предполагает преодоление Кармы и по¬беду</WORD> над ней, а не бесконечное изживание ее. Творчество предпо¬лагает</WORD> дуализм мира духовной свободы и мира природной необ¬ходимости.</WORD> Но А. Белый получает творческие импульсы в антро¬пософии,</WORD> он представляет явление исключительное» [6. С. 5].207
Р. Штайнер писал: «За видимым миром существует невидимый,скрытый</WORD> пока для внешних чувств и связанного с ним мышления,и</WORD> человеку через развитие дремлющих в нем способностей воз¬можно</WORD> проникнуть в этот скрытый мир». Не только А. Белый, нои</WORD> Кандинский был страстным поклонником антропософии. В те¬ософской</WORD> и антропософской картине мире существует три планапрцроды:</WORD> физический, эфирный и ментальный. Человек соответ¬ственно</WORD> обладает этими тремя телами. Низший уровень приро¬ды</WORD> — это видимые явления природы и физическое тело человека.Эфирный</WORD> план — это сфера душевных переживаний и «живых»мыслей</WORD> и, наконец, высший план — это мир духа, мировых сил,замыслов</WORD> и смыслов. Кандинский пытался постичь объективныйдух</WORD> через откровение, что было толчком для его самовыражения.«Приоритет</WORD> духа над материей, ударение на внутреннем в проти¬вовес</WORD> внешнему, представление о единстве Я и космоса, вера вовнутреннюю</WORD> музыку — эти принципы Кандинского являются од¬новременно</WORD> и антропософскими и романтическими» [7. С. 204].Скрябин под воздействием Штайнера создает свой музыкаль¬ный</WORD> духовный мир. Таким же образом, как мистерией Голгофы (поР.</WORD> Штайнеру, «перенесенным из Космоса на землю фактом») от¬крылась</WORD> христианская эра. «Мистерия» Скрябина должна была,стерев</WORD> черты старого мира, ввести обитателей Земли в новую эпо¬ху</WORD> пробужденной энергетики человеческого сознания, вооружен¬ного</WORD> мощными силами космических энергий. «Мистерия», по за¬мыслу</WORD> композитора, была не Концом, а Началом истинного — бо¬жественного—</WORD> бытия человека. Фактически, с 1903 г. Скрябинжил</WORD> в иной Реальности, ином мире, ставшим для него, по словамБ.Ф.</WORD> Шлецера, «столь же несомненным, как и всеми нами видимыймир».</WORD> Отдельные его произведения были как бы «окнами» в эту Ре¬альность,</WORD> открывающими ее части, но не дающими полной карти¬ны.</WORD> Философские «Записи» Скрябина отражают стремление компо¬зитора</WORD> «разобраться» в том, что происходило с его сознанием, осмыс¬лить</WORD> открывшуюся ему новую, необычную картину мира.Замысел же «Мистерии» можно трактовать как отчаянную по¬пытку</WORD> Скрябина соединить два мира, раз и навсегда убедив слу¬208
шателей в истинности своего видения Реальности, открыв передними</WORD> ее полный облик. Сохранившиеся скрябинские описания«Мистерии»</WORD> показывают, что она должна была вынести «вовне»реальность</WORD> внутреннего мира композитора. Сферический храм«Мистерии»</WORD> — копия скрябинской Вселенной, где в центре нахо¬дится</WORD> мысль композитора — исток бытия, с которыми он в этотмомент</WORD> отождествляется: «Я... хотение стать истиной, отожде¬ствиться</WORD> с ней. Вокруг этой центральной фигуры построено всеостальное...</WORD> Центральное переживание как бы излучает Вселен¬ную</WORD> в формах времени и пространства и времени; причем моепереживание</WORD> есть центр этого шара бесконечно большого радиу¬са»</WORD> [8. С. 3].Последние слова приведенной цитаты особенно важны: про¬странственные</WORD> границы храма «Мистерии» были, по существу,весьма</WORD> условны — в момент экстаза эта «Вселенная в миниатю¬ре»</WORD> должна была расшириться до размеров целой большой Все¬ленной:</WORD> «Открылись бездны времени. Рассыпались звезды в бес¬конечном</WORD> пространстве. Разлился огонь моих стремлений». «Чу¬деса»,</WORD> происходящие в храме (светомузыкальные эффекты, сим¬фонии</WORD> ароматов и прикосновений и т. п.), демонстрировали ре¬альность</WORD> иного мира, вводя человечество в новую «среду обита¬ния»</WORD> [8. С. 4].Выйти из «Мистериума» было бы, разумеется, невозможно, ибоВселенная</WORD> за его пределами прекращала свое существование дляучастников</WORD> действа. Храм «последнего свершения» являл собойсвоеобразный</WORD> пространственно-временной тоннель для переходав</WORD> иной мир, находящийся в других измерениях и не соприкасаю¬щийся</WORD> с нашей РеальПовторим, что «Мистерия» не была концом космической эво¬люции</WORD> — она знаменовала собой лишь конец привычного спосо¬ба</WORD> бытия, истории нашей расы. В другом мире, несомненно, так¬же</WORD> наступит время «последнего свершения, и кем-то (не Скряби¬ным)</WORD> будет написана новая «Мистерия»: «Новая волна творчества,другая</WORD> жизнь, другие миры» [8. С. 6]. «Уничтожение в пламенимирового</WORD> пожара» и «возвращение к Единому, успокоение в Нем»209
не означает следующего за этим вечного Небытия — вечной инерт¬ности</WORD> Единого. Говоря точнее, Небытие является таковым лишь снашей</WORD> точки зрения, — на самом деле это и есть «иной мир», про¬тивоположный</WORD> нашему; для него наш мир также символизируетсобой</WORD> Небытие, антимир. По словам А. Чанышева: «Небытие не¬бытия</WORD> есть бытие... Бытие только тень небытия, его изнанка... Не¬бытие</WORD> всюду и всегда... Оно сама жизнь!» Смоделированная Скря¬биным</WORD> Реальность, причудливо совместившая буддистскую мно¬жественность</WORD> миров с христианским антропоцентризмом («Че¬ловек-Бог</WORD> является носителем универсального сознания»), явля¬ет</WORD> собой своеобразную объективацию нПоскольку Дух — исток скрябинского мира — есть «безуслов¬но</WORD> нечто вне времени и пространства», то все, что меня окружает,и</WORD> я сам, — считает композитор, — есть не более, как сон... Менянет,</WORD> я ничто». Соответственно, Вселенная, которая понимаетсяСкрябиным</WORD> как «возможность всего и все... творческая сила, сво¬бодная</WORD> деятельность, хотение жить», также «есть ничто (в смыс¬ле</WORD> времени и пространства)», а «единственное данное есть насто¬ящий</WORD> момент, которого нет».Таким образом, Небытие для Скрябина — это наша Реаль¬ность:</WORD> «единообразное множество», которое «есть в смыслеобъективном</WORD> ничто». Истинное же бытие находится в сознании,где</WORD> «все живо, все, каждая мысль имеет реальное существова¬ние»,</WORD> где «мое хотение того или другого есть явление, самопре-бывающее</WORD> в сознании, и я, так сказать, действую на плане этогохотения».</WORD> Только через «творческое начало» («волю к жизни»,«хотение</WORD> жизни») «абсолютное небытие становится абсолютнымбытием».</WORD> «Во внутренней борьбе, — пишет Скрябин, — я чув¬ствую</WORD> свою активность с двух сторон. Я раздваиваюсь», при этом«покой</WORD> рождает хотение деятельности, деятельность рождает же¬лание</WORD> покоя». Это «стремление и противостремление» Духа при¬сутствует</WORD> «всегда, вечно и во всем», как два полюса, между кото¬рыми</WORD> находится пространство скрябинского мифа: энергетичес¬кое</WORD> поле, образованное замыканием Бытия (+) и Небытия (-).Такое</WORD> «замыкание» Скрябин относит к моменту творческого эк¬210
стаза, порождающему звуковой образ: абсолютному бытию...граничащему</WORD> с небытием и представляющему, так сказать, по¬терю</WORD> сознания, т. е. возвращение к небытию. В момент послед¬него</WORD> вселенского экстаза «абсолютное бытие»должно было, помысли</WORD> композитора, не просто «соединиться», а «отождествить¬ся</WORD> с небытием», сделав скрябинское мифологическое простран¬ство</WORD> всеобщей мировой РеальИтак, законы космической эволюции Скрябин отождествляетс</WORD> законами деятельности своего «творящего Я», а создание Все¬ленной</WORD> — с моментом рождения музыкального образа. Несом¬ненно,</WORD> что единственно истинной Реальностью в жизни гени¬ального</WORD> композитора была Музыка— манифестация Небытия,определяющего</WORD> бытие проявленного мира. «Музыка — путь от¬кровения,</WORD> — говорил Скрябин. — Вы не можете себе предста¬вить,</WORD> какой это могущественный метод познания. Если бы вызнали,</WORD> сколь многому я научился через музыку! Все, что я те¬перь</WORD> думаю и говорю — все это я знаю чрез свое творчество».Но</WORD> была ли творческая воля композитора полностью сознатель¬на,</WORD> контролировал ли он ее на уровне Разума? Скрябин частоупоминал</WORD> о «темных Глубинах Духа творящего», откуда подни¬маются</WORD> его произведения, о луче своего Разума, пронизываю¬щего</WORD> тьму Бессознательного. По сути, он разделил Вселеннуюна</WORD> три части: «Большое Я» — Вселенная Бессознательного, океанБытия</WORD> (самая истинная Реальность); «малое Я» — часть Вселен¬ной</WORD> «Большого Я», освещенная лучом Разума (самосознание,граница</WORD> двух миров); и «не-Я» — обычный физический мир,феноменальное</WORD> проявление Вселенной «Большого Я» (для насон</WORD> кажется наиболее реальным, для Скрябина он был реаленменее</WORD> всего, ассоциируясь со сном Духа, т.е. НебПо Р. Штайнеру, чтобы достичь особых состояний сознаниянеобходима</WORD> медитация, посредством которой обыденное повсе¬дневное</WORD> отходит на второй план, выдвигая истинное подлинное вчеловеке.</WORD> Он пишет о восьми медитациях слеПервая медитация — Медитирующий пытается получить вер¬ное</WORD> представление о физическом теле.211
Вторая медитация —Медитирующий пытается получать истин¬ное</WORD> представление о стихийном или эфирном теле.Третья медитация — Медитирующий пытается составить себепредставления</WORD> о ясновидческом познании стихийного мира.Четвертая медитация — Медитирующий пытается составитьпредставление</WORD> о «страже пПятая медитация — Медитирующий пытается составить пред¬ставление</WORD> об «астральном теле».Шестая медитация — Медитирующий пытается составить пред¬ставление</WORD> о «теле я» или «теле Седьмая медитация — Медитирующий пытается составитьпредставления</WORD> о характере переживания в сверхчувственных ми¬рах.Восьмая медитация—Медитирующий пытается составить пред¬ставление</WORD> о созерцании повторных земных жизней чеРассмотрим медитации по Штайнеру подПЕРВАЯ МЕМедитирующий пытается получить верное представление офизическом</WORD> теле. Во внешнем мире тело должно являться как вза¬имодействие</WORD> сил и веществ, существующее и объяснимое самопо</WORD> себе как член этого внешнего мира. Природа производит рас¬тение</WORD> и снова разлагает его. Она господствует над человеческимтелом</WORD> и уничтожает его в своем существе. Когда человек подхо¬дит</WORD> с таким размышлением к природе, то он может забыть себя ивсе,</WORD> что есть в нем, и ощутить при себе свое тело как часть внеш¬него</WORD> мира. Когда он думает так о своем отношении к себе и кприроде,</WORD> он переживает в себе то, что можно назвать его физи¬ческим</WORD> телом.ВТОРАЯ МЕМедитирующий пытается получать истинное представление остихийном</WORD> или эфирном теле. Душа называет часть чувственноговнешнего</WORD> мира своим телом. Душа, переживающая вне этого тела,может</WORD> также считать своей часть нечувственного внешнего мира.212
(9® Мистический опыт и оккультные теории (§€)Когда</WORD> человек достигает наблюдения этой области, лежащей поту</WORD> сторону мира внешних чувств, он может говорить о том, что кней</WORD> принадлежит некое не воспринимаемое внешними чувства¬ми</WORD> тело. Это тело можно назвать стихийным или эфирным; при¬чем</WORD> слово «эфирное» не надо связывать с представлением о тон¬ком</WORD> веществе, названном в физике «эфиром». Как простое раз¬мышление</WORD> об отношении человека к природному внешнему мирусоздает</WORD> соответствующее данным действительности представле¬ние</WORD> о физическом теле, так и странствие души в области, которыемогут</WORD> быть зримы вне тела внешних чувств, приводит к призна¬нию</WORD> стихийного или эфирного тела.ТРЕТЬЯ МЕМедитирующий пытается составить себе представления о яс¬новидческом</WORD> познании стихийного мира. Прежде чем душа смо¬жет</WORD> увидеть сверхчувственный мир, тело должно стать неощути¬мым.</WORD> Если таким образом достигнуто произвольное ясновидениедуши,</WORD> то, как общее правило, это состояние может всегда бытьвызвано</WORD> снова при сосредоточении на какой-нибудь мысли, кото¬рую</WORD> можешь особенно сильно пережить в себе. Следствием отда¬чи</WORD> себя таким мыслям будет наступление ясновидения. Сначалане</WORD> будешь еще в состоянии увидеть то вполне определенное, чтохочешь</WORD> видеть. В душевную жизнь будут вмешиваться сверхчув¬ственные</WORD> вещи и события, которые никоим образом не готовилсяувидеть</WORD> и которые как таковые вовсе не хотел вызвать. Однакопри</WORD> дальнейшем внутреннем напряжении удается направить ду¬ховный</WORD> взгляд на те предметы, которые намереваешься узнать.Как</WORD> стараешься вызвать в памяти забытое переживание тем, чтовызывает</WORD> в душе родственное ему, так и, будучи ясновидящим,можно</WORD> исходить из переживания, о котором имеешь основаниедумать,</WORD> что оно находится в связи с искомым. Если интенсивноотдаваться</WORD> уже знакомому, то часто через некоторое время к немуприсоединяется</WORD> и то, что ты намереваешься пережить. Вообщеже</WORD> надо заметить, что для ясновидящего спокойное выжиданиеблагоприятного</WORD> мгновения имеет величайшую ценность. Не нужностремиться</WORD> насильно привлекать что-либо. Если желанное пере-213
живание не наступает, то лучше пока отказаться от него и впос¬ледствии</WORD> найти к тому еще раз случай. Познавательный аппаратчеловека</WORD> нуждается в спокойном созревании для известных пере¬живаний.</WORD> У кого нет терпения выждать такого созревания, тотбудет</WORD> делать неверные или неточные наблЧЕТВЕРТАЯ МЕМедитирующий пытается составить представление о «стражепорога».</WORD> Предстоящее заключается в том, чтобы человек сделалсебя</WORD> способным отбросить при вступлении в сверхчувственныймир</WORD> все то, что он в обыкновенной жизни ощущает как сильней¬шую</WORD> правду, и устроиться так, чтобы ощущать вещи и судить оних</WORD> по-иному. Но ему должно быть также ясным, что, когда онбудет</WORD> снова в мире внешних чувств, он снова должен будет пользо¬ваться</WORD> и тем родом ощущений и суждений, которые годны дляэтого</WORD> мира. Он должен научиться не только жить в двух мирах, нои</WORD> жить в обоих мирах совершенно различно. Находясь обычно вмире</WORD> внешних чувств и рассудка, он не должен наносить ущербаздравому</WORD> суждению по той причине, что в другом мире он вы¬нужден</WORD> применять другой род суждений. Трудно для человечес¬кого</WORD> существа занять такое положение. Эта способность достига¬ется</WORD> продолжительным, энергичным и терпеливым укреплениемдушевной</WORD> жизни. Кто приобретает этот опыт у порога, тот ощу¬щает,</WORD> что для обыкновенной душевной жизни человека — благо¬деяние</WORD> не быть доведенным до этого Ощущения, возникающие в нем, таковы, что нельзя думать обэтом</WORD> благодеянии иначе, как о чем-то приходящем от некоего вла¬стного</WORD> существа, защищающего человека от опасности пережитьу</WORD> порога ужасы самоуничтожения. За внешним миром, которыйдан</WORD> обычной жизни, сокрыт иной. У порога его стоит строгийстраж,</WORD> действием которого является то, что человек ничего не уз¬нает</WORD> из законов сверхчувственного мира. Ибо все сомнения, вся¬кую</WORD> неуверенность относительно этого мира все же легче перене¬сти,</WORD> чем созерцание того, что надо отбросить, если хочешь в неговступить.214
ПЯТАЯ МЕМедитирующий пытается составить представление об «астраль¬ном</WORD> теле». Верный путь к распознаванию в сверхчувственном миреоткрывается</WORD> тем, что своими отношениями к отражениям существоткрываешь</WORD> себе доступ к ним. В мире чувственном любишь су¬щество,</WORD> когда его узнаешь; во втором сверхчувственном мире пе¬ред</WORD> встречей с действительностью можно любить отражение, по¬тому</WORD> что это отражение является прежде этой встречи. То, чтодуша</WORD> познает в себе таким образом, не есть стихийное тело. Ибооно</WORD> относится к последнему, как его пробудитель. Это есть суще¬ство,</WORD> которое находится в душе и которое переживаешь так, какпережил</WORD> бы себя, если бы во сне не пребывал без сознания, ноощущал</WORD> бы себя сознательно вне своего физического тела и припробуждении</WORD> воспринимал бы себя как пробудителя. Так науча¬ется</WORD> душа познавать находящееся в ней существо, которое явля¬ется</WORD> третьим помимо физического и стихийного тела. Это суще¬ство</WORD> пусть будет названо астральным телом, и этим словом пустьбудет</WORD> здесь пока означено то, что таким образом изживается вдушевном</WORD> бытии.ШЕСТАЯ МЕМедитирующий пытается составить представление о «теле я»или</WORD> «теле мысли». Чувство, что находишься вне своего чувствен¬ного</WORD> тела, испытываешь с большей силой при переживании вастральном</WORD> теле, нежели при переживании в теле стихийном.В</WORD> последнем случае чувствуешь себя вне той области, в которойнаходится</WORD> чувственное тело: но все же при этом ощущаешь иего.</WORD> В астральном же теле ощущаешь само чувственное тело какнечто</WORD> внешнее. При переходе в стихийное тело ощущаешь какбы</WORD> некое расширение своего собственного существа, при вжи¬вании</WORD> же в астральное тело, напротив, своего рода скачок в дру¬гое</WORD> существо. И чувствуешь, как на это существо действует не¬кий</WORD> духовный мир других существ. Ощущаешь ту или иную связьсвою</WORD> или даже родство с этими существами. И постепенно по¬знаешь,</WORD> как сами эти существа относятся друг к другу. Для чело¬веческого</WORD> сознания мир расширяется в сторону духа. Человек215
созерцает духовные существа, поводом деятельности которыхбывает,</WORD> например, то, что характер следующих друг за другомэпох</WORD> развития человечества определяется, действительно, суще¬ствами.</WORD> Это Духи времени или Начала. Знакомишься с другимисуществами,</WORD> душевное бытие которых протекает в том, что ихмысли</WORD> являются в то же время действенными силами природы.Приходишь</WORD> к признанию, что только для чувственного восприя¬тия</WORD> силы природы являются тем, за что именно принимает ихэто</WORD> чувственное восприятие. Что повсюду, где действует какая-нибудь</WORD> сила природы, в действительности изживается мыслькакого-нибудь</WORD> существа, подобно тому, как в движении руки из¬живается</WORD> человеческая душа. Все это происходит вовсе не так,чтобы</WORD> на основании какой-либо теории человек придумывал дляявлений</WORD> природы какие-нибудь стоящие позади них существа:переживающий</WORD> себя в астральном теле вступает с этими суще¬ствами</WORD> в такое свободное от понятий и конкретное отношение, скаким</WORD> в чувственном мире человек подходит к другим индиви¬дуальным</WORD> людям. В области тех существ, к которым таким об¬разом</WORD> подходишь, можно различить ряд степеней и говорить омире</WORD> высших иерархий. Тех существ, мысли которых открыва¬ются</WORD> чувственному восприятию как силы природы, можно на¬звать</WORD> Духами формы.Переживание в этом мире обусловливает то, что свое существовнутри</WORD> чувственного мира воспринимаешь как нечто внешнее втой</WORD> же мере, в какой для нашего зрения в чувственной жизни вне¬шним</WORD> существом является растение. Этот род пребывания вне того,что</WORD> в обыденной жизни человек должен ощущать как весь объемсвоего</WORD> собственного существа будет восприниматься как нечто ввысшей</WORD> степени болезненное до тех пор, пока не присоединитсяеще</WORD> некоторое иное переживание. При энергичной внутреннейдушевной</WORD> работе, которая ведет к настоящему сгущению и укреп¬лению</WORD> душевной жизни, нет необходимости, чтобы эта боль про¬явилась</WORD> в особенно сильной степени. Ибо может происходитьмедленное</WORD> вступление в это иное переживание одновременно свживанием</WORD> в астральное тело.216
@6) ЛЙистический опыт и оккультные теории @е)Это иное переживание состоит в том, что все бывшее у тебяраньше</WORD> в душе и на душе ты можешь ощущать как своего родавоспоминание</WORD> и что таким образом ты относишься к своему «я»,каким</WORD> оно было раньше, как относятся в чувственном мире к вос¬поминаниям.</WORD> Только посредством такого переживания завоевы¬ваешь</WORD> полное сознание, что поистине сам своим собственным су¬ществом</WORD> живешь в совсем ином мире, нежели мир чувственный.Отныне</WORD> обладаешь знанием о том, что бывшее доселе «я» ты не¬сешь</WORD> в себе как нечто иное, чем что ты есть в действительности.Теперь</WORD> можешь противопоставить себя самому себе. И приобре¬таешь</WORD> представление о том, что стоит теперь перед твоей соб¬ственной</WORD> душой и о чем она раньше говорила: это я сама. Теперьона</WORD> не говорит больше: это я сама, но: это несу я как нечто присебе.</WORD> Как в обыденной жизни «я» чувствует себя чем-то самосто¬ятельным</WORD> по отношению к своим воспоминаниям, так чувствуетсебя</WORD> приобретенное отныне «я» самостоятельным по отношениюк</WORD> прежнему «я». Оно чувствует себя принадлежащим к миру чис¬то</WORD> духовных сИ таким образом узнаешь, как показывает этот опыт, опять-такиопыт,</WORD> а не теория, чем было в сущности то, на что до сих пор тысмотрел</WORD> как на свое «существо я». Оно является сотканным изпредставлений,</WORD> воспоминаний, созданных телами чувственным,стихийным</WORD> и астральным, как зеркалом создается отрКак человек не отождествляет себя со своим отражением в зер¬кале,</WORD> так не отождествляет себя и душа, изживающая себя в ду¬ховном</WORD> мире, с тем, что переживает она, как себя, в мире чув¬ственном.</WORD> Сравнение с зеркальным отражением может быть при¬нято</WORD> только, конечно, как сравнение. Потому что отражение исче¬зает,</WORD> когда человек соответственно меняет свое положение по от¬ношению</WORD> к зеркалу. Ткань же, которая как бы соткана из пред¬ставлений,</WORD> воспоминаний, и являет собою то, что человек счита¬ет</WORD> своим существом в чувственном мире, имеет большую само¬стоятельность,</WORD> нежели отражение. Она имеет в своем роде соб¬ственное</WORD> существо. И все же по отношению к истинному бытиюдуши</WORD> она лишь как бы образ собственного существа. Истинное217
бытие души чувствует, что нуждается в этом образе для своегосамооткровения.</WORD> Оно знает, что само оно есть нечто иное, но чтооно</WORD> никогда не могло бы ничего действительно узнать о себе, еслибы</WORD> сначала не постигло себя как свое собственное отражение втом</WORD> мире, который после его восхождения в духовный мир сталдля</WORD> него миром вТкань представлений воспоминаний, которую рассматриваешьотныне</WORD> как свое прежнее «я», можно назвать «телом я» или «те¬лом</WORD> мысли». Слово «тело» в этой связи должно понимать в болеешироком</WORD> смысле по сравнению с тем, что принято обычно назы¬вать</WORD> «телом». «Тело» означает здесь именно все то, что пережива¬ешь</WORD> при себе и о чем не говоришь, что это ты, а только, что име¬ешь</WORD> это при себе.И лишь когда ясновидящее сознание достигло того, что можетвсе</WORD> то, что оно до сих пор обозначало как само себя, пережить каксовокупность</WORD> представлений воспоминаний, может оно приобре¬сти</WORD> в истинном смысле и некоторый опыт о том, что сокрыто заявлением</WORD> смерти. Ибо оно достигло теперь существа поистинедействительного</WORD> мира, в котором оно чувствует само себя суще¬ством,</WORD> могущим закреплять как бы в некоей памяти то, что пере¬живает</WORD> в чувственном бытии.Чтобы иметь возможность продолжать изживать свое бытие,это</WORD> пережитое в чувственном бытии нуждается в существе, кото¬рое</WORD> могло бы закреплять его также, как в чувственном бытии за¬крепляют</WORD> обычно «я» представления воспоминаний. Сверхчув¬ственное</WORD> познание обнаруживает, что человек имеет бытие в миредуховных</WORD> существ, и что это он сам хранит в себе свое чувствен¬ное</WORD> бытие как воспоминание. На вопрос: что станется после смер¬ти</WORD> со всем тем, что я есть теперь, ясновидческое исследованиеотвечает</WORD> так: ты будешь тем, что ты сохранишь от себя самого всилу</WORD> твоего бытия как духовного существа среди других духов¬ных</WORD> сЧеловек познает природу этих существ, и внутри ее — своюсобственную.</WORD> И это познание есть непосредственное пережива¬ние.</WORD> Посредством его узнаешь, что духовные существа, а с ними218
и собственная душа имеют бытие, для которого бытие чувствен¬ное</WORD> есть преходящее откровение. Если для обыкновенного созна¬ния</WORD> оказывается — в смысле первой медитации, — что тело при¬надлежит</WORD> к такому миру, истинное участие которого в теле обна¬руживается</WORD> в его разложении по смерти, то ясновидческое наблю¬дение</WORD> показывает, что существо человеческого «я» принадлежитк</WORD> миру, с которым оно связано совсем иными узами, нежели каки¬ми</WORD> связано тело с законами природы. Узы, которыми «существоя»</WORD> связано с духовными существами сверхчувственного мира, ос¬таются</WORD> в сокровеннейшей сущности своей нетронутыми рожде¬нием</WORD> и смертью. В чувственной жизни тела эти узы обнаружива¬ются</WORD> лишь особым образом. То, что проявляется в этой жизни,есть</WORD> выражение для соотношений сверхчувственного порядка. Нопоскольку</WORD> человек как таковой существо сверхчувственное, —каким</WORD> он и является для сверхчувственного наблюдения, —то и всверхчувственном</WORD> связь человеческой души с другой душой нетерпит</WORD> ущерба от смерти. И на боязливый вопрос, встающий пе¬ред</WORD> обычным сознанием души в первобытной форме: увижу ли япосле</WORD> смерти тех, кого я знал в чувственной жизни как связанныхсо</WORD> мной? —действительное исследование, уполномоченное на ос¬новании</WORD> опыта судить в этой области, должно ответить решитель¬ным</WORD> «Да».Все, что было здесь сказано о переживании существа души какдуховной</WORD> действительности в мире других духовных существ,может</WORD> стать зримым благодаря тому укреплению душевной жиз¬ни,</WORD> о котором уже не раз упоминалось. Но этому переживаниюможно</WORD> также прийти на помощь, развивая в себе некоторые осо¬бые</WORD> ощущения. В обычной жизни в чувственном мире человекотносится</WORD> к тому, что воспринимает как свою судьбу, так, чтоощущает</WORD> одно как симпатичное, другое как антипатичное. Еслиоглянуться</WORD> на себя совершенно непредвзято, то надо будет при¬знаться,</WORD> что эти симпатии и антипатии принадлежат к сильней¬шим</WORD> из тех, какие человек может испыПростое размышление вроде того, что ведь все в жизни необхо¬димо</WORD> и что надо переносить свою судьбу, уже может очень способ¬219
(go)	Эзотерическая философия	(go)ствовать спокойному жизненному настроению. Но чтобы достичьчего-нибудь</WORD> в понимании истинного существа человека, необходи¬мо</WORD> еще большее. Означенное размышление окажет наилучшуюуслугу</WORD> душевной жизни; но часто можно заметить, что все вычерк¬нутое</WORD> таким путем в смысле симпатий и антипатий исчезло лишьдля</WORD> непосредственного сознания. Оно сокрылось в более глубокиенедра</WORD> человеческого существа и изживается как душевное настро¬ение</WORD> или же как чувство утомления, или какое-нибудь другое теле¬сное</WORD> ощущение. Истинное душевное равновесие по отношению ксудьбе</WORD> достигается лишь тем, что поступаешь в этой области со¬вершенно</WORD> так же, как когда повторно и усиленно отдаешься мысля¬ми</WORD> или ощущениями для укрепления души Недостаточно размышления, приводящего лишь к рассудочно¬му</WORD> пониманию; необходимо усиленное сживание с таким размыш¬лением,</WORD> долговременное хранение его в душе и вместе с тем уда¬ление</WORD> чувственных переживаний и прочих жизненных воспоми¬наний.</WORD> Благодаря такому упражнению приходишь к некоторомуосновному</WORD> душевному настроению по отношению к своей жиз¬ненной</WORD> судьбе. Можно основным образом изгнать из себя анти¬патии</WORD> и симпатии в этой области и под конец смотреть на прибли¬жение</WORD> всех случающихся с человеком событий так, как совершен¬но</WORD> посторонний наблюдатель смотрит на струю воды, падающуюсо</WORD> скалы и разбивающуюся внизу.Этим не сказано, что должно таким образом достигнуть бес¬чувственного</WORD> отношения к своей судьбе. Кто приходит к тому, чтосмотрит</WORD> равнодушно на все, что с ним случается, тот уже, конеч¬но,</WORD> не на плодотворном пути. Ведь не бывает же человек безучас¬тен</WORD> к внешнему миру относительно всего, что не затрагивает егособственной</WORD> души как судьба. Он смотрит на то, что происходитна</WORD> его глазах, с радостью или с отвращением. Не безучастности кжизни</WORD> должен искать тот, кто стремится к сверхчувственному по¬знанию,</WORD> но преображения того участия, которое первоначальнопринимает</WORD> его «я» во всем, что касается его как судьба. Вполневозможно,</WORD> что благодаря этому преображению яркость жизничувств</WORD> даже усилится, а не ос220
(9® Мистический опыт и оккультные теории @е)В обыкновенной жизни навертываются слезы по поводу мно¬гого,</WORD> касающегося собственной души, судьбы. Но можно достиг¬нуть</WORD> такой точки зрения, что при собственной своей неудаче бу¬дешь</WORD> испытывать такое же живое чувство, какое испытываешь ипри</WORD> неудаче, постигшей другого. Человеку легче бывает достиг¬нуть</WORD> такого рода переживания по отношению к случаям, постига¬ющим</WORD> его в его жизни, нежели, например, по отношению к своимспособностям.</WORD> Ибо уже не так легко достижима одинаковая ра¬дость</WORD> от мысли, что другой обладает какой-нибудь способностью,как</WORD> и ты обладаешь ею сам.Когда обращенная на самого себя мысль пытается проникнутьв</WORD> глубочайшие недра души, то много может быть открыто там эго¬истической</WORD> радости по поводу того, на что ты способен сам. Уси¬ленное,</WORD> повторное (медитативное) оживание с мыслью, что дляхода</WORD> человеческой жизни во многих отношениях безразлично,самому</WORD> ли тебе принадлежит известная способность или кому-нибудь</WORD> другому, может повести далеко в деле приобретения ис¬тинного</WORD> спокойствия по отношению к тому, что ощущается каксама</WORD> внутренняя жизненная судьба. Такое внутреннее, мыслен¬но-сильное</WORD> укрепление душевной жизни, если только оно проис¬ходит</WORD> правильно, никогда не может повести к тому, что простопритупишь</WORD> чувство по отношению к своим способностям: напро¬тив,</WORD> оно преобразит его. Ощутишь необходимость поступать со¬образно</WORD> этим способИ этим уже указано направление, которое принимает такоемысленно-сильное</WORD> укрепление душевной жизни. Научаешься по¬знавать</WORD> в себе нечто, что является душе в ее собственных глуби¬нах</WORD> как некое второе существо. Это открывается особенно ясно,когда</WORD> связываешь с этим мысли, которые показывают, как чело¬век</WORD> в обычной жизни вызывает то или иное в судьбе. Ведь можновидеть,</WORD> что то или иное не случилось бы с тобой, если бы сам тыв</WORD> прежнее время не поступал известным образом. То, что случа¬ется</WORD> с человеком сегодня, является часто следствием того, что онсделал</WORD> вчера. Чтобы подвинуть свое душевное переживание даль¬ше,</WORD> чем оно находится в данное мгновение, можно оглянуться221
назад, на то, что переживалось доселе. При этом можно отыскатьвсе</WORD> то, что покажет нам, как мы приготовили сами все поздней¬шие</WORD> события нашей В таком обратном взгляде на жизнь можно попытаться дойтидо</WORD> того момента, когда в ребенке пробуждается сознание настоль¬ко,</WORD> что он вспоминает в позднейшей жизни то, что он пережилраньше.</WORD> Если устремить подобный обратный взгляд, связав с нимто</WORD> душевное настроение, которое исключает все обычные, эгоис¬тические</WORD> симпатии и антипатии по отношению к событиям судь¬бы,</WORD> то, достигнув в воспоминании указанного периода в жизниребенка,</WORD> займешь такую позицию по отношению к себе, что ска¬жешь:</WORD> вот когда, вероятно, впервые наступила для тебя возмож¬ность</WORD> почувствовать себя в себе и сознательно работать над сво¬ей</WORD> душевной жизнью; но это твое «я» существовало и раньше,оно</WORD> работало в тебе, хотя и без твоего ведома, и даже это оновпервые</WORD> привело тебя к твоей способности знания, как и ко всемупрочему,</WORD> о чем ты знаешь. Чего нельзя уразуметь никаким рассу¬дочным</WORD> размышлением, достигается вышеописанным отношени¬ем</WORD> к собственной жизненной судьбе. Научаешься смотреть на со¬бытия</WORD> судьбы с душевным спокойствием; видишь без смущения,как</WORD> они приближаются к тебе; но усматриваешь себя самого в томсуществе,</WORD> которое вызывает эти события. И когда себя видишьтаким</WORD> образом, то условия собственной судьбы, которые даны ужес</WORD> рождения, представляются душе связанными с твоим «самимсобою».Путем борьбы достигаешь того, что говоришь: как ты рабо¬тал</WORD> над собой в то время, когда сознание твое уже пробудилось,так</WORD> же работал ты над собой и тогда, когда твое теперешнее со¬знание</WORD> еще не пробуждалось. Такая проработка себя до «суще¬ства</WORD> я» высшего порядка в обычном «я» не только приводит ктому,</WORD> что можешь себе сказать: я приведен моей мыслью к тео¬ретическому</WORD> измышлению этого «я» высшего порядка, — но онаприводит</WORD> к тому, что чувствуешь в себе живое действие этого«я»</WORD> в его действительности как некую силу, а обычное «я» ощу¬щаешь</WORD> в себе как создание этого иного. Это чувство — истин¬222
(9© Мистический опыт и оккультные теории @е)ное начало зрения духовного существа души. И когда оно ни кчему</WORD> не ведет, то это зависит лишь от того, что началом этим иограничиваются.</WORD> Это начало может быть едва заметным, смут¬ным</WORD> ощущением. Быть может, оно долго будет таким. Но еслиупорно</WORD> и с силой продолжать делать то, что привело к этомуначалу,</WORD> то доведешь это в конце концов до глаз души как некое¬го</WORD> духовного существа. И достигший такого зрения находит впол¬не</WORD> понятным, когда кто-нибудь, не имеющий в этой области ни¬какого</WORD> опыта, говорит, будто тот, кто думает, что видит таковое,довел</WORD> себя только путем душевных ухищрений до воображе¬ния</WORD> — самовнушения — этого высшего «я». Но вооруженныйтаким</WORD> зрением знает, что такое возражение может проистекатьтолько</WORD> от этого недостатка в опыте. Ибо кто строго проходитописанное,</WORD> тот приобретает вместе с тем способность отличатьсвои</WORD> воображения от реальВнутренние переживания и деятельность, необходимые в по¬добном</WORD> странствии души, если оно правильно, приводят к приме¬нению</WORD> строжайшей осторожности по отношению к себе в том,что</WORD> касается воображения и действительности. Если стремитьсяцелесообразно</WORD> к переживанию себя в высшем «я», как некоегодуховного</WORD> существа, то главное переживание увидишь в том, чтобыло</WORD> охарактеризовано в начале этой медитации, а то, что былоприведено</WORD> на втором месте, признаешь за помощь в этом стран¬ствии</WORD> души.СЕДЬМАЯ МЕМедитирующий пытается составить представления о характе¬ре</WORD> переживания в сверхчувственных мирах. Лучшим путем к по¬знанию</WORD> будет всегда тот, который ведет к сверхчувственному миручерез</WORD> укрепление и сгущение душевной жизни посредством силь¬ного</WORD> мыслью или ощущением внутреннего погружения. При этомдело</WORD> не в том, чтобы так пережить мысль или ощущение, как этоделается</WORD> с целью правильно разобраться в мире внешних чувств,но</WORD> в том, чтобы интенсивно жить с мыслью или ощущением и вмысли</WORD> или ощущении и в них собрать все свои душевные силы.На</WORD> время внутреннего погружения только они одни должны за-223
поднять сознание. Пусть человек подумает, например, о мысли,доставившей</WORD> душе какое-нибудь убеждение; сначала надо оста¬вить</WORD> без внимания ценность самого убеждения, но продолжатьжить</WORD> с этой мыслью, так, чтобы стать совершенно одно с ней. Ненужно</WORD> непременно такой мысли, которая относилась бы к вещамвысшего</WORD> миропорядка, хотя такая мысль особенно пригодна. Длявнутреннего</WORD> погружения можно взять также и мысль, отражаю¬щую</WORD> обыкновенное пережПлодотворны ощущения, могущие, например, быть побудите¬лями</WORD> к делам любви и которые зажигаешь в себе, поднимая их досамого</WORD> человечно горячего и искреннего переживания. Но еслиречь</WORD> идет прежде всего о познании, то действенны символичес¬кие</WORD> представления, которые почерпнуты из жизни или которымчеловек</WORD> отдается по совету людей, обладающих в этой областинекоторым</WORD> знанием дела и знакомых с плодотворностью приме¬ненного</WORD> средства по тому, что они сами получили от него.Путем такого погружения, которое должно стать жизненнойпривычкой,</WORD> даже жизненным условием, подобно тому как дыха¬ние</WORD> является условием телесной жизни, ты соберешь воедино вседушевные</WORD> силы и, собирая, укрепишь их. Необходимо только,чтобы</WORD> удалось во время внутреннего погружения вполне достиг¬нуть</WORD> такого состояния, чтобы никакие впечатления внешнихчувств,</WORD> а также никакие воспоминания о них не вмешивались вдушевную</WORD> жизнь. Также и воспоминания обо всем, что узнал вобыденной</WORD> жизни, что причиняет душе радость или боль, долж¬ны</WORD> молчать так, чтобы душа была всецело предана тому, относи¬тельно</WORD> чего она сама хочет, чтобы оно было в ней. Силы к сверх¬чувственному</WORD> познанию вырастают настоящим образом только изтого,</WORD> что удается, таким образом, достигнуть путем внутреннегопогружения,</WORD> содержание и форму которого ты вызвал примене¬нием</WORD> собственной душевной силы. Дело не в том, откуда взятосодержание</WORD> погружения; его можно получить от какого-нибудь ос¬ведомленного</WORD> в этой области лица или же из литературы духов¬ной</WORD> науки; надо только, чтобы ты сделал ее сам своим внутрен¬ним</WORD> переживанием, а не руководствовался при погружении толь-224
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)ко</WORD> тем, что возникает из собственной души, что считаешь самнаилучшим</WORD> содержанием погружения. Такое содержание потомуобладает</WORD> меньшей силой, что душа заранее чувствует себя срод¬ни</WORD> ему и, таким образом, не может сделать необходимых усилий,чтобы</WORD> стать одно с ним. Но в этом усилии и заключается дей¬ственность</WORD> для познавательных сил, а не в слиянии с содержани¬ем</WORD> погружения как таМожно также и иначе достигнуть сверхчувственного зрения.Некоторые</WORD> люди, благодаря всей предрасположенности своей квнутреннему</WORD> углублению, могут достигать пламенных пережива¬ний.</WORD> Через это могут освобождаться в их душе силы сверхчув¬ственного</WORD> познания. Такие силы могут нередко как бы внезапносказываться</WORD> в душах, казалось бы, отнюдь не предназначенных ктакого</WORD> рода переживаниям. Самым различным образом можетпроявиться</WORD> сверхчувственная жизнь души; но к такому пережива¬нию,</WORD> которое владеет душой, как владеет собой человека своейобычной</WORD> жизни внешних чувств, можно прийти, только вступивна</WORD> описанный путь познания. Всякий другой прорыв сверхчув¬ственного</WORD> мира в переживаниях души приведет к тому, что пере¬живания</WORD> будут как бы насильственно проявляться и человек бу¬дет</WORD> теряться в них или предаваться всевозможным заблуждениямотносительно</WORD> их ценности или их истинного значения в действи¬тельном</WORD> сверхчувственном мире.Для истинного беспрепятственного движения души в высшихмирах</WORD> необходимо, чтобы она усвоила себе воззрение, насколькоразличны</WORD> отношения некоторых душевных свойств к духовномумиру</WORD> и к миру чувственному. Это выступает особенно ясно, когдаобращаешь</WORD> взор на нравственные свойства души. В бытии чув¬ственном</WORD> надо различать законы природы и законы нравствен¬ные.</WORD> Если хочешь объяснить ход природных явлений, нельзя ссы¬латься</WORD> на нравственные представления. Какое-нибудь ядовитоерастение</WORD> объясняют по законам природы и не осуждают нравствен¬но</WORD> за то, что оно ядовито. Легко уяснить себе, что в применении кмиру</WORD> животных можно говорить разве только об отзвуках нрав¬ственного,</WORD> но что в истинном смысле нравственная оценка вне-225
сла бы только замешательство в то, что поистине подлежит здесьрассмотрению.</WORD> Только во взаимоотношениях человеческой жиз¬ни</WORD> начинает приобретать значение нравственное суждение о цен¬ности</WORD> бытия. Это суждение есть нечто, в зависимость от чего че¬ловек</WORD> сам постоянно ставит свое достоинство, когда он достигаеттого,</WORD> что судит о себе самом беспристрастно. Но никому, при пра¬вильном</WORD> рассмотрении чувственного бытия, не может прийти вголову</WORD> смотреть на законы природы как на нечто, подобное зако¬нам</WORD> нравственным или хотя бы только похожее на них.Как только вступаешь в высшие миры, это становится иным.Чем</WORD> духовнее миры, в которые вступаешь, тем больше совпадаютзаконы</WORD> нравственные с тем, что можно назвать для тех миров за¬конами</WORD> природы. В чувственном бытии, когда говоришь о каком-нибудь</WORD> злом деле, что оно горит в душе, то сознаешь, что гово¬ришь</WORD> не в прямом для этого бытия смысле. Знаешь, что естествен¬ное</WORD> горение есть нечто совсем другое. Подобного различия несуществует</WORD> для миров сверхчувстНенависть или зависть являются там в то же время силами,действующими</WORD> так, что соответственные действия можно назватьприродными</WORD> явлениями тех миров.Ненависть и зависть производят то, что ненавистное или вну¬шающее</WORD> зависть существо действует на ненавистника или завис¬тника</WORD> как бы пожирающим, погашающим образом, так что воз¬никают</WORD> процессы уничтожения, наносящие ущерб духовному су¬ществу.</WORD> Любовь действует в духовных мирах так, что действие еепостигаешь</WORD> как излучение тепла, плодотворное и благоприятное.Можно</WORD> заметить это уже на человеческом стихийном теле. В ми¬ре</WORD> внешних чувств рука, совершающая безнравственное дело, дол¬жна</WORD> быть объяснена по законам природы совершенно так же, каки</WORD> та, что служит нравственной деятельности. Но некоторые сти¬хийные</WORD> части человека остаются неразвитыми, если отсутствуютсоответствующие</WORD> им нравственные ощущения. И несовершенныеобразования</WORD> стихийных органов должны быть объяснены из нрав¬ственных</WORD> свойств совершенно так же, как по законам природы вчувственном</WORD> бытии природные процессы объясняются из зако-226
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)нов</WORD> природы. Но никогда нельзя заключать на основании несо¬вершенного</WORD> развития чувственного органа о несовершенном рас¬крытии</WORD> соответствующей части в стихийном теле. Надо всегдасознавать,</WORD> что для различных миров существуют и совсем раз¬личные</WORD> виды закономерности. Человек может обладать несовер¬шенно</WORD> развитым физическим органом; соответствующий стихий¬ный</WORD> орган может быть при этом не только нормально-совершен¬ным,</WORD> но даже совершенным в той мере, в какой несовершененфизический.Знаменательно выступает также различие сверхчувственныхмиров</WORD> от чувственного во всем, что связано с представлением«прекрасного»</WORD> и «безобразного». То, как применяются эти поня¬тия</WORD> в чувственном бытии, теряет всякое значение, как только всту¬паешь</WORD> в миры сверхчувственные. «Прекрасным», если иметь ввиду</WORD> значение этого слова в чувственном бытии, может быть тамназвано</WORD> только такое существо, которому удается раскрыть дру¬гим</WORD> существам своего мира все, что оно в себе переживает, так,чтобы</WORD> эти другие существа могли участвовать во всем его пере¬живании.</WORD> Способность открываться всецело, со всем, что внутри,и</WORD> не иметь нужды что-либо утаивать в себе, вот что могло бы бытьназвано</WORD> в высших мирах «прекрасным». И это понятое там все¬цело</WORD> совпадает с полнейшей откровенностью, с честным, откры¬тым</WORD> изживанием того, что данное существо содержит в себе. «Бе¬зобразным»</WORD> могло бы быть названо то, что не хочет раскрыть вовнешнем</WORD> явлении внутреннего содержания, которым оно облада¬ет,</WORD> что задерживает в себе свое переживание и в отношении неко¬торых</WORD> свойств скрывается от других. Такое существо устраняетсебя</WORD> из своей духовной среды. Это понятие совпадает с неправ¬дивым</WORD> откровением себя. Лгать и быть безобразным в духовноммире</WORD> как действительность — одно и то же, так что существо,являющееся</WORD> безобразным, есть и лживое суТакже и то, что в чувственном бытии познаешь как желания, вдуховном</WORD> мире является в совсем ином значении. В духовном миренет</WORD> таких желаний, которые возникают в мире внешних чувств извнутренней</WORD> природы человеческой души.227
То, что можно там назвать желанием, загорается от того, что ви¬дишь</WORD> вне своего существа. Существо, принужденное ощущать, чтоу</WORD> него нет какого-нибудь свойства, которым по природе своей онодолжно</WORD> было бы обладать, видит другое существо, у которого этосвойство</WORD> есть. И ему совершенно невозможно не иметь этого су¬щества</WORD> постоянно перед собой. Как в мире внешних чувств глазестественно</WORD> видит видимое, так отсутствие какого-нибудь свойстванеизменно</WORD> приводит существо сверхчувственного мира в близостьс</WORD> соответствующим иным существом, обладателем этого совершен¬ства.</WORD> И созерцание этого существа становится постоянным укором,действующим</WORD> как подлинная сила, так что существо, обладающееданным</WORD> недостатком, через такое созерцание получает желаниеисправить</WORD> в себе этот недостаток. Это переживание совсем иногорода,</WORD> нежели желание в чувственном бытии. Свободная воля в ду¬ховном</WORD> мире не терпит от подобных обстоятельств ущерба. Суще¬ство</WORD> может сопротивляться тому, что хочет вызвать в нем такое со¬зерцание.</WORD> Тогда оно постепенно достигнет того, что уйдет прочь отблизости</WORD> с таким существом-прообразом. Но следствием этого бу¬дет</WORD> то, что такое существо, отстраняющее от себя свой прообраз,само</WORD> перенесется в миры, где оно будет иметь худшие условия бы¬тия,</WORD> нежели те, которые были даны ему в том мире, для которогооно</WORD> было до известной степени предопреВсе это показывает человеческой душе, что со вступлением всверхчувственные</WORD> миры, мир человеческих представлений дол¬жен</WORD> быть преобразован. Понятия должны быть изменены, расши¬рены</WORD> и сплавлены с иными, если хочешь верно описать сверхчув¬ственный</WORD> мир. Отсюда следует, что описания сверхчувственныхмиров,</WORD> пользующиеся без всяких дальнейших изменений поня¬тиями,</WORD> созданными для чувственного бытия, всегда содержат всебе</WORD> нечто несостоятельное. Можно признать, что когда в чув¬ственном</WORD> бытии употребляют более или менее символически илиже</WORD> как — действительные обозначения предметов, такие поня¬тия,</WORD> которые получают свое полное значение только в примене¬нии</WORD> к сверхчувственным мирам, то это проистекает из верногочеловеческого</WORD> ч228
(92) Литический опыт и оккультные теории (§2)Так, кто-нибудь может чувствовать лживое действительно какбезобразное.</WORD> Но по сравнению с тем, что представляет собою этопонятие</WORD> в сверхчувственном мире, такое употребление слова в чув¬ственном</WORD> бытии будет только отзвуком, который возникает оттого,что</WORD> все миры находятся в связи друг с другом, и эта связь смутночувствуется</WORD> и бессознательно мыслится в чувственном бытии. Нонадо</WORD> принять во внимание, что в чувственном бытии то лживое,которое</WORD> ощущается как безобразное, не будет непременно безоб¬разным</WORD> во внешнем своем явлении; что это значило бы даже пере¬путать</WORD> все представления, если бы безобразное в чувственной при¬роде</WORD> захотели объяснять из лживого. Но в сверхчувственном мирелживое,</WORD> если видишь его правильно, обнаруживается неизменнокак</WORD> безобразное. И здесь мы снова имеем дело с заблуждениями,которых</WORD> надо остерегаться. В сверхчувственном мире может встре¬титься</WORD> душе существо, которое по справедливости может быть на¬звано</WORD> злым, и открывающееся, однако, в таком образе, которыйдолжно</WORD> назвать «прекрасным», если применить представление «пре¬красного»,</WORD> почерпнутое из чувственного бытия. В таком случае толь¬ко</WORD> тогда увидишь верно, когда проникнешь до сокровенной глуби¬ны</WORD> этого существа. Тогда переживешь, что «прекрасное» открове¬ние</WORD> — маска, не отвечающая существу, и тогда то, что по представ¬лениям</WORD> чувственного бытия готов был ощутить как «прекрасное»,с</WORD> особенной силой назовешь «безобразным». И в то мгновение, какэто</WORD> удастся, «злое» существо не будет уже больше в состоянии при¬кидываться</WORD> «красотой». Для такого созерцателя оно принужденоразоблачиться</WORD> и явиться в истинном своем облике, который можетбыть</WORD> только несовершенным выражением того, что оно есть внут¬ри.</WORD> На таких явлениях сверхчувственного мира видишь особеннонаглядным,</WORD> как должны измениться человеческие представленияпри</WORD> вступлении в этот мир.ВОСЬМАЯ МЕМедитирующий пытается составить представление о созерца¬нии</WORD> повторных земных жизней человека. Познание, что человекпроходит</WORD> свое развитие в повторных жизнях, может быть такжеприобретено</WORD> разумным наблюдением чувственного бытия. В книге229
(§2)	Эзотерическая срилососрия	@0)«Теософия», в «Очерке духовной науки», как и в более мелкихсочинениях</WORD> были сделаны попытки дать доказательства повтор¬ных</WORD> земных жизней, доказательства, проведенные в форме, свой¬ственной</WORD> научным рассуждениям современного естественнонауч¬ного</WORD> учения о развитии. Целью их было показать, как последова¬тельное</WORD> мышление и исследование, действительно доводящее даконца</WORD> естественнонаучные изыскания, не может поступить ина¬че,</WORD> как представить современную идею развития в применении кчеловеку</WORD> в таком значении, что истинное существо, душевная ин¬дивидуальность</WORD> человека должна рассматриваться как нечто, чторазвивается</WORD> через повторные чувственные жизни и лежащие меж¬ду</WORD> ними промежутки чисто духовного бытия. То, что там дано какдоказательство,</WORD> естественно может быть гораздо дальше развитои</WORD> усовершенствовано. Но мнение, что доказательства в этой об¬ласти</WORD> имеют точно такую же научную познавательную ценность,как</WORD> и то, что обычно называется естественнонаучными доказа¬тельствами,</WORD> не может показаться неосновательным. Нет ничего внауке</WORD> о духовном, что не могло бы опереться на приведенные та¬ким</WORD> образом доказатеНужно, конечно, сказать, что доказательства духовно-научные,само</WORD> собой разумеется, с гораздо большим трудом могут добить¬ся</WORD> признания, чем естественнонаучные. Но это происходит не оттого,</WORD> что они менее строги, а оттого, что человек, когда имеет ихперед</WORD> собой, не ощущает под ногами почвы чувственных фактов,которая</WORD> в естествознании облегчает ему признание доказательств.Но</WORD> к силе доказательств как таковой это не имеет никакого отно¬шения.</WORD> И кто в состоянии непредубежденно сравнить естествен¬нонаучные</WORD> доказательства с проведенными таким же образом до¬казательствами</WORD> духовно-научными, тот, конечно, сможет убедитьсяв</WORD> их равноценности относительно доказательной силы.Таким образом, к тому, что наблюдатель духовных миров наосновании</WORD> своего созерцания может дать описание повторныхземных</WORD> жизней, могут присоединиться еще и соображения, под¬крепляемые</WORD> такими доказательствами. Одно может помочь дру¬гому</WORD> создать путем простого понимания убеждение в повторнос-230
@6) Литический опыт и оккультные теории (§§)та общего течения человеческой жизни. Здесь была сделана по¬пытка</WORD> указать путь, ведущий за пределы понимания к созерца¬нию</WORD> этой повтоНи теософия, ни антропософия не касаются социальных воп¬росов.</WORD> Штайнер считается с естествознанием Геккеля, но не счи¬тается</WORD> с социологизмом Маркса. Между тем, замечает философ,преодоление</WORD> Маркса является «великой задачей». Социологичес¬кое</WORD> сознание, у истоков которого стоял Маркс, изолировало об¬щественность</WORD> от космической жизни. Но «огромный космос» вхо¬дит</WORD> в общественное устройство и влияет на него. Социальныеутопии</WORD> марксистского толка бессмысленны, так как не учитыва¬ют</WORD> силы этого влияния. Однако ни теософия, ни антропософия,несмотря</WORD> на все их внимание к тайнам космоса, не могут внестиничего</WORD> творчески нового в решение общественных воПостановка социальной проблемы в традиционно далеком отнее</WORD> оккультном контексте не удивляет. Всего через год страшныереволюционные</WORD> катаклизмы потрясут Россию, и Бердяев не оди¬нок</WORD> в их предчувствии. Но богатая интуиция ведет его дальшемногих.</WORD> Подчеркивая авторитарную роль учителя в теософии иантропософии,</WORD> он предупреждает: нельзя подменять веру в Хри¬ста</WORD> верою в человека. В преддверии тоталитарных кошмаров, ко¬торые</WORD> человечество пережило в XX столетии, такое предупреж¬дение</WORD> действительно звучит прорОсновав в 1907 г. антропософское общество, Р. Штайнер рас¬пространил</WORD> свои идеи в Европе. Принцип эвритмии, изобретен¬ный</WORD> им, до сих пор используется во многих клиниках Германии,Франции,</WORD> Швеции и Швейцарии; вальдорфовская педагогикашироко</WORD> применяется также в странах Европы и в России, а деяте¬ли</WORD> искусства все также черпают свое вдохновение из антропосо¬фии</WORD> как и в начале XX стАнтропософия, безусловно, внесла большой вклад в современ¬ную</WORD> философию своим представлением об онтологии человека,раскрытием</WORD> его духовных сил, что не хватало человеку как в на¬чале</WORD> прошлого века, так и в наши дни. Много людей до сих пор231
интересуются антропософией. В странах Европы все также су¬ществуют</WORD> антропософские общества. Все это является бесспор¬ным</WORD> доказательством ценности концепций Р. ШтПри1.	Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996.2.	Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. СПб., 1993.3.	Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. М., 1989.4.	Теософия и антропософия // «Люцифер». М., 1918.5.	Штайнер Р. Летние и зимние мистерии. М., 1915.6.	Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. М., 1916.7.	Мирская Л. Современная мифология и проблема души. М., 19998.	Скрябин А.Н. Записи. СПб., 1920.
Ю.В. ШСовременные оккультные практики,или</WORD> новый образ герИсследовать современный облик герметизма с позиций науч¬но-философской</WORD> рациональности весьма непросто. Еще сложнеедать</WORD> этому многогранному феномену какую-либо оценку. Ведь, содной</WORD> стороны современная философия не отказывается от стрем¬ления</WORD> «стать строгой наукой», а значит для нее по-прежнему ак¬туальны</WORD> проблемы метода исследования, исходных дефиниций,базовых</WORD> категорий и т. д., с другой стороны, у философии на се¬годняшний</WORD> день имеется масса стилистических, жанровых и се¬мантический</WORD> «привилегий». То есть, отказавшись от «аксиологи¬ческого</WORD> дальтонизма» и политического ангажемента, она без ущер¬ба</WORD> для своего научного содержания способна до некоторой степе¬ни</WORD> сблизиться с теософией [1].Как нам представляется, классический философский рациона¬лизм</WORD> ни индуктивным методом Бэкона [2], ни дедуктивным Де¬карта,</WORD> ни геометрическим Спинозы и т.д. исследовать гермети¬ческие</WORD> реалии адекватно не может. И не в силу его эвристическойи</WORD> теоретической несостоятельности, а потому, что исследовать то,что</WORD> должно быть постигнуто, анализировать и «допрашивать» то,что</WORD> должно быть «дано свыше», логизировать то, что построенона</WORD> сверхрациональной основе — дело не просто скучное, но инеблагодарное.</WORD> «Понимать в нашу эпоху — значит анатомировать,переваривать,</WORD> рассекать на составляющие, словом, ублажать про¬жорливый</WORD> вопросительный знак, угнездившийся в центре наше¬го</WORD> сознания. Мы никогда не живем, мы постоянно занимаем «по¬зицию</WORD> по отношению к...»[3]. Поэтому чтобы рассмотреть ликсовременного</WORD> герметизма, понадобится специфическая философ¬ская</WORD> герменевтика (подобное исследуется подобным), способнаяв</WORD> экзотерических чертах оккультных практик узреть эзот233
кую сердцевину: от констатации наличия герметических принци¬пов</WORD> перейти к рассмотрению их внутренних взаимосвязей — сле¬довать</WORD> не только букве, но и духу. В противном случае взгляд фи¬лософа</WORD> упирается в непрозрачное, «герметически закупоренное»,неподдающееся</WORD> аналитическому препарированию целое, столь жемассивное</WORD> и незыблемое, сколь и эфемерное, столь же разнопла¬новое</WORD> и противоречивое, сколь и подчиненное единой внутрен¬ней</WORD> иерархии, столь же обманчиво сложное, сколь и гениальнопростое.</WORD> И эта целостность требует от вопрошающего не микро¬скопа</WORD> и телескопа, а качественных (качественно новых) парамет¬ров</WORD> воспНо задача пройти тропой философа, а не послушника или адеп¬та;</WORD> осмыслить форму и содержание, а не просто превознести илиразвенчать</WORD> какую-либо «тайную доктрину», остается задачей фан¬тастической</WORD> сложности даже на путях живого, участного позна¬ния,</WORD> признающего «многообразие религиозного опыта» [4], тера¬певтический</WORD> эффект холотропного дыхания и т.п. Тем более сде¬лать</WORD> это в стране, которая сегодня по праву может считаться стра¬ной</WORD> «победившего оккультизма»; России, которая, по мнению мно¬гих</WORD> авторов, является мировым приютом конгломерата неоязы-ческих</WORD> движений «Новая эра» (New Age) [5] и массового возрож¬дения</WORD> древнеславянских культов; вместилищем синкретическойи</WORD> аморфной религиозности наших современников. «Современноерелигиозное</WORD> сознание в России преимущественно оккультно, по¬скольку</WORD> советский атеизм создал для язычества и оккультизма пре¬красную</WORD> почву, и в этом смысле россияне более религиозны, чемамериканцы</WORD> или французы. Тезис о постатеистическом оккуль¬тизме</WORD> довольно распространен, являясь вариантом тезиса об энт¬ропии...»</WORD> [6].Современный оккультизм широк и разнопланов. СогласноА.</WORD> Ровнеру, например, исследование современного герметизмавключает</WORD> рассмотрение социокультурных условий развития гер¬метизма</WORD> в новейшее время, а также такие вопросы как: Герме-тизм</WORD> и «тупики цивилизации»; Мономагизм — система тоталь¬ной</WORD> подмены и приватизации смыслов; Теософия и ант234
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)фия:</WORD> Елена Блаватская, Анни Безант и Рудольф Штайнер; Тра¬диционалисты:</WORD> Рене Генон, Фритьоф Шуон, Кумарасвами; Рус¬ский</WORD> первопроходец по склонам духовных Гималаев: НиколайРерих;</WORD> и др.Следовало бы рассмотреть так же учения мистиков XX в., вне¬сших</WORD> уникальный духовный опыт в русло концепций и практик,ведущих</WORD> к самопознанию и духовной реализации: Томас Мертон,Мартин</WORD> Бубер, Алистер Кроули, Эдгар Кейси, Пак Субу, РаманаМахарши,</WORD> Даниил Андреев, Бхагаван Раджниш, Карлос Кастане¬да</WORD> и другие. Синкретические тенденции в мистицизме; Адвайта-веданта</WORD> Раманы Махарши; Пророки «нового религиозного опы¬та»:</WORD> Мехер Баба, Даниил Андреев, Бхагаван Раджниш, МахараДжи;</WORD> Буддизм сегодня: Чогьям Трунгпа, Дандарон, Намкай Нор-бу,</WORD> Тартунг Тулку. Уделить внимание такой теме, как «Герметизми</WORD> политика» (Мохандас Ганди, Ганс Гербингер, Адольф Гитлер,великая</WORD> «холодная война», New Age и глобальная деконструкция.Анализ</WORD> мономагического иструментария и противостояние новымманипулятивным</WORD> технологиям. Мономагизм и СМИ). Исследоватьвопрос</WORD> о том, каким образом вопреки очевидным различиям идеии</WORD> практика современных мистиков могут рассматриваться как вза¬имодополняющие</WORD> в общем противостоянии глобальному моно¬магизму</WORD> и создании позитивного Обсудить, наконец, перспективы развития герметизма в новоевремя</WORD> (Герметизм и наука. Герметизм и философия. Герметизм иискусство.</WORD> Герметизм и индивидуализм. Концепции прошлого всвете</WORD> будущего. Идея «сна» и «пробуждения» у Гурджиева — Ус¬пенского.</WORD> «Здесь и сейчас» Джидду Кришнамурти. Учение о «внут¬ренней</WORD> пустоте» Бхагавана Раджниша. Нордическая «Ориентация»Гейдара</WORD> Джемаля. Оккультные бездны Ю. Мамлеева. Театр жиз¬ни</WORD> Игоря Калинаускаса. «Корабль дураков». «Религия просветле¬ния»</WORD> и другие смелые современные концепции) [7].Однако содержательно охарактеризовать все версии современ¬ного</WORD> герметизма в рамках одного образа — задача неверно по¬ставленная,</WORD> поскольку заведомо невыполнимая. При этом краткоостановиться</WORD> на наиболее нетрадиционных, наиболее со235
@6)	Эзотерическая срилососрия	(9©ных чертах этого феномена представляется вполне посильным исвоевременным.Очевидно, что современный герметизм — уникальный, само¬бытный</WORD> культурно-философский феномен и вместе с тем он не¬сет</WORD> в себе черты фамильного сходства с породившей его эпохой.Не</WORD> будем заимствовать у эзотерики эпитеты «Кали-Юги», отме¬тим</WORD> только, что в эпоху высоких технологий, рыночной экономи¬ки,</WORD> экзистенциализма, потребительского общества, физики тор¬сионного</WORD> поля, виртуальной реальности, анти-сциентических на¬строений</WORD> и неоязыческого возрождения герметизм имеет мно¬жество</WORD> лиц, но еще больше масок. В эпоху, когда «Изумруднаяскрижаль»</WORD> Тота Гермеса Трисмегиста авторитетно цитируетсястоль</WORD> же часто, сколь и объявляется «исчадием ада» [8] содержа¬ние</WORD> оккультных практик «отливается» в множество синтетичес¬ких</WORD> форм: секты, культы, новые науки (эниология, например), си¬стемы,</WORD> верования, центры холистической жизни и теософские об¬щества,</WORD> жанр «черной фантастики» и неогностическое учение «со-циал-большевизма»</WORD> [9], магические Ордена и школы Волшебни¬ков.</WORD> Все то, что характеризует типы религиозно-философских на¬строений,</WORD> М. Эпштейн удачно предложил называть версиями. «И всамом</WORD> деле в пестрой картине современных верований стоило бывыделить</WORD> такие сектантские направления [10], которые в отличиеот</WORD> сект можно было бы назвать «версиями». Версия — это гораз¬до</WORD> более размытое и неопределенное формирование верующих,чем</WORD> секта. Это не столько реальная, сколько идеальная общностьверующих,</WORD> которая может даже не осознаваться ими, — своегорода</WORD> религиозный тип, реконструируемый его теоретиком илипропагандистом»</WORD> [11]. То есть версии, принимая во внимание воз¬росшую</WORD> образованность и компьютеризированность-книжностьсовременных</WORD> «адептов тайного знания», это зачастую виртуаль¬ные</WORD> образования, к которым приобщаются даже заочно, с экра¬нов</WORD> телевизоров, или электронно-анонимно через мировую пау¬тину</WORD> Интернет. Как ни парадоксально, за пределами академичес¬ких</WORD> «круглых столов» — в открытом космосе обыденной жизни —это</WORD> уже некие интерпретационные модели герметического зна-236
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)ния,</WORD> сгустки информационного поля Вселенной и коллективногосознания</WORD> виртуальных учеников неизвестного Заочные коммерческие школы астрологии и магии, где изуст¬ная</WORD> традиция передачи знания от учителя к ученику «соблюдает¬ся</WORD> по почте», — явление весьма любопытное. Однако еще болеепоражает</WORD> философское воображение феномен «виртуального гер-метизма».</WORD> Интернет в этом случае — переведенное на человечес¬кие</WORD> языки информационное поле Вселенной. И хотя в научныхпубликациях</WORD> не принято ссылаться на торсионные поля, именнов</WORD> мировой виртуальной реальности любой владеющий компью¬тером</WORD> житель планеты может без труда ознакомиться с оккульт¬ными</WORD> практиками. Речь идет не столько об электронных сайтахМагических</WORD> Орденов [12] и ассоциаций, сколько об «анонимныхдоброжелателях»</WORD> герметизма. Используя «логин и пароль» («за¬клинание»</WORD> повелителя умной машины), вы посылаете информа¬ционный</WORD> запрос. Он ныряет в подбрюшье нематериального и до¬бывает</WORD> герметические приветствия: информативные и пропаган¬дистские</WORD> с оттенком явного прозелитизма, коммерческие и под¬вижнические,</WORD> с авторством и без. Так, неизвестный размещает насвоем</WORD> сайте работы К. Кастанеды «под скачивание», немногос¬ловно</WORD> мотивируя это тем, что Кастанеда изменил всю его жизнь.Сайт</WORD> Дион Форчун сообщает, что «Дион Форчун — одна из наи¬более</WORD> знаменитых женщин в истории оккультного Возрожденияначала</WORD> XX в. В 1919 г. она получила посвящение в Герметичес¬ком</WORD> Ордене «Золотая Заря» — магическом обществе, членами ко¬торого</WORD> были, в частности, такие выдающиеся деятели английс¬кой</WORD> культуры, как У. Б. Йитс и Артур Мэйчен. Изучение западноймагии</WORD> придало особую остроту и глубину ее пониманию психо¬логии,</WORD> которую прежде она изучала в Лондонском университете.Из</WORD> «Золотой Зари» она вышла сформировавшимся и зрелым ок¬культистом,</WORD> настоящим адептом Западной Традиции» [13]. Одна¬ко</WORD> сайт закрыт по причине чрезмерного «хостинга». Эта закры¬тость</WORD> отнюдь не прекращает доступ к тайному знанию с цельюотделить</WORD> профанов от посвященных, а просто предлагает запла¬тить</WORD> за вход. И хотя, по преданию, в святая святых окк237
наук должны попадать только люди бескорыстные и просветлен¬ные,</WORD> современ ный вход в «тайные доктрины» нередко оказыва¬ется</WORD> анонимно-коммерческим. При этом сама Дион Форчун счи¬тает,</WORD> что «... не без основания посвященные всегда хранили своютайную</WORD> науку за закрытыми дверьми. Моей задачей является от¬крыть</WORD> достаточно, чтобы быть понятой, не открывая того, чтоможет</WORD> быть опасным. Позвольте мне рассказать о моем собствен¬ном</WORD> опыте, ибо кто-то должен первым указать и обнажить зло¬употребления</WORD> психическими силами, которые могут процветатьтолько</WORD> в атмосфере всеобщего непонимания их значения» [14].Примечательно, что желание некоторых современных оккуль¬тистов</WORD> «быть понятными» широкому кругу читателей — так жепримета</WORD> времени. Стремительно распространяясь в эпоху тоталь¬ного</WORD> безверия и атеизма, современные версии герметического зна¬ния</WORD> развиваются преимущественно в городах, сращиваются с при¬кладными</WORD> науками (например, прикладной психологией), все чащеобслуживая</WORD> «микрокосм» («низ») повседневности, подпитываютсяэнергией</WORD> молодежной субкультуры и своеобразным сектантствомпрофессиональных</WORD> сообществ. При этом парадоксальность нео-герметизма</WORD> — парадоксальность религии и всякого обращения кВысшему</WORD> в век атеизма. Бог для современных оккультистов пре¬выше</WORD> всякого образа Бога, всякой веры в бога. Это требованиепостоянного</WORD> творческого отрицания своей веры, «атеизма во имяБога».</WORD> Приверженцы современных тайных доктрин нередко под¬черкивают,</WORD> что их религия признает права материализма, что онадаже</WORD> ближе материализму, чем идеализму или спиритуализму. Кольскоро</WORD> «...мир создан богом, значит, все устройство его— небо,отделенное</WORD> от земли, суша, отделенная от воды, каждая вещь, от¬деленная</WORD> от другой вещи, — все это не просто говорит о боге, носамо</WORD> сказано им; все вещи мира — «слова Господни», и богослов-ствовать</WORD> — значит говорить на языке вещей. Соответственно иатеизм,</WORD> говорящий о вещах без упоминания бога, выражает волюсамого</WORD> бога к «самосокрытию», поскольку он нигде не захотелпоказать</WORD> себя миру как отдельное и чуждое существо, но явилсебя</WORD> сначала в логосе сотворенных вещей, а затем в логосе по¬238
рожденной плоти («тварный мир» и «Сын человеческий»)... Нео¬сектанты</WORD> охотно говорят о «низких» материях, употребляя в каче¬стве</WORD> «богословских» такие понятия, как «вещь», «кровь», «зем¬ля»,</WORD> «влажное», «твердое», «поверхность», «шероховатость» и др.(так,</WORD> «шероховатость» — это, по их определению, «Слово самойвещи,</WORD> переходящее в бормотание, тайный Логос, данный нам восязании»)»</WORD> [15].Черты повседневности проступают сквозь лики оккультныхнаук</WORD> не только в виде «бизнес-гороскопов» и «астропрогнозов накаждый</WORD> день» в СМИ. Они утверждаются в исходной посылке,что</WORD> религиозный опыт ничем не отгорожен от будничного. Болеетого,</WORD> он предает всему тому конкретному, что переживается в по¬вседневности,</WORD> абсолютное измерение, соотносит каждую вещь сЕдиным.</WORD> Поэтому герметическое тождество «верха и низа» в дан¬ном</WORD> контексте ведет к распространенному мнению, что современ¬ным</WORD> «неофитам» не надо менять образ жизни — нужно лишь уг¬лубить</WORD> до абсолютной основы свое существование. И вот уже лю¬бое</WORD> бытовое происшествие трактуется как проявление Абсолюта,становится</WORD> «откровением» новой веры. Поэтому неогерметизмнередко</WORD> предпочитает говорить о высших реальностях, тонкихпланах</WORD> бытия и Боге на языке мира. «Когда-то в древности, когдачеловечество</WORD> еще придавало духовным вещам решающее значе¬ние,</WORD> гностики создавали свои теории на уровне философии, док¬трин,</WORD> космологических мистерий, на уровне культа. Постепеннолюди</WORD> дегенерировали, перестали обращать внимание на сферумысли,</WORD> погрузились в физиологию, в поиск индивидуального ком¬форта,</WORD> в быт. Но гностики не исчезли. Они перенесли спор науровень</WORD> вещей, понятных современным обывателям» [16].Примечательно, что многие современные версии пытаются «ре¬лигиозно</WORD> осмыслить» и «освятить» деятельность человека какспециалиста.</WORD> Писатели, историки, медики, психологи, рекламис¬ты,</WORD> физики обнаруживают в сфере своей профессиональной дея¬тельности</WORD> раскрытие герметических принципов и действие маги¬ческих</WORD> законов. Так, филологи обнаруживают действие «боже¬ственного</WORD> интеллекта», «грамматику промысла» в законах языка.239
@е)	Эмпирическая философия	@е)Для физиков особое значение приобретают категории «света»,«силы»,</WORD> «энергии», интерпретацию которых они находят у «от¬цов</WORD> церкви» и пытаются согласовать с данными современной на¬уки.</WORD> Медики с энтузиазмом обращаются к холистической меди¬цине</WORD> и гомеопатии, признавая этим практически все семь герме¬тических</WORD> приОтносительно «медицинского» неогерметизма можно даже ска¬зать,</WORD> что успех наиболее заметных организаций оккультного ха¬рактера</WORD> в немалой степени связан с темой здоровья и «нетради¬ционных</WORD> методов лечения». При этом, как правило, существует иобратная</WORD> связь — врач, изучающий нетрадиционную медицину,оказывается</WORD> не чужд экстрасенсорике и эзотерике. Более того,сочетая</WORD> «классическое» медицинское образование с оккультны¬ми</WORD> практиками целительства, врачи подготавливают сознание копределенным</WORD> духовным воззрениям и переживаниям, о которыхони</WORD> порой сами не догадываются. И поскольку практикующиеэкстрасенсы,</WORD> маги, изобретатели диет и «образов жизни» почтивсегда</WORD> имеют более широкое религиозное обоснование своих до¬ходных</WORD> практик, вместе с медицинскими советами прививается ипарадигма,</WORD> овладевающая сознанием. Таким образом, неогерме-тизм</WORD> медиков оказывается не только благодатной почвой для по¬явления</WORD> новых оккультные практик, но и характерной чертой вер¬сий,</WORD> появляющихся на совсем других идейных осноНет необходимости подробно касаться профессиональной сфе¬ры</WORD> рекламы, которая в наше время «тихо помешана» на архетипи¬ческих</WORD> подходах и магических приемах воздействия на суверен¬ное</WORD> сознание и подсознание, так как магии в рекламе посвященне</WORD> один десяток публикаций. А вот о неогерметизме естествен¬ных</WORD> наук, особенно теоретической физики (квантовой механики),следует</WORD> упомянуть особо.«В настоящее время исследованию герметизма уделяется са¬мое</WORD> серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и еепринципы,</WORD> на основе которых построено само Мироздание, помнению</WORD> ученых, должны стать базой, методологией современ¬ной</WORD> науки.240
@6) Литический опыт и оккультные теории @е)Для того чтобы наука вышла из своего материалистическоготупика,</WORD> ей нужно признать, что:•	Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в филосо¬фии</WORD> герметизма называется всеобъемлющим словом «Все»;•	Мир существует в Разуме этого Всего; но Мир бесконечен ибесконечно</WORD> сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, дос¬тупной</WORD> для нашего восприятия его части;•	Мир построен иерархически и подчиняется единым прин¬ципам,</WORD> единым з•	единственный способ существования Мира — это движение,вибрация,</WORD> подчиняющаяся определенному ритму;•	Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни одинпроцесс</WORD> не только не идет — он просто не суще•	Мир построен на базе причинно-следственных связей и что«его</WORD> величество» случай — •	в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассив¬ного</WORD> начал, проявляющихся на любых уровнях ие•	наконец, все эти принципы универсальны и работают совме¬стно,</WORD> что они являются необходимыми и достаточными для твар-ного</WORD> МироВчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинствоиз</WORD> них фактически уже признаны наукой. Наука упорно идет ктому,</WORD> что знал и Гермес шесть тысяч лет тому назад. И, как гово¬рится,</WORD> лучше поздно, чем никогда» [17] — эта объемная цитатане</WORD> из теософского трактата, а «исповедь» теоретической физики,признание</WORD> ученых, которые переводят с языка формул теорию «фи¬зического</WORD> вакуума» академика Г.И. Не вдаваясь в физические подробности данной теории, следу¬ет</WORD> подчеркнуть, что она позволяет разрешить загадку «физичес¬кого</WORD> эфира» и «абсолютного Ничто» из которого, как из ниоткуда,возникают</WORD> все материальные частицы. Над ней бились И. Нью¬тон</WORD> и А. Эйнштейн, а теперь, по мнению физиков, теория «торси¬онного</WORD> поля» (поля кручения) позволяет не только признать, но иэкспериментально</WORD> подтвердить — научно «узаконить» такие гер¬метические</WORD> реалии, как «тонкий мир», «коллективное соз241
@q)	Истерическая философия	(9®«высокие и низкие вибрации», «дух», «душа», «Божественное Сло¬во»</WORD> и т.д.В русле этих открытий естественнонаучная парадигма не вхо¬дит</WORD> в противоречие с системой оккультных наук. Сознание при¬знается</WORD> силой, реально воздействующей на все (в том числе и гру¬бо-материальные)</WORD> планы бытия, ибо мир един и пронизан силойторсионного</WORD> поля. «С физической точки зрения, сознание есть осо¬бая</WORD> форма полевой (торсионной) материи. Признано, что, остава¬ясь</WORD> на научной почве, нельзя рассматривать обычное состояниесознания,</WORD> в котором мы способны к логическому мышлению, какединственно</WORD> возможное и самое ясное. Напротив, было установ¬лено,</WORD> что в других состояниях сознания, пока еще мало изучен¬ных,</WORD> можно узнать и понять то, чего в обычном состоянии созна¬ния</WORD> мы понять не можем. Это говорит о том, что «обычное» со¬стояние</WORD> сознания есть лишь частный случай миропонимания. Ре¬альность</WORD> и ценность мистических состояний сознания признава¬лись</WORD> и признаются всеми без исключения религиями. Сегодня ифундаментальная</WORD> наука начинает вбирать в себя «ненаучные» фор¬мы</WORD> знаний» [18]. Две черты, два пути познания Вселенной —экспериментальный</WORD> западный и эзотерический восточный — при¬чудливо</WORD> сливаются в контурах лика современного гермПримечательно, что тенденция согласования последних данныхестествознания</WORD> с откровениями древних скрижалей и манускрип¬тов</WORD> наметилась давно, однако никогда ранее этот процесс не до¬стигал</WORD> теперешнего размаха. Нестандартно мыслящие ученые не¬редко</WORD> выходили за рамки ортодоксальной научной парадигмы: Пи¬фагор</WORD> был знаменит не только теоремами, но и числовой мисти¬кой;</WORD> один из основателей современной науки, Френсис Бэкон,олицетворяет</WORD> для многих «тайное братство»; Ньютон занималсяастрологией</WORD> и алхимией; Парацельс был алхимиком и астроло¬гом;</WORD> Бутлеров занимался спиритизмом. И сегодня известный аме¬риканский</WORD> ученый Джон Лилли, прославившийся опытами надельфинах,</WORD> является представителем современной мистики и ок¬культизма;</WORD> не менее известный американский физик-теоретик Эн¬тони</WORD> Мертон занимается теософией; наш соотечественник про-242
@6) Литический опыт и оккультные теории @е)фессор</WORD> Г. И. Дульнев изучает Тонкий Мир (телепатию и телеки¬нез);</WORD> доктор биологических наук, профессор С.В. Сперанскийисследует</WORD> телепатию и телепортацию (перенос лекарственныхпрепаратов</WORD> на больного); академик П.П. Гаряев — фантомные эф¬фекты</WORD> и телепортацию; доктор сельскохозяйственных наукЭ.К.</WORD> Бороздин — тонкие тела живых существ; академик В. П. Каз¬начеев</WORD> — полевую форму жизни человека; доктор Цзян изучаетвопросы</WORD> биосвязи и влияния ее на живые существа; и т.д. [19].И не менее интересно, что усилившаяся симпатия естествен¬ных</WORD> и герметических наук является обоюдной. Если известныйэзотерик,</WORD> ученик Г. Гурджиева, П. Д. Успенский, в своей работе«Ключ</WORD> к загадкам мира» определенно ставит задачу «согласоватьидеи</WORD> сокровенного знания с данными точной науки» [20], то и ут¬верждение</WORD> самого молодого иерофанта [21 ] в истории оккульт¬ных</WORD> наук Зора Алефа не выбивается из контекста: «Не станемникого</WORD> убеждать, что магия и математика одно и то же... Но ок¬культизм</WORD> не спорит с официальной наукой, а дополняет ее. Этоодин</WORD> из его важнейших принципов. Оккультизм представляет со¬бой</WORD> целостную научно-философскую систему, логически обосно¬ванную</WORD> и опирающуюся, с одной стороны, на современные науч¬ные</WORD> факты, а с другой — на те древние трактаты и предания, ко¬торые</WORD> с этими фактами сочетаются» [22]. Судя по контексту, вы¬бор</WORD> авторитетных источников древности не в последнюю очередьопределяется</WORD> возможностью их согласования с фактами совре¬менных</WORD> наук.Тем не менее представляется, что сколь бы близко современ¬ная</WORD> наука не подходила к оккультизму, они останутся «стилисти¬чески</WORD> различными» направлениями познания и преобразованияВселенной.</WORD> Как отмечает А. Генис, мистические склонности се¬годняшней</WORD> науки ведут ее не вперед, а назад. Мистика ведь все¬гда</WORD> ориентирована на возвращение к исходному состоянию мира,к</WORD> той непрерывной реальности, которая предшествует дискрет¬ному,</WORD> разъятому на фрагменты миру. Пытаясь — вслед за мисти¬кой</WORD> — проникнуть к истокам бытия, новая наука доходит до тогологического</WORD> предела, за которым меняются ее цели: вместо ин-243
@е)	Истерическая философия	@е)формации— трансформации, вместо знания— мудрость [23].Кроме</WORD> того, принципиальный символизм герметизма несовмес¬тим</WORD> с требованиями однозначности и непротиворечивости есте¬ственных</WORD> наук.Символизм является отличительной чертой всех оккультныхпрактик,</WORD> в том числе и современных. Символ —это семя смысла,брошенное</WORD> в почву человеческого сознания. В силу этого авторы«учебников»</WORD> герметических знаний предпочитают называть соб¬ственное</WORD> изложение материала интерпретацией, подчеркивая темсамым</WORD> аллегоричность и образность, изначально присущую пред¬мету</WORD> изучения. Интерпретация — это своего рода подбор ключейк</WORD> наглухо запертым дверям древних тайников. И нередко двери, ккоторым</WORD> не удается подобрать «логическую отмычку», поддают¬ся</WORD> «заклинанию» метВ метафоре оживает магия слова. Посредством метафоры раз¬дражаются</WORD> тонкие рецепторы сознания, человек становится бо¬лее</WORD> восприимчивым, способным не только к скольжению по по¬верхности</WORD> вещей, но и к движению вглубь бытия. Она являетсясвоеобразным</WORD> противоядием против европейского позитивизма,соскальзыванием</WORD> в область неисчерпаемости смысла. Не случай¬но,</WORD> наверное, Хосе Ортега-и-Гассет понимал метафору как воз¬можность</WORD> разрыва любой цепи, обвала лестничных ступенек;ржавчину,</WORD> которая, как считают алхимики, придает монете под¬линную</WORD> ценность; потерю памяти и ритуальную смерть неофита.И</WORD> не случайно, наверное, многие современные оккультисты изъяс¬няются</WORD> притягательной «абракадаброй», переводя человеческиймозг</WORD> в режим трансляции символов. Это роднит «жанр» оккульт¬ных</WORD> наук с произведениями черной фантастики и Fantasy, с се¬мантическим</WORD> пространством мифов и сказок. В качестве приме¬ров</WORD> достаточно вспомнить «Сказки Вельзевула своему внуку»Георгия</WORD> Гурджиева, произведения Густава Майринка и эссе «но¬вого</WORD> гностика» — Александра Сейчас широко обсуждается герметизм Г. Гессе и К.Г. Юнга.«Правоверные»</WORD> всех конфессий и вероисповеданий указывают нанеоязыческий,</WORD> сатанинский характер психоанализа и всей пост-244
(9© Литический опыт и оккультные теории (§©модернистской</WORD> культуры в целом. Дилетанты и профессионалывыносят</WORD> вердикт христианскому герметизму Льюиса и Толкина.Впрочем,</WORD> последних чаще обвиняют в язычестве и извращениихристианских</WORD> текстов. Оставляя в стороне эти затяжные дискус¬сии,</WORD> отметим, что современные «мастера метафоры от герметиз¬ма»,</WORD> как правило, старательно избегают назидательных пропове¬дей</WORD> и рецептурных трактатов. Они облекают герметические прин¬ципы</WORD> в одежды фантазии, пленяют читателя мягким юмором, зло¬вещей</WORD> иронией, цитатничеством и пародией. Цитатничество ипародийность</WORD> в этом случае становятся способами выявленияприсутствия</WORD> некоего другого «молчащего Субъекта», который«молчит</WORD> нашими устами» и заключает все сказанное о себе в ка¬вычки.</WORD> Это своеобразный способ намекнуть на извращенный ха¬рактер</WORD> современного герметизма и одновременно попытка побу¬дить</WORD> внимающих к поиску его подлинного лица, к вступлению натернистый</WORD> путь «претенПримечательно, что «черная фантастика» [24], так же как детек¬тив,</WORD> антиутопия и сайнс-фикшн, является сугубо современнымжанром,</WORD> то есть литературой XX столетия. Она условно опреде¬лена</WORD> как литература «беспокойного присутствия», способная от¬править</WORD> обывательскую логику в глубокий «нокаут» и, по край¬ней</WORD> мере, на время повествования поселить сбитое с толку чело¬веческое</WORD> сознание в живой утробе бытия. В этом жанре написа¬ны</WORD> работы Ганса Гейнца Эверса, Говарда Филиппа Лавкрафта, Сте¬фана</WORD> Грабинского и Густава Майринка. Последнего автора отно¬сят</WORD> к посвященным (знающим), практикующим великую магиюслова</WORD> на поприще «черно-фантастической» беллетристики. «Онсправедливо</WORD> решил, что любопытные и сложные истины, впле¬тенные</WORD> в оригинальные сюжетные интриги, высказанныесаркастически</WORD> или насмешливо в напряженном тематическомпространстве</WORD> рассказа или романа, принесут больше пользы, не¬жели</WORD> комментарии к Парацельсу или рабби Акибе. Майринк,собственно</WORD> говоря, намекнул на главный парадокс тайного зна¬ния,</WORD> которое существует для всех и в принципе доступно реши¬тельно</WORD> всем» [25].245
Втянутое в иллюзию понимания сознание блуждает по лабирин¬там</WORD> текстов Майринка. Но только окончательно отчаявшись разоб¬раться</WORD> в эзотерических амбициях героев, вдруг начинает подозре¬вать</WORD> о существовании за пределами привычной реальности и науч¬ной</WORD> картины мира некоего пространства, населенного страннымисуществами</WORD> — «креатурами». Явь и художественная реальностьсмешиваются,</WORD> образуя причудливое единство. «Креатуры» ожива¬ют</WORD> уже не только в хитросплетениях черно-фантастических пове¬ствований,</WORD> но и в пространстве обыденной жизни. Взору забред¬шего</WORD> в «четвертое измерение» герметического текста открываютсяновая</WORD> реальность, новые пласты бытия, передается атмосфера бес¬покойного</WORD> присутствия и весть о существовании Пути.Как небезосновательно полагает А. Дугин, романы Г. Майрин¬ка</WORD> это не столько художественные, сколько эзотерические произ¬ведения,</WORD> в которых впечатляюще реально и гипнотически описы¬ваются</WORD> стадии Посвящения и Духовной Реализации. За описани¬ями</WORD> и диалогами проступает параллельный текст — тайное по¬слание,</WORD> явленное только сведущему читателю. Особенно это ха¬рактерно</WORD> для таких романов, как «Ангел Западного Окна», «Зеле¬ный</WORD> Лик», и «Белый Доминиканец». «Если в “Големе” или в“Вальпургиевой</WORD> ночи” есть четко выраженная линия достаточнопрофанического</WORD> (или, по меньшей мере, могущего показаться та¬ковым)</WORD> сюжета, то здесь сюжет сведен к минимуму, и почти поло¬вину</WORD> текста составляет изложение некоторых посвятительных док¬трин</WORD> и практик, описанных, впрочем, с магической силой и в яс¬ных,</WORD> захватывающих образах. Так, роман “Белый Доминиканец”может</WORD> быть рассмотрен как иллюстрация одной инициатическойпрактики,</WORD> ведущей посвященного от первого прикосновения кдуховному</WORD> миру вплоть до последней, триумфальной стадии реа¬лизации</WORD> личного Бессмертия... Более того, отдельные фрагмен¬ты,</WORD> иллюстрирующие специфиику особой “майринковской” ду¬ховной</WORD> реализации, распределены по различным его произведе¬ниям,</WORD> и если собрать воедино все, касающееся той или иной темы,то</WORD> мы получим бесценное, удивительно логичное и последова¬тельное</WORD> свидетельство о сущности Пути» [26].24G
В «Белом Доминиканце» внимание автора сосредоточено наалхимической</WORD> Традиции, процессе духовной алхимической транс¬мутации,</WORD> пройденном главным героем романа — ХристофоромТаубеншлагом.</WORD> И поскольку сама сюжетная линия повествованияздесь</WORD> почти целиком совпадает с основными этапами инициации,«Белый</WORD> Доминиканец» приобретает особую сакрально-«педаго-гическую»</WORD> цеХристофор Таубеншлаг восходит по «ступеням силы». И длятого,</WORD> чтобы найти в себе крупицу подлинного «алхимическогозолота»,</WORD> он должен реально столкнуться с «сильными мира сего»,«Князем</WORD> мира сего», одержать символическую победу над самимпринципом</WORD> Зла. Когда закончена «Работа в белом», наступает че¬ред</WORD> «Работы в красном». Роман завершается, но Путь претенден¬та,</WORD> Путь Силы бескОчевидно, что современный герметизм находит адекватноевыражение</WORD> не только в литературе всех модификаций, жанров инаправлений.</WORD> Он с успехом переводит свои учения на новые, со¬временные</WORD> типы носителей информации, осваивает новые стилитрансляции</WORD> символов и каналы коммуникации. Поэтому ставшийведущим</WORD> искусством XX в. кинематограф весьма эффективнопогружает</WORD> сознание в довербальный мир визуально-акустическихметафор.</WORD> Некоторые мыслители (Макклюэн, например) даже по¬лагают,</WORD> что с изобретением кино началась архаизация искНаиболее выразительно неогерметизм в кинематографе репре¬зентирует</WORD> продукция «фабрики грез». Голливуд проводит масштаб¬ную</WORD> «вакцинацию мистикой». Эта «прививка» вызывает великоемножество</WORD> побочных эффектов, обострения и ремиссии, прово¬цирует</WORD> «рецидивы оккультизма» в массах. Но «доктор Голливуд»тоже</WORD> болен. Он «хронический герметик». Столь же искусный иизощренный,</WORD> сколь и извращенный современностью. И не толь¬ко</WORD> ввиду пристрастия к экранизации старых-новых мифов и оби¬лия</WORD> мистико-религиозных сюжетов, но и по методам тайного воз¬действия</WORD> на зрительский «астросон», технологиям создания «мыс-леформ»,</WORD> переименования миров и реальностей. Не случайно сре¬ди</WORD> известных актеров немало активных приверженцев «New Age»247
(актриса Ширли Маклейн, например), и многие голливудские звез¬ды</WORD> (Ричард Гир, Гаррисон Форд, Роберт де Ниро, Ума Турман идр.)</WORD> давно исповедуют обильный богами и демонами тибетскийбуддизм.Примечательно, что современное кино уже не столько показы¬вает</WORD> чувства и эмоции, сколько преднамеренно вызывает их. Киновозвращает</WORD> умозрительным символам их первоначальную пред¬метность.</WORD> Оно организует «экранную реальность» с целью скон¬струировать</WORD> в сознании зрителя то или иное переживание. В обо¬рудованных</WORD> специальными аудио-, видео- и динамическими эф¬фектами</WORD> кинозалах зритель не просто сопереживает событиям.«Эффекты</WORD> присутствия» обеспечивают ему легкое подключениек</WORD> сюжетному полю, делают его полноценным участником «экран¬ной</WORD> медитации». И поскольку современное кино почти также ин¬терактивно,</WORD> как компьютерные игры, можно сказать, что в кино¬театрах</WORD> XXI в. зритель практикует оккультизм не в меньшей сте¬пени,</WORD> чем на стадионах и «дворцах культуры», которые повсемес¬тно</WORD> арендуют для своих сеансов современные Кинематографический оккультизм свидетельствует о процес¬сах</WORD> постоянной трансформации, которая совершается в челове¬ческой</WORD> душе в нашу эпоху. Уже в конце XX в. компьютерныетехнологии</WORD> «иллюстрируют» процесс осознания древних эзоте¬рических</WORD> истин: мир — это сон, космическая голограмма; мы вбессознательном</WORD> автоматичном состоянии проводим почти всюсвою</WORD> жизнь; некто дает нам ощущения; все, что существует всознании</WORD> — реально, и т. д. Как знакомы подобные пассажи: отантичных</WORD> гностиков, мистиков Средневековья и Возрождения,до</WORD> пересказанных на западный манер эзотерических открове¬ний</WORD> П. Успенского или «журнальных» описаний пребывания запределами</WORD> собственного «Эго из кожи» трансперсональных пси¬хологов.</WORD> Только теперь это не просто достояние монастырскихпереписчиков,</WORD> бриллианты сокровищницы, тщательно охраняе¬мой</WORD> адептами духа. Теперь это тайное знание растиражированов</WORD> рамках массовой культуры, озвучено и визуализировано самойсовременной</WORD> техно248
@е) Литический опыт и оккультные теории @е)И самое интересное, что кинопродукция, о которой идет речь,это</WORD> не просто культовые или элитарные картины, не «иллюстра¬ции»</WORD> к изложению неогерметических учений (своеобразные слай¬ды</WORD> на лекциях по оккультизму), не сюрреалистические экспери¬менты</WORD> обеспеченных режиссеров, а самые что ни на есть востре¬бованно</WORD> коммерческие — кассовые. Деньги, технологии, массо¬вая</WORD> культура, широкоэкранное шоу и «газетная шумиха» в Интер¬нет</WORD> — все атрибуты современного (материального, реального)мира</WORD> работают здесь на проведение в сознание, наглядную иллю¬страцию</WORD> эзотерических (иномирных) идей.Например, фаворит кинопроката 2000 г. фильм «Беги, Лола,беги»,</WORD> наглядно иллюстрирует эзотерическую идею о том, что вкаждой</WORD> точке бытия (пространства и времени) существует бес¬численное</WORD> количество возможностей, которые веером расходятсяво</WORD> всех направлениях. Предзаданы только декорации, актер ужесам</WORD> выбирает, утопиться ли ему в пруду с лебедями и водянымилилиями</WORD> или заблудиться в дремучем лесу, а может обойти дре¬мучий</WORD> лес и еще засветло добраться до домика лесничего, у кото¬рого</WORD> на выданье дочь-красавица. Но, пожалуй, театральные ана¬логи</WORD> здесь мало уместны. Фильм «Беги, Лола, беги» построен наманер</WORD> именно компьютерной игры, а не театральной пьесы.В</WORD> пользу этого говорят и постоянное мелькающие «мультяшные»двойники</WORD> персНачинающая свой бег Лола преследует одну и ту же цель: раз¬добыв</WORD> 100 тысяч марок наличными, за 20 минут добраться долюбимого</WORD> «бой-френда», который забыл сумку с деньгами мафиив</WORD> вагоне метрополитена. Но каждый раз принимая это решение,героиня</WORD> по-разному осуществляет свой план. Причем стратеги¬ческого</WORD> плана нет вовсе (Лола бежит), тактические решения при¬нимаются</WORD> на бегу, и каждое влечет иное развитие событий, инойрезультат</WORD> пробежки в борьбе за жизнь любимого. Маршрут оста¬ется</WORD> одним и тем же, но как и в компьютерной игре, если успелоткрыть</WORD> «секретик» или заметил на полу «ключик», успешно пе¬реходишь</WORD> на следующий уровень, иначе — погибаешь в этом ам¬плуа</WORD> и начинаешь все заново. Не нажал на бегу на нужную кно¬249
@е)	Эзотерическая философия	@е)почку — обязательно окажешься возле заветной двери без клю¬ча;</WORD> вернешься на его поиски — проиграешь время или жизнь, чтонередко</WORD> одно и то же. Героиня трижды проигрывает ситуацию,«возвращается</WORD> к началу игры», и жизнь всех персонажей склады¬вается</WORD> каждый раз по-разному: папа уходит из семьи, парень гра¬бит</WORD> магазин, и Лола погибает; Лола грабит банк отца и прибегаетвовремя</WORD> к любимому, но его сбивает грузовик и, наконец, Лолавыигрывает</WORD> деньги в «придорожном» казино, но парень уже и сампринимает</WORD> нестандартное решение, в результате которого нахо¬дит</WORD> утерянную сумку с деньгами. Жизнь второстепенных персо¬нажей</WORD> так же меняется в результате каждой версии пробежкиЛолы</WORD> —у каждого найденного или не найденного «ключика» своясудьба.Примечательно, что фильм не снабжается никакими авторски¬ми</WORD> ремарками, мыслями вслух и закадровым текстом. Логика ком¬пьютерной</WORD> игры, логика хорошо обжитая в конце XX в. не толькоподростками,</WORD> но и более старшим поколением, делает всякие по¬яснения</WORD> излишними. Старая версия «Если бы я тогда не прова¬лился</WORD> на вступительных экзаменах... не опоздал тогда на поезд...или</WORD> если бы я просто тогда оглянулся назад, увидел кого-то в про¬езжающем</WORD> авто и т. п., то моя жизнь была бы такой-то, или такой-то,</WORD> но совсем не такой как сейчас» в конце XX в. получает новуюэзотерическую</WORD> глубину. Это уже не просто новая версия сожале¬ний</WORD> об упущенных возможностях и нереализованных шансах, это«компьютерная</WORD> версия судьбы» (кармы), предназначения и пути,вариативный</WORD> «гороскоп», кинематографическая презентация идеио</WORD> множественности возможностей и «точке бифурВ рамках подобного прочтения мысль об эзотерической подо¬плеке</WORD> многосерийных «Звездных войн» Дж. Лукаса, где борьбадобра</WORD> и зла тщательно закамуфлирована компьютерными трюка¬ми,</WORD> лазерной сечей рыцарей темной и светлой стороны Силы, игде</WORD> великий кино-мастер преподает молодому поколению Каста¬неду</WORD> и Блаватскую на понятном (современном) им языке, не ка¬жется</WORD> уже столь абсурдной и крамольной. Ведь эзотерика стано¬вится</WORD> компьютерной, кинематографической, виртуальной, не про¬250
сто потому, что принимает современную форму подачи (как папаримский</WORD> прилетает на самолете, а не осуществляет паломниче¬ство</WORD> в святые земли пешком), а потому, что виртуальная кино-компьютерная</WORD> реальность наиболее наглядно демонстрирует «тай¬ные</WORD> законы» бытия, иномерность и иномирность человеческогосуществования.</WORD> И несущий оккультные идеи свет кинопроекторалегко</WORD> проникает сквозь широко открытые глаза зрителей — темже</WORD> путем, что и в очередной раз реабилитированный «мистичес¬кий</WORD> свет». Поэтому не удивительно, что в начале нового тысяче¬летия</WORD> фаворитами кинопроката становятся такие картины, как«Другой»,</WORD> «Исполнитель желаний», «Куда приводят мечты», «Пла¬нета</WORD> Ка-Пэкс» (по Дж. Брюэру), «Город ангелов», «Пророчество»,«Интуиция»,</WORD> «Властелин колец» (по Толкину), «Змеиная кожа»,«Гарри</WORD> Поттер и философский камень» (по Дж. Р. Кинси), «Кор¬порация</WORD> монстров» и др. [27].В снятом для взрослых и подростков «Другом» главный геройуничтожает</WORD> в параллельных Вселенных собственных двойников,чтобы</WORD> аккумулировать распределенную по всем «копиям» жиз¬ненную</WORD> силу, а в детском триллере «Гарри Поттер и философ¬ский</WORD> камень» помимо принципов колдовства наглядно объясня¬ется,</WORD> что у всякой вещи есть имя, и что зло всегда найдет способвернуться</WORD> в этот мир.«Город ангелов» в мелодраматичной манере иллюстрирует«разницу</WORD> восприятия» людей и ангелов, а также радикальныевозможности</WORD> свободной воли. Подобно первому человеку изтрактатов</WORD> «Герметического Корпуса» ангел смотрит на Приро¬ду-материю</WORD> (на земную женщину) и видит в ее глазах собствен¬ное</WORD> отражение. Он влюбляется в нее и бросается вниз. Сливаясьс</WORD> возлюбленной, высшее существо, как и «первый человек», те¬ряет</WORD> сверхвозможности и личное бессмертие, но познает зем¬ную</WORD> Вместе с главным героем очень красочной картины «Куда при¬водят</WORD> мечты» легко проникнуться мыслью о зависимости инди¬видуального</WORD> «ада» и «рая» от уровня вибраций души в моментсмерти,</WORD> и о креативных возможностях человеческого со251
Получившая шесть Оскаров картина «Змеиная кожа» (режис¬сер</WORD> и автор сценария Джиллиан Эсхерст) иллюстрирует этот жетезис</WORD> в более мрачных тонах. Причем здесь сюжет разворачива¬ется</WORD> в реальном мире, в котором сокровенные желания главнойгероини</WORD> отправляют на «тот свет» большую часть действующихлиц.</WORD> На спокойных дорогах Новой Зеландии невинная девушкаЭлис</WORD> материализует собственную мечту — встречает «ковбояМальборо».</WORD> Этот внешне похожий на человека «исполнитель же¬ланий»</WORD> дарит Элис ее собственное приключение, воплощает в ре¬альность</WORD> мир девичьих грез. Секс, наркотики и весь антураж гол¬ливудского</WORD> вестерна сменяет живописную обстановку. Влекомыесобственной</WORD> жаждой вечного кайфа «отморозки» спешат испол¬нить</WORD> собственные роли в драме Элис. Причем, сама Элис пре¬красно</WORD> знает, что «сценарий ее приключения» чреват кошмаром,но</WORD> сладкое ощущение опасности и страха пересиливает здоровыеинстинкты.</WORD> Созданные Элис «мыслеформы» оказываются талан¬тливыми</WORD> актерами, поэтому чужими руками героиня проливаеточень</WORD> много крови. В конце фильма девушка кричит ковбою всапогах</WORD> из змеиной кожи: «Я больше не играю!!!», и он растворя¬ется</WORD> в лучах света. Но вопреки ожиданиям зрителей, «приключе¬ние»</WORD> не оказывается дурным сном, мертвецы не оживают — «кре¬атуры»</WORD> остаются в реальном мире, как и сама Элис, которая те¬перь</WORD> пожизненно носит змеиный Фильм «Змеиная кожа» мог бы стать наглядным пособием «Сце¬нарий</WORD> в действии» для любителей трансакционного анализа, од¬нако</WORD> нас интересует здесь другое сходство. Как писала актрисаШирли</WORD> Маклейн: «Я создала все, что вижу, слышу, осязаю, все,что</WORD> я люблю, ненавижу, о чем мечтаю. Я есть моя Вселенная...Возможно,</WORD> что мой бывший муж Гарри был лишь моей иллюзи¬ей»</WORD> [28]. И этот пример философского солипсизма, как нельзя луч¬ше,</WORD> демонстрирует нам таинственную мощь современной прак¬тики</WORD> магической визуализации. «Бойтесь своих желаний, потомучто</WORD> вы можете это получИнтересно отметить, что при всей своей кровавости неогерме-тические</WORD> кинокартины отдают скорее «злой иронией» («диаволь¬252
ской усмешкой»), нежели мелодраматической сострадательностьюили</WORD> высокопарной человеческой трагедией. Очевидно, что вос¬питанный</WORD> европейским экзистенциализмом человек уже не стольстрашится</WORD> абсурда собственного существования. Темные бездныхаоса</WORD> иномирности скорее развлекают и образовывают (инфор¬мируют),</WORD> нежели пугают наших современников. Поэтому неогер-метизм</WORD> выбирает все оттенки игрового жанра, от захватывающе¬го</WORD> триллера с креатурами сознания до уморительной комедии сприведениями</WORD> и монстрами. Кстати, в самом свежем шедевре ком¬пании</WORD> «Уолта Диснея» (компьютерном мультфильме «Корпора¬ция</WORD> монстров») с иронией и юмором рассказывается, что мирмонстров</WORD> питается энергией человеческих эмоций (детских кри¬ков</WORD> и смеха), поэтому монстры приходят в параллельный мир пу¬гать</WORD> и развлекать детей. Но при этом самое главное, не допуститьпопадания</WORD> предметов из одного мира в другой, не оставить от¬крытыми</WORD> телепортирующие дСоздается впечатление, что и в «преподавании» герметическихнаук</WORD> иронично-пародийная манера подачи значительно упрочиласвои</WORD> позиции. Примером тому может послужить пользующаясядостаточной</WORD> популярностью оккультно-философская система «Си-морон».Киевская холистическая эзотерическая школа «Симорон»(именно</WORD> так она официально именуется) обладает всеми атрибу¬тами</WORD> современного мира, печатными органами и сайтами в Ин¬тернете,</WORD> ее филиалы существуют во многих крупных российскихгородах.</WORD> Она обещает освоение языков всех эволюционных царств,языков</WORD> «нижнего» («темного») и «верхнего» («тонкого») миров;воспитание</WORD> космических полиглотов — универсальных перевод¬чиков,</WORD> связных между царствами минералов, растений, животных,людей,</WORD> между населением видимых и невидимых миров; свобод¬ный</WORD> доступ к всемирному информационному банку, целостномузнанию.</WORD> Проведение выездных семинаров и тренингов [29].Примечательно, что «Симорон» принципиально избегает тяже¬ловесной</WORD> серьезности и не подвергает неофитов суровым иници¬ациям.</WORD> Он заявлен как наикратчайший и нетрудоемкий путь до¬253
стижения Целостности. Во всяком случае, таковым является его«эзотерический</WORD> манифест». Кроме того, это отнюдь не авторитар¬ная</WORD> версия. Поэтому симоронисты публикуют собственные интер¬претации</WORD> этой оккультной системы в жанре «учебников везения»и</WORD> уточняют их содержание весьма оригинально: «Для одних этосплав</WORD> современных технологий и поразительных философскихпрозрений.</WORD> Для других — эффективный инструмент изменениясвоей</WORD> судьбы; реализация желаний; избавление от страхов и бо¬лезней...»</WORD> [30]. То есть, как Симорон не назови, главное, что онработает,</WORD> причем сразу, быстро и эффективно. Для прозападногоиндивидуалистически</WORD> ориентированного сознания подобная «за¬мануха»</WORD> действует почти безотказно. Если добавить к этому осо¬бенности</WORD> русского характера: веру в чудеса и жажду немедлен¬ных</WORD> преображений «по щучьему веленью, по моему хотенью...»,то</WORD> популярность Симорона вполне объНо при всем этом Симорон остается современной эзотеричес¬кой</WORD> школой. У нее есть «гуру» — Петр Терентьевич Бурлан; естьученики</WORD> и последователи; несколько «степеней посвящения». Кро¬ме</WORD> того, отдадим должное авторам интерпретаций этой неогерме-тической</WORD> системы, они подчеркивают, что различные курсы на¬чинающих</WORD> волшебников — это только вершина айсберга, эзоте¬рическая</WORD> пропедевтика, а настоящий Симорон можно освоитьтолько</WORD> непосредственно участвуя в групповых тренингах и школь¬ных</WORD> медиИнтересно отметить, что данная версия возникла совсем не¬давно</WORD> — в конце 80-х гг. Ее официальный земной автор, Петр Те¬рентьевич</WORD> Бурлан, по профессии театральный режиссер. Нет не¬обходимости</WORD> говорить, что игровая концепция культуры занима¬ет</WORD> в европейском самосознании и культуре постмодерна почет¬ное</WORD> место. Если добавить к этому шекспировское «Весь мир —театр,</WORD> и люди в нем актеры», то театрально-шутовскую манеруподачи</WORD> симоронического знания следует признать по-настояще¬му</WORD> современной. Кроме того, если человек восходит на уровеньосознания</WORD> своей целостности, живет по меркам Единого и мыс¬лит</WORD> себя с позиций Творца, то состояние парения, непринужден¬254
ный юмор и «невыносимая легкость бытия» вполне адекватно, помнению</WORD> симоронистов, отражают его состояние. Уместно вспом¬нить,</WORD> что древние греки уподоблялись Богам именно смехом. А ес¬ли</WORD> жизнь оказывалась полной страданий и нестерпимой, то —горькой</WORD> иМир в Симороне предстает как совокупность игротек, в кото¬рых</WORD> каждый выступает в роли, более или менее удачливого игро¬ка.</WORD> За всеми игротеками и игроками скрывается подлинный Хозя¬ин</WORD> — Целостная Природа, которую можно именовать также под¬линной</WORD> реальностью, Единым, Божественным светом, Словом...Симорон</WORD> Степанычем. Если человек — слепой игрок (кукла), тоего</WORD> удел — крутиться в одном и том же спектакле, играть по пра¬вилам,</WORD> которые даны откуда-то извне. Если же он сбрасывает ссебя</WORD> маски, пробуждает в себе Хозяина, Целостность — он всебольше</WORD> и больше становится автором, режиссером протекающихвокруг</WORD> космических спектаклей. В нем просыпаются новые каче¬ства</WORD> и магические способности, и, рано или поздно, он выходитиз</WORD> плена игр, плена условностей в РеалПримечательно, что неогерметическая символика и термино¬логия</WORD> симоронистов достаточно плюралистичны, как и вся систе¬ма</WORD> в целом. Создавая интерпретационные модели, они привлека¬ют</WORD> трактаты Кастанеды, изречения китайских мудрецов и русскиесказки</WORD> в произвольной последовательности. Это своеобразная«игра</WORD> в бисер». Однако можно выделить несколько смыслопола¬гающих</WORD> терминов — «Хозяин», «Декон», «Кон».Хозяин, как уже отмечалось, выступает синонимом Единого ицелостной</WORD> Вселенной. Кон —это игровая площадка, которую про¬фан</WORD> воспринимает как реальность. Эта площадка состоит из ме¬ток-обозначений</WORD> в игровом пространстве. Это то, что можно обо¬значить</WORD> как атрибут игры, в которой человек — участник, но неавтор.Цекон — это то творческое (в каком-то смысле — сновидчес-кое)</WORD> пространство, которое связывает человеческие метки реаль¬ности.</WORD> Это пространство изменений, пространство замысла, про¬странство</WORD> рождения и причин. Поэтому, работая через Цекон, ин¬255
дивидуальное сознание уходит от дискретности кукольного вос¬приятия</WORD> (восприятие — реагирование) в непрерывность творче¬ства.</WORD> А заодно и от оценок, условностей, границ и других формсопротивления</WORD> «куклы» — ведь в этом пространстве нет чего-либозначимого</WORD> для замкнутой личности. Это, по мнению адептов Си-морона,</WORD> дает невообразимые просторы для творчества и спонтан¬ных</WORD> изменений в себе. Можно уходить на Цекон и «рождаться за¬ново»</WORD> на Кону.Таким образом, существуют, по крайней мере, два мира, Кон иДекон.</WORD> Кон — реальный мир конкретных форм, состоящий в ос¬новном</WORD> из повторяющихся элементов, типа кубиков конструкто¬ра.</WORD> Декон — мир становления. А мост между ними — это мате¬риализация</WORD> нематериальных объектов и дематериализация мате¬риальных.</WORD> Граница между этими мирами очень условна, она вво¬дится</WORD> для удобства коммуникации. На самом деле никаких гра¬ниц</WORD> нет [31].Разделение мира на Хозяин — Декон — Кон — одна из игро¬вых</WORD> моделей действительности, которой пользуются симоронис-ты.</WORD> Эта модель во многом аналогична представлению «рождаю¬щий</WORD> — рождение — порожденное» или «правь — навь — явь».Симоронисты считают, что человеческая реализация невозмож¬на</WORD> без освоения всех окружающих территорий. Поэтому на пер¬вой</WORD> ступени они осваивают ближайшее окружение — занимают¬ся</WORD> собой как обитателями социума, на второй — как обитателямимира</WORD> физического, мира минералов, растений, животных. Такимобразом,</WORD> симоронисты осваивают игры этого мира, и все состоя¬ния,</WORD> характеризующие этот мир, — физические, сенсорные, эмо¬циональные</WORD> и т.д. А затем переходят к освоению следующей пло¬щадки</WORD> — территории нематериального. Причем основной техно¬логией</WORD> здесь будет технология синхронного присутствия в двухмирах</WORD> — и на Кону, и на Можно проводить корректные аналогии, сравнивать системуСиморон</WORD> с эзотерическими школами «четвертого пути» на Запа¬де</WORD> и неоязыческими движениями в России. Однако, учитывая ог¬раниченный</WORD> объем статьи, приведем только, на взгляд самих си-256
(§е) Литический опыт и оккультные теории @е)моронистов,</WORD> наиболее родственные им оккультно-философскиетечения.Симоронисты считают свою систему метарелигиозной, по¬скольку</WORD> на их медитациях можно встретить представителей са¬мых</WORD> разных конфессий — христиан, буддистов, кришнаитов и т.д.Принципиального</WORD> размежевания с другими оккультно-эзотеричес¬кими</WORD> системами они не проводят, так как во многих неогермети-ческих</WORD> учениях мировоззренческая картина очень близка симо-ронской.</WORD> «Недавно я с огромным наслаждением прочел гности¬ческие</WORD> апокрифы из собрания Наг-Хаммади и был просто потря¬сен</WORD> близостью древних гностиков и симоронистов. Каждое выс¬казывание</WORD> Иисуса Христа в Евангелии от Фомы звучит абсолют¬но</WORD> по-симоронски!... На взгляд Бурлана, Симорон ближе всего кДаосизму»</WORD> [32].Как нам представляется, неогерметизм симоронистов наибо¬лее</WORD> рельефно демонстрирует современный подход к оккультнымпрактикам:</WORD> они должны быть доступными, не отнимать слишкоммного</WORD> времени, не требовать от практикующих слишком большихжертв</WORD> и приносить практическую пользу. Подобный подход обес¬печивает</WORD> многим современным версиям популярность вне зави¬симости</WORD> от их истинной теософской цеПрослеживая своеобразную эволюцию оккультизма от герме¬тизма</WORD> к теософии, хотелось бы избежать пристрастных оценок идосужей</WORD> критики. Ведь находясь во вне, мы сталкиваемся толькос</WORD> внешней стороной проявления герметизма, с той самой верши¬ной</WORD> айсберга, которая позволяет «Титанику» определиться с кур¬сом.</WORD> По существу, профанам сказать нечего, а посвященные зна¬ют</WORD> цену молчанию. Тем не менее неогерметизм широко критику¬ют</WORD> за поклонение твари (а не Творцу), деструктивность, солип¬сизм,</WORD> аморальность, чинелинг (общение с духами), сатанизм, при¬верженность</WORD> наркотическим препаратам и постмодернистский ха¬рактер.</WORD> При этом нередко в поле зрения критиков попадают непричина,</WORD> а следствия — всевозможные злоупотребления адептовсовременных</WORD> версий тайных доктрин. Но, как нам представляет¬ся,</WORD> повсеместно распространенный «игровой оккультизм», опа-257
сен ровно настолько, насколько опасны восточные практики ду¬ховной</WORD> реализации вообще, насколько опасно досужее любопыт¬ство</WORD> западного человека. То есть не сами герметико-теософскиеучения,</WORD> как таковые наносят современникам духовный урон, а спе¬цифическая</WORD> западная матрица восприятия, прагматический «транс¬форматор»,</WORD> изменяющий информацию на Активное стяжательство магических способностей, жажда вла¬сти,</WORD> высокой интенсивности бытия и вечного кайфа порождаютпостоянный</WORD> спрос на игры с подсознанием и «быстрораствори¬мое</WORD> просветление». Поэтому алхимическое золото нередко ассо¬циируется</WORD> у современников не с духовной трансмутацией чело¬веческого</WORD> существа, а с золотым запасом «Форд-Нокса» и товар¬но-меновой</WORD> стоимостью. Современный человек больше похож на«неофита</WORD> потребительского общества», нежели на адепта Духа.Испытывая</WORD> «голодные боли» души, он привычно платит за «ок¬культный</WORD> товар» и ожидает удачного приобретения с доставкойза</WORD> счет фирмы. Но подобные быстрорастворимые «таблетки отстресса»</WORD> чреваты серьезными последствиями. В этой связи резон¬но</WORD> процитировать Свамихи Сатьянанда: «Желающий пробудитьчакры</WORD> не должен торопить события. Этой цели нужно посвятить12</WORD> лет жизни. Я допускаю, что желаемого результата можно до¬стичь</WORD> за год и даже за месяц. Гуру может пробудить в вас чакры втечение</WORD> одного дня, но это не значит, что ваш разум достаточнокрепок,</WORD> чтобы воспользоваться этим благом... Таким образом,12</WORD> лет нужны не для пробуждения, а для подготовки к его обрете¬нию.</WORD> Когда вы живете под руководством гуру и готовите свой ра¬зум,</WORD> душу и сердце, тело, нервы и железы, ваши поступки и по¬мыслы</WORD> становятся зрелыми и завершенными. Человеку требуетсянемалое</WORD> время для того, чтобы изменить себя. Именно поэтому яназываю</WORD> срок в 12 лет. Что же касается пробуждения чакр, то ононе</WORD> требует длительных усилий и может произойти в любое вре¬мя»</WORD> [33].Характеризуя разницу осуществления восточных и западныхоккультных</WORD> практик, Джон Мамфорд отмечает, что субъективныйопыт</WORD> медитирующего европейца, как правило, сводится к биохи¬25$
мическим изменениям, обусловленным приемом психоделичес¬ких</WORD> препаратов. В большинстве случаев прием препарата со¬провождается</WORD> попутным «вливанием» продуктов распада в кро¬веносный</WORD> поток с последующей фильтрацией тканями головногомозга.</WORD> Таким образом, расширение сознания без предваритель¬ной</WORD> тренировки ума и наличия абсолютного контроля за собствен¬ной</WORD> психикой подобно проникновению в тайную сокровищницу(подсознание)</WORD> с помощью взрыва, разрушающего половинуобретенного</WORD> богатства и наносящего ущерб двери, неспособнойболее</WORD> запереть зияющий вход [34].Тем не менее хочется надеяться, что взыскующие смысла и по-настоящему</WORD> ищущие найдут свой Путь, а «заразившиеся» оккуль¬тизмом</WORD> случайно — переболеют в легкой форме и приобретут дол¬говременный</WORD> иммПри1.	Под теософией здесь понимается не какая-либо конкретная «тайнаядоктрина»</WORD> (например, теософия Е.П. Блаватской), а мистическое познаниебожественной</WORD> мудрости, стремление изложить результаты подобного позна¬ния</WORD> в виде связной оккультно-философской с2.	Несмотря на то, что многие авторы полагают Ф. Бэкона членом «тай¬ного</WORD> общества» (см., напр., П. М. Холл и др.).3.	Головин Е. Черные птицы Густава Майринка //Майринк Г. Вальпур¬гиева</WORD> ночь. Л., 1991. С. 282.4.	Вспоминается одноименная работа У. 5.	Здесь под «Нью Эйдж» понимается широко известная на Западе и вродном</WORD> Отечестве современная «религия». Не отдельная секта, а целое дви¬жение,</WORD> к идейному полю которого можно отнести и западных «сайентоло¬гов»,</WORD> «мунитов» и российских «рерихов», «бажовцев» и т.д. Дать единое оп¬ределение</WORD> этому оккультно-философскому направлению весьма непросто.Однако</WORD> можно выделить некоторые общие признаки версий «Нью Эйдж»:1.</WORD> Призыв содействовать новому времени, «новой эре», т. е. эре Водолея. Нью-эйджеры</WORD> полагают, что результатом рождения «новой эры» будет возникно¬вение</WORD> «нового человека». 2. Открытая поддержка характерных веяний но¬259
вого времени (монизма — «все едино», пантеизма — «все есть Бог», гности¬цизма</WORD> — «спасение или исцеление приходит с помощью особого рода зна¬ний;</WORD> тождество макрокосма и микрокосма», карма и перевоплощение, духов¬ная</WORD> эволюция, восшедшие учителя, равные Христу, и т. д.). 3. Оккультныепрактики</WORD> нового времени (ченелинг, медиумство, астрология, психическоеисцеление,</WORD> нумерология, магия, различные способы достижения измененно¬го</WORD> состояния сознания, т. е. медитация, ребефинг, монотонные песнопения,потеря</WORD> чувствительности, гипноз и т.д.; использование кристаллов и пира¬мид</WORD> в психических целях). 4. Специфическая терминология НЭ («чакры»,«космическое</WORD> сознание», «всемирная энергия», «глобальная деревня», «са¬мореализация»,</WORD> «высшая самость», «сотвори свою собственную действитель¬ность»,</WORD> «сила Кундалини», «Инь и Янь» и др.) См.: Дворкин А. Введение всектоведение.</WORD> Нижний Новгород, 1998. С. 449 — 451.6.	Энтропия остается, возможно, наиболее знаковым понятием для описа¬ния</WORD> общественных настроений. Энтропия означает, что любое строгое опреде¬ление</WORD> будет неточным. Она также означает переходный характер религиознойситуации.</WORD> Мнения явно расходятся относительно конечного пункта перехода.Либеральный</WORD> (западнический) подход предвидит в будущем нормальное раз¬витие</WORD> «постмодерного мышления» в секулярном обществе. Для тех, кто скло¬няется</WORD> к большему культурному интегризму, энтропия есть только временныйрезультат</WORD> системного кризиса и/или постатеистической болезни, и переход вконечном</WORD> счете должен привести к нормальному, хотя возможно и несколькообновленному</WORD> по форме, духовному доминированию православия. (См., Ста¬рые</WORD> церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветскойРоссии.</WORD> СПб., 2000. С. 121, а также: Щипков А. Во что верит Россия. СПб.,1998;</WORD> Дворкин А. Введение в сектоведение. Нижний Новгород. 1998; и др.)7.	Современный герметизм. Четыре встречи с Аркадием Ровнером.http:</WORD> //Am8.	См., напр.: Парнов Е. Трон Люцифера. Критические очерки магии иоккультизма.</WORD> М., 1985; и др.9.	Имеется в виду интерпретация теорий и практик национал-больше-визма</WORD> А. Дугиным (См., напр.: Дугин А. Тамплиеры пролетариата: нацио¬нал-большевизм</WORD> и инициация. М., 1997.)10.	Примечательно, что сами сектанты предпочитают слову секта «уче¬ние»,</WORD> «направление», «согласие», «сомыслие», «позиция», «версия» и т. п.260
11.	Эпштейн М. Новое сектантство. Типы религиозно-философских умо¬настроений</WORD> в России (1970 —1980-е годы). М., 1994. С. 23.12.	Таковых на сегодняшний день в виртуальном пространстве немало.Приведем</WORD> только ссылки на официальные сайты магических оHermetic Order of the Golden Dawn (Орден, Материнский Храм которого находится во Флориде, США. Линияпреемственности</WORD> Израэля РеHermetic Order of the Golden Dawn (GОрден под руководством Дэвида Гриффина. Линия преемственности яко¬бы</WORD> ведется от Храма Ахатор (Альфа и Омега 1).Hermetic Order of the Morning StarОрден с Материнским Храмом в Калифорнии, и имеющий представитель¬ства</WORD> в других штатах, а также в Канаде. Без официальной линии пеAurum SolisОчень Серьезный Европейский (Англия и другие страны) Орден, работаОрдена</WORD> ведется в Огдической (Византийской) ТрBuilders of the AdytumОрден, основанный Полом Фостером The Hermetic Order of Sol AsСайт Алекса СПЕРСОНАЛЬНЫЕ СТРАНИЦЫ О ЗОЛОТОМ РSanctum Sanctorum: Golden Dawn ReСАЙТЫ ПО ЭНОХИАНСКОЙ МАГИИРУССКОЯЗЫЧНЫЕ САЙТЫThe John Dee Publication Сайт, на котором можно найти первые три части дневников Джона Ди(Quinti</WORD> Libri Mysteriorum) — Sloane MS. 3188.Norton’s IСайт Бэна Роу — самого известного энохианского мага наших дней. Здесьможно</WORD> найти все его работы, а также некоторые классические произведенияпо</WORD> магии.The Enochian Magick of KСтраничка Аарона EnoЭнохианский форум с архивами. Настоящая энциклопедия по энохиан-ской</WORD> магии, где можно найти ответ почти на любой вопрос по Энохиане, илиспросить</WORD> у учас261
@0)	Истерическая философия	@е)The Enochian Skrying Page.Небольшая страничка об особенностях скрайинга (духовидения) при ра¬боте</WORD> с Энохианской магией. (Полезно для новРУССКОЯЗЫЧНЫЕ САЙТЫСайт о Дион ФорчунРусскоязычный сайт о знаменитой писательнице и члене позднего Золо¬того</WORD> Ра13.	Дион Форчун. Психическая Самозащита http://cor.dp.ua/images/book 75.gif14.	Однажды оказавшись в роли человека, попавшего в обстоятельстваневероятно</WORD> мощной психической атаки, Дион Форчун решила написать кни¬гу,</WORD> в которой содержалась бы практическая информация о различных мето¬дах</WORD> психической самозащиты и о том, как можно организовать себя для за¬щиты</WORD> от паранормальных недоброжелательных вмешат15.	Эпштейн М. Указ. соч. С. 21.16.	Дугин А. Гностик //Тамплиеры пролетариата. М., 1997. С. 146.17.	Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Великий переход. СПб., 2001. С. 28.См.</WORD> также: Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Физика веры. СПб., 2002 и др.18.	Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Физика веры. С. 46—47.19.	Там же. С. 46.20.	Успенский П.Д. Tertium organum: Ключ к загадкам мира. М., 2000. С. 3.21.	Иерофант — в эзотерической символике — «Великий Приверженик»,один</WORD> из высших санов посв22.	Зор Алеф. Крест посвященного: Методы высшей магии. М., 1993. С. 22.23.	Генис А. http://www.agama.com/r_club/journals/INOSTRAN/N9/GENIS.html24.	В официальном литературоведении не существует такого понятия, как«черно-фантастическая</WORD> беллетристика». Этот эпитет предложил Густав Май-ринк</WORD> в 1906 г. в письме к алхимику Александру фон Б25.	Головин Е. Приближение к черной фантастике // Майринк Г. Вальпур¬гиева</WORD> ночь. Л., 1991. С. 14.26.	Дугин А. ГУСТАВ МАЙРИНК — SUPERIEUR INCONNU. Свидетель¬ство</WORD> посвященного.WWW. HTML27.	Здесь предметом нашего внимания является не «мистика» как жанр,родственный</WORD> «фильмам ужасов» и эксплуатирующий рассчитанные на «креп¬кий</WORD> желудок» мистические сюжеты, а картины, в той или иной степени реп¬резентирующие</WORD> оккультные бездны бытия.262
@6) Листический опыт и оккультные теории (§§)28.	Цит. по: Дворкин А. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 1998.С.</WORD> 423.29.	Что такое Симорон. http:\\simoron dax 30.	Гурангов В., Долохов В. Курс начинающего волшебника: Учебниквезения.</WORD> СПб., 2001.31.	Напрашивается аналогия с рассуждениями К. Уилбера в работе «Ника¬ких</WORD> г32.	Что такое Симорон // Хрустальный шар. 2001. №2.33.	Цит. по: Мамфорд Дж. Тантрический экстаз. М., 2001. С. 134.	Там же. С. 1
02-5806 9Научное ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯОТ</WORD> ГЕРМЕТИЗМА К ТМистический опыти</WORD> оккультные теорииСборник научных статейРедактор и корректор — Г.А. БЛицензия ИД № 04793 от 18.05.2001.ООО</WORD> «Ф344010, г. Ростов-на-Дону, пр. Ворошиловский, 46/176Сдано в набор 28.07.2002 г. Подписано в печать 7.09.2002 г.Бумага офсетная. Гарнитура Times. Формат 60x84 '/|6Печать</WORD> офсетная. Усл. печ. л. 8,3. Уч. изд. л. 12,6Тираж</WORD> 500 экз. Заказ № 1437-2Отпечатано ООО «АНТ».344018, г. Ростов-на-Дону, пер. Островского, 153Лицензия</WORD> ПД № 10-65204 от 13 октября 2000 г.