Текст
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОЕ ОБЩЕСТВО
ВИЗАНТИНО-СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ
SUBSIDIA BYZANTINOROSSICA
Том 1
ГЕРХАРД ПОДСКАЛЬСКИ
ХРИСТИАНСТВО И БОГОСЛОВСКАЯ ЛИТЕРАТУРА В КИЕВСКОЙ РУСИ (988-1237 гг.)
ИЗДАНИЕ ВТОРОЕ, ИСПРАВЛЕННОЕ И ДОПОЛНЕННОЕ ДЛЯ РУССКОГО ПЕРЕВОДА
ПЕРЕВОД А. В. НАЗАРЕНКО
ПОД РЕДАКЦИЕЙ К. К. АКЕНТЬЕВА
ВИЗАНТИНОРОССИКА Санкт-Петербург
1996
GERHARD PODSKALSKY
CHRISTENTUM UND THEOLOGISCHE LITERATUR IN DER KIEVER RUS’ (988-1237)
C.H. BECK’SCHE VERLAGSBUCHHANDLUNG MUNCHEN 1982
Subsidia Byzantinorossica. T. 1
Санкт-Петербургское
Общество византино-славянских исследований
Редакционная коллегия:
К.К.Акентьев (председатель), В.М.Лурье (отв. секретарь),
В.Н.Залесская, Б.И.Маршак, И.П.Медведев, А.В.Назаренко, Г.М.Прохоров, Л.Г.Хрушкова, А.Б.Черняк
Настоящий том издан при финансовой поддержке Немецкого общественного фонда Inter Nationes и Российского гуманитарного научного фонда (проект 96-01-16154)
Подскальски, Герхард.
Христианство и богословская литература
в Киевской Руси (988-1231 гг.)-.
Издание второе, исправленное и дополненное для русского перевода
/ Перевод А.В.Назаренко, под редакцией К.К.Акентьева. — Санкт-Петербург: Византинороссика, 1996. ХХ+572 с.
(Subsidia Byzantinorossica. Т. 1)
ISBN 5-7684-0237-3
© А.В.Назаренко, перевод, примечания, комментарии, 1996
© К.К.Акентьев, предисловие, примечания, комментарии, 1996
© Византинороссика, 1996
© Санкт-Петербургское
Общество византино-славянских исследований, 1996
Оглавление
Вступительное слово .............................vii
Предисловие к немецкому изданию.................. ix
Предисловие к русскому изданию .................. xi
От издателя.....................................xiii
I. Введение..................................... 1
II. Русская церковь: становление, организация, духовная жизнь.................................. 16
1. Христианизация Руси (до Владимира)......... 17
2. Крещение Владимира......................... 29
3. Учреждение Русской митрополии.............. 42
4. Отдельные епископии........................ 52
5. Государство и церковь...................... 61
6. Соборы и еретические движения.............. 72
7. Монашество и монастыри .................... 84
8. Славянская переводная литература........... 94
а. Кирилл и Мефодий......................... 94
б. Позднейшие переводы в Болгарии и на Руси . . 108
9. Просвещение в Киевской Руси................128
10. Киев и общерусское (восточнославянское) наследие 133
11. Вопрос об иудейском влиянии на древнерусскую литературу....................................137
12. Последствия монгольского нашествия.........142
III. Богословская литература Киевской Руси (988-1237)..................................... 146
1. Гомилетика (учительная литература).........148
2. Агиография ................................184
3. Аскетика...................................242
4. Догматика и полемика.......................280
5. Каноническая литература (каноническое право) . . 304
6. Паломничества .............................318
7. Летописание...............................330
8. Богослужебная гимнография (Dichtung)......376
9. Сборники, анонимные и псевдоэпиграфические сочинения, прочее. Взгляд на последующее развитие (до 1273/1274 г.)............................396
IV. Основные черты богословия в Киевской Руси . . 433
V. Приложения...................................441
1. Митрополиты и князья Киевской Руси / А.Поппэ . 443
а. Карта Киевской митрополии и список ее епархий 443
б. Митрополиты киевские и всея Руси (988-1305 гг.) 446
в. Киевские князья-сениоры X — середины XIII в.
(с биографическими справками о князьях, упоминаемых в настоящей книге)..............472
г. Князья-Рюриковичи X XIII вв. Генеалогическая схема.....................................498
2. Византийские императоры, константинопольские патриархи, римские папы......................500
а. Византийские императоры.................500
б. Константинопольские патриархи...........502
в. Римские папы (до 1280 г.) ..............504
VI. Комментарии издателей......................507
VII. Дополнительная библиография................523
VIII. Список сокращений ........................537
IX. Именной указатель..........................547
Вступительное слово
Из памятников раннесредневековой русской литературы западноевропейскому читателю известны разве что Повесть временных лет да Слово о полку Игореве. О том, что, сверх двух названных произведений, на Руси тогда существовала богатая историческая и богословская литература, у нас известно, в общем-то, только специалистам. В самой же России эта литература служит предметом живейшего интереса вот уже около двухсот лет. Значительное число ее текстов издано и подвергнуто исследованию с филологической, исторической и историко-литературной точек зрения. Но в богословском отношении (включая сюда и историю богословия) они изучены еще мало. В знаменитой книге прот. Георгия Флоренского Пути русского богословия (Париж, 1937) древнерусской эпохе уделено не много места: автор сосредотачивает внимание на богословской мысли, как она оформилась в XVII в. и развивалась в последующее время. Там же, где автор все же пытался дать характеристику древнерусскому христианству и древнерусскому богословию, он часто ограничивался слишком поспешными обобщениями, суть которых сводилась к схематическому и лишь отчасти справедливому противопоставлению византийского и древнерусского христианства применительно как к богословию, так и ко всей духовной жизни в целом. При этом большей частью некритически повторялись расхожие предубеждения по поводу всего византийского.
Между тем уяснить и сформулировать глубинное соотношение богословия и духовной жизни Древней Руси и Византии раннего средневековья — задача чрезвычайной важности. Ведь именно здесь, без сомнения, скрываются корни того своеобразного развития русского христианства в последующие столетия, которое начиная с XV в. отчетливо проявилось во многих областях церковной жизни. От решения этой историко-религиозной и историко-богословской задачи большую пользу извлечет вся история русской культуры.
Поэтому с точки зрения изучения как русского средневековья, так и всей русской истории в целом, весьма важно и крайне желательно, чтобы профессиональные богословы обратились к письменным памятникам Древней Руси с тем же вниманием, как это уже сделали филологи, литературоведы и историки, ибо это — словесность, которая носит по преимуществу богословский характер и относится главным образом к их компетенции.
Автор предлагаемой книги — богослов, и этим его трудом создаются предпосылки для историко-богословского изучения домонгольской эпохи. В ходе многолетней самоотверженной работы он не только собрал все доступные науке (т.е. издан
ные) памятники раннесредневекового богословия и посвященную им литературу, но и, критически оценив, изложил этот материал в обозримом систематизированном виде, в хронологическом порядке, на фоне истории древнерусской церкви. Эта “древнерусская патрология”, как можно было бы назвать представляемый труд, станет, по прекрасному русскому выражению, настольной книгой для всех исследователей в данной области — руководством, которое всегда должно быть под рукой ученого, ищущего совета, и послужит отправным пунктом для всякого дальнейшего исследования, справочным пособием для филологов и литературоведов, историков и богословов.
Мы с большим удовлетворением приветствуем выход в свет такого труда и хотим по этому случаю выразить двоякую надежду:
во-первых, что работа, проделанная здесь в отношении раннесредневекового богословия, будет продолжена и в свое время охватит всю историю русского христианства;
во-вторых, что книга послужит тем в самом буквальном смысле “отправным пунктом”, от которого будущие исследователи отправятся по “путям русского богословия” (в том числе и древнерусского), чтобы очертить их с еще большей отчетливостью и полнотой, чем это было сделано 45 лет назад в чрезвычайно ценном труде о. Георгия Флоренского.
Людолъф Мюллер
Предисловие к немецкому изданию
Мысль о написании руководства (Handbuch) по богословской литературе Киевской Руси выросла из давнего желания рассмотреть влияние духовной жизни Византии на какую-нибудь иную культуру, проследить за тем, как она видоизменяется, попадая в новое культурное окружение. Еще одним стимулом для того, чтобы заполнить очевидный пробел в истории церкви и культуры, послужил приближающийся тысячелетний юбилей христианизации Руси. Предлагаемый итог шестилетних трудов, несомненно, нуждается в разнообразных дополнениях и усовершенствованиях, но он является необходимым, а потому, вероятно, и полезным началом. Книгу открывает вводная историческая часть, которая практически целиком основана на результатах, добытых другими исследователями. Она отнюдь не заменяет (и не может заменить) историю древнерусской церкви, а призвана дать очерк истории церкви в Киевской Руси преимущественно в той мере, в какой последняя отразилась в письменных источниках.
Моему коллеге проф. Анджею Поппэ (Варшава), внимание которого сопровождало эту работу на всем ее протяжении от замысла до завершения, я приношу искреннюю благодарность за кропотливый труд по созданию первого в научной литературе полного списка киевских митрополитов, а также списка древнерусских князей. Оба списка снабжены биографическими справками, которые вместе с историческим вводным разделом (хотя он и не стремится к согласованию имеющихся точек зрения по всем конкретным вопросам) должны обеспечить необходимую ясность и обозримость тому порой противоречивому многообразию имен и фактов, с которым мы сталкиваемся в письменных источниках.
Относительно технических приемов работы с громоздким материалом, большей частью на славянских языках, ограничимся лишь несколькими замечаниями. От сводной библиографии я отказался, поскольку указатель авторов и постоянные перекрестные ссылки в примечаниях, имеющие в виду тех или иных авторов или те или иные реалии, не только позволяют легко обнаружить труды соответствующего исследователя, но и помещают их в контекст конкретной проблематики. За редкими исключениями, все сокращения будут понятны читателю без дополнительных разъяснений: я хотел бы избавить его от необходимости лишний раз листать книгу. Что касается изданий памятников, то приводятся важнейшие из старых, а также издание, считающееся наилучшим и, по возможности, наиболее доступное. В историографии я старался добиться максимальной полноты (с точки зрения богословия!), но статьи в сводных трудах (энциклопедиях, общих историях
литературы) указываются только в особых случаях, в остальном же предполагаются известными. Слависты из стран с кириллическим алфавитом, вероятно, сочтут неуместным, что знакомые им имена и названия книг даются в транслитерации латиницей (в настоящем издании кириллица, естественно, восстановлена. — Прим. изд.)', однако, принимая во внимание круг читателей, на который рассчитано это издание, я не имел другого выбора. Старославянские названия и цитаты приводятся то в старой, то в современной орфографии — в зависимости от использованного источника. К сожалению, оказалось пока невозможным дать указатель анонимных и псевдоэпиграфических сочинений по начальным словам текстов (Incipit-Register), так как многообразие редакций и отсутствие критических изданий сплошь и рядом препятствовали окончательной идентификации того или иного произведения.
В заключение я должен выразить большую признательность многим коллегам и учреждениям. В первую очередь — проф. Людольфу Мюллеру (Тюбинген) за компетентные советы, сопровождавшие вызревание замысла этой книги, за тщательный просмотр рукописи, в результате которого стали возможны многие исправления либо уточнения (хотя всю ответственность за окончательный текст, разумеется, несет только сам автор), равно как и за вступительное, путеводное слово. Далее, я признателен Доминиканскому семинару (Studium) в Хельсинки за гостеприимство во время моей двухмесячной работы в Славянском отделении Библиотеки Хельсинкского университета (осенью 1976 и весной 1979 гг.), которая впоследствии и заочно поддерживала меня. Я признателен, наконец, Немецкому исследовательскому обществу (Deutsche Forschungsgemeinschaft) за оказание важной материальной помощи. Приношу также благодарность сотрудникам издательства С. Н. Beck-Ver lag за тщательную работу по подготовке рукописи к печати и своему коллеге Бернду Г роту, помогавшему мне держать корректуру.
Хочу надеяться, что этот труд, который я посвящаю также и памяти своих покойных родителей, и с русской стороны встретит поддержку и продолжение!
Герхард Подскалъски
Франкфурт-на-Майне, январь 1982 г.
Предисловие к русскому изданию
В связи с тысячелетним юбилеем Крещения Руси (особенно в 1987 и 1988 гг.) во многих странах вышло в свет огромное количество всевозможных изданий: юбилейных сборников, трудов конгрессов, каталогов выставок. Конечно, не все они претендуют на научность или ставят себе целью внести новый вклад в исследование проблемы. Что же касается настоящей книги, то я мог бы сослаться на неоднократно высказывавшееся многими моими коллегами мнение, что она — будь то в немецком оригинале, с момента выхода которого минуло уже десять лет, или в русском переводе, который читатель держит в руках, — будет приносить пользу исследователям еще долгое время, независимо от конкретного повода, по которому она была написана. Во всяком случае, она нашла широкий отклик во всем мире, выразившийся, в частности, в более чем полусотне положительных рецензий на десяти языках со стороны представителей различных дисциплин и конфессий. С тем большей радостью я узнал, что в результате коренных перемен, происшедших в России, стало возможным также и русское издание книги. Часть приложений, написанных А.Поппэ, уже опубликована (в исправленном виде) в исследовании Я.Н.Щапова Государство и церковь Древней Руси-. X XIII вв. М.: Изд-во “Наука”, 1989. С. 191-206. Труд мой был адресован западному читателю, для которого русская дореволюционная и советская литература оставалась труднодоступной не только по причине языка. Поэтому в русское издание пришлось внести некоторые изменения: например, цитирование источников по западным изданиям заменить на цитаты по соответствующим русским изданиям. За эту трудоемкую работу я выражаю искреннюю признательность переводчику книги А.В.Назаренко (Москва), который любезно указал мне также на ряд промахов и недосмотров. Разумеется, такого рода “перестройка” имеет свои разумные пределы, если не ставить себе задачу переписать книгу заново. Это касается и библиографических дополнений в примечаниях, доведенных примерно до 1990 г. Я не собираюсь предпринимать какое бы то ни было продолжение этого труда применительно к эпохе Московской Руси, за которое ратует в своем вступительном слове Людольф Мюллер. Однако русское богословие послемонгольского времени частично нашло отражение в двух других моих работах: Богословская литература средних веков в Болгарии и Сербии {86Д1459) (книга готовится к печати)
и Греческое богословие в эпоху турецкого господства {14-53-1821 гг.).*
Пусть этот труд в его русском варианте послужит — в нынешнее время материальной нужды и духовной переориентации — делу сближения народов!
Герхард Подскалъски
Франкфурт-на-Майне, Пасха 1992 г.
*Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Ser-bien (864-1393 bzw. 1459); idem. Griechische Theologie in der Zeit der Tiirken-herrschaft (1453-1821). Munchen, 1988.
От издателя
Предлагаемый читателю труд — единственное в своем роде справочное пособие или руководство (Handbuch) по древнерусской литературе, обладающее и всей необходимой полнотой, и достаточной концептуальной зрелостью, обеспечившей ясность построения и поразительную емкость изложения огромного фактического материала. Хотя за двести без малого лет своего развития древнерусская филология накопила немало фундаментальных результатов в самых различных направлениях, эта книга не имеет прецедентов в историографии, ибо здесь впервые предпринята попытка всеобъемлющего охвата и последовательной систематической классификации всей литературы Киевской Руси под собственно богословским углом зрения. Выделив в древнерусской литературе специфический предмет богословского анализа, автор предложил оригинальный и, думается, вполне адекватный метод его исследования и блестяще применил этот метод на практике, проявив и редкостную эрудицию, и недюжинный талант. В итоге настоящим трудом, по сути дела, заложены основы нового направления в древнерусской историографии, перспективность которого не вызывает сомнений.
Но если необходимость подобного подхода к изучению древнерусской книжной культуры сегодня, кажется, уже никем не отрицается, но осознается она далеко не всегда в полной мере и потому требует некоторых пояснений.
Поскольку древнерусская литература была литературой церковной по самому своему существу, прежде всего выполняя роль носительницы Церковного Предания, поскольку постоянное воспроизведение этой литературы, переписывание и перечитывание важнейших ее памятников, представляло собой неотъемлемую составную часть церковной жизни, богослужебной и аскетической практики, — постольку очевидно, что именно религиозная проблематика этой литературы и должна находиться в центре внимания ее исследователя. В противном случае он рискует повторить опыт посетителя Кунсткамеры, так и не приметившего в ней слона. Сравнение не случайное: невнимание к самому религиозному сознанию, воплотившемуся в этой литературе, неизбежно превращает ее в безжизненную коллекцию “текстов”, написанных на “мертвом языке”, отвлеченных филологическим анализом от их подлинного содержания и представляющих, по существу, лишь антикварный интерес, хотя и облекаемый порой в замысловатую наукообразную фразеологию. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что необходимость богословского подхода к изучению древнерусской литературы определяется не только ре-
лигиозными, но и собственно историческими соображениями и осознается историком именно в той мере, в какой он отличает себя от простого любителя древностей.
Но дело не сводится к этому. В заглавии настоящего труда богословской названа не позиция его автора, не предлагаемый им подход к изучению древнерусской литературы, а сама эта литература как таковая, взятая едва ли не во всем богатстве своих жанровых форм. Это может вызвать недоумение, если даже не подозрение в определенном насилии над предметом в пользу метода. Возникающие на этой почве вопросы автор разрешает в заключительном разделе своего труда (с. 433-435 настоящего издания), подводя его итоги и разъясняя aposteriori основания развиваемого подхода и содержание употребляемых понятий. Поэтому для удобства читателя ряд моментов, имеющих принципиальное значение для понимания этой книги, целесообразно высветить сразу, предваряя авторский текст и кое в чем дополняя авторское заключение.
Русская церковь сохранила присущее древнейшей святоотеческой традиции понимание Богопознания как непосредственного приобщения к Богу, дарованного Откровением и осуществляющегося в Церкви, Теле Христовом. Сохранила она и связанное с таким пониманием тяготение к интегральным формам духовного опыта, соединяющим мысль, чувство и поступок в одно неделимое целое и поддерживающим живую, органическую связь богословской рефлексии с богослужебной и аскетической практикой. В русле этой традиции решающая роль в процессе Богопознания отводится самой богослужебной жизни, а высшим проявлением богословия в конечном счете выступает молитва как главная, основополагающая форма этой жизни. Наглядным выражением такой взаимосвязи вещей всегда (начиная с рубежа V-VI вв.) служило чтение (или пение) Символа веры в кульминационный момент евхаристической службы, непосредственно перед причастием.
В таком богословии преобладает голос не испытующего разума, а верующего сердца, и звучит этот голос негромко, нередко давая повод (даже самым серьезным исследователям) для обвинений в “интеллектуальном безмолвии”. Реальной почвой для таких обвинений служит то обстоятельство, что в силу указанных особенностей православной традиции роль интеллектуальной составляющей богословского сознания остается в ней сугубо подчиненной и заведомо ограниченной, а выделение богословия в качестве особого жанра церковной литературы или специальной научной дисциплины, ставшей уделом узкого круга ученых богословов, как это произошло в эпоху схоластики на западе христианского мира, оказывается просто невозможным. Но именно благодаря этому
православное богословие и сохраняет неразрывную связь со всеми остальными областями церковной жизни во всей ее органической цельности, остается всецело интегрировано в нее, а потому и оказывается вездесущим, пронизывает все без исключения жанры церковной литературы. Несколько утрируя, можно сказать, что по существу своему эта литература — вся целиком богословская, причем именно постольку, поскольку богословие как таковое в принципе не сводимо здесь ни к какой литературе, не говоря уже о частных ее жанрах или разновидностях.
В силу этого предметом историко-богословского исследования становится именно вся церковная литература Киевской Руси как единое целое, во всем ее жанровом многообразии, а главным направлением ее изучения выступает анализ ее жанровой структуры. Естественно, анализ этот отличается от литературоведческого: специфика и взаимосвязь жанровых форм рассматриваются под богословским углом зрения, как выражение различных и вместе с тем дополняющих и предполагающих друг друга сторон духовного опыта, осуществляющегося в многомерном смысловом пространстве человеческого существования. Соответственно главным средством такого анализа служит историко-богословская герменевтика рассматриваемых памятников, а в основу ее кладется “чуткий, вдумчивый пересказ” (с. 435) их содержания.
Такой подход позволяет выявить своеобразие древнерусской церковной литературы не только по отношению к западной традиции, но и в ряду родственных ей литератур византийского круга, догматическое содержание которых вполне идентично ее собственному, но жанровая структура глубоко отлична, ибо выражает иное соотношение форм духовного опыта, осуществлявшегося в иной исторической среде. Это приводит автора к новым подтверждениям старого вывода (Г.Флоровский, Н.Бердяев, Г.Федотов, в последние годы — Ф.Томсон), что своеобразие древнерусской рецепции византийского православия определялось в значительной, если не в решающей степени незнакомством Руси с классической традицией, всегда в той или иной мере сохранявшей свою основополагающую роль в византийской культуре. Это обстоятельство способствовало еще большему усугублению всех вышеуказанных особенностей православного вероучения, его укорененности более в сердце, чем в разуме, что и стало главной отличительной чертой русского православия.
В частности, отмечается, с одной стороны, полное отсутствие на Руси догматической и экзегетической литературы, предполагающей достаточно высокий уровень классической образованности, а с другой — безусловное и едва ли не монопольное преобладание повествовательных и учительных жан
ров, вплетающих духовное наставление в занимательный рассказ, увлекающий читателя в душеполезное чтение, пробуждая его любознательность. Подчеркивается и необычайная популярность апокрифических мотивов, проникающих во все без исключения жанры включая проповедь и полемику и, вероятно, отвечавших каким-то особенно острым потребностям древнерусского читателя, интеллектуально не слишком искушенного, но зато необычайно чуткого и отзывчивого ко всему чудесному, парадоксальному, не укладывающемуся в привычные рамки мирского понимания. Наконец, особое внимание уделяется наиболее устойчивым образам и мотивам, переходящим из одного произведения в другое поверх сюжетных и жанровых границ и отражающим, надо полагать, особенно существенные элементы духовного опыта молодой древнерусской церкви.
Подлинным объектом такого исследования в конечном счете становится уже не столько церковная литература как таковая, сколько само церковное сознание, получившее в ней свое воплощение и выявляемое ее богословским анализом, выделившим в ней свой специфический предмет. Именно в этом и состоит, быть может, главное достоинство этой книги, не только предоставляющей читателю превосходный каталог богословских тем и мотивов древнерусской литературы, но и погружающей его в живой поток религиозного сознания Киевской Руси. И если у современного читателя последние слова вызовут какую-то ассоциацию с “литературой потока сознания”, то ему следует принять во внимание, что речь идет о весьма специфическом модусе человеческого сознания, о сознании церковном, поток которого разворачивается не во “внутреннем мире индивида”, а в сложном, многослойном и многоплановом, времени и пространстве церковной жизни, осознающей себя неотъемлемой составной частью мировой истории — истории Спасения человеческого рода.
Возвращаясь к традиционной терминологии, следует подчеркнуть, что речь идет о Церковном Предании в собственном смысле слова, засвидетельствованном письменными памятниками, но отнюдь не сводимом к сумме этих свидетельств, ясное понимание чего и является, еще раз подчеркнем, главным достоинством настоящего труда, полностью искупающим все его частные упущения и недостатки, неизбежные при столь широком охвате предмета. В данном же случае эти упущения тем более извинительны, что обусловлены они либо недоступностью для автора рукописных свидетельств и некоторых критических изданий рассматриваемых им памятников, либо вполне естественной и неизбежной данью ученого иезуита той традиции, в которой сам он вырос и воспитан. Читатель заметит наличие у автора некоторой инерции и даже пристрастий
такого рода, прежде всего вероисповедного происхождения (в необходимых случаях издатели вносят соответствующие коррективы), но заметит он и отдаст должное, надо полагать, также и тому обстоятельству, что эти пристрастия отнюдь не переходят в предвзятость, ибо движет автором в высшей степени доброжелательное, уважительное, а порой и любовное отношение к чужому Преданию, в котором он ищет драгоценные для него зерна древнейшей святоотеческой традиции, в исторической ретроспективе общие для всего христианского мира, но утраченные западом в силу тех или иных причин. В связи с этим следует особо отметить тот факт, что в лице автора этой книги читатель имеет дело с представителем той замечательной плеяды ученых иезуитов, которая в последние десятилетия внесла решающий вклад в изучение Церковного Предания православного востока — и тем самым хоть в какой-то мере восполнила безмолвие православной науки, пережившей в России на рубеже XIX XX вв. блистательный взлет, но затем попросту ликвидированной советской властью вместе с подавляющим большинством ее живых представителей. Но одновременно нельзя не подчеркнуть и то обстоятельство, что никакое, даже самое заинтересованное, отношение к чужой традиции не может заменить непосредственное приобщение к ней в церковной жизни, чем и объясняются наиболее существенные упущения автора. В частности, не всегда отдается должное православному пониманию внутреннего единства Св. Писания и святоотеческого Предания, и не вполне учитываются богослужебные традиции русской церкви (что и отмечается издателями в соответствующих местах в меру их собственного знакомства с предметом).
Нельзя не представить читателю и самого автора этого замечательного труда. Иеромонах, член Societas Jesu, о. Герхард Подскальски родился в Саарбрюкене в 1937 г., вступил в Орден в 1956 г., изучал философию (1958-1961) и богословие (1963-1967). Докторскую диссертацию защитил в 1971 г. в Мюнхенском университете, с 1972 г. преподавал на кафедре церковной истории и византийского богословия Коллегии Св. Георгия во Франкфурте-на-Майне, в 1981 г. возглавил эту кафедру, а в 1978 г. был избран также и профессором Папского института восточных исследований в Риме. Опубликовав свою докторскую диссертацию в 1972 г. (Byzantiriische Reichseschatologie. Munchen: С.Н.Beck), сразу приобрел широкую известность в научных кругах, разделив с П.Александером честь основоположника нового направления византиноведения, ориентированного на исследование византийской эсхатологической традиции. К этой проблематике не раз возвращался и в последующих статьях, но одновременно неуклонно расширял круг своих исследовательских интересов и веко-
ре приступил к систематическому изучению византийского богословия как единого связного целого, в полном его объеме и всех основных разветвлениях. При этом особое внимание уделялось славянским рецепциям византийского наследия, что и получило свое отражение в фундаментальных монографиях, упомянутых в авторском предисловии к настоящему изданию (см. выше, с.XI и сл.). Помимо пяти монографий, о. Г.Подскальски опубликовал более ста статей и сообщений по различным вопросам истории и богословия православной церкви и на сегодняшний день по праву является общепризнанным авторитетом в этой области. Наконец, в 1993 г. о. Г.Подскальски был избран Почетным Членом Санкт-Петербургского Общества византино-славянских исследований, что и послужило непосредственным импульсом для подготовки настоящего издания. Укажем и на то обстоятельство, что одновременно с ним в Афинах выходит греческий перевод аналогичного руководства по греческому богословию поствизантийской эпохи, опубликованного в 1988 г. (см. выше, с. XII). Выразим надежду, что оба издания достойно отметят шестидесятилетний юбилей автора.
Для настоящего издания в авторский текст, опубликованный в 1982 г., внесены многочисленные исправления и дополнения, увеличившие его объем почти в полтора раза. Сам автор заметно расширил библиографический аппарат и довел его примерно до 1990 г. Профессор А.Поппэ (Варшава), крупнейший специалист по истории древнерусской церкви, внес ряд существенных уточнений и дополнений в составленные им биографические справки о киевских митрополитах и князьях, помещенные в конце тома в качестве приложений. Переводчик (А.В.Назаренко, Москва) взял на себя нелегкий труд выверить все ссылки автора на древнерусские источники, внес необходимые уточнения, пояснения и дополнения и вопроизвел цитируемые места в оригинальном виде, передав славянский текст в современной русской транскрипции. Кроме того, переводчик значительно дополнил авторский библиографический аппарат как новейшей литературой, так и труднодоступными на западе отечественными публикациями прежних лет, в первую очередь критическими изданиями источников, и тем самым еще более увеличил инструментальную ценность данного издания в качестве справочного пособия. Наконец, подготовленный переводчиком текст редактор (К.К.Акентьев, С.-Петербург) дополнил в свою очередь еще целым рядом уточнений, пояснений и историографических справок, необходимых для более адекватной локализации предмета в византиноведческой перспективе, отвечающей византийскому генезису древнерусской церкви. Как правило, издатели старались ограничиться предельно краткими приме
чаниями к авторскому тексту, но в тех случаях, когда требовался достаточно обстоятельный комментарий, они, не желая загромождать авторский текст слишком обширными вставками, вынесли свои дополнения в конец тома, поместив их вслед за приложениями А.Поппэ и хронологическими таблицами.
В итоге сотрудничество двух издателей вылилось в совместный труд двух историков, русиста (переводчик) и византиниста (редактор), каждый из которых видел свою задачу под собственным углом зрения, обусловленным рамками его компетенции. Они полагали, что это положительно скажется на результатах их труда, но читателю судить о том, насколько эти надежды оправдались. Тем более что в силу указанного различия точек зрения такое сотрудничество далеко не всегда сопровождалось полным единомыслием его участников, что и сделало целесообразным сохранить за каждым его собственное лицо. В тех случаях, когда дополнения издателей ограничиваются краткими историографическими справками и сопровождают авторский текст в виде примечаний, они помещаются в квадратные скобки и заключаются инициалами соответственно переводчика (А.Н.) или редактора (К.А.). Аналогичным же образом идентифицированы и комментарии издателей в конце тома, отсылки к которым сопровождают авторский текст параллельно с нумерацией подстрочных примечаний и отличаются от нее предваряющей цифру звездочкой (*). Наконец, двумя звездочками в угловых скобках (**) отмечаются ссылки на дополнительную библиографию, добавленную переводчиком лишь в самый последний момент, когда включить ее в сверстанный текст уже не было возможности. Соответственно именной указатель не охватывает эти дополнения.
Настоящим томом Санкт-Петербургское Общество византино-славянских исследований открывает серию Subsidia Byzantinorossica, издаваемую параллельно с ежегодником Byzantinorossica (первый том которого вышел в 1995 г., второй находится в печати). В рамках этой серии наряду с оригинальными монографическими трудами членов Общества предполагается публиковать также и русские переводы зарубежной научной классики последних лет, прежде всего трудов иностранных членов-корреспондентов и почетных членов Общества (в частности, о. Иоанна Мейендорфа, о. Фомы Шпид-лика, Ж.Дагрона, В.А.Водова, А.Поппэ и др.). Все издания этой серии также будут сопровождаться новейшим справочнобиблиографическим аппаратом и издательским комментарием, включающим публикацию в современный научный контекст. Тем самым Общество надеется внести посильный вклад в развитие российского книжного рынка, ныне буквально заваленного заведомо устаревшей литературой, стереотипное
воспроизведение которой по силам коммерческим издательствам. Это должно способствовать если не расширению, то хотя бы сохранению, по мере возможностей, интеллектуальных горизонтов современной русской науки, прежде всего научной молодежи, профессиональное развитие которой сегодня более чем проблематично. Ведь ни для кого не секрет, что общий кризис современного российского общества в науке усугубляется кризисом информационным, последствия которого примут необратимый характер, видимо, уже через десять — двенадцать лет. Решающую роль здесь играет то обстоятельство, что в последние годы назойливая болтовня об “общеевропейском доме”, “общечеловеческих ценностях” (кажется, порой не вполне отличаемых от предметов общего пользования) и прочих замечательных вещах сопровождалась неуклонным сокращением поступлений иностранной научной литературы в российские библиотеки. В итоге “возвращение в цивилизацию”, разрекламированное нашей “демократической прессой” со столь непомерным энтузиазмом, на деле обернулось едва ли не полным разрывом научных связей России с внешним миром. И никакие поездки российских ученых за рубеж, сейчас столь популярные по понятным причинам, конечно, не восполнят пустоту отечественных книгохранилищ. Думается, что в таких условиях издания подобного рода становятся вдвойне актуальными, по крайней мере для тех, кто из России не уехал и пока не собирается этого делать. Именно таким читателям и адресована в первую очередь эта серия.
В заключение выражаю глубокую признательность Российскому гуманитарному научному фонду и Немецкому общественному фонду Inter Nationes за финансовую поддержку настоящего издания. Особая благодарность — самому о. Герхарду Подскальски, разрешившему открыть эту серию своим основополагающим трудом.
К. К. Акентьев
Санкт-Петербург, Успение 1996 г.
I. Введение
16 февраля 1960 г. тогдашний московский патриарх Алексий (Симанский), выступая перед делегатами конференции советской общественности по разоружению, среди прочего сказал следующее: “Моими устами говорит с Вами Русская Православная Церковь, объединяющая миллионы православных христиан — граждан нашего государства. Примите ее приветствие и благопожелания. Как свидетельствует история, это есть та самая Церковь, которая на заре русской государственности содействовала устроению гражданского порядка на Руси, укрепляла христианским назиданием правовые основы семьи, утверждала гражданскую правоспособность женщины, осуждала ростовщичество и рабовладение, воспитывала в людях чувство ответственности и долга и своим законодательством нередко восполняла пробелы государственного закона. Это — та самая Церковь, которая создала замечательные памятники, обогатившие русскую культуру и доныне являющиеся национальной гордостью нашего народа”1. В этих словах выражено историческое самосознание, присущее Русской Православной Церкви, рассматривающей себя как естественного и неотъемлемого партнера государства, моральную целостность которого она подкрепляет и корректирует христианским благовествованием и с культурными достижениями которого она теснейшим образом связана.
Такая позиция в общих чертах вполне соответствует исторической действительности той эпохи, которая избрана предметом настоящего труда, т.е. приблизительно двух с половиною столетий от Крещения киевского князя Владимира и его народа в 988 г. до начала разрушения Киевской державы монголами (“Золотой Ордой”)*1, первым актом которого стало разорение Рязани в 1237 г. Именно литературными вехами отчетливее всего фиксируются эти ставшие уже традиционными хронологические рамки: с одной стороны, произведениями, посвященными жизни и Крещению Владимира (аналогичные повествования о крещении княгини Ольги, случившемся на тридцать лет ранее, возникли в то же время), а с другой — Повестью о разорении Рязани.
Собственно говоря, создание такого рода истории богословской литературы2 должно было бы стать задачей кого-либо из представителей самой православной науки, но с 1917
1ЖМП. 1960. №3. С.33-35; цитата на с.33; Borovoy V. Die orthodoxe Quelle der russischen Kultur in historischer Sicht // Reformatio. 1980. Bd.29. H.9. S.562—574 (co множеством неточностей).
2Никакой истории богословской литературы, о необходимости которой говорил еще архиепископ Филарет (Гумилевский), так и не было написано,
по 1959/60 г. Московская Патриархия не располагала соответствующим печатным органом, да и впоследствии таковым стал единственный ежегодник Богословские труды3. Русская Зарубежная Церковь различных юрисдикций по разным причинам также оказалась пока не в состоянии восполнить этот пробел4. Но нет худа без добра: коль скоро за такое дело берется западный богослов, византинист и славист, есть надежда, что будут в большей степени учтены те стороны древнерусского богословия, которые до сих пор оставлялись, во многом сознательно, без должного внимания, особенно его тесная связь со своими общеевропейскими истоками, как византийскими, так и западными, и взаимодействие с современным ему богословием, как византийским, так и западным. Кроме того, для нерусского либо неправославного читателя, вероятно, должны представлять интерес результаты также и нерусской (неправославной) славистики. Советская византинис-тика, как известно, до сих пор сосредотачивала свои усилия на эпохе и внутренних проблемах Восточноримской империи, особенно не вникая в византийские элементы в собственной культуре5, предпочитая не говорить об одностороннем воздействии византийской культуры на славян и больше обращая внимание на взаимовлияния. Вместе с тем труд, создаваемый за пределами Советского Союза, обречен на недоделки, об
даже до 1917 г. Вместо этого богословские сочинения выделялись в более или менее самостоятельный раздел общих курсов по церковной истории или истории литературы.
3К настоящему времени вышли тома 1 (1960) — 36 (1995). См.: Zuzek R. Los sciencias eclesiasticas rusas en la Union Sovietica, segun la revista “Bogoslov-skie trudy” // OChP. 1980. T.46. P. 281-305; Rohling H. // ThLZ. 1982. Bd.107. S. 301-316.
4Winogradow W. Die russische orthodoxe theologische Wissenschaft als Vertre-terin der authentischen Theologie der orthodoxen Kirche Rufilands // MThZ. 1952. Bd.3. S. 125-135; Kniazeff A. L’institut St. Serge: De I’Academie d’autrefois au rayonnement d’aujourd’hui. (Le point theologique, 14). Paris, 1974; Шме-ман А. Русское богословие за рубежом: Вводные замечания // Русская религиозно-философская мысль XX века. Питтсбург, 1975. С.74-91.
5Hdsch Е. Byzanz // Sowjetsystem und demokratische Gesellschaft. Freiburg, etc., 1966. S.972-984; Удальцова З.В. Советское византиноведение за 50 лет. М., 1969, особ. с. 119 и сл. Эта особенность совершенно не свойственна русской византинистике начальной поры (XIX в.): Попов Н. Начало византиноведения в России // Сб. статей, посвященных В.О. Ключевскому. М., 1909. С.435-448; Курбатов Г.Л. Из истории возникновения отечественной школы научного византиноведения (Г.С.Дестунис) // ПалСб. 1971. Вып. 23 (86). С. 171-191; Graebner M.D. The Role of the Slavs within the Byzantine Empire, 500-1018. Ann Arbor (Mich.), 1976. P. 1-30 (машиноп. дисс.).
условленные прежде всего невозможностью непосредственного ознакомления с рукописями, без которого нельзя решить спорных вопросов, связанных с атрибуцией, взаимоотношениями и датировкой отдельных памятников. Но те издания текстов и та историография, которые в настоящее время находятся в распоряжении науки, относительно легко доступны и на Западе благодаря многочисленным репринтам последних двадцати пяти лет, обильным библиографиям и новым, критическим воспроизведениям (усилиями советских и западных славистов) прежних изданий. Намерение дать в руки будущему исследователю сводный труд как основу для работы над конкретными вопросами, труд, в котором были бы подведены итоги достигнутого, тем более оправдано, что практически все необходимое для его осуществления можно найти в славянских собраниях Университетской библиотеки в Хельсинки6, которая в 1828-1917 гг. получала обязательный экземпляр всех книг, выходивших в царской России, и Папского Восточного института (Pontificio Istituto Orientale) в Риме7 8, богатая библиотека которого также ориентирована на русскую тематику.
Целью настоящей работы является взгляд на оригинальную древнерусскую литературу с богословской точки зрения, т.е. под тем углом, под которым и следовало бы в первую очередь рассматривать почти все ее произведения (за характерным исключением Слова о полку Игореве^), коль скоро в боль
6Widnas М.В. La constitution du fonds slave de la Bibliotheque universitaire de Helsinki // CMRS. 1961. T.ll/3. P. 395-408.
7Korolevskij C. La fondation de 1’Institut Pontifical Oriental // OChP. 1967. T.33. P. 5-46; Raes A. Pour les cinquante premieres annees de 1’Institut Pontifical Oriental // Ibid. P.303-330 (App.: p.331-350).
8Хотя и в нем ни образная система, ни язык отнюдь не лишены библейских элементов, не говоря уже о многочисленных упоминаниях церквей, богослужения, христиан и язычников: Перетц В. “Слово о полку Игореве” и исторические библейские книги // Сб. статей в честь А.И.Соболевского. (СбОРЯС. Т. 101/3). Л., 1928. С. 10-14 (перепеч.: The Hague, 1965); Ржига В. Слово о полку Игореве и древнерусское язычество // Slavia. 1933/34. R.12. S. 422-433; Клейн И. Донец и Стикс (Пограничная река между светом и тьмою в “Слове о полку Игореве”) // Культурное наследие Древней Руси. М., 1976. С.64-69; Sayar В. Ein gnostisches Bild im Igorlied und in der Chronik des Georgios Hamartolos // ZSIPhil. 1976. Bd.39. S. 173-177 (ср. рец.: Stich-el R. // BZ. 1978. Bd.71. S.381); Seemann K.D. Zum Weltlichen und Geistlichen in der altrussischen Literatur // FOG. 1978. Bd.25. S.334-336; Кусков В.В. Связь поэтической образности “Слова о полку Игореве” с памятниками церковной и дидактической письменности XI—XII вв. // Слово о полку Игореве. М., 1978. С.69—86. Относительно нескончаемых споров о подлинности
шинстве своем они созданы представителями духовенства9. Это, разумеется, не исключает права на существование филологического, литературоведческого или исторического подходов в той мере, в какой они не претендуют на абсолютность, так как древнерусская литература была слабо дифференцирована в жанровом отношении и одно и то же произведение было призвано удовлетворять сразу многим запросам. Но именно богословский аспект, в XIX в. бывший еще на переднем плане, в настоящее время чаще всего игнорируется и, по-видимому, сознательно, причем виной тому, очевидно, в равной мере как недостаток богословского образования, так и официальные установки. Однако применительно к домонгольскому времени именно этот аспект представляет первостепенный интерес, поскольку литература этого периода, в отличие от более поздней, почти полностью определялась влиянием греческой патристики, литературы по преимуществу богословской, усвоение которой, со всеми ее сильными и слабыми сторонами, предопределило духовную историю русского православия вплоть до наших дней. Более того, древнерусское богословие имеет огромное значение и для болгарской и сербской богословской литературы: во-первых, вследствие многообразных взаимовлияний в разные эпохи; во-вторых, в качестве хранительницы традиций в тех случаях, когда эти балканские церкви частично или полностью утрачивали свое литературное наследие в результате войн, антибогомильских преследований и засилья греко-византийского духовенства10. Наконец,
Слова см.: Fennel J.L.I. The Recent Controversy in the Soviet Union over the Authenticity of the Slovo // Legters L.H. Russia. Leiden, 1972. P. 1-17 [см. также: Слово о полку Игореве. Библиографический указатель (1967-1987 гг.) / Сост. Н.Ф.Дробленкова и др. Л., 1991 (здесь же данные о предыдущих библиографиях). — Прим. изд. (А. Я.)].
9Волков Н.В. Статистические сведения о сохранившихся древнерусских рукописных книгах XI-XIV веков и их указатель. (ПДП. 123). СПб., 1897; Шеламанова Н.В. Предварительный список славяно-русских рукописей XI-XIV вв., хранящихся в СССР (для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР, до конца XIV в. включительно) // АЕ за 1965 г. 1966. С. 177-272; Жуковская Л.П. Указатель памятников древней славяно-русской письменности по нарицательным названиям их и по именам их авторов (или по другим именам собственным) // Памятники русской и славянской письменности XI-XIV вв. в книгохранилищах СССР // СС. 1969. № 1. С.60-71 [см. также: Сводный каталог (прим. 38). — Прим. изд. (А.Я.)].
10Петканова-Тотева Д. Книжовни връзки между България и Русия през средневековието // ЕзЛит. 1958. Т.13. С.362-374, особ. 364; Mosin V. О periodizaciji rusko-juznoslavenskih knizevnih veza // Slovo. 1962. T. 11/12. S. 13-130 (см. также: ТОДРЛ. 1963. Т.19. С.36 и след.); Бегунов Ю.К. Козма
русская церковь стала самой крупной среди национальных православных церквей не только в силу непрерывности своей традиции и по числу своих членов, но и в еще большей степени благодаря своему духовному и пастырскому влиянию. Если учесть обилие выходивших журналов11, публикаций текстов, исследований, энциклопедий, если принять во внимание эрудицию и зрелость русского богословия в его “золотой век”, с 1814 г. (открытие в Санкт-Петербурге Публичной библиотеки и начало историко-критических исследований) до 1917 г. (Московский собор и восстановление патриаршества), которые проявились в критической полемике не только с западной теологией, но и с материнской греческой церковью12, то будет трудно понять, почему русской богословской мысли на Западе практически не уделяется внимания13, тогда как изучением византийского богословия заняты многие исследовательские центры. Конечно, русская (или старославянская в целом) богословская литература не может конкурировать ни с византийской, ни с армянской, грузинской, коптской, сирийской или арабо-христианской переводной литературой применительно к ее значению для текстологической традиции раннехристиан
Пресвитер в славянских литературах. София, 1973. С. 19.
nGrass К. Geschichte der Dogmatik in russischer Darstellung. Gutersloh, 1902. S. 174-177; Maloney G.A. A History of Orthodox Theology since lf.53. Belmont (Mass.), 1976. P.65-67.
12B качестве образца приведем весьма трезвое суждение историка А.Лебедева, который с сожалением констатирует, что в новое время как грековизантийская, так и русская богословская мысль пребывали в полной зависимости от западной: История греко-восточной церкви под властью турок — от падения Константинополя (в lf53 г.) до настоящего времени. СПб., 1902. С.20.
3Следует назвать лишь Институт ассумпционистов в Париже (предстоит закрытие), институт в Бари (Св. Николая), Папский Восточный институт в Риме, соответствующие институты при различных немецких университетах (в Эрлангене, Мюнстере, Вюрцбурге), бенедиктинские аббатства в Шевтони (Бельгия) и Нидеральтайхе (Германия, земля Бавария), грекоправославные факультеты в Греции и США. Только евангелические институты в Эрлангене и Мюнстере посвящают свою деятельность преимущественно русскому богословию (нового времени). Важный вклад в этом направлении вносится и Папским Восточным институтом, тогда как оба русских православных института — Св. Сергия в Париже и Св. Владимира в Нью-Йорке — пока мало способствовали изучению истории древнерусского богословия. Более полный обзор см.: Handbuch der Ostkirchenkunde / Hg. E. von Ivanka, J.Tyciak, P.Wiertz. Dusseldorf, 1971. S. 723-765; см. также: Patock G. Das ostkirchliche Institut der deutschen Augustin er in Wurzburg / / Cor unum. 1976. Bd.34. S.3-15.
ских памятников (причем здесь надо еще дополнительно различать собственно древнерусские и “наднациональные” церковнославянские тексты)14. Тем не менее имело бы смысл подумать о создании корпуса древнерусского богословия, аналогичного обширным собраниям трудов церковных писателей на других языках15.
Говоря о древнерусской оригинальной литературе как объекте исследования, мы тем самым исключаем из рассмотрения многообразную переводную литературу как с греческого, так и с латинского (по объему примерно 90% всей книжности), имеющую порой и текстологическое значение, в том числе и апокрифические книги Ветхого и Нового заветов. О роли этих переводов как основы самостоятельной книжности Древней Руси (внешнее впечатление о внезапно-спонтанном возникновении которой обманчиво) мы еще будем говорить. Эту теоретически четкую грань на практике соблюсти бывает трудно: слишком велико количество анонимных и псевдоэпиграфических текстов, в особенности среди поучений (гомилий), о степени оригинальности которых, их авторах, датировке, месте и времени перевода (южнославянские земли или Русь, доили послемонгольское время?) невозможно судить с определенностью исходя из имеющейся на сегодняшний день текстологической литературы. Ведь многие сочинения сохранились только в поздних копиях, в составе сборников; осложняют положение и переработки в ходе так называемого “второго южнославянского влияния” (XIV-XV вв.), затронувшие прежде всего житийную и богослужебную литературу16. Довольно обширная пограничная зона между оригиналом, подражанием
14См. многочисленные указания на важнейшие тексты на этих языках: Geerard М. Claris Patrum graecorum. Т.П: Ab Athanasio ad Chrysostomum. Turnhout, 1974; T.III: A Cyrillo Alexandrine ad loannem Damascenum. Ibid., 1979; T.IV: Conciliae - Catenae. Ibid., 1980. О славянских переводах, византийские или сирийские оригиналы которых в той или иной мере утрачены, см.: Жуковская Л.П. Древние славянские переводы византийских и сирийских памятников в книгохранилищах СССР // ПалСб. 1969. Т.19. С.171-176.
dЕдинственную попытку (неполную и неудовлетворительную) такого рода предпринял А.И.Пономарев: Памятники древнерусской церковноучительной литературы. Т.1-4 / Изд. А.И.Пономарев (Т.З издал П.В.Владимиров). СПб., 1894-1898; были предусмотрены также Т.5 [Пролог (окончание)] и Т.6 (архипастырские послания).
16Сухомлинов М.И. О псевдонимах в древней русской литературе. (СбОРЯС. Т.85/1). СПб., 1908. С.441-493; Лихачев Д.С. Вопросы атрибуции произведений древнерусской литературы // ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С. 17-41.
и копией лишь с большим трудом поддается сужению еще и потому, что даже немногие известные по именам древнерусские авторы в большинстве своем все равно остаются как бы анонимами. Дело в том, что, в отличие от ситуации в византийской литературе, лишь об очень немногих из них мы располагаем (авто)биографическими сведениями (житиями, письмами и т.п.); большинство же известно только благодаря их сочинениям, но даже заглавия этих последних слишком часто бывают ненадежны, т.е. либо контаминированы, либо добавлены позже. Все перечисленные моменты обязывают к крайней осторожности в обхождении с такими стереотипами, как “характерные черты” или “сущность” русского богословия.
Структура предлагаемой работы в основном следует образцовому труду Г.-Г.Бека Церковь и богословская литература в Византии (Мюнхен, 1959; 2-е изд. 1977), за исключением тех разделов, где речь идет об общих вопросах истории Восточной Церкви (например, вселенские соборы, восточные пат-риархаты, литургия). В первой части дан исторический очерк становления древнерусской церкви и ее организации, цель которого, разумеется, представить лишь исторический фон для богословского анализа отдельных литературных произведений, а отнюдь не итоговый труд по церковной истории. Настоятельная необходимость вновь обратиться к этой теме после Истории русской церкви московского митрополита Макария (М.П.Булгакова) и одноименного труда профессора Московской Духовной академии Е.Е.Голубинского очевидна, и в заключительных главах этой первой части мы касаемся ряда вопросов, которые продолжают вызывать страстные споры в русской науке.
Что касается второй части, посвященной рассмотрению конкретных памятников богословской литературы, то здесь имеются две принципиальные возможности изложения: либо простая опись наличных материалов при максимально полном библиографическом охвате, либо попытка, сверх того, представить древнерусское богословие в его историческом развитии. Теоретически мы стремились идти по второму пути, но трудности атрибуции и датировки зачастую заставляли ограничиться первым. История богословской литературы Киевской Руси на сегодняшний день вынуждена довольствоваться подведением предварительных итогов, и этот ее характер сопротивляется любому соблазну скрыть имеющиеся белые пятна или заполнить их с помощью экстраполяций. Подразделение литературы на жанровые разновидности (гомилетика, агиография, аскетика, догматика и полемика, канонистика, хождения или паломничества, хронисти-ка, литургические сочинения, а также сборники и анонимные либо псевдоэпиграфические произведения и проч.) помогает
не только продемонстрировать сложность жанровой природы многих сочинений (в конце концов, такое подразделение — не более чем привнесенная задним числом классификация), но и выявить характерные лакуны, например, применительно к догматике, экзегезе, мистике, гимнографии.
В третьей части предпринята попытка вычленить определяющие специфические черты русского богословия. Основное внимание уделяется соотношению между оригинальной и переводной литературой, причем первая характеризуется скорее объемом и подбором заимствованного либо, напротив, опущенного материала, нежели свободой его обработки и самостоятельным творчеством. Отсутствие некоторых жанров, соответственно, придает существующим дополнительную весомость.
В историографии, на которую мы опираемся во второй части работы, помимо практически необозримого множества конкретных исследований, следует выделить целый ряд сводных трудов различного уровня17. На первом месте стоят фундаментальные истории Русской Церкви с разделами, специально посвященными истории литературы, и соответствующими приложениями. Прежде всего это монументальный труд Е.Е.Голубинского18. Несмотря на то что уже современная ему критика упрекала его в недостатке филологического чутья и неприкрытой партийности принципиальных установок19 (резкая поляризация науки на славянофилов и западников еще более усугубляла объективные разногласия), разработанная им классификация сочинений киевской эпохи остается и по сей день основополагающей. Всякий, кто отваживается снова поднимать спорные вопросы атрибуции тех или иных памятников, стоит перед необходимостью отталкиваться именно от этой схемы признанного корифея. Двенадцатитомная История Русской Церкви московского митрополита Макария (М.П.Булгакова)20 также сохранила свое значение благода
17См.: Podskalsky G. Zum Projekt einer theologischen Literaturgeschichte der Kiever Rus’ (988-1237) // Referate und Beitrage zum VIII. Internationalen Slavis-tenkongrefi, Zagreb, 1978. (Slav. Beitr. Bd.119). Munchen, 1978. S.345-362.
18Голубинский E. История русской церкви. M., 1901-1917. T.I-II и Археографический атлас к второй половине I тома Истории русской церкви (перепеч.: The Haag, Paris, 1969), особ. Т. 1/1-2.
19Приселков М. Памяти Ев.Ев.Голубинского (f 7 января 1912 г.) // ИОРЯС. 1912. Т.17. №2. С. 145-155.
20Макарий (Булгаков). История русской церкви. Т.1-12. СПб., 1857-1883 (перепеч.: Dusseldorf, 1968-1969), особ. Т. 1-3, 5; [см. также переиздание с современным комментарием: Кн.2-3 (=Т.2-5). М., 1995. — Прим. изд. (А.Н.)].
ря всеобъемлющему охвату материала, включая множество изданий текстов, до сих пор остающихся единственными21, хотя предлагавшиеся автором оценки этих текстов во многом оказались не вполне оправданными и поспешными22. Промежуточное место между сжатой историей литературы и аннотированной библиографией занимает Обзор русской духовной литературы архиепископа Филарета (Гумилевского)23. Он
21Абрамович Д. О трудах митрополита Макария (Булгакова) в области древней русской литературы: К столетию со дня его рождения (19 сентября 1916 г.) // ИОРЯС. 1917. Т.22. №2. С.276-290. Общая оценка трудов русских церковных историков дана в недавней работе: А.П. Митрополит Макарий (Булгаков) и академик Е.Е.Голубинский (Из истории русской церковно-исторической науки) // ЖМП. 1973. №6. С.66-78.
22Прочие труды сводно-справочного характера — как, например: Ар-хиеп. (черниговский) Филарет (Гумилевский). История русской церкви. T.I-IV. М., 1888, особ. T.I (нем. перев.: Geschichte der Kirche Rufllands. Frankfurt/M., 1972. Bd. 1-2) — рассчитаны на широкую аудиторию и не уделяют особого внимания истории литературы (ср., однако, след. прим.!). Сказанное в полной мере относится и к пяти последним по времени трудам: Ammann A.M. Abrifl der ostslawischen Kirchengeschichte. Wien, 1950 (см. подробные критические разборы: Rammelmeyer А. // Gottinger Gelehrter Anzeiger. 1953. Bd. 207. S. 13-30; Koschmieder E. // BZ. 1955. Bd.48. S.404-406); попытка более сбалансированного изложения (к сожалению, несистематически проведенная) предпринята в другой работе того же автора: Untersuchungen zur Geschichte der kirchlichen Kultur und des religiosen Lebens bei den Ostslawen. H.l: Die ostslawische Kirche im jurisdictionellen Verband der byzantinischen Groflkirche (988-1459'). (OChr. NF. Bd.13). Wurzburg, 1955 [и эта книга вызвала острую критику: Muller L. // ZSIPhil. 1957. Bd.26. S. 209-224; Stupperich R. // KO. 1958. Bd.l. S. 174-179 (рец. на обе книги)]; Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Т. 1-2. Париж, 1959 (см. резкий отзыв Л.Мюллера на ту часть работы, которая посвящена Киевской Руси: Muller L. // Kyrios. 1963. Bd.3. S.243-253); Чубатий M. Icmopift хргстгянства на РуО-Украгт. Рим, Нью-Йорк, 1965. Т. 1 (крайне субъективная работа, написанная с узко националистической точки зрения украинской эмиграции; недостаточно учтены как источники, так и историография; см. рец.: Muller L. // JbbGO. 1969. Bd.17. S.271-273; Backus O.P., Stammler H.A. // SlavRev. 1971. Vol.30. P.361-365); Onasch K. Grundzuge der russischen Kirchengeschichte. (Die Kirche in ihrer Geschichte. Bd.III. Lief. M 1). Gottingen, 1967 [см. также: Senyk S. A History of the Church in Ukraine. Vol.l: To the End of the Thirteenth Century. (OChA. T.243). Rome, 1993. — Прим, изд. (A.H.)].
23Филарет (Гумилевский). Обзор русской духовной литературы, 862-1720 гг. Т.1-2. Харьков, СПб., 1859-1861 (до этого опубликовано в Уч. зап. II Отд. АН. 1856. Т.З); труд Филарета заменил устаревший Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина грекороссий
был первым собирателем-систематизатором, и количество выявленных им памятников древнерусской литературы периода 862-1239 гг. (автор включал сюда и древнеболгарские произведения) достигло 50. Однако рецензентам не составило труда выявить многочисленные ошибки и упущения, поставив тем самым под сомнение весь труд24. Некоторые монографии и диссертационные исследования были посвящены специально древнерусской проповеди25. Кроме того, относительно хорошо была исследована область древнерусского церковного права26. Есть сводные работы и подборки текстов по полемической литературе27.
Что же касается опытов общих курсов русского богословия, особенно в среде русской эмиграции, то они носят характер скорее богословской эссеистики, чем библиографически обоснованной истории литературы28. Наиболее дельной
ской церкви митр. Евгения (Болховитинова) (СПб., 1827. Т.1-2.). Большим количеством работ и изданий текстов мы обязаны также архим. Леониду (Кавелину): Просвирнин А. Труды архим. Леонида (Кавелина) // БТр. 1972. Т.9. С.228-240.
24См.: Чистович И.В. // ИпоОРЯС. 1857. Т.6. №3. С.233-247; Буслаев Ф. (прим. 95). С.352-392, особ. 352-355; Алексеев Ф. // ПОб. 1862. Т.7. С.328-363.
25См.: Архиеп. Антоний (Вадковский). Из истории христианской проповеди: Очерки и исследования. СПб., 1895. С.265-391; Rose К. Predigt der russisch-orthodoxen Kirche. Berlin, 1952. S. 39-59, 119-128; Kasper K.-H. Die Predigtliteratur der Kiever Rus’ als Spiegel der Zeit. (Ost-)Berlin, 1958 (дисс., машиноп.) (учтены многочисленные анонимные и псевдоэпиграфические слова-поучения).
26Павлов А.С. Курс церковного права. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902; Goetz L.K. Kirchenrechtliche und kulturgeschichtliche Denkmaler Altrufi-lands nebst Geschichte des russischen Kirchenrechts (Pavlov A.S. Kurs cerkovnogo prava, §§40-53). (Kirchengeschichtliche Abhandlungen. Bd. 18/19). Stuttgart, 1905 (перепеч.: Amsterdam, 1963).
27Иеромон. Августин. Полемические сочинения против латинян, писанные в русской церкви в XI и XII вв. // ТрКДА. 1867. Июнь. С.352-420; Сентябрь. С.461-521 (устарело); Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI-XV вв.). М., 1875 (перепеч.: London, 1972); Павлов А.С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878.
28Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Париж, 1937 (перепеч.: Ann Arbor/Mich., 1973); 4-е изд.: Париж, 1988 (раннего периода Флоровский касается только во введении [С. 1-29, 521-526], хотя выше [C.V] сам охарактеризовал отчуждение Московского патриархата от своего святоотеческого и византийского наследия как роковой порок русской церкви); Fedotov G. The Russian Religious Mind, I: Kievan Christianity. Cambridge (Mass.), 1966 (cm.
по-прежнему остается пространная энциклопедическая статья историка Ж. Леди29 (Рим). Нельзя не упомянуть и о многочисленных общих трудах по русской литературе в целом, в которых больше или меньше внимания уделено также и киевской эпохе и ее богословию30.
Советское литературоведение было занято изучением древнерусской литературы почти исключительно в социально-критическом либо чисто филологическом аспектах (стилистика, лексика). Вместе с тем его заслуга — систематическое вовлечение в оборот всех доступных рукописей и подготовка новых критических изданий, а, сверх того, также и повышенное внимание к вопросам научной методики работы с текстами31. На
рец.: Onasch К. // ThLZ. 1969. Bd.94. S. 609-611); idem. A Treasury of Russian Spirituality. New York, 1948 (Древней Руси посвящены лишь с. 11-49 гл.1) (см. критич. рец.: Florovsky G. // S1EER. 1949. Vol.8. Р.329 f.).
29Ledit J. Russie (pensee religieuse), I: Jusqu’a I’etablissement du Saint-Synode // DThC. Paris, 1939. T.XIV/1. P. 207-333, особ. 207-235.
30Из относительно новых назовем здесь труды В.М.Истрина, М.С.Грушевского, М.Н. Сперанского, В.Н.Перетца, И.П.Еремина, М. С. Возняка, Н.К.Гудзия, Д.С.Лихачева, А.С.Орлова, Н.Н.Водовозова и др. (из западных авторов: А.Стендер-Петерсена, Д.Чижевского, Дж.Феннела); из предшествующих авторов богословских тем время от времени касались только С.П.Шевырев, И.Я.Порфирьев, А.Н.Пыпин, О.Миллер, Н.С.Тихонравов, В.А.Келтуяла и некоторые другие. Следует также упомянуть обзор: Владимиров В.П. Древняя русская литература киевского периода, XI-XIII вв. Киев, 1900, который, к сожалению, лишен библиографического аппарата; см. также: Birnbaum Н. Essays in Early Slavic Civilization: Studien zur Fruh-kultur der Slaven. Munchen, 1981 (среди прочего касается проблемы евреев в Киеве [см. гл.II, 11]); Medieval Russian Culture / Ed. H.Birnbaum, M.S.Flier. (California Slavic Studies. Vol. XII). Berkeley, 1984.
XO положении дел в дореволюционной науке см.: Никольский Н.К. Ближайшие задачи изучения древнерусской книжности. (ПДПИ. 148). СПб., 1902; кроме того: Перетц В.Н. Из лекций по методологии истории русской литературы. Киев, 1914 (перепеч.: The Hague, Paris, 1970); он же. Краткий очерк методологии истории русской литературы. Пг., 1922 (перепеч.: The Hague, Paris, 1969); Дмитриева Р.П. Проект серии монографических исследований-изданий памятников древнерусской литературы // ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.491-499; Лихачев Д.С. Изучение русской литературы X-XVII вв. за 50 лет // РЛ. 1967. №3. С.88-101; он же. О планировании изучения древней русской литературы // Пути изучения древнерусской литературы и письменности. Л., 1970. С.5-12; Дмитриев Л.А., Лурье Я.С., Панченко А.М. Проблемы изучения древнерусской литературы // Культурное наследие (прим. 8). С.3-23; см. также подробные обзоры: Voznesenskij V. Die Methodologie der russischen Literaturforschung in den Jahren 1910-1925 // ZSIPhil. 1927. Bd.4. S. 142-165; 1928. Bd.5. S. 175-199; Gudzij N. Die altrussische
первом месте в этом отношении и по количеству работ, и по их перспективности надо назвать имя Д.С. Лихачева32, воспринявшего и развившего многие достижения другого историка литературы — В.П.Адриановой-Перетц.
После этого краткого, отнюдь не исчерпывающего обзора работ наших предшественников обратимся к справочным изданиям — каталогам рукописей, библиографиям, словарям. Только открытие в 1814 г. Императорской Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге, задержавшееся вследствие московского пожара 1812 г., когда погибло немалое количество незаменимых рукописей, дало русской науке возможность приступить к разработке вспомогательных дисциплин и созданию справочного инструментария, необходимого для критического изучения национальной истории33. В области истории древнерусской церкви и богословия достойны упоминания три работы, которые, несмотря на отдельные исправления и дополнения, остаются незаменимыми и в настоящее время: каталог славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки, составленный А.В.Горским и К.И.Невоструевым34,
Literaturgeschichte in den Jahren 1914-1926 // ZSIPhil. 1928. Bd.5. S. 153-175, 418-471; 1929. Bd.6. S. 258-269; Woltner M. Die altrussische und altukrainische Literaturforschung in den Jahren 1926-1936 // ZSIPhil. 1937. Bd. 14. S. 105-161; eadem. Die altrussische Literatur im Spiegelbild der Forschung (1937-1950) // ZSIPhil. 1952. Bd.21. S. 159-193, 344-367; 1954. Bd.23. S. 189-200; 1959. Bd. 27. S. 179-198; 1959. Bd.28. S. 190-211.
32Адрианова-Перетц В.П., Дмитриев Л.А., Лурье Я.С. Дмитрий Сергеевич Лихачев (К 60-летию со дня рождения) // РЛ. 1966. № 3. С. 233-240; Ад-рианова-Перетц В.П. Дмитрий Сергеевич Лихачев. М., 1966. С. 28-75 (библиография работ за 1935-1966 гг., составленная Г.Н.Финашиной и М.А.Сал-миной); Культурное наследие (прим. 8). С.432-453 (библиография работ за 1966-1975 гг., составленная М.А.Салминой) [см. также: Салмина М.А. Список печатных трудов академика Д.С.Лихачева за 1977-1981 гг. // АЕ за 1981 г. 1982. С.326-332. — Прим. изд. (А.Н.)].
33Шевырев С. История русской словесности: Лекции. 4.1. М., 1883. C.I-XXI; Розов Н.Н. Русская рукописная книга. Л., 1971; он же. Книга Древней Руси XI-XIV вв. М., 1977 (см. разбор: Kasinec Е. The Book in Premongol Rus’ // HUS. 1981. Vol.5. P.258-262); Жуковская Л.П. Изборник Святослава 1073 г. — Судьба книги, состояние и задачи изучения // Изборник Святослава 1073 г.: Сб. статей. М., 1977. С.5-31; Лихачев Д.С. История русской литературы X-XVII вв. М., 1980. С. 16-30.
34Горский А.В., Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. М., 1855-1869. T.I, П/1-2, Ш/1; 1917. T.IV (=Ш/2) (изд. С.А.Белокуровым) [перепеч.: Wiesbaden, 1964 (MLSDV. II)]; Витошинский Е.М. Указатель именной и предметный к труду А.В.Горского и К.И.Невоструева “Описание.Варшава, 1915 [перепеч.: Wiesba
хронологический обзор древнерусской литературы И.И.Срезневского 35 и выполненный в кодикологическом ключе список авторов и сочинений XI XII вв. Н.К.Никольского36. Было бы излишне перечислять прочие каталоги славянских рукописей, группирующие их по происхождению или по тематике37, тем более что в настоящий момент уже есть подробный путеводитель по такого рода литературе38.
den, 1966 (MLSDV. VI)]. См. также дополнение: Протасьева Т.Н. Описание рукописей Синодального собрания (не вошедших в описание А.В.Горского и К.И.Невоструева'). М., 1970. 4.1. №№577-819 (см. содержащую добавления рец.: Ryan W.F., Simmons J.S.G. // S1EER. 1972. Vol.50. P.293 f.) [M., 1973. 4.2. — Прим. изд. (A.H.)]. Произведения отцов церкви, которым Горский и Невоструев посвятили объемистый т.П своего описания, впоследствии были еще раз отдельно исследованы А.С.Архангельским: Творения отцов церкви в древнерусской письменности: Обозрение рукописного материала. СПб., 1888; он же. Творения... Извлечения из рукописей и опыты историко-литературных изучений. T.I-IV. Казань, 1889-1890. См. на эту тему также: Kern С. Les traductions russes des textes patristiques: Guide bibliographique. Ch-evetogne, Paris, 1957; idem. // Iren. 1955. Bd.28. S. 57-70; ср. ниже, прим. 332.
35Срезневский И.И. Древние памятники русского письма и языка X XIV вв. СПб., 1882 (перепеч.: Leipzig, 1973).
36Никольский Н.К. Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений (X-XI вв.). Корректурное изд. СПб., 1906. Настоятельно необходимо новое переработанное издание этого труда и его продолжение.
37Позволим себе лишь следующие исключения: Востоков А.Х. Описание русских и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842; Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. T.I-III/1. Киев, Пг., 1895-1917; Matejic М., Matejic Р. Hilandar Slavic Manuscripts: A Checklist of the Slavic Manuscripts from the Hilandar Monastery. Columbus/Ohio, 1972; БогдановиК Д. Каталог Кирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978. Т. 1-2; de Santos-Otero A. Die handschriftliche Uberlieferung der altslavischen Apokryphen. (PTSt. 20). Berlin, New York, 1978. Bd. 1 (см. рец. co множеством замечаний: Thomson F.J. // S1EER. 1980. Vol. 58. P. 256-268); Idem., 1981. Bd. 2 [рец.: Thomson F.J. // S1EER. 1985. Vol.63. P.73-98. — Прим. изд. (A.H.)].
38Вельчиков Н.Ф., Бегунов Ю.К., Рождественский Н.П. Справочник-указатель печатных описаний славяно-русских рукописей. М., 1963 (позднее вышло: Бубнов Н.Ю., Лихачева О.П., Покровская В.Ф. Пергаменные рукописи Библиотеки Академии наук СССР: Описание русских и славянских рукописей XI-XVI вв. Л., 1976); Grimsted Р.К. Archives and Manuscript Repositories in the USSR: Moscow and Leningrad. Princeton, New Jersey, 1972; Idem. Suppl. 1: Bibliographical Addenda. (Bibl. slav. 9). Zug, 1976 [см. также: Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: Х-ХШ вв. М., 1984; Каталог славяно-русских рукописных книг XI-XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР / Сост. Князевская О.А., Коваль Н.С., Кошелева О.Е.,
В ряду библиографий наиболее подробные сведения содержит первый том словаря украинских писателей39, в который, однако, не говоря уже просто об ошибках и пробелах, намеренно не включены собственно богословские сочинения; этот недостаток отчасти восполнен благодаря исторической библиографии, изданной украинскими василиана-ми в Риме40. Начальную общую информацию можно найти в различных исторических, биографических, богословских и литературоведческих справочниках41. В качестве легко обозримого и удобного в работе дополнения может быть рекомендован каталог авторов и названий И.У. Будовница42 43. Наконец, в журнале Russia Mediaevalis^3 уже на протяжении
Мошкова Л.В. М., 1988. Ч. 1-2. — Прим. изд. (4.Я.)].
39 Украгнськг тсьменники: Бго-бгблгографгчний словник, 1: Давня украгн-съка лтература {XI-XVIII ст.) / Изд. Л.Е.Махновець, О.И.Бшецький. Ки’1в, 1960 (см. рец.: Будовниц И.У. // ИСССР. 1962. №4. С. 187-181). На немецком языке вышла библиография: Wytrzens G. Bibliographic der russi-schen Autoren und anonymen Werke. (Zeitschrift fur Bibliothekswesen und Biblio-graphie. Sonderheft 19). Frankfurt/M., 1975; idem. Bibliographic der russischen Autoren und anonymen Werke, 1975-1980. Frankfurt/M., 1982.
40Патрило 1.1. Джерела i б!блюграфгя icTopi’i Украшсько! церкви // AOSBM. Cep. 2. Секц.1: Пращ, 33. Рим, 1975. Сохранил значение и труд: Мезьер А.В. Русская словесность с XI по XIX ст. включительно. СПб., 1899. 4.1 (перепеч.: Leipzig, 1972).
^Русский биографический словарь / Изд. А.А.Половцов. Т.1-25. СПб., 1896-1918 (перепеч.: New York, 1962); Лопухин А.П. Православная богословская энциклопедия. Т. 1-12. СПб., 1900-1911 (не закончена, доведена лишь до литеры К); Maly slownik kultury dawnych Slowian I Red. L.Leciejewicz. Warszawa, 1972; Kindlers Literaturlexikon. Bd. 1-7, Erg.Bd. Zurich, 1965-1974; Oxford Dictionary of Byzantium. 5 voll. New York, Oxford, 1991; Словарь книжников и книжности Древней Руси / Отв. ред. Д.С. Лихачев. Вып.1: XI — первая половина XIV в. Л., 1987.
42Вудовниц И.У. Словарь русской, украинской, белорусской письменности и литературы до XVIII века. М., 1962; справки об источниках и библиографии по этой теме можно найти также в кн: Slownik starozytnosci slowianskich / Wyd. W.Kowalenko, G.Labuda, Th.Lehr-Splawiriski. T.I-VII. Warszawa, Wroclaw, Krakow, 1961-1984.
43Munchen, 1973 — [к настоящему времени вышло 8 томов; начиная с т. 5 аннотированной библиографии посвящен второй полутом каждого тома. — Прим. изд. (А.Я.)]; см. также: Дробленкова Н.Ф. Библиография советских русских работ по литературе XI-XVII вв. за 1917-1957 гг. М., 1961 [она же. Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР за 1958-1967 гг. 4.1-2. Л., 1978-1979. — Прим. изд. (А.Н.)] [см. также: Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР: 1973-1987 гг.: 4.1 {1973-1977 гг.). СПб., 1995; 4.2 {1978-
нескольких лет регулярно публикуются подробные систематические и детально рубрицированные библиографические обзоры.
1982 гг.). СПб., 1996; Ч.З {1983-1987 гг.) (в печати). — Прим. изд. (К.А.)]; Seemann K.D., Siegmann F. Bibliographic der slavistischen Arbeiten aus den deutschsprachigen Fachzeitschriften, 1876-1963. Berlin, Wiesbaden, 1965; Bam-borschke U. Bibliographic slavistischer Arbeiten aus deutschsprachigen Fachzeitschriften, 196f-1973. Berlin, 1976; Chronique bibliographique: Le Moyen-Age russe, III: de la conversion an christianisme a 1’invasion mongole (IXe-XIIIe s.) // RES1. 1977. T.50. P. 119-126; Schmidt Chr.D. Bibliographic zur osteuropaischen Geschichte: Verzeichnis der zwischen 1965 und 197f. ver off'entlichen Literatur in westeurop dischen Sprachen zur osteuropaischen Geschichte bis 19f5. Wiesbaden, 1983 [предыдущие работы приведены в кн.: Meyer К. Bibliographic zur osteu-ropaischen Geschichte: Verzeichnis der zwischen 1939 und 196f veroffentlichen Literatur in westeuropdischen Sprachen zur osteuropaischen Geschichte bis 19f5. Berlin, 1972; см. также: idem. Bibliographic der Arbeiten zur osteuropaischen Geschichte aus den deutschsprachigen Fachzeitschriften, 1858-196f. Berlin, 1966. — Прим. изд. (A.H.)] [из новейших работ отметим: Beyer-Thoma Н. International Bibliography of Pre-Petrine Russia: 1993. (Osteuropa-Institut Munchen. Mit-teilungen. Nr. 4). Munchen, 1995; idem. International Bibliography of Pre-Petrine Russia, Early Ukraine and the Russian Territories under Polish-Lithuanian Rule: 1994. (Ibid. Nr. 15). Munchen, 1996. — Прим. изд. (A.A.)]; полезны также каталоги периодических изданий по славистике, имеющихся в тех или иных странах и городах: Unbegaun В., Mazon A. Catalogue des periodiques slaves et relatifs aux etudes slaves des bibliotheques de Paris. (Travaux publ. par 1’Institut d’etudes slaves. IX). Paris, 1929; Russian Periodicals in the Helsinki University Library: A Checklist. Washington (Library of Congress), 1959; Bruhn P. Gesamt-verzeichnis russischer und sowjetischer Periodica und Serienwerke in Bibliotheken der BRD und West-Berlins / Hg. W.Philipp. Bd. 1-4. Berlin, 1962-1976; Aav Y. Russian Bibliographies... in the Helsinki Library. (Bibl. slav. 7). Zug, 1970.
II. Русская церковь: становление, организация, духовная жизнь
Богословская литература Киевской Руси тесно связана с возникновением и развитием древнерусской44 нации и “Русской земли”, рождение которой Повесть временных лет^5*2 относит к 852 г.46. Становлению же нации, в свою очередь, решающим образом способствовали периодические контакты древнерусских племен с христианскими народами, прежде всего с “мировой империей” византийцев. Поэтому исторический
44Шахматов А.А. Исходная точка летоисчисления “Повести временных лет” // ЖМНП. 1897. Март. 4.310. С. 217-222; Ericsson К. Das Anfangsdatum der Laurentiuschronik A.M. 6360: Eine neue Losung // Das ostliche Mitteleuropa (прим. 294). S. 114-117. О проблеме Русь (восточные славяне) — Украина см. ниже, гл. II, 10.
45О ее возникновении и редакциях см. ниже, прим. 871—902.
46Расчет опирается на ошибочные данные патриарха Никифора применительно к дате восшествия на престол императора Михаила III (действительные годы правления: 842—867), при котором, согласно хронике Георгия Амартола, произошло первое нападение Руси на Константинополь (в 860 г.; в Повести временных лет под 866 г.), см.: Повесть временных лет. 4.2: Приложения / Д.С.Лихачев, В.П.Адрианова-Перетц. М., Л., 1950. С.230 и сл.; Vasiliev A.A. The Russian Attack on Constantinople in 860. (The Medieval Academy of America. 46). Cambridge (Mass.), 1946; Gregoire H., Orgels P. Les invasions russes dans le Synaxaire de Constantinople // Byz. 1954. T.24. P. 141-145 [ряд существенных уточнений см.: Mango С. The Homilies of Photius Patriarch of Constantinople. (DOS. Vol.3). Cambridge (Mass.), 1958. P. 74-82. — Прим. изд. (ДА.)] [Sorlin I. Les premieres annees byzantines du Recit des temps passes // RES1. 1991. T.43/1. P. 1-18. — Прим. изд. (A.H.)]. К полемике относительно норманнской или славянской (русской) этнической принадлежности нападавших см.: Пархоменко В. Норманизм и антинорманизм (к вопросу о происхождении имени “Русь”) // ИОРЯС. 1923. Т.28. С.71-74 [он же. У истоков русской государственности. Л., 1924. С.55-56. — Прим, изд. (А.А.)]; Насонов А.Н. “Русская земля” и образование территории древнерусского государства. М., 1951; Stender-Petersen A. Das Problem der altesten byzantinisch-russisch-nordischen Beziehungen // Relazioni di X Congr. Intern, di Scienze Storiche, Roma 4-11 sett. 1955. Fiorenze, 1955. T.III. P. 165-188; Sorlin I. Les traites de Byzance avec la Russie an Xe siecle // CMRS. 1961. T.2. P. 315. Not. 9; Сахаров A.H. “Дипломатическое признание” Древней Руси (860 г.) // ВИ. 1976. №6. С.33-64, особ. 62-64 [он же. Дипломатия Древней Руси. М., 1980. С.48-82; Stang Н. Russians and Norwegians — Two Self-Appellations, One Origin // Scand. Journal of History. 1983. Vol. 8/1. P. 63-70; Мельникова E.A., Петрухин В.Я. Послесловие // Ловмяньский X. Русь и норманны. М., 1985. С. 230-245. — Прим. изд. (ДА.)]; см. также прим. 44, 58.
обзор естественно начать с постепенного процессса христианизации, насколько он в своих отдельных моментах отразился в древнерусской летописи.
1. Христианизация Руси (до Владимира)
Повесть временных лет опирается на свидетельства очевидцев лишь в статьях 1070-1110 гг.; рассказ о более ранних временах основан на легендах, народных преданиях и заимствованиях из других письменных источников. Одной из таких легенд является Сказание о проповеди апостола Андрея в Северном Причерноморье и его путешествии в Киев и Новгород47.
47Древнерусские летописи цитируются здесь главным образом по Полному собранию русских летописей (ПСРЛ), издаваемому Историко-археографической комиссией АН СССР, иногда по переизданиям. К легенде об апостоле Андрее см.: ПСРЛ. Т.1. Стб.7-9 [перепеч.: Handbuch zur Nestorchronik I Hg. L.Muller. (For. SI. 48). Munchen, 1977. Bd. 1]. Помимо Лаврентьевской летописи, легенда о хождении св. Андрея почти без изменений вошла и во многие другие летописи: Ипатьевскую, Троицкую, Никоновскую, Холмогорскую и т.п. К вопросу об исторической достоверности и церковнополитической направленности легенды см.: Васильевский В. Хождение апостола Андрея в стране Мирмидонян // ЖМНП. 1877. Янв.-февр. 4.189. С.41-82; 157-185; Малышевский И. Сказание о посещении русской страны св. апостолом Андреем // ТрКДА. 1866. №6. С. 300-350; Петровский С.В. Апокрифические сказания об апостольской проповеди по черноморскому побережью // Зап. ООИД. 1897. Т.20. С.29-148; 1898. Т.21. С. 1-184; Голубинский Е. (см. прим. 18). T.I/1. С. 19-34; Карташев А.В. Был ли апостол Андрей на Руси? // ХрЧт. 1907. Т.87. №2, С.83-95; Седельников А.Д. Древняя киевская легенда об апостоле Андрее // Slavia. 1924/1925. R.3. S. 316-335; Погодин А. Повесть о хождении апостола Андрея в Руси // ByzSlav. 1937/1938. Т.7. Р. 128-148; Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С. 218 и сл.; Gerhardt D. Das Land ohne Apostel und seine Apostel // FS D.Cyzevskij. (Veroff. S1SL. Bd.6). Berlin, 1954. S. 121-142; idem. Uber Vorkom-men und Wertung der Dampfbader // ZSIPhil. 1955. Bd.24. S. 82-90; Dvornik F. The Idea of Apostolicity in Byzantium and the Legend of the Apostle Andrew. (DOS.Vol. 4). Cambridge (Mass.), 1958; Peterson P.M. Andrew, Brother of Simon Peter: His History and His Legends. (Supplement to Novum Testamentum, 1). Leiden, 1963 (славяноязычные предания не учитываются!); Murjanoff М. [Му-рьянов М.Ф.]. Andreas der Erstberufene im mittelalterlichen Europa // SE. 1966. T.17. S.411-427; он же. Андрей Первозванный в Повести временных лет // ПалСб. 1969. Т.19 (82). С. 159-164; Кузьмин А.Г. Сказание об апостоле Андрее и его место в Начальной летописи // ЛХ. 1974. С.37-47; Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород // Там же. С.48-63 (я благодарю коллегу Л.Мюллера за возможность познакомиться в рукописи с полным текстом этой работы — 34 с.) [ср.: Muller L.
Это сказание, в том виде как оно дошло до нас в Повести временных лет (позднее возникли другие редакции, например проложная, и различные переработки48), ставит перед современным читателем два вопроса: а) об исторической достоверности сказания; б) о его церковно-политических тенденциях. По обоим вопросам высказывались различные, порой противоположные мнения. Что касается историчности сказания, то, вполне понятно, возникло желание выйти за пределы летописного текста и привлечь к рассмотрению всю совокупность греко-византийских (апокрифических) преданий об апостоле Андрее. Так, С.В.Петровский после детального пересмотра агиографического материала с исторической и филологической точек зрения пришел к заключению, что сведения о проповеди апостола в Северном Причерноморье в целом заслуживают доверия49. Однако большинство исследователей либо оставляют вопрос открытым, либо отвечают на него отрицательно (прежде всего Ф. Дворник)50. Поскольку путешествие апостола Андрея на Русь исторически невероятно, да и в самой летописи о его проповеди на Руси ничего не говорится, остается лишь вопрос о мотивах сказания.
Во-первых, вызывает удивление дальнейший маршрут апостола из Новгорода в Рим, не имеющий соответствия в византийских преданиях об Андрее. Не упомянут в сказании и эпитет Андрея “Первозванный” (лр<от6хХт)то<;), столь важ
Die Taufe Rufilands (прим. 61). S.9-16. — Прим. изд. (К.А.)]; Коршний М.М. Виникення легенды про апостола Андр1я // У1Ж. 1987. №3. С. 105-111 [см. также: Rolland Р. Legenda swi§toandrzejowska w Powiesci minionych lat — mit i zrodlo mitu // SOr. 1989. T. 38/3-4. P. 301-310; Poppe A. Two Concepts of the Conversion of Rus’ in Kievan Writings // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 488-504, особ. 498-501. — Прим. изд. (K.A.)] [Чичуров И.С. “Хождение апостола Андрея” в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции // Церковь, общество и государство в феодальной России / Сб. ст. под ред. А.И.Клибанова. М., 1990. С. 7-23; он же. “Хождение Апостола Андрея” в византийской и древнерусской литературной традиции // The Legacy of Saints Cyril and Methodius to Kiev and Moscow: Proceed, of the Intern. Congress on the Millennium of the Conversion of Rus’ to Christianity, Thessaloniki. 26-28 Nov. 1988 / Ed. A.E.Tachiaos. Thessaloniki, 1992. P. 195-214. — Прим. изд. (А.Н.)].
48Седельников А.Д. (прим. 47). С.317-325.
49Петровский С.В. (прим. 47). С. 180-183; von Rauch G. Friihe christliche Spuren in Rufiland // Saec. 1956. Bd. 7. S. 43-45; Мурьянов М.Ф. [Андрей Первозванный (прим. 47). С. 163 и сл.], вопреки Л.Мюллеру, полагает возможным посещение апостолом Киева.
50См. отрицательные суждения: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.28-30; Dvornik F. (прим. 47). Р. 181-222; Мюллер Л. (прим. 47). С.63.
ный для Константинополя в его споре с Римом о примате: ср. Деяния (Acta, npd^eiq) св. Андрея51. Эти многозначительные отличия от греческой традиции, выводящие сказание за рамки византийско-римской полемики, усугубляются также и тем обстоятельством, что один из составителей летописи, вероятно не знакомый с легендой об Андрее, в другом месте выражает убеждение, что настоящим учителем Руси является апостол Павел (через своего ученика Андроника, учителя иллирийских славян, якобы предков руси)52 и что, хотя телесно апостолы никогда не бывали на Руси, их благовествование проникло сюда целиком и в чистом виде53. Итак, если сказание и свободно от тенденциозности в вопросе о церковном первенстве Рима или Константинополя, то упоминание древней столицы Империи можно понять только в том смысле, что автор стремился хотя бы косвенно связать Русь с деятельностью кого-либо из апостолов, побывавшего здесь пусть только проездом от Черного моря, вверх по Днепру, через Киев и Балтику, в Рим.
Второй мотив — это благословение Андрея и его пророчество о Киеве. В этом отношении сказание подкреплено культом св. Андрея на Руси, засвидетельствованным с 80-х годов XI в.: известно множество посвященных св. Андрею храмов и крещальных имен в Киеве и Переяславле54. Очевидно, преда
51BHG. № 99b, 100; Сперанский М.Н. Апокрифические “Деяния ап. Андрея” в славяно-русских списках (опыт критики текста) // Древности. 1894. Т.15. №2. С.35—76. В древнерусском летописании этот эпитет появляется лишь в обработке легенды об апостоле Андрее в составе Степенной книги (1560 г.): Книга степенная царского родословия. (ПСРЛ. Т.21. 4.1). СПб., 1908. 4.1. С.7 (перепеч.: Dusseldorf, Vaduz, 1970); см. об этом: Басенко И.Г. Книга Степенная царского родословия и ее значение в древнерусской исторической письменности. (Зап. ист.-филол. фак. Имп. Санкт-Петербургского ун-та. 73). СПб., 1908. 4.1.
52ПСРЛ. Т.1. Стб.28 (под 988 г.).
53Там же. Стб.83 (под 983 г.). Интересно, что, в противоположность выдвижению на передний план Рима в легенде об апостоле Андрее, в помещенном здесь рассказе о первых русских мучениках замечено: “Бе же варяг тот пришел из грек и держаше веру християнску” (там же. Стб.82). О Руси как стране “без апостола” говорится также и в Похвале князю Владимиру митрополита Илариона: Des Metropoliten Ilarion Lobrede auf Vladimir den Heiligen und Glaubensbekenntnis I Hg. L.Muller. (S1SB. Bd.2). Wiesbaden, 1962. S. 109 (41.29 и сл.) (ср. рец. на это изд.: Seemann K.D. // BZ. 1963. Bd.56. S.334-339); Молдован А.М. Слово о законе и благодати Илариона. Киев, 1984. С.95.
54См., например: ПСРЛ. Т.2. Стб.197 (под 1086 г.), 252 (под 1102 г.), 273 (под 1111 г.), 274 (под 1112 г.); ПСРЛ. Т.1. Стб.209 (под 1089 г.);
ние о пребывании св. Андрея в Киеве пользовалось доверием несмотря на то, что сама идея о северном пути апостола в Рим (возможно, с целью встретиться со своим братом Петром) выглядит искусственной.
Третий мотив — ложно понятое южанином назначение новгородских парных бань — не важен для темы настоящего исследования55.
Остается констатировать, что в сказании не обнаруживается каких бы то ни было явных церковно-политических тенденций, антиримских или антиконстантинопольских, антики-евских или антиновгородских. Тот факт, что в московское время (с XVI в.: например, при Иване Грозном) апостолу Андрею все-таки приписывали проповедническую деятельность на Руси и ее крещение, видимо, объясняется отчасти непониманием летописного текста, отчасти какими-то дополнительными преданиями и ничего не дает для интерпретации сказания в момент его первоначальной фиксации56.
Лишь косвенно касается нашей темы легенда об основании Киева тремя братьями во главе с Кием57; то же самое можно сказать и о пресловутом сказании о призвании варягов, помещенном в летописи под 862 г.58. Оно (наряду с другими
Седельников А.Д. (прим. 47). С.326-328.
55Gerhardt D. Uber Vorkommen (прим. 47); Мюллер Л. (прим. 47).
56Согласно Л.Мюллеру, сказание было включено в Повесть временных лет в период между созданием текста статьи 983 г. и 1116 г. (с этого года списки начинают отражать разные летописные традиции).
57Марр Н.Я. Книжные легенды об основании Кыара в Армении и Киева на Руси // ИГАИМК. 1924. Т.З. С.257-287; Брайчевський М.Ю. Колг г як ви-ник Кигв? К., 1963; Boba I. Nomads, Northmen and Slavs. (Slavo-orientalia. 2). The Hague, Wiesbaden, 1967. P. 47-55; Атаджанян И.А. Русско-армянские литературные отношения X—XIII вв. // Сб. науч. тр. Армян, гос. пед. ин-та им. Х.Абовяна. Ереван, 1969. С.287-296; Шаскольский И.П. Когда же возник город Киев? // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С. 70-72; Сахаров А.Н. Кий: легенда и реальность // ВИ. 1975. №10. С. 133-141; Рыбаков Б.А. Город Кия // ВИ. 1980. № 3. С.31-47; Trunte Н. Kyj — ein alt-russischer Stadtegriinder? Zur Entmythologisierung der slavischen Friihgeschichte // WdSl. 1988. Bd.33. S. 1-25 [Боровський Я.Е. В1рменський варгянт дав-ньоруського пересказу про заснування Киева // У1Ж. 1981. №9. С.82-87. См. также подробную библиографию: Шовкопляс И.Г., Дмитренко Н.Г. Советская литература по истории древнего Киева. Киев, 1984. — Прим, изд. (А.Н.)].
58Шахматов А. Сказание о призвании варягов // ИОРЯС. 1904. Т.9. №4. С.284-365; Laehr G. Die Anfange des russischen Reiches. (Historische Stu-dien. Bd.189). Berlin, 1930. S.20 f. (перепеч.: Vaduz, 1965); Мошин В.A. Варяго-русский вопрос // Slavia. 1931. R.10. S. 109-136, 343-379, 501-537;
моментами) дало толчок полемике о направлении древнейших контактов Руси с христианским миром (Восток — Запад или Север — Юг)59. О них наука располагает, по сути дела, лишь весьма расплывчатыми данными византийских и западных источников, подробно анализировать которые здесь нет необходимости60. Твердо известно, что первая волна христианиза
Погодин А.Л. Варяги и Русь // Зап. РНИБ. 1932. Вып. 7. С.93-135; Stender-Petersen A. Die Varagersage als Quelle der altrussischen Chronik. (Acta Jutlandica. 6/1). Aarhus, Leipzig, 1934; Lowmiariski H. Critique de la theorie normande des etats slaves // Studi in onore di A.Sapori. Milano, 1957. T.l. P. 149-172; Рыбаков Б.А. Спорные вопросы образования Киевской Руси // ВИ. 1960. №9. С. 18-27; Boba I. (прим. 57). Р. 102-112; Lichacev D.S. The Legend of the Calling-in of the Varangians and Political Purposes in Russian Chronicle-writing from the Second Half of the Xlth to the Beginning of the Xllth Century // Varangian Problems. (ScSl. Suppl. 1). Kopenhagen, 1970. P. 170-185 [ср. также: Мельникова E.A., Петрухин В.Я. (прим. 46). С.230-245. — Прим. изд. (К.А.)].
59Главным представителем “западной” теории (крещение Аскольда латинскими миссионерами) является М. фон Таубе: de Taube М. Rome et la Russie avant I’invasion des Tartars (IXe XHIe siecle), I: Le prince Askold, Torigine de I’etat de Kiev et la premiere conversion des Russes (856-882'). Paris, 1947. P. 103-105; idem. Nouvelles recherches sur 1’histoire politique et religieuse de 1’Europe orientale a I’epoque de la formation de 1’Etat russe (IXe et Xe siecles) // Истина. 1957. №4. C.9-32, 265-278; 1958. №5. С.7-16; убедительные возражения: Muller L. Byzantinische Mission nordlich des Schwarzen Meeres vor dem 11. Jh. // Proceedings of the XHIth Intern. Congress of Byzantine Studies, Oxford, 1966. London, 1967. P. 29 f. О не вошедших в летопись известиях из житий св. Стефана Сурожского и св. Георгия Амастридского о крещении какой-то руси в Крыму (VIII—IX вв.) см.: Васильевский В.Г. Русско-византийские исследования. Вып. 2: Жития св. Георгия Амастридского и св. Стефана Сурожского: Введение в греческие тексты с переводом. Славяно-русский текст. СПб., 1893 (перепеч.: Васильевский В.Г. Труды. СПб., 1915. Т.З.); Пархоменко В. Начало христианства на Руси. Полтава, 1913; Stratonov I. Die Krim und ihre Bedeutung fur die Christianisierung der Ostslaven // Kyrios. 1936. T.l. S.381-395, особ. 388-393; Vasiliev А. (прим. 46). P. 71-89; Sevcenco I. Hagiography of the Iconoclast Period // Iconoclasm / Ed. Bryer A., Herrin J. Birmingham, 1976. P. 121-125; Markopoulos A. La vie de S.Georges d’Amastris et Photius // JOB. 1979. Bd.28. S. 75-82.
60Полонская H. К вопросу о христианстве на Руси до Владимира // ЖМНП. 1917. Сент. С.33-80; Зажин В. Христгянство на Украпп за чашв князя Ярополка I (969-979) // AOSBM. 1928/1930. Т.З. Р. 1-39, 377-402; Vernadsky G. Ancient Russia. New Haven, 1959; Ericsson K. The Earliest Conversion of the Rus’ to Christianity // S1EER. 1966. Vol. 44. P. 98-121; Vlasto A.P. The Entry of the Slavs into Christendom. Cambridge, 1970. P. 236-255; Hannick Chr. Die byzantinische Mission, V: Das siidrussische Gebiet und die Kiever Rus’ // Kir-
ции пришла из Византии как следствие нападения Руси на византийскую столицу в 860 г., в отражении которого значительную роль сыграл патриарх Фотий, о чем известно из его гомилий61. Почти одновременно был открыт путь христианству и в Болгарию, также после поражения, нанесенного ей византийцами62.
chengeschichte als Missionsgeschichte. Bd.II/1: Die Kirche des friihen Mittelalters. Munchen, 1978. S. 323-354, особ. 325; Авенариус А. Христианство на Руси в IX в. // Beitrage zur byzantinischen Geschichte im 9.-11. Jh. / Hg. V.Vavrinek. Praha, 1978. S.301-315. [См. также: Muller L. (прим. 61); Назаренко А.В. Русь и Германия в IX-X вв. // ДГ 1991 год. М., 1994. С.5-138, особ.61-131; он же. Усобица Святославичей и начало киевского княжения Владимира Святого на фоне международных связей Руси // Восточноевропейский исторический сборник. М., 1996. С. 3-118; Birnbaum Н. Christianity before Christianization: Christians and Christian Activity in Pre-988 Rus’ // Christianity (прим. 72). P. 42-62; Bujnoch J. Geschichte und Vorgeschichte der Missionierung Rufilands // Millennium Russiae Christianae (прим. 78). S. 25-41. — Прим. изд. (A.H.)] [Из новейших работ ср. также: Angenendt A. Mission zwischen Ost und West // Tausend Jahre Taufe Rufilands: Beitrage zum Interdisz. u. Okum. Symposium in Halle (Saale) 13.-16. Apr. 1988 / Hg. H.Goltz. Leipzig, 1993. S. 3-23; Havlikova L. A propos de la christianisation de la Russie au IXe siecle // ByzSlav. 1993. 54/1. P. 102-107. — Прим. изд. (A.A.)].
61 [Их анализ см.: Mango С. (прим. 46). — Прим. изд. (ДА.)]. Важнейшим свидетельством являются данные Энциклики патриарха Фотия к восточным патриархам (867 г.): PG. Т.102. Col.736D-737А (№32) [последнее критич. изд.: Photii patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia I Rec. B.Laourdas, L.Westerink. Vol.l. Leipzig, 1983. P.49. — Прим. изд. (ДА.)]. Здесь о крещении Руси сказано как о свершившемся факте, чем и объясняется молчание византийских источников о христианизации при Владимире: Palmieri A. La conversione dei Russi al cristianesimo e la testimo-nianza di Fozio // Studi Religiosi. 1901. T.2. P. 133-161 [см. также: Muller L. Die Taufe Rufllands: Die Fruhgeschichte des russischen Christentums bis zum Jahre 988. Munchen, 1987. S.57-66; Продолжатель Феофана: Жизнеописания византийских царей / Изд. подг. Я.Н.Любарский. СПб., 1992. С. 142-143 (русский перев. гл. 97 Жизнеописания императора Василия I, важнейшего, наряду с Энцикликой Фотия, источника по крещению 860 г., который, однако, в соответствии с общей тенденцией этого сочинения приписывает обращение “росов” инициативе Василия I и патриарха Игнатия и тем самым относит его к 867-877 гг.). — Прим. изд. (А.Н.)].
62Обе даты, называемые летописью в связи с крещением болгар (858 и 869 гг.), вероятно, заимствованы из византийских источников и, согласно практически однозначным данным последних исследований, должны быть исправлены на 864 сентябрьский год (септ. 863 — авг. 864 гг.). Об этом наряду с классическими трудами: Кухлев Д. История на Бзлгарската цзрква, I: Пзрви период (864-1186). София, 1910; Златарски В.Н. История на бъл-
Хотя в Повести временных лет имя апостола славян Константина-Кирилла в качестве возможного проповедника христианства на древнерусских землях ни разу не упомянуто, нашлись отдельные историки, которые, исходя из других данных, прежде всего славянского Жития Константина (Пан-нонского жития), постулировали такую миссионерскую деятельность63. В так называемом Сказании о преложении книг на словенский (т.е. древнеславянский) язык64, которое заим
гарската держава през средните векове. T.I/2: От славенизацията на държавата до падането на първото царство (852-1018'). София, 1927 — см. также более новые работы: Vaillant A., Lascaris М. La date de la conversion des Bulgares // RES1. 1933. T.13. P. 5-15; Snegarov I. La fondation de 1’Eglise orthodoxe bulgare // Ei<; Zkwpi8wvo<; Adquipou. A0V)vai, 1935. P. 278-292; Петров П.Хр. За годината на налагане християнството в България // Изв. на Институт за история. 1964. Т. 14/15. С.569-590; Swoboda V. L’origine de 1’organisation de 1’Eglise en Bulgarie et ses rapports avec le patria-rcat de Constantinople (870-919) // ByzBulg. 1966. T.2. P. 67-81; Шъбев T. Проникване на християнството в България до 865 г. // Г ДАКО. 1966. Т. 15 (41). С. 1-35; Wasilewski Т. Data chrztu Bulgarii // Pami§tnik Slowanski. 1968. R. 18. S. 115-129; Поптодоров P. Преломното значение на покръстването и на основането на българския народ през време на първата българска държава // ГДАКО. 1969/70. Т. 19(45). С.71-185 [ср. также: Vlasto А.Р. (прим. 60). Р. 154-179; Ангелов Д. и др. История на България, II: Първа българска държава. София, 1981. С. 213-232, 251-261, 323-330 (дополнения В.Гюзелева, И.Божилова, Д.Мирчевой). — Прим. изд. (А.А.)]. О русско-болгарских отношениях этого времени см.: Михайлов Э. Руси и Българи през ранното средновековие (602-964 г.) // ЕСУ. 1975. Т.66 (1972/73). С.79-143.
63Это прежде всего работа панслависта В.И.Ламанского: Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник (критические заметки) // ЖМНП. 1903. Апрель. 4.346. С.345-385; Май. 4.347. С. 136-161; Июнь. 4.348. С.350-388; Декабрь. 4.350. С.370-406; 1904. Январь. 4.351. С. 137-173 [Ср.: Россейкин Ф.М. Первое правление Фотия, патриарха Константинопольского. Сергиев Посад, 1915. Приложения. С.483-491. — Прим. изд. (А.А.)]. Из его критиков назовем: Полонская Н. (прим. 60). С.49-58; Пархоменко В. (прим. 59). С.51—67. О широком проникновении кирилло-мефодиевской литературы на Русь см.: Obolensky D. The Heritage of Cyril and Methodius in Russia // Idem. Byzantium and the Slavs. London, 1971 (№X); idem. Cyrille et Methode et la christianisation des Slaves // Ibid. (№ XI); Dvornik F. Byzantine Missions among the Slavs: SS. Constantine-Cyril and Methodius. New Brunswick, New York, 1970. P.259-282 [см. также: The Legacy (прим. 47). — Прим. изд. (К.A.)].
64Шахматов А.А. Сказание о преложении книг на словенский язык // Зборник у славу В.Япча. Берлин, 1908. С. 172-188 [он же. Повесть временных лет и ее источники (прим. 873). С.80-92. — Прим. изд. (А.Н.)] [против: Никольский Н.К. Повесть временных лет как источник для истории
ствовано летописью из Жития Мефодия вместе с его болгарскими элементами и помещено под 898 г.65, тема происхождения собственно древнерусского письменного языка никак не затрагивается66. Вместо этого Русь и ее язык в са-
начального периода русской письменности и культуры. (Сб. по русскому языку и словесности. Т.2/1). Л., 1930]; см. также: Obolensky D. The Heritage (прим. 63). Р. 52-59; Мечев К. За происхода на староруския летописен разказ “Сказание о преложении книг” // Истор. Преглед. 1974. Т.30. №2. С. 88—104; он же. Кирило-Методиевото дело и началното руско летописание (с вглед на летописната статия под 898 г.) // СФ. 1978. Т. 16. С.46-53; Флоря Б.Н. Сказание о преложении книг на славянский язык: Источники, время и место написания // ByzSlav. 1985. Т.46/1. С. 121-130. Относительно работы Н.К.Никольского см. еще: Ledit J. Les origines occidentales de I’ancien-ne litterature Kievienne. (OCh. T.32. №89). Roma, 1933. P. 180-214.
65Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.256-259; Jagic V. Codex slo-venicus rerum grammaticarum. Berlin, 1896. S.6-8 [перепеч.: Munchen, 1968 (Slav. Propyl. 25)].
66См.: Никольский H.K. (прим. 64). С.7-19; против: Истрин B.M. Моравская история славян и история Поляно-Руси как предполагаемые источники начальной русской летописи // ByzSlav. 1931. Т.З. Р. 308-332; 1932. Т.4. Р. 36—57. В течение длительного времени велись споры и вокруг известного сообщения Жития св. Константина (гл. 8) о якобы найденных святым в Крыму Евангелии и Псалтири, написанных на каком-то туземном языке. О “русском” языке, придерживаясь буквы источника, предпочитали говорить русские и украинские слависты, например: Никольский Н. К вопросу о русских письменах, упоминаемых в житии Константина Философа // ИпоРЯС. 1928. Т. 1. С. 1—37; несмотря на недостаточную аргументацию и вескую критику, эта точка зрения имеет защитников и сегодня: Георгиев Е. Письменность россов // Cyrillomethodiana. Koln, Graz, 1964. С. 372-381 [он же. Начало болгаро-русских культурных и литературных связей // Palaeobulgarica. 1982. Т.6/4. С.5-15. — Прим. изд. (А-Н.)]; обзор мнений, наряду с собственным толкованием, дают следующие авторы: Ильинский Г. Один эпизод из Корсунского периода жизни Константина Философа // Slavia. 1924/25. R.3. С.45-64; Оыенко I. Костянтин и Мефодгй, гх життя та дгяльшсть. Варшава, 1927. 4.1. С. 106-122; Лавров П. Евангелие и псалтырь, “роусь-кыми” (роушкими) писмены писанные, в житии Константина Философа // ИпоРЯС. 1928. T.l. С.38-48. Однако большинство ученых поддержало точку зрения А.Вайана, предложившего конъектуру “соурьскыми (сирийскими) письмены”: Vaillant A. Les “lettres russes” de la vie de Constantin // RES1. 1935. T.15. P. 74-77; Jacobson R. St. Constantine and the Syriac language // AIPhHOS. 1939/44. T. 7. P. 181-186; idem. Minor Native Sources for the Early History of the Slavic Church // HSS. 1954. Vol. 2. P. 68-70; Gerhardt D. Goten, Slaven und Syrer im alten Cherson? // BNF. 1953. Bd.4. S. 78-88; Хоралек К. Св. Кирилл и семитские языки // For R. Jacobson. The Hague, 1956. P. 230-234; Tachiaos A. Ta “'Pwaixa ура[1[лата” ei<; toy “Bio<; too KcovoTavTivou-KupDAou”
мой общей форме поставлены в связь со славянством в целом67.
Начатая крещением отдельных лиц или групп, христианизация в дальнейшем, должно быть, прогрессировала (если вообще прогрессировала) крайне медленно; случалось и попятное движение. Сохранившиеся тексты русско-византийских договоров 911, 944 (в летописи датированных по византийской эре 912 и 945 гг.) и 971 гг. свидетельствуют, с одной стороны, об осторожных попытках греков наставить варяго-русских послов в правой вере68, а с другой — о постепенном укреплении небольшой христианской общины перед лицом языческого большинства и правящей верхушки, все еще сторонящейся христианства69.
Выдающимся явлением до официальной христианизации при Владимире было крещение княгини Ольги, супруги Игоря, а после смерти князя в 945 г. его преемницы в качестве регентши при малолетнем Святославе. Несмотря на молчание византийских источников (Константин VII Багрянородный) и на иную версию, излагаемую древнерусскими источниками
// ©eok. oupiooiov. XapiaTV]piov П.К.Хрт/ртои. (Елои8аот. ёххк. ура[1[латоко-yia<;. 6). Thessalonike, 1967. Р.289-310; Иванова Т.А. Еще раз о “русских письменах” // СС. 1969. №4. С.72-75. [Из новейшей литературы нельзя не отметить: Ziffer G. Konstantin und die Chazaren // WdSl. 1989. Bd. 13(34)/2. S.354-361. — Прим. изд. (К.4.)]. (**)
7O переводческой деятельности апостолов славян см. подробнее ниже в разделе II, 8(a).
68ПСРЛ. Т.1. Стб.38; о названных договорах см.: Sorlin I. (прим. 46). Р.326-360; ibid. Т.4. Р.447-475 [Сахаров А.Н. Дипломатия... (прим. 46). С. 147-180, 209-258; Литаврин Г.Г. Условия пребывания русов в Константинополе в X в. и их юридический статус // ВВ. 1993. 54. С. 81-92. — Прим, изд. (К.А.)]. (**)
69ПСРЛ. Т.1. Стб.47 сл., 52 сл. (под 945 г. первое упоминание храма — церкви Св. Илии), 63. Пророк Илия, культ которого в Византии получил особое распространение при императоре Василии I (867—886) (что нашло отражение в церковном строительстве), на Руси занял место бога-громовержца Перуна: Rein Е. Zu der Verehrung des Propheten Elias bei den Neugriechen // Ofversigt af Finska Vetenskaps-Societetens Forhandlingar. 1904/05. Bd.47/1. Особ. S. 19-22. О дохристианском язычестве на Руси см.: Mansikka V.J. Die Religion der Ostslaven, I: Quellen. (Folklore Fellows Communications. 43). Helsinki, 1922; Schmaus A. Zur altslavischen Religionsgeschichte // Saec. 1953. Bd.4. S. 206-230; Бейлис B.M. К оценке сведений арабских авторов о религии древних славян и русов // Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы. М., 1974. ТЛИ. С. 72-89 [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987; см. также прим. 94. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
(за исключением Повести временных лет)*3, в настоящее время можно считать установленным, что Ольга приняла крещение не в 955 (или 957) г. в Константинополе, а в 954/955 г. в Киеве и прибыла к императорскому двору уже христианкою, в сопровождении священника70*4. О том, что в сознании
70Летописное сообщение см.: ПСРЛ. Т.1. Стб.60-64 (под 955 г.). Наиболее убедительное обоснование названной точки зрения см.: Острогорский Г. Византия и киевская княгиня Ольга //То Honor Roman Jacobson. The Hague, 1967. Vol. 2. P. 1458-1473 (немецкий вариант этой работы: Ostro-gorsky G. Byzanz und die Kiever Furstin Olga // Ostrogorsky G. Byzanz und die Welt der Slaven. Darmstadt. 1974. S.35-52); см. также: Hannick Chr. (прим. 60). S. 340—346; практически к тому же выводу ранее пришел Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 74-84. См., кроме того: Пархоменко В. (прим. 59). С. 125-146 (крещение вскоре после 957 г. в Киеве); Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси Х-ХП вв. СПб., 1913. С.9-14 (перепеч.: The Hague, 1966) (крещение в 955 г. в Константинополе); критический анализ построений Приселкова, прежде всего его методики работы с источниками, а также его “болгарской” теории, см.: Титлинов Б. // ХрЧт. 1913. Декабрь. С. 1447-1470 (здесь и о работе В.Пархоменко); Пархоменко В. // ИОРЯС. 1913. Т. 18. №4. С.371-380; 1914. Т.19. №4. С.257-259; Завитневич В. // ТрКДА. 1914. Апрель. С.628-651; Королев А. // ЖМНП. 1914. Вып.53. Октябрь. С.387-400; Шахматов А. Заметки к древнейшей истории русской церковной жизни // Научный исторический журнал. 1914. №4, С.30-61. Взгляд, противоположный мнению Острогорского, высказал Г. Л эр: Laehr G. (прим. 58). S. 53-57, 103-106 (крещение в 957 г. в Византии). См. также: Сахаров А.Н. Дипломатия княгини Ольги // ВИ. 1979. №10. С.25-51 (состояние проблемы); Ариньон Ж.-П. Международные отношения Киевской Руси в середине X в. и крещение княгини Ольги // ВВ. 1980. Т.41. С. 113-124; Литаврин Г.Г. Путешествие русской княгини Ольги в Константинополь: Проблема источников // ВВ. 1981. Т.42. С.35-48 (критика Ариньона); он же. Состав посольства Ольги в Константинополе и “дары” императора // ВО. 1982. С.71-92; Obolensky D. Russia and Byzantium in the Mid-Tenth Century: The Problem of the Baptism of Princess Olga // Greek Orthodox Theological Review. 1983. Vol. 28. №2. P. 157-171; idem. The Baptism of Princess Olga of Kiev: The Problem of the Sources // Philadelphia et autres oeuvres / Ed. H.Ahrweiler. (Byzanti-na Sorbonensia. 4). Paris, 1984. P. 159-176; Pritsak O. When and Where was Ol’ga Baptised? // HUS. 1985. Vol. 9. P. 5-21; хорошее резюме дискуссии дал Л.Мюллер: Muller L. Die Taufe (прим. 61). S. 72-86 [см. также: Литаврин Г.Г. О датировке посольства княгини Ольги в Константинополь // ИСССР. 1981. №5. С. 173-183 (поездка в 946 г.); он же. Русско-византийские связи в середине X в. // ВИ. 1986. №6. С.41-52; он же. К вопросу об обстоятельствах, времени и месте крещения княгини Ольги // ДГ, 1985 год. М., 1986. С.49-57 (две поездки в Царьград — в 946 и в 955 гг.; крещение во время второго визита); Muller L. Die Erzahlung der “Nestorchronik”
и толковании потомков этим шагом была достигнута важная предварительная ступень на пути к окончательному крещению Руси, свидетельствует то церковно-риторическое обрамление, в которое помещает летопись рассказ об этом событии: константинопольский патриарх приветствует Ольгу словами, напоминающими Ублажение Марии (Лк. 1, 42; 48)71; княгиня, как духовная дочь правящей императрицы Елены, получает при крещении ее имя (так и Владимир впоследствии принял имя императора Василия II); а после своей смерти (в 969 г.), во всяком случае с середины XI в., Ольга прославляется как посредница Божественного откровения Руси и первая русская святая72. С ее крещения начинается последняя фаза в истории официального язычества на Руси, поскольку сын Ольги Святослав все еще воздерживается от крещения либо из соли
iiber die Taufe Ol’gas im Jahre 954/955 // ZS1. 1988. Bd.33/6. S. 785-796; Высоцкий C.A. О дате поездки посольства Ольги в Константинополь // Древние славяне и Киевская Русь. Киев, 1989. С. 154-161; Obolensky D. Ol’ga’s Conversion: The Evidence Reconsidered // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 145—158 (крещение в Константинополе весной или в начале лета 960 г.); Назаренко А.В. Когда же княгиня Ольга ездила в Константинополь? // ВВ. 1989. Т.50. С.66-83 (критика датировки Литаврина); он же. Еще раз о дате поездки княгини Ольги в Константинополь: Источниковедческие заметки // ДГ, 1992-1993 годы. М., 1995. С. 154-168. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
71 Jacobson R. The Kernel of Comparative Slavic Literature // HSS. 1952. Vol. 1. P. 41-48.
72ПСРЛ. T.l. Стб.61, 68 (под 955 и 969 гг.). Сравнение Ольги с Еленой, матерью императора Константина Великого, находим у Илариона: Молдо-ван А.М. (прим. 53). С.97; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S.118 f. (44.16—21). [Однако не исключена возможность более поздней интерполяции в данном месте дошедшего до нас текста “Слова”, а официальную канонизацию Ольги (вместе с Владимиром) Дж.Феннел относит лишь к 1284 г.: Fennell J. When Was Olga Canonized? // Christianity and the Eastern Slavs. Vol.l: Slavic Cultures in the Middle Ages / Ed. B.Gasparov, O.Raevsky-Hughes. (California Slavic Studies. Vol. 16). Berkely, etc. 1993. P. 77-82. — Прим, изд. (H.A.)]. Крещение Ольги было выходом за пределы привычной нормы, подтверждением чему служит и сообщение летописца, что погребение княгини впервые не сопровождалось языческой тризной, а было произведено священником. Внимание летописца столь приковано к крещению, что он совершенно умалчивает (или не знает?) о посольстве Ольги к германскому королю Оттону I, о котором известно из западноевропейских источников: Muller L. (прим. 59). S.32 f.; Fidas VI. 'Н T^yefJto'vi^ той KiEfJou ’'Okya — 'EXevy] (945-964) [ЛЕта^й AvaTokfjt; xai Adoswt; // EEBS. 1972/73. T. 39/40. P.630-650; [Назаренко А.В. Русь и Германия (прим. 60); см. также комм, изд. *53. — Прим. изд. (А.Н.')].
дарности с дружиной, либо опасаясь насмешек с ее стороны73. Вместе с тем ничего не известно и о прямых преследованиях христиан, за исключением одного трагического эпизода74. И все-таки даже князь Владимир, прежде чем он после длительных колебаний обратился к христианству, несомненно был убежденным язычником75.
73ПСРЛ. Т.1. Стб. 63 сл. Посольство Ярополка к Оттону I в 973 г. в летописи не упоминается; вероятно, оно оказалось таким же безрезультатным, как и более ранняя попытка Ольги в 959 г.: Пархоменко В. (прим. 59). С. 158-170; Vlasto А.Р. (прим. 60). Р. 247-255. [Ср., однако: Назаренко А.В. Русь и Германия (прим. 60); он же. Усобица Святославичей (прим. 60). — Прим. изд. (А.Н.)]
74ПСРЛ. Т.1. Стб. 82 и сл.; см. также прим. 53. Об особой рукописной традиции рассказа о варяжских мучениках в Прологе см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С.4—6; ср. прим. 931. Наши знания языческого пантеона восточных славян почти исключительно покоятся на сведениях, которые дают полемические проповеди церкви против остатков язычества: Mansikka V.J. (прим. 69); Krappe Н.А. La chute du paganisme a Kiev // RES1. 1937. T.17. P.206-218; RM. 1975. Bd.2. S.237 f. (здесь литература). Особенно много споров вокруг бога Волоса (Велеса?) (ПОРЛ. Т.1. Стб.32, 73): бог смерти (Cross S.H. Slavic Civilisation through the Ages. Cambridge (Mass.), 1948. P.25) или “скотий бог” (Mansikka V.J. [прим. 69]. S.386-393; Токарев С.A. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX — начала XX века. М., Л., 1957. С. 114-117)? Позднейшее замещение Волоса св. Власием (христианским покровителем скотоводства) предполагает второе значение, о котором говорит и летопись. Еще одно толкование на основе этимологических изысканий предлагает И.Шютц: бог всех причастных к магии (Schutz J. Denkform und Sinngehalt ostslavischer Gotternamen // Das heidnische und christliche Slaventum [прим. 294]. Bd.2. S.88-90).
75ПСРЛ. T.l. Стб.79 (под 980 г.).
2. Крещение Владимира
Обращение Владимира явилось не только органическим итогом внутренней подготовительной работы на Руси в период его княжения, но и следствием вполне конкретных обстоятельств — того бедственного положения, в котором оказалась Византийская империя, о чем яснее всего говорят арабские источники76. Именно соединение этих двух факторов решающим образом повлияло на то, что Русь стала христианской страной, а не примкнула, скажем, к исламскому миру, что поначалу вовсе не было исключено, если верить древнерусской летописи. Летопись рассматривает крещение Владимира как сугубо религиозное событие, которому предшествовали посольства мусульман, латинян (“немцев от Рима”, т.е. франков), иудеев (хазар ?) и греков, причем в так называемой Речи философа (втором рассказе о крещении, возможно ориентированном на византийские миссионерские образцы)77 волей редактора именно греческому посольству приписана определяющая роль78. Если же говорить о реальной истории русско-византийских отношений в 986-989 гг., то в последнее
76Kawerau Р. Arabische Quellen zur Christianisierung Rufllands. (Marburger Abh. zur Geschichte und Kultur Osteuropas. Bd.7). Wiesbaden, 1967.
77Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.330-332.
78ПСРЛ. Т.1. Стб. 84-106 (под 986 г.). См.: Павлов А. (прим. 27). С.5-26; Шахматов А. Толковая Палея и Русская летопись // Статьи по славяноведению. СПб., 1904. Т.1. С. 199-272, особ. 222-249 [он же. “Повесть временных лет” и ее источники (прим. 873). С. 122-149. — Прим. изд. (А.Н.)]; Львов А.С. Исследование “Речи философа” // Памятники древнерусской письменности: Язык и текстология. М., 1968. С.333-396 [ср. также: Tru-nte Н. Doctrina Christiana: Untersuchungen zu Kompilation und Quellen der sogenannten “Rede des Philosophen” in der Altrussischen Chronik // Millennium Russiae Christianae: Tausend Jahre Christliches Rufiland 988-1988: Vortrage des Symposiums... in Munster vom 5. bis 9. Juli 1988 / Hg. G.Birkfellner. Koln, etc., 1993. S.355-394. — Прим. изд. (К.А.)]. Напрашивается сравнение летописного рассказа о представлении Владимиру различных религий с аналогичными событиями в Хазарии при “царе” Булане: Harkavy A. Ein Briefwechsel zwischen Cordova und Astrachan zur Zeit Swjatoslaws (um 960) // RR. 1875. Vol.6. S.83-86; Бартольд В. Новое мусульманское известие о русских // Зап. Восточного отдел, имп. Русского археологического общества. 1896 [1895]. Т.9. С.262-267 [перепеч.: Бартольд В.В. Сочинения. Т.П/1. М., 1963. С.805-809. — Прим. изд. (А.Н.)]; Коковцов П.К. Еврейско-хазарская переписка в X веке. Л., 1932. С.72-89 (еврейский оригинал и русский перевод). Об одной параллели в еврейской литературе XII в. см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 141-143. О стереотипном мотиве соперничающих религий см.: Schaeder Н. Geschichte und Legende im Werk der Slavenmissionare Konstantin und Method // HZ. 1935. Bd.152. S. 245-250
время благодаря трудам А.Поппэ, подвергшего исчерпывающему пересмотру и переоценке все находящиеся в нашем распоряжении источники, определилась основа, которая, как кажется, удачно согласует данные специальных дисциплин79,
[к прояснению роли и генезиса данного мотива в христианской традиции: van Esbroeck М. Le substrat hagiographique de la mission Khazare de Constantin-Cyrille // AnBoll. 1986. T.104. P.337-348. — Прим. изд. {К.А.)]. См. также прим. 934.
79Рорре A. The Political Background to the Baptism of Rus’: Byzantine-Russian Relations between 986-89 // DOP. 1976. Vol. 30. P. 195-244 (подробная литература) [перепеч.: Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982 (II). — Прим. изд. (А.Я.)]; idem. Rus’ i Bizancjum w latach 986-989 // KwHist. 1978. R.35. S.3-23 [см. также: Поппэ А. О причинах похода Владимира Святославича на Корсунь, 988-989 гг. // Вест. МГУ. Сер. 8: История. 1978. №2. С.45-58. — Прим. изд. (А.Я.)]. Благодаря трудам А.Поппэ предшествующая противоречивая литература на тему о времени и месте крещения Владимира (987, 988 или 989 гг.? Киев или Херсон?) в большинстве своем устарела; поэтому приводим ее здесь только выборочно (начиная с вышедшей к 900-летнему юбилею Крещения Руси в 1888 г.): Лин-ниченко И. Современное состояние вопроса об обстоятельствах крещения Руси // ТрКДА. 1886. №12. С.587-606; Завитневич В. О месте и времени крещения св. Владимира и о годе крещения киевлян // Там же. 1888. № 1. С. 126—152; Фортинский Ф. Крещение князя Владимира и Руси по западным известиям //ЧОНЛ. 1888. Т.2. С. 93-128; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 105-187; Srkulj St. Drei Fragen aus der Taufe des hl. Vladimir // ASIPhil. 1907. Bd.29. S.246-281; Грушевський M. Icmopifr Украгни-Pyci. Ки!в, 1913. T.l. C.495-515, 572-578 (перепеч.: New York, 1959; Киев, 1991) (хороший обзор); Шмурло Е. Когда и где крестился Владимир Святой? // Зап. Русск. ист. об-ва в Праге. 1927. T.l. С. 120-148; Laehr G. (прим. 58). S.87, 110-115; de Baumgarten N. S. Wladimir et la conversion de la Russie. (OCh. №79). Roma, 1932 (богатый материал при некритическом к нему подходе); Бахрушин С.В. К вопросу о крещении Киевской Руси // Историк-марксист. 1937. Т.2. С.40—77 (марксистская интерпретация: крещение приравнено к прогрессу цивилизации и просвещения) [перепеч.: Религия и церковь в истории России: Советские историки о православной церкви в России. М., 1975. С. 16-38; Христианство и Русь. М., 1988. С.31-46 (работа воспроизведена в сокращении!). — Прим. изд. (А.Я.)]; Fedotov G. Le bapteme de S. Vladimir et la conversion de la Russie (988-1938) // Iren. 1938. T.15. P. 417-435; Жданов P.B. Крещение Руси и Начальная летопись // ИЗ. 1939. Т.5. С.З 30; Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956. С.340-385; Hellmann М. Vladimir der Heilige in der zeitgenossischen abendlandischen Uberlieferung // JbbGO. 1959. Bd. 7. S. 397-412; Obolensky D. Byzance et la Russie de Kiev // Obolensky D. Byzantium (прим. 63) (№IV); Muller L. (прим. 59). S.34-36; Vlasto A.P. (прим. 60). P.255-268. [См. также: Рапов O.M. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевля-
причастных к этой теме. Согласно А.Поппэ, в мае/июне 987 г. император Василий II обратился к Владимиру с просьбой о срочной помощи против узурпатора Варды Фоки. В ходе переговоров в Киеве летом 987 г. Владимир обещал креститься сам и крестить свой народ; организацию русской церкви должна была обеспечить митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Кроме того, сестра императора Анна должна была стать супругой Владимира, который со своей стороны согласился немедленно послать войско против мятежников и присоединившегося к ним крымского Херсонеса* 80. Русские войска, защищая императора, одержали победу в битве под Хрисополем в январе-феврале 988 г.; между апрелем и июлем 989 г. пал Херсонес. Тем временем в Киеве византийские священники приступили к крещению Владимира, которое и совершилось, по всей вероятности, 6 января (на Богоявление) 988 г.; на Пасху же или Троицу того же года были крещены также и киевляне, а летом произошло, наконец, и бракосочетание князя с “порфирородной” принцессой Анной. Таковы основные черты той мозаики, в которую складываются данные латинских, армянских, византийских, арабских и древнерусских источников.
Повесть временных лет — не единственный древнерусский источник о крещении Владимира81, но только в нем есть от
нами // ВИ. 1984. № 6. С. 34-47; Богданова Н.М. О времени взятия Херсона князем Владимиром // ВВ. 1986. Т.47. С.39-46 (продолжение дискуссии этих авторов: ВВ. 1988. Т.49. С. 190-201); Muller L. Die Taufe (прим. 61). S. 94-116; Obolensky D. Cherson and the Conversion of Rus’: an Anti-Revisionist View // BMGS. 1989. Vol. 13. P.244-256 (критика Поппэ) (**); из множества юбилейных сборников, вышедших по поводу тысячелетия Крещения Руси, назовем: Proceedings of the Intern. Congr. Commemorating the Millennium of Christianity in Rus’-Ukraine. (HUS. Vol. 12/13). Cambridge (Mass.), 1989 [cp. рец.: Дмитриев М.Ф. // Отечеств, история. 1992. №4. С. 197-200; Назаренко А.В. // Там же. С. 200-206 (**)• — Прим. изд. (А.Н.)]. [Отметим также: Seibt W. Der historische Hintergrund und die Chronologie der Taufe der Rus’ (989) // The Legacy (прим. 47). P.289-303 (критика Поппэ); Poppe A. Two Concepts (прим. 47); из юбилейных сборников: Tausend Jahre Taufe Rufilands (прим. 60); Millenium Russiae Christianae (прим. 78). — Прим. изд. (К.Л.)].
80 Это первый случай военной помощи Византии со стороны независимого славянского государя, которой не предшествовало подчинение силой и за которой не последовало конфедеративного договора: Ditten Н. Slawen im byzantinischen Heer von Justinian I. bis Justinian II. // Studien zum 7. Jh. in Byzanz. (BBA. Bd.47). Berlin, 1976. S.77-91.
81 См. также ниже, в главах об Иларионе, Борисе и Глебе, внелетописных памятниках о Владимире: разделы III, 1—2, 8.
четливо антилатинские черты82, к которым, видимо, надо отнести и отсутствие какого бы то ни было намека на дружественные связи Владимира с Западом, в частности с Ола-вом Трюггвасоном, пребывавшим в Киеве в 987/988 г. (?) и ставшим впоследствии (с 995 г.) норвежским королем83. При всем том Владимир, согласно летописи, то ли из понятного желания оттянуть окончательное решение, то ли напуганный грозной картиной на показанном ему изображении Страшного суда84, то ли просто стараясь получить прямые и точные сведения, отправляет посольства, которые должны на месте составить себе собственное мнение о соперничавших религиях, и красота греческого богослужения в конце концов решает дело85. Тем самым уже первоначальной русской церк
82ПСРЛ. Т. 1, Стб. 85-87. Упоминание об опресноках у латинян позволяет заключить, что этот текст вставлен в летопись в конце второй половины XI в. (Poppe A. The Political Background [прим. 79]. Р.209) [ср.: idem. Two Concepts (прим. 47). Р.496. — Прим. изд. (А.А.)].
83Некоторые западные историки, напротив, исходя из этих связей делали преувеличенные заключения о непосредственных движущих причинах обращения Владимира: de Baumgarten N. Olaf Tryggwison, roi de Norvege, et ses relations avec S. Vladimir de Russie. (OCh. №73). Roma, 1931; Cross H. La tradition islandaise de S. Vladimir // RES1. 1931. Т.П. P. 133-148; Рыдзев-ская E.A. Легенда о князе Владимире в саге об Олафе Трюггвасоне // ТОДРЛ. 1935. Т.2. С.5-20; Haugh R. St. Vladimir and Olaf Truggvason: “The Russian Primary Chronicle” and Gunnlaug Leifsson’s “Saga of Olaf Tryggvason” // Transactions of the Association of Russian-American Scholars. 1974. Vol. 8. P. 83-96; Diiwel K. Die Bekehrung auf Island: Vorgeschichte und Verlauf // Kirchengeschichte als Missionsgeschichte (прим. 60). S. 258-264 [Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе (с древнейших времен до 1000 г.): Тексты, перевод, комментарий. М., 1993, С. 117-217. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
84Аналогичный эпизод есть в рассказе об обращении болгарского хана Бориса в византийских источниках: loannes Scylitzae Synopsis Historiarum / Ed. I.Thurn. (CFHB. T.5). Berlin, New York, 1973. P. 91.70-85; Theophanes Con-tinuatus I Ed. I.Bekker. (CSHB). Bonnae, 1838. P. 163.19-164.17; см.: Шахматов А.А. Один из источников летописного сказания о крещении Владимира // Сб. ст. по славяновед, в честь М.С.Дринова. Харьков, 1904. С.69 сл. (**)
85ПСРЛ. Т.1. Стб. 106-108; любопытна подкрепляющая ссылка на “греческую веру” Ольги; крещение народа впоследствии также производилось со ссылкой на крещение Владимира (там же. Стб. 117): Klostermann R.A. Eine Stelle der russischen Nestorchronik // OChP. 1973. T.39. S.469-480. Интересно, что, согласно Похвале Владимиру Илариона, обращение князя к христианскому благовествованию произошло не через зрение (созерцание чуда), а через разум и слух: Молдован А.М. (прим. 53). С.95; Des Metropo-liten liarion Lobrede (прим. 53). S.102 f., 110 (38.29 f, 39.9 f., 42.8-10). Мотив
ви сообщаются две основные черты, которые благодаря византийскому влиянию (в этом ключе выдержана и летопись) становятся определяющими для древнерусского богословия: литургия и полемика так выдвигаются на первый план, что почти заслоняют собой догматику и экзегезу, центральные для религиозной рефлексии дисциплины. Летописный рассказ о собственно крещении (под 988 г.), т.е. Корсунская легенда86, подвергшаяся позднейшей переработке и помещенная здесь редактором Никоном вместо первоначального киевского предания, намек на которое сохранился только в заключительных словах87, также подчеркивает полемическое отмежевание от латинян88. Упрек, будто латиняне почитают мать-землю,
посольства в Константинополь еще раз использован в подложном памятнике XVI в. (якобы письме Владимиру), в контексте полемики с другими исповеданиями: Малышевский И.И. Подложное письмо половца Ивана Смеры к вел. кн. Владимиру Святому // Труды Ш-го Археологического съезда в России, бывшего в Киеве в авг. 1874 г. Киев, 1878. Т.2. С.307-316; то же. Киев, 1876. (**)
86Никольский Н.К. К вопросу об источниках летописного сказания о Владимире // ХрЧт. 1902. Июль. С.89-106; он же. Материалы для истории древнерусской духовной письменности. (СбОРЯС. Т.82. №4). СПб., 1907. С.8-24; Шахматов А.А. Корсунская легенда о крещении Владимира // Сб. ст., поев. В.И.Ламанскому. СПб., 1908. Т. 2. С. 1029-1153 (попытка реконструировать первоначальный текст); он же. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. (ЛЗАК. Т. 20). СПб., 1908. С. 133-161 (перепеч.: The Hague, Paris, 1967); радикальные исправления предлагаются в работе: Жданов Р.В. (прим. 79). О современном состоянии дискуссии см.: Poppe А. Legenda korsuriska // SSS (прим. 43). Т.З. S.34 f. (**) Обсуждаемую здесь “Корсунскую легенду” не следует путать с другой — легендой о перенесении мощей св. Климента Римского из Корсуня в Киев (Ed. J.Vasica. [Slav. Propyl. 81]. Munchen, 1965).
87Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.335-337.
88ПСРЛ. Т.1. Стб. 114-116. Особое внимание издавна привлекала вошедшая в летопись легенда о Петре Гугнивом, еретике-узурпаторе папского престола после Седьмого Вселенского собора, погубившем Римскую церковь. Как и другие легенды о папах, она греческого происхождения и на Руси засвидетельствована лишь к началу XIII в.: Hergenrother J. Photius, Patriarch von Konstantinopel. Regensburg, 1869. Bd.III. S.862-869 (перепеч.: Darmstadt, 1966); Попов А. (прим. 27). C. 16-27 (обзор всей совокупности дошедших текстов); Павлов А.С. (прим. 27). С.5—26; Никольский Н.К. (прим. 36). С.34-36; Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.341; относительно слова “гугнивый” ср. также Похвалу Владимиру Илариона: Молдован А.М. (прим. 53). С.89; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S.92 (35.23 f.); ПСРЛ. T.l. Стб. 119 (под 988 г.). Легенда была включена и в позднюю редакцию Послания о латинской вере, которое приписывается Феодосию
ставит их даже на одну ступень с язычниками89. При этом трудно понять, как в принятое Владимиром исповедание веры по отношению к Богу-Сыну и Святому Духу дважды вкралась арианская формула “подобносущен” (“подобен сущен”, “подобносвершено”)90. Впрочем, проблематика и определения семи вселенских соборов (за исключением Седьмого об ико-нопочитании) в этом символе веры ограничены перечислением имен участников и ересиархов, т.е. даны в сильно сокращенном виде сравнительно с аналогичными греческими синопсисами91.
Греку: Яцимирский А. (прим. 785). С.6—11. О византийском варианте легенды в одном трактате второй половины XII в. см.: Gautier Р. Un second traite contre les Latins attribue a Theophylacte de Bulgarie // ©eokoyia. 1977. T.48. P.555 f., 567 (Петров aipETixdt; xai 8eikaio<;) (“Петр, жалкий еретик”. — Прим, перев.); см. также: Laurent V., Darrouzes J. Dossier grec de I’union de Lyon (1273-1277). (AOCh. T.16). Paris, 1976. P.36, 110.
89Комарович В. Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв. // ТОДРЛ. 1960. Т. 16. С. 84-104; ср.: Lotmann J., Uspenskij В. Die Rolle dualisti-scher Modelle in der Dynamik der russischen Kultur (bis zum Ende des 18. Jh.) // Poetica. 1977. T.9. S.4-18, особ. S.13. Anm.22 (об оппозиции “старый — новый”). (**)
90И это при том, что начинается текст с предостережения от соблазнов ересей; не воспроизвел ли здесь переводчик (ПОРЛ. Т.1. Стб. 112) возможную описку греческого оригинала (djioiodoiot; “подобносущен” — вместо д[лообою<; “единосущен”)? См. тот же оборот в одном из поучений о Никей-ском соборе (I): Куприянов И. Памятники древней русской словесности // ЖМНП. 1854. 4.84. Отд.II. С. 180. 7, 11, 25 и сл. (“единосущен”). Относительно Символа веры в целом, который воспроизводит текст Символа Михаила Синкелла, см.: Сухомлинов М.И. Исследования по древней русской литературе. (СбОРЯС. Т.85. №1). СПб., 1908. С.70-77; Гезен А. История славянского перевода символов веры. (Очерки и заметки из области филологии, истории и философии. 1). СПб., 1884; Верещагин Е.М. Был ли креститель Руси князь Владимир еретиком-арианином? // Изв. АН СССР: Сер. литер, и языка. 1989. Т.48. № 1. С.49-56; Thomson F.J. Les cinq traductions slavonnes du Libellus de fide orthodoxa de Michel le Syncelle et les mythes de 1’arianisme de saint Methode, apotre des Slaves, ou d’Hilarion, metropolite de Russie, et de 1’existence d’une Eglise arienne a Kiev // RES1. 1991. T.63. Fasc.l. P. 19-54 [см. также: Muller L. Gibt es Spuren eines arianischen Einflusses auf das Christentum der Kiever Rus’? // Millennium Russiae Christianae (прим. 78). S. 191-216. — Прим. изд. (K.A.)].
91Munitiz J. Synoptic Greek Accounts of the Seventh Council // REB. 1974. T.32. P. 147-186; Sieben H.-J. Aspekte der Konzilsidee nach den konzilssynopsen des 6. bis 9. Jh. // ThPh. 1975. Bd.50. S.347-380 (перепеч.: idem. Die Konzilsidee der alien Kirche. (Konziliengeschichte. Reihe B: Untersuchungen. Bd. 1). Paderborn, etc., 1979. S. 344-380.
Перемещением действия из Корсуня в Киев начинается рассказ об основании русской государственной церкви: о ниспровержении идолов прежнего государственного культа, о крещении в Днепре народа, о воздвижении храмов на месте языческих кумирен, об устроении христианского просвещения в новосозданных общинах92. При этом летопись отнюдь не умалчивает о том, что крушение недавно столь почитавшихся кумиров и принудительное приобщение к основам Священного Писания вызывало у язычников и новообращенных христиан по меньшей мере пассивное сопротивление. Эти меры положили начало своеобразному феномену, свойственному Руси в большей степени, чем Западной Европе93, — сосуществованию языческих обычаев и христианских обрядов, так называемому “двоеверию”, которое лишь в киевскую эпоху проявлялось в форме открытых, чаще всего поверхностных конфликтов, хотя подспудно дожило и до нового времени94. Ввиду
92ПСРЛ. Т.1. Стб. 116-121. В других русских летописях под 989-992 гг. есть сведения о христианизации прочих городов (Новгорода, Суздаля и т.д.), в основе которых, несмотря на их позднюю редакцию (XVI в.), быть может, лежит ранняя аутентичная традиция [см., например: Янин В.Л. Летописные рассказы о крещении новгородцев (о возможном источнике Иоакимовской летописи) // Русский город: Исследования и материалы. М., 1984. Вып.7. С.40-56 (археологические данные в пользу достоверности рассказа Иоакимовской летописи'). — Прим. изд. (А.Н.)]. В какой мере в миссионерской работе участвовали священники, приведенные Владимиром из Корсуня, которые, возможно, помогали в этом деле болгарскому клиру, остается только гадать. Здесь национальные амбиции часто мешают трезвому взгляду на проблему; см., например: Николаев В. Славяно-бзлгарският фактор в християнизацията на Киевска Русия. София, 1949.
93 Отличие Западной Европы от Руси состоит в том, что начальная фаза двоеверия у новообращенных народов, по крайней мере в Центральной Европе, весьма скоро уступила место стремлению глубже осмыслить постулаты веры, которое, пусть лишь в образованных слоях общества (церковь практически обладала монополией на образование), создало некоторый иммунитет против язычества, косвенно оказывавший постоянное влияние и на простой народ. О двоеверии (также и в области культа) среди первых поколений христиан см.: Beda Venerabilis. Historia ecclesiastica gentis Anglo-rum, II, 15 / Ed. B.Colgrave, R.A.B.Mynors. Oxford, 1969. P. 190; Widukind. Res gestae Saxonicae, III, 65 / Ed. G.Waitz // MGH SS. Hannover, 1839. T.3. P.462 f.; Bonifatius. Ep. 43 // Tangl M. Die Briefe des hl. Bonifatius und Lullus. Berlin, 1916. S. 69.10-17; Salviani Massiliensis De gubernatione Dei, IV, 61 / Ed. G.Larrigue. (SCh. T.220). Paris, 1975. P.282; Lange W. Texte zur germanischen Bekehrungsgeschichte. Tubingen, 1962. S.166 f., 191-199.
94Ha Стоглавом соборе в Москве в 1551 г. двоеверие было категорически осуждено. См., помимо приведенной в прим. 69 и 74 литературы: (Аноним).
недостатка источников историки продолжают спорить, было ли язычество еще в силе или уже отмирало, когда на смену ему явилось христианство, и сколь глубоким было влияние христианства в течение столетий95. Своеобразие и объем
О борьбе христианства с язычеством в России // ПрСоб. 1865. № 2. С. 211-302; Вышелесский Д. Борьба древнерусской церкви с остатками язычества в строе семейном и общественном // ХрЧт. 1896. №1. С.93-117; 665-678; Азбукин М. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе XI-XIV в. // РФВ. 1892. Т. 28. №3. С. 133-153; 1896. Т. 35. №2. С. 222-272; 1897. Т. 37. №1-2. С. 229-273; 1897. Т.38. №3-4. С.322-337; 1898. Т.39. №1-2. С.246-276 (критич. рец.: Пономарев А. // ХрЧт. 1902. С. 241-258); Владимиров П.В. Поучения против древнерусского язычества и народных суеверий // Памятники (прим. 15). Т.З. С. 195-223; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.829-890; Щапов А.П. Смесь христианства с язычеством в древнерусских народных сказаниях о мире // Щапов А.П. Сочинения. СПб., 1906. Т.1. С.33-46; Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. (Зап. имп. Москов. археолог, ин-та. Т.18). Харьков, 1916. Т. 1; М., 1913. Т.2 (критич. рец.: Кагаров Е. // БогВест. 1916. №5. С. 190-199); Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914; он же. Два взгляда на язычество в древнерусской проповеди // Тр. XV Археолог, съезда. М., 1914. Т.1. С.383-400; Рязановский Ф. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915; Токарев С.А. (прим. 74). С.9 и сл., 111-113; Kasper К.-Н. (прим. 25). С. 151 и сл. (здесь каталог тем, затрагиваемых в проповедях против язычества); Unbegaun В. Heidnisches und Christliches in der ostslavischen Namensgebung // Das heid-nisches und christliches Slaventum (прим. 294). Bd.2. S.94-97; Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья // ВИ. 1974. № 1. С. 3-30; Насонова Г.А. Язычество в православии. М., 1975; Tschizewskij D. Euheme-rismus in den altslavischen Literaturen / / The Religious World of Russian Culture / Ed. A.Blane. The Hague, Paris, 1975. Vol.II. P. 23-42; Златковская Т.Д. Rosalia — Русалии? (О происхождении восточнославянских русалий) // История, культура, этнография и фольклор славянских народов: VIII Меж-дунар. съезд славистов (Загреб — Любляна, 1978). М., 1978. С. 210-226; Lowmianski Н. Religia Slowian i jej upadek. Warszawa, 1979; Blankoff J. Survi-vances du paganisme en vieille Russie // Problemes d’histoire du christianisme. Bruxelles, 1979. T.8. P. 29-44; Страхов А.Б. Становление “двоеверия” на Руси // Cyrillomethodianum. 1987. Bd.ll. S.33-44; [см. также: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей: Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. М., 1982 (обширная библиография); Ghini G. Bicredenza о cristianizzazione? Conversio-ne e religiosita popolare nella Russia antica // Quaderni medievali. 1994. T. 37. P.61-82. — Прим. изд. (A.H.)]. (**)
95Против мнения Е.В.Аничкова (прим. 94) о полной смене слабого, не более чем официального язычества полнокровным христианством выступил, например, С.А.Токарев (прим. 74). С.9 и сл., 110-121. Что касается
христианского просвещения на Руси ниже будут предметом специального рассмотрения* 96.
В том месте летописи, где дана идейная оценка Владимирова крещения, наряду с библейскими антитезами (тьма — свет, ночь — день, смерть — жизнь, грех — чистота и т.п.), обращает на себя внимание троекратное указание на избранничество Руси. Тем самым устраняется тот изъян, что Русь никогда не слыхала апостольского слова. До крещения как бы “еще-не-страна”, Русь становится “страною” и одновременно членом христианского (византийского) сообщества государств97. Духовно Русь родится заново, что находит свое отражение в программе церковного строительства, немедленно развернутой Владимиром в Киеве и других, отчасти им же основанных городах своей державы98. Из киевских построек
глубины проникновения христианства в народную культуру и фольклорное творчество, то здесь нет единства мнений даже в православной науке: так, Ф.Буслаев в своей магистерской работе считал доказанным явное превосходство старославянского перевода Св. Писания, как подлинно христианского, над готским переводом, обремененным языческими мифологическими элементами (Буслаев Ф. О влиянии христианства на славянский язык: Опыт истории языка по Остромирову евангелию. М., 1848); однако впоследствии этот же ученый пришел к заключению, что славянская народная культура так и не смогла освободиться от языческих реликтов (он же. О народности в древнерусской литературе и искусстве // РусВест. 1857. Август. Т.10. №1. С.355-392). Противоположной точки зрения придерживался А.Попов в своем сочинении: Влияние церковного учения в древнерусской духовной письменности на миросозерцание русского народа, в частности на народную словесность, в древний допетровский период. Казань, 1883.
96См. раздел II, 9.
97Соловьев А.В. О печати и титуле Владимира Святого // ByzSlav. 1949. Т.9. Р.31-45 (сочувственно: Obolensky D. [прим. 79]. Р.28-32); Grabar А. God and the “Family of Princes” Presided over by the Byzantine Emperor // HSS. 1954. Vol. 2. P. 117-123; Hellmann M. Die Heiratspolitik Jaroslavs des Wei-sen // FOG. 1962. Bd.8. S. 7-25; Wasilewski T. La place de 1’Etat russe dans le monde byzantin pendant le Haut Moyen-Age // APH. 1970. T.22. P.43-51; Пашуто B.T. Место Древней Руси в истории Европы // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. (Сб. в честь Л .В.Черепнина). М., 1972. С. 188-200; Lotmann J., Uspenskij В. (прим. 89).
98Глазунов П. Храмы, построенные св. Владимиром и другими в его время // ТрКДА. 1888. №5-6. С. 167-253; Ляскоронский В.Г. Киевский Выш-город в удельно-вечевое время. Киев, 1913 (ранее: ЖМНП. 1913. Апрель-Декабрь); Cross S.H., Morgilevski H.V., Conant К.J. The Earliest Medieval Churches of Kiev // Sp. 1936. Vol. 11. P. 477-499 (хороший обзор проблематики и библиографии); Каргер М.К. Древний Киев. М., Л., 1958-1960.
упомянуты быстро сооруженная церковь Св. Василия, “идеже стояше кумир Перун”, и первый большой храм, возведенный с помощью греческих мастеров, — церковь Богородицы (Десятинная, строилась в 991-996 гг.)99, местоположение и архитектура которой хорошо устанавливаются археологически. Десятинная церковь была освящена в 996 г., а в 1039 г., в правление сына Владимира Ярослава, было произведено новое ее освящение, вероятно по устранении последствий пожара 1017 г. После неоднократных разграблений церковь была окончательно разрушена в 1240 г. при захвате Киева татарами. Ярослав Мудрый (1019-1054) увенчал относительно скромную строительную деятельность своего отца возведением митрополичьего собора Св. Софии100. Источники сообща
Т. 1-2; Lazarev V. Regard sur 1’art de la Russie premongole, I III // CCM. 1970. T.13. P. 195-208; 1971. T.14. P. 221-238; 1973. T. 16. P. 1-15 [см. также: Раппопорт П.А. Русская архитектура Х-ХШ вв. (Свод археол. источ. Вып.Е1-47). Л., 1982. С.7-13; он же. Древнерусская архитектура. СПб., 1993. С.28-3. — Прим. изд. (ДА.)].
"ПСРЛ. Т.1. Стб. 118, 124 и сл. Что касается даты закладки, то здесь свидетельство Ипатьевской летописи (ПСРЛ. Т.2. Стб. 106) (991 г.) заслуживает предпочтения сравнительно с данными Лаврентьевской (989 г.), так как на 989 г. приходится поход Владимира на Корсунь. Дату Ипатьевской летописи подкрепляет и хронология Памяти и похвалы Владимиру Иакова Мниха: Зимин А.А. Память и похвала Иакова Мниха и Житие князя Владимира по древнейшему списку // КСИС. 1963. Вып. 37. С. 72. Ср.: Сычев Н. Древнейший фрагмент русско-византийской живописи // SK. 1928. Т.2. С.90-104; Каргер М.К. (прим. 98). Т.2. С.9-59; Schafer Н. Architekturhistorische Beziehungen zwischen Byzanz und der Kiever Rus’ im 10. und 11. Jh. // Istanbuler Mitteilungen. 1974. Bd. 23/24. S. 197-224 (здесь и о Софийском соборе в Киеве; см. след, прим.); Мурьянов М.Ф. О Десятинной церкви князя Владимира // Восточная Европа в древности и средневековье. М., 1978. С. 171-175; Ивакин Г.Ю., Пуцко В.Г. Импостная капитель из киевских находок // СА. 1980. №1. С.239-299 [Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X — начала XII в.: Византийское наследие и становление самостоятельной традиции. М., 1987. С. 168-178. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
100ПСРЛ. Т.1. Стб. 151; Новгородская первая летопись приводит сразу две даты: 1017 и 1037 гг. [НПЛ. С. 16, 180. — Прим. изд. (А.Н.)]; см. об этом: Cross S.H. et al. (прим. 98). Р.490-492 (в пользу 1037 г.). Это противоречие можно объяснить тем, что сначала была построена деревянная церковь (1017 г.) и лишь впоследствии (в 1037 г.) заложен каменный храм: Поппе А. Заснування Софи Кшвсько! // У1Ж. 1965. № 9. С. 97-104; Poppe А. The Building of the Church of the St. Sophia in Kiev // JMH. 1981. Vol. 7. P. 15-66 (наиболее полный обзор проблемы) [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79). (IV). — Прим. изд. (А.Н.)]; Muller L. Staat und Kirche in der Rus’
ют лишь дату его основания (1037 г.), умалчивая о том, когда собор был освящен (предположительно в 1044/46 г.)*5. Чтобы оттенить искренность личного обращения Владимира в христианство и противопоставить его плоды “несытости блуда” Владимира-язычника, летопись подчеркивает нищелюбие кня
im 11. Jh.: Bemerkungen zu einem Buch von Andrzej Poppe // JbbGO. 1972. Bd.20. S.242 f. Говоря об архитектурных особенностях Св. Софии, некоторые советские исследователи заходят слишком далеко, отрицая какое бы то ни было византийское влияние: Брунов Н.И. Киевская София — древнейший памятник русской архитектуры // ВВ. 1950. Т.З. С. 154-200; в других работах справедливо указывается на преобладание византийских черт: Ко-меч А.И. Роль княжеского заказа в построении Софийского собора в Киеве // Древнерусское искусство: Художественная культура домонгольской Руси. М., 1972. С.50-64 [он же. (прим. 99). С. 178-232. — Прим. изд. (А.Н.)]; Hosch Е. Die Kultur der Ostslaven. Wiesbaden, 1977. S. 34-41; о живописном убранстве собора см.: Лазарев В.Н. Новые данные о мозаиках и фресках Софии Киевской // ВВ. 1956. Т.10. С. 161-177; 1959. Т.15. С. 148-169 [он же. Мозаики Софии Киевской. М., 1960; ср. также отнюдь не потерявший своего значения труд: Айналов Д., Редин Е. Киево-Софийский собор: Исследование древней мозаической и фресковой живописи. СПб., 1889. — Прим, изд. (ДА.)]; Левицкая В.И. О некоторых вопросах производства набора мозаик Софии Киевской // ВВ. 1963. Т.23. С. 105-157; Каргер М.К. (прим. 98). Т. 2. S. 98-206; Poppe A. Kompozycja fundacyjna Sofii Kijowskiej // Biu-letyn historii sztuki. 1968. R.30. S. 3 29; Тоцька И.Ф. Про час впюнання роз-пис1в галерей Софп Кишсько!’ // Стародавний Ки!в. Ки!в, 1975. С. 182-194; Стршенко Ю.М. Анал1з зразюв фрескових та буд!вельних розчишв Софп Кишсько! // Там же. С. 195-201; Окунев Н. Крещальня Софийского собора в Киеве // Зап. Отдел, русской и славянской археологии РАО. 1915. Т.10. С. 113-137 [Высоцкий С.А. Светские фрески Софийского собора в Киеве. К., 1989. — Прим. изд. (А.Н.)]. [См. также: Лазарев В.Н. Фрески Софии Киевской // Он же. Византийское и древнерусское искусство. М., 1978. С.65-115; Никитенко Н.Н. К иконографической программе однофигурных фресок Софийского собора в Киеве // ВВ. 1987. 48. С. 101-107; она же. Программа однофигурных фресок Софийского собора в Киеве и ее идейные истоки // Там же. 1994. 55. С. 169-174 (ряд ценных наблюдений автора сочетается с курьезной попыткой связать ансамбль Св. Софии с личным патронажем князя Владимира); Акентьев К.К. К прояснению смысла надписи над конхой Св. Софии Киевской // Византийское искусство и литургия: Крат. тез. докл. науч, конф., поев, памяти А.В.Банк. Л., 1991. С. 16-19; он же. Мозаики киевской Св. Софии и “Слово” митрополита Илариона в византийском литургическом контексте // Литургия, архитектура и искусство византийского мира: Тр. XVIII Междунар. конгр. визант. (Москва, 8—15 августа 1991) и др. мат-лы, поев, памяти о. Иоанна Мейендорфа / Под ред. К.К.Акентьева. (Византинороссика. 1). СПб., 1995. С.75-94. — Прим, изд. (ДА.)].
зя и его послушание епископам101. Стремление к моральной “компенсации” прошлого Владимира очевидно и в сообщении о его смерти (под 1015 г.): летописец еще раз напоминает о его благодеяниях по отношению к Русской земле и удостаивает его имени “Нового Константина” *6, ибо и тот и другой, “просвещенные Святым Духом”, стали крестителями своих народов. В целом же эта посмертная похвала Владимиру ограничивается молитвою за князя и сетованием на недостаточное почитание его в народе: “Святым” Владимир стал именоваться много позже, в монгольский период102.
Лучше всяких слов глубину усвоения христианства (с точки зрения летописца) уже следующим поколением княжеского рода показывает поведение княжичей Бориса и Глеба Владимировичей, истинно христианских “страстотерпцев”, убиенных в год смерти их отца103. Им по праву выпала честь стать первыми официальными святыми русской церкви104. Они засвидетельствовали перед всем миром, что Честной Крест105 и
101ПСРЛ. Т.1. Стб.79-81 (женолюбие Владимира), 125-127 (милостыни Владимира и его советы с епископами). [А.Поппэ рассматривает свидетельства в пользу подлинной внутренней трансформации личности Владимира после крещения: Poppe A. Vladimir als Christ: Versuch eines psychologischen Portrats des Kiever Herrschers // OOH. 1993. Bd.35. S. 553-575. — Прим, изд. (A.A.)].
102ПСРЛ. T.l. Стб. 190 и сл. Относительно титула “Новый Константин” см. также Похвалу Илариона: Молдован А.М. (прим. 53). С.96; Des Metro-politen Ilarion Lobrede (прим. 53). S.117 (44.5-8) [ср.: Poppe A. Two Concepts (прим. 47). P.503, n.57. — Прим. изд. (К.А.)]. Всякие спекуляции на тему, по каким причинам “канонизация” Владимира произошла не сразу после его кончины, а лишь после 1240 г. (из-за его стремления к независимости от Византии [М.Чубатый] или вследствие его “рационалистических” (!) взглядов [Воронин Н.Н., Кузьмин А.Г. Духовная культура Древней Руси // ВИ. 1972. №9. С. 111-132]), неуместны по недостатку источников: Muller L. Zum Problem des hierarchischen Status und der jurisdiktionellen Abhdngigkeit der russischen Kirche vor 1039. (Osteuropa und der deutsche Osten. Bd.6). Koln, Braunsfeld, 1959. S. 48-52 (см. рец.: Laurent V. // BZ. 1960. Bd.53. S.400-402). См. также ниже, прим. 526 [см. также: Vodoff W. Pourquoi le prince Volodimer Svjatoslavic n’a-t-il pas ete canonise? // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 446-466; Fennell J. The Canonisation of Saint Vladimir // Tausend Jahre (прим. 134). S. 299-304. — Прим. изд. (A.H.)\.
103ПСРЛ. T.l. Стб. 132-141.
104O перенесении мощей в 1072 г. см.: там же. Стб. 181; см. также: Muller L. (прим. 102). S. 12, 39 f. В целом об этом речь пойдет ниже в разделе III, 2.
105ПСРЛ. Т.1. Стб. 172 и сл. (под 1068 г.). Праздник Крестовоздвиже-ния был установлен в Восточной церкви, очевидно, вскоре после обретения Честного Креста в Иерусалиме 14 сентября 320 г. [впервые этот праздник,
его “крестная сила”, о которой не устает говорить летописец, начали свое необратимое победное шествие по Руси.
включенный в октаву Обновления города, упоминается паломницей Эгери-ей, посетившей Иерусалим в 381-384 гг.: Egerie. Journal de voyage (Itineraire), VIII / Ed. P. Maraval. (SCh. 296). Paris, 1982; о самом Обретении Креста и многообразии связанных с ним традиций см.: Frolow A. La relique de la Vraie Croix-. Recherches sur le developpement d’une culte. (AOCh. VII). Paris, 1961; Heid St. Der Ursprung der Helenalegende im Pilgerbetrieb Jerusalems // Jb. f. Antike u. Christentum. 1989. Bd.32. S.41-71; Borgehammar St. How the Holy Cross was Found: From Event to Medieval Legend. With an App. of Texts. (Bibl. Theol. Pract. 47). Uppsala, Stockholm 1991. — Прим. изд. (K.A.)]. В Рим этот праздник пришел с Востока в VII в. Относительно празднования Крестовоз-движения на Руси см. Ответы Нирику епископа Нифонта Новгородского: Goetz L.K. (прим. 26). S.234 f. (§ 21), 247 f. (§37), 308 f. (§4); Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.29, 32, 52.
3. Учреждение Русской митрополии
Упомянутая дата закладки митрополичьего собора Св. Софии (1037 г.) и два древнейших известия о русских митрополитах106 стали исходным пунктом долгой и жаркой дискуссии о характере, происхождении и времени возникновения древнерусской церковной организации. За это время, несмотря на множество деталей, остающихся и, видимо, навсегда обреченных остаться неясными, касающихся хронологии, личности и деятельности отдельных иерархов на киевском митрополичьем престоле, установлена общая канва важнейших фактов, как непосредственно зафиксированных источниками, так и выявленных историческими изысканиями. Здесь особенно велика роль работ Л.Мюллера, подготовленных трудами В.Лорана и Э.Хонигманна107. В последнее время А.Поппэ еще
106Мы имеем в виду лапидарное известие об освящении митрополитом Феопемптом в 1039 г. “церквы святыя Богородиця” [т.е. о повторном освящении Десятинной церкви князя Владимира. — Прим. изд. (Д.Л.)] и поставление в 1051 г. на митрополию Илариона, первого русского по происхождению митрополита (ПСРЛ. Т.1. Стб. 153, 159).
107Muller L. (прим. 102) (здесь исчерпывающая библиография); idem. Russen in Byzanz und Griechen im Rus’-Reich // Bull. Inform. 1971. T.5. S. 96-118; из предшествующей, чрезвычайно противоречивой историографии упомянем только: Friesius Ch.G. [Prosechowski J.В.] De episcopatu Kioviensi cuius sedes olim fuit Kioviae nunc vero Zytomiriae in Ukraina eiusque praesulibus brevis commentatio quam ex Simonis Okolscii opere et ex variis antiquioribus monumen-tis descripsit ad praesensque usque tempus perduxit C.G.F. Varsoviae, 1763; Калинников В. Митрополиты и епископы при св. Владимире // ТрКДА. 1888. №7. С.463-593; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 257-332; Goetz L.K. Staat und Kirche in Altruflland. Berlin, 1908. S. 73-110; Приселков М.Д. (прим. 70). С. 1-164; Zajikyn V. Chrescijanstwo w Europie wschodniej w polowie X-go wieku // ’EXnic;. 1926. S. 47-93, 107-164; 1927. S. 57-68, 73-86; Baumgarten N. (прим. 79); Vasiliev A.A. Was Old Russia an Vassal State of Byzantium? // Spec. 1932. Vol. 7. P. 350-360; Lotocki A. Poczgtki organizacji koscielnej na Rusi // ’ЕХли;. 1934. S. 113-126; Jugie M. Les origins romaines de 1’Eglise russe // EchOr. 1937. T.36. P. 257-270; Koch H. Byzanz, Ochrid und Kiev 987-1037: Zur 950. Wiederkehr des angeblichen Taufjahres (988-1938) // Kyrios. 1938. Bd.3. S. 253-292; Danzas J. S. Vladimir et les origines du christianis-me en Russie // RCh. 1938/39. NS. T.2. P. 7-36; Laurent V. Aux origines de 1’Eglise russe: L’etablissement de la hierarchic byzantine // EchOr. 1939. T.38. P. 279-295; Vernadsky G. The Status of the Russian Church during the First Half Century Following Vladimir’s Conversion // S1EER. 1941. Vol. 20. P. 29-35; Hollenbach G.E. Das okumenische Patriarchat und die Griindung der russischen Kirche // IntKZ. 1941. Bd.31. S. 29-35; Honigmann E. Studies in Slavic Church History, A: The Foundation of the Russian Metropolitan Church According to Greek Sources // Byz. 1944/45. T. 17. P. 128-162; Taube M. (прим. 59); Zernov N.
раз подверг критическому пересмотру все высказывавшиеся до сих пор мнения и подкрепил “византийскую теорию” новыми аргументами108.
Все существующие гипотезы можно подразделить на следующие группы: а) поначалу Русь была просто областью церковной миссии под руководством епископа, но без собственной иерархии и канонических органов церковного управления (так полагал А.М.Амманн, ссылаясь на аналогии в других европейских странах)109; б) Византия отказала Владимиру в автокефалии русской церкви, и он был вынужден обратиться
Vladimir and the Origin of the Russian Church // S1EER. 1949/50. Vol. 28. P. 122-138, 425-438; Mirtschuk I. Rom, Byzanz und Moskau im Kampf um die geistige Fiihrung im osteuropaischen Raum // Miinchner Beitrage zur Slavenkun-de: FS P.Diels. (Veroffentlichungen des Osteuropa-Instituts. Bd.4). Munchen, 1953. S. 24-42; Kovalevski P. L’Eglise russe en 1054 // L’Eglise et les Eglises. Chevetogne, 1954. T.l. P.475-483; Ammann A.M. (прим. 22). S.46-53; Devos P. Chronique d’Hagiographie slave, II // AnBoll. 1955. T.73. P. 214-236; Dvornfk F. The Slavs: Their Early History and Civilisation. (Survey of Slavic Civilisation. 2). Boston, 1956. P. 189-255 (в деталях работа ненадежна); Widera В. Jaroslaws des Weisen Kampf um die kirchliche Unabhangigkeit von Byzanz / / Aus der byzantinischen Arbeit der DDR. Berlin, 1957. Bd.l. S. 158-175; Obolensky D. Byzantium, Kiev and Moscow: A Study in Ecclesiastical Relations // Idem. Byzantium (прим. 63) (№VI); Rose K. Byzanz und die Autonomiebestrebungen der russischen Kirche in der Zeit vom 10. bis 15. Jh. // Byzantinische Beitrage. Berlin, 1964. S. 291-322; Onasch К. (прим. 22). M3-M8; Poppe A. Uwagi о najstarszych dziejach kosciola na Rusi // PrzHist. 1964. R.55. Zesz.3. P. 369-391; Zesz.4. P. 557-572; 1965. R.56. Zesz.4. S. 557-569; Поппэ А. Заснування мпро-полп Pyci в Ки!ы // У1Ж. 1969. №6. С.91-105; он же. Русско-византийские церковно-политические отношения в середине XI в. // ИСССР. 1970. №3. С. 108-124; Vlasto А.Р. (прим. 60). Р. 268-281 (и А.Поппэ, и А.П.Власто полностью принимают основные положения Л.Мюллера; в нашем обзоре мы следуем этим авторам); Loya J.A. The Status of the Church of Kiev: 989-1039 // Diakonia. 1983. T.18. P. 43-53; Щапов Я.Н. Формирование и развитие церковной организации на Руси в конце Х-ХП вв. // ДГ, 1985 год. 1986. С.58-62 [он же. Государство и церковь (прим. 170). С.23-33. — Прим, изд. (А.Н.')]. [См. также: Malich В. Der Kampf Jaroslavs des Weisen um die Unabhangigkeit der russischen Kirche // Tausend Jahre Taufe Rufilands (прим. 60). S. 83-106; Chrysos E. Was Old Russia a Vassal State of Byzantium? // The Legacy (прим. 47). P. 233-246. — Прим. изд. (К.A.)]
108Poppe A. The Original Status of the Old-Russian Church // APH. 1979. T. 39. P.5-45 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79) (HI). — Прим. изд. (A.H.)].
109Сюда же примыкает и выдвинутая Н.Зерновым (см. прим. 107) гипотеза о русской церкви, равно не зависимой ни от Востока, ни от Запада, во главе с епископом Анастасом Корсунянином (см. Повесть временных лет под 988/989 г.).
к Болгарии, чтобы от нее получить иерархию и культурную поддержку (М.Д.Приселков, Г.Кох); в) некоторые статьи договора, заключенного Владимиром в Корсуни, позволили ему временно подчинить русскую церковь Херсонской архиепископии (Ф.Дворник, И.Снегаров); г) желая избежать угрозы подчинения русской церкви византийскому господству, Владимир признал ее главой архиепископа Тмутара-канского (греческая Матраха на Азовском море) (Г.Вернадский); д) как и Борис Болгарский, Владимир примкнул, по меньшей мере временно, к одной из ветвей латинской церкви (Н.Баумгартен, М.Жюжи); е) с самого начала добровольное подчинение Константинопольскому патриархату (В.Лоран, Э.Хонигманн, Л.Мюллер, А.Поппэ, А.П.Власто и др.), причем некоторые исследователи помещали первоначальную резиденцию русских митрополитов не в Киеве, а в Переяславле (митр. Макарий110, Е.Е.Голубинский, Б.Видера, Ж.Данзас и проч.).
Список первых русских иерархов можно лишь реконструировать на основе различных источников111. В Повести временных лет, которая в целом обходит вниманием этот вопрос, для начального периода названы только имена грека Феопемпта (под 1039 г.) и русина Илариона (под 1051 г.), причем остаются неизвестны даже сроки их правления. Хотя из византийских, западных и поздних русских источников112 извлекались и другие имена, все они, так или иначе, являются плодом недоразумений, возникших столетия спустя после предполагаемых событий. Достоверными выглядят только сведения обеих житийных повестей о Борисе и Глебе относительно Иоанна, называемого то митрополитом, то архиепископом (несколько позже 1019 г.)113.
110Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.1. С.35 и сл.
1ПСм. подробнее: Obolensky D. (прим. 107). Р.23-32; Поппэ А. Русско-византийские отношения (прим. 107). С. 108; Poppe А. (прим. 108); по поводу излагаемого ниже см. также биографические справки об отдельных митрополитах в Приложении 1.
112Весьма сомнительной фигурой представляется митрополит Михаил времен патриарха Фотия; см. о нем устаревшие работы: Малышевский И. Кто был первый митрополит киевский? // ТрКДА. 1883. №10. С. 123-171; Л(ебединцев) П. К вопросу о киевском митрополите XII в. Михаиле // ЧОНЛ. 1896. Т.10. №2. С.3-15; прочую литературу см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С.43. Прим.2; ср.: Шахматов А.А. Корсунская легенда (прим. 86). С. 1097—1101, ИЗО (причины появления имен Михаила и Леона-Леонтия); Poppe А. (прим. 145). Р.524-527 (о Леонтии).
113Абрамович Д.И. Жития сев. мучеников Бориса и Глеба и службы им. (ПДЛ. Вып.2). Пг., 1916. С. 17-19 (Чтение), 53-55 (Сказание) (перепеч. с
По поводу различных теорий о статусе древнерусской церкви в 989-1039 гг. остается сказать следующее: их сторонники, ссылаясь на молчание или противоречивость источников, в дальнейшем исходят из отдельных фактов, более или менее произвольно выхваченных из общей массы данных, изолируют их и берут за основу своих построений. Только этим и объясняется, что результаты таких исследований зачастую прямо противоположны друг другу.
Тезис о миссийной епархии является чистым постулатом, в соответствии с которым источники приводятся лишь задним числом. Равным образом едва ли приемлемо и предположение об “автономном епископе” Анастасе Корсунянине, поскольку оно требует слишком большого числа гипотетических допущений.
Более правдоподобной выглядит гипотеза о зависимости от Болгарии, тем более что именно оттуда пришли на Русь богослужебный язык, литургия и литература (переводы с греческого). В этом случае русскую церковь следовало бы рассматривать как часть Охридского патриархата, перенесенного в Охрид царем Самуилом, а засвидетельствованный на Руси ок. 1020 г. митрополит (или архиепископ) Иоанн мог бы быть отождествлен с Иоанном Охридским. Однако никаких положительных сведений в пользу таких предположений в источниках нет. Более того, окончательное покорение Болгарии, к которому Византия приступила в 1018 г., сопровождавшееся уничтожением книг, упразднением Охридской патриархии (никогда, впрочем, Константинополем не признававшейся) и насаждением греческой иерархии, делает всю эту конструкцию крайне маловероятной.
Венчание Владимира в Херсоне с византийской принцессой Анной было совершено в 988 г., несомненно, тамошним духовенством. Великий князь привез с собою оттуда церковную утварь и священников вместе с известным Анастасом, роль которого в дальнейшем отнюдь не во всем ясна. Но даже если этот последний прибыл в Киев в качестве сопровождавшего князя епископа, это могло бы указывать только на какую-то кратковременную зависимость Руси от Херсонской кафедры.
О том, что первым церковным центром Руси была Тмутаракань, заключали исходя из предположения, что этот город, скорее славянский, нежели варяжский, однажды уже был свидетелем “первого крещения” Руси (при патриархе Фотии), в результате чего здесь якобы и возникла автокефальная архиепископия. Однако факты выглядят иначе. Тмутараканская
предисловием Мюллера: Muller L. Die altrussischen hagiographischen Erzah-lungen und liturgischen Dichtungen uber die hl. Boris und Gleb. [Slav. Propyl. Bel. 14]. Munchen, 1967).
епископия поначалу входила в состав митрополии, учрежденной в крымском городе Доросе (так называемой “Готской епархии”) и подчинявшейся Константинополю. Видимо, лишь незадолго до 976 г. Тмутаракань стала архиепископством, непосредственно подчиненным столичной кафедре. Но она никогда не была автокефальной*7. Поэтому у Владимира не могло быть никаких причин искать там себе митрополита114.
Римские папы конца X в. в целом, разумеется, были заинтересованы в обращении восточноевропейских народов, все еще пребывавших в язычестве. В 966 г. приняла крещение Польша. Но в римских посольствах на Русь к Ольге {Продолжатель Регинона под 959 г.) и Владимиру (988/989, 991, 1000 гг.) нет никаких признаков организованной миссии. Не имели они и каких-либо церковно-политических последствий. Поездка Брунона Кверфуртского к печенегам в 1008 г. имела лишь косвенное отношение к Владимиру, и о церковной организации Руси при Владимире он не говорит ни слова115. Наиболее естественной была бы связь Руси с центрами славянской (кирилло-мефодиевской) литургии, просуществовавшими до конца XI в. в Чехии116 (Сазавский монастырь, с 1032 г.)
114Мошин В. Тмутаракань, Крх и Смкрц // Сб. на В.Н.Златарски. София, 1925. С. 157-162; он же. ’Елар/са ГотОса<; в Хазарии в VIII веке // Труды IV-го съезда русских академических организаций за границей. Белград, 1929. 4.1. С. 149-156; он же. Николай, епископ Тмутороканский // SK. 1932. Т.5. С.47-62; Насонов А.Н. Тмуторокань в истории Восточной Европы X века // ИЗ. 1940. Т.6. С.79-99; Hannick Ch. (прим. 60). S.327.
115См., например: Воронов А.Д. О латинских проповедниках на Руси Киевской в X и XI вв. // ЧОНЛ. 1879. Т.1 (1873-1877). С. 1-21; Ляскорон-ский В.Г. К вопросу о местоположении, в пределах Южной России, района, в котором проповедовал епископ Брунон в начале X века // ЖМНП. 1916. Август. С.273-295; Шайтан М.Е. Германия и Киев в XI в. // ЛЗАК. 1927. Т.1 (34). С.3-26; Koncevicius J.B. Russia’s Attitude towards Union with Rome (9th-16th cent.). Washington, 1927 (ср. отрицательную рец.: Dragnet R. // RHE. 1934. T.30. P. 216 f.); Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV вв. М., Л., 1959. С.23-84. (**)
“Флоровский А.В. Чехи и восточные славяне. Прага, 1935. Т.1. С. 98-157; Dvornik F. Die Benediktiner und die Christianisierung Rufilands // Erbe und Auftrag. 1959. Bd.35. S. 292-310. О чешском литературном влиянии на Русь см.: Соболевский А.И. Отношение древней Руси к разделению церквей // Изв. имп. АН. VI сер. 1914. Вып.2. С.95-102. О статье Номоканона, в которой признается примат папы относительно Иллирика и которая не была исправлена после 1054 г. (может быть, подделка?), см.: Павлов А. Анонимная греческая статья о преимуществах Константинопольского патриаршего престола и древнеславянский перевод ее с двумя важными дополнениями // ВВ. 1897. Т.4. С. 143-154; Jugie М. Le plus ancien recueil canonique slave
и, быть может, в Южной Польше117. Однако реально засвидетельствованы только литературные контакты с ними, о которых пойдет речь в другом месте118. “Римская” теория, как и “болгарская”, вынуждена исходить из предположения, будто дошедшая до нас древнерусская летопись тщательно очищена греческим духовенством от всех “римских” (или “болгарских”) известий, что не только недоказуемо, но и неверно119.
Самой распространенной является давнишняя точка зрения, что Русь с самого начала находилась в византийской церковной юрисдикции, так что ни 1037 год, ни 1039 год не привнесли никаких изменений в ее положение. В пользу этого взгляда говорят следующие моменты: 1) обычная византийская практика, в рамках которой крещение иноземных правителей вовлекало их в духовное родство с византийскими императорами (в случае с Владимиром к этому следует прибавить еще и женитьбу его на принцессе императорского дома);
et la primaute du pape // Bessarione. 1918. T.34. P. 47-54; idem. Theologia dog-matica christianorum orientalium ab ecclesia catholica dissidentium. Paris, 1926. T.l. P.224-229; Рутковский Н.П. Латинские схолии в кормчих книгах // SK. 1929. Т.З. С. 149-168 (против Павлова и Жюжи, предполагавших, что славянский перевод был сделан в кирилло-мефодиевские времена); Grivec F. Orientalische und romische Einfliisse in den Scholien der Slavenapostel Kyrillos und Methodios // BZ. 1929/30. Bd.30, S. 287-294; Dvornik F. Les legendes de Constantin et de Methode vues de Byzance. (ByzSlav. Suppl. 1). Prague, 1933. P. 301-305 (ср. критич. рец.: Weingart M. // ByzSlav. 1933/34. T.5. P. 448 f.); Herman Ae. De fontibus juris ecclesiastici Russorum. (Fonti. Ser.2. Fasc.6). Citta del Vaticano, 1936. P.7 f. (здесь прочая литература); Benesevic V. Zur slavischen Scholie angeblich aus der Zeit der Slavenapostel // BZ. 1936. Bd.36. S. 101—105; Троицкий C.B. Кто включил папистическую схолию в православную кормчую? // БТр. 1961. Т. 2. С.5-61 (оба последних автора выступают против точки зрения Павлова и Жюжи).
117Paszkiewicz Н. The Origin of Russia. London, 1954. P. 381-404; Stasiewski B. Zur Verbreitung des slavischen Ritus in Siidpolen wahrend des 10. Jh. // FOG. 1959. Bd.7. S. 7-25; Lanckororiska K. Studies on the Roman-Slavonic Rite in Poland. (OChA. № 161). Roma, 1961; Королюк В.Д. Западные славяне и Киевская Русь в X-XI вв. М., 1964. С. 73-108, 207-232; Swoboda W. Quelques mots sur la liturgie slave en Pologne et I’eveche bulgare a Cracovie // Melanges I.Dujcev. Paris, 1979. P.411-420. (**)
118См. прим. 320-322.
119Кроме того, постоянно ссылаются на то место в Иларионовой Похвале Владимиру, где сказано, что он “пришел к Христу токмо от благаго смысла и остроумия разумев” [Молдован А.М. (прим. 53). С.95. — Прим, изд. (А.Н.)]. Однако здесь речь идет всего лишь о том, что для принятия христианства Владимиру не потребовались чудесные знамения, и вовсе не отрицается посредничество церкви; см. прим. 85.
2) участие византийских мастеров в строительстве церквей в Киеве, а также типично византийские названия этих последних; 3) данные византийских (списки сменивших свое местопребывание кафедр, Notitiae episcopatuum) и арабоязычных источников (Яхъя Антиохийский), а также сигиллографии и нумизматики эпохи Владимира; 4) Похвала Владимиру Ила-риона, подчеркивающая преемственность церковной политики Ярослава по отношению к политике его отца120.
О митрополитах первого полустолетия после крещения Руси можно сказать следующее. За период от правления Иоанна Цимисхия (969-976) до Алексея I Комнина (1081-1118) не сохранилось ни одного списка епархий (Notitiae episcopatuum) Константинопольского патриархата. В списке эпохи Комни-нов (1170-1179 гг.; список учитывает изменения за два предыдущих столетия) Русская митрополия значится на 62-м месте121, перед Аланией (где в 997/998 г. известен митрополит Николай). Яхъя Антиохийский утверждает, что для крещения Владимира и его народа были посланы “митрополит и епископы”122. В Степенной книге (XVI в.) упомянут (фиктивный) митрополит Леон(тий), отбывший из Константинополя на Русь в 990/991 г.123, но это не находит подтверждения ни в одном достоверном источнике. И наоборот, со сведениями Яхъи Антиохийского и Титмара Мерзебургского хорошо согласуется известие византийского церковного историка XIV в. Никифора Каллиста о том, что некий Феофилакт был переведен при Василии II (976-1025) с Севастийской кафедры на Русь124. Это — первый киевский митрополит, о котором сохранились правдоподобные сведения, а по всей вероятности, и вообще первый. Следует сказать, наконец, что уже упоми
120Молдован А.М. (прим. 53). С.97; Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S. 121 (45.2-7), 125 (46.15-17); Ярослав назван здесь своим крещальным именем “Георгий”.
121Gelzer Н. Ungedruckte und ungeniigend veroffentlichte Texte der Notitiae episcopatuum // Abh. der Bayerischen Akad. der Wiss. Philos.-philol. Klasse. Munchen, 1901. Bd.21. S.585; см. также новое издание: Darrouzes J. Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinipolitanae. Paris, 1981.
122Kawerau P. (прим. 76). S.18 [Розен B.P. Император Василий Болга-робойца: Извлечения из летописи Яхзи Антиохийского / Изд., перевел и объяснил барон В.Р.Розен. (Прилож. к Зап. имп. АН. Т.44. №1). СПб., 1883. С.24. — Прим. изд. (А.Н.)].
123ПСРЛ. Т. 21. Вып.1. С. ИЗ (степ.1, 49). Можно догадываться, что здесь произошла путаница с Леоном, автором трактата об опресноках (XI в.): Poppe А. (прим. 145). Р. 524-527. (**}
124PG. Т.146. Col. 1196 С; Laurent V. (прим. 107). Р. 292-294; Honigmann Е. (прим. 107). S. 148-158; Poppe А. (прим. 108). Р. 26-35.
навшийся митрополит Иоанн I засвидетельствован не только памятниками Борисо-Глебского цикла, но также и печатью125. Вполне возможно, что он занимал кафедру приблизительно в течение 20-30 лет в первой четверти XI в., но в любом случае до прибытия Феопемпта (до 1039 г.)126 остается пробел. Отнюдь не исключены такие пробелы и для более раннего времени. Вместе с тем не стоит труда доказывать, что первой резиденцией митрополитов был Переяславль, и выстраивать соответствующий список русских первоиерархов. Оба исходных свидетельства127 легко объяснимы, если учесть, что во второй половине XI в. в Переяславле (так же, как в Чернигове и Владимире-на-Клязьме) *8 некоторое время существовала своя митрополия [наряду с Киевской. — Прим. изд. (Л.Н.)]. Как бы то ни было, права Константинопольской патриархии в ранний период существования древнерусской церкви остаются вне сомнений128. Все умозрительные рассуждения о каком-то антагонизме между Владимиром и византийским церковным руководством (которое якобы именно поэтому и оттягивало его канонизацию до XIII в.) или о предполагаемом повышении либо понижении статуса древнерусской церкви в 1037 г. надо со всей определенностью признать необоснованными.
На дальнейшей истории русской митрополии, с середины XI в. до монгольского нашествия, мы можем здесь не останавливаться. Не до конца ясны (а возможно, и никогда не будут полностью выяснены) мотивы поставления на кафедру Илариона (1051 г.): был ли это протест церковно-реформаторской
125Laurent V. Le corpus des sceaux de I’empire byzantin, V: L’Eglise, I: L’eglise de Constantinople, A: La Hierarchic. Paris, 1963. P. 600 f. (№ 781); de Baumgarten N. Chronologic ecclesiastique des terres russes du Xe au XHIe siecle. (OCh. №58). Roma, 1930. P. 33. (**)
126Laurent V. (прим. 125). P.601 (№ 782). (**)
127ПСРЛ. T.l. Стб.208 (под 1089 г.: “бе бо преже в Переяславли митро-полья”) и трактат “Леонта, митрополита (в других рукописях: “архиепископа”, “епископа”) Переяславля Русского к римлянам, т.е. латинянам, об опресноках” (AeovTOt; [лгрролокпои ' Pcooux IlpeaOkdpat; лро<; ' Pw[iaiou<;
kcmvoix; лере w d^djiwv), который можно датировать только второй половиной XI в. (Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии // ВВ. 1968. Т.28. С.85-108; он же. [прим. 145]; см. также ниже, раздел III, 4).
128См. обзорные работы: Барсов Т. Константинопольский патриарх и его власть над Русской церковью. СПб., 1878 (устарела); Соколов П. Русский архиерей из Византии и право его назначения до начала XV в. Киев, 1913; о XIII в.: Irmscher J. Das nikanische Kaisertum und Rufiland // Byz. 1970. T.40. P. 377-384; Avenarius A. Nikaia und Rufiland zur Zeit der tatarischen Bedrohung // ByzSlav. 1980. T.41. S.33-43.
партии (приверженцев линии Студийского монастыря) против процветавшей в Византии симонии, или реализация претензий княжеской власти на расширение своей роли при назначении митрополитов, или ни то ни другое129? Само собой разумеется, что окрепшая русская церковь должна была стремиться к большей самостоятельности перед лицом византийской гегемонии130. Однако речь не может идти о какой-то прямолинейной, последовательно усиливавшейся антигреческой оппозиции, ибо в этом случае грек Иоанн II, ставший митрополитом через четверть века после Илариона, вряд ли удостоился бы столь высокой похвалы131. И напротив, отношения с латинской церковью оставались в целом дружественными, несмотря на постепенно набиравшую силу полемику132.
129Поппэ А. Русско-византийские отношения (прим. 107). С. 109-120; Poppe А. La tentative du reforme ecclesiastique en Russie au milieu du Xie siecle // APH. 1972. T.25. P. 5-31 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79) (V). — Прим, изд. (A.77.)]. Л.Мюллер, учитывая молчание источников, рассматривает поставление Илариона как вполне нормальное явление: Muller L. (прим. 107). S. 100; idem. (прим. 100). S.243 f. О симонии на Руси см.: ПСРЛ. Т.1. Стб.390 и сл. (под 1185 г.).
130Obolensky D. (прим. 107). Р.45-78 [ср.: Malich В. (прим. 107). — Прим, изд. (77.А.)].
131ПСРЛ. Т.1. Стб. 208. В общем и целом Русь получила весьма много от носителей греческой культуры, таких как митрополит Иоанн II (см. о нем ниже, в разделах III, 4, 5): Podskalsky G. Der Beitrag der griechischstammigen Metropoliten (Kiev), Bischofe und Monche zur altrussischen Originalliteratur (Theologie), 988-1281 // CMRS. 1983. T.24. P.498-515.
132О многообразных контактах на государственном и церковном уровне см.: Abraham M.L. Mnisi irlandzcy w Kyowie // Anzeiger der Akad. der Wiss. Krakau. Philol.-hist.-philos. Klasse. 1901. Bd.7. S.137; Abraham Wl. Powstanie organizacyji kosciola lacinskiego na Rusi. (Prace naukowie. T.I/1). Lwow, 1904. Т.1.; Соболевский А.И. (прим. 116); Стороженко А. О существовавших в Киеве римско-католических храмах // Eranos. Сб. в честь Н.П.Дашкевича. Киев, 1906. С. 242-253; Чубатий М. Захцща Украша i Рим у XIII виц в сво!х змаганнях до церковно!’ унп // ЗНТШ. 1917. Т. 123/124. С. 1-107; Leib В. Rome, Kiev et Byzance a la fin du Xie siecle: Rapports religieux des Latins et des Greco-Russes sous le Pontifical d’Urbain II (1088-1099). Paris, 1924; Т.Б. Князь Ярополк Святославич, католический государь Руси // Китеж. 1928. Т. 2. № 5-6. С. 75-90; он же. Византия и Рим в XI-XIII вв. // Там же. № 7-10. С. 108-130; Halecki О. Le probleme de 1’union des Eglises //La Pologne au Vie Congres Intern, des Sciences Historiques, Oslo, 1928. Varsovie, 1930. P. 119-140; Pavic J. “Orthodoxia” и staroslovenskom jeziku. (Cirilometodska biblioteka. 5). Zagreb, 1939; Schweigl J. De menologio grecoslavico post annum 1054 // Periodica de re morali-canonica-liturgica. Roma, 1941. T.III. P. 221-228; Ziegler A.W. Gregor VII. und der Kiever GroBfurst Izjaslav // StGr. 1947. T.l. P.387-411;
Matl J. Zur Bezeichnung und Wertung fremder Volker bei den Slaven // FS fur M.Vasmer. Wiesbaden, 1956. S. 293-306; Meysztowicz V. L’union de Kiev avec Rome sous Gregoire VII: Avec notes sur les precedents et le role de la Pologne pour cette union // StGr. 1956. T.5. P. 83-108; Oljancyn D. Zur Regierung des Grofifiirsten Izjaslav-Demeter in Kiev (1054-1078) // JbbGO. 1960. Bd.8. S.397-410, особ. 404-408; Янин В.Л. Русская княгиня Олисава-Гертруда и ее сын Ярополк // Нумизматика и эпиграфика. 1963. Вып.4. С. 142-264; Stokl G. Das Bild des Abendlandes in den altrussischen Chroniken. (Arbeitsge-meinschaft fur Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen. Geisteswissenschaften, 124). Koln, Opladen, 1965; Sverdlov M. Nachrichten fiber die Rus’ in der deut-schen historischen Uberlieferung des 9.-13. Jh. // JbGSLE. 1975. Bd. 19/1. S. 167-182; Arrignon J.-P. A propos de la lettre du pape Gregoire VII au prince de Kiev Izjaslav // RM. 1977. T.3. P. 5-18 [см. также соответствующие главы сводной монографии В.Т.Пашуто: Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. — Прим. изд. (А.Н.')]. [Из работ последних лет: Mason R.A.E. Western Missionaries to Kievan Rus’ and their Influence on the Development of the Slavonic Rite // Ukrainian Quarterly. 1988. Vol. 44/3-4. P. 181-223; Colucci M. The image of Western Christianity in the Culture of Kievan Rus’ // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P.576-586; Morini E. The Orient and Rome: Pilgrimages and Pious Visits between the Ninth and Eleventh centures // Ibid. P. 849-869; Hellmann M. Westeuropaische Kontakte der Alten Rus’ // Millennium Russae Christianae (прим. 78). S.81-93. — Прим. изд. (К.A.)]. (**)
4. Отдельные епископии
Коль скоро во время переговоров, связанных с крещением Владимира (987/988 г.), было принято решение об организации на Руси подчиненной Константинополю митрополии, это предполагало также и учреждение здесь известного количества епархий, входящих в состав новой митрополии. Однако об их возникновении и ранней истории мы осведомлены еще хуже, чем о митрополии. И только благодаря спискам епархий в составе Notitiae episcopatuum133 и разрозненным свидетельствам, кропотливо собранным и проанализированным А.Поппэ134, возможно составить приблизительное представление о церковной структуре Руси в ранний период. В свое время недостаток сведений о периоде до середины XI в. зачастую пытались восполнить за счет поздних известий, которые без должной критики относились ко времени Владимира. Вместе с тем сам факт существования при этом князе нескольких епископий не подлежит сомнению, поскольку зафиксирован двумя не зависимыми друг от друга источни
133Gelzer Н. (прим. 121). S. 585-589 (учтены и более ранние работы Гельце-ра, а также поправки де Боора); idem. Beitrag zur russischen Kirchengeschichte aus griechischen Quellen // ZKG. 1892. Bd. 13. S. 246-281; Parthey G. Hieroclis synecdemus et notitiae graecae episcopatuum, accedunt Nili Doxopatrii Notitia patriarchatuum et locorum nomina immutata, ex recognitione G.P. Berlin, 1866. S. 130-258 (перепеч.: Amsterdam, 1967); Darrouzes J. (прим. 121). P.367, 403; Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. (HbAW. Bd.12/11/1). Munchen, 1977. S. 148-156.
134Poppe A. L’organisation diocesaine de la Russie aux IXe-XIIe siecle // Byz. 1970. T.40. P. 165-217 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79) (VIII). — Прим. изд. (A.H.)] (в дальнейшем мы опираемся на эту работу); idem. Uwagi (прим. 107); Поппэ А. (прим. 127). Особ. С.97-108; Poppe A. Zur Geschichte der Kirche und des Staates der Rus’ im XI. Jh. — Titularmetropolen // Das heidnische und das christliche Slaventum (прим. 294). Bd. 1. S. 64-76; Янин В.Л. Именные буллы русских епископов XI — начала XIII вв. // СА. 1966. №3. С. 197-207. Из более ранней литературы см.: Амвросий (Орнатский). История российской иерархии. М., 1807-1815. 4.1-6. (частично перепеч.: 1975); Строев П. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви. СПб., 1877; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.332-394, 664-700; Приселков М.Д. (прим. 70). С.48-51, 116-164 [см. также: Poppe A. Werdegang der Didzesanstruktur der Kiever Metropolitankirche in den ersten drei Jahrhunderten der Christianisierung der Ostslaven // Tausend Jahre Christentum in Rufiland: Zum Millennium der Taufe der Kiever Rus’. Gottingen, 1988. S. 251-290; idem. Christianisierung und Kirchenorganisation der Ostslawen in der Zeit vom 10. bis zum 13. Jahrhundert // OOH. 1988. Jg.30. S. 457-506. — Прим. изд. (A.H.)]. (**)
ками135. Епископские печати дошли до нас только начиная с ИЗО г. и только от четырех епархий, но, согласно современным представлениям, в принципе отнюдь не исключено, что такие печати существовали и в более ранний период.
Наиболее прочной основой начальной истории древнерусских епархий служит византийский каталог в рукописи Cod. Athen. 1371 (ХП/ХШ в.), который, по Г.Гельцеру, отражает реалии 1170-1179 гг. с учетом изменений за период с 980 по 1170 г. Русская митрополия помещена здесь на 62-м месте в сопровождении одиннадцати подчиненных ей епархий: Белгородской, Новгородской, Черниговской, Полоцкой, Владимирской, Переяславской, Суздальской, Туровской, Каневской, Смоленской, Галицкой136. Последовательность перечисления не обязательно воспроизводит порядок возникновения кафедр — скорее, она отражает их церковный ранг (ср., однако, с.58. — Прим, перевод.). Относительно одного епископства — Смоленского — известна точная дата его основания, поскольку сохранилась его учредительная грамота 1136 г.137. Под 1164/65 г. Ипатьевская летопись упоминает галицкого епископа Козьму, возможно первого на этой кафедре138. Остальные епархии были, надо полагать, более древними *8а.
На первом месте после Киева назван Белгород (лрсотб-Opovoc;), и это позволяет отнести редакцию списка ко времени до 1165 г., когда на первое место выдвинулся Новгород, получивший статус титулярной митрополии*9. Первым белгородским епископом, о котором упоминают источники, был Никита, участник перенесения мощей свв. Бориса и Глеба 20 мая 1072 г.139. Другой, Лука, назван сразу вслед за киевским митрополитом в рассказе об освящении двух церквей под 1088/89 г.140. Учитывая выдающееся положение города-крепости Белгорода, которое отразилось и в ранге Белгородской епархии, естественно предположить, что кафедра в этой
135ПСРЛ. Т.1. Стб. 126 и сл.; Молдован А.М. (прим. 53). С.93, 96; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S.117 f. (44.9-12).
136Gelzer H. (прим. 121). S.585, 587 f.; Darrouzes J. (прим. 121). P. 367.
137Щапов Я.Н. Смоленский устав князя Ростислава Мстиславича // АЕ за 1962 г., 1963. С. 37-47; Poppe A. Fundacja biskupstwa smolenskiego // PrzHist. 1966. R.57. Zesz.4. P. 538-557; Поппэ А. Учредительная грамота Смоленской епископии // АЕ за 1965 г., 1966. С.59-71. {**)
138ПСРЛ. Т. 2. Стб. 524; Янин В.Л. (прим. 134). С. 206 (три буллы). (**) Посвящение, совершенное митрополитом Константином, не могло произойти прежде прибытия последнего на Русь в 1156 г.
139Абрамович Д.И. (прим. 113). С.56; Poppe A. Uwagi (прим. 107). 1965. R.56. S.560-564.
140ПСРЛ. Т.1. Стб. 207 и сл.
“второй столице”, расположенной в 25 км юго-западнее Киева, была учреждена самим Владимиром.
Новгородская епархия поначалу занимала, как сказано, лишь второе место (т.е. третье после митрополии. — Прим, перевод.).
С середины XI в. в Новгороде велась местная летопись, аналогичная Повести временных лет и сохранившая надежные списки здешних епископов. Обе летописи сообщают под 1036 г. о поставлении Луки Жидяты, имя которого известно также по одному его поучению141. О предшественниках Луки Иоакиме и Ефреме можно утверждать лишь то, что Ефрем был поставлен в год смерти Иоакима (1030 г.). Точная дата учреждения кафедры (равно как и имя первого новгородского епископа) не поддается определению. Ясно только, что произошло оно в правление Владимира.
Черниговская и Переяславская епархии получили на некоторое время в 60-х годах XI в. статус титулярных митрополий. Следовательно, епархии должны были существовать здесь и раньше. Еще до 1036 г. в Чернигове был заложен Спасо-Преображенский собор142. Чернигов был важным городским центром, и это заставляет относить основание здешней епархии ко времени вскоре после крещения Руси. Хотя точно установлено, что Переяславль не был первоначальной резиденцией русских митрополитов, как мы о том уже говорили143, территориально это была огромная епархия, так как
141Там же. Стб. 150 (под 1036 г.); НПЛ. С. 163, 181 (под 1050 г.), 473; см. также ниже, прим. 405—410. О новгородской культуре в целом см.: Лихачев Д.С. Новгород Великий: Очерк истории культуры Новгорода XI-XVII вв. Л., 1945. Первая роспись новгородского Софийского собора состоялась около 1051 г.: Брюсова В.Г. О датировке древнейших фресок Софийского собора в Новгороде (XI-начало XII в.) // СА. 1968. №1. С. 103-114; она же. О времени освящения Новгородской Софии // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С. 111-113; Медынцева А.А. Древнейшие надписи новгородского Софийского собора XI-XIV вв. М., 1978; Янин В.Л. Печать смоленского епископа Лазаря // RM. 1984. T.V/1. С.40-51 [литература по новгородскому Софийскому собору и Новгороду в целом огромна; см.: Гайдуков П.Г. Археология Новгорода: Указатель литературы, 1917-1980 гг. М., 1983; то же (дополн. и лит-ра за 1981-1991 гг.). М., 1992; а также: Комеч А.И. (прим. 99). С.237-254. — Прим. изд. (А.Я.)].
142ПСРЛ. Т.1. Стб. 150. О других черниговских постройках см.: Воробьева Е.В., Тиц А.А. О датировке Успенского и Борисоглебского соборов в Чернигове // СА. 1974. №2. С.98-111 [см. также: Комеч А.И. (прим. 99). С. 134-168. — Прим. изд. (А.Н.)].
143См. прим. 127. Об истории города см.: Ляскоронский В. История Переяславской земли с древнейших времен до половины XIII столетия.
в ее состав входили Смоленская и Суздальская земли. К середине XII в. ее территория резко сократилась, чем и объясняется то шестое место, на котором ее кафедра значится в цитированном выше списке епархий. Освященный в 1089/90 г., Михаило-Архангельский собор был возведен, очевидно, на месте более раннего деревянного храма. К такому предположению склоняет связь кафедры с киевским Выдубицким монастырем, игумен которого, как правило, и был кандидатом в переяславские епископы, тогда как сам монастырский собор Св. Михаила был заложен переяславским князем Всеволодом Ярославичем в 1070 г.144. Отсюда можно с большой вероятностью предполагать, что учреждение Переяславской епископии также относится ко времени Владимира.
Возведение Чернигова и Переяславля в ранг титулярных митрополий явилось результатом конкретной политической ситуации*10. Существование в 60-е и 80-е годы XI в. митрополии в Переяславле засвидетельствовано Житием Феодосия Печерского (написанным монахом Нестором между 1079 и 1080 гг.), летописью (под 1089 г.) и трактатом об опресноках “Леонта, митрополита Переяславля Русского”145. Ефрем, последний из переяславских митрополитов, пребывал на кафедре еще в 1091 г., но в 1101 г. мы застаем здесь уже епископа Симеона. Таким образом, Леонт был, судя по всему, предшественником Ефрема. Наличие митрополии в Чернигове дважды подтверждено источниками применительно к 60-м годам XI в.: 1) в Notitia episcopatuum по списку Cod. Coisl. 211 (ок. 1084 г.), где на 72-м месте в качестве митрополии названа о Маорохаотроо t)toi veocc; 'Рсоснас;; поскольку даты основания кафедр, упомянутых в списке перед и вслед за Черниговской, известны, возникновение последней может быть отнесено к
Киев, 1930; Коршный М.М. Переяславська земля в X — перший третин! XIII ст. // УПК. 1981. №7. С.72-82 [см. также: Кучера М.П. Переяславское княжество // Древнерусские княжества Х-Х1П вв. М., 1975. С. 118-143. — Прим. изд. (А.Нд)].
144ПСРЛ. Т.1. Стб. 174, 207, 281, 291; Голубев С. Киево-Выдубицкий монастырь // ТрКДА. 1913. Т.10. С.204-246; Т.Н. С.339-352; Т.12. С. 523-565; Мовчан I.I. Археологтчш дослщження на Видуб1чах // Стародавний Ки’1в (прим. 100). С.80-106. {**)
145Абрамович Д. Киево-Печерський патерик. (ПМПДУ. Вип.4). Ки!в, 1930. С.36, 103 [перепеч.: Das Paterikon des Kiever Hohlenklosters I Ed. D.Abra-movic, hg. D.Tschizevskij. (Slav. Propyl. Bd.2). Munchen, 1964]; Успенский сборник (прим. 150). С.86 (356,в); Poppe A. Le traite des azymes AeovTOt; [17)тролок1тои vrjc; ' Pcooia ПрЕоОка[За<;: quand, on et par qui a-t-il ete ecrit? // Byz. 1965. T.35. P.504-527 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79) (VII). — Прим. изд. (A-H.)].
промежутку между 1059 и 1071 гг.; 2) в уже упоминавшемся летописном сообщении о перенесении мощей свв. Бориса и Глеба (записанном ок. 1073 г.) рядом с киевским упомянут черниговский митрополит Неофит146. Переяславль представлен здесь Петром, который титулуется всего лишь епископом, что можно объяснить двояко: либо Петр еще не был возведен в сан митрополита, либо лично он вообще не был его удостоен. Дело в том, что сан титулярного митрополита был персональным отличием, а не церковно-административной должностью. Поэтому обе титулярные митрополии могли быть ликвидированы Византией к 1100 г., тем более что декретом o6vo8o<; evBiq-[тобоа, представленным на утверждение императору Алексею I Комнину в 1084 г., все титулярные митрополии, существовавшие менее 30 лет, подлежали упразднению147.
Относительно Полоцкой епархии известно, что 13 декабря 1105 г. на здешнюю кафедру был поставлен Мина (согласно Киево-Печерскому патерику, монах Печерского монастыря), скончавшийся 20 июня 1116 г.148. Учитывая, что 1) в известии о рукоположении Мины он упомянут в одном ряду с двумя другими епископами, подлежавшими поставлению на уже существовавшие кафедры, тогда как 2) строительство Софийского собора в Полоцке должно было завершиться примерно к середине XI в., и, наконец, ввиду 3) большой политической значимости города, тесно связанного с Киевом, можно прийти к заключению, что Полоцкая епархия была учреждена если не при Владимире, то, во всяком случае, не позднее второй половины XI в.
Во Владимире-Волынском епископия была основана, вероятно, в конце XI в. (до 1086 г.)149. Наиболее ранним свидетельством о ней является сообщение Жития Феодосия Печерского (не позднее 1088 г.) о поставлении на Владимирскую кафедру Стефана150, который затем принимает участие в торжественном перенесении мощей Феодосия в церковь Печерского
146Абрамович Д.И. (прим. 113). С.56.
147Grumel V. Les Regestes des Actes du Patriarcat de Constantinople. Paris, 1947. T.I/3. У 934, 938, 943; Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des Ostro-mischen Reiches von 565-1453. Munchen, Berlin, 1924-1965. № 1014, 1108, 1117, 1140.
148ПСРЛ. T.l. Стб.281, 291; Абрамович Д. (прим. 145). С. 103.
149Эту точку зрения обосновал Приселков М.Д. (прим. 70). С. 154-156.
150Успенский сборник XII XIII вв. / Изд. О.А.Князевская и др. М., 1971. С.96 (42а.7-15); Захкин В. Преп. Стефан, еп. Волод1м1рський i Галщький // AOSBM. 1928. Т.3/1-2. Р. 190-203. [Ср.: Бендза М. Кто был первым епископом во Владимире на Волыни // Tausend Jahre Taufe Rufilands (прим. 60). S.337-342. — Прим. изд. (К.А.)].
монастыря (14 августа 1091 г.)151. Впрочем, Стефан, до того преемник Феодосия на посту печерского игумена, мог быть и не первым владимирским епископом. Однако два обстоятельства делают первое предположение более чем вероятным: во-первых, то, что построенный в XII в. во Владимире собор был посвящен Успению Богородицы, как в Киево-Печерском монастыре, и, во-вторых, то, что скончавшийся 27 апреля 1094 г. Стефан был погребен в своем родном монастыре (т.е. во Влахернском Стефанече на Клове под Киевом. — Прим, перевод.). В начале XIV в. Владимирская епархия занимает первое место среди суффраганов Галича152.
Вероятно, и в Ростове, вопреки распространенному мнению, кафедра возникла не ранее 60-х годов XI в.153. Первое достоверное известие о ней содержится опять-таки в Житии Феодосия: печерский монах Исайя становится сначала игуменом Дмитриевского монастыря в Киеве, а затем ростовским епископом154 и уже в этом качестве принимает участие в освящении храмов Выдубицкого и Печерского монастырей в 1088/89 г.155. Правдоподобной выглядит и дата его рукоположения (1077/78 г.), приведенная в его жизнеописании XV в., поскольку именно в это время его покровитель князь Изяслав Ярославич занимал киевский стол. До этого Ростов находился в составе Переяславской епархии. В качестве первого ростовского епископа монастырская традиция называет Леонтия156, хиротонисанного в 1073/76 г. На связь с Печерским монастырем указывает также и посвящение суздальского собора Успению Божией Матери (не ранее 1096 г.)157. После смерти Исайи ок. 1093 г. ростовская кафедра, по-видимому, осталась вакантной и на несколько десятилетий (по меньшей мере, до 1136 г.) вернулась под юрисдикцию Переяславля. В цитированной выше Notitia episcopatuum по списку Cod. Ath-en. 1371 поименовано только Суздальское епископство, но это объясняется характерным для летописания альтернативным употреблением названий Ростова и Суздаля158.
151ПСРЛ. Т.1. Стб.210.
152Gelzer Н. (прим. 121). S.632; Darrouzes J. (прим. 121). Р. 403.
153Приселков М.Д. (прим. 70). С. 135-140; Воронин Н.Н. “Житие Леонтия Ростовского” и византийско-русские отношения второй половины XII в. // ВВ. 1963. Т. 23. С. 23-46. {**)
154 Успенский сборник (прим. 150). С.95 (41в.4-17).
155ПСРЛ. Т.1. Стб.207.
156Абрамович Д. (прим. 145). С. 102.
157Дубынин А.Ф. Из истории изучения Суздальского собора // СА. 1972. №2. С. 139-148.
158ПСРЛ. Т.2. Стб.629 (под 1183 г.); Т.1. Стб.391 (под 1185 г.). Разделе
Вместе с известием Повести временных лет о поставлении в 1144 г. в Турове епископа Иоакима159 из области более или менее обоснованных предположений на сцену осязаемой истории выходит также и Туровская епископия. Еще одно свидетельство о ней находим в Слове о мнихе Мартыне160, которое по лингвистическим соображениям относят к XII в. В нем повествуется о чудесном исцелении Мартына свв. Борисом и Глебом, а составлено оно было, очевидно, в самом начале второй половины XII в., при туровском епископе Георгии161. Мартын был поваром у трех туровских владык — Симеона, Игнатия и Иоакима, — а при Георгии оставил эту должность по старости, из чего следует, что кафедра существовала и до Иоакима, т.е. до 1144 г. Это, конечно, не означает, что Симеон был непременно первым туровским епископом. Епископа Кирилла, хиротонисанного 6 ноября 1113 г.162, есть основания считать именно туровским, поскольку имена иерархов, возглавлявших в это время другие кафедры, известны. Политические обстоятельства позволяют предполагать, что Туров обзавелся собственной кафедрой в период правления в Киеве Всеволода Ярославича (1078-1093), возможно в 1088 г. Первоначальным кафедральным собором и здесь был Успенский, так что первый епископ происходил, по-видимому, также из братии Печерского монастыря.
Основание епархии в Юрьеве (на р. Роси, южнее Киева) следует датировать не позднее 1072 г., так как в сообщении о перенесении в этом году мощей свв. Бориса и Глеба в Вышгород (и в летописи, и в Сказании о Борисе и Глебе) упомянут епископ Михаил “Гурьгевский”163. Название этого города-крепости происходит от местного Георгиевского (Юрьевского) собора*11, сама же область была колонизирована в 1031/32 г. при Ярославе Мудром, в крещении получившем имя Георгия. Поэтому учреждение здесь епископии, которая была миссийной (in partibus infidelium), надо датировать временем между 1036 и 1054 гг. Юрьевская кафедра не названа в Notitia 1170 г. — вернее сказать, она скрывается здесь под именем Каневской. Перенесение епископской резиденции из Юрьева, который в перечнях древнерусских епархий всегда
ние епархии на две — Ростово-Суздальскую и Владимирскую — произошло не позднее 1214 г. (ПСРЛ. Т.1. Стб.438).
159ПСРЛ. Т.1. Стб.314; Т.2. Стб.314, 330 (под 1146 г.).
160Абрамович Д.И. (прим. ИЗ). С. 199.
161Рорре A. Panstwo г kosciol па Rusi w XI wieku. Warszawa, 1968. S.185 f.
(ср. рец.: Lowmianski H. // KwHist. 1970. R.77/3. S.792-796).
162ПСРЛ. T.l. Стб.290 (под 1114 г.).
163Абрамович Д.И. (прим. ИЗ). С.56; ПСРЛ. Т.1. Стб. 181.
упоминается на последнем месте164, в Канев произошло, очевидно, между 1147 и 1154 гг.165 не только в связи с растущим значением Канева, но и вследствие того, что Юрьев в это время, видимо, был сожжен половцами.
Итак, к 60-м годам XII в. церковная организация Руси включала в себя в общей сложности двенадцать кафедр, Киевскую митрополию и одиннадцать подчиненных ей еписко-пий. Каталог в Cod. Athen. 1371 в целом следует хронологии образования кафедр. Основа (митрополия вместе с четырьмя или пятью епархиями) была заложена еще при Владимире. В качестве местопребывания епископов выбирались города, наиболее значительные в экономическом и политическом отношениях, где вследствие торговых связей с Византией достаточно рано сложились христианские общины, состоявшие из представителей социальной верхушки. Вместе с тем активная жизнь язычества продолжалась и в Киеве, и особенно в Новгороде, где местные язычники угрожали даже епископу Феодору. Насколько эта угроза была реальной, показывает убийство ростовского епископа Леонтия166. Не подлежит сомнению, что епископат, поначалу почти исключительно греческого происхождения, прилагал все усилия для более глубокого укоренения христианства в народе.
Особым было положение автокефальной*12 архиепископии в Тмутаракани, которая политически зависела от Чернигова (так что черниговские князья могли оказывать влияние на выбор кандидатов в архиепископы), а в остальном никак не была связана с русской церковью и подчинялась непосредственно Константинопольскому патриархату167.
В отношении практики раздела епархий, получившей распространение во второй половине XII в., характерна позиция митрополита Иоанна II (80-е годы XI в.), в принципе ее допускавшего: “Если кто в этой стране пожелает разделить (в оригинале: “участили”. — Прим, перевод.) свою епископию, особенно где много народа и городов, то [нужно] о том позаботиться с тщанием, и нам это кажется правильным, хотя и внушает опасение; но если будет на то воля первого стольника русского (так в оригинале, т.е. либо киевского князя, либо митрополита. — Прим, перевод.) и собора [епископов]
164ПСРЛ. Т.2. Стб. 173, 199, 202, 280, 634; Абрамович Д.И. (прим. 113). С.56, 64.
165ПСРЛ. Т.2. Стб.371, 476; Т.1. Стб.344.
166ПСРЛ. Т.1. Стб. 180; Абрамович Д. (прим. 145). С. 102.
167Litavrin G.G. A propos de Tmutorokan // Byz. 1965. Т.35. P. 221-234; см. также прим. 114.
всей этой страны, то это не запрещается”168. В начале XIII в. от Галицкой епархии отделилась Перемышльская кафедра, а еще две кафедры — от Владимиро-Волынской епископии. Это были первые шаги на пути разделения Северо-Восточной и Юго-Западной Руси, которое стало окончательным в начале XIV в.*13. Многозначительным выглядит тот факт, что соборные храмы в Новгороде и Полоцке, где епископские кафедры (в Новгороде наверняка, в Полоцке вероятно) возникли вместе с киевской при Владимире, были посвящены св. Софии (Премудрости Божией, т.е. Христу)169: в этом нашло свое отражение честолюбивое соперничество этих городов со столицей Руси. Учреждение епархий, их разделение и каноническое утверждение в древнерусский период всегда имели политическую подоплеку.
168Канонические ответы митрополита Иоанна II: Памятники (прим. 186). Т.1. Стб. 19; Goetz L.К. (прим. 26). S.166 f. (§32). О существовавшем непродолжительное время католическом епископстве для половцев (1229—1241 гг.) см.: Пашуто В.Т. Половецкое епископство // Ost und West in der Geschichte des Denkens und der kulturellen Beziehungen. (FS fur E.Winter). Berlin, 1966. S.33-40.
169 Ammann A.M. Darstellung und Deutung der Sophia im vorpetrinischen RuB-land // OChP. 1938. T.4. S. 120-156; Panajotova D. Le Christ verbe, sagesse et lumiere sur les fresques de la tour de Chrelju ou monastere de Rila // Studia in honorem V.Besevliev. Sofia, 1978. P. 404-412 [см. также: Штендер Г.М. Композиционные особенности трех древнерусских Софийских соборов в их связи с литургией // Литургия, архитектура и искусство (прим. 100). С. 298-302 (все три постройки ориентированы на константинопольский прототип, но эта ориентация в каждом случае получила специфическое выражение). — Прим. изд. {К.А.)].
5. Государство и церковь
В символическом чинопоследовании событий, связанных с крещением Руси, равно как и в самой ее ориентации на византийский образец (где религия играла роль цементирующего элемента в многонациональном государстве, хотя до конца так и не смогла компенсировать скрытую центробежную энергию его разнородных составляющих), сразу проявилась характерная черта русской церкви: она с самого начала своего существования была прочно включена в государственную организацию. Эта тема, в главных ее моментах, убедительно разработана в диссертации А.Поппэ170.
170Рорре А. (прим. 161); idem. Le prince et 1’eglise en Russie de Kiev depuis la fin du Xe siecle et jusqu’au debut du Xlle siecle // APH. 1969. T.20. P. 95-119 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 79) (IX). — Прим. изд. (А.Я.)] (сокращенный вариант названной выше книги; мы кладем эту работу в основу последующего изложения; ср. рец.: Muller L. [прим. 100]). Из прочей литературы можно рекомендовать: Дьяконов М. К истории древнерусских церковногосударственных отношений // Историческое обозрение. 1891. №3. С. 79-91; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.394-444, 547-557; Goetz L.K. (прим. 107); idem. Zur Frage nach dem Umfang der kirchlichen Gerichtsbarkeit im vor-mongolischen Rutland // ZOG. 1913. Bd.3. S. 327-341; Вальденберг В. Древнерусские учения о пределах царской власти. Пг., 1916. С. 1-132 (перепеч.: The Hague, 1966); Шахматов М.В. Учения русских летописей домонгольского периода о государственной власти. (Опыты по истории древнерусских политических учений, 1). Прага, 1927 (гектографии, изд.); Pszywyj А. Die Rechtslage der Kirche im Kiever Staat auf Grund der furstlichen Statuten. Graz, 1950 (дисс., машиноп.); Hellmann M. Staat und Recht in Altrufiland // Saec. 1954. Bd.5. S. 58-62; Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль древней Руси (XI-XIV вв.'). М., 1960; Dvornfk F. Byzantine Political Ideas in Kievan Russia // DOP. 1956. Vol. 9/10. P. 73-121; Щапов Я.Н. Церковь в системе государственной власти Древней Руси // Древнерусское государство и его международное значение. М., 1965. С.279-352; он же. Церковь и становление древнерусской государственности // ВИ. 1969. № 11. С.55-64; он же. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI-XIV вв. М., 1972; Hanak W.K. Some Conflicting Aspects of Byzantine and Varangian Political and Religious Thought in Early Kievan Rus’ // ByzSlav. 1976. T.37. P. 46-55 [cm. также: Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси Х-ХШ вв. М., 1989; Чичуров И.С. Политическая идеология средневековья: Византия и Русь. М., 1990. — Прим. изд. (А.Д.)]. [Отметим также: Hanak W.K. The Impact of the Byzantine Imperial Thought upon Vladimirian-Iaroslavian Russia // Byz.Stud.-Et.byz. 1981, 1984, 1985 (ed. 1986). Vol. 8, 11, 12. P. 117-129; Vodoff V. Naissance de la chretiente russe: La conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses consequences (IXe-XIIIe siecles). Paris, 1987. P.93-107, 126f., 184-196, 261-275, passim; Hannick Chr. Kirchenrechtliche Aspekte des Verhaltnisses zwischen Metropoliten und Fiirsten in der Kiever Rus’ // HUS.
С помощью христианизации Владимир стремился консолидировать государство и общество и направить их по пути, открывающему новые горизонты для их развития. Деятельность Владимира в роли “нового Константина” *14 весьма напоминает аналогичные преобразования Меровингов и Каролингов171, хотя наиболее яркие аналогии предоставляет, конечно, история Византийского государства172. Отношения между государем и подданными основывались на принципах, почерпнутых из ветхо- и новозаветных текстов. Вот как сформулирован, например, в летописи взгляд на княжеские добродетели (Konigsheil): “Атце бо князи прав диви бывают в земли, то многа отдаются согрешенья земли, аще ли зли и лукави бывают, то больше зло наводит Бог на землю, понеже то глава есть земли” 173. По-иному смотрит на дело новгородский епископ Лука Жидята: “Бога ся бойте, князя чтите, раби первое Бога, также господу (т.е. господину, князю. — Г.П.)”174. Логическим следствием из обоих высказываний в принципе является право на сопротивление власти175, хотя его наличие и возможности практического применения так и не оформились на Руси в достаточно отчетливом виде. Напротив, церковь охотно прибегала к помощи государства в своей борьбе с пережитками язычества и вновь возникавшими ересями176, равно как и в миссионерском освоении новых территорий. В первую очередь это было делом монашества177, ряды кото
1988/1989. Vol. 12/13. Р.727-742. — Прим. изд. (КА.)].
171 Так, Григорий Турский именует вознамерившегося креститься франкского короля Хлодвига I (481-511) “новым Константином” (Gregorii episcopi Turonensis Historiarum libri decern, II, 31 / Ed. R.Buchner. Darmstadt, 1955. P. 118.15), т.е. мы имеем дело co стереотипным представлением. (**)
172Острогорский Г.А. Отношения церкви и государства в Византии // SK. 1931. Т.4. С. 121-134; Michel A. Die Kaisermacht in der Ostkirche (843-1204). Darmstadt, 1959. S. 119-138.
173ПСРЛ. T.l. Стб. 139-140; см. об этом: Hellmann М. Das Herrscherbild in der sogen. Nestorchronik // Speculum historiale: FS J.Spoerl. Munchen, 1967. S. 224—236 [о преобладающей роли ветхозаветной парадигматики в развитии византийской политической идеологии см. новое фундаментальное исследование: Dagron G. Empereur et pretre: Etude sur le “cesaropapisme” byzantin. Paris, 1996. — Прим. изд. (К.A.)].
174Вугославский С.А. Поучение епископа Луки Жидяты по рукописям XV-XVII вв. // ИОРЯС. 1913. Т.18. №2. С. 225.
175 Соответствующие свидетельства из переводной и оригинальной литературы собраны В.Вальденбергом (прим. 170).
176См. ниже, гл.II, 6.
177Примером может служить миссионерская деятельность монаха Киево-Печерского монастыря Кукши (начало XII в.?) среди вятичей, увенчавшая
рого в начальную пору пополнились известным количеством выходцев из владетельной знати и социальной верхушки общества. Митрополиты же, практически все без исключения греки, пытались, со своей стороны, направить усилия русских князей на предотвращение нападений кочевников на Восточноримскую империю, не преступая, впрочем, пределов лояльности по отношению к княжеской власти. Их вклад в углубление христианизации вне стен епархиальных центров значительно скромнее, чем вклад местного духовенства.
Вопреки распространенному мнению, упомянутое выше поставление на митрополию русского монаха Илариона вовсе не означало провозглашения независимости древнерусской церкви от византийской178. В источниках ничего не говорится ни о каком-то особом избрании Илариона русскими епископами, ни об из ряда вон выходящем вмешательстве князя Ярослава с целью поддержки церковной реформы179. Если церковные структуры оставались неизменными, то в государственных в конце XI — первой половине XII в. произошли существенные преобразования. Раздел государственной власти по завещанию князя Ярослава Мудрого (см. Повесть временных лет под 1054 г.) привел к тому, что привычное единодержавное (или стремившееся к таковому) правление киевских князей сменилось федерацией самостоятельных княжеств, связанных между собой только иерархией княжеских столов и проистекавшим отсюда постоянным перераспределением княжений внутри княжеского рода (по принципу старшинства)*15. Эти новые черты государственного устройства, чреватые постоянной политической напряженностью, заставили церковь выступить в новом для себя качестве хранительницы и защитницы государственного единства. Князья, в свою очередь, постепенно даровали церкви юридические привилегии, твердые доходы и земельные владения. Хотя тексты так называемых “церковных уставов” Владимира и Ярослава в том виде, как они дошли до нас, оформились лишь в XIII XIV вв., некоторые из содержащихся в них норм, несомненно, относятся к XI в.180.
ся его мученической кончиной, см.: Абрамович Д. (прим. 145). С. 110.
178См.: Poppe А. (прим. 161). S. 131-151; Muller L. (прим. 102). S.243; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S.l-11.
179B этом вопросе трезвую аргументацию Л.Мюллера следует предпочесть выводам А.Поппэ, которые основаны больше на общих соображениях относительно ситуации в Византии, нежели на конкретных данных древнерусских источников.
180Издания: а. Устав Владимира: Бенешевич В.Н. Сборник памятников по истории церковного права преимущественно русской церкви до эпохи Петра Великого. Пг., 1914. Т.1. С.59-77; б. Устав Ярослава: там же. С.78-
Приблизительное представление о правовом положении церкви в то время можно составить исходя из учредительной грамоты Смоленской епископии 1136 г.181. Законопреступления в области семейных отношений, подлежавшие наказанию с точки зрения христианской морали, входили в церковную юрисдикцию уже в XI в. Юрисдикция княжеской власти была ограничена иммунитетом духовенства и членов их семей, а также монашества и “церковных людей”182, т.е. лиц, находившихся под особым покровительством церкви (убогих, больных, странников и т.п.). Однако иногда представители духовенства все же привлекались к княжескому суду.
Церковь существовала за счет добровольных и обязательных пожертвований имущих слоев; эти дарения осуществлялись большей частью в форме десятины с определенных (едва ли со всех) доходов князей. Сам институт десятины, вероятно, не был заимствован с Запада, а представлял собой специфически церковное установление в соответствии с ветхозаветным правилом (Числ. 18, 21-32)183. Церковное землевладение начало расти только со второй половины XI в., после того как многие представители знати влились в высший клир или пополнили число монашествующих, хотя общий объем церковных земель оставался небольшим184.
Как князья участвовали в руководстве церковными делами, так и епископат старался оказывать влияние на княжескую политику. Подобное сотрудничество государства и церкви достигло своего зенита в правление Владимира Мономаха. Но, по словам Илариона, уже Владимир I принимал участие в соборах, обсуждая с церковным руководством пути и средства укрепления веры среди новообращенных185. В даль
89 [Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 13-139. — Прим. изд. (А.Н.)]; см. также ниже, Приложение к разделу III, 5.
181 См. работы А.Поппэ, приведенные в прим. 137, а также прим. 834.
182В византийском церковном праве термин £xxkr]oiacmx6<; как обозначение четко очерченной общественной группы неизвестен: Joannou Р.-Р. Discipline generale antique (IVe-IXe s.). (Pontif. Commiss. per la redazione del codice di diritto canon, orient., FONTI, fasc.IX). Rome, 1964. Index analytique, col. 114.
183Poppe А. (прим. 161). S.215-218; см. также: Goetz L.K. (прим. 107). S. 133-148; Щапов Я.Н. Церковь в системе (прим. 170). С.297-325 [он же. Государство и церковь (прим. 170). С.76-86. — Прим. изд. (А.Н.)].
184Щапов Я.Н. Церковь в системе (прим. 170). С.326-328; ср.: Горчаков М.Я. О земельных владениях всероссийских митрополитов, патриархов и св. синода (988-1738 гг.). СПб., 1871. С.46-82.
185Молдован А.М. (прим. 53). С.96; Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.117 f. (44.9-12).
нейшем такое сотрудничество постепенно расширялось в той мере, в какой место греческих иерархов занимали епископы русского происхождения, а князья получали тем самым возможность оказывать большее влияние на выбор кандидатуры и ее поставление186. Летопись сообщает о целом ряде епископов, зарекомендовавших себя в качестве исполнителей сложных дипломатических миссий. Торжественное скрепление договоров князьями сопровождалось клятвою и кресто-целованием187. Монахи Киево-Печерского монастыря не раз занимали критическую позицию по отношению к князю. Так, например, игумен Феодосий в 1073 г. отказался вмешаться в междоусобную княжескую борьбу на стороне захватившего тогда киевский стол Святослава188, не побоявшись даже в резких выражениях указать князю на беззаконность его действий, изгнания им своего брата Изяслава. Только высокий авторитет монастырского предстоятеля и уговоры братии спасли его от преследования, а после заложения нового монастырского храма было достигнуто полное примирение189. Если монашество сохраняло таким образом внутреннюю дистанцию в отношении политики, то епископат был вынужден то и дело включаться в нее, хотя и не принимал непосредственного участия в совещаниях князей. Единственная попытка привлечь его к такому собранию оказалась неудачной190. Влияние церкви на государственное законодательство XI XII вв. (если отвлечься от признания ею некоторых обычаев) не прослеживается: Русская Правда191 опирается на древние народные традиции. И только по пово
186В качестве документов, иллюстрирующих растущую (хотя и не всегда оказывающую положительное воздействие) независимость древнерусских князей и митрополитов, можно привести послания константинопольских патриархов к Андрею Боголюбскому (ок. 1160 г.) и митрополиту Кириллу I (1228 г.) (если, конечно, думать, что предупреждения и запреты предполагают противоположную им практику); см. изд.: Памятники древнерусского канонического права, 4.1. (РИБ. T.VI). СПб., 1908. С.63-76, 79-84; ср.: Goetz L.K. (прим. 107). S. 175-195.
187Goetz L.K. (прим. 107). S. 33-38.
188 Успенский сборник (прим. 150). С. 120-122 (52г-59а).
189ПСРЛ. Т.1. Стб. 182 (под 1073 г.); Успенский сборник (прим. 150). С. 122-124 (59д-60в); Абрамович Д. (прим. 145). С.8.
190ПСРЛ. Т.1. Стб.229 (под 1096 г.).
191 Правда Русская / Под ред. Б.Д.Грекова. Т.1-2. М., Л., 1940-1947 (перепеч.: Dusseldorf, The Hague, 1967) [Т.З. М., 1963 (факсимиле). — Прим. изд. (А.Л.)]. Относительно влияния византийского права см.: Soloviev A.V. Der EinfluB des byzantinischen Rechts auf die Volker Osteuropas // ZRG. Romanist. Abt. 1959. Bd.76. S. 432-479. (**)
ду смягчения наказаний в отдельных случаях слышен голос церкви192.
Византийское право, по сути дела просто “пересаженное” на Русь, было освоено недостаточно, о чем свидетельствует летописный эпизод 996 г., закрепивший в национальном сознании характерное возвращение к традиционной уголовной норме вирных штрафов193. Другой пример неудачного применения византийского права — ослепление князя Василька Теребовльского в 1097 г., ложно обвиненного в покушении на убийство Святополка II194. Эта акция, в Византии служившая привычным средством устранения претендента на престол195, на Руси была предпринята впервые, причем вопреки ходатайству игуменов киевских монастырей, и повлекла за собой такую смуту в княжеском семействе, что впредь не повторялась, будучи заменена более мягкими наказаниями196. И вообще, в ходе междоусобиц XI XII вв. в глазах князей, да и народа, церковь приобрела новый моральный авторитет, а государство, в свою очередь, ради общего блага получило от церкви подтверждение своего божественного предназначения. Из славянского перевода Номоканона XIV титулов Киевская Русь почерпнула идеальную формулу соотношения светской и церковной властей, восходившую к шестой новелле Юстиниана: там “империя” (imperium) и “священство” (sacerdotium) представлены как два божественных дара, проистекающих из единого источника, взаимодействие которых только тогда гармонично, когда каждый исполняет присущие ему функции (и только их), т.е. церковь — духовные, а государство — светские*16. Императору надлежит заботиться о защите вероучения, об уважении к духовенству и о соблюдении канонов197. Именно этот постулат положен в основу рассуждений мит
192ПСРЛ. Т. 1. Стб. 275 (под 1101 г.); Послание митрополита Никифора I к Владимиру Мономаху // Рус.Дост. 4.1. 1815. С. 71 и сл. (общие призывы к милосердию и прощению) [новое критич. изд.: Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси, XI-XIII вв.: Исследования, тексты, комментарии. СПб., 1992. С.66-71. — Прим. изд. (А.Н.)].
193ПСРЛ. Т.1. Стб. 126.
4Там же. Стб. 256-273; автором летописной Повести об ослеплении Василька был, очевидно, упоминаемый в ней поп Василий.
195Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. (HbAW. Bd. 12/1/2). Munchen, 1963. S. 120, 133 (приведены применявшиеся наказания), 244, 257, 270, 285, 312, 360, 410 ; применялось также усечение носа: Forssman J. Die Beziehungen altrussischer Furstengeschlechter zu Westeuropa. Bern, 1970. S.51 f.
196ПСРЛ. T.l. Стб. 162 (под 1059 г.); Goetz L.K. (прим. 107). S.52.
197Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкований/Труд В.Н.Бе-нешевича. Т.1. СПб., 1906. С.739-837; Вальденберг В. (прим. 170). С.50-81.
рополита Илариона о согласии между церковью и государством и об охранительной роли князей в отношении благополучия и невредимости церкви198. Что Иларион в данном случае высказывал не только свои личные убеждения, ясно из Послания митрополита Никифора I, которое также исходит из превосходства монархии над церковью и из которого очевидно, что церковный иерарх чужеземного происхождения, несмотря на свою двоякую подчиненность, осознавал себя в первую очередь все-таки подданным своего князя. В послании к Владимиру Мономаху (“благородному главе нашей и всей христолюбивей земли”) Никифор сравнивает государя с человеческой душой, которая руководит всеми без исключения действиями тела: тем самым недвусмысленно утверждается княжеская компетенция в религиозных делах199. Прибегая к библейским образам виноградника и овчарни, митрополит настойчиво обращает внимание князя на его долг быть стойким хранителем древней веры200. В другом Поучении Мономаху Никифор напоминает ему об обязанности защищать свою страну от латинских схизматиков. Богоизбранному и благоверному князю надлежит правильно толковать слово Христово, основу Церкви, и доносить его до вверенного ему народа: “Един бо Бог царствует небесными, вам же с Его помощью царствовали земными... в роды и роды”201. Наряду с этой охранительной ролью русских князей признавался, впрочем, и высший патронат византийского императора и константинопольского патриарха, особенно проявлявшийся в кризисные времена202. Вместе с тем Никифор, не колеблясь, характеризует и императора, и князя в равной мере как подобия Божественного первообраза203, а это значит, что он отказывается от византийского представления о единой и нераздельной императорской власти, присущей только василевсу ромеев и в этом своем качестве отражающей божественный миропоря
198Вальденберг В. (прим. 170). С.93-98; Dvormk F. (прим. 170). Р. 106-121.
199 Послание Никифора (прим. 192). С.61-75, особ. 63-68; Вальденберг В.
(прим. 170). С. 114-118.
200Послание Никифора (прим. 192). С.70.
201Издание: Калайдович К. Памятники российской словесности XII века. М., 1821. С. 157-163, особ. 163 [Понырко Н.В. (прим. 192). С. 71-73. — Прим, изд. (A.HI)]. Ср. об этом: Hafner S. Zur Terminologie der politischen Ideologic im mittelalterlichen Serbien // Opuscula slavica et linguistica. (FS A.Isatschenko). Klagenfurt, 1976. S. 189-200 [см. также: Чичуров И.С. (прим. 170). С. 140-146. — Прим. изд. (К.А.)].
202Goetz L.K. (прим. 107). S. 64-97.
203Послание Никифора (прим. 192). С.75.
док204. Концепция императора как “образа Божия” (imago Dei, eixcov Оеоо) стала известна в Киеве благодаря “княжескому зерцалу”, составленному в 527 г. диаконом Агапитом для Юстиниана. Извлечения из него, в которых идет речь об обязанности подданных подчиняться видимому наместнику (князю) невидимого владыки мира (Бога), были включены в Изборник 1076 г.205. Однако, хотя Иларион и сравнивает Владимира с Константином Великим, хотя и признает за ним суверенитет над Киевской Русью, он не присваивает ни ему, ни его преемнику титул “императора” 206. Составитель (или редактор) Изборника 1076 г. всюду заменил термин [ЗашХебс; (“император”) на “князь” или “каган”, чтобы приспособить тем самым византийские тексты к русским условиям, а термин (ЗашХебс;, “царь”, был сохранен только там, где он относился к Богу207. Идея “перенесения империи” (translatio imperii), овладевшая болгарским царем Симеоном или Карлом Великим применительно
204Ddlger F. Byzanz und die europdische Staatenwelt. Darmstadt, 1964. S.291-295; Michel А. (прим. 172). S. 127-132.
205Изборник 1076 года / Изд. В.С.Голышенко и др. М., 1965. С. 241-244, 675; Sevcenko I. On Some Sources of Prince Svjatoslav’s “Izbornik” of the Year 1076 // Orbis scriptus: FS D. Tschizewskij. Munchen, 1966. P. 724-730; idem. “Ljubomudrejsij Kyr” Agapit-Diakon: On a Kiev Edition of an Byzantine Mirror of Princes with a Facsimile Reproduction // Recenzija. 1974. T.5. Suppl. [cm. также: Вальденберг В. Наставления писателя VI в. Агапита в русской письменности // ВВ. 1926. Т.24. С.27-34; Чичуров И.С. (прим. 170). С. 81-86. — Прим. изд. (А.Н.)] [ср.: Dopmann H.-D. Auswirkung der ’'ЕхОеак; des Diakons Agapetos // Revue des Etudes Sud-Est Europeennes. 1995. Vol. 33/3-4. P.219-230. — Прим. изд. (К.Л.)].
206Cp.: Молдован A.M. (прим. 53). С.78-100; Des Metropoliten liarion Lobre-de (прим. 53). S. 107-140 (40.28-51).
207Изборник 1076 года (прим. 205). С.241-244, 263, 296, 335, 514, 670, 675 (ср. греч. текст: там же. С. 715, 741, 766, 815); Калайдович К. (прим. 201). С. 163. См. об этом: Литаврин Г.Г. Идея верховной государственной власти в Византии и Древней Руси домонгольского периода // Les cultures slaves et les Balkans. 1978. T. 1. P.50-56; об особых исключениях см.: Poppe А. (прим. 170). Р. 110. Not.38; см. также: Vodoff W. La titulature des princes russes du Xe au debut du Xlle siecle et les relations exterieures de la Russie Kievienne // RES1. 1983. T.55. P. 139-150 [о титуле “каган” применительно к русским князьям см.: Новосельцев А.П. К вопросу об одном из древнейших титулов русского князя // ИСССР. 1982. №4. С. 150-159 (ср., однако, критич. отзывы: Grala Н., Vodoff W. // RM. 1990. T.VI/2. Р. 230). — Прим. изд. (А.Н.)] [к хазарскому происхождению этого титула см. также: Stang Н. Russians and Norwegians (прим. 46). Р. 68; Arrignon J.-P. Remarques sur le titre de Kagan attribue aux princes russes d’apres les sources occidentales et russes des IXe-XIe siecles // ЗРВИ. 1984. 23. P.63-71. — Прим. изд. (К.Л.)].
к Франкской империи, была чужда домонгольской Руси. Византийское верховенство в иерархии государств закреплялось и в обычае императоров выступать в роли посаженного отца при крещении новообращенных королей или князей. Впрочем, такой взгляд поначалу был свойствен только византийской стороне и в древнерусских источниках нигде не отразился208. Известно, однако, что титул ap/cov, признанный византийской администрацией за русскими князьями, был принят также и этими последними в качестве официального209. К этому титулу как греческой, так и русской стороной прибавлялись разного рода почетные или харизматические эпитеты, призванные подчеркнуть выдающееся, сугубо христианское положение князя210. При всем том интронизация русских князей (“помазанников”)*17, как и инвеститура самих византийских императоров до начала XIII в., не сопровождалась официальным (т.е. богослужебным) помазанием со стороны митрополитов211. В связь с литургией фигура князя вступала только благодаря внесению его имени в богослужебные диптихи и
208См., например: loannis Scylitzae synopsis (прим. 84). Р.354.92, 336.89 f., 367.71 f.; см. об этом: Dolger F. (прим. 204). S.34-69, 159-196; Ostrogorsky G. Die byzantinische Staatenhierarchie // SK. 1936. T.8. S. 41-61; Podskalsky G. Das Verhaltnis von Griechen und Bulgaren // ByzSlav. 1978. T.39. S. 34-37; см. также прим. 97 [ср. аналогичную западную практику: Angenendt А. Kaiserherrschaft und Konigstaufe: Kaiser, Konige und Papste als geistliche Patro-ne in der abendlandischen Missionsgeschichte. (Arbeiten zur Friihmittelalterfor-schung: Schriftenreihe des Instituts fur Friihmittelalterforschung der Univ. Munster. Bd.15). Berlin, New York, 1984. — Прим. изд. (A.H.)].
209Goetz L.K. Der Titel “Grofifiirst” in den altesten russischen Chroniken // ZOG. 1910. Bd.l. S. 23-66, 177-213; Soloviev A.V. ’Ap/wv 'Pcooiat; // Byz. 1961. T.31. P. 237-244; idem. “Reges” et “Regnum Russiae” au Moyen-Age // Byz. 1966. T.36. P. 147-149 (**); Vodoff W. Remarques sur la valeur du terme “tsar” applique aux princes russes avant de milieu du XVe siecle // OSIP. NS. 1978. Vol. 11. P. 1-41; idem. La titulature princiere en Russie du Xie au debut du XVIe siecle // JbbGO. 1987. Bd.35. S.l-35 [см. также: Poppe A. О tytule wielkoksiqz§cym na Rusi // PrzHist. 1984. T.75/3. S.423-439 (**). — Прим, изд. (A.H.)].
210Греч. (tc(xv)e6yeveot(xto^, ор0о8о^6тато<;, е6аереатато<;, лютотатос;, /рю-TOtpikot; и др. (либо их славянские соответствия: благоверный, правоверный, христолюбивый и т.п.): Poppe А. (прим. 170). Р. Ill f.
211Goetz L.K. (прим. 107). S.30-33; Michel А. (прим. 173). S. 10-13, 174-176; Острогорский Г.А. Эволюция византийского обряда коронования // Византия, южные славяне и Древняя Русь, Западная Европа. (Сб. в честь В.Н.Лазарева). М., 1973. С.33-42; Walter Ch. The Significance of Unction in Byzantine Iconography // Walter Ch. Studies in Byzantine Iconography. London, 1977 (XIII).
просительные ектении. Древнейшее свидетельство такого рода находим в Житии св. Феодосия Печерского в связи с усобицей 1073 г.212, хотя характер повествования позволяет думать, что речь шла об уже закрепившемся обычае.
Прославлению и религиозному возвышению династии служила также канонизация князей Бориса и Глеба (не позднее 20 мая 1072 г.)213, равно как и портреты князей-ктиторов в основанных ими храмах. Именно таким отношением к княжеской власти объясняется тот запрет на браки с западными (т.е. латинского вероисповедания) принцессами, который высказан, пусть в несколько смягченном русским переводчиком виде, в Канонических ответах митрополита Иоанна II. Подобные браки, в самом деле, были чуть ли не признаком хорошего тона при древнерусском дворе214. Монашество во второй половине XI в. использовало все свое влияние, чтобы защитить единую древнерусскую государственность, сохранить возрожденный завещанием Ярослава Мудрого славянский принцип старшинства (сеньорат), согласно которому киевским (и новгородским) столом мог владеть только старейший в княжеском роде, прошедший через однозначно определенные промежуточные этапы — владимиро-волынский, смоленский, переяславский и черниговский столы*18. Причисление к лику святых Бориса и Глеба имело, помимо религиозного, также и этот чисто политический смысл215. Особенно наглядно это проявляется в различии тенденций обоих повествований о святых братьях: первое из них (анонимное Сказание, ок. 1072 г.) подчеркивает не только необходимость почтения к старшему брату, но и обязанность последнего справедливо относиться к меньшой братии, тогда как второе (Несторово Чтение, ок. 1080 г.) знает лишь право старшего, которому все остальные обязаны безусловным подчинением. В обоих случаях преследовались свои политические цели, и именно благодаря такой политической актуальности оба агиографических
212 Успенский сборник (прим. 150). С. 124 (60д-61б); относительно Византии см.: Michel А. (прим. 172). S.88-99.
213По поводу споров о времени канонизации см. гл. II, 2, 8.
214Памятники (прим. 186). Стб.7 (§13); Goetz L.K. (прим. 26). S.138-140; см.: Edinger Th. Rufllands alteste Beziehungen zu Deutschland, Frankreich und romischer Kurie. Halle, 1911; de Baumgarten N. Genealogies et mariages occidentaux des Rurikides russes du Xe au XHIe siecles. (OCh. T.IX/1. №35). Rome, 1927 [см. также: Пашуто B.T. (прим. 132). Особ, генеалогич. табл, на с.419-429. — Прим. изд. (А.Н.)].
215О “праве сопротивления” (Widerstandsrecht) в Византии см.: Michel А. (прим. 172). S. 135-138; Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend. Munchen, 1978. S.46-59; см. также прим. 175.
сочинения, как и само поощряемое государством почитание свв. Бориса и Глеба, получили такое распространение. В Повести временных лет содержатся, с одной стороны, призывы к покорности княжеской власти, а с другой, предостережения князьям от безбожных деяний и дурных советников, которые могут погубить всю страну. Иларион также желает видеть князя в окружении мудрых бояр216.
Итак, во всех этих проявлениях богословской и церковнополитической мысли, в искусстве, богослужении и литературных произведениях различных жанров, уже в XI в. обнаруживается одна и та же национальная тенденция, тяготение к государственной церкви. Все миссионерские усилия церкви были направлены главным образом на правящую верхушку. Государство же, следуя византийскому образцу, помимо дарений и привилегий, непосредственно поддерживало церковь в ее собственно церковной деятельности (Amtshilfe). Для верхушки общества церковь была притягательна тем, что она была не только посредницей Божественного откровения, но и носительницей культуры и мировой цивилизации. Сила церкви заключалась в том, что она достойно проявила себя перед лицом нестандартной ситуации, которой невозможно было овладеть с помощью прежних идейных образцов и моделей поведения, перенесенных в новую обстановку; сила же государства — в понимании далеко идущей общности своих интересов с интересами церкви, в силу которой церкви следовало оказывать необходимую помощь в исполнении ее миссии. Несмотря или даже благодаря тому, что ни одна из этих двух сил не могла похвастать полной независимостью от другой, сфера их внешней деятельности и внутренняя их свобода в ту эпоху были столь велики, как едва ли когда-нибудь впоследствии.
216ПСРЛ. Т.1. Стб. 139, 145, 200, 216-219; Молдован А.М. (прим. 53). С.99; Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.139 (51.13): см.: Вальденберг В.Е. Понятие о тиране в древнерусской литературе в сравнении с западной // ИпоРЯС. 1929. Т.2. С.214-236; он же (прим. 170). С.108-112; Корф С.А. Заметка об отношениях древнерусского летописца к монархическому принципу // ЖМНП. Нов. сер. 1909. Июль. Т. 22. С.50-71.
6. Соборы и еретические движения
Для внешнего наблюдателя сотрудничество государства и церкви очевиднее всего проявлялось в участии князей в епископских или митрополичьих синодах, на повестке дня которых стояли по большей части дисциплинарные вопросы, которые в источниках порой определяются как “ереси”. Однако об этой стороне истории древнерусской церкви мы осведомлены чрезвычайно плохо217. Что церковные соборы практиковались на Руси, видно хотя бы из слов митрополита Иоанна II: “Иже не послушают епископи своего митрополита совокуплятися призываемый от него събор творити, иже зле творящая (т.е. ослушников. — Г.П) поучили их отечьским наказанием”218. Но точное количество, время созыва и продолжительность соборов, равно как и проблематика соборных дискуссий, в большинстве своем остаются неизвестны, так как собственно деяния этих соборов не сохранились и мы располагаем лишь скудными летописными свидетельствами о них. Иногда историческая правда дополнительно затемняется искусными подделками. Не менее сложна и задача истолкования немногочисленных сведений о еретиках и еретических движениях219.
217В литературе XIX в. часто не делается различия между древними и более поздними источниками, равно как и между простыми собраниями епископов и настоящими (т.е. канонически созванными) соборами; см., например: Григорович В.И. Историческое исследование о соборах, бывших в России со времени введения в оную христианской веры до восшествия на престол царя Иоанна IV // ЛЗАК. 1862/1863. Вып.2. С.25-53, особ. 25-30; Малышевский И.И. Киевские церковные соборы // ТрКДА. 1884. №3. С. 487-538; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 243 и сл.; Goetz L.K. (прим. 107). S.68-72; подробную библиографию см.: Palmieri A. Theologia dogmatica orthodoxa. Firenze. 1911. T.l. P.595-601; Herman Ae. (прим. 116). P. 11—13. Отсутствие четких критериев ведет к тому, что среди исследователей нет и подобия согласия относительно того, какие епископские собрания следует считать соборами, а какие нет.
218 Памятники (прим. 186). Т.2. Стб. 18 (§31); Goetz L.К. (прим. 26). S.165.
219Руднев Н. Рассуждение о ересях и расколах, бывших в Русской церкви со времени Владимира Вел. до Иоанна Грозного. М., 1838. Особ. с. 1-67 (см. с. 2, где делается различие между ересью и расколом); Игнатий (Семенов). История о расколах в церкви российской. СПб., 1849. Особ. с. 11-86; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.791-795; Казачкова Д.А. Зарождение и развитие антицерковной идеологии в Древней Руси XI в. // ВРА. 1958. Т. 5. С. 283-314; Клибанов А.И. К изучению генезиса еретических движений в России // ВРА. 1959. Т. 7. С. 186-217 (выходит за пределы интересующей нас эпохи); Hosch Е. Orthodoxie und Haresie im alien Ruflland. (Schriften zur Geistesgeschichte des ostlichen Europa. Bd.7). Wiesbaden, 1975. Особ. S.52-57;
Первым, хотя и вряд ли основательным (быть может, ретроспективным?) известием на эту тему является сообщение о монахе и “скопце” Андреяне, заточенном в 1004 г. якобы по приказу митрополита Леонтия, “укаряше бо сей церковныа законы, и епископы, и презвитеры, и иноки”; впоследствии он, согласно летописи, раскаялся220. Еще более лапидарны данные о другом еретике, некоем Дмитрии, которого, по сведениям того же источника, подверг заключению в 1123 г. митрополит Никита221. В старой историографии этого Андреяна чаще всего связывали с богомилами, считая его болгарином по происхождению222. Между тем такое предположение основано в конечном счете лишь на гипотезе, что древнерусская церковь не знала открытых споров о принятом ею христианском вероучении, а стало быть, всякое лжеучение могло проникать в нее только извне223. Однако, помимо самого общего сходства с богомильством, которое можно усматривать в отрицании Андреяном церковной иерархии, есть и другие летописные свидетельства, которые хотя и не говорят о существовании на Руси организованной секты богомилов, тем не менее позволяют предполагать, что богомильские представления,
Медынцева А.А. (прим. 141). С.74-77 (проклятие в адрес еретика, XI в.) [см. также: Muller L. (прим. 90). — Прим. изд. (А.А.)].
220См. о нем в Никоновской летописи-. ПСРЛ. Т.9. С.68. Другие данные есть у В.Н.Татищева (см. прим. 221) и в Степенной книге; относительно “митрополита” Леона/Леонтия см. прим. 112. О “первом” еретике Зосиме, известном только по имени, см.: Hosch Е. (прим. 219). S.57 (по Татищеву).
221ПСРЛ. Т.9. С.152; Татищев В.Н. История Российская. М., Л., 1963. Т.2. С. 136; относительно критики источников, “сохранившихся только у Татищева”, см.: Лавровский П.А. Исследование о летописи якимовской // Уч. зап. II отдел, имп. АН. 1856. Т. 2. № 1. С. 77-160; Сенигов И. Историкокритические исследования о новгородских летописях и Российской Истории Татищева // ЧОИДР. 1887 №4. С. 149-435; Никольский Н.К. (прим. 36). С.71-74; Gorlin М. La chronique de loachim // RES1. 1939. T.19. P.40-51; Шамбинаго C.K. Иоакимовская летопись // ИЗ. 1947. Т. 21. С. 254-270; Рыбаков Б.А. В.Н.Татищев и летописи XII в. // ИСССР. 1971. № 1. С.91-109.
222Игнатий (прим. 219). С.22-24; Мочульский В.Н. О мнимом дуализме в мифологии славян // РФВ. 1889. Т.21. С. 153-204, особ. 171 и сл.; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.791-793; этот взгляд находим еще у Ю.К.Бегунова: Какво е мястото на богомилството в идеологическата система на европейското средновековие? // СФ. 1963. Т.2. С.310 и сл.; ср., однако: Obolensky D. The Bogomils. Cambridge, 1948. P. 277; Eichler E. Zum Widerhall religidser Bewegungen in der altrussischen Literatur // Vom Mittelalter zur Neuzeit: FS H.Sproemberg. (Forschungen zur mittelalterlichen Geschichte. Bd.l). Berlin, 1956. S.401.
223Малышевский И.И. (прим. 217). С.509.
возможно, проникали сюда и монахи-книжники были знакомы с антибогомильской литературой византийского происхождения224. Так, например, деятельность “волхвов”, сохранивших свое влияние на Руси и после ее крещения, конечно, можно рассматривать как проявление языческих пережитков225, но недвусмысленно дуалистическое учение, с которым они выступают на страницах летописи, вероятно, вложено в их уста самим летописцем по заимствованной им антибогомильской схеме226. Литературным источником знаний о богомильстве, кроме Толковой Палеи227 и апокрифов228, переведенных до
2240nasch К. Ketzergeschichtliche Zusammenhange bei der Entstehung des an-thropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzantinisch-slavischen Orthodoxie // ByzSlav. 1970. T.31. S.242 f. В числе основных работ по богомильству, помимо уже приведенного труда Д. Оболенского (прим. 222), следует назвать: Попруженко М.Г. Козма пресвитер, болгарский писатель X века. София, 1936; Puech H.Ch., Vaillant A. Traite contre les Bogomiles de Cosmas le Pretre. Paris, 1945; Schmaus A. Der Neumanichaismus auf dem Balkan // Saec. 1951. Bd.2. P.271-299 (библ.); Dujcev I. Bogomili nei paesi slavi e la loro storia // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). T.l. P. 251-282; Ангелов Д. Богомилството в Бзлгария. София, 1969; Бегунов Ю.К. (прим. 10); Loos М. Dualist Heresy in the Middle Ages. Praha, 1974; Primov B. Les Bougres. Paris, 1975.
225ПСРЛ. T.l. Стб. 147 (под 1024 г.); 155 (под 1044 г.), 214 (под 1091 г.), 514 (под 1237 г.).
226ПСРЛ. Т.1. Стб. 174-181 (под 1071 г.); Т.2. Стб. 164-171; Т.9. С.91-99. Указывалось и на затворника Никиту, который отрицал Новый Завет, так что в итоге поклонился сатане: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 124-127; см. об этом: Obolensky D. (прим. 222). Р. 277-283; Греков Б.Д. Крестьяне на Руси с древнейших времен до XVII в. М., Л., 1946. С.233-245; Eichler Е. (прим. 222). S.398-401; Казачкова Д.А. (прим. 219); Dragomanov М.Р. Notes on the Slavic Religio-Ethical Legends: The Dualistic Creation of the World. (Russian and East European Series. Vol.23). The Hague, 1961. P.72-93, 96 f.; Михайлов Э. Българо-руските културни взаимоотношения от края на X до 30-те години на XIII в. в руската и българската историография // ЕСУ. 1966. Т.60/3. С.218-255; Gieysztor A. Mouvements para-heretiques en Europe centrale et orientale du 9e au lie siecle: apostasies // Heresies et societes dans 1’Europe preindustrielle, lle-18e siecles. Paris, Den Haag, 1968. P. 162-169; Ангелов Д. (прим. 224). С. 431-438; Primov В. (прим. 224). Р. 182-188. В убийствах волхвов Р.Згута усматривает очевидную связь с языческой обрядностью древней мордвы: Zguta R. The Pagan Priests of Early Russia: Some New Insights // Slav. Rev. 1974. Vol. 33. P. 259-266; cp.: Hosch E. Zur Frage nach balka-nischen Hintergriinden altrussischer Haresien // Saec. 1976. Bd. 27. S. 235-247; Fine J.V.A. Were the Bogomils in Kievan Rus’? // RH. 1980. Vol. 7. P.21-28.
227K рассказу о Сатанаиле см.: Obolensky D. (прим. 222). P.281, а также прим. 234 и 935.
228Пыпин А.Н. Ложные и отреченные книги русской старины // ПЛ. Т.З.
статочно рано и обнаруживающих отчасти и богомильские тенденции, могли служить прежде всего Заповеди, приписываемые митрополиту Георгию229, некоторые места которых зависят от антибогомильской Беседы пресвитера Козьмы230. На знакомство с апологетическими сочинениями против этой южнославянской ереси указывают также ранняя рецепция греческого Синодика Православия231 и включенное в Никоновскую летопись (XVI в.) Рассуждение болгарского епископа Илариона232. Но несмотря на все эти данные, остается фактом, что достоверно нам не известен ни один древнерусский богомил домонгольского времени, не говоря уже о какой-либо секте или систематизированном учении. Уже на византийской почве проявилась характерная тенденция объединять между собой все ереси, что делало порой невозможным четкое определение отдельных лжеучений. Древнерусские данные на этот счет не поддаются ясной классификации, и посему связывать их с теми или иными позднейшими фактами затруднительно. В
(перепеч.: The Hague, Paris, 1970) (**); Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы. СПб., М., 1863. Т.1-2, (перепеч.: London, 1973); Turdeanu Е. Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudobogomiles // RHR. 1950. T.138. P. 22-52, 176-218 (ср., однако: Vaillant A. Un apocryphe pseudobogomile: La vision d’lsaie // RES1. 1963. T.42. P. 109-121); Дуйчев И. Най-старият славянски списък на забранени книги // Годишник на Българ. библиограф, инет. София, 1955. Т.З. С.55-60; Ангелов Б.Ст. Списъкът на забранените книги в старобългарската литература // Изв.ИБЛ. 1952. С. 107-159; Primov В. (прим. 224). Р. 186, а также прим. 334. {**)
229Издание: Смирнов С.[И.] Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины: Тексты и заметки. М., 1912. С. 112-132 (перепеч.: England, 1970); комментарий (источниковедческий анализ) см.: С.383-395. Привлекают внимание в первую очередь §§ 116 и сл., 159 и сл.; ср. также § 122 (против иудеев, болгар и сарацин).
230Бегунов Ю.К. (прим. 10). С. 28-33: по мнению Бегунова, можно обнаружить и другие произведения, использовавшие этот трактат, например, Моление Даниила Заточника (С.38-41); многочисленность сохранившихся русских списков (25) также указывает на широкую распространенность трактата, отражающую, как считает Бегунов, интенсивность его практического использования (С. 19) (ср. рец.: Loos М. // ByzSlav. 1976. Т.37. Р. 56-62) (об авторстве Георгия см. ниже, в разделе III, 4).
231ПСРЛ. Т.9. С. 141 (под 1108 г.). См.: Петухов Е.В. Очерки из литературной истории Синодика. (ОЛДП. 108). СПб., 1895; Мошин В.А. Сербская редакция Синодика в неделю православия // ВВ. 1960. Т. 16. С.317-394; 1961. Т.17. С.278-353 [ср.: Понырко Н.В. Синодик, I// СлККДР. Вып.2/2. С.339-342. — Прим. изд. (А.Н.)].
232ПСРЛ. Т.9. С. 145-149 (под 1114 г.); о Никоновской летописи см.: Клосс Б.М. Никоновский свод и русские летописи XVI-XVII вв. М., 1980.
Древней Руси — в отличие от Болгарии — наверняка не было соборов, специально посвященных борьбе с богомильством. Следует учитывать также и то, что в Ростовской и Новгородской землях, где деятельность волхвов была наиболее активной, их истребляли по приказам князей, а не епископов, хотя волхвы представляли опасность в первую очередь именно для иерархии233.
Сведения о предполагаемом киевском соборе 1157 г., осудившем армянского еретика мниха Мартина, опираются на грубую антираскольничью подделку XVIII в., хотя официальная церковь долгое время настаивала на ее достоверности234. Эти поддельные “соборные деяния”, вызывающие подозрения уже с первого взгляда, были изготовлены по инициативе нижегородского архиепископа Питирима (ф 1738 г.)235 и преследовали цель заклеймить упомянутого Мартина как зачинщика богослужебной практики старообрядчества, чтобы, с одной стороны, освятить древностью богослужебную реформу патриарха Никона (1605-1681), а с другой, представить раскол в виде давно уже отвергнутого церковью лжеучения. Ибо названный ересиарх (который, что характерно, к тому же представлен как армянин236) после двойной анафемы в Киеве и в
233См. прим. 226.
234Лавров И. Рассуждение о соборном деянии, бывшем в Киеве 1157 г. на еретика Мартина. СПб., 1804; Руднев Н. (прим. 219). С.217-236; Григорович В.И. (прим. 217). С. 28 и сл.; Chrysostomus J. OSB. Die “Pomorskie otvety” als Denkmal der Anschauungen der russischen Altgldubigen gegen Ende des 1. Viertels des XVIII. Jhs. (OChA. №148). Rom, 1957. S. 90-94.
235Издание: Пращица Духовная Питирима архиеп. Нижегородского и Соборное Деяние на Мартина Армянина. М., 1915. С.з-ла (первое изд.: СПб., 1721). История этой разоблаченной подделки подробно описана в предисловии (С. 1—216). Как армянину, Мартину приписали элементы монофи-зитства и некоторые дисциплинарные отклонения (касательно постов).
236Армяне (см.: Григорян К.Н. Из истории русско-армянских культурных связей X-XVII вв. // ТОДРЛ. 1953. Т. 9. С. 327 и сл.) в древнерусской литературе неоднократно упоминаются как иноверцы: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 129-132; ПСРЛ. Т.9. С. 145; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.815—819. Наряду с христологическими расхождениями (неприятие Хал-кидонского собора 451 г.) армянская церковь отличалась от греческой также и иным порядком соблюдения постов (Арцибуриева ересь), борьба с которым велась уже в Византии в условиях неизбежного этнического смешения. Сирийцы же, напротив, воспринимались хотя и как инородцы, но отнюдь не как иноверцы: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 114-117 (обращение сирийского врача Петра). В Византии проводили различие между ётЕр68о<;о1 (аХХотрюс лСотесос;) — иноверными либо кривоверными и ха-ХО7СЮТО1 — зловерными, язычниками.
Константинополе отрекся от большинства своих положений и был сожжен в византийской столице. Старообрядцам не представило никакого труда разоблачить (в так называемых Поморских ответах) эту подделку.
Единственное реальное разбирательство, ход которого может быть восстановлен более или менее достоверно, было посвящено спору о постах в среды и пятки, т.е. касалось скорее вопросов церковной дисциплины и аскетики, нежели догматов237. Столкновение началось смещением в 1157 г. ростовосуздальского епископа Нестора, который не велел “мяса ясти в Господьскиа празники, аще прилучится когда в среду или в пяток, такоже от светлыа недели и до пентикостиа” 238. Его преемник Леонтий, поставленный в 1158 г. в нарушение канонов, был также изгнан уже в следующем 1159 г. из-за слишком расточительного церковного строительства и вследствие того, что в вопросе о постах он оказался столь же неуступчив, как и его предшественник239. В присутствии ростовосуздальского князя Андрея Боголюбского происходят прения Леонтия с княжеским любимцем, кандидатом в епископы (episcopus electus) Феодорцем. Хотя впоследствии князь выражал сожаление о случившемся, а Леонтий в 1162 г. смог вернуться на Ростовскую (только на Ростовскую!) кафедру, уже четыре месяца спустя дело опять дошло до разрыва, так как Леонтий упорно проводил свою жесткую линию240. Такая борьба вокруг епископской кафедры имела, помимо приводимых в летописях, также иные мотивы, а именно вполне определенные церковно-политические интересы княжеской власти. Это видно из демарша, который Андрей Боголюбский предпринял в Константинополе перед патриархом. В планы князя входило создание во Владимире-на-Клязьме независимой митрополии с включением в нее Суздальской епархии,
237Руднев Н. (прим. 219). С.39-59 (с подробным историческим комментарием); Игнатий (прим. 219). С. 27 и сл.; Григорович В.И. (прим. 217). С. 29 и сл.; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.462-475; Goetz L.K. (прим. 107). S. 175-195; Hosch Е. (прим. 219). S.55 f.
238ПСРЛ. Т. 9. С. 210 и сл. О византийских установлениях того времени см.: Koder J. Das Fastengedicht des Patr. Nikolaos III. Grammatikos // JOB. 1970. Bd.19. S. 203-241; Ответы антиохийского патриарха Феодора Валь-самона на канонические вопросы Марка, патриарха александрийского // Rhalles G.A., Potles М. Ебутаурих twv Oeiwy xai lepwy xayoywy, IV. Athenai, 1854. P.487 (’EpcdT.vS') (перепеч.: Athenai, 1966).
239ПСРЛ. T.l. Стб.349 (под 1159 г.); Т.2. Стб.520 (под 1162 г.); Т.9. С.221 и сл.
240ПСРЛ. Т.2. Стб.520 (под 1162 г.); Татищев В.Н. (прим. 221). Т.З. М., Л., 1964. С.76.
которую для этого требовалось отделить от Ростовской, а первым митрополитом как раз и должен был стать кандидат князя Андрея Феодорец241. Епископ-изгнанник Леонтий, в свою очередь, обратился к патриарху и императору Ма-нуилу I Комнину, и в Константинополе состоялись очередные прения между ним и болгарским епископом Андреяном242. Относительно просьбы князя патриарх высказался в том смысле, что основание новой митрополии нецелесообразно, рекомендуя при этом вернуть на кафедру прежнего епископа, ибо он признан невиновным церковными соборами как на Руси, так и в Константинополе, тогда как против переноса кафедры в княжескую резиденцию (т.е. во Владимир. — Прим, перевод.) патриарх не возражает243. Задним числом к посланию патриарха было добавлено (летописцем?) поучение, в котором затронут и вопрос о постах. Автор поучения убежден, что в принципе князь обязан послушанием своему епископу, но и епископ должен разрешить на Рождество и Богоявление, даже если они придутся на среду или пятницу, употребление в пищу мирянам мяса, а монахам — сыра и яиц244. Однако на этом несогласия не прекратились, и через несколько лет, в 1168 г.,
241Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.24-29; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.439-443.
242ПСРЛ. Т.1. Стб.351 (под 1164 г.); Т.9. С.222. Болгарский епископ Андреян — это не кто иной, как охридский архиепископ Иоанн IV Комнин (в миру Адриан) (поставлен после 1139, но до Рождества 1142 г.; на кафедре, по крайней мере, до лета 1163 г.): Prinzing G. Wer war “der bulgarische Bischof Adrian” der Laurentiuschronik sub anno 1164? // JOB. 1988. Bd.36. S. 552-557.
243Издание грамоты патриарха к Андрею Боголюбскому см.: Памятники (прим. 186). С.63—76; относительно подлинности обеих частей см.: Goetz L.K. (прим. 107). S. 175—195 (в не названном по имени епископе Гётц усматривает Леона/Леонтия, а не Нестора, как делали предыдущие исследователи исходя из позднейших интерполяций); Grumel V. (прим. 147). Р. 114. № 1052 [Грюмель, видимо, не знает работы Гётца, так как без объяснения причин вставляет имя Нестора; Э.Хёш (Hosch Е. [прим. 219]. S.56) повторил эту неточность]. См. также: Соколов П. (прим. 128). С.96-158; Воронин Н.Н. Андрей Боголюбский и Лука Хрисоверг // ВВ. 1962. Т. 21. С.29-50; он же. Из истории русско-византийской церковной борьбы XII в. // ВВ. 1965. Т. 26. С. 190-218; Vodoff W. Un “parti theocratique” dans la Russie du Xlle siecle? Remarques sur la politique ecclesiastique d’Andre de Bogoljubovo // CCM. 1974. T.17. P. 193-215. (**)
244Памятники (прим. 186). С. 68-76 (см. также: ПСРЛ. Т. 9. С. 223-230). Трудно комментировать содержащуюся здесь защиту безбрачия (целибата), так как нам неизвестны ее мотивы. Возможно, она связана с категорическим отказом патриарха принять кандидатуру Феодорца, который, наверное, был женатым священником: Vodoff W. (прим. 243). Р. 203.
киево-печерскому игумену Поликарпу, которого не мог не задеть этот спор по вопросам аскетики, от имени митрополита было запрещено служение, поскольку он разрешил своим монахам есть масло и молоко “в среды и в пяткы в Господьскые праздникы” 245. Но как бы ни волновали современников споры по такого рода дисциплинарным тонкостям, которые сегодня выглядят малозначительными, называть их “ересями” вряд ли уместно246.
Относительно количества древнерусских соборов даже самые осторожные оценки не согласуются между собой. А.Па-льмиери247 считает возможным говорить только о четырех: в 1051 (избрание Илариона), в 1147 (избрание митрополита Клима Смолятича), в 1168 (история с игуменом Поликарпом) и в 1170 гг. (осуждение и наказание несостоявшегося ростовского епископа Феодорца). Э.Эрман прибавляет еще два собора, посвященных спору о постах (1160/1164 г.)248. На выводах решающим образом сказывается то или иное отношение к известиям поздних источников, поскольку древние памятники, современные описанным в них событиям, определенно сообщают лишь об одном соборе по вопросу о постах и о соборе, избравшем Клима Смолятича249. Действительное количество церковных соборов, разумеется, было большим250.
Клим Смолятич достоин особого упоминания еще и по той причине, что его “избрание” повело к самому значительному из всех расколов как внутри древнерусской церкви, так и между Византией и Русью. Переяславский князь Изяслав Мстиславич, занявший в 1146 г. киевский стол, сумел убедить схимника и затворника Клима, поначалу сопротивлявшегося, стать кандидатом на митрополию, которая пустовала с 1145 г. Чтобы обойтись без санкции константинопольского патриарха, которая до тех пор в подобных случаях считалась необходимой, черниговский епископ Онуфрий предложил избрать
245ПСРЛ. Т.1. Стб.354; Т.9. С.236; Татищев В.Н. (прим. 240). С.87. О прочих подробностях см.: Baumgarten N. (прим. 125). Р.99 f. Эта тема вновь затрагивается в ответах епископа Нифонта на вопросы Кирика: Памятники (прим. 186). § § 7, 97.
246Тем не менее так однажды характеризуются они в летописи: ПСРЛ. Т.1. Стб.351 (под 1164 г.); ср. также двукратное употребление термина “еретик” по отношению к Феодорцу: там же. Стб.356 (под 1169 г.).
247Palmieri А. (прим. 217). Р. 600 f.
248Herman Ае. (прим. 115). Р. 115 (здесь все источники).
Памятники (прим. 186). С.66 (без указания года); ПСРЛ. Т.2. Стб.340; Т.9. С. 172 (под 1147 г.).
250Хронологический обзор на эту тему дан в кн.: Baumgarten N. (прим. 125). Passim.
митрополита одним соборным решением русских епископов. Однако двое из собравшихся епископов, Нифонт Новгородский и Мануил Смоленский, ввиду нарушения традиции сочли себя не в праве участвовать в выборах. Выход из этого положения, щекотливого и для самого Клима, нашел все тот же Онуфрий, посчитавший, что освятить поставление Клима можно с помощью мощей св. Климента, которые, очевидно, с 988/989 г. пребывали в Киеве, коль скоро в Византии в тех же целях использовались мощи св. Иоанна Крестителя (полный смысл этой процедуры остается неясным): “...а глава у нас есть святого Климента, якоже ставят греци рукою святого Ивана” 250а. После некоторого колебания это предложение нашло поддержку большинства (в шесть голосов), и 21 июля 1147 г. Клим был избран митрополитом.
Новоизбранного митрополита отказались признать двое (или трое) епископов: упомянутые Мануил Смоленский и Нифонт Новгородский, а также, возможно, полоцкий епископ Козьма. Нифонт, ссылаясь на “рукописание” предыдущего митрополита, оставленное им перед отъездом (в Константинополь. — Прим, перевод.), отказался совершать литургию вместе с Климом и включить его имя в просительные ектении, “зане не взял еси благословения у святое Софьи (патриаршего совета, o6vo8o<; £v3iqp.oooa, заседавшего в соборе Св. Софии. — Г.П), ни от патриарха”; Клим же “на ня (обоих “смутьянов”. — Г.П) про то тяжко сердце имея”* 2506. Хотя новый митрополит и пытался привлечь Нифонта на свою сторону, пользуясь помощью киевского князя, тот, в свою очередь, нашел поддержку у патриарха и князя Святослава Ольговича. Возможно, разногласия между Климом и Нифонтом не сводились к этому каноническому спору, а коренились в их разных взглядах на имущественные права церкви. Клим, очевидно, был сторонником отказа церкви от хозяйственных владений (нестяжательство), Нифонт же известен своей любовью к роскошным церковным постройкам. Борьба продолжалась до самой смерти Нифонта 21 апреля 1156 г.
Таким образом, Клим оставался митрополитом только по милости князя Изяслава; в связи с этим он неоднократно бывал вынужден оставлять Киев после поражений своего покровителя. Что произошло после смерти Изяслава в 1154 г., неизвестно. Официальное удаление Клима с митрополии (и понижение в сане до диакона) относится к 1156 г., когда из Византии прибыл новый митрополит — Константин, принятый “оппозиционными” епископами.
250аПСРЛ. Т.2. Стб. 341.
250бТам же.
После того как в 1158 г. Киев оказался в руках Мстислава Изяславича и Ростислава Мстиславича, Мстислав хотел было вернуть Клима, но Ростислав соглашался на это лишь при условии, что будет получено, наконец, одобрение патриарха. Но поскольку, сверх того, Мстислав категорически отказался признать Константина, было принято компромиссное решение: просить Константинополь о новом митрополите. Его Киев получил в 1160 г. в лице Феодора, скончавшегося, однако, уже три года спустя. На этот раз разговор о возвращении Клима заводит сам Ростислав, запрашивая на то санкцию патриарха. Но в это время из Византии неожиданно явился другой митрополит — Иоанн IV, после чего фигура Клима окончательно теряется из виду.
На основании немногословных летописных известий трудно установить глубинные причины этой смуты (первым, кто высказался на эту тему, был В.Н.Татищев, но он не назвал своих источников). Можно предполагать, что одной из таких причин явилось отношение к княжеской власти предшественника Клима митрополита Михаила, который в 1145 г. оставил свою должность и вернулся в Константинополь. Нет никаких сведений и о сколь бы то ни было заметных последствиях этой смуты. С какими-либо претензиями Руси на ограничение прав вселенского патриархата она не была связана, на что указывает та очевидная естественность, с какой выразил свой канонически обоснованный протест русский по происхождению Нифонт251.
Отношение к иудеям и латинянам, равно как и к армянам, то было беспроблемным и дружественным, то осложнялось
251ПСРЛ. Т.1. Стб.315 (под 1147 г.), 347; Т.2. Стб.340 (под 1147 г.), 347, 349, 383, 441, 483-485 (под 1156 г.), 503 (под 1159 г.), 522; НПЛ. С.28 (под 1149, 1156 гг.); Абрамович Д.И. (прим. 145). С.97; см. об этом: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.9-22, 297 (послание патриарха Николая IV Музалона); Никольский Н. О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя XII в. СПб., 1892. С.II-VI; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.300-317; Соколов П. (прим. 128). С.55-95; Obolensky D. (прим. 107). S. 64—72. Интересным, хотя и поздним (XVI в.) источником о Климе является Житие новгородского епископа Нифонта, составленное иеромонахом Василием (Варлаамом), которое включает позаимствованный из Патерика рассказ о видении Нифонта и прославляет сопротивление, оказанное Нифонтом Климу: Повесть о Нифонте, епископе Новгородском II Костомаров Н. Повести религиозного содержания, древние поучения и послания. (ПЛ. T.IV). СПб., 1862. С.4 и сл. (перепеч.: The Hague, 1970); см. об этом памятнике: Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. С. 252, 260-262 (перепеч.: England, 1969) [а также: М., 1988. — Прим. изд. (А.Н.)].
взглядом на них как на еретиков*19. И те и другие во многих древнерусских городах располагали прочными собственными общинами, включавшими купцов и ремесленников. Скандальных конфликтов на религиозной почве в раннее время не было, и церковным соборам не приходилось заниматься проблемами, связанными с этими группами населения252. Однако после Великой схизмы 1054 г. опровержение латинян постепенно занимает прочное место в полемической и канонической литературе, что вовсе не исключало ни добрых взаимоотношений в повседневной жизни, ни литературных заимствований на международном уровне.
В заключение надо упомянуть еще об одном авторе, которого затруднительно причислить к какому-либо из упомянутых направлений. Речь идет об Авраамии Смоленском (начало XIII в.), проповеди которого о предстоящем конце света и Страшном суде с его адскими муками были заподозрены в ереси. Одни превозносили его как великого пророка, другие же обвиняли в чтении отреченных книг (“голубиныя книгы почитает”) с целью развращения юношества253. Дело дошло до разбирательства в присутствии епископа, которое в конце концов завершилось оправданием Авраамия, впоследствии канонизированного. В Житии Авраамия, написанном его учеником Ефремом, который использовал наряду с Иоанном Златоустом эсхатологические идеи Ефрема Сирина254, нет подробного изложения Авраамиева учения. Однако там говорится, что Авраамий обладал даром не только разумного чтения Священного Писания, но и его толкования (“хитр... не токмо почитати, но протолковати”), в чем можно было бы усмотреть указание на зависть необразованного смоленского духовенства как причину его нападок на Авраамия255.
252См.: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т. 2. С. 304-311; Т.З. С. 281-293; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С. 795-819; Красножен М. Иноверцы на Руси. (Уч. зап. имп. Юрьевского ун-та. X/6; XI/6). Юрьев, 1902/1903; а также прим. 132 и раздел II, 11 (о евреях).
253Мочульский В. Историко-литературный анализ стиха о Голубиной книге. Варшава, 1887; Фасмер М. Этимологический словарь русского языка / Перев. с нем. и дополн. О.Н.Трубачева. М., 1986. Т.1. С.432.
254См. источниковедческий анализ: Федотов Г.П. “Житие и терпение” св. Авраамия Смоленского // ПрМ. 1930. Т. 2. С. 127-147, особ. 131-138.
255Розанов С.П. Жития преп. Авраамия Смоленского и службы ему. (ПДЛ. Вып.1). СПб., 1912. С. 7-12; см. также предисловие Д.Чижевского, сопровождающее перепечатку этого издания: Die altrussischen hagiographi-schen Erzahlungen und liturgischen Dichtungen uber den hl. Avraamij von Smolensk. (Slav. Propyl. Bd. 15). Munchen, 1970. S.V-VII.
Итак, вследствие неполноты источников древнерусские ереси не поддаются детальной оценке ни с церковно-исторической, ни с богословской точки зрения. А без этой основы лишены перспективы попытки марксистской науки поставить церковную оппозицию в тесную связь с социально-революционными народными движениями XI в., попытки, объясняемые желанием выделить главное направление прогрессивного развития для всего средневековья в целом256.
256См. особ.: Казачкова Д.А. (прим. 219); из более ранних работ назовем: Греков Б.Д. (прим. 226); Тихомиров М.Н. Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII вв. М., 1957. С. 114-129 [перепеч.: Тихомиров М.Н. Древняя Русь. М., 1975. С.42-232. — Прим. изд. (А.Н.)] (см. об этом: Hosch Е. Sovetische Forschungen zur Haresiegeschichte Altrufilands // JbbGO. 1970. Bd.18. S.279-312). Более перспективным нам представляется изучение антиеретической переводной литературы с точки зрения хронологии переводов и их распространенности: Vaillant A. Discours contre les Ariens de St. Athanase. Sofia, 1954; Dujcev I. Literatur und Kunst gegen “Ariana haere-sis” in Siidost-Europa // Slovo. 1976. T. 25/26. S. 203-211; idem. L’oeuvre de Methode d’Olympe “De libero arbitrio” et les discussions entre orthodoxes et heretiques // Balcanica. 1977. T.8. P. 115-127; Милев А. Старобългарският превод на “Четири слова против арианите” // СБ Л. 1977. Т.2. С. 61-73 [Лалева Т. Така нареченото четварто слово на Атанасий Александрийски срешту Арианите в превод на Константин Преславски // СБЛ. 1990. Т. 22. С. 108-162. — Прим. изд. (А.А.)].
7. Монашество и монастыри
Внутренняя история Киевской Руси — это в существенной своей части история ее монашества, возникновение которого, в свою очередь, неразрывно связано с ростом Киево-Печерского монастыря257. Своей ролью колыбели монашеской жизни и общенационального культурного центра он обязан решающим культурным импульсам со стороны византийского монашества. Согласно житийному преданию (которое как та-
257В большей части исследований о русском монашестве речь идет в первую очередь о послемонгольской эпохе; кроме того, в старой литературе отношение к источникам зачастую довольно некритическое; из сводных трудов назовем здесь: Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. М., 1852; Строев П. (прим. 134); Слюсарев Д. Церкви и монастыри, построенные в Киеве князьями, начиная с сыновей Ярослава до прекращения киевского великокняжения // ТрКДА. 1892. № 1. С. 104-154, 405-454; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.40-96; Т.З. С.40, 80; Грушевский М. Очерки истории Киевской земли от смерти Ярослава до конца XIV столетия. Киев, 1891. С.412-416 (список монастырей); Н.Д. (так!). Иерархия всероссийской церкви от начала христианства в России и до настоящего времени. М., 1894. Т.П. С.249-288; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.552-790; Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster als Kultur-zentrum des vormongolischen Rufllands. Passau, 1904 (очень важная монография); idem. (прим. 107). S.42-55; Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908; Heppell М. The Kievo-Pechersky Monastery from its Origins to the End of 11th Century. London, 1951 (машиноп. дисс.); Casey R.P. Early Russian Monasticism // OChP. 1953. T.19. P. 372-423; Smo-litsch I. Russisches Monchtum. (OChr. NF. Bd. 10/11). Wurzburg, 1953 (рец.: Devos P. // AnBoll. 1955. T. 73. P. 215-218); Ammann A. Untersuchungen (прим. 22). S. 53-59, 93-106; Stokl G. Zur Geschichte des russischen Monchtums // JbbGO. 1954. Bd.2. S. 121-135; Назарко I. Кишсыа монасДр! домонгольско!’ доб! // AOSBM. 1963. Ser. 2. T.10. №4. P. 503-512; Vlasto A.P. (прим. 60). P. 296-307; Фроянов И.Я. Церковно-монастырское землевладение и хозяйство на Руси XI-XII вв. // ПОВИ. 1973. Вып.2. С.87-95 [Зверинский В.В. Материал для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи с библиографическим указателем. Т. 1-3. СПб., 1892 (**); Vodoff W. (прим. 170). Р.155-185; Щапов Я.Н. Государство и церковь (прим. 170). С. 131-163; Макарий (Булгаков) (прим. 134). С.668-674 (список домонгольских монастырей). — Прим. изд. (А.Н.)]. [Из новейших работ отметим: Piovano A. La vie quotidienne au monastere des Grottes de Kiev // Iren. 1989. T.62. P.486-530; von Lilienfeld F. The Spirituality of the Early Kievan Caves Monastery // Christianity (прим. 72). P. 63-76; Grimstad K. The Anagogical Significance of the Kievan Caves Monastery in Nestor’s Жиле преподобнаго отца нашего Феодоша, игумена Печерьскаго манастыря // ScSl. 1993. Т.39. Р.37-51. — Прим. изд. (К.А.)].
новое вовсе не обязательно подвергать сомнению), основатель монастыря Антоний провел часть жизни на Афоне и вернулся на родину, побуждаемый своим духовным отцом и с его благословения. Берестовский отшельник, а затем митрополит Ила-рион, по имеющимся данным, также прошел школу греческого красноречия и богословия258. Позднее Феодосий, великий организатор монашеского общежития, ввел специально привезенный из Византии реформированный устав Студийского монастыря259. Впрочем, обо всех этих событиях древнерусские источники говорят скорее намеками, да и акты афонских монастырей предоставляют лишь фрагментарные сведения о жизни древнерусского монашества до середины XII в.260. Хотя
258ПСРЛ. Т.1. Стб. 156-159.
259Там же. Стб. 160; Абрамович Д.И. (прим. 145). С.39. Источники не согласуются в том, откуда исходила инициатива этого шага, из Константинополя (студийский монах Михаил) или из Киева (инок Ефрем). О древнеславянском переводе Студийского устава см.: Menges К. Die Sprache der altslavischen Ubersetzung des Stoudios-Typikon: Handschrift der Moskauer Syno-dalbibliothek nr. 330 (380). Frankfurt/M., 1935; Ищенко Д.С. Старейший русский список Студийского устава // Исследование источников по истории русского языка и письменности. М., 1966. С. 140-161; он же. “Устав Студийский” по списку XII в. (фрагменты) // Источники по истории русского языка. М., 1976. С. 109-130 (изд.: с. 114-130); о славянском Житии Феодора Студита см.: Выголексинский сборник / Изд. подг. Н.Ф.Дубровина, Р.В.Бахтурина, В.С.Голышенко; под ред. С.И.Коткова. М., 1977. С. 134-409 (слав, перевод по рукописи XII в.); Латышев В. Житие преп. Феодора Студита в мюнхенской рукописи №467 // ВВ. 1914. Т. 21. С. 225 (о греческом оригинале). О реформе Феодора Студита см.: Leroy J. La reforme studite //Il monachesimo orientale. (OChA. № 153). Roma, 1958. P. 181-214. См. также: Petras D.M. The Typicon of the Patriarch Alexis the Studite: Novgorod — St. Sophia 1136. Rome, 1982 (машиноп. дисс.); Ищенко Д.С. Малоизвестное поучение Феодора Студита в древнерусском переводе // История русского языка: Исследования и тексты. М., 1982. С. 308-319. [Речь идет о так называемой Алексеевской редакции Студийского устава, составленной константинопольским патриархом Алексеем ок. 1034 г. и введенной в практику Киево-Печерской лавры преп. Феодосием Печерским в 1051-1062 гг., см.: Ска-балланович М. Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Киев, 1910. Вып. 1. С.399 и сл.; Лисицын М. Первоначальный славяно-русский Типикон. СПб., 1911. С. 163-209. — Прим, изд. (ДА.)].
260 Акты русского на св. Афоне монастыря св. великомученика и целителя Пантелеймона. Киев, 1873 [современное дипломатическое издание: Actes de Saint-Panteleemon / Ed. P.Lemerle, G.Dagron, S.Cirkovic. (Archives de 1’Ath-os. XII). Paris, 1982. — Прим. изд. (А.А.)]; Успенский П. История Афона. T.III/2: Афон монашеский. СПб., 1892. С.6-12; Приселков М.Д. Афон в
есть свидетельства, что в 980 г.261 и 1016 г.262 на Святой горе уже были русские (славянские) монахи, крупный собственно русский монастырь Св. Пантелеймона, сменивший более древнюю обитель Ксилурга, появляется только с 1169 г.
Первая встреча Руси с монашеством произошла, надо думать, на территории Крыма, в Херсонесе, тогда принадлежавшем Византии и ставшем одним из убежищ православных монахов, изгнанных из столицы во время иконоборчества263. Тянется ли отсюда нить традиции к Киевской Руси, сказать пока трудно. О существовании на Руси монастырей и монахов в эпоху Владимира говорит только митрополит Иларион264, да и то лишь в самой общей форме. Под 1037 г. летопись сообщает о закладке Ярославом Мудрым монастырей Св. Георгия и Св. Ирины: “и черноризцы почаша множитися... и бе Ярослав любя... излиха же (особенно. — Г.П.) черноризце” 265. Это были фамильные монастыри княжеского семейства, посвященные патрональным святым князя и княгини: “Георгий” было крещальным именем Ярослава (а “Ирина” — его же
начальной истории Киево-Печерского монастыря // ИОРЯС. 1912. Т. 17. №3. С. 186-197; Соловьев А.В. История русского монашества на Афоне // Зап. РНИБ. 1932. Вып.7. С. 137-156; Soloviev A. Histoire du monastere russe au Mont Athos // Byz. 1933. T.8. P.213-238; Мошин В. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI-XII вв. // ByzSlav. 1947/48. Т.9. Р.55-85; 1950. Т.Н. Р.32-60; Casey R.P. (прим. 257). Р.404-407; Smolitsch I. Le Mont Athos et la Russie // Millenaire du Mont Athos, 963-1963. Chevetogne, 1963. T.l. P.279-318; Tachiaos A. Ai [летатой 'Ayiou брои<; о/ёоек; ty)c; 'Pcooiat; [ле/pi too 14ou aiwvot; // AOwvix-?] локстеса тт) xiXiETTqpia той 'Ayiou брои<;. Thessalonike, 1963. P. 491-528, особ. 496-508; Dujcev I. Le Mont Athos et les Slaves au Moyen-Age // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). P. 487-520; Vlasto A.P. (прим. 60). P.298-302; Просвирник А. Афон и Русская церковь: Библиография // БТр. 1976. Т.15. С. 185-256 (912 наименований !). {**)
261 Actes de Zographou I Ed. W.Regel et al. (Actes de 1’Athos. IV). SPb., 1907. P. 1-3 (ВВ. Прилож. к т. 13/1) (перепеч.: Amsterdam, 1969).
262 Actes de Lavra. T.l / Ed. G.Rouillard, P.Collomp. (Archives de 1’Athos. I). Paris, 1937. P.50-52 [новое дипломатическое издание: Actes de Lavra. T.l / Ed. P.Lemerle et al. (Archives de 1’Athos. V). Paris, 1970. — Прим. изд. {К.A.)].
263 Vita St. Stephani Junioris // PG. T. 100. Col. 1120B; Vita St. Theodori Studi-tae // PG. T.99. Col. 253D-256 A; Theodori Studitae epist. 92 // Ibid. Col. 1344.
264Молдован A.M. (прим. 53). C.93; Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.106 (40.20 f.).
265ПСРЛ. T.l. Стб. 151. [Если основание обоих монастырей относится летописью к 1037 г., то освящение церкви Св. Георгия приписывается про-ложным сказанием Илариону и тем самым датируется после 1051 г.: Раппопорт П.А. Русская архитектура Х-ХШ вв. (прим. 98). С. 14. — Прим, изд. (КА.)].
ны, шведки Ингигерд. — Прим, перевод.). Оба монастыря предназначались для погребения членов правящего дома*20. Этим объясняется их расположение в непосредственной близости от Софийского собора и княжеского дворца266. Киево-Печерский монастырь резко отличался от этих ктиторских обителей, возникавших по византийскому образцу267, равно как и от монастырей, служивших местопребыванием епископата. Здесь изначально не было ни роскошных построек, ни готовых уставов (типиконов), предписанных ктиторами, — были лишь личные поиски Бога в молитве и аскетическом подвиге. И только после того как пещеры, ископанные братией первого поколения, уже не смогли вместить новых послушников, монастырь обратился к князю Изяславу с просьбою расширить его территорию. Князь удовлетворил эту просьбу, но вместе с тем основал в Киеве и свой Дмитриевский монастырь, видимо в противовес печерским подвижникам. По крайней мере, у этих последних сложилось именно такое мнение, отразившееся в Киево-Печерском патерике. По поводу столь неприкрытой ревности составитель монастырской летописи заметил: “Мнози бо монастыри от цесарь и от бояр и от богатства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньем, молитвою, бденьем”268. Именно эта открыто декларируемая исключительность Печерского монастыря и определяет летописный образ Антония: после своего возвращения с Афона он не удовлетворился ни одним из существовавших монастырей, а поселился в заброшенной “печер-ке” некогда подвизавшегося здесь Илариона, в ту пору уже митрополита269. Патерик сообщает дополнительно к летопи
266Laran М., Saussay J. La Russie ancienne, IXe-XVIIe siecles. Paris, 1975. P. 71 (план города) [см. также план древнего Киева в кн.: Толочко П.П. Древний Киев. Киев, 1983. — Прим. изд. (А.Н.) ] [ср.: Раппопорт П.А. Русская архитектура Х-ХШ вв. (прим. 98). С.8, рис.1. — Прим. изд. (К.А.)].
2670б их общем числе см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.566-569 [см. также: Щапов Я.Н. Государство и церковь (прим. 170). С. 131-149. — Прим. изд. (А.Н.)]. [О византийских ктиторских монастырях и типиконах см.: Herman Е. Ricerche sulle istituzioni monastiche bizantine: Typica ktetorika, caristicari e monasteri “liberi” // OChP. 1940. T.6. P. 293-375; Janin R. Le mona-chisme byzantin an Moyen Age: Commende et Typica (Xe-XIVe siecles) // REB. 1964. 22. P. 5-44; Galatariotou C. Byzantine Ktetorika Typika: A Comparative Study // REB. 1987. T.45. P. 77-137. — Прим. изд. (К.A.)].
268ПСРЛ. T.l. Стб. 155-160, особ. 159 (под 1051 г.).
269 Житие Антония, фрагменты которого вошли в летопись и Киево-Печерский патерик, было известно еще в XIII в.; в настоящее время оно считается окончательно утраченным: Шахматов А.А. Разыскания (прим. 86). С.257— 289 [мнение о существовании до XV в. какого-то Жития св. Антония Печер
си, что затем Антонию пришлось еще раз, по политическим причинам, удалиться на Афон, откуда он опять был призван в Печерский монастырь, поставил здесь первого игумена Варлаама, но вскоре вновь был вынужден бежать от гнева князя Изяслава, на этот раз в Чернигов. Здесь он некоторое время жил отшельником в Болдинских горах, а закончил свой жизненный путь опять-таки в одном из скитов Печерского монастыря270.
Наиболее выдающимся из учеников Антония был игумен Феодосий, о жизни которого сравнительно с прочей братией мы осведомлены лучше всего271. В его Житии подробно описана борьба святого с собственной матерью, которая сопротивлялась его призванию. В рассказе о вступлении Феодосия в Печерскую обитель подчеркнут ее совершенно особый характер: Феодосия принимают несмотря на его бедность, тогда как в других монастырях ему уже было отказано. Но сюда стремятся также и сыновья богатых бояр, и княжеские придворные, отказываясь при этом от всего своего имущества, что вызывает ожесточенную вражду со стороны князя Изяслава. В Житии подробно описан этот принципиальный конфликт, побудивший братию даже подумывать над переселением за пределы Изяславова княжества, а Изяслава — силою и посулами добиваться возвращения своих слуг из монастыря. В конце концов верх одержал монастырь, и постри-женники Варлаам и Ефрем, послужившие причиной раздора, остались в его стенах272. Но идея переселения также нашла свое осуществление, после того как некоторые монахи, вероятно чтобы избежать княжеской немилости, покинули родную обитель в Киеве (в которой, между прочим, жили не только
ского подверглось пересмотру в работах американского слависта Р.Босли: Bosley R.P. A History of the Veneration of SS. Theodosij and Antonij of the Kievan Caves Monastery, from the Eleventh to the Fifteenth Century. Yale, 1980 (машиноп. дисс.); idem. A.A.Sachmatov’s These einer verlorenen Vita des hl. Antonij // Sprache und Literatur Altrusslands, 1987 (Studia Slavica et Baltica. Bd.7). S.l—5; точка зрения Босли была поддержана и Г.Подскальским в более поздней работе: Podskalsky G. (прим. 418). Особ. Anm. 16, 17. — Прим, изд. (А.Н.)]. (**)
270Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 16-18 (Слово 7), 186 (Слово 36), а также: ПСРЛ. Т.1. Стб. 193 (под 1074 г.).
271 См. об этом ниже, в разделе III, 2.
2Г2Успенский сборник (прим. 150). С.83-85 (33в-35а). О бывшем князе черниговском, а затем печерском иноке Николе-Святоше см.: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. ИЗ—119; большое состояние принес с собой в монастырь и инок Захария (там же. С. 12).
русские монахи, но и болгары, греки, венгры, варяги273), либо перебравшись на время или навсегда в Константинополь, либо основав новые монастыри (например, в Тмутаракани)274. Новые (и мужские, и женские) монастыри, возникшие на Руси во второй половине XI в., были ктиторскими: например, ктиторея князя Всеволода Ярославина в Выдубичах под Киевом, монастыри в Переяславле, Чернигове, Суздале и особенно многочисленные — в Новгороде. Из последних наиболее известен монастырь, основанный в 1192 г. Варлаамом Хутынским275.
Первый комплекс плановой застройки Киево-Печерского монастыря — келии и собор — был закончен в 1062 г.276. К тому времени игуменом уже стал Феодосий, занявший место Варлаама, поставленного Изяславом во главе Дмитриевского монастыря. Введенный Феодосием Студийский устав стал образцом и для всех прочих древнерусских монастырей. Но еще важнее правового закрепления монашеских идеалов, в особенности идеала бедности, был личный пример нового духовного отца. Памятуя о собственной судьбе, Феодосий не только не колеблясь принимал в монастырь неимущих послушников, но и сделал щедрое попечение о бедных одной из важнейших составляющих монастырской жизни277. Речь шла не только о саморазумеющейся помощи всем попавшим в нужду (хотя и она не всегда находила одобрение братии): неподалеку от монастыря Феодосий построил особый приют для нищих и убогих, еженедельно отправлял воз хлеба в тюрьму, в соответствии с обычаем, существовавшим в византийских монастырях его времени, так называемой cpikavOpcoiua278. Одно
273Единственное вскользь оброненное замечание против латинян в Патерике находим в истории варяга Шимона, причастного к основанию монастыря, про которого сказано, что он “остави латинскую буесть” [Абрамович Д.И. (прим. 145). С.3-5]. См. ниже, прим. 701, 723а.
274 Успенский сборник (прим. 150). С.85 (35б-в).
275О прочих деталях см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.585-602, 746-776; Будовниц И.У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV-XVI вв. М., 1966. С.48-72. Относительно Варлаама Хутынского см. издания его Жития, приведенные ниже, в Приложении к разделу III, 2.
276ПСРЛ. Т.1. Стб. 159; Успенский сборник (прим. 150). С.88 (37а-б). Летопись приписывает руководство строительством первому игумену Варлааму, а Житие Феодосия — его преемнику Феодосию; вероятно, надо предположить участие и того и другого.
277Успенский сборник (прим. 150). С.89 (37в), 109 (50г-51а), 125-127 (616-62а).
278См.: Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 165-181; о византийской практике см.: Giet St. Les idees et faction sociale de S. Basile. Paris, 1941. Особ. P. 419-423; Canivet P. Erreurs de spiritualite et troubles psychiques:
временно он со всем тщанием наблюдал за тем, чтобы братия не имела личного имущества, чтобы не заготавливалось никаких запасов: неправедно добытое и впрок отложенное добро уничтожалось279. Вместе с тем, будучи другом и наставником многих князей, он с благодарностью принимал их дарения, а при необходимости бесстрашно обличал их280. В 1073 г. Феодосий собственноручно заложил камень в основание нового монастырского собора Успения Богоматери, в возведении которого принимали участие строители, художники и мозаичисты из Константинополя281. Скончался Феодосий 3 мая 1074 г., успев избрать себе преемника в лице одного из членов братии, Стефана. К тому времени монастырь находился под особым покровительством князя Святослава Ярославича282. При Стефане было закончено строительство собора (11 июня 1075 г.) и новых монастырских зданий поблизости от него283, куда перебралось большинство монахов, тогда как в старых остались
A propos d’un passage de la Vie de S. Theodose par Theodore de Petra (530) // Recherches des sciences religieuses. 1962. T.50. P. 161-205; Constantelos D.J. Byzantine Philanthropy and Social Welfare. New Brunswick, 1968. Особ, p.88-110; о латинских реалиях см.: Boshof Е. Untersuchungen zur Armutsfursorge im frankischen Reich des 9. Jhs. // AKG. 1976. Bd.58. S. 265-339. Когда Л.К.Гётц (Op.cit. S.X) утверждает, что социальное значение Печерского монастыря было больше, чем таковое греческих монастырей, это может быть справедливо только в отношении той монопольной роли, которую играла Печерская обитель как модель монашеской организации на Руси, но никоим образом не в отношении самой идеи социальной cpikavOpWTiia.
279Успенский сборник (прим. 150). С.96 (41г) (вернувшись на родину, Никон передает свое имение монастырю), 107-109 (49а-50б), 111 (51б-52а). См.: БудовницИ.У. Первые русские нестяжатели // ВРА. 1958. Т.5. С. 264-282.
280См. выше, прим. 188, 189. О богатых вкладах см.: Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 128-140; Meyendorff J. Les biens ecclesiastiques en Russie des origines aux XlVe siecle // Iren. 1955. T.28. P. 396-405.
281ПСРЛ. T.l. Стб. 183; Успенский сборник (прим. 150). С. 124 (60в-61а); Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 1-5, 8.
282ПСРЛ. Т.1. Стб. 183-188 (под 1074 г.).
283ПСРЛ. Т. 1. Стб. 198 (под 1075 г.). Детальнее о постройке монастырского собора см.: Сычев Н.П. На заре бытия Киево-Печерской обители // Сб. статей (прим. 8). С.289-294; Мурьянов М.Ф. Заметки к Киево-Печерскому патерику // ByzSlav. 1970. Т.31. Р. 42-49; он же. Золотой пояс Шимона // Византия (прим. 211). С. 187-198; Каргер М.К. (прим. 98). Т.2. С.337-374; Холостенко М.В. Успенський собор Печерського монастиря // Стародавний Киш (прим. 100). С. 107-170 [Комеч А.А. (прим. 99). С. 268-273. — Прим, изд. (А.Я.)]. [См. также: Раппопорт П.А. Русская архитектура Х-ХШ вв. (прим. 98). С.23-25. — Прим. изд. (Я.А.)].
лишь немногие, в обязанности которых входили службы по захороненной там братии. Освящение собора было произведено в 1089 г. митрополитом Иоанном II при участии епископов и князей284. Сюда в 1091 г. были перенесены останки Феодосия285, а в 1108 г. его имя было включено в церковный синодик, что соответствовало официальной канонизации. В том же году было завершено сооружение новой монастырской церкви*21 и новой трапезной286.
Из всех известных по именам монахов Киево-Печерского монастыря самой колоритной фигурой был юродивый Исаакий. Следуя примеру сирийских и греческих юродивых монахов (oaXoi), он старался противостоять дьявольским искушениям путем добровольного самосрамления и тем выражал свое христианское упование. Превратности его судьбы и сознательно принятый им детски-простодушный образ служат в то же время серьезным предостережением от некоторых ложных форм аскезы, например от радикального затворничества. Необычный образ жизни приобретает пророческий смысл как выражение протеста в конкретных обстоятельствах287. В це
284ПСРЛ. Т.1. Стб. 207 (под 1089 г.); Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 13-15.
285ПСРЛ. Т.1. Стб.209-211 (под 1091 г.); Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 78-82.
286ПСРЛ. Т.1. Стб. 283 (под 1108 г.); Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 82. О канонизации Феодосия Печерского см.: Васильев В. История канонизации русских святых // ЧОИДР. 1893. Кн.З. С.67-70; Голубинский Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. С.50-53 (ср. критич. рец.: Peeters Е. // AnBoll. 1914. Т.ЗЗ. Р.380-420); Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.). М., 1986. С.36-45.
287ПСРЛ. Т.1. Стб. 191-198 (под 1074 г.); см. об этом: Cyzevskyj D. Studien zur russischen Hagiographie: Die Erzahlungen vom hl. Isaakij // WSUb. 1952. Bd.2. S. 22-49; Muller L. Die Isaakij-Erzahlung der “Nestor-Chronik” // Orbis scriptus (прим. 205). S.559-571; Challis N., Dewey H.W. Divine Folly in Old Kievan Literature: The Tale of Isaak the Cave Dweller // S1EEJ. 1978. Vol. 22. P. 255-264. В Патерике упоминается еще один юродивый — инок Феодор: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 161-171, особ. 168. Двумя самыми известными византийскими “юродивыми во Христе” были Симеон Эмесский (BHG / Auctarium. № 1677; см.: Benz Е. Heilige Narrheit // Kyrios. 1938. Bd.3. S.l-55) и Андрей Юродивый (BHG/Auctarium. № 115-117; его житие было переведено на славянский уже в XIII в.). О негативном отношении к юродивым в поздней Византии см.: Theod. Balsamon. In can. 60 Concilii in Trullo // PG. T. 137. Col.716D-717B. О юродстве на русской почве (до XIX в.) см.: Ковалевский И. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской церкви. М., 1902; Алексий (Кузнецов). Юродство и столпничество: Религиозно-психологическое исследование. СПб., 1913; Федотов Г.П.
лом летопись, Патерик и Житие Феодосия дают широкую и наглядную картину жизни “первых черноризцев”, которая, несмотря на естественные панегирические тенденции, вовсе не лишена и чисто человеческих черт, отмечая, например, даже нетерпеливость и гневливость св. Феодосия. Эти монахи были духовной элитой юной русской церкви, и потому вполне естественно, что именно из их рядов часто избирались кандидаты на епископские кафедры. С некоторыми из них мы уже знакомы. Дважды нестроения в монастыре были столь сильны, что среди братии невозможно было сыскать никого, кто бы мог по общему согласию стать игуменом, и приходилось прибегать к кандидатам из “белого клира”288. Точки соприкосновения
Святые Древней Руси. Париж, 1931. С. 205-219 (перепеч.: Париж, 1983; Москва, 1990); Hilpisch St. Die Torheit um Christi willen // Zeitschrift fur Aszetik und Mystik. 1931. Bd.6. S. 121-131; Behr-Sigel E. Les fous pour le Christ et la saintete lai’que dans 1’ancienne Russie // Iren. 1938. T.15. P. 554-565; Kologri-vof I. Les “fous pour le Christ” dans 1’hagiographie russe // Revue d’ Ascetique et Mystique. 1949. T.25. P.426-437; idem (Kologriwow). Das andere Rufiland. Munchen, 1958. S. 241-249; Hauptmann P. Die “Narren um Christi willen” in der Ostkirche // KO. 1959. Bd.2. S. 27-49; Spidlfk T. “Fous pour le Christ” en Orient // DSAM. Paris. 1964. T.5. P. 752-761; Будовниц И.У. Юродивые древней Руси // ВРА. 1964. Т.12. С. 170-195; Thompson Е.М. The Archetype of the Fool in Russian Literature // Canadian Slavonic Papers. 1973. Vol. 15. P. 245-273; idem. Russian Holy Fools and Shamanism // American Contributions to the Eighth Intern. Congress of Slavists, Zagreb and Ljubljana, Sept. 3-9, 1978. Columbus (Ohio), 1978. Vol. 2. P. 691-706; Панченко A.M. Юродство как зрелище // ТОДРЛ. 1974. Т.29. С. 144-153; Challis N., Dewey H.W. Byzantine Models for Russia’s Literature of Divine Folly (Yurodstvo) // Papers in Slavic Philology. Vol.l: In Honor of J.Ferrell / Ed. by B.A.Stolz. Ann Arbor, 1977. P. 36-48; Rochcau V. St. Simeon Salos, ermite palestinien et prototype des “Fous-pour-le-Christ” // Proche Orient chretien. 1978. T.28. P. 209-219; Ryden L. The Holy Fool // The Byzantine Saint. (Stud. Suppl. to Sobornost. 5). London, 1981. P. 106-113. [См. также: Gorainoff I. Les fous en Christ dans la tradition orthodoxe. Paris, 1983; Kallistos of Diokleia. The Fool in Christ as Prophet and Apostle // Sobornost. 1984. T.6. P. 6-28; Ryden L. New Forms of Hagiography: Heroes and Saints // The XVIIth Intern. Byzantine Congress: Major Papers. N.Y., 1986. P. 537-554; Thompson E.M. Understanding Russia-. The Holy Fool in Russian Culture. Lanham (Md), 1987. — Прим. изд. (K.A.)] [Иванов С.A. Византийское юродство. М., 1994. — Прим. изд. (А.Н.)\.
288Речь идет, во-первых, об игумене Прохоре (1113-1124) [ПСРЛ. Т.2. Стб. 274 (под 1112 г.)], во-вторых, об игумене Василии [1182-1197(7)] [там же. Стб.627 (под 1182 г.)]; последний был ревностным монахом и, по свидетельству некоего Кирилла (который не тождествен Кириллу Туровскому: см. прим. 691), обнес монастырь новой высокой стеной: Евгений (Болховитинов). Творения св. отца нашего Кирилла, епископа Туровского, с пред-
между “белым” и “черным” клиром, т.е. священством в миру и монашествующим, должны были существовать в области индивидуального духовного окормления, которое предполагало личный духовный опыт окормляющего* 289. После неоднократных пожаров, разорений и землетрясений Печерский монастырь в 1240 г. пал жертвою татарского погрома при нашествии хана Батыя290. Серапион, епископ Владимирский (f 1275 г.), в свое время сам бывший настоятелем Печерского монастыря, видел в его полном разрушении казнь Божию за грехи братии291. История славной “колыбели русского монашества” была надолго прервана.
варите л иным очерком истории Турова и Туровской иерархии до XIII века. Киев, 1880. С. 116 (изд. И.И.Малышевский).
289См. об этом в монографическом исследовании: Смирнов С. Древнерусский духовник. М., 1913 (перепеч.: England, 1970).
290ПСРЛ. Т.1. Стб.470 (под 1240 г.).
291 Похвала преп. отцу нашему Феодосию // Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 93; относительно авторства Серапиона, что касается второй части Похвалы, см.: Goetz L.K. Die Zusammensetzung der sog. “Pochvala prep. Feodosiju Pecerskomu” // ASIPhil. 1904. Bd.26. S. 215-237 [против: Гудзий H. Похвала Феодосию Печерскому // Lingua viget: FS V.Kiparsky. Helsinki, 1964. P. 61-67 (Похвала написана после 1093 г.)].
8. Славянская переводная литература
а. Кирилл и Мефодий
Когда в Киево-Печерском патерике с почтением говорится о старце Демьяне, который читал “с прилежанием святыя книги”292, или отмечается любовь Феодосия к книгочею и переписчику Никону293, эти строки не могут не напомнить нам о предшествовавшей культуросозидательной деятельности апостолов славян свв. Кирилла и Мефодия294. Главным трудом
292Абрамович Д.И. (прим. 145). С.51 {Житие Феодосия); см. также рассказ о затворнике Никите: там же. С. 124-127.
293Абрамович Д.И. (прим. 145). С.45.
4По поводу 1100-летней годовщины моравской миссии свв. Кирилла и Мефодия (863 г.) и кончины св. Константина-Кири л ла (869 г.) в 60-е годы в различных странах и на разных языках появился ряд юбилейных изданий, в которых подведен итог изучения кирилло-мефодиевской проблематики (биографий, деятельности солунских братьев и ее исторического значения) и очерчен круг все еще открытых вопросов: а. Хиляда и сто години на славянска писменост, 863-1963. София, 1963; б. Cyrillo-Methodiana (прим. 66) (Slavistische Forschungen. Bd.6); в. Prolegomena ad Acta Congr. historiae Slavicae Saltsburgensis in memoriam SS. Cyrilli et Methodii anno 1963 celebrati. (AIS1. Bd.I/1). Wiesbaden, 1964; материалы обоих заседаний конгресса в 1963 и 1967 гг. (AIS1. Bd. 1/2-4, П/1-2) выходили под различными немецкими заглавиями: Das ostliche Mitteleuropa in Geschichte und Gegenwart. Wiesbaden, 1966; Geschichte der Ost- und Westkirche in ihren weeks els eitigen Beziehungen. Wiesbaden, 1967; Cyrillo-methodianische Fragen: Slavische Philologie und Alter-tumskunde. Wiesbaden, 1968; Das heidnische und christliche Slaventum. Wiesbaden, 1969-1970. Bd. 1-2; еще один том вышел впоследствии: Methodiana. (AIS1. Bd.9). Wien, Koln, 1976; r. Kupikkco xai MeOoSico т6[ло<; ёортю<; тт) /i-кюатт) xai ёхатооту) £vif]pi8i, I—II. Thessalonike, 1966-1968; д. Konstantin-Kyrill aus Thessalonike. (OChr. NF. Bd.22). Wurzburg, 1969; e. КонстантинЖирил Философ: Юбилеен сборник по случаи 1100-годишната от емзртта му. София, 1969; ж. Симпозиум 1100-годишнина от смртта на Кирил Солунски. CKonje, 1970. Т. 1-2; з. КонстантинЖирил Философ. София, 1971; и. Делото на КонстантинЖирил Философ. София, 1972. Упоминания заслуживают также доклады симпозиума в Вашингтоне (1964 г.), которые собраны в ВОР. Vol. 19, сборник трудов болгарского византиниста и слависта И.Дуйчева: Dujcev I. Medioevo bizantino-slavo. Т.1-3. (Storia е letteratura. Т. 102, 113, 119). Roma, 1965-1971 [см. еще: Follieri Е. Ivan Dujcev: Notizie biografice e bibliogra-fia // Byz. 1977. Т.47. P.5-41 (полная библиография)], а также: Dittrich Z.R. Christianity in Great-Moravia. Groningen, 1962; Георгиев E. Кирил и Memo-дии. София, 1969; Zagiba F. Das Geistesleben der Slaven im fruhen Mittelalter. Wien, Kdln, Graz, 1971. Литература по кирилло-мефодиевскому вопросу, ставшая практически необозримой, собрана в нескольких библиографиях: Ильинский Г.А. Опыт систематической Кирилло-Мефодьевской библио
их жизни295 было создание славянской азбуки и перевод на новый язык духовных и светских книг: именно в этой связи они упоминаются и в древнерусской летописи296. Выбор императора Михаила III пал на братьев Константина-Кирилла (826/827-14.02.869) и (Михаила-)Мефодия (ок. 815-6.04.885) по той причине, что они, будучи жителями Фессалоник, “чисто
графии. София, 1934 (перепеч.: Zug, 1967); Попруженко М., Романски Ст. Кирилометодиевска библиография за 1934-1940 год. София, 1942; Дуйчев И., Кирмагова А., Паунова А. Българска кирилометодиевска библиография за периода 1944-1962 г. // Хиляда (см. выше). С.515-541; Весковик J. Прилог кон кирилометодиевската библиография // Гласник на Инет, за нац. истор. 1969. Т. 13. С. 319-324 (македонская литер, с 1945 г.); юбилейная литература собрана в работе: Petrovic I. Literatura о Cirilu i Metodiju prilikom 1100 jubileja slavenske pismenosti // Slovo. 1967. T. 17. S. 136-188; 1969. T. 18/19. S. 233-382 (за 1963-1969 гг.). Текущую библиографию см. в журналах Byzantinoslavica (Прага, с 1929 г.) и Cyrillomethodianum (Фессалоники, с 1971 г.) [а также: Кирило-Методиевски студии (София, с 1984 г.). См. также сводную библиографию: Дуйчев И., Кирмагова А., Паунова А. Кирилометодиевска библиография 1940-1980. София, 1983, — и юбилейные издания, посвященные 1100-летней годовщине кончины св. Мефодия (885 г.): Славянские культуры и мировой культурный процесс: Мат-лы Междунар. научн. конф. ЮНЕСКО. Минск, 1985; ByzSlav. 1985. Т. 46; Grofimahren und die Anfange der tschechoslowakischen Staatlichkeit. Praha, Bratislava, 1986; Europa in der zweiten Halfte des 9. Jahrhunderts und das slawische Schrifttum: Beitrage der Tagung des Bulgarischen Forschungsinstitutes in Wien am 14-15.05.1985. (Mitteilungen des Bulg. Forschungsinst. in Osterreich. Bd.8). Wien, 1986; Christianity among the Slavs: The Heritage of Saints Cyril and Methodius. Acts of the Intern. Congress Held on the 11th Centenary of the Death of St. Methodius, Rome, October 8-11, 1985. (OChA. 231). Roma, 1988; The Legacy (прим. 47). — Прим. изд. (K.A.)].
295Лучшим биографическим очерком, на котором основано наше изложение, является основополагающий труд: Grivec F. Konstantin und Method. Wiesbaden, 1960 [новое изд.: idem. Santi Cirillo e Metodio, apostoli degli slavi e compatroni d’Europa. Roma, 1984. — Прим. изд. (K.A.)]; кроме того, см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.326-342; Duthilleul Р. L’evangelisation des Slaves — Cyrille et Methode. (Bibliotheque de theologie, ser. IV: Histoire de theologie. T.5). Tournai, 1963; Salajka A. Die Quellen zum Leben und zur Geschichte von Konstantin-Kyrill und Method // Konstantin-Kyrill aus Thessa-lonike (прим. 294). S. 1-60; Vlasto A.P. (прим. 60). P.29-85 [Бернштейн С.Б. Константин-Философ и Мефодий: Начальные главы из истории славянской письменности. М., 1984. — Прим. изд. (А.Н)] [Мирчева Д., Барлиева С. Предварителен списък на кирило-методиевските извори // Кирило-Мето-диевски студии 1987. Т.4. С.485-515. — Прим. изд. (А.А.)].
296См. выше, прим. 64.
словеньски беседуют”297. К тому же они были широко образованы, имели научный, дидактический и дипломатический опыт, что отразилось и в почетном прозвище Константина: “Философ”. Моравский князь Ростислав просил императора прислать ему учителя, который бы его народу “в свои (т.е. славянский. — Г.П.) язык истую веру христианскую сказал, да бы и ины страны того зряще подобилися нам” 298. Еще до отъезда в Моравию Константину с помощью его брата и других помощников удалось составить и опробовать славянскую азбуку299. При этом Константином были переведены евангельские чтения на воскресные и праздничные дни года (так называемое Евангелие-апракос)300. По прибытии же в Моравию он “вскоре... весь церковный чин преложи (перевел все богослужебные тексты. — Г.7Т.)”301. Согласно Житию
297 Житие Мефодия, 5; изд. см.: Лавров П.А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. 72 (перепеч.: The Hague, Paris, 1966). О Житиях Кирилла и Мефодия см.: Климент Охридски. Сзбрани сочинения / Изд. Б.Ст.Ангелов, Хр.Кодов. София, 1973. Т.З (здесь и изд.); Сказания о начале славянской письменности / Вступ. статья, перев. и комм. Б.Н.Флори. М., 1981 (русский перевод и комментарий); Vavrinek V. Staroslovenske zivoty Konstantina a Metodeje. (Rozpravy CSAV. Rocn.73. Ses.7). Praha, 1963 (комментарий).
298Житие Константина, 14 [Лавров П.А. (прим. 297). С. 26].
299Житие Мефодия, 5. Иногда Мефодий рассматривается как подлинный создатель славянской азбуки: Львов А.С. О записи про Константина-Кирилла Философа в календаре Остромирова евангелия // СС. 1976. № 1. С.88-97 (ср. возражения: Логачев К.И. // Там же. №4. С.92-94).
300 Житие Константина, 14 [Лавров П.А. (прим. 297). С.27]. О возможных прототипах см.: Vlasto А.Р. (прим. 60). Р.64 f.
301 Житие Константина, 15 [Лавров П.А. (прим. 297). С.28]. В Житии Мефодия, 15 (Лавров П.А. С.77) сказано точнее: “псалтырь и евангелие с апостолом (чтения из посланий апостолов. — Г.П.) и избраныими служь-бами црьковныими”. Об участии Мефодия в переводах см.: Львов А.С. По поводу упоминания о Мефодии в календаре Охридского апостола // Изучение русского языка и источниковедение. М., 1969. С.40-54. Из большого количества конкретных исследований о переводах новозаветных книг и Псалтири назовем только важнейшие: Невоструев К.И. Записки о переводе евангелия на славянский язык // Кирилло-мефодиевский сборник о совершившемся тысячелетии славянской письменности и христианства в России. М., 1875. С.209-234; Срезневский В. Древний славянский перевод Псалтири. Т.1-2. СПб., 1877-1878; Воскресенский Г. Древний славянский перевод апостола и его судьбы до XV в. М., 1879; он же. Древнеславянский апостол. 4.1-5. Сергиев Посад, 1892-1908; он же. Характеристические черты четырех редакций славянского перевода Евангелия от Марка по ста двенадцати рукописям евангелия XI-XVI вв. М., 1896; Сперанский М.
Константина-Кирилл а, поначалу братья отправляли богослужение по-славянски, следуя византийскому чину, однако [высказывалось предположение, что] {оговорка изд. — К.А.) впоследствии, учитывая западную ориентацию Моравии, они пе-
К истории славянского перевода евангелия // РФВ. 1899. Т.41. С. 198-219; 1900. Т.43. С. 1-28; Jagic V. Quattuor Evangeliorum Codex Glagoliticus olim Zographensis nunc Petropolitanus. Berlin, 1879 (перепеч.: Graz, 1954); idem. Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus. Berlin, 1883 (перепеч.: Graz, 1960); idem. Zum altkirchenslavischen Apostolus. (SBer. Akad. Wiss. Wien. Bd. 191/2, 193/1, 197/1). Wien, 1919-1920. Bd.1-3; Grunenthal O. Die Ubersetzungstechnik der altkirchenslavischen Evangelieniiber-setzung // ASIPhil. 1910. Bd.31. S. 321-366, 507-528; 1911. Bd.32. S. 1-48; Дурново H. К вопросу о древнейших переводах на старославянский язык библейских текстов // ИОРЯС. 1925. Т. 30. С. 353-429; Vaillant A. La preface de 1’Evangeliaire vieux-slave // RES1. 1948. T.24. P. 5-20; Horalek K. Evangelidfe a Ctveroevangelia. Praha, 1954 [ср. рец.: Grivec F. // Slovo. 1957. №6/8. S.349-358. — Прим. изд. {A.H.)]; idem. Zum heutigen Stand der textkritischen Erfor-schung des altkirchenslavischen Evangeliums // ZSIPhil. 1959. Bd. 27. S. 255-274 (а также в: ByzSlav. 1959. T.20. P.267-284); idem. Zur Frage der lateinischen Einfliisse in der altkirchenslavischen Bibeliibersetzung // Cyrillo-methodianische Fragen (прим. 294). S.29-42; Vaillant A. Les citations des Ecritures dans le Suprasliensis et le Clozianus // Slavist. Revija. 1957. T.10. P. 34-40; (**) Vrana J. Uber das vergleichende Sprach- und Textstudium altkirchenslavischer Evangeli-en // WdSl. 1960. Bd.5. S.418-428; Metzger B.M. The Old Slavonic Version // Chapters in the History of the New Testament. (New Testament Tools and Studies, IV). Leiden, 1963. P. 73-96; Lepissier J. La traduction vieux-slave du Psautier // RES1. 1964. T.43. P. 58-72; Molnar N. The caiques of Greek origin in the most ancient Old Slavonic Gospel texts // SS1H. 1964. T.10. P. 99-146; Vasica J. Liter arm p am dtky epochy velkomoravske, 863-885. Praha, 1966. S.22-32; Львов A.C. Очерки no лексике памятников старославянской письменности. М., 1966; Жуковская Л.П. Некоторые данные о группировке славянских рукописей полного Апракоса XII-XIV вв. // ПалСб. 1967. Т.17 (80). С. 176-184; Moszyriski L. Pokrewienstwo najstarszych starocerkiewnoslowianskich tekstow ewangelijnych w swietle statystyki slownikowej // SlOcc. 1968. T. 27. S. 153-158; Nedeljkovic O. Redakcije staroslovenskog jevanzel’ja i staroslovenska sinonimika // Симпозиум (прим. 294). T.2. S. 269-279; Стойчевска-Антик В. Листовите на В.М.Ундольски // Там же. с.389-403; Vlasek J. Ро stopach archetypu staroslovenskeho prekladu zalmu // Studia Palaeoslovenica. Praha, 1971. S. 389-392; (**) Hannick Chr. Das Neue Testament in altkirchenslavischer Sprache // Die alten Ubersetzungen des Neuen Testaments, die Kirchenvaterzitate und Lektionare. Berlin, New York, 1972. S. 403-435 (лучший очерк) [Жуковская Л.П. Текстология и язык. (прим. 342). — Прим. изд. (ДА.)]; Скуп-ский Б.И. К вопросу о качестве первоначального славянского перевода Евангелия // Bereiche der Slavistik. Wien, 1975. S. 277-285; он же. К вопросу о греческих оригиналах древнейших славянских переводов // ВЯ. 1977.
ревели на славянский язык смешанный греко-латинский вариант, так называемую литургию св. Петра (фрагменты которой сохранились в древнейшем из дошедших до нас славянских литургических памятников — глаголических “Киевских листках”)302.
№2. С. 126-130; Hauptova Z. Vyvoj textu staroslovenskeho apostola z hlediska lexikalm analyzy // Slavia. 1978. T.47. S. 23-29 [Алексеев А.А. К определению объема литературного наследия Мефодия // ТОДРЛ. 1983. Т.37. С. 229-255; он же. Принципы историко-филологического изучения литературного наследия Кирилла и Мефодия // СС. 1984. №2. С.94-106; Molnar N. The Caiques of Greek Origin in the Most Ancient Old Slavic Gospel Texts. (Slav.Forsch. 47). Budapest, 1985 (рец.: Тот И.Х. // StSl. 1989. Т.35. P.403-407). — Прим, изд. (К.А.)]. О переводах литургических текстов см.: Dostal A. The Origins of the Slavonic Liturgy // DOP. 1965. Vol. 19. P. 69-87 (автор выражает сомнения в теории Вашицы, что Кирилл и Мефодий использовали в своих переводах текст римско-византийской литургии св.Петра; см. прим. 302) [кроме того, автор обосновывает здесь вывод о ключевом значении Синайского евхоло-гия (изд.: Nahtigal R. Euchologium Sinaiticum: Starocerkvenoslovenski Glagolski Spomenik. T. 1-2. Lubljana, 1941-1942) для определения характера и объема богослужебных переводов Кирилла и Мефодия; этот вывод в дальнейшем получил новое подтверждение, особенно после новых находок славянских богослужебных рукописей на Синае в 1975 г., см.: Sevcenko I. Report on the Glagolitic Fragments (of the “Euchologium Sinaiticum”?) Discovered on Sinai in 1975 // HUS. 1982. Vol.6. P. 119 f.; Birnbaum H. On the Eastern and Western Components of the Earliest Slavic Liturgy: The Evidence of the Euchologium Sinaiticum and Related Texts // Byz.Stud.-Et.Byz. 1981, 1984, 1985 (ed.1986). Vol.8, 11, 12. P.25-44; Mathiesen R. Uspenskij’s Bifolium and the Chronology of Some Church Slavonic Translation // Slav. Hierosolym. 1985. Vol. VII. P. 77-86; Arranz M. La liturgie de 1’Euchologe slave du Sinai // Christianity among the Slavs (прим. 294). P. 15-74 (сравнительный анализ Синайского Евхология, “синайских листов” и “глаголических фрагментов” приводит к заключению, что они содержат славянский перевод литургии св. Иоанна Златоуста и других богослужебных чинов по Уставу константинопольской Великой Церкви; перевод восходит к IX в. и гипотетически может связываться с деятельностью Кирилла и Мефодия, хотя это противоречит свидетельствам в пользу их ориентации на студийскую традицию); издание синайских находок см.: Tarnanidis LG. The Slavonic Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine’s Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988. — Прим, изд. (К.A.)].
302Slovanska liturgie sv. Petra // ByzSlav. 1939/1946. T.8. S. 1 -54; idem. Li-terdrnipamdtky (прим. 301). S. 33-53; Gamber K. Das glagolitische Sakramentar der Slavenapostel Cyrill und Method und seine lateinische Vorlage // OKSt. 1957. Bd.6. S. 165-173; Mares F.V. Die Anfange des slavischen Schrifttums und die kulturelle Selbstandigkeit der Slaven // WSUb. 1970. Bd. 16. S. 77-88, особ. 84 f.; idem. Das Verhaltnis des slavischen Textes der Petrusliturgie zum griechischen
Такие решительные действия вызвали, естественно, не только признание, но и сопротивление. Однако известные споры солунских братьев со сторонниками триязычной ереси, которые, следуя ложно понятой традиции, готовы были признать богослужебными языками только еврейский, греческий и латинский, мы вправе здесь опустить. Лучшим ответом на эти возражения, не обоснованные ни морально, ни богословски, ответом, который остается действительным и по сей день, несмотря на последующие превратности, может служить изданная папой Иоанном VIII еще в 880 г. булла “Industriae tuae”, где категорически утверждается: “Создавший три главных языка, а именно еврейский, греческий и латинский, создал и все прочие языки для вящей славы и чести Своей”303.
Из-за ранней смерти в Риме Константина-Кирилла Мефодию пришлось одному продолжать переводческую работу, начатую ими совместно. Житие Мефодия утверждает, что за восемь месяцев с помощью двух “попов скорописцев” он целиком перевел Священное Писание, за исключением Книг Мак
Original im Lichte der Rubriken // Cyrillomethodianum. 1981. Bd.5. S. 120-129 [idem. Slovanska liturgie sv. Petra // Текстология средневековних jyжнocлo-венских кгьижевности / Ур. Д. БогдановиЙ. Београд, 1981. С. 195-214. — Прим. изд. (К.A.)]; Vavrinek V. The Introduction of the Slavonic Liturgy and the Byzantine Missionary Policy // Beitrage (прим. 60). P.255-281; Konzal V. Die Entwicklung der byzantinischen Liturgie und die Slaven // Ibid. S. 283-299; Smjadowski Th. La liturgie de S. Pierre et son application chez les Slaves // Palaeobulgarica. 1981. T.5/3. P.68-77 [см. также: ЕПмчук В.В. Кигвсьт глаго-личш листки: Найдавниша пам’ятка слов’янськог писменостл. Ки!в, 1983 (публик. с паралл. латин, текстом, факсимиле, исследование); (**) прочую обширную библиографию о “Киевских листках” и описание рукописи см.: Сводный каталог (прим. 8). С.27-30. № 1. — Прим. изд. (А.Ид)] [Новейшие данные о славянской литургии св. Петра см.: Паренти С. Глаголический список римско-византийской литургии св. Петра // Palaeobulgarica. 1994. Т.18/4. С.3-14 (анализ Sinait. 5/N вкупе с ранее известными списками приводит к выводу о южноитальянском происхождении славянской литургии св. Петра и об отсутствии какой-либо связи между нею и деятельностью Кирилла и Мефодия); Sluckij A.S. New Evidence of the Slavonic Liturgy of St. Peter // Studia byzantina ac slavica, VI. Vavrinek ad annum 65 dedicata. (ByzSlav. T.56). Prague, 1995. P.601-604 (все известные списки наряду с литургией св. Петра содержат литургию св. Иакова, во всех случаях помещенную непосредственно перед нею, причем древнейший список, впервые привлекаемый здесь РНБ. Пог. 298, содержит только эти два текста, подобно Paris. Suppl. gr.476). — Прим. изд. (К.А.)].
303MGH Epist. Т. 7. Р. 224. См.: Ericsson К. The Pope and the Controversy over the Slavonic Books and Liturgy in the Ninth Century //La chiesa greca in Italia dall’VIII al XVI secolo. (Italia sacra. T.22). Padova, 1973. T.3. P. 1223-1236.
кавеев304. Хотя и нельзя сказать, что сохранившийся рукописный материал бесспорно подтверждает эти сведения, надо признать, что сами церковнославянские тексты с их грецизмами такому допущению по меньшей мере не противоречат. Сверх того, Мефодию приписывается перевод Номоканона и “отеческих книг”305. Что касается Номоканона, то принадлежность его славянского перевода Мефодию подтверждена трудами Г.Ф.Шмида, Я.Вашицы и В.Леттенбауэра306. “Отечес-
304Житие Мефодия, 15 (прим. 297); см.: Евсеев И.И. Книга пророка Исайи в древнеславянском переводе. СПб., 1897; он же. Книга пророка Даниила в древнеславянском переводе. М., 1905 (Мефодий перевел всю Библию); Михайлов А.В. Опыт изучения текста книги Бытия пророка Моисея в древнеславянском переводе. Варшава, 1912. Т.1-2; Vajs J. Bis zu welchem Mafic bestatigen die kroatisch-glagolitische Breviare die Annahme einer vollstandigen Ubersetzung der hl. Schrift durch den hl. Methodius? // ASIPhil. 1914. Bd.35. S. 12-44 (критика в адрес Евсеева и др.); Kyas V. Starozakonm citaty v zivote Konstantinove a Metodejove ve srovnanf se st ar oslo vensky m parimejnfkem / / Slavia. 1963. T.32. S. 367-374; Иванова T.A. У истоков славянской письменности (К переводческой деятельности Мефодия) // Культурное наследие (прим. 8). С. 24—27; Афанасьева Е.В. Древнейший славянский перевод книги Иова (По пергаментным рукописям) // Источниковедение литературы Древней Руси. Л., 1980. С.7-32; Altbauer М. On the Origin of Old-Russian Translation of the Book of Esther // Israeli Contributions to the 9th Intern. Congr. of Slavists in Kiev. Jerusalem, 1983. P. 1-9 [Алексеев А.А. К определению (прим. 301). — Прим. изд. (А.Н.)]. О библейских переводах в целом см.: Леонид (Кавелин). Библиографические разыскания в области древнейшего периода славянской письменности, IX-X вв. (ЧОИДР. 1890. Кн.З). М., 1890 (список рукописей).
305Житие Мефодия, 15 (прим. 297).
306Schmid H.F. Die Nomokanonubersetzung des Methodius. Leipzig, 1922; idem. Neuere Beitrage zur Frage nach der altesten kirchenslavischen Nomokanonubersetzung // ZSIPhil. 1924. Bd. 1. S. 198-210; Vasica J. L’origine cyrillo-methodienne du plus ancien code slave dit “Zakon sudnyj ljudem” // ByzSlav. 1951. T.12. P. 154-174; idem. Metodejuv preklad nomokanonu // Slavia. 1955. T.24. S. 9-41; idem. К otazce puvodu zakona sudneho ljudem // Ibid. 1961. T.30. S. 1-19; idem. Pravnf odkaz cyrilometodejsky // Ibid. 1963. T.32. S.331-339; он же. Кирилло-мефодиевские юридические памятники // Вопросы славянского языкознания. 1963. Т.7. С. 12-33 (с. 14 и сл. — против утверждений Троицкого (см. ниже) о якобы антиримской тенденции Мефодия); idem. Literdrm pamdtky (прим. 301). S. 63-84; Lettenbauer W. Eine lateinische Kanonensamm-lung in Mahren im 9. Jh. // OChP. 1952. T.18. S. 246-269; Троицкий C.B. Св. Мефодий как славянский законодатель // БТр. 1961. Т. 2. С. 83-141 (ср.: Zuzek I. The Determining Structure of the Slavic “Syntagma of Fifty Titles” // OChP. 1967. T.33. P. 139-160); Щапов Я.Н. Номоканон Иоанна Схоластика и Синтагма XIV титулов у славян в IX—X вв. // Beitrage (прим.
кыя книгы” толковались по-разному: то как агиографически-аскетическая литература (в первую очередь патерики), то как какие-то экзегетические или гомилетические произведения, то как антологии-изборники307. Но даже в рамках наиболее попу-
60). С.387-411. К оценке теории Вашицы см.: Mares F.V. // ByzSlav. 1969. Т. 30. Р. 137-139; Haderka К. // Cyrillomethodianum. 1971. Bd.l. S. 224-226. Сначала Вашица склонялся к мнению, что Мефодию следует приписать также перевод и обработку византийской Эклоги, так называемый Закон судный людем, который впоследствии он якобы дополнил адаптированным переводом Номоканона Иоанна Схоластика (оба сочинения, в значительно сокращенном виде по сравнению с греческим оригиналом, дошли в составе одного из древнейших русских церковно-юридических сборников — Устюжской кормчей XIII в.). Однако лингвистические данные и содержание склоняют к атрибуции первого из названных произведений скорее Константину-Кириллу; см. издание, подготовленное Вашицей и вышедшее после его смерти: Magnae Moraviae fontes historici. T.IV / Ed. D.Bartonkova et al. Brno, 1971. P. 147-198 [Закон судный людем: P. 147-177 (введение), 178-198 (текст)], 205-363 [Номоканон: Р.205-242 (введение), 243-363 (текст)]; см. об этом: Mareckova D. Rostislavovo poselstvf v zivotech Konstantinove a Metodejove v svetle stredovekych reckych listu a listin // Listy filol. 1968. T.91. S.401-414 (об интерпретации гл.5 Жития Мефодия и гл. 14 Жития Константина), а также: Zasterova В. Uber zwei grofimahrische Rechtsdenkmaler byzantinischen Ursprungs // Beitrage (прим. 60). S.361-385, и последний обзор: Papasta-this Ch.К. To vo[1o0etixov Spyov xupikkopieOoSiav^t; (ЕралоотоХт)? Msyakr] Mopa{3ia. ('Ekkrjv. 'Exaip. Ska{3. MeXetqv. 2). Thessalonike, 1978.
307Если не видеть в этом месте гл. 15 Жития Мефодия позднейшую интерполяцию (как считает Э.Дюммлер и др.), то в целом высказывались следующие предположения: речь идет о: а. агиографических сочинениях: а\ патерике (П.И.Шафарик и др.); б\ житиях святых (С.И.Шевырев и др.); в\ синаксаре (А.Маргулис); б. неагиографических произведениях: а . экзегетических комментариях (Н.К.Никольский и др.); б . гомилиа-рии (Ф.Гривец, Р.Нахтигал и др.); в\ Пчеле (Айцетмюллер Р.). Однако в деталях обоснованы были только гипотезы о патерике (Н. ван Вейк), экзегетическом комментарии (Н.К.Никольский) и гомилиарии (Ф.Гривец, Р.Нахтигал, Е.Благова, Д.Иванова-Мирчева). Лучшее введение в состояние проблемы дает работа: Pope R. Did Methodius Translate a Patericon? // The Old Church Slavonic Translation of the ANAPQN ATIQN BIBAOS / Ed. N. van Wijk et al. The Hague, Paris, 1975. P. 1-24 (здесь и литература вопроса) (ср. рец.: Blahova Е. // ByzSlav. 1977. Т.38. Р.229-234). Из “непатериковых” гипотез назовем только: Никольский Н.К. К вопросу о сочинениях, приписываемых Кириллу Философу // ИпоРЯС. 1928. Т.1. № 2. С. 399-457, особ. 442-446; Nahtigal R. Отьчьскы кънигы (Zitie Metodovo pogl. XV) // Razprave Slov. Akad. znanosti in umetnosti. Razred filol. in liter, vede. 1950. T.l. S.7-24; Blahova E. К otazce отьчьскых къниг // Slavia. 1969. T.38. S. 582-590; Aitzetmiiller R. Vermischte Beitrage: 1. Zu den Vaterbiichern
лярной гипотезы (о “славянском патерике”) до сих пор не удавалось убедительно возвести этот Мефодиев перевод к тому или иному из четырех возможных (греческих либо латинских) оригиналов308. Несмотря на многочисленные предпринятые
der Vita Methodii // AnzSIPhil. 1970. Bd.4. S.48-52 [см. также высказанную недавно гипотезу, что под “отеческими книгами” мог подразумеваться оригинал Изборника Симеона, послужившего протографом для Изборника 1073 г.: Левочкин И.В. “Отеческие книги” и Изборник Святослава 1073 г. // СС. 1985. №6. С.76-80. — Прим. изд. (А.Н.)].
308В расчет принимаются следующие патерики: а. Римский патерик (Dialog! de vita et miraculis patrum italicorum et de aeternitate animarum) (А.И.Соболевский, Ф.В.Мареш, Хр.Ханник); б. Синайский патерик [Леонид (Кавелин), Т.А.Иванова]; в. Скитский патерик (AvSpwv ayicov picket;) (В.С.Преображенский, Н. ван Вейк); г. Сводный патерик (извлечения из AvSpwv ayicov picket;, Meya Aeijicovapiov, Aeijicbv Tiveupmixot; Иоанна Мосха) (С.Ни-колова). Возможно, Скитский патерик является древнейшим и единственным переведенным Мефодием, тогда как Римский и Синайский патерики были переведены в Болгарии в IX/X вв., хотя окончательный ответ на этот вопрос пока еще невозможен. См. об этом: Леонид (Кавелин). Сведения о славянских и русских переводах патериков различных наименований и обзор редакций оных // ЧОИДР. 1890. Т.4. №3. С. 1-3; Соболевский А.И. Церковнославянские тексты моравского происхождения // РФВ. 1900. Т.43. № 1-2. С. 150-217; он же. Римский патерик в древнем церковнославянском переводе // Изборник киевский (Сб. в честь Т.Д.Флоринского). Киев, 1904. С. 1-28; он же. Материал двух древних памятников чешского происхождения // Соболевский А.И. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии // СбОРЯС. 1910. Т.88. №3. С.48-91; Преображенский В.С. Славяно-русский Скитский патерик. Киев, 1909; Смирнов И.М. Синайский патерик (Aeijacbv TiveupiaTixot;) в древнеславянском переводе. Сергиев Посад, 1917; Еремин И.П. “Сводный” Патерж у швденнослав’янських, укра’шскому та московскому шсьменствах // Зап. 1стор.-ф1лол. в!дд. Украш. АН. 1927. Т.12. С.48-77; 1927. Т.15. С.54-101; он же. К истории древнерусской переводной повести // ТОДРЛ. 1936. Т.З. С.37-57; van Wijk N. Studien zu den altkirchenslavischen Paterika // Verhandel. Vlaamse acad. wetensch., lett. en schone kunsten van Belgi6. KI. letter. NR. 1931. Deel 30/2. S. 1-43; idem. Was ist ein Paterik Skitskij? // Ann. Acad. Scient. Fennicae, ser.B. 1932. T.27 (FS J.J.Mikkola). S. 348-353; idem. Два славянских патерика // ByzSlav. 1932. Т.4. P. 22-35; idem. Die slavische Redaktion des Meya Aeijacovapiov // Ibid. S. 236-252; idem. Подробный обзор церковнославянского перевода Большого Лимонаря // Ibid. 1935/36. Т.6. Р. 38-84; idem. La traduction slave de 1’ AvSpwv ayiwv picket; et son prototype grec // Byz. 1938. T. 13. P. 233-241; idem. Der grofimahrische Bischof Method als Ubersetzer von Erbauungsliteratur // Slavische Rundschau. 1938. Bd.10. H.6. S.6-9; Иванова T.A. Заметки о лексике Синайского патерика (К вопросу о переводе патерика Мефодием) // Проблемы современной филоло-
усилия, дополнительную ясность в этот вопрос может внести только дальнейшая издательская и лексикографическая работа309.
гии. (Сб. в честь В.В.Виноградова). М., 1965. С. 149-152; она же. Лексический состав Синайского патерика и материалы И.В.Ягича // Юбилейная научно-методич. конф, северо-западного зонального объединения кафедр русского языка. Л., 1969. С. 178-181; Николова С. Ранните старо-български переводи на патеричните сборници // Константин-Кирил Философ (прим. 294). С.219-236; она же. Патеричните разкази в историята на старата българска литература // СБЛ. 1971. Т.1. С. 167-191; она же. Патеричните разкази в бзлгарската средневековна литература. София, 1980; Львов А.С. // СС. 1971. №6. С. 107-110 (рец. на изд. Синайского патерика В.С.Голышенко и др.) [см.:Синайский патерик / Изд. подг. В.С.Голышенко, В.Ф.Дубровина. М., 1967. — Прим. изд. (А.Н.)]; Mares F.W. Welches griechisches Paterikon wurde im IX. Jh. ins Slavische iibersetzt? // Anzeiger der Oster. Akad. der Wiss., phil.-histor. KI. 1972. Bd. 109. S. 205-221; idem. S. Gregorii Magni Dialogorum libri IV — “Die Bucher der Vater” der Vita Methodii // Slovo. 1974. T. 24. S. 17-39; Veder W.R. Was ist Methods Vaterbuch? // Dutch Contrib. to the Vllth Intern. Congr. of Slavists. The Hague, Paris, 1973. S. 153-162; idem. Патерик Египетский краткий: Переделка Патерика Египетского до 1076 г. // Palaeobulgarica. 1979. Т.З. Р. 8-34; Birkfellner G. Gregorius I. der Grosse und die slavischen Paterika // Slovo. 1974. T.24. S. 125-133; idem. Zur patristischen Uberlieferung im Altkirchenslavischen // OOH. 1978. Bd.20. S. 274-283; idem. Das Romische Paterikon: Studien zur serbischen, bulga-rischen und russischen Uberlieferung der Dialoge Gregors des Grossen mit einer Textedition. Wien, 1979. Особ. Bd. 1. S. 25-44; Hamm J. Paterik kod Hrvata // Slovo. 1974. T.24. S. 189-201; Hannick Chr. Die griechische Uberlieferung der Dialoge des Papstes Gregorius und ihre Verbreitung bei den Slaven im Mit-telalter // Ibid. S.41-57; Nedeljkovic O. Problem tipologije slavenskog paterika // Ibid. S. 7-16; Capaldo M. Caratteristiche strutturali e prototipi greci dell’ Azbucno-Ierusalimskij e dell’ Egipetskij Paterik // Cyrillomethodianum. 1975. Bd.3. S. 13-27; idem. La tradizione slava della collezione alfabetico-anonima degli Apophthegmata Patrum // RicSl. 1975/1976. T. 22/23. P. 81-121; Veder W.R. Welche Paterika lagen vor 1076 in slavischer Ubersetzung vor? // Slovo. 1978. T.28. S. 25-34 [см. также статьи H.И.Николаева о славянских переводах Римского, Синайского и Скитского патериков в СлККДР. Вып. 1. С. 313 325. — Прим. изд. (А.Н.)]. В целом о переводах аскетической литературы см.: Heppell М. Slavonic Translations of Early Ascetical Literature // Journal of Ecclesiastical History. 1954. Vol. 5. P. 86-100.
309В качестве самостоятельного произведения Мефодию приписывается еще Поучение против небрежения в вопросах брака: Vaillant A. Une homelie de Methode // RES1. 1947. T.23. P. 34-47; Vasica J. Anonymni homilie ru-kopisu Clozova po strance pravnf // Slavia. 1956. T.25. S. 221-233. (**) Об изучении переводческой деятельности славянских первоучителей в целом см.: Mares F.V. Die Anfange des slavischen Schrifttums und die byzantinisch-
После кончины Мефодия (6 апреля 885 г.) его ученики были изгнаны из Моравии и продолжили дело своего учителя в Болгарии. Наиболее значительной фигурой среди них был Климент Словенский (или Охридский, ф 21 июля 916 г.). Особое внимание он уделял просвещению кандидатов в священники, способствуя тем самым развитию славянского богослужения и церковной иерархии* 310. Он писал также и простые проповеди на все дни года (снискав себе имя “второго Павла”) и, поскольку болгарские священники не владели греческим языком, составлял краткие жизнеописания святых для чтения в праздники и сочинял церковные песнопения311. Уже будучи смертельно болен, он сделал болгарскому народу свой последний подарок, переведя третью часть Триоди на все дни от Пасхи до Пятидесятницы (Пентикостарий, или Цветную Триодь)312.
На начальную пору деятельности Климента на Охридской кафедре (с 893 г.) приходится событие огромной важности для всего славянства: замена в 893/894 г. глаголицы кириллицей313. До этого момента греческий язык был официальным государственным и церковным языком в Болгарии. В правление царя Симеона (893-927), поклонника греческой культуры, трудный глаголический алфавит был заменен похожим
griechische Literatur // Cyrillomethodianum. 1975. Bd.3. S. 1-12 [см. также: Алексеев А.А. (прим. 301). — Прим. изд. (А.А.)].
310Об именах учеников см.: Vita Clementis, § § 7, 35 // Monumenta ad SS. Cyrilli et Methodii successorum vitas resque gestas pertinentia I Изд. H.JI.Ty-ницкий. Сергиев Посад, 1918. С.70, 104 (перепеч.: London, 1972); об обучении священников см.: ibid. §§ 57-59 (С. 120); о Житии св. Наума см.: Trapp Е. Die Viten des hl. Naum von Ochrid // ByzSlav. 1974. T.35. S. 161-185.
311 Vita Clementis, §66 (C. 124-126).
312Ibid., §73 (C. 132-134); библиография о Клименте Охридском: Бангели В. Прилог кон библиографията за Климент Охридски // История. 1967. Т.З. С. 187-197; Дуйчев И. Климент Охридски в научного дирене // Климент Охридски. Материали... по случай 1050 години од смъртта му. София, 1968. С.21-31.
313 Это событие зафиксировано под указанным годом Константином Пре-славским в его продолжении (до 894 г.) краткой хроники византийского патриарха Никифора: Степанов Н.В. Летописец вскоре патриарха Никифора в Новгородской кормчей // ИОРЯС. 1912. Т.17. №3. С.316 (2-я кол., стр.10-21); Златарски В.Н. Най-старият исторически труд в старобългарската книжнина // Списание на Българ.Акад.Наук. 1923. Т.27 (15). С. 132-182, особ. 149 (изд. текста: с. 177-182); Ильинский Г. Где, когда и с какою целью глаголица была заменена “кириллицей”? // ByzSlav. 1931. Т.З. С. 79-88; Konevski В. Ohridska knjizevna skola // Slovo. 1957. T.6/8. S. 177-194. См. также прим. 64.
на греческий кириллическим (называемым так по недоразумению, вследствие путаницы Константина Преславского с Константином-Кириллом). Проводником этой реформы был Константин Преславский, ученики которого приложили много сил для распространения новой системы письменности. Как следствие, в Охриде под руководством Климента, усвоившего глаголицу в моравский период, сложился кружок ревнителей традиционного письма314.
Этими до сих пор не поколебленными выводами В.Зла-тарского и Г.Ильинского, по-видимому, окончательно решен некогда спорный вопрос, какой из двух славянских алфавитов древнейший, иными словами, какой из них был изобретен апостолами славян*22. Кроме самого факта реформы письменности, а также совершенно определенных палеографических аргументов315, в пользу такой точки зрения говорит и возможность понимать сочинение Черноризца Храбра “О письменах” в том смысле, что он защищает старую глаголическую письменность от сторонников грецизированной кириллической316. Да и в соответствующих местах Паннонских житий, равно как и в древнеславянских похвальных словах солунским братьям, несомненно, говорится об изобретении совершенно нового алфавита, а не о приспособлении уже существующего к нормам славянского произношения317.
Если задаться вопросом о главнейших побудительных причинах языкотворческой миссионерской деятельности апостолов славянства, деятельности, не только стоившей огромных трудов, но и связанной с личными разочарованиями и по
314Георгиев Е. Създаването на Преславската и Охридската книжовни школы в средневековна България // ГСУ. 1955. Т.1. С.3-71.
315 Список древнейших глаголических и кириллических памятников дает, например, Ф.Гривец: Grivec F. (прим. 295). S. 193-195.
316Tkadlcik V. Le moine Chrabr et 1’origine de I’ecriture slave // ByzSlav. 1964. T.25. P.75-92; Куев К. Черноризец Храбьр. София, 1967. С.28-33 (**)• Кто из известных авторов может скрываться за этим темным псевдонимом (Verfassername), остается спорным (Куев К. С.38-44). [Новое критич. изд.: Черноризец Храбър. О писменехъ / Ed. by A.Giambelluca-Kossova. Sofia, Firenze, 1980. — Прим. изд. (К.A.)].
317См.: Grivec F. (прим. 295). S. 169-178. Даже один из немногочисленных оставшихся сторонников первичности кириллического письма Э.Георгиев (Славянская письменность до Кирилла и Мефодия. София, 1952) признает Константина-Кирилла создателем глаголической азбуки (впрочем, на основе некой пракириллицы). Подобные теории исходят из (недоказуемого) предположения, что у болгар и руси уже до Константина и Мефодия была собственная национальная образованность (nationale Bildung) и собственная письменность (см. выше, прим. 66) [ср., однако, комм. изд. *22 в конце тома].
ражениями, то следует четко различать между их собственными намерениями (проповедь Евангелия на понятном для паствы языке) и целями их заказчиков, мораво-паннонских князей Ростислава и Коцела, для которых во главе угла находилось, вероятно, сохранение национальной самостоятельности между Востоком и Западом и “международно-правовое” признание их государств. У самих славянских первоучителей национальные мотивы были вторичны сравнительно с религиозными, а не наоборот, как в то охотно верит марксистская наука. Житие Константина выражается в этом отношении недвусмысленно: у греков, латинян, коптов, иудеев, армян, персов уже есть своя письменность, ныне же настала пора и славянам присоединиться к “великим языкам (т.е. народам. — Г.П), иже славят Бога своим языком”318.
В Чехии славянская литургия употреблялась более двух столетий, и только папа Григорий VII окончательно запретил ее в 1080 г. Последним центром церковнославянской культуры здесь являлся бенедиктинский Сазавский монастырь (основан в 1032 г.), откуда монахи—сторонники славянского богослужения были изгнаны в 1097 г.319. Этот монастырь поддерживал связи с греческим монастырем в венгерском Вышеграде, чем объясняется замена глаголицы на кириллицу при переписывании богослужебных текстов. Важным свидетельством литературных взаимосвязей между Чехией и Русью служит Успенский сборник XII в.320, который содержит не только списанное с чешского образца Житие Мефодия и Похвалу Кириллу и Мефодию, но также и Житие Вита, патронального свято
318 Житие Константина, 14 (прим. 297). С.27 (см. также список народов в гл. 16). История изобретения славянской азбуки еще в течение столетий будоражила воображение славянских народов, приводя к созданию все новых не имеющих исторической основы сочинений (во множестве редакций) на эту тему; см.: Jagic V. (прим. 65). Особ. S. 17-22; Мареш Ф.В. Сказание о славянской письменности (по списку Пушкинского дома АН СССР) // ТОДРЛ. 1963. Т.19. С. 169-176.
319Dvormk F. Les Benedictins et la christianisation de la Russie // L’Eglise et les Eglises. Chevetogne, 1954. T.l. P.323-349; idem. Die Benediktiner (прим. 116); Рогов А.И. Сказания о начале Чешского государства в древнерусской письменности. М., 1970. С. 10-15; Reichertova К. Stavebni pocatky byvaleho slovanskeho klastera na Sazave // Umeni. 1978. T.26. S. 134-153; Boba I. The Monastery of Sazava: Methodian Continuity North of the Danube? // Palaeo-bulgarica. 1981. T.5. № 1. P. 84-87.
320См. выше, прим. 150, а также: Щепкина M.B. О происхождении Успенского сборника // Древнерусское искусство: Рукописная книга. М., 1972. С.60-80; Freydank D. Verzeichnis der griechischen Paralleltexte zu Uspenskij Sbornik // ZS1. 1973. Bd.18. S. 695-704.
го Праги, почитавшегося и древнерусской церковью321, равно как и Сказание страстей свв. Бориса и Глеба, имена которых были включены, в свою очередь, в чешские календари. Кроме того, анонимный автор Сказания знал и использовал распространенное на Руси Житие св. Вячеслава322.
321 Соболевский А.И. Мучение св. Вита в древнем церковнославянском переводе // ИОРЯС. 1903. Т. 8. №1. С. 278-296; Mares F.W. An Anthology of Church Slavonic Texts of Western {Czech) Origin. (Slav.Propyl. Bd.127). Munchen, 1979. S. 135-145; idem. Prolozni legenda о sv.Vftu // Slovo. 1973. T.23. S.97-13; Vasica J. Slovanska legenda о sv.Vftu // Slovanske studie. (FS J.Vajs). Praha, 1948. S. 158-163; Kappel G. Die slavische Vituslegende und ihr lateinisches Original // WSUb. 1975. Bd.20. S. 73-85.
322Рогов А.И. (прим. 319). О многообразии влияний см.: Tschizewskij D. Kirchenslavische Literatur bei den Westslaven // Cyrillomethodianische Fragen (прим. 294). S. 13-28.
б. Позднейшие переводы в Болгарии и на Руси
Вследствие широкой популярности и общепризнанного значения трудов славянских первоучителей было естественно, что безвестные переписчики выставляли их имена на разного рода псевдоэпиграфических сочинениях323. Даже историческая критика поначалу приписывала одному из них переводы, влияние которых на оригинальную древнерусскую литературу выглядело повсеместным. Так, А.А.Шахматов, подвергнув кропотливому анализу Повесть временных лет, был убежден в наличии здесь многочисленных следов использования Толковой Палеи, а потому считал переводчиком этой последней не кого иного, как Мефодия324.
323Никольский Н.К. (прим. 307); Бегунов Ю.К. Покаянная молитва с именем Кирилла Философа // WdSl. 1970. Bd.15. S. 26-50. {**)
324Шахматов А.А. (прим. 78). Особ. С.218, 271 и сл. (**); ср., однако: Michailov A. Zur Entstehungsgeschichte der “Tolkovaja Paleja” // ZSIPhil. 1927. Bd.4. S. 115-131 (первоначальная коломенская редакция не ранее XIII в., русского происхождения); он же. К вопросу о происхождении и литературных источниках Толковой Палеи // ИпоРЯС. 1928. Т. 1. № 1. С.49-80. Мнения о позднем русском происхождении придерживался также В.М.Истрин: Замечания о составе Толковой Палеи // ИОРЯС. 1897. Т. 2. № 1. С.175-209; №4. С.845-905; 1898. Т.З. № 2. С.472-531; он же. Редакции Толковой Палеи // Там же. 1905. Т. 10. № 4. С. 135-203; 1906. Т. И. № 1. С. 1-43; № 2. С. 20-61; №3. С.418-450 (также в виде книги: СПб., 1907); он же. Толковая Палея и антиеврейская литература // Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 213-224; он же. Толковая Палея и Хроника Георгия Амартола // ИОРЯС. 1924. Т.29. С.369—379. Пожалуй, и на сегодняшний день лучшим обзором проблемы Толковой Палеи остается работа: Адрианова В. К литературной истории Толковой Палеи // ТрКДА. 1909. №8. С.377-415; №9. С. 134-157 (вопреки Истрину и Шахматову, автор исключает влияние Толковой Палеи на Повесть временных лет-, с.386-388, равно как и на остальную древнерусскую литературу: с. 409-412; Толковая Палея является памятником славяно-русского происхождения, хотя и опирается на византийские образцы: с.391—408). Из предшествовавшей литературы упомянем также: Успенский В. Толковая Палея. Казань, 1876; Попов А.Н. Книги бытия небеси и земли {Палея историческая) с приложением сокращенной Палеи русской редакции // ЧОИДР. 1881. №1; Родосский А.С. К материалам для истории славяно-русской библиографии, 2: Единственный древнейший список Толковой Палеи // ХрЧт. 1882. № 9/10. С. 590-609; Карнеев А. К вопросу о взаимных отношениях Толковой Палеи и Златой Матицы // ЖМНП. 1900. Февраль. 4.327. С.335-366; Рыстенко А. Материалы для литературной истории Толковой Палеи // ИОРЯС. 1908. Т. 13. № 2. С. 324-350; Истомин К. К вопросу о редакциях Толковой Палеи // Там же. 1905. Т.10. №1. С. 147-184; 1906. Т.Н. №1. С. 337-374; 1908. Т.13. №4. С. 290-343;
Относительно всего корпуса славянской переводной богословской литературы, объем и сложный состав которого порождают значительно больше проблем, чем возникает в связи с оригинальной литературой, мы вынуждены ограничиться здесь лишь немногими указаниями и библиографическими дополнениями: слишком много вопросов до сих пор остаются неисследованными или спорными. Применительно к Киевской Руси изучение того или иного конкретного памятника, известного в большинстве случаев только по поздним спискам послемонгольского времени, призвано определить: 1) был ли он переведен непосредственно с греческого или является списком церковнославянского (древнеболгарского) перевода либо обработкой последнего? 2) был(и) ли переводчик(и) русским^) или южнославянского либо греческого происхождения325? Случаи, когда переводчики прямо называют свое имя
1913. Т.18. №1. С.87-172. Э.Турдяну рассматривает Толковую Палею в контексте своих широких исследований славянских апокрифов: Turdeanu Е. La Palaia byzantine chez les Slaves du Sud et chez les Roumains // RES1. 1964. T.10. (Melanges A.Vaillant). P. 195-206: idem. La chronique de Moise en russe // Ibid. 1967. Т.46. P.35-64 [см. также: Творогов О.В. Палея Толковая // СлККДР. Вып. 1. С.285-288; изд. Толковой Палеи: Палея Толковая по списку, сделанному в Коломне в 1406 г. / Труд учеников Н.С.Тихонравова. М., 1892-1896. Вып. 1-2. — Прим. изд. (А.Н.)]. [Ср. также: de Santos Otero А. Alttestamentliche Pseudoepigrapha und die sogenannte “Tolkovaja Paleja” // Oe-cumenica et Patristica: FS W.Schneemelcher. Stuttgart, etc., 1989. S. 107-122. — Прим. изд. (A.A.)].
325Очерк проблематики см.: Brauer H. Zur Frage der altrussischen Uber-setzungsliteratur: Der Wert syntaktischer Beobachtungen fur die Bestimmung der altrussischen Ubersetzungsliteratur // ZSIPhil. 1959. Bd. 27. S. 322-347; cm. также: Мещерский H.A. К вопросу об изучении переводной письменности киевского периода // Уч. зап. Карело-Финского педагогич. ин-та, сер.2: Обществ, науки. Петрозаводск, 1955. Вып. 1. С. 198-219; он же. К вопросу о заимствованиях из греческого в словарном составе древнерусского литературного языка // ВВ. 1958. Т. 13. С. 246-261; он же. Искусство перевода Киевской Руси // ТОДРЛ. 1958. Т.15. С. 54-72; он же. Значение древнеславянских переводов для восстановления их архетипов // Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике: Докл. сов. ученых на IV Междунар. съезде славистов. М., 1960. С.61-94; он же. Проблемы изучения славяно-русской переводной литературы XI-XV вв. // ТОДРЛ. 1964. Т. 20. С. 180—231; он же. Древнеславянский общий литературно-письменный язык на раннем этапе культурно-исторического развития всех славянских народов // Вест. ЛГУ. 1975. №8. С. 132-140 (считает невозможным установить место возникновения этого языка исходя из чисто лингвистических критериев) (**); он же. Источники и состав славяно-русской переводной письменности IX-XV вв.: Учебное пособие. Л., 1978; Жуковская Л.П.
в конце произведения, крайне редки326. Следовательно, для ответа на неясные вопросы остается единственный путь — критические издания текстов с их последующим кодикологи-ческим и филологическим анализом.
На сегодняшний день лучший обзор церковнославянской переводной литературы дал И.Дуйчев327. Заслуживают внимания перспективы в изучении русско-византийских отношений в этой области, намеченные им исходя из уже достигнутых результатов и необходимых в будущем исследований пе
(прим. 8). (**)
326Так, инок Феодосий (Феодосий Грек) в качестве введения к своему переводу Послания папы Льва I к патриарху Флавиану Константинопольскому помещает краткую историю Халкидонского собора (где упоминает свое имя. — Прим, перевод.): Бодянский О. Славяно-русские сочинения в пергаменном сборнике И.Н.Царского // ЧОИДР. 1848. Т.З. №7. С.1-20 (а'-х'), особ. 5 (е'); в одной рукописи переводчиком Ветхого Завета представлен некий Григорий Пресвитер: Евсеев И.Е. Григорий пресвитер, переводчик времени болгарского царя Симеона // ИОРЯС. 1902. Т.7. №3. С.356-366; Иоанн Экзарх представляет себя как переводчика Иоанна Дамаскина: Sadnik L. Des hl. Johannes von Damaskus ’'ЕкОеогс, акдь/ЗтК; vrK oqOoSoSov 7Ш7ТЕШ<; in der Ubersetzung des Exarchen Johannes. (MLSDV. Fontes et diss. V). Wiesbaden, 1967. S.2-28 (предисловие); о предполагаемой переводческой деятельности Феодосия Печерского см.: Яцимирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1898. Т.З. №1. С. 149-152; остается спорным, кто был составителем-переводчиком Изборника Святослава 1076 г.: Щепкина М.В. (Изборник 1076 г. // РР. 1976. №6. С.98-106) и Н.В.Попов (L’lzbornik de 1076, dit de Svjatoslav, comme monument litteraire // RES1. 1934. T.14. P. 5-25; idem. Les auteurs de l’lzbornik de Svjatoslav de 1076 // Ibid. 1935. T.15. P. 210-223) отождествляют известного по имени писца Иоанна с митрополитом Иларионом и видят в этом последнем автора (см. прим. 336); обзор поименно известных древнеболгарских и древнесербских переводчиков дает Е.Е.Голубинский: Краткий очерк истории православных церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдаво-Валашской. М., 1871. С. 165-175, 503-516.
327Dujcev I. Les rapports litteraires byzantino-slaves // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). T.2. P.3-29 (на этом обзоре основано наше изложение); idem. The Slavic Response to Byzantine Poetry // Actes du Xlle Congr. intern, d’etudes byzantines. Belgrad. 1963. T.l. P.411-429; он же. Центры византийско-славянского общения и сотрудничества // Dujcev I. Slavia Orthodoxa. London, 1970 (V); idem. Slawische Heilige in der byzantinischen Hagiographie // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). T.2. S. 207-223; idem. Les rapports hagiographiques entre Byzance et les Slaves // Ibid. Т.З. P. 267-279; idem. Die Bedeutung der mittelal-terlichen slawischen Literatur fur die byzantinischen Studien // Beitrage (прим. 60). S.317-334. О более поздней эпохе см.: Соболевский А.И. Переводная литература Киевской Руси XIV-XVII вв. (СбОРЯС. Т. 74. №1). СПб., 1903.
реводов. Так, представляют интерес сам выбор византийских текстов и те изменения, которым они подвергаются в славянской рецепции: эти процессы во многом предопределили также и формирование оригинальной славянской письменности328. В общей массе древнеславянских переводов можно, в свою очередь, выделить несколько ступеней рецепции и адаптации переводных текстов: от “наднациональных” первых церковнославянских переводов на территории Болгарии, через различные “национально-славянские” списки, до тех из них, которые затем снова вернулись на свою южнославянскую родину329. По ряду причин славянские переводы имеют значение
328На эту взаимосвязь указывал, например, А.Достал: Dostal A. Les relations entre Byzance et les Slaves (en particulier les Bulgares) aux Xie et XI-le siecles du point de vue culturel // Proceedings of Xlllth Intern. Congr. of Byzantine Studies (Oxford, 1966). London, 1967. P. 167-175; idem. Quellen der altkirchenslavischen Literatur // Das heidnische und christliche Slaventum (прим. 294). S. 121-126; idem. The Byzantine Tradition in Church Slavonic Literature // Cyrillomethodianum. 1972/1973. Bd.2. P. 1-6; см. также: Sevcenko I. Russo-Byzantine Relations after the Eleventh Century // Proceedings (см. выше). P.93-104. [Здесь нельзя не упомянуть о наблюдениях Ф.Томсона, показавшего, что корпус болгарских переводов “золотого века”, оказавшихся в распоряжении древнерусских книжников X—XIII вв., весьма сходен по составу с библиотекой крупного византийского монастыря, типа обители Св. Иоанна Богослова на о.Патмос: Thomson F.J. The Nature (прим. 330); ср. также: idem. The Corpus of Slavonic Translations Available in Muscovy: The Case of Old Russia’s Intellectual Silence and a Contributory Factor to Muscovite Cultural Autarchy // Christianity (прим. 72). P. 179-214. Сам Томсон оценивает это сходство как результат специфического отбора текстов для перевода, продиктованного миссионерскими соображениями и ориентированного главным образом на удовлетворение запросов богослужебной практики (The Nature. Р. 117 f.). Думается, однако, что наряду с такими соображениями ad hoc здесь могла сыграть свою роль также и общая тенденция роста удельного веса монастырской традиции в церковной жизни византийского общества IX—XI вв. — тенденция, достаточно органичное развитие которой затем наблюдается и на Руси (см. выше, раздел II, 7). — Прим. изд. (А.А.)].
329Сперанский М.Н. Откуда идут старейшие памятники русской письменности и литературы? // Slavia. 1928. Т.7. С.516-535; он же. Из истории русско-славянских литературных связей. М., 1960 (основополагающая работа); Тихомиров М.Н. Исторические связи русского народа с южными славянами с древнейших времен до половины XVII века // Славянский сборник. М., 1947. С. 125-201 [перепеч.: Тихомиров М.Н. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. М., 1969. С. 94-166. — Прим.изд.(А.Я.)]; Снегаров И. Духовно-културни врззки между Бзлгария и Русия през средните векове (X-XV вв.). София, 1950; Ангелов Б.Ст. Материали за проникване на руската книга в България до XIV век //
также и для истории собственно византийской литературы. Во-первых, некоторые византийские произведения стали известны за пределами византино-славянского мира (например, в Румынии) только по их славянским версиям. Далее, в настоящее время греческие оригиналы или некоторые их редакции утрачены, так что значимость славянских переводов еще более возрастает. Кроме того, преувеличенная буквальность славянских переводов, нередко служившая предметом критических замечаний, делает их особенно важными при текстологическом изучении греческих оригиналов, отчасти по сей день не изданных. И, наконец, сами византийские агиографы пользовались славянскими материалами, когда включали славянских святых в византийский календарь.
Если обратиться теперь к древнерусским переводам богословской литературы домонгольского времени330, то их мож-
Годишник на Българ. библиограф, инет. Елин Пелин. София, 1956. Т.4 (1954). С. 113-126; он же. Из историята на руското книжовно проникване у нас (XI-XIV вв.) // Изв. ИБЛ. 1955. Т.З. С.37-65; он же. Из историята на руското културно влияние в България (XV-XVIII вв.) // Изв. на Инет, за българска история. 1956. Т.6. С.291-325; он же. К вопросу о начале русско-болгарских литературных связей // ТОДРЛ. 1958. Т.14. С. 132-138 (**); Мошин В. К истории взаимоотношений русской и южнославянской письменности // Славяне. 1958. №1. С.40-42 (**); Петканова-Тотева Д. (прим. 10); Гудзий Н.К. Литература Киевской Руси и древнейшие инославянские литературы // Исследования по славянскому литературоведению (прим. 325). С.7-60; Адрианова-Перетц В.П. Древнерусские литературные памятники в югославянской письменности // ТОДРЛ. 1963. Т.19. С.5— 27; Динеков П.Н. О распространении древнеболгарской литературы на Руси // Культурное наследие (прим. 8). С. 27-31 (**). [Однако в последние годы чаще отмечаются различия между болгарской и древнерусской рецепциями византийской традиции: Thomson F.J. Quotations of Patristic and Byzantine Works by Early Russian Authors as an Indication of the Cultural Level of Kievan Russia // Slavica Gandensia. 1983. Vol. 10. P. 65-102; idem. The Difference between the Reception of Byzantine Culture in Mediaeval Bulgaria and in Mediaeval Russia // The XVIIth Intern. Byzantine Congress: Abstracts of Short Papers. N.Y., 1986. P. 349; Birnbaum H. The Balkan Slavic Component of Medieval Russian Culture // Medieval Russian Culture (прим. 30). P. 3-30; в пользу более взвешенных оценок: Hannick Chr. Der slavobulgarische Factor bei der Christianisierung der Kiever Rus’ // Slavistische Studien zum X. Inter-nationalen Slavistenkongress in Sophia 1988 / Hg. von R.Olesch, H.Rothe. (S1F. 54). Koln, Wien, 1988. S. 345-355; G.Podskalsky. Griechische Autoren in der bulgarischen und serbischen Literatur des Mittelalters (9.-15.Jahrhunderts) // Siidost-Forschungen. 1994. Bd.53. S.l-38. — Прим. изд. (A.A.)]
330Предварительную подборку материала см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.880-924 (T.I/2. С.326-343); все предыдущие работы (как, напри-
но подразделить на несколько жанров. На первом месте — не всегда по литературной значимости, но, во всяком случае, по их практической надобности — находятся богослужебные книги* 331. Наиболее многочисленны переводы святоотеческих писаний в широком смысле слова332, хотя утверж
мер: Порфирьев И. История русской словесности. Казань, 1879. С. 185-289) тем самым устарели. Критический обзор дан А.И.Соболевским: Особенности русских переводов домонгольского периода // Соболевский А.И. Материалы и исследования (прим. 308). С. 162-167 (**). Неясным зачастую остается не только вопрос, относить ли тот или иной перевод к киевскому или московскому периоду, но даже и вопрос об атрибуции его древнеболгарской или древнерусской переводческой школе. И.П.Еремин справедливо отмечал, что славянские переводчики концентрировали свое внимание главным образом на произведениях II—VI вв., тогда как памятники современной византийской литературы (IX—XII вв.) оказывались практически полностью обойденными: Еремин И.П. Литература Древней Руси. М., 1966. С.9-17; ср., однако, критические замечания Ф.Томсона: Thomson F.J. The Nature of the Reception of Christian Byzantine Culture in Russia in the 10th to 13th Centuries and its Implications for Russian Culture // Slavica Gandensia. 1978. T.5. P. 107-139, особ. 118 [о спорности позиции Томсона см., например: Буланин Д.М. Пятнадцать вопросов проф. Томсону из университета в Амстердаме // РЛ. 1979. №1. С.97-101. — Прим. изд. (А.Н.)]; см. также прим. 354.
331Важнейшие издания и исследования см.: Beck H.-G. (прим. 133). S.234— 253; см. также: Dujcev I. Les rapports litteraires (прим. 327). P. 6 f.; Hahn J. Eine kirchenslavische Ubersetzung der byzantinischen Liturgie // Naukovi Zap. — Wis-senschaftliche Mitteilungen. 1965. Bd. 7 (10). S. 137-155. [Лучшие из последних обзоров: Hannick Chr. Liturgische Merkmale einer Bestimmung der Kirchlichen Einflusse in der Kiever Rus’ // The Legacy (прим. 47). S. 305-320; Idem. Die liturgische Handschrift in Altrufiland // Riv. di Studi Bizant. e Slav. 1993. T.2. S.35-61; отнюдь не утратил своего значения и труд М.Лисицына (прим. 343). — Прим. изд. (К.А.)]. См. также прим. 343.
332 Основополагающими здесь остаются работы А. С. Архангельского (прим. 34) (тут затронут и вопрос о связи со “сборниками”; см. ниже, прим. 338); множество ценных текстологических наблюдений можно найти в трудах И.И.Срезневского: Древние славянские памятники юсового письма с описанием их и замечаниями об особенностях их правописания и языка (СбОРЯС. 1868. №3); он же. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. Т.1-4. СПб., 1867-1879. Более новый обзор см.: Dujcev I. Les rapports litteraires (прим. 327). P. 7-12. Исчерпывающий список изданий и литературы вопроса здесь дать невозможно, но некоторые дополнения все же сделаем: Будилович А. Исследование языка древнеславянского перевода XIII слов Григория Богослова (По рукописи Имп. Публ. Библ. XI века). СПб., 1875; Никольский Н.К. (прим. 251). С. 11-102, 161-199; Сперанский М. Разумения единострочныя Григория Богосло-
дение Дуйчева, что не было такого греческого автора, который остался обойден вниманием славянских переводчиков,
ва и Разуми мудрого Менандра в русском переводе // ИОРЯС. 1898. Т.З. №2. С.541-559; Palmieri A. San Giovanni Crisostomo nella letteratura russa // XpuoooTOjlixa. Roma, 1908. P. 189-211; Вилинский С.Г. Житие св. Василия Нового в русской литературе. Т.1-2. Одесса, 1911-1913 (один из немногочисленных переводов византийской литературы); Истрин В.М. Где было переведено житие Василия Нового? // ИОРЯС. 1917. Т.22. №2. С.320-325 (**); Фалеев И. Заметки о “13 словах Григория Назианзина”, по рукописи XI века // Сборник статей (прим. 8). С.245-249; Виноградов В. Заметки о лексике “Жития Саввы Освященного” // Там же. С.349—353; он же. Орфография и язык жития Саввы Освященного по рукописи XIII века // Памятники древнерусской письменности. М., 1968. С. 137-198; Lavrov Р.А., Vaillant A. Les Regies de S. Basile en vieux-slave // RES1. 1930. T.10. P. 5-35; Vaillant A. La traduction vieux-slave des catecheses de Cyrille de Jerusalem: La deuxieme catechese // ByzSlav. 1932. T.4. P.253-302; idem. (прим. 256); idem. L’homelie d’Epiphane sur 1’ensevelissement du Christ // Rad. staroslav. inst. 1958. Т.З. P.5-101; idem. Le S. Ephrem slave // ByzSlav. 1958. T.19. P. 279-286; van Wijk N. Die altkirchenslavische Ubersetzung der Homilie Ei<; tov eOaYYekiapidv ty)c; 6лЕрауСа<; Оеотохои // Ibid. 1937/1938. T.7. S. 108-123; Ходова К.И. Из наблюдений над лексикой древнерусского списка “Жития Нифонта” 1219 г. // Уч. зап. Инет, славяноведения. 1954. Т.9. С. 182-192; Aitzetmiiller R. Die altbulgarische Ubersetzung der Vita S.Pauli simplicis // WdSl. 1960. Bd.5. S. 225-232; idem. Die griechische Vorlage der altbulgarischen Vita S.Pauli simplicis // Orbis scriptus (прим. 205). S.49-52; Hemmerdinger-Iliadou D. Vers une nouvelle edition de 1’Ephrem grec // Studia Patristica. T.3. (TU. 78). Berlin, 1961. P.72-80; idem. L’Ephrem grec et le litterature slave // Actes du Xlle Congr. intern, d’etudes byzantines (Ochrid, 1961). Belgrad, 1964. T.2. P. 343-346; idem. Etude comparative des versions grecque, latine et slave de la Vita Abrahamii (BHG 5, 6 et 7) // EBalk. 1965. T.2/3. P. 301-308; idem. L’Ephrem slave et sa tradition manuscrite // Geschichte der Ost- und Westkirche (прим. 294). P.87-97; idem. Ephrem: versions grecque, latine et slave: Addenda et corrigenda // EEBS. 1975/1976. T.42. P.320-373; idem. Les traducteurs slaves // Les cultures slaves (прим. 207). P. 244-253; Muller D. Die russisch-kirchenslavische Handschrift von Hyppolits Schrift fiber den Antichrist im Kod. slav. 9 der Osterr. NationaLBibliothek // ZS1. 1965. Bd.10. S. 64-106; Sadnik L. (прим. 326); Dujcev I. La versione paleoslava dei Dialogi dello Pseudo-Cesario // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). T.2. P. 191-205; Lepissier J. Les commentaires des psaumes du Theodoret, version slave. T.l. (Textes publ. par 1’Inst. d’etudes slaves. T. VII/1). Paris, 1968; Blahova E. Die erste altkirchenslavische Ubersetzung der Chrysostomus-Homilie ’Ex Oaujiawv та 0аб[1ата // AnzSIPhil. 1969. Bd.3. S. 74-101; idem. Najstarsi staroslovenske homilie. (Studie CSAV, 11). Praha, 1973 ; Trifunovic Dj. Slovenski prevodi slova Grigorja Bogoslova sa tumacenjima Nikita Iraklijskog // Prilozi na knjiz., jezik, istor. i folklor. 1969. T.35. S. 81-89; Dostal A. Romanos le Melode en traduction
без сомнения, является преувеличением333. Со святоотеческой
slavonne // Bu^avTiva. 1973. Т.5. Р. 87-98; Scharpe J.L., Vyncke F. Bdinski Zbornik: An Old-Slavonic Menologium of Women Saints (Ghent Univers. Library MS 408, A.D. 1360). Brugge, 1973; Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст в древней русской и южнославянской письменности XI-XIV вв. // ТОДРЛ. 1974. Т.29. С. 186-193; 1980. Т.35. С.345-375; Hansack Е. Die Vita des Johannes Chrysostomos des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Bd.l. (MLSDV. T.10). Wurzburg, 1975; Аверина C.A. К характеристике лексических параллелей в древнеславянских переводах (По спискам XIII века) // Вест.ЛГУ. 1975. №2. С. 121-131; она же. К характеристике лексического варьирования в древнейших славянских переводах // СС. 1976. № 2. С. 70-82; Милов Л.В. О древнерусском переводе византийского кодекса законов VIII века (Эклоги) // ИСССР. 1976. №1. С. 142-163; Коцева Е. Староруският прение (XI в.) на 13 слова от Григорий Богослов // Векове. 1977. Т.6. №3. С. 17-24; Nedeljkovic О. Crkvenoslavenske tekstoloske paralele u prijevodu zlatoustove homilije “I jeze ne suditi na lica” // Slovo. 1979. T.27 (1978). C. 27-60; Mathiesen R., Allen R.F. An Early Church Slavonic Translation of the Martyrdom of St. Polycarp // HThR. 1979. Vol. 72. P. 161-163; Jakobs A. Kosmas Indikopleustes, Die Christliche Topographic, in slavischer Ubersetzung // ByzSlav. 1979. T.40. S. 183-198; РадошевиЙ P. Словенски превод византийке беседе у заштиту икона “Adversus Constantinum Caballinum” // Зборн. филоз. фак. Белград, 1979. Т.14/1 (Сб. в честь Ф.Баришича) (вышел в 1980). С.53-57; Piotrovskaja Е.К. On the Old Russian Version of “Christian Topography” by Cosmas Indikopleustes // JOB. 1982. Bd.32/4. S. 147-153 [она же. Древнерусская версия Христианской Топографии Козьмы Индикоплова и “Толковая Палея” // ТОДРЛ. 1993. Т.48. С. 138-142; Thomson F.J. The Works of St. Gregory of Nazianzus in Slavonic // II. Symposium Nazianzenum. (Stud. z. Geschichte u. Kultur d. Altertums. NF. 2.Reihe: Forsch. zu Gregor v. Nazianz. Bd.2). Paderborn, etc., 1983. S. 119-125; Keipert H. Die altbulgari-sche Ubersetzung der Predigten des Gregor von Nazianz // Slavistische Studien (прим. 329). S.65-81; Огрен И. К проблеме использования печатных изданий греческих текстов при исследовании древних славянских переводов: На примере славянского перевода Паренесиса Ефрема Сирина. (Stud. Slav. Upsal. 31). Uppsala, 1991. — Прим. изд. (А.А.)] (**). О переводах Феодора Студита см. прим. 422.
333Dujcev I. Les rapports litteraires (прим. 327). P. 10. Так, например, славянские переводы такого авторитета, как Псевдо-Дионисий Ареопагит, были сделаны только во второй половине XIV в. (в 1371 г.) на Балканах: Прохоров Г.М. Корпус сочинений с именем Дионисия Ареопагита в древнерусской литературе // ТОДРЛ. 1976. Т.31. С.351-361; он же. Автограф старца Исайи? // РЛ. 1980. №4. С. 183-185; ТрифуновиК Т>. Збор-ници са делима Псеудо-Дионис^а Ареопагита у преводу инока Hcaje // Cyrillomethodianum. 1981. Bd.5. С. 166-171 [см. также: Прохоров Г.М. Корпус сочинений Дионисия Ареопагита // СлККДР. Вып.2. 4.1. С. 491-493; здесь прочая литература. — Прим. изд. (А.Н.)]. [Ср.: Thomson F.J.
литературой тесно переплетены славянские версии греческих апокрифов334 и византийских хроник335. И по содержанию, и
Quotations of Patristic and Byzantine Works (прим. 329) (достаточно основательное знакомство с греческими оригиналами прослеживается только у Илариона, резко выделяющегося тем самым среди всех остальных древнерусских авторов); idem. Mediaeval Russian Ignorance of the Fathers / / По лата къниг. 1984. 9. P. 80-82; см. также критику взглядов Ф.Томсона: Буланин Д.М. (прим. 330). — Прим. изд. (К. А.)].
334Полный каталог, заменивший все предыдущие библиографии, см.: de Santos-Otero А. (прим. 37); см. также прим. 228.
335Наиболыпее влияние на древнерусскую литературу, особенно на лето-писание, оказали два самых поздних перевода — Иоанна Малалы и Георгия Амартола (или Мниха); см.: Срезневский И.И. Русская редакция хроники Георгия Амартола // Срезневский И.И. Сведения и заметки (прим. 332). T.l. С.20-26 (№4); он же. Симеона Метафраста и Логофета списание мира от Бытия и Летовник собран от различных летописец: Славянский перевод хроники Симеона Логофета с дополнениями. СПб., 1905 [перепеч.: London, Munchen, 1971 (Slav.Propyl. Bd.99)] (важно для понимания греческого текста); Шестаков С. О происхождении и составе хроники Георгия Монаха // Уч. зап. КУ. 1891. Т.58. №2. С. 121-140; №3. С.89-110; №5. С. 1-56; 1892. Т.59. №1. С. 173-198; №3. С. 1-46 [отдельной книгой: Казань, 1892. — Прим. изд. (А.Н.)]; он же. О значении славянского перевода хроники Иоанна Малалы для восстановления и исправления ее греческого текста // ВВ. 1894. T.l. С.503-552; Gleyer С.Е. Zum slavischen Malalas // ASIPhil. 1894. Bd. 16. S. 578-591; Васильевский В. Хроника Логофета на славянском и греческом // ВВ. 1895. Т. 2. С. 78-151; Истрин В.М. Хронографы в русской литературе // ВВ. 1898. Т.5. С. 131-152; он же. Книгы временьныя и образ-ныя Георгия Мниха: Хроника Георгия Амартола в древнем славянорусском переводе. Текст, исследование и словарь. Т.1-3. Пг. (Л.), 1920-1930 (рец.: Лавров П.А.// Slavia. 1925/1926. Т.4/5. С.461-484, 657-683) (**); Потапов П. Судьба... хроники Зонары в славяно-русской литературе // ИОРЯС. 1917. Т.22. №2. С. 141-186; Дурново Н. К вопросу о национальности славянского перевода хроники Георгия Амартола // Slavia. 1925. Т.4. С.446-460; Острогорский Г. Славянский перевод хроники Симеона Логофета // SK. 1932. Т.5. С. 17-37; Сперанский М.Н. Забелинский отрывок хронографа с Малалой // Сб. статей к 40-летию деятельности А.С.Орлова. Л., 1934. С.75-81; Мещерский Н.А. Два неизданных отрывка древнеславянского перевода “Хроники” Иоанна Малалы // ВВ. 1956. Т.Н. С.279-284; Удальцова З.В. Хроника Иоанна Малалы в Киевской Руси // АЕ за 1965 год. 1966. С.47-58 (также в: Byz. 1965. Т.35. Р.575-591); Шустерович Е.М. Древнеславянский перевод хроники Иоанна Малалы: История изучения // ВВ. 1969. Т.30. С.136-152; Подобедова О.И. Отражение византийских иллюстрированных хроник в Тверском (Троицком) списке хроники Георгия Амартола // Actes du XlVe Congr. intern, d’etudes byzantines (Bukarest, 1971). T.l. Bucure§ti, 1976. P.373-390; Творогов О.В. Византийские хроники
в языковом отношении необходимо особо отметить сборники смешанного состава — Изборник Святослава 1073 г. (восходящий к болгарскому протографу эпохи царя Симеона) и
в Древней Руси // Русская и грузинская средневековые литературы. Л., 1979. С.86-92; он же. Материалы к истории русских хронографов, 2: Софийский хронограф и “Хроника Иоанна Малалы” // ТОДРЛ. 1983. Т.37. С. 188-221; Чернышева М.И. О соотношении славянского перевода “Хроники Иоанна Малалы” и ее греческого текста (На материале портретной лексики) // ТОДРЛ. 1983. Т.37. С. 222-228; Franclin S. An Obscure Sentence in the Slavonic Translation of the Chronicle of John Malalas // ByzSlav. 1986. T.47. P. 189-195 [см. также: Творогов О.В. Древнерусские хронографы. Л., 1975. С. 13-20 и по указат. (Иоанн Малала), 98-110 и по указал. (Георгий Амартол); он же. Хроника Георгия Амартола; Хроника Георгия Синкелла; Хроника Иоанна Малалы; Хроника Симеона Логофета // СлККДР. Вып.1. С.467-474 (здесь прочая литература). — Прим. изд. (А.Н.)] [ср. новые аргументы в пользу предположения В.М.Истрина, что славянская версия Хроники Амартола создана на Руси в XI в.: Франклин С. О времени и месте перевода Хроники Георгия Амартола на славянский язык // ТОДРЛ. 1988. Т.41. С.324-330. — Прим. изд. (А.А.)]. Уже в Изборнике 1073 г. содержалась Краткая хроника патриарха Никифора, впоследствии часто использовавшаяся и дополнявшаяся: Пиотровская Е.К. К изучению “Летописца вскоре” константинопольского патриарха Никифора // ТОДРЛ. 1974. Т. 29. С. 170-177; она же. О третьей русской редакции “Летописца вскоре” константинопольского патриарха Никифора // ВВ. 1974. Т.36. С. 147-153; она же. Краткий археографический обзор рукописей, в состав которых входит текст “Летописца вскоре” константинопольского патриарха Никифора // ВВ. 1976. Т.37. С.247-254; она же. О времени перевода “Летописца вскоре” константинопольского патриарха Никифора на славянский язык // ВИД. 1976. Т.7. С. 101-118; Щапов Я.Н. Византийские хронографические сочинения в древнеславянской кормчей Ефремовской редакции // ЛХ, 1976 год. (Сб. в честь М.Н.Тихомирова). М., 1976. С. 230-263 [см.также: он же. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С.199— 200 (**); Пиотровская Е.К. “Летописец вскоре” патриарха Никифора // СлККДР. Вып.1. С.231-234, где прочая литература. — Прим. изд. (А.Н.)]. Следует упомянуть, наконец, и о всемирной хронике Зонары: Jakobs А. Zwvagas — Zonara: Die byzantinische Geschichte bei Joannes Zonaras in sla-vischer Ubersetzung. (Slav. Propyl. Bd.98). Munchen, 1970 (ср. выше: Потапов П. Судьба.) [см. также: Творогов О.В. Хроника Иоанна Зонары // СлККДР. Вып.2/2. С.492-494. — Прим. изд. (А.Н.)]. О значении переводных византийских хроник для русского историописания см.: Терновский Ф. Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в древней Руси // Унив. Изв. 1874. С. 1-6, 8, 10-12; 1875. С.6-9; 1876. С. 1-4; Weingart М. Byzantinske kroniky v literature cirkevne-slovanske. T. 1-2. (Spisy FFUK. T.4). Bratislava. 1922-1923; idem. Les chroniques byzantines dans la litterature slave ecclesiastique // Orient et Byzance. 1930. T.4. №1. P.50-65;
Изборник Святослава 1076 г.336. Последний может служить
Трифонов Ю. Византийските хроники в църковнославянската книжнина // Изв. на истор. друж. 1924. Т.6. С. 163-181; Приселков М.Д. История русского летописания XI-XV вв. Л., 1940 (перепеч.: The Hague, 1966); Лихачев Д.С. Русские летописи и их культурно-историческое значение. М., Л., 1947 (перепеч.: The Hague, 1966); Sorlin I. La diffusion et la transmission de la litterature chronographique byzantine en Russie premongole du Xie au XHIe siecle // TM. 1973. T.5. P.385-408. [См. также: Шварцбанд С. К вопросу об источниках “Сказания о Крещении Руси” // Russian Literature and History: In Honor I.Serman. Jerusalem, 1989. C. 132-145; Raba J. The Biblical Tradition in Old Russian Chronicles // FOG. 1992. 46. P.9-20. — Прим. изд. (К.Л.)].
336Изборник 1073 г., переведенный по заказу болгарского царя Симеона, имя которого в русском посвящении заменено именем Святослава (Nahti-gal R. Rekonstrukcija trech starocerkovnoslovanskich izvirnich pesnitev // Raz-prave Akad. znan. in umetnosti. 1943. T.l. S. 123-135) [ср., однако: Жуковская Л.П. Загадки записи Изборника Святослава 1073 г. // Древнерусский литературный язык в его отношении к старославянскому. М., 1987. С.45— 61. — Прим. изд. (А.Н.)], все еще не имеет критического издания; см. издания: Изборник вел.кн. Святослава Ярославича 1073 г. / Подг. Е.В.Барсов, А.Л.Дювернуа. (ЧОИДР. 1882. №4). М., 1882 (неполное); Изборник вел. кн. Святослава Ярославича 1073 г. / Подг. Т.С.Морозов. (ОЛДП. 55). СПб., 1880 [перепеч.: Wiesbaden, 1965 (MLSDV. Т.З)] (факсимиле) [см. также новое издание: Симеонов Сборник (по Светославовия прение от 1073 г.) / Под общ. ред. на акад. П.Динеков. Т. 1-3. София, 1991-1993, — и весьма жесткую его критику: Thomson F.J. The Symeonic Florilegium — Problems of its Origin, Content, Textology and Edition, together with an English Translation of the Eulogy of Tzar Symeon // Palaeobulgarica. 1993. T. 17/1. P. 37-53. — Прим. изд. (К.Л.)]. Основным изданием Изборника 1076 г. сейчас является советское издание Голышенко и др. (см. прим. 205) (см. рец.: Dujcev I. // AnzSIPhil. 1966. Bd.l. S. 188-195; Карягин Л.Н. // ИО ЛЯ. 1966. Т.25. С. 535-538; Frey-dank D. // ZS1. 1967. Bd.12. S. 126-129). Количество работ, посвященных обоим Изборникам, продолжает расти: а. Изборник 1073 гл. Sachmatov А.А. Zur Textkritik des Codex Svjatoslav vom Jahr 1073 nach der photolitographischen Ausgabe // ASIPhil. 1882. Bd.6. S. 590-592; Masing L. Studien zur Kenntnis des Izbornik Svjatoslava nebst Bemerkungen zu den jiingeren Handschriften // Ibid. 1885. Bd.8. S. 357-395; 1886. Bd.9. S. 77-112; Розенфельд А. Язык Изборника 1073 г. // РФВ. 1899. Т.41. №1-2. С.152-197; Сухомлинов М.И. (прим. 90). С. 70-77 (о Символе веры); Konir A. Homilie Jana Zlatousteho о Herodiade ve sbornfku Svjatoslavove z r. 1073 // ByzSlav. 1929. T.l. S.182-206; Данилов В.В. Письма Исидора Пелусиота в Изборнике Святослава 1073 г. // ТОДРЛ. 1955. Т. 11. С.335-341; Грашева Л. За старобългарската литературно-теоретична мисъл // Изв. на Инет, за литер. 1966. Т. 18/19. С.261-277; Withman R.H. A Textological Note on the Izbornik // WdSl. 1967. Bd.12. P. 67-73; idem. The 1073 Izbornik: The Manuscript and Its Sources // Indiana Slavic Studies. 1967. Vol.4. P.252-267; Ангелов Б.Ст. “Летописьц
особенно ярким примером тщетности попыток выставить перевод оригинальным сочинением и использовать его как ис-
въкратьце” в Симеоновия Сборник от 1073 г. // Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). Т.2. София, 1967. С.75-88 (франц, вариант работы: ByzBulg. 1966. Т.2. Р.83-105); он же. Георги Хировоск — за поетическите фигури // Там же. С.89-105; Розов Н.Н. Старейший болгарский “Изборник” и его русская рукописная традиция // НОЛЯ. 1969. Т. 28. № 1. С. 75-78; Пейчев Б. Първият философски трактат в старобългарската литература // Философска мисъл. 1974. Т.30. № 8. С. 87-89; idem. Cod. Vat. gr.423 — ein Analogus zum Izbornik vom Jahre 1073 // Palaeobulgarica. 1977. T.l. №3. S.78; он же. Философският трактат в Симеоновия Сборник. София, 1977; idem. Der Traktat von Presbyter Theodor von Raithu im “Izbornik 1073 g.” // Les cultures slaves (прим. 207). S. 100-102; Куев К. Бележки към съчинението на Георги Хировоск “ПЕР1 TPOIIQN в старославянските литератури // СБЛ. 1977. Т.2. С.46-60; он же. Статията на Георги Хировоск ПЕР1 TPOIIQN в старославянските литератури // Cyrillomethodianum. 1981. Bd.5. С.172-176; Изборник Святослава 1073 г.: Сб. статей / Под. ред. Б.А.Рыбакова. М., 1977 (важный сборник); Kampfer F. Das russische Herrscherbild von den Anfdngen bis zu Peter dem Grossen. (Beitrage zur Kunst des christlichen Osteuropa. Bd.8). Recklinghausen, 1978. S. 116-121; Гаврюшин H.K. “Изборник Святослава 1073 г.” и “Диалектика” Иоанна Дамаскина // СС. 1983. №4. С.94-96; Костюхина Л.М., Шульгина Е.В. Изборник 1073 г.: Палеографический анализ и реконструкция рукописи // Древнерусское искусство: Рукописная книга. М., 1983. С.90-100; Lunt H.G. On the Izbornik of 1073 // Okeanos (FS I.Sevcenko). (HUS. Vol.7). Cambridge (Mass.), 1984. P.359-376 [см. также: Жуковская Л.П. (см. выше, в начале прим. 336) и ряд других статей в том же сборнике; из новейшей литературы: Сидоров А.И. Некоторые замечания по поводу изучения “Изборника Святослава 1073 г.” // ДГ, 1985 г. 1986. С. 193-198; он же. Феодор Раифский и Феодор Фаранский: По поводу одного из авторов “Изборника Святослава 1073 г.” // ДГ, 1990 г. 1991. С. 135-167; Бибиков М.В. “Изборник Святослава 1073 г.” и его византийские прототипы: Итоги и задачи изучения (историографический обзор) // Там же. С.204-219 (**); Ищенко А.И. “Изборник” 1073 г.: интерпретация основных древнерусских философских терминов // ВЯ. 1988. №2. С.75-90; Бондарь С. Философско-мировоззренческое содержание Изборников 1073 и 1076 годов. Киев, 1990; Johannet J. Les chapitres de definitions philosophiques dans 1’Izbornik de 1073 (Edition greco-slave) // RES1. 1991. T.63. P.55-111; Ралеева С. Зографский список сборника царя Симеона // Palaeobulgarica. 1993. Т.17/4. С. 22-58; Сводный каталог (прим. 38). №4. С.36-40; Творогов О.В. Изборник 1073 г. // СлККДР. Вып. 1. С. 194-196 (в последних двух работах — подробная библиография, в том числе и за 80-е гг., не вошедшая в список Подскальско-го). — Прим. изд. [А.Н.у] [из последней литературы см. также: Thomson F.J. (выше, в начале прим. 336). — Прим. изд. (А.А.)]; б. Изборник 1076 г.\ Семенов В. Греческий источник “Изречений Исихия” // ЖМНП. 1893. Июль. 4.288. С.84-93; Бобров В. История изучения Святославова Избор-
торический источник: с течением времени открывались все новые и новые греческие оригиналы, использованные составителем Изборника337. К древнеболгарским оригиналам восходят
ника 1076 г.: Библиографический обзор. Казань, 1902 (полный список старой литературы); idem. Fragmente Basilius’ des Grossen (des Propheten 1оё1) in der Handschrift Sbornik Svjatoslava vom Jahre 1076 // ASIPhil. 1904. Bd. 26. S. 478-480; Абрамов1ч Д.1. До питания про джерела 1зборника Святослава 1076 г. // Науков. Зб1рник Ленинградск. Тов. досл!дник1в украшсько!’ icTopi’i, письменства та мовк 1929. Т. 2. С. 64-74; он же. 1зборник Святослава 1076 року i патерики // Там же. 1931. Т.З. С. 11-15; Popov N.K. L’lzbornik (прим. 326); Lepissier J. Une source de l’lzbornik de 1076 // RES1. 1966. T.45. P. 39-47; idem. Quelques passages de l’lzbornik de 1076 avec leur source grecque // ByzSlav. 1973. T.34. P.28-32; Freydank D. Interpretation einer griechisch-kirchenslavischen Ubersetzung im Izbornik vom 1076 // ZS1. 1967. Bd.12. S.38-48; Адрианова-Перетц В.П. Афоризмы Изборника Святослава 1076 г. и русские пословицы // ТОДРЛ. 1970. Т. 25. С.3-19; Мещерский Н.А. К вопросу об источниках Изборника 1076 г. // Там же. 1972. Т. 27. С.321-328; он же. К изучению лексики “Изборника 1076 г.” // Русская историческая лексикология и лексикография. Л., 1972. С.3-12; он же. О некоторых источниках “Изборника 1076 г.” в связи с вопросом о происхождении их переводов // Культурное наследие (прим. 8). С.34-38; он же. Новое об источниках “Изборника 1076 г.” // Вест. ЛГУ. 1978. Сер.2. №1. С.60-68; Sevcenko I. “Ljubomudrejsij Куг” (прим. 205); Розов Н.Н. Изборник 1076 г. как памятник истории русской книги // ИО ЛЯ. 1976. Т.35. №6. С. 545-554; он же. Старейшая русская книга для чтения // ВИ. 1976. № 12. С. 208-211; он же. Как “сделана” вступительная статья “Изборника 1076 г.” // Культурное наследие (прим. 8). С.42-46; Сазонова Л.И. Ритмико-синтаксические элементы в “Изборнике 1076 г.” // Там же. С.38-42; Щепкина М.В. (прим. 326); Спекторова Т.В. Изборнику 1076 г. — 900 лет // РР. 1976. №6. С. 110-112; Моисеева Г.Н. Из истории “Изборника 1076 г.” // ТОДРЛ. 1979. Т.ЗЗ. С.369-375 (**) [а также: Сводный каталог (прим. 38). С.41-43. №5; Творогов О.В. Изборник 1076 г. // СлККДР. Вып.1. С. 196-198, где дополнительная литература. — Прим. изд. (А.Н.)]. См. также след. прим.
337Оригинальным древнерусским произведением Изборник 1076 г. считают: Popov N.K. (прим. 326); Будовниц И.У. “Изборник Святослава 1076 г.” и “Поучение” Владимира Мономаха и их место в истории русской общественной мысли // ТОДРЛ. 1954. Т.10. С.44-75; Cyzevskyj D. Izbornik vom Jahr 1076 // ZSIPhil. 1956. Bd.25. S.312 f. (автор занимает колеблющуюся позицию); Щапов Я.Н. // ВВ. 1959. Т.16. С. 293-300. Контраргументы выдвинуты И.Шевченко: Sevcenko I. On Some Sources (прим. 205); Widnas M. Der “Sbornik Svjatoslava” vom Jahr 1076 // Geschichte der Ost- und Westkirche (прим. 294). S.84—86 (присоединяется к мнению Шевченко). И в советской науке широко признан переводной характер труда: Дубровина В.Ф. О греческих параллелях к Изборнику 1076 г. // ИО ЛЯ. 1976. Т.22. №2. С. 104—109; она же. О привлечении греческих параллелей для прочтения
и древнейшие гомилетические сборники Златоструй и Златоуст (богослужебное назначение последнего выражено более явственно), за которыми последовало множество аналогичных сборников поучений под различными заглавиями338. В облас-
переводных славяно-русских текстов // Исследования по лингвистическому источниковедению. М., 1963. С.36-44 (**). Промежуточную картину (между дословным переводом и адаптацией) рисует Х.Лант: Lunt H.G. On the Izbornik of 1076 // Studies in Slavic Linguistics and Poetics in Honour of B.O.Unbegaun. New York, 1968. P. 69-77. Еще об одном примере разоблачения якобы “оригинального сочинения” см.: Keipert Н. Ein nenes Werk Johannes des Exarchen? // ZSIPhil. 1973/1974. Bd.37. S. 356-370; Freydank D. Die Himmelfahrtshomilie “veselite sq nebesa” des Exarchen Johannes und ihre griechische Vorlagen // ZS1. 1975. Bd.20. S. 382-390.
338См.: [Порфирьев И.Я.] О чтении книг в древние времена в России // ПрСоб. 1858. №2. С. 173-198, 443-461; Palmieri А. (прим. 332) (обзор различных групп сборников); Гранстрем Е.Э. (прим. 332); кроме того: Срезневский И.И. Златоструй // Срезневский И.И. Сведения и заметки (прим. 332). T.l. С.21; он же. Сборник поучений XII века // Там же. Т.2. С.52; Петров Н. О происхождении и составе славяно-русского печатного Пролога. Киев, 1875. С.296-301; Малинин В.Н. Исследование Златоструя по рукописи XII в. имп. Публ. Библиотеки. Киев, 1878; Петухов Е. Древние поучения на воскресные дни Великого Поста. (СбОРЯС. Т.40. №3). СПб., 1886; Сперанский М.Н. Златоуст — Рукопись XVI века Тверского музея. СПб., 1889; Яковлев В.А. К литературной истории древнерусских сборников: Опыт исследования “Измарагда”. Одесса, 1893 (перепеч.: Leipzig, 1974); Петухов Е.В. К вопросу о “Златых цепях” // Изв. ИФИБ. 1894. Т.13. Прилож. С.33-60; Михайлов А. К вопросу об “Учительном Евангелии” Константина, епископа Болгарского // Древности. 1895. Т.1. С.76-133; Карпеев А. (прим. 324); Орлов А.С. Сборники “Златоуст” и “Торжественник”. (ПДПИ.158). СПб., 1905; Соболевский А.И. Из церковнославянской учительной литературы // ИОРЯС. 1908. Т.13. №4. С. 264-289; 1910. Т.15. №2. С.41-61; Пономарев А.И. К литературной истории сборников “Златая чепь” // Уч. зап. КУ. 1916. Т.83. №8. С. 1-32; Седельников А. Книга “Рай” — особый вид Златоустника // Сб. статей (прим. 8). С.95-99; Ильинский Г.А. Златоструй А.Ф.Бычкова XI века. (БСт. 10). София, 1929. Наряду со сборниками гомилетического характера существовали гномологические (философско-богословские) флорилегии — жанр, в равной мере популярный как в Византии, так и на Руси: Сухомлинов М.И. Замечания о сборниках, известных под названием “Пчел” // Изв. II Отд. имп. АН. 1853. Т.2. С. 14-15, 222-234 [перепеч.: Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.494-509]; Михайлов А. По вопросу о греко-византийских и славянских сборниках изречений // ЖМНП. 1893. Январь. 4.285. С. 15-59; Семенов В.А. Древнейшая русская Пчела по пергаменному списку. (СбОРЯС. Т.54. №4). СПб., 1893; он же. Материалы к литературной истории русских Пчел // ЧОИДР. 1895. №2; Розанов С.П. Материалы по истории
ти агиографии надо упомянуть переводы проложных житий, т.е. кратких житий, читаемых во время богослужения339; сюда
русских Пчел. (ПДПИ. 154). [СПб.], 1904; Speranskij M.N. Zu den slavischen Ubersetzungen der griechischen Florilegien // ASIPhil. 1893. Bd.15. S. 545-556; он же. Переводные сборники изречений в славяно-русской письменности. М., 1904; он же. Неизвестный византийский флорилег в старом славянском переводе // Тр. Инет, славяноведения АН СССР. 1932. T.l. С. 105-116; он же. Из истории (прим. 329). С.42-45; Щеглова С.А. “Пчела” по рукописям киевских библиотек. (ПДПИ. 175). СПб., 1910; Лихачев Д.С. Изучение состава сборников для выяснения истории текста произведений / / ТО ДР Л. 1962. Т. 18. С.3-12; Адрианова-Перетц В.П. К вопросу о круге чтения древнерусского читателя // Там же. 1974. Т.28. С.3-29; Jagoditsch R. Zu den Quellen des altrussischen “Domostroj” // WSUb. 1963. Bd.10. S.40-48; Иванова-Константинова К. Неизвестна редакция на Златостру]а в сърбски извод от XIII век // ЗбИК. 1976. T.10. С.89-107; Демин А.С. Развитие массовых форм литературы у восточных славян (XI—XII вв.) // Славянские литературы: VIII Междунар. съезд славистов (Загреб — Любляна, 1978). М., 1978. С. 166-181; Черторицкая Т.В. О начальных этапах формирования древнерусских литературных сборников Златоуст и Торжественник (Триодного типа) // Источниковедение (прим. 304). С.96—114; Димитров П. Около предисловието и названието на “Златоструй” // ЕзЛит. 1980. Т.35. №2. С. 17-28; Thomson F. Chrysostomica Palaeoslavica: A Preliminary Study of the Sources of the Chrysorrhoas (Zlatostruy) Collection // Cyrillomethodia-num. 1982. T.6. P. 1-65; Творогов О.В. Описание и классификация списков сборника “Златоуст” // ТОДРЛ. 1985. Т. 39. С. 278-284 [см. также: Крутова М.С., Невзорова Н.Н. Златая Чепь // СлККДР. Вып.1. С. 184-187; Фомина М.С. Златоструй // Там же. С. 187-190; Творогов О.В. Пчела // Там же. С.382-387; Творогов О.В., Черторицкая Т.В. Златоуст // Там же. Вып. 2/1. С. 358-363; Творогов О.В. Измарагд // Там же. С. 397-401; Черторицкая Т.В. Торжественник // Там же. Вып.2/2. С.432-435; Сводный каталог (прим. 38). С.62 (№18), 113-116 (№74), 258-258 (№ 263-266); здесь дополнительная литература. — Прим. изд. (А.Я.)]. (**) О проблеме псевдоэпиграфических сочинений см. выше, прим. 16.
339Владимирский Н. Несколько слов о Прологе, памятнике древнерусской письменности, и несколько литературных вопросов из древнейшей эпохи нашего просвещения // Уч. зап. КУ. 1875. Т.42. №5. С.851-883; Петров Н. (прим. 338); он же. Из славяно-русского пролога — на 26 ноября: Житие св. Климента, папы римского, по списку XIII в.// Странник. 1895. Ноябрь. С.414-416; Петухов Е.В. К истории древнерусского пролога // Изв.ИФИБ. 1893. Т.12. Прилож. С.3-31; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С.36-42; Фет Е.А. Новые факты к истории древнерусского пролога // Источниковедение (прим. 304). С.53-70 [см. также: Бубнов Н.Ю. Славянорусские прологи // Методическое пособие по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1973. Вып. 1. С. 274-296; Жуковская Л.П. Текстологическое и лингвистическое
же относятся славянские жития чешского происхождения* 340. О литературе аскетической тематики речь уже шла341. Нет ничего удивительного в том, что библейские переводы славянских первоучителей, дошедшие во множестве списков, содержат различные варианты текста, возникшие как при переписке, так и в процессе собственно переводческой работы342.
изучение пролога (избранные византийские, русские и инославянские статьи) // Славянское языкознание: IX Междунар. съезд славистов: Докл. сов. делег. М., 1983. С. 110-120 (обширные обзорные таблицы); Фет Е.А. Пролог // СлККДР. Вып. 1. С.376-381 (здесь библиография). — Прим. изд. (А.Н.)] [ср.: Давыдова С.А. Патериковые чтения в составе древнерусского Пролога // ТОДРЛ. 1990. Т.43. С.263-281; она же. Переводные патерики в составе древнерусского Пролога: Автореф.... к. филол. н. СПб., 1993; она же. Древнерусский Пролог и византийский Синаксарь // Крещение Руси: Истоки и результаты. Сб. ст., поев. И.П.Медведеву / Под ред. К.К.Акентьева. (Византинороссика. 2). СПб., 1996 (в печати). — Прим. изд. (ДА.)].
340См. прим. 321, 503, а также: Петров Н.И. О влиянии западноевропейской литературы на древнерусскую // ТрКДА. 1872. №5. С. 1-66; №6. С.463-544; №8. С. 705-779; Суворов Н. Вероятный состав древнейшего исповедного и покаянного устава в восточной церкви // ВВ. 1901. Т.8. С. 357-434; Соболевский А.И. Мучение св. Аполлинария Равеннского по русскому списку XVI в. // ИОРЯС. 1903. Т. 8. № 1. С. 103-121; он же. Житие Бенедикта Нурсийского по сербскому списку XIV в. // Там же. С. 121-137; он же. Мучение свв. Анастасии Римлянки и Хрисогона по русскому списку XVI в. // Там же. № 4. С. 320-327; он же. Мучение папы Стефана по русскому списку XV в. // Там же. 1905. Т.10. №1. С. 105-135; он же. Несколько редких молитв из русского сборника XIII в. // Там же. №4. С.66-78; он же. Русские молитвы с упоминанием западных святых // Соболевский А.И. Материалы (прим. 308). С.36-47; об этих изданиях Соболевского см.: Mares F.W. An Anthology (прим. 321); Serebrjanskij N.S. Prolozm legendy о sv. Ludmile a о sv.Vaclavu // Sborn. staroslov. literarnfeh pamatek о sv.Vaclavu a sv. Ludmile. Praha, 1929. S.47-68; Jakobson R. Some Russian Echoes of the Czech Hagiography // AIPHOS. 1944. T.7. P. 155-180; он же. Русские отголоски древнечешских памятников о Людмиле // Культурное наследие (прим. 8). С.46-50; Tschizewskij D. Kirchenslavische Literatur bei den Cechen // Tschizew-skij D. Kleinere Schriften. Bohemica. (For. SI. Bd.13/2). Munchen, 1972. Bd.2. S. 11—32 [см. также: Фет Е.А. Жития Людмилы и Вячеслава чешских // СлККДР. Вып.1. С. 181-183, где библиография. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
341 См. выше прим. 308, а также: БогдановиК Д. Аован Лествичник у ви-sanmujcKoj и cmapoj cpncKoj кпижевности. (Визант. инет.: Посебна изд. 11). Београд, 1968; Прохоров Г.М. Келейная исихастская литература в библиотеке Троице-Сергиевой Лавры с XIV по XVII в. // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.317-324.
342См. выше, прим. 301, 304, а также: Остромирово Евангелие 1056-57 года с приложением греческого текста евангелий и грамматическими обзясне-
То же самое можно сказать о литургических текстах и бого-
ниями / Изд. А.Востоков. СПб., 1843 [перепеч.: Wiesbaden, 1964 (MLSDV. T.l)]; Невоструев К.И. Описание евангелия, писанного для новгородского князя Мстислава Владимировича в начале XII века // ИпоОРЯС. 1860. Т.9. №2. С.68-80; Oblak V. Die kirchenslavische Ubersetzung der Apokalypse // ASIPhil. 1891. Bd.13. S. 321-361; Сперанский M.H. К истории славянского перевода евангелия // РФВ. 1899. Т.41. № 1-2. С. 198-219; 1890. Т.43. № 1-2. С. 9—28; Евсеев И. Заметки по древнеславянским переводам св. Писания, IV: Толкования пророческих мест с обличениями жидовина // ИОРЯС. 1900. Т.5. №3. С.788-823; он же. Толкования на книгу пророка Даниила в древнеславянской и старинной русской письменности // Древности. 1902. Т.З. С. 1-44; Саввина книга / Изд. В.Щепкин. (ПСЯ. 1/2). СПб., 1903 (**); Охридская рукопись апостола конца XII в. / Изд. С.М.Кульбакин. (БСт. 3). София, 1907; Чудовская псалтирь XI в.: Отрывок толкования Феодорита Пиррского на Псалтырь в древнеболгарском переводе / Изд. В.Погорелов. (ПСЯ. Ш/1). СПб., 1910; Слепченский апостол XII в. / Изд. Г.А.Ильинский. М., 1912; Врачанско Евангеле: Срзднобзлгарски паметник от XIII век / Изд. Б.Понев. (БСт. 4). София, 1914; Синайская Псалтырь: Глаголический памятник XI века / Изд. С.Северьянов. (ПСЯ. IV). Пг., 1922 (**); Енински Апостол: Старобзлгарски паметник от XI в. / Изд. К.Мирчев, Хр.Кодов. София, 1965; Жуковская Л.П. О возможном родстве Юрьевского евангелия и галицко-волынских полных апракосов XII—XIII вв. // Проблемы современной филологии (Сб. в честь В.В.Виноградова). М., 1965. С. 136-141; она же. Некоторые данные о группировке славянских рукописей полного Апракоса XII-XIV вв. // ПалСб. 1967. Т.17 (80). С. 176-184; она же. Типология рукописей древнерусского полного Апракоса XI-XIV вв. в связи с лингвистическим изучением их // Памятники (прим. 78). С.199— 332; она же. Текстология и язык древнейших славянских памятников. М., 1976 (**); Папазисовска В. За Савината книга // Симпозиум (прим. 294). Т.2. С.301-317; Князевская О.А. Рукопись евангелия XIII в. из собрания Московского университета // Рукописная и печатная книга в фондах Научной библиотеки МГУ. М., 1972. Вып.1. С.3-18; Тот И.Х. К вопросу изучения памятников русской редакции старославянского языка (На материалах Бычковской псалтыри) // SS1H. 1973. Т.19. С.337-346 [он же. Русская редакция древнеболгарского языка в конце XI — начале XII в. София, 1985. — Прим.изд.(А.Н.)]; Добромирово Евангелие: Кирилски споменик од XII век / Изд. М.Алтбауер. CKonje, 1973. T.l; Добромирово Евангелие: Бзлгарски паметник от началото на XII век / Изд. Б.Белчев. София, 1975; Lunt H.G. The Byckov Psalter // Slovo. 1976. T. 25/26. P. 255-261; Хамм И.И. (Hamm J.) К истории древнеславянского перевода Псалтыри // Культурное наследие (прим. 8). С.359—363 (**) [см. также следующие издания названных памятников и некоторых других древнейших в своих жанрах библейских рукописей: Апракос Мстислава Великого / Изд. Л.П.Жуковская, Л.А.Владимирова, Н.П.Панкратова. М., 1983; изд. Зографского евангелия: Jagic V. Quattuor Evangeliorum codex... Zographensis (прим. 301); Мариинско-
служебных пособиях343. Расширялась и литература канони-
го евангелия-. Jagic V. Quattuor Evangeliorum... codex Marianus (прим. 301) (издание вышло параллельно в России: Ягич И.В. Памятник глаголической письменности — Мариинское четвероевангелие, с примечаниями и приложениями. СПб., 1883); изд. Галицкого евангелия: Амфилохий (архим.). Четвероевангелие Галичское 1144 сличенное с древлеславянскими рукописными евангелиями XI-XVII вв.... М., 1882-1883. Т.1-3; Le Juge V. Das galizische Tetroevangelium vom Jahre 1144'- Eine kritisch-paldographische Studie. Leipzig, 1897; изд. Бычковской псалтыри: Тот И.Х. Бычковская псалтырь XI в. // AUSzSl. 1972. Т. 8. С. 71-96; An Early Slavonic Psalter from Rus’ / Ed. M.Altbauer with the collab. of H.G.Lunt. Cambridge (Mass.), 1978. T.l; изд. Симоновской псалтыри: Амфилохий (архим.) Древлеславянская псалтирь Симоновская до 1280 г., сличенная с рукописными псалтирями..., с греческим текстом из Феодоритовой псалтири... М., 1880-1881. Т.1-3; Григоро-вичев паримейник / В сличении с другими паримейниками издал Р.Брандт // ЧОИДР. 1894. №1. Отд.П. С. 1-90; №3. Отд.П. С.91-178; 1900. №2. Отд.II. С.179-290; 1901. №2. Отд.П. С.291-308 (публ. примерно половины рукописи); см. также литературу, приведенную в Сводном каталоге (прим. 38): с. 30-33. № 2 (Саввина книга); 33-36. № 3 (Остромирово евангелие); 90-92. №51 (Мстиславово евангелие); 92-94. №52 (Юрьевское евангелие); 94-95. №53 (Галицкое евангелие); 96-99. №55 (Добрилово евангелие); 54-59. № 14 (Мариинское евангелие); 60-61. № 15 (Зографское евангелие); 138-142. № 110-114 (Слепченский апостол); 136-138. № 109 (Охридский апостол); 71. №28 (Бычковская псалтырь); 73-74. №31 (Чудовская псалтырь); 318-319. № 384 (Симоновская псалтырь); 175-177. № 161 (Григоровичев паримейник); о древнеслав. переводах библейских текстов в целом см.: Алексеев А.А., Лихачева О.П. Библия // СлККДР. Вып.1. С.68-83 (подробная литература). — Прим. изд. (А.Я.)]. [Ср. ряд уточнений и дополнений: Lunt H.G., Taube М. The Slavonic Book of Esther: Translation from Hebrew or Evidence for a Lost Greek Text? // HThR. 1994. Vol. 87/3. P. 347-362; Люсен И. Греческо-старославянский конкорданс к древнейшим спискам славянского перевода евангелий (codices Marianus, Zographensis, Assemanianus, Ostromiri). (Stud. Slav. Uppsaliensia. 36). Uppsala, 1995; Огрей И. К вопросу о теоретическом и практическом базисе древнейших славянских переводов // Essays to the Memory of A.Sidberg / Ed. by P.Ambrosiani et al. (Stockholm Slav. Stud. 24). Stockholm, 1995. C. 157-172. — Прим. изд. (Я.A.)].
343Дмитриевский А. (прим. 37); Мансветов И. Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви. М., 1985; Брандт Р. Григоровичев паримейник (прим. 342); Супрасльская рукопись / Изд. С.Се-верьянов. (ПСЯ. П/1). СПб., 1904. Т.1 (**); Михайлов А. Греческие и древнеславянские паримейники (к вопросу о их составе и происхождении) // РФВ. 1907. Т. 58. С. 265-306; Лисицын М. Первоначальный славяно-русский Типикон. СПб., 1911; Науков С. Превод на църковно-богослужебните книги в България // ГодДАКО. 1966. Т.15 (40). С.37-76. [См. также: Ска-балланович М. Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона
ческого содержания за счет знакомства и использования новых византийских и западных источников344.
с историческим введением. Вып.1-3. Киев, 1910-1913; Успенский Н.Д. Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви. Лисс.... докт. богосл. Л.: ЛДА, 1949; Смядовски Т. Супрасълският сборник и богослужебното многообразие през ранноте средновекови // Проучвания върху Супрасълския сборник. София, 1980. С. 107-116 (минологий Супрасльского сборника заметно отличается по составу от константинопольского минология IX—X вв.); Малкова О.В. Древнерусское литургическое произношение в Южной Руси в XII—XIII вв. // Древнерусский литературный язык и его отношение к старославянскому. М., 1987. С. 129-143; Арранц М. Чин оглашения и крещения в древней Руси // Символ. 1988. 19. С. 69-100; о.Борис (Даниленко). Окозрительный Устав в истории богослужения русской церкви. (Slav.Beitr. Bd.258). Munchen, 1990 (попытка обосновать раннее проникновение на Русь Иерусалимского устава); Антошина С.А. История минейных уставов на Руси и минейные Торжественники // Из истории и культуры Средневековья: Межвуз. сб. СПб., 1991. С.5-13; Johannet J. Recherches sur les sources grecques des Menees slaves du Xie siecle (1-8 septembre) // RES1. 1992. T.64/3; Hannick Ch. Liturgische Merkmale (прим. 331); Garzaniti M. La struttura di un Aprakos breve: L’Ostromirovo Evangelie // RicSl. 1992/1993. 39/40,1. P. 171-207 (древнейший список славянского апракоса, датированный 1056—1057 гг., соответствует Типикону константинопольской Великой Церкви); относительно чуть более позднего (1051-1062 гг.) проникновения на Русь Студийского устава см. выше, прим. 259, 301. — Прим. изд. (А.А.)]. (**)
344Розенкампф Е.А. Обозрение кормчей книги в историческом виде. М., 1829; Калачев Н. О значении кормчей книги в системе древнего русского права // ЧОИДР. 1847. №3. С. 1-128; №4. С. 1-80 (прилож.); Павлов А.С. Первоначальный славяно-русский номоканон. Казань, 1869; он же. “Книги законные”, содержащие в себе, в древнерусском переводе, византийские законы земледельческие, уголовные, брачные и судебные. СПб., 1885; он же. Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках югославянского и русского церковного права. М., 1892; он же. Номоканон при Большом Требнике. М., 1897; Срезневский И.И. Пандекты Никона Черногорца по древнему переводу // СбОРЯС. 1873. Т.10. №1. C.IX-XIII; он же. Обозрение древних русских списков кормчей книги // Там же. 1899. Т. 65. №2; Амфилохий (архим.). Исследование о Пандекте Антиоха XI в., находящемся в Воскресенской Новоиерусалимской библиотеке. М., 1880; Суворов Н.С. Следы западно-католического церковного права в памятниках древнего русского права. Ярославль, 1888; он же. К вопросу о западном влиянии на древнерусское право. Ярославль, 1893; Изергин В. “Предисловие покаянию” (Историко-литературный очерк) // ЖМНП. 1891. Ноябрь. 4.278. С. 142-184; Тихвинский А. Ярославский список Пандект Никона Черногорца XII-XIII вв. // РФВ. 1892. Т.28. №3. С. 114-132; 1894. Т.31. №1-2. С.316-323; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.642-660; Заозер-ский Н.А., Хаханов А.С. Номоканон Иоанна Постника в его редакциях:
Этим сжатым обзором мы пока ограничимся. При обсуждении многочисленных анонимных и псевдоэпиграфических сочинений в ряду древнерусских слов и поучений мы еще вернемся к сборникам переводной литературы (раздел III, 9).
грузинской, греческой и славянской. М., 1902; Обнорский И.П. О языке Ефремовской кормчей XII века. (Исслед. по русск. яз. Ш/1). СПб., 1912; Никольский Н.К. К вопросу о западном влиянии на древнерусское церковное право // БиблЛет. 1917. Т.З. С. 110-124; Ильински Г. Към въпроса за българското влияние върху староруското църковно право // Българ. преглед. 1929. Т.1. №2. С.243-248 [ср. критику: Михайлов Е. (прим. 226). С.232 и сл.]; Doens I. Nicon de la Montagne Noire // Byz. 1954. T.24. P. 131-140; Soloviev A.V. (прим. 191); Сперанский M.H. Из истории (прим. 329). С.28-36; Закон судный людем краткой редакции / Изд. М.Н.Тихомиров. М., 1961; Zuzek I. Kormcaja kniga: Studies on the Chief Code of Russian Canon Law. (OChA. №168). Rome, 1964; Троицкий С. Хиландарский номоканон // Хиланд, зборник. 1966. T.l. С.51-81; Щапов Я.Н. К истории текста Новгородской Синодальной Кормчей // Историко-археологический сборник, посвященный А.В.Арциховскому. М., 1962. С. 295-301; он же. Новый список кормчей ефремовской редакции // Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 258-276; он же. Первоначальный состав Рашской кормчей книги 1305 г. // Зап. Отд. рукописей ГБЛ. 1972. Т.ЗЗ. С. 140-147; он же. Прохирон в восточнославянской письменности // ВВ. 1977. Т.38. С.48-58; он же. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI XIII вв. М., 1978; idem. Versuch einer historisch vergleichenden Ubersicht der Kirchenrechtsdenkmaler slawischer Lander aus dem 9.-13. Jh. // Die historisch-vergleichende Methode in der sowjetischen Mediavistik. (Probleme der modernen Welt. 20). M., 1980. S.93-133; Ratkos P. Das altslavische Poeni-tential // Das heidnische und christliche Slaventum (прим. 294). T. 2. S. 164-171; Загребин B.M., Колесов В.В. “Пандекты” Никона Черногорца в пергаменном списке XV в. // Памятники культуры: Новые открытия. М., 1974. С. 33 36 [см. также: Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкований / Труд В.Н.Бенешевича. СПб., 1906. Т. 1; 1906. Т.2 / Подг. к изд. и снабжен дополн. Ю.К.Бегуновым, И.С.Чичуровым, Я.Н.Щаповым; под руков. Я.Н.Щапова. София, 1987; Милов Л.В. О древнейшей истории Кормчих книг на Руси // ИСССР. 1980. № 5. С. 105-123 (**); Буланин Д.М. “Пандекты” Антиоха; “Пандекты” и “Тактикой” Никона Черногорца // СлККДР. Вып. 1. С.290-294 (здесь литература); Сводный каталог (прим. 38). С. 116-117. № 75 (Ефремовская кормчая); 207-210. № 183 (Новгородская или Климентовская кормчая); 212-214. №186 (Рязанская кормчая); 259-260. №268 (Уваровская кормчая); 364-367. №476 (Устюжская кормчая); 66-67. №24 (Воскресенский список Пандектов Антиоха); 185-187. № 166 (так паз. Синайский палимпсест, содерж. древнерусский список части Пандектов Никона Черногорца); 234-235. № 214 (Ярославский список Пандектов Никона, сл. 1-36). — Прим. изд. (А.Н.)].
9. Просвещение в Киевской Руси
Вопрос о просвещении в Киевской Руси, о его уровне и распространении, по сути своей тесно связан с проблемой византийского, болгарского и великоморавского литературного наследия. Конкретно вопрос звучит так: каковы были школы, библиотеки и другие просветительские учреждения в Киевской Руси и каково было содержание просвещения? Однако история сложилась так, что дискуссия на эту тему развивалась исходя не из действительной взаимосвязи вещей, а из потребностей идеологической “позиционной войны” в России XIX в. — непримиримого, а потому слишком часто бесплодного противостояния славянофилов и западников. При этом речь шла, в сущности, о дилемме: достоин ли русский народ быть причисленным к народам остальной Европы или он обречен на вечную отсталость вследствие своей неполноценности? Иначе говоря, в тогдашней ситуации ставился вопрос: в чем будущее России, в осмысленном возврате к собственному великому прошлому или в категорическом отказе от своей убогой традиции в пользу прогрессивных духовных ценностей Западной Европы? В соответствии с тем или иным взглядом рассматривалась и толковалась вся национальная история. Своего апогея эта полемика достигла в трудах выдающегося историка церкви Е.Е.Голубинского. Политически тенденциозному и лишь внешне наивно-оптимистическому взгляду “классиков” русской истории В.Н.Татищева (1685-1750) и Н.М.Карамзина (1766-1826) на домонгольское время как эпоху культурного расцвета345 он категорически противопоставил свой приговор: истинное просвещение346 проникло в Россию только с
345Систематическую разработку этой концепции можно найти, например, в диссертации: Лавровский А. О древнерусских училищах. Харьков, 1854; [Щапов А.] О способах духовного просвещения древней Руси вне училищ // ПрСоб. 1858. №1. С.87-121; 262-296; Макарий (Булгаков) (прим. 20). T.l. С. 107-114; Т.2. С.97 и сл., 201; Т.З. С. 122-125; Сухомлинов М.И. О языкознании в древней России // Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.350-440.
346Чтобы правильно понять ту страстность, с какой велась в России эта дискуссия, необходимо принять во внимание едва ли переводимую на немецкий многозначность термина “просвещение”. В богословско-литургическом смысле он обозначает то крещение (греч. србИЮ[16<;) или праздник Богоявления (греч. ёлирапда), т.е. Крещение Христа, то такое богословское понятие (Theologoumenon), как внутреннее просветление (Lichtwerdung), которое занимает центральное место в исихастском учении об энергиях и исихастской мистике (XIV в.) (см.: Tschizewskij D. Zur Lexik der slavischen Hesychastenliteratur // RM. 1975. T.2. S.92-98); в историческом смысле этот термин подразумевает культурный и духовный подвиг просветителей славянства Кирилла и Мефодия, но также и проникавшее с Запада светское
реформами Петра Великого347. Его контраргументы вкратце сводятся к тому, что в Древней Руси не было просвещения как такового — были лишь элементарные школьные знания (чтение и письмо). Конечно, Владимир, равно как и его преемники, лелеял мысль ввести на Руси греческое просвещение: только такими планами можно объяснить его брак с греческой принцессой. (В действительности на переднем плане, скорее всего, было династическое честолюбие с прицелом на политические и экономические выгоды. — Г.П) О подобных намерениях, согласно Голубинскому, говорят летописные сведения об обучении боярских детей (под 988 г.) и о любви к книгам самого Ярослава Мудрого (под 1037 г.), владевшего несколькими языками, как и его сын Всеволод, отец Владимира Мономаха (автора Поучения). Но особенно ярким свидетельством такого рода служит труд митрополита Илариона, по своим литературным достоинствам не имевший равных в древнерусской словесности348. Этим планам не суждено было осуществиться по той простой причине, что величие замысла не соответствовало практическим возможностям: не было того стимула, каким служил Рим с его традицией для Франкского государства, ибо Восточный Рим (Византия) был слишком удален от Руси, чтобы она могла реально стать частью его духовного ландшафта. Следовательно, приписывать отсутствие просвещения междоусобной борьбе или монгольскому нашествию значит предаваться самообману: все эти беды пережила и Западная Европа, но там они оказывали даже стимулирующее воздействие. Короче говоря, не подлежит сомнению, что
просвещение (с XVIII в.); наконец, этот термин имеет и более широкое значение: научная и прочая специальная образованность, добытая путем длительных учебных занятий.
347Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. C.VII-XXIII, 701-727, 861-880 (изложение позиции Татищева); полностью поддержал Голубинского М.С.Грушевский: Очерк (прим. 257). С.416-420; сходную позицию, приводя богатый материал из области древнерусской книжной культуры, заняли А.Н.Пыпин (История русской литературы. СПб., 1911. Т.1. С. 218-270) и В.П.Виноградов (Уставные чтения. Сергиев Посад, 1915. С.33-96).
348Предполагаемое знакомство Клима Смолятича с греческой философией и поэзией, о котором говорили издатели его произведений Хр.Лопарев и Н.К.Никольский, Голубинский решительно отрицает: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.846-853; он же. Вопрос о заимствовании домонгольскими русскими от греков так называемой схедографии, представлявшей у последних высший курс грамотности // ИОРЯС. 1904. Т.9. №2. С.49-59; см. также: Харлампович К.В. К вопросу о просвещении на Руси в домонгольский период. Львов, 1901 [ср.: Thomson F.J. (прим. 33). — Прим, изд. (К.Л.)].
в домонгольской Руси не существовало государственно организованной системы школ и просвещения.
Такая резко партийная позиция дала новый толчок полемике между критически настроенными просветителями-прогрессистами и сторонниками романтически-панрусистской самобытности349. Разумеется, критика Голубинского не могла остаться без ответа350, и в конце концов полемика привела к возникновению более взвешенных точек зрения351. В последние десятилетия исследовательские усилия сфокусировались на книжной культуре киевского периода и смежных областях352. При этом сама собой прояснилась роль афонских пере
349Ю.К.Бегунов приводит имена наиболее заметных представителей обоих лагерей: а. западники: К.Ф.Калайдович, М.Т.Каченовский, А.Н.Пыпин, И.Я.Порфирьев, А.Д.Галахов, В.В.Жмакин, П.О.Морозов, Е.В.Петухов, Е.Е.Голубинский и др. (их тезис: русская культура рабски следует византийскому образцу); б. славянофилы: С.П.Шевырев, О.Миллер, И.И.Срезневский, М.И.Сухомлинов, М.П.Петровский, Ю.Ф.Самарин, Ф.И.Буслаев, П.Ф.Николаевский и др. (русская оригинальная литература была формально свободна и имела массовое распространение): Бегунов Ю.К. Древнерусская ораторская проза как жанр // Пути изучения древнерусской литературы и письменности / Под ред. Д.С.Лихачева, Н.Ф.Дробленковой. Л., 1970. С. 76.
350Среднюю позицию занимают: Филевский И. О духовном просвещении в древнекиевской Руси // Сб. Харьковского историко-филологич. об-ва. 1909. Т.18. (Сб. в честь Н.Ф.Сумцова). С.59-73; Виноградов В. Жития древнерусских святых как источник по истории древнерусской школы и просвещения // БогВест. 1915. Т. 24. Март. С. 562-590; Апрель. С. 774-796; Май. С. 110-123; резко отрицательно: Флоровский Г.В. (прим. 28). С.1.
351 См. богатый материал, собранный в работе: Wanczura A. Szkolnictwo w starej Rusi. Lwow, Warszawa, Krakow, 1923 (рец.: Сперанский M. // Slavia. 1924/1925. T.4/5. С.823-829); новую литературу см.: Бабишин С.Д. Кишська школа в XI ст. // У1Ж. 1971. № 7. С. 96-100.
352Тихомиров М.Н. Городская письменность в древней Руси XI-XII вв. // ТОДРЛ. 1953. Т.9. С.51-66; Сапунов Б.В. Некоторые сображения о древнерусской книжности XI-XIII вв. // Там же. 1955. Т.Н. С.314-322 (оценки количества книг); он же. Книга в международных культурных связях Руси XI-XIII вв. // Русская культура и искусство. 1974. Т.З. (Тр. Гос. Эрмитажа. 15). С.5-14; он же. Книга в России XI XIII вв. Л., 1978. С. 193-220; Кузнецов П.С. О форме слова “библиотека” // Этимологические исследования по русскому языку. М., 1960. T.l. С.39-45 (термин засвидетельствован с XV/XVI в.); Слуховский М.И. Из истории книжной культуры России. М., 1964. С. 13-24; он же. Библиотечное дело в России до XVIII века. М., 1968. С.44-62; Жуковская Л.П. Сколько книг было в Древней Руси? // РР. 1971. №1. С.73-80; Poppe A. Dans la Russie medievale, Xe-XIIIe siecles: ecriture et culture // Annales: Economie-Societes-Civilisations. 1961. T. 16. P. 12-35; idem.
писчиков353. Поиски в древнерусской литературе следов греческой классической философии оставались бесплодными354,
Kultura pismiennicza Dawnej Rusi // SlOr. 1972. T.21. S. 365-382; Демьянов В.Г. О переписывании книг в древней Руси // РР. 1973. № 5. С. 157-160; Щепкина М.В. К вопросу о просвещении на Руси // Плиска — Преслав. София, 1979. T.l. С.200-205; Вздорнов Г.И. Искусство книги в Древней Руси: Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV вв. М., 1980. (**) Из предыдущей литературы назовем: [Порфирьев И.Я.] (прим. 338); он же. Списывание книг в древние времена России // ПрСоб. 1862. Февраль. С. 131-171; Апрель. С.350-368; Погодин М. Образование и грамотность в древнем периоде русской истории // ЖМНП. 1871. Январь. Ч. 153. С. 1-28. О зачаточном состоянии связанных с философией и богословием естественных наук см.: [Аноним]. Об источниках сведений по разным наукам в древние времена России // ПрСоб. 1860. №1. С. 181-236; Райнов Т. Наука в России XI-XVII вв. М., Л., 1940. 4.1-3, особ. 4.1. С. 10-116; Симонов Р.А. Математическая мысль древней Руси. М., 1977. [См. также и поныне не потерявшую своего значения полемику: Florovsky G. The Problem of Old Russian Culture // Slav.Rev. 1962. Vol. 21/1. P. 1-15; Andreyev N. Pagan and Christian Elements in Old Russia // Ibid. P. 16-23; Billington J.H. Images of Muscovy // Ibid. P. 24-34; Florovsky G. Reply // Ibid. P. 35-42. — Прим, изд. (A.A.)].
353Ильинский Г. Значение Афона в истории славянской письменности // ЖМНП. 1908. Ноябрь. Т.16. С. 1-41; Вздорнов Г.И. Роль славянских монастырских мастерских письма Константинополя и Афона в развитии книгописания и художественного оформления русских рукописей на рубеже XIV-XV вв. // ТОДРЛ. 1968. Т.23. С. 171-199; Miklas Н. Ein Beitrag zu den slavischen Handschriften auf dem Athos // Palaeobulgarica. 1977. T.l. № 1. S. 65-75; Tachiaos A.-E. Mount Athos and the Slavic Literatures // Cyrillo-methodianum. 1977. Vol.4. P. 1-35. См. также выше прим. 260. [См. также: Нихоритис К. Атонската книжовна традиция в распространението на Кирило-Методиевските извори. (Кирило-Методиевски Студии. Т.7). София, 1990. — Прим. изд. (А.А.)].
354Перетц В. Образованность // Книга для чтения по русской истории / Под ред. М.В.Довнар-Запольского. М., 1904. T.l. С.533-549; он же. Сведения об античном мире в древней Руси XI—XIV вв. // Гермес. 1917. Т.21. С.205-210, 227-229, 243-247, 259-262; 1918/1919. Т.23. С.180-185; Су-zevskij D. Die abendlandische Philosophie in der alten Ukraine // Зап. УН1. 1927. Bd.l. S. 71-89; Зубов В.П. Аристотель. M., 1963. С. 332-349; Тихомиров М.Н. Философия в Древней Руси // Русская культура X-XVIII вв. М., 1968. С.90-172; Буланин Д.М. Классическая культура в Древней Руси и проблема ее изучения // Русская и грузинская (прим. 335). С.30-39. Этому соответствует и почти полное отсутствие переводов византийских гуманистов XI-XII вв.: Еремин И.П. (прим. 330) (ср. критику: Lichacev D.S. The Type and Character of the Byzantine Influence on Old Russian Literature // OSIP. 1967. Vol. 13. P. 14-32). Общий взгляд на проблему см.: Jagoditsch R.
в то время как значение греческого языка, в том числе и в сфере философско-богословской терминологии, отчетливо проявилось в обилии заимствований из него* 355.
Конечно, не ошибется тот, кто скажет, что жаркие дебаты прошлого столетия находились в странном несоответствии с данными источников, с их количеством и содержанием, что они больше ориентировались на предрассудки эпохи, нежели на историко-богословские факты. И все же нам предстоит убедиться, что отсутствие гуманитарного образования в Киевской Руси, во всяком случае в систематических его формах (Wissenschaftsorganisation), во многом предопределило характерный облик древнерусского богословия, непохожего ни на византийское, ни тем более на западноевропейское, схоластическое.
Zum Begriff der “Gattungen” in der altrussischen Literatur // ASUb. 1957/1958. Bd.6. S. 112—137, особ. 119 ff. [Более внимательный анализ и более взвешенная оценка: Franklin S. Echoes of Byzantine Elite Culture in Twelfth-Century Russia? // Byzantium and Europe: First Intern. Byz. Conf. Athens, 1987. P. 177-187; idem. Booklearning and Bookmen in Kievan Rus’: A Survey of an Idea // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P.830-848. — Прим. изд. (К.A.)].
355Фасмер M. Греческие заимствования в старославянском языке // ИОРЯС. 1907. Т.12. №2. С. 198-289; Weingart М. Le vocabulaire du vieux-slave dans ses relations avec le vocabulaire grec // SBNE. 1939. T.5. (Atti di V Congr. intern, di Studi bizantini. T.l). P.564-577; Podskalsky G. Unter-suchungen zu einigen Zentralbegriffen der patristischen Personspekulation in der vom Exarchen Johannes geschaffenen slavischen Erstiibersetzung der ’'ExOeok; axpif^t; T7)c; dpOoSo^ou лСотесос; des Johannes von Damaskus // WdSl. 1970. Bd.15. S. 147-167 (здесь литература вопроса); Weiher E. Zur Sprachlichen Rezeption der griechisch-philosophischen Terminologie im Kirchenslavischen // AnzSIPhil. 1972. Bd.6. S. 138-159; Schaller H.W. Zur Frage der Bedeutungsgrup-pen der griechischen Lehnworter im Altkirchenslavischen // WdSl. 1973. Bd. 18. S.317-328; Вялкина Л.В. Словообразовательная структура сложных слов в древнерусском языке XI-XIV вв. // Вопросы словообразования и лексикологии древнерусского языка. М., 1974. С. 156-195. (**) В Московском государстве греческий язык брался под защиту из соображений православной солидарности: Каптерев Н. О греко-латинских школах в Москве в XVII веке до открытия Славяно-греко-латинской академии // ПрибТвор. 1889. Т.44. С. 588-679 (издание памфлета “греческой” партии со ссылкой на времена Владимира: с. 672—679). Само собой разумеется, что греческий язык ценился впоследствии в гуманистических кругах: Rothe Н. Marginalien zum “griechischen Geschmack” in Rufiland 1780-1820 // FS M.Woltner / Hg. P.Brang. Heidelberg, 1967. S. 205-218.
10. Киев и общерусское (восточнославянское) наследие
С не меньшей страстностью, чем проблема просвещения, обсуждался и другой спорный вопрос, в особенности в двадцатые годы нынешнего столетия (хотя корнями своими эта полемика также уходит в прошлый век), а именно кому принадлежит киевское литературное наследие — украинцам или русским (великороссам)? Другими словами, с какого времени следует вести отсчет истории украинской литературы и как соотносится ее начальная фаза с древнерусской литературой? Такая постановка вопроса привела к образованию двух партий: русские и украинцы расходились в понимании самих терминов “Русь” и “Русская земля”356, а историки и
356Hruschewskij М. Die ukrainische Frage in historischer Entwicklung. Wien, 1915; idem. Geschichte der Ukraine. Lemberg, 1916. Bd.l. S.l-16 (анализ термина “Украина”) (см.: Krupnyckyj В. M.Hruschewskyj als Wissenschaftler // Prof. M.Hruschewskyj — sein Leben und Wirken (1866-1934). Berlin, 1935. S. 14-28) [см. также: Грушевський M. Icmopw (прим. 79). T.l. С. 1-16, a также: Прщак О. 1сторюсофгя Михайла Грушевського // Грушевський М. Icmopix. T.l (перепеч.: Ки!в, 1991). C.XL-LXXIII. — Прим. изд. (А.Н.)]; Погодин А. Вопрос о происхождении имени Руси // Сб. В.Н.Златарски. София, 1925. С. 269-275; Dorosenko D. Die Namen “Rus’”, “Rufiland” und “Ukraine” in ihrer historischen und gegenwartigen Bedeutung // Зап. УН1. 1931. Т.З. С.3-23; Свенцщький I. Назва “Русь” в вторичному розвитку до XIII-го eiKy. (Б1бл. р1дно! мови. 8). Б.м., 1936; [Пигулевская Н.В. Сирийский источник о народах Кавказа // ВДИ. 1939. №1. С. 114 сл.; Дьяконов А.П. Известие Псевдо-Захарии о древних славянах // Там же. №4. С.88 сл. — Прим. изд. (ДА.)]; Сюзюмов М. К вопросу о происхождении слова 'Рб)<;, 'Ptoola, Россия // Там же. 1940. №2. С. 121-123; Бугославский С.А. “Русская земля” в литературе Киевской Руси XI-XIII вв. // Уч. зап. МГУ. 1946. Т.118. С.3-26; Тихомиров М.Н. Происхождение названий “Русь” и “Русская земля” // Советская этнография. 1947. №6/7. С.60-80 [перепеч.: Тихомиров М.Н. Русское летописание. М., 1979. С.22-45. — Прим, изд. (А.Н.)]; Юшков С.В. Общественно-политический строй и право Киевского государства. М., 1949. С.44-63 (перепеч.: The Hague, Paris, 1969); [Пигулевская Н.В. Имя “Рус” в сирийском источнике VI в.н.э. // Сбор, акад. Б.Д.Грекову ко дню 70-летия. М., 1952. С.46 сл. — Прим. изд. (ДА.)]; Насонов А.Н. (прим. 46); Paszkiewicz Н. Ukraine and the Ukrainian Nation // Paszkiewicz H. (прим. 117). P.448-451; Soloviev A.V. Der Begriff “Rufiland” im Mittelalter // Studien zur alteren Geschichte Osteuropas. (FS H.F.Schmid). Graz, Kdln. 1956. Bd.l. S. 143-168; Мавродин В.В. Происхождение названий “Русь”, “русский”, “Россия”. Л., 1958; Брайчевський М.Ю. Походження Pyci. Киш, 1968. С.5-17, 178-199; Dujcev I. Quelques observations sur le nom byzantin de la Russie // Dujcev I. Medioevo (прим. 294). Т.З. P.551-556; [Del-
слависты других национальностей пребывали в этой дискуссии (ныне несколько стихшей) на вторых ролях. Семантическое истолкование названия “Русская земля”, чаще всего (со статьи 862 г.) употребляемого в Повести временных лет, связано с объективными трудностями. Русские ученые единодушно считают, что с середины XII в. вместе с начавшимся распадом Киевской державы наблюдается очевидное сужение объема этого понятия, географически редуцирующегося до собственно Киевской земли, тогда как ранее оно обнимало все восточнославянские племена, в отличие от других народов и стран*23. Украинские же историки возражают, что названия “Русская земля” и “Русь” возникли именно как обозначение нынешних украинских земель вокруг Киева (по-украински: Киш), а позднейшее его распространение на великорусские (впоследствии. — Прим, перевод.) земли имело лишь культурно-политический, а вовсе не географический
maire В. Les origines russes d’apres les travaux sovietiques recents // Annales: Economices. Societes. Civilizations. 1974. T.29/1. P. 159 ff.: критика вышеуказанных работ Н.В.Пигулевской, А.П.Дьяконова и М.Сюзюмова. — Прим, изд. (КА.)]; PritsakO. The Origin of Rus’ (An Inaugural Lection, Okt. 24, 1975). Cambridge (Mass.), 1976; idem. The Origin of Rus’. Vol.l: Old Scandinavian Sources other than Sagas. Cambridge (Mass.), 1981; Rospond S. Pochodzenie nazwy “Rus’” // Rocznik slawistyczny. 1977. T.38. № 1. S. 35-50. [Приведенная литература представляет собой достаточно произвольную подборку; из огромной библиографии вопроса приведем в дополнение лишь последние по времени работы: Соловьев А.В. Византийское имя России // ВВ. 1957. Т.12. С. 134-155; Трубачев О.Н. Лингвистическая периферия древнейшего славянства: Индоарийцы в Северном Причерноморье // VIII Междунар. съезд славистов (Загреб-Любляна, септ. 1978 г.): Докл. сов. делегации. М., 1978. С.401-405; Назаренко А.В. Об имени Русь в немецких источниках IX-XI вв. // ВЯ. 1980. У 5. С. 46-57; он же. Имя “Русь” и его производные в немецких средневековых актах IX-XIV вв. (Бавария — Австрия) // ДГ 1982 год. 1984. С. 86-129; Schramm G. Die Herkunft des Namens Rus’: Kritik des Forschungsstandes // FOG. 1982. Bd.30. S.7-49 (довольно полный обзор литературы); Pritsak О. The Origin of the Name Rus-Rus’ // Turco-Tatar Past — Soviet Present: Studies Presented to Alexandre Bennigsen. Louvain, Paris, 1986. P.45-65 (русск. вариант работы: ВЯ. 1991. №6. С.115-131); Бибиков М.В., Мельникова Е.А., Петрухин В.Я. [Комментарий к имени ' Рб)<;] // Константин Багрянородный. Об управлении империей: Текст, перевод, комментарий. М., 1989. С.293-307 (литература); Мельникова Е.А., Петрухин В.Я. Название “Русь” в этнокультурной истории Древнерусского государства (IX-X вв.) // ВИ. 1989. №8. С.24-38. — Прим. изд. (А.Н.)] [См. также: Stang Н. Russians and Norwegians (прим. 46); Mel’nikova Е.А., Petrukhin V.J. The Origin and Evolution of the Name Rus’ // Tor. 1990-1991. 23. P. 203-234. — Прим. изд. (К.A.)].
смысл, ибо и после распада Киевской державы этот термин в качестве топо- и этнонима сохранился за землями, ставшими затем украинскими и белорусскими. Несмотря на принципиальное отделение московской государственности от киевской, украинцы готовы считать литературу киевской эпохи своим совместным с русскими наследием, если те откажутся от однозначного употребления термина “русский” (в пользу “восточнославянского” или “русских” во множественном числе). Отсюда и соответствующие историко-литературные взгляды357. Украинцы рассматривают раннюю киевскую литературу (начиная с XI в.) как собственно украинскую: никакой (северно-) русской литературы в это время не существовало. Русские отвечают на это, что в период с XI по XIII в. невозможно установить никаких языковых различий между Северной и Южной либо Западной Русью, тогда как о собственно украинской (малороссийской) литературе позволительно говорить не ранее чем с XIII (по другим оценкам, с XIV/XV) в. Но в конечном счете главные участники дискуссии, И.Франко с украинской стороны и В.М.Истрин с русской (опиравшийся на аргументы Петухова, Пыпина, Сперанского и др.), защищали куда более принципиальные политические и культурные позиции. Там, где одни клеймили великорусский империализм, а другие — малороссийский (украинский) сепаратизм, речь шла, в сущности, о другом: можно ли вообще говорить о той или иной этнонациональной идентичности южнорусских территорий уже в раннехристианские времена (М.Чубатый)358? Эту проблему здесь мы можем только сформулировать, но не решить, ибо сама дискуссия, хотя и была официально приостановлена, далеко еще не исчерпана по своему содержанию.
357См. об этом: Пыпин А.Н. (прим. 347). С. 124-162; Истрин В.М. Исследования в области древнерусской литературы. СПб., 1906. №5: Русская литература XI-XVI вв. и литература малорусская; он же. Очерк истории древнерусской литературы домосковского периода {11-13 вв.'). Пг., 1922. С.26-45 (перепеч.: Leipzig, 1976); Бшецький Л. Головы напрям! украшсько! лИературно-науково! кршю за останних 50 лИ // Sbornik praci I sjezdu slo-vanskych filologu v Praze 1929. Praha, 1932. T.2. S. 31-36; Franko I. Beitrage zur Geschichte und Kultur der Ukraine. (Quellen und Studien zur Geschichte Osteuropas. Bd.14). Berlin, 1963. S.78 f., 84, 113 f.; Гудзий H.K. Традиции литературы Киевской Руси в старинных украинской и белорусской литературах // Славянские литературы: V Междунар. съезд славистов (София, 1963). М., 1963. С. 14-46.
358О духовных корнях см.: Stupperich R. Kiev, das zweite Jerusalem: Ein Beitrag zur Geschichte des ukrainisch-russischen Nationalbewufitseins // ZSIPhil. 1935. Bd. 12. S. 332-354.
Белорусы в этой полемике все время оставались в тени, быть может, по той причине, что им в их истории только однажды удалось добиться политической независимости, которая к тому же оказалась слишком непродолжительной (1919— 1922 гг.). Об отношении их к древнерусской литературе в последнем труде по истории белорусской литературы сказано только следующее: “Древняя восточнославянская литература по причинам лингвистического свойства не может подразделяться на русскую, белорусскую и украинскую. Если и вести речь о каком-нибудь ее разделении, то по совершенно иным признакам. Настоящая работа, прежде всего по соображениям объема, придерживается традиционного взгляда на восточнославянскую литературу как общее наследие всех трех народов (Regionen), но непосредственно рассматривает только те произведения, которые возникли на этнически белорусской территории” 359.
Итак, если бы не возник исторически непреложный термин “(Киевская) Русь”, в силу обрисованного положения вещей для обозначения литературы интересующей нас эпохи (как некоего пространственно-временного единства) лучше всего подошел бы компромиссный термин “восточнославянская литература”.
359McMillin А.В. Die Literatur der Weifirussen (A History of Byelorussian Literature from Its Origins to the Present Day). (Bausteine zur Geschichte der Literatur bei den Slaven. Bd.6). Giefien, 1976. S.13.
11. Вопрос об иудейском влиянии на древнерусскую литературу
Тем, что вопрос о еврейских элементах в древнерусской литературе стал непременной составной частью мировой науки, мы обязаны многочисленным работам одного-единственного исследователя — киевского адвоката, выкреста еврейского происхождения Г.М.Бараца (1855-1922)360. Выводы самого инициатора этого направления, который вследствие своего преувеличенного энтузиазма находил заимствования из еврейской литературы (комментариев к Пятикнижию — Торе) на каждом шагу, натолкнулись на общее решительное неприятие361, так как эти произвольные сопоставления автор не смог оправдать никакими промежуточными звеньями. Однако проблема вовсе не была тем самым решена, а только заново поставлена. Историческое значение (иудейского) Хазарского государства, окончательно разгромленного в 1016 г., как соседа Киевской державы и возможного источника иудейских элементов в ее жизни и культуре не подлежит сомнению362.
360Его исследования о Повести временных лет в целом и ее рассказах о Владимире в частности, об Иларионовом Слове о законе и благодати, о притчах Кирилла Туровского, о Киево-Печерском патерике, о житиях Кирилла и Мефодия, о некоторых поучениях эсхатологического содержания, а также о памятниках светского и церковного права собраны впоследствии в кн.: Барац Г.М. Собрание трудов по вопросу о еврейском элементе в памятниках древнерусской письменности. Париж, 1927. Т. 1/1-2; Берлин, 1924 (так!). Т.П.
361 См., например: Franko I. Beitrage zur Quellenkritik einiger altrussischer Denkmaler // ASIPhil. 1907. Bd.29. S. 282-304; Salomon R. // BZ. 1911. Bd.20. S.522-526; idem. // Ibid. 1926. Bd.26. S.448 f.; Шевченко С. // РФВ. 1917. T.77. №1-2. C.269-272; А(брамови)ч Д. // БиблЛет. 1917. Т.З. С.54-58; Bruckner А. // ASIPhil. 1926. Bd.40. S. 141-148; Михайлов E. (прим. 226). С. 215-217, 227 и сл. [Барац опирался на неверный тезис (М.А.Оболенского) о болгарском пресвитере Григории как ключевой фигуре в деле ознакомления Руси с древнеславянской оригинальной и переводной литературой].
362См. последнюю литературу: Koestler A. Der dreizehnte Stamm-. Das Reich der Khasaren und sein Erbe. Wien, Munchen, Zurich, 1977; кроме того: Brutz-kus J. The Khazar Origin of Ancient Kiev // S1EER. 1944. Vol. 22. P. 108-124; Sorlin I. Le probleme des Khasares et les historiens sovietiques dans les 20 der-nieres annees // TM. 1968. Т.З. P.423-455; Golden P.J. The Q’Azars: Their History and Language as Reflected in the Islamic, Byzantine, Caucasian, Hebrew and Old Russian Sources. Columbia Univ. (NY), 1970 (машинопис. дисс.) [см. также: Ludwig D. Struktur und Gesellschaft des Chazaren-Reiches im Licht der schriftlichen Quellen. Munster, 1982; Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М., 1990. — Прим.
Обратившиеся в иудаизм хазары стали объектом миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия еще до того, как братья стали первоучителями славян363. Известно также, что в XII в. в Киеве существовала большая еврейская община (Ко-lonie)364. При Ярославе Мудром (1019-1054) был сделан перевод Иудейской войны Иосифа Флавия, которая послужила литературным образцом для многих древнерусских воинских повестей365. В XII в. имели хождение славянские версии про
изд. (A.7L)]. Вопрос о том, был ли источником еврейских влияний в древнерусской письменности, особенно в области библейского перевода, именно Хазарский каганат, нуждается в дальнейшем изучении; см.: Vyskocil Р. “Азавътании” (Mt 27, 46) v Ostromirove evangeliari // Slavia. 1963. T.32. S. 394-397.
363Антииудейская полемика в Житии Константина и в так называемой Речи философа (см. прим. 78) совпадает лишь в небольшой своей части: из ветхозаветных цитат в Речи только четыре заимствованы из Жития: Kyas V. (прим. 304); OrienKO I. (прим. 66). С.77-150; Hannick Chr. (прим. 60). S. 333-335.
364Малышевский И.И. Евреи в южной Руси и Киеве в Х-ХП вв. // Труды КДА. 1879. №6. С.562-602; №9. С.427-504; Rfosenthal] Н. Kiev // The Jewish Encyclopedy. New York, London, 1904. Vol. 7. P. 487 f.; Brutzkus J. Kiew // Encyclopaedia Judaica. Berlin, 1932. T.9. S. 1221 ff.; Baron S.W. A Social and Religious History of the Jews. New York, 1957. Vol.3. P. 215 f., 336 f.; Sflutsky] Y. Kiev (Kiov) // Encyclopaedia Judaica. Jerusalem, 1971. T.10. P. 991 f.; [cm. также: Golb N., Pritsak O. Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century. Ithaca, London, 1982 (ср. рец.: Poppe A. Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century // Polin. 1988. Vol.3. P.335-342); Ligeti L. The Khazarian Letter from Kiev // Acta Linguistica Acad. Scientiarum Hungaricae. 1981. T.31; Birnbaum H. (прим. 373); Pritsak O. The Pre-Ashkenazic Jews of Eastern Europe in Relation to the Khazars, the Rus’ and the Lithuanians // Ukrainian-Jewish Relations in Historical Perspective / Ed. P.J.Potichnyj, H.Aster. Edmonton, 1988. P. 3-21; Chekin L.S. The Role of Jews in Early Russian Civilisation in the Light of a New Discovery and New Controversies // RH. 1990. Vol. 17. № 4. P. 379-394. — Прим. изд. (A.H.)]. (**)
365Мещерский H.A. История иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М., Л., 1958; он же. Значение древнеславянских переводов (прим. 325); он же. Проблемы (прим. 325); он же. Источники (прим. 325). С.94-108; Hocherl A. Zur Ubersetzungstechnik des altrussischen “Judischen Krieges” des Josephus Flavius. (Slav. Beitr. Bd.46). Munchen, 1970; Schrecken-berg H. Die Flavius-Josephus Tradition in Antike und Mittelalter. (Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums. Bd.5). Leiden, 1972. S. 62-64; idem. Rezeptionsgeschichte und textkritische Untersuchung zu Flavius-Josephus. (Arbeiten... Bd.10). Leiden, 1977. S.43-45 [Kerschbaumer G.W. Die L-Periphrase in der altrussischen Version des “Jtidischen Krieges” von Josephus Flavius. (MLSDV. T.33). Freiburg i. Br., 1993. — Прим. изд. (A.H.)]. О литера
поведей Иоанна Златоуста Против иудеев, наряду с которыми аналогичные полемические экскурсы встречаются и в древнерусских сочинениях гомилетического (Иларион, Феодосий Печерский), аскетического (Киево-Печерский патерик), агиографического (Житие Феодосия Печерского) и канонического (митрополит Иоанн II) жанров366. Изобразительное искусство ранней поры также знает иудея только как “грешника”367. Исключением является свободное от антииудейской тенденции Поучение Луки Жидяты368. Все еще неясно, были ли уже в киевское время какие-то предшественники ереси “жидовствую-щих”, сетования по поводу которой столь часто звучат позднее (притом что об их учении и истории не известно ничего определенного)369. Мы знаем только, что ветхозаветные апокрифы, некоторые из которых наряду с канонической Книгой Эсфири и одной еврейской хроникой (Иосиппоном), судя по лингвистическим признакам, были переведены непосредствен
турном каноне см.: Орлов А.С. Об особенностях формы русских воинских повестей // ЧОИДР. 1902. №4. Отд.III. С. 1-50.
366Гаркави А. Русь и русское в средневековой еврейской литературе // Восход. 1881. Январь. С. 62-84; 1882. Январь. С. 239-251; Никольский Н.К. (прим. 251). С. 17 и сл.; обильна идеями, основательность которых, впрочем, может быть оценена только гебраистами, работа: Берлин И. Исторические судьбы еврейского народа на территории Русского государства. Пг., 1919. С.49-200; см., кроме того: Dubnow S. Weltgeschichte des judischen Volkes. Berlin, 1926. Bd.4. S. 258-264; Истрин B.M. Толковая Палея и ан-тиеврейская литература // Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 213-224; Hauptmann Р. Christen und Juden im Grofifurstentum von Kiev // Kirche und Synagoge / Hg. K.H.Rengstorf, S. von Kortzfleisch. Stuttgart, 1970. Bd.2. S.640-643.
367Garidis M. La representation des “Nations” dans la peinture postbyzantine // Byz. 1970. T.39. P. 86-103, особ. 90 f.; cp.: Grabar A. La representation des “peuples” dans les images du jugement dernier, en Europe orientale // Byz. 1980. T.50. P. 186-197.
368Относительно его имени существует два объяснения: 1) от др.-русск. “жидъ”, т.е. Лука был крещеным евреем или человеком, так или иначе имевшим отношение к иудеям; 2) искажение (или краткая форма. — Прим, перевод.) имени, не имеющего отношения к иудейству (например, Жиди-слав). Второе толкование заслуживает предпочтения, поскольку личное имя Жидислав часто встречается в Новгороде; тем самым исключалась бы та или иная связь с иудейством.
369Информативная работа Д.Олянчина (Oljancyn D. Was ist die Haresie der “Judaisierenden”? // Kyrios. 1936. Bd.l. S. 176-189) не содержит сведений на этот счет; см.: Hosch Е. (прим. 219). S.81-87; Kocev N. The Question of Jews and So-Called Judaizers in the Balkans from 9th to the 14th Century // Bulgarian Historical Review. 1978. Vol.6/1. P.60-79 (**), а также ниже, с.297.
но с древнееврейского370, высоко ценились на Руси, равно как и весь ветхозаветный канон в целом371. Тема Иерусалима и Палестины пронизывает все области древнерусской культуры372.
Резюмируя, мы вынуждены констатировать: хотя накоплено изрядное количество конкретных данных о жизни евреев в
370См. выше прим. 334. О переводах с древнееврейского см.: Мещерский Н.А. Источники (прим. 325). С.30 [см. также: Алексеев А.А. Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси // Russian Linguistics. 1987. Vol. 11. Р. 1-20. — Прим. изд. (А.Н.')]. [Ср., однако, серьезную критику тезисов А.А.Алексеева: Lunt H.G., Taube М. Early East Slavic Translations from Hebrew? // Ibid. Vol. 12. P. 147-187; Idem. The Slavonic Book of Esther (прим. 342); о вероятном хазарском посредстве в переводе Иосиппона см.: Петрухин В.Я. Славяне и Русь в “Иосиппоне” и “Повести временных лет”: К вопросу об источниках начального русского летописания // Славяне и их соседи. 1994. Вып.5. С.44-56, особ.51; о некоторых следах древнейшей иудео-христианской традиции в литературе кирилло-мефодиева круга см.: Лурье В.М. Чаша Соломона — Чаша Ездры: Элементы раннехристианского благочестия в Житии святого равноапостольного Кирилла, Учителя Словенского, и их значение для истории текста // Там же. С.9-25; Верее-кен Ж. Названия глаголических букв и иудейско-христианская традиция // Palaeobulgarica. 1995. Т.19/1. Р. 5-14 (связь с абэцэдариями и Азбучной молитвой, восходящими к иудейской традиции); о реминисценциях иудео-христианской апокалиптики, преимущественно апокрифической, в болгарской эсхатологической литературе см.: Милтенова А. Текстологически наблюдения върху два апокрифа (Апокрифен цикъл за кръстното дърво, при-писван на Григории Богослов, и апокрифа за Адам и Ева) // Старобълг. лит. 1982. Т.Н. С.35-55; она же. Неофициалната книжнина през XIII в. в контекста на идейните и литературните тенденции на епохата // Търновска книжовна школа. 1985. T.4. С. 106-110; она же. “Слово за Антихриста” — един малко познат български апокриф // Palaeobulgarica. 1993. Т.17/4. С.59—72; Тапкова-Заимова В. Византийская и болгарская государственная идеология в эсхатологической литературе и пророчествах // Typologie гапё feudalnich slovanskych statu. Praha, 1987. С. 147-173; Tapkova-Zaimova V. Die eschatologische Literatur und die byzantinisch-bulgarischen Beziehungen // Bu-^avTiaxa. 1992. T.12. S. 103-117; idem. Representants du pouvoir et symboles ideologiques dans la litterature eschatologique du Moyen Age bulgare // Bull, d’Assoc. Intern. d’Etudes du Sud-Est Europ. 1993. T.XIX/XXIII. P. 49-56. — Прим. изд. (A.A.)].
371Jugie M. L’histoire du canon de I’Ancien Testament dans I’Eglise grecque et I’Eglise russe. Paris, 1909. P.30-33 (перепеч.: Leipzig, 1974).
372Пономарев С. Иерусалим и Палестина в русской литературе, науке, живописи и переводах (Материалы для библиографии). СПб., 1887; Айна-лов Д. Некоторые данные русских летописей о Палестине // СППО. 1906. Т.17. №3. С.333-352.
Киеве в политическом и экономическом отношениях373, о возможных литературных контактах здесь между христианами и евреями мы пребываем в полном неведении. Кроме того, при оценке исторической, учительной (гомилетической) и аскетической литературы всегда необходимо проводить различие между вневременными клише (topoi), которые, хотя и живут в истории, не могут быть “привязаны” к той или иной исторической эпохе, и отражением действительных исторических реалий. Поэтому летописные беседы Владимира с хазарами, Иларионово Слово о законе (т.е. Ветхом Завете) и благодати, Феодосиевы замечания об иудеях можно расценивать как исторические свидетельства лишь в той мере, в какой мы располагаем другой, независимой от них и надежной информацией о евреях на Руси*24.
373Лучший критический обзор всех имеющихся сведений, в том числе о первом еврейском погроме в Киеве в 1113 г., о котором сообщает Ипатьевская летопись, о “Жидовских воротах” (еврейском квартале-гетто в Киеве) (там же под 1146-1151 гг.) и т.п., можно найти в работе: Birnbaum Н. On Some Evidence of Jewish Life and Anti-Jewish Sentiments in Medieval Russia // Viator. 1973. Vol.4. P.225-255 [перепеч.: Birnbaum H. Essays (прим. 30). P.215-245. — Прим. изд. (А.Я.)]; см., кроме того: Halperin С.J. Judaizers and the Image of the Jew in the Medieval Russia: A Polemic Revisited and a Question Posed // CAS1S. 1975. Vol. 9, P. 148-152; Zinberg I. A History of Jewish Literature. Cinncinnati, New York, 1975. Vol. 6. P. 3-20; а также литер., приведенную в прим. 364.
12. Последствия монгольского нашествия
В Новгородской первой летописи под 1224 (6732) г. читаем: “Том же лете, по грехом нашим, придоша языци незнаеми, их же добре никто не весть, кто суть и отколе изидоша, и что язык их, и которого племене суть, и что вера их; а зовут я Татары”374. В этих немногих словах выразилось все то смятение, которое несколькими годами позднее, вплоть до падения Киева в 1240 г., царило на Руси в результате опустошительного нашествия. Множество церквей было обращено в руины; прежде всего рядовые священнослужители вместе с их семьями, но также и некоторые епископы нашли свою смерть или были уведены в плен; после завоевания стали появляться и мученики “веры ради”, такие, например, как князья Михаил Всеволодович Черниговский (убит в 1246 г.) и Роман Ольго-вич Рязанский (пострадал в 1270 г.)375.
В столь бедственное время всякая книжная премудрость, вроде ставшего актуальным Откровения (Псевдо )Мефодия Патарского37® , могла представлять лишь второстепенный интерес. Прежде всего надо было ответить на самый главный вопрос — о причине катастрофы, хотя именно в Откровении на этот счет было четко сказано: “за грехы наша” преданы безбожным иноплеменникам377. В Повести о разорении Ряза
374НПЛ. С.61; ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб.445 (под 1223 г., вероятной датой нашествия). Превращение татар в Tartari произошло на Западе в результате переосмысления имени на основе греческого названия ада — “тартар”: Bez-zola G.A. Die Mongolen in abendldndischer Sicht 0^0-1270'). Bern, Munchen, 1974. S.43, 59, 64 f., 104, 106, 126, 184, 194.
375Экземплярский А.В. Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период, с 1238 по 1505 гл Биографические очерки по первоисточникам и главнейшим пособиям. СПб., 1891. Т. 2. С. 17-22, 572 и сл. (перепеч.: The Hague, 1966).
376См. летописные известия, указанные в прим. 374, а также: ПСРЛ. Т.1. Стб. 235 (под 1096 г.); Истрин В.М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славянорусской литературах. М., 1897; он же. Откровение Мефодия Патарского и летопись // ИОРЯС. 1925. Т.29. С.380-382 [см. также: Дмитриев Л.А. Откровение Мефодия Патарского // СлККДР. Вып.1. С.283-285, где прочие издания и литература. — Прим. изд. (А.Я.)]. [Лучший обзор болгарской и русской версий этого памятника: Thomson F.J. The Slavonic translations of PseudoMethodius of Olympus’ Apocalypsis // Търновска книжовна школа. 1985. Т. 4. С. 143-173. — Прим. изд. (П.А.)].
377См. летописные сведения, указанные в прим. 374, а также: Пыпин А.Н. (прим. 347). С. 185-217, особ. 206; Шахматов М.В. Отношение древнерусских книжников к татарам // Тр. IV съезда русских академических органи
ни Батыем в 1237 г.378, одном из ключевых памятников того времени, определен и библейский образец для человека в надвигавшуюся эпоху — “новый Иов терпеньем и верою”379.
Две волны татарского нашествия и последующее татарское владычество являются — наряду с эпохой Петра Великого и Октябрьской революцией 1917 г. — наиболее глубоким катаклизмом в истории христианской России380. В религиознополитическом отношении перелом произошел не столько в
заций за границей. Белград, 1929. T.l. С. 165-173; Будовниц И.У. Русское духовенство в первое столетие монголо-татарского ига // БРА. 1959. Т.7. С.284-302.
378Лихачев Д.С. Литературная судьба “Повести о разорении Рязани Батыем” в первой четверти XV в. // Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961. T.l. С.9-22; Прохоров Г.М. Повесть о Батыевом нашествии в Лаврентьевской летописи // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.77—98; Комарович В.И. Из наблюдений над Лаврентьевской летописью // Там же. 1976. Т. 30. С. 27-59; Fennell J.L.I. The Tale of Baty’s Invasion of the North-East Rus’ and its Reflexion in the Chronicles of the Thirteenth-Fifteenth Centuries // RM. 1977. T.3. P.41-78 {**) [см. также: Лихачев Д.С. Повести о Николе Заразском // СлККДР. Вып.1. С.332-337; здесь литер. — Прим. изд. (А.Н.')]. Общие работы: Насонов А.Н. Монголы и Русь. М., Л., 1940 (перепеч.: The Hague, Paris, 1969); Vernadsky G. The Mongols and Russia. New Haven, 1953; Пашуто B.T. Героическая борьба русского народа за независимость (XIII в.). М., 1956; Spuler В. Die Goldene Horde: Die Mongolen in Ruflland, 1223-1502. Wiesbaden, 1965; Черепнин Л.В. Монголо-татары на Руси (XIII в.) // Татаро-монголы в Азии и Европе. М., 1970. С. 179-203; Schmidt W.-H. Gattungstheoretische Untersuchungen zur altrussischen Kriegserzahlung. (SIVer. Bd.44). Berlin, 1975. S. 114-122 (1237 r.), 155 f. (литер.); Fennell J. The Crisis of Medieval Russia, 1200-1304. London, New York, 1983 (**) [см. также: Halperin Ch.J. Russia and the Golden Horde: The Mongol Impact on the Medieval Russian History. Bloomington, 1985. — Прим, изд. (К.А.)].
379ПСРЛ. T.l, Стб.465 (под 1237 г.).
380Neander I. Die Bedeutung der Mongolenherrschaft in Rufiland // Geschichte in Wissenschaft und Unterricht. 1954. Bd.5. S.257-270 [перепеч.: Die Anfange des Moskauer Staates / Hg. P.Nitsche. (Wege der Forschung. Bd.340). Darmstadt, 1977. S. 340-360]. И.Неандер приходит к важному и для истории богословия заключению, что именно татарское господство и экспансия Османской империи привели к тому, что “существовавшее с античных времен разделение на греческий и латинский культурный ареалы превратилось в окончательный раскол Европы” (S.351). Вызванный этими обстоятельствами подъем Польско-Литовского государства, ставшего источником латинского культурного влияния на Украину, явился, между прочим, в конечном итоге и причиною украинского сепаратизма. См. также: Spuler В. Die Ostgrenze des Abendlandes und die orthodoxe Kirche // WG. 1952. Bd.12. H.l. S. 17-26.
области церковного управления, которое, разумеется, было укреплено в целях борьбы с иноверцами, сколько в сфере духовной ориентации русской церкви: она оказывается окончательно (за исключением зон временного польского влияния на украинско-литовском пограничье) отрезана от Запада и ориентирована на восточное христианство. Впрочем, монгольские завоеватели, исходя как из религиозного убеждения, что многообразие вер угодно Богу, так и из имперских политических расчетов на мировое господство, на завоеванных землях придерживались тактики веротерпимости, что не исключало отдельных конфликтов по недоразумению, вследствие религиозного истолкования тех или иных государственно-политических традиций381.
Помимо летописных известий, татарская тема нашла свое литературное отражение в “донесении” русского “архиепископа” Петра, вошедшем в материалы первого Лионского собора 1245 г.382, в проповедях владимирского епископа Сера-
381Макарий (Булгаков). Церковное право на Руси при монголах // Дух. вест. 1863. Февраль. С. 134-157; Голубинский Е.Е. Порабощение Руси монголами и отношение ханов монгольских к русской церкви или к вере русских и к их духовенству // БогВест. 1893. №7. С.429-455; он же. (прим. 18). Т.П/1. С.1-49; Приселков М.Д. Ханские ярлыки русским митрополитам. Пг., 1916; Назарко I. Впл1в староруського хрштгянства на мон-гол!в // AOSBM. 1954. Ser. II. Т.2. №1-2. Р. 153-163; Тихомиров М.Н. Воссоздание русской письменной традиции в первые десятилетия татарского ига // Вест, истории мировой культуры. 1957. №3. С.3-13; Spuler В. Die Religionspolitik der Mongolen // FS B.Stasiewski. Koln, Wien, 1975. S. 1-12; Dg,b-Kalinowska B. Enkolpien aus Kiev aus der Zeit des Mongoleneinbruchs // JOB. 1977. Bd.26. S. 259-364 [см. также: Охотина H.A. Русская церковь и монгольское завоевание (XIII в.) // Церковь, общество и государство (прим. 47). С.67-84; Плигузов А.И., Хорошкевич А.Л. Русская церковь и антиордынская борьба в XIII—XV вв.: По материалам краткого собрания ханских ярлыков русским митрополитам // Там же. С.84-102. — Прим, изд. (А.Н.)]. (**)
382См. последнее издание латинского текста: Dorrie Н. Drei Texte zur Geschichte der Ungarn und Mongolen: Die Missionsreisen des fr. Julianus OP ins Uralgebiet (1234/35) und nach Rufiland (1237) und der Bericht des Erzbischofs Peter liber die Tartaren // Nachrichten der Akad. der Wiss. Gottingen, I: Phil.-hist. KI., 1956. H.6. S. 187-194 (S.186: просопографически архиепископ Петр не поддается идентификации); см. об этом: Чубатий М. (прим. 132). С.33—39; Томашевський С. Предтеча Юдора, Петро Акеров1ч, незнаний мкгрополИ руський (1241-1245) // AOSBM. 1927. Т.2. №3-4. Р.221-313; Bezzola G.A. (прим. 374). S. 113-118 [см. также: Матузова В.И. Английские средневековые источники IX XIII вв.-. Тексты, перевод, комментарий. (Древнейшие источники по истории народов СССР). М., 1979. С. 124-126, 151-153, 178-188
пиона383 и во введении к Правилу митрополита Кирилла II (1274 г.)384. Было ли анонимное Слово о погибели Русской земли также реакцией на татарское нашествие (а именно на вторую волну его, начавшуюся в 1237 г.), остается спорным385.
Хотя некоторые из названных литературных произведений находятся за хронологическими рамками 1237 г., они все же безусловно принадлежат киевской эпохе. Поскольку трудно обнаружить какие-либо внутренние критерии, позволяющие четко очертить границы этой эпохи в литературе, ее конец обозначен чисто внешним явлением, причем сам конец тут же получает отражение в литературе всех жанров и благодаря этому оказывает влияние на словесность вплоть до нового времени386.
(лат. текст, русск. перев. и коммент, к рассказу архиеп. Петра по Хронике Матвея Парижского и английским анналам Бертенского монастыря); То-лочко О.П. Петро Акеров!ч, гаданий мггрополИ всея Pyci // У1Ж. 1990. №6. С.45-54. — Прим. изд. (А.Я.)].
383Место и обстоятельства возникновения пяти дошедших до нас слов Се-рапиона остаются спорными; по мнению большинства исследователей (см. работу Н.К.Гудзия), только одно Слово было написано в Киеве (1230 г.), а остальные четыре — во Владимире после татарского нашествия, но некоторые (М.Гор лип) относят четыре к киевскому периоду (между 1230 и 1274 гг.) и лишь последнее — к владимирскому; см.: Gorlin М. Serapion de Vladimir, predicateur de Kiev // RES1. 1948. T.24. P. 21-28; Гудзий H.K. Где и когда протекала литературная деятельность Серапиона Владимирского // НОЛЯ. 1952. Т.Н. №2. С.450-456. Также ко времени после нашествия относится часть Похвалы Феодосию Печерскому, которая поначалу приписывалась Серапиону: Goetz L.K. (прим. 291); Гудзий Н.К. (там же); более подробно о Серапионе см. ниже, прим. 476 и сл.
384См. ниже, прим. 1193-1200.
385Как реакцию на второе нашествие трактуют текст: Соловьев А.В. Заметки к “Слову о погибели Русскыя земли” // ТОДРЛ. 1958. Т.15. С.78-115, особ. 92-102; Бегунов Ю.К. Памятник русской литературы XIII века “Слово о погибели Русской земли”. М., Л., 1965. Особ. с. 107-123. Ср. другие точки зрения (1225 или 1235 г.): Тихомиров М.Н. Где и когда было написано “Слово о погибели Русской земли”? // ТОДРЛ. 1951. Т.8. С.235-244; Яценко Б.1. Де i кол! нашсане “Слово о попбел! Русския землГ? // У1Ж. 1971. №1. С.55-60 (не знает работу Бегунова). См. ниже прим. 1188.
386О влиянии Слова о погибели Русской земли и Серапиона на позднейшую литературу см. ниже, в разделе III, 9.
III. Богословская литература Киевской Руси (988-1237)
Приступая к освещению древнерусской (если угодно, восточнославянской) богословской литературы, необходимо определиться по двум методическим вопросам. Во-первых, надо учитывать, что многие литературные произведения, в современном понимании распадающиеся на светский и религиозный элементы, средневековому сознанию представлялись целиком сакральными. Что делать, чтобы не упустить из виду это обстоятельство? Во-вторых, какое членение материала в большей мере отражает многозначный характер произведения, не вписывающегося в рамки того или иного литературного жанра? Иными словами, какой принцип класть в основу, хронологический или жанровый?
С ответом на первый вопрос мы подождем: к его обсуждению нам придется неоднократно возвращаться в нижеследующих главах, а в заключение мы резюмируем наши наблюдения на этот счет387. Что же касается второго вопроса, то его придется решить здесь и немедленно. Как поступили в этом отношении авторы двух фундаментальных сочинений по истории русской церкви? Если митрополит Макарий включал рассуждения на литературные темы в контекст своего исторического повествования произвольно, не задаваясь вопросами методики, то Голубинский подразделил как оригинальную, так и переводную литературу согласно принятым в его время схемам классификации богословских дисциплин. Применительно к переводам это привело к выделению четырех разделов: догматического, библейско-толковательного, учительного и исторического. Оригинальная же литература без особого обоснования рассматривалась в соответствии с более дробной шкалой: а) историческая литература, в которую de facto оказались включены аскетические и агиографические сочинения, летописи и сочинения по хронологии; б) учительная литература, куда попало большинство слов и поучений; в) путешествия к святым местам; г) богослужебная литература, т.е. все, что было написано для богослужебного прославления святых (похвалы, службы и т.п.); д) догматическая литература, к которой были отнесены только произведения Илариона и Клима Смолятича; е) авторы греческого происхождения, писавшие отчасти по-гречески, отчасти по-церковнославянски (по-древнерусски) (эта рубрика выделена, следуя митрополиту Макарию)388. В такой схеме слишком многое перемешано
387См. ниже, раздел IV.
388Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.731, 741-860. Предусмотренная
или опущено, а выделение греческих писателей в отдельный пункт может привести к искажению принципиальных взаимоотношений между древнерусской самобытностью и византийским влиянием. Поэтому напрашивается другой, расширенный вариант классификации по литературным жанрам. Естественно, при этом возникает опасность, что некоторые авторы окажутся поделены между несколькими рубриками (и что о некоторых вещах придется говорить дважды). Избежать этого можно путем включения того или иного автора в целом в ту рубрику, на которую приходятся важнейшие его сочинения. Бесспорно, что многие произведения древнерусской литературы не поддаются однозначной классификации по меркам современных жанров. Однако в литературе киевской поры уже развивались тенденции к самоопределению жанров, которые совсем не могли бы или лишь частично могли бы быть учтены при изложении по чисто хронологическому принципу389.
поначалу (с. 742) главка о канонической литературе в дальнейшем изложении не нашла себе места.
389Кусков В.В. Характер средневекового мировоззрения и система жанров древнерусской литературы XI — первой половины XIII в. // Вест. МГУ. Сер.9: Филология. 1981. № 1. С.3-12 (**). В древнеславянском (древнерусском) были употребительны следующие названия литературных жанров (в скобках приводится греко-византийское соответствие, если таковое имеется): а) Слово (Л6уо<;, djllXia). Удобное подразделение этого жанра предлагает К.-Х.Каспер (Kasper К.-Н. [прим. 25]. S.29 f.); выдвинутое Д.Чижевским подразделение на две подгруппы совершенно недостаточно (Cyzevskij D. On the Question of Genres in Old Russian Literature // HSS. 1954. Vol. 2. P. 105-116); шестичленное подразделение Ю.К.Бегунова выглядит отчасти искусственным, отчасти очевидным (Типология ораторской прозы Болгарии и Руси IX-XII вв. // AnzSIPhil. [1975]. Bd.8. S. 133-150); см. также: Прокофьев Н.И. О мировоззрении русского средневековья и системе жанров русской литературы XI-XVI вв. // Литература Древней Руси. М., 1975. Вып.1. С. 5-39; б) Поучение (МеХетг], 8i8aoxaXia, лараЕеок;) или Учение (MdOrjoit;, SiSa/V], 8i8aoxaXia); в) Чтение (Avayvwopia, dvayvcooK;); г) Сказание ('Epjjnqveia, (ёти)Хбок;, raxpdtSoou;, ОдоОеок;, обухрилс;, roxpaivE-ai<;, 8п/]уг][1а, 8с¥]ут)О1^, dnoSEi^ic;); д) Житие (Bloc;); e) Похвала (’Eyx6[iiov, aiVEOlt;); ж) Послание (или Епистолия) (’ЕлютоХУ]); з) Наказание (naiSeia, vouOeoia, лараЕеок;); и) Мучение (Baoavoc;, Tipiwpia); к) Служба (AeiTOupyla, Siaxovia, dxoXouOia, Хатреса); л) Стязание (ZVynjoic;, ou^ttjoic;); m) Моление (Aetqok;, TcpoosujC), ларахХгрк;); н) Путешествие ('OSoircopia); о) Палом-ник/Странник (’АХХбтрюс;, <;evo<;); п) Повесть (Аит^ут)[ла); р) Притча (Пара-[ЗоХтф aiviypia, roxpaSEiypia, rcapoipila); с) Чудеса (0аб[лата); т) Паримия (Паремия) (Паро1[11а); у) Пролог (ПроХоуос;); ф) Канон (Kav6v); х) Исповедание ('OpioXoyia, ^о[1оХ6уг]01<;); ц) Молитва (ПрооБи/У]); ч) Изборник (’ЕхХоут/]); ш) Правило (Kav6v), а также Вопросо-ответы (’Ербиалохрсоек;); щ) Запо
1. Гомилетика (учительная литература)
В своей тематике и выразительных средствах древнерусская гомилетика во многом ориентировалась на византийские образцы, содержание которых, разумеется, модифицировалось и обогащалось. Только этим можно объяснить, что уже самое начало ознаменовано появлением шедевра, быть может, наивысшего достижения всей древнерусской литературы. Мы имеем в виду Слово Илариона Киевского, подразделяющееся на четыре части, за которыми следуют три дополнения.
Согласно записи в конце Исповедания веры Илариона, а также сообщению Повести временных лет390, он был иеромонахом и служил в церкви Двенадцати Апостолов в Берестове, одной из княжеских резиденций под Киевом, откуда имел обыкновение удаляться для молитвы в “пещерку” на берегу Днепра, где затем и возник Печерский монастырь. Должно быть, его слава набожного и ученого мужа, подвизающегося в посте и молитве, побудила князя Ярослава Мудрого выдвинуть его кандидатом на митрополию. Так или иначе, в 6559 г. (т.е. между 1 сентября 1050 г. и 28 февраля 1052 г.) он был рукоположен и настолован собором русских епископов. О его дальнейшей судьбе известно только, что он освящал Георгиевскую церковь в Киеве и что уже в 1055 г. упомянут его преемник на митрополичьей кафедре Ефрем. Предположения о его устранении с кафедры или о том, что под монашеским именем Никона Иларион впоследствии участвовал в печерском летописании, не имеют под собой достаточных оснований.
По сведениям, которые принято считать аутентичными, Иларион был русским по происхождению и свою богословскую и ораторскую ученость приобрел, вероятно, в Византии (на Афоне или в Константинополе). Разносторонее использование творений Отцов Церкви позволяет думать, что Иларион владел греческим языком, а его замечания и сравнения относительно киевского Софийского собора указывают, по всей видимости, на личный опыт человека, побывавшего в Византии и, возможно, на Западе. Последнее тем более вероятно, что в Похвале Владимиру Иларион употребляет литургичес
ведь (’EvtoXV]); э) Грамотица (Гра[1[1а).
390ПСРЛ. Т.1. Стб. 155 и сл. [Идейно-философское наследие Илариона Киевского. Ч. 1 (Текст) / Публ. Т.А.Сумниковой. М., 1986. С.41, 171 (факсимиле). — Прим. изд. (А-Н.)]; Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S. 143 (54, 11-18); см. также: Абрамович Д.И. (прим. 145). С. 102 и сл.; проложное Сказание о построении церкви св. Георгия: Каргер М.К. (прим. 98). Т.2. С.234 [НПЛ. С. 163 (упоминание Ефрема). — Прим. изд. (А.Л.)].
кую формулу “Христос победи” и т.д., аналогичную латинской “Christus vincit, etc.”.
Оценка каноничности избрания Илариона Собором 1051 г. продолжает оставаться спорной391. Но нельзя не согласиться с тем, что внешне правдоподобная гипотеза, принятая ныне в основном советскими историками, будто Иларион был поставлен русскими епископами самостоятельно (т.е. без согласия патриарха. — Прим, перевод.), по инициативе Ярослава, в русле антивизантийской политики последнего, стремившегося к независимости древнерусской церкви от Константинополя, причем поставлен только затем, чтобы уже в следующем 1052 г. пасть жертвой русско-византийского компромисса (скрепленного браком Ярославова сына Всеволода с дочерью византийского императора Константина IX), — эта гипотеза при ближайшем рассмотрении оказывается всего лишь ловкой комбинацией из нескольких предположений, ни одно из которых не является доказанным. Решить этот вопрос можно было бы, зная реакцию на избрание Илариона со стороны вселенского патриарха, но именно она и неизвестна нам по недостатку источников. Поэтому наиболее основательной надо признать точку зрения Л.Мюллера, что конфликт между Киевом и Константинополем в это время не исключен, но не доказан и даже маловероятен392.
Сочинения Илариона, в отношении которых его авторство обосновано, по крайней мере частично относятся ко времени до его избрания на митрополию. Все вместе они собраны лишь в одном-единственном списке конца XV в. (ГИМ, Синод.
391 См. выше прим. 129-131.
392 Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.l-11; Muller L. Die Werke des Metropoliten Ilarion. (For.Slav. Bd.37). Munchen, 1971. S.7-10, 80-86 (o похвале императору в гимнографической форме — Laudes Gallicanae); в принципе согласен с Мюллером А.В.Соловьев: Soloviev A.V. Zur Lobrede des Metropoliten Ilarion // Das heidnische und christliche Slaventum (прим. 294). Bd. 2. S. 58—63. К истокам и современному состоянию советской точки зрения см.: Приселков М.Д. Митрополит Иларион, в схиме Никон, как борец за независимую русскую церковь // Сб. статей, посвященный С.Ф.Платонову. СПб., 1911. С. 188-201; Соколов Б. По поводу “Слова о законе и благодати” Илариона // ИОРЯС. 1917. Т.22. №2. С.314-319; Розов Н.Н. К вопросу об участии Илариона в начальном летописании // ЛХ, 1973 г. (Сб. памяти А.Н.Насонова). М., 1974. С.31-36; с некоторыми оговорками с этой точкой зрения солидаризуется В.Филипп: Philipp W. Ansdtze zum geschichtlichen und politischen Denken in Rutland. (JbbGO. Beiheft 3). Breslau, 1940. S.6-24 [перепеч.: Darmstadt, 1967 (Libelli. 168)] [ср. в последнее время: Брюсова В.Г. Когда и где был поставлен митрополит Иларион? // ГДР Л. 1989. Сб.1. С.40-51. — Прим. изд. (А.Н.)].
собр. № 591). Эта коллекция, составленная из первоначально самостоятельных произведений, распадается на следующие части: А. Слово: а) Слово о законе и благодати (С. 22-36.23 по изд. Горского-Мюллера); б) собрание ветхозаветных речений о том, что Бог равно возлюбил все народы (С. 36.24-38.1); в) Похвала Владимиру Святому (С. 38.2-48.10); г) Молитва о всей Русской земле (С. 48.11-51.30); Б. Дополнения: а) два исповедания веры (С. 52-54.10)393 394; б) автобиографическая заметка (С.54.11-18). Данные о княжеском семействе, содержащиеся в Похвале Владимиру, а также пасхальный характер Слова о законе и благодати дают основание относить эти сочинения к 1049 или 1050 г. (вероятно, они были произнесены в Десятинной церкви, у гроба Владимира, на Пасху или в годовщину кончины Владимира, 15 июля). В двух других частях Слова нет никаких датирующих признаков. Дополнения — это тексты, несомненно связанные с торжественной церемонией посвящения Илариона в сан митрополита (1051 г.), причем заключительная запись, как можно догадываться, была добавлена позднее, в окончательной редакции. Из сказанного очевидно, что имя Илариона относится лишь ко второму Исповеданию веры, тогда как его авторство применительно к остальному тексту (возможно, за исключением собрания ветхозаветных цитат), объединенному в одно гармоническое целое, следует из его идейной, стилистической и лексической близости к Исповеданию веры394:.
Под именем Илариона до нас дошел также и целый ряд других сочинений, где он только однажды назван “митрополитом киевским”, а в большинстве случаев именуется “великим”, “святым”, “мнихом” или “отцом нашим”. Речь идет о поучениях аскетического содержания к мирянам, монахам и
393Т.е. Никео-Цареградский Символ веры и другое Исповедание, сформулированное на основе традиции, но своими словами; Символ, хотя и отличается от ныне принятого церковнославянского текста, в издания не включается.
394См.: Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S. 12-15 (см. здесь же пространный список литературы: S. 210-224); Muller L. Die Werke (прим. 392). S. 10-18; Soloviev A.V. (прим. 392); Fennell J., Stokes A. Early Russian Literature. London, 1974. P.40-60; Лихачев Д.С. Великое наследие. M., 1975. С. 10-21; Молдован А.М. Мовт особливост! “Слова о законе и благодати” Хларюна (за Синодальним списком) // Мовознавство. 1980. №4. С.69-76; Avenarius А. К pocatkom transformacii byzantskeho vplyvu v Kyjevskej Rusi // Slavica Slovaca. 1986. T.21. S. 187-195 [см. также: Розов H.H. Иларион // СлККДР. Вып.1. С. 198-204 (литер.). — Прим. изд. (А.Н.) (**)]. [Ср. новую интерпретацию “Слова” как проповеди, произнесенной при освящении Св. Софии 11 мая 1046 г.: Акентьев К.К. (прим. 100). — Прим. изд. (ДА.)].
монахиням, а также о кратком толковании на пролог Евангелия от Иоанна. Помимо сомнительных заглавий, где фигурирует имя Илариона, ни содержание, ни стиль названных сочинений не дают оснований для такой атрибуции. Не предваряя результатов будущих исследований, можно все-таки предполагать, что это — позднейшие произведения, лишь приписанные знаменитому писателю. Некоторые из них до сих пор не изданы395.
Издания-. Слово о законе и благодати-. [Горский А.В.] Памятники литературы времен вел. кн. Ярослава I // ПрибТвор. М., 1844. 4.2. С. 223-255 (editio princeps полного текста по списку Синод. 591, с погрешностями); в усовершенствованном виде и с комментарием перепеч. в кн.: Des Metropoliten Ilarion Lobrede / Hg. L.Muller (прим. 53). S.57-143 (с каталогом всех прочих списков); Розов Н.Н. Синодальный список сочинений Илариона — русского писателя XI в. // Slavia. 1963. R.32/2. S. 152-175 (критич. издание полного текста); Elbe Н. Die Handschrift С der Werke des Metr. Ilarion // RM. 1975. T.2. S. 126-159; Молдован A.M. “Слово о законе и благодати” Илариона. Киев, 1984 [публикация всех трех редакций памятника с вариантами по 44 спискам, лингвистическое изд.; Идейно-философское наследие (прим. 390) (по Синодальному списку, с русским переводом и факсимиле рукописи, изд. Т.А.Сумниковой); Розов Н.Н. Из творческого наследия русского писателя XI в. Илариона // AUSzSl. 1975. Т.9/10. С. 115-155 (выделены и изданы две ред. Молитвы). — Прим. изд. (А.Я.)]; нем. перев.: Muller L. Die Werke (прим. 392). S.22-60396; англ, перев.:
395О заглавиях и списках этих сочинений см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С.90-122, 511-517.
396О списках и изданиях см. также: Розов Н.Н. Рукописная традиция “Слова о законе и благодати” // ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С.42-53; он же. Из истории лингвистических публикаций литературных памятников XI в. (Издание А.В.Горским “Слова о законе и благодати”) // Вопросы теории и истории языка. (Сб. в честь Б.А.Ларина). Л., 1963. С. 270-278; Danti А. Sulla tradizione dello “Slovo о zakone i blagodati” // RicSl. 1970/1972. T. 17/19. P. 109-117; Muller L. Neue Untersuchungen zum Text der Werke des Metropoliten Ilarion // RM. 1975. T.2. S.3-91; он же. Взаимоотношения между опубликованными списками “Слова о законе и благодати” митрополита Илариона // Культурное наследие (прим. 8). С.372-379 (сокращ. вариант предыдущей работы); Якобсон P.O. Гимн в Слове Илариона “О законе и благодати” // The religious world of Russian culture (To honor of G.Florovsky). The Hague, Paris, 1975. Vol. 2. P. 9-11; Мещерский H.A. К изучению языка “Слова о законе и благодати” // ТОДРЛ. 1976. Т.30. С.231-237; Молдован А.М. Лингвотекстологический анализ списков “Слова о законе и благодати” митрополита Илариона // Источниковедение (прим. 304). С.38— 52 (**); Топоров В.И. “Слово о законе и благодати” и истоки древнерусской литературы // WSUb. 1983. Bd.29. S. 91-104 [см. также: Молдован А.М. К
Franclin S. Sermons and Rhetoric in Kievan Rus’. Cambridge (Mass.), 1991. P. 3-29. — Приписываемые Илариону произведения: а) [Горский А.В.]. С.293-296 {Поучение о пользе души); то же по другим спискам: Куприянов И.К. Поучение св. Илариона по харатейному списку Новгородской Софийской библиотеки // ИпоОРЯС. 1856. Т.5. С.223 и сл.; Яцимирский А. (прим. 657). С. 145-147; б) [Петровский М.]. Поучение, приписываемое Илариону, Митрополиту Киевскому // Уч. зап. КУ. 1865. Т.1. Вып.1. С.57-79 {Слово к брату столпнику); перепеч. с нем. переводом: Landfester Н. (прим. 404). Прилож. S.85-110 (нем. перев.); то же по другим спискам (фрагмент): Туницкий Н. Хиландарский отрывок “Слова к брату столпнику” с именем Илариона, Митрополита Киевского //В память столетия (прим. 450). Сергиев Посад, 1915. T.l. С.480-482; в) Ангелов Б.Ст. Два слова на Иларион // Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). С.228-235 {Об отвержении мира иноческого ради жития; Об отвержении мира слово); г. Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.25-27 {Поучение на пролог Евангелия от Иоанна).
Высокая ученость и популярность Илариона как писателя дали повод некоторым советским литературоведам приписывать ему также авторство Изборника Святослава 1076 г. и других анонимных слов и поучений397. Равным образом предпринимались попытки атрибутировать ему (возможно, уже в бытность его “отставным” митрополитом) немалую часть текста Повести временных лет398. Однако текстологическое сопоставление с произведениями, несомненно принадлежащими перу Илариона, не позволяет утверждать это категорически. Иларионово Слово, содержащее множество аллюзий на тексты различных латинских и греческих церковных ав
вопросу о связи “Молитвы” Илариона со “Словом о законе и благодати” // История русского языка и лингвистическое источниковедение. М., 1987. С. 151-156. — Прим. изд. (КА.)].
397Popov N.P. Les auteurs (прим. 326); Щепкина М.В. (там же); см. об этом также выше, прим. 337.
398 О б И ларионе-Никоне как авторе так называемой Никоновской редакции Повести временных лет (**) см.: Приселков М.Д. (прим. 392) [см. также: Приселков М.Д. Очерки (прим. 70). С.97-111. — Прим. изд. {А.Н.)]; несколько иначе (Иларион как автор “Сказания о первоначальном распространении христианства”): Лихачев Д.С. // Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.64-95; Розов Н.Н. (прим. 392). Подлежат выяснению также взаимоотношения с Толковой Палеей. [См. также: Muller L. Ilarion und die Nestorchronik // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P.324-345. — Прим. изд. {А.Н.)] [Ср. также: Sima Р. Ilarionov jazykovy prejav vo svetle vel’komoravskych vy-razovych tradicif // Slavica Slovaca. 1988. T.23. S. 20-32 (сопоставление c рассказом о крещении Владимира в Лаврентьевской летописи). — Прим, изд. (ДА.)].
торов399, в свою очередь, было широко известно и использовано в сербской и русской литературах400. Тема первой части Слова была подхвачена Климом Смолятичем и Кириллом Туровским401. Но наиболее разнообразные подражания в житийной литературе вызвало начало третьей части, где при перечислении стран и их апостолов Иларион призывает про
399 Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S. 146-178 (реальный комментарий); Розов Н.Н. Из истории русско-чешских литературных связей древнейшего периода // ТОДРЛ. 1968. Т. 23. С. 71-85 (латинские параллели из рукописного наследия Н.К.Никольского); Hurwitz Е. Metropolit Hi-larion’s Sermon on Law and Grace: Historical Consciousness in Kievan Rus’ // RH. 1980. Vol. 7. P. 322-333 (**) [см. также: Mathauserova S. Ilarionovo Slovo о zakonu a milosti a tradice staroslovenska // Ceskoslovenska slavistika. 1988. S. 27-32; Молдован A.M., Юрченко А.И. “Слово о законе и благодати” Илариона и “Большой Апологетик” патриарха Никифора / / ГДР Л. 1989. Сб.1. С. 5-18. — Прим. изд. (А.Н.)] [Hryniewicz W. Pami§c о chrzecie Rusi w przepow-iadaniu Metropolity Ilariona // Ateneum Kaplanskie. 1989. R.112. S. 23-38 (ряд богослужебных параллелей); Рогачевская Е.Б. Принципы использования текстов Священного Писания в произведениях русских ораторов XI—XII вв. (Митрополит Иларион и Кирилл Туровский) // Проблемы развития русской литературы XI-XII веков: Тезисы научн. конф.... 18-19 апреля 1990 г. Л.: ИР ЛИ, 1990. С. 2 и сл.; Muller L. Eine weitere griechische Parallele zu liarions “Slovo о zakone i blagodati” // ТОДРЛ. 1993. T.48. S. 100-105 (параллели в Гомилии на Псалом 5 Астерия Амасийского). — Прим. изд. (КА.)].
400Жмакин В. Митрополит Даниил и его сочинения. М., 1881. С. 324-329; П[етровский] М.[П.] Иларион, митрополит киевский, и Доментиан, иеромонах хиландарский // ИОРЯС. 1908. Т.13. №4. С.81-133; Шахматов А.А. Отзыв об издании Н.П.Лихачева инока Фомы “Слово похвальное о благоверном вел. кн. Борисе Александровиче”. (ПДПИ. 176, прилож.). СПб., 1909. С. 17-20; Никольская А. “Слово” митрополита киевского Илариона в позднейшей литературной традиции // Slavia. 1928. Т. 7. S. 549-563, 853-870; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С. 16-19; Розов Н.Н. Похвальное слово вел. кн. Василию III // АЕ за 1964 г. 1965. С.278 и сл.; он же. К изучению русско-армянских культурных связей древнейшего периода // Вест. Ереванского ун-та. 1970. №2. С. 197-203 (о возможных аллюзиях на Илариона в трудах католикоса Нерсеса Шнорали [1102-1172]); Мечев К. Литературно-идейная традиция в трех произведениях древнеболгарской, русской и сербской литератур // EBalk. 1966. Т.4. Р. 141-152.
401В этой части текста (Молдован А.М. С.84-86: противопоставление Бог — человек) явна зависимость от Ефрема Сирина (Sermo in Transfigura-tionem Domini [Слово на Преображение Господне. — Прим, перевод.]), на которую указывали уже С.П.Шевырев и Л.Мюллер; см. также нем. перев.: Des hl. Ephram des Syrers ausgewahlte Schriften. Munchen, 1919. Bd. 1. S.184-195.
славить нового (тринадцатого) апостола — князя Владимира. В числе таких подражаний домонгольской эпохи назовем само Житие Владимира (Память и похвалу), Похвалу Владимиру в Ипатьевской летописи (под 1015 г.), Житие Леонтия Ростовского, Житие св. Евфросинии Полоцкой, а также жизнеописания сербских князей-монахов Симеона и Савы, составленные Доментианом (1264 г.)402. Следующий пик популярности Слова приходится на XVI-XVII века.
Если обратиться теперь к форме и содержанию Слова, то прежде всего следует отметить, что по охвату темы и многоплановости ее развития оно далеко выходит за привычные жанровые рамки праздничной гомилии или энкомия (похвалы). За типологически-фигуральным толкованием мировой истории как истории спасения (universales Heilsgesche-hen), взятой в ее развитии от стеснений закона (для иудеев) к свободе по благодати (для всего человечества), приобщенным к которой в конце концов становится и русский народ (части а-б), следует похвала государю, которому принадлежит великий подвиг христианизации страны, т.е. Владимиру: ему подобает звание “блаженного”, т.е. церковное почитание (с перспективой канонизации), благодаря которому его жизнь продолжается в жизни его народа. Именно поэтому проповедь заканчивается прямым молитвенным обращением к Владимиру. Далее добавлена молитва к Богу о милосердии и укреплении в вере (части в-г). Хотя последовательное смысловое и риторическое соподчинение этих четырех частей несомненно, единый замысел всего Слова как целого следует относить, видимо, к моменту окончательной редакции, а не первоначальной записи текста. Риторико-гомилетический характер целого заслоняет экзегетические и догматические элементы: ни одно из догматических или библейских положений (при более чем сотне цитат из Писания!) не сопровождается сколько-нибудь подробным комментарием. Бездоказательны часто предпринимаемые попытки толковать антииудейскую полемику в Слове, вовсе не выходящую за традиционные рамки, как выражение какой-то антигреческой тенденции автора, который якобы противопоставлял византийским претензиям на гегемонию идею равноправия всех народов, или же как критику в адрес киевского еврейства. Впрочем, нелишне напомнить, что герменевтика греческих Отцов проводила четкое различие между текстами догматического, риторикогимнографического и полемического жанров, каждый из кото
402Только Г.М.Барац (без достаточных на то оснований) полагает, что направление влияния было обратным: Источники Слова о законе и благодати // Барац Г.М. Собрание трудов (прим. 360). T.I/2. С.839-866.
рых имел свою область применения403. Тем самым и оправдано отнесение Слова именно к гомилетической литературе, хотя похвалу Владимиру можно, конечно, причислить также к агиографии, а молитву — к богослужебной литературе.
Поскольку до сих пор совершенно не ясно, когда именно были созданы псевдоэпиграфические сочинения, приписываемые Илариону, на них мы здесь не останавливаемся. Кроме того, в них никак, даже намеком, не отразились древнерусские реалии, а самое пространное из них {Наказание или Слово к брату-столпнику), кажется, является лишь дословным переводом с греческого404.
Хронологически (но не по содержанию!) ближе всего к Илариону стоит Поучение к братии новгородского епископа
403Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. (Byzantinisches Archiv. Bd.15). Munchen, 1977. S. 158-160, 163 [о философско-богословских взглядах Илариона см. также статьи, собранные в сборнике: Идейно-философское наследие Илариона Киевского. М., 1986. 4.2; а кроме того: Чичуров И.С. (прим. 170). С. 127-139 (концепция власти у Илариона); Avenarius A. Metropolitan Ilarion on the Origin of Christianity in Rus’: The Problem of the Transformation of Byzantine Influence // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 689-701. — Прим. изд. (А.Н.)]. С другой стороны, вполне возможно, что имела место de facto антииудейская (т.е. выражающаяся в подчеркнуто негативном отношении к Ветхому Завету) тенденция в русской церкви (ср. последующую полемику против “жидовствующих”): Fedotov G.P. The Russian Religious Mind. Cambridge (Mass.), 1966. Vol. 1. P. 84-93; Mainka R.M. Von Gesetz und Gnade // Claretianum. 1969. T.9. S. 301-304 [здесь же (S. 277-299) критика Илариона за отсутствие у него учения об оправдании верою (Rechtfertigungslehre)]. [См. также: Топоров В.Н. Работники одиннадцатого часа: “Слово о законе и благодати” и древнекиевские реалии // Russian Literature. 1988. Vol. 24. Р.20-27; Кожинов В. Творчество Илариона и историческая реальность его эпохи // Вопросы литературы. 1988. №12. С. 130-150; Робинсон М., Сазонова Л. Мнимая и реальная историческая действительность эпохи создания “Слова о законе и благодати” Илариона // Там же. С. 151-175; здесь и более ранняя литература об “антииудейской полемике” у Илариона, о которой впервые заговорил С.П.Шевырев: История русской словесности. СПб., 1860. 4.2. С. 17-31, 54-55. — Прим. изд. (А.Н.)] [ср. новое, дополненное издание вышеуказанной статьи В.Н.Топорова, снабженное обширными экскурсами в реальный историко-культурный контекст антииудейской полемики в “Слове” Илариона: Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. I: Первый век христианства на Руси. (Язык. Семиотика. Культура). М., 1995. С.257-412. — Прим. изд. (К.А.)].
404См.: Landfester Н. Grammatisch-syntaktische und lexikalische Untersuchun-gen zu drei unter dem Namen des Metropoliten Ilarion uberlieferen Texten. (Diss.). Berlin, 1971. S.9-17.
Луки Жидяты405. Биографические сведения о нем крайне скудны, да и почерпнуты в основном из поздних источников, достоверность которых неясна. Твердо известно, что в 1036 г. Лука стал епископом в Новгороде406, где и скончался 15 октября 1060/1061 г. [скорее 1058 г. — Прим. изд. (А.Н.)]407. На последние годы его жизни (между 1054 и 1058 гг.) приходится событие, достоверность которого желательно было бы подкрепить другими свидетельствами: “клевета бысть на епископа Луку от своего холопа Дудикы” и его сообщников Демьяна и Козьмы, в результате чего Лука был вынужден отправиться в Киев, где был осужден митрополитом Ефремом и пробыл в заключении три года. Но клеветник в итоге оказался наказан за свое злодейство: “Дудице же холопу оскомины (неприятность. — Г.П)'. урезаша ему носа и обе руце, и бежа в Немци”; наказаны были и его сообщники408.
Поучение — простое и безыскусное сочинение, дошедшее в двух редакциях (в 17 рукописях): летописной (текст под 1058 г. в составе Новгородской IV летописи — единственный, где назван автор, “архиепископ Лука”409) и другой, дошедшей в составе разного рода сборников, которая сильно варьирует и в отношении самого текста, и в отношении заглавия. Так как текстологически летописная редакция является первичной, атрибуция Поучения Луке выглядит вполне надежной, хотя существует множество параллельных текстов410.
405Объяснение его имени см. выше прим. 368.
406ПСРЛ. Т. 1. Стб. 150 (под 1036 г.); Т. 2. Стб. 138 (ошибочно под 1034 г.); Т. 9. С. 79 и сл. (под 1034 г.); см. также выше, прим. 141.
407ПСРЛ. Т.9. С.91 (под 1059 г.); см. об этом: Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.374, 390-392.
408НПЛ. С. 183; ПСРЛ. Т.9. С.91 (под 1055-1057 гг.). В остальном о биографии Луки см.: Добромыслов В. Св. Лука Жидята, второй епископ новгородский // Странник. 1865. № 10. С. 1-32; № 11. С.49-73; Порфирьев И. (прим. 330). С.342-344; Евсеев И.Е. Поучение Луки Жидяты, архиепископа новгородского // Памятники (прим. 15). Т.1. С.8-13; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.811-813; Левщький И. Перин украгнськи nponoeidHUKU i гх творцг. (Editiones Universitatis Catholicae Ucrainiensis S. Clementis Papae. Т.35). Рим, 1973. C.29-32; Ledit J.H. Bulletin d’Histoire Slave // OCh. 1932. T.26/2. P. 171 (против Левицкого).
409 Летописец, видимо, уже не знал, что Новгород стал титулярной архиепископией только в 1165 г. (см. выше, раздел II, 4; Янин В.Л. [прим. 134]. С. 199 и сл.). Первое упоминание архиепископского титула (по отношению к Нифонту) встречается на антиминсе, датируемом 1148 г.: Рыбаков Е.А. Русские датированные надписи XI-XIV вв. М., 1964. С. 28-32.
410См.: Бугославский С.А. (прим. 174). С. 196-215; Никольский Н.К. (прим. 36). С. 144-149, 519; Richter G. Zwei eigentiimliche Grundziige der alt-
Издания: Тимковский Р. Поучение архиепископа Луки к братии // РусДост. 1815. 4.1. С.7-10 (editio princeps, с погрешностями); Бугославский С. (прим. 174). С.222-226 (критич. изд.) [Лука Жидя-та. Поучение к братии / Подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой // Красноречие Древней Руси, XI-XVII вв. М., 1987. С.39-41 (по изд. Бугославского). — Прим. изд. (А.Ж)]; нем. перев. см.: Rose К. (прим. 25). S.119 f. (с добавлением Исповедания веры).
Поучение Луки к братии^11 рассматривали как прощальное слово или типичное увещание к новообращенным, которые еще подвержены влиянию язычества. К сожалению, ни о дате, ни о непосредственном поводе Поучения ничего не известно. В то же время ссылки на Символ веры и основные догматы, а также подробный список христианских добродетелей позволяют видеть в этой проповеди своего рода vademecum для первого поколения христиан, созданный по византийскому образцу (Кирилл Иерусалимский).
К числу наиболее значительных личностей XI в. как в духовном, так и в церковно-политическом отношении принадлежал, без сомнения, Феодосий Печерский, второй игумен Киево-Печерского монастыря. Но можно ли (и если да, то в какой мере) относить его к числу писателей, до сих пор окончательно не выяснено.
Биография Феодосия относительно хорошо известна из его Жития и Повести временных лет411 412. Следует упомянуть также о созданной позже Похвале и данных о начале почитания Феодосия в Печерском монастыре413. Феодосий родился в Василеве, городе, находившемся неподалеку от Киева, в 50 “поприщах” (в данном случае ок. 40-50 км. — Прим, перевод.), а юность провел в Курске, куда его родители переселились по велению князя. После ранней смерти отца тринадцатилетний Феодосий остается под строгой опекой матери. Юноша предается размышлениям, “како и кым образом спасется”, и пытается с группой паломников удалиться в святые места, но через три дня мать настигает его и, строго наказав, даже держит некоторое время связанным. Пребывая в родитель
russischen Frommigkeit // ZKG. 1964. Bd.75. S. 81-83 [см. также: Творогов О.В. ЛукаЖидята // СлККДР. Вып. 1. С. 251-253. — Прим. изд. (А.Я.)].
4110 его рукописной традиции (непостоянное заглавие) и аутентичности см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С. 144-149.
412 О Житии см. ниже, раздел III, 2; летопись говорит о Феодосии в Повести об основании Печерского монастыря: ПСРЛ. Т.1. Стб. 155-160 (под 1051 г.), 183-198 (под 1074-1075 гг.), 209-214 (под 1091 г.), 283 (под 1108 г.). Два источника не вполне совпадают в сообщаемых ими фактах.
413Абрамович Д.И. (прим. 145). С.78-97 (слова 9-12).
ском доме, Феодосий начал “пещи проскуры”414 для своей приходской церкви; мать пыталась отговорить его от этого занятия, и он снова бежал и снова был возвращен. Наконец, пользуясь отсутствием матери, он удалился в Киев, где был принят Антонием в Печерский монастырь. Мать и на этот раз разыскала его, но после долгих препирательств выразила готовность также вступить в один из монастырей, чтобы быть вблизи сына. Затем Феодосий становится иеромонахом, а после того как первый игумен монастыря, Варлаам, покинул его, и настоятелем. Перестройка монастыря, завершившаяся в 1062 г., в летописи приписана Варлааму, а в Житии — Феодосию. Несомненно, однако, что именно при Феодосии в Константинополе был сделан список с Устава Студийского монастыря, который и был затем введен в Печерской обители415. Стремясь в быту к простоте и бедности, Феодосий имел особенное попечение о неустанном покаянии и смиренномудрии братии, что не помешало ему резко выступить против незаконных действий князя Святослава416. Незадолго до своей смерти в 1073 г. Феодосий заложил в монастыре большой собор Успения Богоматери, строительство которого было завершено при его преемнике Стефане417, избранном еще при жизни Феодосия и по инициативе последнего. Скончался Феодосий 3 мая 1074 г.418.
Так как упомянутые в Житии послания Феодосия419 не сохранились и ни одно из его сочинений не дошло в ранних списках и с указанием автора, невозможно с полной достоверностью приписать Феодосию ни одно из числа известных под его именем произведений. Это в еще большей степени относится к тем текстам, которые атрибутируют ему только по стилистическим признакам или по сходству содержания. Тем не менее к настоящему времени в науке сложилось общее мнение, что по крайней мере о некоторых сочинениях мы вправе говорить как о принадлежащих перу Феодосия с вероятностью, близкой к полной уверенности. Это пять поучений к братии о монашеских добродетелях (терпении, любви, по-
414Речь идет о квасных просфорах, при изготовлении которых должны были соблюдаться определенные правила.
415См. выше, прим. 259.
416См. выше, прим. 188 и сл.
417См. выше, прим. 280-284.
418Это — единственная точно известная дата его биографии: Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 19-49; Podskalsky G. Der hl. Feodosij Pecerskij: historisch und literarisch betrachtet // HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. S.714-726. (**)
419Успенский сборник (прим. 150). С. 121 (58б-в).
щении, милосердии, смирении, посещении храма и молитве), в которых, разумеется, ведется речь и о соответствующих пороках; далее, два утешительных слова о душевной пользе, дошедшие в том же списке под именем Феодора Студита, но определенно не имеющие к реформатору византийского монашества никакого отношения (в тексте о нем говорится в третьем лице!); и, наконец, вызывающее некоторые сомнения (быть может, переводное?) слово к новопоставленному монастырскому келарю. Из сохранившихся молитв как Феодосиева рассматривается по меньшей мере одна — “за всех христиан” (за вся крестьяны) (несмотря на то что имя Феодосия здесь является позднейшей интерполяцией и содержится только в макарьевской редакции)420.
Спорными либо заведомо не принадлежащими Феодосию считаются следующие произведения: четыре фрагмента предполагаемых гомилий (поучений) (три — из Жития, один — из Повести временных лет)-, так называемое Поучение о казнях Божиих — ярко выраженная компиляция, состоящая из трех частей, первая из которых во многом совпадает с одним из слов сборника Златоструй и с проповедью, включенной под 1068 г. в Повесть временных лет, тогда как третья часть нередко встречается в виде отдельного произведения; Поучение св. Панкратия, существующее в трех редакциях и записанное якобы Феодосием; Слово некоего христолюбивого ревнителя правой веры — типичное анонимное сочинение; Поучение или Наказание о пьянстве (также в нескольких версиях); два послания к князю Изяславу Ярославичу (1054-1078) о постах и о латинской вере, из которых второе насчитывает четыре редакции; несколько молитв, а также ряд неизданных сочинений421.
420О наследии Феодосия Печерского в целом см.: Порфирьев И. (прим. 330). С.351-357; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 103-133; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.813-819; Чаговец В.А. Преп. Феодосий Печерский, его жизнь и сочинения // Унив. Изв. 1901. Т.41. №6. С. 1-70; №8. С.49-121; № 10. С. 123-149; № 12. С. 151-222; Бельченко Г.П. Преп. Феодосий Печерский, его жизнь и сочинения (по поводу книги В.А.Чаговца) // Летоп. ИФОНУ. 1902. Т.10. №7. С. 187-236; Еремин И.П. Литературное наследие Феодосия Печерского // ТОДРЛ. 1947. Т.5. С. 159-168; Гудзий Н.К. О сочинениях Феодосия Печерского // Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей. (Сб. в честь М.Н.Тихомирова). М., 1963. С.62-66; Richter G. (прим. 410). S.87-89 (о проповедях); Fedotov G.P. (прим. 403). Vbl.l. Р. 132-136 [см. также: Творогов О.В. Феодосий // СлККДР. Вып.1. С.457-459. — Прим. изд. (А.Н.)].
421 Относительно спорных или ошибочно приписываемых сочинений см.: Срезневский И.И. Источник поучения, внесенного в Повесть временных лет и приписанного преп. Феодосию Печерскому // Он же. Сведения (прим.
Издания: а) Пять слов к братии-. Макарий (М.П.Булгаков). Сочинения преп. Феодосия Печерского в подлинном тексте // Уч. зап. II отд. АН. СПб., 1856. Кн.2. Вып.2 (№11). С.203-213 (edi-tio princeps, с ошибками); исправленное изд.: Чаговец В.А. (прим. 420). № 12. Прилож. I-XXI; Никольский Н.К. Сербский список поучения о хождении к церкви и о молитве, приписываемого св. Феодосию Печерскому // БиблЛет. 1915. Т.2. Отд.2. С.69-71 (№5); Еремин И.П. (прим. 420). С. 173-181 (критич. изд.) [Красноречие Древней Руси, XI-XVII вв. М., 1987. С.63-69 (подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой) (два слова: Слово о терпении, и о любви, и о посте и Слово о терпении и о милостыни по изд. Еремина). — Прим. изд. (А.Н.)]; б) два утешительных Слова о душевной пользе: Георгиевский Г. Христианство в понимании русских людей в домонгольский период. М., 1893. Прилож. I III (editio princeps, без текстологии, аппарата); исправленное изд.: Чаговец В.А. Прилож. XXII-XXVII; Еремин И.П. С. 181-183; в) Слово к келарю: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.320 (editio princeps); исправленное изд.: Еремин И.П. С. 183-184; г) Молитва “за вся крестьяны”: Макарий. Сочинения преп. Феодосия (см. выше). С.223; исправленное изд.: Еремин И.П. С. 184. — Сомнительные либо приписываемые Феодосию сочинения: а) фрагменты поучений: Макарий. Сочинения преп. Феодосия. С.200-203; б) Поучение о казнях Божиих: там же. С. 193-197; улучшенное изд.: Сухомлинов И.М. (прим. 336). С. 85-88; в) Поучение св. Панкратия о крещении обеда и питью (три ред.): а') Макарий. Сочинения преп. Феодосия. С. 197; нем. перев.: Rose К. (прим. 25). S.121 f.; б') Макарий. Сочинения преп. Феодосия. С. 198-200; в') [Аноним] // ПрСоб. 1858. Окт. С. 256-258; г) Слово некоего христолюбца (ц) ревнителя по правой вере (две ред.): Памятники (прим. 15). T.III. С.224-226, 227-231; д) Наказание к детем духов-
332). С.34-43 (№ 24); он же. Поучение о пьянстве и пении тропарей при часах // Там же. С.321-326 (№ 58); Вадковский А. Так называемые поучения Феодосия Печерского к народу русскому // ПрСоб. 1876. Октябрь-Ноябрь. С.277-297; он же [Антоний] (прим. 25). С.275-296, 326-332 (об “отрывках”; О казнях Божиих); П[етров] Н. Археологические заметки, IV: Источники Поучения преп. Феодосия Печерского о казнях Божиих // ТрКДА. 1887. №2. С. 79-94; он же. Подлинность поучений преп. Феодосия Печерского о питии и часах тропарных и о казнях Божиих // ИОРЯС. 1897. Т.2. №3. С. 783-785; Бельченко Г.П. Поучение блаж. Феодосия, игумена Печерского, о казнях Божиих // Летоп. ИФОНУ. 1900. Т.8. Визант.-слав. отд. №5. С. 137-162; Харлампович К.В. О молитвах преп. Феодосия Печерского // ИОРЯС. 1912. Т.17. №2. С. 165-172; Смирнов С.[И.] (прим. 229). С.315 и сл. (об одном из канонистических произведений), 446-450 (Наказание о пьянстве); Аничков Е.В. Два взгляда (прим. 94); Ledit J.H. (прим. 408). Р. 171. Относительно рукописной традиции в целом см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С. 157-197, 521-526.
ним о пьянстве: Смирнов С.И. (прим. 229). С. 195-198; е) Послания к князю Изяславу (см. в разделе “Догматическая и полемическая литература” под именем Феодосия Грека); ж) молитвы: а') Буслаев Ф. Палеографические и филологические материалы для истории письмен славянских, собранные из 15 рукописей Московской Синодальной библиотеки // Материалы для истории письмен восточных, греческих, римских и славянских. М., 1855. С. 25; Макарий. Сочинения преп. Феодосия. С.224; б') Харлампович К.В. (прим. 421). С. 173.
По стилю и содержанию пять слов к братии (“братие и отци”) напоминают аналогичные поучения Феодора Студила, служившего Феодосию образцом и прямо упомянутого в тексте. В простых выражениях и со множеством цитат из Писания Феодосий настойчиво обращает внимание монахов своей обители на необходимость соблюдения студийских правил, порицая в то же время вредоносные пороки (праздность, лукавство, стяжательство и т.п.). Последнее из слов содержит также аллюзии на речения (апоффегмы) египетских отцов. В двух “словах утешных” находим смиренные напоминания о Страшном суде и призывы в адрес братии к аскетическому подвигу и терпению в бедствиях, с указанием на “страстотерпца” (греч. d9kr)9iq<;) Феодора Студила как небесную “лествицу” (ср. Иоанна Лествичника!)422. Слово к келарю — это толкование на передачу монастырских ключей, со ссылкой на видение пророка Исайи. В молитве речь идет об укреплении веры новообращенных и обращении язычников; особо Феодосий просит за князя, “град сей и вся сущая люди в нем”, епископа и “весь чин мнишеский”, за иереев и диаконов. Как о заступниках рода человеческого здесь говорится о Богородице (как и почти во всех Феодосиевых сочинениях), о 318 “святых отец, иже в Никеи” (325 г.), о трех святителях (т.е. свв. Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. — Прим, перевод.), о св. Николае и Антонии, “всея Руси светилнике”.
Спорные и не принадлежащие, но приписываемые Феодосию сочинения также заслуживают комментария, коль скоро они оригинальны и относятся к домонгольскому времени. Что касается отдельных фрагментов и остальных (помимо назван
422 О подлинных сочинениях Феодора Студита в славянских литературах см.: Ищенко Д.С. Огласительные поучения Феодора Студита в Византии и у славян // ВВ. 1979. Т.40. С. 157-171; он же. Поучение Феодора Студита в рукописи Рыльского монастыря // СС. 1979. №4. С.96-98; он же. Хиландарский список славянского перевода поучений Феодора Студита // СС. 1980. №4. С.84-87; он же. Малоизвестное поучение Феодора Студита в древнерусском переводе // История русского языка: Исследования и тексты. М., 1982. С.308-319. Об Иоанне Лествичнике см. ниже, прим. 1088.
ной) молитв, то о них здесь умолчим, так как в своем месте будем обсуждать специально содержащие их Житие и Патерик. Поучение о казнях Божиих в первой своей части содержит толкование стихийных бедствий как кары Божией за грехи, а кроме того, любопытные подробности о древнерусских языческих суевериях и проклятие скоморохам423, гусельникам и участникам русалий424. Вторая же и третья части направлены главным образом против пьянства425, но содержат также упреки иудеям и иноверцам. Поучение “св. Панкратия” толкует о поминальных трапезах и кутии426: освященная в церкви кутья (на чем особо настаивается) по своему действию совершенно не сопоставима с евхаристией; кроме того, на трапезе не следует петь более трех тропарей и пить более трех чаш; тут же резко заклеймены последствия пьянства. В Слове о правой вере, со ссылкой на борьбу Илии с пророками Бааловыми, осуждается нередкое на Руси двоеверие427, когда новообращенные даже после крещения сохраняют веру в языческих богов Перуна и Сварога (“хуже еретиков и язычников”), что проявляется в игрищах, песнях, плясках и жертвоприношениях кумирам, в особенности на свадьбах428. И напротив, Наказание к детем
423См. об этом: Финдейзен Н. (Findeisen). Очерки по истории музыки в России. М., Л., 1928. Т.1. Вып.2. С. 145-170; Белкин А.А. Русские скоморохи. М., 1975. С.3-53.
424Ср. параллель в Житии Феодосия: Успенский сборник (прим. 150). С. 123 и сл. (59г-60а); см.: Златковская Т.Д. (прим. 94); Шелов Д.Б., Злат-ковская Т.Д. К вопросу о происхождении восточнославянского обряда Русалий // Древняя Русь и славяне. М., 1978. С.426-433.
425Апостол Германии Бонифаций также с сожалением писал о пьянстве как об особом пороке своей паствы: “Hoc (sc. ebrietas) enim malum speciale est profanorum et nostrae gentis. Hoc nec Franci nec Galli nec Langobardi nec Romani nec Greci faciunt” (Ep.78 // Tangl M. [прим. 93]. S. 171.16-18) [т.е.: “Это зло (пьянство) свойственно язычникам именно нашего племени. Такого не творят ни франки, ни галлы, ни лангобарды, ни римляне, ни греки”. — Прим, перевод.].
426Блюдо из крупы или риса с изюмом и медом, которое при погребении приносится для освящения в церковь: Фасмер М. (прим. 253). 1986. Т.2. С.435; Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.38 (Вопрошание Кириково, §38). Н.К.Никольский ([прим. 36]. С. 179) приписывает Поучение автору XII в. Феодосию Греку. О поминках в древней церкви см.: Quasten J. Vetus super-stitio et nova religio // HThR. 1940. Vol. 33. P. 253-266.
'См. выше, прим. 94.
428Кажется, обряд церковного бракосочетания долго не практиковался у простолюдинов; см. Канонические ответы митрополита Иоанна II, §§ 15, 30: Памятники (прим. 186). Т.1. Стб. 7, 18; а также Поучение Илии Новгородского, § 19 (там же. Стб.367). Об этом Слове см. также прим. 1148.
духовным о пьянстве обрушивается на это последнее исходя из соображений исключительно духовного порядка.
Упомянем здесь и о единственной сохранившейся проповеди митрополита Никифора I429 о соблюдении поста; впрочем, этот автор более запомнился потомству своими аскетическими и полемическими сочинениями. (Атрибуция Никифору II не исключена.)
Издания-. Поучение в неделю сыропустную: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.349-352 (№ 11) (editio princeps).
Проповедь адресована “ко игуменом, и ко всему иерейскому чину, и к мирским людем” и, вероятно, была предназначена для чтения в храме прямо с листа, так как в начале Никифор сознается, что, будучи греком, к сожалению, не может выражаться на здешнем языке и посему часто “безгласен посреде вас стоя”. Сначала Никифор призывает радоваться, но затем предупреждает, что грехи, совершенные после крещения, могут быть смыты только постом и жертвою. Далее, говорит он, молитва и милосердие неразлучны: там, где невозможно простить все долги, следует подарить хотя бы проценты (“великий рез”), ибо они “яко же змия изъедают убогия”, а пощение и поедание “плоти братней” (какой яркий образ!) несовместимы. В следующих за этим цитатах из Писания можно найти параллель Посланию Никифора к Владимиру Мономаху. Предостережение от всевозможных пороков увенчивается осуждением пьянства: “пиянство — вольный бес”, “дщи диавола”, “уму смерть”. Поэтому в борьбе добрых и злых сил каждый должен быть вооружен оружием Божиим.
Фигурой исключительной для своего времени (XII в.) как в церковно-политическом, так и в духовном отношении был митрополит Клим(ент) Смолятич. В другом месте уже говорилось о том, какую смуту вызвало на Руси его поставление 21 июля 1147 г.430. А.Поппэ считает, что прозвище “Смолятич” надо понимать не как указание на происхождение Клима из Смоленска, а как отчество (сын или внук Смоляты). Заруб, название монастыря, из которого он был выведен, этимологически можно понимать не как имя собственное, а как апеллятив, синоним слову “затвор”: ведь Клим был не просто монахом, а схимником431. Год его смерти неизвестен. Остается добавить несколько слов о том, какие сведения об авторе содержат сами сочинения Клима. В Ипатьевской летописи он характеризу
429О его биографии см. прим. 759 [см. также: Колесов В.В. Никифор // СлККДР. Вып. 1. С.278-279. — Прим. изд. (А.Н.)].
430См. прим. 251.
431См. биографическую справку о Климе в Прилож. 1, а также прим. 471.
ется как “книжник и философ, так якоже в Рускои земли не бяшеть”432. Из “многих” сочинений, которые якобы написал Клим (например, Послание князю Ростиславу Мстиславичу), до нас дошло лишь Послание пресвитеру Фоме, вторая часть которого подверглась переработке неким мнихом Афанасием (Иерусалимским?)433. Из него мы узнаем, что Клим и Фома оба были учениками одного и того же учителя (Grammatik-lehrer) Григория434 *25 и что митрополитом Клим стал против воли435.
Без достаточного основания Климу приписываются также: а) некоторые ответы на Вопрошание иеромонаха Кирика, которые в остальном принадлежат епископу Нифонту436; б) Слово о любви-, в) еще одно Слово “в субботу сыропустную”; г) проповедь в Неделю всех Святых437 -, д) Похвала “римскому патриарху” Клименту438.
432ПСРЛ. Т.2. Стб.340 (под 1147 г.); ср. Т.9. С. 172 (под тем же годом).
^Никольский Н.К. (прим. 251). С. 1-102; Лопарев Хр. Послание митрополита Климента к смоленскому пресвитеру Фоме. (ПДП. 90). СПб., 1892. С. 1-11; Лавровский Л.Я. Послание митрополита Климента Смолятича к Фоме, пресвитеру смоленскому, как историко-литературный памятник XII в. Смоленск, 1894; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.846-853; он же. Вопрос (прим. 348); Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 170-177; Назарко I. Mimp. Клгм Смолягтч и його посланья. (Пращ лИературознавчо!’ ком. НТШ. 2). Ф1ладельф1я, 1952; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol. 1. Р.63-69; Гранстрем Е.Э. Почему митр. Климента Смолятича называли “философом” // ТОДРЛ. 1970. Т.25. С.20-28 [см. также: Творогов О.В. Климент Смолятич // СлККДР. Вып.1. С.227-229. — Прим. изд. (А.Н.)].
434Никольский Н.К. (прим. 251). С. 104.26-34, 126.532-543 (речь идет только о греческих буквах, а не о греческой литературе).
435Там же. С. 105.51-55.
6 Это те ответы, в которых имя Климента упоминается при ссылках на авторитеты (§ 21, 30, 38, 43, а также 4-й ответ на вопросы Савы; так у Гранстрем Е.Э. [прим. 433]); см. об этом: Goetz L.K. (прим. 26). С. 186-188. Использование сочинений Климента в качестве источника возможно, но более нигде не прослеживается.
437Никольский Н.К. (прим. 251). С.1 и сл., 211-216; он же. К вопросу о неизданном поучении митр. Климента Смолятича // ИОРЯС. 1897. Т.2. С.65-73 (Поучение о любви; здесь же [с.66-69] издание); Ledit J.H. (прим. 408). Р. 172; Гранстрем Е.Э. (прим. 433). С.20.
8Издатель (П.Лавров) не сообщает, из какой именно рукописи взята им малосодержательная Похвала, приписанная “Клименту епископу”; не приводит он и аргументов в пользу идентификации этого Климента с Климентом Смолятичем (так в оглавлении). См.: Бегунов Ю.К. Был ли Константин-Кирилл Философ автором “Слова похвального священномученику Клименту”? // RicSl. 1975/1976. Т.22/23. S.61.
Издания-, почти одновременно и независимо друг от друга вышли два издания [по двум разным спискам. — Прим. изд. (Я.Н.)] новонайденного текста Послания: а) Никольский Н. (прим. 251). С. 103-136; б) Лопарев Хр. (прим. 433) [см. также: Послание Климента Смолятича / Подг. текста и перев. В.В.Колесова // ПЛДР, XII век. М., 1980. С. 282-289 (по изданию Никольского, с купюрами); По-нырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С. 124-137 (по обоим спискам, с попыткой реконструкции первоначального текста). — Прим. изд. (А.Н.)]; англ, перев.: Franclin S. Sermons and Rhetoric of Kievan Rus’. Cambridge (Mass.), 1991. P.31-53. — Сочинения, приписываемые Климу либо достоверно ему не принадлежащие: а) Ответы на вопросы Кирика (и Савы): Памятники (прим. 186). Стб.29 (№21), 31 (№30), 32 (№38), 33 (№43), 52 (№4); перепечатка 1-го изд. с нем. перев.: Goetz L.K. (прим. 26). S.234 f., 241 f., 249-251, 254 f., 308 f.; б) Поучение о любви: Никольский Н.К. (прим. 86). С.96-99; в) Поучение в субботу сыропустную: Никольский Н. (прим. 251). С. 217-221; г) Похвала св. Клименту, патриарху римскому: Лавров П. Жития херсонских святых в греко-славянской письменности // Памятники христианского Херсонеса. М., 1911. Т.2. С. 149-153.
Послание, своего рода “открытое письмо”, состоит из двух отчетливо различающихся частей: личной апологии Клима от упреков пресвитера Фомы (строки 1-55) и аллегорических толкований на Св. Писание. Эти последние весьма напоминают образцы византийского жанра “вопросов и ответов” и вместе с тем апеллируют к древнерусским текстам, послужив в свою очередь ориентиром для позднейших авторов. Так как в обеих частях имеются биографические реминисценции, очевидно, что и по содержанию, и по редакторскому замыслу они составляют единое целое.
Долгое время исследователи спорили, можно ли на основании упоминания в Послании греческих классиков говорить о наличии на Руси глубокой философской образованности. Вопреки обоим издателям памятника, Голубинский убедительно продемонстрировал, что, отвергая обвинения Фомы в том, будто он, Клим, в своем послании к князю Ростиславу пренебрег Отцами Церкви и вместо них писал о Гомере, Аристотеле и Платоне439, Клим недвусмысленно утверждает, что он, напротив, не мудрствуя, “пытает потонку Божественных писаний”, т.е. старается дать духовно-аллегорическое толкование Св. Писания. Коль скоро сам Клим не принимает упрека в стремлении к литературной славе — ни к языческой премудрости греков, ни к высотам Иоанна Златоуста, — надо
439 f
С большим основанием этот упрек уже выдвигался в древности в адрес Иоанна Филопона и его учения о творении: Podskalsky G. (прим. 403). S.99-102.
признать, что содержание по крайней мере этого послания не дает оснований ни для предположений о расцвете гуманитарного образования в Древней Руси, ни для Климова прозвища “Философ”, разве что оно подразумевало именно экзегетическое дарование Клима. Вторая часть Послания находится в тесной связи с псевдоэпиграфическими “вопросами-ответами” (ёрсоталохрСоЕк;), приписываемыми Григорию Богослову440, а также с одним Изборником XIII в., который по содержанию отчасти пересекается с Псевдо-Григорием. В своих малооригинальных441 толкованиях отдельных фраз и мест Ветхого и Нового Заветов, особенно же Книги Бытия, Евангелий и Послания к римлянам, Клим следует то реальной экзегезе ученых комментаторов антиохийской школы, то символической, порой загадочной, интерпретации александрийских отцов. Вследствие сходства содержания неудивительно, что в Послании можно обнаружить параллели как к Слову Илариона, так и к сочинениям Кирилла Туровского (Слову о расслабленном). Можно догадываться, что Клим был хорошо знаком с древнерусскими антологиями, например с Изборниками 1073 и 1076 гг. О Вопрошании Кирика речь будет в разделе о канонической литературе. Что касается двух прочих Слов, то по языку своему они могут относиться к XII в. При этом Слово в субботу сыропустную упоминает вслед за египетскими и синайскими отцами-пустынниками также и Киево-Печерский монастырь, свв. Антония и Феодосия Печерских и князя Игоря (Ольговича, f 1147 г.), а следовательно, не могло быть написано ранее второй половины XII в.
440Древнеславянский текст, в поздних рукописях снабженный комментарием Никиты Ираклийского, отдельными местами восходит к подлинным текстам Григория Назианзина, но главным образом — к Феодориту Кирр-скому (к его комментарию на Пятикнижие): Никольский Н.К. (прим. 251). С.6-63, 137-210; Будилович А. Исследование (прим. 332); об использовании Толковой Палеи см.: Толковая Палея 1477 г. Т.1. (ОЛДП. 93). [СПб.], 1892. III. Другими источниками Послания служили Иоанн Экзарх (Шесто-днев) и Иоанн Дамаскин (Богословие-, греч.: ’'ЕхОеак; TTjc; ор0о86^ои
лСотесос;).
441Толкование Притч. 9, 1 (дом на семи столпах, “несториански” понимаемый как человеческая природа Христа) как указания на семь вселенских соборов (Никольский Н.К. С. 105.69 и сл.) заимствовано, может быть, из Послания митрополита Иоанна II (изд.: Oikonomos S.K. Той doiou тахтро<;
’Icodvvou [лгрролокпои 'Pcooiat;, ёлюток?) лро<; KkV][ji£VTa, roxroxv ' Р6[1Г]<;. Athen, 1868. Р.3. №2); во всяком случае, оно не оригинально, как думает Никольский (с. 139). См. об этом: Meyer Н., Suntrup R. Zum Lexikon der Zahlenbedeutungen im Mittelalter: Einfuhrung in die Methode und Probeartikel: die Zahl 7 // Fruhmittelalterliche Studien. 1977. Bd. 11. S.47 f.
Высшим достижением символически-иносказательной экзегезы стали труды епископа Кирилла Туровского, самого выдающегося (и по плодовитости, и по уровню) представителя учительной литературы XII в. Хотя пристрастные критики нового времени (Голубинский) ставили в вину Кириллу склонность к внешнему красноречию при недостатке богословской основательности, в средневековье его проповеди, никак не связанные с реалиями XII в., обеспечили себе прочное место в составе сборников Златоуст и Торжественник, имевших широкое распространение в течение многих столетий442. Летописи не содержат никаких биографических сведений о Кирилле, и единственным источником таковых служит древнее (XIII в.) проложное Житие (под 28 апреля)443, дополняемое несколькими намеками в притчах самого Кирилла. Он происходил из состоятельного туровского семейства, был усердным монахом, некоторое время даже столпником444. Когда именно Кирилл стал туровским епископом, сказать трудно: это должно было случиться между 1146 и 1169 гг.445. Известно, что он написал целый ряд посланий князю Андрею Боголюб-скому, а также толкования на Евангелия и Пророков, к которым следует отнести проповеди на Господские праздники. Кроме того, перу Кирилла принадлежат поучения, молитвы, гимны святым, которые были высоко оценены уже современниками. Точная дата его смерти тоже неизвестна; terminus
442Орлов А.С. (прим. 338). С.23-27; Виноградов В.П. (прим. 347). С. 97-191 [ср., однако: Творогов О.В. Кирилл // СлККДР. Вып. 1. С. 219. — Прим, изд. (А.Н.)].
443Издание по списку XIV/XV в.: Никольский Н.К. Материалы для истории (прим. 86). С.63 и сл.; до этого по двум другим спискам: [Сухомлинов М.И.] Рукописи графа А.С.Уварова. (Памятники словесности. 1). СПб., 1858. II. С.1 и сл.; Памятники (прим. 15). Т.4. С. 74 и сл.
444Аскетическая практика первых столпников включала три последовательные ступени совершенствования: жизнь под землей (в пещере, гробнице), затвор на земле (приковывание цепью), стояние на столбе; какая из этих ступеней имеется в виду в случае с Кириллом, неясно; см.: Bler-sch H.G. Die Saule im Weltgeviert. (Sophia.17). Trier, 1978. См. также прим. 404. Возможно, аналогичным же образом была структурирована и практика затворников.
445Под 1146 г. сообщается о сведении с кафедры Иоакима, предшественника Кирилла (ПСРЛ. Т.1. Стб.314), а к 1169 г. относится осуждение Феодорца, ставленника Андрея Боголюбского, с которым активно боролся Кирилл (там же. Стб.355-357; Т.2. Стб.551-552 [под 1172 г.]). [См. также: Левшун Л.В. Позиция Кирилла Туровского в деле Феодорца Ростовского и ее отражение в “Слове на сбор святых отец” // ГДРЛ. 1989. Сб. 1. С. 106-122. — Прим. изд. (А.Н.)].
ante quem — 1182 г., когда в связи с поставлением киевопечерского игумена Василия (который, следовательно, вопреки заглавию одной из притч Кирилла, не мог быть ее адресатом) в качестве туровского епископа упомянут уже Лаврентий446.
Несмотря на кропотливый труд Еремина, до сих пор нет полного каталога сочинений (и рукописей) Кирилла, ни фактических, ни тем более приписываемых ему. А пока нет полного критического издания, необходимо ограничиться осторожной, в сомнительных случаях максимально строгой выборкой. Менее всего исследовано гимнографическое творчество Кирилла (молитвы и проч.). Надо учитывать также, что некоторые сочинения утрачены, например послания Андрею Боголюб-скому, упоминаемые в проложном Жигпии447.
Наиболее читаемым в течение столетий был цикл из восьми праздничных и воскресных проповедей Кирилла, относившихся к двум Господским праздникам (Вход Господень в Иерусалим и Вознесение) и Пасхальному кругу (до воскресенья перед Пятидесятницей). Вторую, также весьма распространенную, группу сочинений образуют три нравоучительные повести в форме притч, отчасти использующие хорошо известные по литературе мотивы и содержащие аллюзии на современные события. Отметим и цикл молитв часов на всю неделю, богослужебный “канон молебен”, покаянную молитву, равно как и ряд других молитв, а также канон и стихиры на память “преподобныя княгини Ольги” (принадлежность последних Кириллу подвергается сомнению).
446ПСРЛ. Т.2. Стб.627 (под 1182 г.). О биографии Кирилла см.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов святых, всею русскою церковию или местно чтимых и указатель празднеств в честь икон Божией матери и св. угодников Божиих в нашем отечестве. Вып.1-3 (сентябрь-май). Тамбов, 1878-1880. Вып.З. С. 175 и сл.; [Малышевский]. Творения (прим. 288). C.I - СП; Пономарев А. К истории древнерусской церковной письменности и литературы // Странник. 1880. №11. С. 241-261; [Барсуков Н.] Источники русской агиографии. (ПДП. 81). СПб., 1882. С.308 и сл. (перепеч.: Leipzig, 1970); Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 125-181; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.793-811; Титов Ф. Кирилл Туровский // ПБЭ. 1909. Т.10. С. 398-401; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 177-183; Tatarynovic Р. S.Cirillo, vescovo di Turov, e la sua dottrina spirituale. Roma, 1950. P. 1-41 (Diss.); Надсон А. Св. Кирил Typiecbmi/a. Лондон, 1968; Podskalsky G. L’eveque Cyrille de Tourov (He moitie du XII siecle): Le theologien le plus important de la Rus’ de Kiev // Iren. 1988. T.61. P. 507-522.
447Хотя приведенный у Макария [(прим. 20). Т.З. С. 172-175] список, вероятно, все же преувеличен.
Издания^8: 1. Слова-, а) В неделю цветную: Калайдович К. Памятники (прим. 201). С.3-9 (editio princeps); Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1957. Т.13. С.409-411 (критич. изд.); нем. перев.: Rose К. (прим. 25). S. 122-126; б) На св. Пасху (краткая и древнейшая пространная ред.): Калайдович К. С. 10 17; Еремин И.П. С.412-414; в) По Пасце, похваление Воскресения (в новую неделю) (пространная и сокращенная ред.): Калайдович К. С. 18-27; Еремин И.П. С.415-419 [Кирилл Туровский. Слово об артосе / Подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой // Красноречие Древней Руси, XI-XVII вв. М., 1981. С. 71-80 (по изд. Еремина). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев.: Zenkovsky S.A. Aus dem Alien Rufiland — Epen, Chroniken, Geschichten. Munchen, 1968. S.59-62 (сокращ.); г) Слово о снятии тела Христова с креста и о мироносицах (в неделю 3-ю по Пасце) (6 редакций): 1 ред. (основная): Калайдович К. С. 28-42; Еремин И.П. С.419-426 [ПЛДР, XII век. М., 1980. С.311-324 (подг. текста и перев. В.В.Колесова); Красноречие Древней Руси... С.80-92 (подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой) (в обоих изданиях в основу положен текст изд. Еремина). — Прим, изд. (Т.Н.)]; 2-я и 3-я ред. не изданы; 4-я ред. (две группы списков): Лопарев Хр. Слово в Великую субботу, принадлежащее св. Кириллу Туровскому. (ПДП. 97). СПб., 1893; 5-я и 6-я ред. (под другим названием, так как отсутствует плач о снятии с креста) не изданы; д) Слово о расслабленем (в неделю 4~ю по Пасце): Калайдович К. С.43-52; Еремин И.П. Указ. соч. // ТОДРЛ. 1958. Т.15. С.331-335; е) Слово о слепьци и о зависти жидов (в неделю 6-ю по Пасце): Калайдович К. С. 56-64; Еремин И.П. С.336-340; ж) На Вознесение Господне: Калайдович К. С.65-73; Еремин И.П. С.340-343 [Красноречие Древней Руси... С.92-99 (подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой) (по изд. Еремина). — Прим. изд. (А.Н.)]; з) Слово на сбор св. отец 300 и 18 (в неделю преже Пянтикостия) (список краткой ред.): Калайдович К. С. 74-85; Еремин И.П. С.343-348; англ.перев.: Franclin S. Sermons and Rhetoric of Kievan Rus’ (см. выше, с.165). P.55-157 (здесь и слова, и притчи к монахам!); 2. Притчи к монашествующим (см. в разделе об аскетической литературе); 3. Молитвы (см. в разделе о богослужебной литературе).
Проповеди подлежат оценке с трех точек зрения: с точки зрения их формального построения и стиля448 449, в отношении
448Заголовки слов часто меняются от списка к списку; мы кладем в основу критическое издание И.П.Еремина. О рукописной традиции и прочих сводных изданиях см.: Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.349-367 (дополнения см.: Левщький I. [прим. 408]. С. 124-178).
449См. об этом: Tschizewskij D. Geschichte der altrussischen Literatur des 11., 12. und 13. Jh. Frankfurt/M., 1948. S. 243-258; Mayer R. Die grofien Prediger Altrufilands // MThZ. 1951. Bd.2. S. 241-250; Stender-Petersen A. Geschich-
их связи с греко-византийскими образцами450 и в отношении их богословского содержания45021. Применительно к ораторскому построению проповедей прежде всего привлекают внимание часто употребляемые стилистические приемы: ампли-
te der russischen Literatur. Munchen. 1957. Bd.l. S.53-63; Грушевський M. Icmopift украгнськог лтератури. Нью-Йорк, 1959. Т.З. С.88-103; Будов-ниц И.У. (прим. 170). С.250-268; Еремин И.П. Ораторское искусство Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1962. Т. 18. С.50-58; Nadson A. The Writings of St. Cyril of Turan // JBS. 1965. Vol.l. P.4-15; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. P.69-83; Адрианова-Перетц В.П. “Слово о полку Игореве” и памятники русской литературы XI-XIII вв. Л., 1968. С.31 и сл. (повсеместно); Бегунов Ю.К. К стилистике торжественного красноречия: Кирилл Туровский и Григорий Цамблак // Търновска книжовна школа. София, 1974. С. 39-51; Стебельска А. Проповцщиство Кирила Тур1вського // Богословгя. 1974. Т.38. С. 123-198; Алексеева Т.А. К лингвотекстологическому изучению произведений Кирилла Туровского // Памятники русского языка: Вопросы исследования и издания. М., 1974. С. 157-170; она же. Лексика “слов” Кирилла Туровского. М., 1975 (автореф. к.филол.н.); она же. “Слова” Кирилла Туровского как источник для исторической лексикологии // Источники (прим. 259). С.80-90; Suprun A. Die lexikalische Struktur eines altrussischen Textes: Studien zur Palmsonntagspredigt (Слово на вербницу) Kirills von Turov // Sprache und Literatur Altrufilands / Hg. G.Birkfellner. Munster, 1987. S.221-240; Николова С. Кирил Туровски и южнославянската книжнина // Palaeobulgarica. 1988. Т.12/2. Р. 25-44 [см. также: Феринц И. Искусство построения речи Кирилла Туровского и Епифания Премудрого // SS1H. 1989. 35/1-2. Р. 149-156; Рогачевская Е.Б. (прим. 399). — Прим, изд. (ДА.)]. (**}
450Каченовский М. Памятник российской словесности XII века // Вест. Европы. 1822. №1. С.44-57; Katajew N. Geschichte der Predigt in der russischen Kirche. Stuttgart. 1899. S.36-51; особенно же см.: [Сухомлинов М.И.] (прим. 443). С.ХШ-ХХХШ; он же. О сочинениях Кирилла Туровского // Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.280-335; Виноградов В. О характере проповеднического творчества Кирилла, епископа Туровского //В память столетия (1814—1914) имп. Московской Духовной Академии: Сб. статей. Сергиев Посад, 1915. Т. 2. С. 313-395 (также в: Виноградов В.П. [прим. 347]. С. 97—177) (ссылается на древнеславянские переводы, а не на греческие оригиналы); Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem (прим. 332). Р.345; специально о Слове на новую неделю (т.е. на Антипасху, первое воскресенье по Пасхе) см.: Никольская А. К вопросу о пейзаже в древнерусской литературе // Сб. статей (прим. 8). С.433-439; Vaillant A. Cyrille de Tourov et Gregoire de Nazian-ze // RES1. 1950. T.26. P.34-50 [см. также: Рогачевская Е.Б. Использование “Ветхого Завета” в сочинениях Кирилла Туровского // ГДР Л. 1989. Сб.1. С.96-105. — Прим. изд. (А.Н.)].
450aPodskalsky С. (прим. 446); idem. Bischop Kirill von Turov (2. Halfte des 12. Jahrhunderts), der bedentendste Theologe der Kiever Rus’ (988-1240) // Tausend
фикации и обилие синонимов, отчасти симметричное, отчасти антитетическое изложение важнейших положений, сравнения и прямая речь. Применяемый автором метод аллегорического истолкования коренится скорее в интуитивных ассоциациях, чем в богословском рассуждении: искусный оратор берет верх над ученым экзегетом и вероучителем, а праздничное ликование заглушает робкие попытки углубленного богословского вопрошания. В этой основной тенденции проявляется одновременно и сходство, и отличие от произведений Григория Назианзина, Епифания Кипрского и Иоанна Златоуста, которые Кирилл чаще всего использовал в своей работе (хотя вряд ли в греческом оригинале).
Слово в неделю цветную {Вербное воскресенье) начинается с темы церковной иерархии, редко встречающейся в византийской литературе* 451. Затем следует описание самого входа в Иерусалим, и при этом толкуется вопрос о (прошлом и современном) антагонизме между иудеями и язычниками. В заключение звучит призыв к личному приуготовлению каждого (Иерусалим — это мы). В текст вплетены цитаты из праздничных слов Тита Бострийского, Псевдо-Златоуста и Кирилла Александрийского.
Пасхальное слово окрашено всепобеждающей радостью. В ликовании, напоминающем песнопения Романа Сладкопевца (неизвестного Кириллу), многократно варьируется мотив: Христос пострадал как человек, но как Бог победил и воскрес; Пасха ветхозаветная в Новом Завете получила свое исполнение, ад сокрушен, и врата Рая стоят отверсты; раздаются песнопения пасхальной службы, которые подчеркивают спасение здесь и сейчас (антитеза “языческое вчера” — “христианское сегодня”)452. Подобно кубикам мозаики, сочетаются использованные образцы: Псевдо-Евсевий Александрийский (Иоанн Нотарий?), Епифаний, Златоуст и Псевдо-Златоуст, Григорий Назианзин.
К хвалебной песни того же Григория Богослова на пасхальное пробуждение природы453 тесно примыкает первая
Jahre Taufe Rufilands (прим. 60). S. 273-286 [Hryniewicz W. Staroruska teologia paschalna w swietle pism sw. Cyryla Turowskiego. Warszawa, 1993; Зееманы К.-Д. Приемы аллегорической экзегезы в литературе Киевской Руси // ТОДРЛ. 1993. Т.48. С. 105-120, особ. 112-114. — Прим. изд. (К. Л.)].
451Beck H.-G. (прим. 215). S.241 f.
452В содержании имеются очевидные параллели с Иларионом, хотя предполагать намеренное заимствование необязательно.
453См.: Greg. Nazianz. Or. 44 // PG. T.36. Col.608-621. Текст Кирилла близок той редакции, которая легла в основу комментария Никиты Ирак-лийского: Vaillant А. (прим. 450). Р.37-50; Trifunovic Dj. (прим. 332); Бегу
часть Слова в новую (белую) неделю (Антипасху), где Кирилл смиренно признает свою немощь в сравнении с великим учителем. Как и в Слове на св. Пасху, акцентируется победа Креста над демоническими силами языческого культа; но в этот день звучит еще и тема нового творения, поднимающегося из развалин ветхого мира. Вторая часть сфокусирована на теме уверения апостола Фомы (“о Фомине испытании ребр Господних”) и примыкает в свою очередь к одной из проповедей Иоанна Златоуста454. Как мотив церковной иерархии в Слове в неделю цветную, так и повторяющийся здесь мотив осуждения идолослужения привнесен самим Кириллом.
Сложнее обстоит дело с другой проповедью, Словом в 3-ю неделю по Пасхе, поскольку в ней объединены две внешне различные темы: плач о снятии с креста и история жен-мироносиц — с похвалой Иосифу Аримафейскому. Однако в силу состояния рукописной традиции так называемую 4-ю редакцию этого текста (без второй его части) невозможно считать принадлежащей самому Кириллу — ни в виде извлечения из его существенно более пространного Слова, ни в виде заготовки для этого последнего. В плаче (“рыдании”) Богоматери снова со скорбью и отчаянием прослежен земной путь Спасителя. В ответ на ее мольбу Иосиф Аримафейский обращается к Пилату с многословной речью, изобилующей библейскими цитатами и содержащей просьбу отдать тело Христа для погребения, которое и совершается затем под соответствующие песнопения. После этого к Гробу Господню приходят обе Марии, несущие миро, и ангельская песнь возвещает им о Воскресении. Замыкает Слово похвала Иосифу. В самом конце читается краткая молитва за город и князя. В тексте первой редакции обнаруживаются выдержки (либо реминисценции) из апокрифического Евангелия от Иакова, из Епифания, Псевдо-Златоуста, Кирилла Александрийского, Григория (Георгия?) Никомидийского и Симеона Метафраста.
На 4-ю неделю по Пасхе составлено Слово о расслабленном (Иоанн 5, 1-16), в мольбе которого к Христу и ответе Спасителя оживает вся ветхо- и новозаветная история спасения. Вопль расслабленного о помощи (“не имею человека, который опустил бы меня”) подхватывается Христом, указующим на Свое человечество (кульминация Слова). В завершение Кирилл снова обращается к теме идолослужения и Церкви (с
нов Ю.К. Три описания весны (Григорий Назианзин, Кирилл Туровский, Лев Аникита Филолог) // ЗбИК. 1976. Т.10. С.269-281; Holtau Th. The Coming of Spring — A Patristic Motif // Classica Folia. 1976. T.30. P. 150-164.
454Доказана также и зависимость от двух слов славянского перевода Ефрема: Hemmerdinger-Iliadou D. (прим. 450).
грешными ее служителями и монахами). Вероятно, автор использовал евангельские толкования Феофилакта Охридского, а драматическая форма изложения восходит к одному из слов Псевдо-Златоуста455.
Слово о слепце и зависти жидов, в 6-ю неделю по Пасхе, едва ли выходит за рамки своего византийского прототипа: в антииудейской направленности не видно связи с современными событиями. Детального исследования источников пока еще нет, но, кажется, и здесь образец позаимствован у Феофилакта Охридского456.
Седьмое Слово сфокусировано на Вознесении Христовом. Догматическое содержание гимнообразных текстов такого рода не следует переоценивать, да и высказано оно скорее мимоходом: Христос, хотя и освободил души из ада, еще не препроводил их на небеса, ибо Страшный Суд еще предстоит. В конце помещена молитва за князя, за церковь и все духовенство, за монастыри и их настоятелей и за всех бедных и богатых христиан. В основе лежит вольная обработка гомилий Епифания Кипрского и Иоанна Златоуста.
Проповедь о 318 Отцах Никейского собора457 458 не опирается на евангельский текст, но несет несомненные следы влияния анонимного Слова о сборе св. отец (вошедшего в Златоуст и в Тор жесте енник4ъь) и целого ряда мест из Хроники Георгия Мниха (Амартола)459. Почему Кирилл избрал именно эту тему для своей проповеди? Было ли это отражением (одним из последних отблесков) особого почитания Никейского Символа, свойственного древней церкви (до 451 г.)460, или одушев-
455Следует добавить также следы славянского перевода Ефрема: Нет-merdinger-Iliadou D. (там же).
456Начало находит соответствие в одной из подлинных проповедей Иоанна Златоуста: Гранстрем Е.Э. (прим. 332). Т.35. С.358 (№59).
457Относительно аллегорического истолкования этого числа см.: Riviere J. “Trois cent dix-huit”: Un cas de symbolisme arithmetique chez S. Ambroise // Recherches de theologie ancienne et medievale. 1934. T.6. P. 349-367, особ. 361 367; Aubineau M. Les 318 serviteurs d’Abraham (Gen. XIV, 14) et le nombre des Peres en concile de Nicee (325) // RHE. 1966. T.61. P. 5-43 (также в: idem. Recherches patristiques. Amsterdam, 1974. P. 267-288).
458Издание см.: Куприянов И. (прим. 90). С. 180-182; см. об этом Слове в разделе III, 9.
459 Georgii Monachi Chronicon I Ed. C. de Boor. Leipzig, 1904. T.l. P. 1; T.2. P.503-508, 509 f.; см.: Бегунов Ю.К. Кирилл Туровский или Георгий Амартол? // ByzSlav. 1974. Т.35. Р. 186 f.
460См.: Sieben H.-J. (прим. 91). S. 198-230; Salaville S. La fete du concile de Nicee et les fetes de conciles dans le rit byzantin // EchOr. 1925. T.24. P.445-470 [см. также: Arranz M. Les fetes theologiques du calendrier byzantin
лявшая собор борьба с арианством по какой-то причине была актуальна в Древней Руси461? Можно поставить такой вопрос, но едва ли возможно на него ответить*26. Изложение Ариева учения и опровержения его Никейскими Отцами перемежается проклятиями в адрес “нового Каина” и “второго Иуды”. Не обойдена вниманием и легенда, сложившаяся вокруг смерти Ария462. В похвале Никейским Отцам прославляется подвиг епископов-мучеников. Заключает проповедь молитва автора.
Постоянно указывая на византийские источники Кирилла, выявление которых еще отнюдь не завершено, мы вовсе не хотели создать впечатление, будто роль Кирилла сводилась к тому, чтобы препарировать чужие шедевры, составляя из их элементов второразрядные подражания. Как мыслитель Кирилл не слишком оригинален, но его мозаики — это своего рода произведения искусства, гармоничные по форме и тактично приспособленные к уровню слушателей и потребностям времени463. Судившие о них иначе слишком часто находились под влиянием предрассудков своей эпохи, не видевшей во всей греко-византийской риторике ничего, кроме высокопарного суесловия.
Среди сочинений, принадлежность которых Кириллу возможна, но не доказана, следует выделить две группы: а) приписываемые (по кодикологическим или содержательным соображениям) именно Кириллу Туровскому; б) слова, надписанные просто “Кирилл”, “Кирилл епископ”, “Кирилл мних” или “Кирилл философ”. Иногда эти группы пересекаются. Нижеследующий список является, разумеется, предварительным464.
// Liturgie: Expression de la Foi. Confer. S.Serge, 1978. (Bibl. Ephemer. liturg. Subs. 16). Rome, 1979. P.29-56. — Прим. изд. (K.A.)]. Отдаленные реминисценции прослеживаются в византино-славянской церкви в некоторых формах проклятия: Устав Ярослава [Бенешевич В.Н. (прим. 180). С.87], Грамота вел. кн. Изяслава Мстиславича (там же. С. 106); см.: Куев К.М. Една клеветна формула в старославянските ръкописи и документи // RicSl. 1970/1972. Т. 17/19. Р. 313-321.
461 См.: Vaillant А. (прим. 256); Dujcev I. (там же).
462 Jugie М. La dispute des philosophies pai’ens avec les Peres de Nicee // EchOr. 1925. T.24. P. 403-410.
463O влиянии Кирилла на позднейшую литературу см.: Сухомлинов М.И. (прим. 90). С. 336-349; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С. 25-28.
464Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 174-179; Антоний (Вадков-ский) (прим. 25). С.315-326; Памятники (прим. 15). Т.З. С.283 и сл., 289 и сл.; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.804-811; Вилинский С.Г. Житие св. Василия Нового в русской литературе. Одесса, 1913. T.l. С.304-312; Еремин И.П. (прим. 448). С.366; Гранстрем Е.Э. (прим. 332). Т.35. С.347
Издания-, а. (первая группа): а') Слово на Пянтикостии: Калайдович К. Памятники (прим. 201). С.86-88; сдвоенная ред.: [Сухомлинов М.И.] (прим. 443). С.65-69; Стоянович Л.В. Новые слова Климента Словенского. (СбОРЯС. Т.25/1). СПб., 1905. С.65-71 (атрибутировано Клименту); б') Слово о исходе души и о небесных силах-. Калайдович К. С.92-101; сдвоенная ред.: [Сухомлинов М.И.] С. 109-124 (ср.: Франко I. [прим. 742]. Льв1в, 1906. Т.4. С. 196-213 [другая ред.]); в') Слово о поучении церковному: [Сухомлинов М.И.] С. 74-78; другая ред.: Памятники (прим. 15). T.l. С. 175-177; г') Слово о премудрости, притча: Калайдович К. С. 89-91; (под другим названием): [Сухомлинов М.И.] С. 105-108; д') Наказание: [Сухомлинов М.И.] С. 70-73; е') несколько кратких слов: [Сухомлинов М.И.] С. 125-136 (единственное изд.); ж') Завет мнишского жития уным чернцем в келии: Невоструев К.И. // Дух. вест. 1862. С. 157-161; з') Слово на праздник Богоявления: Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.67-74. — б. (вторая группа): Оболенский К.М. Слово св. Кирилла // Москвитянин. 1844. Т.5. №1. С.241-245; Петухов Е. К вопросу о Кириллах, авторах в древней русской литературе. (СбОРЯС. Т.42/3). СПб., 1887. С.9-26; Соболевский А.И. Шестоднев Кирилла Философа. СПб., 1901. С.3-26; Sobolevskij A.I. Kirills Spriiche // ASIPhil. 1910. Bd.31. S. 443-445; Яцимирский А.И. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. (СбОРЯС. Т.79). СПб., 1905. С.202-204; Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С. 75-87; он же. К вопросу о сочинениях, приписываемых Кириллу Философу // ИпоРЯС. 1928. Т.1. Вып.2. С.453-457; Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.467-469, 482-485; Вуксан Д.Д. “Премудрость” св.Кирила Философа // Прилози за кн>иж. 1935. Т.15. С. 150-156.
Весьма отлично от проповедей Кирилла Туровского — и содержанием, и выразительными средствами — широкое полотно Страшного Суда, со всеми его испытаниями и муками, которое с большой долей вероятности может быть приписано перу иеромонаха и игумена Авраамия Смоленского. Первооткрыватели этого текста и его первые исследователи, исходя из упоминания в нем “Кирилла Философа”, искали автора среди носителей этого имени, от св. Константина-Кирилла до митрополита Кирилла II. Однако заглавие одного из списков, а также множество точек соприкосновения с Житием Авраамия позволяют думать, что именно последний был создателем этого сочинения. Хронологически такое предположение подтверждается тем, что это слово вошло в состав первой редакции Измарагда (XIV в.), ибо Авраамий жил примерно между 1150 и 1220 гг.465*27. Еще юношей он
(№ 1), 353 (№ 31), 357 (№ 52), 361 (№ 71), 364 (№ 86).
465Ключевский В.О. (прим. 251). С.52-58; Редков Н.Н. Преп. Авраамий Смоленский и его житие, составленное учеником его Ефремом. Смоленск,
становится монахом монастыря Селище под Смоленском, а вскоре после рукоположения в священники начинает выступать с проповедями (об их содержании не сообщается никаких подробностей), на которые стекается множество народу, что вызывает обвинения со стороны духовенства и монахов, и игумен запрещает Авраамию учить народ. Тогда он переселяется в смоленский Крестовоздвиженский монастырь, но народ приходит и туда, причем в еще большем количестве. Кажется, подобно Иоанну Златоусту и Ефрему Сирину, Ав-раамия особенно волнует тема Страшного Суда и адских мук, пробуждающая страх Божий. Новые обвинения в ереси466 не заставили себя ждать. Несмотря на то что ни князь, ни епископ Игнатий467 не нашли в нем никакой вины, Авраамию снова запретили публичные выступления (хотя он уже вернулся в свой прежний монастырь) и даже отправление литургии. Дело кончилось тем, что случившаяся впоследствии многолетняя засуха прекратилась только благодаря молитвам Авраамия, который был по этой причине оправдан и поставлен игуменом пригородного монастыря Пресвятой Богоматери. История текста Слова о Страшном суде представляется довольно сложной: с одной стороны, бесспорно влияние на него славянского перевода Жития св. Василия Нового, с другой, обе части Слова встречаются под различными заглавиями и в самостоятельном виде, хотя в одну из компиляций XV в. вошла вся проповедь целиком468. Еще под именем Авраамия дошла молитва об отпущении грехов жителям Смоленска.
Издания-, а. Слово о небесных силах и чего ради создан бысть
1909. С.3-11.
466См. прим. 254 и сл.
467 0н упоминается и в Лаврентьевской летописи: ПСРЛ. Т.1. Стб.425 (под 1206 г.).
468Издание отдельных частей см. выше, с. 174, об изданиях сочинений, приписываемых Кириллу Туровскому [пункт а/бб Слово об исходе души (о небесных силах)]; компиляция XV в.: Розов А. Кирилла философа слово на собор архистратига Михаила // ЧОИДР. 1847. Т.8. С.а-ка. См. об этом: Макарий (Булгаков). О сочинениях митр, киевского Кирилла II // ИпоОРЯС. 1859/1860. Т.8. С. 162-182; Шевырев С.П. Заметка о слове Авраамия Смоленского // Там же. С.326-330 (реплика на работу Макария); Сахаров В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные стихи. Тула, 1879. С. 184-191; Антоний (Вадковский) (прим. 25). С.320-326; Макарий (Булгаков), (прим. 20). Т.З. С.210 и сл.; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.806, 821; Вилинский С.Г. (прим. 464); Барац Г.М. Собрание (прим. 360). T.I/2. С.377-429; Philipp W. (прим. 392). S.43-48; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. Р. 169-175.
человек и о исходе души: Шевырев И.П. // ИпоОРЯС. 1860. Т.9. С. 182-192; б. Молитва: Розанов С.П. (прим. 255). С. 163 (критическое изд.); перепеч.: Die altrussischen haqioqraphischen Erzahlunqen (прим. 255). S.163.
В первой части, со ссылкой на Кирилла Философа469, воспевается великолепие первоначального творения, а завершается она плачем о потерянном Рае. Затем следует повествование о (хронологически предшествовавшем) сотворении двенадцати ангельских чинов (откуда и одно из названий Слова: “о небесных силах”). Здесь говорится прежде всего о задачах каждого из них по отношению к человеку, а также о борьбе архангела Михаила с непокорными ангелами. И ангелам, и людям в смысл их существования вменяется одно и то же — прославление Творца. После этого автор возвращается к началу Слова: по изгнании Адама из Рая вступает в силу второй Завет, начинается история Спасения в собственном смысле слова, длительностью в семь тысяч лет. И внутри этого нового миропорядка также сохраняют силу диаволь-ские искушения: поклонение солнцу, луне, звездам и земным природным силам препятствует соблюдению Закона. Ветхозаветная история преисполнена многократными отпадениями человечества от Бога и все новыми проявлениями милосердия Божия, вновь и вновь обращающего Свое лицо к людям, вплоть до воплощения Христа, положившего начало народу Нового Израиля. Этому обновленному человеку дан ангел-хранитель, поддерживающий его советом и действием, тогда как злой ангел в то же время старается окончательно погубить дело Спасения. Последняя часть посвящена рассказу об эсхатологических бедствиях: исчислению грехов, свирепому неистовству смерти, разлагающей тела на члены, взвешиванию добрых и злых дел, двадцати мытарствам (греч. Tekcoviot)470, предшествующим восшествию в Рай. Снова призываются на суд и испытываются главные пороки земного бытия: клевета, зависть, ложь, гнев, гордыня, стяжание, волхвование, чревоугодие, блуд, прелюбодейство, убийство, воровство, корыстолюбие — все представлены в своих конкретных проявлениях. После этого праведников и грешников принимает соответственно Рай или ад, причем праведники все равно обязаны предварительно, в течение сорока дней, претерпевать все муки ада. Что касается нераскаявшихся грешников, то на одно
46 9 т д
Кто подразумевается под этим именем, с определенностью установить невозможно ни на основе краткой цитаты, ни из контекста.
(Jo этом воззрении православия, родственном гностико-манихеиским представлениям, см.: Jugie М. La doctrine des fins dernieres dans l’eglise greco-russe // EchOr. 1914/1915. T.17. P. 17-22.
и то же наказание обречены и сами они, и их духовные пастыри, которые из ложного снисхождения не накладывали на них надлежащих епитимий. В заключение вновь звучит исходная тема: слушатели призываются всерьез отнестись к эсхатологическим предостережениям четырех Евангелий и апостола Павла. В целом Слово подкупает своим образным языком, хотя и в ущерб изложению, скорее ассоциативному, нежели логическому.
Следующий автор, от которого также сохранилось единственное сочинение, это Георгий Зарубский, т.е. из Печерского монастыря в Зарубе471. Его Поучение дошло в четырех списках, самый ранний из которых относится к XIII в. и наряду с Поучением содержит главным образом творения Ефрема Сирина. Поэтому возможно, что Георгий был также и переписчиком Ефрема, работавшим при князе Владимире Василь-ковиче Волынском (1269-12 88)472. К сожалению, критическое (третье по счету) издание его Поучения также нельзя признать удовлетворительным473.
Издания: Бычков И. Новый список поучения Зарубского черноризца Георгия // БиблЛет. 1917. Т.З. С. 101-105 (Поучение к духовному чаду); оба предыдущих издания, И.И.Срезневского (прим. 471) и П.Владимирова [см.: Владимиров П. Обзор южно-русских и западно-русских памятников письменности от XI до XVII столетия // ЧОНЛ. 1890. Кн.4. Отд.2. С. 135, 140-142. — Прим. изд. (А.Н.)], воспроизводят текст по одному из списков [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С. 152-153 (впервые по всем четырем известным спискам). — Прим. изд. (Л.Л.)].
Автор, монах и душеводитель, намеренно противопоставляет свою “грубость” и необразованность внешнему блеску “философа”. Обращаясь к своему “чаду духовному”, он рисует страждущего Христа, оставившего нам образ Своего
471 Согласно неоднократным указаниям Лаврентьевской и Ипатьевской летописей, это место располагалось южнее Киева, на правом берегу Днепра: Срезневский И.И. Поучение зарубского черноризца Георгия в списке XIII в. // Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). С.50-57 (№7); Каргер М.К. Развалины Зарубского монастыря и летописный город Заруб // СА. 1950. Вып. 13. С. 30-32; Раппопорт П.А. О местоположении смоленского города Заруба // КСИА. 1972. Вып. 129. С. 21-23; Древнерусские княжества Х-ХШ вв. М., 1975. С. 38-40.
472Срезневский И.И. Книга поучений Ефрема Сирина до 1288 г. // Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). С.37-50 (№6).
473Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.826 (прим.); Tschizewskij D. (прим. 449). S.262; Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem (прим. 332). Р.346; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol. 1. Р.233-236.
лика474, чтобы и мы возлюбили бедность. Смерть часто приходит внезапно, и это должно напоминать нам о Страшном Суде и адских мучениях, побуждая искать спасения в молитве и добрых делах, к которым прежде всего относится помощь бедным, вдовицам и сиротам. Особо предостерегает Георгий от общения со скоморохами и музыкантами, языческим игрищам которых противопоставлены “христианские гусли” — Псалтирь. Использовано здесь и традиционное для монашеской литературы (начиная с творения Василия Великого К юношеству) и встречающееся также и в Житии Авраамия Смоленского сравнение с пчелами, собирающими нектар со всевозможных цветов: им уподобляется монах, который из различных светских и духовных писаний, особенно из житий святых, собирает себе душеполезную пищу. В целом же упор на страх Божий живо напоминает гомилии Ефрема.
Тема живучести языческих обычаев и кары Божией за наши грехи проходит красной нитью и через все пять слов Серапиона Владимирского. Краткие образные поучения к братии и чадам отличаются ясностью мысли, близостью к жизни и тщательной литературной проработкой: чаще всего это ритмически упорядоченные синтагмы, фразы или риторические вопросы, окончания которых иногда рифмуются. Этим объясняется включение первых четырех слов в сборник XIV в. Златая цепь, а пятого — в Паисиев сборник XIV/XV в.474а. О Серапионе мы знаем мало: он был архимандритом Киево-Печерского монастыря, а затем, в 1273/74 г., был поставлен митрополитом Кириллом II на Владимиро-Суздальскую кафедру, на которой и скончался в 1275 г.475. Вопрос о том, когда
474Вероятно, здесь имеется в виду нерукотворный лик (а)(Е1ролО1Г]то<; ElX(5v) Христов, который, согласно легенде, был дарован эдесскому правителю Авгару и представлял собой изображение лика Спасителя на плате (образец для всех позднейших изображений Христа): von Dobschiitz Е. Chri-stusbilder. (TU. Bd.18). Leipzig. 1899. S. 102-196, а также прим. 727. [См. также: Мещерская Е.Н. Легенда об Авгаре — раннесирийский литературный памятник. Исторические корни в эволюции апокрифической легенды. М., 1984. — Прим. изд. (К. А.)].
474аПрИ включении в сборник все пять слов Серапиона подверглись единообразному сокращению: Picchio R. Compilation and Composition: Two Levels of Authorship in the Orthodox Slavic Tradition // Cyrillomethodianum. 1981. Т.5. P.3.
475См. Воскресенскую летопись-. ПСРЛ. Т.7. С. 172 (под 1274/75 г.). Известная языковая близость прежде всего второго слова к Правилу митрополита Кирилла II, возможно, указывает на участие Серапиона в соборе во Владимире в 1274 г. [1273 г.: см. прим. 1194. — Прим. изд. (А.Н.)]: Колобанов В.А. К вопросу об участии Серапиона Владимирского в соборных
и где были созданы Серапионовы проповеди, спорен. Общепризнано, что первое слово (с позднейшим добавлением о татарском нашествии) приходится приблизительно на 1230 г.476, а последнее — примерно на 1274 г., т.е. первое относится к киевскому, а последнее — к владимирскому периоду жизни Серапиона. Остальные три приходится датировать широким промежутком между первыми годами нашествия и кончиной Серапиона. Если говорить об источниках и литературных параллелях, то прежде всего очевидно хорошее знание Св. Писания (Псалтири). Кроме того, Серапион прямо ссылается, как это было принято и в Византии, на “трех святителей”, корифеев патристики: Василия Великого, Григория Назиан-зина и Иоанна Златоуста. Возможны также и сопоставления с отдельными местами из Псевдо-Афанасия477, Анастасия Си-наита478 и Никона Черногорца479. Из современной Серапиону литературы можно обнаружить некоторые параллели к Слову о погибели Русской земли и Правилу митрополита Кирилла II (1273/74 г.), Поучение которого “к попом” недавно также пытались атрибутировать Серапиону480 481. Высказывалось еще предположение, что владимирский епископ был автором второй части Похвалы Феодосию Печерскому'181. Что же касается атрибуции ему двух других слов, то она была явно слишком поспешной482.
“деяниях” 1274 г. // ТОДРЛ. 1960. Т.16. С.442-445.
476Только в самое последнее время подверглась сомнению и эта датировка, коль скоро упоминаемое землетрясение может быть соотнесено и с землетрясением 1258 г., а это способно отодвинуть время написания к 70-м годам: Колобанов В.А. К вопросу о датировке первого слова Серапиона Владимирского //Уч. зап. Владимирского гос. педагогич. ин-та. Владимир, 1958. Вып.4. С.250-258; он же. Общественно-литературная деятельность Серапиона Владимирского. (Автореф. к. филол. н.). Л., Владимир, 1962. С.7-9.
477Quaestiones ad Antioch. 70 // PG. T.28. Col. 638 AD.
478Erotapokr. 18//PG. T.89. Col.500B-513B.
479Pandekte, 41 // PG. T.106. Col. 1373D-1375 A.
480Параллели в содержании могут служить только шатким основанием: Колобанов В.А. О Серапионе Владимирском как возможном авторе “Поучения к попом” // ТОДРЛ. 1958. Т.14. С. 159-162.
481См. прим. 291.
482Петухов Е.В. Серапион Владимирский, русский проповедник XIII века. СПб., 1888; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.5. С. 137-143; Голубинский Е. (прим. 18). Т.П/2. С. 146-150; Mansikka V.J. (прим. 69). С. 216-221; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С.245-248; Philipp W. (прим. 392). S.60-64; Gorlin М. (прим. 383); Tschizewskij D. (прим. 449). S.265-271 (анализ с точки зрения языка); Гудзий Н.К. (прим. 383); idem. Geschichte der russischen
Издания: а. Пять слов: Петухов Е.В. (прим. 482). Прибавления. С. 1-15 (полное критическое изд., до этого только частичное изд. Филаретом [Гумилевским]) [Слова Серапиона Владимирского / Подг. текста, перев. на соврем, русск. язык В.В.Колесова // ПЛДР, XIII век. М., 1981. С.440-455; Слова и поучения Серапиона Владимирского / Подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой // Красноречие Древней Руси, XI-XVII вв. М., 1987. С. 108-122 (кроме 2-го слова) (в основу двух последних изданий положено изд. Петухова). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев. 1-го слова: Zenkovsky A.S. Aus dem Alien Rufiland — Epen, Chroniken, Geschichten. Munchen, 1968. S. 230-232; нем. перев. 3-го слова: Rose К. (прим. 25). S. 126-128; б. Похвала (см. раздел об аскетич. литературе); в. Не принадлежащие Серапиону, но приписываемые ему произведения: [Аноним]. Новые поучения Серапиона, епископа владимирского (XIII века) // ПрСоб. 1858. № 2. С. 472-484.
Первая проповедь была произнесена по поводу киевского землетрясения 3 мая 1230 г.483, за которым последовали и прочие бедствия — голод, мор и рати, равно как и жестокое нашествие иноплеменников. Все это свершилось попущением Божиим, но виною тому только наши грехи (автор недвусмысленно включает себя в число грешников), а именно неправедный суд, ростовщичество (“кривое резоимство”) и грабежи, воровство, прелюбодеяния, клятвопреступления и клевета. И все же есть еще время одуматься, чтобы достигнуть благоденствия в сем и будущем веке. И хотя вокруг, как никогда прежде, неистовствует смерть, еще не поздно преумножить дар Господень, как добрый раб преумножил данный ему господином талант.
Второе слово начинается с печальной констатации, что под влиянием пьянства названные пороки отнюдь не исчезли, несмотря на неоднократные предостережения*28. “Убойтесь створившего ны Бога, вострепещите Суда Его страшного!” Уже достаточно казней, напоминающих нам о том: “Не плене
Literatur. Halle, 1959. S. 238-241; Колобанов В.А. Обличение княжеских междоусобиц в поучениях Серапиона Владимирского // ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С.329-333; Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem (прим. 332). Р.345 f. [см. также: Bogert R. On the Rhetorical Style of Serapion Vladimirskij // Medieval Russian Culture (прим. 30). P.280-310; Творогов О.В. Серапион // СлККДР. Вып.1. С.387-390. — Прим. изд. (А.Н.)].
483ПСРЛ. Т.1. Стб.454 (под 1230 г.); НПЛ. С.69 (под тем же годом) [ср., однако, прим. 476. — Прим. изд. (А.Н.)]. По поводу существовавшей ранее атрибуции этого слова Иоанну Златоусту см.: Гранстрем Е.Э. (прим. 332). Т.35. С. 367 (У 99) [см. также: Комина Т.Д. Первое “Слово” Серапиона Владимирского (Лексическая структура) // Bibl. Slav. Savariensis. 1994. Т. 2. С. 151-160. — Прим. изд. (А.А.)].
на ли бысть земля наша (т.е. татарами. — Г.Пу?” А убийство мужей, а пленение жен и детей, а “горькая си работа на иноплеменник” и “дане тяжкыя”484? А голод и мор? Нет радости от жизни, “великии бо ны Господь створи, мы же ослушанием малы створихомся”. Но если вернется любовь к Богу и к людям, то сможет спастись страна, как спаслась некогда Ниневия, прислушавшись к призывам пророка Ионы.
Третье слово начинается с изумления “человеколюбью Бога нашего”, который употребляет все средства, чтобы обратить к себе людей, в том числе и нашествие “языка немилостива, языка люта”, который разрушает церкви, оскверняет священные сосуды, убивает священников и монахов, обрекая оставшихся в живых на плен или бегство. (Эта картина всеобщего разорения восходит к 79-му псалму.) Но беззакония не прекращаются, и в ненасытстве своем люди стали хуже зверей. Словами Моисея и апостола Павла Серапион заклинает верующих вернуться к любви и снисхождению.
Четвертое и пятое поучения содержат описания языческих обычаев и посему имеют особое значение для фольклористики и этнографии. Хотя в четвертом слове епископ и выражает надежду на успех своих усилий, крепок еще “поганьский обычай”. Люди верят в волхвование и сжигают на кострах невинных либо по меньшей мере не препятствуют этому485 *. В волхвовании видят причину плодородия и засухи, как, например, и последней, длящейся вот уже три года и постигшей не только Русь, но и латинян. Но в Писании сказано, что Божиим попущением бесы действуют только на тех людей, которые нетверды в вере. Неправедный суд — тоже язычество, будь то “по вражде”, “прибытка жадая” или по неразумию: вместо того чтобы строить суд на свидетельских показаниях, “вы же воду послухом постависте” (невиновный тонет, виновный плывет, ибо чародей). Перечисляя самые тяжкие бедствия человеческой истории, от всемирного потопа до разрушения Иерусалима императором Титом, проповедник снова обращается к современным “казням”. Он выражает радость по поводу “текущих в церковь и стоящих с говением”, но тяжкая ответственность за оберегаемое им “от волка” (диавола) стадо побуждает его без устали повторять свои наставления.
484В зависимости от того, является ли указанный здесь срок в 40 лет реальным или символическим (ср. срок странствования Израиля в пустыне), определяется и дата написания Поучения: ок. 1237 или ок. 1274/75 г. Ср. выше, прим. 475.
485Древнерусское церковное право решительно запрещало смертную казнь за волхвование: Правило митрополита Иоанна II, § 7 (Памятники
[прим. 186]. Т.1. Стб.4).
И в пятом поучении также осуждается сожжение безвинных, порожденное суеверием, будто человек может вызвать засуху или ливень. Снова перечисляются посетившие человечество “казни от Бога”, с тем чтобы завершить этот список современными бедствиями. Стремясь избежать их, люди выкапывают из могил удавленников и утопленников (имеется в виду поверье, что похоронивший самоубийцу навлекает на себя несчастье. — Прим, перевод.), но не они виновники бедствий, а людские грехи: так было во время потопа при Ное, так же и в “граде Драче” (современный Дураццо, античный Диррахий; имеется в виду землетрясение 1273 г.487), который “4 лета стоял от моря потоплен”, и при прочих потопах. Тяжким порокам и бессмысленному суеверию христиан Серапион противопоставляет даже добродетели язычников, которые “единоверных своих” не убивают, не грабят, не оговаривают, не отрекаются от них: язычник не предаст брата своего, но, если тот попадет в беду, выкупит его и снабдит необходимым (даст “на промысл ему”). А крещеный люд убивает и грабит друг друга, “не зверя и не иноверца”. Исповедуя собственные грехи, Серапион призывает и к общему покаянию.
Оценивая все пять слов в целом (они, разумеется, составляют лишь часть фактически произнесенных проповедей), нетрудно заметить явную эволюцию (аналогичную имевшей место в латинской патристике эпохи Великого переселения народов488) от заклинаний и предостережений о гибели от рук язычников к признанию положительных достоинств последних, способных даже послужить образцом для христиан. Неизменным остается стремление сохранить ответственность паствы перед церковью: апелляция к опыту истории, Св. Писанию, демонстрация тщетности суеверий — все это только средства достижения этой цели. Тем самым среди бурь смутного времени Серапион показал себя несгибаемым христианским гуманистом.
487Georgios Pachymeres. Еиуурасрсхас lotopiai / Rec. I.Bekker. (CSHB. T.18). Bonnae, 1835. T.l. Cap.V, 7. P.355-358.
488Fischer J. Die Volkerwanderung im Urteil der zeitgendssischen Schriftsteller Galliens unter Einbeziehung des hl. Augustinus. Heidelberg, Waibstadt, 1948.
2. Агиография
Древнерусская агиография начинается с Жития и Страстей князей Бориса и Глеба, произведения выдающегося, продемонстрировавшего всю оригинальность подхода на Руси к этому жанру, несмотря на все заимствования из византийских или иных источников. Эти замечательные образцы княжеских жизнеописаний соединяют в себе богословскую глубину и одновременно наивную радость рассказчика от самого процесса повествования с ясной нравственной позицией по отношению к политическим распрям своего времени. В целом житийный жанр получил на Руси особенное развитие и достиг особого литературного совершенства, а потому более прочих находил отклик у всех слоев народа489. Возникает впечатление, что именно повествовательная форма, которая получила широкое распространение также и в виде летописей, наряду с поучением была более всего пригодна для того, чтобы донести до людей принципиально новые истины христианства.
Комплекс житийных и литургических произведений о князьях-братьях Борисе и Глебе крайне сложен в своей совокупности. Поэтому, прежде чем перейти к его освещению, логично остановиться на некоторых сведениях общеисторического порядка. После смерти Владимира Святого 15 июля 1015 г. оба названных его сына были убиты по приказу своего брата (по отцу) Святополка соответственно 24 июля и 5 сентября того же года (так гласит житийное предание). В продлившейся не один год борьбе Святополк был побежден другим братом — Ярославом (“Мудрым”), после чего бежал и погиб, а Ярослав стал в 1019 г. князем киевским490. Для подтверждения своих прав на престол против притязаний старшего брата (т.е. Святополка) Ярослав способствует почитанию убиенных братьев, мстителем за которых он выступил. По его приказу тело Глеба было перенесено из-под Смоленска в Вышгород, близ Киева, и похоронено рядом с могилой брата Бориса. После того как близ захоронения произошли два события, слишком похожие на чудеса, удалось убедить митрополита Иоанна I вскрыть могилу и перенести тела в небольшую часовню для поклонения верующих. Вслед за этим свершились первые чудеса: получили исцеление хромой и слепец. Тем самым появились предпосылки для установления по крайней мере местного почитания, начало которому и было надлежащим образом по
По поводу относительно хорошей изученности древнерусской агиогра-фии см.: Stupperich R. Zur Geschichte der russischen hagiographischen Forschung von Kljucevskij bis Fedotov // Kyrios. 1936. Bd. 1. S. 47-56; Bprtnes J. Vision of Glory: Studies in Early Russian Hagiography. (Slavica Norvegica. 5). Oslo, 1988.
490ПСРЛ. T.l. Стб. 137-146 (под 1015-1019 гг.).
ложено возведением храма в честь братьев и введением их ежегодного поминовения 24 июля (до 1039 г.?). 20 мая 1072 г. мощи переносятся в новую деревянную церковь, построенную киевским князем Изяславом Ярославичем491. Многие исследователи считают эту дату также и моментом официальной канонизации492, однако суждения на этот счет покоятся на косвенных данных и argumenta ex silentio и не в последнюю очередь связаны с принятием или неприятием гипотез о существовании житийных произведений, впоследствии утраченных. Но все согласны в том, что открытое почитание святых имело место уже задолго, по меньшей мере за несколько десятилетий, до этой даты. Князья Святослав и Всеволод, сыновья Ярослава, рядом с деревянной церковью Изяслава построили каменную, но по завершении постройки (после 1075 г.) ее купол обрушился. В конце концов эта рухнувшая церковь была восстановлена по инициативе черниговского князя Олега Святославича, и Владимир Мономах, с согласия Олега, распорядился перенести туда мощи святых, что и было совершено с большой торжественностью 2 мая 1115 г.493. Кроме того, насколько известно, Владимир Мономах был первым политическим деятелем, который вышел за рамки чисто внешнего почитания святых братьев и в одной из конфликтных ситуаций на практике реализовал морально-политическую концепцию Борисо-Глебского житийного цикла494. Культ свв. Бориса и Глеба вскоре перешагнул границы Руси, достигнув Византии и Чехии495.
491Там же. Стб. 181 (под 1072 г.). Вместо “2 мая” следует читать “20 мая” (см.: ПСРЛ. Т.2. Стб. 172 [под 1072 г.]; произошла путаница с событиями 1115 г.).
492См. прежде всего: Poppe A. Chronologia utworow Nestora Hagiografa // SlOr. 1965. T. 14. № 3. S. 287-305; он же. О роли иконографических изображений в изучении литературных произведений о Борисе и Глебе // ТОДРЛ. 1966. Т. 22. С. 24-45; он же. Предание о Борисе и Глебе в древнерусской письменности XI — начала XII вв. // СФ. 1966. Т.8. С. 55-57; idem. Opowiesc о m§czenstwie i cudach Borysa i Gleba // SlOr. 1969. T.18. S. 267-292, 359-382; он же. О времени зарождения культа Бориса и Глеба // RM. 1973. Т.1. Р.6-29; idem. La naissance du culte de Boris et Gleb // CCM. 1981. T.24. P. 29-53.
493ПСРЛ. T.l. Стб. 290 (под 1115 г.).
494Cp. его Поучение: ПСРЛ. Т.1. Стб. 249 (под 1096 г.).
5Так, ок. 1200 г. архиепископ новгородский Антоний видел большую икону Свв. Бориса и Глеба в Св. Софии в Константинополе (Лопарев Хр. Книга паломник: Сказание мест святых во Цареграде Антония, архиепископа новгородского, в 1200 г. // ПрПалСб. 1899. Т.51. С. 15 и сл.); см.: Dujcev I. Slawische Heilige in der byzantinischen Hagiographie // SOF. 1960.
Теперь перейдем к обсуждению сохранившихся житийных памятников. В результате кропотливого анализа Л.Мюллер выдвинул гипотезу, что в основе всех сохранившихся текстов лежат “сага” и древнейшее житие (Urlegende), однако неясно, в какой мере их можно рассматривать как письменно зафиксированные памятники. Несомненно, что дискуссия способствовала выработке более отчетливого представления по спорному вопросу о литературной взаимозависимости трех главных сочинений Борисо-Глебского цикла496. Как древнейшее из сохранившихся произведений, по Л.Мюллеру, следует рассматривать анонимное Сказание, в создании которого в
Bd.19, S.71-86 (перепеч.: Dujcev I. Medioevo [прим. 294]. Т.2. Р.207-224); в 1094/1095 г. часть мощей Бориса и Глеба была доставлена в Сазавский монастырь (Fontes rerum Bohemicarum / Ed. J.Emler. Praha, 1871. T.2. P. 251); см. об этом: Рогов А.И. (прим. 319). С. 14; Sciacca F.A. The History of the Cult of Boris and Gleb. Columbia Univ. (Diss.), 1985.
496Miiller L. Studien zur altrussischen Legende der hll. Boris und Gleb // ZSIPhil. 1952. Bd.23. S. 60-77; 1956. Bd.25. S. 329-363; 1959. Bd. 27. S.274-322; 1962. Bd.30. S. 14-44; idem. Die nichthagiographische Quelle der Chronik-erzahlung, von der Ermordung der Bruder Boris und Gleb und von der Bestrafung ihres Morders durch Jaroslav // FS D.Cyzevskyj. (SIVer. Bd.6). Berlin, 1954. S. 196-217 (S. 211-217: попытка реконструкции текста); idem. Die Urform der altrussischen Erzahlung liber Boris und Gleb // Vortrage auf der Berliner Slavis-tentagung (11.-13. Nov. 1954). Berlin, 1956. S. 190-194; idem. Zur Rekonstruk-tion des “Nacal’nyj svod” der altrussischen Chronik aufgrund des “Skazanie liber die Ermordung der hll. Boris und Gleb” // FS M.Vasmer. (Veroff. S1SL. 9). Wiesbaden, 1956. S. 341-348; idem. Neuere Forschungen liber das Leben und kultische Verehrung der hll. Boris und Gleb // Opera Slavica. T.4: Slavistische Studien zum V. Intern. Slavistenkongrefi in Sofia, 1963. Gottingen, 1963. S. 295-317; cp. следующую (отчасти критическую) литературу: von Lilienfeld F. Die altesten russischen Heiligenlegenden: Studien zu den Anfangen der russischen Hagiogra-phie und ihrem Verhaltnis zum byzantinischen Beispiel // Aus der byzantinischen Arbeit der DDR. 1957. Bd.l. S.237-271; Devos P. // AnBoll. 1959. T.77. P.494-497; Poppe А. (прим. 492) (повсеместно). [Полемика между Л.Мюллером и А.Поппэ недавно получила продолжение: Mliller L. Zur Frage nach dem Zeitpunkt der Kanonisierung der Heiligen Boris und Gleb // The Legacy (прим. 47). S. 321-339; Он же. О времени канонизации святых Бориса и Глеба // RM. 1995. Т. VIII/1. С.5-20 (авторизов. перев. предыд. статьи); Поппэ А. О зарождении культа свв. Бориса и Глеба и о посвященных им произведениях // Там же. С.21-68. — Прим. изд. (А.А.)]. Радикально противоположна точка зрения А.А.Ильина (Летописная статья 6523 года и ее источник. М., 1957), которая нашла, однако, преимущественно отрицательный отклик (полностью солидаризовался с Ильиным только А.М.Членов: Clenov А.М. Zur Frage der Schuld an der Ermordung des Flirsten Boris // JbbGO. 1971. Bd.19. S.321-346). (**)
разное время принимали участие три автора (высказывавшееся в свое время предположение об авторстве мниха Иакова [какого именно?] было оставлено по причине полной своей неосновательности). Основная часть Сказания, содержащая только повествование о мученичестве Бориса и Глеба, возникла, вероятно, около 1072 г. Несколько позднее второй автор сделал добавление о первых чудесах и торжественном перенесении мощей в 1072 г. В таком виде текст был использован Нестором, составителем Чтения о Борисе и Глебе, и автором первой церковной Службы святым. Второе добавление к Сказанию оканчивается сообщением о втором перенесении мощей (1115 г.) и, возможно, принадлежит перу переяславского епископа Лазаря497, который ранее относился к вышегородскому причту (запись до 1117 г.)498. Повествование о “страстях”, как оно изложено в Сказании, не удовлетворяло потребности в более полном житии, что и побудило киевского монаха Нестора499 составить свое Чтение (между 1079 и 1085 гг.). Однако, судя по количеству списков, его труд был далеко не столь популярен, как Сказание. Третий вариант житийной
497ПСРЛ. Т.1. Стб. 207 (под 1088 г.), 281 (под 1105 г.), 291 (под 1118 г.).
498 Только в такой мере можно согласиться с далеко идущими умозаключениями Н.Н.Воронина: “Анонимное” сказание о Борисе и Глебе, его время, стиль и автор // ТОДРЛ. 1957. Т.13. С. 11-56; ср. критику: Водовозов Н.Н. История древней русской литературы. М., 1972. С.67-72.
499 0б идентификации его личности и объеме его труда см.: Scepkin I. Zur Nestorfrage // ASIPhil. 1897. Bd.19. S. 498-554; Абрамович Д.И. Исследования о Киево-Печерском патерике как историко-литературном памятнике // ИОРЯС. 1901. Т. 6. № 3. С. 207-228; он же. К вопросу об объеме и характере литературной деятельности Нестора летописца // Тр. XI Археолог, съезда. М., 1902. Т. 2. С. 20-27; Владимиров П.В. Древняя русская литература киевского периода, XI-XII вв. Киев, 1901. С. 179-212; Бугославский С. К вопросу о характере и объеме литературной деятельности преп. Нестора // ИОРЯС. 1914. Т.19. №1. С. 131-186; №3. С. 153-191; Приселков М.Д. Нестор летописец: Опыт историко-литературной характеристики. Пг., 1923 (перепеч.: The Hague, 1967); Еремин И.П. К характеристике Нестора как писателя // ТОДРЛ. 1961. Т.17. С.54-64; Кузьмин А.Г. Нестор агиограф и начальное летописание // Он же. Начальные этапы древнерусского летописания. М., 1977. С. 133-155 (см. также С. 155-183). Единогласно Нестор признается автором Чтения о Борисе и Глебе и Жития Феодосия Печерского. Спорным остается его участие в летописании, а также его авторство в отношении некоторых исторических пассажей, вошедших в летопись и Киево-Печерский патерик. [См. также: Творогов О.В. Нестор // СлККДР. Вып. 1. С. 274-278; он же. Повесть временных лет // Там же. С. 337-343; Дмитриев Л.А. Сказание о Борисе и Глебе // Там же. С.398-408, где обширная дополнительная литература. — Прим. изд. [А.Н.у].
повести, использовавший элементы обоих названных сочинений, находим в летописи500. В деталях вопрос о тех или иных литературных влияниях на летописную повесть еще не нашел общепринятого решения. Сама летописная компиляция, выдержанная в стиле “страстей” (Passio), возникла, возможно, в 80-е или 90-е годы XI в., тогда как заключающая ее похвала была добавлена только при создании окончательной редакции Повести временных лет (в 1116 г.) выдубицким игуменом Сильвестром501. Для богослужебных целей на основе лето
500ПСРЛ. Т.1. Стб. 130-141 (под 1015 г.); Т.2. Стб. 115-129 (под тем же годом); см. также рассказ о перенесении мощей: ПСРЛ. Т.1. Стб. 181 (под 1072 г.); Т. 2. Стб. 171 и прим. 940-945.
501 Об историческом контексте и всех дошедших до нас текстах в целом см. (список неполон): Бутков П.Г. Разбор трех древних памятников русской духовной литературы // Современник. 1852. Т.32. Отд.2. С.85-106; Хрущев И.П. О древнерусских исторических повестях и сказаниях, XI-XII столетия. Киев, 1878. С.41-67; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 136 143, 150-155, 218-224; Соболевский А. “Память и похвала” св. Владимиру и “Сказание” о свв. Борисе и Глебе // ХрЧт. 1890. №5-6. С.791-804; он же. Когда написано Несторово “Чтение” о свв. Борисе и Глебе? // ИОРЯС. 1916. Т.21. №2. С.206-208; Левитский Н. Несколько слов по поводу заметки проф. Соболевского // ХрЧт. 1890. №2. С.677-688; Васильев В. (прим. 286). С.64-67; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.746-754; он же. (прим. 286). С.43-49; Никольский Н.К. (прим. 36). С.253-289, 395-402; Шахматов А.А. Разыскания (прим. 86). С.29-97; Редков Н.Н. (прим. 465). С. 16-30; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития: Обзор редакций и тексты. М., 1915. С.81-107; Яцимирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1916. Т.21. №1. С. 192-201; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 118-127; Федотов Г.П. (прим. 287). С. 19-33; idem. (прим. 403). Vol. 1. Р.94-110; Бугославский С. Древнерусские литературные произведения о Борисе и Глебе (Москва: Инет, мировой литературы АН, 1939; не издано, мне недоступно) [рук. дисс. д. филол.н.: ИМЛИ, ф. С.Бугославского, № 1. — Прим. изд. (А.Н.)]; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 127-131, 139 f., 143-150; Каргер М.К. К истории киевского зодчества XI века: Храм-мавзолей Бориса и Глеба в Вышгороде // СА. 1952. Вып. 16. С. 77-99; он же (прим. 98). Т.2. С.310-336; Gudzij N.K. Geschichte (прим. 482). S. 115-125; Вялкина Л.В., Лукина Г.Н. Опыт применения некоторых методов математической статистики к изучению древнерусских текстов // Исследования по исторической лексикологии древнерусского языка. М., 1964. С.298-307; они же. Материалы к частотному словарю древнерусских текстов // Лексикология и словообразование древнерусского языка. М., 1966. С. 263-292; Еремин И.П. Лекции по древней русской литературе. Л., 1968. С. 15-24 [см. также: он же. Лекции и статьи по истории древней русской литературы. Л., 1987. Изд. 2-е, дополненное. — Прим. изд. (А.Н.)]; Ingham N.W. The Sovereign as Martyr, East and West // S1EEJ. 1973. Vol. 17/1. P. 1-17; Fennell J., Stokes А. (прим.
писной повести было составлено краткое Пролож.ное житие. К кругу древнерусских памятников Борисо-Глебского цикла принадлежат еще и другие богослужебные тексты: гимны (службы) и паремийные чтения, о которых будет речь отдельно, в другом месте.
Издания-, а. Сказание и страсть и похвала святую мученику Бориса и Глеба-. (Макарий [М.П.Булгаков]). Три памятника русской духовной литературы XI в. // ХрЧт. 1849. №2. С.377-407 (edi-tio princeps); Бугославский С.А. Святые князья Борис и Глеб в древнерусской литературе. 4.2: Тексты // УнивИзв. 1915. Ноябрь-декабрь. С. 1-16; 1916. Апрель. С. 17-64; Май-июнь. С.65-96; Июль-август. С.97-128; Сентябрь-октябрь. С. 129-144; 1917. Январь-февраль. С. 145-168 (научное изд., раздельно по редакциям либо спискам); Бугославський С.А. Украгно-руськи пам’ятки XI XVIII вв. про князгв Бориса та Глгба. Китв, 1928. С. 1-178 (ПМПДУ. Вип.1) (все важнейшие списки и редакции; очень редкое изд.); Абрамович Д.И. (прим. 113). С.27-66 (критич. текст) (перепеч.: Die altrussischen hagio-graphischen Erzahlungen [прим. ИЗ]); Успенский сборник (прим. 150). С. 58-71 (**) [Revelli G. Monumenti letterari su Boris e Gleb. Genova, 1993. P. 1-579 (раздельное и наиболее полное по охвату рукописной традиции издание Сказания о свв. Борисе и Глебе, по 133 спискам, и Сказания чудес, по 27 спискам). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев.: Benz Е. (прим. 634); S.54-73 (с пропусками, опущены чудеса); GraBhoff Н. (прим. 1174). S.94-114 (полный текст, но без чудес; более качественный перевод); итал. перев.: Revelli G. Boris е Gleb: Due pro-tagonosti di medioevo russo. Albano Terme, 1987. P. 13-46; б. Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпца Бориса и Глеба: (Макарий). Сказание преп. Нестора о житии и убиении благоверных князей Бориса и Глеба // ПрСоб. 1858. №1. С.583-604 (editio princeps); Бугославський С.А. Украгно-руськи пам’ятки. С. 179-206; Абрамович Д.А. С. 1-26 (критич. текст) (перепеч.: Die altrussischen hagiographischen Erzahlungen) [Revelli G. Monumenti letterari... P.581-702 (no 23 спискам). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев.: Onasch К. Altrussische Heiligenleben. Wien, 1978. S. 64-83 (сокращенный перевод с изд. Абрамовича); итал. перев.: Revelli G. Boris е Gleb... Р.46-74;
394). Р. 11-32; Maczko St. Boris and Gleb: Saintly Princes or Princely Saints? // Russian History. Vbl.II/1. Pittsburgh, 1975. P. 68-80; Reisman E.S. The Cult of Boris and Gleb: Remnant of a Varangian Tradition? // RR. 1978. Vol. 37. P. 141-157 {**); Freydank D. Die altrussische Hagiographie in ihren europaischen Zusammenhangen: Die Berichte fiber Boris und Gleb als hagiographische Texte // ZS1. 1983. Bd.28. S. 78-85 (**). [См. также: Ingham N.W. The Martyred Prince and the Question of Slavic Cultural Continuity in the Early Middle Ages // Medieval Russian Culture (прим. 30). P. 31-53; Lenhoff G. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. (UCLA Slav. Stud., 19). Columbus (Ohio), 1989. — Прим. изд. (НА.)]. (**)
в. Проложное житие (древнейшая из четырех редакций, возникла до 1116 г.): Абрамович Д.И. С.95-97 (перепеч.: Die altrussischen ha-giographischen Erzahlungen); проложное чтение о перенесении мощей 11 августа 1191 г.: там же. С. 109; г. Службы, паремия, похвала (см. в разделе о богослужебных сочинениях).
Сказание в собственном смысле состоит из пяти частей: за вводным рассказом о семействе Владимира следует повествование об убиении Бориса, а затем и Глеба, о победе Ярослава над Святополком, о перенесении тела Глеба в Вышгород, к могиле Бориса, и, наконец, похвала “Христовым угодникам”. Главная цель генеалогического экскурса — объяснить безбожное поведение убийцы, Святополка, его необычным происхождением “от двою отцю”. Благодаря этому Владимир в конечном счете как бы освобождается от ответственности за греховные склонности своего пасынка, а Борис выводится образцовым сыном, любимым своим отцом. Тем самым подготавливается сцена для драматического действа — заклания жертвенного агнца. Сразу же после смерти отца Бориса охватывает предчувствие, что старший брат его Святополк, который по праву старшего сел на киевском столе вместо Владимира, стремится погубить его. Но во имя братской любви Борис решает подчиниться брату и принять мученический венец, ибо власть и богатство преходящи. Но не от всего земного готов отказаться Борис: жажда увидеть любимого брата Глеба владеет им по-прежнему. Естественная человеческая боль не раз прорывается потоками слез, и только парадоксальные слова Христа о том, что положивший жизнь обретает ее, помогают ему преодолеть великую скорбь. Он категорически отвергает совет дружины выступить против старшего брата — законного правителя, несмотря на все его беззакония. Тогда воины оставляют Бориса. С этого момента его поведение мотивируется уже не обстоятельствами борьбы за власть, а стремлением уподобиться страждущему Спасителю. Церковная история знает не один пример, когда члены княжеских семейств вдохновлялись таким стремлением. Так, Борис вспоминает о мученичестве святого Никиты502 и святого Вячеслава (Вацлава)503, чешского князя, убитого своим младшим бра
502Речь идет предположительно о раннехристианском мученике Никите, сыне императора Максимиана (286-305), о мученичестве которого сохранилось несколько повестей (BHG / Auctarium. № 1343-1346).
503 Существует обширная литература о распространенности среди южных и восточных славян различных вариантов Жития св. Вацлава (знакомство с которым, в той или иной версии, приходится предполагать и в данном случае) и его (равно как и проложного Жития св. Людмилы) влиянии на литературную форму Сказания. Приведем только наиболее важные работы:
том Болеславом (перенесение мощей в Прагу 4 марта 932 г.), а также о святой Варваре, которая, по преданию, была убита собственным отцом Диоскором504. Сновидение окончательно убеждает Бориса в том, что он призван стать мучеником, причем смерть его промыслительно включается в контекст воскресной заутрени — и страх окончательно уступает любви. В последней молитве страстотерпца двойственность его отношения к смерти, одновременно и претерпеваемой и целиком приемлемой им, выражается и в его отношении к своим убийцам: за отказом от сопротивления и отмщения следует молитва за них и прощение им. Тело тайно доставляется в Вышгород и погребается там близ церкви Св. Василия (по другим спискам, в самой церкви).
Хотя Борис, собственно говоря, пострадал вовсе не за веру, как исповедник, его безоговорочно признали мучеником в силу той необыкновенной готовности, с какой он принял смерть. И наоборот, глубина падения Святополка в изложении агиографа не знает пределов. Страх мести со стороны братьев, опасения за свой престол и, не в последнюю очередь, дерзость отчаяния толкают его на второе убийство — брата Глеба. Ничего не подозревающий Глеб следует приглашению Святополка явиться в Киев к якобы больному отцу и только в дороге узнает от Ярослава о смерти Владимира и убийстве Бориса. Плач об этой двоякой потере выливается в желание принять тот же конец, что и Борис. Но при виде обнаженных мечей Глеб просит пощадить его юность, взывая равно к милосердию и справедливости. Он тоже готов простить убийцам,
а. (издания Жития св. Вацлава, открытого и изданного А.Хр.Востоковым и Н.К.Никольским): Никольский Н. Легенда мантуанского епископа Гум-полъда о св. Вячеславе чешском в славянорусском преложении. (ПДПИ. 174). СПб., 1909; Sbornik staroslovanskych literdmich pamdtek I Ed. J.Vajs (прим. 340) (среди прочего и “востоковская” легенда); Jakobson R. Some Russian Echoes (прим. 340); Ангелов Б.Ст. Канон на Вячеслав // Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). Т.2. С.67-74; Рогов А.И. (прим. 319); Blahova Е., Konzal V. Staroslovenske legendy ceskeho puvodu. Praha, 1976; б. (литература): Флоровский А. Почитание св. Вячеслава, князя чешского, на Руси // Научные тр. Русского народного ун-та в Праге. 1929. Т.2. С.305-325; он же. Чешские струи в истории русского литературного развития // СФ. 1958. Т.З. С.211-251; Devos Р. Chronique d’hagiographie slave, II: La Boheme, plaque tournante // AnBoll. 1954. T. 72. P. 431-438; Ingham N.W. Czech Hagiography in Kiev: The Prisoner Miracles of Boris and Gleb // WdSl. 1965. Bd. 10. P. 166-182; Vlasto A.P. (прим. 60). P.90-92; Mares F.W. Das Todesjahr des hl. Wenzel in der I. kirchenslavischen Wenzellegende // WSUb. 1972. Bd. 17. S. 192-208; Якобсон P.O. Русские отголоски (прим. 340). (**)
504Certamen s. Barbarae // PG. T.116. Col.301C-316C.
но одновременно обращается с мольбою к своему отцу Владимиру (Василию) и брату Борису, которого трактует уже как святого. И только молитвенное обращение непосредственно к Богу помогает ему понять, что он преследуется за имя Божие. Глеб решается на жертву, которая приносится руками его собственного повара. Погребают Глеба близ Смоленска “на пусте месте межю двема колодама”, т.е. по простому крестьянскому обычаю. В дальнейшем речь идет об отмщении Ярослава за братьев, но лишь однажды рассказ о военных действиях между Ярославом и Святополком прерывается прямым призывом к мести, столь мало соответствующим всему духу Сказания. В конце концов Святополк погибает той страшной смертью, которая суждена всем преследователям христианства, согласно литературному стереотипу, известному еще с раннехристианских времен505. Впоследствии Ярослав повелел перенести тело Глеба и захоронить его в Вышгороде, рядом с братом. Затем идет похвала — гимн великим чудесам, совершенным с тех пор обоими святыми, и при этом постоянно акцентируется их роль защитников и заступников Русской земли506. В то время как св. Димитрий охраняет только “един град” (Фессалоники), заступничество святых братьев простирается на всю страну, помогая и защите ее от внешних врагов, и внутреннему исцелению его народа, а Вышгород, обладая драгоценными мощами, первенствует тем самым среди всех городов русских. Завершает первую часть молитва-образец, вероятно, в том виде, как она читалась паломниками у гроба святых. (Краткое описание внешности Бориса не связано с остальным текстом, будучи помещено между молитвой и следующими за ней чудесами.)
Сказание чудес святою страстотерпцю Христову Романа и Давида (таковы были крещальные имена Бориса и Глеба) начинается, наряду с прочими цитатами, пространной выдержкой из Объяснения веры (Уверия) Иоанна Дамаскина507. Мысли этого “последнего” Отца Церкви о целительной и защитительной силе святых мощей с давних пор пользовались каноническим авторитетом, в том числе и в славянской церк
505 Этот литературный топос впервые встречается у Лактанция (De mor-tibus persecutorum // PL. T.7. Col. 189-276); см. также одно из посланий Афанасия Александрийского [Ер. ad Serapionem (de morte Arii) // PG. T.25. Col. 685—689]. Поименованный в тексте Юлиан Отступник получил себе место в этой же литературной традиции. См.: Алпатов М.В. Гибель Святопол-ка в легенде и иконописи // ТОДРЛ. 1966. Т.22. С. 18-23.
506Бугославский С.А. (прим. 356).
507Die Schriften des Johannes von Damascus / Hg. B.Kotter. (PTSt. Bd.12). Berlin, New York, 1973. Bd.2. S. 204.36 f., 44-55.
ви, которая к тому времени уже располагала его славянским переводом вековой древности, сделанным Иоанном Экзархом. Вначале над могилою святых видели “столп огнен” и слышали “ангелы поюща”, а затем произошли два случая, ставшие началом публичного почитания могилы: один варяг, не подозревая о том, наступил на могилу, и ему обожгло ноги выбившимся из-под земли пламенем; затем сгорела церковь Св. Василия, у которой были погребены мученики, но всю церковную утварь удалось спасти. Дело кончилось тем, что князь Ярослав и митрополит Иоанн I выставили мощи, источавшие “благоухание много”, для поклонения народа в маленькой часовне, построенной на месте сгоревшего храма. После исцеления хромого и слепца митрополит Иоанн освятил 24 июля (год неизвестен) первую церковь Свв. Бориса и Глеба, установив ежегодное празднование их памяти в этот день. Когда эта церковь обветшала, князь Изяслав соорудил новый деревянный храм, куда мощи и были торжественно перенесены 20 мая 1072 г. митрополитом Георгием, который поначалу “бяше не твердо веруя к святыма”. Тем временем чудеса продолжались: “о хроме и неме”, “о слепци”, “о жене сухоруце”, у которой в наказание за работу в Николин день усохла рука. Это последнее чудо, в связи с которым упомянут и вышгородский протопоп (“старейшина клириком”) Лазарь, служит ярким примером богатого фольклорного содержания подобных рассказов о чудесах. Сам св. Георгий способствует распространению славы обоих братьев, советуя больным обращаться с молитвою именно к ним, ибо им “дана благодать от Бога в стране сей... Русьске пращати и исцелити всяку страсть и недуг”. Но после того, как обрушилась первая каменная церковь, построенная Святославом и Всеволодом Яро-славичами, на ряд лет “бысть забвение о церкви сей”, и только благодаря новому чуду — освобождению из узилища двух неправедно обвиненных, обратившихся за помощью к святым братьям, — внимание князей опять было привлечено к святыне. Однако не киевский князь Святополк Изяславич, а Олег Святославич Черниговский взял на себя труд возведения нового храма, в то время как Владимир Мономах, тогда еще князь переяславский, оковал раку золотом и драгоценными камнями. Наконец, после смерти Святополка, когда киевский стол занял Мономах, 2 мая 1115 г. в присутствии митрополита Никифора I, множества епископов508, игуменов, князей и бояр состоялось торжественное перенесение мощей в новую церковь. Перенесение проходило при стечении огромных толп народа, так что раки с мощами продвигались с большим
508Среди них упомянут и епископ переяславский Лазарь: см. выше, прим. 497.
трудом, под непрерывное “Господи, помилуй!” (“людем зовущем курелеисон”). При этом канат (“ужа”), на котором тянули сани с ракою Глеба, лопнул: “чудо преславно”, находящее себе, впрочем, реальное объяснение в споре князей о месте установления раки509. За исключением исторических вставок, Сказание образует живое единство, несмотря на свою компилятивную природу и разновременное происхождение частей. Внимание к исторической, событийной стороне и одновременное дистанцирование от нее в ходе углубленных размышлений на библейские и богословские темы определяют органическое единство Сказания, не случайно столь популярного.
В сравнении с ним Несторову Чтению не хватает исторической наглядности. Акценты смещены. После пространного введения о грехопадении, воплощении Христа и распространении Церкви Нестор заключает, что к Русской земле, столь долго приверженной идолослужению, приложима евангельская притча о работниках в винограднике (Мф. 20, 1-16), последние из которых были призваны только в одиннадцатом часу510. Затем следует рассказ о крещении Владимира со ссылками на аналогичное обращение раннехристианского мученика Евстафия Плакиды511. В основе такого сопостав
509См.: ПСРЛ. Т.2. Стб.280 (под 1115 г.) О древнем церемониале перенесения мощей см.: Holum K.G., Vikan G. The Trier Ivory, “Adventus” Ceremonial, and the Relics of St. Stephen // DOP. 1979. Vol. 33. P. 115-120.
510Cp.: Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.99-116 (38.3-42, 16); Молдован A.M. (прим. 53). C.86-88; ПСРЛ. T.l. Стб. 118-121 (под 988 г.). Притча о винограднике служит в патристике (начиная с Оригена) исходным пунктом для выделения пяти мировых эпох и основанием для рассчетов возраста мира: Schmidt R. Aetates mundi // ZKG. 1955/1956. Bd.67. S.288-317. О призвании “последних” ср.: Augustini De unitate ecclesiae 15, 37 // PL. T.43. Col.419.
511 Мученичество Евстафия Плакиды (BHG. №641-643) является составной частью странствующей легенды, которая чаще всего связывалась с именем покровителя охотников св. Губерта: In laudem S. Eustathii // PG. T.105. Col.381 A-385B; версия Метафраста: AnBoll. 1884. Т.З. P.68-73 (№3-7). Легенда о Плакиде упоминается также и в Житии Константина Философа [Лавров П.А. (прим. 297). С.З]. См. об этом: Meyer W. Der Rythmus liber den hl. Placidas-Eustasius (так!) // Nachr. GWG. Jg.1915. Berlin, 1916. S. 226-287; Адрианова-Перетц В.П. Сюжетное повествование в житийных памятниках XI-XIII вв. // Истоки русской беллетристики. Л., 1970. С. 72-76 [см. также: Voordeckers Е. Constantin-Cyrille et Methode, temoins de la fin de 1’iconoclasme byzantin // Szlavok-Protobolgarok-Bizanc. (Hungaro-Bulgarica. T.2). Szeged, 1986. P. 19-27. — Прим. изд. (К.А.)]. О прочих византийских источниках Чтения см.: Бугославский С. (прим. 499). С. 132-186. О славянском переводе мученичества см.: Лихачева О.П. Сказание об Евстафии
ления — божественное знамение добродетельному язычнику, побудившее его креститься. Нестор подчеркивает тот перелом, который наступил в русской истории с обращением в христианство, прибегая к антитезе “вчера — ныне” (употребленной впоследствии и Кириллом Туровским в его пасхальном Слове512) и величая Владимира “вторым Константином”513. И только после этого начинается собственно житие. В отличие от прочих сыновей Владимира, Борис и Глеб пребывают в отцовском доме, где предаются чтению житий святых: Глеб “велми детеск”, а Борис уже “в разуме сый”. Отсюда происходит их нищелюбие, милость к вдовицам и сиротам, в чем они еще более укрепляются благодаря примеру отца. Борис, в крещении Роман, подобно своему небесному патрону св. Роману Сладкопевцу, пользовавшемуся особой милостью Богоматери, “измлада” “виде ся полн Духа Святого”. Глебу же, в крещении Давиду, было суждено “отъяти поношение от сынов русских”, нового Израиля. Затем Владимир выделяет Борису удельное княжение, тогда как Глеб, подобно библейскому Иосифу, остается при отце в роли любимого сына, что вызывает в Святополке зависть и стремление к единовластию. После смерти Владимира Святополк, “яко радуяся отне смерти”, овладевает киевским столом. Глеб спасается бегством, а Борис поначалу полагает, что найдет в лице старшего брата замену покойному отцу. Однако дело идет к братоубийству, подобно тому как и в начале времен Авель был убит Каином. Со ссылкой на право старшего (сеньорат) Борис отклоняет любую мысль о сопротивлении, даже о бегстве, а своих воинов отговаривает от планов насильственного захвата власти. После воскресной заутрени он становится безропотною жертвой анонимных убийц. В своей последней молитве Борис благодарит Бога, позволившего ему “сообщнику были страсти... Господа нашего Иисуса Христа”, и прощает своих убийц. После погребения Бориса в Вышгороде немедленно отряжается погоня за Глебом, который также удерживает сопровождавших его от всякого сопротивления, пока его собственный повар не “уподобися Июде предателю” и не нанес ему смертельный удар. В отличие от Сказания, дальнейшей судьбе Святополка уделено всего несколько фраз: он бесславно гибнет на чужбине, подобно Юлиану Отступнику. Ярослав велит “старейшине
Плакиде // ПЛДР, XII век. М., 1980. С.226-245 (текст), 645-656 (комментарий) [см. также: Салмина М.А. Житие Евстафия Плакиды // СлККДР. Вып. 1. С. 146-147. — Прим. изд. (А.Д)]. (**)
512См. прим. 452.
513Ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 130 (под 1015 г.). Аналогично и в Проложном житии: в изд. Д.И.Абрамовича С.95.12.
града” (Смоленска) доставить найденное “ловцами” (охотниками? рыбаками?) тело Глеба в Вышгород, на чем и заканчивается собственно житие. Дальнейший рассказ о многочисленных чудесах и перенесениях мощей большей частью заимствован из Сказания. В словах, напоминающих библейские пророчества (“слепии прозрение приемлют, хромии ристати научаются, и беснии оцищаются”), краткая похвала предваряет уже известный по Сказанию рассказ о становлении культа свв. Бориса и Глеба. О возведении и устройстве первой церкви514 говорится несколько пространнее, чем в Сказании, хотя и без существенно новых подробностей. Чудесное освобождение двух узников, по Нестору, относится к правлению Ярослава (а не Святополка Изяславича), т.е. ко времени постройки первой церкви. Когда это случилось на самом деле, сказать трудно вследствие недостатка хронологических данных. Чудо о “жене сухоруце” Нестор также расцвечивает множеством деталей, о которых ему якобы поведала сама исцеленная515. В заключение агиограф еще раз делает упор на необходимости послушания старшему брату — призыв, адресованный прежде всего многочисленным юным князьям его времени. Нестор без обиняков выставляет эту идею как главную в своем сочинении: аскетически-нравоучительный элемент отступает на второй план перед политической этикой.
Летописную повесть, по типу своему более соответствующую Сказанию, позволительно здесь опустить; к ней восходит первая редакция Проложного жития (под 24 июля)516. Подобно деревянной скульптуре, это последнее передает только важнейшие моменты жития. Слово о перенесении мощей из Вышгорода в Смоленск, на Смядынь517, также ограничивает
514Греческие лексические заимствования нередки и в Сказании, и в Чтении; наиболее ярким примером может служить термин “кафоликани икли-сиа” применительно к монастырской соборной церкви [от греч. xaOoklXOV — главный храм монастыря; ср. в немецком Munster (лат. monasterium) как обозначение кафедрального собора (например, в Аахене, Фрайбурге, Страсбурге и др.)] (по изд. Д.Абрамовича. С. 19.35); см. об этом: Poppe А. (прим. 108). Р.19.
5В заключительных словах Нестор заявляет, что писал Чтение отчасти как очевидец, отчасти со слов очевидцев.
516О южнославянском Прологе см.: Ангелов Б.Ст. Материали (прим. 329). С. 119-123; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С.36-42; существует и армянский перевод Проложного жития: Бенешевич В.Н. Армянский пролог о свв. Борисе и Глебе //ИОРЯС. 1909. Т. 14. № 1. С. 201-236.
517Писарев С.П. Было ли перенесение мощей св. мучеников Бориса и Глеба из Вышгорода в Смоленск на Смядынь? Смоленск, 1897 (отд. оттиск из: Смоленские епархиальные ведомости. 1897. №8-12); Орловский И. Борнео-
ся перечислением имен и фактов с присовокуплением краткой похвалы.
Влияние этих многообразных агиографических сочинений, подвергавшихся в последующие столетия все новым переработкам, еще более усугублялось благодаря сопровождавшей их иконографии518. В праздничной проповеди (Слове о князьях), произнесенной в Черниговском кафедральном соборе в день поминовения свв. Бориса и Глеба, 2 мая519, в конце XII или начале XIII в., внимание князей снова обращается, под угрозой Страшного Суда, на почтение к старейшему брату. Образцом для подражания на этот раз выведен миролюбивый черниговский князь Давыд Святославич (f 1123 г.): видя “покорение” его, братья добровольно “слуша-хуть его, яко отца... и господина”. Кроме того, жизнь этого князя предоставляет пример духовного совершенства в миру (Laienspiritualitat)520, опровергая (монашеский?) предрас
Глебский монастырь в Смоленске на Смядыни и раскопки его развалин // Смоленская старина. Смоленск, 1909. Вып.1. 4.1. С. 195-312; Каргер М.К. Зодчество древнего Смоленска (ХП-ХШ вв.). Л., 1964. С. 29-46 [см. также: Воронин Н.Н., Раппопорт П.А. Зодчество Смоленска, XII XIII вв. Л., 1979. С.37-63. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
518 Лихачев Н.П. Лицевое житие свв. благоверных князей русских Бориса и Глеба. (ПДП. 124). СПб., 1907; Айналов Д.В. Очерки и заметки по истории древнерусского искусства, IV: Миниатюры “Сказания” о свв. Борисе и Глебе Сильвестровского сборника // ИОРЯС. 1910. Т.15. №3. С. 1-128; Лесючевский В.И. Вышгородский культ Бориса и Глеба в памятниках искусства // СА. 1946. Вып.8. С.225-247; Смирнова Э.С. Отражение литературных произведений о Борисе и Глебе в древнерусской станковой живописи // ТОДРЛ. 1958. Т.15. С.312-324; Поппэ А. О роли (прим. 492); Янин В.Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. С.92-98; Алешковский М.Х. Русские Глебоборисовские энколпионы 1072-1150 гг. // Древнерусское искусство: Художественная культура домонгольской Руси. М., 1972. С. 104-125.
519 Лопарев X. Слово похвальное на перенесение мощей свв. Бориса и Рлеба. (ПДП. 98). СПб., 1894 (изд. четырех редакций: С. 15-30). См. об этом: Приселков М.Д. Борьба двух мировоззрений // Россия и Запад / Изд. А.Заозерский. Пг., 1923. T.l. С.42-45; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 260-262; Kasper К.-Н. (прим. 25). S. 62-66. (**)
520Еще более ранним примером может служить Владимир Мономах, который, впрочем, затронул тему мирского благочестия (Laienvollkommenheit) только однажды в своем Поучении: Kologriwow I. Laienfrommigkeit: Heilige Fursten // Geist und Leben. 1950. Bd.23. S.425-434. Что касается Византии, то можно вспомнить, например, Диоптру Филиппа Пустынника (XI/XII в.), переведенную и на славянский (см. прим. 653), а из отцов — Иоанна Златоуста (Kaczynski R. Das Wort Gottes in Liturgie und Alltag der Gemeinden des
судок, будто обремененный “женою и чады”, владеющий домом и имением не может спастись. Примерно к этому же времени относится и уже упомянутое Слово о перенесении мощей в Смоленск в 1191 г.521. Наконец, Сказание было не только переведено на другие языки522 и удостоено хвалебных отзывов в других сочинениях523, но и послужило образцом для многих позднейших произведений агиографического жанра524.
Если предлагавшаяся некогда атрибуция Сказания о Борисе и Глебе мниху Иакову сейчас единодушно отвергнута, то Память и похвала князю Владимиру и его бабке княгине Ольге принадлежит несомненно ему, по согласному свидетельству всех списков. С большой степенью вероятности можно предполагать, что в основе своей этот памятник возник после Сказания, ибо упоминает о Борисе и Глебе уже как о святых. Кроме того, что Иаков жил в конце XI в., ничего более определенного сказать о нем невозможно: отождествление этого “мниха Иакова” с тем монахом Киево-Печерского монастыря Иаковом, который “бе пришел с Летьца” вблизи Переяславля (т.е. из монастыря Бориса и Глеба на Альте. — Прим, перевод.) и которого Феодосий прочил в свои преем
Johannes Chrysostomos. [Freiburger theologische Studien. Bd.94], Freiburg, etc., 1974) и Иоанна Лествичника (Scala Paradisi I // PG. T.88. Col.640B-641 A).
521Издание: Воронин H.H., Жуковская Л.П. К истории смоленской литературы XII в. // Культурное наследие (прим. 8). С.71.
522Григорян К.Н. (прим. 326). С.329 (армян, перев.); Атаджанян И.А. Из истории древнейших русско-армянских литературных и культурных отношений. (Автореф. к. филол. н.). Л., 1969. С.8-15; он же. Об источнике, мотивах и характере армянского перевода “Сказания о Борисе и Глебе” // Литературные связи. Т. 2: Русско-армянские литературные связи. Исследования и материалы. Ереван, 1977. С.47-62; Dachkevytch Ya. Les Armeniens a Kiev (jusqu’a 1240), 13: La Vie de Borys et Hlib en armenien // Revue des etudes armeniennes. NS. 1975/1976. Т.П. P.346-375; а также: ibid. 1973/1974. T.10. P.305-358; Т.П. P.323-346. (**)
523См., например: Лихачев Д.С. Повести о Николе Заразском // ТОДРЛ. 1949. Т.17. С.299-301.
524Из произведений домонгольского периода здесь необходимо упомянуть Житие Леонтия Ростовского (см. прим. 603-608) и мученичества Андрея Боголюбского (Воронин Н.Н. “Повесть об убийстве Андрея Бого-любского” и ее автор // ИСССР. 1963. № 3. С. 80-97) и Михаила Черниговского (см. ниже, прим. 644-646). См. об этом: Бугославский С. Литературная традиция в северовосточной русской агиографии // С б. статей (прим. 8). С.332—336. Чтение было использовано, между прочим, в пространной летописной редакции Повести о Куликовском побоище 1380 г. (в Новгородской IV и Софийской I летописях).
ники, — не более чем одно из возможных предположений525. Дополнительные сложности обусловлены тем, что неизвестно время канонизации Владимира (после 1237 г.), а вернее сказать, тем, что неясно, до или после этого церковного акта Память и похвала была дополнена и переработана526. Сочинение существует в двух редакциях, первоначальной из которых, видимо, является пространная, хотя хаотическое построение и ряд повторов заставляют думать, что она представляет собой компиляцию на основе более ранних источников527. К агиографической традиции о Владимире принадлежат еще и анонимное Житие, также насчитывающее две редакции, и две повести, в которых, как и в Житии, крещение князя приурочено к Корсуни, в отличие от древнейшей киевской традиции. Впоследствии (до 1116 г.) эта корсунская версия вошла также и в Повесть временных лет528. Краткие проложные жития, предназначенные для богослужебного употребления в дни поминовения Владимира и Ольги, в монгольский период (т.е. после канонизации) подверглись переработке и были расширены529. Чисто литургические памятники, связанные с Владимиром и его бабкою, будут обсуждаться ниже.
525ПСРЛ. Т.1. Стб. 186 (под 1074 г.); Памятники (прим. 186). Т.1. Стб. 1-2 (Иаков — адресат Правила митрополита Иоанна II). О личности Иакова см. также: Погодин М.А. Яков мних, русский писатель XI века, и его сочинения // ИпоОРЯС. 1852. T.l. С.326-334; Макарий (Булгаков). Еще об Якове мнихе // Там же. 1853. Т.2. С. 147-157; он же. (прим. 20). Т.2. С. 133-136; Тюрин А.Ф. Мнение о Якове мнихе акад. П.Г.Буткова // ИпоОРЯС. 1853. Т.2. С.81-95; Хрущев И.П. (прим. 501). С.41-53; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 742-747; он же. Яков мних // ПБЭ. 1905. Т. 6. С. 143-147; Никольский Н.К. (прим. 31). С. 29-31; он же. (прим. 36). С. 98-106; Fedotov G.P. (прим. 403). Vbl.l. Р. 230-233.
ьСм. выше, прим. 102, а также: Малышевский И. Когда и где впервые уставлено празднование памяти св. Владимира 15 июля? // ТрКДА. 1882. №1. С.45—69; П(етров ?) Н. Чествование памяти св. Владимира на юге России и в частности в Киеве // Там же. 1888. №7. С.594-616; Соболевский А.И. В память исполнившегося 900-летия со времени крещения Руси // ЧОНЛ. 1888. Т. 2. Отд. 2. С. 7-14; он же. “Память и похвала” (прим. 501); Васильев В. (прим. 286). С.73-83; Голубинский Е.Е. (прим. 286). С.56, 63; Muller L. Russen in Byzanz (прим. 107). S.103 f.
527Вугославский С.А. К литературной истории “Памяти и похвалы” кн. Владимиру // ИОРЯС. 1925. Т.29. С. 105-141. Ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 130 (под 1015 г.).
528ПСРЛ. Т.1. Стб. 109-121 (под 988 г.); см. выше, прим. 79-86.
529Срезневский И.И. Древние жизнеописания русских князей X-XI в. // ИпоОРЯС. 1853. Т.2. С. 113-120; Хрущев И.П. (прим. 501). С.68-93; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 143-147; Голубинский Е. (прим. 18).
Издания: а. Память и похвала князю русскому Володимеру... списано Яковом мнихом: а') (пространная ред.): Макарий (М.П.Булгаков). Три памятника русской духовной литературы XI века // ХрЧт. 1849. №2. С.316-328 (editio princeps) [с поправками: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.238-245. — Прим. изд. (Л.Я.)]; Зимин А.А. (прим. 99). С.67-72 (критич. изд.); нем. перев.: Rose К. Grund und Quellort des russischen Geisteslebens. Berlin, 1956. S. 185-191; б') (краткая ред.: “Древнее житие”): Соболевский А.И. Памятники древнерусской литературы, посвященные Владимиру Святому // ЧОНЛ. 1888. Кн.2. Отд. 2. С. 15-17 (отд. оттиск: В память исполнившегося 900-летия со времени крещения Руси. Киев, 1888); б. Житие блаженного Володи-мера: а') (пространная ред.): Макарий. С.328-335 (editio princeps); Зимин А.А. С.72-75 (критич. изд.); б') (краткая ред.: “Обычное житие”): Соболевский А.И. С.24-28; в. Слово о том, како крестися Володимер, возма Корсунь: Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.8-21; г. Успение равноапостольного вел. князя Владимера: Шахматов А.А. Корсунская легенда (прим. 86). С. 1074-1077; д. Про-ложные жития: а') Владимир: Мурашкевич О. [Пролог]... Память св.кн. Володимира... // Зап. ООИД. 1881. № 12. С.59-61 (по одному списку, с лакунами); Соболевский А.И. С.28-30 (по двум спискам); Серебрянский Н. (прим. 501). С. 14-16 (по шести спискам); б') Ольга: Серебрянский Н. С.6-8 (две редакции); о второй ред. см. также: Ангелов Б.Ст. Приложно житие на Олга // Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). С. 196; е. Службы Владимиру и Ольге (см. раздел о литургической литературе).
Полное название первого из перечисленных памятников, приуроченного к 15 июля, звучит так: “Память и похвала князю рускому Володимеру, како крестися Володимер и дети своя крести и всю землю Рускую от конца и до конца, и како крестися баба Володимерова Ольга преже Володиме-ра”. Широким ораторским жестом здесь подчеркнуто особое положение Владимира, но в то же время указано и на предшествовавшие ему усилия по христианизации Руси530. Пафос христианского обновления выражается также и ссылкой на апостола Павла (2 Тим. 2, 1) и евангелиста Луку (Лк. 1, 1-4), стоявших у истоков догмы и церкви. Мних Иаков видит перед собой не менее эпохальную задачу: прославить подвиг Владимира не только в назидание верующим, но и для обращения язычников. Согласно Иакову, мысль о крещении была внушена Владимиру уже его бабкою Ольгой, в крещении
T.I/1. С. 742-746; Никольский Н.К. (прим. 36). С. 228-253; Шахматов А.А. Разыскания (прим. 86). С. 13-28; он же. Корсунская легенда (прим. 86); Серебрянский Н. (прим. 501). С. 1-43 (Ольга), 43-81 (Владимир).
530Повесть временных лет приводит даже пример посмертного “крещения”: ПСРЛ. Т.1. Стб. 155 (под 1044 г.).
принявшей имя “святыя царица Елены”531. Крещение князя и всей Русской земли — это промыслительное деяние, которое допускает сравнение (обухрюк;) Владимира с Давидом и Аввакумом. Владимир-Василий разрушил кумирни Перуна и Хорса и воздвиг Десятинную церковь Богоматери532 (первую среди многих). Тем самым свет восторжествовал над тьмою, Бог — над диаволом. В другом месте Владимир назван “апостолом в князех”: звание “тринадцатого апостола” в византийской агиографии первоначально было усвоено Константину Великому533 — теперь же к первому императору-христианину приравнен и Владимир (как и другие короли-“крестители”, до и после него)*29. То, что Елене удалось в отношении сына ее Константина, Ольга повторила в отношении своего внука Владимира — по этой причине здесь помещена особая похвала русской княгине. Еще раз излагается история ее крещения и прославляются “милостыни” Ольги до ее смерти 11 июля 969 г.534. О ее святости, впрочем, в первую очередь свидетельствует тот факт, что тело ее почивает нетленно в каменной раке в Десятинной церкви, хотя убедиться в этом могут только верующие.
В третьей своей части (“Древнейшем житии”), возвращаясь к Владимиру, Память и похвала вновь превозносит его миссионерское рвение и щедрость, выражавшуюся в том, что по праздникам князь устраивал три пира: для духовенства, для бедных и для “себя и бояр своих”. В соблюдении заповедей Божиих Владимир равен благочестивым царям ветхозаветного Израиля и Константину Великому, причисленным по этой причине к сонму святых. Поэтому не стоит удивлять
531 Однако крещение Ольги произошло, по всей вероятности, не в Константинополе, как пишет Иаков, а в Киеве; см. прим. 70 (ср. комм. изд. *4).
532См. прим. 99.
533 Это сближение подчеркивается уже самим захоронением Константина и Елены в церкви Св. Апостолов, построенной в столице императором, “чтобы они покоились неподалеку от мощей апостольских” [так в Житии Константина Великого (BHG. №365): Vita Constantini I Ed. H.G.Opitz // Byz. 1934. T.9. P. 590.18-24]. См. об этом: Ewig E. Das Bild Constantins des Grofien in den ersten Jahrhunderten des abendlandischen Mittelalters // Histo-risches Jahrbuch. 1956. Bd.75. S.l-9; Sansterre J.-M. Eusebe de Cesaree et la naissance de la theorie “cesaropapiste” // Byz. 1972. T.42. P. 180-184; Winkel-mann F. Das hagiographische Bild Konstantins I. in mittelbyzantinischer Zeit // Beitrage zur byzantinischen Geschichte im 9.-11. Jh. Praha, 1978. S. 179-203. См. прим. 102, 513. [Ср., однако, критический анализ источников: Mango С. Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics // BZ. 1990. Bd.83. P.51-62, 434. — Прим. изд. (K.A.)].
534ПСРЛ. T.l. Стб.67-69 (под 969 г.).
ся, что Владимир “чудес не творит по смерти” 535, ибо, по слову Иоанна Златоуста536, святого “от дел познали, а не от чюдес”. После крещения Владимир “поревнова святых муж делу и житию их”, но более всего достойны похвалы его благодеяния по отношению к нищим и немощным. Упомянуты и многие военные походы Владимира, из которых выделен поход против хазар, потому что после препирательств с Византией о Корсуни именно он и привел к принятию крещения и женитьбе на Анне, сестре византийского императора*30. Увоз из Корсуни мощей Климента Римского537 можно рассматривать как символический акт, посредством которого Русь отныне приобщалась к древнехристианской традиции. В предсмертной молитве Владимир (f 15 июля 1015 г.) возносит хвалу милости Божией и просит “не помянуть злобы” его538. В последней части Памяти и похвалы правление Владимира включено в хронологический контекст его эпохи. Несмотря на претенциозное заглавие, с точки зрения уровня ораторской прозы Память и похвала представляет собою посредственное сочинение: лишенное внутреннего развития и симметрии, оно остается лишь суммой составляющих его частей. Однако такая формальная оценка не умаляет исторического и историко-богословского значения памятника, которое он сохранил вплоть до эпохи Барокко и киевского Возрождения.
Анонимное Житие в своей пространной редакции также ограничивается крещением, его подготовкой и истолкованием. Владимир, правнук Рюриков, посылает послов “испытали вер” к волжским булгарам, к “немцам” и в Константинополь.
535Этим обстоятельством объясняется длительная задержка с канонизацией Владимира; упоминание о нем указывает на то, что Память и похвала была создана до канонизации.
536При беглом просмотре произведений Иоанна Златоуста идентифицировать эту цитату не удалось; см., однако: Ioann. Chrys. Comparatio regis et monachi // PG. T.47. Col.392 (конец).
537[ПСРЛ. T.l. Стб. 116. — Прим. изд. (А.Н.)]; Петров Н. Из славянорусского пролога (прим. 339); Бегунов Ю.К. Русское слово о чуде Климента Римского и кирилло-мефодиевская традиция // Slavia. 1974. Т.43. S. 26-46; Walter Chr. S. Clement in the Chersonese and the Iconography of His Miracle // ’Ap)(eiov Постои. 1979. T.35. P. 246-260. [См. также: Верещагин E.M. Вновь найденное богослужебное последование обретению мощей Климента Римского — возможное поэтическое произведение Кирилла Философа // Служебная минея за январь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII XIII вв. / Hg. von Н.Rothe, E.M.Verescagin. (Bau-steine zur Slav. Philologie und Kulturgesch., B: Editionen). Koln, etc., 1993. S. 1-24. — Прим. изд. (К.A.)]. (**) См. также прим. 1137, 1138.
538 0б одной позднейшей параллели см.: Шахматов А.А. (прим. 400). С. 17.
Прибыв к византийскому двору, послы поражены великолепием храмов, богослужения и церковных песнопений. С подарками от императоров Василия II и Константина VIII они возвращаются на родину, где пересказывают свои впечатления. Молитвам мусульман-болгар не хватает благолепия и “несть веселия в них”; в богослужении “немцев” нет “красоты никоея”; в Царьграде же, побывав на греческой литургии, “не вемы, на небеси ли есмы были, или на земли”. Все единодушно советуют Владимиру принять “закон греческий”, как это сделала некогда княгиня Ольга. Здесь следует скачок в повествовании: до сих пор излагалось киевское предание, и вдруг мы видим Владимира осаждающим Корсунь (Херсонес). Воспользовавшись предательством Анастаса и пообещав (частным образом) принять крещение, Владимир сумел лишить осажденных воды, а вслед за этим пригрозил упомянутым императорам и “Царюграду тако створити яко сему”, если они не отдадут ему в жены свою сестру. В ответе императоров брак обусловлен принятием крещения. Владимир соглашается и принимает в церкви Св. Иакова “в Корсуне граде” сначала оглашение, а затем и крещение от Корсунского епископа “с попы корсуньскими и с попы царицыны” (т.е. прибывшими с Анной из Константинополя)539. В тот момент, когда епископ возлагает на него руку, Владимира оставляет “язва” — недуг, внезапно поразивший его чуть ранее. В благодарность князь воздвигает церковь в честь своего святого покровителя Василия (такое крещальное имя было дано Владимиру как духовному сыну императора Василия II). После этого Владимир, взяв с собой Анастаса и херсонских священников, отправляется в обратный путь и увозит в Киев мощи св. Климента Римского и ученика его Фива, иконы и книги. В Киеве он приказывает “испроврещи кумиры”, и изображение “скотья бога” Волоса (Велеса) сбрасывают в реку, а идола Перуна привязывают к конскому хвосту и волокут с холма, избивая палками “на поругание бесу”, пока и он не оказывается в Днепре. Затем всем язычникам, пораженным крушением своих богов, велено явиться на берег Почайны540, притока Днепра, в водах которого они и принимают крещение от прибывших с князем священников, а их детей Владимир “повеле попом... учити грамоте”. На холме, где стоял идол Перуна, воздвигается еще один храм в честь св. Василия, в память об этих событиях. На следующий год греческие мастера приступают к строительству церкви Богородицы Десятинной,
539Здесь впервые находит себе отражение херсонская традиция; относительно споров о месте крещения см. прим. 29.
540Oljancyn D. // JbbGO. NF. 1956. Bd.4. S.13. Anm.45.
которая поручается заботам Анастаса и “попов корсунских”. Особенно внимателен Владимир был к нищим и “недужным, не могущим ходили”, пропитание которым доставлялось в их дома. После смерти Владимира в Берестовом, близ Киева, его тело ночью было тайно перевезено в построенную им самим Десятинную церковь, где собралось множество киевлян, оплакивавших своего князя. Здесь начинается заключительная похвала, в которой Киев торжественно именуется “вторым Иерусалимом”541, а Владимир — “вторым Моисеем”542, который “просвети всю Русьскую землю”543, явившись тем самым еще и “вторым Константином”544. Далее агиограф выражает удивление, что народ русский не выказывает Владимиру того почтения, которое он заслужил столь великим деянием; если бы люди имели “потщание и мольбу приносили Богу”, то и Бог скорее прославил бы его. А посему Господь да дарует ему “по сердцу” его райское “веселие”, а свв. Константин и Владимир да помогут грекам и русским “на противныя” и избавят их от бед, грешному же и недостойному, написавшему “грамотицу сию малую”, да помогут спастись. Молитвенное заступничество двух названных святых должно быть тем более успешным, что оно соединяется с молитвою свв. Бориса и Глеба, силою Честного Креста545 и ходатайством пресвятой Богородицы. Житие в большей степени, нежели Память и похвала, демонстрирует внутреннее единство, а своей гим
541Stupperich R. (прим. 358); Philipp W. Die religiose Begriindung der altrus-sischen Hauptstadt // FS M.Vasmer. Wiesbaden, 1956. S. 377-379. Сам термин позаимствован из круга эпитетов Константинополя; см.: Житие Даниила Столпника (Стилита), гл. 10 (ed. H.Delehaye. Paris, Bruxelles, 1923. P. 12); Монодия на Св. Софию Прокопия из Газы (PG. Т.87, 3. Со1.2841А); Послание патриарха Фотия к армянскому католикосу Захарии / Изд. А.Па-падопуло-Керамевс // ПрПалСб. 1892. Т.11/1. С.232 и сл. [текст издан неполностью, с русским переводом Н.Марра; новое, полное издание см.: N.Akinean // Handes Amsorya. 1968. 82. Р. 73-76, 1.156-166. — Прим. изд. (К.А.)]; Zoras G. Перс t?)v akcooiv KovoTavTivoimokECOt;. Athen, 1959. Р. 253; Darrouzes J. Documents inedits d’ecclesiologie byzantine. (AOCh. T.10). Paris, 1966. P.226 (note).
542Eusebios. Vita Constantini I, 12 (GCS. Bd.7); Becker E. Konstantin der Grofie, der “nene Moses’ // ZKG. 1910. Bd.31. S. 161-171; Treitinger O. Die ostromische Kaiser- und Reichsidee nach ihrer Gestaltung im hofischen Zeremo-niell. Jena, 1938. S. 129-135.
543См. выше, прим. 346. В отличие Памяти и похвалы, согласно которой Владимир прожил после крещения 28 лет, Житие указывает срок в 33 года. (**)
544См. прим. 102, 513, 533, а также комм. изд. *24 в конце тома.
545См. прим. 105.
нографической трактовкой темы оно весьма близко византийским образцам546. Владимир и обновленная им Русь вступают полноправными членами в мировое сообщество христианских народов547.
Краткая редакция (“Обычное житие”), несмотря на многочисленные вариации в языке, по содержанию обнаруживает ту же структуру. По поводу болезни Владимира перед крещением уточняется, что заболел он “очима”, т.е. ослеп, в чем также можно увидеть уподобление апостолу Павлу. Более заметные отклонения есть только в заключительной похвале: как воздать должное апостольскому делу Владимира? Рим славит апостолов Петра и Павла, Эфес — евангелиста Иоанна, Египет — Марка, Антиохия — Луку, Греция — Андрея, а Русская земля воспевает равноапостольного Владимира548. От него, как от корня Иессеева, произросли Борис и Глеб, от которых ныне “сынове рустии” исцеляются*31. Любопытно, что в этой похвале нашла отражение идея пентархии, возникшая в Византии в VIII IX вв., согласно которой церковь управляется коллегией из пяти великих (т.е. апостолических) патриархатов549. Однако в древнерусском памятнике находим существенную деталь: место Иерусалима здесь занял Эфес, который никогда не имел патриаршей кафедры, а Иоанн Богослов никогда не рассматривался как первый епископ Эфеса549».
Слово о том, како крестися Володимер, взма Корсунъ, в конце которого есть указание на имя автора (или переписчика?), некоего “Феодосия”550, в целом совпадает с соответствующими местами Повести временных лет (статьи 987-1015 гг.). Сравнительно с летописью, однако, сделаны многочисленные
£7то и послужило основанием для (в остальном совершенно произволь-ной) атрибуции Жития Феодосию Греку; см. прим. 776.
547См. прим. 97.
548Ср.: Des Metropoliten Ilarion Lobrede (прим. 53). S.99 f. (38.1-12); Молдован А.М. (прим. 53). С.91.
549
Сравнение пяти патриархатов с пятью органами чувств человека еде-лано во введении к соборным деяниям IV Константинопольского собора (869-870 гг.): Mansi. Т.16. Р.7D; Dvornik F. Die Idee der Pentarchie // Byzanz und der romische Primat. Stuttgart, 1966. S. 115-144. В качестве текстуальной параллели можно привлечь прежде всего уже упомянутое Послание Фотия католикосу Захарии [(прим. 541). С.233].
549а.дерВЫМ епископом Эфеса считается ученик ап. Павла Тимофей [а имя Иоанна Богослова связывается в Послании Фотия с Константинополем. — Прим. изд. {К.А.)].
550Вопрос об авторе освещен у Макария: см. прим. 776 (ни Феодосий Печерский, ни Феодосий Грек).
пропуски (например, пропущены замечания о различии мнений по поводу места крещения Владимира и следующее за этим Исповедание веры), которые делают повествование более стройным. Вместе с тем до сего дня остается спорным, было ли это Слово основою для летописи (Н.К.Никольский) или извлечением из нее (А.А.Шахматов)551.
Так называемое Успение Владимира начинается изображением Владимира-язычника, который, несмотря на свои двенадцать жен и 800 наложниц, возжелал дочери князя Корсунского и по этой причине захватил город и обесчестил дочь на глазах у ее родителей. В этой версии в качестве предателя (вместо Анастаса. — Прим, перевод.) выведен варяг. И только затем следует известная история с посольством в Царьград и требованием руки принцессы Анны. Повествование столь колоритно и своеобразно, что всякую мысль о зависимости от уже названных источников приходится оставить. Что касается отличий в содержании, то упомянем только, что Анна названа матерью Бориса и Глеба — в противоречии с их житиями [и летописью. — Прим. изд. (А.И.)], хотя, возможно, и в соответствии с исторической действительностью.
Проложное житие Владимира тесно связано с Обычным житием, которому оно, вероятно, предшествовало по времени552, но содержит также и дополнительные сведения. Так, например, существенно шире список языческих кумиров, а место крещения киевлян уточнено с помощью указания на современную автору церковь Св. Петра, которая не упомянута ни в одном другом источнике. Далее вновь сталкиваемся с идеей пентархии, только вместо Эфеса фигурирует (Малая) Азия. В заключение Владимир сравнивается с пахарем, “взо-равшим” и “насеявшим” свою землю*32.
Проложное житие Ольги (в своей наиболее ранней южнорусской*33 редакции) начинается игрою слов: блаженная княгиня, “оставлыпи елиньскую (языческую. — Г.П) злую прелесть”, прияла “Еленину (т.е. Елены, матери Константина Великого. — Г.П) мудрость”. Особо упомянут принесенный княгиней из Царьграда крест, который теперь, с ктиторской надписью, стоит в алтаре киевского Софийского собора: прославлением Честного Креста Ольга соделалась “новой Еленой” . В то же время она родительница русских князей, торже
551Шахматов А.А. Корсунская легенда (прим. 86). С. 1071. По мнению Шахматова, вывод о существовании у Слова еще одного источника следует из наличия также и других разночтений, например относительно места крещения дружины Владимира в Корсуни (церковь Св. Василия или Богоматери?).
552Шахматов А.А. Указ. соч. С. 1058-1061.
ствующих над язычниками. Более младшая севернорусская редакция называет местом рождения Ольги Псков и изображает ее озабоченной языческими обычаями своего сына Святослава. По этой причине она решает принять крещение в Константинополе от патриарха Фотия553, который приветствует ее словами из Ублажения Марии: “Благословенна ты в женах...”554. Вернувшись домой, Ольга ревностно насаждает христианство и теснит язычество; она настоятельно просит Святослава похоронить ее по-христиански, без тризны. Ее нетленное тело впоследствии было перенесено Владимиром в Десятинную церковь.
Если атрибуция тех или иных произведений мниху Иакову с течением времени становится все более проблематичной, то авторство Нестора остается бесспорным как в отношении Чтения о Борисе и Глебе, так и в отношении написанного несколько позже Жития Феодосия Печерского555 (на что прямо указано в начале Жития)556. Вместе с тем развернулась продолжительная дискуссия о времени создания обоих памятников. Свою роль сыграли в ней не только аргументы хронологического порядка, но и та или иная (вытекающая из стилистических сопоставлений) точка зрения по вопросу, тождествен ли агиограф одноименному летописцу или это два разных лица. Большинство историков усматривает здесь только одного Нестора, а потому возражает против датировки Жития временем после 1108 г. Наиболее убедительными мне кажутся аргументы в пользу мнения, что памятник был создан в 1079-1088 гг.557. Наибольшее распространение Житие
553 Это свидетельство относится к той исторически неверной традиции (см., например, Устав Владимира и др.), которая контаминирует первое соприкосновение Руси с христианством в IX в. с крещением Владимира и Ольги (см. выше, гл. II, 1—3).
554См. прим. 71. О южнославянском прологе см.: Ангелов Б.Ст. Мате-риали (прим. 329). С. 119 и сл.
555См. о нем прим. 271-282; Podskalsky G. (прим. 418).
556См. прим. 499.
'В пользу начала XII в. (несмотря на признание идентичности обоих Несторов) впервые высказался М.П.Погодин: Несторово Житие св. Феодосия как исторический источник // ИпоОРЯС. 1860. Т.9. №4. С. 194-214; в дальнейшем были выдвинуты новые аргументы: Бугославский С. (прим. 499); Кузьмин А.Г. Когда Нестор писал житие Феодосия? // Уч. зап. Рязанского гос. педагогич. ин-та. 1970. Т.61. С.255-263 (**); остальные исследователи, с теми или иными незначительными вариантами, придерживаются мнения о конце XI в.: Шахматов А.А. Несколько слов о Несторовом житии Феодосия // ИОРЯС. 1896. T.l. С.46-65; Абрамович Д.И. Исследования (прим. 499). 1901. Т.6. №3. С.207-228; 1902. Т. 7. №3. С.34-67; он же. К во
Феодосия получило в составе Киев о-Печерского патерика (куда оно вошло в качестве 8-го слова). Здесь оно тесно связано с рассказом о перенесении мощей Феодосия в новую монастырскую церковь 14 августа 1091 г. и двойной похвалой ему, т.е. словами 9 и 11, первое из которых определенно также принадлежит перу Нестора558. В то же время Житие дошло и в самостоятельном виде, а именно в Успенском сборнике (XII в.), и в сокращенной проложной форме сербской редакции (после 1237 г.)559. О Службе пойдет речь в своем месте.
Издания-, а. Житие преподобного отца нашего Феодосия {Патерик}-. Яковлев В. Памятники русской литературы XII и XIII вв. СПб., 1872. C.I-LXIV (editio princeps; критич. изд.); Абрамович Д. (прим. 145). С.20-78; перепеч.: Das Paterikon (прим. 145); нем. перев.: Benz Е. (прим. 634) S. 82-156 (полностью, за исключением посмертных чудес); б. {Успенский сборник}: Бодянский О. Житие Феодосия, игумена Печерского, списание Нестора // ЧОИДР. 1858. Кн.З. Отд.3. С. 1-31 (editio princeps); Успенский сборник (прим. 150). С. 71-135 (критич. изд.) [ПЛДР. Начало русской литературы, XI — нача
просу (прим. 499); Бельченко Г.П. (прим. 420). С. 190-202; Никольский Н.К. (прим. 36). С.402-417; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 152-157; Poppe А. Chronologia (прим. 492). S.292-297.
558См. прим. 708-710.
559Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Т.З. С.215-221; Schachmatoff А. Zur Kritik der altrussischen Texte // ASIPhil. 1881. Bd.5. S. 612-623; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 155-158; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.754-756; Лукьяненко А.М. О языке Несторова жития преп. Феодосия Печерского по древнейшему из дошедших списков // РФВ. 1907. Т.58. С. 1-19; Сперанский М. Сербское житие Феодосия Печерского // Сб. статей (прим. 5). С.537-546; он же. Из истории (прим. 329). С.23-25; Федотов Г.П. (прим. 287). С.34-51; idem. (прим. 403). Vol.l. Р. 110-131; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 150-156; Еремин И.П. (прим. 499); он же. Лекции (прим. 501). С. 24-31; Адрианова-Перетц В.П. Задачи изучения “агиографического стиля” Древней Руси // ТОДРЛ. 1964. Т.20. С.46-51; Siefkes F. Zur Form des Zitije Feodosija. (FrAbhSl. Bd. 12). Frankfurt/M., 1970 (ср. рец.: Lagreid A. // AnzSIPhil. 1974. Bd.7. S. 192-196); Fennell J., Stokes А. (прим. 394). P. 32-40; Bprtnes J. Det gammelrussiske helgenvita: Dikterisk egenart og historisk betyd-ning. Oslo, 1975. S. 78-152; Birnbaum H. Die Altrussische Wortkunst in neuem Licht // WdSl. 1978. Bd.23. S. 187-215, особ. 198 f.; Томова E. Славянские жития основателей монастырей как тематическая разновидность типа пространного жития // Palaeobulgarica. 1979. Т.З. №3. Р.55-68; Bosley R.D. А History (прим. 269); Giambelluca-Kossova A. Per una letteratura analitica del Zitie prep. Feodosija Pecerskogo di Nestore // RicSl. 1980/1981. T. 17/18. P. 65-100; Kossova A.G. Il messaggio evangelico nella missione pastorale di San Feodosij di Kiev // Cristianesimo nella storia: Ricerche storiche, essegetiche, teologiche. 1981. T.2. №2. P. 371-399. (**)
ло XII века. М., 1978. С.305-392 (подгот. текста и перев. О.В.Тво-рогова; окончание — после сообщения о преставлении Феодосия — опущено). — Прим. изд. (А.Я.)]; сокращенный нем. перев.: Onasch К. Altrussische Heiligenleben. Wien, 1978. S. 84-106; в. (Сербская ред.): Сперанский М. Сербское житие Феодосия Печерского (к тексту) // ЧОИДР. 1913. № 1/3. С.66-71 (editio princeps); Ангелов Б.Ст. Житие на Феодосий Печерский // Ангелов Б.Ст. (прим. 1065) С. 204-212 (сокращ.; критич. изд.); г. Слово о перенесении мощей преп. Феодосия Печерского; Похвала преп. Феодосию Печерскому. Леонид (Кавелин). Два памятника древнерусской киевской письменности XI и XIII века // ЧОИДР. 1890. №2. С.8-26 (editio princeps); Абрамович Д.1. С.78-84, 86-94 (критич. изд.); д. Служба (см. в разделе о богослужебной литературе).
Структурно Житие несложно: помимо введения, в нем можно выделить главную часть, повествующую о юных годах святого и позднейшей его жизни в монастыре, и ряд посмертных чудес. Литературные достоинства этого сочинения кроются не в искусном построении, а в выразительных сценах и портретах, впечатляющих, однако, скорее в каком-то “надисторическом” смысле. Вопрос о количестве византийских источников Жития и степени их использования исследован еще недостаточно. Нестор сам называет несколько известных ему агиографических сочинений, на которые он ориентируется как на образцы: Житие Антония, написанное Афанасием Александрийским, жития архимандрита Феодосия Иерусалимского и Савы Освященного, также основателя монастыря, составленные Кириллом Скифопольским, и Речения Отцов (Apophthegmata Patrum)560. Текстологическое изучение Жития свидетельствует о том, что к этому числу надо при
560Абрамович Д. (прим. 145). С. 21, 39, 64 [ср. об этом: Schwartz Е. Kyrillos von Skythopolis. (TU. Bd.49/2). Leipzig, 1939. S.101 f.]; о Житии Антония: Безобразов П. Древнейшие греческие жития // ЖМНП. 1917. Октябрь. Т.71. С. 147-232; de Santos-Otero A. Die altkirchenslavische Uberlieferung der Vita Antonii des Athanasius // ZKG. 1979. Bd.90. S.96-102 (242-252). О Житии св. Савы (BHG. № 1608) см.: Помяловский И. Житие св. Савы Освященного, составленное свЖириллом Скифопольским, в древнерусском переводе. СПб. 1890 (греч. и слав, тексты: с. 1-533); Д.И.Абрамович (К вопросу об источниках Несторова жития Феодосия Печерского // ИОРЯС. 1898. Т.З. № 1. С. 243-246) придерживается мнения, что Нестор использовал славянский перевод Жития; см. об этом: Виноградов В. Заметки (прим. 332); он же. Орфография (прим. 332); в Житии Феодосия Иерусалимского (BHG. № 1777) употреблено важное и для Жития Феодосия Печерского понятие auvepyeiai той Хрютои/тои Oeou (Schwartz Е. S.237); см. также: Bolek А. Zywot Atanazego Wielkiego w slowiariskiej literaturze przekladowej // SlOr. 1981. T.30. S. 199-204.
бавить, вероятно, еще целый ряд византийских и западных (чешских) житийных произведений561.
Нестор рассматривает своего героя как последнего562, а посему и самого великого в длинной череде отцов монашества. Греческую этимологию имени Феодосия (т.е. “дар Богу”) он использует как лейтмотив посвященной Богу жизни святого, “истинного философа” 563. Индивидуальность Феодосия начинает проявлять себя после смерти отца, когда он, несмотря на активное противодействие своей матери, участвовал в полевых работах (“исходил... с рабы на село”) и подобным смирением вышел далеко за рамки допустимого в его среде. Вторым шагом на пути внешнего и внутреннего ухода из мира должно было стать паломничество Феодосия в Иерусалим, но разгневанная мать несколько дней спустя вернула его домой. Нестор усматривает в этом руку Провидения, которое сохранило для страны ее будущего пастыря. Третьим подвигом отрока Феодосия было печение просфор для литургии. На новые упреки матери он возражает, что это труд над Телом Христовым: “содельника мя сподоби Господь плоти своей были”. В соответствии с таким избранным им образом жизни Феодосий раздает неимущим подаренные ему праздничные одежды: бедность, смирение и труд в воспоследование Христу — главное в этой жизни, тогда как добровольное умерщвление плоти остается на втором плане. Тем самым основы монашеского жития были заложены еще до вступления в Киево-Печерский монастырь (1032 г.), где духовные отцы Феодосия, Антоний и Никон, сразу заметили его “благонравие” (греч. ediqOeia). Юношеский, домонастырский, период завершается тем, что Феодосию удается уговорить свою мать вступить в один из киевских женских монастырей. Все эти подробности стали известны благодаря келарю Феодору, который слышал о них от самой матери святого. В повествовании о монастырских годах упомянуто множество эпизодов из жизни других монахов, о твердости Варлаама и Ефрема, пришедших в монастырь против воли князя и своих родителей-бояр, а также о том, как
561См. подробное исследование: Sielkes F. (прим. 559). S. 149-271; славянский перевод Жития Иоанна Златоуста Георгия Александрийского (BHG. №873), значение которого особенно подчеркивает Зифкес, издан Э.Ханза-ком: Hansack Е. (прим. 332); см. далее: Cyzevskij D. Anklange an die Gum-poldslegende des hl. Vaclav in der altrussischen Legende des hl. Feodosij und das Problem der “Originalitat” der slavischen mittelalterlichen Werke // WSUb. 1950. Bd.l. S.71-86. (**)
562См. введение к Чтению о Борисе и Глебе (прим. 510), а также: Bortnes J. Frame Technique in Nestor’s Life of St. Theodosius // ScSl. 1967. Vol. 13. P. 5-16.
563Podskalsky G. (прим. 403). S.21. Anm. 61.
время от времени некоторые из братии бывали вынуждены покидать обитель, о чем уже шла речь выше564. Феодосий, по-прежнему отличающийся милосердием и послушанием, становится сначала иеромонахом, а затем и настоятелем. Внешнее и внутреннее благоустройство обители проявляется в возведении новых келий и церкви565, а также во введении Студийского устава566. С прямой ссылкой на Житие св. Антония сообщается об искушениях (“скорби и мечтаниях”) Феодосия от “злых духов” 567. Опыт постоянной молитвы, накопленный в борьбе с искушениями, позволяет Феодосию то прочувствованно, то со строгостью руководить на этом пути и другими монашествующими. Сравнение Феодосия с ангелом в человеческом образе и ночное видение света над монастырем — мотивы, заимствованные из похвалы Константина-Кирилла св. Григорию Богослову 568 *34.
Целый ряд случаев из жизни включен в Житие с единственной целью — продемонстрировать то глубокое почтение, какое испытывали к Феодосию люди всех сословий: князь Изяслав просит его совета; игумен Варлаам преподносит ему подарки; Никон в ответ на его призыв с готовностью возвращается из Тмутаракани. Доверие со стороны “великих” мира сего, однако, не заслоняет симпатий Феодосия к “малым”: он помогает пекарю и келарю, носит воду, колет дрова, участвует в переплетении книг, да и вне стен монастыря не чурается поменяться местами с простым возницею. Ответственность за бедных требовала делить с ними заботы о завтрашнем дне, но глубокая вера в помощь Божию позволяла Феодосию отложить такое попечение. На этом фоне понятно желание монаха Демьяна не разлучаться со своим возлюбленным наставником и в будущей жизни. И напротив, “чудо” двукратного вознесения монастырского храма под облака выглядит как смелая метафора устремленности к небу.
История с боярином Климентом свидетельствует о даре Феодосия не только прозревать будущее, но и проникать, что много важнее, во внутренний мир души569. Благодаря этому своему дару он мог подойти индивидуально к каждому из братии, помогая им преодолевать своеволие, скорбь и нетерпение.
564См. прим. 272—274.
565См. прим. 281
566См. прим. 259.
567В качестве параллели в Житии Антония (BHG. № 140) ср., например: Vita Antonii. Cap. 5-9 // PG. T.26. Col. 845 С-857 В.
568См. гл.З Жития Константина Философа (Лавров П.А. [прим. 297]. С.З); ср.: Абрамович Д. (прим. 145). С.42, 63-65. (**)
569Switek G. Discretio spirituum // ThPh. 1972. Bd.47. S. 36-76.
Даже разбойники раскаиваются под впечатлением его великодушия и милосердия. Для бедных и калек Феодосий “створи двор” близ монастыря570. Доверчиво и в то же время прозорливо Феодосий раздает просителям последние монастырские запасы, полагаясь на Провидение в удовлетворении собственных потребностей. Настоящая бедность возможна лишь тогда, когда всерьез полагаются на волю Божию. Кроме того, преувеличенная предусмотрительность часто обращается в стяжательство (случай с келарем), на что Феодосий отвечает, казалось бы, бессмысленной расточительностью. Но если самой волей Божией образуется избыток, то и гости обители, и братия имеют полную возможность воспользоваться им: скудость ради скудости противоречила жизненной позиции Феодосия. Ибо если Бог дает, то всегда достаточно — тогда наполняются и бочка с медом, и ларь с мукой.
Из замечания Жития о желании святого претерпеть мученичество от иудеев, видимо, можно заключить лишь то, что в Киеве существовало достаточно многочисленное еврейское население (Ghetto)571, отношения с которым были отчужденными либо даже враждебными: большую ясность в этот вопрос могли бы внести только дополнительные исторические сведения. В целом же аскетический подвиг Феодосия, его бдения, пощение и молитва, отнюдь не являются результатом какого-то безудержного его рвения, а выражают его духовную ответственность за братию.
Нам уже приходилось говорить572 о той непоколебимой позиции, которую занял Феодосий после изгнания киевского князя Изяслава его младшими братьями Святославом и Всеволодом. В отношениях со Святославом, поначалу опасно обострившихся, в конце концов все же наступило примирение573. Движимый своим глубоким интересом к делам общественным, Феодосий просто вынужден был выступить в защиту законного порядка престолонаследия и в этом принципиальном вопросе без колебаний высказал мнение, отличное от мнений столь почитавшихся им старцев Антония и Никона. Внутренняя невозмутимость исповедника порождала отвагу, проявившуюся не только во время усобицы князей, но и позднее, когда Феодосий заступался за вдовиц и беззащитных перед судьями.
570См. прим. 278.
571 См. прим. 360-370 (ср. комм. изд. *19 в конце тома). По содержанию известную параллель можно обнаружить в кратком Житии Косьмы Схоластика, написанном Иоанном Мосхом: Pratum Spirit. 172 // PG. Т.87, 3. Col. 3040 D-3041 А.
572См. выше, прим. 188.
573ПСРЛ. Т.1. Стб. 182 (под 1073 г.), 199 (под 1077 г.).
К концу жизни этот выдающийся деятель монашеского движения закладывает большой монастырский храм574, а в последней молитве и последнем обращении Феодосия к братии заключено его духовное завещание, сочетающее проповедь смирения и послушания с обещанием будущей своей помощи печерянам. Как знак особой заботы святого выглядит его знаменитое заверение, что он берет на себя грехи всех печерских монахов, где бы они ни упокоились, даже если и вдали от стен родного монастыря. Этим объясняется убеждение, которое можно обнаружить уже в позднейших частях Патерика, что погребение в Киево-Печерском монастыре практически равнозначно гарантии личного спасения575. Не менее удивительны и слова Феодосия, что признаком его “дерзновения к Богу” будет материальное преуспеяние монастыря. Имения Печерского монастыря и в самом деле стали умножаться после смерти Феодосия 3 мая 1074 г., в чем, очевидно, не усматривали противоречия личной бедности каждого монаха в отдельности. Постоянное духовное присутствие Феодосия вскоре проявилось в ряде “чудес”, каждое из которых предварялось явлением святого: некоему впавшему в немилость боярину удается избежать темницы; вновь обретается серебро, доверенное монастырю и растраченное одним из монахов; больной причетник Софийского собора получает исцеление.
В заключение Житие кратко сообщает о преемнике Феодосия Стефане, который закончил постройку церкви и монастыря576, а позднее был изгнан из обители. После этого новым игуменом становится Никон, старейший из братии, от которого принимал пострижение еще сам Феодосий. Расставаясь с читателем, Нестор, принятый в монастырь при Стефане и рукоположенный им в диаконы, ссылается на рассказы старших монахов, которые и помогли ему составить жизнеописание Феодосия, хотя сам он “груб и невеглас”.
Это первое древнерусское житие монастырского настоятеля способствовало распространению славы о Печерской обители и неоднократно, хотя и не слишком часто, использовалось в качестве основы для других житийных сочинений577,
574См. прим. 281.
575Абрамович Д. (прим. 145). С. 104-106 (Слово 15), 111-113 (Слово 19).
576См. прим. 283.
577Яхонтов И. Жития св. северорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Казань, 1881. С. 352-359, 363-371 (параллели в Житии Александра Свирского)-, Редков Н.Н. (прим. 465). С.42 (параллели из Жития Авраамия Смоленского')-, Heppel М. (прим. 257). Р.81; Ignatjew К. Zitie Petra des Metropoliten Kiprian. (FrAbhSl. Bd.22). Wiesbaden, 1976. S.36-60 (сравнивает несколько житий).
ибо поучительно в нем было не только его содержание, но и богатый набор риторических приемов. Что же касается литературных достоинств Жития Феодосия в целом, в особенности его логической структуры, то вряд ли они выше, чем соответствующие качества Чтения о Борисе и Глебе.
Два других сочинения о Феодосии, содержащихся в летописи, а именно Перенесение мощей святого в новую церковь и Похвала, прочно вошли в состав Патерика, и о них будет сказано, когда речь пойдет об этом последнем578.
Народная религиозность (Volksfrommigkeit) Древней Руси, равно как и не прерывавшиеся после раскола 1054 г. связи Киевской митрополии с латинским Западом, нашли свое литературное выражение в разнообразных агиографических текстах, посвященных Николаю Мирликийскому. Взаимоотношения между церковнославянскими произведениями и многочисленными предшествовавшими им византийскими и латинскими прояснены пока еще не до конца, в силу чего затруднительны определенные суждения о степени оригинальности древнерусских сочинений, их авторах и времени их возникновения. Архимандрит Леонид (Кавелин), подготовивший первое критическое издание важнейших текстов Николаевского цикла, считал, что монах Киево-Печерского монастыря, а впоследствии переяславский митрополит Ефрем579 580 перевел одно из греческих житий св. Николая, но был автором также и самостоятельных произведений: одного из четырех чудес, Похвалы на перенесение мощей из Мир Ликийских (в Малой Азии) в Бари и соответствующей церковной службы. Однако приведенные им “аргументы” свидетельствуют лишь о полной произвольности его предположений: и автора (авторов), и переводчика приходится признать пока неизвестными. Впрочем, с некоторой уверенностью можно думать, что terminus post quem для всех древнерусских переводов и оригинальных сочинений может служить дата перенесения мощей в Бари (4 сентября 1087 г.) или последовавшего за ним освящения алтаря новой церкви (1089 г.) и установления памяти св. Николая (9 мая: см. Martyrologium Romanum) папою Урбаном II (1088-1099) 58°.
578См. прим. 708-710.
579См. о нем: ПСРЛ. Т.1. Стб.208 (под 1089 г.), 211 (под 1091 г.); Абрамович Д. (прим. 145). С.33, 36, 39, 81.
580См. заметки в поздней Никоновской летописи: ПСРЛ. Т.9. С. 115 (под 1089 г.: перенесение мощей), 116 (под 1091 г.: “грек митрополич” Феодор доставляет мощи из Рима); см. об этом: Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в г. Бар // ТрКДА. 1874. № 12. С.521-585 (**); Meisen К. Nikolauskult und Nikolausbrauch im Abendlande. (Forschungen zur
Житие св. Николая Мирликийского (ок. 270-ок. 342), которое уже на византийской почве контаминировало с преданиями о других святых, носивших то же имя, достигло Киевской Руси в трех версиях581: а) почти буквальном переводе жития, отредактированного Симеоном Метафрастом582; б) так называемом “ином” житии, также восходящем к византийскому оригиналу583; древнейшая славянская рукопись (XIV в.) воспроизводит именно этот текст; в) переработанном переводе греческого “хожения” (rceptoBoi) Николая584. Что касается чудес, то среди них есть, насколько сейчас известно, сохранившиеся только в церковнославянских списках, хотя действие их происходит в Константинополе. И наоборот, имеются и
Volkskunde. 9-12). Dusseldorf, 1931. S.94-118; Nitti di Vito F. La traslazione delle reliquie di San Nicola // lapigia. NS. 1937. T.8. P. 295-411; Praga G. La traslazione di S.Niccold e i primordi delle guerre normanne in Adriatico, V: La leggenda di Kiev // Archivio storico per la Dalmazia. 1937. Fasc.132. P. 114-136 (443-465); Мурьянов М.Ф. Русско-византийские церковные противоречия в конце XI в. // Феодальная Россия во всемирно-историческом процессе. (Сб. в честь Л.В.Черепнина). М., 1972. С.220-222; Heiser L. Nikolaus von Myra. (Sophia. Bd.18). Trier, 1978. S. 11-95; Cioffari G. La leggenda di Kiev: La traslazione delle reliquie di S. Nicola nel racconto di un annalista russo contemporaneo // Nicolaus. 1979. T.7. P.205-331 (p.244: датировка Похвалы на перенесение мощей [9 мая] 1110-1120 гг.).
581А.Г. Некоторые памятники славянской письменности домонгольского периода // Москвитянин. 1845 . 4.6/12. С. 140-142; А(нтонин). Жизнь и деятельность во святых отца нашего Николая (архимандрита) и бывшего архиепископа города Мирейцев // ТрКДА. 1869. №6. С.452-497; он же. Еще о святителе Николае Мирликийском // Там же. 1873. № 12. С. 241-288; Булгаков Ф.И. Состав и характер издаваемой рукописи “Жития Николая Чудотворца” // ПДП. 1879. Т.З. С. 107-109; он же. Житие Николая Чудотворца // Там же. 1880. Т.7. С.53—56; Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Т. 2. С. 12-23; Вознесенский А., Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая Чудотворца и слава его в России. СПб. 1899. Т. 1; Потапов П. К литературной истории рукописных сказаний о св. Николае чудотворце // Уч. зап. высшей школы г. Одессы. 1922. С. 121-129 [см. также: Творогов О.В. Житие Николая Мирликийского // СлККДР. Вып.1. С. 168-172. — Прим, изд. (А.Н.')]. О домонгольском проложном житии см.: Памятники (прим. 15). Т.2. С.59, 192-195.
582PG. Т.116. Col.317-356 (BHG. № 1349); Anrich G. Der heilige Nikolaos in der griechischen Kirche. Leipzig, Berlin, 1913. Bd.l. S. 235-267 (критич. изд.).
583Издание см.: Anrich G. Op.cit. Bd.l. S.3-59 (BHG. №1347).
584Издание см.: Anrich G. Op.cit. Bd.l. S.313-332, 337 (BHG. №1349 или 1349d). См. об этом: Ключевский В.О. (прим. 251). С.217-220; Орлов А.С. Русское “некнижное” житие Николая Чудотворца // Сб. статей (прим. 559). С. 347-358.
такие, содержание которых относится к Руси, хотя при этом нельзя полностью исключить того, что они все же переведены с греческого585; бесспорно исконно древнерусское происхождение лишь новгородского чуда (1113 г.). Особого внимания заслуживает трехчастное Прославление перенесения мощей, торжественно-ликующая интонация которого резко отлична от полемического настроя соответствующего византийского памятника586: оно состоит из похвалы, славящей деяния св. Николая (не упоминая при этом о Бари); памяти, описывающей события, связанные с перенесением его мощей; и службы (о которой еще будем говорить особо), прославляющей город Бари587. Этими памятниками на Руси открывается (длящаяся и по сей день) история почитания св. Николая, особенно популярного в народе в роли покровителя крестьян и купцов588.
585Anrich G. Op.cit. Leipzig, Berlin, 1917. Bd.2. S.98 f. (предварительный список).
586Издание: Anrich G. Op.cit. Bd.l. S.435-449 (BHG. № 1361b). Согласно этому памятнику, барийцы опередили венецианцев, строивших аналогичные планы. Византия рассматривала перенесение мощей как разбой и никогда не отмечала соответствующий праздник. Относительно представлений, будто чудотворная сила византийских реликвий пропадает при перенесении их к латинянам, см.: Macrides R. Saints and Sainthood in the Early Palaiologan Period // The Byzantine Saint (прим. 287). P.86. Not. 134 (Феодор Агаллиан, Иосиф Вриений).
587Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Т.З. С.237-255; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 166, 227-232; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.773-776; Никольский Н.К. (прим. 36). С.302-395 (рукописи); Leib В. (прим. 132). Р.51-74; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С.47-49; Nitti di Vito F. (прим. 580). P. 305 f., 386-398.
588ПСРЛ. Т.2. Стб.751 (под 1227 г.), 775 (под 1235 г.). [См.: Сигизмунд Герберштейн (прим. 753). С. 104 и сл. — Прим. изд. (А.Н.)]; Lasickij J. (Lasici-us). De Russorum moscovitarum et Tartarorum religione, sacrificiis, nuptiarum, funerum ritu. Spirae Nemetum (Speyer), 1582. P. 235-256; Срезневский И.И. Повесть о разорении Рязани Батыем // Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). С. 83 (№ 39) [см. также литер, о Николе Заразском, указ, в прим. 378. — Прим. изд. (А.Н.)]; Дмитриевский А. Православное русское паломничество на Запад // ТрКДА. 1897. № 1. С. 99-132; № 2. С. 211-219 (в виде книги: Киев, 1897); Житие Варлаама Хутынского в двух списках. (ОЛДП. 41). СПб., 1881. С.37-46, 64-68 (совместные чудеса Варлаама и Николая); Вознесенский А., Гусев Ф. (прим. 581). СПб., 1899. Т.2. С. 179-272; Tschizewskij D. Der hl. Nikolaus. Recklinghausen, 1957. S.5-14; Токарев C.A. (прим. 74). C.117 и сл.; Янин В.Л. (прим. 518). T.l. С. 104 и сл.; Насонова Г.А. (прим. 94). С.93-95; Petzoldt L. Nikolaus von Myra (von Bari) // Lexikon der christlichen Ikonographie. 1976. Bd.8. S.45-58; Успенский Б.А. Культ Николы на Руси в историко-культурном освещении // Семиотика культуры: Тр. по знаковым
Издания-. В соответствии с большим спросом количество популярных изданий огромно и практически необозримо, но новых критических изданий нет: а. Житие-. а') перевод жития редакции Ме-тафраста: Великие Минеи Четии. Декабрь 6-17. М., 1904. С.695-724 {Житие и жизнь... Николы чудотворца, архиепископа Мирликийско-го} (6 декабря); б') “иное житие” (две редакции): Леонид (Кавелин). Житие и чудеса св. Николая Мирликийского и похвала ему. (ПДПИ. 34). СПб., 1881. С.27-78 (здесь же, на с. 15-18, сравнительная таблица обеих редакций); Великие Минеи Четии. С. 589-624; в') Слово иже во святых отца нашего Николы, о житии его и хожении его и о погребении-. Ключевский В. (прим. 251). С.451-459; б. Славянские Чудеса-. а') О ковре: Леонид. С. 79-84; он же. Посмертные чудеса святителя Николая, архиепископа Мир-Ликийского, чудотворца. (ПДПИ. 72). СПб., 1888. С. 19-25; Великие Минеи Четии. С.632-636; нем. перев.: Anrich G. (прим. 582). Bd.l. S.376-379; б') Избавление из желез и из темницы: Леонид. Житие... С.85-89; он же. Посмертные чудеса... С. 25-30; нем. перев.: Anrich G. S.385-388; в') О трех друзех: Леонид. Посмертные чудеса... С.30-33; Великие Минеи Четии. С.686-689; нем. перев.: Anrich G. S.388-390; г') О монастыри: Леонид. Посмертные чудеса... С.36-38; Великие Минеи Четии. С.642-645; нем. перев.: Anrich G. S. 383-385; д') О некоем детище: Калужняцкий Е.И. Обзор славяно-русских памятников языка и письма, находящихся в библиотеках и архивах Львовских // Труды III Археологического съезда. Киев, 1878. Т.2. С.229 и сл. (editio princeps; сокращено); Леонид. Житие... С.90-93; он же. Посмертные чудеса... С.43-46; Великие Минеи Четии. С. 676-680; Багрий А. Киевский список чуда св. Николая об утопшем детище // ИОРЯС. 1914. Т. 19. №2. С.276-279 (полное критич. изд.); е') О половчине: Костомаров Н. (прим. 251). Т.1. С. 71-73 (editio princeps); Леонид. Посмертные чудеса... С.47-54; Великие Минеи Четии. С.680-686; ж') О трех иконах: Леонид. Посмертные чудеса... С.55-61; Великие Минеи Четии. С.636-642; нем. перев.: Anrich G. S.379-383; з') Новгородское чудо (1113 г.): Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.58-61; в. Похвала “на перенесение мощей св. Николы” (9 мая): Леонид. Житие... С. 102-107; Великие Минеи Четии. С.689-694; г. Память о перенесении мощей св. отца нашего Николы архиепископа Мирьского в Барград: кроме editio princeps {Житие св. Николая. М., 1640. Л. 163 об.-171), следует упомянуть: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.327-331; Шляпкин И. Русское поучение XI в. о перенесении мощей Николая чудотворца. (ПДПИ. 19). СПб., 1881. С.3-10; Яцимирский А. (прим. 657). С. 141-145; итал. переводы: Nitti di Vito F. (прим. 580). P.392-396; Cioffari G. (прим.
системам. Тарту, 1978. Вып. 10. С.86-140 (С.87: одна из разновидностей деисусного чина даже помещает св. Николая на место Иоанна Крестителя) (**) [см. также: Sevcenko N.P. The Life of Saint Nicolas in Byzantine Art. (Centro di Studi Bizantini Bari. Monografie, 1). Torino, 1983. — Прим, изд. (К.A.)].
580). Р.266-323 (здесь и факсимиле Румянцевского списка); англ, перев.: Cioffari G. Р. 324-330; д. Служба (см. в разделе о богослужебной литературе).
О житиях как чисто переводных сочинениях здесь, собственно, говорить не следовало бы, однако позволим себе сделать несколько замечаний относительно особенно колоритного и, сравнительно с прочими, менее известного “хоже-ния”589. Данью новой аудитории является констатация, что память почитаемого во всем мире Николая “в нынешний день” празднуется и в Русской земле. После упоминания о постах и воздержании святого начинается рассказ о его полных приключениями странствиях. Поначалу он три года провел в Кесарии Филипповой, помогая тамошним христианам побеждать язычников под знаком Креста. Затем путь привел его на год и девять месяцев в Армению, где он крестит безбожников и исцеляет прокаженных. Следующей остановкой стал сирийский город Апамия, где Николай в течение ста дней скрывался в церкви Св. Михаила, чтобы затем продемонстрировать свою власть над злыми духами, обуявшими некую девицу. После двенадцатидневного пребывания в Антиохии святой отправляется в Рим и по пути вновь сражается с необузданным, покрытым верблюжьей шерстью бесом, причем дело доходит до рукопашной. В Риме Николай четыре дня учит народ, а затем отплывает в Александрию Египетскую, откуда попадает в страну Иорданскую, где подвергает себя строгому посту, пять лет подряд питаясь только сушеными бобами и водою. Наконец, Николай оказывается в Мирах Ликийских, где умащает себя благовонным миром (!) и совершает множество исцелений. Патриарх Макарий Иерусалимский узнает о его подвигах и ставит его епископом в Мирах. Вскоре созывается Первый Вселенский собор в Никее против Ария (325 г.). Николай входит в число 318 его участников, которые в присутствии императора Константина Великого излагают, по Писанию, учение о Богосыновстве Христа, тогда как Арий продолжает свои богохульные речи. Вдруг Николай поднимается со своего места и ударяет Ария по лицу. Дрожа от возмущения, прочие отцы хотят лишить Николая его сана и в знак неодобрения его поступка (только с помощью Св. Писания следует бороться с еретиками) палят ему бороду, “разжегши плиту”. Когда по окончании собора отцы собираются предпринять против Николая дальнейшие действия, ему является Христос и вручает ему Евангелие, а Богоматерь возвращает
589 О б их предположительно “русских” чертах (В.О.Ключевский) см.: Потапов П. (прим. 581). С. 127-129.
ему его омофор590. После смерти Николай становится “борз в милости” и “тепл на заступление” всех верующих: тело его покоится в Бари, “в латыньских землях”, душа его обитает на небесах, а на Руси он совершает свои бесчисленные чудеса! Именно совершенная невероятность этой незатейливой в литературном отношении повести и может служить свидетельством того, как быстро культ св. Николая пустил корни среди русского народа. Аналогичные наблюдения легко сделать и по отношению к Чудесам, к рассмотрению которых мы и переходим.
Чудо о ковре591 было записано человеком, находившимся в Константинополе, когда там совершилось это чудо. Дело было так: следуя уговорам своей жены, один старик продает ковер, единственное, что он может предложить на продажу, с тем чтобы на вырученные деньги справить праздник св. Николая надлежащим образом. На рынке ему является сам Николай и покупает у него ковер за шесть золотых, но потом под благовидным предлогом возвращает ковер жене старика, которая обвиняет вернувшегося и ни о чем не подозревающего мужа в обмане святого. Наконец, оба догадываются, что св. Николай вернул им ковер, подарив таким образом еду, просфоры и свечи для своего праздника.
Место действия второго чуда — также новая столица на Босфоре. Один богатый купец, по имени Епифаний, намерен купить себе раба на торжище русских купцов592, для чего запасается 72 золотыми. Однако домой он возвращается ни с чем, забыв, куда положил неиспользованные деньги, и подозревает, что их взял его слуга. Слугу бьют и заковывают в цепи, чтобы отдать под суд после предстоящего праздника св. Николая. Ночью слуга молит Бога вернуть его господину “веселие сердца”, а св. Николая — освободить невинного. Николай является юноше во сне, утешает его и освобождает из цепей, а его господину указывает местонахождение золота, строго упрекнув его в допущенной несправедливости. Наутро оба, купец и слуга, отправляются в церковь Св. Николая для благодарственной молитвы. Купец делит золото между цер
590Широкая шерстяная лента на плечах архиерея, расшитая крестами, — знак архиерейского сана, знаменующий ношение заблудшей овцы или креста в воспоследование Христу: Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. СПб., 1899. T.l. С.382.
1 Антоний Новгородский упоминает этот ковер в числе реликвий св. Николая в Св. Софии: Лопарев Хр. (прим. 495). С.5.
592О местоположении работоргового рынка см.: Janin R. Constantinople byzantine. 2-е ed. (AOCh. T.4a). Paris, 1964. P. 97; о торжище руси: ibid. Р. 256 f.
ковью, бедными и своим слугою, которого он отпускает на свободу.
Третье чудо являет св. Николая в роли покровителя мореплавателей. Пятьсот человек плывут на корабле в Константинополь; во время плавания язычники, которых большинство, выбрасывают за борт троих христиан. Те молят св. Николая о помощи; один из них тонет, зато двое других находят спасительный камень, “акы гора велика”, который сам собой несет их по морю. Вдруг некое морское чудовище извергает из пасти их друга, которого они уже считали погибшим, а вместе с ним — и тяжелый кошель, набитый золотом. Таким образом, они невредимыми достигают Византия, где князь, по имени Ватаон, приказывает бросить в море прибывших тем временем язычников, в наказание за их преступление. Друзья вновь обретают свое имущество, а остаток денег раздают бедным.
Особая любовь святого к беднякам — лейтмотив следующего чуда. Некий монастырь, один из многих, посвященных св. Николаю в Константинополе и окрестностях города593, существовал только на добровольное подаяние, так что однажды оказался в большой нужде. Тут один путешественник обнаруживает неподалеку тело ограбленного и замерзшего человека; он передает его для погребения монахам, оставив также и деньги на ежегодное поминовение. На обратном пути он на том же месте находит плачущего сына, ищущего своего отца. Вместе идут они в монастырь и, когда разрывают могилу, видят, что она полна золота и серебра. Юноша исчезает, но монастырь спасен.
Чудо о спасении утопшего дитяти (мы используем издание Багрия) происходит в Киеве, поэтому рассказ о нем начинается с самой Руси, недавно пополнившей круг древних народов. Николай славен среди всех народов, особенно среди греков и сирийцев, но Русь — это “новый виноград”, который оказывается более плодоносным, чем ветхий и выкорчеванный иудейский. Приди на Русь и увидишь, что нет ни города, ни веси, в которых бы не множились чудеса св. Николы. Одно семейство — отец, мать и сын — на ладье, по Днепру, совершает ежегодное паломничество в Вышгород, к мощам Бориса и Глеба. Когда, пожертвовав святым свечи, просфоры и ладан, они возвращаются обратно, сын падает из рук матери в воду. Отец рвет на себе волосы, сначала упрекая св. Николая, а потом умоляя его спасти своего единственного сына и наследника, дает и от себя, и от имени сына обеты, напоминает святому
593Где находился и как выглядел этот только здесь упомянутый монастырь, неизвестно: Janin R. La geographic ecclesiastique de I’Empire byzantin. I-ere partie: Le siege de Constantinople et le Patriarcat oecumenique, t.III: Les Eglises et les Monasteres. 2-e ed. Paris, 1969. P. 376 (№ 27).
о прежних его чудесах в отношении утопленников, признается в собственных грехах, из-за которых со времен Адамовых нарушен весь первоначальный порядок творения (заимствованная вставка?); но пусть Николай все же не гневается на него. Мать также в отчаянии, осыпает себя градом пощечин, ибо она потеряла единственное дитя. В скорби оба прибывают домой. Тем временем угодник доставляет невредимое дитя на хоры (“полати”) Софийского собора, где его, мокрого и кричащего, утром обнаруживает пономарь рядом с иконой св. Николая. Сторож (“полатник”) не может сказать ничего вразумительного, потому что замок цел. О случившемся доносят митрополиту Иоанну II, который велит объявить обо всем на рыночной площади, чтобы найти родителей. Тут среди изумленной толпы оказывается отец, который, вне себя от радости, рассказывает все жене, и та падает на колени перед образом Чудотворца. Митрополит же велит учредить в честь св. Николая особый праздник (1098 г.)594*35. Судя и по содержанию, и по литературным достоинствам, это чудо, видимо, сыграло особую роль в утверждении почитания св. Николая на Руси (письменная фиксация его относится приблизительно к 1092 г.).
Сказанное справедливо (с надлежащими оговорками) и в отношении другого чуда, также происшедшего в Киеве, действующим лицом которого даже стал язычник-“половчин” 594а. Некий набожный человек, почитатель св. Николая, по неизвестной причине больше года держит у себя пленного по-ловчина, после чего наконец соглашается отпустить его на родину за выкуп, предложив избрать св. Николая поручителем будущего платежа. Киевлянин приводит невежественного язычника в церковь и там показывает ему икону Св. Николая, затем дает коня и пропитание на дорогу и еще раз напоминает об уговоре. Несмотря на свои обещания, половец вскоре считает себя свободным от всех обязательств, ибо уверен, что икона Св. Николая не может причинить ему никакого вреда за пределами прямой видимости. Домашние, по возвращении его восвояси, еще более укрепили его в этой уверенности. Тут ему в первый раз является св. Николай, выступая в своей роли поручителя и напоминая о необходимости уплатить выкуп. Половец, хотя и поражен сходством видения с русской иконой, решает повременить с платежом и посмотреть, как
594Об иконе, названной в честь этого чуда (Никола Мокрый), см.: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.213.
594а"О христианизации половцев см.: Памятники (прим. 186). Т.1. Стб. 33 (Вопрошание Кириково, §40); ПСРЛ. Т.1. Стб.505 (1223 г.: крещение хана Бастыя); а также прим. 168.
пойдет дело дальше. Вскоре после этого св. Николай явился ему вторично, на сей раз в степи, сбросил его с лошади и сильно встряхнул, предупредив, что, если хитрец снова не сдержит своего обещания, то ему придется худо. Тем не менее, после некоторого колебания, половец и на этот раз решил не придавать случившемуся особого значения, — как поступают и многие христиане, которые в беде просят священников, монахов и нищих молиться за них, а по избавлении по-прежнему ими пренебрегают. Несколько дней спустя половец принимает участие в княжеском снеме: тут в третий раз является св. Николай, на глазах у всех сбрасывает его с коня и за вероломство велит избить его до полусмерти. Домашние осыпают половца упреками за то, что он ничего не говорил им о видениях. Они думали, что поручником в его деле был “русский Бог”, но теперь видят, что не только сам “русский Бог”, но и Его святые способны творить великие чудеса. Тогда половец, опасаясь быть изгнанным из собственного дома, немедленно собирает в качестве выкупа табун лошадей. Чтобы поручник св. Николай не наслал на него новых бед, некоторое количество коней он выделяет и ему как своего рода залог. Прибыв в Киев, половец первым делом спешит в церковь Св. Николая и передает ей лошадей, а затем идет к своему бывшему господину, чтобы поведать ему обо всем случившемся и вручить выкуп. История заканчивается благодарственной молитвой св. Николаю и праздничной трапезой для священников, монахов и нищих, перерастая в своеобразный хвалебный гимн святому и его деяниям в новообращенной “Русской земле”.
Чудо с тремя иконами переносит нас назад в Константинополь, во времена императора Льва III (717-741) и патриарха Анастасия (730-754). Св. Николай является старцу Феофану, который постоянно заботился о нищих и странниках, и поручает ему заказать иконописцу Аггею три иконы — образа Спасителя, Богоматери и св. Николая, не иметь которых столице не подобает. Готовые иконы он должен предъявить патриарху и “всему вселенскому собору” (o6vo8o<; £v3iqp.oooa ?). Феофан заказывает иконы и затем приглашает патриарха и собор к себе домой для торжественной трапезы. Патриарх дивится иконам Спасителя и Богородицы, а св. Николая называет “смердовичем” и велит вынести его икону вон как написанную неподобающе “великим образом”. Опечаленный, Феофан все же поручает одному из клириков собора втайне воздать хвалу св. Николаю. Во время трапезы у патриарха кончается вино, но св. Николай выручает хозяина дома из стеснительного положения после того, как тот в душе помолился ему. Наутро, сразу же по пробуждении патриарха, некий знатный человек просит его возложить Евангелие на свою беснующуюся дочь. Во время плавания к острову начинается буря, и ко
рабль опрокидывается; все взывают к св. Николаю, и корабль “исправляется”. Патриарх раскаивается в нанесенном св. Николаю оскорблении и, вернувшись в Константинополь, велит немедленно доставить от Феофана образ св. Николая и поместить его в соборе Св. Софии. Во искупление своего проступка он затем основывает церковь и монастырь, посвященные святому595, которые снабжает деньгами и недвижимостью.
Таковы чудеса св. Николая, сохранившиеся только в славянских списках. Отнюдь не исключено, что для тех из них, местом действия которых является Византия, еще отыщется греческий оригинал.
Определенно древнерусского происхождения чудо, случившееся в 1113 г. в Новгороде и записанное в качестве этиологической легенды, объясняющей постройку Никольского храма596 на торгу, близ Ярославова дворища, и происхождение хранившейся там круглой иконы Св. Николая. Князь Мстислав Владимирович (князь новгородский ок. 1088-1117 гг., князь киевский в 1125-1132 гг.)597 одержим опасным недугом и молит об избавлении от него Христа, Богоматерь и, наконец, святителя Николая, мощи которого недавно перенесены “немцами” из Мир в Бари. Из множества совершенных им во всем мире исцелений особо упоминается киевское чудо об утонувшем дитяти; благодаря чудесам слава святого распространилась даже среди неверных598. И вот однажды ночью св. Николай является князю в одеждах, в каких обычно изображается на иконах, и дает ему совет доставить из киевского Софийского собора круглую икону Св. Николая (размеры которой указываются) и окропиться святой водой, указав при этом, что и после исцеления князь не должен оставлять почитание этой иконы. Князь немедленно снаряжает судно и посылает в Киев некоего клирика и одного из своих бояр. Однако на Ильмене поднимается такая буря, что те вынуждены пережидать ее на одном острове в течение трех дней и ночей, а на утро четвертого дня повар, запасаясь водою, находит круглый кусок дерева, который оказывается искомой иконой.
595Janin R. (прим. 593). Р.368 (№1).
596ПСРЛ. Т. 2. Стб. 276 (под 1113 г.); НПЛ. С. 20 (под тем же годом); Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.213.
597ПСРЛ. Т.1. Стб.229 (под 1095 г.), 291 (под 1117 г.), 295 (под 1125 г.), 301 (под 1132 г.). Так как время заложения храма однозначно засвидетельствовано летописями (см. предыдущее прим.), упомянутый в тексте “Мстислав Святославич, внук Ярослава Владимировича, в крещении Георгий” является плодом недоразумения; к тому же епископ Никита, поименованный в качестве современника, скончался 30 января 1109 г. (НПЛ. С. 19).
598Возможно, имеется в виду чудо о половчине (см. выше).
Посланные при благоприятном ветре быстро возвращаются в Новгород, где икону встречают торжественным ходом. Князь может, наконец, подняться с одра болезни и отправляется для окончательного исцеления в церковь. В благодарность он и его бабка Анна599 возводят на горе близ Ярославова двора каменную, украшенную фресками Никольскую церковь.
Похвала на праздник перенесения мощей святителя Николая (9 мая) заимствует многие биографические данные из житий святого, но ни единым словом не упоминает ни о латинянах, ни о городе Бари. Уже в младенчестве Николай обнаруживает признаки своего будущего призвания в качестве помощника во всяческой болезни и нужде. Напоминается о некоторых из тех чудес, на которых покоится мировая слава святителя. Его деяния на благо людей служат в то же время и увещанием слушателю (читателю) впредь остерегаться всякого греха и нечестия. Красота творения также требует благодарности Творцу, но люди вместо этого поклоняются рекам и источникам, что влечет за собой засуху, заморозки и град, призванные обратить неверующих. Не лучше ли было бы следовать учению церкви и подвизаться в делах милосердия, дабы тем самым пребывать в единстве с собором святых, а паче всего — со святым Николаем. Венчают Похвалу несколько весьма красочных ублажений, цель которых увлечь аудиторию, еще не избавившуюся от двоеверия (?), на подражание святому.
В совершенно иной тональности выдержана Память перенесения мощей, вероятно возникшая после 1089 г. В центре внимания здесь события, связанные с переносом реликвий в Бари, причем приводимая во многих списках дата — 1096 г. — в соответствии с другими хронологическими указаниями, также содержащимися в самом тексте, передвигается ближе к 1087 г., который устанавливается по западным источникам. Издревле прославленный чудотворец явил свою силу и “в нынешняя времена, во дни и лета наша”. В правление византийского императора Алексея (I Комнина), патриарха Николая (III Грамматика), киевского князя Всеволода (Ярославича) и его сына Владимира (Мономаха) Черниговского600 ма-лоазийские владения Византии были опустошены и захвачены “измаильтянами” (т.е. турками-сельджуками)601; пострадал
599Речь идет, надо полагать, о вдове киевского князя Всеволода Ярославича (f 1093 г.): см. указатель личных имен к ПСРЛ. T.l [С.542, 2-й столб. — Прим. изд. (Л.Я.)] *36.
600ПСРЛ. Т.1. Стб. 204 (под 1078 г.).
601 “Около 1080 г. (султан) Сулейман владел уже всеми малоазийскими землями от Киликии до Геллеспонта, основав здесь, в исконных византий
от них и ливийский город Миры. Тогда св. Николай явился одному правоверному священнику города Бари, “немеческыя области” 602 603, и поручил ему устроить перенесение сюда своих мощей. После этого в море отправляются три торговых корабля с грузом пшеницы. Закончив свои дела в Антиохии, купцы узнают, что в Мирах их хотят опередить венецианцы. Барийцы спешат в старый епархиальный центр Миры, находят в церкви, под каменной плитой, наполненную миром гробницу святого, забирают мощи и вместе с двумя из четырех тамошних монахов пускаются в обратный путь, который продлился с 11 апреля до 9 мая. В Бари корабли восторженно встречают толпы народа, и мощи доставляются в церковь Иоанна Крестителя. За этим довольно сухим историческим повествованием следует перечисление более сотни чудесных исцелений, которые сразу же начались в Бари. Для приема паломников город воздвигает в честь св. Николая большую церковь, в которой устанавливается новая позолоченная рака с мощами. В память ее освящения папа Герман (!) (Урбан II) на третье лето по перенесении мощей из Мир (в 1089 г.) учреждает новый праздник (9 мая), который празднуется и “до сего дни”. Исторический рассказ опять-таки завершается похвалой святителю. Этот текст наряду со Службой по праву может рассматриваться как центральный памятник древнерусского литературного цикла, посвященного св. Николаю. Латинская, греческая и славянская традиции сливаются в труде анонимного автора, который, хотя и не является литературным шедевром, тем не менее в силу самой своей необычности, в особенности радостной словоохотливости рассказчика (Erzahlfreude), может служить одним из оснований для суждения о богословской самостоятельности Руси.
Прочие жития явно уступают разобранным выше и в разработке сюжета, и в литературной выразительности, хотя, несомненно, следуют своим агиографическим (или гомилетическим) образцам. Применительно к Житию епископа Леонтия Ростовского®03 эти недостатки не в последнюю очередь объясняются тем, что написано оно было спустя приблизительно девяносто лет после кончины Леонтия, когда за неимением живых свидетелей недостаток точных исторических сведений пришлось восполнять нравоучительными общими местами и толкованиями, выдающими свою церковно-политическую тен
ских областях, Иконийский султанат (Рум)” (Ostrogorsky G. [прим. 195]. S.288).
602Город Бари, также принадлежавший Византийской империи, попал в руки норманнов Робера Гвискара в 1071 г.: Ostrogorsky G. S.285.
603О Ростовском епископстве см. прим. 153—158.
денциозность. Эта тенденциозность проявилась, например, в стремлении создать видимость древности христианской традиции в Ростове (а тем самым и в целом в Северо-Восточной Руси, владениях Андрея Боголюбского), что побудило автора Жития ввести в рассказ двух якобы предшественников Леонтия, первых епископов Ростовской земли Феодора и Илариона, никаких упоминаний о которых нет в других источниках. Впрочем, и о самом Леонтии свидетельства древних источников весьма скудны: в Лаврентьевской летописи он упомянут лишь дважды и оба раза уже посмертно в качестве святого604, тогда как владимирский епископ Симон в Киев о-Печерском патерике без каких бы то ни было хронологических указаний именует его первым епископом, вышедшим из братии Печерского монастыря, и третьим по счету605 мучеником. В Житии же, напротив, говорится о константинопольском происхождении Леонтия, о его обучении в столице империи и мирной кончине, несмотря на конфликты с язычниками. Ввиду столь скудных и отчасти противоречивых данных неудивительно, что и в науке нет единомыслия: если Леонтий погиб мученической смертью (что весьма вероятно), то естественно было бы связать ее с возмущением волхвов в Ростовской земле606 и отнести к 1071 г. (Воронин). Прочие мнения покоятся на более или менее произвольных рассчетах: 1073 г. (Ключевский, Барсуков) или около 1077 г. (Макарий, Васильев, Голубинский)*37. Поводом для написания Жития послужило обретение мощей Леонтия (и его преемника Исайи) во время земляных работ при закладке нового (взамен сгоревшего) Успенского собора, которое долгое время относили к 1164 г. (23 мая), вслед за поздними редакциями Жития. Воронин сумел обосновать другую датировку — 1161/1162 г. Канонизация Леонтия была произведена ростовским епископом Иоанном II в 1194 г.607.
Житие существует в четырех (Макарий) или шести (Ключевский) редакциях*38, из которых только первая (она же и древнейшая), анонимная, возникла непосредственно после обретения мощей. Третья и четвертая редакции, обнаруживающие некоторое сходство со Службой св. Леонтию, автором которой несомненно был ростовский епископ Иоанн (II), видимо, также созданы еще в XIII в., вместе со Словом похвальным (Поучением на память св. Леонтия), и отредактированы
604ПСРЛ. Т.1. Стб.457 (под 1231 г.), 512 (под 1230 г.).
605После двух варягов-мучеников (см. прим. 53, 74).
606См. прим. 225, 226.
607Васильев В. (прим. 286). С. 70-73; Голубинский Е.Е. (прим. 285). С.60; Воронин Н.Н. (прим. 153). С. 27 или 35.
Иоанном608. О самой Службе (1-й и 2-й каноны) речь пойдет ниже.
Издания-, (во всех случаях речь идет об editio princeps): а. Обретение (Житие) св. Леонтия, епископа Ростовского (ред. 1 и 2): [Аноним]. Житие св. Леонтия, епископа Ростовского // ПрСоб. 1858. № 1. С.300-318 (**); б. (ред. 3): Титов А.А. // Ярославские губернские ведомости. 1892. №23. Часть неофициальная. С. 2 сл. (также отдельным изд.: Ярославль, 1892); в. (ред. 4): Титов А.А. // ЧОИДР. 1893. №4. С.1-14; г. Слово похвальное на... память... Леонтия (по 3 ред.): [Аноним]. Слово в память св. Леонтия, епископа Ростовского // ПрСоб. 1858. №1. С.421-431; д. Поучение на память... Леонтия (по 4 ред.): Титов А.А. // ЧОИДР. 1893. №4. С.14-18; е. Служба (см. в разделе о богослужебных сочинениях).
Центром повествования в 1-й редакции является рассказ об обретении мощей, вследствие которого возникла потребность восстановить хотя бы важнейшие вехи в жизни святого, опираясь пусть даже на слухи, лишенные всякой связи с историческими событиями, известными по другим источникам. Леонтий, родившийся и выросший в Константинополе, становится ростовским епископом после того, как оба его предшественника, Феодор и Иларион, были вынуждены бежать из города из-за активного сопротивления язычников. Леонтий понимает, что бесполезно проповедовать христианство старым идолопоклонникам, и потому сосредотачивает свои миссионерские усилия на детях (см. Мф. 9, 17). (Тема предпочтения Господом юности, т.е. новообращенных христиан, звучит и ниже, в благодарственной молитве князя Андрея Бо-голюбского.) Вслед за этим поднимается вооруженный бунт язычников против епископа и его причта. Леонтий приказывает священникам и диаконам облачиться в богослужебные
608Ключевский В.О. (прим. 251). С.3-32; Барсуков Н. (прим. 446). С. 323 329 (список рукописей); Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Т.З. С.371-375; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.23, 315-317; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.200-202, 757; Буслаев Ф.И. Памятники древнерусской духовной письменности // Буслаев Ф.И. Сочинения. 1910. Т. 2. С.97-102; Приселков М.Д. (прим. 70). С. 135-149; Воронин Н.Н. (прим. 153); Насонов А.Н. История русского летописания XI — начала XVIII вв. М., 1969. С. 127-129; Hurwitz E.S. Andrej Bogoljubskij: Policies and Ideology. Columbia Univ, (машиноп. дисс.), 1972. P. 136-145 (p. 139: англ, перев. древнейшего Жития без чудес); idem. Prince Andrej Bogoljubskij: The Man and the Myth. (SHPh. T.4). Firenze, 1980 [ср. рец.: Буланин Д.М., Цеханович А.Л. Князь Андрей Боголюбский и его литературная школа // РЛ. 1982. №3. С. 220-222; а также: Филипповский Г.Ю. Житие Леонтия Ростовского // СлККДР. Вып.1. С. 159-161 (важные уточнения, дополнит, литер.). — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
одежды, от вида которых бунтовщики слепнут и падают замертво. Молитва Леонтия воскрешает мертвых и исцеляет слепых, и они выражают готовность креститься. После мирной кончины Леонтия погребают в Успенском соборе. Последующее повествование покоится уже на более надежном основании. В 1160 г.609 город Ростов, не исключая собора и прочих церквей, уничтожен опустошительным пожаром. На месте сгоревшего собора князь Андрей Боголюбский велит воздвигнуть каменный храм. Копая котлован, натыкаются на многочисленные захоронения, среди которых и останки ростовского епископа Исайи610. После же того, как первоначальный план, предполагавший постройку небольшой церкви, по просьбе народа был изменен в пользу более просторного собора, обнаруживают также и могилу Леонтия, тело и одежды которого оказываются не тронуты тлением. Об этом докладывают князю, который произносит вышеупомянутую молитву и приказывает установить каменную раку с мощами святого в новой церкви, где она становится источником многих чудесных исцелений. Князь видит в новообретенных мощах средство укрепления и повышения престижа своего молодого государства. По распоряжению епископа Иоанна (II) в годовщину обретения мощей (23 мая 1194 г.) устанавливается новый церковный праздник. Следует описание одного из явлений Леонтия: ночью в ярко освещенной церкви, в которой он в окружении ангелов служит благодарственную литургию. Звонарь, увидев поутру в храме возженные свечи и самого святого, лишается чувств. Он рассказывает о случившемся епископу, однако даже после заутрени погасить свечи не удается. Некто из причетников, попытавшийся сделать это, делается недвижим, потеряв дар слуха и речи, и только после искреннего покаяния его в своих грехах во время следующей литургии святой дарует ему прощение и исцеление. Это первое чудо явно преследует цель стимулировать почитание Леонтия в народе. В заключительной похвале целый ряд мест указывает на зависимость от Слова о законе и благодати Илариона611. Хотя на Русскую землю никогда не ступала нога апостола612, ныне евангельская проповедь достигла и этого ее далекого угла. Поэтому Леонтию следует
609ПСРЛ. Т.1. Стб.351 (под 1160 г.).
610Его Житие, возникшее в послемонгольское время, издано: ПрСоб. 1858. Март. С.434-450 (две редакции); см.: Ключевский В.О. (прим. 251). С. 22-26 [Каган М.Д. Житие Исайи // СлККДР. Вып. 2. 4.1. С. 276-280, где прочая литер. — Прим. изд. (А.Нд)].
611Никольская А. (прим. 400). С.856.
612См. прим. 53.
вознести хвалу как учителю и последователю апостолов: Рим хвалит Петра и Павла, Византия — императора Константина, Киев — князя Владимира, а Ростов — равноапостольного Леонтия613 614.
4-я редакция в целом придерживается той же схемы, что и 1-я, но, помимо некоторых содержательных и главным образом риторических дополнений, она располагает еще и хронологическим каркасом, начиная с пожара Ростова (1160 г.). Однако в первой части появляется несколько новых анахронизмов. Леонтий, который, согласно обычной схеме, семи лет начинает обучаться грамматике в своем родном городе Константинополе, впоследствии, уже монахом, является к патриарху Фотию (!), который лично (!) поставляет его епископом упорствующего в язычестве города Ростова: поступок, который, имей он место на самом деле, разумеется, противоречил бы всем канонам. В этой связи упоминается о крещении Владимира в Корсуни Фотием (!), о поставлении первого киевского митрополита Леона (!) и построении Десятинной церкви (991 г.) — черты позднейшей традиции, обнаруживаемые также в Уставе Владимира^. Затем идет легендарный рассказ о трех ростовских епископах — Феодоре, Иларионе и Леонтии, причем особенно пространно описана встреча последнего с патриархом. Леонтий, столкнувшись с угрозой быть изгнанным из города, как и оба его предшественника, и памятуя о евангельской притче про доброго пастыря (Ин. 10, 11—13), решает, что лучше расстаться с жизнью, чем бежать. Близ города, у ручья Брутовщица, он строит себе скит (св. Михаила) и живет там, питаясь кутьей собственного приготовления, которой он делится с навещающими его детьми, а затем наставляет их в вере. Все прочее в точности соответствует 1-й редакции: в 1160 г. решено строить новый собор; в 1164 г. находят останки Исайи и Леонтия; в 1170 г. в Ростов прибывает сам князь Андрей Боголюбский, чтобы поклониться перезахороненным мощам в новоотстроенном соборе — и во всех случаях единственным добавлением служит датировка. Однако в отличие от 1-й редакции в Житие включен рассказ об убиении князя Андрея Боголюбского его родственником Петром Кучковичем с подручными 29 июня 1174 г., в день первовер
613Ср.: Des Metropoliten liarion Lobrede (прим. 53). S.99 f. (38.1-12); Молдо-ван А.М. (прим. 53). С.91. См. выше, прим. 548. Относительно предшествующей цитаты из Евангелия от Матфея (Мф. 8, 17) см.: Des Metropoliten... S.86 f. (33.24-34.5); о параллелях со Сказанием о Борисе и Глебе см.: Буго-славский С. (прим. 524).
614Шахматов А.А. (прим. 84). С.64; см. также ниже, раздел III, 5. Приложение. О митрополите Леоне/Леонтии см. прим. 123.
ховных апостолов Петра и Павла. Так как этот текст в общем весьма сходен с соответствующими летописными сообщениями615, обсуждать его здесь подробнее нет необходимости. После этой вставки Житие продолжает перечислять ростовских епископов, которых на этот раз поставляет киевский митрополит Никифор (II): за Леоном следует грек Николай, который впоследствии должен уступить кафедру игумену Св. Спаса на Берестове Луке (11 марта 1185 г.); после смерти последнего епископом становится Иоанн (II) (23 января 1188 г.), который и устанавливает в 1194 г. ежегодное поминовение св. Леонтия 23 мая. В связи с этим памятным событием повествуется и об упомянутом выше ночном явлении Леонтия.
Только заглавиями отличаются друг от друга присутствующие в 3-й и 4-й редакциях тексты похвалы святому, вероятно восходящей к одной из проповедей в день поминовения св. Леонтия. Анафорой (“пакы”) поначалу длинных, а затем кратких фраз достигается ритмическое нарастание воздействия на аудиторию. Еще раз используется притча о старых и новых мехах (Мф. 9, 17), уже фигурировавшая в Житии. Распространение веры ныне достигло и русского народа; воды иудейства иссякли, и источник Евангелия “наводни вся”, явление нового святого подобно “реке златой”, несущей “воды живы”. Поэтому автор проповеди призывает верующих отпраздновать праздник не язычески, а духовно, не чревом, а душою. Эта мысль углубляется повторяющимся призывом к внутреннему обновлению, четырехкратная анафора (“тако”) подчеркивает этот центральный тезис учения Леонтия. Пороки, сведенные в список (от алчности до волхвования), подвергаются обычному осуждению; внимание сосредотачивается на десяти заповедях. Вместо того чтобы утвердиться в благодарности Творцу за чудо творения, люди отвернулись от Бога и обожествили неодушевленную природу, и тогда начались стихийные бедствия: засуха, морозы, градобитие. Поэтому не следует отвечать злом на зло, но лучше подвизаться в делах милосердия, следуя за Леонтием по пути, ведущему в обитель вечной славы616.
615ПСРЛ. Т.1. Стб.367-371 (под 1175 г.); Т.2. Стб.580-595 (под тем же годом; пространная редакция); Серебрянский Н. (прим. 501). С. 87-89 (церковная редакция летописного рассказа); см. об этом: Барсуков Н. (прим. 446). С. 36; Лихачев Д.С. Русские летописи (прим. 335). С. 241-246; Воронин Н.Н. (прим. 524); Насонов А.Н. (прим. 608). С. 144-158 [см. также: Колесов В.В. Повесть об убиении Андрея Боголюбского // СлККДР. Вып. 1. С.365-367, где литература. — Прим. изд. (А.Н.')].
616По поводу параллелей со Словом Илариона см.: П(етровский) М.[П.] (прим. 400). С.95.
К Житию Леонтия весьма близки по времени создания и содержанию (коль скоро речь идет о личности и деятельности владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского) два анонимных сочинения, посвященных установлению новых церковных праздников Богоматери и Спасителю. В первом речь идет о торжественном водворении и (десяти) чудесах иконы Владимирской Божией Матери — образа константинопольского происхождения, тайно перенесенного из Вышгорода в Суздаль князем Андреем во время княжения в Киеве его отца Юрия Долгорукого617. Автором сказания, созданного до 1185 г., возможно, был владимирский поп Микул(иц)а, имя которого упомянуто в тексте618. Что касается второго сказания, то в некоторых списках большая его часть входит в состав первого, а его автором, вероятно, был сам князь Андрей (около 1168 г.), ибо содержание сводится к установлению 1 августа праздника в возблагодарение Христу и Богоматери за дарование в 1164 г. победы над волжскими булгарами619*39.
Издания-, а. Чудеса Владимирской иконы Божией Матери: Ключевский В.О. (прим. 619). С.21-43 (editio princeps) [критич. изд. В.А.Кучкина см.: Средневековая Русь. 1996. Т.1, (в печати). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Сказание об установлении праздника Спасу и Богородице: Забелин И. (прим. 619). С.45 и сл. (editio princeps; ср.: Ключевский В.О. С.21-26).
Оба произведения имеют прежде всего историческое и этнографическое значение, поэтому мы не видим необходимости в их подробном обсуждении.
Последнее большое житие домонгольского времени во многих отношениях обнаруживает сходство с Житием Феодосия Печерского: его героем также стал монах и игумен Авраа-
617ПСРЛ. Т.1. Стб.346 (под 1154 г.); Т.2. Стб.482 (под 1155 г.); Спасский Ф. К происхождению иконы и праздника Покрова // ПрМ. 1953. Т.9. С. 138-151 [см. также: Плюханова М. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С.37-44. — Прим. изд. (К.А.)].
618См. также: ПСРЛ. Т.2. Стб.592-593 (под 1175 г.).
619ПСРЛ. Т.1. Стб.352 (под 1164 г.). См.: Ключевский В.О. Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. (ОЛДП. 30). [СПб.], 1878. С.3-18; Забелин И. Следы литературного труда Андрея Боголюбского // Археологические известия и заметки. 1895. №2-3. С.37-49; Воронин Н.Н. Археологические заметки // КСИИМК. 1956. Вып.62. С. 19-22; он же. (прим. 524). С.87; он же. Сказание о победе над болгарами 1164 г. и праздник Спаса // Проблемы общественно-политической истории (прим. 420). С.88-92; Miller D.B. Legends of the Icon of Our Lady of Vladimir // Sp. 1948. Vol.43. P. 660 f.; Hurwitz E.S. Andrej Bogolubskij (прим. 608) [см. также: Плюханова М. (прим. 617). С.52-62. — Прим. изд. (А.А.)]. (**)
мий Смоленский. О времени его жизни Житие сообщает, что он был рукоположен в священники при смоленском князе Мстиславе Романовиче (1197-1214 гг.; в 1214/15-1223 гг. — князь киевский). Скончался Авраамий предположительно около 1220 г.620, однако его канонизация состоялась лишь на Московском соборе 1549 г.621. Житие, автором которого был ученик и преемник Авраамия Ефрем, было написано, как можно догадываться, в первые годы монгольского нашествия. Оно сохранилось в пространной и краткой редакциях, подвергавшихся многократным переработкам. Служба святому составлена несомненно уже в монгольское время. Многие из литературных образцов Жития прямо в нем названы: это Житие Антония Великого, жития великих палестинских пустынников (Илариона, Евфимия, Савы, Феодосия)622 и особенно поучения (и жития?) Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и Феодосия Печерского. Текстологами выявлены и другие источники623, но в деталях вопрос о них, равно как и о перечисленных выше источниках, пока не изучен624.
Издания-, а. [Аноним]. Житие и терпение преподобного отца нашего Авраамия // ПрСоб. 1858. №9. С.137-148; №11. С.369-390
620 Относительно обвинений Авраамия в ереси перед епископом Игнатием см.: ПСРЛ. Т.1. Стб.425 (под 1206 г.); см. также выше, прим. 253-255.
621Барсуков Н. (прим. 446). С.8-10; Голубинский Е.Е. (прим. 286). С.84, 104.
622См. прим. 560, а также жития Антония (BHG. № 140), Илариона (BHG. №752), Евфимия (BHG. №647), Савы (BHG. №1608), Феодосия (BHG. №1777). Также упомянутый иерусалимский патриарх Илия (I) (ф 518 г.) собственного жития не имеет, а фигурирует в Житии Савы.
623Например, Чтение о Борисе и Глебе, жития Василия Нового (BHG. №264) и Авраамия (BHG. №5, автор — Ефрем), а также Слово о казнях Божиих (см. выше, с. 159-161) и Повесть некоего отца духовного к сыну духовному.
624Вуслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. СПб., 1861. Т.2. С. 115-122; он же. Памятники (прим. 608). С. 114-122; Ключевский В.О. (прим. 251). С. 52-58; (Аноним). Жития св. Авраам ия, муч. Меркурия и благоверного князя Андрея, смоленских чудотворцев. Смоленск, 1899. С.3-22; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.64-67; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.772; Редков Н.Н. (прим. 465). С.З 106; Смирнов С. Древнерусский духовник. М., 1914. С. 139-142 (перепеч.: England, 1970); Федотов Г.П. (прим. 254); он же. (прим. 287). С.65-76; idem. (прим. 403). Vol. 1. Р. 158-169; Philipp W. (прим. 392). S.43-48; Hep-pel М. (прим. 577). Р. 81; Будовниц И.У. (прим. 279). С. 274-282 [см. также: Буланин Д.М. Ефрем // СлККДР. Вып.1. С. 126-128 (литер.). — Прим, изд. (А.Н.)].
(editio princeps; неудовлетворительно); Розанов С.П. (прим. 255). С. 1-24 (простр. ред.; критич. изд.), 25-30 (краткая ред.) (перепеч.: Munchen, 1970 [см. прим. 255]) [Житие Авраамия Смоленского / Подг. текста и перев. Д.М.Буланина // ПЛДР, XIII век. М., 1981. С.66-105 (в основе — изд. Розанова). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Служба (см. раздел о богослужебной литературе).
После молитвенного обращения к Пресвятой Троице с просьбою помочь ему в его труде Ефрем начинает свое повествование обычным житийным топосом “благословенного детства” , не приводя при этом никаких хронологических данных. Авраамий появляется на свет тринадцатым ребенком в семье (после двенадцати сестер), как долгожданный продолжатель рода. Еще прежде рождения чудесное видение удостоверяет его богоизбранность. С самого раннего возраста Авраамий пристрастился к чтению и углубился в жития святых. Кроме того, он предается попечению о бедных и время от времени ведет образ жизни юродивого625. В конце концов он делается монахом в Богородичном монастыре в Селище, в пяти верстах от Смоленска. Авраамий полон решимости стать верным последователем Христа и в мыслях часто пребывает в Иерусалиме и тамошних Святых Местах, вникая одновременно в жизнеописания уже упомянутых палестинских пустынников, писания Отцов Церкви (Иоанна Златоуста, Ефрема) и Феодосия Печерского. В выборе предмета чтения он поступает подобно пчеле626, собирающей нектар с различных цветов, или подобно корабельщику, который с Божией помощью избегает опасных утесов, или подобно осмотрительному полководцу, который “собирает храбрыя оружники” для духовной битвы, дабы достигнуть надежной гавани — нового, небесного Иерусалима. Начитанность Авраамия столь велика, что уже никто не осмеливается испытывать ее вопросами. Поэтому по распоряжению игумена его посвящают сначала в диаконы, а затем в священники. Случилось это, как уже было сказано, в правление князя Мстислава “Смоленского и всея Рускыа”. Несмотря на то что после этого Авраамий удваивает свое рвение и не пропускает ни одной обедни, ему приходится сносить множество нападок со стороны настоятеля и братии. Толпы народа из города стекаются к нему в поисках духовного окормления, так что некоторые из иереев и монахов в кон
625См. прим. 287.
626Начиная с Василия Великого эта метафора, поясняющая способ обхождения с мирской словесностью, повторяется во множестве монашеских сочинений: Podskalsky G. (прим. 403). S.41 [ср.: Буланин Д.М. Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. (Slav. Beitr. Bd.278). Munchen, 1991. С.249-263. — Прим. изд. (К.А.)].
це концов начинают выступать с публичными поношениями и обвинениями в адрес Авраамия, “который весь град к собе обратил есть”, вынудив игумена запретить ему учить народ. После этого Авраамий перебирается в монастырь Честного Креста, но здесь поток притекающего к нему народа всех слоев еще более возрос: людей привлекала красота богослужения и особенно необычайный дар Авраамия толковать св. Писание. Много ночных часов проводит он в молитве о нуждах своих детей духовных. В подкрепление своих поучений он пишет две иконы, Страшного Суда и “испытания воздушных мытарств”, т.е. на сюжеты, служившие главными темами в его проповедях, вполне в духе Иоанна Златоуста и Ефрема Сирина. Сам Авраамий отличается крайним воздержанием в еде и питье и не принимает никаких приглашений на торжественные трапезы, так что и внешний вид выдает его аскетические подвиги. (Впрочем, многословие агиографа и его склонность к частым отступлениям не позволяют провести четкую разграничительную линию между шаблоном и реальностью.)
Подобно св. Антонию Египетскому с его знаменитыми искушениями, терпит от диавола и Авраамий, искушаемый ночными видениями, то ужасными, то бесстыдными. Перед епископом в адрес Авраамия выдвигаются новые обвинения: в ереси, в чтении “голубиных книг”627, в развращении молодежи. Раздаются требования заточить его и даже сжечь или утопить. Весь город охвачен волнением: священники и диаконы, игумены и монахи, князья и бояре — все, собравшись на епископском дворе, единодушно бранят и насмехаются над Авраамием, который все обвинения принимает как подобие Страстей Христовых. Тогда священнику Михайловской церкви Луке Прусину является сам Христос, избирая его свидетелем истины на предстоящем судилище. Лука возвещает гнев Божий на всех виновных в преследовании Авраамия, как прошлом, так и намечавшемся. Во время суда обнаруживается невиновность Авраамия, его обвинители просят прощения, сам же он возвращается в свой прежний монастырь. Когда враждебность к Авраамию вскоре снова усиливается, появляется новый заступник — священник, а впоследствии смоленский епископ Лазарь, который предсказывает епископу “великую опитемью граду сему”, если несправедливое преследование Авраамия не прекратится. Тогда епископ Игнатий предупредил всех монахов и прочее духовенство, чтобы те впредь отказались от козней против Авраамия и раскаялись в уже содеянном. Но и самому Авраамию епископ запрещает встречаться с народом, что он переносит со смирением. В этой связи в Житии подробно рассказывается об анало
627См. прим. 253.
гичных преследованиях, известных из жизнеописаний Иоанна Златоуста628 и Савы (в отношении иерусалимского патриарха Илии). И там, и здесь кара настигает злодеев: некоторые из игуменов и попов погибают внезапной смертью, и даже, еще того хуже, весь город страдает от засухи, и епископ со всем причтом и монахами, сопровождаемый толпами народа, вынужден вымаливать прощение у Господа крестным ходом с иконами и мощами. Но и это не помогает, и тогда один из священнослужителей вопрошает епископа Игнатия, не в том ли причина бедствия, что тот запретил Авраамию отправлять богослужение? Игнатий призывает к себе Авраамия, просит у него прощения и благословляет совершать литургию, дабы Господь смилостивился над городом. Авраамий молится Богу, и “одожди Бог на землю дождь”.
Так начинается окончательное оправдание Авраамия. Автор Жития Ефрем напоминает один из эпизодов Жития Феодосия Печерского, когда свет, воссиявший среди ночи, указал место построения нового монастыря629. Такое же действие Божественного промысла Ефрем усматривает и в том, что после долгих перипетий Авраамий из своей “ссылки”, т.е. из загородного монастыря, назначается настоятелем новооснованно-го епископом Игнатием монастыря Положения Риз Пресвятой Богородицы. Начиная с этого дня множится не только монастырская братия, достигнув семнадцати монашествующих, но и круг тех, кто снова стал искать у Авраамия духовного прибежища. Взаимоотношения между Авраамием и епископом Игнатием остаются безоблачными до самой смерти последнего; кончина же друга дает повод Авраамию опять обратиться мыслью к посмертным судьбам души и Судному часу с его казнями, уготованными нераскаявшимся грешникам. Скончался Авраамий после пятидесяти лет монашеской жизни.
Заключается Житие похвалой, в которой Ефрем, вероятно несколько гиперболизируя и риторически отождествляя себя со всеми читателями, всячески противопоставляет себя Авраамию как автора недостойного и грешного, неспособного воздать хвалу святому надлежащим образом. В молитвенное обращение к Христу вплетена просьба расточить “измаилтес-кыя языки”630, с которой для Ефрема связана и молитва за “новыя люди” (т.е. за новообращенных, за Русь), и прежде
628Упоминается и одна из его гомилий (анонимно), вошедшая в Златую цепь.
629См.: Абрамович Д. (прим. 145). С.63.
630Это неопределенное выражение, применимое к любому вторжению, послужило основанием для датировки Жития временем после нашествия татар в 1237 г.
всего за самого себя. И только затем начинается собственно хвалебный гимн Смоленску и Авраамию, которому радуются все, особенно же убогие и “трудоватии”, “с терпением о Бозе” живущие и уже преставившиеся.
Если бросить взгляд на Житие в целом (краткая редакция по содержанию тождественна пространной), то прежде всего бросаются в глаза два момента: постоянные, непропорционально большие отступления и, несмотря на объем текста, скромная его историческая информативность — и это при сюжете, самом по себе интересном и отличном от привычных схем. Велико желание узнать побольше об учении Авраамия и его источниках, но Житие ограничивается на этот счет “зашифрованными” намеками, которые больше задают загадок, чем могут разрешить. В сущности, автор так и не нашел собственного стиля, а потому и прибегает к заимствованию устоявшихся стереотипов631; обычная ссылка на стилевые нормы и традиции агиографического жанра лишь отчасти может служить тому извинением.
Приложение
На Житии Авраамия Смоленского завершается ряд памятников домонгольской агиографии, но отнюдь не самих святых, подвизавшихся в домонгольское время. Обстоятельства их жизни еще более неопределенны, чем биографические данные о тех святых, о которых шла речь выше. Поэтому мы ограничимся несколькими указаниями и только применительно к тем случаям, когда существует позднейшее житие, которое в старой литературе датировалось домонгольским временем (что, собственно, и заставляет говорить о них здесь).
Начать следует с архимандрита ростовского Богоявленского монастыря Авраамия Ростовского, деятельность которого историки относили то к концу XI в. (около 1073-1077 гг.: В.О.Ключевский), то к XII в. (Макарий), то к исходу XIV столетия (около 1385 г.: Е.Е.Голубинский). Эти расхождения объясняются теми историческими несоответствиями, которые обнаруживаются в Житии, дошедшем в трех редакциях. Так, например, как о современнике Авраамия говорится в нем о великом князе Владимире Святом, который княжит к тому же во Владимире-на-Клязьме. Исследователи единодушны в том, что первая и вторая редакции анонимного Жития не могли возникнуть ранее XIV в. (третья редакция относится к XVII в.)
6310 воздействии на последующую литературу см.: Ignatiew К. (прим.
577). S. 36-60.
и что канонизация Авраамия имела место на рубеже XV и XVI вв.632.
Издания: а. (первая или проложная ред.): ПЛ. Вып.1. С. 221-225; Великие Минеи Четии. Октябрь, 19-31. СПб., 1880, С. 2025-2032 (29 октября); Титов А. Житие преп. Авраамия Ростовского. Сергиев Посад, 1908. С. 11-16 (по рукописи XVII в.) [(этот же текст см.: Христианин. 1908. №8. С.559-570); Повесть о водворении христианства в Ростове / Подг. текста и перев. В.В.Кускова // Древнерусские предания, XI-XVI вв. М., 1982. С. 130-134. — Прим. изд. (А.Д.)]; б. (третья ред.): Соколов М.И. Пространное житие преп. Авраамия ростовского чудотворца. Ярославль, 1890 (отд. оттиск из Ярославских епархиальных ведомостей. 1890. Вып.31. №14-15. С.213-222, 225-230); он же. О редакциях жития св. Авраамия Ростовского. М., б.г. С.3-5 [отд. оттиск из кн.: Труды VIII Археологического съезда в Москве. М., 1895. Т.2. С.238-240 (отрывок). — Прим. изд. (А.Н.)].
Целиком и полностью к области сказочных преданий относится Повесть об Антонии Римлянине, основателе и первом настоятеле новгородского Антониева монастыря, который скончался в 1147 г. в возрасте восьмидесяти лет. Это “житие”, долгое время приписывавшееся Андрею, преемнику Антония, возникло, по всей вероятности, лишь в XVI в. и вышло из-под пера монаха Антониева монастыря Нифонта. Дело в том, что антиримская полемика и некоторые другие детали не вписываются в эпоху Антония, известного по Новгородской первой летописи как первый игумен одноименного монастыря633.
632Ключевский В.О. (прим. 251). С. 26-38; Титов А.А. Ростов Великий и его святыни. СПб. 1895. С.39-43; Барсуков Н. (прим. 446). С. 1-5; Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Вып.2—3 (октябрь—ноябрь). Каменец-Подольский, 1893/1894. С. 224-228; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.1. С. 13-16, 261-265; Васильев В. (прим. 286). С. 107 (канонизация); Кадлу-бовский А. К вопросу о житии преп. Авраамия Ростовского // РФВ. 1897. Т.37. №1-2. С. 117-159 (относительно зависимости от Ефремова Жития св. Авраамия'. см. прим. 623); Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.201. Прим.1; T.I/2. С.763-776 [см. также: Буланина Т.В. Житие Авраамия Ростовского // СлККДР. Вып.2. 4.2. С.237-239, где дополнит, литер. — Прим. изд. (А.Нд)].
633НПЛ. С. 20 (под 1117 г.), 21 (под 1119, 1125 гг.), 22 (под 1131 г.), 27 (под 1147 г.); кроме того, под именем Антония Римлянина дошли две грамоты (до 1147 г.): ГВНП. С. 159-161 (№ 102, 103); относительно их подлинности см.: Балк С.Н. Начальная история древнерусского частного акта. М., Л., 1937. С.295-300; Тихомиров М.Н. О частных актах в древней Руси // ИЗ. 1945. Т.17. С.233—241; Янин В.Л. Новгородские грамоты Антония Римлянина и их дата // Вест. МГУ. История. 1966. № 3. С. 69-80 [(перепеч.: он же. Очерки
По имеющимся сведениям, обретение мощей Антония должно приходиться на 1597 г., но о канонизации данных нет. В настоящее время не существует ни критического издания текста, сильно различающегося в разных списках, ни подробного исследования памятника634.
Издания: а. (пространная ред.): [Аноним]. Житие преп. Антония Римлянина // ПрСоб. 1858. №2. С. 157-171, 310-324 (см. также: ПЛ. 1860. Вып.1. С.263-270); б. (краткая ред.): Буслаев Ф. Русская хрестоматия. 9-е изд. М., 1904. С. 139-148 (перепеч.: The Hague, Paris, 1969); нем. перев.: Benz Е. (прим. 634). S.449-458 (по изд.: Четии Минеи. М., 1805); Onasch К. Altrussische Heiligenleben. Wien, 1978. S. 148-157 (по изд. Ф.И.Буслаева [М., 1881]).
Краткое проложное Житие князя Мстислава Владимировича (1075-1132) снова возвращает нас на исторически надежную почву. Мстислав был сыном Владимира Мономаха, основателем церкви Благовещения Богородицы в Новгороде635 и киевского монастыря Св. Феодора636. Начало его почитания следует искать в местной традиции637.
Издания-. Серебрянский Н. (прим. 501). С.48.
Аналогично обстоят дела и с краткой Похвалой князю Ростиславу Мстиславичу (около 1125-1159 гг. в Смоленске, в 1159-1167 гг. в Киеве), внуку Владимира Мономаха. В последнее время этот памятник вновь признан произведением XII в. В нем повествуется об учреждении в Смоленске епископской кафедры и возведении здесь Успенского собора638.
комплексного источниковедения. М., 1977. С.40-59); см. также: Янин В.Л. Новгородские акты XII-XV вв.: Хронологический комментарий. М., 1991. У 122. С.206-207. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
634(Аноним). Жизнь преп. Антония Римлянина, новгородского чудотворца, с приложением краткой истории Антониева монастыря... Новгород, 1862; Ключевский В.О. (прим. 251). С.58, 306-311; Барсуков Н. (прим. 446). С.48-51; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.89, 95; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.589-595; Буслаев Ф.И. Памятники (прим. 608). С. 109-113; Leib В. (прим. 132). Р.91-93; Benz Е. Russische Heiligenlegenden. Zurich, 1953. S.445, 448 f.; Onasch К. Zur Vita Antonijs “des Romers” // Orbis scriptus (прим. 205). S. 581-585 [см. также: Фет E.A. Житие Антония Римлянина // СлККДР. Вып. 2. 4.1. С. 245-247. — Прим. изд. (А.Н.)].
635НПЛ. С. 19 (под 1103 г.).
636ПСРЛ. Т.1. Стб. 299 (под 1118 г.).
637Голубинский Е.Е. (прим. 286). С.58; Яцимирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1916. Т.21. №1. С.201-204; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С.36-42.
^Барсуков Н. (прим. 446). С. 467—471; см. также введения к изданиям [см.
Издания: Сумникова Т.А. “Повесть о вел. кн. Ростиславе Мсти-славиче смоленском и о церкви” в кругу других смоленских источников XII в. // Восточнославянские языки: Источники для их изучения. М., 1973. С. 128 146, особ. 131; Шанов Я.Н. Похвала кн. Ростиславу Мстиславичу как памятник литературы Смоленска XII в. // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.47-59, особ. 59.
Прочную историческую основу имеет также Житие полоцкой княжны Евфросинии (мирское имя — Предслава), основательницы мужского и женского монастырей близ Полоцка (до 1128 г.) и игуменьи последнего. Она скончалась во время паломничества в Иерусалим 24 мая 1173 г. и была похоронена в монастыре Св. Феодосия, после того как тщетно просила о погребении в лавре Св. Савы. Именно рассказ об этом паломничестве через Константинополь в Святую Землю и обеспечил популярность житию, записанному только в XV XVI вв., но опирающемуся на более древнюю традицию639. Критическое издание текста — дело будущего640.
еще: Соколова Л.В. Похвала князю Ростиславу Мстиславичу // СлККДР. Вып.1. С.374-376. — Прим. изд. (А.Н.)]. Только ввиду смоленского же происхождения упомянем здесь и предание XV/XVI в. о мученике Меркурии Смоленском (пострадал в 1238 г.): Белецкий Л.Т. Литературная история “Повести о Меркурии Смоленском” // СбОРЯС. 1922. Т.99. №8. С. 1-95 [Бахтина О.Н. Повесть о Меркурии Смоленском // СлККДР. Вып.2. 4.2. С.248-252 (здесь издания и литература). — Прим. изд. (А.Н.)]. [См. также: Плюханова М. (прим. 617). С.63-104. — Прим. изд. (К.А.)].
639(Аноним). Исторические сведения о жизни преп. Евфросинии, княжны полоцкой, с описанием и изображением креста, принесенного ею в дар Полоцкой Спасской обители. СПб., 1841; Ключевский В.О. (прим. 251). С.262; Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Вып.З. С.375-377; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.68-70; Сапунов А. Католическая легенда о Параскеве, княжне полоцкой. Витебск, 1888. С.36-38; он же. Житие преп. Евфросинии, княжны полоцкой (по трем редакциям). Витебск, 1888. Вып. 1-3 (только 3-я ред. издана исправно); Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.771; T.I/2. С.597-600; Дубровский М. Житие преп. Евфросинии, княжны полоцкой. СПб., 1910; Виноградов В. (прим. 350). С.573-576; Антоний (Мельников). Преп. Евфросиния Полоцкая // БТр. 1972. Т.9. С.5-14 [Воронова Е.М. Житие Евфросинии Полоцкой // СлККДР. Вып.1. С. 147-148 (важные текстологические наблюдения над списками и редакциями). — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
640О влиянии на Житие Евфросинии Суздальской (ф ок. 1250 г.; житие XV/XVI в. издал В.Георгиевский: Суздальский Ризоположенский женский монастырь. Владимир, 1900. С.9-70 [см. также: Колобанов В.А. Владимиро-суздальская литература XIV-XVI вв. М., 1978. Вып.З, где и археографический обзор списков. — Прим. изд. (А.Н.)]) см.: Виноградов В.П. (прим. 347). С.46. См. также: Служба преп. матери нашей Евфросинии
Издания-. [Аноним]. Житие преп. матере нашея Евфросинии девицы, игумении обители св. Спаса в Полоцке. Киев, 1742 (сокращено); Сахаров И.П. Путешествия русских людей по св. земле. СПб., 1893. T.l. С. 119-123 (только описание путешествия в Иерусалим); ПЛ. 1862. Т. 4. С. 172-179 (текст по Степенной Книге: ПСРЛ. Т. 21. С. 206 220); Сапунов А. Житие (прим. 639). С. 1-58 (три ред.); англ.перев. (с введ. и комм.): Nadson A. The Life of St. Euphrosyne of Polack // JBS. 1965. Vol.l. P.3-24 (по Степенной книге).
Исторически засвидетельствовано и существование игумена Варлаама Хутынского (мирское имя — Алекса Михале-вич), основавшего в 1192 г. в Хутыни, близ Новгорода, монастырь в честь Преображения Господня, который был освящен архиепископом Гавриилом641. Спорной остается дата его смерти (6 ноября того же года), сообщаемая Новгородской IV летописью, так как она противоречит другим данным (например, Жития) о его дружбе с архиепископом Антонием (после 1200 г.). Житие дошло в четырех редакциях, первая из которых (проложная) возникла, надо думать, до 1323 г.642. Данных об официальной канонизации Варлаама нет, прослеживается его почитание со второй половины XV в.643.
Издания: а. (проложное житие): Памятники (прим. 15). Т.2. С.49-51; б. (третья ред., Пахомия Логофета): Житие Варлаама Хутынского (прим. 588); нем. перев.: Benz Е. (прим. 634). S.265-283; в. (четвертая ред.): Никольский А. Житие преп. Варлаама Хутынского Лихудиевской редакции // ВАИ. 1911. Вып. 21. С. 1-60 [более подробно об изданиях и редакциях текста см.: Дмитриев Л.А. Житие Варлаама (прим. 642). — Прим. изд. (А.Н.)].
В заключение упомянем еще о двух “первомучениках” *40 татарского времени, князе Михаиле Всеволодовиче Черни
Полоцкой. СПб., 1856.
641НПЛ. С.40 (под 1192 г.); ср.: там же. С.50 (под 1207 г.). О Грамоте Варлаама Хутынского см.: ГВНП. С. 161 (№104) (издание); о ее подлинности: Балк С.Н. (прим. 633). С.304-306; Тихомиров М.Н. (там же). С.226-233 [Янин В.Л. Новгородские акты (прим. 633). С.207-211. — Прим, изд. (А.Н.)].
642Ключевский В.О. (прим. 251). С.58-64; Булгаков Ф.И. // ПДП. 1880. Т. 7. С. 57-70; Барсуков Н. (прим. 446). С. 79-85; Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Вып.1. С. 154-156; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 74; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С. 595; Benz Е. (прим. 634). С. 265-267; Дмитриев Л.А. Житийные повести русского севера как памятники литературы XIII-XVII вв. Л., 1973. С. 13-95 [он же. Житие Варлаама Хутынского // СлККДР. Вып.1. С. 138-142, где подробнее о редакциях и дополнит, литер. — Прим. изд. (А.Н.)].
643Васильев В. (прим. 286). С.97-99; Голубинский Е.Е. (прим. 286). С. 71.
говском и его боярине Феодоре, пострадавших 20 сентября 1246 г.644. Повествование об их страстях вошло во многие летописи. Многочисленные редакции сказания можно подразделить на два основных типа: первоначальное житие, написанное монахом Андреем, и позднейшее (до 1473 г.), принадлежащее перу Пахомия Логофета645. Точное время канонизации неизвестно, почитание мощей засвидетельствовано с XV в.646.
Издания: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.5. С.417-421 (Андреево житие, по одному списку); Серебрянский Н. (прим. 501). С.49-86 (различные редакции: проложная, Андреева, Пахомиева; критич. изд.); Повесть об убиении кн. Михаила Черниговского и боярина его Феодора от царя Батыя в Орде // ПСРЛ. Т. 10. С. 237 244 (Никоновская летопись)] Т.21/1. С.267-277 (Степенная книга) (поздние версии текста)647 [Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора / Подг. текста и перев. Л.А.Дмитриева // ПЛДР, XIII век. М., 1981. С. 228-235 (Андреева ред.). — Прим. изд. (Л.Я.)].
644ПСРЛ. Т.1. Стб.471 (под 1246 г.) [НПЛ. С.298-303. — Прим. изд. (А.Н.)]-, см.: Ammann А.М. Kirchenpolitische Wandlungen im Ostbaltikum bis zum Tode Aleksander Newskijs. (OChA. № 105). Rom, 1936. S.239-243.
645(Аноним). Св. князь Михаил Черниговский // Черниговские епархиальные известия. Прибавл., 1864 (1 авг.). С.433-445 (С.435-445: изд. ново-открытого Мученичества, которое написано духовником князя Иоанном и лишь в самом начале дополнено Андреем); Ключевский В.О. (прим. 251). С. 128, 146; Барсуков Н. (прим. 446). С.372-379; Димитрий (Самбикин) (прим. 446). Вып. 1. С.34-36; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.5. С. 143-147; Памятники (прим. 15). Т.2. С. 172-175; Серебрянский Н. (прим. 501). С. 108-141; Dimnik М. Mikhail, Prince of Chernigov and Grand Prince of Kiev I224-I246. Toronto, 1981 [см. также: Дмитриев Л.А. Сказание о убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора // СлККДР. Вып. 1. С.412-416 (дополнит, литер.). — Прим. изд. (А.Н.)].
646Васильев В. (прим. 286). С. 100-103; Голубинский Е.Е. (прим. 286). С.62.
647См. также Софийскую первую (ПСРЛ. Т.5. С. 182-186) и Воскресенскую (ПСРЛ. Т.7. С. 152-156) летописи.
3. Аскетика
По содержанию аскетическая литература часто лишь с трудом бывает отличима от нравоучительных сочинений прочих жанров; особенно очевидно это в отношении гомилетики и агиографии. Тем не менее от гомилетических произведений аскетические отличаются по крайней мере тем, что они предназначены только для чтения (а не для устной проповеди), а от агиографических — присутствием учительного элемента, постоянно перемежающегося с повествовательным. Такой памятник, например, как Киева-Печерский патерик, в целом может быть отнесен только к аскетическому жанру. Вместе с тем естественно ограничить этот жанр сочинениями духовных авторов (адресованными как духовенству, так и мирянам), поскольку, скажем, произведения, дошедшие под именем Владимира Мономаха или Даниила Заточника (?), несмотря на обилие в них духовно-аскетических мотивов, в конечном счете преследовали все-таки иные цели, нежели (монашеская) аскеза.
Самым ранним памятником, который может претендовать на принадлежность к жанру аскетической литературы, является Послание мниха Иакова к князю Дмитрию. Идентификация как его автора, так и адресата остается спорной. Первые попытки определить того и другого, равно как и время создания послания, привели М.А.Погодина и митрополита Макария к заключению, что автором следует считать Иакова, избранного Феодосием Печерским своим преемником, в силу чего на роль адресата мог бы претендовать только князь Изя-слав Ярославич (крещальное имя “Димитрий”; время правления: 20 февраля 1054-15 сентября 1068, 2 мая 1069-март (?) 1073, 15 июля 1077-3 ноября 1078). Эта интерпретация была поставлена под сомнение Е.Е.Голубинским, а затем подвергнута резкой критике Н.К.Никольским, тогда как В.Вальденберг решительно поддержал ее648. Совершенно иную гипотезу предложили А.И.Соболевский и С.И.Смирнов, исходившие из чтения древнейшего списка XV в., в заглавии которого поименован князь Дмитрий Борисович: за этим именем не может скрываться никто иной, кроме Дмитрия Борисовича Ростовского (1253-1294), да и содержание послания хорошо объясняется распрей Дмитрия со своим братом в 1281 г.649. Од
648Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.825; Никольский Н.К. (прим. 31). С.30; Вальденберг В. (прим. 170). С.98-106. Ср. также прим. 525.
649Соболевский А.И. Рец. на: Никольский Н.К. (прим. 36) // ЖМНП. Нов. сер. 1906. Октябрь. Т.5. С.391 и сл.; Смирнов С.[И.] (прим. 229). С.431-446 [Прохоров Г.М. Иаков // СлККДР. Вып.1. С.192-193. — Прим, изд. (А.Н.)].
нако личность мниха Иакова остается по-прежнему неясной. Языковые данные не могут внести дополнительную ясность в этот вопрос, так как установленные заимствования из Иоанна Лествичника и Пандектов Антиоха делают архаичность языка вполне естественной.
Издания'. Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.324-327 (К духовному сыну) (editio princeps; неудовлетворительно); важные исправления (для отдельных частей послания): Вальденберг В. (прим. 170). С. 100 (по другим спискам); Смирнов С.[И.] (прим. 229). С. 189-194. № 39 (критич. изд.) [Послание Якова-черноризца к князю Дмитрию Борисовичу / Подг. текста и перев. В.В.Колесова // ПЛДР, XIII век. М., 1981. С.456-463 (по изд. Смирнова); Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). СПб., 1992. С. 199-202 (заново по трем из четырех списков, учтенных в издании Смирнова). — Прим. изд. (Л.Я.)].
Послание является ответом на утраченное письмо самого Дмитрия, покаянное настроение которого Иаков одобряет и всемерно поддерживает. Затем следуют предостережения: от блудодеяния, пьянства и гордыни. Прежде всего приводится множество ветхозаветных примеров в подкрепление первого: Ева, Иосиф в Египте, Давид, Соломон, Самсон, Сусанна и т.п. Языком весьма красочным, заимствующим образы из мира природы, жизни животных, труда ремесленников, автор живописует опасности плотских искушений. В дальнейшем делается ссылка на Страсти Христовы как высший образец терпения для нас во всяком страдании. Тот, кто намерен подвизаться в любви к ближнему и в ней творить чудеса, подобно апостолам, да научает колеблющихся в вере, направляет к церкви стопы “текущих на игры” и отверзает для милостыни “руце, иссохши от скупости”. Тот, кто намерен стать “подражателем” святых, должен быть готов к борьбе с бесами. Приводятся примеры бедной вдовицы из Евангелия, отдающей малую лепту, и Иеффая, судии израильского, приносящего в жертву свою единственную дочь, дабы доказать, что закон и любовь к ближнему не могут противоречить друг другу. Правила своего не оставляй против сильного и, делая зло, не говори, что если бы этого Бог не хотел, то не дал бы человеку свободы воли (“самовластья”). Ибо Бог даровал человеку “нераскаянен дар его” (греч. dBidxpiTov — дар различения добра и зла) и до времени терпит даже идолопоклонников и еретиков, не говоря уже о диаволе, а кающемуся дарует прощение. Все пребывает в Его власти до самого Судного дня, в который огнем будут испытаны дела наши. Автор демонстрирует большую начитанность в Св. Писании и даже отваживается затронуть трудную тему соотношения между Божественным предопределением и человеческой сво
бодой, тесно связанную, в свою очередь, с проблемой зла в мире.
Духовным поучением князю, на этот раз Владимиру Мономаху, является и Послание митрополита Никифора 7650. Особое место этого сочинения в древнерусской литературе обусловлено свойственным ему специфическим сочетанием личного наставления и церковно-политической программы651.
Издания'. [Калайдович К.Ф.] Послание Никифора (прим. 192). С.59-75 (editio princeps, неудовлетворительно); Dolker A. Der Fas-tenbrief des Metropoliten Nikifor an den Fursten Vladimir Monomach. Tubingen, 1985 (здесь и нем. перев.) [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С.66-71 (в отличие от издания А.Делькера по трем спискам, здесь учтены все пять известных в настоящее время списков). — Прим. изд. (А.Я.)].
Митрополит Макарий несколько упрощенно характеризует содержание послания как “о посте и о воздержании чувств”. Начало действительно посвящено первой из названных тем: пост нам дан не только в заповеди, но и значительно очевиднее — в примере самого Спасителя, который тем самым упразднил преступление Адамово. В дальнейшем Никифор использует учение Иоанна Дамаскина о категориях652, подразделяя жизнь на “словесно и бессловесно, и бесплотно, и телесно”, чтобы заключить: между духовным, бестелесным началом, приближающимся к Божеству, и неразумным телом, подверженным страстям, идет постоянная борьба. Единственным средством восстановления мира и гармонии между ними служит пост, хотя язычники и не способны понять это и только христиане обретают в посте спасение. Автор неоднократно обращается прямо к князю, “главе нашей и всей христолюбивей земли”. Так как Господь изначально, от материнского чрева, предназначил его в государи, освятил и помазал, породив его от царской и княжеской крови, воспитав в благочестии, вскормив в посте и очистив банею крещения, было бы излишним напоминать сейчас князю о необходимости воздерживаться от вина и пива во время поста. Послание — это скорее то, что в церковном праве именуется “наказанием” (napaiveoiq), и преследует цель выявить источники добра
650Биографические данные о нем см.: прим. 759.
651Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 185-191; Безобразова М.В. Послание митр. Никифора // ИОРЯС. 1898. Т.З. №4. С. 1080-1085; Вальденберг В. (прим. 170). С. 113-118 [Чичуров И.С. (прим. 170). С. 140-146. — Прим. изд. (А.Нд)].
652 Institutio elementaris, cap. 7 {Die Schriften [прим. 503]. Berlin, 1969. Bd.l. S.23).
и зла, которые никогда не существуют отдельно друг от друга, но со времен Адама выступают в смешанном виде и под ложными личинами.
В следующем разделе Послания Никифор обращается к платоновской и патристической психологии, согласно которой душа состоит из трех частей или сил: “словесной” (т.е. разумной: Xoyi[oti]x6v), “яростной” (eji:l0l)jjlt)tlx6v) и “желанной” (9op.o£i8£<;)653. Выше всех стоит душа “словесная”, почему и человек есть венец творения. Именно разум стал для Авраама, Еноха и Моисея исходным пунктом в богопознании и призвании, хотя у Люцифера и эллинов (т.е. язычников) тот же разум вылился в гордыню и идолослужение (поклонение животным и силам природы). Также и “яростная” душа может проявить себя двояко: в ревности к Богу и в зависти, в боголюбии и безбожии. Если Каин из зависти убил своего брата Авеля, то Моисеем руководит ревность по делу Божию: он убивает египтянина, избивающего иудеев, и сам осуществляет возмездие поклонившимся Золотому тельцу; другими примерами служат священник Финеес (Числ. 25) и пророк Илия. Равным образом и “желанная” душа приносит добрый плод и радость человекам, если шествует под водительством Божиим.
Вот образ души трехчастной, которая через светлое око своего разума наполняет своей силой все тело. Подобно тому как “ты, княже, седя зде в сей своей земли, воеводами слугами
653Plat. Polit. IV, 434с7-444а9; VIII, 550b (нем. перев.: Platon. Der Staat. Zurich, Munchen, 1974. S.406) [русск. перев. А.Н. Егунова: Платон. Сочинения в трех томах. М., 1971. Т.1. 4.1. С.226-239, 363. — Прим. изд. (А.Н.)]; ср.: Климента Александрийского Stromat. V, 80, 9 (GCS. Bd.2. Р.379.25), Евагрия Понтика Cap. practica 58 (PG. Т.40. Col. 1233D-1236А), Григория Нисского Ер. canon. (PG. Т.45. Со1.224А-С), Леонтия Византийского Contra Nestor, et Eutych. 1 (PG. T.86/1. Col. 1285 А), Иоанна Дамаскина Перс dpeTWV xai xaxiwv (PG. T.95. Col.92В), Псевдо-Григория Нисского (Анастасия Синаита? — см.: PG. Т.89. Col. 1144-1149) De ео quid sit “ad imaginem et similitudinem” (PG. T.44. Col. 1336В), Филиппа Пустынника Dioptra II, 7; II, 13; IV, 7 (изд.: Sp.Lauriotes // 'О A0w<;. Athen, 1920. T.l. P.77, 100, 204 f.). О славянском переводе последнего см.: Miklas Н. Die Dioptra des Philippos Monotropos im Slavischen: Allgemeine Untersuchung und Text des ersten Buches. Graz, 1975 (машиноп. дисс.); он же. Към вопрос за славянски перевод на Филиповата “Диоптра” // СБЛ. 1977. Т. 2. С. 169-181; он же. Поглед върху Филиповата “Диоптра” // Там же. 1978. Т.З. С.55-61 (Миклас готовит новое издание греческого оригинала); Прохоров Г.М. “Диоптра” Филиппа Пустынника — Душезрительное зерцало // Русская и грузинская средневековые литературы (прим. 335). С. 143-166 [он же. Памятники переводной и русской литературы XIV-XV веков. Л., 1987. С.60-87, 201-285 (изд. слав, текста и русский перев. 1-го и 3-го слов “Диоптры”). — Прим. изд. (А.Н.)].
своими действуеши по всей земли, и сам ты еси господин и князь”, так и душа действует в теле посредством своих пяти слуг, т.е. пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Зрению и слуху следует доверять только при определенных, зависящих от обстоятельств условиях. Но что говорить об обонянии князю, который нередко спит на голой земле и “по лесом ходя сиротину носит одежку”, а в княжеские одеяния облачается только “по нужи в град входя, власти деля”? Что говорить о вкусе тому, кто дает другим роскошные пиры, “величества ради княжеского”, сам же довольствуется малой пищею и водою, “седя и позоруя” (т.е. наблюдая. — Г.П.)7 Что до осязания, то с измальства обе руки его с Божией помощью протянуты всем, раздавая всяческое сокровище, золото и серебро.
Никифор исследовал и изучал князя, как кропотливый врач изучает болезнь, выискивая ее первопричину. При этом он пришел к следующему заключению: в отношении разумной души не видно никаких отклонений от изначальной неповрежденной веры. В отношении души “яростной”, да сохранит Господь нынешнюю ревность князя, чтобы никакой волк не проник в овчарню Христову и никакие тернии не произросли в винограднике Божием, а сохранялись бы древние отеческие обычаи654. Немало значит и “желанная” душа, когда достигает своего полного развития; затем следует общая положительная оценка всех пяти чувств князя. Но князь должен поразмыслить о всех осужденных им, изгнанных, находящихся в небрежении, чтобы пересмотреть приговоры, а потом и простить, дабы в свое время и самому получить прощение, по известному слову молитвы (“Отче наш”). Эти слова не упрек, а, согласно церковному обычаю, простое напоминание о том, что от великой власти может проистекать не только великое благо, но и великая беда. Собственная греховность не может служить помехой Никифору способствовать торжеству здравого слова Божия: люди смотрят на лицо, а Бог — в сердце. В целом ряде цитат из Псалтири содержится призыв к князю обеспечить торжество справедливости (“правды”). Дела его пусть будут как свет в мире: боголюбие, правда, нелицеприятный суд, снисхождение, прощение — и все это, памятуя о церкви и о Боге. В заключение Никифор резюмирует свой идеал в следующей формуле: Господь “есть истинный икунник (первообраз, но также и художник? — Г.П.) царское и княжеское икуны” 655. Завершается послание добрыми пожеланиями ду
654Относительно идеи Никифора о “соцарствии на небесах”, которую он затрагивает в последующих цитатах из Псалтири, см. прим. 762.
655Предшествующая этой цитате ссылка Никифора на 3-й псалом лишь
ховного роста душе, не теряющей из виду “царство вышнее” и будущий день общего воскресения, истинной Пасхи.
Мы намеренно передали содержание Послания столь подробно: необычное переплетение назидательного и философского элементов, благодаря которому памятник приближается к жанру “княжеских зерцал”, свидетельствует о достаточно глубокой образованности как автора, так и адресата — членов княжеского семейства Владимира Мономаха. Кроме того, обрисованный в Послании образ правителя, минуя личность самого Мономаха, приобретает обобщенные идеальные черты князя как защитника церкви*41.
Безусловной вершиной древнерусской аскетической литературы следует признать три притчи Кирилла Туровского656. В них предпринимается попытка способствовать совершенствованию и углублению форм монашеской жизни с помощью аллегорического толкования общеизвестных литературных сюжетов или отдельных мест Писания657.
Издания-, а. Притча о человеческой душе и о телеси (иначе: о слепце и хромце): Калайдович К. Памятники (прим. 201). С. 132-152. № 15 [перепеч.: Kirill von Turov: Zwei Erzahlungen / Einl. D.Tschizewskij. (Slav. Propyl. Bd.5). Munchen, 1964] (editio princeps, с погрешностями); Еремин И.П. Литературное наследие Кирилла Туровского // ТОДРЛ. 1956. Т.12. С.340-347 (критич. изд.) [ПЛДР, XII век. М., 1980. С.290-309 (подгот. текста и перев. В.В.Колесова, по изд. Еремина). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Повесть к Василию игумену Печерскому о белоризце человеце и о мнишестве: Калайдович К. С. 117-131. № 14 (editio princeps, с погрешностями, по полной русской рукописи XVI в.); Соколов М.И. Некоторые произведения Кирилла Туровского в сербских списках // Древности. 1902. Т.З. С.222-234 (по сербским рук. XIII/XIV вв.); Еремин И.П. С.348-354 (критич. изд.); в. Сказание о черноризъчъстем чину, от ветхого закона и нового: Калайдович К. С. 102-116. №13 (перепеч.: Kirill von Turov...) (editio
косвенно связана с мыслью митрополита; см. выше, прим. 203—205.
656Биографические данные см.: прим. 443—446.
657[Сухомлинов М.И.] (прим. 443). C.XLV—LXI; Макарий (Булгаков) (прим. 20). T.III. С. 146—157; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.805—811; Goetz L.K. Die Echtheit der Monchsreden des Kirill von Turov // ASIPhil. 1905. Bd.27. S. 181—195; Яцимирский А. Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV-XVII вв. (ПДП. 162). 1906. С. 147—152; Tschizew-skij D. (прим. 449). S.273—275; Еремин И.П. (прим. 448). С.342—349; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol. 1. Р. 136-141; Nadson A. Spiritual Writings of St. Cyril of Turan // EChR. 1967/68. Vol. 1. P. 347—358 [см. также: Podskalsky G. (прим. 446); idem. (прим. 450a); idem. (прим. 676); Steindorff L. Einstellungen zum Monchtum im Spiegel altrussischer Quellen // AKG. 1993. Bd.75. S. 65-90. — Прим. изд. (К.A.)].
princeps, с погрешностями); Еремин И.П. С.354-361 (критич. изд.); англ.перев.: Franclin S. Sermons and Rhetoric of Kievan Rus’. Cambridge (Mass.), 1991. P.82-96.
Притча о теле и душе (или о хромце и слепце) восходит к древнему фольклорному сюжету, который засвидетельствован как в древнееврейской, так и в греческой и латинской литературах, а оттуда вошел практически во все современные европейские литературы658. По этой причине прямой источник Кирилла установить трудно659. Написана притча была между 1160/62 и 1169 гг., а поводом для нее мог послужить известный по проложному Житию Кирилла660 конфликт между
658Назовем здесь только важнейшие возможные источники (в широком смысле слова): а) еврейские: хотя в Ветхом Завете образы слепца и хромца встречаются неоднократно (см., например: 2 Цар. 2, 6—9; Лев. 21, 18; и др.), аналогичная притча в Мидраше отсылает нас к Лев. 4,1 (Wunsche А. Der Midrasch Wajikra Rabba. Leipzig, 1884. S.27 f.; Rapoport S. A Treasury of the Midrash. New York, 1968. P. 113 f.); это вероятнее, чем (также предполагавшаяся) связь с вавилонским Талмудом [Synhedrin XI, 1, 2 (fol. 91 a/b), см. изд.: Der babylonische Talmud I Ubers. L.Goldschmidt. Berlin, 1934. Bd.9. S.33 f.; Goldschmidt L. Die rechtswissenschaftliche Section des Babylonischen Taimuds. Berlin, 1907. Bd.2. S.386 f.]; б) арабские (сказки “Тысячи и одной ночи”): Сухомлинов М.И. Два семитические сказания, встречающиеся в памятниках русской литературы // Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.675—677; в) греческие/византийские: Epiphanios Cypr. Panar. haer. 64, 70.6—17 / Ed. К.Holl. (GCS. Bd.31). Leipzig, 1922. Bd.2. S.515—517; Anthologia Graeca IX, 11—13 / Ed. H.Beckby. Munchen, 1958. Bd.3. S.18; г) латинские: Ausonius. Epigramm. (2) // MGH. Auctores antiquissimi. Hannover, 1883. T.5/2. P. 254; Gesta Romanorum 71 (63) / Ed. H.Oesterley. Berlin, 1872. P.385 f. (перепеч.: Hildesheim, 1963) (De remuneratione aeternae patriae).
659B науке представлены главным образом “еврейская” (Франко, Еремин) и “греческая” (Чижевский) гипотезы; см.: Батюшков Ф.Д. Сказания о споре души с телом в средневековой литературе // ЖМНП. 1890. Сентябрь. 4.271. С. 158-204; 1890. Ноябрь. 4.272. С. 105-134; 1891. Февраль. 4.273. С.326-342; 1891. Март. 4.274. С. 147-179; 1891. Июнь. 4.275. С.418-442; Июль. 4.276. С.57—85; Август. 4.277. С.394—433; Jantzen Н. Geschichte des deutschen Streitgedichtes im Mittelalter mit Berucksichtigung dhnlicher Er-scheinungen in anderen Literaturen. Breslau, 1896. Bd. 1. S.13 f., 26; Франко I. Притча про слипця i хромця // Статьи по славяноведению. СПб., 1906. Т. 2. С. 129—155; von Lowis of Menar A. Die Brunhildsage in Rutland. (Palaestra. Bd.142). Leipzig, 1923. S.48—50; Барац Г.М. (прим. 360). T.I/2. C.332—342; Еремин И.П. Притча о слепце и хромце в древнерусской письменности // ИОРЯС. 1925. Т. 30. С.323—352; Иванов Я. Старобвлгарски разкази. София, 1935. С. 198-200; Tschizewskij D. // ZSIPhil. 1955. Bd.24. S. 70-72; Anderson W. // Ibid. 1956. Bd.25. S.311 f.
660Его изд. см.: прим. 443.
ним и ростовским епископом Феодором (Феодорцем): некоторые намеки в тексте делают такое предположение вероятным, хотя прямых доказательств тому нет661. Притча дошла в пространной и краткой (проложной) редакциях662, различающихся, впрочем, лишь степенью подробности комментария.
Уже полное название сочинения демонстрирует усложнение и развитие первоначально простого сюжета: “Притча о человечестей души и о телеси, и о преступлении Божия заповеди, и о воскресении телесе человеча, и о будущем суде, и о муце”. В начале Кирилл напоминает о пользе, проистекающей от чтения Св. Писания663. В дальнейшем иносказании переплетены евангельская притча о злых виноградарях (Мф. 21, 33-41) и внебиблейская — о хромце и слепце. Текст структурирован единственно чередованием повествовательных и толковательных отрезков. Некий хозяин насаждает виноградник, обносит его оградою, но ворота оставляет открытыми. Чтобы не быть обокраденным, он сажает привратника, однако не из собственных слуг, а неких хромца и слепца, которые не могут войти в виноградник. Хозяин дает им указания, снабжает их пропитанием и одеждой, сам же уходит домой, пообещав вернуться в положенное время, дабы вознаградить либо наказать стражей. Уловив благоухание из виноградника, стражи вскоре сообразили, сколь рассудительно поступил их хозяин, именно их назначив привратниками. Но, понадеявшись, что хозяин не вернется прежде назначенного срока, они решаются ограбить виноградник, для чего слепец сажает себе на плечи хромца. Хозяин обнаруживает покражу и допрашивает каждого отдельно. Поначалу слепец хочет свалить всю вину на хромого, но тот, опрошенный в свою очередь, указывает на слепца. Из этих взаимных обвинений хозяину становится ясно, как было совершено преступление, и он немилосердно наказывает обоих. Такова история, толкование же старается придать каждой детали особый духовный и нравственный смысл, прибегая при этом к новым цитатам из Писания664. Под хозяином
661Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.439—443; Воронин Н.Н. Андрей Боголюбский (прим. 243). С. 38—42; Vodoff W. (прим. 243). Р. 205, 213 f.
662Изд. проложного варианта: Памятники (прим. 15). Т.2. С.85—87 (под 28 сентября).
663Среди аргументов встречаем, в частности, следующий: “Аще бо мира сего властели учитися в них и всем сердцем взискати их свидения, и в житиских тружающеися вещех человеци прилежно требуют книжного поучения, колма паче нам (монахам. — Г.П.) подобает словес Божиих, о спасении душ наших писаных”.
664Из многочисленных работ о классическом толковании Св. Писания в “четырех смыслах” приведем здесь только следующие: de Lubac Н. Exegese
разумеется Господь Бог, под садом — Рай, ограда и стены символизируют страх Божий и закон, вход и незапертые врата представляют творение, которое свидетельствует о бытии Божием перед человеческим разумом665. Пропитание — это слово Божие или отверстый Эдемский сад (в отличие от запретного Рая)666, а стражи, хромец и слепец, знаменуют собой человеческое тело и душу. Долгое время, в течение которого отсутствует хозяин, надо понимать как пренебрежение заповедями Божиими, как подверженность земным заботам и соблазнам (в частности, как принятие священного сана против предписаний канонов). Желание плодов виноградника, конечно же, напоминает о преступлении Адама, которое воспроизводится вновь в дерзости заносчивого клира, забывшего, что он избирается по благодати Божией. Сопоставления с Адамом заслуживают и другие отверженные Ветхого и Нового Заветов: Каин, Корей (Числ. 16), Илий (1 Пар. 2 4), а также позднейшие еретики. Посему все бессовестные священнослужители должны прекратить свои беззакония, дабы не быть отвергнутыми. Древо жизни — это смирение, приносящее в качестве плодов множество даров духовных. Разлучение слепца и хромца подобно разделению души и тела, ибо душа каждого человека после смерти в сопровождении Ангела-хранителя предстает пред Лице Божие для суда. Но совершается суд лишь при воскресении тела, когда держать ответ будут обе части человеческого существа667.
medievale: Les quatre sens de VEcriture. Paris, 1959. T. 1/1—2; Tigcheler J. Didyme I’Aveugle et I’exegese allegorique. (Graecitas Christiana primaeva. T.6). Nijmegen, 1977. P. 4-51.
665 Одно из немногих мест, где прямо говорится о познании Бога через рассмотрение твари. В словах о сотворении человека по образу Божию содержится намек на раннехристианскую ересь антропоморфитов (см., например: Epiphanios Cypr. Panar. haer. 70 или Theodoretos Cyrrh. Hist. Eccl. IV, 9).
666 Эдем и Рай сравниваются еще с церковью и алтарем; служение в них и попечение о них поручено светскому духовенству и монашеству — здесь исходный пункт для последующего наставления церковным предстоятелям. Завершает первую часть жест авторского смирения, неоднократно повторяющийся и далее.
667В связи с этим напоминается, что ведь и сотворил Господь тело и душу не одновременно, а с разрывом в пять месяцев; источник такого представления мне обнаружить не удалось. См.: Waszink J.H. Beseelung // Reallexikon fur Antike und Christentum. Stuttgart, 1954. Bd.2. S. 176-183; Siegmund G. Beseelung der Leibesfrucht // LThK. 1958. Bd.2. S.294. О византийских представлениях на этот счет см.: Krumbacher К. Studien zu den Legenden des hl. Theodosios // SBer. der Bayerischen Akad. der Wissenschaften, phil.-histor. Klasse. Jg. 1892. Munchen, 1893. S.345—353 (три текста Иоанна Лидского);
В заключение это аллегорическое толкование резюмируется еще раз, причем, как в притче у Матфея, появляются также и Христос как Сын Божий, и Ангелы как Его слуги. Подобно Иоанну Дамаскину668, Кирилл специально подчеркивает в конце, что все изложенное им — не его собственное учение, а свидетельство Писания в изложении Отцов Церкви.
Главное действующее лицо второй повести-притчи, беззаботный царь, также не названо в заглавии большинства списков, которое в полном виде гласит: “Повесть к Василию игумену Печерьскому о белоризце человеце и о мнишьстве, и о души, и о покаянии”. Как и в предыдущей повести, сюжет, заимствованный из греческого романа о Варлааме и Иоасафе669, обогащен назидательными рассуждениями о монашеской жизни. Имя адресата “Василий” интерполировано в заглавие позднее (из какого-то другого, действительно адресованного ему послания), о чем свидетельствуют два соображения:
Symeonus Thessal. De ordine sepulturae 371 f. // PG. T.155. Col.689C-692C.
668Ioannes Damasc. Dial. 2 // Die Schriften (прим. 652). P.55.9—11.
669Житие Варлаама и Иоасафа. (ОЛДП. 88). СПб. 1887. С. 214 и сл. [см. также: Повесть о Варлааме и Иоасафе / Подг. текста, перев. и комм. И.Н.Лебедевой // ПЛДР, XII век. М., 1980. С. 197—226; Повесть о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерусской переводной литературы XI—XII вв. / Подг. текста, иссл. и комм. И.Н.Лебедевой. М., 1984. — Прим. изд. (А.Н.)]; греческий оригинал: loannes Damasc. Vita Barlaam et Joasaph // PG. T.96. Col. 1000 А—С; нем. перев.: Die Legende von Barlaam und Josaphat, zugeschrie-ben dem hl. Johannes von Damascus. Munchen, 1924. S. 102 f. Относительно споров об авторстве см.: Dolger F. Der griechische Barlaam-Rom an, ein Werk des hl. Johannes von Damaskus. (Studia patristica et byzantina. T. 1). Ettal, 1953; Кузнецов Б.И. Повесть о Варлааме и Иоасафе (К вопросу о происхождении) // ТОДРЛ. 1979. Т.ЗЗ. С. 238—245. О славяно-русской редакции см.: Кирпичников А. Греческие романы в новейшей литературе, И: Повесть о Варлааме и Иоасафе. Харьков, 1876 (особ. гл.З) (ср.: Веселовский А. // ЖМНП. 1877. Июль. 4.192. С. 122—154); Франко I. Старохр1ст1янський ду-ховний роман i його лЁгературна 1стор1я // ЗНТШ. 1895. Т.8. СЛ—XVI, 1—28; 1896. Т.10. С. 29-80; 1897. Т.18. С. 81-131; 1897. Т. 20. С. 135-202 (издание и исследование); Попов Н.П. Афанасиевский извод Повести о Варлааме и Иоасафе // ИОРЯС. 1926. Т.31. С. 189—230; Орлов А.С. Переводные повести феодальной Руси и Московского государства XII-XVII вв. Л., 1934. Особ. с. 69—77; Лебедева И.Н. О древнерусском переводе Повести о Варлааме и Иоасафе // ТОДРЛ. 1979. Т.ЗЗ. С.246—252; более полную библиографию см.: Адрианова-Перетц В.П., Покровская В.Ф. Древнерусская повесть. М., Л., 1940. С. 50—74 (Библиография истории древнерусской литературы. Вып.1) [см. также: Лебедева И.Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе // СлККДР. Вып.1. С.349—352, где более пространная библиография. — Прим. изд. (А.Н.')].
а) обращение к адресату в тексте выдержано во втором лице множественного числа; б) упоминание Феодосия Печерского прямо указывает, что речь идет о киевском Печерском монастыре, но поставление здесь игуменом Василия приходится на 1182 г., когда Кирилла на туровской кафедре уже сменил Лаврентий670. В отрывках сочинение дошло уже в рукописях XIII/XIV в., тогда как полный текст сохранился лишь в списках не старше XVI в.
Притча начинается без предисловия, сразу с сюжетного рассказа. В некоем городе правил добросердечный и милостивый царь, благосклонный к своим подданным и только в одном неразумный: он жил без страха перед “бегством” (т.е. смертью; сам Кирилл говорит ниже: “бегство бо книгы смерть нарицают”, — ссылаясь на Мф. 24, 30. — Прим, перевод.), не запасал оружия и не был готов к войне, полагая, что вряд ли кто-нибудь когда-либо на него нападет. Его окружало множество друзей и советников, и у него была дочь, не по-женски мудрая. Один из советников был весьма разумен, а потому все время печалился, видя беспечность царя, но поджидал удобного случая, чтобы заговорить с ним об этом. Однажды ночью “бысть молва по граду велика”, и царь сказал своим советникам: “Пойдем разыщем причину волнения, ибо на меня напал великий страх”. Они отправились, но ничего не обнаружили. Среди общей растерянности разумный советник взял с собой царя и его дочь и повел их на высокую гору, где было множество оружия. В горе была пещера, из оконца которой шел яркий свет. Заглянув в оконце, они увидели, что пещера служит убогим жилищем (“вертепом”), посреди которого сидит человек в худых одеждах, а рядом с ним — его жена, которая поет сладкую песнь. На твердом камне перед бедняком стоит “некто красен и высок”, который подает ему еду и наливает вина. Бедняк принимает чашу, и его чествуют похвалами с “многою радостию”. Увидев все это, царь призвал к себе своих друзей и сказал им: “Взгляните, как живущий сокровенно и в нищете радоваться способен искреннее, чем государь, и как светлее внешних внутренняя сияют”.
В отличие от первой притчи, в этой истории нет никаких заимствований из Св. Писания, и связь с ним проявляется только в толкованиях. Город — это человеческое тело, а его обитатели — пять чувств: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание671. Царь означает разум, правящий телом; его доброта и мягкость указывают на податливость плотским стремлениям к прекрасным одеждам, богатству, телесным наслаждениям,
670См. прим. 446, а также: Еремин И.П. (прим. 448). С.344—349.
671 Бросается в глаза сходство с Посланием митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (см. с. 244).
вкусным яствам, а также на зависимость от чужого мнения. Односторонность и неразумие состоят в недостаточном попечении о душе; советники и друзья — это образ мирских помыслов, которые вытесняют мысль о смерти. Оружие означает поименованные апостолом Павлом пост, молитву, воздержание и чистоту. Ночь символизирует мятежность сего мира, молва — внезапную беду; отсюда страх, который гонит человека и может быть преодолен лишь молитвами святых. Разумный советник — это тот, кто не прибегает к волхвам, а живет по вере. Гора знаменует собой монастырь, в котором оружие против диавола: пощение, молитвы, слезы, воздержание, чистота, любовь, смирение, послушание во всяческих трудах и бдение (dxoi[JiT)oi<;/dYpunvia, VTjtpiq). Заглядывание в оконце означает внимание к душеполезному учению, сама же пещера есть символ монашеской церкви, а исходящий от нее яркий свет — творимая здесь жертва и восхваление Бога. Внутреннее убранство пещеры надо понимать как канон апостольского предания, на котором зиждется монастырская жизнь с ее совершенным послушанием, ибо все здесь подчинены игумену, подобно членам единого тела, подчиненного одной голове, которая соединяет их духовными связями. Бедняк олицетворяет монашескую жизнь, а его сидение — присущее ей безмолвие. Крайняя его бедность есть знак поношений и насмешек со стороны мирян в адрес монашествующих, тогда как худые одежды следует воспринимать буквально: монахи носят лишь власяницу, одежду из грубого полотна или козьих шкур, украшением же им служат праведность и смирение. Женщина рядом с бедняком и ее песнь означают постоянную мысль о смерти, а выступающий в красе и величии — не кто иной, как сам Христос, Сын Божий672. Он стоит на неколебимом камне нашей веры, питая нас Своею плотью и кровью673. Человек, принимающий кубок и чествуемый (дословно: увенчиваемый) хвалою есть каждый из нас, очищающийся покаянием и обретающий тем самым спасение души и тела. И первым толчком к
672Эта основная аксиома христологии (Бог стал человеком, чтобы мы оббжились) была впервые сформулирована Афанасием Александрийским (De incam. 54 // PG. Т.25. Col. 192В); см. также другие его сочинения: Orat. II contra Arianos 70 // PG. T.26. Col. 296 AB; Orat. Ill contra Arianos 34 // PG. T.26. Col.397B; Ep. ad Adolphium 4 // PG. T.26. Col. 1077А; а кроме того: Greg. Nyss. Orat. catech. magna 25, 37 // PG. T.45. Col. 65D, 97B; Ioann. Chrys. In loannem homil. 11, 1 // PG. T.59. Col. 79; Marcus Erem. Praec. lut. 9 // PG. T.65. Col. 1044 A.
673Затем следует толкование образа препятствующих друзей как личной совести каждого, но это толкование не имеет соответствия себе в самой притче.
тому как раз и служит созерцание всей сцены и размышление о суетности мира674.
Кирилл и на этот раз неоднократно подчеркивает, что он не выдумал всю историю, а позаимствовал “от богодухно-венных675 писаний”. Прежде всего это относится к главному смыслу притчи: “А се похвала мнихом, и познание Христовы благодати, и вшествие в вертеп, сиречь пострищися, от пророческих писаний скажем”. То, что царь, дивясь, признает превосходство уединенной жизни, “есть умных человек помянове-ние души”. Всякая власть есть грех, но греховны также всякая торговля и всякое мирское занятие. Главным препятствием в достижении спасения является семья и собственный дом; женатый печется о жене, неженатый — о Боге: “она печаль ведет в муки, а си печаль — в вечную жизнь”.
Вместе с тем Кирилл предостерегает от возможного заблуждения: как дерево заслуживает похвалы не за высоту или красоту листьев, а только за плоды свои, так и к чести монаха служит не слава монастыря, а исполнение монашеских обязанностей. Таким был, например, Феодосий, игумен Киево-Печерского монастыря, возлюбивший Бога и братию как собственное тело, и ради него Господь прославил это место паче всех других монастырей на Руси. Такого рода образцовое монашеское житие оказывает, в свою очередь, воздействие и на мирскую власть, и потому правители почтительно склоняют головы перед монахами. По слову Господню о самоотвержении (Лк. 18, 29-30. — Прим, перевод), каждый христианин понуждается (!) возложить на себя иго Христово, т.е. “иноческий чин”. Если бы монахи (Кирилл включает в их число и себя) действительно соблюдали свои обеты, они не только освободились бы от греха, но и удостоились бы мирских по
6743атем, в самом конце, содержится еще одно толкование: единственная дочь, которая вместе с царем (т.е. “умом”) входит в пещеру, — это душа (ибо “умородительна есть и обыцена аггельскым чином”. — Прим, перевод.); тем самым подчеркивается, что дух, расположенный творить добро (вопреки немощи плоти. — Прим, перевод.), присущ как ангелам, так и монашествующим.
675Согласно современному [т.е. западному, укорененному в римско-католической традиции. — Прим. изд. (К4.)] словоупотреблению, термин “богодухновенный” применяется только к Св. Писанию. О “богодухновен-ности” учения св.отцов официально говорится только в постановлениях II Никейского собора 787 г., который придал особое значение святоотеческому преданию (Mansi. Т. 13. Р. 378С) *42. С другой стороны, по мнению папы Льва I, “богодухновенность” может быть присуща даже императорам: Stockmeier Р. Leo I. des Groflen Beurteilung der kaiserlichen Religionspolitik. (Miinchener theologische Studien. Bd.14). Munchen, 1959. S. 139—152.
честей, как то было со святыми отцами и чудотворцами, перед которыми склонялись цари и князья.
Заключает Кирилл призывом к новым подвигам. Каждый пусть испытает себя, не предал ли он слово Божие ложью, клятвопреступлением, обидами или злобою в отношении игумена, не сораспял ли Христа, принимая святое причастие, будучи недостоин его. Все, подобно коням, “текущим в стаде”, где одни тянутся за другими, должны поревновать святым отцам в посте и бдении, в молитве и служении, а не губить себя чревоугодием, пьянством и плотской похотью. Высказывая эти последние наставления, автор в то же время подчеркивает свое смирение по отношению к читателю.
Третье слово Кирилла, обращенное к монашествующим, несмотря на свой очевидный символический характер676, опирающийся на образы обоих Заветов, еще не изучено с точки зрения его источников. На основании нескольких мест можно предположить, что оно было создано еще до поставления Кирилла епископом677. Его полное заглавие звучит так: “Сказание о черноризчестем чину, от Ветхого закона и Нового: оного образ носяща, а сего делы свершающа”. В отличие от обоих уже разобранных сочинений и вопреки заглавию, здесь отсутствует обрамляющая фабула.
Сочинение обращено прежде всего к только что вступившим в монастырь и впервые облачающимся в рясу. С помощью ссылок на Ветхий и Новый Завет автор старается донести до них значение этого одеяния и монашеского образа жизни. Первое наставление опирается на предписания по приготовлению пасхального агнца (Исх. 12, 5): как этот последний должен был быть без порока, так и монах не должен быть “коростав”, хром или слеп по грехам и страстям своим. Пример Каина свидетельствует, что лишь добровольная и чистая жертва угодна Богу. Поэтому в монастыре монах обязан оставить своеволие и не выказывать недовольства ничем: “светца ли еси — токмо до церковных дверей в своей воли буди..., риза ли еси... — к тому не помысли (т.е. не ропщи. — Г.П), аще и на онуче растерган будеши”. Страшный конец Анании (Деян. 5, 1-6) является предостережением для всех, кто нарушает данные обеты.
Во втором разделе речь идет о монашеском гуменце и его ветхозаветном прообразе. Довольно смело толкуя свидетель
676См. прим. 664, а также: Podskalsky G. Symbolische Theologie in der dritten Monchsrede Kirills von Turov // Cyrillomethodianum. 1984/85. Bd.8/9. S.49—57.
677Еремин И.П. (прим. 448). С.346—348; необходимо учесть также источники, на которые указала Д.Эммердингер-Илиаду: Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem grec (прим. 332). Р. 345.
ство о том, что иудеи вынесли из Египта пресное тесто (Исх. 12, 34, 39), Кирилл видит образ монашеского гуменца в плеши, которая должна была образоваться у них от долгого ношения квашни на голове. А “остригшего голову по обету” назорея Акилу (Деян. 18, 18) и его жену Прискиллу Кирилл готов признать чуть ли не настоящими монахами. Исход из Египта — это бегство от мира, но “имей на своем уме, чего ради... мира отбегавши: или обещанаго ти царства желая, ли дьяволя греховныя работы не хотя, ли житийские печали не любя..., ли женою и детми смущаем”. Даже находящемуся при смерти уместно постричься: он — те “кости Иосифовы”, которые вынесли с собой иудеи при исходе из Египта (Исх. 13, 19). Таким образом, путь всех христиан (т.е. монахов) предначертан заранее: носить духовную квашню до плеши, оставить за плечами море земных дел, питаться манною, принимаемой из рук монастырского келаря, одеваться в лохмотья, взбираясь по горе боголюбезных дел, и терпеливо ждать на ее вершине, пока не явится Моисей со скрижалями. Затем идет наставление, выдержанное вне библейской типологии: привычные уже предостережения от стяжательства, гордыни, вспыльчивости и тщеславия заключаются кратким “подражанием Христу678. Помня о страстях Господних, монах должен сносить все унижения и страдания, принять пострижение как терновый венец, распять на кресте своеволие, не полагаясь на себя, но уповая на Христа, победителя ада. Напоминание о судьбе Златого Тельца и поклонившихся ему (Исх. 32) должно исключить всякое своенравное делание.
В следующем разделе, о монашеских обетах, автор старается еще более приблизить Моисеев закон к Христу и Новому Завету. Ведь и Христом даны заповеди, а посему монашествующий да не порушит скрижали собственного обета, начертанные в его сердце Господом. Блаженны имеющие в себе дух Иисуса Навина и Халева (Числ. 14; Иис.Н. 14)679, т.е.
678На Западе приписываемое Фоме Кемпийскому (1379/80—1471) сочинение О подражании Христу (De imitatione Christi), как известно, оказало огромное влияние на духовную жизнь как монашества, так и мирян. Но, по существу, крест является средоточием аскетического опыта и у восточного монашества: Ranke-Heinemann U. Zum Motiv der Nachfolge im friihen Monchtum // Benediktinische Monatsschrift. 1960. Bd.36. S. 335—347; idem. Das friihe Monchtum. Essen, 1964. S. 83—100; Stockmeier P. Theologie und Kult des Kreuzes bei Johannes Chrysostomos. (Trierer theologische Studien. Bd. 18). Trier, 1966. S. 184—191; Hausherr I. Limitation de Jesus-Christ dans la spiritualite byza-ntine // Etudes de spiritualite orientale. (OChA. № 183). Rome, 1969. P. 217-245; см. также: Munitiz J. A Greek “Anima Christi” Prayer // EChR. 1974. Vol. 6. P. 176-180.
679Имеется в виду абсолютная преданность воле Божией, даже вопре
послушание, знание Св. Писания, любовь к Богу и ближнему своему. Противоположным, пугающим примером служат Корей, Дафан и Авирон (Числ. 16; Пс. 105, 16-18): это те монахи, которые исполнены жалости к собственной плоти, сменяют одежды, под предлогом праздника пьют пиво за отдельным столом, собирая за ним себе подобных и “до поздна пребы-вающа, и ищуща над старейшинствы взяти свою волю”, бесстыдно бранятся с экономом и келарем. Подобные лжемонахи навлекают на себя гнев Божий. Единственная надежда нашей немощи — жертва Христова за наши грехи.
В дальнейших рассуждениях от одежд, в которых был освящен Аарон (Исх. 28 и сл., особенно 29, 1-9; ср.: Лев. 8), перебрасывается мост к священству Христа и облачению монаха. Для начала дается изложение ветхозаветных событий: после принесения положенных жертв Аарон и все колено чистых левитов должны были облечься в священнические ризы, символизирующие причастность двум естествам (“подетели дву естеству”) — преступлению Адама и вочеловечению Христа, ведущему к монашеству. Затем перечисляются отдельные части одеяний: пурпурный стихарь (oTi/dpiov)680 — во образ смоковных листьев, из которых Адам сделал себе опо-ясание; пояс — символ смертности; верхняя риза — подир (n:o8iqpiq<;)681, знак грехопадения Адамова; золотые украшения напоминают об изгнании из Рая; ефод (“на персех”) с двенадцатью драгоценными камнями, указующими на двенадцать колен Израилевых; четвероугольная (“четвероскутная”) риза682 означает облако, из которого в пустыне выпадала манна; кидарь (xiSapiq), т.е. митра [в оригинале “наглавный ушьв”, т.е. плат. — Прим, перевод.]^ символ осенения Святым Ду
ки сильному противодействию. Сам собою разумеющийся переход затем к Христу объясняется, видимо, еще и тем, что в греческом и славянском имена Josua (Иисус Навин. — Прим, перевод.) и Jesus (Иисус Христос. — Прим, перевод.) омонимичны.
680Подробные объяснения относительно упоминаемых Кириллом одеяний см.: Дьяченко Г. (прим. 590). Т.1—2; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.675—689; Никольский К. Пособие к изучению устава богослужения православной церкви. СПб., 1865. С.48—70.
681См.: Исх. 28, 31.
682Слав. “риза” в данном случае, исходя из контекста, можно трактовать только как “наперсник судный” (Исх. 28, 15—30, особ. 29—30); см.: Friedrich I. Ephod und Choschen im Lichte des alien Orients. (Wiener Beitrage zur Theologie. Bd.20). Wien, 1968. “Choschen” — это еврейское название нагрудной сумки для судебного жребия. Возможно дополнительное объяснение, а именно аллитерацией “манна” — “манатья, мяте ль” (мантия), что усугубляет впечатление поверхностности толкования, предлагаемого здесь Кириллом.
хом; кайма верхней одежды (“ометь”), указующая на Адама, сошедшего во ад, но в то же время и на всех священников и левитов, патриархов и пророков Ветхого Завета, которые не соблюли закона Божия. Затем делается следующий шаг, и спасительный подвиг Христов дает сюжету новое измерение683. На готовность Христа восстановить мир, каким он был до грехопадения, первосвященники отвечают тем, что вместо жертвоприношения из мельчайшей пшеничной муки
683Аллегорическое истолкование богослужебных одеяний издревле ориентировано на образы воплощения и страстей Христовых; так, например, множество (отчасти дословных) параллелей к этому фрагменту Кириллова Слова можно найти в трактате патриарха Германа I (715—730): Rerum eccl. contemplatio // PG. T.98. Col. 392 С—396В. Относительно атрибуции этого сочинения и критических изданий различных его редакций см.: Petrides S. Traites liturgiques de S. Maxime et de S. Germain // Revue de 1’Orient chretien. 1905. T.10. P. 287—313, 350—364 [см. также: Красносельцев Н.Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань, 1885. С.305—322; Brightman F.E. The Historia Mystagogica and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // JThS. 1908. T.9. P. 248—267, 387—397; Borgia N. La ’E^yrjoic; di S.Germano e la versione latina di Anastasio Biblio-tecario // Roma e 1’Oriente. 1911. T.2. P. 144-156, 210-228, 286-296, 346-354; Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine liturgie du Vile au XVe siecle. (AOCh. 9). Paris, 1966. P. 125-180; Taft R. The Liturgy of the Great Church: an Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm // DOP. 1980—1981. Vol.34—35. P.45—73. — Прим. изд. (К.А.)]. На славянский язык трактат Германа был переведен до XII в.: Thomson F.J. (прим. 330). Р. 112 [точнее, перевод был сделан еще на рубеже IX—X вв., см.: Красносельцев Н.Ф. Сведения. С.316—321; Thomson F.J. Constantine of Preslav and the Old Bulgarian Translation of the “Historia ecclesiastica et mystica contemplatio” Attributed to Patriarch Germanos I of Constantinople // Palaeobulgarica. 1986. T.10. P.41—48. — Прим. изд. (К.А.)]. На большую популярность сочинения Германа указывает Феодор Андидский (Theodor. Andid. Comment, liturg. 5 // PG. T.140. Col.424B); см. также Симеона Фессалоникского (PG. Т.155. Col.256В—260D, 421BC, 712A—716C); из более древних авторов ср.: Evagrios Pont. Cap. pract. // PG. T.40. Col. 1220 C-1221C; Cap. gnost. IV, 56, 63, 66, 69, 72, 75, 79 // Patr. Orient. T.28. P. 161, 165, 167, 169, 171; Sophron. Jerusal. Comment, liturg. 6—8 // PG. T.87/3. Col. 3981B—4001B; Anast.Sin. Quaest. 40 11 PG. T.89. Col.585 A-589D. См. об этом: Oppenheim Ph. Symbolik und religiose Wertung des Monchskleides im christlichen Altertum vornehmlich nach Zeugnissen christlicher Schriftsteller der Ostkirche. (Theologie des christlichen Ostens: Texte und Untersuchungen. Bd.2). Munster, 1932. Особ. S.44-99; Wa-rwyk M. Initiatio monastica in liturgia byzantina. (OChA. № 180). Roma, 1968 [см. также: Bornert R. Op.cit.; Taft R. Op.cit.; Schulz H.-J. Die byzantinische Liturgie-. Glaubenszeugnis und Symbolgestalt. 2. Aufl. (Sophia. 5). Trier, 1980; Mazza E. La Mistagogia: Una teologia della liturgia in epoca patristica. (Bibl.
(Исх. 29, 2) выдвигают против него обвинения в богохульстве, вместо елея — плюют в лицо, а вместо тука — заушают. В противовес этому монах должен приносить себя в жертву добрыми делами, возлагая на алтарь вместо елея и тука слезы и стенания. Христос — священник по воле Божией. Поэтому он облекается в пурпурную одежду (как “у топтавшего в точиле”: Ис. 63, 2), подобие хитона Ааронова, сменившего Адамово опоясание из смоковных листьев. Это знаменует монашеское облачение, надеваемое в отречение от своеволия. Пояс есть знак осуждения на крестную смерть, на которую Христос ведом связанным, чтобы “оббжить” Адама684. Поэтому и облеченный в (великую) схиму (о)(7)р.а)685 должен препоясываться в праздничные дни, уподобляясь Аарону и Христу*43. Золото является одной из императорских инсигний; связанного Христа приводят к Пилату и обвиняют в узурпации, тогда как он исполняет пророчество (Пс. 149, 8): закованый в цепи Адамовы, он предается в руки царя; тот, кто снесет поношение своего звания, спасен будет686. Ефод служит напоминанием о том, как Христос стоял перед первосвященником Каиафой с повязкой на глазах и подвергался насмешкам первосвящен
Ephemer. Liturg. Subsidia. 46). Roma, 1988; специально о древнерусской рецепции данной традиции см.: Felmy К.Ch. Die Deutung der Gottlichen Liturgie in der russischen Theologie: Wege und Wandlungen russischer Liturgie-Auslegung. (AKG. 54). Berlin, New York, 1984, а также не утратившую ценность работу: Красносельцев Н.Ф. “Толковая служба” и другие сочинения, относящиеся к объяснению богослужения в Древней Руси до XVIII века (Библиографический обзор) // ПрСоб. 1875. Т. 5. С. 3—43 (наряду с интерполированным текстом трактата св. Германа и сокращенной версией Миста-гогии Максима Исповедника, столь же широкое распространение на Руси получил комментарий Псевдо-Григория Богослова, позднее соединенный в одно целое с толкованием Псевдо-Германа в составе Толковой Службы). — Прим. изд. (К.А.)].
684См. прим. 672.
685 О различии между малой и великой схимой в отношении монашеских обетов см.: de Meester Р. De monachico statu iuxta disciplinam byzantinam. (S. Congr. per la chiesa orient.: Codif. canon, orient.; Fonti, ser.II. Fasc.X). Roma, 1942. P. 82—84, 373 f. “Великая схима” расшита восьмиконечными крестами и изображениями орудий Страстей Христовых, которые есть и на кукуле: Engemann J. Das Kreuz auf spatantiken Kopfbedeckungen (Cuculla — Diadem — Maphorion) // Theologia crucis — Signum crucis: FS E.Dinkier. Tubingen, 1979. S. 137—153; см. также: Goetz L.K. (прим. 26). S.218 f.
686B качестве “плети, [подстегивающей] к деятельному послушанию”, упоминается также “аналав” (греч. avakafJot;) — небольшой плат с изображением Страстей Спасителя, носившийся на теле под одеждою*44. Ср. сказанное ниже о ефоде.
никовых слуг; потому монах носит малую ризу (манатку или мантицу), дабы иметь Ветхий Завет не на груди и не на лице, а за плечами. Кидарь символизирует терновый венец Христа, поэтому монах и носит лишь малый венчик волос вокруг гуменца. Четырехугольная риза, которую Аарон носил в прообраз Христа, означает одежды Христовы, которые были поделены воинами, бросавшими о них жребий, чтобы покрыть ими все четыре стороны света; монахи — это воины Христовы, носящие “четвероскутную ризу” в напоминание также и об облаке, покрывшем израильтян в пустыне, ибо монахи суть новые сыны Израилевы. В подире следует видеть знак пригвожденных к кресту грехов мира; в монашеском облачении ему соответствует кукуль (от латинского cucullum), который по ветхозаветному Закону служит символом Адамова греха, а по Евангелию — смирения Христова. Заушения, которым подвергается новый первосвященник (Христос), сравнимы с запретным плодом, от которого вкусил Адам: то и другое доставляет диаволу большую радость. По этой причине монах ежедневно подвизается в посте и воздержании. Христос, жертвенный агнец, подобно установленной Законом жертве всесожжения (Лев. 1), прободен меж ребер, так что вытекают кровь и вода, сожигаемые Святым Духом; так и монах должен принести в жертву свое хотение и пролитием слез сжечь свои грехи. Кайма верхней одежды — знак Адама, которого Христос возносит на плечах на небеса из ада, как заблудшую овцу. Так и епископы носят на плечах омофор (cofjiocpopiov), положив жизнь свою за доверенную им паству, дабы поучением освободить ее из ада греха. Если монах поставлен в епископы, ему, как и игумену, надлежит “снимали манатку”, когда он с пастырским посохом в руке возглавляет богослужение: ведь у Аарона и у Христа был только один ефод, а не два одновременно.
В заключение с помощью топоса “ангельского образа” (р[о<; аууекьхос;)687 еще раз характеризуется то одухотворенное состояние, к которому надлежит стремиться. Кирилл знает, что не говорит при этом ничего нового, но считает подобное наставление необходимым для молодых и неразумных монахов. Сравнение с ангелами относится не к бесплотным небесным силам, а к земным “ангелам”, т.е. тем великим мужам Ветхого и Нового Заветов, которые своим учением и чистотою жизни были угодны Богу. В качестве примеров указываются Мои
687См. основательное исследование: Frank S. АГГЕЛ1КОЕ BIOS: Begriffs-analytische und begriffsgeschichtliche Untersuchung zum “engelgleichen Leben” im friihen Monchtum. (Beitrage zur Geschichte des alten Monchtums und des Bene-diktinerordens. Bd.26). Munster, 1964; а также: Ranke-Heinemann U. (прим. 678). S. 65-82.
сей, Давид, Самуил, Павел и Стефан. Главное — святость жизни, которая достигается не словами или красивым монашеским облачением, а только делами. Кто стойко переносит все напасти и единоборствует подобно мученикам, пролившим кровь свою ради Христа, кто ограничивает плоть свою только самым необходимым, тот наследует Царствие Небесное вместе с праведниками и ангелами. Кирилл охотно и сам бы выслушал поучение из уст более умудренных монахов, ибо из книг он сумел собрать только малое число колосьев, а отнюдь не весь урожай.
Столь подробный пересказ содержания двух последних сочинений Кирилла дан здесь потому, что, несмотря на отдельные свои причудливые черты, они относятся к наиболее значительным богословским сочинениям Древней Руси, до сих пор еще не оцененным по достоинству. Если первое из трех разобранных нами произведений при всей своей обобщенности все же направлено на исправление злободневных нестроений, то радикализм двух других необычаен и выходит далеко за рамки простого осуждения пороков: энергичное монашество, поставившее перед собой задачу глубокой монастырской реформы, столь категорично в своих ригористических требованиях, что серьезному христианину, с их точки зрения, остается только один жизненный путь — полное и точное исполнение монашеских обетов688.
Поскольку репутация Кирилла Туровского как автора аскетических сочинений была упрочена благодаря их включению в ряд сборников689, неудивительно, что ему стали приписывать и два других памятника, дошедших в тех же рукописях и якобы выказывающих внутреннее родство с трудами Кирилла690.
Издания-, а. Послание некоего старца к богоблаженному Василию архимандриту о скиме: [Горский А.В.] Послание к Василию архимандриту Печерскому XII столетия // ПрибТвор. 1851. Т.10. С.346 357 [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси... (прим. 192). С. 166-168 (с убедительной атрибуцией именно Кириллу Туровскому). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Слово о подвизе иноческого жития: Невоструев К.И. Древнерусские поучения и послания к инокам о монашеской жизни // Дух. вест. 1862. №6. С. 118-127.
688т~>
г» глазах основателей греко-византииского монашества все христиане, как монахи, так и миряне, выступали равноправными членами фундаментальной общности: Hausherr I. Vocation chretienne et vocation monastique selon les Peres // Lai’cat et saintete. Rome, 1963. T.l. P.33—115.
689 Слово Кирилла о черноризческом чине вошло также в Кормчую книгу. Калачев Н. (прим. 344). С.22 и сл.
690См.: Еремин И.П. (прим. 448). С.344, 348.
Послание действительно направлено Василию, настоятелю Печерского монастыря с 1182 г., и содержит похвалу в его адрес за сооружение стен вокруг обители691, но Кирилла Туровского в это время уже не было в живых. В остальном автор занят темой духовного совершенствования, которое достигается принятием великой схимы692. Второе сочинение, Слово о подвизе, разъясняет двойное посвящение инока Богу: в крещении действием Святого Духа, а при вторичном обращении путем покаяния и слез, образец чему явлен апостолом Петром. Ибо как вера мертва без дел, так и монашеский обет — без прилежного исполнения.
Классическим выражением древнерусской аскетической мысли можно считать Патерик Киево-Печерского монастыря, который в нынешней его редакции сложился лишь в XV в., хотя основное содержание относится еще к первой половине XII в. Многочисленные исследования, посвященные Патерику, рисуют историю его возникновения следующим образом. Симон, поначалу игумен Печерского монастыря и духовник великой княгини, а затем владимиро-суздальский епископ (1214-22 мая 1226)693, около 1225 г. пишет ответ на жалобы киевского монаха Поликарпа, терзаемого стремлением стать епископом. В этом ответе, наряду с призывами к смирению и послушанию, приводится ряд эпизодов из монашеской жизни, известных Симону как по рассказам, так и по собственным воспоминаниям. Поликарп, со своей стороны, также составляет некое собрание такого рода историй из иноческого быта, предпосылая ему посвящение архимандриту Акиндину694. Тщательная литературная обработка обоих посланий показывает, что их замысел с самого начала выходил за рамки частной духовной переписки и имел в виду прославление этой имевшей общерусское значение обители, питомцы которой были рассеяны по всей стране. На основе сохранившегося текста путем ретроспективного анализа удается восстановить несколько редакций, отличающихся друг от друга постепенными дополнениями из известных источников. Основная редакция, включавшая Симоновы рассказы о построении церкви и жизни братии (слова 1-6, 14-23), Поликарповы истории об иконах (слова 24-35) и повествование Нестора о первых печерских черноризцах (слова 12, 36), была составлена анонимным автором между 1250 и 1406 гг.
691 См. прим. 288 [Евгений (Болховитинов) цитирует тот же текст, но в русском переводе].
692См. прим. 685.
693ПСРЛ. Т.1. Стб.424 (под 1206 г.), 438 (под 1214 г.), 439 (под 1216 г.), 444 (под 1225 г.), 448 (под 1226 г.), 455 (под 1230 г.).
694Там же. Стб.456 (под 1231 г.).
Следующий этап представлен древнейшей из сохранившихся рукописью 1406 г., заказчиком которой, а вероятно, и редактором был тверской епископ Арсений. Эта редакция включила следующие дополнения: Несторову повесть об основании монастыря (слово 7), его же Житие Феодосия (слово 8) и Похвалу Феодосию (слово II)695. Название “Патерик” впервые прилагается к этому собранию в так называемой первой Кассиановой редакции (1460 г.), возникшей по инициативе печерского “кри-лошанина” Кассиана под пером монаха Акакия. И на этот раз сочинение было дополнено за счет трех уже существовавших произведений: сказания Нестора о перенесении мощей Феодосия (слово 9), видения Нифонта, заимствованного из Ипатьевской летописи (под 1156 г.) (слово 13), и рассказа о настоятеле Поликарпе из той же летописи (под 1182 г.). Вариант текста, принятый в настоящее время, представляет собой так называемую вторую Кассианову редакцию (1462 г.), которая отличается от первой только включением Слова Феодосия Грека о латинянах696. Текст продолжал подвергаться переработкам вплоть до XVII в., но этих позднейших вариантов мы касаться не будем. Упомянем только первое кириллическое печатное издание, изготовленное в типографии Печерского монастыря в 1661 г. архимандритом Иннокентием Гизелем (переиздано в 1678 и 1702 гг.; первое польское издание — в 1635 г.).
Источниками для сочинений Симона и Поликарпа послужили прежде всего не дошедшее до нас Житие основателя обители Антония697, монастырская летопись698, а также
695Кто был автором последней (Нестор, Серапион Владимирский или неизвестный монах), остается спорным; см. прим. 291.
696См. прим. 771—795. Текст Слова в Патерике отличается от древнейшей редакции этого полемического сочинения, представленного здесь в поздней переработке.
697Шахматов А.А. Житие Антония и Печерская летопись // ЖМНП. 1898. Март. 4.316. С. 105—149; он же. Разыскания (прим. 86). С. 257—289; Приселков М.Д. (прим. 70). С.238—274; Пархоменко В. В какой мере было тенденциозно несохранившееся древнейшее житие Антония Печерского? // ИОРЯС. 1914. Т. 19. № 1. С. 237—241; Розанов С. К вопросу о житии Антония Печерского // Там же. С. 34—46; Heppell М. The “Vita Antonii”, a Lost Source of the “Patericon” of the Monastery of Caves // ByzSlav. 1952/53. T. 13. P. 46-58. Содержательное греческое житие “Антония Есфигменита” (Затворника. — Прим, перевод.} (BHG. У 2034) издано в собрании: Doukakes К. Меуа<; аи-va^apiax^c; roxvwv uh ayiwv... Athenai, 1889-1896. Т.1-12 (T.7. P. 145-172). О предполагаемых сочинениях Антония см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С. 149—157; о его канонизации см.: Васильев В. (прим. 286). С. 109—111 [ср., однако, прим. 269. — Прим. изд. (А.Н.}].
698Казанский П.С. Критический разбор свидетельств Патерика Печер
ряд святоотеческих произведений (например, Ефрема Сирина) и переводные греческие патерики (Синайский и Иерусалимский)699. От своих греко-византийских предшественников Киева-Печерский патерик отличался тем, что древние патерики как литературный жанр (Genus) знали только “случаи из жизни” (Anekdote) (как таковые или их обработки в виде новелл) и “речения” (Apophthegma), тогда как древнерусская разновидность этого рода аскетической литературы включала также агиографические сочинения, послания и жития с панегирическими дополнениями. Гипотеза о двух первоначальных редакциях сочинения Симона, выдвинутая В.М.Истриным, сейчас оставлена700.
ского и летописи Нестора // ВремОИДР. 1850. Т.7. С. 1—16 (ср.: Шевы-рев С. // Там же. 1851. T.10. С. 1—10); Шахматов А.А. Киевопечерский патерик и Печерская летопись, I—II // ИОРЯС. 1897. Т. 2. №3. С. 795—844 (см. дополнения: Абрамович Д.И. // Там же. 1898. Т.2. №2. С.536—540); Кузьмин А.Г. Летописные источники посланий Симона и Поликарпа // АЕ за 1968 г., 1970. С.73-92.
699См. прим. 307.
700Ундольский В. Иосиф Тризна, редактор Патерика Печерского // ЧОИДР. 1846. Вып.З. С.5—10; Кубарев А. О Патерике Печерском // Там же. 1847. Вып.9. С. 1—40; он же. О редакциях Патерика Печерского вообще // Там же. 1858. Вып.З. С.95—128; Макарий (Булгаков). Обзор редакций Киево-Печерского патерика, преимущественно древних // ИпоОРЯС. 1856. Т.5. С.129—167; он же. (прим. 20). Т.З. С.181—201; И.Л. Голос в защиту списателей Печерского Патерика, св. Симона, еп. Владимирского и Суздальского, и преп. Поликарпа, архим. Киево-Печерской лавры // ЧОИДР. 1860. Вып.4. С. 116—126; Викторова М.А. Составители Киево-Печерского Патерика и позднейшая его судьба // Филологические зап. 1871. №1. С. 1—39; Яковлев В. Древнекиевские религиозные сказания. Варшава, 1875. С.41—68; Георгиевский Г. Печатный Печерский Патерик // Русское обозрение. 1893. Т. 21. №5. С. 246—262; №6. С. 697—707; Смирнов С. Значение Печерского монастыря в начальной истории русской церкви и общества // БогВест. 1896. T.10. С. 1—23; Абрамович Д.И. Исследования (прим. 499) // ИОРЯС. 1901. Т. 6. №3. С. 207-235; №4. С. 37-102; 1902. Т.7. №1. С.233-279; №2. С.204-231; №3. С.34-76; №4. С.43-65 (в виде книги: СПб., 1902) (основополагающий труд); он же. Речь перед защитой магистерской диссертации “Исследования...” // ХрЧт. 1903. Т.215. № 1. С.629—634; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 758—771; Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 104—106, 180; Бугославский С. (прим. 499). №3. С. 153—191; Каринский Н. Новый список Печерского Патерика // БиблЛет. 1917. Т.З. С. 151—161; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С.199— 209; Tschizewskij D. (прим. 449). S.280—292; Heppell М. (прим. 257); Воронин Н.Н. Политическая легенда в Киево-Печерском патерике // ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.96—102; Перетц В.Н. Киево-Печерский Патерик в польском
Издания-. Яковлев В. Памятники русской литературы XII и XIII вв. СПб., 1872 (первое критич. изд. с пропусками и перестановками, неудовлетворительно); Абрамович Д.И. Патерик Киевского Печерского монастыря. (Памятники славяно-русской письменности. Вып.2). СПб., 1911 (2-я Кассианова ред. 1462 г.: С. 1-134; Арсениева ред. 1406 г.: С. 137-219); он же. Киево-Печерский Патерик. (Пам’ятки мови та письменства давньо! Украши, 4). Киев, 1930 (перепеч.: Das Paterikon [прим. 145]) (2-я Кассианова ред.); Поп Р. (Pope R.) Древнейший отрывок послания Симона к Поликарпу // ТОДРЛ. 1969. Т.24. С.98-100 (новое изд. фрагмента слова 14) [Киево-Печерский патерик / Подг. текста и перев. Л.А.Дмитриева // ПЛДР, XII век. М., 1980. С.413-626 (2-я Кассианова ред. по изд. Абрамовича). — Прим. изд. (А.Д)]; нем. перев.: Benz Е. (прим. 634). S.82-156 (слово 8: Житие Феодосия)-, S. 175-243 (слова 1, 18, 20, 22, 25, 28-34 с некоторыми сокращениями) (по 2-й Кассиановой ред. в изд. Д.Абрамовича 1911 г.); Onasch К. Altrussische Heiligenleben. Wien, 1978. S. 107-137 (пять слов по изд. Д.Абрамовича); Zenkovsky S.A. Aus dem Alien Rufiland — Epen, Chroniken, Geschichten. Munchen, 1968. S. 102-124; Das Vaterbuch des Kiewer Hohlenklosters / Hg. D.Freydank, G.Sturm. Leipzig, 1988 (= Graz, Wien, Koln, 1989); англ, перев.: Casey R.P. (прим. 257). P. 387-392, 396 (слова 14, 24); Heppell M. (прим. 257). P. 220-233 (слова 14, 24, 27 [в сокращ.]); Puhalo L., Novakshonoff V. The Kiev Caves Paterikon. (The Russian Millenium Series. 1). Chilliwoch, B.C. (Canada), 1980 (сокращ.); Heppell M. The Paterik of the Kievan Caves Monastery. (Harvard Library of Early Ukrainian Literature. Engl. Translations. 1). Cambridge (Mass.), 1989. (**)
и украинском переводе // СФ. 1958. Т.З (IV Междунар. съезд славистов). С. 174—210; Gudzij N.K. (прим. 482). S. 125—132; Грушевський М. (прим. 449). Т.З. С. 112—136; Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem grec (прим. 332). Р.345; Адрианова-Перетц В.П. (прим. 559). С.51—71; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol. 1. Р. 142—157; Еремин И.П. (прим. 501). С.31—36; Копреева Т.Н. Образ инока Поликарпа по письмам Симона и Поликарпа (Опыт реконструкции) // ТОДРЛ. 1969. Т.24. С. 112—116; Bubner F. Das Kiever Paterikon-. Eine Untersuchung zu einer Struktur und den literarischen Quellen. Heidelberg, 1969 (Diss.); Адрианова-Перетц В.П. (прим. 511). С.96—107; Nodzynska L. “Pateryk Kijowsko-Pieczerski”: Dzieje zabytku w Polsce // Acta Universitatis Wratislaviensis. 1971. T.129. (Slavica Wratislaviensia. T.2). S.5—27; Водовозов Н.Н. (прим. 498). С. 115—120; Дубровина В.Ф. К изучению слов греческого происхождения в сочинениях древнерусских авторов // Памятники русского языка (прим. 449). С.62—104; Reiter Н. Studien zur ersten kyrilli-schen Druckausgabe des Kiever Paterikons. (Slavistische Arbeiten der Universitat Regensburg. Bd.4). Munchen, 1976; Prestel D.K. A Comparative Analysis of the Kievan Caves Patericon. Univ, of Michigan, 1983 (Phil. Diss.) [Ольшевская Л.А. Патерик Киево-Печерский // СлККДР. Вып. 1. С. 308—313, где и библиография. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
Всякое обсуждение Патерика, с исторической или богословской точки зрения, осложняется тем обстоятельством, что отдельные его части были созданы различными авторами или подвергались обработке разных редакторов. В результате текст в нынешнем его виде не обнаруживает единства (либо поступательного, структурного или языкового, развития) ни в жанровом, ни в содержательном отношении. Дополнительные проблемы возникают вследствие наличия для отдельных частей текста параллельной традиции (Повесть временных лет) или текстуальных вариантов (Житие Феодосия, Слово о латы-нех). И все же единая внешняя и внутренняя история монастыря a posteriori образует некую красную нить сборника.
Первое слово, об основании соборной церкви, предполагает известным рассказ о возникновении Печерского монастыря, помещенный несколько ниже (слово 7). Подарок варяга Шимона, советника князя Всеволода Ярославича, Антонию и Феодосию (золотой пояс в качестве меры при построении будущего храма и золотой венец как украшение для алтаря)701 подчеркивает не только чудесный характер основания монастырской церкви, но и вклад в это дело варягов (латинян). За свои щедрые вклады Шимон не только удостаивается быть погребенным в храме обители, но и безусловно заслуживает благословения как себе, так и своим сыновьям. Три дальнейших слова (2-4) повествуют о византийском участии в возведении и росписи собора. Из Константинополя на Русь посылаются четверо мастеров, имеющих при себе мощи святых и икону Богоматери. При помощи уже упомянутого пояса Шимона определяются длина, ширина и высота церкви, тогда как ее местоположение знаменуется еще одним чудом: в своих молитвах Антоний просит знака, чтобы вся земля покрылась росою, кроме места, где суждено стоять храму. А после того, как свершилось по молитве его, он просит обратного подтверждения: только место предстоящего строительства должно быть покрыто росою (ср.: Суд. 6, 36-40). После третьей молитвы Антония с небес нисходит огонь, сжигающий “вся древа и терние”, высушивающий росу и выжигающий котлован для фундамента церкви. Аллюзии на библейский рассказ о деяниях пророка Илии (3 Пар. 18, 21-40) несомненны — тем самым недвусмысленно подтверждается богодухновенность миссии основоположников печерского монашества. Дальнейшее повествование об основании Успенского собора (1073 г.) ссылается на Жития Антония и Феодосия относительно деталей этого
701И тот и другой первоначально были деталями латинского распятия: Мурьянов М.Ф. Золотой пояс (прим. 283); Сычев Н.П. (прим. 283). О Шимоне см.: Браун Ф.А. Фриад и Шимон, сыновья варяжского князя Африкана // ИОРЯС. 1902. Т. 7. № 1. С.359-365.
неординарного события. Сама Божественная Троица является подлинным основателем и строителем церкви: “и на сем камени съгради Господь церковь сию, и врата адова не удо-леют ей” (Мф. 16, 18)702. Таким образом, великое пророчество Нового Завета оказывается отнесено именно к этой церкви*45. В рассказе о цареградских иконописцах вновь проявляется безудержная вера в чудеса: когда мастера, поднявшись в ладьях вверх по Днепру, достигли Канева и увидели Печерский собор, он поразил их своими размерами, и они попытались бежать, но буря дважды пригнала их корабль обратно к Киеву. Тогда они поняли, что это промысел Божий, и стали монахами Печерской обители.
Подобно тому как в предшествующем эпизоде чудотворная икона Богоматери вынудила греческих иконописцев изменить свое намерение, так и в слове 5 она помогает некоему юноше Захарии вернуть свое наследство, которого он был лишен обманным путем. После этого экскурса повествование возвращается к главной сюжетной линии. Печерская церковь, построенная по мере золотого пояса, становится образцом для построек в других землях Руси (слово 4), но в ней самой все еще не воздвигнут надлежащий алтарный престол (слово 6). Деревянный престол не удовлетворяет митрополита Иоанна II703, однако не находится мастера, чтобы сделать “трапезу каме-ну”. Наконец, в храме чудесным образом появляется каменный жертвенник, и 14 августа 1089 г. совершается его освящение. И только теперь настает черед для повести о начале монашества на Руси (слово 7), которая предполагалась известною уже в самом начале повествования704. Антоний Любечанин проводит годы учения на Афоне, следуя примеру здешних аскетов, которые “житие аггельское подражающе”705. Возвратясь в Киев, он не удовлетворен ни одним из существующих монастырей и поселяется отшельником в пещере у села Берестова, а в правление преемника Владимира Святого Святополка, убийцы Бориса и Глеба, снова удаляется на Афон. Жизнь в пещере на месте будущего монастыря возобновляется при Ярославе, когда здесь поселяется ученый иерей Иларион. В 1051 г. Иларион поставляется в митрополиты, но пустынножительство не пресекается, так как сюда возвращается Антоний. Вскоре число обращающихся к нему за советом (не исключая и князя) возрастает настолько, что его славу можно срав
702Мурьянов М.Ф. Заметки (прим. 283).
703См. § 11 его Правил: Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.5-6; Goetz L.K. (прим. 26). S. 134-137.
704Ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 155-160 (под 1051 г.).
705От греч. аууек1хд<; см. прим. 687.
нить со славой великого Антония Египетского, своего рода праотца всех монахов. Среди новопостриженных находится и Феодосий. Однако Антоний предпочитает снова удалиться в пустынь, поставив в игумены вместо себя Варлаама. Монастырь расширяется, возводится церковь Успения Богоматери, а затем, при Изяславе, еще один келейный корпус и новая церковь; с тех пор обитель и стала прозываться Печерской. После того как князь назначает Варлаама главою своего щедро одаряемого Дмитриевского монастыря, игуменом становится Феодосий, центральная фигура Патерика, который продолжает традицию нищенствующего монашества, поста и слезной молитвы и вводит в монастыре заимствованный из Византии Студийский устав706. Это стало образцом для многих других древнерусских монастырей. Одним из последних пострижеников Феодосия был Нестор, принятый в монастырь семнадцати лет; в конце рассказа он сам называет себя как его автора. Таким образом протягивается нить к слову 8, Житию Феодосия, которое также со всей определенностью атрибутируется Нестору. (Впрочем, Нестор, по собственному признанию, не знал Феодосия лично.)*46 Житие намного пространнее всех прочих произведений, включенных в Патерик, и самое необычное из них; по этой причине мы уже обсудили его отдельно в разделе об агиографической литературе707. Вероятно, Нестору принадлежит также и повесть о перенесении мощей Феодосия через семнадцать лет после его кончины в 1074 г. в новопо-строенную соборную церковь (1091 г.) (слово 9)708. Ученик восхваляет своего “отца и учителя” как пастыря доброго, который охранял “стадо Христово словесных овец” от всех напастей, так что духовные сыновья его и восхотели в память о нем устроить ему новую гробницу в самом средоточии своей жизни, в соборном храме: “лепо есть нам... всегда пред очима нашима честную раку отца нашего Феодосиа имели”. Обретение нетленных мощей сопровождается знамением “столпов огненных”, а возле раки святого исполняется пророчество, сделанное святым еще при жизни. Ввиду всего этого неуди
706О “даре слезном” см.: Hausherr I. Penthos: La doctrine de la componction dans I’Orient chretien. (OChA. T. 132). Rome, 1944. О значении Студийского устава в Византии см.: Leroy J. La conversion de S. Athanase L’Athonite a I’ideal cenobitique et 1’influence studite //La Millenaire (прим. 260). P. 101-123 [см. также прим. 259. — Прим. изд. (А.Н.)]. Сравнение Антония Печерского с Антонием Египетским имеет параллель в характеристике Сульпицием Севером Мартина Турского: Snip. Severi Dial. I, 24-27 // Sulpitii Severi libri qui supersunt I Ed. C.Halm. (CSEL. T.l). Wien, 1866.
707См. прим. 555—576.
708Cp.: ПСРЛ. T.l. Стб. 209-211 (под 1091 г.).
вительно, что уже в 1108 г. игумен Феоктист мог ходатайствовать о внесении имени Феодосия в синодик, что равносильно канонизации. Нестор прославляет святого покровителя Руси и просит его молитв. Следующее повествование (слово 10), восходящее к Симону Владимирскому, своими чудесами также призвано способствовать прославлению Феодосия. Боярин Василий скрывает часть денег, выданных ему Георгием, сыном варяга Шимона (Симона), на украшение раки Феодосия. В результате обрушившихся на него бедствий Василий кается и получает исцеление, как уже ранее был исцелен от слепоты и сам Георгий. Похвала Феодосию (слово 11), в конце которой содержится указание на разрушение русских городов безбожными народами (идентификация с конкретными историческими событиями проблематична), отличается стилистической цельностью и принадлежит, по-видимому, кому-то из учеников Феодосия, очевидцев описанных событий709. В биографической (центральной) части Похвалы особенно заметно заимствование византийских агиографических приемов: Феодосий характеризуется как “храбор Христов” (аОХтрдк той Xpi-отоо), а в этой своей роли также и как “просвещение710 Рускыа земля, ибо... всю Рускую землю просвети”. Три последующие истории об иноках, объединенные в слово 12, заимствованы из Повести временных лет711 и призваны проиллюстрировать на конкретных примерах великие харизматические деяния печерских подвижников. Так, Дамиан обладал даром целителя, Еремей пророчествовал, а Матфей распознал козни диавола, явившегося ему в виде ляха. Заимствовано из летописи712 и видение епископа Нифонта (слово 13), который вел борьбу с митрополитом Климом Смолятичем и как бывший монах Печерского монастыря удостоился здесь перед кончиной ночного явления Феодосия.
Посланием Симона к Поликарпу (слово 14)713 открывается новая часть Патерика. Бывший монах Печерского монастыря напоминает своему собрату о данном им обете отречения от всего мирского. Поликарп недоволен настоятелем, не посещает общую литургию, бранит кухню и келаря, что никак не соответствует монашеским добродетелям. Даже злословие сле-
709См. прим. 291, а также: Никольский Н.К. (прим. 36). С.435-441.
710Об этом понятии см. прим. 346.
711ПСРЛ. Т.1. Стб. 189-191 (под 1074 г.).
712ПСРЛ. Т.2. Стб.483 и сл. (под 1156 г.).
713О позднейшей переработке этого послания (под заглавием: Слово на поучение монахом зело полезно) см.: Петухов Е. Материалы и заметки из истории древней русской письменности // ИОРЯС. 1904. Т.9. №4. С. 156-164.
дует переносить с терпением и смирением, по примеру Давида и Христа. Мысль о том, что Поликарп является иноком той же славной обители, в которой подвизались Антоний и Феодосий, равно как и прочие праведные черноризцы, должна наполнить его радостью. Поэтому хорошо, что не осуществились намерения Поликарпа выйти из повиновения архимандриту Акинди-ну и покинуть монастырь. Желание стать игуменом Дмитриевского монастыря порождено его безудержным честолюбием и не имеет ничего общего с волей Божией. И вообще Поликарп не привык терпеть никакого противодействия своим желаниям. Между тем даже добившийся той или иной почести не должен гордиться этим. Вот почему было отвергнуто слишком похожее на симонию вмешательство княгини Верхусла-вы, жены князя Ростислава Рюриковича714, желавшей, чтобы Поликарпа поставили епископом в Новгород, Смоленск или Юрьев. По недостатку смиренномудрия и послушания Поликарп недостоин ни священства, ни епископства. Вот почему Симон воспрепятствовал поставлению Поликарпа себе в “со-престольники”, “в обе епископьи, Владимиру и Суждалю”, как того хотел великий князь Юрий Всеволодович. Если же Поликарп все-таки решится занять один из поименованных престолов, то будет это ему не во спасение, а в осуждение. Затем перечисляются имена великих епископов, которые на благо Руси вышли из стен Печерского монастыря. Более тридцати из них поименованы в Летописце старом Ростовском, начиная с мученика Леонтия Ростовского и митрополита Илариона, а всего их около пятидесяти. И все же Симон, если бы это было возможно, и сам охотно отказался бы от кафедры и оставил бы свою соборную церковь во Владимире, им же самим и построенную, чтобы снова поселиться в Печерском монастыре, хоть последним нищим у ворот его. Итак, независимо от конкретного своего повода Послание Симона призвано показать, что сокровенный иноческий подвиг есть высшее, к чему может стремиться человек, в силу чего оно и сохранило свое значение спустя столетия. Собранные Симоном рассказы из монашеской жизни помещены следом за Посланием с одной-единственной целью — подтвердить эту “великую хартию” (Magna Charta) монашества конкретными примерами.
Первый из этих рассказов (слово 15) подчеркивает посмертную славу основателей обители Антония и Феодосия. У иеромонаха Онисифора был ученик, тайный грешник; после его смерти от тела поначалу исходит смрад, который затем,
714А.И.Соболевским (Послание епископа Симона // ИОРЯС. 1909. Т. 14. №1. С.3-9) издано еще одно Послание Симона, к этой княгине (уже вдовствующей, быть может, монахине), подлинность которого, однако, еще подлежит проверке.
по молитвам Антония и Феодосия, равно как и вследствие святости самого места, превращается в благоухание. Слово 16 надо рассматривать на фоне многовековых споров715 между иудеями и христианами о Сыне Божием как Мессии. Монах Евстратий (Герасим) оказывается в плену у агарян (мусульман), а эти последние продают его некоему иудею, который употребляет пленника как пасхальную жертву: пародируя Страсти Христовы, он насмехается над Евстратием, распинает его на кресте и после долгих прений относительно пророчеств о Страстях Мессии прободает его копием, а труп выбрасывает в море, вслед за чем душа Евстратия, подобно Илии, возносится на небеса. Следующее за этим повествование о еврейских погромах в Херсонесе лишено конкретных признаков, локализующих их во времени. В слове 17 речь также идет о монахе (Никоне), попавшем в плен к половцам. Он отказывается от выкупа и, несмотря на то что его хозяин подрезал ему голени и усиленно сторожит его, чудесным обра
715См. с христианской стороны: McGiffert А.С. Dialogue between a Christian and a Jew Entitled “’AvtiPoX?) Патиохои xai <>ik(dvo<; TouSaiwv лро<; [lova/ov Tiva”. Marburg, 1899; Bratke E. Das sogenannte Religionsgesprdch am Hof der Sassaniden. (TU. T.19/3). Leipzig, 1889; Williams A.L. Adversus Judaeos: A Bird’s Eye View of Christian Apologies. Cambridge, 1935; Wilde R. The Treatment of the Jews in the Greek Christian Writers of the First Three Centuries. Washington, 1949 [Ducellier A. Renouvellements ideologiques // Idem, et al. Byzance et monde orthodoxe. Paris, 1986. P. 289-291 (краткая, но емкая характеристика отношения к иудеям в Византии); Doctrina Jacobi nuper baptizati I Ed. et comm, par V. Deroche et G.Dagron // TM. 1991. Т.Н. P. 17-273; Deroche V. La polemique antijudai’que au Vie et au Vile siecle. Un memento inedit, les Kephalaia // Ibid. P. 275-311; Idem. L’Apologie contre les Juifs de Leontios de Neapolis // Ibid. T. 12. P.45-104. — Прим. изд. (А.А.)]; с иудейской стороны: Silver А.Н. A History of Messianic Speculation in Izrael. New York, 1927 [Gager J.G. The Origins of Anti-Semitism: Attitudes towards Judaism in Pagan and Christian Antiquity. Oxford, 1983; Abulafia A.S. Christians and Jews in the Twelfth-Century Renaissance. London, 1995; см. также: Dexinger F. Die Entwicklung des judisch-christlichen Messianismus // Bibel und Literatur. 1974. Bd.47. S.243-271. — Прим. изд. (А.А.)]. Относительно исторического фона легенды о Евстратии см.: Малышевский И.И. (прим. 364). №9. С.481-488; Starr J. The Jews in the Byzantine Empire, 6f 1-120f. (Texte und Forschungen zur byzantinisch-neugriechischen Philologie. Bd.30). Athen, 1939; Prestel D.K. A Comparative Analysis of Two Patericon Stories // RH. 1980. Vol. 7. P. 11-20 [а также: Литаврин Г.Г. Киево-Печерский патерик о работорговцах-иудеях в Херсоне и о мученичестве Евстратия Постника // Славяне и их соседи. М., 1994. Вып.5. С.66-82; специально об иудео-христианском антагонизме и его проявлениях на Руси см. комм. изд. *19 в конце тома. — Прим, изд. (А.А.)].
зом переносится в Печерский монастырь, к вящему удивлению братии, которая поначалу не верит случившемуся. Затем следует краткое обращение к Поликарпу: как “ради добродетельного жития” Евстратия крестились иудеи, так и “ради страстотерпца Никона” многие половцы приняли монашество. А ведь это лишь малая часть чудес, связанных с ангелоподобною жизнью монастыря, к тому же поведанная простым языком. Краткое слово 18 посвящено мученику Кукше, отправившемуся с миссией к вятичам (восточнославянскому племени на некогда финно-угорских землях), а также постнику и пророку Пимену. О чудесах иного и притом особого рода повествует рассказ об Афанасии-затворнике (слово 19). Бедный монах умирает и в течение двух дней остается непогребенным, а на третий день воскресает и призывает братию к смирению, покаянию и молитве. Вслед за этим он удаляется в затвор, где живет еще двенадцать лет, после чего погребается на святом месте и дарует иноку Вавиле чудесное исцеление. В конце Симон как свидетель, самолично слышавший многие рассказы о печерских подвижниках, снова обращается непосредственно к Поликарпу, призывая его к терпению и отказу от почетных должностей вне монастыря. Совсем иную среду представляет нам слово 20 о князе Николае-Святоше Черниговском, который 17 февраля 1106 г. сменил княжеские хоромы на монастырскую келью716. Столь высокое происхождение делает особенно поучительной его готовность к самой низкой службе на поварне, в трапезной или привратником. Наряду с его невзыскательностью подчеркивается постоянное усердие его в Иисусовой молитве717. Но сердцевину повествования образуют беседы с неким киевским лекарем Петром, сирийцем по происхождению. По поручению братьев Святоши, князей Изяслава и Владимира, он пытается отговорить его от нездоровой и скудной жизни в монастыре. Эти речи дают Святоше (после игумена Варлаама первому иноку из княжеского дома) (Валаам был не князем, а сыном “первого у князя в болярех”. — Прим, перевод.) повод объяснить величие нищеты Христа ради. Впоследствии он исцеляет забо
716ПСРЛ. Т. 1. Стб. 270, 272 (под 1097 г.), 281 (пострижение — под 1106 г.).
717В древнерусской литературе не много свидетельств об этой молитве, столь важной для греко-византийского исихазма (“Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”): ПСРЛ. Т.1. Стб. 184 (под 1074 г.); Памятники (прим. 15). Т.З. С. 130-132 (Слово из Кормчей книги)-, Псевдо-Кирилл Туровский (изд. К.И.Невоструевым: Древнерусские поучения и послания к инокам о монашеской жизни // Дух. Вест. 1862. С. 159); Досифей (см. прим. 866). Три последних упоминания, возможно, относятся уже к послемонгольскому времени. См. прим. 1162.
левшего врача, запретив ему принимать лекарства. В конце концов сириец сам становится монахом и по собственному желанию умирает прежде своего благодетеля, пережившего его на тридцать лет. Скудное наследство Святоши (власяница) приносит его брату Изяславу исцеление и спасение в битвах. Отнюдь не суровая аскетичность Святоши, а его трогательная человечность придает своеобразие этой повести. Рассказ о черноризце Еразме (слово 21), истощившем все свое состояние на украшение церкви иконами и тем не менее терзаемом сомнениями в спасении, ибо потратил имение не на милостыню, яснее, нежели прочие, обнажает центральную для древнерусского монашества тему — озабоченность личным спасением. Видение Богоматери утешает Еразма и подвигает его к покаянию, так что перед кончиною он удостаивается великой схимы. Заключается рассказ призывом полагаться на милосердие Божие, которое каждому воздает по делам его. Слово 22 о черноризце Арефе, у которого воры похитили его большое имение, что привело его на грань самоубийства, на первый взгляд, лишено нравоучительного содержания. Лишь очистительная болезнь заставляет его возблагодарить Бога за свое освобождение от чрезмерной зависимости от собственного богатства. Несмотря на такую концовку, эта история свидетельствует об упадке идеала нищеты, первом признаке особножительства (Idiorhythmia), позднее столь часто порицаемого. Впрочем, отсылка к древним патерикам718 показывает, что склонность к богатству всегда была искушением для монахов. В заключении находим очередное наставление Симона Поликарпу о необходимости послушания архимандриту Акин-дину. Не слишком воодушевляет и начало последнего слова (23) о двух поссорившихся друзьях, попе Тите и диаконе Ева-грии, тем более что в итоге прощения просит только Тит, а Евагрий до самой смерти упорствует в гневе. Посему пусть блюдет себя Поликарп, дабы, по слову Господню, “не зашло солнце в гневе вашем”.
Прочитав этот “пра-Патерик”, Поликарп, очевидно, испытал перелом в своих настроениях, ибо он приступил к составлению собственного собрания историй из иноческой жизни, открывая его смиренным посвящением настоятелю Акиндину (слово 24). Повесть о Никите-затворнике (слово 25), впоследствии новгородском епископе (f 1108 г.)719, демонстрирует опасности, связанные с самолюбивым стремлением к совершенству. Никита пренебрегает молитвою и Евангелием, пре
718 Apophthegmata Patrum: De abbate Macario Aegyptio 18, 40 // PG. T.65. Col. 269 BC, 281 AB.
719ПСРЛ. T.l. Стб. 240 (под 1096 г.); НПЛ. С. 19 (под 1108 г.).
даваясь вместо этого изучению Ветхого Завета и еврейской литературы (“книгы жидовскыа”)720. Хотя он и становится известным прорицателем, лишь молитвами прочей братии удается ему в конце концов преодолеть пагубное самообольщение721. Во втором рассказе — о затворнике Лаврентии (слово 26) — печерские иноки восхваляются как великие экзорцисты, которым не могут противостоять бесы. Поликарп поясняет Акиндину, что пишет об этом, “да не покрыто тмою невидения дивнаа чюдеса блаженых онех”. Затем следует повесть о “безмездном враче” Агапите (слово 27), который своим простым искусством превзошел даже прославленного врача-армянина, жившего в Киеве. Среди его пациентов оказывается сам князь Владимир Мономах, подарки которого Агапит, однако, отвергает или передает бедным. Впоследствии Агапит сам заболевает, но тем не менее отклоняет попытку сближения, предпринятую иноверцем-армянином, который после его смерти признает свое поражение и сам постригается в монахи. В конце, обращаясь к своему заказчику Акиндину, Поликарп напоминает о других записях подобных чудес, сделанных Симоном, летописцем Нестором и в Житии Антония, следом за которыми и он, Поликарп, стремится спасти от забвения образы великих печерских черноризцев. Первая часть слова 28 о чудотворце Григории посвящена мотиву, широко распространенному в монашеской литературе722: заявившиеся к святому воры по слову его лишаются способности двигаться, а один из них, легкомысленно выдавший себя за осужденного к повешению, действительно погибает, будучи удавлен воротом собственной одежды. Во второй части повествуется о мученической смерти Григория, который призывал к покаянию гневливого князя Ростислава Всеволодовича и был им за это утоплен в Днепре. Но чуть позже и сам князь погибает той же смертью. В слове 29 о “многотерпеливем затворнице” Иоанне этот духовный отец рассказывает одному из братии, подверженному искушениям, об отдельных этапах своего собственного очищения от плотских вожделений: путь суровой аскезы
720См. выше, раздел II, 11 (иудейская литература), а также: Барац Г. Повести и сказания древнерусской письменности, имеющие отношение к евреям и еврейству // Киевская старина. 1906. Т.92. С.302-311 (ср. возражения И.Франко: Franko I. [прим. 361]).
7210 бесах и бесовщине в Патерике см.: Vlasek J. Dabavle a kmzata v kievo-pecerskem pateriku // CSR. 1972. T. 17. №1. S. 18-23; Волкова Т.Ф. Художественная структура и функции образа беса в Киево-Печерском патерике // ТОДРЛ. 1979. Т.ЗЗ. С.228-237.
722Дуйчев И. Эпизод из Киево-Печерского Патерика // ТОДРЛ. 1969. Т.24. С.88-92.
сопровождается Иисусовой молитвой, видениями неземного света723 и поклонением мощам. Монах Моисей Угрин723а (слово 30) был дружен со св. Борисом, а после гибели последнего, во время войны Ярослава Мудрого с Болеславом Польским, оказался в плену у поляков. Там он подвергается настойчивым и хитроумным любовным домогательствам одной знатной молодой вдовы; однако ни обещание свободы, ни богатство, ни голод и побои, не говоря уже о прямом плотском искушении, не могут заглушить в нем стремление к монашеской жизни (ср. историю Иосифа: Быт. 39). После смерти также притеснявшего его Болеслава и самой этой женщины Моисей возвращается на Русь и удаляется в Печерский монастырь, чтобы впоследствии стать здесь хранителем и защитником целомудрия. Этот рассказ внутренне связан с предыдущим: если в одном описаны духовные мучения, которые, подобно искушениям св. Антония Великого, способно причинить нечистое воображение, то в другом показаны конкретные опасности, которым подвергается живущий в миру. Слово 31, о черноризце Прохоре, свидетельствует о дифференцированном отношении печерской братии к тому или иному киевскому князю: если имя Владимира Мономаха всякий раз упоминается с неизменным пиететом, то репутация Святополка Изяславича колеблется в зависимости от добрых или злых его поступков. Прохор питается дикой лебедой вместо хлеба, а во время голода самодельный хлеб из лебеды раздает бедным: смотря по тому, получен он честно или украден, вкус его то сладок, то горек724. Когда из-за конфликта между Святополком и Давыдом Игоревичем Волынским (или Ростиславичами) прекратился подвоз соли, Прохор приготовляет соль из пепла. Это вызывает зависть торговцев солью, продающих ее втридорога, а их жалобы князю пробуждают алчность последнего, но все это тщетно: конфискованная в монастыре соль снова превращается в пепел, как только ее доставляют на княжеский двор. В итоге Святополк становится другом не только монастыря в целом, но и самого Прохора, тело которого раскаивающийся
723И здесь бросается в глаза параллелизм с видением Фаворского света в поздневизантийском исихазме: ср. прим. 717.
723аИглои Э. Повесть временных лет о венграх // Slavica (Hung.). 1963. Т.З. С.83-104, особ. 94-96; Pope R. A Comparative Literary Analysis of the Patericon Story // Canadian Contributions to the VUIth Intern. Congr. of Slavists, Zagreb-Ljubljana, 1978. Ottawa, 1978. P. 1-23 [Феринц И. Моисей Угрин и его братья // SS1H. 1993. Т.38. С. 19-25. — Прим. изд. (А.Н.)].
724Дуйчев И. Наказанието на крадеца: Епизоди от киевопечерский Патерик и Житието на Иван Рилски // Зборник Вл. Мошина. Белград, 1977. С.75-79.
князь собственноручно полагает во гроб. В начале слова 32, о Марке-могильщике, Поликарп подчеркивает, что, не будучи сам свидетелем чудес, он лишь пересказывает услышанное от других в подражание повестям о древних иноках. Так, этот Марко обладает чудесной силою повелевать мертвым, и они слушаются его, будто живые. Однажды он таким образом примирил двух братьев, желавших быть похороненными вместе, когда один из них по смерти оказался положен не на должное, по мнению другого, место, после чего этот последний, Феофил, обрел слезный дар. Из тщеславия он собирает свои слезы в особый сосуд, чтобы стать тем самым угодным Господу. Однако явившийся ему ангел поведал, что только слезы, пролитые в трудах или молитве, без мысли о награде, приближают к спасению. В слове 38, о Федоре и Василии, в центре внимания рост частной собственности монашествующих и связанная с этим тенденция к особножительству (ср. слово 22), которая позволяет инокам переложить собственное рукоделие на плечи наемных работников. Бесовские искушения настолько овладели Федором, что он даже намерен бежать из монастыря, прихватив с собой потаенное сокровище. Но, с помощью Василия прозрев обман, он сам в свою очередь обретает такую власть над бесами, что они мелят для него муку и носят бревна. Но князь Мстислав Святополчич725, обуреваемый алчностью в стремлении заполучить сокровище, запылал обоих монахов до смерти. Тип простодушного инока, пришедшего в монастырь “не от града..., но от некоего села”, являет Спиридон-“проскурник” (т.е. пекущий просфоры) (слово 34), который сопровождал свой добросовестный труд непрестанным пением псалмов726. Однажды в пекарне начался пожар, но Спиридон сумел погасить его с помощью воды, принесенной в своей рубахе. Затем следует похвала иконописцу Алимпию, представителю ремесла, без которого не мог обойтись ни один монастырь; не случайно поэтому именно рассказ об Алим-пии является одним из самых пространных и насыщенных в Патерике. Этот почитаемый монах-изограф был свидетелем
725ПСРЛ. Т.1. Стб. 270-273 (под 1097-99 г.).
726Еще согласно Уставу св. Пахомия, назначался особый монах, чтобы обучать послушников, если они были неграмотны, чтению и письму по книгам Св. Писания, в первую очередь Псалтири, даже против их воли: Правило 139-е (в переводе Иеронима): S.Pachomii Abbatis Tabennensis Re-gulae Monasticae I Ed. P.B.Albers. (Florilegia Patristica. T.16). Bonn, 1923. P.41 f. № 77. Греческая редакция устава имеет три различных извода, см.: ibid. Р.77 (21-е правило), 81 (16-е правило). О традиции византийских монастырей см.: Moffat A. Schooling in the Iconoclast Centuries // Iconoclasm / Ed. A.Bryer, J.Herrin. Birmingham, 1976. P. 85-92.
того, как в правление Всеволода Ярославича (1078-1093) расписывали Успенский собор Печерского монастыря, освященный в 1089 г. (см. выше, слово 4). При этом он сподобился узреть чудо, как алтарный образ Богоматери, исполненный греческими мастерами, вдруг воссиял “паче солнца” и из него излетел белоснежный голубь “на высоту к образу Спасову”. Сам же Алимпий, писавший новые или поновлявший ветхие иконы безвозмездно либо на потребу нищим, однажды сумел исцелить некоего прокаженного, помазав своими красками его язвы. Два монаха от имени Алимпия взяли заказ на иконы и неоднократно брали под него деньги, Алимпию же ничего о том не сообщая; но в конце концов обманщики были изобличены явлением нерукотворных образов (eixtbv а/£1рол;о[г]то<;)727. Подобного рода чудеса повторялись неоднократно, например, в правление Владимира Мономаха, когда только эти иконы и уцелели при пожаре в церкви, где они находились, или когда ангел подменял больного Алимпия, чтобы работа поспела к сроку*47. В духовный опыт совсем иного свойства вводит нас повесть о многострадальном Пимене (слово 35), который по болезни еще юношей был доставлен в монастырь в надежде исцеления, причем родители тщательно стерегли его, опасаясь, как бы он не был пострижен в монахи, ибо сам того очень желал. Но однажды ночью, пока все спали, к нему вошли некие “аки скопци светли”, одели его в монашеские одежды, а обрезанные волосы положили у раки Феодосия, тогда как зажженная ими свеча горела сорок дней и ночей. Хотя братия понимает, что Пимен пострижен согласно уставу, многие чураются его из-за исходящего от него зловония, и даже его сокелейник, которого Пимен исцелил специально, чтобы тот ходил за ним, морит его голодом и жаждою. Тем не менее он еще раз исцеляет бывшего своего сокелейника, снова смертельно больного, сам же в своей болезни, продолжающейся уже двадцать лет, утешается неизбежностью справедливого
727 0б этом понятии см.: Brehier L. leones non faites de main d’homme // Revue archeologique. 1932. T. 35/36. P. 68-77; Schneider C. Acheiropoietos // RLACh. Stuttgart, 1950. Bd. 1. S. 68-71; Wessel K. Acheiropoietos // Real-lexikon der byzantinischen Kunst. Stuttgart, 1966. Bd. 1. S. 22-28 [см. также: Dobschiitz E. Christusbilder (прим. 474); Kitzinger E. The Cult of Images in the Age before Iconoclasm // DOP. 1954. 8. P. 83-150; Cameron Av. Images of Authority: Elites and Icons in Late Sixth-Century Byzantium // Past and Present. 1979. Vol. 84. P. 3-35; Fiey J.M. Image d’Edesse ou Linceul de Turin: Qu’est-ce qui a ete transfere a Constantinople en 944? // RHE. 1987. T. 82/2. P. 271-277. — Прим. изд. (К.А.)]. Об Алимпии см.: Пуцко В. Киевский художник XI века Алимпий Печерский (по сказанию Поликарпа и данным археологических исследований) // WSUb. 1979. Bd.25. S. 63-88.
воздаяния в жизни вечной. Когда перед самой кончиной его над трапезной и церковью появились три огненных столпа728, Пимен внезапно полностью “здрав быв” и впервые смог посетить монастырскую церковь и келии. Изумленной братии он объясняет на примере трех уже покойных иноков, сколь различным может быть значение “великой схимы” в зависимости от личности схимника: одному Господь посмертно дарует схиму за его долготерпение и добрые дела; у другого же она, напротив, задним числом отнимается, ибо он принял ее намеренно только на смертном одре, чтобы не утруждать себя добрыми деяниями; наконец, третьему по лености его и греховности она будет лишь в осуждение в день Страшного Суда. Таким образом, в своем завещании Пимен высказывается за то, чтобы страдающие неизлечимыми недугами принимались в обитель в качестве полноправных членов, но против тех, которые удобства ради постригаются только на пороге смерти. Очевидно, тем самым он стремится воспрепятствовать достаточно укоренившемуся злоупотреблению. Собрание Поликарпа лишь внешне выглядит как простое продолжение и подражание собранию Симона. В действительности же Поликарпа отличает от его учителя не только более изысканный стиль, но и более тщательная разработка главных тем монашеской литературы: очищения (xdGapoiq), покаяния (itev-9о<;) и т.д.728а.
К практике добровольного умерщвления плоти, со всей ее радикальностью, нас возвращает изложенная Нестором история об Исааке-пещернике (слово 36)729. Исаакий, некогда богатый купец по имени Черн, был принят в монастырь еще при Антонии. Живет он в келии всего в четыре локтя длиной, одеждой ему служит власяница и козья шкура, а пищей — немного хлеба и воды. П очти без сна предается он слезной молитве. Но однажды двум бесам, явившимся ему как “уноше прекрасне” и в ослепительном свете, удается обмануть Исаакия, принявшего их за ангелов, и заставить его поклониться им. С этого момента он оказывается в их власти: под звуки “сопелей, гуслей и бубнов” Исаакий вынужден плясать до потери чувств, так что на следующий день Антоний и Феодосий находят его полумертвым в его келии. После этого Исаакий проводит два года не поднимаясь с одра, потеряв дар речи, не притрагиваясь ни к пище, ни к питью, пока благодаря уходу
728ПСРЛ. Т.1. Стб. 248 (под 1110 г.); ср. прим. 568.
728aHausherr I. (прим. 706).
729ПСРЛ. Т.1. Стб. 191-198 (под 1074 г.). Относительно видения Христа Исаакию см.: Palladii Hist. Laus. 25 (The Lausiac History of Palladius / Ed. C.Butler. Cambridge, 1904. Vol. 2. P. 79 f.).
Феодосия постепенно не научается снова ходить и есть. Он намерен вновь вернуться к прежней своей строгой жизни, но уже не удаляясь в затвор. Вместо этого он начинает жизнь “во Христе юродивого”730, постоянно стремясь к тому, чтобы за дела свои получать одни поношения, а не почести. То он стоит в рваных башмаках на трескучем морозе, так что чуть не совершенно замерзает; то одевает детей в монашеские одежды, за что получает побои и от настоятеля, и от родителей; то босыми ногами затаптывает пламя, вырвавшееся из печи, — словом, всячески поборая бесов, которые все в новом обличии (например, зверином) стараются перехитрить его. В заключение Нестор призывает хранить нерушимую верность той жизни, которую вели основатели монастыря и весь сонм святых черноризцев, ради которых Христос и Пресвятая Матерь Его навеки благословили это место. Затем следует полемическое сочинение Феодосия Грека против латинян (варягов)731 (слово 37), которое является в Патерике, по сути дела, чужеродной вставкой. Причиной его включения в Патерик, возможно, была атрибуция его Феодосию Печерскому, славу которого составители желали представить как можно более многосторонне. Последний рассказ о “преставлении преподобнаго отца нашего Поликарпа, архимандрита Печерьскаго” (f 24 июля 1182 г.), и о попе Василии (слово 38) опять-таки заимствован из летописи732. После смерти Поликарпа братия никак не может прийти к единодушному мнению относительно нового архимандрита, и только после молитвы к Богородице все без исключения останавливают свой выбор на Василии, хотя и священнике, но не монахе. Поначалу он не решается принять это предложение, но в конце концов соглашается на пострижение и поставление рукою митрополита Никифора II. Этим отнюдь не многообещающим эпизодом Патерик завершается. Последующие добавления, отчасти датированные, сделаны много позднее.
730См. прим. 287.
731 См. прим. 782-795.
732ПСРЛ. Т.2. Стб.626-628 (под 1182 г.).
4. Догматика и полемика
Догматика относится к наименее развитым областям древнерусского богословия: строго говоря, в нем не удается найти ни одного собственно догматического сочинения. Для возникновения таковых не было ни предпосылок, ни потребности: на Руси литература такого рода не имела читателя. В силу этого догматические вопросы получали освещение преимущественно в литературе других жанров (например, в гомилетике), но и здесь трактовка не выходила за пределы, обозначенные богословской мыслью отцов греческой церкви. Полемические же сочинения, напротив, появляются достаточно рано, хотя опять-таки лишь как следствие византино-латинских споров вокруг великого раскола 1054 г. По этой причине полемика стала единственным разделом древнерусской литературы, в котором эта последняя примыкает не к святоотеческой, а к современной ей византийской литературе. Ее основными темами стали: а) заблуждения (ереси) латинян; б) время и причины разделения церквей; в) (желательное) поведение православных по отношению к латинянам.
Тесная связь с Византией особенно ярко проявилась в том факте, что именно грек был автором предположительно первого полемического произведения на Руси, написанного по-гречески и, насколько известно, никогда не переводившегося на церковно-славянский. Мы имеем в виду антилатинский трактат об опресноках Asovtoc; р.т)трол:оХ[тои тт)<; ev 'Рсосна Пре-о9Ха|За<;733. Об авторе практически ничего не известно, но рукописная традиция единогласно идентифицирует его как митрополита переяславского. Так как ни в одном древнерусском источнике его имя не упоминается, время его пребывания на кафедре приходится устанавливать исходя из данных о его преемниках Петре и Ефреме, в пределах недолгого периода существования в Переяславле титулярной митрополии734.
733В девяти из имеющихся одиннадцати полных списков трактата Леон назван митрополитом, в двух — архиепископом, в одном — епископом 'Pcootat; или 'Pwaia ПрЕоОХа{За<;. Об этом сочинении см.: Попов А. (прим. 27). С.27-45; Павлов А.С. (прим. 27). С.26-39; Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках в XI-XII вв. СПб., 1879. Особ. с.9-12, 50-56, 128-131; Макарий (Булгаков) (прим. 20). T.l. С. 135-145; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.853; Никольский Н.К. (прим. 36). С.43-47, 506; Мошин В. Послание русского митрополита Леона об опресноках в Охридской рукописи // ByzSlav. 1963. Т. 24. Р. 87-105; Poppe A. Uwagi (прим. 107). 1964. №4. S.557-572; idem. Le traite (прим. 145); он же. Русские митрополии (прим. 127). С.95-104 (работы Поппэ встретили широкое признание). (**)
734См. прим. 145—147.
Наиболее вероятно предположение, что Леон занимал кафедру примерно в 60-х годах XI в., до Петра и Ефрема. Предлагавшиеся ранее идентификации с легендарным первым киевским митрополитом Леоном (Леонтием) (конец X в.)735 или Львом Преславским (Болгария, XI/XII в.) следует отвергнуть.
Издания-. Павлов А.С. (прим. 27). С. 115-132 (editio princeps); [Бе-нешевич В.Н.] Памятники (прим. 186). Пг., 1920. Т.2. Вып. 1. (РИБ. Т.36). С.73-101 (критич. изд.).
Не исключено, что это сочинение, выдержанное в форме вопросов-ответов, является литературной обработкой диспута, состоявшегося в Константинополе. Трактат разбит на двадцать небольших глав, тринадцать из которых посвящены причащению опресноками, одна — субботнему посту, три — литургии во время поста, одна — безбрачию священников, одна — употреблению в пищу удавленины и одна — Filioque736. В наиболее существенных моментах изложение Леона следует за полемическими сочинениями Льва Охридского, Никиты Стифата и Петра III Антиохийского737. Небольшие отклонения обусловлены возражениями Льву Охридскому со стороны кардинала Гумберта, на специфически русские реалии никаких намеков нет738. Вновь и вновь пресному, мертвому хлебу иудеев (т.е. и латинян) противопоставляется заквашенный, живой (и духовный) хлеб Христа (т.е. греков и Руси): причащающиеся опресноками не признают Христа истинным Богом и Человеком (гл. 13). Этот последний тезис, сформулирован
735См. прим. 123.
736 О дискуссии в Византии по этим спорным вопросам (от Фотия до Кирулария) см.: Leib В. (прим. 132). Р.33-344; BeckH.-G. (прим. 133). S.306-321. В частности об опресноках см.: Чельцов М. (прим. 733); Leib В. Deux inedits byzantins (ХПе s.) sur les Azymes. (OCh. T. П/3). Rome, 1924; Schweins-burg K. Zum Ursprung der Lehre vom Sauerbrote // Byz. 1934. T.9. S. 595-612; Michel A. Die Anticipation des Paschamahles im Schisma des 11. Jahrhunderts // OChP. 1936. T.2. P. 155-163; Smith M.H. And Taking Bread... Cerularius and the Azyme Controversy of 1054- (Theologie historique. T.47). Paris, 1978 (автор не знает сочинения Леона Переяславского) [см. также: Tinnefeld F. Michael I. Kerullarios, Patriarch von Konst ant inop el (1043-1058): Kritische Uberlegungen zu einer Biographie // JOB. 1989. Bd.39. S.95-127. — Прим. изд. (К.Л.)].
7371-е послание Льва Охридского (PG. Т.120. Col.836-844); Антидиалог Никиты Стифата (Michel A. Humbertus und Kerullarios. [QuF. Bd.23]. Paderborn, 1930. Bd.2. S.320-342); послание Петра III к Доминику из Градо (PG. Т.120. Col. 756А-781В).
738Если только не рассматривать неоднократные выпады против “жи-довствующих” (особ. гл. 20) как указание на наличие соответствующих течений в Древней Руси: см. ниже, с. 298 и прим. 369.
ный самим Леоном, может свидетельствовать о том, какое фундаментальное значение для христианской веры придавала восточная церковь на первый взгляд второстепенному, казалось бы, чисто ритуальному вопросу. Ведь такое обвинение, впервые выдвинутое Константинополем, ставило под сомнение не только богослужебную жизнь западной церкви, но также и саму христологическую основу ее вероисповедания. Столь же категорично отвергает Леон и латинское Filioque. Таким образом, Древняя Русь оказалась втянута в глубокую полемику между Востоком и Западом, особенно активное участие в которой принимали ее митрополиты-греки.
Отсюда возникала необходимость разъяснить древнерусскому духовенству и князьям не только отдельные заблуждения латинян, но в общих чертах также и предысторию, причины и обстоятельства великого раскола. Эту задачу поставили перед собой митрополиты Георгий и Никифор I, которые составили списки ересей, весьма близкие друг другу как по содержанию, так и по форме и тесно примыкающие к византийской полемической литературе.
В силу очевидного сходства с трактатами Феодосия Грека и Никифора, а также потому, что сочинение Георгия дошло только в поздних списках (начиная с XV в.)*48 и отчасти в испорченном виде, А.С.Павлов считал его позднейшей компиляцией (возможно, произведением Григория Цамблака). Однако это предположение не встретило поддержки ввиду слишком недвусмысленного указания на автора в заглавии трактата. Тем не менее позднейшая переработка его и добавления в заключительной части вполне вероятны.
Киевский митрополит Георгий, грек по происхождению, занимал кафедру, судя по всему, примерно с 1065 по 1076 г. В Повести временных лет он упомянут, во-первых, в связи с введением при Феодосии Студийского устава в Печерском монастыре739, затем при перенесении мощей Бориса и Глеба, как поначалу не уверовавший в их святость, и, наконец, в статье следующего года, когда он уже отбыл в Константинополь740. На основании замечаний иеромонаха Кирика в его Вопрошании к новгородскому епископу Нифонту, кроме полемического трактата против латинян, Георгию приписывались также и два сочинения по канонистике. Однако их содержание и редакция исключают авторство Георгия741.
739ПСРЛ. Т.1. Стб. 160 (под 1051 г.); см. также Житие Феодосия: Успенский сборник (прим. 150). С.89 (л.376,в).
740ПСРЛ. Т.1. Стб. 182 (под 1072 г.), 183 (под 1073 г.).
741Попов А. (прим. 27). С.81-91 (о греческих источниках Стязания); Павлов А.С. (прим. 27). С.48-58; он же. О сочинениях, приписываемых
Издания-, а. Стязание с латиною: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.332-336 (editio princeps, с погрешностями); Павлов А.С. (прим. 27). С. 191-198 (критич. изд.); [Бенешевич В.Н.] Памятники (прим. 186). (РИБ. Т.36). Пг., 1920. Т.2. Вып.1. С. 104 (не полностью) [Древнеславянская кормчая (прим. 344). Т.2. С.277-280 (полное изд. Бенешевича). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Приписываемые сочинения: а') Написание митрополита Георгии русского и Феодоса: Смирнов С.И. (прим. 229). С.39-41; б') Заповедь ко исповедаюи^имся сыном и дщерем: Там же. С. 112-132 (с указанием обоих предыдущих изд.).
В заглавии трактата говорится о семидесяти обвинениях против латинян, но фактически обсуждаются только двадцать семь из них, различного объема и важности. В кратком историческом введении речь идет об основании христианского царства при Константине Великом, о расцвете христианской веры, о перенесении столицы из ветхого Рима в град Константинов, о любви и согласии, которые царили между церквами до Седьмого Вселенского собора. Но затем власть в старом Риме захватили “немцы”, и город подпал их заблуждениям и иудейским обычаям, отпав, таким образом, от “нас”, т.е. от Востока. Против латинян выдвигаются следующие обвинения: а) употребление опресноков и хранение евхаристических хлебов в храмах (гл.1, 3, 7, 26)742; б) бритие бороды (имеются
русскому митрополиту Георгию (открытое письмо проф. Голубинскому) // ПрОб. 1881. Январь. С.344-353 (против авторства Георгия); Дельцов М. (прим. 733). Passim; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 10, 169-173; Суворов Н.С. Следы (прим. 344). С.91-129, 160-174 (о Заповеди); Павлов А.С. Мнимые следы (прим. 344). С. 108-114 (о Заповеди); Яковлев В.А. (прим. 338). С. 146-156 (Заповедь); Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.436, 854; T.I/2. С.530 (Георгий — автор Заповеди, не исключена позднейшая интерполяция); Goetz L.K. (прим. 26). S. 185 f., 233 f., 269, 284, 304 f.; Никольский Н.К. (прим. 36). С. 197-202 (библиография о приписываемых Георгию сочинениях); Бегунов Ю.К. 3 icTopi’i лЁгературних зв’язюв КиТвско!’ Pyci з Болгар1ею (Козма Пресвитер i Георгш Грек) // Слов’янське лЁгерату-рознавство i фольклорк:Нка. КиТв, 1968. T.4. С.47-57; он же (прим. 10). С.28—33 (присоединяется к мнению Голубинского, не выдвигая новых аргументов против Павлова и Смирнова); Thomson F.J. The Ascription of the Penitential “ЗаповЬди святыхъ отець къ исповЬдающемся сыномъ и дъще-ремъ” to Metropolitan George of Kiev // RM. 1979. T.4. P.5-15 (оспаривает авторство Георгия).
742Относительно упоминаемой истории Мельхиседека см.: Ps.-Athanasios Alexandr. Historia de Melchisedec 11 PG. T.28. Col. 525-530 (BHG. №2268); слав, перев.: Толковая Палея (прим. 440). Л.77 об.-80; Франко I. AnoKpifiu i легенди з украгнських рукотсив. Льв1в, 1896. Т.1. С. 92-101 (указанием на эту работу я обязан д-ру Р.Штихелю, которому и приношу свою сердечную
в виду клирики и монахи) (гл. 2); в) отступления в молитвенной и ритуальной практике от первоначальной (т.е. восточной) литургии, особенно в отношении Filioque* 743 (гл. 4-6, 25); г) запрещение вступать в брак диаконам и священникам — и в то же время терпимость в отношении соответствующих злоупотреблений клира и епископата (конкубинат, незаконнорожденные дети)744 (гл.8, 12); д) позволение вдовцу жениться на сестре покойной жены, т.е. разная трактовка на Востоке и Западе близкородственных связей, препятствующих браку745 (гл. 9); е) ношение епископами кольца в знак мистического брака с церковью (гл. 10); ж) непосредственная военная служба епископов и священников (гл. II)746; з) “жидовский” пост по субботам вместе с иными установлениями, касающимися постов, а также употребление в пищу удавле-нины и мяса нечистых животных (гл. 13-19, 27); и) непочи-тание личности и учения таких отцов церкви, как Василий Великий, Григорий (Богослов) Назианзин и Иоанн Златоуст
благодарность); Измарагд. М., 1911. Т.1. Л.66 об.-67 об. См. также Хождение Даниила (прим. 856).
7430б истории латинской литургии см.: Jungmann J.A. Missarum Solemnia. Wien, Freiburg, Basel, 1962. Т.1-2. [Специально о Filioque в богослужебной практике см.: Rordorf W. La liturgie et le probleme du “Filioque” // Le Christ dans la liturgie: Conferences Saint-Serge, 27-e Semaine d’etudes liturgiques, Paris 1980. (Bibl. “Ephem. liturg.” Subs. 20). Rome, 1981. P. 203-215; Ramos-Lisson D. Die synodalen Urspriinge des “Filioque” im romisch-westgotischen Hispanien // Annuarium Historiae Conciliorum 1984 (1985). T. 16. S.286-299; Peri V. Il “Filioque” nel magistero di Adriano I e di Leone III: Una plausibile formulazione del dogma // Riv. di Storia della Chiesa in Italia. 1987. Vol. 41. P. 5-25. — Прим, изд. (A.A.)].
744Об истории церковного законодательства по поводу целибата см.: Denz-ler G. Das Papsttum und der Amtszolibat, I: Die Zeit bis zur Reformation. (Papste und das Papsttum. Bd.5/1). Stuttgart, 1973; Gryson R. Dix ans de recherches sur les origines du celibat ecclesiastique // Revue theologique de Louvain. 1980. Т.Н. P. 157-185 [см. также: L’Huillier P. Episcopal Celibacy in the Orthodox Tradition // St. Vladimir’s Theol. Quart. 1991. Vol. 35. P. 271-300. — Прим, изд. (A. A.)].
745 Лучший обзор проблемы дан в работе: Prader J. Das religiose Eherecht der christlichen Kirchen, der Mohameddaner und der Juden. Frankfurt/Main, 1973. S.60 f.; по западному праву в случае родства по первой боковой линии (второй боковой линии, согласно восточному счету) также требовалось специальное разрешение епископа. См. также: Patlagean Е. Une representation byzantine de la parente et ses origines occidentales // Idem. Structure sociale, famille, chretiente a Byzance. London, 1981 (VII); idem. Christianisation et pa-rentes rituelles: le domaine de Byzance // Ibid. (XII).
746Cm.: Bonifatius, Ep. 50 // Tangl M. (прим. 93). S.83.4-8.
(“трех святителей”) (гл.20); к) уклонения в обряде крещения (однократное погружение, крещальная формула, посыпание солью, наречение имени родителями) (гл. 21-22), указывающие на иудейские, арианские и савеллианские заблуждения; л) непочитание мощей и икон (гл. 23-24). Главными источниками этого каталога ересей явилось Послание патриарха Михаила I Кирулария антиохийскому патриарху Петру III и одно анонимное сочинение Против “франков”747. Определить, что именно внес от себя Георгий, крайне сложно, особенно если учесть, что сохранившийся текст содержит интерполяции. Необходимо считаться также и с тем обстоятельством, что множество полемических памфлетов той эпохи утрачено для науки. Оригинальной выглядит только последняя (27) глава, впрочем, особенно сбивчивая и представляющая интерес скорее для фольклориста, нежели богослова. На всем протяжении текста догматические вопросы настолько перемешаны с церковно-дисциплинарными, что практически невозможно провести различие между существенным и несущественным, не говоря уже о фактической оправданности обвинений748.
В совершенно иной тональности выдержано исключительно любезное ответное Послание митрополита Иоанна II антипапе Клименту III (1080/1084-1100). Этот соперник папы Григория VII после смерти последнего предпринял ряд попыток расширить круг кафедр, признававших его спорное верховенство. К числу таких попыток относятся и контакты, направленные на восстановление церковного единства с Византией и Киевом749. Хотя эти контакты не привели к сколько-нибудь
747См. изд.: Послание Кирулария: PG. Т.120. Col. 781 В-796 A; [Ps.-Photios]. Перс wv Фрауусо^ xai ХослбА XaTivwv / Ed. J.Hergenrother // Monumenta graeca ad Photium eiusque historiam pertinentia. Regensburg, 1869. P. 62-74.
748Тщательное рассмотрение обвинений против латинян привело антиохийского патриарха Петра III к убеждению, что значение многих дисциплинарных отличий весьма относительно; в результате единственно существенным моментом, по его мнению, остается Filioque, удаления которого из Символа веры он и требовал: PG. Т.120. Col. 800 В-813 А (ответ патриарху Михаилу Кируларию, §§6-22).
749Так, Климент III (1025-1100) (до избрания на папский престол — равеннский архиепископ Виберт) в апреле—июне 1089 г. обратился к митрополиту Реджо [в Калабрии. — Прим. изд. (А.Н.)] Василию по вопросу унии с Византией: Holtzmann W. Unionsverhandlungen zwischen Kaiser Alexios I. und Papst Urban II. im Jahre 1089 // BZ. 1928. Bd.28. S. 38-67, особ. 59 f. (здесь издание послания). О контактах с Киевом см.: idem. Studien zur Orientpolitik des Reformpapsttums und zur Entstehung des ersten Kreuzzuges // Historische Vierteljahresschrift. 1924/25. Bd.22. S. 177-182; обзор новейшей
существенным результатам, послание Иоанна II (1076/1077 — после 14 августа 1089 г.)750, написанное по-гречески, имеет особую богословскую значимость в ряду древнерусских полемических сочинений. Объясняется это происхождением и образованностью этого отнюдь не обычного митрополита: будучи дядей (?) известного византийского стихотворца Феодора Продрома, Хрйстос Продром (в монашестве Иоанн) обладал глубокими познаниями в области литературы, ка-нонистики, да и патристики751. В Повести временных лет отмечается его большая ученость и “ласковость” в общении, так что “сякого не бысть преже на Руси, ни по нем не будет сяк”752. Относительно количества написанных им со
литературы: Fornasari G. Il sinodo Giubertista del 1089 e il problema del celibato ecclesiastico // Studi Medieval!. 1975. T.16. P. 259-293.
750O его жизни и сочинениях см.: Неволин К.А. О митр. Иоанне II как сочинителе послания к архиепископу римскому о опресноках // ИпоОРЯС. 1853. Т.2. С.95-101; Попов А. (прим. 27). С.91-99 (источниковедческий анализ); Павлов А.С. (прим. 27). С.58-62; Чельцов М. (прим. 733); Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 11, 173-178, 246-257; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.856; Пападимитриу С.Д. Иоанн II, митр, киевский, и Феодор Продром (Хрёото<; xai ©e68wpo<; Пр68ро[ло<;) // Летоп. ИФОНУ. 1902. Т.10 (Визант.-слав. отд. Т.7). С. 1-54; Goetz L.K. (прим. 26). S.98-113; Никольский Н.К. (прим. 36). С.211-225, 527; Leib В. (прим. 132). Р.32-41; Приселков М.Д. (прим. 70). С. 142-147; Soloviev A.V. Zu den Metropoliten-siegeln (прим. 134); idem. Un sceau greco-russe du Xie s. // Byz. 1970. T.40. P.435 f. (обе работы перепеч. в сб.: Soloviev A.V. Byzance et la formation de I’etat russe. London, 1979 [V, IXb]); Poppe A. Prodromes Jan // SSS. T.4. S.356 f. (хороший обзор проблемы); Пихоя Р.Г. К вопросу о времени перевода византийской Синтагмы XIV титулов без толкований в Древней Руси // Античная древность и средние века. Свердловск, 1973. T.10. С.308-311; он же. Византийский монах — русский митрополит Иоанн II как канонист и дипломат // Там же. 1975. Т.Н. С. 133-138; Spiteris J. La critica Bizantina del Primato Romano nel secolo XII. (OChA. № 208). Roma, 1979. P. 38-44; Podskal-sky G. Metropolit Ioann II. von Kiev (1076/77-1089) als Okumeniker // OKSt. 1988. Bd.37. S. 178-184. Важное биографическое свидетельство Феодора Продрома о своем дяде Иоанне II содержится в его 59-м стихотворении (vv. 183-190): Theodoros Prodromes. Historische Gedichte / Hg. W.Hdrandner. (Wiener Byzantinische Studien. Bd.ll). Wien, 1974. S.23 f., 480 [ср., однако, возражения: Franclin S. Who Was the Uncle of Theodore Prodromus? // ByzSlav. 1984. T.45. P.40-45. — Прим. изд. (A.H.)].
1 Относительно литературного образования см. его письмо к брату: Пападимитриу С.Д. (прим. 750). С.32 и сл.; см. также ниже, о Правиле Иоанна II (раздел III, 5).
752ПСРЛ. Т.1. Стб. 207 и сл. (под 1988/89 г.); см. также прочие сведения о нем, главным образом об освящении им различных монастырских храмов
чинений в науке долго не было единого мнения, однако в настоящее время, помимо Послания Клименту III (1084/1085 или 1088 г.), сохранившегося в греческом и славянском вариантах, к их числу почти единодушно относят, по меньшей мере, греческий Трактат об опресноках (о котором упомянуто и в Послании) и так называемое Правило, дошедшее опять-таки как в греческих, так и в славянских списках и написанное предположительно ранее послания. Правило содержит 34 канонических ответа на вопросы некоего мниха Иакова, некоторые из которых (4, 5, 13) находят аналоги в Послании. Без веских оснований Иоанну II атрибутировали также и надписанную именем “Иоанна” Службу свв. Борису и Глебу, которая принадлежит скорее перу митрополита Иоанна I.
Издания', а. Послание (в рукописях заглавия не имеет): Калайдович К. Памятники (прим. 201). С. 209-218 (editio princeps слав, текста) [есть более раннее изд.: (Калайдович К.Ф.) Послание Иоанна митрополита русского // РусДост. М., 1815. 4.1. С.86-103. — Прим, изд. (А.Н.)]; Григорович В.И. Послание митрополита Иоанна II // Уч. зап. II отделения АН. 1854. Т.1. Отд.3. С.4-20 (улучшенное изд. греч. и слав, текстов); Oikonomos S.K. Too dotou латрос; f]pcov Tcodvvou, русролоХгсои 'Pcoootac;, елютоХг; лрос; KX'qpiEvxa, лалау 'People;. Athen, 1868. Р. 1-13 (лучшее изд. греч. текста, включающее источниковедческий анализ); Павлов А.С. (прим. 27). С. 169-186 (греч. и слав, тексты)753 [Русский феодальный архив XIV — первой трети XVI века / Подг. А.И.Плитузов, Г.В.Семенченко, Л.Ф.Кузьмина. М., 1987. Ч.П. С.378-384 (новое изд. слав, текста по списку, изд. Павловым); Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С.30-35 (только слав, текст, по семи спискам). — Прим.
(1088 г. — Михайловской церкви Выдубицкого монастыря, 1089 г. — Успенской церкви Печерского монастыря): ПСРЛ. Т.2. Стб. 197 (под 1086 г.), 198 (под 1087 г.), 199 (под 1088 г.), 199 (под 1089 г.); Абрамович Д. (прим. 145). С. 14 и с л. Иоанн II принимал участие в соборе, осудившем Льва Халки-донского (январь 1086 г. в Константинополе): Dolger F. Regesten (прим. 147). Munchen, Berlin, 1925. Bd.2. № ИЗО; ср. список участников собора: Bulletin de Correspondence Hellenique. 1878. Т.2. P. 127 (top 'Pwaiat;).
753 Латинский перевод дан в Записках Сигизмунда Герберштейна [Herber-stein S. Rerum Moscoviticarum commentarii. Basiliae, 1556; русск. пер.: Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии / Пер. с лат. и нем. А.И.Малеина и А.В.Назаренко; вступ. ст. А.Л.Хорошкевич; под ред. В.Л.Янина. М., 1988. С.92-95, 311-312. Прим. 260-267. — Прим. изд. (А.Н.)]. Имеется редакция с сокращенным началом, контаминирующая текст с отрывками из Послания митрополита Никифора I к князю Ярославу Святополчичу: “Поучение от седми сбор на латину” (Никольский Н.К. [прим. 36]. С.222-225).
изд. (А.Н.)]; б. Об опресноках: Oikonomos S.K. Р. 13-18754; в. Правило'755: см. в разделе о канонической литературе.
Послание Клименту III сосредоточено на шести обвинениях в адрес латинян: а) посты субботние; б) дозволение есть в постное время сыр, яйца и молоко; в) недопущение брака священников; г) повторное миропомазание (конфирмация) епископами; д) употребление опресноков; е) Filioque. В качестве источника Иоанн пользуется (за исключением раздела об опресноках) Энцикликой патриарха Фотия 867 г. к восточным патриархам756, а в пяти из шести указанных пунктов текст перекликается также и с сочинением Леона Переяславского. Но в начале Послания дается весьма благожелательная оценка письма Климента III, доставленного неким епископом, в котором идет речь об исповедании веры. Высокой персоне (анти)папы противопоставлены “враги истины” (т.е. его предшественники Лев IX и Григорий VII ?). За этой captatio be-nevolentiae (т.е. вежливостью, рассчитанной на ответную благосклонность. — Прим, перевод.) следует призыв отказаться от скандальных нововведений Западной церкви. Исторической основой для излагаемых ниже обвинений служит обзор семи общепризнанных Вселенских соборов. Здесь особенно примечательно перечисление римских пап, присутствовавших на них либо впоследствии подтвердивших их постановления. При этом особо отмечается Послание папы Льва I патриарху Флавиану757. Раскол произошел позднее в результате упомя
754Икономос (Р.у-к;7, особ. iez) в качестве основы своего издания называет одну венскую рукопись; благодаря сведениям, любезно предоставленным проф. О.Мазалом (O.Mazal) в письме от 20.03.78, рукопись может быть идентифицирована с Cod. Vindob. theol. gr.288 (XV в.). Foil.5-7 (западного происхождения). См. об этом: Mazal О. Byzanz und das Abendland. Graz, 1981. S.206 (№142). Сочинение опубликовано в Патрологии Миня среди произведений, ложно приписываемых Иоанну Дамаскину (PG. Т.95. Col. 388А-396С). Издание Икономоса, за исключением небольших вариантов текста и отсутствующего конца, соответствует Col.393A-396C. А.С.Павлов [(прим. 27). С.62] без объяснений квалифицировал его как схолию Петра III Антиохийского или Никиты Стифата.
755Еще об одном каноническом сочинении, которое, возможно, принадлежит перу Иоанна II, см.: Пападимитриу С.Д. (прим. 750). С.48-53.
756PG. Т. 102. Col.721А-741 С. [Новое критич. изд.: Photii... Epistulae et Amphilochia (прим. 61). Ер. 2. Р.40-53. — Прим. изд. (А.А.)].
757Впоследствии оно было переведено Феодосием Греком на славянский: см. прим. 778. [Обосновывая критику латинских заблуждений ссылками на деяния Вселенских соборов и указанное Послание папы Лъва I, митрополит Иоанн II, видимо, также следовал за Фотием (обзор семи Вселенских соборов см. в Послании Фотия Борису-Михаилу Болгарскому: Photii... Epi-
нутых новшеств западной церкви, причем излагаются не все обвинения, а лишь ряд выделенных из общего числа. Отсюда делается вывод о необходимости восстановить единство с Константинопольской патриархией. Иоанн обращается к адресату с убедительной просьбой принять все упреки без гнева, с пониманием, после чего следует обоснование каждого обвинения в отдельности, снабженное отсылками к Св. Писанию и соборным постановлениям. Употребление в пищу во время поста продуктов животного происхождения характеризуется как впадение в ересь яковитов и армян; опресноки — как иудейское правило, а в конечном счете и как отрицание истинного вочеловечения Христа, типичное для гностиков, манихеев и монофизитов (перечисляется множество имен). Относительно Filioque указывается прежде всего на Никейский собор 325 г. В соответствие с представлением об иерархии истин в заключении еще раз выделяются ключевые пункты латинской ереси: от опресноков в конечном итоге зависит существование евхаристического общения, а от Filioque — единение в правой вере. Да и в практической деятельности также уместно соблюдать иерархический порядок: Клименту следовало бы обратиться сперва к патриарху и Константинопольскому синоду и лишь потом — в Киев. До тех же пор митрополит вкупе с другими епископами, клиром и церковным народом желает Клименту здравствовать. Послание производит незаурядное впечатление своей богословской ясностью, экуменической терпимостью и церковно-политической мудростью758. Прилагаемое к посланию разъяснение по вопросу об
stulae et Amphilochia [прим. 61]. Ep.l. Р.2-39; ссылки на Tomos Leonis — в его же Послании архиепископу Аквилейскому, а также в Мистагогии: ibid. Vol.III. Ер.291. Р.141; Photii Mystagogia, 79 sq. // PG. T.102. Col.361-364). Дошедшие до нас славянские переводы посланий Фотия, вероятно использованных Иоанном II, ранее возводились к рубежу IX—X вв. (см., например: Голубинский Е. [прим. 18]. T.I/1. С. 279; Гюзелев В. Цариградският Фотиев модель на христианизиран владетель — бивш езичник // Die slawischen Sprachen. 1985. Bd.9. S.21), однако в последние годы они были убедительно атрибутированы кругу Максима Грека: Буланин Д.М. “Окружное послание” константинопольского патриарха Фотия в древнерусских рукописях XVI-XVII вв. // Palaeobulgarica. 1981. Т.5/2. С.35-54; он же. Послание патриарха Фотия архиепископу Аквилейскому в древнерусском переводе // Древнерусская книжность: По материалам Пушкинского Дома. Л., 1985. С.220-229; Keipert Н. Die slavische Ubersetzung des Photius-Briefs an Boris-Michael von Bulgarien // Gattungen in den slavischen Literaturen: Beitrage zu ihren Formen in der Geschichte. (FS A.Rammelmeyer) / Hg. H.-B.Harder, H.Rothe. Koln, Wien, 1988. S.89-113. — Прим. изд. (К.А.)].
758Помимо полемического труда Феодосия Грека, оно вошло также в
опресноках также избегает излишней полемичности и ограничивается спокойным изложением собственной точки зрения.
Шагом назад, к жесткой полемике в стиле трактата митрополита Георгия, являются оба антилатинских сочинения митрополита Никифора I (6 декабря 1104 — апрель 1121). Из вводных слов к его Поучению мы знаем, что грек Никифор не владел древнерусским языком. Содержание его произведений сводится к повторению известных обвинений византийцев в адрес Запада. Что касается его биографии, то летопись сообщает дату его прибытия в Киев и настолования, а также год и месяц его смерти. Из наиболее значительных его деяний упоминается внесение в синодик имени Феодосия Печерского в 1108 г., поставление Прохора игуменом Печерского монастыря (1112 г.), участие в вокняжении в Киеве Владимира Мономаха (1113 г.) и, наконец, перенесение мощей свв. Бориса и Глеба в новую каменную церковь в Вышгороде (2 мая 1115 г.)* 759.
Относительно объема и характера литературного наследия Никифора исследователи практически единодушны. За исключением Поучения в неделю сыропустную, все прочие его произведения являются посланиями к различным князьям, весьма характерная черта которых — неоднократные прямые обращения к адресату с похвалой или поучением. К полемическим сочинениям против латинян следует отнести Послания Владимиру Мономаху и волынскому князю Ярославу Свято-полчичу (f 1123 г.). Второе из них, согласно А.Попову, имеет две редакции, причем пространная, особенно в первой части, содержит фрагменты из Послания Владимиру Мономаху, что наряду с неподходящим (т.е. слишком удаленным от польских пределов) адресатом*49 могло бы свидетельствовать о более позднем происхождении. Два других сочинения тракту
Нормчую книгу: Калачев Н. (прим. 344). №3. С.22 (**)• В самой Византии тенденция терпимости в отношении латинян в это время также получает большее распространение: ср. замечания Феофилакта Охридского (1090-1108) по поводу “заблуждений” латинян (Liber de eis quorum latini incusantur, 2 // PG. T.126. Col.224B-225А; новое изд.: Gautier P. Theophylacte d’Achri-da: Discours, Traites, Poesies. [CFHB. Т.16/1]. Thessalonike, 1980. P.246-285); Quacquarelli A. La lettera di Teofilatto d’Acrida: Gli errori dei Latini // Rassegna di scienze filosofiche. 1949. T.2. №3-4. P. 1-32.
759ПСРЛ. T.l. Стб.280 (под 1104 г.), 289 (под 1108 г.), 292 (под 1121 г.). Во всех трех случаях тот же текст встречаем и в Ипатьевской летописи, где есть, однако, и дополнительные сведения: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 274 (под 1112 г.), 276 (под 1113 г.), 280 (под 1115 г.); см. также: Янин В.Л. (прим. 134). С. 201 [он же. (прим. 518). С.48 сл., 175, 253, 286 (№46, 47). — Прим, изд. (А.Н.)].
ют вопросы личной аскезы князей и прочих мирян: это еще одно Послание Владимиру Мономаху о посте и самообладании и Поучение на начало Великого поста, не имеющее конкретного адресата760.
Издания-, а. (полемич.) Послание к Владимиру Мономаху. Калайдович К. Памятники (прим. 201). С. 157-163 (№16) [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С.71-73 (по пяти спискам). — Прим. изд. (А.Н.)]; б. Послание к Ярославу Святополчичу-. а') К неизвестному князю: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т. 2. С.336-341 (№9) (с погрешностями) [Понырко Н.В. С.73-79 (по четырем спискам). — Прим. изд. (А.Н.)]; 6х) К муромскому князю Ярославу: Макарий. С.341-349 (№10) (с погрешностями) (об обеих редакциях см.: Попов А. [прим. 27]. С. 111-116 [по сборнику XVI в. с нумерацией обвинений]); в. (аскетич.) Послание к Владимиру Мономаху: см. в разделе об аскетической литературе; г. Поучение в неделю сыропустную: см. в разделе о гомилетической литературе.
Первое Послание против латинян было написано, очевидно, в ответ на просьбу князя Владимира Мономаха предоставить ему сведения на этот счет. Никифор использует сочинение Георгия, хотя и допускает пропуски, изменяя последовательность его рассуждений. Это объясняется тем, что одновременно он пользовался также и Посланием патриарха Михаила Кирулария Петру III Антиохийскому761. После уже известного нам исторического введения о предпосылках разделения церквей следуют двадцать обвинений против Запада: а) употребление опресноков в евхаристии и хранение их после литургии (гл.1, 12, 17); б) употребление в пищу удавленины, мяса нечистых животных и свиного сала (гл. 2, 5, 6); в) бра-добритие (гл.З); г) субботний пост и прочие погрешности в соблюдении постов (например, неполное воздержание от продуктов животного происхождения) (гл.4, 7); д) добавление к Символу веры Filioque и соответствующая богослужебная практика (гл.8, 9); е) безбрачие священников (гл. 10); ж) разрешение выходить замуж за мужа покойной сестры (гл. 11); з) ношение кольца епископами (гл. 12); и) военная служба епископов и священников (гл. 13); к) отличие в обряде крещения (гл. 15, 16), вызывающее подозрения в савеллианстве; л) недостаточное почитание мощей и икон и недостаточное благо
760Лавровский П.А. Описание семи рукописей имп. С.-Петербургской публичной библиотеки // ЧОИДР. 1858. №4. С. 16; Попов А. (прим. 27). С.99-118 (источниковедческий анализ); Павлов А.С. (прим. 27). С.62-65; Чельцов М. (прим. 733); Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С. 16, 178-194; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.857-859.
761Изд. см. в прим. 747.
говение перед алтарем (гл. 18, 20); м) неприятие учения Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и непризнание их как величайших Отцов Церкви. В заключение митрополит призывает князя постоянно вместе с сыновьями перечитывать этот список церковных разногласий, ибо он, князь, избран и призван Богом к истинной (православной) вере, дабы уразуметь слово Христово и твердое его основание в Церкви для просвещения народа. Как Бог царит на небесах, так и князь с Божией помощью — на земле; как Бог возлюбил и избрал князя, так и он да возлюбит Бога и примет в сердце слово Его, дабы в конце времен воцариться с Господом на небесах762.
Что касается второго полемического послания, то необходимо его критическое издание, так как текст Макария содержит очевидные опечатки. Только после этого возможно будет более точное суждение о взаимоотношениях между обеими его редакциями. До тех пор логично исходить из краткой (древнейшей?) редакции. Часть из девятнадцати указанных в ней обвинений пронумерована. В первой части прослеживается влияние анонимного византийского трактата Против “франков”763. Вслед за введением, в котором вина за разрыв между Римом и Константинополем вновь возлагается на “немцев”, перечисляются обвинения: а) добавление Filioque к общепринятому Никео-Константинополъскому Символу веры/., б) употребление опресноков; в) участие епископов в войнах764; г) “жидовские” посты по субботам, перенятые якобы от учеников Симона Волхва (см. легенду о споре Петра с Симоном Волхвом). Субботний пост позволителен только в Страстную субботу, однако латиняне не прерывают поста, даже если среда, пятница или суббота приходятся на Рождество, Богоявление или другие Господские праздники765. В упрек ставится также начало поста в среду первой великопостной недели и позволение в Чистый Четверг вкушать яйца,
762Мысль апостола Павла (2 Тим. 2, 12) о “соцарствии на небесах” в принципе относится ко всем христианам; однако в раннем средневековье (очевидно, не только на Западе, но и в Византии и на Руси) ее ставили в связь только с государями: Schramm Р.Е. “Mitherrschaft im Himmel” — Ein Topos des Herrscherkults in christlicher Einkleidung // Beitrage zur allgemeinen Geschichte. Stuttgart, 1968. Bd.l. S. 79-85 (западная практика) (расширенный вариант этой работы см.: Polychronion: FS F.Dolger / Hg. Р.Wirth. Heidelberg, 1966. S.480-485); Podskalsky G. Byzantinische Reichseschatologie. Munchen, 1972. S.44. Anm. 274.
763Изд. см. в прим. 747.
764См. прим. 746.
765См. прим. 238, 244.
масло и сыр; д) отсутствие иконопочитания: вместо образов святых у латинян только Распятие и неуместные обычаи при входе в церковь; е) Мария не именуется Богородицей (несторианство); ж) возможность всякому, мужчине, женщине либо дитяти, входить во время литургии в алтарь; з) употребление в пищу удавленины, дичины (например, мяса медведя или бобра) и нечистых животных; и) однократное погружение при крещении и прочие крещальные ритуалы (использование соли и слюны и т.д.)765а и обычаи (например, употребление названий животных как крещальных имен: Лев и т.п.); к) излишняя мягкость в отношении покаяния и исповеди как долга всякого взрослого, который вместо этого получает отпущение грехов через помазание766; л) неупотребление Евангелия при великопостном богослужении (от среды первой недели поста до самой Пасхи)767; м) безбрачие духовенства наряду с противоречащей ему беспрепятственной практикой (многократного) конкубината; н) триязычная “ересь”, т.е. ограничение числа богослужебных языков древнееврейским, греческим и латинским768; о) отличия от восточной церкви в погребальном обряде епископа и мирян (выставление тела для публичного прощания с ним, погребение лишь спустя восемь дней после смерти и т.д.); п) неоднократное отправление литургии в один день на одном и том же алтаре; р) возможность брака между свойственниками (кровными родственниками супругов по прямой или боковой линиям); с) мясоедение (в постные дни) среди монахов, епископов, а также больных, откуда следует запрещение совместной трапезы с латинянами, исключение из которого возможно только при особой нужде, но и тогда за отдельными столами. В целом же латиняне не придержи
765а"О символике (основанной на новозаветных текстах) воздействия на органы чувств слюной (маслом) и солью см.: Stenzel A. Die Taufe: Eine genetische Erklarung der Taufliturgie. Innsbruck, 1958. S. 165-167, 171-175.
766Очевидно, имеется в виду “второе помазание” при конфирмации, отвергаемое на Востоке.
767В этом месте в пространной редакции речь идет об “аллилуии”, что более верно.
7680б этой теории, упоминаемой и в Житии Константина-Кирилла, см.: Podskalsky G. (прим. 208). S.38-41 (здесь прочая литература). [См. также: Hannick Ch. Dreisprachenharesie, -doktrin // Lexikon des Mittelalters. Bd. III. Munchen, etc., 1986. S. 1392 sq.; Kretschmar G. Zur “Drei-Sprachen-Haresie” // Международен симпозиум 1100 години... на св.Методий. София, 1989. T.I. С. 171-181; Thomson F.J. SS. Cyril and Methodius and a Mythical Western Heresy: Trilinguism. A Contribution to the Study of Patristic and Medieval Theories of Sacred Languages // AnBoll. 1992. Vol. 110/1-2. P. 67-122. — Прим, изд. (A.A.)].
ваются слова Евангельского, служащего вратами в Царствие небесное, в силу чего их следует рассматривать как “татей и разбойников”.
Затем идут пространные, подкрепленные ссылками на Библию рассуждения о квасном хлебе как единственно допустимом для евхаристии. При этом в качестве доказательств привлекаются свидетельства о хлебе Тайной вечери в Евангелии и у апостола Павла, соответствующее место о хлебе насущном в молитве “Отче наш”, равно как и несовпадение времени совершения Тайной вечери с иудейской пасхой. В конце сделана ссылка на апостольскую традицию, которая сохранилась в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста и подтверждена также (16) Карфагенским собором 418 г.769. По содержанию обвинений пространная редакция не дает ничего нового. В приложении об опресноках общий ход рассуждений сохранен, но есть незначительные добавления: так, например, употребление опресноков характеризуется как аполлинаризм, а неразбавленного (т.е. не смешанного с водою) вина — как армянская ересь. Таким образом, в сочинениях Никифора доминирует полемический элемент, тогда как богословская рефлексия и церковно-политический аспект полностью отсутствуют770.
Заостренность формулировок и непримиримая жесткость позиции типичны также для полемических произведений Феодосия Грека, монаха греческого происхождения, которого принято отождествлять с одноименным игуменом Печерского монастыря середины XII в., упоминаемым в летописи771. Из этого отождествления следует, что в 1148 г. Феодосий вместе с белгородским епископом Феодором возглавлял одно из посольств Изяслава Мстиславича, а умер в 1156 г.772.
769Постановления Карфагенского собора (единственного из западных поместных соборов) включены в Кормчую книгу: Бенешевич В.Н. Древнеславянская кормчая XIV титулов (прим. 344). T.l. С.299-405, здесь с.338 и сл. (§ 37); Amann Е. La collection des canons africains inseres au droit byzantin par le concile in Trullo // Actes du Vie Congr. intern, d’etudes byzantines: Resumes, rapports et communications. Paris, 1950. P. 140-144.
770Краткая редакция также была включена в Кормчую: Калачев Н. (прим. 344). №3. С. 26-28.
771 Лященко А.И. Заметка о сочинениях Феодосия, писателя XII века // Отчет о состоянии училища при реформаторских церквах за 1899-1900 год. СПб., 1900. С. 15-48; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.859 и сл.; Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 86-88 [ср., однако: Буланина Т.В. Феодосий Грек // СлККДР. Вып.1. С.459-461. — Прим, изд. (А.Н.)].
772ПСРЛ. Т.2. Стб.336 (под 1148 г.); Т.1. Стб.346 и сл. (под 1156 г.).
По общему мнению исследователей, перу Феодосия принадлежит перевод с греческого догматического Послания папы Льва I Великого патриарху константинопольскому Флавиану по поводу Халкидонского собора 451 г., поскольку и в предисловии к переводу, и в заключении его переводчик прямо называет не только свое имя, но и имя заказчика, князя и монаха Николая-Святоши. И напротив, спорной и до сих пор не до конца выясненной остается атрибуция двух посланий князю Изяславу, автором которых иногда считают также Феодосия Печерского. Несмотря на относительно ясные заглавия и другие соображения, резюмированные И.П.Ереминым вслед за большинством историков литературы773, мне кажется, что выдвинутые К.Висковатым серьезные возражения против этой гипотезы774 так и не опровергнуты. Более того, имеются также и другие аргументы в пользу авторства Феодосия Грека. Послание против латинян, опирающееся на целый ряд греческих источников, не может принадлежать Феодосию Печерскому, так как, во-первых, о его владении греческим языком ничего не известно, а во-вторых, в его время еще не существовало славянских переводов византийских полемических сочинений, появившихся после раскола 1054 г.: ведь не случайно все прочие произведения такого рода написаны греками. Кроме того, сам тон послания больше соответствует эпохе после Никифора, чем первым десятилетиям после раскола (не говоря уже об очевидном несходстве со стилем и характером св. Феодосия). Но даже если это послание по содержанию еще можно было бы с натяжкой отнести ко времени Феодосия Печерского, то дошедшее под сходным заглавием другое послание, о постах в среды и пятки, могло возникнуть только в ходе спора о
773Еремин И.П. Из истории древнерусской публицистики XI в. (Послание Феодосия Печерского к кн. Изяславу Ярославичу о латинах) // ТОДРЛ. 1935. Т.2. С.21-34; он же. (прим. 420). С. 159-163; согласен с Ереминым К.-Х.Каспер: Kasper К.-Н. (прим. 25). S.92-99. В качестве дополнительных аргументов во второй своей работе Еремин приводит лишь несколько мест из Послания о латинах, которые находят себе параллели в Повести временных лет. Отсюда автор делает вывод, будто написание Послания должно было непременно состояться прежде составления Повести. Однако ввиду греческих первоисточников обоих сочинений этот вывод никоим образом не является обязательным. Аналогичные формулировки мы находим, например, и у митрополита Никифора.
774Висковатый К. К вопросу об авторе и времени написания “Слова к Изяславу о Латинах” // Slavia. 1939. Т.16. С.535-567; см. также: Шахматов А.А. (прим. 698). С.827-833; Яцимирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1899. Т.4. С.438-441; Бельченко Г.П. (прим. 420). С. 236; Гудзий Н.К. (прим. 420). С.65; Пашуто В.Т. (прим. 132). С.311. Прим. 104.
постах в середине XII в. Причины, по которым в заглавии Изяслав был отождествлен с Изяславом Ярославичем, еще подлежат прояснению, но, так или иначе, фактическим адресатом обоих посланий следует считать не Изяслава Ярославича (1054-1078), а Изяслава Мстиславича (1146-1154).
Без достаточного основания Феодосию Греку приписывают также труд по каноническому праву, упоминаемый в Вопрошании Кириковом к Нифонту775, Житие св. Владимира776 и ряд других сочинений777.
Издания-, а. Слав, перев. греческого Послания папы Льва I к патриарху Флавиану: Бодянский О. (прим. 326). С.5-20; б. Оба послания: а') О постах в среды и пятки {Вопрошенье Изяславле) (две редакции): Макарий (Булгаков М.П.). Сочинения преп. Феодосия Печерского в подлинном тексте // Уч. зап. II отделения АН. СПб., 1856. Кн. 2. Вып.2. С.213-215; он же. (прим. 20). Т.2. С.320-322; Еремин И.П. Литературное наследие Феодосия Печерского // ТОДРЛ. 1947. Т.5. С. 168-170 (критич. изд.) [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 192). С. 14-16 (раздельное издание обоих известных списков, как и в издании Еремина; послание атрибутируется Феодосию Печерскому). — Прим. изд. {А.Н.)]; б') О вере крестьянской и латынской (четыре или две редакции): Макарий // Уч. зап.... С.215-223 (раздельное издание трех редакций); он же. (прим. 20). Т.2. С.322-324 (по другим рукописям первой редакции); Яци-мирский А.И. (прим. 785). С.23-26 (прочие редакции с важной интерполяцией о Петре Гугнивом); Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). С. 214-218 (редакция Макария с привлечением дополнительных рукописей); Еремин И.П. Из истории древнерусской публицистики XI века // ТОДРЛ. 1935. Т.2. С.34-38 (две редакции); см. также: там же. 1947. Т.5. С. 170-173 [Красноречие Древней Руси, XI-XVII вв. М., 1987. С. 58-63 (подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой) (по изд. Еремина); Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси...С. 16-18 (по двум спискам первой редакции). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев. (по Паисиевскому сборнику, см. изд. Еремина, левую колонку): Rose К. Grund und Quellort des russischen Geisteslebens. Berlin, 1956.
775Смирнов С.И. (прим. 229). С.315 и сл.
“Макарий (Булгаков). Записка о Феодосии, списателе жития Володи-мерова // ИпоОРЯС. 1855. T.4. С. 113-116 (названный в конце Феодосий не был ни Феодосием Печерским, ни Феодосием Греком, а монахом-копиистом XV в.); Филарет (прим. 23). Т.1. С.46; Соболевский А.И. О житии Владимира Св., приписываемом греку Феодосию // ЧОНЛ. 1888. Т.2. С.284; Никольский Н.К. К вопросу (прим. 86). С. 100 и сл. См. также выше, прим. 548 и сл.
777Шахматов А.А. [(прим. 698). С.827-833] указывает еще на Поучение св. Панкратия о крещении обеда и пития в первую неделю поста св. Апостол, списано Феодосием худым мнихом (сборник XV в.); см. прим. 426.
S. 192-194; в. Приписываемые Феодосию Греку сочинения: Обычное житие св. Владимира: Соболевский А.И. (прим. 526). С. 24-28 (см. также введение: С.7-14).
Неясно, что послужило поводом для перевода Послания папы Лъва77\ которое хотя и пользовалось всегда полным признанием со стороны восточной церкви, по сути дела представляло собой типично римский документ*50. Во вводной части прежде всего излагается предыстория Халкидонского собора 630 отцов (епископов): повествуется о лжеучении Евти-хия (монофизитстве) и “разбойничьем соборе” 449 г. в Эфесе, по инициативе Диоскора Александрийского, о созыве Халкидонского собора и единой в двух природах, по его определению, личности Христа и, наконец, о вкладе в его подготовку папы Льва Великого, “столпа православия”. Затем следует обращение к заказчику, князю-монаху Николаю-Святоше: он отказался от мирской власти, всецело посвятив себя Христу и направив все свои помыслы к церковному преданию. Поэтому он и обратился к нему, Феодосию Греку, с юных лет знающему толк в сочинениях Гомера и риторов*51, с просьбою перевести сочинение, которое “от Рима твоея веры ради к нам прииде” 778 779.
Догматическое послание Льва, продолжает Феодосий, преисполнено мудрости и описывает соотношение между божественной и человеческой природой при вочеловечении божества. Перед лицом столь великой задачи Феодосий сознает недостаточность своих знаний и свою недостойность. В послесловии Феодосий еще раз останавливается на отношении Флавиана ко Льву: хотя папа и не принимал личного участия в соборе, его Послание сыграло решающую роль в осуждении ереси. Гимнообразная похвала и личное посвящение заверша
778Греческий текст см.: Schwartz Е. Concilium universale Chalcedonense. (Acta conciliorum oecumenicorum. T.II/la). Berlin, Leipzig, 1933. T.l. P. 10-20; см. также: PL. T.54. Col. 756A-782А. Послание переведено целиком, за исключением последнего абзаца (Schwartz Е. Р. 19.24-20.5). Бегунов относит перевод (вероятно, следуя А.А.Шахматову [прим. 777]), к 1142 г.: Бегунов Ю.К. Проблемы изучения торжественного красноречия южных и восточных славян IX-XVI вв. // Славянские литературы. М., 1973. С.385. Прим. 3.
779Что именно здесь имеется в виду — происхождение самого Послания или его списка, находившегося под рукой древнерусского переводчика, — неясно. Вторая возможность вовсе не исключена, поскольку Изяслав Мсти-славич был дружески настроен в отношении Рима. Об оценке Льва Великого в греческой церкви см.: Bouvy Е. S. Leon le Grand dans 1’Eglise grecque // EchOr. 1897. T.l. P. 172; Николова С. Патеричните разкази (прим. 308). С.221 и сл.
ют ту часть сочинения, которую написал Феодосий. О каких бы то ни было современных ему древнерусских ересях Феодосий не упоминает.
Совсем иной характер носит Послание о постах в среды и пятки, посвященное проблеме, горячо обсуждавшейся с середины XII в.780. Наряду с этой темой затронут также и вопрос о позволительности убивать животных по воскресным дням. Хотя христианское почитание воскресного дня сменило иудейское отдохновение от трудов по субботам, это никоим образом не относится к убийству животных и употреблению их в пищу по воскресеньям. (Тот, кто поступает иначе, придерживается иудейских обычаев, “жидовствует” [louSat^Eiv], как это бывало еще в эпоху раннего христианства781.) В остальном же пост приличествует средам и пятницам, если на эти дни не приходятся Господские или Богородичные праздники или поминовение Двенадцати Апостолов.
Из всей полемической литературы Киевской церкви наибольшее распространение получило Послание о варяжской782 783 (т.е. латинской) вере, не в последнюю очередь благодаря тому, что в XIV/XV в. оно оказалось включено в Киево-Печерский патерик788 и Кормчую книгу784. Именно этим обстоятельством объясняется изменчивость текста, существующего в нескольких редакциях, хотя основное его содержание все-таки остается идентичным785 * *. К числу греческих источников Послания со всей очевидностью относятся Письмо патриарха Михаила I Кирулария к Петру III Антиохийскому, анонимное сочинение о “франках” и восходящая к этому последнему компиляция Та агс1ар.ата тт)<; XaTiviXTp; Exxkiqoia<; (т.е. “О винах латинской церк
780См. прим. 237-246, а кроме того: [Порфирьев И.Я.] Почитание среды и пятницы в древнем русском народе // ПрСоб. 1859. №1. С. 181-185; Карпеев А. Вероятный источник “Слова о среде и пятке” // ЖМНП. 1891. Сентябрь. 4.272. С. 160-175. О влиянии Послания на более позднюю литературу см.: Смирнов С.И. (прим. 229). С.453-455.
781 См. прим. 369.
782Какие именно народы обнимались этим названием, поясняет Ипатьевская летопись-. ПСРЛ. Т.2. Стб.4 [тот же текст содержится и в других списках Повести временных лет: ПСРЛ. Т.1. Стб.4. — Прим. изд. (А.Я.)].
783Абрамович Д. (прим. 145). С. 190-192 (слово 37); см. среднюю из опубликованных Макарием в 1856 г. редакций.
784Калачев Н. (прим. 344). №3. С.22.
785Анализ содержания см.: Попов А. (прим. 27). С.69-81; Павлов А.С.
(прим. 27). С.45-48; Дельцов М. (прим. 733); Яцимирский А. Из славян-
ских рукописей: Тексты и заметки. (Уч. зап. имп. Московского ун-та. Отд.
истор.-филол. Т.24). М., 1898. С. 1-22.
ви” — Прим, перевод.)786. Мы рассмотрим только первую (по И.П.Еремину) из двух главных редакций этого памятника и те отклонения от нее, которые содержит вариант текста, изданный А.И.Яцимирским. В своем ответе князю Феодосий ссылается прежде всего на православное воспитание, полученное им от отца787 и матери, прививших ему отвращение к учению и обычаям латинян, нетерпимость к смешанным бракам и совместным трапезам, так что при необходимости даже посуда, употреблявшаяся латинянами, потом омывалась с молитвою. Обосновывается столь презрительное отношение ссылкой на то, что латиняне едят “со псы и с кошками”, употребляя в пищу мясо нечистых животных (таких как черепахи788, дикие кони, ослы, медведи, бобры789) и удавленину, пьют собственную мочу и не соблюдают постов. Затем перечисляются обвинения, по большей части известные из предшествующих сочинений: священники отпускают грехи за мзду (“на дару”; имеется в виду, видимо, именно западная практика отпущения грехов, а не симония); священнослужители и епископы имеют незаконнорожденное потомство, несмотря на целибат, и несут военную службу790; иконы и мощи не почитаются; изменен чин погребения; допускаются браки между родственниками вопреки каноническим запретам791; в обряде крещения практикуется однократное погружение крещаемого, употребляется соль, а имя нарекается родителями; утверждается исхожде-
786См. выше прим. 747, а также (о последнем из названных источников): Darrouzes J. Le memoire de Constantin Stilbes contre les Latins // REB. 1963. T. 21. P. 50—100. Эта компиляция Константина Стилвы возникла в начале XI-II в. и восходит (через несколько этапов) к посланию Кирулария. Видимо, Феодосий Грек познакомился в Византии с какой-то промежуточной редакцией (отражавшей один из этих этапов) — лишнее свидетельство того, что его сочинение невозможно относить к XI в. См. также список 40 обвинений в адрес латинян у Мелетия Галесиота: Petit L. Melece le Galesiote // DThC. Paris, 1928. T.X/1. P.537.
7870тец Феодосия Печерского умер, как известно, когда будущий святой был еще ребенком — еще один аргумент в пользу авторства Феодосия Грека.
788В изобилующем неточностями переводе Розе находим здесь “Lowen” — “львы”.
789Ср.: Bonifatius Ер. 87 // Tangl М. (прим. 93). S. 196.24 f.
790См. прим. 746. Впрочем, возникает вопрос, не лежат ли в основе этого обвинения наблюдения, сделанные в период крестовых походов (т.е. после 1096 г.) [в таком случае аналогичное обвинение в Стязании с латиною митрополита Георгия пришлось бы считать позднейшей интерполяцией. — Прим. изд. (А.Н.)].
791 См. прим. 745.
ние Святого Духа от Отца и Сына (савеллианство). Ныне эти заблуждения распространились и на Руси, и бороться с ними можно только твердо придерживаясь “нашей”, т.е. восточно-православной веры. Хвалить чужую веру, будь то латинскую или армянскую, или даже принимать ее наряду со своей собственной значит впадать в двоеверие и навлекать на себя подозрение в ереси. Тем не менее милосердие по отношению к иноверцам (иудеям, сарацинам, болгарам [т.е. богомилам?], латинянам, еретикам или язычникам) не только позволительно, но и рекомендуется по мере сил. Ведь это единственное им утешение, ибо в будущей жизни спасение уготовано только православным. Феодосий высказывает настоятельное требование отстаивать правую веру даже ценою жизни и поддерживать слабых и колеблющихся единоверцев. Эти настоятельные увещевания в адрес князя завершаются ссылкой на апостола Павла (не будет никакого другого благо-вествования, кроме проповеданного апостолами: 2 Кор 11, 4) и живую жертву Восточной церкви, которой противопоставлено мертвое служение латинян792.
Своеобразен “русский колорит” этого полемического сочинения: упоминание о семье, обозначение “наша земля” и указания на двоеверие и еретиков-болгар, которые не встречаются ни в одном другом аналогичном каталоге ересей. Необычен и неофициальный, доверительный тон в обращении к князю, сходный с тем, в каком выдержано введение к Посланию папы Льва. Что же касается собственно полемического содержания, то оно попросту заимствовано из византийского “арсенала”. В том варианте текста, который был опубликован Яцимирским (сборник XV в.), не только расширен список обвинений и несколько изменен порядок их перечисления, но и содержится важное дополнение — история Петра Гугнивого793. В ней описывается основание Константинополя как “нового Иерусалима”793а и “нового Рима” и его заселение избранными ромеями. Немало времени спустя туда является некий Петр, вандал латинского происхождения, по прозванию “Гугнивый”, и его избирают папой. Он уклоняется от правой веры, вводит собственные обряды (например, в еде и питье), необычное платье и прически. Затем следуют 28 (а не
792Намекна “мертвый” (т.е. пресный) хлеб латинян, которому в литургии восточной церкви противопоставлен хлеб живой, т.е. квасной.
793См. прим. 88. Так как полемика против пап развивается в Византии постепенно в течение XII в., то и этот пассаж наверняка не древнее середины этого столетия: Darrouzes J. Les documents byzantins du ХПе s. sur la primaute romaine // REB. 1965. T.23. P. 42-88.
793аСм. прим. 541, 838.
34, как объявлено) отдельных обвинений в адрес латинян794, некоторые из которых не встречаются в других редакциях, например бритие бороды по субботам и пеня за неисполнение этого установления, театральные представления в церквах, благословление собак и допущение их в храмы, отличия в постах, бракосочетания без священников. Наконец, одним из порочных нововведений Петра Гугнивого явилось употребление для еды посуды, служившей для омовения после родов. В остальном текст также представляет собой скорее свободную переработку, нежели расширенную редакцию первоначальной версии. На вопрос, откуда именно происходят эти дополнительные детали, можно будет ответить только после особого исследования795.
Приложение
Для вящей полноты здесь необходимо упомянуть и о полемике в Повести временных лет796, хотя она и не представляет собою литературного целого, а включена во фрагменты иной жанровой принадлежности, в рассказ о крещении Владимира и его предысторию. В отличие от трактатов, обсуждавшихся нами до сих пор, эта полемика, хотя и направлена преимущественно против латинян, имеет в виду также мусульман и иудеев. Точная хронологическая датировка ее затруднительна, но она не может быть позднее 1116 г.797.
В повествовании о посольствах представителей мировых религий к Владимиру первыми появляются мусульмане —
794Яцимирский А. (прим. 785). С. 11—13, где в качестве источника для пунктов 6—11 указывается на первые шесть обвинений в Послании Иоанна II (см. прим. 756), в основном позаимствованных из Энциклики патриарха Фотия 867 г.
795После смерти Еремина, кажется, никто из советских исследователей не занимался этим литературным жанром; последний по времени краткий обзор полемических сочинений см. в работе: Яременко П.К. До джерел давн’оукрашсько! полем1чно-публщистично!’ лйгератури // Радянське лДе-ратурознавство. 1968. №7. С.31-41.
796Имеются в виду некоторые места в статьях 986-988 гг.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 84-87, 106-108, 112-116. Источниковедческие данные и библиографию см. ниже, в прим. 871-902, а также выше, в прим. 81-91. См. также: Летописец Переяславля Суздальского (прим. 829). С.З.
797В пользу предположения о поздней вставке говорит упоминание об опресноках (прим. 82), а также тот факт, что речи хазарских иудеев (ПСРЛ. Т.1. Стб.85 и сл., под 986 г.), кажется, имеют в виду завоевание Иерусалима крестоносцами в 1099 г. (1-й крестовый поход). Впрочем, не исключено, что подразумевалось разрушение города римлянами в 70 г. н.э.
волжские булгары798, которые резюмируют свою веру в трех заповедях: обрезании и запрете на свинину и вино. В качестве своеобразной компенсации за это разрешается “с женами похоть творити блудную” как в этой, так и в будущей жизни, а также обещано сохранение социального статуса на том свете. Хотя Владимир подвержен сладострастию, он все-таки отвергает эти заповеди. Пришедшие затем “немци... от папежа” единственным конкретным требованием своей веры странным образом выдвигают “лощенье по силе”. Владимир отклоняет и это предложение, ибо оно не соответствует обычаям русских христиан, заимствованным из Византии*52. Иудаисты хазары также ведут речь о трех заповедях: обрезании, запрете на свинину и зайчатину и соблюдении субботы. Явившиеся под конец греки возводят на мусульман множество самых позорных обвинений, которые объясняются, видимо, антигигиеничным употреблением воды и сосудов, служивших для омовения, тогда как латинянам ставится в упрек употребление опресноков при евхаристии, а иудеям — до сих пор нераскаянное распятие Христа и избиение пророков.
Выслушав всех послов, Владимир передает их речи боярам; те настроены недоверчиво по отношению к самовосхвалению каждым собственной веры и советуют князю отправить своих “мужей” для испытания, “кто како служит Богу”. После их возвращения подводятся итоги: молитвенный обычай булгар явно непригляден, ибо “не веселья в них, но печаль и смрад велик”; богослужению “немцев” не хватает красоты; а вот торжественная литургия греков, напротив, выглядит как предварение на земле небесной славы. При крещении Владимира ему предлагается Символ веры (Михаила Синкелла)799, который сопровождается предостережениями от ересей. При этом особо подчеркивается почитание икон, (поднятого) креста и святых мощей. Вслед за тем еще раз перечисляются заблуждения латинян, в частности отсутствие у них иконо-почитания и поклонения кресту (возможно, имеется в виду чин освящения храма?), причем нынешней развращенной вере латинян противопоставляется личная озабоченность римских пап эпохи семи Вселенских соборов вопросами сохранения
798Государство волжских булгар находилось на Средней Волге в районе Камы. О том, как мусульмане-“бесермены” воспринимались на Руси, см.: Тихомиров М.Н. Бесермены в русских источниках // Исследования по отечественному источниковедению. (Сб. в честь С.Н.Валка). М., Л., 1964. С. 50-57.
799О его рукописной традиции см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С. 16—36; а кроме того: Шахматов А.А. (прим. 84). С. 70 и сл. Ср. выше, прим. 90.
истинной веры800. Роковую роль впоследствии сыграли самовольные новшества Петра Гугнивого, такие, например, как терпимость по отношению к конкубинату среди священнослужителей или отпущение грехов за деньги801.
С одной стороны, очевидна связь этих пассажей летописи с собственно полемической литературой, но, с другой стороны, летописи свойственны и специфические черты: большая свобода и широта изложения, преобладание повествовательного элемента над догматико-каноническим.
800Что не соответствует исторической действительности: на соборах папы бывали представлены большей частью своими легатами или подтверждали соборные постановления задним числом.
801Ср. соответствующие пункты у Феодосия Грека: С.299.
5. Каноническая литература (каноническое право)
Исчерпывающее изложение истории церковного права в Киевской Руси немыслимо без учета переводной литературы (как это справедливо и для других жанров, гомилетики, агиографии и т.д.), которая приобретает завершенную и удобообозри-мую форму в различных редакциях Кормчей книги802 (включавшей также и оригинальные древнерусские сочинения) в 70-80-е годы XIII в. Немногочисленные оригинальные произведения киевского периода в известной части своей настолько сильно искажены позднейшими интерполяциями, что их первоначальный вид едва ли может быть восстановлен. Сказанное относится в первую очередь к так называемым Церковным уставам Владимира и Ярослава. Хотя сохранившихся памятников древнерусского права, авторы и датировки которых известны, недостаточно, чтобы обрисовать это право в полном объеме, они все-таки очень интересны тем, что наглядно демонстрируют, как их поначалу исключительно греческие авторы, при всем своем старании перенести на русскую почву византийское право, умело приспосабливают его к древнерусским обстоятельствам. Чего нет совершенно, так это широко распространенных в средневековой Византии канонических комментариев, которые могли бы донести до нас моральную оценку тех или иных проступков, о которых идет речь.
Если отвлечься от упомянутых Церковных уставов киевских князей (о которых пойдет речь ниже) и тех памятников покаянного права, которые ошибочно приписываются митрополиту Георгию803, то началом канонической литературы в Древней Руси надо признать Правило митрополита Иоанна 77 804 (1076/77-1089). Тесная связь этого сочинения с византийской почвой стала еще более очевидной после того, как А.С.Павлов обнаружил фрагменты его первоначального греческого текста805. Греческий оригинал не во всем совпадает со славянским переводом. Так, например, “греческий” пара
802См. прим. 344.
803См. прим. 741. Однако С.И.Смирнов [(прим. 229). С.318] считает Написание митрополита Георгия русского и Феодоса (изд. см.: там же. С.39 40) с большой вероятностью оригинальным или переводным памятником киевского происхождения первой половины XII в. Особого внимания заслуживают правила избрания духовного отца (§§ 2—5), не встречающиеся в других памятниках.
804О биографии Иоанна II см. прим. 749-755.
805Павлов А.С. Отрывки греческого текста канонических ответов русского митрополита Иоанна II // Зап. имп. АН. 1873. Т.22. Прилож. 5. С. 1-21 (см. также: СбОРЯС. 1876. Т. 15/3); исправленная перепечатка дана в: Памятники (прим. 186). T.l. С.321-346; ср.: Пихоя Р.Г. Византийский
граф 9а в славянском тексте разделен на два, 14 и 33, тогда как два “славянских” параграфа (16, 17) в оригинале вовсе отсутствуют806. Для позднейшей истории текста важны также отчасти расходящиеся варианты в латинском и немецком переводах этого памятника, сделанных Сигизмундом Гербер-штейном в его Записках о Московии807.
Издания-. Правила церковная от святых книг в кратьце Якову Черноризцу: (Павлов А.С.) Канонические ответы митр. Иоанна II // Памятники (прим. 186). T.I. Стб. 1-20 (критич. изд., заменившее прежние изд. Калайдовича и Макария; только слав, текст); Goetz L.K. (прим. 26). S. 115-170 (греч. и слав, тексты по Павлову, с нем. перев.) [Древнеславянская Кормчая XIV титулов (прим. 344). Т.2. С.77-89 (греч. и слав, тексты). — Прим. изд. (А.Я.)].
По содержанию Правило охватывает четыре большие группы тем: а) правила относительно веры, богослужения, таинств и церковного пространства (§§ 1, 7, 9, 11, 15, 27); б) правила, касающиеся иерархии, белого духовенства и монахов, их прав, обязанностей и образа жизни (§§ 8, 10, 14, 16, 18, 24-26, 29, 31-34); в) правила, касающиеся брака, семьи и домашней жизни (§§ 2, 6, 12, 15, 17, 20, 23, 30); г) правила, касающиеся взаимоотношений православных христиан с латинянами, иудеями и язычниками (§§ 4, 13, 19 , 22 , 28)808. Некоторые из этих 34 параграфов (например, § 4) по сути соответствуют тем или иным местам Послания Иоанна II к антипапе Клименту III809. Диалогическая форма (вопросы мниха Иакова и ответы на них) выдержана не повсеместно: часто это просто отдельные положения, опирающиеся (в соответствии с обширными знаниями киевского митрополита) на Св. Писание, Отцов Церкви и постановления соборов. С учетом того, что христианство на Руси было еще юным, неокрепшим и содержало в себе множе
монах (прим. 750). С. 138-141.
806Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т. 2. С. 246-257; Goetz L.K. (прим. 26). S. 98-113; Никольский Н.К. (прим. 36). С. 216-222; Leib В. (прим. 132). Р. 38-41; Ammann A.M. Untersuchungen (прим. 22). S. 67-70 [Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344) (по указал.). — Прим. изд. (А.Я.)].
807Памятники (прим. 186). T.l. С.375-384; ср.: Seifert Т. Sigismund zu Herberstein: Reise zu den Moskowitem 1526. Munchen, 1966. S. 112-114 [Сигизмунд Герберштейн (прим. 753). С.95-96. — Прим. изд. (А.Я.)].
808Относительно правил о соблюдении чистоты во время принятия пищи (§§19, 28) ср. неоднократно встречающиеся в Повести временных лет упоминания о развращающем влиянии языческих нравов: ПСРЛ. Т.1. Стб. 13, 235 и сл. (под 1096 г.).
809См. прим. 174—177.
ство языческих обычаев, установления византийского церковного права смягчены и приспособлены к этой специфической ситуации. С другой стороны, автор не колеблясь апеллирует к “греческому благоверству” в качестве образца (§ 6). Трудно переоценить и тот факт, что, в отличие от более ранних установлений (см. комментарий в изд. Л.К.Гётца) как западного, так и восточного церковного права, Иоанн II, ссылаясь на “церковное учение”, решительно возбраняет смертную казнь и членовредительство в качестве наказаний за “волхвование и чарование”, даже в случае упорствования виновных в своих заблуждениях (§7). Специфически древнерусские обстоятельства отражает правило относительно обветшавших или переносимых на другое место деревянных алтарей и храмов: места их прежнего расположения должны охраняться и почитаться (§ 11). Аналогичное происхождение имеет запрет выдавать княжеских дочерей за латинян, хотя предусмотренные за это осторожные санкции были, очевидно, отнюдь не эффективны. Сюда же относятся и некоторые правила, связанные с той физической и духовной угрозой, которую как в мирное, так и в военное время представляли окружавшие Русь языческие народы (§§ 22, 26-28). Предостережения против пиров и пьянства, “играния и пения”, ставшие почти стереотипными в древнерусской церковной литературе, естественно, также находят отражение в церковном праве (§§ 24, 29, 34)810.
Следующее каноническое сочинение, так называемое Вопрошание Кирика, Савы и Ильи к новгородскому епископу Нифонту и другим, является гармоническим продолжением и дополнением к Правилу Иоанна II. Хотя “место действия” переносится из Киева в Новгород, сам характер вопросов и ответов, обусловленных потребностями церковной практики, тот же, что и в предыдущем сочинении. Автор Вопрошания Кирик поначалу был диаконом, а затем иеромонахом в новгородском монастыре Св. Антония и доместиком (начальником хора) в монастырской церкви Богоматери, а одновременно и своего рода секретарем или викарием епископа Нифонта (1 января 1131-21 апреля 1156), как следует из заключительных слов хронологического трактата Кирика и §§ 5-8 его канонического сочинения811. Нифонт (в крещении Никита) происходил из-под Киева и сначала был монахом в Киево-Печерском монастыре.
810О значении этого сочинения говорит то обстоятельство, что вскоре (не позднее 1166 г.) оно было включено в Кормчую книгу [Калачев Н. (прим. 344). №3. С.22], а также было популярно в Болгарии: Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С.21 и сл.
811Е[вгений] (Болховитинов). Сведения о Кирике, предлагавшем вопросы Нифонту, епископу новгородскому // Тр. и летописи ОИДР. 1828. Т.4. № 1. С. 129 [изд. хронологического трактата Кирика Учение, им же ведати
На новгородской кафедре он отличился не только энергичным церковно-монастырским строительством, но и своим прямолинейным характером, который побуждал его протестовать против незаконного брака новгородского князя Святослава Ольговича, равно как и против поставления Клима Смолятича киевским митрополитом без санкции патриарха812. Его непреходящие литературные заслуги не сводятся к участию в создании церковно-правового компендиума, ибо по его же инициативе была составлена первая редакция Новгородской Софийской летописи, а непосредственным ее составителем стал его секретарь, все тот же Кирик813. Этот последний, по собственным его словам, в момент завершения своего труда по хронологии (в 1136 г.) был 26-летним диаконом. Его каноническое сочинение возникло заведомо позже, когда он уже стал иеромонахом (с 1144 г.), возможно, после смерти Нифонта в 1156 г. И рукописная традиция, и анализ содержания наводят на мысль, что Кирик был автором всего состоящего из трех частей произведения, в том числе и вопросов Савы и Ильи. В этом отношении аргументы Л.К.Гётца впоследствии были подкреплены благодаря открытию ранней редакции памятника с систематическим подразделением текста814. Упорядочить содержание Вопрошания в тематическом отношении еще более затруднительно, чем содержание Правила митрополита Иоанна, тем более что точный смысл некоторых установлений угадывается лишь с трудом. Макарий в свое время подразделил все вопросы на девять тематических групп: а) о крещении и особенно о приобщении к церкви язычников и латинян (Кирик §§Ю, 40, 47, 50; Сава §3; Илья §28); б) о евхаристии (обедне и причащении) (Кирик § 1,3, 13, 19, 30-32, 48, 56, 58, 61, 63, 99; Сава §§8—12, 14; Илья § 6); в) о церковном покаянии и исповедниках (Кирик §§76, 96; Сава §18; Илья §§10, 20); г) о белом и черном духовенстве (Кирик § § 7, 66, 80, 83;
человеку числа всех лет. — Прим. изд. (А.Н.)]; исправленное изд.: [Хавский П.] Примечания на русские хронологические вычисления XII в. // ЧОИДР. 1847. № 6. С. 35; Щапов Я.Н. Кирик-новгородец о берестяных грамотах // СА. 1963. №2. С.251-253; о хронологическом сочинении Кирика см. раздел III, 7 (приложение) и прим. 1060.
812См. прим. 251. О епископе Нифонте см.: Янин В.Л. (прим. 134). С.197-199 [он же. (прим. 518). С. 53-54, 175 и сл., 254, 287 (У 54, 55). — Прим, изд. (А.Н.)]; НПЛ. С. 22-29 (под 1130-1156 гг.); а также его Житие, составленное в XVI в. [Костомаров Н. (прим. 251). С. 1—9]; относительно титула “архиепископ” см. прим. 409.
813См.: Dietze J. Einleitung // Die Erste Novgoroder Chronik (прим. 347). S.32 f., а также прим. 902.
814Смирнов С.И. (прим. 229). С. 257-270.
Сава §6); д) о браке и семье (Кирик §§42, 46, 69, 72, 92-94; Сава §§ 2, 22; Илья §§ 3, 14); е) о миропомазании больных, погребении и заупокойных службах (Кирик §§ 3, 38, 44, 51-55, 101); ж) о священных временах, местах, предметах и обычаях (Кирик §§ 9, 11, 25, 36, 43, 64; Сава §13); з) против суеверий и злоупотребления внешним благочестием (Кирик §§ 12, 33; Илья §§ 16, 18, 21); и) о домашней и общественной жизни (Кирик §§ 2, 4, 70, 85-87, 91). Что же касается источников, то чаще всего Кирик цитирует патриарха александрийского Тимофея (380-384) и патриарха константинопольского Иоанна IV Постника (582-595), последний из которых, однако, не был автором епитимийников, имевших широкое хождение под его именем815. О предполагаемом участии упомянутых в тексте митрополита Георгия и Клима Смолятича уже говорилось в другом месте816. О возможном влиянии латинских источников, которое хотя и вполне возможно в Новгороде с его интенсивными западными связями, но трудноуловимо в самом тексте (за исключением § 76 у Кирика), подробно шла речь в полемике между Н.С.Суворовым и А.С.Павловым, разгоревшейся на рубеже столетий817. В целом установления Кирика все же мягче, нежели западные (и чем Правило митрополита Иоанна), во всяком случае в отношении проступков, связанных с языческими пережитками в народе. Отличие от труда Иоанна II состоит также в том, что Кирик занят мелкими, иногда даже банальными бытовыми вопросами, тогда как митрополит имеет в виду общую перспективу развития христианства на Руси. Но в оценке потомства оба произведения оказались рядом, как свидетельствуют о том многочисленные списки и переработки труда Кирика и его включение в Кормчую книгу818.
815Beck H.-G. (прим. 133). S.423-425.
816См. прим. 436, 741, 775.
'Суворов Н.С. Следы (прим. 344); Павлов А.С. Мнимые следы (прим. 344); Суворов Н.С. К вопросу (прим. 344).
818Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 221-238; Goetz L.K. (прим. 26). S. 172-208; Смирнов С. (прим. 624). С. 104-132; он же. (прим. 229). С. 271-281, 354-356; ср. также: там же. С.341-348; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. Р. 179-201. О латинском и немецком переводах у Герберштейна см.: Памятники (прим. 186). T.l. С.383-406; Seifert Т. (прим. 807). S. 114-120; см. также: Пихоя Р.Г. Опыт изучения ранних новгородских памятников церковного права (Правило “Атце двоеженец” и “Вопрошание Кириково”) // Вспомогательные исторические дисциплины. Свердловск, 1973. T.l. С.9— 16. О включении в Кормчую-. Калачев Н. (прим. 344). № 3. С. 22; Павлов А.С. Первоначальный славяно-русский номоканон (прим. 344). С. 15, 24 [Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С. 179 и сл. (а также по указат.). — Прим. изд. (А.Я.)].
Издания-, а. Въпрошание Кюриково, еже взпраша епископа новго-родьского Нифонта и инех: (Павлов А.С.) Вопросы Кирика, Савы и Илии с ответами Нифонта, епископа новгородского, и других иерархических лиц // Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.21-62 (критич. изд., заменившее прежнее неполное изд. Калайдовича); Goetz L.K. Die Fragen des Kirik (Sabbas und Elias) mit den Antworten des Bischofs Niphont von Novgorod und Anderer (1136-1156) // Goetz L.K. (прим. 26). S. 209-342 (слав, текст на основе изд. Павлова и нем. перев.) [Смирнов С.И. (прим. 229). С. 1-27; Древнеславянская Кормчая XIV титулов (прим. 344). С.90-97 (особая редакция сравнительно с изданной Павловым и Смирновым). — Прим. изд. (А.Я.)]; б. Новгородская Первая {Софийская} летопись (см. в разделе о хронографической литературе).
Здесь нет возможности обсудить весь материал Вопрошания — остановимся только на некоторых моментах. Бросается в глаза боязнь уклониться от константинопольского чина при воцерковлении латинян, которое хотя и примыкает к обрядам крещения, тем не менее вполне сознательно оставляет известную свободу действий в зависимости от того, о каком лице идет речь (Кирик § 10). Суеверный страх, препятствовавший забою скота по воскресным дням, подвергнут критике Кири-ком (§11) почти одновременно с Феодосием Греком819. Зато Кирик был первым, кто упомянул о пережитках языческого культа — жертвах восточнославянским природным божествам Роду и Рожанице (§ ЗЗ)820. Блудодеяние со стороны холостого мужчины остается без наказания (Кирик § 67): послабление еще большее, чем у митрополита Иоанна. И напротив, строгость показана в отношении вдового священнослужителя, впавшего в тот же грех (Кирик § 84). Разрешение от поста в среды и пятки, если эти дни приходятся на праздники (Кирик § 97), безусловно связано со спорами о постах, развернувшимися в середине XII в.821. Весьма мягки (до полной безнаказанности) установления об абортах (Илья § 5), коль скоро они не ведут к смерти младенца без крещения (т.е. “душеубийству” [Seelenmord]) *53. Если мать идет со своим дитятею к католическому (“варяжскому”) священнику, а не к православному, то это уже расценивается как двоеверие822 и наказывается шестинедельным церковным покаянием (Илья § 16). В точности
819См. прим. 781.
°Ср. более позднее упоминание в одном из слов против язычников: Памятники (прим. 15). Т.З. С.236 и сл., а также статью “Рожаницы” в кн.: Дьяченко Г. (прим. 590). Т.1. С.552; Fedotov G.P. (прим. 403). Vbl.l. Р.348-351, 358-362; Vernadsky G. Le origini della Russia. Firenze, 1965. P. 156-159.
821 См. прим. 237-246.
822См. прим. 94.
такое же наказание ожидало матерей, прибегавших к помощи волхвов для лечения детей (Илья § 18). Итак, руководство Кирика постоянно демонстрирует смесь реализма и строгой принципиальности823, особенно в тех случаях, когда оно удаляется от твердой почвы византийских канонов. Понимание ограниченности собственных возможностей входит в противоречие со стремлением разъяснить и устранить возникшую для веры угрозу.
Под именем Ильи, фигурирующим в заголовке третьей части Вопрошания Кирика (каким бы ни было происхождение этого заголовка), вероятно, имеется в виду не кто иной, как новгородский архиепископ Илья (28 марта 1165-7 сентября 1186), происходивший из белого духовенства и незадолго до смерти принявший монашество под именем Иоанна*54. После поставления Ильи на кафедру митрополит Иоанн IV (f 1166 г.) возвел его в сан архиепископа и лрсотбОроуос; (вместо белгородского епископа). Илья построил в Новгороде несколько каменных храмов и монастырей, в том числе и церковь Свв. мучеников Бориса и Глеба (1173 г.). Часть этих каменных церквей заменила сгоревшие при пожарах деревянные храмы824. Сохранилось два сочинения, достоверно принадлежащих перу Ильи: Поучение к духовенству (и мирянам), которое по содержанию примыкает к обсуждавшейся выше казуистике, и краткое Постановление, изданное совместно с не названным по имени белгородским епископом825 и посвященное некоторым вопросам евхаристии. Из введения к Поучению видно, что оно было составлено в 1166 г., вероятно, как меморандум ежегодного епархиального собора826.
823Иногда кажущаяся мелочной казуистика — следствие постоянных усилий быть точным вплоть до деталей (так паз. axpifteia — в противоположность oixovojiia, приспособлению).
824НПЛ. С.31-38 (под 1165-1186 гг.); Янин В.Л. (прим. 134). С. 199 [он же. (прим. 518). С.55, 177, 254, 287 (№57, 58). — Прим. изд. (А.Н.)]. Многое говорит за то, что хорошо сохранившийся [среди сокровищ Хильдесхайм-ского собора в Саксонии. — Прим. изд. (А.Н.)] наперсный крест (так паз. “Иерусалимский крест”) был в свое время собственностью архиепископа Ильи: Шляпкин И. Русский крест XII века в г. Гильдесгейме // ВАИ. 1914. Т. 22. С. 36-45; Ludat Н. Das “Jerusalemer Kreuz” im Hildesheimer Domschatz — ein russisches Reliquiar // AKG. 1956. T.38. S. 63-91, особ. 75 f., 85-88. {**)
5Ha основании другого Правила, которое в самом тексте приписано некоему Максиму, Смирнов отождествляет этого анонимного епископа с белгородским владыкой Максимом (ф 1190 г.: ПСРЛ. Т.2. Стб.658): Смирнов С.И. (прим. 229). С.51-54, 332-341, 367-369. Разумная гипотеза!
826Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.239; Павлов А. Неизданный памятник русского церковного права XII в. // ЖМНП. 1890. Октябрь. 4.271.
Издания-, а. Поучение (без заглавия): Павлов А. (прим. 826). С. 285-300 (editio princeps, позднее воспроизведенное без аппарата А.И.Пономаревым) [Памятники (прим. 15). Т.З. Стб.240-250. — Прим. изд. (А.Я.)]; Goetz L.K. (прим. 26). S.354-389 (нем. перев.); (Бе-нешевич В.Н.) Поучение новгородского архиепископа Ильи (Иоанна) // Памятники (прим. 186). Т.1. Прилож. Стб. 347-376 (критич. изд.); б. Постановление о евхаристии827: Калайдович К. Памятники (прим. 201). С.223 и сл. (editio princeps, с погрешностями); (Павлов А.С.) Постановление Илии, архиепископа новгородского, и неизвестного белгородского епископа по двум случаям при совершении литургии // Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.75-78; Смирнов С.И. (прим. 229). С. 107-109 (позднейшие редакции: Правило Илии, архиеп. новгородского, и белгородского епископа') [Древнеславянская Кормчая XIV титулов (прим. 344). Т.2. С.75-76. — Прим, изд. (А.Н.)].
Поучение Ильи отнюдь не является моральной проповедью: речь идет скорее об очерке наиважнейших церковнодисциплинарных установлений, облеченном в форму наставления. Его тематика и источники отчасти те же самые, что и у Кирика — Нифонта: на последнего он даже прямо ссылается в § 10. Остерегая священнослужителей от пьянства, Илья, наряду с прочими аргументами, прежде всего указывает на то, что они призваны быть образцом для своих прихожан (§ 1). Игра в кости также противоречит той великой ответственности, которую они несут за свою паству (§ 4). И напротив, при отправлении таинства покаяния образованному (!) исповеднику необходимы мягкость и снисхождение, ибо “иго Христово легко” (§§ 3, 7). Вовсе не вяжется с распространенным представлением о “мрачном средневековье” приглашение Ильи снова воспринять служение, адресованное тем священникам, которые совершили тот или иной тайный грех, исключающий их из духовного сословия. Илья твердо обещает им позаботиться об их новом назначении и обеспечении их содержания за счет церкви (§ 14). Еще настойчивее, чем митрополит Иоанн (§ 30), Илья выступает за церковное освящение неосвященных браков задним числом (§ 19). Далее, если уж невозможно искоренить обычай поминальной трапезы (источник употребляет здесь термин “канун” *55, вместо обычного “кутья”), то нужно, по крайней мере, не допускать ее внутри алтаря (§ 23). И коль
С.275-285; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.660-663; Goetz L.K. (прим. 26). S.203, 344-353; Смирнов С.И. (прим. 229). С.272 и сл., 367-369, 375-380 [Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С.189-193. — Прим. изд. (А.Н.)].
827О его включении (вместе с Поучением Ильи) в Кормчую см.: Калачев Н. (прим. 344). №3. С.23.
скоро нельзя предотвратить процессии ряженых в дни языческих праздников и при встрече Нового года828, пусть христиане хотя бы не принимают участия в них (§ 26). Краткое Постановление о евхаристии828а имеет в виду тот случай, если во время проскомидии священник забыл смешать воду с вином и замечено это было только перед самым причащением: тогда нет необходимости повторять всю литургию, надо только заново прочесть освящающие молитвы. Далее, если просфору на дискосе слегка надгрызли мыши, следует просто соскоблить соответствующее место. Возможно, этот совет является ответом на озабоченный вопрос какого-нибудь дотошного педанта.
Приложение
Уже упоминавшиеся выше Церковные уставы Владимира и Ярослава, равно как и некоторые другие княжеские указы того времени, лишь условно могут быть отнесены к памятникам древнерусского церковного права. Хотя в них содержится ряд параллелей к постановлениям древнерусских церковных иерархов, они все же не только были изданы светскими властями, но и предназначались преимущественно для регулирования церковно-государственных отношений. Кроме того, сама история текстов так называемых уставов Владимира и Ярослава настолько сложна, что в дошедшей до нас форме они никак не могут относиться к домонгольскому времени. Поэтому мы считаем излишним излагать здесь пространную дискуссию относительно подлинности и первоначальной редакции этих памятников. Ограничимся лишь указанием на важнейшие издания и исследования.
Издания-, а. Устав кн. Владимира Святославича: (Бенешевич В.Н.) Устав св. вел. кн. Владимира о церковных судах и о десятинах. Пг., 1915 (три редакции); перепеч. в кн.: Бенешевич В.Н. (прим. 180). С.59-77; Памятники (прим. 186). Пг., 1920. Т.2. Вып.1. (РИБ. Т.36). С. 1-72; Памятники права (прим. 844). С.235-254 [Шанов Я.Н. Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 12-84 (6 редакций, с подробными археографии, данными); Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных / Подг. текста и комм. Н.А.Семидеркина, Я.Н.Щапова // Российское законодательство Х-ХХ веков. Том 1: Законодательство Древней Руси. М.,
828Значение употребленного здесь слова “лодыга” остается неясным: Фас-мер М. (прим. 253). 1986. Т.2. С.510-511.
аСодержащиеся в нем вопросы впоследствии (в 1276 г.) еще раз стали предметом обсуждения в переписке с константинопольским патриархом: Ответы Константинопольского патриаршего собора на вопросы сарайско-го епископа Феогноста // Памятники (прим. 186). Т. 1. С. 135, 136 (№ 17, 20).
1984. С. 137-162 (Оленинская и Синодальная редакции). — Прим. изд. (А.Н.)]; нем. перев.: Goetz L.K. (прим. 26). S. 14-18 (простр. ред.); франц, перев.: Szeftel М. (прим. 829). Р.234-238 (простр. ред.); англ, перев.: Vernadsky G. (прим. 107).
О содержании Церковного устава Владимира в пространной его редакции829, первоначальную форму которой попытался восстановить С.В.Юшков, надо сказать следующее: сильные сомнения в подлинности документа вызывает уже упоминание константинопольского патриарха Фотия как современника (“крестителя”) Владимира, равно как и упоминание
829Из множества специальных трудов приведем здесь только наиболее значительные: Калачев Н. (прим. 344); Неволин К.А. О пространстве церковного суда в России до Петра Великого // Неволин К.А. Полное собрание сочинений. СПб., 1859. Т. 6. С. 270-295; Мысовский К. Древнее русское церковное право в связи с правом византийским // ПрСоб. 1862. №2. С. 139 172; Суворов Н.С. Следы (прим. 344); он же. К вопросу (прим. 344); Павлов А.С. Мнимые следы (прим. 344); Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.1. С. 151-184; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.399-402, 617-620; Goetz L.К. (прим. 26). S.8-39; idem. (прим. 107). S. 148-159; idem. Zur Frage (прим. 170). Никольский Н.К. (прим. 36). С.59-69; он же. (прим. 344); Вальденберг В. (прим. 170). С.82-91; Юшков С.В. К истории древнерусских юридических сборников XIII в. Саратов, 1921; он же. Исследования по истории русского права, 1: Устав кн. Владимира. Новоузенск, 1925; он же. (прим. 356). С. 190-211; Лотоцький О. Церковний устав кн. Володим1ра Вел. // ЗНТШ. 1925. Т. 138-140. С. 7-44; он же. Украгнськи джерела церковного права. (Пращ Украшського паукового шст. Т.5: Сер. правнича. Вип.1). Варшава, 1931. С.204-233; Pszywyj А. (прим. 170). S. 10-88; Szeftel М. Documents de droit public relatifs a la Russie medievale. Bruxelles, 1963. P. 229-245; Щапов Я.Н. Церковь в системе (прим. 170); он же. Княжеские уставы (прим. 170). С. 12-135; Древнерусские княжеские уставы XI-XV вв. / Изд. подг. Я.Н.Щапов. М., 1976. С. 13-84. Краткая редакция Устава вошла в раннюю летописную компиляцию: Летописец Переяславля Суздальского, составленный в начале XIII в., между 1214 и 1219 г. / Изд. М.А.Оболенский. М., 1851. С.34 (отд. изд. ВремОИДР. 1851. Т.9. Отд.II) (**) (ср.: Истрин В.М. Очерк [прим. 357]. С. 224-227) [о составе и хронологии этого летописного свода см.: Творогов О.В. Летописец Переяславля Суздальского // СлККДР. Вып.1. С.234-235. — Прим. изд. (А.Н.)]. О компиляции (использовавшей также и Устав Владимира) Правило законно о церковных людех и о десятинах и о мерилех градских и о судах епископских (XIII/XIV в.), которая была впервые опубликована Н.Калачевым ([прим. 344]. №3. С. 122 и сл.), см.: Никольский Н.К. (прим. 36). С.69-71; Щапов Я.Н. Правило о церковных людех // АЕ за 1965 г. 1966. С.72-81. О включении Устава в Кормчую книгу см.: Калачев Н. (прим. 344). №3. С.22 [Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). (по указал.). — Прим. изд. (А.Н.)].
Леон(т)а (либо Михаила) в качестве первого киевского митрополита. Если дарование десятины основанной Владимиром Десятинной церкви Богоматери подтверждается надежными историческими источниками, то широкая автономия церковной юрисдикции, по крайней мере с той степенью детализации, с какой она представлена в документе, видимо, является анахронизмом, возводившим к Владимиру порядки, возникшие лишь в татарское время. Вместе с тем некоторые указания на изъятие “церковных людей” (§ 12)830 из сферы компетенции светского суда можно найти и во многих других текстах XI XII вв. Поэтому главная трудность в вопросе о достоверности памятника состоит в необходимости различать его содержательную и формально-текстуальную аутентичность. Аналогичные проблемы возникают и при обращении к Уставу Ярослава Мудрого.
Издания-. Устав кн. Ярослава Владимировича: Бенешевич В.Н. (прим. 180). С.78-89 (две редакции); Памятники права (прим. 844). С. 257-285 (три редакции) [Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С.85-139 (6 редакций, подробный археографии, обзор); Устав князя Ярослава о церковных судах / Подг. текста и комм. Н.А.Семи-деркина, Я.Н.Щапова // Российское законодательство Х-ХХ веков. Т.1: Законодательство Древней Руси. М., 1984. С. 163-208 (простр. и крат, редакции). — Прим. изд. (А.77.)]; нем. перев.: Fritzler К. (прим. 831). S.18, 45-57 (простр. ред.); франц, перев.: Szeftel М. (прим. 829). Р.251-262 (простр. ред.).
Хотя подлинность этого Устава831, равно как и подлинность Устава Владимира, энергично оспаривалась Н.М.Карамзиным и Е.Е.Голубинским, явные следы его древности можно найти не только в начале и заключении документа, но и в отдельных покаянных клаузулах, которые имеют аналогии в других церковноправовых источниках XI в. (митрополит
830См. прим. 182.
831 Литература, приведенная в связи с Уставом Владимира, относится по большей части и к Уставу Ярослава; см. в первую очередь: Неволин К.А. (прим. 829). С.295-312; Мысовский К. (прим. 829). №3. С.3-31, 125-148; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.257-265; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.403-408, 628 и сл., 639 и сл.; Goetz L.K. (прим. 26). S.39-45; Вальденберг В. (прим. 170). С.91 и сл.; Fritzler К. Die sog. Kirchenord-nung Jaroslavs, ein Denkmal russisch-germanischen Rechts // Fritzler K. Zwei Abhandlungen uber altrussisches Recht. Berlin, Leipzig, 1923. Bd.l; Чернов В. К вопросу о болгарском влиянии на устав Ярослава // Юбшейний зб!р-ник на пошану акад. М.С.Грушевського i пагод! ппстьдесято! р!чнищ ж!ття та сорокових роюв його пауков, дгяльность Ки!’в, 1928. Т.2. С.426-434; Лотоцький О. (прим. 829). С. 233-253; Юшков С.В. (прим. 356). С. 211-
Иоанн II). В начале Ярослав, как и отец его Владимир, ссылается на греческий “номоканун”, предписания которого относительно самостоятельной церковной юрисдикции он намерен строго соблюдать, хотя решающей при этом, как кажется, была инициатива митрополита Илариона. Однако сосредоточен Устав главным образом на наказаниях (денежных и в форме лишения свободы) за различные преступления, которые подпадают под двоякую, государственную и церковную, юрисдикцию, такие как умыкание девиц, разврат, воровство, несоблюдение ограничений на вкушение пищи (особенно с неверными и отлученными от церкви), а также государственная измена и некоторые проступки, могущие повлечь за собой расторжение брака.
Прочие три княжеские грамоты, о которых следует упомянуть здесь, не столь важны и имеют лишь местное значение. Зато подлинность по меньшей мере двух из них не подлежит сомнению.
Издания-. Грамота новгородского кн. Всеволода Мстиславича Софийскому собору (о церковных судех, и о людех, и о мерилах торговых): Бенешевич В.Н. (прим. 180). С.91-95; Памятники права (прим. 832). С. 162-173 [Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 153-158; Российское законодательство Х-ХХ веков, Т.1: Законодательство Древней Руси. М., 1984. С. 249-261 (подг. текста и комм. Я.Н.Щапова). — Прим. изд. (А.Н.)]; франц, перев.: Szeftel М. (прим. 829). Р. 270-275.
Грамота кн. Всеволода Мстиславича Новгородского здешнему Софийскому собору, датируемая в древнейшей части XIII в.832, сохранилась в единственном списке XV в. Хотя
216; Pzsywyj А. (прим. 170). S. 88-121; Szeftel М. (прим. 829). Р. 247-265; Щапов Я.Н. Устав кн. Ярослава и вопрос об отношении к византийскому наследию на Руси в середине XI в. // ВВ. 1971. Т.31. С.71-78; он же. Княжеские уставы (прим. 170). С. 178-306; Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С.85-139; Bardach J. Statuty koscielne па Rusi // SSS. Т.5. S.403-408 (о всех пяти княжеских уставах).
832Краткое обсуждение этого документа содержится практически в любом труде по церковной истории или церковному праву; см.: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т. 2. С. 267 и сл.; Goetz L.K. (прим. 26). S.45-48; Барац Г.М. Критика-сравнительный разбор устава вел. кн. Всеволода о церковных судах. СПб., 1906; Юшков С.В. Устав кн. Всеволода // Юб1лейний зб!рник на пошану акад. Д.РБагалкя. (Зб1рник 1стор.-ф1лол. в!дд1лу. 51). Киш, 1927. С.405-424; он же. (прим. 356). С.216-221; Szeftel М. (прим. 829). Р.267-280; Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 153-158; Щапов Я.Н. Княжеские уставы (прим. 170). С. 165-177; Янин В.Л. Новгородские посадники. М., 1962. С.89-93; Памятники права феодально-раз
в основе этого списка лежит восходящий ко Всеволоду оригинал, в дошедшем до нас виде он представляет компиляцию, составитель которой пользовался главным образом пространной редакцией Устава Владимира. Соответственно во введении Фотий вновь назван современником Владимира, а митрополит Михаил — “крестителем” Руси. Также из Уставов Владимира и Ярослава происходит ссылка на Номоканон. Существенна передача судебных полномочий, круг которых детально обрисован, и торговых мер в ведение епископа (!) Софийского собора. Кроме того, сравнительно с Уставом Владимира расширен и уточнен список “церковных людей”, передаваемых под особое покровительство и на попечение церкви. Грамотой князя Всеволода завершается ряд общих княжеских установлений. Устав новгородского князя Святослава Олъговича от 1136/1137 г. касается уже только вопросов государственных отчислений в пользу церкви.
Издания-. Бенешевич В.Н. (прим. 180). С.99; Памятники права (прим. 832). С. 117-123; Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 147-148 [Российское законодательство Х-ХХ веков. Т.1: Законодательство Древней Руси. М., 1984. С. 224-232 (подг. текста и комм. В.Л.Янина). — Прим. изд. (Т.Н.)]; франц, перев.: Szeftel М. (прим. 829). Р. 283 f.
Устав Святослава833 приходится на время, когда новгородскую кафедру занимал Нифонт, но подлинность его подвергается сомнению. Содержание Устава сводится к новому упорядочению и расширению традиционной церковной десятины, в особенности в том, что касается отчислений с “вир и продаж”.
Опять-таки материальным обеспечением церкви занята главным образом и Уставная грамота Смоленской епископии от 1136 г.
Издания-. Бенешевич В.Н. (прим. 180). С. 102-107; Памятники права (прим. 832). С.37-52; Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 141-145 [Российское законодательство Х-ХХ веков. Т.1: За
дробленной Руси-. XII-XV вв. / Сост. А.А.Зимин. (ПРП. Т.2). М., 1953. С. 161, 166-169. — Прим. изд. (А.Н.)].
833Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.269 и сл.; Goetz L.K. (см. пред, прим.); Szeftel М. (прим. 829). Р.281-286; Янин В.Л. Грамота кн. Святослава Ольговича 1137 г. // Феодальная Россия (прим. 580). С. 243-251; Щапов Я.Н. Княжеские уставы (прим. 170). С. 150-165 [Янин В.Л. Новгородские акты (прим. 633). С. 138-142. — Прим. изд. (А.Н.)]. Относительно включения в Кормчую книгу см.: Калачев Н. (прим. 344). №3. С.22 [Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). (по указал.). — Прим. изд. (А.Н.)].
конодательство Древней Руси. М., 1984. С.212-223 (подг. текста и комм. Я.Н.Щапова). — Прим. изд. (А.Н.)]; франц, перев.: Szeftel М. (прим. 829). Р. 289-294.
Историческая достоверность этой Учредительной грамоты, состоящей из двух постановлений — князя Ростислава Мстиславича и первого смоленского епископа Мануила (1150/1151 г.)834, — подтверждается летописями835. Она является единственной сохранившейся грамотой такого рода, и посему имеет значение также и образца для утраченных документов, касающихся учреждения других епархий. Важной составной частью такого юридического акта, вероятно, всегда служил формальный запрет на последующее воссоединение новосозданной кафедры с той, от которой она отпочковалась (в данном случае — с Переяславлем). Пространный перечень подлежащих отчислению сумм и товаров дает представление об имущественном состоянии церкви в XII в. Заново подтверждается епископская юрисдикция на территории епархии в отношении целого ряда преступлений. Постановления, принятые совместно князем Ростиславом и митрополитом Михаилом I, получают письменное подтверждение со стороны грека епископа Мануила. Особое внимание обращено на недопущение каких-либо притязаний на Смоленск со стороны Переяславской кафедры.
834Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.411-415; Szeftel М. (прим. 829). Р.287-299; Щапов Я.Н. Княжеские уставы (прим. 170). С. 136-150; см. также литературу, приведенную в прим. 137 [а кроме того: Алексеев Л.В. Устав Ростислава Смоленского 1136 г. и процесс феодализации Смоленской земли // Slowianie w dziejach Europy. Poznan, 1974. — Прим. изд. (A.H.)].
835ПСРЛ. T.l. Стб.304 (под 1137 г.); Т.2. Стб.300 (под 1137 г.).
6. Паломничества
На крайней периферии богословской литературы находится жанр паломничеств, который, однако, судя по количеству сохранившихся рукописей, был наиболее популярным в читательской среде, уступая в этом отношении только житийному жанру. Прежде всего сказанное относится к первенцу древнерусской паломнической литературы — Хождению игумена Даниила, одному из двух сочинений этого рода, сохранившихся от домонгольского периода. Подробный обзор и оценка этой литературы содержатся в недавней работе К.-Д.Зееманна836, так что в дальнейшем мы во многом можем опереться на полученные им результаты. Исследование Зееманна основано на 29 памятниках XII XVIII вв.837 и включает также историю рецепции древнерусских сочинений. Мы предполагаем, что читатель знаком с продолжительными дискуссиями относительно признания или непризнания паломничеств литературным жанром, относительно достоинств или недостатков их как литературных произведений, со спорами, какие географические концепции находили в них отражение и как они преломлялись в конкретных описаниях, а также с теми или иными толкованиями содержащихся в паломничествах исторических сообщений и экскурсов. Синкретический характер древнерусской литературы предполагает многообразие параллельно сосуществовавших интересов и тенденций, но это вовсе не ставит под сомнение абсолютный приоритет религиозной мотивации, особенно в паломничествах. Это обстоятельство часто игнорируется или недооценивается в работах советских исследователей.
Конечной целью паломничества на Христианском Востоке обычно бывали Иерусалим838, Константинополь и гора Афон. Предметом интереса были не только святые места, где разво
836Seemann K.-D. Die altrussische Wallfahrtsliteratur. (Theorie und Geschichte der Literaturen und der schonen Kiinste. Bd.24). Munchen, 1976 (ср. критич. рец.: Poppe A. // S1EER. 1979. Vol. 57. P. 274-278).
837Ibid. S. 19-23.
838Иерусалим как “средина вселенной” и главное место действия ветхо- и новозаветной истории послужил образцом и для позднейших христианских центров; см. прим. 541, а также (в отношении Константинополя): Fenster Е. Laudes Constantinopolitanae. (Miscellanea Byzantina Monacensia. T.9). Miin-chen, 1968; Dagron G. Naissance d’une capitale. (Bibliotheque byzantine: Etudes. T.7). Paris, 1974. P.408 f.; кроме того: Schmidt K.-L. Jerusalem als Urbild und Abbild // Eranos-Jb. 1950. Bd.18. S. 207-248; Mahl S. Jerusalem in mittelal-terlicher Sicht // WG. 1962. Bd.22. S. 11-26; Konrad R. Das himmlische und das irdische Jerusalem im mittelalterlichen Denken // Speculum Historiale: FS J.Sporl. Munchen, 1965. S. 523-540.
рачивалась деятельность Христа или святых, но и святыни, т.е. мощи или реликвии, связанные с их земной жизнью. Паломническая практика (и в этом причина ее распространения) издревле преследовала цель не только душеполезного поучения, но также и непосредственного снискания благодати для тела и души, во спасение в сем и потустороннем мире. Применительно к отцам-пустынникам древности или великим миссионерским движениям раннего средневековья (по окончании переселения народов) понятия “монашество” и “странничество” (Peregrinatio) становятся почти синонимами839. Однако в древней церкви высказывались сильные сомнения в пользе паломничеств, причем именно в Иерусалим и Рим840. Основанием для этого служили в равной мере как богословские сомнения (прелесть перемены мест может заслонить внутреннюю духовную работу), так и чисто практические опасения (дальние путешествия связаны с моральными искушениями и могут обернуться пренебрежением к местным святыням). В литературе Киевской Руси можно найти и свидетельства религиозного стремления приблизиться (в буквальном смысле слова) к Христу и святым (особенно в среде монашествующих), и предостережения со стороны церковных иерархов относительно возможных недоразумений и даже злоупотреблений на этой почве. Так, из Жития Феодосия Печерского известно, что будущий святой безуспешно пытался покинуть родительский дом, чтобы отправиться паломником в Святую Землю841. В Киево-Печерском патерике рассказывается о паломничестве игумена Варлаама в Иерусалим и Константинополь842. Игуменья княжна Евфросинья Полоцкая не только посетила церкви Константинополя и святые места Палестины, но и нашла там свое вечное упокоение843. Церковный устав Вла
839von Campenhausen Н. Die asketische Heimatlosigkeit im altkirchlichen und fruhmittelalterlichen Monchtum. (Sammlung gemeinverstandlicher Vortrage und Schriften aus dem Gebiet der Theologie und Religionsgeschichte. Bd. 149). Tubingen, 1930; Leclercq J. Monchtum und Peregrinatio im Friihmittelalter // Romische Quartalschrift fur christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte. 1960. Bd. 55. S.212-225; Angenendt A. Monachi peregrini: Studien zu Pirmin und den mona-stischen Vorstellungen des friihen Mittelalters. (Miinstersche Mittelalterschriften. Bd.6). Munchen, 1972. S. 124-175.
840Kdtting B. Peregrinatio religiosa. (Forschungen zur Volkskunde. H. 33-35). Munster, 1950. S.421-426.
841 Успенский сборник (прим. 150). С.75 и сл. (28б-г).
842Абрамович Д. (прим. 145). С.44. Как оценивалось паломничество в Иерусалим и на Синай в монашеской среде, видно из другого свидетельства Р1атерика: там же. С. 155 и сл. (Поликарп).
843 Повесть о Евфросинии Р1олоцкой // Костомаров Н. (прим. 251). С. 177-
димира включал паломников в число “митрополичьих людей церковных”, которые пользовались специальным покровительством церкви844. И напротив, Козьма Пресвитер, произведение которого достаточно рано стало известно на Руси, призывает монахов не предаваться мечтаниям о паломничествах в Рим или Иерусалим, не искать приключений, забыв об иноческом служении845. И в Вопрошании Кириковом к епископу Нифонту путешествие в Иерусалим также приравнивается к бегству от честного труда у себя на родине846. Это недоверие к паломникам распространялось и на повести о паломничествах: в одном из каталогов “ложных книг” XV/XVI в. сочинение игумена Даниила отнесено к числу тех, которые могут быть читаемы только под руководством сведущих людей847. Такая предосторожность, вероятно, объясняется частым использованием в труде Даниила апокрифических преданий848. Тем самым отчетливо выявляется размежевание с догматикогомилетической традицией.
Для обозначения паломнической литературы на Руси применялись различные термины, причем наиболее распространенные из них засвидетельствованы уже в многочисленных списках четырех (возможно, двух) редакций сочинения Даниила, а также в произведении Антония Новгородца: “странник”, “хож(д)ение”, “паломник”, “сказание” (отвлекаясь от вторичных заголовков позднейшего времени). Первый из названных терминов особенно часто фигурирует в списках Данииловой повести, тогда как первоначальным названием труда Антония,
179. Есть сведения и об одном паломничестве в Иерусалим при князе Ростиславе Мстиславиче в 1163 г.: группа из 40 паломников доставляет в Новгород из Св. Земли мощи святых (Отчет Имп. Публичной библиотеки за 1894 год. СПб., 1897. С. ИЗ и сл. — текст из сборника XVI/XVII в.); см. также: Пыпин А.Н. (прим. 347). С.404; о легендарном характере этого рассказа см.: Платонов А.И. Древнерусские паломники из среды духовенства и мирян // СППО. 1906. Т. 17. С.524 и сл.
844Памятники права Киевского государства Х-ХП вв. / Сост. А. А.Зимин. (ПРП. T.l). М., 1952. С. 238 (№8) (параллельные места в других редакциях: С.242 [№7], 246 [№ 12]).
845Беседа на нов обвившуюся ересь богумилов (см. изд.: Бегунов Ю.К. [прим. 10]. С.351, 359).
846Памятники (прим. 186). Т.1. Стб.27 (§12), 61 (Илья §22); Goetz L.K. (прим. 26). S.226, 340.
847Пыпин А. Для объяснения статьи о ложных книгах // ЛЗАК. 1862. Т.1 (1861). С. 1-55, особ. 37, 48 (изд. текстов).
848Заболотский П.А. Легендарный и апокрифический элемент в хождении игумена Даниила // РФВ. 1899. Т.41. №1-2. С.220-237; 1899. Т.42. №3-4. С.237-273.
видимо, было “Паломник”. Нередко переписчики пользовались одновременно несколькими терминами, желая указать таким образом на многозначность содержания.
За сочинением Даниила в литературоведении закрепилось название “Хождение”. Оно сохранилось в 159 списках XV XIX вв. и может претендовать на такое же место в своем жанре, какое в летописании занимает Повесть временных лет. О жизни игумена Даниила мы знаем только то немногое, что сообщает он сам в своем произведении. Сравнение Иордана с рекою Снов на Черниговщине и перечисление именно южнорусских князей в заключительной части Хождения наводит на мысль о черниговском происхождении Даниила. Датировка походов иерусалимского короля Балдуина I (упоминаемых в Хождении) 1106-1108 гг. позволяет относить путешествие Даниила к 1106/1107 г. Все остальное — не более чем чистые гипотезы849.
849Из специальной литературы, в которой по большей части не затрагиваются богословские аспекты сочинения Даниила, приведем здесь только следующие работы: Hagemeyer Н. Uber die Pilgerreise des Abtes Daniel von Kiew in das Gelobte Land zu Anfang des 12ten Jahrhunderts // Ekkehardis Uraugiensis abbatis Hierosolymita. Tubingen, 1877. Beilage 6. S. 359-374; Порфирьев И. (прим. 330). С.386-391; Малинин В. Житие и хождение Даниила русския земли игумена, 1106-1108 г. // ТрКДА. 1884. №1. С.95-111 (по поводу издания Веневитинова); Веневитинов М.А. Хождение игумена Даниила в Св. Землю в начале XII ст.: Исследование // ЛЗАК. 1884. Т. 7 (1876-1877). №1. С.1-138; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.2. С.159-165; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.831-836; Владимиров П.В. (прим. 499). С.213-233; Иконников В.С. Опыт русской историографии. Киев, 1908. Т.П/2. С. 1871-1876 (перепеч.: Osnabriick, 1966); Пыпин А.Н. (прим. 347). С.360-375; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С. 158-162; Leib В. (прим. 132). Р. 276-285; Jelacic A. Les descriptions des voyages russes du Moyen-Age a Constantinople, notamment les deux publications toutes recentes de M.Speranskij // SBNE. 1939. T.5. (Atti di V Congr. Intern, di Studi bizantini. T.l). P.473-477; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 167-174; Данилов В.В. К характеристике “Хождения” игумена Даниила // ТОДРЛ. 1954. T.10. С.92-105; Янин В.Л. Между княжеские отношения в эпоху Мономаха и “Хождение игумена Даниила” // ТОДРЛ. 1960. Т. 16. С. 112-131; Адрианова-Перетц В.П. Из истории русско-украинских литературных связей в XVII веке (украинские переводы “Хождения” игумена Даниила и “Сказания Афродитиана”) // Исследования и материалы (прим. 378). С.247-263; Водовозов Н.Н. “Хождение” Даниила и первый крестовый поход // Уч. зап. МГПИ. 1962. Т.178. С. 16-34; он же. (прим. 498). С.58-66; Глушакова Ю.П. О путешествии игумена Даниила в Палестину // Проблемы общественно-политической истории (прим. 420). С. 79—87; Гудзий Н.К. Традиции литературы Киевской Руси в старинных украинской и белорусской литературах // Славянские
Издания: После совершенно неудовлетворительной editio princeps (по 3-й ред.) И.П.Сахарова850 (Путешествья русских людей в чужие земли. СПб., 1837. Т.1; он же. Путешествия русских людей по Святой Земле. СПб., 1839. Т.1; он же. Сказания русского народа. СПб., 1849. Т.П/8) первым научным изданием (по 2-й ред.) является: Норов А.С. Путешествие игумена Даниила по Св. Земле в начале XII века (1113-1115). СПб., 1864; франц, перев.: Norov A.S. Pelerinage еп Terre Sainte de Tlgoumene russe Daniel, au commencement du XIIc siecle (1113-1115). SPb., 1864851; нем. перев. по изданию Норова: Leskien A. Die Pilgerfahrt des russischen Abtes Daniel ins Hl. Land, 1113 1115 // Zeitschrift des deutschen Palastina-Vereins. 1884. Bd.7. S. 19-64 (заключительная часть с именами русских князей опущена); лучшее до сегодняшнего дня изд. (по 1-й ред.): Веневитинов М.А. Житье и хожение Даниила Руськыя земли игумена, 1106-1107 гг. // ПрПалСб. 1883. T.I/3; 1885. Т.Ш/9 [перепеч. с введением К.-Д.Зееманна: Abt Daniil — Wallfahrtsbericht. (Slav. Propyl. Bd.36). Munchen, 1970]852; франц, перев. (по изд. Веневитинова): de Khitrowo В. Vie et pelerinage de Daniel, Hegoumene Russe (1106-1107). (Itineraires russes en Orient, T.I/1). Geneve, 1889. P. 1-83 (перепеч.: Osnabriick, 1966). [ПЛДР,
литературы: Доклады советской делегации на V Междунар. съезде славистов. М., 1963. С.36-40; Прокофьев Н.И. “Хождения” как жанр в древнерусской литературе // Уч. зап. МГПИ. 1968. Т. 288. С. 3-24; он же. Русские хождения XII-XV вв. // Там же. 1970. Т. 363. С. 27-64; Заборов М.А. Известия русских современников о крестовых походах // ВВ. 1971. Т. 31. С. 90-97; Белоброва О.А. Кипрский цикл в древнерусской литературе. Л., 1972. С.8 и сл.; Weiher Е. Zum Chozenie Igumena Daniila im Kodex Nr.485 (211) des Klosters Chilandar // AnzSIPhil. 1972. Bd.6. S. 171-175; Поппэ А. Сообщение русского паломника о церковной организации Кипра в начале XII в. // ЕКЕЕ. 1975/77. Т.8. С.53-72; Seemann К.-D. (прим. 836). S. 173-198 (здесь список литер.: S.429 f.); Garzaniti М. Viaggio dell’igumeno Daniele in Terra Santa: Uno pellegrino della Rus’ in Palestina nel XII sec. // Studi e ricerche sull’Oriente Cristiano. 1985. T.8. P.93-138 [см. также: Творогов О.В. Даниил // СлККДР. Вып.1. С. 109-112, где библиография. — Прим. изд. (А.Н.)].
850Ср.: Веневитинов М.А. Хождение Даниила игумена в изданиях И.П.Сахарова // Древности. 1889. Т.13. С. 1-103.
851О личности и трудах А.С.Норова, основоположника изучения Ближнего Востока в России, см.: Weisensel P.R. A.S.Norov. Nineteenth Century Russian Traveler, Bureaucrat and Educator. Univ, of Minnesota, 1975 (дисс. машиноп.). Особ. P.86-115, 132-183, 290-296. В качестве первого президента Археографической комиссии он был также инициатором издания Миней Четьих.
852Веневитинов был автором двух подробных критических разборов издания Норова и немецкого перевода А.Лескина: Немецкий перевод хождения игумена Даниила в Св. Землю // ЖМНП. 1884. Август. 4.234. С. 248-
XII век. М., 1980. С.24-115 (подг. текста и перев. Г.М.Прохорова); Книга хожении. Записки русских путешественников XI XV вв. М., 1984 (подг. текста и перев. Н.И.Прокофьева) (по изд. Веневитинова с поправками по изд. Прохорова); итал. перев.: Daniil Egumeno. Itinera-rio in Terra Sancta / Introduzione, traduzione e note a cura di M.Garzaniti. (Fonti cristiane per il terzo millenio. 6). Roma, 1991. — Прим. изд. (Л.Я.)] [См. также: Хождение игумена Даниила в Святую Землю-. Рукопись Стокгольмской Королевской библиотеки / Ed. E.Lofstrand. (Stockholm. Slavic Studies. 22). Stockholm, 1993 (по списку XVI в., с комм.). — Прим. изд. (К.Л.)]. Критич. изд. пока нет.
Хождение Даниила подразделяется на следующие составные части: а) введение (Веневитинов. С. 1-5); б) описание пути (С. 5-12) и святых мест в Палестине, с указанием на обратный путь (С. 12-91); в) описание путешествия по святым местам в Палестине, эпилог (С. 91-126); г) описание нисхождения небесного огня на Гроб Господень в Великую субботу и еще один эпилог (С. 126-141). Говоря об источниках Даниила, надо упомянуть, что в его время, насколько нам известно, еще не существовало славянских переводов многообразной византийской паломнической литературы. Если древнерусский игумен в самом деле владел греческим языком, как это доказывает В.В.Данилов [см. прим. 849. — Прим. изд. (А.Н.)], то многочисленные высказывавшиеся до сих пор предположения относительно его потенциальных источников, в том числе и за пределами собственно паломнической литературы, возможно, имеют под собой основания: ведь и сам Даниил, кажется, указывает на использование им каких-то более ранних произведений853. Несомненно, что наряду с библейскими апокрифами он опирался также и на устные предания святых мест854.
Элементы богословского осмысления можно обнаружить в заглавии и вводной части второй редакции, подразделяющей текст на описания города Иерусалима, его окрестностей (Иудея — Галилея) и церквей. Во введении речь идет о стране Авраамовой, о местах, видевших Христа, его апостолов и учеников. В Святой Земле автора волнуют (хотя он прямо и не говорит об этом) повсюду засвидетельствованные здесь
258; Заметки к истории хождения Даниила игумена, III: Текст макариев-ского l-ro списка в издании А.С.Норова // Там же. 1887. Январь. 4.249. С. 11-67.
853Seemann К.-D. (прим. 836). S. 193-198.
854См. прим. 848, а также: Klameth G. Die neutestamentlichen Lokaltradi-tionen Paldstinas in der Zeit vor den Kreuzzugen. (NTA. Bd.V/1). Munster, 1914. Bd.l; idem. Op. cit. Bd.2: Die Olberguberlieferungen. (NTA. Bd.X/2). Munster, 1923. l.Teil (в обоих случаях с постоянным использованием текста Даниила).
единство и непрерывность истории Спасения (Heilsgeschichte) от Ветхого Завета через Новый до аутентичных современных форм, явленных в церковном богослужении. Эта реальность требует от паломника приуготовительной аскезы и постоянного смирения, чтобы не утратить обретенной награды. Но она же и побуждает его по возможности правдиво описать пережитое на память себе и на пользу другим христианам: ведь и сам он обязан своими познаниями любовной опеке некоего “святого мужа”, который и указал ему “добре вся святаа та места”.
Описание пути в Иерусалим начинается с Константинополя, причем отмечается, что после выхода из Архипелага Иерусалим будет налево, “а на десно — к Святей Горе, и к Се-луню, и к Риму”. Паломничество по возможности охватывает всю совокупность святых мест, даже в тех случаях, когда фактически оно вынуждено ограничиться лишь какой-то их частью по недостатку времени или по другим причинам. Поэтому Даниил включает в свое описание и те места, которых он не видел собственными глазами, и в то же время особо выделяет те сведения, которые получены им как непосредственным свидетелем. В центре повествования места, связанные с воспоминаниями о Крестной смерти, погребении, Воскресении и Вознесении Христа. Рассказ о них сопровождается сведениями об обретении Честного Креста императрицей Еленой (Chronikon paschale: 14 сентября 320 г.). На втором месте — достопримечательности, относящиеся к важнейшим событиям и лицам Ветхого Завета: жертвоприношению Авраама, лествице Иакова, пророкам и патриархам, Давиду и Соломону. Но этот главный ствол порою скрыт буйно разросшимся плющом: стремление к максимально полному воспроизведению всей истории Спасения приводит к тому, что главное соседствует с второстепенным, Библия и легендарное предание нередко используются как равноправные источники. Так, например, Гефсимания отмечена и как одно из мест Страстей Христовых, и как место погребения Божией Матери*56.
Особенное чувство у Даниила вызывает Иордан: на его берегах Илия, Елисей, Иоанн Креститель и Христос пережили поворотные моменты своей жизни. Чтобы сделать картину более наглядной для русского читателя, Даниил сравнивает Иордан с протекающим на его родине Сновом855. На Иордане он становится свидетелем массового крещения, которое обилием свечей и одухотворенностью происходящего предвосхищает описание “святого огня” в Великую субботу. Дальней
855О рукописной традиции этого гидронима см.: Измайлова Л.С. О древнейшем из списков “Хождения” игумена Даниила // С б. работ аспирантов кафедры гуманит. наук [Дагестанского ун-та]. Махачкала, 1964. С. 192-204.
шие вехи земной жизни Христа отмечаются в их хронологической последовательности только тогда, когда волею обстоятельств они оказываются на пути паломничества Даниила. Но уж тут не пропущено ни одного существенного эпизода и с исключительной тщательностью описано все, от Благовещения и Рождества Христова до Его чудесных исцелений, нагорной проповеди и, наконец, Тайной Вечери и Воскресения.
Посетить лавру Св. Савы (Мар Саба) полезно не только из практических соображений (в поисках толкового проводника), но еще и потому, что в этой безводной пустыне жили и погребены святые отцы. Принадлежность Даниила к восточной церкви проявилась и в том, что, описывая пещеру Мельхиседека на Фаворской горе, он замечает: “то бысть начаток литургиам хлебом и вином, а не опресноком” 856. В остальном же эпизодическая полемика направлена не против латинян, а против язычников и сарацин. Вершиною приобретенного Даниилом духовного опыта, отразившегося и на литературных достоинствах его сочинения, было участие в праздновании Великой субботы с возжиганием светов у Гроба Господня857. С одной стороны, он стремится демифологизировать происходящее, с другой — убежден в невидимом действии Божественной благодати. Непосредственное участие Даниила стало возможным благодаря позволению Балдуина I поставить у Гроба особую лампаду “князей деля русских... и... от всея Русь-скыя земля”, которая действительно загорается в отличие от “фряжских кандил”. “Свет же святый не тако, яко огнь земленый, но чюдно инако светится изрядно, и пламень его червлено есть, яко киноварь, и отнудь несказанно светится”. Правда, “истина сеа” доступна только верующему человеку, но Даниил и бывшие вместе с ним в тот день новгородцы и киевляне (“вся дружина”) могут ее засвидетельствовать.
В эпилоге Даниил сообщает, что, пребывая в святых местах, он никогда не забывал поминать русских князей, княгинь
856Ср. раздел III, 4. О Мельхиседеке см. прим. 742.
857Klameth G. Das Karsamstagsfeuerwunder der hl. Grabeskirche. (Studien und Mitteilungen aus dem kirchengeschichtlichen Seminar der theologischen Fakultat der Univers. Wien. Bd. 13). Wien, 1913; Schmidt B. Die Feier des hl. Feuers in der Grabeskirche // Palastinajahrbuch. 1915. Bd.ll. S. 85-118; Крачковский И. “Благодатный огонь” по рассказу ал-Бируни и других мусульманских писателей X-XIII вв. // Христианский Восток. 1915. Т.З. №3. С. 225-242; Fritsch Е. Islam und Christentum im Mittelalter. (Breslauer Studien zur Theologie. Bd.17). Breslau, 1930. S. 145 f.; Capelle B. La procession du Lumen Christi au Samedi Saint // Revue benedictine. 1932. T.44. P. 105-107; Dyobuniotes K.I. Перс той ЧероооХбрюк; ayiou <рбиб<; // EEBS. 1936. T.12. P. 3-18; Abel A. La lettre polemique “d’Arethas” a 1’Emir de Damas // Byz. 1954. T.24. P.365.
и их потомство, епископов, игуменов, бояр, своих детей духовных и всех христиан. Имена князей он записал (внес в диптихи?) в лавре Св. Савы, чтобы там молились за них. Сам же “отпел” 50 литургий за русских князей “и за вся христия-ны”, а 40 — за усопших. На всех верующих читателей своего труда Даниил призывает благословение Божие и Святой Земли: ведь трижды блажен тот, кто не видя уверовал, вера его вменится ему в добрые дела. Для себя он просит, как и в начале, прощения за “худоумие и грубость”, а для читателя предвидит награду: по его разумению, сочинение его должно послужить не только к развлечению, но и к духовной пользе.
Богатство сведений (несмотря на всю тематическую ограниченность) и неизменная прочувствованность повествования не могли не обеспечить Хождению широкую популярность. Многочисленные сокращенные редакции, переработки, извлечения и переводы Хождения, создававшиеся вплоть до XVIII в., свидетельствуют об образцовом характере этого первого в древнерусской литературе паломничества858.
Вторым по древности древнерусским паломничеством (1200 г., дата указана в самом тексте: Лопарев. С. 15) является Книга Паломник новгородского архиепископа Антония. Сочинение посвящено описанию святынь Константинополя, который автор посетил, еще будучи мирянином (в миру его имя Добрыня Ядрейкович), до своего поставления епископом859. Время пребывания Антония на новгородской кафедре было довольно бурным: его предшественник, архиепископ Митрофан, был изгнан 22 января 1212 г., но в 1220 г. снова занял новгородскую кафедру, и Антоний удалился в Перемышль. После кончины Митрофана в 1223 г. новгородцы избрали владыкой Арсения, но он был вынужден в 1225 г. все-таки уступить епархию Антонию, а этот последний по болезни в 1228 г. затворился в Хутынском монастыре, где и скончался в 1232 г.860.
Была ли Книга Паломник записана или только дополнена после взятия Царьграда крестоносцами в 1204 г., остается вопросом спорным и, по существу, открытым. Рукописная традиция довольно пестра и давала повод для обширных конъектур, перестановок отдельных фрагментов и реконструкций861.
858Seemann К.-D. (прим. 836). S. 189-193, 308-312.
859НПЛ. С.52 (под 1211 г.); Янин В.Л. (прим. 134). С.201.
860НПЛ. С. 53 (под 1215 г.), 57 (под 1216/1218 г.), 60 (под 1219/1220 г.), 64 (под 1225 г.), 65 (под 1226/1228 г.), 67 (под 1228 г.), 72 (под 1232 г.). (**)
861Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 201 и сл.; Прозоровский Д.И. О родословии св. Антония, архиеп. новгородского // Изв. РАО. 1880. Т. 9. С.84—93; Бельский Л.П. Антоний, архиеп. новгородский, и его путешествие в Царьград // Пантеон литературы. 1890. Т.З. № 3. С. 1-19; Голубинский Е.
Издания-. Савваитов П.И. Путешествие новгородского архиеп. Антония в Царьград. СПб., 1872. С. 13-54 (первое научное изд.); Лопарев Хр. (прим. 495). С. 1-39 (лучшее на сегодняшний день издание); Белоброва О.А. О “Книге Паломник” Антония новгородского // ВО. 1977. С.228-235 (сокращенная ред. по рук. ГИМ, собр. Забелина, №416); франц, перев.: de Khitrowo В. Antoine, archer. de Novgorod-. Description des Lieux-Saints de Constantinople (1200). Geneve, 1889. P. 85-111 (Itineraires russes en Orient. T.I/2) (перепеч.: Osnabriick, 1966); Ehrhard M. Le livre du Pelerin d’Antoine de Novgorod // Romania. 1932. Т.63. P.44 65.
Хотя расплывчатых топографических указаний текста недостаточно для точной реконструкции маршрута Антония, в общих чертах схема изложения все-таки угадывается: а) Святая София с подробным описанием убранства862; б) прочие места на собственно городской территории, ограниченной стенами, Золотым Рогом, Босфором и Мраморным морем; в) явно выделяющаяся заключительная часть (Лопарев. С. 33-39): храмы и монастыри вне города, по ту сторону Золотого Рога, в предместьях Галаты и Перы (именуемых в тексте “Испига-сом”). В заглавии одного из списков утверждается, что это — перечень икон и мощей, хранившихся в Святой Софии до захвата Константинополя безбожными латинянами. Однако в самом тексте о латинянах упоминается только однажды, вне всякой полемики, в связи с “латинским” колокольным звоном (С. 18). Ожесточение же иудеев, не желающих принимать крещение, напротив, беспощадно разоблачается (С. 10-12). Впрочем, чуть ниже, рассказывая о чудесном явлении божественного света в Святой Софии, Антоний рисует образ предвкушаемого царства всеобщего мира в конце времен, когда даже иудеи придут к крещению (С. 14)863. Кроме того, примечатель
(прим. 18). T.I/1. С.836-838; Лопарев Хр.М. (прим. 495). C.I-CXLIV; Прокофьев Н.И. Русские хождения (прим. 849). С.64-95; Белоброва О.А. “Книга Паломник” Антония Новгородского (К изучению текста) // ТОДРЛ. 1974. Т.29. С. 178-185; Seemann К.-D. (прим. 836). S.213-221 (здесь на с.431 прочая библиография); Lenhoff G. Three Protoexampla and Their Place in a Thirteenth Century Pilgrim Book // Slav. Rev. 1981. T. 40. P. 603-613 [cm. также: Белоброва О.А. Антоний // СлККДР. Вып. 1. С.39-40 (литер.). — Прим. изд. (А.Н.)].
862Срезневский И.И. София Цареградская по описанию русского паломника конца XII века // Тр. III Археологии, съезда в России. Киев, 1878. Т. 1. С.95—109 [Айналов Д.В. Примечания к тексту Книги Паломник Антония Новгородца // ЖМНП. 1906. Июнь. С.233-276; 1908. Ноябрь. С.81-106. — Прим. изд. (К.Л.)].
863Антоний, очевидно, позаимствовал эту эсхатологическую идею из рассказов византийских гидов (Patria) [ср.: Dagron G. Constantinople imaginaire:
но пространное описание богослужения в Софийском соборе (С. 12, 17), которое напоминает описание переживаний послов Владимира накануне его крещения, как оно дано в Повести временных лет. Эта черта текста, равно как и встречающиеся в нем поучительные замечания, адресованные “братии” (С. 20), позволяют думать, что сочинение предназначалось для монашеского чтения. Перечисление всех описанных Антонием построек и предметов заняло бы неоправданно много места; упомянем только о золотом богослужебном блюде (С.З), якобы подаренном княгиней Ольгою при посещении ею Константинополя864. О “русском присутствии” на Босфоре речь заходит не раз, а именно в связи с посольством великого князя Романа (С. 15), иконой Бориса и Глеба (С. 16) и могилой русского священника Леонтия, трижды побывавшего паломником в Иерусалиме (С.29). В целом Книга Паломник не только нуждается в новом, критическом издании, но и заслуживает богатством своего содержания (не только топографического) дальнейших специальных исследований*57.
Приложение
Наряду с Иерусалимом и Константинополем третьим излюбленным местом паломничества, особенно для монахов, была гора Афон (полуостров Халкидика на севере Греции). Из истории основания Киево-Печерского монастыря (отчасти легендарной) известно, что уже Антоний Печерский обитал на Святой Горе до своего поселения в Киеве865. Произведений, специально посвященных паломничествам на Афон, не сохранилось, а возможно, и не было написано. Дошел только фрагментарный пересказ Афонского устава в Послании архиманд-
Etudes sur le Recueil des “Patria”. (Bibliotheque byzantine: Etudes. 8). Paris, 1984. P. 302 sq.; Berger A. Untersuchungen zu den Patria Konstantinupoleos. (Poi-kila Byzantina. 8). Bonn, 1988. S.160 sq. — Прим. изд. (K.A.)]; ср. также другое место в его сочинении, выдающее знакомство Антония с пророчеством императора Льва Мудрого и с (апокрифическими) видениями Даниила (С. 7 по изд. Лопарева); см. об этом: Podskalsky G. Der Fall Konstantinopels in der Sicht der Reichseschatologie und der Klagelieder // AKG. 1975. Bd.57. S. 71-86, особ. 82-85.
864Уваров А.С. О блюде вел. кн. Ольги: Новое дополнение к Паломнику Антония // Древности. 1874. Т.4. №3. С.95-98; Лопарев Хр. Новый список описания Цареграда Антония Новгородского // Библиограф. 1888. Т.4. № 12. С. 384-388; Айналов Д.В. Дар св. кн. Ольги в ризницу церкви св. Софии в Царьграде. М., 1905.
865ПСРЛ. Т.1. Стб. 156-159 (под 1051 г.); Абрамович Д. (прим. 145). С.16-19.
puma Печерского монастыря Досифея священнику (иеромонаху? игумену?) Пахомию. Долгое время этот небольшой памятник датировали по-разному в пределах XIII в., но после критического издания Н.К.Никольского появились веские аргументы для его датировки XIV/XV в.866.
Издания-. (Горский А.) О сношениях русской церкви с святогорскими обителями до XVIII столетия // ПрибТвор. 1848. Т.6. С. 134 (editio princeps, неполное и неудовлетворительное); Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С. 141-144 (критич. изд.) [ранее изд. тем же автором в: ИОРЯС. 1903. Т.8. № 2. С.65-68. — Прим. изд. {А.Н.)].
В ответ на вопрос, что он видел и слышал на Афонской горе и какое учение было ему там преподано, Досифей кратко описывает, “како иноци держат правило в кельях своих”, и прежде всего исихастские молитвенные упражнения, центральное место в которых отводилось Иисусовой .молитве867.
866Казанский П. История православного русского монашества. М., 1885. С. 122; Строев П.М. Библиографический словарь и черновые к нему материалы. (СбОРЯС. Т.29. №4). СПб., 1882. С.94; Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 202 и сл.; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.838. Прим.1; Goetz L.К. Das Kiever Hohlenkloster (прим. 257). S. 101-103; Tachiaos А. (прим. 260). Р.504-507 (автор не знаком с изданием Никольского (!) и придерживается старой датировки Филарета 1219 годом). Последнее слово об этом сочинении и его авторе, разумеется, еще не сказано. [Ср.: Прохоров Г.М. Досифей // СлККДР. Вып.2/1. С. 198, где Досифей считается настоятелем нижегородского, а не киевского Печерского монастыря. — Прим. изд. (А.Н.)].
867Podskalsky G. Zur Gestalt und Geschichte des Hesychasmus // OKSt. 1967. Bd.16. S. 15-32.
7. Летописание
Из всех литературных жанров летописание, на первый взгляд, в наименьшей мере связано с богословием. Хотя в руках монашества и высшего клира было сосредоточено практически монопольное право на редактирование и переписывание летописных текстов, тем не менее уже в Византии, с раннего средневековья, так называемые “монашеские хроники” ни по содержанию, ни по кругу читателей вовсе не представляли собою литературу исключительно церковную или монастырскую868. К этому следует добавить, что древнерусские летописцы, которые широко пользуются византийскими источниками в том, что касается всеобщей истории869, опускают в них, как, например, в Хронике Георгия Мниха (Амартола), именно философско-богословские экскурсы870. Что же касается оригинальных “богословских” рассуждений, нередко встречающихся в летописях, то они могут быть связаны с подспудной тенденцией к прославлению того или иного князя, особенно если этот последний был заказчиком летописи. С другой стороны, неоднократно предпринимавшиеся попытки выявить (церковно-)политическую тенденциозность летописи могут совершенно заслонить ее богословскую основу. Но при всех этих оговорках древнерусская летопись в собственном смысле слова, Повесть временных лет, представляет собой столь выдающееся явление, несомненно основополагающее для всей культуры Киевской Руси в целом, что в истории богословской литературы также невозможно обойтись без ее рассмотрения.
Рамки настоящего руководства-справочника (Handbuch) не позволяют останавливаться на деталях чрезвычайно сложной истории развития древнерусского летописания и его изучения871. Поскольку история эта мало что может дать для интересующей нас богословской проблематики, ограничимся
868Beck H.-G. Die byzantinische “Monchschronik” // Beck H.-G. Ideen und Realitaten. London, 1972 (XVI).
869 0б их древнеславянских переводах см. прим. 335.
870Это видно по реконструкции В.М.Истриным (Замечания [прим. 879]) Хронографа по великому изложению — одного из главных византийских источников Повести временных лет: Philipp W. (прим. 392). S.28*58.
871 См. общие обзоры: Korduba М. Rozwoj i obecny stan badari nad Latopisa-mi staroruskiemi // Balticoslavica. 1936. T.2. S. 160-203 (состояние изучения); Дмитриева Р.П. Библиография русского летописания. М., Л., 1962 (библиография за 1674-1959 гг.) [Казакевич А.Н. Советская литература по летописанию, 1960-1972 гг. // ЛХ. 1976. С. 26-53. — Прим. изд. (А.Н.)]; Poppe A. Powiesc doroczna (Powiesc minionych lat) // SSS. T.4. S. 259-265; Grabmiiller H.-J. Die russischen Chroniken des 11.-18. Jhs. im Spiegel der Sowiet-forschung (1917-1975), II: Die “Povest’ vremennych let” // JbbGO. 1977. Bd.25.
тем, что назовем имена главных сторонников и противников А.А.Шахматова, автора новаторских и по сей день важнейших работ в этой области872. Согласно теории Шахматова, неоднократно им самим пересматривавшейся и дополнявшейся873, предыстория сохранившихся летописных сводов выглядит следующим образом. Учреждение Киевской митрополии при Ярославе Мудром (в 1039 г.)874 послужило толчком к созданию первого летописного сочинения — Киевского Древнейшего свода. На основании этого, вскоре полностью утраченного источника, а также новгородских записей (1036 г.) в Новгороде в связи с освящением Софийского собора (1050 г.) возникает древнейшая редакция Новгородской летописи, ко
s. 66-90 [см. также: Буганов В.И. Отечественная историография русского летописания: Обзор советской литературы. М., 1975; Клосс Б.М., Лурье Я.С. Русские летописи XI—XV вв.: Материалы для описания // Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып.2/1. С.78-139; Творогов О.В. Древнерусские хронографы. М., 1975; Лихачева О.П. Летопись Ипатьевская // СлККДР. Вып.1. С.235-241; Лурье Я.С. Летопись Лаврентьевская // Там же. С. 241-245; он же. Летопись Радзивиловская // Там же. С.248-251; Клосс Б.М. Летопись Новгородская первая // Там же. С. 245-247; Творогов О.В. Повесть временных лет // Там же. С. 337-343; он же. Хроника Георгия Амартола // Там же. С.467-470; он же. Хронограф по великому изложению // Там же. С.476—477; в этих статьях — обширная библиография. — Прим. изд. (А.Н.) (**)] [отметим также: Лурье Я.С. Генеалогическая схема летописей XI—XVI вв., включенных в “Словарь книжников и книжности Древней Руси” // ТОДРЛ. 1985. Т.40. С. 190-205. — Прим, изд. (К.А.)].
872Из предыдущих авторов выделим имена А.Л.Шлёцера, М.И.Сухомлинова, И.А.Тихонравова.
873Шахматов А.А. Разыскания (прим. 86) (главные положения); он же. Повесть временных лет. Т.1. Пг., 1916 (перепеч.: The Hague, Paris, 1966) [он же. Повесть временных лет и ее источники // ТОДРЛ. 1940. T.4. С.9-150; он же. Киевский Начальный свод 1095 г. // А.А.Шахматов: 1864-1920 / Сб. статей и материалов под ред. С.П.Обнорского. М., Л., 1947. (Тр. Комиссии по истории АН СССР. Вып.З). С. 117-160. — Прим. изд. (А.Н.)]; Лихачев Д.С. Шахматов как исследователь русского летописания // Там же. С.253-293; Лурье Я.С. О Шахматовской методике исследования летописных сводов // Источниковедение отечественной истории: Сб. статей, 1975 г. М., 1976. С.87-107.
874Эта датировка, которой придерживались Шахматов, Истрин, Приселков и др., в свете последних исследований выглядит окончательно устаревшей, поскольку учреждение митрополии хронологически находилось в непосредственной связи с крещением Владимира в 988 г.: см. выше, раздел II, 3.
торая наряду с первой Печерской летописью, созданной в 1073 г. в Киево-Печерском монастыре монахом Никоном875, легла в основу второй Печерской летописи, так называемого Начального киевского свода876. В начале XII в. этот последний претерпел три быстро последовавших одна за другой редакции, в результате чего и возникла Повесть временных лет в ее нынешней форме. Ее первая редакция, относящаяся к 1112 г., принадлежит перу черноризца Киево-Печерского монастыря Нестора877 (в самостоятельном виде не сохранилась); вторая редакция была создана в 1116 г. Сильвестром, игуменом Выдубицкого Михайловского монастыря, а впоследствии епископом переяславским; третья редакция, анонимная, относится к 1118 г. и вышла вновь из стен Киево-Печерского монастыря. Две последние редакции вошли в качестве начальных частей почти во все летописи последующих столетий.
Прежде чем перейти к критике и модификациям схемы Шахматова, назовем древнейшие из этих летописей, на которых в дальнейшем и будет сосредоточено наше изложение. Прежде всего это Лаврентьевская летопись 1377 г., названная так по имени ее писца, суздальского монаха Лаврентия. Наряду с Повестью временных лет в ее первой или второй редакции (доведенной до 1110 г., а строго говоря, до 1113 г., года смерти князя Святополка Изяславича) она содержит севернорусскую летопись, повествующую главным образом о событиях в Суздальской земле (до 1305 г.). Ипатьевская летопись названа по месту ее находки в костромском Ипатьевском монастыре и создана в 20-х годах XV в. Кроме Повести временных лет (в третьей или второй редакции, до 1117 г.), в нее включена южнорусская летопись, повествующая преимущественно об истории Киевской и Галицко-Волынской земель (до 1292 г.). Наконец, в одной из рукописей Синодальной библиотеки XIII/XIV в. (Синод. 786) до нас дошла Новгородская первая (Софийская) летопись старшего извода, время создания которой относится к XII столетию*59 и которая отражает судьбы северо-западной Руси начиная с 1016 г. (начало списка утрачено).
875 Д. А.Казачкова [(прим. 219). С.302-307] приписывает Никону (исходя из усматриваемого ею внутреннего родства с Никоновой редакцией летописи, особенно со статьями 1068 и 1071 гг.) также анонимное Слово против двоеверия (Памятники [прим. 186]. Т.З. С.237-240); при отсутствии других сведений и параллелей это мнение остается более чем шатким.
876Шахматов А.А. Киевский Начальный свод (прим. 873); Творогов О.В. Повесть временных лет и Начальный свод // ТОДРЛ. 1976. Т.30. С.3-26; Кузьмин А.Г. Начальные этапы (прим. 499). С.55-131.
877См. о нем прим. 499.
Несмотря на впечатляющий характер научных достижений Шахматова (который хотя и оперирует целым рядом гипотез, все-таки стремится подкреплять свои построения текстологическим анализом), некоторых критиков смущало предпринятое им разложение внешне единой Повести временных лет на множество утраченных первоначальных текстов и редакций. По этой причине они не принимали концепцию Шахматова в самой ее основе878. В.М.Истрин же879, напротив, подверг шахматовскую схему критическому разбору исходя из тех же посылок, что и сам Шахматов, но пришел к другим результатам. По Истрину, картина была существенно менее сложной. Начало древнерусского летописания относится к эпохе Ярослава Мудрого и связано с той переводческой деятельностью, которая развернулась в Киеве после учреждения митрополии в 1039 г. Главным образом на основе славянского перевода византийской Хроники Георгия Амартола был создан сокращенный хронограф {Хронограф по великому изложению)880, очищенный от каких бы то ни было богословско-догматических рассуждений. Вскоре к нему было добавлено продолжение, излагающее историю Древнерусского государства. Только после смерти князя Ярослава, в конце 50-х годов XI в., этот византийско-русский хронограф подвергся переработке, в ходе которой “русская” часть была отделена от “византийской”, распространена за счет новых известий, доведена до смерти Ярослава и снабжена введением. Из этой первоначальной русской летописи и возникла путем постоянных дополнений Повесть временных лет, сокращенной версией которой является Новгородская первая летопись. Вторая редакция древнерусской летописи была создана только в 1113 г. Несто-
878Никто из этих скептиков пока не представил убедительной контраргументации: Bruckner А. // ASIPhil. 1926. Bd.40. S. 141-148; 1927. Bd.41. S.49; Cross S. Introduction to the Russian Primary Chronicle // Harvard Studies and Notes in Philology and Literature. 1930. Vol. 12. P. 86-99; Бугославский С. “Повесть временных лет” // Старинная русская повесть / Под ред. Н.К.Гудзия. М., 1941. С. 7-37; Vaillant A. La chronique de Kiev et son auteur // Prilozi na knjizevnost. 1954. T.20. P. 169-183.
879Истрин B.M. Замечания о начале древнерусского летописания // ИОРЯС. 1923. T.26. С.45-102; 1924. Т.27. С.207-251; он же. Очерк (прим. 357). С. 135-152. С этой точкой зрения солидаризовался В.Филипп: Philipp W. (прим. 392). S. 21-33.
880См. последние работы на эту тему: Творогов О.В. Повесть временных лет и Хронограф по великому изложению // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.99-113; он же. Древнерусские хронографы (прим. 871). С.46-73 (с реконструкцией текста).
ром, который, подражая Георгию Амартолу, снабдил ее вводной частью.
Как бы ни различались между собой концепции Истрина и Шахматова, объединяет их общее для них предположение о существовании первоначального летописного источника, испытавшего сильное византийское влияние и восходившего ко времени Ярослава. Эту точку зрения разделяют и все последующие исследования, в которых те или иные моменты подвергнуты дальнейшему анализу и которые отчасти расходятся в своих результатах. Так, Н.К.Никольский881, разрабатывая новые методические подходы, сфокусировал внимание на становлении рассказа о происхождении и судьбе восточных славян {Повесть временных лет под 898 г.), тогда как М.Д.Приселков, наиболее близкий ученик Шахматова882, некритически воспринял, в частности, тезис своего учителя об основании древнерусского летописания первым киевским митрополитом-греком и сосредоточил внимание на социально-политическом окружении древнерусских летописцев. Не заставил себя ждать и совсем иной подход: Д.С. Лихачев883, опять-таки опираясь на исследования Шахматова, рассматривает древнерусские летописи прежде всего как памятники культуры и литературы и подчеркивает их национальное своеобразие. Важнейшим вкладом Лихачева (также и с богословской точки зрения) является его модификация шахматовского взгляда на Древнейший свод884, в котором он различает два компонента: с одной стороны, церковное сказание о первых русских христианах, с другой — народные предания о первых языческих князьях Руси. При этом подчеркивается, что эти два компонента никак не могли выйти из-под пера одного и того же автора. Сказание о первоначальном распространении христианства включает, согласно Лихачеву, шесть эпизодов: рассказ о крещении и смерти Ольги, повествование о первых древнерусских мучениках-варягах, повести о крещении
881Никольский Н.К. (прим. 64); ср.: Истрин В.М. (прим. 66); Шахматов М.В. Славянская идея у древнерусских книжников // Sbornfk praci (прим. 357). С.383-390. Другую, не столь разработанную, концепцию предложил Е.Ю.Перфецкий: Русские летописные своды и их взаимоотношения. (Spisy FFUK. T.l). Братислава, 1922.
882Приселков М.Д. (прим. 335).
883Лихачев Д.С. Русские летописи (прим. 335); см. также его комментарий: Повесть временных лет. 4.2 (прим. 46). С.5-148; он же. (прим. 394). С.22-111.
884В этой связи Шахматову делается упрек в приверженности принципам “буржуазной” исторической науки, в невнимании к элементам классовой борьбы.
Руси и о Борисе и Глебе, а также большую похвалу Ярославу Мудрому. Это Сказание, якобы отличающееся языковым единством, идейно и стилистически близко Слову митрополита Илариона885, поскольку также отражает политику Ярослава, направленную на укрепление национальной самостоятельности Руси. Свое продолжение в форме погодных записей (начиная с 1061 г.)886 Сказание получило в Киево-Печерском монастыре, основатели и настоятели которого стремились, в свою очередь, к независимости от киевских князей и митрополитов. Автором этого продолжения стал монах Никон, которого Приселков887 отождествлял со сведенным с кафедры митрополитом Иларионом. Именно он во время своей тмута-раканской ссылки познакомился, среди прочего, с Корсунской легендой о крещении Владимира в Корсуни (вместо Киева) и ввел ее в летопись. При князе Святополке (1093-1113) между княжеским двором и Печерским монастырем было наконец достигнуто примирение, которое и отразилось в той редакции Повести временных лет, которая была создана около 1113 г. Нестором, имя которого указано только в заглавии Хлебниковского списка888. На авторстве Нестора, в юности уже успевшего написать Житие Феодосия и Чтение о Борисе и Глебе, Лихачев настаивает (вслед за Шахматовым, Присел-ковым, Истриным и др.), несмотря на все высказывавшиеся сомнения и видимые противоречия. Историю человечества после грехопадения Нестор рассматривает как схватку добра и зла, Бога и диавола, что особенно очевидно в Чтении о Борисе и Глебе', благодаря каталогу народов, предваряющему вводную часть Повести889, Русь включена в общие рамки мировой истории. Эта схема Лихачева, являющаяся более следствием теоретических посылок, нежели текстологического анализа, должна быть подвергнута сомнению уже потому, что ее ключевой пункт, якобы антигреческая направленность
885См. параллели: Лихачев Д.С. (прим. 394). С.65-70.
886См. об этом: Бережков Н.Г. Хронология русского летописания. М., 1963 [хронологии Повести временных лет этот труд, однако, не касается! — Прим. изд. [A.H.y]; Поппэ А. К методике проверки летописных дат // Культурное наследие (прим. 8). С.369-372.
887Приселков М.Д. (прим. 335). С. 181-184.
888В Ипатьевской летописи [точнее, в Ипатьевском списке, ибо Хлебниковский список также является списком Ипатьевской летописи. — Прим, изд. (А-Н.)], например, сказано просто о “черноризце Федосьева монастыря Печерского” (ПСРЛ. Т.2. Стб.2); см., кроме того: Абрамович Д. (прим. 145). С. 126, 133.
9См. о нем: Шахматов А.А. Предисловие к начальному киевскому своду и Несторова летопись // ИОРЯС. 1908. Т.13. № 1. С.213-270.
писаний Илариона Никона, ни в коей мере исторически не обоснован890.
Наибольшая древность за русской историографией отстаивается в трудах Л.В.Черепнина891, который, вслед за Никольским, постулирует древнейший свод 996 г. Поводом к его созданию послужило завершение строительства Десятинной церкви Владимиром (дарованная ей тогда грамота легла в основу позднейшего Церковного устава Владимира). Черепнин допускает, что автором этой древнейшей летописи мог быть Анастас Корсунянин. Однако эта смелая идея пока не получила развития. Убедительно обоснованную поправку к теории Шахматова предложил Л.Мюллер892, отвергнув предположение о третьей редакции Повести временных лет 1118 г. как излишнее и текстологически не подтверждающееся. Последний критический обзор состояния вопроса, в целом на основе Шахматова, дал А.Н.Насонов893.
Особенно активно изучались источники Повести временных лет894^ в большинстве своем византийские: Георгий Амар-
890См. выше прим. 391 и сл.
891Черепнин Л.В. “Повесть временных лет”, ее редакции и предшествующие ей летописные своды // ИЗ. 1948. Т.25. С.293-333, здесь С.332-333; см. также: он же. Русская правда (в краткой редакции) и летопись как источники по истории классовой борьбы // Акад. Б.Д.Грекову ко дню семидесятилетия. М., 1952. С.89-99.
892Muller L. Die “dritte Redaktion” der sog. Nestorchronik // FS N.Wolt-ner. Heidelberg, 1967. S. 171-186; см. также: idem. Zur Rekonstruktion (прим. 496).
893Насонов A.H. (прим. 608); см. также работу М.Х. Алешковского {Повесть временных лет: Судьба литературного произведения в Древней Руси. М., 1971), представляющую собой, однако, скорее популярное введение в проблематику. [См. также работы Б.М.Клосса, Я.С.Лурье и О.В.Творо-гова, указ, в прим. 871. — Прим. изд. (К.А.)]
894Кроме работ Шахматова (см. прим. 873), см.: Srkulj St.Dze Entstehung der altesten sog. Nestorchronik mit besonderer Rucksicht auf Svjatoslavs Zug nach der Balkanhalbinsel. Pozega, 1896. S. 7-33; Заболотский П.А. К вопросу об иноземных письменных источниках “Начальной летописи” // РФВ. 1901. Т.45. №1-2. С.1-131; Никольский Н.К. К вопросу (прим. 86); Потапов П. К вопросу о литературном составе летописи // РФВ. 1910. Т.63. № 1. С.1-18; 1911. №1. С.81-110; Истрин В.М. Откровение Мефодия Патарского и летопись (прим. 376); Барац Г.М. Библейско-агадические параллели летописным сказаниям о Владимире Святом. Киев, 1908; он же. О составителях “Повести временных лет” и ее источниках, преимущественно еврейских. Берлин, 1924 (ср. критику: прим. 361); Cross S.H. The Earliest Allusion in Slavic Literature to the “Revelations” of Pseudo-Methodios // Sp. 1929. Vol.4. P.329-339; Muller L. Die nichthagiographische Quelle (прим. 496);
тол, Иоанн Малала, патриарх Никифор, Житие Василия Нового, Псевдо-Мефодий Патарский, Епифаний Кипрский и др. Несмотря на эти влияния, древнерусская летопись сумела выработать свой собственный стиль895. Однако религиозное мировоззрение и богословский аспект трех названных летописей пока мало исследованы896. Почти во всяком руководстве по истории русской литературы можно найти хотя бы краткий очерк изучения летописей и оценку их как памятников литературы897. Что касается продолжений Повести временных лет,
idem. (прим. 102). S. 55-63; Мещерский Н.А. К вопросу об источниках “Повести временных лет” // ТОДРЛ. 1957. Т.13. С.57-65; Зыков Э.Г. Известия о Болгарии в “Повести временных лет” и их источник // Там же. 1969. Т.24. С.48—53; Пенкова П. О втором южнославянском влиянии на русскую летописную традицию // ScSl. 1974. Т.20. С. 105-116; Лихачев Д.С. (прим. 394). С.54, 104 и сл.; Franclin S. Some Apocryphal Sources of Kievan Russian Historiography // OSIP. 1982. Vol. 15. P. 1-27.
5Некрасов Н.П. Заметки о языке “Повести временных лет” по Лаврентьевскому списку летописи // ИОРЯС. 1896. T.l. С.832-937; Rahbek Schmidt К. Soziale Terminologie in russischen Texten des fruhen Mittelalters (bis zum Jahre 1240). Kopenhagen, 1964; Львов A.C. Лексика “Повести временных лет”. М., 1975; Hiittl-Folter G. Zur Sprache der Nestorchronik: Russisch-kirchenslavisch-altrussische lexikalische Beziehungen // ZSIPhil. 1980. Bd.41. S.34-57 [Франчук В.Ю. Киевская летопись: Состав и источники в лингвистическом освещении. Киев, 1986. Особ. С. 15-76. — Прим. изд. (А.Н.)].
896Единственный до сего дня сводный труд: Аристов Н.Я. Первые времена христианства в России по церковно-историческому содержанию русских летописей. СПб., 1888. Особ. С. 71-107; см. также: Погодин М. (прим. 352). С. 17-25; Иконников В.С. (прим. 849). Т.П/1. С.311-319; Вальденберг В. (прим. 170). С. 106-113 (литература); Meyer К.Н. Literaturwissenschaftliche Untersuchungen zur sog. Nestorchronik, I: Die Motivierung des Schlachterfolges // ASIPhil. 1927. Bd.41. S.24-31; Philipp W. (прим. 392). S.24-33; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. P. 265-314; Громов М.Н. Древнерусская философия истории в “Повести временных лет” // Актуальные проблемы философии народов СССР. 1975. Вып.2. С.3-13; Кизилов Ю.А. Историческое мировоззрение авторов Повести временных лет // ВИ. 1978. №10. С.61-78 (марксистская интерпретация) [Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси, XI-XVI вв. Л., 1987. Особ. С.46-54; Горский В.С. Философские идеи в культуре Древней Руси XI — начала XII вв. Киев, 1988; Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. М., 1990. С.66-72; к сожалению, историко-философская основа древнерусского летописания трактуется весьма суммарно и в этих далеко не безупречных работах. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
897Не претендуя на полноту, назовем здесь работы: Хрущев И.П. (прим. 501). С. 94-120; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 777-788; Никольский Н.К. (прим. 36). С.417-434 (о рукописях); История русской литера
то следует различать две уже упомянутые ветви летописания, которыми мы и ограничимся. В Лаврентьевском списке пространство 1111-1305 гг. занято Суздальской летописью, которая освещает в первую очередь события, имевшие место в Ростово-Суздальско-Владимирской земле898. Ипатьевский список донес до нас в свою очередь Киевскую (1128-1199 гг.) и непосредственно следующую за ней Галицко-Волынскую (1201— 1292 гг.) летописи, причем эта редакция Киевской летописи была составлена, очевидно, в 1199 г. выдубицким настоятелем Моисеем для князя Рюрика Ростиславича899. Новгородская первая летопись старшего извода, сохранившаяся в единственном списке (только она [из новгородских летописей. — Прим, перевод} и будет занимать нас в дальнейшем) написана семью различными почерками, из которых два первых охватывают 1016-1200 и 1200-1234 гг. Статьи 1136-1137 гг., согласно Шахматову, были написаны секретарем архиепископа новго
туры. М., Л., 1941. Т.1. С.257-288; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 174-199; Stender-Petersen А. (прим. 449). S.97-117; Gudzij N.K. (прим. 482) S.53-96; Будовниц И.У. (прим. 170). С.24-46; Еремин И.П. (прим. 330). С.42-97; он же. Лекции (прим. 501). С.38-52; Лурье Я.С. Изучение русского летописания // ВИД. 1968. Т.1. С.4-32; Тихомиров М.Н. Источниковедение истории СССР. М., 1962. Т.1. С.34-68; Водовозов Н.Н. (прим. 498). С.40-47, 54-58; Буганов В.И. (прим. 871). С.49-65, 130-152, 229-247 [Лихачев Д.С. Русские летописи (прим. 335); История русской литературы. Т.1 / Под ред. Д.С.Лихачева, Г.П.Макогоненко. Л., 1980. С.37-48, 65-70, 92-101. — Прим. изд. (А-Н.)].
898Шахматов А.А. Обозрение русских летописных сводов XIV-XVI вв. М., 1938. С.9-37 (перепеч.: Dusseldorf, 1968); Приселков М.Д. (прим. 335). С. 57-96; Воронин Н.Н. К вопросу о начале ростово-суздальского летописания // АЕ за 1964 г. 1965. С. 19-39; Лимонов Ю.А. Летописание Владимиро-Суздальской Руси. Л., 1967; Насонов А.Н. (прим. 608). С. 112-225; Лурье Я.С. Лаврентьевская летопись — свод начала XIV в. // ТОДРЛ. 1974. Т.29. С.50-67 [см. также литературу, приведенную в: Лурье Я.Л. Летопись Лаврентьевская (прим. 871). — Прим. изд. (А-Н.)].
899Никольский Н.К. О языке Ипатской летописи // РФВ. 1899. Т.41. № 1-2. С. 238-275; 1899. Т. 42. №3-4. С. 23-110; Орлов А.С. К вопросу об Ипатьевской летописи // ИОРЯС. 1926. Т.31. С.93-126; Шахматов А.А. (прим. 898). С.69-102; Приселков М.Д. (прим. 335). С.44-57; Еремин И.П. Киевская летопись как памятник литературы // ТОДРЛ. 1949. Т.7. С.67-97; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 305-310; idem. Zum Stil der Galizisch-Volynischen Chronik // SOF. 1953. Bd.12. S.79-109; Gudzij N.K. (прим. 482). S.242-252; S(chafer) W. Kievskaja Letopis’ // Kindlers Literatur-Lexikon. Zurich, 1968. Bd.4. S.473 f.; Насонов A.H. (прим. 608). C.226-245 [см. также: Фран-чук В.Ю. (прим. 895); Лихачева О.П. (прим. 871), где библиография. — Прим. изд. (А-Н.)].
родского Нифонта Кириком900, которому владыка поручил работу над летописью. К такому заключению исследователь пришел на основе полных датировок в статьях за эти два года, совпадающих по манере с датировками в трактате Кирика о хронологии901. Д.С.Лихачев принимает и развивает этот тезис о переработке местной летописи (Софийского временника). Если эти идеи нашли общее признание, то спорным остается вопрос о том, какие именно церкви и монастыри в дальнейшем были причастны к летописанию902.
Издания-, а. Повесть временных лет (приводятся только последние критич. издания): [ПСРЛ. Л., 1926. Т.1. Вып.1. Стб. 1-286; СПб., 1908. Т. 2. Стб. 1-285; факсимильные воспроизведения важнейших списков: Повесть временных лет по Лаврентьевскому списку. СПб., 1872; Повесть временных лет по Ипатскому списку. СПб., 1871; см. также изд. по Радзивилловскому списку: ПСРЛ. Л., 1989. Т.38. С. 11-103. — Прим. изд. (Л.Л.)]; Шахматов А.А. Повесть (прим. 873). С. 1-374; Повесть временных лет / Под ред. В.П.Адриановой-Перетц. 4.1: Текст и перевод. М.,Л., 1950. С.9-188 (С. 188-202: дополнения за 1111-1117 гг. по Ипатьевскому списку) (без текстологии, аппарата); Tschizewskij D. Die Nestorchronik. (S1SB. Bd.6). Wiesbaden, 1969. S. 1-274 (перепеч. с изд.: ПСРЛ. T. 1); Muller L. (прим. 47). Bd. 1. S. 1-286 (перепеч. с изд.: ПСРЛ. T.l; см. также дополнения к этому изданию: Bd.2: Textkritischer Apparat zur Nestorchronik. Munchen, 1977; Bd.3/1: Vollstandiges Worterverzeichnis zur Nestorchronik. Munchen, 1979 (For. SI. Bd.49/50) [см. также: Творогов О.В. Лексический состав “Повести временных лет”: Словоуказатели и частотный словник. Киев, 1984. — Прим. изд. (Л.Л.)]; нем. перев.: Trautmann R. Die altrussische Nestorchronik. (SIBQuF. Bd.6). Leipzig, 1931903; Rauchspur der Tauben: Radziwill-Chronik / Hg. H.GraBhoff, D.Freydank, G.Sturm. Leipzig, Weimar, 1986; Muller L. Helden und Heilige aus russischen Fruhzeit:
900См. о нем прим. 811.
901 См. прим. 1058-1060.
902Шахматов А.А. Разыскания (прим. 86). С. 182-196; он же. (прим. 898). С. 128-132; Лихачев Д.С. Новгородское летописание XII в. // НОЛЯ. 1944. Т.З. №3. С.98-106; он же. Русские летописи (прим. 335). С. 197-215, 440—443; он же. “Софийский временник” и новгородский политический переворот 1136 г. // ИЗ. 1948. Т. 25. С. 240-265 (**); Dietze J. Einleitung // Die Erste Novgoroder Chronik (прим. 374). S.28-39; Кузьмин А.Г. Начальные этапы (прим. 499). С.85-110 [Янин В.Л. К вопросу о роли Синодального списка Новгородской I летописи в русском летописании // ЛХ, 1980 г. 1981. С. 153-181; см. также литературу, приведенную Б.М.Клоссом (прим. 871). — Прим. изд. (А.Н.)].
903 тэ
.о основу перевода положен текст, отличный от академического изда-ния: см.: ibid. S.213—234; предыдущие попытки перевода ограничивались фрагментами: Schldzer A.L. Nestor: Russische Annalen in ihrer slavonischen
Dreissig Erzahlungen der altrussischen Nestorchronik. (Quellen und Studien zur russischen Geistesgeschichte. Bd.3). Munchen, 1984; перев. рассказа о крещении Владимира (987-989 гг.): Bujnoch J. Zwischen Rom und Byzanz. (Slavische Geschichtsschreiber. Bd.l). Graz, Wien, Kolnn, 1958. S. 140-157; прочие переводы отдельных частей Повести'. GraBhoff Н. (прим. 1174). S.33-83; франц, перев.: Leger L. Chronique dite de Nestor. (Publications de 1’Ecole des langues orientales vivantes. T. 11/13). Paris, 1984; англ, перев.: Cross S.H., Sherbowitz O.P. The Russian Primary Chronicle-. Laurentian Text. Cambridge (Mass.), 1953; итал. перев.: Sbri-ziolo I.P. Racconto di tempi passati. (Biblioteca di cultura storica. T. 115). Torino, 1971; польск. перев.: Sielicki F. Powiesc minionych lat. Wroclaw, 1968. S.209-427; б. Суздальская летопись: [ПСРЛ. Л., 1927-1928. T.l. Стб. 289-539 (Стб. 489-539 — Суздальская летопись по Академическому списку).— Прим. изд. (А.Я.)]; Muller L. (прим. 47). Bd.l. S. 289-488; в. Киевская летопись, Галицко-Волынская летопись: ПСРЛ. Т.2. Стб. 285-938; новое изд. части текста (частичная реконструкция текста статьи 1199 г.): Бегунов Ю.К. (прим. 1029). С.74-76; неполный англ, перев.: Perfecky G.A. The Hypatian Codex. Part Two: The Galician-Volynian Chronicle: An annotated translation. (Harvard Series in Ukrainian Studies. Vol. 16/11). Munchen, 1973; г. Новгородская первая летопись старшего извода: НПЛ. С. 15-100 [факсимильные изд.: Новгородская летопись по Синодальному харатейному списку. СПб., 1875; Новгородская харатейная летопись / Подг. М.Н.Тихомиров. М., 1964 (фотокопия). — Прим. изд. (А.Н.)]; новое изд. части текста (Повесть о разорении Рязани Батыем в 1237 г.): Адрианова-Перетц В.П. Воинские повести Древней Руси. М., Л., 1949. С.5-29, 267-269; нем. перев.: Dietze J. (прим. 374). S.51-142 (1016-1333 гг., с отдельными добавлениями до 1352 г.) [здесь воспроизведен также текст изд. Насонова и факсимильное изд. 1875 г. — Прим. изд. (А.Я)] (ср. критич. рецензии: Muller L. // RM. 1975. Т.2. S. 178-187; Tot I.H. // SS1H. 1975. Т.21. P.436-439); англ, перев.: Michell R., Forbes N. The Chronicle of Novgorod (1016-1471). (Camden Third Series. Vol.25). London, 1914 (перепеч.: New York, 1970).
Полное заглавие Повести временных лет звучит так: “Се повести временных лет, откуду есть пошла Русьская земля, кто в Кыеве нача первее княжити и откуду Русьская земля стала есть”. И в самом деле, Повесть в ее окончательном виде открывается библейским перечнем 72 народов (см. Быт. 10), универсальная роль которого в исторических взглядах от античности до нового времени исчерпывающим образом показана в работе А.Борста904. В этом перечне Русь включена в
Grundsprache. Gottingen, 1802-1809. Bd.2-5 (до 980 г.); Kuttler G. Olga und Wladimir: Skizzen aus der Urgeschichte Rufllands: Nach Nestors Annalen. Stuttgart, 1857.
904Borst A. Der Turmbau von Babel: Geschichte der Meinungen uber Ursprung
число потомков Яфета, населивших север и запад вселенной, к которым принадлежат такие известные народы, как “римляне, немци,... венедици, фрягове” 905. Если Византия апеллировала к классическому наследию, что часто порождало у нее чувство превосходства над варварами, то летописец ищет библейские корни своего народа, которые, по его мнению, восходят к эпохе до Вавилонского столпотворения (Быт. 11). Отсюда вывод: Русь — отнюдь не новичок в истории Спасения, а, напротив, как и соседние христианские народы, является народом столь же древним, сколь и само человечество. История Руси после вавилонского смешения языков излагается в рамках истории славян (“словене”), которые также были потомками Яфета и в отношении языка тождественны Руси906. В тесной связи с этой легендой о происхождении Руси-славян находится содержание так называемого Сказания о преложении книг на словенский язык907, в котором специально опровергается антиславянская “триязычная ересь”, возникшая в ходе миссионерской работы среди славян (согласно ей, богослужение могло производиться только на еврейском, греческом и латинском языках)908. В качестве второго, уже собственно христианского момента в истории призвания русского народа излагается обсуждавшаяся нами выше легенда о посещении апостолом Андреем Киева и Новгорода909, которое стало возможным благодаря водным путям, связывавшим Рим, Константинополь и Русь. Легендарный основатель Киева Кий, согласно летописи, был в почете у византийского
und Vielfalt der Sprachen und Volker. Stuttgart, 1957-1963. Bd.1-4.
905ПСРЛ. T.l. Стб.4; ср. следующую ниже картину, в которой Русь отделяется от народов, платящих ей дань: стб. 11. Первым нерусским автором, включившим Русь в каталог библейских народов, кажется, был патриарх Евфимий Александрийский (877-940) (PG. Т.111. Col. 920 А) *60.
906ПСРЛ. Т.1. Стб.3-6, 28 (под 898 г.); Толковая Палея также причисляет нориков и славян к потомкам Яфета: Толковая Палея (прим. 440). Л.67 об.; Палея Толковая по списку, сделанному в Коломне в 1406 г. / Труд учеников Н.С.Тихонравова. М., 1892. С. 119 (кол. 238) (крайне редкое изд.!). См.: Borst А. (прим. 904). Bd.l. S. 291-325, особ. 319 f.; Minissi L. La cosmografia della “Povest’ vremennych let” / / Annali di Istituto orientale di Napoli. Sez. slava. 1959. T. 2. P. 1-28.
907См. литературу, приведенную в прим. 64.
908ПСРЛ. Т.1. Стб.25-29 (под 898 г.). См. прим. 303, а также: Pod-skalsky G. (прим. 208). S. 38-40. Первоначально самостоятельный характер этого Сказания виден также из того, что учителями славян здесь названы апостол Павел и его ученик Андроник, а не апостол Андрей (об этой поздней вставке см. в след. прим.).
909См. выше, прим. 47—56.
императора910, и эмфаза летописца на этом обстоятельстве может быть понята как указание на то, что основание Киева произошло, по сути дела, с благословения главы христианской экумены.
Предваряя рассказ о христианизации Руси, летописец с похвалою отзывается как о современных ему древнерусских христианах за исполнение ими Божественного закона, так и об их предках полянах за их прирожденную высокую нравственность, тогда как прочие славяне-язычники, соседи полян, “живяху звериньским обычаем, живугце скотскы”911. От начала предопределенным и богоугодным, как победа Моисея над египтянами, было позднейшее господство русских князей над хазарами912. Таким образом, этот пролог всем своим содержанием преследует цель обосновать, что господство христианской Руси над окружающими ее народами было заложено уже в дохристианское время с одобрения и при содействии Бога, Церкви и императора.
Хронологически фундированная история “Русской земли” начинается статьей 852 г., причем схему счисления мировых эпох, заимствованную из сочинения патриарха Никифора, летописец дополняет хронологическим обзором периода, который он намерен описать (до смерти Святополка в 1113 г.)913. Отсюда ясно, что по своему типу Повесть временных лет относится к “всемирным хроникам” (Weltchronik), которые опираются как на систему отсчета скорее на историю сотворения мира, нежели на историю Спасения (Erlosungsordnung): о Рождестве Христовом здесь лишь беглое упоминание, а ранняя церковная история полностью отсутствует.
Сказание о призвании варягов914 погрязшими в междоусобицах славянами в интересующем нас аспекте имеет троякое значение: а) оно объясняет происхождение названия “Русь”915; б) в нем впервые звучит тема, впоследствии вырастающая в центральную, — тема братской любви и сеньората, главенства старшего среди князей-братьев, в данном случае Рюрика916; в) оно впервые (сознательно или бессознательно) перебрасывает мост к скандинавскому (латинскому) христиан
910ПСРЛ. Т.1, стб.9 и сл.; см. также стб.23 (под 882 г.) и Сахаров А.Н. (прим. 57).
911ПСРЛ. Т.1. Стб. 13-16 (с выдержками из Хроники Георгия Амартола о древних язычниках, нравы которых рисуются столь же амбивалентными).
912Там же. Стб. 17.
913Там же. Стб. 17 и сл. (под 852 г.). Ср. выше, прим. 44.
914Там же. Стб. 19-21 (под 862 г.). См. выше, прим. 58.
915См. литературу в прим. 356.
916ПСРЛ. Т.1 под 1015, 1026, 1054, 1068, 1073, 1078, 1086, 1093, 1097 гг.
ству, что после христианизации Руси приведет к отождествлению “варяжского” и “латинского”917. О первом нападении этих варягов на Константинополь в 860 г., в связи с которым и были произнесены известные гомилии патриарха Фотия о спасении столицы918, уже говорилось в другом месте919. Наряду с Богоматерью особым покровителем Восточноримской державы считался св. Димитрий920. Русско-византийские договоры 911, 944 и 971 гг.921 свидетельствуют о постепенном проникновении христианства на Русь: если при клятвенном подтверждении первого договора (911 г.) крестоцелование было предусмотрено только для греческих представителей922 (русская знать клянется своими богами Перуном и Волосом), то из процедуры скрепления договора 944 г. ясно, что среди русских также были христиане. Но уже зарождение древнерусского христианства сопровождается темой волхвов, кудесников, чародеев, которая перемежается рассуждениями о Божием попущении и диавольском наущении, являющимися топосом всей Повести. Тема эта постоянно затрагивается в литературе Киевской Руси в связи с разного рода несчастиями или стихийными бедствиями и в позднейшее время по большей части сливается с темой двоеверия923. Несмотря на неудачу всех походов на Царьград, очевидно постепенное сближение Руси и Византии, отразившееся, например, в статье договора 944 г., согласно которой у Руси появилось собственное подворье в Константинополе, при церкви Св. Маманта (“Св. Мамы”)924. В это время была уже церковь (Св. Ильи) и в Киеве, “бе бо мнози
917См. прим. 782.
918См. последний комментарий (с англ, переводом): Mango С. The Homilies of Photius (прим. 46). P. 74-110.
919См. прим. 46, 61.
°Он упоминается в описании похода князя Олега на Константинополь, неизвестного византийским источникам: ПСРЛ. Т.1. Стб. 30 (под 907 г.); о почитании св. Димитрия см.: Lemerle Р. Les plus anciens recueils de S. Demetrius et la penetration des Slaves dans les Balkans. Paris, 1979-1981. T.l-2.
921ПСРЛ. T.l. Стб.32-37 (под 912 г.), 46-53 (под 945 г.), 72 и сл. (под 971 г.). См. выше, прим. 68 и сл.
922Там же. Стб.32 (под 907 г.). После 988 г. чин крестоцелования постоянно упоминается в Повести временных лет: Стб.52 (под 945 г.), 162 (под 1059 г.), 167 (под 1067 г.), 245 (под 1096 г.), 257, 265, 270 (под 1097 г.) и особ. 172 и сл. (под 1068 г.).
923Там же. Стб.38-42 (под 912 г.); ср.: там же. Стб. 174-181 (под 1071 г.).
924Там же. Стб.48 и сл. (под 945 г.). О местоположении этой церкви см.: Janin R. (прим. 592). Р.256 f. (со ссылкой на Антония Новгородского); idem, (прим. 593). Р.314 (цитируемый текст происходит из договора не 911 г., а 944 г.). (**)
варяги хрьстияни” 925 (Шахматов добавляет здесь: “и коза-ре”)- Следующим шагом могло быть только крещение самого княжеского двора: вопреки сообщению летописи, княгиня Ольга, бабка Владимира, приняла святое крещение в Киеве еще в 954/955 г., до своего путешествия к императорскому двору926. При том, что рассказ Повести о поездке Ольги в Царьград исторически, возможно, не во всем верен, тенденция его ясна: подчеркнуть духовное родство (geistliche Verwandtschaft) княгини с византийским правящим домом, коль скоро императрица Елена стала крестной матерью Ольги. Впредь оба семейства связываются также и общим мотивом поиска Премудрости (София, Премудрость Божия = Христос)927: Ольга, еще недавно сама пребывавшая во мраке язычества, теперь пытается преодолеть безбожие собственного сына Святослава. Поэтому в посвященной ей похвале Ольга прославляется за то, что сделала первые шаги по примирению с Богом своей страны, небесной заступницей которой она теперь является: о ее праведности свидетельствуют ее нетленные мощи (Пс. 111, 6-8; Прем. 5, 16)928.
С появлением Владимира на арене древнерусской истории начинается решающая битва за русский народ между Премудростью и заблуждением, т.е. между Христом и Его антагонистом. Сама личность Владимира доводит этот контраст до предела: его нечестие, кровосмесительный грех его юности929 и служение идолам — не только преступления против богоустановленного порядка творения, но и содержат в себе зародыш грядущих бедствий930. Поначалу власть диавола, кажется, берет верх: некий варяг-христианин гибнет вместе со своим сыном мученической смертью, не пожелав отдать этого последнего в жертву кумирам931. Но с крещением Владими
925ПСРЛ. Т.1. Стб.54 (под 945 г.). См. прим. 69.
926Там же. Стб.60-64 (под 955 г.). См. прим. 70-72.
927 0льга прибыла к Константину VII подобно “царице эфиопской”, пришедшей к Соломону (2 Пар. 9, 1-12). См. прим. 169.
928ПСРЛ. Т.1. Стб.68 и сл. (под 969 г.). См. выше, в разделе III, 2, о Памяти и похвале Иакова Мниха.
929Там же. Стб. 78-81 (под 980 г.). Летописец отчасти объясняет это злым прельщением женским (Притч. 5, 3—5; 10—31; эти места свободно цитируются летописцем).
930Предвозвещает их богопротивное зачатие Святополка, ставшего убийцей своих братьев Бориса и Глеба.
931ПСРЛ. Т.1. Стб.82 и сл. (под 983 г.). Проложный текст мучения варягов-христиан (их имена в позднейшей традиции — Феодор и Иоанн) издан С.Бугославским: Отчет о занятиях в библиотеках С.Петербурга // Унив. Изв. 1913. Октябрь. С. 31; Poutsko B.G. Les Martyrs varegues de Kiev //
ра и русского народа совершается окончательный поворот к добру932. Содержание и проблематика рассказа о крещении подробно рассматривались нами в другом месте933 — здесь же присовокупим лишь несколько дополнительных наблюдений. Наиболее содержательной частью этого рассказа с точки зрения богословия (хотя древнерусская история и не является ее непосредственным предметом) выступает Речъ философа, обращенная к Владимиру934. В ней, согласно каноническим писаниям Ветхого и Нового Заветов, обрисованы важнейшие этапы истории Спасения, от сотворения мира и грехопадения — до Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа. Вместе с тем в Речи содержится ряд элементов официального учения греческой церкви, несомненно восходящих к иудео-христианским апокрифам. Так, предводитель падших ангелов именуется “Сатанаилом” 935; тело Авеля считается нетленным в течение всего тридцатилетнего периода его оплакивания, до самого погребения; в качестве прародителя евреев упоминается Евер (“Авер”), сохранивший первоначальный язык, на котором Адам и Ева говорили в Раю; наконец, в качестве брата Авраама фигурирует Аран (“Арон”), выступавший за сохранение идолослужения. Впрочем, все эти включения, возможно, были призваны не более чем усилить повествовательный элемент миссионерской проповеди.
Для правильной интерпретации рассказа о крещении в собственном смысле слова (под 988 г.) его необходимо рассматривать в контексте других литературных источников о Владимире936. Его богословское содержание невелико, несмотря на то что в него включен Символ веры, служащий цели предостеречь Владимира от латинян937. Низвержение и осмеяние кумиров по распоряжению Владимира после креще
AnBoll. 1983. Т.101. Р. 363-385. См. прим. 74.
932ПСРЛ. Т.1. Стб.84-121 (под 980-988 гг.).
933См. выше, разделы II, 2; III, 2 (Владимир) и III, 4 (приложение).
934См. литературу в прим. 78 [а также: Трендафилов X. Речта на философа в староруската Повесть временных лет и полемичните традиции на Константин-Кирил // СБЛ. 1990. Т.22. С.34-46. — Прим. изд. (К.А.)].
935 “Сатанаилом” Люцифер именуется в некоторых апокрифических (в том числе и богомильских) легендах до того момента, когда он низвергается архангелом Михаилом и его имя теряет конечный слог -ил (т.е. “Бог”). См. выше, прим. 227.
936См. прим. 525-554.
937Цитата из Василия Великого об иконах часто используется в богословских текстах иконоборческого периода, в частности в Expositio fidei Иоанна Дамаскина, переведенной Иоанном Экзархом: Die Schriften (прим. 507). Bd.2. S. 206.7 f. (гл. 89, с указанием параллельных мест).
ния трактуется как наказание диаволу от людей (!): враг рода человеческого должен признать, что он “побеждаем... от невеглас, а не от апостол”. Отныне Господь окончательно обратил свою любовь на “Русскую землю”, на “новыя люди сия” — на этой ноте выдержана заключительная похвала.
Это внутреннее обновление в духе Нагорной проповеди и любви к ближнему облекается в форму пиров, ежегодно устраиваемых Владимиром для народа, а главное — милостыни нищим и больным и милосердия даже к разбойникам938. В похвале покойному Владимиру, добавленной в 1116 г. игуменом Сильвестром, подчеркнута прямая связь с языческим прошлым князя: “Идеже умножиться грех, ту изобильствует благодать” (Римл. 5, 20). Тем не менее русский народ все еще не исполнил свой долг благодарности Владимиру — молить за него Бога, дабы “прославил” его, т.е. дабы Владимир был причислен к лику святых939.
Следующий затем рассказ об убиении Бориса и Глеба940, в соответствии с кропотливыми изысканиями Л.Мюллера941, должен рассматриваться как один из источников Сказания о Борисе и Глебе942 (а не наоборот, как полагали ранее), от которого он отличается преобладанием политической тенденции над религиозной. Убийство Бориса служит Святополку средством устранения потенциального соперника, хотя Борис смиренно принимает свою участь, добровольно следуя Христу. Тем самым политическая интрига превращается под пером летописца опять-таки в происки диавола и людей, еще злейших диавола (Святополк — новый Каин). У Глеба гибель брата вызывает чувство безграничной братской любви и желание разделить его участь. Смерть Глеба вновь соединяет разлучившихся братьев, грех становится причиною блага, пролитая кровь — благословением для Русской земли, обретшей двух новых чудотворцев и заступников943. В за
938ПСРЛ. Т.1. Стб. 125-127 (под 996 г.).
939Там же. Стб. 131 (под 1015 г.).
940Там же. Стб. 132-141 (под 1015 г.).
941 Об исследованиях Мюллера см. прим. 496; критику отдельных элементов теории Мюллера см. там же, а также: Kralik О. Vztah Povesti vremennych let k legende о Borisu a Glebovi // CSR. 1967. T. 12. S. 99-102; он же. Повесть временных лет и легенда Кристиана о свв. Вячеславе и Людмиле // ТОДРЛ. 1963. Т.19. С. 177-207.
942См. прим. 502-508.
943 Относительно предлагаемого толкования двух главных богословских моментов — братской любви (с цитатой из Пс. 133, 1) и жертвоприношения “непорочного агнца” (с опорой на 1 Петр. 1, 19; Ис. 53, 7; Еф. 5, 1-2; литургию Иоанна Златоуста) — см.: Freydank D. Die Ermordung Glebs: Variationen
ключительной части рассказа открывается перспектива начинающейся борьбы за единовластие между Святополком и Ярославом, который рассматривает ее также и как месть за невинно убиенных братьев. При этом важен вывод летописца, что власть в конечном счете от Бога, Который дарует земле прощение или насылает на нее бедствия в зависимости от поведения князей944. В конце концов Святополк, одержимый манией преследования, погибает во время нескончаемого бегства “в пустыню”945, и его судьба — предостережение будущим поколениям: повторение его преступлений может повлечь еще более тяжкое наказание (Каин и Ламех: Быт. 4).
Но победа христианства над язычеством вовсе не была молниеносной. Об этом свидетельствует выступление волхвов в Суздальской земле, которые, одержимые своей лже-мудростью, искали виновных в случившемся тогда голоде. Ярослав повелевает казнить их, ссылаясь на непостижимость Бога, “по грехам” насылающего голод, мор или засуху: аргументация, которая впоследствии служит стандартным объяснением любых бедствий, постигающих христиан946. Мудрость Ярослава, обусловившая его прозвище, проявилась также в устройстве церквей и монастырей, в том числе и Софийского собора в Киеве, в покровительстве священникам и монахам и, наконец, в любви к книгам, число и распространение которых в период его княжения сильно выросли. В итоге, начатое отцом сын углубил и упрочил947.
Летописный рассказ о начале Киево-Печерского монастыря уже обсуждался нами в качестве одного из источников
eines hagiographischen Themas // Eikon und Logos. (WBMLU. Bd.35/1-2). Halle, 1981. Bd.l. S.75-86. Замечательно выражение “недреманное око” (в заключительной похвале: ПСРЛ. Т.1. Стб. 138), которое обычно применяется только к Христу: Grillmeier A. Der Logos am Kreuz. Munchen, 1956. S. 83-94, 114-119, 122-129.
944По поводу перевода этого важного места см.: Hellmann М. (прим. 173). S.234.
945ПСРЛ. Т.1. Стб. 144-146 (под 1019 г.). Следовало бы прояснить, в какой мере здесь оказал свое влияние мотив скитания как проклятия, известный в агиографии и прочей литературе (см., например, эпизод с Иудой в Житии св. Брандана: Traditio. 1957. Т.13. Р.337-340).
946ПСРЛ. Т.1. Стб. 147 и сл. (под 1024 г.). См. прим. 960.
947Там же. Стб. 151-153 (под 1037 г.). Эта линия продолжена сыном Ярослава Всеволодом [там же. Стб.216 и сл. (под 1093 г.)], а также сыном последнего Владимиром Мономахом [там же. Стб. 263 и сл. (под 1097 г.)]. См.: Cizevskij D. Yaroslav the Wise in East-Slavic Epic Poetry // Journal of American Folklore. 1956. July-Sept. Vol. 69. P. 201-215.
для очерка истории древнерусского монашества948. Основой для сравнительного анализа его содержания может служить сравнение с 7-м словом Киево-Печерского патерика, также написанным Нестором, хотя и несколько ранее949. В богословском отношении наиболее существенным этапом изложенного здесь процесса развития монашества, по всей вероятности, явилось заимствование реформированного устава Студийского монастыря. Свойственный ему строгий иерархический распорядок (в отличие от скорее библейски-харизматического устава св. Василия с его идеалом монастырской братии как большой семьи) впредь стал характерной чертой русского монашества.
Хронологически 1054 год помещается точно посередине между 988 и 1110 гг., что, разумеется, случайно, но по смыслу своему завещание Ярослава сыновьям действительно является внутренним центром летописи, своего рода “Великой хартией” русских князей. Все, чему научил христианскую Русь уже накопленный ею опыт, Ярослав, как испытанный политик и христианин, резюмирует на будущее в виде принципов общего послушания по отношению к старшему брату и солидарности князей между собою. От соблюдения этих принципов будет зависеть и внешняя безопасность, и внутренний мир на Руси950.
Здесь не место вдаваться в проблематику, связанную с различными редакциями проповеди, дошедшей в составе Повести временных лет под 1068 г.: как известно, она представляет собой первую часть сочинения (Слова о казнях Божиих), ошибочно приписывавшегося Феодосию Печерскому951. Его значение состоит в теоретическом обосновании “казней Божиих”, т.е. в данном случае половецких набегов, как попущаемых Богом “грех ради наших” (конкретно названы: суеверия, не
948См. прим. 257-269.
949См. прим. 162.
950ПСРЛ. Т.1. Стб. 161 и сл. См. выше, прим. 916. Год смерти Ярослава засвидетельствован также и надписью (граффито) в Киевском Софийском соборе: Рыбаков Б.А. Русская эпиграфика X-XIV вв. // История, фольклор, искусство славянских народов: Докл. сов. делегации на V Междунар. съезде славистов, София, 1963. М., 1963. С.34-72 [подробнее см.: Рыбаков Б.А. Запись о смерти Ярослава Мудрого // СА. 1959. №4 (перепеч.: Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984. С.59-64) (здесь надпись опубликована с интерполяциями!); ср.: Зиборов В.К. Киевские граффити и дата смерти Ярослава Мудрого: Источниковедческий анализ // Генезис и развитие феодализма в России. (ПОВИ. Вып.11). Л., 1988. С.80-94. — Прим. изд. (А.Н.)].
951ПСРЛ. Т.1. Стб. 167-170. См. прим. 421-424.
воздержанность в играх и танцах, недостаток благочестия). Не Бог — источник зла, а диавол; попущения же Божии имеют целью побудить людей к покаянию. Возможно, необходимость такого рода разъяснений была вызвана недоумениями христиан или упреками со стороны язычников. Наряду с этим летописец подчеркивает победную силу Честного Креста, который помогает невинно пострадавшим восстановить справедливость952.
Второе выступление волхвов в Ростовской земле, вновь вследствие голода, неоднократно связывалось с возможным проникновением на Русь богомильского учения. Основою для такого толкования служили бегло очерченные в летописи представления волхвов о сотворении мира, содержащие элементы дуализма953. В действительности же дело тут, скорее, в позднейшей интерпретации. В уста некоего волхва из Чудской земли (чудь — предки современных финнов и эстонцев), устрашенного силою крестной, летопись вкладывает учение о богах, сидящих в бездне, противопоставление которых христианскому Богу, впрочем, выглядит относительным и ограниченным*61. Другой волхв пророчествовал в Киеве о том, что Русской земле и земле Греческой предстоит поменяться местами. Летописец объясняет его речи бесовским прельщением, но возможно ли здесь увидеть, сверх географического, какой-либо идеологический подтекст, остается неясным. В Новгороде одному из волхвов удалось расколоть город прельстительными речами на два лагеря: сплотить народ против князя и епископа, пока Глеб Святославич не поразил собственной рукою возмутителя спокойствия. Во всех эпизодах читатель убеждается в ничтожности лжемудрости волхвов, но в конечном счете именно диавол предстает источником иллюзорного знания там, где подлинное присуще только Богу.
Продолжением рассказов о Киево-Печерском монастыре служит описание последних недель жизни Феодосия Печерского и некоторых других монахов первого поколения954. Особого упоминания удостаивается мысль Феодосия, что наряду с крестным знамением упражнение в Иисусовой молитве955 — лучшее оружие против греховных помыслов. Полезны так
952Там же. Стб. 172 и сл. (под 1068 г.).
953Там же. Стб. 174-181 (под 1071 г.). См. об этом прим. 225-232.
954Там же. Стб. 183-198 (под 1074 г.). В Патерике содержатся соответствующие более ранние тексты: слово 8 {Житие Феодосия; см. прим. 574 и сл.), а также Нестором же написанные слова 12 (см. прим. 711 и сл.) и 36 (см. прим. 729 и сл.); см.: Бугославский С. (прим. 499). №3. С. 153-191.
955Ср. другие свидетельства: прим. 717.
же храмовое пение и чтение псалмов, святоотеческих преданий и книг (т.е. Св. Писания?). Сорокадневный Великий пост трактуется как десятинная жертва года (365 дней) — представление, особое объяснение которому находим у Иоанна Кассиана956. Иллюзия видения Христа будущему юродивому Исаакию восходит к одному из древних сюжетов монашеской литературы957. Непосредственное продолжение рассказов о печерских иноках образует сообщение о перенесении мощей Феодосия Печерского в большую монастырскую церковь, заключаемое краткой похвалой958, в которой хотя и говорится о заступничестве Феодосия за Русскую землю, нет еще и намека на ее будущее разорение (как в Патерике). Неизменный ореол святости окружает Печерский монастырь после внесения имени Феодосия в синодик (т.е. канонизации) в 1108 г. и явления огненного столпа над гробом святого (ср. Исх. 13, 21)959.
Победа половцев над войском Святополка в 1093 г. дает летописцу повод снова вернуться к теме казней Божиих960. Картины разорения страны и страданий народа выглядят своеобразным предчувствием и предостережением перед еще более страшным татарским нашествием, и самое ужасное при этом то, что подобное бедствие постигает именно христианский народ. Но приговор справедлив, а потому остается только признать заслуженность наказания, подобно евангельскому разбойнику (Лк. 23, 41), и смириться с волей Божией, следуя Иову (Иов 1, 21). Несмотря на наказание за неблагодарность в ответ на Божии благодеяния, остается твердое упование на непременное (!) спасение в будущей жизни через покаяние. Известным утешением, видимо, призвана служить также и заимствованная у Псевдо-Мефодия Патарского легенда, позволяющая объяснить происхождение “нечистого народа”
956 Согласно Кассиану, Четыредесятница — это тот минимум, который предписан с тех пор, как христиане отказались от круглогодичного поста, практиковавшегося в первоначальной церкви: Conlatio XXI, 30 (Conferences XVIII-XXIV / Ed. E.Pichery. [SCh. Т.64]. Paris, 1959. P.105).
957См. прим. 729 (а также 287).
958ПСРЛ. T.l. Стб.209-214 (под 1091 г.). Ср. в Патерике слова 9 (Нестор) (прим. 708) и 11 (прим. 709 и сл.); см. об этом: Бугославский С. (прим. 954).
959ПСРЛ. Т.1. Стб. 283-285 (под 1108-1110 гг.). Ср. выше, прим. 286, 568 (аналогичное видение в Житии Феодосия), а также: Vaillant A. Les citations des annees 1110-1111 dans la chronique de Kiev // ByzSlav. 1957. T. 18. P. 18-38.
960ПСРЛ. T.l. Стб.222-225 (под 1093 г.). См. также сообщение о нашествии саранчи: там же. Стб.226 (под 1094 г.); еще об одном нападении половцев см. под 1096 г. (там же. Стб. 232 и сл.).
половцев961. Последующую победу над половцами, нарушившими заключенный тем временем мирный договор (1101 г.), Владимир Мономах восхваляет торжественным слогом Псалмопевца (Пс. 117, 24)962.
Таким образом, основные богословские идеи Повести временных лет сводятся к следующим положениям: в качестве равноправного члена единой семьи народов Русь изначально пребывает под особым водительством Божиим; апостольская проповедь — новый знак Божественного призвания Руси; с крещением Владимира и его народа великая битва за человеческие души между Богом и диаволом окончательно разрешается в пользу Бога; но всякий раз, когда князья будут нарушать принципы братской любви, а народ — возвращаться к языческим обычаям и порокам, Господь будет посылать “грехов ради” возмездие, дабы вернуть Русь на истинный путь. При всех византийских и прочих заимствованиях здесь проявляется отчетливая национальная позиция.
Экскурс: Владимир Мономах
При рассмотрении Повести временных лет мы намеренно не касались трех произведений, сохранившихся в Лаврентьевском списке в статье 1096 г., так как по содержанию они представляют собою вполне самостоятельные сочинения, автором которых был князь Владимир II Мономах (20 апреля 1113 — 19 мая 1125)963. Речь идет о Поучении к сыновьям, Послании к князю Олегу Святославичу (даты создания которых не поддаются точному установлению) и Молитвах. Когда сочинения Владимира Мономаха были включены в летопись (эта особенность Лаврентьевского списка не повторяется более ни в одном другом), до сих пор остается спорным964. При
961Там же. Стб.234-236 (под 1096 г.). О Псевдо-Мефодии см. прим. 376, 894.
962Там же. Стб.279 (под 1103 г.); ср. описание визита Святополка Изя-славича в Печерский монастырь: там же. Стб. 282 (под 1107 г.).
963О происхождении прозвища “Мономах” см.: Янин В.Л., Литаврин Г.Г. Новые материалы о происхождении Владимира Мономаха // Историкоархеологический сб. (прим. 344). С.204-221; Брюсова В.Г. К вопросу о происхождении Владимира Мономаха // ВВ. 1968. Т.28. С. 127-135. О его биографии см.: ПСРЛ. Т.1 (по указателю: стб.544).
964В противоположность А.А.Шахматову, который считает наиболее вероятным, что это произошло в момент составления “третьей редакции” Повести временных лет (1118 г.), Н.Н.Воронин отстаивает 1177 г. (после смерти Андрея Боголюбского): О времени и месте включения в летопись сочинений Владимира Мономаха // Историко-археологический сб. (прим.
ближайшем их рассмотрении оказывается, что Молитвы вовсе не являются творением Владимира Мономаха, а позаимствованы из великопостной литургии (Триоди) греческой церкви и Канона молебного Кирилла Туровского965. Поучение, в состав которого входит и автобиография966, также использует многочисленные источники, из которых одни уже однозначно установлены (например, Житие Василия Великого), а о других строятся более или менее обоснованные предположения967.
344). С.265-271. Точка зрения Воронина подкрепляется тем фактом, что в Молитвах есть выдержка из Канона молебного Кирилла Туровского (см.: Матьесен Р. [прим. 965]). Следует также помнить, что гипотеза о “третьей редакции” Повести оспорена Л.Мюллером (прим. 892).
965Воронин Н.Н. (прим. 964). С. 268-270 (ввиду отдельных аналогий с текстами на праздник Покрова автором Молитвы считает Андрея Боголюб-ского; однако приведенных данных недостаточно для обоснования этой гипотезы); Матьесен Р. (Mathiesen). Текстологические замечания о произведениях Владимира Мономаха // ТОДРЛ. 1971. T.26. С. 192-201, особ. 193-195 (подробный анализ; ранее работа вышла на англ.яз.: RicSl. 1968/1969. Т. 16). Текст молитвы Кирилла Туровского см.: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С.318 (№9, окончание). См. прим. 1111-1116.
966Специально о важности и значении этой части Поучения см.: Кучкин В.А. “Поучение” Владимира Мономаха и русско-польско-немецкие отношения 60-70-х годов XI в. // СС. 1971. № 2. С. 21-34; Копреева Т.Н. К вопросу о жанровой природе “Поучения” Владимира Мономаха // ТОДРЛ. 1972. Т.27. С.94-108; см. также: Приселков М.Д. (прим. 70). С.322-335. Малоизвестным документом, относящимся к периоду правления Мономаха, является проложное Сказание о перенесении в Киев в 1092 г. перста Иоанна Предтечи: Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.56 и сл.
967Никольский Н.К. (прим. 251). С.54, 87 (Завещание 12 патриархов)-, Шляков Н. О поучении Владимира Мономаха // ЖМНП. 4.329. 1900. Май. С. 96-138; Июнь. С. 209-258; Июль. С. 1-21; Истрин В.М. К вопросу о гадательных псалтирях // Летоп. ИФОНУ. 1901. Т.9. Византино-слав. отд. №6. С. 153-202 (загадки в Поучении)-, Свенцицкий И.С. Поучение Владимира Мономаха детям. Львов, 1902; Алексеев М.П. Англо-саксонская параллель к Поучению Владимира Мономаха // ТОДРЛ. 1935. Т.2. С. 39 80; Данилов В.В. “Октавий” Минуция Феликса и “Поучение” Владимира Мономаха // ТОДРЛ. 1947. Т.5. С.97-107; Cyzevska Т. Zu Vladimir Мо-nomach und Kekaumenos // WSUb. 1952. Bd.2. S. 157-160; Vaillant A. Une source grecque de Vladimir Monomaque // ByzSlav. 1949. T. 10. P. 11-15 (Василий Великий); Лихачев Д.С. “Шестоднев” Иоанна Экзарха и “Поучение” Владимира Мономаха // Вопросы теории (прим. 396). С. 187-190; Muller L. Die Exzerpte aus einer asketischen Rede Basilius’ des Grofien im “Poucenie” des Vladimir Monomach // RM. 1973. T.l. S.30-48; idem. Noch einmal zu Vladimir Monomachs Zitat aus einer asketischen Rede Basilius’ des Grofien // Ibid. 1979. T.4. S. 16-24 (уточнения к предыдущей работе); Keipert Н. Ein Vitenzitat bei
Именно Поучению в науке до сих пор уделялось наибольшее внимание, тогда как столь же своеобразное (благодаря теме совести) письмо к Олегу вызывало лишь эпизодический интерес968. Вместе с тем сколько-нибудь заметное воздействие на последующую литературу оказало только Поучение969.
Издания: Наряду с изданием в составе Лаврентьевского списка Повести временных лет (под 1096 г.) имеются и два отдельных издания: Ивакин И.М. (прим. 968). С.37-48 {Поучение к детям, Письмо к Олегу, Отрывки); Орлов А.С. (прим. 968). С. 128-150 {Поучение), 156-160 {Письмо к Олегу), 166-168 {Молитвенное обращение) (критич. изд.); нем. перев.: Trautmann R. Die altrussische Nestorchronik. (SIBQuF. Bd.6). Leipzig, 1931. S. 194-210 {Поучение, Письмо, Молитвы); GraBhoff H. (прим. 1174). S.381-394 {Поучение); Zenkovsky A.S. Aus dem Alien Rufiland — Epen, Chroniken, Geschichten. Munchen, 1968. S.62-80.
Поучение (первую часть которого Мономах называет “гра-мотицей”, а вторую “наказанием”) обращено к собственным детям автора и всем, “кто слышав сю грамотицю”, как своего рода духовное завещание. Страх Божий и “милостыня нео-скудна” — вот “началок всякому добру”, говорится в вводной части. Затем ход мысли внезапно меняется, и князь подчер
Vladimir Monomach // OChP. 1975. Т.41. S. 232-236.
968Протопопов С. Поучение Владимира Мономаха как памятник религиозно-нравственных воззрений и жизни на Руси в дотатарскую эпоху // ЖМНП. 4.171. 1872. №2. С.231-292; Ивакин И.М. Князь Владимир Мономах и его Поучение. М., 1901. С. 1-36; Голубинский Е. (прим. 18). С.1/1. С.828-831; Сторожев В.Н. Киевская Русь. М., 1910. T.l. С.652-660; Ис-трин В.М. Очерк (прим. 357). С. 162-170; Обнорский С.П. Очерки по истории русского литературного языка старшего периода. М., Л., 1946. С. 32-80; Орлов А.С. Владимир Мономах. М., Л., 1946. С.6-126; Tschizewskij D. (прим. 449). S. 157-166; Будовниц И.У. (прим. 337); Gudzij N.K. (прим. 482). S. 111-115; Лихачев Д.С. Этическата система на Владимир Мономах // ЕзЛит. 1966. №4. С. 1-16; он же. (прим. 394). С. 111-131; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. Р.244-260; Водовозов Н.Н. (прим. 498). С.47 и сл., 73-77; Бабишин С.Д. “Поучение детям” Владимира Мономаха и его историкопедагогическое значение // Советская педагогика. 1974. №9. С. 119-124; Fennell J., Stokes А. (прим. 394). Р.64-79; Bercoff G. Pladoyer fur eine “literari-sche” Wurdigung von Vladimir Monomachs Brief an Oleg // ZSIPhil. 1980. Bd. 41. S. 289-305 [Pin6epr В.Л. “Повчания” Володимира Мономаха i стародавш лИературт жанри // Мовознавство. 1983. №3. С. 19-24; Лихачев Д.С. Владимир Всеволодович Мономах // СлККДР. Вып.1. С.98-102, где дополнительная литература. — Прим. изд. {А.Н.)].
969Вабишин С.Д. (прим. 968). С. 124 (аналогичные поучения под 1206 и 1218 гг.).
кивает свое нежелание принимать участие в междоусобной борьбе братьев970. Охватывающую его при этом печаль он старается умерить словами Псалтири (Пс. 41, 6 и др.). Потом, без всякой логической связи, следует отрывок из поучения Василия Великого монашествующим о надлежащем поведении, греческий оригинал которого включен в Житие Василия Псевдо-Амфилохия Иконийского971. И в дальнейшем сочинение содержит небольшие цитаты из литургических текстов и Св. Писания, которые призваны проиллюстрировать мысль Поучения о необходимости самообладания, терпения и любви. Кроме того, Поучение поощряет заботу о сиротах и вдовицах, а также непрестанное покаяние, слезы и милостыню. Владимир озабочен тем, чтобы Поучение не было неверно истолковано как призыв к удалению от мира: вовсе не требуется непременно жить отшельником либо монахом или все время поститься972 — требуется смиренное делание. В следующей затем похвале творению обнаруживается сходство с Шесто-дневом Иоанна Экзарха, хотя прямой зависимости установить не удается. Некоторая несвязность мысли, очевидно, была заметна и самому автору, коль скоро и в начале, и в середине, и в конце Поучения он просит у читателя снисходительности.
Во второй части тон становится еще более личным: отец обращается непосредственно к детям, призывая их к неустанной молитве и особо выделяя при этом “молитву всех леп-ши” — сокращенный вариант Иисусовой молитвы973 974 (“Господи, помилуй!” — Прим, перевод.). Затем следует перечень княжеских добродетелей, напоминающий ту идеальную картину, которую предлагает Послание митрополита Никифора I к Владимиру Мономаху97В попечение о бедных и бесправных, запрещение смертной казни, воздержание от клятв, почитание служителей церкви, щедрость и открытость по отношению к стару и к младу, добросовестное исполнение княжеских обязанностей в мире и на войне, сочувствие больным и умирающим, уважение ко всем, любовь к жене. Все эти добродетели Владимир Мономах считает вполне достижимыми, если честно и терпеливо работать над собой. В качестве примера он напоминает о своем отце Всеволоде Ярославиче, который “дома седя изумеяше 5 язык” и тем снискал себе “честь... от инех
970Помимо нерегулярностей в структуре текста, его искажают также пропуски и ошибочные либо испорченные чтения.
971Детальный текстуальный анализ см.: Muller L. Noch einmal (прим. 967). S.18-20.
2См. выше, прим. 688.
973О параллелях см. прим. 717.
974См. прим. 652—655.
земль”. Только леность стоит на пути к успеху. Поэтому день следует начинать с утренней молитвы в церкви, чтобы Господь продлил дни для вящего покаяния; в полдень же, после совета “с дружиною” и прочих дел, подобает сон.
Вслед за этим “княжеским зерцалом” Мономах переходит к воспоминаниям о своей богатой событиями жизни. Они выдержаны в непритязательной форме простого перечисления исторических событий и, судя по всему, должны подкрепить его поучение примерами из практики. Большая часть этих воспоминаний касается “путей и ловов”, т.е. походов и охот. Самое сильное впечатление производит одна из заключительных фраз: “И худаго смерда и убогые вдовице не дал есмь силным обидели, и церковнаго наряда и службы сам есмь призирал”. Не боясь смерти, исполнившись мужества и положившись на Бога, сыновья должны следовать примеру отца.
Начало и конец Письма к Олегу Святославичу (виновному в гибели Изяслава, сына Владимира Мономаха, во время битвы у Мурома в 1096 г.) в рукописи никак не выделены, но в последних изданиях исследователи пришли к единому мнению на этот счет. Сухой пересказ не способен передать сугубо личную интонацию Письма со всеми его оттенками и полутонами. Поэтому ограничимся кратким изложением основной идеи. После библейского зачина на тему братской любви (1 Ин. 4, 20; Мф. 6, 15; Пс. 132, 1) и напоминания о прежней вражде Владимир Мономах прощает убийцу сына, недоумевая, почему сам Олег не ищет у него прощения, почему медлит с покаянием, почему не шлет послов с изъявлением доброй воли к примирению.
Хотя два эти отрывка летописи являются самостоятельными произведениями, а возможно, частями каких-то других сочинений, по своей проблематике они вполне вписываются в Повесть временных лет, одной из главных идей которой является представление, что в действиях князей проявляется борьба между двумя противоположными началами в этом мире, наиболее наглядным показателем которой служит степень братской любви внутри княжеского семейства.
* * *
В Суздальской летописи, включенной монахом Лаврентием в свою рукопись в качестве продолжения Повести временных лет, сравнительно с Киевской и особенно Галицко-Волынской летописями (вошедшими в Ипатьевский список), церковнорелигиозная тематика занимает заметно большее место. Мы не останавливаемся на многочисленных стереотипных сообщениях о строительстве и освящении церквей, княжеских погребениях, поставлениях митрополитов, епископов и игуменов, рассеянных в статьях 1111-1240 гг. Как в Суздальской, так и
в Новгородской и Киевской летописях обильны апелляции к крестоцелованию в качестве символа союзнической верности и солидарности между князьями в борьбе против внешних врагов975, на благо Руси (Русской земли), которая также является лейтмотивом.
Первый узловой пункт образуют смерть и завещание Владимира Мономаха (1125 г.)976. Его мировая слава, далеко превосходящая обычные клише посмертного княжеского энко-мия (похвалы), объясняется присущими ему страхом Божиим и любовью к врагам своим, проявившимися не только в общем его попечении о священниках и монахах, но и в особом личном почитании храма Свв. Бориса и Глеба на Альте, который он сам и построил. Что же касается постоянных войн при преемниках Мономаха, то в повествовании о них подчеркивается роль Божиего промысла977 как высшей инстанции, которой решаются судьбы страны, равно как и содействие в правом деле Богоматери и свв. Архистратига Михаила978 и Феодора Стратилата979. И напротив, история князя Игоря Ольговича, который после своего поражения от Изяслава Мстиславича постригся в монахи, но тем не менее пал жертвой ненависти киевлян (в 1147 г.) и впоследствии почитался как “страстотерпец”, рассказана безо всякого религиозного пиетета980. Другой ключевой момент — многополезная деятельность и насильственная смерть князя Андрея Боголюбского. О жарких спорах относительно постов, разгоревшихся в правление Андрея, мы уже упоминали, говоря о ересях981. Во всех своих делах Андрей Боголюбский представлен орудием Божественной воли — поэтому и захват им Киева в 1168 г. трактуется как наказание за грехи киевлян982. Его правление было от
975См. главным образом: ПСРЛ. Т. 1. С. 296 (под 1125 г.), 363 (под 1169 г.), 376 и сл. (под 1176 г.); Т.2. Стб.328 и сл. (под 1146 г.); НПЛ. С.59 (под 1218 г.), а также прим. 922.
976ПСРЛ. Т.1. С.293-295.
977Там же. С.304 (под 1136 г.).
978Там же. Стб.313 (под 1146 г.).
979Там же. Стб.325 (под 1149 г.). Ср.: Gregoire Н. S.Theodore Stratelate et les Russes d’lgor // Byz. 1938. T.13. P. 291-300.
980ПСРЛ. T.l. Стб.312-314 (под 1146 г.), 317 и сл. (под 1147 г.). См.: Барсуков Н. (прим. 446). С. 211-215. В совершенно ином ключе выдержан рассказ об этом событии в Киевской летописи (прим. 1016). Существует Слово, прославляющее Игоря рядом с Антонием и Феодосием Печерскими: Востоков А.Х. (прим. 37). С.611 и сл. (Сб. 406. Л.22).
981 См. прим. 237-246.
982ПСРЛ. Т.1. Стб.354. Выражение “за митрополичью неправду”, вероятно, следует понимать как намек на неканоническое избрание Клима
мечено также и чудесами, совершенными Божией Матерью. Во-первых, это изгнание и истребление губителя-епископа Феодор(ц)а, подвергшего прещению все церкви во Владимире-на-Клязьме и жестоко истязавшего всех людей, как клириков, так и мирян, — великое благодеяние Господа, поборающего человеческое самовластие983. Другое чудо произошло благодаря заступничеству Богоматери Десятинной, когда киевский князь Глеб Юрьевич и его брат Михалко разгромили половцев, несмотря на численное превосходство последних984. Наконец, плачущий образ Божией Матери (одновременно в трех храмах) спасает Новгород от погибели, уже уготованной ему по Божественному промышлению: так карательный поход Андрея на Новгород приводит к вразумлению как новгородцев, так и суздальцев985. Многодеятельная986 жизнь князя Андрея находит славное завершение в его мученической кончине 28 июня 1175 (надо: 1174) г.987. Своего рода похвала прежде всего отмечает почитание Андреем Спасителя и Его Матери, которое проявилось в возведении великолепных храмов (“вторый мудрый Соломон”) и перенесении из Киева во Владимир знаменитой иконы Владимирской Богоматери988,
Смолятича (см. прим. 251). Стереотипная тема заслуженной кары за собственные грехи и впоследствии неоднократно затрагивается летописцем: там же. Стб.382 (под 1177 г.), 392 и сл. (под 1185 г.), 398 (под 1186 г.), 405 и сл. (под 1187 г.), 409 и сл. (под 1193 г.), 418 (под 1203 г.), 449 и сл. (под 1227 г.).
983Там же. Стб.355-357 (под 1169 г.).
984Там же. Стб.357-361 (под 1169 г.); ср.: стб.364 (под 1172 г.: эпизод с волжскими булгарами).
985Там же. Стб.361 и сл. (под 1169 г.). Еще об одном чуде от другой иконы см.: там же. Стб.436 (под 1211 г.).
986Что Бог может призвать к себе и в раннем возрасте, если человек уже исполнил предназначенное, показывает пример князя Святослава Юрьевича, больного от рождения, уделом которого вместо земного царства становится Царствие Небесное: там же. Стб.366 (под 1174 г.). О хроническом недуге князя сказано: “еяже болезни просяхуть на ся святии апостоли и святии отьци у Бога” (эпилепсия? — см.: Lesky Е., Waszink J.H. Epilepsie // RLACh. Stuttgart. 1962. Bd.5. S. 819-831).
987ПСРЛ. T.l. Стб.367-371 (под 1175 г.); см. выше, прим. 615, а также: Еремин И.П. (прим. 899). С.88 и сл.
988См. прим. 617. Особое покровительство Богоматери городу Владимиру проявляется и после смерти Андрея: ПСРЛ. Т.1. Стб.377 и сл. (под 1176 г.), 370 (под 1177 г.). Относительно формулы “вторый Соломон” см.: Stokl G. Der “zweite Salomon” // CAS1S. 1979. Vol. 13. №1-2. P. 23-31. Всеволод III Большое Гнездо продолжает использовать идеологемы власти (Herrschaftselemente), введенные Андреем Боголюбским: культ Богоматери,
равно как и в попечении о клириках и “церковниках” 989, о бедных и страждущих (Мф. 25, 45 и др.), оплакивающих теперь своего кормильца. Однако, не пострадав, Андрей не смог бы стяжать победного венца — пусть же новый страстотерпец990 ныне молит Бога “дати мир мирови”. Затем следует собственно повествование об убиении Андрея, которое дает летописцу повод напомнить о словах апостола Павла (Рим. 13, 1-2), что покорность власти угодна Богу, в подтверждение чему цитируется также и Иоанн Златоуст991. Вторая похвала, помещенная непосредственно после рассказа о погребении Андрея, представляет его образ в неизреченной небесной славе рядом с его сродниками Романом и Давидом (Борисом и Глебом) и завершается молитвою за семейство правящего князя Всеволода Юрьевича Большое Гнездо (f 1212 г.), третьего сына Юрия Долгорукого и брата убиенного князя Андрея.
Оценка княжеских усобиц 1177 г. напоминает решительное осуждение Святополка, убийцы Бориса и Глеба, прежним летописцем992: Бог дает князьям власть по своему благоусмотрению, праведная земля и князя получает праведного, и ради этого праведного князя стране простятся многие ее грехи, ибо князь есть истинная глава страны993.
В связи с поставлением того или иного епископа летописец неоднократно пытается нарисовать образ “пастыря доброго” на конкретных примерах. Первым поводом для этого служит история Луки, бывшего настоятеля монастыря в Берестове, которого ввиду его добродетелей великий князь Всеволод Юрьевич хотел поставить епископом Ростова и Владимира-Суздаля. Однако, поддавшись соблазну симонии (“на мзде”), митрополит Никифор II поставил Николу “Гречина”, и только сопротивление Всеволода заставило Николу отказаться от кафедры и сделало возможным назначение Луки. Последний
власть милостию Божией (Gottesgnadentum) и подражание Христу (Страстям Христовым) (Imitatio [passionis] Christi); см.: Worn D. Studien zur Herr-schaftsideologie des Grofifiirsten Vsevolod III. “Bol’soe Gnezdo” von Vladimir (1176-1212) // JbbGO. 1979. Bd.27. S.l-40, особ. 1-10; idem. Armillae aus dem Umkreis Friedrich Barbarossas — Naplecniki Andrej Bogoljubskijs // Ibid. 1980. Bd.28. S.391-397 [см. также: Лимонов Ю.А. Владимиро-Суздальская Русь: Очерки социально-политической истории. Л., 1987. Особ. с.48-64; Филипповский Г.Ю. Столетие дерзаний: Владимирская Русь в литературе XII в. М., 1991. — Прим. изд. (А.Н.)].
989См. прим. 182.
"°См. прим. 524, 980.
991 Нот. 23 in Epist. ad Rom. 1-2 // PG. T.60. Col. 616.
992См. прим. 173, 944, 1072 и сл.
993ПСРЛ. T.l. Стб.381; ср. также: стб.440 (под 1217 г.).
изображается как “муж молчалив, милостив..., ласков..., смерен же и кроток словом и делом”. Он утешает печалующихся, бескорыстно и осмотрительно денно и нощно пасет свое стадо, молитвою побеждает князя мира сего, несет в себе Царство Божие и молится за вверенный ему народ христианский, за князей и “за землю Ростовскую”994. Сообщая о смерти другого ростовского епископа, Пахомия, летопись прямо ссылается на притчу о Пастыре добром (Ин. 10, 1-17). Пахомий не только был свободен от любостяжания и властолюбия, но и, подобно Златоусту, клеймил “грабителя и мздоимца”; не только был для всех открыт, но и отличался, как бывший черноризец Киево-Печерского монастыря, “книжным ученьем” и аскетическим образом жизни995. К другому епископу, Кириллу, бывшему не “наимником”, а “истинным святителем”, в полной мере относится евангельское речение: отдайте кесарю кесарево, а Богу Богово (Мф. 22, 21), ибо польза от него была не только князьям, боярам “и всем вельможам”, но и церкви996.
Упомянув о пожаре во Владимире в 1185 г., жертвою которого стала и церковь Богородицы, богато украшенная Андреем Боголюбским (как в свое время Ковчег Завета стал жертвою филистимлян: 1 Пар. 4-7), летописец пускается в пространное рассуждение о греховности человеческого рода: Бог желает покаяния и обращения грешников, но никогда не наказует соразмерно греху, даже в тех случаях, когда первое наказание не оказало никакого воздействия на преступника997. Одним из таких неискоренимых грехов со времен Каиновых и Авелевых является желание власти ценой смерти брата, которое вновь и вновь заставляет возвращаться к примеру Бориса и Глеба998.
Обильной и велеречивой риторикой сопровождается сообщение о приглашении на новгородское княжение Константина Всеволодовича: многочисленные цитаты из Ветхого и Нового Заветов прославляют его достоинства, особенно его милосердие (Мф. 25, 34-40), тогда как в уста его отца Всеволода III вкладываются слова, подчеркивающие прежде всего право старшинства (сеньорат) Константина по отношению к его младшим братьям. Прием, оказанный этому “второму Соломону” епископом Митрофаном в новгородском Софийском соборе, кажется, и в самом деле был праздником для горо
994Там же. Стб.390-392 (под 1185 г.); ср. также: стб.408 (под 1190 г.).
995Там же. Стб.439 (под 1216 г.).
996Там же. Стб.459 (под 1231 г.).
997Там же. Стб. 392-394.
998Там же. Стб.400 (под 1186 г.); ср. также: стб.440 (под 1217 г.).
да999. В том же 1206 г. умирает великая княгиня Мария, супруга Всеволода, в построенном ею самою монастыре Богородицы во Владимире, где она приняла постриг незадолго до смерти. Говоря о ней, летописец опять-таки подчеркивает великую любовь княгини к церкви. Более того, перенесшая семилетнюю болезнь, княгиня может быть уподоблена новому Иову, искупившему прегрешения верою и терпением1000. Прославление Константина Всеволодовича получает себе продолжение в связи с освящением церкви Св. Михаила на княжеском дворе, превратившимся в большой народный праздник1001, а отец его Всеволод III удостаивается очередной похвалы в статье, посвященной его кончине1002. Среди добродетелей Всеволода на первом месте отмечен справедливый и нелицеприятный суд князя, не останавливавшегося перед обвинением богатых и вельможных. Далее речь идет о возведении многих церквей, в том числе и посвященной св. Димитрию Солунскому, среди реликвий которого, доставленных из Солуня, упомянута и его мироточивая (греч. р.ироВХбтг)<;) “доска гробная”, обладавшая целительной силою10°з. Еще одним своеобразным “княжеским зерцалом” может служить прощальное слово Константина Всеволодовича к своим сыновьям. Все, что излагается здесь в виде программы, нашло реальное воплощение в жизни самого Константина, как говорится о том в нижеследующем некрологе князя1004. Речь вновь идет о двух столпах христианской жизни: любви к Богу и любви к ближнему, которые проявляются в любви к церкви и в делах духовного и телесного милосердия. Предметную содержательность этих текстов не может поколебать тот факт, что используемые в них средства литературной выразительности постоянно варьируют одни и те же клише, порой обогащая их, впрочем, тонкими смысловыми нюансами1005. Последний
"9Там же. Стб.421-424 (под 1206 г.); ср.: НПЛ. С.49 и сл. (под 1205 г.).
1000Там же. Стб.424 и сл.
1001Там же. Стб.433 и сл. (под 1207 г.).
1002Там же. Стб.436 и сл. (под 1212 г.); ср. также: стб.433 (под 1217 г.).
1003 Сын Всеволода Константин впоследствии приобрел и цареградские реликвии (после разграбления 1204 г.?): “етера часть от страстей от Господень” (частица Креста Господня?), а также мощи сотника Лонгина и Марии Магдалины (Там же. Стб.441 и сл. [под 1218 г.]).
1004Там же. Стб. 441-444 (под 1218 г.).
1005Д.С. Лихачев в своих работах не устает говорить об “этикетности” исторической литературы: Человек в литературе Древней Руси. М., 1970. С. 25—62; Монументально-исторический стиль древнеславянских литератур // Славянские литературы: VIII Междунар. съезд славистов, Загреб-Любляна, сент. 1978 г.: Докл. сов. делегации. М., 1978. С. 119-150.
идеальный образ древнерусского князя относится в летописи уже к эпохе татарского нашествия: это братья Ярослав и (покойный) Юрий II Всеволодовичи, князья Владимирские1006. Несмотря на христианскую любовь к своим врагам, Юрий не принял предлагавшегося ему монголами мира (позорного в его глазах), ибо христианам надлежит “многыми напастми внити в царство небесное” (Мф. 11, 12), и погиб в битве на реке Сити 4 марта 1238 г.
За период после первого нападения татар в 1223 г. единственным религиозным событием, не связанным с военными действиями, было перенесение во Владимир мощей купца Авраамия, мученика, убиенного волжскими булгарами 1 апреля 1229 (надо: 1230 г.) [убиен 1 апреля 1229 г., перенесен во Владимир 9 марта 1230 г. — Прим. изд. (А.Н.)]. Его смерть за веру в столь непокойное время тем более могла послужить примером для древнерусских христиан1007. Первой реакцией христиан на нашествие татар как на Западе, так и на Востоке1008 была полная растерянность: в известных каталогах мировых народов не значилось ни имени их, ни языка, ни веры1009. Тогда, чтобы заполнить эту брешь, прибегли к мифологически-апокалиптическим толкованиям, заимствованным у Псевдо-Мефодия Патарского1010. Тем не менее, несмотря на такого рода объяснение, в конце концов летописец вынужден констатировать: “Мы же их не вемы, кто суть”! По слухам, они покорили множество народов, в том числе и столь досаждавших Руси половцев1011. Конечно, целый ряд богословских размышлений содержится и в более позднем повествовании о втором нападении татар и разорении русских городов, от Рязани в 1237 г. до Киева в 1240 г.1012. В
1006ПСРЛ. Т.1. Стб.467-469 (под 1238 г.). О Юрии см.: Барсуков Н. (прим. 446). С. 122-124.
1007ПСРЛ. Т.1. Стб.452 и сл. (под 1228-1230 гг.); см.: Барсуков Н. (прим. 446). С.5 и сл.; Голубинский Е.Е. (прим. 286). С.62.
1008См. прим. 374-386, а кроме того: Fennell J. The Tatar Invasion of 1223: Source Problems // FOG. 1980. Bd. 27. S. 18-31.
1009Только евреев упрекали в том, что они радовались пришествию татар (вследствие родственного происхождения): von den Brincken A.-D. Die “Nationes christianorum orientalium” im Verstandnis der lateinischen Historiographic. Koln, Wien, 1973. S.364; cp.: Borst А. (прим. 904). Bd.l. S.203.
1010См. прим. 376, 894.
1011ПСРЛ. T.l. Стб.445 и сл. (под 1223 г.).
1012Там же. Стб.460-470 (под 1237-1240 гг.); Срезневский И.И. Повесть о разорении Рязани Батыем // Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). T.l. С. 77-94 (№39); Адрианова-Перетц В.П. Воинские повести (см. с. 340). С. 244-255 [в обеих работах — изд. Повести о разорении Рязани Батыем. —
связи с ужасающим опустошением Суздаля и Владимира-на-Клязьме летописец подчеркивает, что речь идет о попущении Божием ради нашего исправления, а ни в коем случае не о перенесении Божьего благоволения на татар. В уста епископа Митрофана, укрывшегося вместе с княжеским семейством и множеством народа в Успенском соборе, а затем и погибшего в огне вместе со своею паствой, вложена молитва о Спасении Господнем, подобном воскрешению Лазаря (Ин. 11, 1-46). Разграбление церковных ценностей, в том числе и “чудных” Богородичных икон, осмыслено путем прямого обращения к начальным словам Псалма 78: “Боже, придоша языци в достоянье Твое, оскверниша церковь святую Твою, положиша Иерусалима яко овощное хранилище, положиша трупья раб твоих брашно птицам небесным, плоть преподобных твоих зверем земным, прольяша кровь их аки воду”. Это сообщение летописец заканчивает исповеданием собственной вины в надежде, что нынешние несчастья суть залог будущей радости. Узнав о падении столицы и гибели своей семьи, князь Юрий Всеволодович “взопи гласом великим”, как “новый Иов”: в молитве его выражены и отчаяние, и надежда. Но и он погибает в битве с татарами на реке Сити. Ростовский князь Василько Константинович, попав в плен, принимает мученичество за веру1013, призывая суд Божий на головы своих палачей. Он с благодарностью покоряется судьбе и возносит молитву за своих детей и за епископа Кирилла. Такая кончина венчает славу этого князя, уже при жизни всеми любимого, подобно его предкам Андрею Боголюбскому и Юрию Всеволодовичу.
Киевская летопись начинается имеющейся только в ней вставкою о невидимых помощниках русского войска в битве против половцев на реке Салнице в 1111 г. На вопрос Владимира Мономаха, Святополка и Давыда, почему половцы, несмотря на численное превосходство, не смогли оказать сопротивление, половецкие пленники оправдываются тем, что не могли биться с ангелами, сражавшимися на стороне русских. Это чудо летописец сопоставляет с явлением огненного столпа в Печерском монастыре1014, присовокупляя поучение
Прим. изд. (4.Я.)]; Gudzij N.K. (прим. 482). S. 220-229; Еремин И.П. (прим. 501). С. 138-144; Водовозов Н.Н. (прим. 498). С. 125-127; Лихачев Д.С. (прим. 394). С. 221-239; Fennell J. (прим. 378); см. также литературу, приведенную в прим. 377 и сл. [см. еще: Прохоров Г.М. Повесть о нашествии Батыя // СлККДР. Вып.1. С.363-365; здесь литер. — Прим. изд. (А.Н.)].
1013Барсуков Н. (прим. 446). С.94.
1014См. прим. 728, 959.
об ангелах, заимствованное из Хроники Георгия Амартола и толкований Ипполита на Книгу пророка Даниила1015. По рассуждению хрониста, молва об этой славной победе дошла до всех стран, “к греком и угром и ляхом и чехом, дондеже и до Рима пройде”.
После этого следует длительный период, заполненный преимущественно сообщениями о политических событиях, который, наконец, прерывается весьма пространным описанием мученической гибели князя Игоря Ольговича1016. В страданиях своих он также сравнивается с Иовом, апостолами и пророками, принявшими насильственную смерть. Другим стереотипным сравнением служит испытание золота в горниле (Притч. 27, 21). В одной из молитв Игорь просит о спасении ради крови, пролитой Христом: “сподоби мя приити на свет от темного... сего века”. Когда гнавшиеся за ним, “яко зверье сверепии”, сорвали с него монашескую мантию, Игорь, уподобляясь Христу, напоминает им, что они, жаждущие ныне убить его как разбойника (Мф. 26, 55), некогда целовали крест пред ним как князем. Но те все больше теснят его с криками: “Убейте, убейте его!” (“Распни, распни его!”: Ин. 19, 6 и 15). Тогда Игорь еще раз апеллирует к Страстям Христовым: “Не весте ся, что творяще” (Лк. 23, 34), а мотив наготы в рождении и смерти (Иов 1, 21) возвращает нас к еще одно
1015ПСРЛ. Т.2. Стб. 268-273 (под 1111 г.) (надо иметь в виду, что изначально текст под 1111—1116 гг., видимо, принадлежал еще Повести временных лет). Об источниках летописца см.: a. Georgii Monachi Chronicon I Ed. C. de Boor. Leipzig, 1904. T. 1. P. 224-227; Георгий, co своей стороны, черпает из Псевдо-Златоуста (PG. Т.59. Col. 755 f.; Halkin F. Inedits byzantins d’Ochri-da, Candie et Moscou. [Subsidia hagiographica. Т.38]. Bruxelles, 1963. P. 137-142 [с пропусками]; см.: de Aldama J.A. Repertorium Pseudochrysostomicum. Paris, 1965. P. 2 [№5], 132 [№363]) и Анастасия Синаита (Erotapokriseis 57 // PG. T.89. Col. 621D-624А: компиляция на основе Theodor. Cyrrh. Quaest. in Gen. 3 [PG. T.80. Col. 81 В] и Epiph. Cypr. Panar. haer. 51, 34, 6-7 / Ed. K.Holl. [GCS. T.31] Leipzig, 1922. T.2. P. 309 f.); 6. Hippolytos. Ei<; tov AaviV]k, IV, 36-40 / Ed. N.Bonwetsch. (GCS. Bd.l). Leipzig, 1897. S. 280.8-290.12 (c пропусками). Об Ипполитовом толковании на Книгу пророка Даниила в славянском переводе см.: СреКковиК П.С. Зборник попа Дpaгoлja: Садр-жина и пропоштва // Споменик Српск. Крал. Акад. 1890. Т.5. С. 12-14; Евсеев И.Б. Толкования пророческих мест с обличениями жидовина // ИОРЯС. 1900. Т.5. №3. С.788-825, особ. 800-802; он же. Толкования на книгу пророка Даниила в древнеславянской и старинной русской письменности // Древности. 1902. Т.З. С. 1-44; он же. Книга пророка Даниила в древнеславянском переводе. М., 1905.
1016Предыстория: ПСРЛ. Т.2. Стб.319-345 (под 1146-1147 гг.); мучение: стб.345-354 (под 1147 г.). Ср. выше, прим. 980.
му классическому мотиву монашеской мистики подражания Христу1017. Наконец, уже пред самой кончиной своей Игорь повторяет последние слова Спасителя: “Владыко, в руце Твои предаю Тебе дух мой” (Лк. 23, 46) — “человеци же благовер-нии” покрыли его тело своими одеждами, а Христос облек его в “нетленную и многострастную ризу”. В ближайшую ночь в Михайловской церкви, в которой было положено тело Игоря, чудесным образом сами собой загорелись свечи. На отчетливую идею “imitatio Christi” (подражания Христу), неоднократно воплощавшуюся в древнерусской литературе, следует обратить особое внимание1018.
Летописец не упускает случая упомянуть о повсеместном почитании киевских святынь1019. В этой связи следует рассматривать и рассказ о видении на одре болезни новгородскому епископу Нифонту, которому Феодосий Печерский заранее обещает место среди небесной братии1020.
Исключительный интерес представляет противопоставление двух этических концепций в повествовании о болезни князя Ростислава (Михаила) Мстиславича1021. Видя приближение смерти, Ростислав напоминает своему духовнику Симеону об уже высказывавшемся им желании постричься в монахи в Печерской обители. Еще прежде Ростислав взял себе за правило в каждую субботу и воскресенье Великого поста приглашать к себе на обед по двенадцать печерских иноков, вместе с игуменом Поликарпом, и каждое воскресенье принимать святое причастие. В субботу же шестой недели поста, в Лазареву субботу (перед Вербным воскресеньем), он собирал всех черноризцев Печерской обители, приглашая также и монахов других монастырей, а в среды и пятки имел с ними духовные беседы (“утешиваше братью”). В беседах своих с Поликарпом князь выражал желание как можно скорее “освободитися от... мимотекущего и многомятежного жития сего”, но игумен разубеждал его: “Вам Бог тако велел были, правду деяти на сем свете, в правду суд судили и в хрест-
1017О формуле “Nudum Christum nudi sequentes” (“Нагому Христу нагими воспоследуем”. — Прим, перевод.] см.: Bernards N. Nudus nudum Christum sequi // Wissenschaft und Weisheit. 1951. Bd. 14. S. 148-151; Gregoire R. Nu-dite // DSAM. Paris, 1981. Т.П. P.509-513.
8См. прим. 678. Начитанность летописца в Св. Писании видна и в другом месте: ПСРЛ. Т.2 Стб. 392 и сл. (под 1150 г.) (цитаты из Мф. 5, 9 и сл.; Мф. 17, 20; 1 Ин. 46, 20).
1019ПСРЛ. Т.2. Стб.408 (под 1150 г.), 441 (под 1151 г.), 492 (под 1158 г. — св. Феодосий Печерский).
1020Этот рассказ был включен в Киев о-Печерский патерик-, см. прим. 712.
1021ПСРЛ. Т.2. Стб.529-532 (под 1168 г.).
ном целованьи стояли”. На это Ростислав возражал: “Отче, княжение и мир не может без греха были”, — и говорил о своем стремлении подражать “правоверным царям”, таким как Константин Великий, а также святым мученикам, аскетам и монахам, принявшим от Бога “венца нетленныя”. Тогда Поликарп согласился с князем и благословил его. Хотя Ростислав и не успевает постричься, кончает он свои дни в молитве перед иконой Богоматери Скорой Помощницы, взирая на “икону самого Творца”. Этот диалог между князем и игуменом может служить живым примером столь плодотворного для восточной церкви противостояния и одновременно взаимодействия двух принципов, <xxpij3sLOC (строгого исполнения заповедей) и oixovopia [послабления, позволяющего участвовать в истории, осуществляющей Божественный замысел Спасения (Heilsokonomie Gottes)]1022. Назначение человеческой жизни — не в произвольном исключении одного из этих полюсов, а в практическом преодолении этого полярного противоречия.
Разумеется, Киевская летопись также нечужда представлению о насылаемых Богом карах за грехи. Именно в таком плане трактуются, например, большой пожар в Киеве или поход Андрея Боголюбского на Новгород [хотя благодаря заступничеству Богоматери этот город избег участи Содома и Гоморры (Быт. 19) и Ниневии (Ион. 3)], нападение половцев (=измаильтян, агарян) на Переяславль или землетрясение “по всей области Киевской” 1023.
Одним из неизменных клише являются также похвалы христианским добродетелям князя: иногда этикетность их выражений скорее скрывает действительный характер личности, нежели выявляет его, как, например, в случае с князем новгородским Святославом Ростиславичем или князем Глебом Юрьевичем1024. Но по-настоящему выдающиеся фигуры, наподобие Андрея Боголюбского, имеют более индивидуальные характеристики, несмотря на этикетное обрамление из цитат из Св. Писания1025. Одной из таких индивидуальных черт является презрение к смерти князя Мстислава Ростиславича Смоленского, который стремится “умрети за Русскую землю и за хрестьяны, егда бо видяше хрестьяны полонены от поганых”. Такая смерть, по мнению князя, очищает сражающегося
1022Corecco Е. Theologie des Kirchenrechts. (Canonistica. Bd.4). Trier, 1980. S.53 f., 109 f.
1023ПСРЛ. Т.2. Стб.545 (под 1171 г.), 560 и сл. (под 1173 г.), 612 (под 1179 г.), 690 (под 1195 г.); ср.: стб.638 (под 1185 г.).
4Там же. Стб.550 и сл. (под 1172 г.), 563 и сл. (под 1173 г.); аналогично и в отношении Романа Ростиславича: стб.617 (под 1180 г.).
1025Там же. Стб.574 (под 1174 г.).
от всех грехов и может быть приравнена мученичеству1026. Необычно и поведение галицкого князя Ярослава Владимировича, созывающего перед своей кончиной трехдневный общий собор клириков и мирян своего княжества, чтобы испросить у всех прощения и раздать свое имение бедным1027. Сообщение о смерти смоленского князя Давыда Ростиславича в летописи сопровождает целая заупокойная служба1028. После рассказа о погребении его как инока в монастыре Свв. Бориса и Глеба под Смоленском повествуется о его житии и среди прочего о том, как он ежедневно ходил в церковь Св. Михаила, им же самим построенную. Незадолго до смерти при молитвенном обращении к иконам ему стали являться образы кающихся грешников Священного Писания — Давида (2 Цар. 12), грешницы-прелюбодейки (Ин. 8, 1-11), мытаря (Лк. 18, 9-14), чтобы вместе с ним оплакивать его грехи. По его примеру принимает монашество и его жена. В заключении находим пространную молитву князя, обращенную к Богу, Божией Матери и всем причастникам Царствия Небесного, о сопричте-нии его “к десным овцам” Божиим (Мф. 25, 31-33). Наиболее замечательным в ряду такого рода некрологов-энкомиев, которые все приходятся на редакцию летописи, охватывающую 1173-1199 гг. (автором ее, по весьма вероятному предположению, был настоятель Михайловского монастыря в Выдубичах Моисей), является прижизненный панегирик великому князю Рюрику (Василию) Ростиславичу, заключаемый притчей, написанной его придворным историографом и богословом, все тем же игуменом Моисеем1029. Похвала изобилует библейскими аллюзиями: Рюрик стремится не зарывать в землю свои полученные в крещении таланты, а удвоить их (Мф. 25, 14-30). Особенно восхваляется возведение Рюриком опорной стены для Михайловской церкви Выдубицкого монастыря, которая предотвратила (временно) сползание высокого днепровского берега. Ни один из предыдущих князей, за исключением осно
1026Там же. Стб.610-612 (под 1179 г.). Эта позиция сходна с убеждением западных крестоносцев, что гибель в битве против неверных предопределяет прямой путь в рай: Mayer Н.Е. Bibliographic zur Geschichte der Kreuzzuge. Hannover, 1960. S.88 f., 188 f. (здесь литература вопроса).
1027ПСРЛ. Т.2. Стб.656 и сл. (под 1187 г.).
1028Там же. Стб.702-706 (под 1197 г.).
1029Там же. Стб.708-715 (под 1198-1199 гг.). О речи Моисея (содержание, цитаты, оформление) см.: Tschizewskij D. (прим. 449). S.262 f.; Бегунов Ю.К. Речь Моисея Выдубицкого как памятник торжественного красноречия XII в. // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.60-74; о ее влиянии на позднейшую литературу: Gorlin М. Un echo de I’eloge de Rjurik Rostislavic // RES1. 1942. T.20. P. 156-158.
вателя монастыря Всеволода Ярославича (1078-1093), не выказывал столько заботы об этой обители. Затем следует перечисление четырех предков Рюрика, с намеком на его духовное сыновство по отношению к праотцу Аврааму. Рюрик обладает целомудрием Иосифа, энергией (“добродетелью”) Моисея, он правоверен, как Константин Великий, и “философьствоваше”, соблюдая заповеди Божии. Вместе со своей супругой княгиней Анной, также преданной церкви, он следует “праотческим стопам”, совершая “патреаршескы труд” 1030, — здесь автор вновь возвращается к теме постройки стены. После завершения строительства Рюрик вместе со всем своим семейством явился в монастырь, поставил “кутью” перед иконою св. Михаила и устроил пир для монахов и всего “чина церковного”. Все голоса сливаются в общей хвале Богу, св. Михаилу и великому князю. Затем игумен Моисей произносит свою проповедь (24 сентября 1199 г.), которая по стилю напоминает торжественные, насыщенные иносказаниями проповеди Кирилла Туровского1031.
Лейтмотивом ее служит тезис, вытекающий из опыта христианской жизни, что ни одно доброе дело не остается без заслуженной награды. “Мнози бо преже нас бывшей желаша видити яже мы видихом, и не ведеша” (Мф. 13, 17), — здесь опять-таки имеется в виду стена, возведение которой приравнивается к чуду. Моисей не только молится о “мзде” князю от Бога за его труды, но “акы дар словесен” подносит и свое “писание” (ср. 2 Тим. 3, 16) (свою редакцию летописи? текст своей проповеди?). Любовь и доброта Рюрика сравниваются с двумя лептами вдовицы (Мк. 12, 42-44). Затем Моисей цитирует учительное послание Мефодия Олимпского1032, сравнивая душу князя, украшенную правоверием и добрыми делами, с “малым небом”. Слава князя, описываемая Моисеем с помощью разнообразных метафор, “не токмо в Рускых концех ведома, но и сущим в море далече”. Библейские аллюзии увен
1030Под “праотцами” здесь следует понимать, видимо, Всеволода Ярославича и Владимира Мономаха.
1031Ср., например, анафору (“днесь”); если Кирилл склонен к нарастающей динамике построения, то Моисей предпочитает размеренное течение речи; см.: Франчук В.Ю. Киевская летопись как памятник языка // ВЯ. 1982. №4. С.41-51.
1032Греческий оригинал не сохранился; см. немецкий перевод древнеславянского текста: Bonwetsch N. Methodius. (GCS. Bd.27). Leipzig, 1917. S.475-489, особ. 486 f. (№ VIII); современный русский перевод, приближенный к славянскому оригиналу, см.: Чуб М. Извлечение из славянского сборника творений св. священномученика Мефодия // БТр. 1961. Т. 2. С. 184-190, особ. 189 (№VIII).
чаны сравнением Рюрика с Моисеем, ибо подобно последнему князь — “проводник” “нового сего Израиля” (т.е. Руси), освободивший его “из работы (т.е. рабства. — Г.П.) немилосердья и от мрака скупости”. Поэтому проповедник, стоя на стене, как некогда Мариам на берегу моря, поет ему победную песнь (Исх. 15, 20-21). Кроме того, Рюрик достоин уподобления также и Зоровавелю, восстановившему Иерусалимский храм по возвращении из вавилонского плена (1 Езд. 3-6; Неем. 3 4). Отныне “множество верных кыян” возымеют еще большие любовь и попечение к монастырю Св. Михаила, притекая к нему не только ради собственного спасения, но и “нового ради чюдеси”, а кто не видел его собственными глазами, пусть уверует и возрадуется, как некогда Соломон. Моисей упоминает о двух ходивших в народе слухах: по одному из них, готовая обрушиться церковь держалась только на золотом волосе*62, свисавшем с неба, а по другому, “поступаеть (т.е. сползает. — Г.П) церкви в монастырь”. Но помощи ни от кого не было, и спасение пришло от благодеяния и чуда, совершенного князем Рюриком, от которого ожидают теперь и дальнейших милостей, “яко елень на источники! водныя” (Пс. 41, 2). Завершается проповедь молитвой о благополучии князя. Современному читателю может показаться, что ее риторический размах едва ли соответствует ее относительно незначительному поводу. Вместе с тем надо признать, что наряду с патриотическим и династическим пафосом автора она выказывает широкое и умело использованное знание Св. Писания и отцов церкви.
Возвращаясь к частностям, отметим, что параллельно Суздальской летописи Киевская также сообщает о различных чудесах, совершенных Божией Матерью прежде всего во Вла-димире-на-Клязьме: например, об изгнании ростовского епископа Феодорца, которого Бог лишил разума1033, причем в рассказе Киевской летописи содержатся некоторые дополнительные детали (так, изгоняет Феодорца митрополит Константин), но библейская аргументация остается неизменной. Далее, в той же последовательности, что и в Суздальской летописи, повествуется о чуде иконы Богородицы Десятинной, т.е. о победе князя Глеба Юрьевича над половцами1034. И напротив, сообщение об убиении князя Андрея Боголюбского [28 июня 1175 (надо: 1174) г.] дано в оригинальной самостоятельной версии1035. Вслед за упоминанием об основании
1033ПСРЛ. Т.2. Стб.551-554 (под 1172 г.); см. прим. 983.
1034Там же. Стб. 554-559 (под 1172 г.); ср.: стб. 700 (под 1196 г.), а также прим. 984.
1035Там же. Стб.580-595 (под 1175 г.). См. прим. 987-991.
Боголюбова близ Владимира1036 следует похвала, описывающая церковное строительство Андрея, что дает основание для сравнения его с царем Соломоном. Описание внутреннего золоченого убранства здания следует за образом нового Иерусалима в Откровении Иоанна (Откр. 21). Оценивая личность князя, летописец отмечает, что он не любил пьянства и ко всякому относился, словно любящий отец. Его внутреннее благочестие проявлялось в том, что по ночам он ходил в церковь, сам возжигал свечи и молился перед иконами, каясь в своих грехах. Этот “вторый мудрый Соломон” родом был скорее с небес, нежели с земли, но при всем том не забывал ежедневно раздавать пропитание нищим и больным во всем городе: забота о нуждающихся была для него как встреча с Христом (Мф. 25, 31-46). Предчувствуя гибель, он вспоминает о крестных муках Спасителя (Мф. 27, 25; Ин. 15, 13). Похвала завершается просьбою о небесном заступничестве “страстотерпца” за народ и землю Русскую, а также об общем мире (“дати мирови мир”). В рассказе о самом убийстве надо отметить сравнение зачинщика Якима с Иудой, предавшим Христа. В своих предсмертных молитвах князь вновь поминает кровавую искупительную жертву Господа во спасение грешников: как “непорочный агнец”, предает он свою душу Богу (Исх. 12, 5). Уподобление Страстям Христовым если и не соответствовало действительности, во всяком случае входило в намерения летописца. В плач по покойному вплетается воспоминание, как часто принимал Андрей гостей, приезжавших из Константинополя, с латинского Запада и из других христианских и языческих земель, как водил их в свои роскошные церкви, дабы узрели они там истинное христианство и приняли бы крещение “и болгаре, и жидове и вся погань” 1037. Грабежи и волнения в Боголюбове и Владимире, начавшиеся после погребения князя, летописец комментирует со ссылкой
1036Воронин Н.Н. Владимир, Боголюбова, Суздаль, Юрьев-Польской. М., 1967. С. 107-139.
1037Идея обращения через созерцание церквей и икон встречается уже в святоотеческом богословии периода иконоборчества: Ioann. lerusal. Adv. Const. Caball. 10 // PG. T.95. Col. 325-328B; Lange G. Bild und Wort. Wurzburg, 1968. S. 153 f. (нем. перев.); см. также Феофилакта Охридского: In Ер. I ad Cor. 11 PG. T.124. Col. 539 C-596B; Ep. 18 // PG. T.126. Col. 392 AB; о славянском переводе Иоанна Иерусалимского см.: РадошевиН Р. (прим. 332) [см. также: Мелиоранский В.М. Георгий Киприянин и Иоанн Иерусалимский, два малоизвестных борца за православие в VIII в. СПб., 1901; Gouil-lard J. Contemplation et imagerie sacree dans le christianisme byzantin // An-nuaire de la Ve Section de 1’Ecole Pratique des Hautes Etudes. 1977/1978. T.86. P.29-50. — Прим. изд. (A.A.)].
на угодное Богу подчинение властям (Рим. 13, 12) и на соответствующий парафраз Иоанна Златоуста1038. Сообщение о перенесении тела игуменом Феодулом во Владимир завершается похвалой, которая опять-таки тождественна имеющейся в Суздальской летописи.
Надо упомянуть также рассказ о спорах относительно преемника киево-печерского архимандрита Поликарпа, которые закончились избранием попа Василия1039, и сообщение о захвате Иерусалима сарацинами1040, который был предвозвещен солнечным затмением на Руси. При этом в качестве библейской параллели летописец напоминает о похищении филистимлянами Ковчега Завета со скрижалями Закона, случившемся при первосвященнике Илие (1 Пар. 4): подобно тому, как они потом вернулись к Израилю и Давид перед ними в радости “скакаше играя”, так и христиане могут надеяться на возвращение Божией благодати.
Наиболее секуляризованной является повествовательная структура Галицко-Волынской летописи1^1-. в промежутке между 1201 и 1240 гг. встречаются лишь несколько заметок религиозного свойства. Таково, например, толкование имени “Бенедикт” как одного из имен Антихриста (число 666) исходя из числового значения греческих букв — очевидно, “премудр книжник” Тимофей (автор этого толкования применительно к венгерскому воеводе Бенедикту Бору. — Прим, перевод.) был знаком с Толковым апокалипсисом (см. Откр. 13, 18)1042. Случайные упоминания св. Николая или архангела Михаила не несут особой религиозной нагрузки. Ситуация меняется лишь начиная с известий о великом нашествии татар (изма-
1038См. прим. 991.
1039ПСРЛ. Т.2. Стб.626-628 (под 1182 г.).
1040Там же. Стб.655 и сл. (под 1187 г.); имеется в виду захват города Саладином, ставший причиной третьего крестового похода (1189—1192) под предводительством Фридриха Барбароссы.
1041 См. прим. 899, а также: Генсьорский А. Галицъко-В олинсъкий лгтопис: Процес складання, редакци i редактори. Кшв, 1958; Gudzij N.K. (прим. 482). S. 242-252 [Котляр Н.Ф. Галицко-Волинский лтопис XIII ст. Киш, 1993. — Прим. изд. (А.Я.)].
1042ПСРЛ. Т.2. Стб.722 (под 1205 г.); см.: Толкование на Апокалипсис Андрея, архиеп. Кесарийского, в славянском переводе. М., 1902; истолкование имени “Бенедикт” как имени Антихриста встречается в одном толковании на Апокалипсис кипрского происхождения первой половины XIII в. (подразумевается папа Бенедикт VIII [1012-1024], враждебный Византии): Englezakis V. Ауех8отоу йл6[1У7)[1а тоб dolou Nsotpurou тои ’Еухкесотои etc; ТГ]У АлохаХифсу // ЕКЕЕ. 1975/1977. Т. 8. Р. 102. Другая цитата (Мф. 24, 2) восходит к Георгию Амартолу (ПСРЛ. Т.2. Стб.739 [под 1221 г.]).
ильтян)1043: здесь, кроме известной уже нам молитвы епископа Митрофана в осажденном Владимире, отметим также готовность жителей Козельска умереть за своего юного князя, дабы здесь принять славу, а “там — небесныя венца”.
Равным образом и Новгородская первая летопись, если отвлечься от двух пространных повестей о взятии Константинополя латинянами в 1204 г. и монгольском разорении Руси, ограничивается лишь эпизодическими заметками из религиозно-церковной жизни: то, что в Суздальской и Киевской летописях занимает многие столбцы, здесь сжато до нескольких фраз (например, рассказ об убийстве Андрея Боголюбского). Так, неканоническое (т.е. совершенное против воли епископа Нифонта) бракосочетание новгородского князя Святослава Ольговича подано без какой бы то ни было дополнительной информации, без которой оно остается не вполне понятным1044. Внешне безучастно сообщается о судьбе убиенного князя Игоря Ольговича1045. И когда об основании одного из монастырей говорится, что он “бысть крестьяном прибежище, ангелом радость, а дьяволу пагуба” 1046, эта заимствованная формула выглядит как проявление необычайной словоохотливости.
Летописец (Кирик?) выказывает личное рвение, спасая честь епископа Нифонта, которого обвиняли в стяжательстве и стремлении сбежать в Константинополь. Все наоборот: Нифонт был совершенно бескорыстен в своих заботах о расширении и украшении храмов, а его кончина и погребение в Киеве, в Печерском монастыре, произошли по грехам новгородцев (“...яко не хотя Бог... дати нам на утеху гроба его”). Избрание его преемника Аркадия также совершилось в полном соответствии с каноническими предписаниями1047. Аналогичной похвалы удостаивается и священник Герман Воята, верно служивший в церкви Св. Иакова в течение сорока пяти лет — в смирении, преданности и страхе Божием1048. Наконец, особые заслуги в строительстве церквей принадлежат “блаженному”, по выражению летописца, архиепископу Мартурию (Марти-
1043ПСРЛ. Т. 2. Стб. 778-785 (под 1237-1240 гг.).
1044НПЛ. С.24 (под 1136 г.). О предполагаемом авторе этой записи см.: там же. С. 27 (под 1144 г.), а также прим. 900-902.
1045Там же. С. 27 и сл. (под 1146-1147 гг.); см. прим. 980, 1016-1018.
1046Там же. С. 29 (под 1153 г.).
1047Там же. С.29 и сл. (под 1056 г.). Новгородская первая летопись также фиксирует случай избрания монастырским настоятелем представителя белого духовенства: с.65 (под 1226 г.); см. прим. 1039.
1048НПЛ. С.39 (под 1188 г.).
рию)1049. Рассказ об убиении князя Андрея Боголюбского лишен какого бы то ни было религиозного ореола и сведен к простому перечислению событий1050. В Повести о взятии Константинополя в 12(Ц г., дошедшей только в составе Новгородской летописи1051, ход событий излагается с точки зрения некоего сановника (западного) императора: несмотря на договоренность между папою (Иннокентием III) и императором (Филиппом Швабским) не разрушать Константинополь, в городе разгорается большой пожар, охвативший также и многие церкви, в том числе притвор Св. Софии. Византийский император Исаак II Ангел свергнут с престола своим сыном (Алексеем IV) и ослеплен, после чего он затворяется в одном из монастырей, где умирает от горя, лишенный трона и обманутый “фрягами”. Борьба, разгоревшаяся между претендентами на византийский престол, выходит из-под контроля латинян, и они начинают раскаиваться в том, что нарушили обещание, данное папе и императору. Но коль скоро они уже оказались причастны к судьбам Восточной империи, они еще раз, теперь уже окончательно и от собственного имени, захватывают город 12 (надо: 13) апреля 1204 г. Подробно описано разграбление и опустошение крестоносцами Св. Софии, о прочих церквах упомянуто только вскользь. Спасти удалось лишь икону Богоматери Одигитрии (Путеводительницы; греч. oBiqYiqTpia), с которой связывают надежду на отвоевание города в будущем. Затем следует перечисление имен латинских полководцев, которые 9 мая избрали императором Латинской империи Балдуина Фландрского (коронован 16 мая). “И тако погыбе царство богохранимаго Костянтинграда1052 и земля Грьчьская в сваде цесарев, еюже обладают фрязи”. Несмотря
1049Там же. С.42 и сл. (под 1196 г.), 43 и сл. (под 1198-1199 гг.); Барсуков Н. (прим. 446). С.357.
1050НПД С.34 (под 1174 г.). Конфликт Андрея с новгородцами представлен здесь в более благоприятном для Новгорода свете, чем в Лаврентьевской летописи: с.33 (под 1169-1170 гг.); ср. прим. 985, 1023.
1051Там же. С.46-49 (под 1204 г.); см.: Мещерский Н.А. Древнерусская повесть о взятии Царьграда фрягами в 1204 г. // ТОДРЛ. 1954. Т.10. С. 120-135; он же. Древнерусская повесть о взятии Царьграда фрягами как источник по истории Византии // ВВ. 1956. Т.9. С. 170-185; Freydank F. Die altrussische Erzahlung fiber die Eroberung Konnst ant inop els 1204 und ihr histori-scher Quellenwert // WBMLU. 1966 (K 1). Bd. 23. S. 71-77; idem. Die altrussische Erzahlung fiber die Eroberung Konst ant inop els 1204 (Chronista Novgoroden-sis) // ByzSlav. 1968. T.29. S.334-359 [Творогов О.В. Повесть о взятии Царьграда фрягами // СлККДР. Вып.1. С.352-354. — Прим. изд. (А.Н.)].
1052Об эпитете “богохранимый” см.: Fenster Е. (прим. 838). S.97-131 (Оео-cpdkaxTOt; rcokic;).
на западный источник своей информации, эта вполне оригинальная повесть достаточно ясно выражает точку зрения восточной церкви и может служить свидетельством добрых отношений между Новгородом и Византией в ХП-ХШ вв.
Круг святых, которым на Руси посвящались храмы, неширок, поэтому заслуживает быть отмеченным сообщение о построении церкви в честь “редкого” святого — Симеона Столпника1053, хотя о практике столпничества на Руси почти ничего не известно.
Убийство рязанским князем Глебом Владимировичем и его братом Константином, стремившимся к единовластию в Рязанской земле, прочих рязанских князей дает повод летописцу еще раз напомнить, что только Бог может даровать княжескую или царскую власть1054. Братоубийцам же, как Каину или Святополку, их злодеяния в конечном счете принесли лишь вечное проклятие. Так и здесь: хотя завлеченные в ловушку князья и бояре погибли, как “невинные агнцы” (ср. убиение Бориса и Глеба), зачинщиков убийства ожидают вечные муки.
В связи с первым натиском татар в 1223 г. все более отчетливо выступает тема казней Божиих за грехи всех народов, паче же всего за “наши грехи” 1055. Наказание не обязательно приходит в виде бедствий войны — это может быть землетрясение, голод или семейное несчастие1056. Весьма выразительно обрисованы ужасные последствия голода: каннибализм, поедание нечистых животных и растений, грабежи и осквернение могил становятся обыденным делом. “Брат брату не сжаля-шеться, ни отечь сынови, ни мати дъчери, ни сусед суседу не уламляше хлеба; не бысть милости межи нами”. Главным виновником всех этих бедствий является диавол1057.
Итак, за двумя указанными исключениями, для новгородского летописания характерна трезвая позиция, ограниченная местными интересами. Проблематика, волновавшая составителей других летописей, наблюдается как бы издалека и теряет свою актуальность. Зато заметны последствия более
1053НПЛ. С.50 (под 1206 г.) О его житии см.: Blersch H.G. (прим. 444).
1054НПЛ. С.58 (под 1218 г.). См. прим. 992.
1055Там же. С.61-63 (под 1224 г.); см. также: с.69-71 (под 1230 г.), 74 (под 1237 г.), 75-77 (под 1238 г.). Для объяснения неизвестного происхождения татар снова привлекается Откровение Псевдо-Мефодия: см. прим. 376.
1056Там же. С.69 (под 1230 г.), 70 и сл. (под 1230 г.), 72 (под 1233 г.: князь Феодор Ярославич).
1057Там же. С. 76 и сл. (под 1238 г.); ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 167-170 (под 1068 г.), 73 (под 1235 г.).
тесных контактов с Западом, например, в Повести о взятии Царъграда от фряг.
Приложение
До сих пор принципиальные вопросы, связанные с древнерусской хронологией, оставались вне нашего внимания, так как они не касаются непосредственно темы настоящего исследования. Тем не менее здесь нельзя не упомянуть о единственном хронологическом сочинении домонгольской поры. Причина тому двоякая: во-первых, в нем обсуждается принятое тогда и использовавшееся в византийской хронографии счисление лет от сотворения мира1058; во-вторых, в нем указаны точные даты жизни автора сочинения, диакона Кирика, уже упоминавшегося в разделах о канонической и хронографической литературе. Согласно данным, приведенным в заключении этого труда {Учения им же ведати человеку числа всех лет), написанного в 1136 г., при императоре Иоанне II Комнине и новгородском князе Святославе Ольговиче, Кирику было тогда 26 лет, он был монахом Антониева монастыря и доместиком (начальником хора) церкви Пресвятой Богородицы. Впоследствии Кирик стал иеромонахом и секретарем епископа Нифонта1059. К сожалению, издания, критически учитывающего всю рукописную традицию вплоть до списков XVIII в., пока нет1060.
1058Strobel A. Ursprung und Geschichte des fruhchristlichen Osterkalenders. (TU. Bd. 121). Berlin, 1977. S. 395-428.
1059См. прим. 811.
1060Бобынин В.В. Состояние математических знаний в России до XVI в. // ЖМНП. 1884. 4.232. Апрель. С. 183-209, особ. 185-191; Степанов Н. Заметка о хронологической статье Кирика (XII век) // ИОРЯС. 1910. Т.15. №3. С. 129-150; Коншина Т.И., Зубов В.П. Кирик Новгородец: Учение им же ведати человеку числа всех лет // ИМИ. 1953. Т.6. С. 174-191; Зубов В.П. Примечания к “Наставлению, как человеку познать счисление лет” Кирика Новгородца // Там же. С. 192-195; он же. Кирик Новгородец и древнерусские деления часа // Там же. С. 196-212; Райк А.Е. К вопросу о делении часа у Кирика Новгородца // Там же. 1965. Т.16. С. 187-189; Мурьянов М.Ф. О новгородской культуре XII века // SE. 1969/1970. Т.19. С.415-436; он же. О космологии Кирика Новгородца // Вопросы истории астрономии. М., 1974. Сб.З. С. 12-17; Иванов В.В. Замечания по поводу языковых особенностей сочинения Кирика Новгородца о числах и счете (1136 г.) // ИМИ. 1973. Т.18. С. 278 и сл.; Симонов Р.А. О композиционной структуре “Учения” Кирика Новгородца (1136 г.) // Там же. С. 264-277 (на с. 266 список изданий текста за 1825-1953 гг.); он же. Кирик Новгородец — ученый XII в. М., 1980 (исчерпывающий список литературы); Пиотровская Е.К. “Летописец вскоре” константинопольского патриарха Никифора
Издания-. Учение им же ведати человеку числа всех лет: Евгений] (Болховитинов) (прим. 811). С. 123-129 (editio princeps по рукоп. из собр. Румянцева, являющейся списком с Соф. 475; неполно); (Хавский П.) (прим. 811). С.28-35, 38-40 (улучшенное изд. по рукоп. из собр. Погодина 76); Обнорский С.П., Бархударов С.Г. Хрестоматия по истории древнерусского языка. М., Л., 1952. T.l. С.265-275 (Погод. 76); Симонов Р.А. Кирик Новгородец (прим. 1060). С.98-101 (русск. перев. по Погодинскому списку с учетом двух других рукописей).
Кирик высчитывает полное количество месяцев, недель, дней и часов в 6644 годах, протекших с момента сотворения мира; он разъясняет употребление индиктов, солнечного и лунного кругов; некоторые из расчетов Кирика покоятся на ряде суеверных представлений. Для нас важно, что Кирик, как и Георгий Амартол, датирует Рождество Христово 5500 годом, а в целом отводит миру 7000 лет, так что в его время до “конца света” оставалось 356 лет. После перечисления семи Вселенских соборов в качестве важнейших хронологических рубежей Кириком названы перевод Св. Писания на славянский язык и крещение Руси. Тем самым определен как исторический “каркас”, так и эсхатологическая направленность древнерусского летописания — и предшествовавшего, и последующего.
и “Учение о числах” Кирика Новгородца // ВО. 1977. С.216-224 [она же. Кирик Новгородец // СлККДР. Вып.1. С.215-217. — Прим. изд. (А.Н.)].
8. Богослужебная гимнография (Dichtung)
Если исходить только из формально-литературных критериев, то определить, что такое богослужебная гимнография в собственном смысле, как жанр, будет трудно. В самом деле, формально богослужебная похвала, например, присутствует и в аскетических (Киево-Печерский патерик, слово 11: Феодосий Печерский)1061, и в летописных сочинениях (Повесть временных лет под 1015 г.: Владимир, Борис и Глеб). Единственно надежным может служить только функциональный критерий — предназначенность для богослужебного употребления. Сюда относятся формуляры для служб (греч. dxokoo-9(a) в дни поминовения тех или иных святых, включавшие чтения-паримии (греч. raxpoqjiia) и гимны-похвалы. Кроме того, существуют тексты молитв, предназначенные как для индивидуального, так и для общего употребления, например, часы на всякий день, молитвы к разным святым и на всевозможные случаи, покаянные каноны и исповедания (грехов). Не вдаваясь в специфику этой церковной поэзии как особую, отдельную тему, мы коснемся в этом разделе только тех сочинений, которые непосредственно связаны с важнейшими гомилетикоаскетическими, агиографическими и летописными текстами. Но даже и при таком подходе претензии на полноту едва ли осуществимы вследствие недостаточной разработанности этой темы, обойденной вниманием исследователей; к тому же датировки и атрибуции слишком многих сочинений остаются проблематичными.
Пожалуй, наиболее древние гимнографические и богослужебные тексты группируются вокруг имен свв. мучеников Бориса и Глеба. В зависимости от того, к какому времени относить их канонизацию — ко времени ли построения первой церкви в их честь, перенесения туда мощей и установления ежегодного празднования их памяти 24 июля (при Ярославе Мудром, до 1039 г.)1062, или ко времени второго перенесения мощей (20 мая 1072 г.)1063, —в зависимости от этого датировка древнейшей Службы, “творения Иоана, митрополита Русь-скаго”, колеблется в интервале около пятидесяти лет. Традиционная точка зрения, согласно которой под “Иоаном” надо подразумевать киевского митрополита Иоанна I (Л.Мюллер считает его автором первоначального греческого жития Бориса и Глеба), выглядит предпочтительнее. По крайней мере,
1061См. прим. 709.
1062Эту точку зрения отстаивает Л.Мюллер, следуя за П.В.Голубовским и Е.Е.Голубинским: Muller L. (прим. 102). S.39 f., см. также работы, указ, в прим. 496.
1063Как считает А.Поппэ: см. прим. 492.
она будет так выглядеть до тех пор, пока не обнаружатся новые аргументы в пользу датировки временем Иоанна II, помимо уже выдвигавшихся: молчания Илариона и предполагаемой зависимости Службы от Сказания о Борисе и Глебе в его окончательной редакции. С этим первым свидетельством церковного почитания Бориса и Глеба тесно связаны вторая, более поздняя, Служба и канон1064:. Сверх того, сохранились паримия, кажется, восходящая ко времени до 1116 г., и Похвала второй половины XII в.1064 1065. Наконец, до перенесения мощей в Смоленск в 1191 г. была составлена Служба, прославляющая положение мощей в Вышгороде в 1072 г.1066.
Издания: а. Служба (24 июля): Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.508-518 (первое полное изд. древнейшей службы); Абрамович Д.И. (прим. 113). С. 136-150 (критич. изд.) (перепеч.: Muller L. [прим. 113]) [Мурьянов М.Ф. Из наблюдений (прим. 1064) (три стихиры, отсутств. в изд. Абрамовича, по списку рубежа XI-XII вв.). — Прим. изд. {А.Н.)]; нем. перев. (отрывок): Maltzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.604 f.; б. Паримия: Абрамович Д.И. С. 115-121 (перепеч.: Muller L. [прим. ИЗ]); в. Похвала {Слово похвально): Абрамович Д.И. С. 125 и сл.; г. Служба (2 мая: Перенесение мощем святою мученику Бориса и Глеба): Абрамович Д.И. С. 168-173.
Структура древнейшей Службы обнаруживает сильное влияние византийской церковной музыки1067. Имея в виду
1064Голубовский П.В. Иванические месячные минеи 1547—79 гг. и содержащаяся в них служба св. мученикам-князьям Борису и Глебу // ЧОНЛ. 1900. Т.14. №3. С.29-70; он же. Служба св.мученикам Борису и Глебу в Иванической минее // Там же. С. 125-264; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.385-387; Никольский Н.К. (прим. 36). С.46-58 (рукописи и издания); Спасский Ф.Г. Русское литургическое творчество {По современным минеям). Париж, 1951. С.78-81 (некритич.); Ангелов Б.Ст. Материали (прим. 329). С. 123; Сперанский М.Н. Из истории (прим. 329). С. 15 и сл.; Поппэ А. Предание (прим. 492). С.56 и сл.; он же. О времени (прим. 492); Muller L. (прим. 113). S.XII f., XXII. (**)
1065Никольский Н.К. (прим. 36). С.271-276; Шахматов А.А. Разыскания (прим. 96). С.45-54 {паримия)', Muller L. (прим. 113). S.XVI, XXI f.; о влиянии паримии на последующую литературу: Шахматов А.А. (прим. 400). С.21. О еще одной недатированной похвале южнорусского происхождения см.: Ангелов Б.Ст. Из старата бзлгарска, руска и срзбска литература. София, 1958. T.l. С. 198-200 (изд.). {**)
° Атрибуция киево-печерскому иноку Григорию лишена серьезных оснований: Никольский Н.К. (прим. 36). С.442-444, 457-461; Абрамович Д.И. (прим. ИЗ). С.XXI и сл. (здесь же, на с. 173-176, изд. других фрагментов).
1067Об отдельных ее элементах — кондаке (греч. xovTaxiov/xovSaxiov),
первые чудеса о хромце и слепце, автор Службы прославляет целительную силу мощей святых братьев, “божественных врачей”. Важно двукратное сравнение Бориса и Глеба с первомучеником Стефаном: подобно этому последнему, они, даже погибая, “врагом не враждоваста” (Деян. 7, 60). Украшением Русской земли служит даже не столько самое мученичество, сколько “притча в истину братолюбия”, подающего всему миру “велию милость”. Темному властолюбию Святополка (“Каина”) противостоит лучезарная жертвенность Бориса и Глеба: облеченные в пурпур пролитой ими крови, с крестом в деснице вместо скипетра, они сподобились ныне “с Христом царствовали” 1068. Библейский и биографический элементы сплавлены в нерасторжимое целое; похвала страстотерпцам вновь и вновь переходит в молитву о помощи и поддержке.
Во второй Службе на передний план также выдвигается символика невинно заколаемого агнца: единение братьев с Христом и друг с другом — вот источник их достохваль-ной силы, являющей себя в кажущейся слабости. Благодаря многочисленным исцелениям больных и одержимых святые причисляются к “безмездным” врачам1069. Вся Русь призывается к созерцанию их необычайной жертвы и к молитве им как небесным заступникам.
Паримия, читаемая вечером в канун праздника, обычно состоит из ветхозаветных пророческих речений1070. В данном же случае, наряду с указанной перикопой из книги Бытия, она включает также и подробное рассуждение о мучениках. Начинается оно общим противопоставлением ненависти между братьями и братской любви; затем речь идет уже конкретно о братоубийце (Святополке), которого постигает судьба, предреченная апостолом Иоанном (1 Ин. 4, 20). После такого
икосе (olxoc;), стихире (ст)(Г]ра), ирмосе (eipjiot;) и каноне (xavciv) — см.: Antonowycz М. Die liturgische Musik des byzantinisch-slawischen Ritus // Musik und Altar. 1957/1958. Bd. 10. S. 163-167; Wellesz E. A History of Byzantine Music and Hymnography. Oxford, 1961. P. 171-245. [См. также: Strunk O. Essays on Music in the Byzantine World. New York, 1977; Grosdidier de Matons J. Liturgie et hymnographie: Kontakion et canon // DOP. 1980/1981. Vol. 34/35. P. 31-43; Dalmais I.-H. Tropaire, Kontakion, Kanon: Les elementes constitutifs de 1’hymno-graphie byzantine // Liturgie und Dichtung: Ein interdisziplinares Kompendium I Hg. H.Becker, R.Kaczynski. Bd. 1. (Pietas Liturgica. 1). St. Ottilien, 1983. P.421-434. — Прим. изд. (K.A.)] (**)
1068Об идее “соцарствия на небесах” см. прим. 762.
1069 Эпитет “безмездный” (греч. dpuoOot;, dvapyupot;) восходит к Житию свв. Косьмы и Дамиана, врачевавших бесплатно (Avapyupoi).
1070Rahlfs A. Die alttestamentlichen Lektionen der griechischen Kirche // GWG. Jg.1915. Berlin, 1916. S. 28-136.
введения изложена история убийства и отмщения, наблюдаемая как бы глазами Ярослава Мудрого. Несмотря на свою ссору с князем, памятуя о почитании властей, на котором настаивал апостол (1 Петр. 2, 17), новгородцы все же выступают против Святополка. Поход Ярослава против брата уподобляется походу Авраама, явившегося со своими 318 воинами на помощь плененному племяннику Лоту (Быт. 14): так же как и Авраам, Ярослав стремится только к одному — искупить беззаконие, совершенное убийством Бориса и Глеба, непорочных агнцев (Исх. 12, 5). В следующей фразе содержится похвала Вышгороду как форпосту Руси, оберегающему ее от набегов язычников и междоусобных войн. Кровь жертв вопиет к Богу на Святополка1071, ибо к первому злодеянию он добавил еще и убийство брата Святослава. Однако даровать власть и поставлять князей — право одного лишь Бога1072, а потому правление злодея и безумца Святополка — это не что иное, как наказание за грехи народа1073, подобно тому как некогда Антиох попущением Божиим стал бичом Иерусалима (1 Макк. 1 или 1 Макк. 6, 18-63; особ. 2 Макк. 5-7; ср. Ис. 3, 1-4). Перед началом решающей битвы на Альте Ярослав взывает к крови праведника Авеля (Быт. 4) и к заступничеству убиенных братьев; во главе печенежского войска приближается Святополк; битва происходит вечером в пятницу. Ангелы с громами и молниями приходят на помощь Ярославу, Святополк смертельно ранен и спасается бегством, навстречу вечной погибели. Подобно тому как семикратное возмездие Каину Ламех усугубляет семидесятикратно, ибо убивает двоих человек (Быт. 4, 17-24), хорошо зная о наказании, так и на Святополке, “новом Ламехе”, лежит двоякий грех: рождение от прелюбодеяния и братоубийство. Такая сжатая экзегеза главных исторических фактов сообщает паримии особую проникновенность.
В краткой Похвале мы не найдем никаких биографических данных: ее задача — обнажить суть произошедшего средствами антитезы, противопоставления земного и небесного. При помощи символических образов света и ссылок на Св. Писание (1 Кор. 2, 9; собственно на утраченный “Апокалипсис Илии”) разъясняется роль святых для всех страждущих. Характерно, что похвала не выдвигает Русь на передний план, а обращена ко всем христианам.
1071 Автора смущает смысл имени, и он заменяет первую его половину: Поганополк (др.-русск. поганый — язычник).
1072См. прим. 922.
1073Это место буквально совпадает с текстом Повести временных лет: ПСРЛ. Т.1. Стб. 139 и сл. (под 1015 г.).
Служба на праздник перенесения мощей (2 мая) превозносит Вышгород как “новый Солунь” (центр почитания св. Димитрия!)1074. Благодаря обладанию “драгоценными жемчужинами” (Мф. 13, 45-46), святыми мощами, город обретает своеобразное первенство среди других городов. В полном соответствии со своим названием он — поистине “город на вершине горы” (Мф. 5, 14). Помимо уже звучавших мотивов (например, жертвенного агнца или “просвещения” всей Русской земли), сравнение со Страстями Христовыми усугубляется еще и тем, что братья не просто решительно воспоследовали Христу (Мф. 10, 21), но и стали добровольной жертвой не врага, а собственного “сродника”. Каждая строчка этой службы свидетельствует о том, что к моменту ее создания публичное почитание святых братьев заметно выросло.
Совсем иначе обстоит дело с богослужебной традицией почитания Владимира и Ольги. Само ее существование в домонгольскую пору весьма проблематично, по крайней мере в отношении Владимира, канонизацию которого с известной вероятностью можно отнести ко времени около 1240 г.1075 1076 1077 1078. Тем не менее древнейшую Службу Владимиру и Канон княгине Ольге, который в заглавии приписан некоему “Кириллу мниху” и, возможно, относится ко второй половине XII в., следует со всей определенностью отнести к литературе Киевской Руси Ю76.
Издания-, а. Служба (Владимиру, 15 июля): Славнитский М. (прим. 1075). С.225-233 (древнейшая ред.; критич. изд. по списку Новг. Соф. 382)Ю77. нем. перев. (отрывок): Maltzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.573-575; б. Канон (Ольге, 11 июля): Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С.88-94Ю78; нем. перев. (отрывок): Maltzew A. S.559 f.
1074О св. Димитрии см. прим. 920.
1075См. прим. 102, 526, а также: Славнитский М. Канонизация св.кн. Владимира и службы ему по памятникам XIII—XVII вв. // Странник. 1888. Июнь-июль. С. 197-224; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. Стб.391-395.
1076Варсуков Н. (прим. 446). С.414 (об Ольге); Никольский Н.К. (прим. 36). С.442-451 (рукописи и издания); Спасский Ф.Г. (прим. 1064). С.86-89. (**)
1077Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.512исл. приводит членение более пространной редакции той же Службы (по списку Троицкой лавры № 613). Об одной редкой южнославянской Похвале см.: Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). Т.1. С. 198 и сл. (Владимир — купец, ищущий драгоценных жемчужин [Мф. 13, 45], второй Павел).
1078См. указание еще на два списка этой же Службы: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.523.
Эта Служба Владимиру-Василию связана с посвящением ему одной из церквей. Владимир сравнивается с апостолом Павлом и прославляется, в первую очередь, как борец за правую веру и ее защитник, в чем можно было бы усматривать реакцию на монгольское нашествие. Собор русских князей обращается к равноапостольному1079 Владимиру с молитвой о защите от врагов и победе над язычниками. Как Моисей1080 некогда вывел Израиль из египетского плена, так и Владимир да избавит свой народ от идолослужения. Как некогда он, отец всей Руси, “Костянтина вернаго подобник” 1081, ниспроверг кумиров и открыл народу заветы Божии, так и теперь да поможет он христианам защитить свою веру от ругающихся над нею. Вопреки исторической истине, Владимиру приписывается даже обращение своей бабки княгини Ольги. В целом ликующая интонация преобладает над молитвенной, а некоторые стихиры производят впечатление заимствованных из Службы Константину Великому (21 мая): Владимир удостоен эпитетов “ангела во плоти” и “нового Костянтина”, в соответствии с чем и Ольга именуется “новою Еленой”. Крещение Владимира-Василия происходит в Корсуни; возвестивший имя Христово Русской земле ныне предстоит с венцом славы одесную Царя вечного1082. Древо доброе принесло цветы и обильные виноградные лозы, на которых выделяются две грозди — Роман и Давид (Борис и Глеб). В заключение все “людие мудрии” Русской земли призываются в храм Св. Владимира, дабы приять “благодать, и спасение, и живот, и велию милость”.
Панегирические мотивы делают Канон Ольге сходным со Службой Владимиру, хотя мы не найдем в нем свойственную этой последней озабоченность новыми опасностями для веры. “Мали князей русскых” насадила на Руси “богосажденный Рай церковный”, воздвигнув посреди него Крест, как Древо Жизни. Вот почему вся страна должна устремиться ко гробу с ее нетленным телом, дабы достойно почтить ее память. Именно Ольга (впервые) изгнала диавола из Русской земли, разрушила кумиров и учила своего сына Закону Божию. Как “пчела добро разумива”, цветы христианской веры она искала вдали, нашла их в Царьграде и передала своему народу — так дарует же она ныне русским князьям мир и
1079См. выше, прим. 533, а также летописную речь Моисея Выдубицкого к Рюрику Ростиславичу (прим. 1029); Ефимов Н.Н. “Русъ — новый Израиль”. Казань, 1912.
1080Об эпитете “второй Моисей” см. прим. 542.
1081См. прим. 102, 513, 533.
1082См. прим. 762.
победу над язычниками. (Чувствуется, что образ Ольги уже испытал влияние типологизированной характеристики Владимира.) Ольга сравнивается с Эсфирью, спасшей свой народ от уничтожения; прочие метафоры заимствованы из топики Рая: “голубица целомудренная”, “вгнездившаяся” в Раю, “цесарская маслина”, на которой вызрел “плод покаяния” для Руси. Подобно Ионе, воззвавшему из глубины морской, автор молит о помиловании своем и всего народа от казни за грехи. Далее Ольга воспевается как праматерь русского народа, особенно же Псковской земли (ее родины), “богоизбранного от варяг княжескаго племени”. Для сравнения избирается еще один ветхозаветный женский образ — Юдифь, ибо Ольга, подобно ей, уничтожила предводителя мрака. Божественная роса пала на нее, как на гору Ливанскую, самый драгоценный камень которой — Владимир. “Жену по естеству тя нарицаем, но паче силы женьскы подвизася”. Канон завершается похвалой Владимиру, “новому Констянтину” 1083, омывшемуся в Корсуни банею святого крещения. Судя по его библейскому торжественному пафосу, он вполне мог быть творением Кирилла Туровского1084.
Из богослужебных текстов, посвященных Феодосию Печерскому, сохранилась лишь древняя Служба, которую Ф.Г.Спасский исходя из акростихов одного из канонов склонен приписывать известному по Киево-Печерскому патерику1085 сочинителю канонов Григорию1086. О молитве Феодосия “за все хрестьяны” мы уже говорили1087.
Издания: Служба (3 мая): Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.513-517 (по минейному сборнику XIII-XIV вв.); нем. перев. (отрывок): Maltzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Mor-genlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.251 f.
Вполне в духе Жития, вошедшего в Патерик, Служба восхваляет Феодосия как воспитателя монашества, сияющую
1083См. прим. 1081.
1084В пользу такого предположения недавно высказался Р.Матьесен: (прим. 965). С. 197 и сл.; ср.: ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С.364.
1085Абрамович Д. (прим. 145). С. 126.
1086Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.387-390; Никольский Н.К. (прим. 36). С.442-444, 451-457; Спасский Ф.Г. Акростихи и надписания канонов русских миней // ПрМ. 1949. Т.7. С. 126-150; он же. (прим. 1064). С. 81-85. Об одном более позднем каноне (XVI/XVII в.) см.: Серебрянский Н.И. Псковский канон преп. Антонию и Феодосию Киево-Печерским с добавлением стихов Псково-Печерским подвижникам // Тр. ПЦИАК. 1910. Т.1. С.135-141. (**)
1087См. прим. 91 и сл.
звезду Русской земли, ее чудотворца и пастыря. Особо упоминается об огненном столпе, указавшем место построения будущей церкви. Прочие эпитеты типичны для литаний святым князьям или инокам, торжественную процессию которых возглавляет Феодосий: наставник в православии правителям, отец сиротам, заступник за вдовиц, утешитель опечаленных, защитник обездоленных, “лествица небесная” 1088 для монашествующих. Неоднократно подчеркивается промыслительная избранность Феодосия еще во чреве матери (Иер. 1, 5); возжелавший видеть Гроб Господень в Иерусалиме удостоился высшей степени Боговидения. Введение Студийского устава делает Феодосия, несмотря на его молодость, отцом монашествующих. Никакие ухищрения диавола не способны причинить ему вред; напояем из живого источника, учителя своего Антония, Феодосий становится пищею для голодных, как некогда закрома Иосифа Египетского (Быт. 41). Внутреннее развитие монастыря сопровождается и внешним его ростом, но и то и другое исполнено молитвою, пением псалмов и пощением, равно как и смиренным служением Феодосия братии. Служба завершается краткими похвальными песнопениями и личными молитвенными обращениями автора, в которых, опираясь на Св. Писание, он дает прочувствованное образное толкование важнейших моментов жизни святого.
О возможном авторе Службы на перенесение мощей св. Николая Мирликийского в Бар-град (1087 г.) существуют лишь шаткие предположения. Предлагались кандидатуры уже упоминавшегося сочинителя канонов Григория и переяславского епископа Ефрема, хотя и без достаточных на то оснований. Служба была написана, по всей вероятности, около 1091 г.1089.
Издания-. Служба (9 мая): Леонид (Кавелин). Посмертные чудеса святителя Николая, архиепископа Мир-Ликийского, чудотворца. (ПДПИ. 72). СПб., 1888. С.62-741090; нем. перев. (отрывок): Ма1-tzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.281 f.
Служба начинается с воспоминания о перенесении раки с мощами с Востока на Запад, в город Бари, где продолжаются мироточение от мощей и исцеления неизлечимых неду
1088Намек на Райскую лествицу (Kkijiac; тоб TiapaSeiaou) Иоанна Лествич-ника (VI/VII в.), широко распространенную в монашеской среде. (**)
1089Вознесенский А., Гусев Ф. (прим. 581). Т. 2. СПб., 1899. С. 159-178 (о Службе); Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.398-400; Никольский Н.К. (прим. 336). С.461-466.
1090Голубинский Е. (прим. 18). T.I/2. С.517 и сл. приводит структуру другого списка этой же Службы.
гов. Так как о жизни епископа мирликийского практически нет сколько-нибудь надежных данных, автор приписывает ему библейские деяния, представляя его работником в Христовом вертограде (Мф. 20), слугою, которому доверен талант (Мф. 25, 14-30), и прежде всего — освободителем народа израильского от рабства1091. В следующем затем каноне Николай представлен пастырем Христовым, посылаемым к “инем ов-чам” (Ин. 10, 16), “к латиньскому языку”, дабы и их привести к Христу своими чудесами. Очевидно, имея в виду Первый Никейский собор 325 г., автор воздает хвалу Николаю за исповедание одного лица (“упостаси”) в двух природах (“существах”), что по сути следовало бы отнести к деяниям Хал-кидонского собора 451 г. Все города почитают св. Николая как помощника в бедствиях, но только Бари обладает его мощами. От имени молящихся автор испрашивает личного “просвещения” 1092, а от имени князей — избавления от всяческих врагов и нашествий язычников. Неоднократно звучит тема странствия из Мир в Бари и далее — в Иерусалим Небесный, и на этом горнем пути Николай выступает помощником всех христиан. Плавание святого по морю становится символом верной поруки в странствии среди превратностей земной жизни. В этом отношении Николай может быть поставлен даже выше Моисея, поскольку он избавил от зла “новый Израиль”. Без зависти взирает Русь на оба центра паломничества, греческий и латинский, ибо и она удостоена милостей чудотворца. Служба заканчивается ликованием по поводу небесной славы Николая, надежного помощника в бедах (приложение: Евр. 13, 17-21; Лк. 6, 17-23).
Почти совершенно не исследованной остается Служба Леонтию Ростовскому, которая, согласно традиции, приписывается ростовскому епископу Иоанну II1093. Ситуация усложняется тем, что нет ее полного издания, так как публикация Миней Четьих оборвалось на апреле месяце1094.
1091См. речь Моисея Выдубицкого (ПСРЛ. Т.2. Стб.714), а из современной византийской литературы: Elias Ekdikos. Cap. alia 121 f. // PG. T.90. Col. 1428ВС (под именем Максима Исповедника).
1092О понятии “просвещение” см. прим. 346.
1093См. ПСРЛ. Т.1. Стб.411 (под 1194 г.) [ср.: Каган М.Д. Иоанн, епископ ростовский // СлККДР. Вып.1 С.211-213. — Прим. изд. (Л.Л.)].
1094Варсуков Н. (прим. 446). С. 328 и сл.; Спасский Ф.Г. (прим. 1064). С. 85 и сл. (**) В исследовании нуждается еще одна Служба домонгольского времени — на освящение церкви св. Георгия в Киеве (митрополитом Иларио-ном, после 1051 г.): Никольский Н.К. (прим. 36). С. 126 и сл. Историческое ее содержание в целом невелико (в основном речь идет о священномученике Георгии), но отметим следующие обороты: “христоименити людие града
Издания: Служба (23 мая, без канона): Титов А.А. // ЧОИДР. 1893. №4. С.33-35; нем. перев. (отрывок): Maltzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.350.
В отдельных песнопениях Службы Леонтий прославляется как красноречивый учитель, продолжающий свою проповедь даже в безмолвии могилы, посмертными чудесами. Житие Леонтия не слишком богато деталями, поэтому общий тон Службы определяется причастностью святого небесным радостям. Подобно Николаю Мирликийскому, Леонтий также представлен “новым Моисеем”, освободившим “новый Израиль” от происков злого фараона и выведшим его в небесную Страну обетованную1095. Имеются в виду его любовь к Христу, проявившаяся уже с юности, и отвращение к языческому идолослужению, что он и проповедовал своим духовным детям.
Последней по времени является Служба Авраамию Смоленскому, сохранившаяся в общей сложности в четырех редакциях, четвертая из которых относится, впрочем, уже к XV в., а по мнению Н.Н.Редкова, временем после 1237 г. следует датировать и древнейшую редакцию1096. Предметом нашего рассмотрения будут три первые редакции и канон.
Издания: Служба (21 августа, три редакции и канон): Розанов С.П. (прим. 255). С. 113-135 (критич. изд.); нем. перев. (отрывок): Maltzew A. Menologion der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes. Berlin, 1901. Bd.2. S.767 f.
Первая редакция (необязательно древнейшая) была создана, несомненно, в Смоленске, так как в начале ее дважды упоминается чудотворный гроб святого в этом городе. Череда праздничных песнопений открывается молитвой о даровании “мира мирови”; далее Авраамий характеризуется, в первую очередь, как наставник, указавший монашествующим “путь сущий правый”. К его светлому образу по праву более, чем к какому-либо другому, взывают угрожаемые от духов тьмы. Из Жития Авраамия заимствовано свидетельство о долго ожидавшемся рождении святого, которое напоминает историю Анны, матери Самуиловой (1 Пар. 1-2, 10), и предвосхищает посвящение его жизни Богу. Итак, слуга Божий исполнял свой долг священства так же совершенно, как Аарон или Самуил. Облеченный, видимо, в тот же сан, автор просит
Киева”, “созывавши (т.е. св. Георгий) от первопрестольного матери градом, Богом спасенего Киева”, “отеческий Боже, не посрами нас”. (**)
1095См. прим. 1079, 1091.
1096Барсуков Н. (прим. 446). С. 10; Редков Н.Н. (прим. 446). С.47; Розанов С.П. (прим. 255). C.XIV-XXII.
Христа и Авраамия протянуть ему руку помощи в бурном житейском море, как некогда погибавшему Петру (Мф. 14, 28-33). В молитве об избавлении от “варварских шатаний” можно усматривать намек на современность (монгольское нашествие). Испытание нашествием иноземцев сравнивается с халдейской пещью огненной, в которой три отрока1097 обрели спасение Господне.
Слова и поучения Авраамия уподобляются райским потокам и медовым сотам, очищающим и напояющим сердце человека. Да хранит он свой город от “глада, труса и нашествия иноплеменник”! В последних строфах Авраамий представлен причастником церкви торжествующей.
Во второй и третьей редакциях Службы, в сущности, развиваются те же мотивы, но в более пространном виде. Новым является лишь добавленное в самом начале сравнение Авраамия сначала с “новым Моисеем”, приявшим Евангелие, подобно скрижалям Закона, на горе духовной (Исх. 19-31), а затем — с трубою, возвещающей конец времен: “Покайтесь и обратитесь, ибо близок страшный день судный!” В третьей редакции Авраамий сравнивается также с углем, возженным самим Господом (2 Пар. 22, 9; Ис. 6, 6), чтобы просветить человеческие души.
Канон является самостоятельным произведением, в котором Авраамий изображен последователем “распявшегося Христа” (“ты убо крест на рамо взем... от младенчества”) и отмечено его “единодухновение” с учеником его Ефремом: “яко едина душа во двою телесех неразделна” 1098. Благодаря своему “бесстрастию” (греч. алххОекх) святой снискал дар неусыпной молитвы (греч. ауритта, ахоСрпуиск;), равно как и дар слезный. Чтение житий святых отцов и твердость в заповедях Божиих помогали ему преодолевать коварство бесов. Райскими потоками своих словес он напоял иссохшие борозды человеческих сердец, особенно же ученика своего Ефрема. С терпением переносил он многочисленные гонения и искушения. Памятуя о страшном втором пришествии Христовом, он скончал свои дни в великом смирении, в стремлении к полному очищению от греха и вечному утешению. Во внутреннем единении со Христом он пребывал одновременно и овцою, и пастырем. Монастырь Пресвятой Богородицы, порученный ему епископом Игнатием, он украсил образами и завесами,
1097Дан. 3; знаменитая Песнь трех отроков в пещи огненной (Дан. 3, 24-90) не вошла в каноническое собрание ветхозаветных текстов: Septuaginta / Ed. A.Rahlfs. Т.П. Stuttgart, 1965. Р.885-894; Biblia sacra iuxta vulgatam versio-nem I Rec. R.Weber. Т.П. Stuttgart, 1969. P. 1348-1351.
1098Это означает, что канон написан после кончины Ефрема.
словно свою невесту. Ныне он вместе с епископом — небесный заступник за свою паству. Даже “глубинные книги” 1099 удостаиваются упоминания в сугубо положительном ключе: Господь открыл Авраамию тайну неудобопонятных книг, с тем чтобы он мог наставлять новообращенных о Троице. Канон завершается молитвою к Авраамию и Ефрему об избавлении от варваров и еретиков (“агарян”, т.е. монголов).
Совсем другой род литургической поэзии представляют молитвы Кирилла Туровского1100. С определенностью перу Кирилла принадлежат 33 молитвы, из которых большую часть (30) составляют Молитвы на все дни седмицы. Отдельному рассмотрению подлежат Великий молебный канон, Исповедание грехов в двух различных редакциях и Молитва в час смертный. В дополнительном изучении нуждается один текст, дошедший только в сербском списке. Видимо, окончательно утраченным надо считать Великий покаянный канон1101.
Издания: а. Часы на всю седмицу: после нескольких фрагментарных изданий митр. Макария (Булгакова) первое полное издание осуществил В.И.Григорович: ПрСоб. 1857. № 1. С.235-260; №2. С. 273-351 (критич. изд.) [перепеч.: Kirill von Turov. Gebete. (Slav. Propyl. Bd.6). Munchen, 1965]; Евгений (Болховитинов) (прим. 288). С. 122-245 (с указанием некоторых вариантов по старому печатному изд. и с русск. перев. по изд. Григоровича); б. Канон молебный:
1099См. прим. 293.
1100Биографические данные см. прим. 443-446.
1101Макарий (Булгаков М.П.). Св. Кирилл, епископ туровский, как писатель // ИпоОРЯС. 1856. Т.5. С.248 и сл., 258-263; он же. (прим. 20). Т.З. С. 157-172; Срезневский И.И. Еще заметки о творениях св. Кирилла Туровского // ИпоОРЯС. 1856. Т.5. С.306-313; [Григорович В.И.]. Молитвы на всю седмицу св. Кирилла, епископа туровского // ПрСоб. 1857. № 1. С.212-234; Евгений (Болховитинов) (прим. 288). C.XCVII-CI; Барсов Е.Б. Харатейный список XIV молитв Кирилла Туровского // Тр. Седьмого археологического съезда в Ярославле. М., 1892. Т.З. С.46-51; Соколов М.И. Некоторые произведения Кирилла Туровского в сербских списках // Древности. 1902. Т.З. С. 235-238; Сперанский М. Ярославський зб!рник XIII в. // Науковий зб!рник Украшсько!’ АН за pin 1924. 1925. Т. 25. С. 29-36; Tschi-zewskij D. (прим. 449). S.387-389; Еремин И.П. (прим. 448). С.362-366; Федотов О.И. О ритмическом строе памятников древнерусской гимногра-фии киевского периода // Литература Древней Руси: Межвузовский сб. научных тр. М., 1986. С. 19-34, особ. 24-34; Scholz F. Studien zu den Gebeten Kirills von Turov, I: Die angelologischen Vorstellungen in ihrem Verhaltnis zur Tradition und Versuch einer Gattungsbestimmung // Sprache und Literatur (прим. 449). S. 167-220; Podskalsky G. La priere dans la Russie de Kiev: ses formes, son role, ses affirmations // Mille ans de christianisme russe: Actes du colloque intern, de I’Universite Paris X-Nanterre, 20-23 janvier 1988. Paris, 1989. P. 59-78.
Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.З. С. 168-171, 316-320 (перепеч. Евгений: С.246-265, с русск. перев.); в. {Поминание и) исповедание: [Сухомлинов М.И.] (прим. 443). С.99-104 (первая ред.) (перепеч. Евгений: С.266-283, с русск. перев.); Срезневский И.И. (прим. 1101). С.307-308 (вторая ред., в извлечениях); г. Молитва на исход души: Евгений. C.C-CI; д. Молитва просительная (в сербском списке): Ангелов Б.Ст. (прим. 1065). С.224-226.
Часослов (греч. (bpokoyiov) на все дни седмицы предназначался скорее для индивидуальной молитвы, нежели для общего молитвенного употребления, хора священника и монахов1102. Здесь мы можем дать лишь краткий обзор его. Часослов состоит из трех — шести молитв на каждый день, объединенных особым молитвенным обращением: в воскресенье — к Воскресшему Христу, в понедельник — к ангельским силам, во вторник — к Иоанну Крестителю, в среду — к Матери Божией, в четверг — к апостолам и св. Николаю (так уже с IX в. в практике византийской церкви; за исключением Иоанна Предтечи, это был единственный святой, поминаемый по имени), в пятницу — к Честному Кресту, в субботу — ко всем святым. Трудно передать содержание этих молитв, лейтмотив которых — противоречивость человеческого поведения. Человек должен быть вечно благодарен Богу за свое сотворение и избавление от первородного греха, но вместо этого он постоянно проявляет неблагодарность, грешит и тем отвращается от Бога, а вслед за тем кается и молит Его о прощении и очищении. Но все это выражено поэтически возвышенным, исполненным тончайшего психологизма языком, который в осторожном вопрошании высвечивает самые глубины сердца, обнажая их в наглядных образах.
Так, в воскресных молитвах находим аллюзии на кающихся грешников — Давида (2 Цар. 11-12) и правопреступника Ахава (3 Цар. 21), но также и на избранность недостойных (тема новозаветная), таких как Закхей (Лк. 19, 1-10) или жена-самаритянка (Ин. 4, 1-42)1103. В утренней молитве понедель
1102Историческое обозрение богослужебных книг греко-российской церкви. Киев, 1857; Schulz H.J. Liturgie, Tagzeiten und Kirchenjahr des byzantinischen Ritus // Handbuch der Ostkirchenkunde (прим. 13). S. 348-357. В самой Византии часословы для личного употребления получили распространение лишь в более позднее время: ср., например, Eu/a'l xaTavDXTlxai Фомы Магистра (XIII/XIV в.). [О истории часослова см.: Taft R. The Liturgy of the Hours in East and West: The Origins of the Divine Office and Its Meaning for Today. 2nd, rev. ed. Collegeville, 1993. — Прим. изд. (К.A.)].
1103Воскресная утренняя молитва обнаруживает, сверх того, близость к анонимному Слову о Лазаревом воскресении, которое, возможно, также было написано Кириллом: Рождественская М.В. О жанре Слова о Лазаревом
ника Кирилл обращается к архангелам Михаилу, Гавриилу, Уриилу и Рафаилу с просьбою охранить его от гнева Божия в Судный день. Страх адских мук постоянно звучит лейтмотивом, который, однако, уравновешивается сопровождающими его мотивами благодарности и доверительной хвалы. При этом существенную роль играет представление (часто проявляющееся и в других областях древнерусского богословия) о мучительных испытаниях — “мытарствах” (греч. текста), предшествующих вхождению в Царствие Небесное1104. Вечерняя молитва понедельника, обращенная к Иоанну “Пророку и Предтече”, имеет в виду его опять-таки как заступника у Престола Христова в час Страшного суда (в соответствии с иконографией Деисуса) (греч. Д£Т]сн<;1104а). Утренняя молитва во вторник продолжает мысль, звучавшую накануне: исполненный отчаяния и раскаяния, молящийся обращается к Крестителю Христову как последнему прибежищу, большему из всех, рожденных женами (Мф. 11, 11). Мрачная, пугающая картина немощи человеческой скрашивается, однако, неколебимым чаянием брачного пира на небесах (Мф. 25, 1-13). С помощью притч о блудном сыне (Лк. 15, 11-32) и смиренной хананеянке (Мф. 15, 21-28) подкрепляется твердая уверенность в милосердии Божием. Напоминания о воскрешении мертвых (Лк. 7, 11-17; Ин. 11) и исцелении больных (Мк. 10, 46-52; Лк. 8, 40-48), о распятом разбойнике (Лк. 23, 40-43) и добром самаритянине (Лк. 10, 25-37) призваны еще более утвердить веру в спасение. Библейский фон, зачастую намеченный одним-единственным словом, и авторский текст гармонически соединяются в единое произведение поэтического искусства. Если первая вечерняя молитва во вторник оплакивает растление чувств порочной чувственностью, то сразу же вслед за тем, в этой же и следующей молитвах, глухая тоска отступает перед ликованием о непорочности Богоматери. В молитвах среды образ Богоматери становится центральным. В утренней молитве она — защитница от злых сил (ср. Откр. 12), а литургические обращения к ней напоминают акафист1105, но и здесь за
воскресении // ТОДРЛ. 1972. Т.27. С. 111, 115. См. ниже, прим. 1139 и сл.
1104Ср., например, Слово о суде Божием Авраамия Смоленского (прим. 470).
1104а.q деиСуСе см • von Bogyay Т. Deesis und Eschatologie // Polychordia: FS F.Dolger. (Byzantinische Forschungen. Bd.2). Amsterdam, 1967. Bd.2. S.59-72 [cp.: idem. Bemerkungen zur Deesis-Forschung // FS K.Wessel — in memoriam / Hg. M.Restle. Munchen, 1989. S.49-55. — Прим. изд. (A.A.)].
1105PG. T.92. Col. 1335 A-1348 А; новое изд.: Wellesz E. The Akathistos Hymn. (Monumenta Musicae Byzantinae Transscripta. T.10). Copenhague, 1957 [последнее, критич. изд. (по девяти спискам) см.: Trypanis С.A. Fourteen Early
оптимистической хвалою следует мольба несчастного, немощного грешника к Заступнице, предстоящей престолу Сына своего (вновь иконография Деисуса). Первая вечерняя молитва среды образует переход к теме следующего дня, к апостолам. К столпам веры обращена просьба молящегося вывести его из “Египта страстей” в “землю Спасения”. Вторая вечерняя молитва того же дня имеет адресатом “триблаженного” Николая, часто упоминаемого и в других местах: в чудесах своих (тут же перечисляемых) “первие Троицы бывый служитель” да заступится за молящегося в Судный день. Утренняя молитва четверга содержит отдельные молитвенные обращения к каждому из апостолов, начиная с первоверховных — Петра и Павла. Вслед за обращением к Петру, “твердому камню веры, недвижимому основанию Церкви”, поминаются воскрешение им Тавифы (Деян. 9, 36-42) и исцеление хромого во храме (Деян. 3, 1-11). Поэтому Кирилл молит его об оживлении и исправлении, телесном и душевном. Взывая к Павлу, имя которого украшено целым рядом хвалебных эпитетов, автор также вспоминает об исцелении апостолом хромого от рождения (Деян. 14, 8-20) и оживлении Евтиха (Деян. 20, 7-12), заключая выражением надежды на собственное воскрешение от бренных забот и освобождение от недугов тела и души. Иоанна Богослова, “славу Эфеса”, Кирилл просит о даровании ему Христова человеколюбия (cpikavOpcoiua); при этом в связи с именем любимого ученика Иисуса также упоминаются несколько чудес, хотя и апокрифического происхождения (чудеса о Домне, Проклиании, Сосипатре). К апостольскому сонму причислены евангелисты Лука и Марк, а вслед за обращением к Матфею следуют имена прочих апостолов, причем ни один из них никак не выделен, даже Андрей, занимающий особое место в летописи. Вечерняя молитва четверга, как канун следующего дня, предвосхищает и его тему — Честной Крест: только им преодолевается роковое сцепление человеческой тщеты и вины, преображаясь силою Божественного милосердия в высшее совершенство. В утренней молитве пятницы еще раз уясняется, что снисхождение Божие к немощи человека даруется по благодати. Человек покидает отчий дом, чтобы променять пищу ангельскую на “свиные рожци” (Лк. 15, 11-32), но возвращение блудному сыну дается с трудом. Приводя длинный ряд имен раскаявшихся грешников (мытаря — Лк. 18, 9-14; расслабленного — Ин. 5, 1-16; блудницы в доме фарисея —
Byzantine Cantica. (WBS. Bd.V). Wien, 1968. P. 17-28 (комментарий), 29-39 (текст); критич. изд. древнейшей славянской версии (по семи спискам): Filonov Gove A. The Slavic Akathistos Hymn: Poetic Elements of the Byzantine Text and its Old Slavonic Translation. (Slav.Beitr. Bd.224). Munchen, 1988. S.225-275. — Прим. изд. (A.A.)].
Лк. 7, 36-50; хананеянки — Мф. 15, 21-28; сотника — Мф. 8, 5-13; жены кровоточивой — Лк. 8, 40-48; разбойника — Лк. 23, 40-43), автор усугубляет картину сердечного ожесточения современного человека. Вместе с тем, не желая, чтобы диавол упредил его в обвинениях в собственный адрес, Кирилл не замалчивает своих прегрешений, подобно Каину, а хочет публично исповедаться в них, подобно Ламеху (Быт. 4). Стремясь познать собственное сердце, Кирилл окидывает мысленным взором весь Ветхий Завет, от Ноя до Авраама, Лота и последующих поколений, и в итоге отделяет себя от праведников и причисляет к отверженным. Ведь у него нет ни послушания Исаака, ни веры Иакова, ни воздержания Иосифа, ни кротости Моисеевой, ни терпения Иова, ни ревности Финееса, ни “крепости” Халева, ни мудрости Иисуса Навина, ни доблести Иаили, ни “богоприятного возношения” Самуила — нет, скорее он в числе “окаянных”, как Дафан и Авирам или Ахав, которые покусились на посвященное Богу, и как Ианний и Иамврий, противники Моисеевы (2 Тим. 3, 8). Но затем перед глазами Кирилла возникают образы раскаявшихся и обратившихся: царей Езекии (4 Цар. 20) и Манассии (2 Пар. 30), пророка Ионы (Ион. 2-3) и апостола Петра (Мф. 26, 69-75), ибо покаяние всегда вернее, нежели фарисейский рассчет на человеческое правосудие, которое подобно хрупкой паутине. Уж если Христос позволил бесам вселиться в стадо свиней (Мф. 8, 28-34), то не сохранит ли Он и Кирилла от адского пламени? Упование Кирилла зиждется на окончательном торжестве Христа над силами преисподней. Посему живет он надеждою, что Спаситель, Добрый Пастырь, принесет его на Своих плечах, как заблудшую овцу (Лк. 15, 17), к стаду Отцову. В конце концов вера в обетования берет верх над страхом перед судом. В другой пятничной молитве Кирилл просит о причастии к духовным плодам Крестного пути Христова, вспоминая отдельные его этапы1106. Если в заключительной части первой вечерней молитвы пятницы речь идет о непреходящих радостях Небесного Иерусалима, то вторая вечерняя молитва образует как бы переход к великому хору субботы — ликующему собору всех святых. Иоанн Креститель возглавляет здесь череду ветхозаветных пророков, названных поименно, тогда как к прочим святым — монахам, мученикам, мироносицам и девам, апостолам и епископам — автор обращается в совокупности, не перечисляя имен, моля их о заступничестве за бесчисленные сонмы усопших. В первой утренней молитве субботы мы находим уже отдельные молитвенные обращения, начиная с главных заступников “деисусного чина” — Богоматери и Иоанна Предтечи. В ней помянуты епископы и клир,
1106См. прим. 678.
цари и князья1107, благодетели и монашествующие (причем отдельно поименованы все должности и всякий образ жизни, вплоть до столпников и затворников), затем девы, посвятившие себя Богу, и все христиане: старые и молодые, рабы и свободные, сироты и вдовицы, бедные, недугующие и плененные — своего рода общая молитва за христиан всех сословий. Особое место, разумеется, занимает собственный монастырь молящегося инока, вечное спасение которого препоручается не только главным небесным заступникам, но и Василию Великому, Григорию Назианзину, Николаю Чудотворцу, Иоанну Златоусту, а не в последнюю очередь также и Феодосию Печерскому, просветителю всей Руси, которому обещано, что на Страшном суде он сможет замолвить слово “за нас”1108. Вторая утренняя молитва, выдержанная в стиле литании всем святым, изобилует множеством имен, распределенных по чинам: за ангелами и архангелами, херувимами и серафимами, “престолами, господствами, началами, властями и силами” следуют праведники и пророки Ветхого Завета, апостолы (среди которых и такие персонажи, как известный только по преданиям писец евангелиста Иоанна Прохор), страстотерпцы и мученики, исповедники и бессребреники (dvapyupoi), чудотворцы и “младенци”, к которым сопричислены Борис и Глеб, князь Михаил Черниговский и его боярин Феодор1109, а кроме того, первый “варварский” святой Сава Готский1110. Далее поименованы святые епископы и учителя церкви, такие как Дионисий Ареопагит и его учитель Иерофей, папа (!) Ипполит Римский, Леонтий Ростовский и московский митрополит Иона (f 1461 г.). Под конец поминаются постники и отцы-пустынники (к числу которых наряду с Бенедиктом [Нурсий-ским] отнесены также Антоний и Феодосий Печерские и Варлаам Хутынский) и святые жены и мученицы (среди них “равноапостольная” Фекла и Евфросиния Полоцкая). Дневная субботняя молитва черпает вдохновение из аллегорического толкования двух евангельских чудес: исцеления расслабленного (Мк. 2, 1-12) и усмирения бури на море (Лк. 8, 22-25). Три вечерние молитвы в день недельный заключают этот часослов, если не в форме, то в структуре своей следующий церковному
1107См. об этом месте и аналогичных случаях (канон): Spengler A. Gebete fur den Herrscher im friihmittelalterlichen Abendland und die verwandten An-schauungen im gleichzeitigen Schrifttum. Gottingen, 1950 (машиноп. дисс.).
1108См. прим. 575.
1109Упоминание двух последних представляет собой, несомненно, позднейшее добавление, равно как и имена московского митрополита Ионы, Варлаама Хутынского и Евфросинии Полоцкой.
1110BHG. №1607; см.: Delehaye Н. // AnBoll. 1912. Т. 31. Col. 216-221.
молитвослову. И в богословском отношении, и по литературным достоинствам он заслуживает самой высокой оценки.
Обсуждая молитвы Кирилла Туровского, мы уже столкнулись с влиянием на них святоотеческой литературы, например, Ефрема Сирина и Василия Великого. Что же касается его большого Молебного канона, то он вообще был бы немыслим без своего образца — Великого канона Андрея Критского (около 660-740)1111, небольшой отрывок из русского перевода которого был включен и в так называемую Молитву Владимира Мономаха1112. Начальный стих, обращенный к душе, напоминает ей о Моисее и призывает, подобно ему, оставить греховный Египет и стряхнуть рабство фараоново, дабы обнять древо Крестное. Ты, душа, как неразумные девы, не запасшие масла милосердия для светильников покаяния (Мф. 25, 1-13)! Чтобы пробудить ее к покаянию, Кирилл вызывает образы Моисея, написавшего “второй закон” после отпадения иудеев от первого, Адама и кающегося Ламеха (Быт. 4) — именно эта тема и становится лейтмотивом всего канона. Вместо того чтобы использовать данный ему талант для “купли”, Кирилл обернул его в покрывало лености и зарыл в землю неверия (4-я песнь; ср. Лк. 19, 11-27). Подобно Иуде Искариоту, он зрит себя извергнутым из среды апостольской и в то же время надеется, подобно плачущему Петру (Мф. 26, 75), что не будет отвергнут окончательно. В своем иносказательном толковании притчи о неправедном судии, в конце концов уступающем настояниям вдовы (Лк. 18, 1-8), Кирилл, по собственному своему признанию, следует древней святоотеческой экзегезе (5-я песнь)1113. Иона также трактуется в переносном смысле — как символ эгоистического самоогра
11110 форме “великого канона”, изобретенной Андреем Критским (PG. Т.97. Col. 1306-1444), см.: Vailhe S. S.Andre de Crete // EchOr. 1901/1902. T.5. P. 378-387; Виноградов А. Св. Андрей, архиепископ критский // ХрЧт. 1902. Февраль. С. 247-269; Emerau С. Hymnographi byzantini // EchOr. 1922. Т. 21. Р. 267-271; Iljine V. Le mystere de la penitence et le grand canon de S. Andre de Crete // Mess, de 1’Exarch. du Patriarc. russe en Europe Occident. 1951. №6. P. 8-16; Chrestos P.K. 'O Meyat; Kavibv AvSpeiou той KpVprjt;. Thessalonike, 1952; Beck H.-G. (прим. 133). S. 500-502; Henning J. The “Megas Kanon” of Andrew of Crete and the “Felire” of Oengus the Culdee // Medieval Studies. 1963. T.25. P. 280-293. В древнерусском языке “великий канон” получил название “мефимон”: Фасмер М. (прим. 828). М., 1986. Т.2. С.611 [от греч. [леО’^[ЛбА, “с нами”, по начальным словам канона. — Прим, перевод.]; ПСРЛ. Т.1. Стб. 428.
1112См. прим. 965.
1113Cyrill. Alexandr. Сотт, in Luc. 18, 8 // PG. Т.72. Col. 852D-853А; Theophyl. Achrid. Enarr. in Evang. Lucae 18 // PG. T.123. Col. 1001 AB.
ничения. Автор просит Христа искать его, как потерянную драхму (Лк. 15, 8-10), а по обретении праздновать праздник радости. Как и в Часослове, милосердие Господне поясняется примерами разбойника, мытаря и блудницы (6-я песнь), а мотив спасения во образ трех отроков в пещи огненной встречается также и в Службе Авраамию Смоленскому111"1. И напротив, совершенно новым является упоминание императора Анастасия I (491-518) в качестве предостерегающего примера внезапной кончины (удар молнии). Кроме того, с похвалой говорится о “бодром покаянии” императора Феодосия Великого (379-395)1114 1115 (7-я песнь). Что же касается молитвы, то вслед за апостолом Павлом (1 Кор. 14, 19) Кирилл видит в ней язык сердечный, предпочитаемый пустому многословию (8-я песнь). В образах тонущего корабля и негодной “колесницы” он многократно варьирует тему греховности, а цель его — “подражание” Христу1116. Завершается канон похвалой Богородице: Матерь Божия — это “небесное кадило”, несущее в себе “Божественный угль”, который явился Моисею в Неопалимой купине (Исх. 3), Исайе — чрез серафима (Ис. 6), а Иезекиилю — в колесах огненных (Иез. 1).
Поминание и исповедание (в первой редакции), как и Часослов, апеллирует к образам царя Манассии (2 Пар. 30), грешницы, блудного сына и разбойника, чтобы продемонстрировать неисчерпаемость милосердия Божия. Ведь и Савл, гонитель, однажды превратился в Павла, апостола (Деян. 9, 1-31); Матфей из мытаря стал евангелистом, а Плакида благодаря небесному видению1117 стал христианином, ибо для Бога нет ничего невозможного — посему и молящийся грешник сохраняет надежду на спасение. В сокрушении своем Кирилл доходит до сравнения себя с “нечистым псом”. Он взывает также и к архистратигу Михаилу, который, согласно преданию, в смертный час сопровождает души праведников к вратам Рая, а кроме того, к трем отцам-каппадокийцам и (как это нередко бывало) Игнатию Антиохийскому, “Богоносцу” (греч. Оеосророс;). Из мучеников поименованы братья Борис и Глеб, а из отцов-монахов — Антоний и Феодосий Печерские. В следующих затем просительных молитвах, подобно ектениям литургии Иоанна Богослова и Василия Великого, поминаются все страждущие, церковные и государственные власти,
1114См. прим. 1097.
1115Об этом известном эпизоде между императором Феодосием и Амвросием Медио ланским см.: Lippold A. Theodosius der Grofle und seine Zeit. Munchen, 1980. S. 40-45.
1116См. прим. 678.
1117Относительно легенды о Евстафии Плакиде см. прим. 511.
собственный монастырь и собственное семейство, благодетели — словом, все христиане, как живущие, так и почившие. В заключение Кирилл еще раз молится об исходе собственной души, надеясь на заступничество “трех святителей”, св. Николая, 318 Никейских отцов, палестинских отцов-монахов и особенно Феодосия Печерского1118. Следует упомянуть также и о замечательной молитве о спасении всех “ненавидящих и обидящих мя, и враждующих ми, и творящих ми пакость, и поношающих ми, тако же и оклеветающих мя: да никто же никако же от них мене ради нечистого зло некако постраждет, ни в нынешнем веце, ни в будущем”.
Во второй редакции Исповедания среди грехов специально выделены преступления против монашеских обетов и неподобающее отправление литургии (“в забытии ума бес патри-хиля служих”). Затем следует список личных прегрешений, который включает все основные пороки, встречающиеся в монастырской жизни (Евагрий Понтик)1119, такие как зависть, скупость, гордыня и многие другие. Заключение же с обращением к святым, в том числе к Антонию и Феодосию Печерским, совпадает с текстом первой редакции.
Краткая Молитва на исход души призывает ангельские силы покровом своих крыл защитить души, проходящие чрез мытарства1120.
Молитва, сохранившаяся в одном-единственном сербском списке1121, имеет некоторое сходство с большими просительными молитвами Часослова и Исповедания. Возможно, это всего лишь часть первоначально более пространного текста. Кроме личных просьб молящегося, здесь поминаются прежде всего монастырь и все иноки и инокини. Сербское происхождение рукописи очевидно также из того факта, что в число небесных покровителей включены Симеон и Сава1122 (вероятно, вместо Антония и Феодосия Печерских).
1118Тот же самый оборот, что и в Часослове', см. прим. 1108.
1119См. статью: Monchtum // Reallexikon der Byzantinistik. Reihe A. Amsterdam, 1976. Bd.l. H.6. S. 698-732.
1120См. прим. 1104.
1121 См. ее также в издании: Соколов М.И. (прим. 1101).
1122 0б этих двух сербских национальных святых в литературе Руси см.: БогдановиЙ Д. Нека запажагьа о pycKoj редакции Теодосщевог житща светога Саве // Зборник Матице Српске за кгьижевн. и je3HK. 1975. Т. 23. №2. С. 249-258 (с изданием одного русского проложного Жития св. Савы); а также: ConosjeB А.В. Свети Сава и Руси // Српски кгьижевн. гласник. 1935. Т.49. №3. С. 221-225; КовачевиЙ Б. О културном везама Срба с Русима // Летоп. Матице Српске. Нови Сад, 1947. №2. С.99-112, особ. 99-102.
9. Сборники, анонимные и псевдоэпиграфические сочинения, прочее. Взгляд на последующее развитие (до 1273/1274 г.)
Во введении к этой книге было сказано, что цель ее — дать представление об оригинальной богословской литературе Древней Руси. На первый взгляд, такое определение казалось совершенно ясным и однозначным, но в действительности оказывается, что ни один из трех рабочих критериев (содержание, автор, время создания) не обеспечивает четких границ предмета: границы “размываются”. С этой расплывчатостью и неопределенностью мы уже столкнулись, обсуждая произведения, либо сомнительные, либо наверняка ошибочно приписываемые тому или иному известному автору (Иларио-ну, Феодосию Печерскому, Кириллу Туровскому и т.п.). В особенности шаткой является граница между оригинальной и переводной литературой, по объему составляющей около 90% всех сохранившихся рукописей. В этой последней главе мы рассмотрим или, точнее, окинем взором все то, что выше попадало в поле нашего зрения лишь в виде более или менее отчетливого фона (сборники, анонимные сочинения). Кроме того, содержание этой главы составляют произведения, которые либо по содержанию, либо хронологически выходят за пределы нашей темы, но знакомство с которыми необходимо для того, чтобы создать законченный образ эпохи и наметить переход от нее к эпохе последующей. Здесь еще более, чем в других главах, заметны те недостатки, которые обусловлены невозможностью познакомиться с рукописями: даже в отношении печатных изданий, как правило, приходилось скорее полагаться на счастливый случай, нежели добиваться желанной, но едва ли достижимой полноты. Множество безымянных проповедей и трактатов самого разного типа изучено в большинстве своем весьма слабо, что отчасти объясняется их низким уровнем сравнительно с сочинениями известных авторов. Отсюда проистекает неясность их содержания и формы, которая, в свою очередь, способствует произвольным атрибуциям.
Что касается больших сборников, то поначалу наибольшее хождение на Руси получили популярные византийские образцы, распространенные в Болгарии. Поэтому Изборник князя Святослава (22 марта 1073-27 декабря 1076) 1073 г. буквально воспроизводит изборник болгарского царя Симеона (893-927), в основе которого, в свою очередь, лежит греческий оригинал1123. Точно так же обстоит дело и с собранием
1123См. исследование похвалы Симеону (или Святославу): Nahtigal R. Re-
проповедей под названием Златоструй112^, по образцу которого впоследствии составлялись и другие сборники, включавшие все больше оригинальных произведений древнерусского происхождения: Златоуст, Златая чепъ (или цепь), Измарагд, Маргарит или Торжественник1124 1125. При всем том до сих пор не удалось обнаружить ни греческого, ни болгарского прототипа для Изборника Святослава 1076 г., хотя это относится лишь к сборнику в целом, тогда как греческие оригиналы отдельных его составляющих в большинстве случаев уже выявлены1126.
Издания-, а. Изборник Святослава 1073 года (критич. изд. пока нет): Изборник вел. кн. Святослава Ярославича 1073 г. / Изд. Т.С.Морозов (прим. 336) (факсимильное изд. оригинала: ГИМ, Син. 1043); Изборник вел. кн. Святослава Ярославича 1073 г. с греческим и латинским текстами / Изд. Е.В.Барсов, А.Л.Дювернуа (прим. 336) (неполное издание [до л.75 об.], подготовленное О.М.Бодянским [f 1877 г.] и выпущенное посмертно; запланированное продолжение не было осуществлено); вступительная похвала, отсутствующая у Барсова, издана Р.Нахтигалем: Nahtigal R. (прим. 336). S. 125 f. [о новом изд. под ред. П.Динекова также см. прим. 336. — Прим. изд. (77.А.)]; изд. отдельных составных частей сборника: Ангелов Б.Ст. “Летописьц въкратъце” (прим. 336). С.84-88; он же. Георги Хиро-воск (прим. 336). С.98-105; Брюсова В.Г. Толкование на IX притчу Соломона в Изборнике 1073 г. // Изборник Святослава 1073 г. / Под ред. Б.А.Рыбакова (прим. 336). С.306; Пиотровская Е.К. Летописец вскоре константинопольского патриарха Никифора и Изборник Святослава 1073 г. // Там же. С.325-331 [Изборник Святослава 1073 г. Кн.1: Факсимильное издание. М., 1983; Johannet J. Les chapitres de definitions philosophiques (прим. 336) (критич. изд. философских определений, приложенных к последнему “вопросо-ответу” Анастасия Синаита; параллельный греч. текст; франц, перев.). — Прим, изд. (А.Н.)]; б. Изборник Святослава 1076 года-. Шимановский С. Изборник 1076 г. Варшава, 1888, 1894 (изд. 2-е, исправл.) (оба издания подверглись резкой критике; см. по поводу 2-го изд. рец.: Некрасов Н. // ЖМНП. 1897. Октябрь. 4.313. С. 393 419; Бобров В.А. // РФВ. 1902. Т.47. С.243-258; Т.48. С.469-476); Изборник
konstrukeija (прим. 336); в качестве греческих оригиналов в расчет следует принять Cod. Par. Coisl. gr.120 [частичное издание см.: Барсов Е.В., Дювернуа А.Л. (прим. 336)] и, возможно, Cod. Vat. gr.423 [см. подробнее в работах М.В.Бибикова, приведенных в прим. 336. — Прим. изд. (А.Н.)].
1124Пролог царя Симеона издан в работе: Малинин В.Н. (прим. 338). С.30 и сл. (название “Златоструй” — от греч. Xpuooppoat;, по аналогии с прозвищем Иоанна Златоуста [Хрисостома]).
1125См. литературу в прим. 338.
1126См. прим. 336 и сл.
1076 г. / В.С.Голышенко и др. (прим. 205) (критич. изд.); издание-реконструкция части текста: Lepissier J. Une source (прим. 336). Р.44 f. (Житие св. Нифонта); в. Полных или критических изданий прочих сборников пока не имеется.
Во вводной похвале к Изборнику 1073 г. Святослав назван “новым Птолемеем” 1127; этому эпитету соответствует и распространенное сравнение с пчелой, собирающей мед в свои соты с различных цветов (например, из болгарских книг). В общей сложности Святослав упоминается четыре раза: на посвятительной миниатюре, где он изображен со всем семейством (л. 1), затем в похвале (л. 2 об.) и дважды — в заключительном колофоне (л. 263 об.), где названо имя писца (диакон Иоанн) и указан год изготовления рукописи (1073). Содержание сборника хорошо отражает его пространное заглавие (л. 4): “Сбор от мног отец толкование о неразумных (непонятных. — Г.П.) словесех в еуангелии и в апостоле и в инех книгах вкратце сложено на память и готов ответ”. Однако значение этого Изборника выходит далеко за пределы гомилетики и вообще богословия: он оказал влияние на развитие древнерусской литературы, науки и искусства во всей их совокупности1128 (хотя древнейшая рукопись Изборника была открыта заново лишь в 1817 г., он имел хождение в целом ряде других списков).
Послесловие к Изборнику 1076 г. (л. 275 об.-276) также любопытно: писец Иоанн (очевидно, тождественный упомянутому выше диакону Иоанну) поясняет, что содержание сборника позаимствовано им из книг княжеской библиотеки1129. Святослав назван лишь однажды, причем отнюдь не в качестве заказчика рукописи; указана и дата создания сборника (1076 г.). Мы уже говорили о совершенно необоснованном стремлении приписать этот сборник кому-нибудь из известных авторов (например, митрополиту Илариону), придавая ему тем самым некое особое национальное звучание1130. Изборник 1076 г. также оказал большое влияние на развитие древнерусской гоми
1127Имеется в виду Клавдий Птолемей — знаменитый компилятор математических, географических и астрологических сочинений (II в. н.э.).
1128Состояние изучения хорошо демонстрирует сборник под ред. Б.А.Рыбакова: Изборник Святослава 1073 г. (прим. 336).
1129Ср.: ПСРЛ. Т.1. Стб. 151-153 (под 1037 г.). [См. описание содержания: Сводный каталог (прим. 38). С.41-42. — Прим. изд. (А.Н.)].
1130 См. выше, прим. 337. Исследование памятника фокусировалось вокруг проблемы языка и греческих источников; см. в первую очередь: Бобров В. (прим. 336); Tschizewskij D. (прим. 449). S.224-230; idem. Zwei russisch-kirchenslavische Texte. (Heidelberger slavische Texte. Bd.4). Wiesbaden, 1958. S. 9-19; Голышенко B.C. (Введение) // Изборник 1076 г. (прим. 205). С. 7-29.
летики, а стало быть, и на всю общественную жизнь Древней Руси.
Появление (перевод) прочих сборников проповедей и процесс формирования их редакций приходится, по всей вероятности, на период от XI/XII до XIV/XV вв.: более точные датировки пока невозможны. Эти сборники интересуют нас здесь лишь постольку, поскольку они включают оригинальные древнерусские сочинения1131. Судя по оглавлениям старопечатных изданий Златоуста и Измарагда, оба сборника, хотя и в разной последовательности, содержат проповеди на воскресные и будние дни всего периода Великого поста и Пасхи: прежде всего это сочинения Кирилла Туровского, к которым позднее добавились произведения Серапиона Владимирского. Время включения этих древнерусских текстов в сборники, составленные из гомилий Иоанна Златоуста, Ефрема и др., совсем не обязательно должно совпадать со временем возникновения самих сборников1132.
Рассмотрение второй группы интересующих нас в этой главе сочинений — памятников анонимных и псевдоэпиграфических1133 — связано с особыми трудностями, поскольку сам оригинальный характер их не может быть обоснован с необходимой определенностью вследствие недостатка данных (вплоть до полного отсутствия) либо об авторе, либо о времени создания, либо о степени их зависимости от иноязычных оригиналов. По этой причине заранее обречена на неудачу всякая попытка прояснить хотя бы относительную хронологию этих слов и поучений.
Начнем с тех произведений, которые достаточно изучены или могут быть атрибутированы определенному автору.
1131Помимо литературы, названной в прим. 338, см. также краткий ее обзор: Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С.60-65.
1132 Златоуст. Почаев, 1794/1795. Оглавление (л. 1-9): два слова Кирилла Туровского, два — Псевдо-Кирилла; Златоуст. М., 1877 (Типография Единоверцев). Оглавление (л. 1-9): то же, что и выше; Измарагд. М., 1911-1912 (Старообрядческая книгопечатня). Т.1-2. Оглавление (Т.1. Л. 1-5; Т.2. Л. 1—3): два слова Псевдо-Кирилла. См. также: Черторицкая Т.В. (прим. 338). С. 103-110 (14 слов Кирилла и приписываемых ему). Список русских антилатинских сочинений в Большом Микологии (Макариевских Минеях Четьих) см.: Miller D.B. The Vel. Minei Chetii and the Stepennaja Kniga of Metropolitan Makarij and the Origins of Russian National Consciousness // FOG. 1979. Bd.26. S.303.
11330бщий обзор и начальные сведения см.: Срезневский И.И. (прим. 35); Будовниц И.У. (прим. 42). Необходимо продолжение труда Н.К. Нико л некого (прим. 36) для XII—XIII вв. О проблеме псевдоэпиграфических сочинений см. прим. 16.
А.И.Соболевский ищет авторов некоторых опубликованных им текстов среди церковных деятелей, личность которых вырисовывается весьма смутно. Это относится, в первую очередь, к двум резким проповедям против пьянства, которые на основании их, впрочем, несходных между собою заглавий он приписал некоему “Григорию Философу”, епископу белгородскому1134. Кроме того, несколько слов, согласно Соболевскому, принадлежат перу не Григория Назианзина, а болгарского епископа Григория, из окружения царя Симеона (при этом очевидной разницы с произведениями “русского Григория” не видно)1135. Наконец, автором одного из поучений против пьянства XII в. мог быть некто игумен Моисей1136.
Издания: а. Два Поучения (Григория Белгородского): Соболевский А.И. (прим. 1134). С.254-261; б. Шесть Слов (Григория Болгарского): Соболевский А.И. (прим. 338). Т.13. №4. С.272-289; Т.15. №2. С.41-61; в. Поучение Моисея-. Соболевский А.И. (прим. 1136). С.77-80; Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С. 136-140 [Поучение к простой чади / Подг. текста, перев. и комм. В.В.Колесова //
1134Соболевский А.И. Два русских поучения с именем Григория // ИОРЯС. 1907. Т.12. №1. С.250-253; см. прочие попытки идентификации этого Григория: Бенешевич В.Н. “Заповеди св. отец” домонгольского периода // Там же. 1917. Т.22. №1. С. 10-12 (новгородский архиепископ Григорий [1186-1193]); Пихоя Р.Г. Церковь в Древней Руси (конец X — первая половина XIII в.). Свердловск, 1974 (автореф. канд. ист. н.). С. 14 и сл. (Григорий — учитель Клима Смолятича, игумен Андреевского монастыря); Смирнов С.И. [(прим. 229). С.340 и сл.], опираясь на чтение в одном из списков, говорит о белгородском епископе Максиме (ф 1190 г.); ср. выше, прим. 825. [См. также: Рыков Ю.Д., Турилов А.А. Неизвестный эпизод болгаро-византийско-русских связей XI в.: Киевский писатель Григорий Философ // ДГ, 1982 г. 1984. С. 170-176 (на основе новонайденных рукописных материалов об атрибуции Григорию Философу, прибывшему на Русь в свите митрополита Георгия в 1062/1063 г.). — Прим. изд. (А.Н.)]. О другом Поучении попом св. Григорья Богослова см.: Алмазов А. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Одесса, 1894. Т.З. С.267 и сл. (здесь издание).
1135Соболевский А.И. (прим. 338). №4. С. 264-271; ср.: Евсеев И.Е. (прим. 326); Ангелов Б.Ст. Към въпроса за книжовното дело на презвитер Григорий Мних // СБ Л. 1976. Т.З. С. 48-55.
1136Соболевский А.И. Материалы и заметки по древнерусской литературе // ИОРЯС. 1912. Т.17. №3. С.77; Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С. 133-136. О другом Слове того же Моисея (о ротах и клятвах) (там же. С. 138-140) см. также: [Срезневский И.И.] // ИпоОРЯС. 1861/1863. Т.10. С.703 и сл. [см. также: Колесов В.В. Моисей // СлККДР. Вып.1. С. 256-257. — Прим. изд. (А.Н.)].
ПЛДР, XII век. М., 1980. С.401-408 (по изд. Соболевского). — Прим, изд. (А.Н.)].
Первое из двух Поучений, сурово осуждающих пьянство, сохранилось в двух редакциях; наряду с библейскими мотивами оно содержит довольно богатый материал о народных верованиях. В обеих проповедях проявляется озабоченность пастыря опасностями смешения верующих с неверующими (иудеями и язычниками). Слова, предположительно приписываемые болгарскому монаху или епископу Григорию, целиком и полностью выдержаны в стиле Иоанна Златоуста: в них нет ни малейшего намека на какие бы то ни было славянские реалии. Поучение Моисея “о безвременном пиянстве” состоит из двух четко разграничивающихся частей. В первой утверждается, что неизбежным наказанием за любое чувственное невоздержание является “кручина” трех степеней — желтая, зеленая и черная (последняя обозначает смерть). Лошади и собаки ведут себя лучше людей, над постепенным падением которых мы еще и насмехаемся. Вторая часть Поучения обращена против остатков языческих суеверий, вроде заговоров и амулетов. И в той и другой части средством последнего устрашения служит напоминание о вечных муках.
Почитание в Корсуни [и в Киеве. — Прим. изд. (Л.Я.)] мученика Климента Римского является темой торжественного Слова конца XI в., которое дошло в двух изводах1137. Внешним поводом ему послужили, видимо, какие-то ремонтные работы в Десятинной церкви в Киеве, возможно при князе Изяславе Ярославиче, — той самой церкви, в которой пребывали мощи св. Климента, доставленные Владимиром из Корсуни1138.
Издания(оба извода поначалу составляли единое произведение): а. (краткая ред.): Слово на обновление Десятинной церкви: Оболенский М.А. О двух древнейших святынях Киева: мощах св. Климента и кресте великой княгини Ольги // Киевлянин. 1850. Т.З. С.144-147 (editio princeps) (только заключительная часть, по сборнику XVI в.); б. (пространная ред.): Соболевский А.И. Чудо св. Климента, папы римского: Древнерусское “слово” (домонгольского периода) // ИОРЯС. 1901. Т.6. №1. С.3-8 (см. также параллельное изд. обеих ред.: Бегунов Ю.К. [прим. 537]. С.34-36). (**)
1137Бегунов Ю.К. (прим. 537) (подробная библиография); Tschizewskij D. (прим. 449). S.263—265; по поводу чуда об утопшем отрочати (на Западе) см.: Toubert Н. “Rome et le Mont-С assin”: Nouvelles remarques sur les fresques de I’Eglise inferieure de S.Clement de Rome // DOP. 1976. Vol. 30. P. 14-16; Dujcev I. Images byzantins meconnus de Cyrille et Methode? // Byz. 1966. T.35. P.51-73 (перепеч.: idem. Medioevo [прим. 294]. T.2. P. 169-190, особ. 174-180).
1138ПСРЛ. Т.2. Стб.341 (под 1147 г.).
Так как использованная Оболенским рукопись не сохранилась, остается неизвестным, какую именно часть памятника он издал и каково было содержание этого последнего в целом. Во всяком случае, начало текста по изданию Оболенского практически тождественно заключительной похвале в рассказе о чуде (Соболевский), позволяя предполагать здесь цезуру внутри более пространного сочинения. Слово является, по-видимому, более древним памятником. Климент охарактеризован в нем как “церковное солнце”, которое “из Рима... в Херсон, от Херсоня в нашу Рускую страну створи приити Христос Бог наш”. В ходе своего странствия Климент умножил данный ему талант (Мф. 25, 14-30), а приняв мученический венец, стал украшением русской земли, особенно стольного града Киева, матери всех русских городов, на который благодаря мощам Климента излилась всяческая благодать. Упоминается о чуде спасения отрока в море от “бессолнечных зверий нападения” (пространная редакция), чтобы вслед за тем просить молитв святого за князя, источник всех благодеяний, к каковым относится, по обычаю предков (князь Владимир), и обновление церквей. Посему в этот день радуются и князь, “старейшинствуя в князех”, и митрополит, “старей-шинствуя в святителех”, и все жители “старейшинствующего в градех”. Весь народ соединил свои голоса в смиренной хвале, подобно евангельской убогой вдовице (Мк. 12, 41-44; Лк. 21, 1-4): он просит о том, чтобы отцы (т.е. князья) любили своих детей, не презирали их незрелый еще разум и запинающийся язык — и еще более их “любили и присвояли” *63.
В редакции Соболевского (вероятно, вторичной) в центре повествования находится чудо об утонувшем отроке. Однако в начале вкратце рассказано о жизни и деяниях римского епископа Климента, изгнанного при Траяне, но успевшего склонить к крещению римских сенаторов. В Херсоне местные христиане принимают его с радостью, Климент и здесь многих обращает, совершая при этом множество чудес. Слава о нем распространяется по всей епархии, так что ежедневно совершается порой более пятисот крещений, а в год строится семьдесят пять новых храмов. На триста верст вокруг не остается ни одного языческого капища, ни одного идола. Тогда император Траян посылает в Херсон дуку Авопсидиана, по приказу которого множество христиан замучено до смерти. Чтобы поколебать их стойкость, он велит Клименту принести жертву (статуе императора), а когда тот отказывается, приказывает бросить его в море. Клименту привязывают на шею железный якорь и погружают в пучину, чтобы его тело не досталось христианам и не стало предметом почитания. Но ученики Климента Корнилий и Фив молят Бога явить им тело святого, после чего море отступает во время отлива на три
версты и становится видна мраморная церковь, в которой и погребают тело Климента вместе с якорем. С тех пор вода отступает каждый год в день памяти святого, чтобы люди могли пройти к святилищу, не замочив ног. Такова легенда о мученичестве св. Климента. В числе паломников однажды оказался некий богобоязненный муж со своею женою и единственным сыном. Помолившись у могилы святого, они возвращаются, а море вновь покрывает церковь, где по недосмотру осталось дитя. Поочередно описываются горе и отчаяние матери и отца (как и в Чуде св. Николая об утонувшем дитяти). По совету друзей и соседей, родители дожидаются следующего через год дня памяти Климента. Когда они вместе с народом, как обычно, являются в церковь, то находят своего сына целым и невредимым. На вопросы о том, как он пережил все это время, отрок только молча указывает на могилу святого. Ликуя и благодаря Божественное провидение, все возвращаются домой. Затем в качестве похвалы идет первая часть рассмотренного выше Слова на обновление Десятинной церкви. Еще в большей степени, чем это последнее, Чудо св. Климента свидетельствует не только о радости живой непосредственной веры, но и о сознании единства всей Церкви, от Запада до Востока, от Рима до Киева.
И по языку, и по содержанию не менее значительным памятником является Слово о Лазаревом воскресении, которое, с одной стороны, тесно связано с апокрифической, патристической и византийской традициями, а с другой — в обеих своих редакциях имеет много общего со Словом Илариона и проповедями и молитвами Кирилла Туровского1139. Какая из двух редакций является первоначальной, еще предстоит выяснить.
Издания-, а. (пространная ред.): Порфирьев И.Я. (прим. 1139). С.228-231 (editio princeps); б. (краткая ред.): Пыпин А.Н. (прим. 228).
1139Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. (СбОРЯС. Т.52. №4). СПб., 1890. С.36-49; Франко I. Слово о Лазареве воскресении // ЗНТШ. 1900. Т. 35/36. №3-4. С. 1-57; Грушевський М.С. (прим. 449). Т.З. С. 232-250; Cizevskij D. History of Russian Literature from the 11th Century to the End of the Baroque. Den Haag, 1960. P. 135-137; Рождественская M.B. “Слово о Лазаревом воскресении” (Характеристика редакций) // ТОДРЛ. 1969. Т. 24. С. 64-67; она же. К литературной истории текста “Слова о Лазаревом воскресении” // Там же. 1970. Т.25. С.47-53; она же. (прим. 1103); Дине-ков П.Н. (прим. 329). С.29; Hitchkock D.R. The Appeal of Adam to Lazarus in Hell. (Slavic Printings and Reprintings. Vol. 302). The Hague, 1979 (автор не знает работ Рождественской) [Рождественская М.В. Рец.: Hitchkock D.R. Op.cit. // ByzSlav. 1980. Т.41. P. 235-237; она же. Слово на Лазарево воскресение // СлККДР. Вып. 1. С.426-428. — Прим. изд. (А.Н.)].
С. 11 и сл.; Рождественская М.В. К литературной истории (прим. 1139). С.53-59 (критич. изд.; выделены две группы рукописей) (ср.: Франко I. [прим. 1139]. С.38-49, где дано параллельное изд. обеих ред.); в. (гармонизированное издание-реконструкция): Hitchcock D.R. (прим. 1139). Р. 174-182; здесь же (Р. 184-193) англ, перев.
Трудно пересказать сухой прозой гимнографический текст, представляющий собой монолог Адама, обращенный из преисподней к Христу и переданный устами Лазаря. Давид узнает о Рождестве Христовом и грядущем Спасении, после чего Адам предлагает послать Христу весть с мольбою освободить томящиеся в аду души, передать которую должен Лазарь. Ядро этого сочинения (по всей вероятности, заимствованное через посредство греческой патристики из апокрифического Евангелия Никодима) составляет вопль Адама к Лазарю. Христос слышит его и идет в Вифанию, где воскресший Лазарь передает ему порученную весть. Тогда Христос нисходит в преисподнюю, освобождает ее узников, поручает апостолам проповедать Евангелие всему миру и возносится на небеса. Следует отметить наличие в содержании сходства с двумя проповедями Кирилла Туровского и Молением Даниила Заточника.
Не исторический Лазарь из Евангелия от Иоанна (Ин. 11), а нищий из притчи о богаче и бедном Лазаре (Лк. 16, 19-31) является героем другого Слова, из сборника XII в.1140. Это одно из той массы анонимных сочинений, в отношении которых мы по большей части располагаем лишь предварительными изданиями.
Издания-. Слово о богатом и о Лазаре: Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). С.29-33 (№23) (не полностью); там же. С.546-554 (№78) (полное изд.) (перепеч.: Памятники [прим. 15]. Т.З. С.276 282); Иванова К. (прим. 1176). С.234-244 (окончание сокращено).
В первой части изображается всеобщее воскресение мертвых в день Страшного суда. Затронув тему разделения пра
1140Яцимирский А.И. Описание роскоши в проповедях как археологический материал и литературно-учительный прием // Историко-литературный сб., посвященный И.И.Срезневскому (1891-1916 гг.). Л., 1924. С. 243-263; Cyzevskyj D. Eine Predigt uber den Reichen und Lazarus // ZSIPhil. 1955. Bd. 24. S. 68 f. (в качестве греческих источников приводит две гомилии Псевдо-Златоуста о милостыни: PG. Т.61. Col. 775-778; Т.64. Col. 433 С-444 В). Яцимирским же было издано и другое Слово — о жестокосердии богачей и “конце Русской земли” (последняя фраза находится только в заголовке; в самом тексте, помимо цитат из Псевдо-Мефодия, эта тема не затрагивается), которое было создано, вероятно, уже в послемонгольское время: Яцимирский Я.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1906. Т.Н. №2. С.298-300.
ведников и грешников (Мф. 25, 31-46), автор заводит речь о сострадании к бедным. Среди практических дел милосердия акцент делается на сочувствии к тем, кто замерзает в холодные зимы. Для аргументации привлекаются и другие притчи, как, например, притча о бедной вдовице (Лк. 21. 1-4). Опасность внезапной кончины и вечных мук заставляет быть настороже. И только затем, в многословно-поучительной манере, следует сама притча о богаче и бедном Лазаре. В частности, при описании пира перечисляются мясные яства: фазаны, гуси, лебеди, журавли, голуби, куры, зайцы, олени, свиньи, телята, быки и т.п.
В ветхозаветной манере выдержано Слово на Рождество Богородицы1141 1142, которое содержит также (добавленный впоследствии?) пространный каталог народов. По мнению издателя, оно, возможно, относится к домонгольскому времени.
Издания'. П(етровск)ий М. (прим. 1141). С. 118-126.
Начальная и главная части Слова представляют собой общую похвалу Богоматери, в которую вплетены не только цитаты из псалмов и пророков, но и апокрифическая история Анны и Иоакима, родителей Марии. Наиболее употребительными (в том числе и на Западе) образами девства Богоматери (до, во время и после Рождества Христова) служат Неопалимая Купина (Исх. 3, 2-3); руно Гедеона, орошенное Божественной росой (Суд. 6, 36-40); камень, который оторвался от горы “без содействия (человеческих) рук” и затем сам соделался великой горою и исполнил всю землю (Дан. 2, 34-35, 44); затворенные врата, войти которыми может лишь Бог (Иез. 44, 2). В заключительной похвале Мария названа “твердым забралом” и “прибежищем крепким” для всех верующих: как рыбы не могут жить без воды, так и христиане — без Ее помощи. Поэтому и поют хвалу Ей греки, болгары, Русь, “новое Твое стадо”, римляне, авары (авасги?), ивиры, аланы, персы, парфяне, индийцы, эфиопы, алеманны (?) (“алмази”), фригийцы, сербы, хорваты, саксы и скифы, вандалы (?) и гепиды (?), лонгобарды, валахи, сарды, венецианцы, моравы, различные славяне, готы и “фили” (?) 1142*64. Нам не известны какие-нибудь параллели этому списку “языков” в других древнерусских памятниках домонгольского времени; западное влияние представляется вероятным. В заключение в эту хвалу
1141П(етровск)ий М. Слово на Рождество Богородицы (По рукописи Музея Чешского королевства, относимой к XVI веку) // ИОРЯС. 1902. Т.7. №3. С. 115-117.
1142Ср. средневековые каталоги языков: Borst А. (прим. 904). Stuttgart, 1959. Bd.II/2. S. 929-952.
“чудесам главе и началу” вплетаются голоса христианских государей, молящихся о внутреннем и внешнем мире для своих народов.
Ряд поучений самой различной направленности объединен тем, что в заглавии их автор одинаково назван “христо-любцем”, что обозначает мирянина, озабоченного вопросами веры. Содержание всех этих слов в основном сводится к наставлению новообращенных в христианском образе жизни. Но если одно из слов подчеркивает позитивный аспект, говоря о религиозном послушании как источнике всякой добродетели, то остальные главным образом ополчаются против негативного — христианско-языческого двоеверия1143. Так как не все списки выявлены и сличены друг с другом, точно указать количество этих слов и их редакций не представляется возможным1144.
Издания-, а. Слово некоего христолюбца и наказание отца духовного-. Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С. 108-113; б. Некоего христолюбца (наказание и некоего старца) к стеру брату. Никольский Н.К. (прим. 1144). С.453-457; в. Слово некоего христолюбца ревнителя по правой вере (изданий много, называем лишь важнейшие): Срезневский И.И. Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере // ИОРЯС. 1861/1863. Т.10. С.692-697 (одна ред. по двум спискам); Памятники (прим. 15). Т.З. С.224-231; Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С.41-48 (по двум спискам); Аничков Е.В. Язычество (прим. 94). С.369-379 (попытка текстологически выделить две редакции) [Красноречие Древней Руси, XI-XVH вв. М., 1987. С. 123-128 (подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой). — Прим, изд. (А.Н.)].
В первом Слове в форме вопросо-ответов (Erotapokriseis) между мирянином и его духовным отцом обсуждается вопрос о высшей добродетели. Ответ, со ссылкой на Св. Писание (1 Ин. 4, 7-8; 1 Кор. 13, 1-3), гласит: “послушание и покорение”. На настойчивые расспросы, не выше ли их любовь, монах указывает, что любовь всегда должна быть соединена со страхом Божиим, о чем свидетельствует и пример самого Спасителя (Флп. 2, 8). Подобно тому как в Христе присутству
1143О двоеверии см. прим. 94.
1144Никольский Н.К. Материалы (прим. 86). С. 104—108 (к пункту а.); он же. К вопросу о сочинениях, приписываемых Кириллу Философу // ИпоОРЯС. 1928. Т.1. №2. С.443 и сл. (к пункту б.); Аничков Е.В. Язычество (прим. 94). С.26—57 (к пункту в.); Mansikka V.J. (прим. 69). S. 147—160 (к пункту в.); Tschizewskij D. (прим. 449). S.123 f. [Буланина Т.В. Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере // СлККДР. Вып.1. С.428—429. — Прим. изд. (А.Н.)].
ют две природы (но одна личность), так и послушание и покорность различаются по названию, но по сути тождественны. Только обладающий ими способен возлюбить своих врагов (Мф. 5, 44-46). Ветхозаветными образцами служат Енох, Ной, Авраам, Моисей и жители Ниневии (в книге пророка Ионы). В заключение названы и противостоящие этим добродетелям пороки, среди которых идолопоклонство (обереги), волхвование, гадания и прочие суеверия. Одним из источников Слова служит славянский перевод Жития Василия Новогоп'Т хотя основная его идея находит много параллелей в житиях Бориса и Глеба, Феодосия Печерского и в древнерусских покаянных книгах (епитимийных номоканонах)1145 1146.
Второе Слово, имеющее (в списках сборника Золотая чепъ) заглавие аналогичное первому, начинается предостережением от чтения “отреченных книг”. Вместо того чтобы читать паримии (выдержки из ветхозаветных текстов на праздничные дни), Псалтирь, Евангелие или апостольские послания, народ увлекается волхвовательными книгами, травниками, астрологией, гаданиями и т.п. (названы и другие тексты, содержание которых не поддается идентификации). Результат — вера и жизнь, устроенные по собственному разумению, а не Богооткровенному учению. Далее, с аллюзиями на богослужебные чтения того или иного дня, описываются различные действия или последствия идолослужения, от воздвижения алтарей Роду и Рожанице1147 до распутства и других вопиющих нарушений общественной морали. Последовательность чтений годового круга автор, несомненно, знал наизусть — ни в одном другом Слове Библия не цитируется столь обильно, почти непрерывно (in Katenen-manier).
В совершенно иной тональности выдержано третье Слово (во всех его многочисленных вариантах), которое целиком и полностью обращено против продолжающегося почитания древнеславянских божеств, таких как Перун, Хоре, Сим, Ръгл [по недоразумению вместо летописного “Симаргл”. — Прим, изд. (А.Н.)], Мокошь, Сварог, вилы (нимфы). “Ревнитель по правой вере”, как называет себя автор в заглавии1148, намерен воспоследовать пророку Илии Фесвитянину, который, ревнуя
1145Вилинский С.Г. (прим. 464).
1146Ср., например, Предисловие покаянию: Изергин В. // ЖМНП. 1891. Ноябрь. 4.278. С. 142—184 (с указанием изданий).
1147Об этих языческих божествах см. выше, прим. 820.
1148Время от времени его без оснований отождествляли с Феодосием Печерским: см. выше, в разделе III, 1 среди слов, приписываемых Феодосию (пункт г.).
о деле Божием, повелел избить 450 (в Слове — 300) служителей Бааловых (1 Цар. 18, 17-40). Описан целый ряд языческих жертвоприношений, практикуемых христианами, которые делают это вполне сознательно, поступая тем самым хуже еретиков или иудеев. Упрек адресован также образованным священникам и пастырям, которые разоряют виноградник Божий, обращая свое призвание в его противоположность. Атрибутами культа Рода и Рожаницы являются непотребные пиры и пьянство, дикие пляски и всякое бесовское действо. И здесь время от времени используются поучительные цитаты из Св. Писания, хотя преобладает именно описание отталкивающих обычаев христиан-неофитов.
Критика остатков язычества в той или иной форме присутствует во многих древнерусских проповедях, так что провести тематическую границу бывает нелегко. Тем не менее антологии на эту тему составлялись неоднократно1149. Мы можем здесь остановиться только на нескольких наиболее важных памятниках. К остаткам язычества часто причисляется и пьянство, о котором уже не раз шла речь выше, но в иной связи.
Издания-, а. Слово св. Григорья... како первое погани суще языци кланялися идолом-. Памятники (прим. 15). Т.З. С.231-235 (три редакции); Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С.22-27 (раздельное изд. двух списков); С.32-35 (по одному списку); Аничков Е.В. Язычество (прим. 94). С.380-383 (попытка текстологически выделить две редакции); б. Слово св. Иоанна Златоустого... како первое погани веровали в идоли: Памятники... С.237-240; Гальковский Н. С.59-63; в. Слово Иоанна Златоустого о христианстве: Куприянов И. (прим. 90). С. 182-184 (по сборнику XVI в.); Памятники... С. 104-107 (по Измарагду}’, Гальковский Н. С.250-259 (по двум спискам); г. Слово о твари и о дни, рекомем неделя: Срезневский И.И. Сведения (прим. 332). Т.2. Вып.5. С.31 и сл. (№41) (из собрания Финлянд. отрывков БАН); Гальковский Н. С. 78-83; д. Слова против пьянства: а'. Св. Василия о том, како подобает воздержатися от пьянства: Срезневский И.И. С.321-326 (№58) (перепеч.: Памятники... С.95 99; ср.: там же. С. 100-103); б'. Св. Василия о пьяных... и яко же рече ему св. Богородица... в видении: Перетц В.Н. Отчет об экскурсии Семинария русской филологии в С.Петербург 13-28 февр. 1911 г. // Унив. изв. 1912. Август. С. 113 и сл. (прилож.).
1149Тихонравов Н. Слова и поучения, направленные против языческих верований и обрядов // Летописи русской литературы и древности. 1862. Т.4. Смесь. С.83—112; Памятники (прим. 15). Т.З. С. 195—250 (включает все тексты, изданные Тихонравовым; с. 195—233 — введение П.В. Владимирова); Гальковский Н. (прим. 94). Т.2; Аничков Е.В. Язычество (прим. 94). 4.1, 3.
В первом из названных слое, ошибочно приписанном Григорию Назианзину1150, дан беспорядочный каталог всего, что противостояло христианству у восточных славян. В результате возник не слишком стройный текст, в котором перемешаны позднеантичное и славянское язычество, ислам и различные суеверия. На неполных двух страницах текста читатель успевает столкнуться с “проклятым” Магометом, флейтистами, фригийскими (?) слонами, Афродитой, Артемидой, пророком Даниилом, волжскими булгарами, Гекатой, Мокошью, Дельфийским оракулом, халдейскими звездочетами, Осирисом, Родом и Рожаницей, египтянами и славянами, Перуном и Нилом — словом, сколько предложений, столько имен. В одном из вариантов в заключение упомянуты даже Константинополь и Святая Гора (Афон) (Памятники... С.232-234).
Второе Слово — одно из многочисленных псевдоэпиграфических сочинений Иоанна Златоуста1151; высказывалось предположение, что его автором мог быть летописец Никон1152. Древнерусский писатель обвиняет священников во многих пороках, сравнивая их со слепцами, ведущими других слепцов (Мф. 15, 14). Речь вновь заходит о принесении животных в жертву уже называвшимся божествам, равно как силам природы, солнцу, луне, упырям и берегиням, огню, камням и деревьям; упоминаются также заупокойный культ и поминальные пиры. (Подлинный смысл многих имен1153 и обрядов уже невозможно выяснить.) Отпадение от Бога-Творца и обращение к диаволу клеймится позором; многие христиане являются таковыми только по имени, а по делам своим — язычники. Они внимают “кощюнам елинским (языческим. — Г.П.) и басням жидовьским”, ищут помощи и ответа в суеверных обрядах, едят нечистое и удавленину. Такие люди заслуживают названия христиан не более, чем соблазненная — права именоваться девицею. Поэтому не стоит обманываться внешним видом иного епископа, священника, диакона или чтеца (“ана-гностянина”), которые приходят в “одежах овцах, из утриже суть волци грабители” (Мф. 7, 15). Здесь отчетливее, чем в предыдущей группе слов, чувствуется озабоченность церкви
1150Аничков Е.В. Язычество (прим. 94). С.58—80; Mansikka V.J. (прим. 69). S. 160-182.
1151Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст (прим. 332). Т.35. С.348 (№3), а также: PG. Т.59. Col. 553—568.
1152См. прим. 875.
1153О древнеславянском божестве Переплуте, упоминаемом в этом и в предыдущем Слове, см.: Ильинский Г.А. Одно неизвестное древнеславянское божество // Изв. АН СССР. VI сер. 1927. С. 369—372; Рыбаков Б.А. Русалии и бог Симаргл-Переплут // СА. 1967. №2. С.91—116.
сохранением чистоты своего благовествования и достоинства той формы, в какой оно преподносится.
Следующая проповедь Псевдо-Златоуста о христианстве (вернее было бы сказать, о пережитках язычества) выглядит продолжением только что рассмотренного Слова1154. И здесь критика в основном сфокусирована на том, что многие из называющих себя христианами в душе совершенно чужды христианству. Ибо что общего между христианством и “уро-дословием”, волхвованием или толкованием снов? Как можно приступать к причащению Святых Таин, если вслед за этим отдается дань языческому непотребству? Новый Завет остерегает от подобной внутренней раздвоенности (Еф. 4, 17; Мф. 24, 4). Что может быть хуже того, когда почтенные седовласые мужи сами приводят своих сыновей на игрища, пиры и возлияния? Не в “законе Божием”, а в беседах “о конех или о птичех” они “философы... и риторы”. Следствия этих заблуждений — разного рода пороки. Тот, кто с удовольствием внимает басням или взирает на скоморохов, со временем претворит услышанное и увиденное в злые дела. В противовес этому, напоминая своим слушателям о Страшном суде (Мф. 25, 31-45), автор стремится обратить их души к заповеди милосердия. Центральная тема небольшой, но содержательной Проповеди о почитании твари и дней недели1155*65 — библейское повествование о сотворении мира и его ветхозаветные комментарии.
Первое Поучение против пьянства уже потому не может быть произведением Василия Великого, что он поименован в нем в числе “трех святителей” как один из авторитетов в вопросе об учреждении постных дней1156. Три чаши — это норма православного христианина, после четвертой начинаются беседы на душеполезные темы и человек способен принимать самые душеспасительные решения. Но с седьмой чашею наступает гнев Господень: открывается простор для бесов и всяческих срамных деяний, вплоть до убийства и кровосмесительного греха. Тогда человек теряет власть над своим телом и духом, и бесы распоряжаются им по своему хотению. Однако именно это и стало повседневным явлением: еде уделяется час, питию же — весь день. Не только Бог, но и житейские заботы предаются забвению. Описаны последствия неумерен
1154Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст (прим. 332). Т.35. С.362 (№79).
1155Аничков Е.В. Два взгляда (прим. 94); Соболевский А. К слову о твари // ИпоОРЯС. 1928. T.l. С.397 и сл.; Лихачева О.П. К изучению “Слова о твари и о дни, рекомем неделя” // ТОДРЛ. 1969. Т.24. С.68—71.
1156Иногда Поучение считалось произведением Феодосия Печерского: см. прим. 421, а также: AnBoll. 1979. Т. 97. Р. 363—368.
ного пития. Отговорка, будто никому при этом не причиняется зла, неубедительна: пьяница не только сам пропускает церковную службу, но и наносит вред другим, вызывая смех даже у малых детей. Вот и церковные песнопения (тропари) надлежит петь только в трезвом виде, в храме по праздникам, а не злоупотреблять ими, используя в качестве застольных песен. И постные, и праздничные дни четко определены. Как следует отмечать их, говорит нам Св. Писание: в любви к ближнему. Но милосердие и снисхождение уместны только в отношении братьев по вере — иудеи и еретики остаются врагами, поскольку имеют чуждую, “кривую” веру, способствуя сохранению двоеверия. В заключение следует еще ряд предостережений против пьянства.
Второе Слово (относится ли оно к периоду до 1237 г., не вполне ясно) открывается явлением Богоматери Василию Великому, которому Она обещает Свою постоянную помощь, если тот даст обет воздержания от винопития. Василий дает такой обет, присовокупляя от себя несколько наставлений: пьянство губит не только тело, честь и счастье в этой жизни, но и надежду на спасение.
С этими проповедями против двоеверия тесно связан ряд слов об истинно христианской жизни, представляющих собой как бы оборотную сторону “негативных” поучений. Но их положительная тональность влечет за собой, по понятным причинам, снижение драматизма и наглядности изложения.
Издания-, а. Слово св. отец, како жити крестьяном: Куприянов И. (прим. 90). С. 184-190 (под заглавием: Еже имети всякому христъянину страх Божии); (Аноним). Памятники древнерусской письменности // ПрСоб. 1859. №1. С. 132-146; Бугославский С.А. (прим. 174). С.233-236 (все три редакции по различным спискам); б. От апостольских устав, како подобает христианину быти: Яци-мирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1916. Т.21. №1. С. 214-216; в. Поучение о спасении души: Попов А. Первое прибавление к описанию рукописей и каталогу книг церковной печати Библиотеки А.И.Хлудова. М., 1875. С. 45-52; г. Поучение правыя веры: Памятники (прим. 15). Т.З. С.23-28; д. Поучение к всем крестьяном (вступление к серии слов о различных сословиях, добродетелях, временах и т.п.): Погодин М. Памятники древней русской словесности // Москвитянин. 1851. Т.2. №6. Март. С. 119-138; ср.: Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.5. С.422-426 {Поучение владыки сарайского Матфия).
Первое Слово, обобщенное заглавие которого послужило названием и для некоторых других сочинений1157, призывает к молитве и собранию в храме. Даются конкретные настав
1157Памятники (прим. 15). Т.З. С.38—40; Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С. 105-112; ПрСоб. 1859. №1. С. 128-131.
ления относительно постоянного покаяния (Лк. 18, 9-14) и исповеди; подчеркивается, что не следует осуждать или презирать церковный клир, монахов и монахинь, ибо они суть наши проводники к Богу. Князья имеют право рассчитывать на самоотверженное служение, а родители — на почтение и любовь; слуги и служанки даны в услужение, но и они нуждаются в подлинном духовном окормлении (Мф. 7, 1-2). Подавая милостыню, помни, что важна искренность, а не величина подаяния (Лк. 21, 1-4). Обильные возлияния вредят почкам, но больным не следует отказывать ни в чем, равно как и пленникам следует помогать в их беде. Человеколюбие не должно различать богатых и бедных, князей и нищих. Следует остерегаться распутства, любостяжания и клеветы, а в среды и пятки — подвизаться в воздержании, ибо этими днями зиждется мир. Практические советы определяют характер этого “христианского зерцала”, но отнюдь не в ущерб богословскому толкованию.
Поучение, якобы опирающееся на Апостольские правила1158, в действительности целиком покоится на ветхо- и новозаветных текстах. Внимание вновь заостряется на Законе Моисеевом, на заповеди любви к Богу и к ближнему (Лк. 10, 27; ср.: Втор. 6, 5; Лев. 19, 18) и заповеди любви к врагам (Мф. 5, 38-48). На примерах из Ветхого Завета разъясняется смысл отдельных запретов из Десяти заповедей: так, истории Каина, Саула и Иоава (3 Цар. 2, 32) иллюстрируют пагубность вспыльчивости и недоброжелательства. Особое предостережение — против волхвования. Все наставления имеют в виду выбор между двумя путями, к смерти или к жизни, на втором из которых Иов и Лазарь уже снискали себе воздаяние.
Следующее, третье Слово также имеет очень распространенное заглавие (“о спасении души”) и представляет собою конгломерат из более кратких проповедей1159. По этой причине в нем невозможно обнаружить главную мысль, и лишь заключительное наставление, живописующее Страшный Суд (Мф. 24-25; Мк. 13), обладает определенной стройностью. Ученики, поспешающие к Гробу Учителя (Ин. 20, 1-10), — пример
1158Яцимирский А.И. Мелкие заметки // ИОРЯС. 1916. Т. 21. № 1. С. 210— 213. О любви к ближнему см. еще одно краткое Слово домонгольского времени: Соболевский А.И. Материалы и заметки по древнерусской литературе, VII: Слово св. Павла о любви // ИОРЯС. 1915. Т. 20. № 1. С. 273 и сл.
1159Центральная часть (с.47, строки 23 и сл. в изд. Попова), например, буквально совпадает со Словом Иоанна Златоустого о лжи и клевете (изд.: Сперанский М. Библиографические материалы // ЧОИДР. 1889. УЗ. С.3—9; Памятники [прим. 15]. Т.4. С.94—96); см.: Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст (прим. 332). Т.35. С. 353 (У 32).
христианам, которые должны точно так же устремляться в храм Божий.
И в Поучении правил веры также есть как бы дополнение, заимствованное из одного апокрифического (“отреченного”) сочинения {О службе тайн Христовых)1160. Но в начале автор замечает, что намерен говорить без риторических (“завито”) или аллегорических (“покровно”) прикрас, а на общепонятном языке. Первый вопрос: чего хочет от нас Бог? Ответ как бы взят из катехизиса: чтобы мы воздали хвалу Троице и Богоматери, а также преисполнились волею Божией. В пояснительном списке добродетелей особенно подчеркнуто воздержание в сне, еде, одежде и благоустройстве жилища. Во второй части объясняется различие между призванными и избранными (Лк. 14, 24). Мальчикам необходимо ходить к исповеди с девяти лет, а девочкам — с семи. Взрослые должны приводить в церковь для покаяния своих детей и слуг. Что же касается молитвы, то молиться следует не только за себя, но и за князя и за врагов своих (Мф. 5, 44). Краткое введение в устройство суточного круга богослужения (вечерня, утреня, третий, шестой и девятый часы), вероятно, преследует цель дать возможность мирянам пользоваться предписанными молитвами для личных обращений к Богу. В названном выше дополнении упоминается книга “Мефимон” 1161, “печать и замок” Святой Троицы, ключ к которым — крест или молитва Иисусова1162.
Каждую молитву следует творить в свой час, равно как и литургисать в положенное время (в третьем часу), иначе “да-роносивии ангели”, доставляющие “честные дары” на небеса, будут вынуждены, кляня опоздавшего, дожидаться следующего третьего часа, когда снова “отворяются врата небесная”.
Особенно сложен вопрос о составе и возможном авторе следующего Слова, состоящего из ряда кратких проповедей и открывающегося поучением “к всем крестьяном”, за которым следуют обращения к отдельным сословиям и рассуждения о некоторых добродетелях и наиболее важных временах и событиях в жизни человека (всего 18 или, может быть, 17 тем). Продолжительная дискуссия между митрополитом Макарием и проф. Е.Е.Голубинским, в какой мере эту компиляцию
1160По поводу названия апокрифа см.: Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863. T.l. С.VII (перепеч.: London, 1973). См. также: Орлов А. Древнерусское поучение с апокрифическим элементом // Древности. 1907. Т.4. С. 270—286, 332 (возникло ранее XIII в.); Памятники (прим. 15). Т.З. С. 260 и сл.
1161Об этом названии см. прим. 1111.
1162См. прим. 717.
можно атрибутировать митрополиту Кириллу I или сарай-скому епископу XV в. Матфею, не привела к сколько-нибудь убедительному результату1163. Слово — памятник довольно посредственный; примечательно в нем лишь следующее сравнение: тот, кто нарушает верность своему князю и переходит к другому, уподобляется прелюбодею, а тот, кто просто дурно говорит о князе, но при этом охотно принимает от него почести, не лучше предателя Иуды, продавшего Христа пер-восвященникам.
Теперь перейдем к группе анонимных древнерусских памятников, посвященных вопросам церковного права и церковной дисциплины, которые, впрочем, эпизодически всплывают и в произведениях других жанров. (Общеупотребительным пособием всякого проповедника были Пандекты с их разделами о добродетелях и пороках, пьянстве и покаянии).
Издания-, а. Заповеди св. отец: Бенешевич В.Н. (прим. 1134). С. 12-15 (editio princeps); б. Правосудие митрополичье: Юшков С.В. (прим. 1165). С. 115-117; в. Поучение к всем крестьяном: Смирнов С.И. (прим. 229). С.202-205 (№42); г. Поучение детям, в пост идущим: там же. С.206 (№43); д. Слово св. отец о постах: ПрСоб. 1858. №1. С.141-168 (перепеч.: Памятники [прим. 15]. Т.З. С.57-64); Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С. 148-163 (раздельное изд. двух списков); е. Слово св. отца Пахомия о среде и пятке: [Порфирьев И.Я.] (прим. 780). С. 183-185; ж. Епистолия на римляны: Попов А. (прим. 27). С. 191-238; з. Слово об отпадении латин: Костомаров Н. (прим. 251). С.218 и сл.
В пользу раннего происхождения Заповедей св. отец говорит их близость и по языку, и по содержанию к другим древнерусским памятникам домонгольского времени1164. Речь идет о постах (три постных дня в неделю для монастырей и два — среда и пятница — для белого духовенства и мирян), о десятинах, об отпущении на волю состарившихся холопов, о ростовщичестве, об освобождении “церковников” (людей церковных) от светского суда, а также о некоторых других обычаях и правилах, касающихся отдельных сословий.
1163Макарий (Булгаков) (прим. 20). Т.5. С. 165—170, 426—428 (№8); Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.825 и сл. См. параллели к изданию Погодина: Памятники (прим. 15). Т.З. С. 19 и сл., 56 и сл., 110, 43 и сл., 109, 110, 73 и сл., 127—129; ср. также 117-ю новеллу Юстиниана. Только дальнейшие исследования могут внести ясность в этот вопрос.
1164Бенешевич В.Н. (прим. 1134). С. 10—12. Судя по языку и содержанию (упоминаются языческие племена домонгольской поры), вероятно, также еще к XIII в. относится Слово о посте к невежам: Гальковский Н. (прим. 94). Т.2. С. 1—16 (С. 14—16: издание).
Аналогично обстоит дело и с Правосудием митрополичьим, которое, впрочем, следует датировать лишь концом XIII в. Главным объектом его внимания являются миряне1165; клира и монашествующих касаются только разделы 18, 21, 26, 35 и 36, где говорится, среди прочего, о церковном послушании и соблюдении церковной юрисдикции.
Второе псевдоэпиграфическое Слово Иоанна Златоуста “к всем крестьяном” имеет скорее древнерусское, нежели южнославянское происхождение1166. Его содержание составляют общие призывы к христианскому совершенствованию.
Следующее Поучение в пост идущим1167 делает упор на преодоление пороков (их состав типичен) и усугубление молитвы (по сто либо по пятьдесят поклонов утром, днем и вечером). Но в конечном счете искупает милосердие. Как вода гасит пламя, так и милосердие — грехи; оно подобно крыльям, на которых мы воспаряем к Богу.
Слово св. отец о постах1168 акцентирует заповеди любви к Богу и к ближнему как первую и следующую за ней по важности. Призыв к делам милосердия звучит громче, чем осуждение человеческих слабостей. Недельный пост устроен так, чтобы в воскресенье мы наиболее достойно и с пользою для себя могли приступить к принятию Тела Христова. Даются некоторые правила, касающиеся поста и молитвы. Еще одной темой служит сравнение сил природы с человеком: если первые всецело подчиняются воле Божией, то человек преступает Его заповеди. Заповеди Христовы и церковные правила автор уподобляет горе, на которую христианин восходит, ведомый священниками, совершенствуясь в добродетелях и избегая пороков.
Слово о постах в среды и пятки, очевидно, связано с той полемикой о постах, которая развернулась на Руси в XII в.1169. Началом служит видение, приписываемое одному из отцов монашества св. Пахомию1170: ангел убивает овна, и пролившаяся
1165Юшков С.В. “Правосудие митрополичье” // ЛЗАК за 1927—1928 гг. 1929. Т.35. С. 117—120; Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С.207— 211 (с изданием).
1166Смирнов С.И. (прим. 229). С.451 и сл.; Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст (прим. 332). Т.35. С.353 (№33).
1167Смирнов С.И. Указ. соч. С.452 и сл.
1168См.: ПрСоб. 1858. №1. С.138—140; Памятники (прим. 15). Т.З. С.271— 274.
1169См. прим. 780.
° В действительности с подлинными видениями Пахомия согласуется разве что структура сочинения и, пожалуй, повторяющееся упоминание о
молоке.
кровь превращается в молоко. Такое превращение призвано доказать тем, кто по средам и пятницам употребляет в пищу молоко и яйца, что на самом деле они пьют кровь, т.е. совершают тягчайшее нарушение поста. Практическим следствием из сказанного является заключение, что пост в эти два дня может быть отменен только в главные праздники. Это требование поддержано и в двух нижеследующих сочинениях.
Епистолия на римляны (т.е. против латинян)1171 включает полемику против Аристотеля и Платона, что позволяет предполагать ее византийское происхождение, хотя греческий оригинал не обнаружен1172. Во всяком случае, можно думать, что автором был кто-либо из греческих клириков, пребывавших на Руси. Главная тема Епистолии — относительно миролюбивое изложение проблемы опресноков в связи с догматом воплощения, так что дискуссия затрагивает важнейшие христологические ереси, причем немалое внимание уделено также и апостолу Петру и Риму. В более детальном изучении нуждается Слово об отпадении латин (по рукописи XV в.). Оно начинается перечислением римских пап, занимавших престол после Седьмого Вселенского (Второго Никейско-го) собора 787 г., которые еще соблюдали истинную веру в том виде, как она сформулирована в Никейском Символе и исповедуется четырьмя прочими патриархами (константинопольским, александрийским, антиохийским и иерусалимским). Однако потом папа Лев (III) призвал в Рим франка Карла (Великого), в окружении которого находились приверженцы ересей Ария и Аполлинария. Они смутили верующих учением о Filioque и введением литургии на опресноках. По просьбе папы в Рим должен был явиться Михаил Синкелл с некоторым числом своих учеников, дабы восстановить чистоту веры. Однако по дороге он умер, задержавшись в Константинополе в разгар иконоборческих гонений. Тогда Лев велел выставить у храма Св. Петра две старые скрижали1173 с апостольским исповеданием веры. Таким образом, вплоть до пап Адриана (I) и Стефана (IV) Рим пребывал в единомыслии с остальными патриархами, и только папа Формоз (891-896)1174
1171Попов А. (прим. 27). С. 189 и сл.: Соболевский А.И. Отношение (прим. 116). С.101.
По содержанию имеется немало совпадении с анонимной византиискои Историей схизматиков (XI в.): Monumenta graeca (прим. 747). Р. 171—181.
11730б исторической основе этого сообщения см.: Michel А. (прим. 737). Paderborn, 1924. Bd.l. (QuF. Bd.21). S. 115 f.; Peri V. Leone III e il “filioque”. Ancora un falso e 1’autentico simbolo romano // Rivista di storia e letteratura religiosa. 1970. T.6. P. 268-297.
Ср. более позднее предание об этом папе в Сказании о князьях влади
втайне начал исповедовать Filioque (хотя публично продолжал придерживаться прежней веры), сторонниками которого стали и его преемники. Впоследствии папа Христофор (903 904) ввел Filioque в Символ веры, за что и был исключен из числа патриархов константинопольским патриархом Сергием (II). После Христофора и по сей день было 24 папы, которых постигла та же участь, а при патриархе (Михаиле I) Кирула-рии, занимавшем кафедру после Сергия (II), 22-го по счету от патриарха Тарасия, латиняне были осуждены как еретики. При таком количестве исторических ляпсусов (на которых мы не имеем возможности останавливаться) об этом Слове с определенностью можно сказать лишь то, что написано оно было после взаимного отлучения 1054 г. и что автор его был знаком с почерком византийской церковной историографии.
Множество слов древнерусского (или славянского) происхождения содержится в про ложных сборниках1175 и циклах великопостных гомилий1176, хотя точная атрибуция в каждом отдельном случае пока невозможна.
Остается еще значительное количество слов домонгольского времени, либо не приведенных нами, либо вовсе еще не выявленных, которые трудно подвести под какую-либо общую тему. В качестве примера коснемся лишь нескольких, которые, возможно, относятся к занимающей нас эпохе1177.
Издания-, а. Слово о правде и неправде: Костомаров Н. (прим. 251). С.213; ср.: Памятники (прим. 15). Т.З. С.84 и сл. (слегка отличная, более пространная ред.); б. Слово о спех нощных: Костомаров Н. С. 214 и сл.; в. Слово о исцелении болезней миром: там же. С.216; г. Слово о непоминовении живых: там же. С.217; д. Слово о почитании родителей: Перетц В.Н. Отчет об экскурсии Семинария русской филологии в С.Петербург 13-28 февр. 1911 г. // Унив. изв. 1912. Август. С. 111 и сл.; е. Слово о сборе св. отец сшедшихся в Ни
мирских и в Повести о новгородском белом клобуке: Grafihoff Н. О Bojan, du Nachtigall der alien Zeil. Frankfurt/M., 1965. S.236, 248 [см. изд.: Дмитриева Р.П. Сказание о князьях владимирских. М., Л., 1955. С. 171—213; Повесть о белом клобуке: ПЛ. 1860. Т.1. С.287—300; ПЛДР, середина XVI века. М., Л., 1985. С. 198-233. — Прим. изд. (А.Н.)].
1175Петухов Е.В. (прим. 339); Памятники (прим. 15). Т.2 (повсеместно).
1176Горский А.В. О древних словах на св. четыредесятницу // ПрибТвор. 1858. Т.17. С.34-64; Петухов Е.В. (прим. 338); Памятники (прим. 15). Т.З. С. 153—192, 315 и сл.; Виноградов В. К вопросу о литературных источниках, составе и происхождении древнеславянской группы поучений на Четыредесятницу // БиблЛет. 1914. Т.1. С.83—100; Иванова К. Цикл великопостных гомилий в гомилиарии Михановича // ТОДРЛ. 1977. T.32. С. 219—244.
1177См. также: Памятники (прим. 15). Т.З; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.821—827; Гранстрем Е.Э. Иоанн Златоуст (прим. 332).
кею на Аръя еретика: Куприянов И. (прим. 90). С. 180-182; ж. Слово болящих ради: Соболевский А.И. К хронологии древнейших церковнославянских памятников // ИОРЯС. 1916. Т.П. Кн.2. С. 10-13 (см. также: он же: Материалы [прим. 308]. С. 100-104).
Определенный интерес представляет Слово об исцелении болезней миром, которое является скорее богослужебным наставлением, нежели проповедью. Автор имеет в виду миро Богоматери или св. Димитрия, которым священник должен помазать язвы больного после отправления литургии в честь Богоматери или св. Димитрия. Если язвы находятся на срамных местах, то священнику следует передать миро с алтаря самому больному, будь то мужчина или женщина, чтобы тот сам помазал их себе дома, наедине, предварительно возжегши свечу перед образом, воскурив ладан и совершив посильное количество поклонов. Страдающий болезнью костей должен молиться св. Власию.
Слово о Никейском соборе (325 г.) предполагает, по крайней мере, образец византийского происхождения1178. Приведены следующие “исторические” факты. Арий Александрийский называл Христа тварью Божией, отрицая тем самым, что Он был Сыном Божиим, единосущным с Отцом и Святым Духом. Это породило смущение, которое заставило императора созвать Вселенский собор. Ария вызывают на собор, и он объясняет свое учение; сторону Ария принимают некоторые из присутствовавших философов. В ответ епископ Спиридон Кипрский произносит пламенную речь о христианской вере, которая, хотя и лишена риторических ухищрений, заставляет умолкнуть сторонников Ария. Языческие философы и риторы, во главе со своим предводителем Феодором, принимают христианство, Арий же осуждается на изгнание. В заключение перечисляются главные из 318 отцов Никейского собора, в том числе папа Сильвестр1179, византийский епископ Митрофан (I), Николай Ликийский. Всеобщее ликование отцов собора выливается в молитву за “князя нашего”, за мир, благополучие и сохранение чистоты веры. Эта древнерусская проповедь — единственная, где затронута одна из центральных догматических тем (пусть и в сочетании с легендою).
Слово болящих ради описывает, как должен вести себя христианин на одре болезни, каковы обязанности священника в отношении больного (они аналогичны тем, о которых шла речь
1178А само оно в свою очередь послужило одним из источников для одноименного Слова Кирилла Туровского: см. прим. 458—462 (в том числе и по теме о “философах”).
1179В действительности в Никее его представлял легат. О числе 318 см. прим. 457.
в Слове о лечении миром); приводятся также и некоторые молитвы, уместные в этом случае.
В заключение коснемся некоторых молитв и житий, объединяемых тем, что и в языке, и в содержании они обнаруживают несомненное западное, чехо-моравское влияние. Эти сочинения, порознь впервые изданные А.И.Соболевским, не так давно были собраны, дополнены и прокомментированы Ф.В.Марешем1180. Время их создания (это касается прежде всего агиографических произведений) приходится на X или XI вв., а местом, где они могли быть написаны, следует признать Сазавский монастырь или какой-нибудь иной церковный центр, зависевший от Праги (позднейшие переработки на русской почве не в счет). Здесь мы рассмотрим только те памятники, которые, по крайней мере на нынешнем этапе их изучения, можно признать оригинальными (т.е. не переведенными с латыни); исключаем также сочинения, посвященные собственно чешским святым.
Издания-, а. Молитва на дьявола: Соболевский А.И. Материалы (прим. 308). С.41-45 (перепеч.: Mares F.W. An Anthology [прим. 321]. Р.65-68); б. Молитва Св. Троице: Архангельский А.С. Любопытный памятник русской письменности XV века. (ПДПИ. 50). СПб., 1884. С.4-19 (editio princeps, полностью, по трем спискам); Шляпкин И.А. Рец. на: Архангельский А.С. Любопытные памятники... // ЖМНП. 1884. Декабрь. 4.236. С.267-269 (выдержки по древнейшему списку XIII/XIV в.); Соболевский А.И. С.45-47 (наиболее важные отрывки) (перепеч.: Mares F.W. Р.69 f.; перепутаны данные о двух важнейших списках); в. Восемь молитв из Ярославского молитвенника XIII в.: Соболевский А.И. Несколько редких молитв из русского сборника XIII в. // ИОРЯС. 1905. Т.10. №4. С.67-78 (перепеч.: Mares F.W. Р.71-80); г. Житие отца нашего Бенедикта, игумена и наставника... по римскому образу: Соболевский А.И. Житие преп. Бенедикта Нур-сийского по сербскому списку XIV в. // ИОРЯС. 1903. Т.8. №2. С. 121-137 (перепеч.: Mares F.W. Р. 150-162) (свободная переработка сведений о Бенедикте Нурсийском, содержащихся во 2-й книге Диалогов Григория Великого).
Молитва под необычным заглавием “на дьявола и на не-чистыя духи ко всем святым” мыслилась как молитва на исход души. Просьба о ходатайстве за грешника обращена прежде всего к Аврааму, Исааку (прообразу Христа) и Иакову, к Иову, Моисею, Иисусу Навину, Самуилу и шестнадцати
1180Mares F.W. An Anthology (прим. 321). См. также: Соболевский А.И. Церковно-славянские тексты (прим. 308); Флоровский А.В. Чехи и восточные славяне. Прага, 1935. T.l. С.98—157; Гудзий Н.К. Литература Киевской Руси и древнейшие инославянские литературы // Исследования по славянскому литературоведению (прим. 325). С. 12—23, а также прим. 321, 340.
пророкам Ветхого Завета (по недосмотру в числе четырех великих пророков вместо Иезекииля поименован Самуил), к Илии и Елисею, к двенадцати апостолам (отдельные имена сопровождаются ссылками на типичные, наиболее значительные эпизоды из жизни их носителей). В заключении находим обращение и к святым, почитаемым латинской церковью: Виту, Лаврентию, Флориану, Хрисогону, Сильвестру, Амвросию, Иерониму, Мартину, Луции, Цецилии, Фелиците, Вальпурге и Бенедикту; не забыты при этом и восточные святые и отцы церкви — иными словами, перед нами молитва ко всем святым единой и нераздельной Церкви, объемлющей как Восток, так и Запад.
Молитва к Святой Троице также задумана как предугото-вительная на разлучение души и тела. В томлении по Раю молящийся выражает надежду, что он окажется рядом с Авраамом, Исааком и Иаковом, в окружении ангельских сил и святых ветхо- и новозаветной Церкви. Заступничество испрашивается у пап Климента, Сильвестра, Льва (I), Стефана (I), у святых Адальберта (Войтеха), Вита, Вячеслава (Вацлава), Канута (Кнута), Олафа и Бенедикта (называем не все имена). Среди поименованных восточных святых прежде всего привлекают внимание во Христе юродивые и столпники, на Западе почитаемые меньше, чем на Востоке. Из древнерусских святых упомянуты Борис и Глеб, культ которых был распространен и в Чехии1181.
Из прочих восьми молитв, которые представляли собою, видимо, заключительные элементы отдельных богослужебных последований суточного круга, одна приписывается Григо-рию Великому (“Григорию Двоеслову”) и Амвросию.
После такого предварительного обзора сборников и анонимных либо псевдоэпиграфических слов и поучений остается уделить некоторое внимание немногочисленным оригинальным сочинениям древнерусского происхождения, которые могут быть отнесены к богословской литературе лишь косвенно или вообще к ней не относятся. Собственно говоря, их только два: известное своими художественными достоинствами Слово о полку Игореве и Слово или Послание (Моление) Даниила Заточника. О первом из них, находящемся совершенно вне
1181 См. также Слово на Неделю всех святых, в котором оба святых упомянуты рядом с Феодосием Печерским: Востоков А.Х. (прим. 37). С.620 (Сб. 406. Л. 245 об.). О Молитве к Св. Троице см.: Ingham N.W. The Litany of Saints in “Molitva sv.Troice” // Studies to Prof. R.Jakobson. Cambridge (Mass.), 1968. P. 121—136 {**); о св. Бенедикте см.: Naumov A. Il culto di S. Benedetto da Norcia presso gli slavi ortodossi // Atti di 8° Congr. intern, di studi sull’alto medioevo. Spoleto, 1983. P. 213—223.
рамок нашей темы, уже была речь во введении1182; поэтому скажем лишь несколько слов о втором. До сих пор исследователи сосредотачивали свое внимание на следующих вопросах: соотношение между двумя редакциями текста и их датировка (как правило, Слово считается первой, а Послание (^Моление) — второй редакцией), литературные источники Даниила Заточника, историческая реальность его личности (или проблема других авторов либо переработчиков) и его социальное происхождение, интерпретация его Послания и идентификация адресата. В результате ни по одному из этих вопросов пока не найдено исчерпывающего или вполне убедительного решения. И все же с известной уверенностью можно говорить о двух редакциях, из которых Слово — более краткая и точная, а Моление — более многословная. Древнейшая редакция возникла, видимо, во второй половине XII в. Адресатом Слова, по всей вероятности, был князь Ярослав Владимирович, правнук Владимира Мономаха, а Моления — Ярослав Всеволодович Переяславский1183.
1182См. прим. 9.
1183Из многочисленной литературы укажем лишь важнейшую: Безсонов П. Несколько замечаний по поводу напечатанного в Русской Беседе слова Даниила Заточника // Москвитянин. 1856. №11/7. С. 319—349; №11/8. С. 389— 416; Порфирьев И. (прим. 330). С.407—411; Модестов И. О послании Даниила Заточника // ЖМНП. 4.212. 1880. Ноябрь. С. 165—196; Щурат В. Слово Даниила Заточника // ЗНТШ. 1896. Т.9. №1. С. 1—28; Лященко А. О времени написания “Слова Даниила Заточника” // Тр. X Археологического съезда в Риге. М., 1896. Т.1. С. 290—297; он же. Из комментария к “Молению” Даниила Заточника // Историко-литературный сб., посвященный И.И.Срезневскому. Л., 1924. С.412—420; Будде Е. О слове Даниила Заточника в его отношении к древней русской Пчеле // Под знаменем науки: Юбилейный сб. в честь Н.И.Стороженка. М., 1902. С. 74—94; Истрин В.М. Был ли “Даниил Заточник” действительно заточен? // Летоп. ИФОНУ. 1902. Т.10. Визант.-слав. отд. С.55—74; он же. Очерк (прим. 357). С.228— 235; Айналов Д. Очерки и заметки по истории древнерусского искусства, I: Два примечания к слову Даниила Заточника // ИОРЯС. 1908. Т.13. № 1. С.352—265; Миндалев П. Моление Даниила Заточника и связанные с ним памятники. Казань, 1914 (особенно об источниках); Сперанский М. Новые тексты “Моления” Даниила Заточника // Slavia. 1925/1926. T.4. С.846—854; Абрамович Д. Из наблюдений над текстом “Слова Даниила Заточника” // Сб. статей к 40-летию деятельности акад. А.С.Орлова. Л., 1934. С. 135—141; Гудзий Н.К. К какой социальной среде принадлежал Даниил Заточник? // Там же. С.477—485; idem. (прим. 482). S.205—217; Перетц В.Н. Академическое издание Моления Даниила Заточника // ТОДРЛ. 1934. Т. 1. С. 341—350; Обнорский С.П. (прим. 968). С.81—131; Романов Б.А. Люди и нравы древней Руси. Л., 1947. С. 17-38; Tschizewskij D. (прим. 449). S.374-381; idem
Издания-, после editio princeps К.Калайдовича {Памятники [прим. 201]. С.229-240) текст издавался неоднократно по отдельным спискам XVI-XVIII вв.; до настоящего времени сохранило значение первое критич. изд.: Зарубин Н.Н. Слово Даниила Заточника по редакциям XII XIII вв. и их переделкам. Л., 1932 (перепеч.: Das Gesuch Daniils [прим. 1183]); а. Слово: Зарубин Н.Н. С. 1-48; б. Послание {Моление): там же. С.49-107 [см. также: Моление Даниила Заточника / Подг. текста и комм. Д.С.Лихачева // ПЛДР, XII век. М., 1980. С.389-400 (по изд. Зарубина). — Прим. изд. {А.Н.)]; нем. перев. Послания/Моления по изд. Зарубина: Muller К. Sendschreiben Daniils
(Cizevskij) (прим. 1139). Р. 131—135; Руссов В.М. Историческая основа Моления Даниила Заточника // ТОДРЛ. 1949. Т.7. С.410—418; Будовниц И.У. Памятник ранней дворянской публицистики (Моление Даниила Заточника) // Там же. 1951. Т. 8. С. 138—157 (ср.: он же. [прим. 170]. С. 269—290); Скрипиль М.О. “Слово Даниила Заточника” // ТОДРЛ. 1955. Т.Н. С. 72— 95; Грушевський М.С. (прим. 449). Т.З. С.220—232; Бегунов Ю.К. Отражение “Беседы” Козмы Болгарского в “Молении Даниила Заточника” // СС. 1966. №5. С.71—74; он же. (прим. 10). С.38—41; Вагнер Г.К. “Моление Даниила Заточника” — скульптура Георгиевского собора — “Слово о погибели Руския земли” // ТОДРЛ. 1966. Т.22. С.46—56; Fedotov G.P. (прим. 403). Vol.l. Р. 260—264; Еремин И.П. (прим. 501). С. 128—133; Воронин Н.Н. Даниил Заточник // Древнерусская литература и ее связи с новым временем. М., 1967. С.54—101; Иссерлин Е.М. Наблюдения над лексическими параллелями в списках “Моления” Даниила Заточника // Вопросы теории и истории языка: Сб. статей, посвященный памяти Б.А.Ларина. Л., 1969. С.47—54; Фелицына В.П. Сопоставление текстов “Моления” Даниила Заточника и сборника пословиц XVII века // Там же. С. 119—123; Рыбаков Б.А. Даниил Заточник и владимирское летописание конца XII в. // АЕ за 1970 г. 1971. С.43—89; Яценко B.I. Тсторична основа “Слова Данила Заточеника” // УПК. 1971. № 12. С.59—67; Черепнин Л.В. К вопросу о “Послании” Даниила Заточника // Исследования по социально-политической истории. (Сб. в честь Б.А.Романова). Л., 1971. С.69—80; Conrad В. Das “Molenie Daniila” // Das Gesuch Daniils. (Slav. Propyl. Bd. 123). Munchen, 1972. S.7—14; Водовозов Н.Н. (прим. 498). С. 108—ИЗ; Ларина Т.Н. К вопросу о датировке “Моления” (“Послания”) Даниила Заточника // Проблемы истории СССР. М., 1973. С.430—438; Danti A. Di un particolare aspetto della tradizione manoscritta antico-russa: testi a duplice redazione e problemi della loro edizione. (Assoc, ital. degli slavisti: VII° Congr. intern, degli slavisti, Varsavia, agosto, 1973). Roma, 1973; Лихачев Д.С. Великое наследие (прим. 394). С. 205—221); Birnbaum Н. The “Supplication of Daniel the Exile” and the Problem of Poetic Form in Old Russian Literature // Russian Poetics / Ed. T.Eckman, D.S.Worth. Los Angeles, 1983. P.45—71 [Лексика и фразеология “Моления” Даниила Заточника / Под ред. Б.Л.Богородского. Л., 1981 (словарь); Лихачев Д.С. Даниил Заточник // СлККДР. Вып.1. С. 112—115, где некоторая дополнительная литература. — Прим. изд. {А.Н.)]. (**)
des Verbannten // ZS1. 1960. Bd.5. S.433-445; GraBhoff H. (прим. 1174). S. 349-361; Zenkovsky S.A. Aus dem Alien Rufiland — Epen, Chroniken, Geschichten. Munchen, 1968. S. 233-237. В 1954-1956 гг. появились издания вновь обнаруженных списков, которые собраны в приложении к перепечатке издания Зарубина; с учетом совокупного текстового материала подготовлено новое критич. изд.: Colucci М., Danti А. (прим. 1184); а. Слово: Р. 129-165; итал. перев.: Р.247-255; б. Моление: Р. 167-193; итал. перев.: Р. 256-268.
Ни Слово, ни Моление Даниила невозможно соотнести с каким-либо из обсуждавшихся выше жанров; многое в них почерпнуто из афористической литературы. Несмотря на неоднократные спорадические заимствования из византийских и древнерусских сборников и поучений, богословский элемент у Даниила выглядит тонким покровом поверх совершенно мирской основы. Да и цитаты из Библии или аллюзии на нее ничем не выделяются рядом с фольклорными мотивами или народной мудростью1184. Встречающиеся в конце Моления замечания против обмирщения монашества (хотя они и имеют в виду идеал “ангелоподобного жития” 1185) следует рассматривать как выражение скорее социального протеста (подобно Похвале глупости Эразма Роттердамского), нежели богословски обоснованного стремления к реформе монашеской жизни. Заключительная молитва о князе выглядит своеобразным контрапунктом предшествующим многочисленным жалобам и воздыханиям автора. Необычно его стремление дистанцироваться от Афин и их (классической) философии. Упомянем также и о распространенной в монашеской литературе метафоре — уподоблении книжника собирающей мед пчеле1186. Обращаем внимание на то, что эти наши замечания отнюдь не претендуют на исчерпывающую характеристику живого и в то же время загадочного сочинения Даниила во всей его специфике; мы коснулись только тех его черт, которые позволяют поставить его в связь с богословием (впрочем, весьма отдаленную).
Осталось бросить взгляд на развитие богословской литературы в период после второго татарского нашествия в 1237 г.
1184Список библейских цитат и парафраз см.: Colucci М., Danti A. Daniil Zatocnik: Slovo е Molenie. (SHPh. T.4). Firenze, 1977. P.269-271.
5Об этом понятии см. прим. 687.
11860браз восходит к сочинению Василия Великого К юношеству: Pod-skalsky G. (прим. 403). S.41. Это сравнение встречается, впрочем, также и в начале Поучения Кирилла Философа, весьма близкого Молению: Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.467—469 [ср. также: Буланин Д.М. Мед поэзии // Он же. Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. (Slav.Beitr. Bd.278). Munchen, 1991. С. 249—263. — Прим. изд. (А.А.)].
Ведь несмотря на материальные потери и психологические потрясения, причиненные походами Батыя, древнерусское богословие и в татарское время поначалу не отступало от прежних тем. Переориентация вместо Киева на новый политический и религиозный центр на Северо-Востоке заняла почти столетие: только в 1328 г. Москва получает ярлык на великое княжение и становится резиденцией митрополитов, окончательно перебравшихся сюда из Владимира в 1325 г.1187. В то же время признаки политического и морального упадка фиксируются древнерусским историописанием уже после смерти таких выдающихся государей, как Ярослав Мудрый (f 1054 г.) и особенно Владимир II Мономах (f 1125 г.). Поэтическим выражением этого синдрома, развившегося за столетия постепенного разложения (Dekadenz) и усугубленного угрозой гибели в эпоху татарского нашествия (хотя это последнее в самом сочинении не упоминается), явилось анонимное Слово о погибели Русской земли, написанное, по всей вероятности, между 4 марта 1238 г. и 30 сентября 1246 г.1188. Несмотря на то что
1187О проблеме исторической преемственности и ее осмысления в истори-описании Московского государства см. информативную работу: Pelensky J. The Origins of the Official Muscovite Claims to the “Kievan Inheritance” // HUS. 1977. Vol. 1. P. 29—52; а кроме того: Stokl G. Die politische Religiositat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saec. 1951. Bd.2. S.393—415 [см. также: Пашуто B.T., Флоря Б.Н., Хорошкевич А.Л. Древнерусское наследие и исторические судьбы восточного славянства. М., 1982. Особ. С.7-68, 152—176. — Прим. изд. (А.Н.)].
1188Со времени открытия этого памятника Хр. Лопаревым он породил множество гипотез и сравнений с другими литературными произведениями: Лопарев Хр. Слово о погибели Русския земли. (ПДПИ. 84). СПб., 1892; Се-ребрянский Н.И. Заметки и тексты из псковских памятников, V: Слово о погибели Русскыя земли и Слово начала Русския земли // Тр. ПЦИАК. 1910. Т.1. С. 176—195; он же. (прим. 501). С. 154—174, 203—212; Мансикка В.И. Житие Александра Невского. (ПДПИ. 180). СПб., 1913. С.9-11; Истрин В.М. Очерк (прим. 357). С.239—241; Gorlin М. Le Dit de la ruine de la terre Russe et de la mort du grand-prince Jaroslav // RES1. 1947. T.23. P. 5-33; Малышев В.И. Житие Александра Невского // ТОДРЛ. 1947. Т.5. С. 185—188; он же. О втором списке Слова о погибели Рускыя земли // Slavia. 1959. Т.28. С.69—72; Тихомиров М.Н. (прим. 385); Soloviev A. Le Dit de la Ruine de la Terre Russe // Byz. 1952. T.22. P. 105—128; он же. (прим. 38); он же. По поводу Рижского списка “Слова о погибели Рускыя земли” // ТОДРЛ. 1960. Т.16. С. 143-146; idem. Die Dichtung vom Untergang Rufilands // WdSl. 1964. Bd.9. S. 225—245; Гудзий Н.К. О “Слове о погибели Рускыя земли” // ТОДРЛ. 1956. Т.12. С.527—546; idem (прим. 482). S.229—234; Philipp W. Uber das Verhaltnis des “Slovo о pogibeli russkoj zemli” zum “Zitie Aleksandra Nevskogo” // FOG. 1957. Bd.5. S.7—37; Бегунов Ю.К. Возможный источник
рукописная традиция донесла Слово в сочетании с Житием Александра Невского, возобладало мнение, что речь идет все же о первоначально самостоятельном, а затем, быть может, переработанном (или сокращенном) тексте. Прочих частных вопросов, как, например, об отношении Слова к Даниилу Заточнику или Слову о полку Игореве, мы здесь не касаемся.
Издания-. Слово о погибели Русскыя земли (из множества изданий приводим лишь важнейшие): Лопарев Хр. (прим. 1188). С. 18-24 (editio princeps по одному списку); Бегунов Ю.К. (прим. 385). С. 154-157 (критич. изд. по нескольким рукописям XV/XVI вв.; три редакции), 182-184 (попытка реконструкции первоначального текста) [Изборник-. Сб. произведений литературы Древней Руси. М., 1969. С.326-327 (подг. текста и перев. Ю.К.Бегунова); ПЛДР, XIII век. М., 1981. С. 130-131 (подг. текста и перев. Л.А.Дмитриева) (по Псковскому списку); это изд. повторено в кн.: Красноречие Древней Руси, XI XVII вв. М., 1987. С. 105-107. — Прим. изд. (А.Я.)]; нем. перев.: Philipp W. (прим. 1188). S.8; Soloviev A.V. Die Dichtung (прим. 1188). S. 227-229; Zenkovsky S.A. Aus dem Alten Ruflland — Epen, Chroni-ken, Geschichten. Munchen, 1968. S.186 f.; франц, перев.: Soloviev A.V. Le Dit (прим. 1188). P. 109 f. [англ, перев.: Zenkovsky S.A. Medieval Russia’s Epics, Chronicles and Tales. New York, 1974. P. 196-197; польск. перев.: Literatura staroruska. Warszawa, 1971. S.92-93. — Прим. изд. (А.Н.)].
Если сравнивать Слово о погибели с обсуждавшейся выше богословской литературой, то можно обнаружить известное его сходство с третьей проповедью Серапиона Владимирского1189. Историческая интерпретация текста зависит от толкования ключевых слов “погибель” (в заголовке) и “болезнь” (в последнем абзаце): что за “погибель” и “болезнь” имеются в виду? Если в Молении Даниила Заточника князь рассмат
одного из мотивов “Слова о погибели Рускыя земли” // ТОДРЛ. 1958. Т.14. С. 143—146; он же. Следы “Слова о погибели Рускыя земли” в Степенной книге // Там же. 1958. Т.15. С. 116—130; он же. Время возникновения “Слова о погибели Рускыя земли” и понятие “погибели Рускыя земли” // Там же. 1960. Т.16. С. 147—160; он же. (прим. 385) (итоговая монография); Лихачев Д.С. “Слово о погибели Русской земли” и “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского // Русско-европейские связи: Сб. статей к 70-летию со дня рождения акад. М.П.Алексеева. М., Л., 1966. С.92—96; Яценко B.I. (прим. 385); Водовозов Н.Н. (прим. 498). С. 128—132; Алыпиц Д.Н. “Слово о погибели Русской земли” и “Казанская история” // ЛХ, 1973 г. (Сб. в честь А.Н.Насонова). 1974. С. 286—292 [Дмитриев Л.А. Слово о погибели Русской земли // СлККДР. Вып. 1. С. 632—634, здесь дополнительная литература. — Прим. изд. (А.Н.)]. (**)
1189См. прим. 105.
ривается как “кормщик” своего народа, подчиненный только Богу, то в Слове о погибели Русской земли этот тезис еще более усилен: изобилующая храмами и монастырями, Русь восхваляется, взятая не только “изнутри”, как христианская и православная, но и “вовне” —как Богоугодная владычица над окружающими ее языческими народами. Конечно, эта блестящая картина навеяна воспоминаниями о прошлом, которое так не походило на ущербное настоящее. Таким образом, и в политическом, и в религиозном отношениях Слово отражает состояние страны, находящейся на распутье: блестящая история — в безвозвратном прошлом, настоящее покрыто мраком, будущее (о котором не сказано) — неясно.
В богословской литературе этого безвременья, духовным центром на протяжении которого вплоть до конца XIII в. по-прежнему оставался Киев, также видна раздвоенность: стремление, с одной стороны, вернуть и сохранить достояние прошлого, а с другой — создать какой-то новый порядок, опираясь на который можно было бы строить будущее. Яркими иллюстрациями этому могут служить два обсуждаемых ниже сочинения. Частью того церковно-политического фона, на котором их приходится рассматривать, были первые ханские ярлыки по вопросам христианской веры и церкви1190. После окончательного подчинения Руси монголами в 1240 г. принципиальному изменению церковно-политической ситуации послужило решение Александра Невского (в качестве новгородского князя победившего сначала шведов [15 июля 1240 г.], а затем и Немецкий Орден [5 апреля 1242 г.] и впоследствии занимавшего великокняжеские столы в Киеве и Владимире) в 1248 г. отклонить предложение папы Иннокентия IV о совместном крестовом походе против татар. Вместо этого он сознательно и окончательно предпочел ориентацию на Восток, имевшую судьбоносные последствия как для политической, так и для духовной истории Руси1191. Этот выбор означал разрыв еще сохранявшихся в то время отношений с Латинским Западом и признание монгольской гегемонии, которая, впрочем, никоим образом не сопровождалась вмешательством во внутрицерковные дела.
Первым из интересующих нас сочинений является анонимное Поучение епископа новопоставленному иерею, созданное, надо полагать, в конце XIII в.1192.
1190См. выше прим. 381, а также: Григорьев В. О достоверности ярлыков, данных ханами Золотой Орды русскому духовенству. М., 1842.
1191 Ammann А.М. (прим. 644). (**)
1192Романов Б.А. (прим. 1183). С. 172 и сл. (**)
Издания-. Святительское поучение недопоставленному священнику: Памятники (прим. 186). С. 101-110 (критич. изд.).
Это епископское поучение приурочено к моменту, когда священнику, только что поставленному на приход, вручается молитвенник и памятная грамота. В поучении разъясняются задачи иерейского служения: прежде всего это наставление в древних церковных правилах и неуклонное возвещение Евангелия словом и делом. Вера венчается делами. К таковым причислено подвизание в добродетелях, длинный список которых приводится, и преодоление пороков (следует еще более пространный каталог, включающий и суеверия). Особое внимание уделено прилежному служению у алтаря, доступ к которому открыт лишь священникам и диаконам. Подробные правила регламентируют обязанности низших клириков. Сосуды с кутьей и пивом, принесенные верующими, не следует ставить на алтарь, предназначенный только для Евангелия и Святых Даров. Надо оберегать старые книги и иконы. Последующие наставления касаются благоговейного отправления службы и хранения Святых Даров. Приношения неверующих, еретиков или явных грешников не должны приниматься на проскомидию — пригодны только приношения людей, известных своим добрым образом жизни. Тот, кто не послушает своего духовного отца, исключается из сообщества верных вплоть до покаяния. Священник же должен быть бдителен, днем и ночью готов к совершению таинств крещения, исповеди и причастия; он несет полную ответственность за души порученных ему христиан. В заключение приведены библейские метафоры, применяемые к иерею: свет миру, соль земли, водитель слепых, учитель, пастырь, ангел Божий, зодчий, кормщик, путь и источник, небесная труба и проч. Дело епископа — только изложить апостольские и святоотеческие установления, а наблюдать за их соблюдением должен священник, который в зависимости от сделанного им выбора и примет либо награду, либо осуждение в день Страшного Суда. Несмотря на обилие конкретных предписаний, Поучение не является простым их каталогом, а пытается дать обоснование тем или иным обязанностям священников исходя из богословского понимания пастырского служения (священник — подражатель Господа).
Высшим достижением пастырской литературы такого рода является Правило митрополита Кирилла II (1242/1247— 1281)1193. Этот церковно-политический документ стал резуль
1193Биографические данные см.: ПСРЛ. Т.2. Стб.794 (под 1243 г.), 809 (под 1250 г.); Т.1. Стб.476 (под 1261 г.); НПЛ. С.89 (под 1270 г.: краткое наставление новгородцам), 324 (сообщение о смерти Кирилла, отсутствующее в Синодальном списке); дополнительные сведения под 1269, 1270, 1279 и
татом работы церковного собора во Владимире, который ранее было принято датировать 1274 г., но недавно был весьма убедительно отнесен Я.Н.Щаповым к лету или осени 1273 г.1194. На то же десятилетие приходится и создание первой древнерусской Кормчей книги (греч. ILqBakiov)1195, в которую вошли и оригинальные русские сочинения, в том числе и Правило Кирилла1196. Вероятно, Кирилл был автором также и Поучения к священникам, которое выглядит как бы пастырским приложением к Правилу1197.
Издания-, а. Правило Кирилла: [Аноним] // РусДост. 1815. Т.1. С. 106-118 (некритич. editio princeps); Памятники (прим. 186). Стб. 84-104 (критич. изд.) [Древнеславянская кормчая XIV титулов (прим. 344). Т. 2. С. 182-185. № XXXII (без введ. и 1-го правила). — Прим, изд. (А.Н.)]; б. Поучение к попом: [Горский А.В.] Кирилл II (прим. 1197). С.428-432 (editio princeps); Памятники (прим. 15). Т.З. С. 111— 114; Памятники (прим. 186). Стб. 111-116 (критич. изд.) [своеобразную ред. Поучения см.: Древнеславянская кормчая... Т.2. С. 112-113. №XVI. — Прим. изд. (А.Н.)].
Кирилл II был одним из самых энергичных древнерусских митрополитов, возглавлявшим церковь в течение очень долгого времени. Правило явилось органическим синтезом его усилий, направленных на реформу церкви, о которых у нас
1280 гг. находим в поздней Никоновской летописи (ПСРЛ. Т.9). О жизни и деятельности Кирилла II см.: Макарий (Булгаков) (прим. 486); он же. (прим. 20). Т.5. С. 1—3, 13—16, 132—137, 391—417 (перепеч. приведенной выше статьи); Голубинский Е. (прим. 18). Т.П/1. С.50—89 (хороший обзор); Сухомлинов М.И. (прим. 90). С.476—478; Груздев Б. Кирилл II // ПБЭ. Т.10. СПб., 1909. С.393—397; Fuhrmann J.T. Metropolitan Cyril II (1242—1281) and the Politics of Accomodation // JbbGO. 1976. Bd.24. P. 161-172.
1194Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С. 181—184.
1195См.: Zuzek I. (прим. 344). Р.7—182; Тихомиров М.Н. (прим. 381). С.5—9; Щапов Я.Н. (см. пред. прим.). С. 185 и сл.
1196Калачев Н. (прим. 344). №3. С.23.
'Атрибуция до самого последнего времени колебалась между епископом Кириллом II Ростовским (ф 1262 г.), Серапионом Владимирским и митрополитом Кириллом II: (Горский А.В.). Кирилл II, митрополит киевский и всея Руси // ПрибТвор. 1843. T.l. С.414—427; Макарий (Булгаков) (прим. 468); Никольский Н.К. (прим. 36). С.210 и сл.; он же. К вопросу о проповедях Кирилла II, епископа ростовского // БиблЛет. 1914. Т.1. С. 122—125; Колобанов В.А. (прим. 480); он же. Общественно-литературная деятельность (прим. 476). С.6 и сл.; аргументы в пользу авторства митрополита Кирилла II кажутся мне неопровержимыми. Поучение к попом также было включено в Кормчую: Калачев Н. (прим. 344). №3. С. 23.
нет возможности говорить подробно. В заглавии названы епископы, собравшиеся, в частности, и для поставления на владимирскую кафедру епископа Серапиона. Текст состоит из введения и ряда постановлений (их число колеблется в разных списках). Во введении внимание священников заостряется на соблюдении древних церковных канонов, ибо они — та стена, которой Христос окружил свою несокрушимую Церковь (следует цитата из Ин. 16, 33). Однако Кирилл вынужден признать, что, как ему известно и по собственному опыту, и по слухам, в церковные законы либо по незнанию, либо по небрежению верховных пастырей проникло немало произвольных и ложных обычаев. Следует напоминание о современных исторических событиях: разве отступление от закона уже не повлекло за собой разрушение городов, смерть князей, пленение детей, опустошение храмов и ежедневные унижения со стороны безбожных и нечестивых язычников? Именно поэтому Кирилл, вместе с собором, и намерен устранить некоторые из злоупотреблений.
Первым пунктом идет продажа церковных должностей и рукоположений, ставшая у некоторых епископов обычным делом. В осуждение этой симонистской практики цитируются соответствующие соборные установления (Трулльского и Халкидонского соборов)1198 и различные места Св. Писания (Мф. 10, 8; 4 Пар. 5, 26; Мф. 6, 24). Но еще худшим злом является ересь Македония, секта так называемых “духоборов” (греч. Л¥£ор.ат6р.ахо1) *66, которые самозванно выдают себя за слуг Божиих и, продавая и покупая (церковные должности), уподобляются Иуде, — они должны быть отлучены от всякого иерейского служения. Чтобы избежать такого зла, надо соблюдать каноны, ибо мы “не тленным золотом или серебром искуплены, но драгоценною кровию Христа как непорочного и чистого Агнца” (1 Петр. 1, 18-19). Некоторые особые случаи симонии подвергаются анафеме. Всякого кандидата на должность священника или диакона следует испытать, как он жил прежде. Не следует допускать к служению людей неизвестных: так гласят правила древней церкви. Нельзя поставлять в священники холопа, пока его господин не дарует ему письменно и при свидетелях освобождение1199. Все вопросы,
1198Остроумов Ст. Вопрос о симонии в историческом прошлом и современной русской церковной жизни // ХрЧт. 1907. №6. С.892—911. Об установлениях Трулльского собора (“Trullanum” или “Quinisextum” [Пято—Шестого. — Прим, перевод.]) см.: Laurent V. L’oeuvre canonique du Concile in Trullo (691-692), source primaire du droit de 1’eglise orientale // REB. 1965. T.23. P.7-41.
1199См. по этому поводу послание константинопольского патриарха Гер-
связанные с допущением к служению, подвергнуты строгой регламентации; перечислены проступки, влекущие за собой отстранение от служения. Затем следует описание чина посвящения в сан, от пострижения до рукоположения; последнее дозволяется принимать только по достижении тридцатилетнего возраста. Под угрозой отстранения от служения запрещается взимать какие бы то ни было поборы, кроме утвержденных особым распоряжением митрополита (судя по длинному списку таких поборов, они требовались по самым различным поводам).
Вслед за главным злом, симонией, обсуждаются нарушения правил в чине крещения. В некоторых местах крещаемых помазуют миром по всему телу, что является профанацией святого мира, ибо по святоотеческому учению о таинствах (Кирилла Иерусалимского) помазывать следует только пять чувств. Далее, надо помнить, что в момент собственно крещения крещаемого не просто обливают водой, а погружают в нее. После крещения обязательно совершается причащение новопросвещенного.
Третьим нарушением является сохранение языческих обычаев. Во время шумных игрищ по церковным праздникам людей порой избивают до смерти, а потом вдобавок крадут у них одежду. Такое поведение глубоко оскорбительно для нашего Спасителя, освободившего нас от “тугы диавола”. Поэтому подобных возмутителей порядка следует удалять из храмов, а убийц, помимо того, постигнет еще и вечное проклятие. От них не принимаются жертвенные дары — просфоры, кутья и свечи. Священнику, который дерзнет удостоить таковых церковного погребения или захоронения на церковном кладбище, грозит отлучение от сана.
Другое злоупотребление — вызывающее поведение диаконов в Новгородской земле, которые прежде пресвитеров берут просфоры1200 и совершают проскомидию без участия священников (“преже попом проскомисание творяща”. — Прим, перевод.)*67. За такое нарушение традиционных установлений, которое было осуждено еще древней церковью (в канонах Лао-дикийского и Первого Никейского соборов), впредь надлежит карать отлучением от сана.
Следующий пункт адресован священникам, подверженным пьянству, особенно в постные дни. Таковых следует отстранять от совершения евхаристии и крещения от Недели Ваий
мана II митрополиту Кириллу I от 1228 г.: Памятники (прим. 186). С. 79—84.
1200Точнее, речь идет о срединной части просфоры, об “агнце”, с обрамляющей крест надписью IC ХС HIKA (“Иисус Христос побеждает”), которая вырезается для проскомидии.
(Вербного воскресенья) до дня Всех Святых. Если же и после этого они не проявят раскаяние, отлучение от служения должно стать полным. Миряне, протестующие против таких мер (в этом и предыдущем случаях), подлежат проклятию.
Недопустимо освящение в церквах даров (например, кутьи) лицами, не имеющими посвящения; отныне этого не имеет права делать и диакон. (Лаодикийским и Первым Никейским соборами запрещено всякое неканоническое действие в храме.) Впредь также запрещается всякому не являющемуся членом клира читать Апостол, распевать прокимны (греч. n;pox£ip.£vov) и входить в алтарь. Церковные служители не имеют права прикасаться к священным сосудам или святому кадилу: это также прерогатива священников и диаконов. Пономарями во всякой церкви надлежит избирать людей достойных и посвящать их, дабы в алтарь не был вхож непосвященный. Даже священник или диакон не должны без нужды заходить в алтарь, в который не следует вносить и кутью.
Значение следующего (языческого?) дурного обычая уже не поддается объяснению: в Новгородской земле невест водят “к воде”. Языческие корни имеет и обыкновение устраивать в ночь под воскресенье разнузданные игрища и пляски, завершающиеся свальным грехом: авторы Правила видят в нем наследие греческих празднеств в честь Диониса.
Последний раздел — о крестах, начертываемых на земле или на льду, — в некоторых рукописях (в Кормчей книге) отделен от основного текста Правила, но по содержанию и языку вполне ему соответствует. Изображения креста на земле или воде не могут иметь благословляющего значения, так как подвергаются опасности осквернения, будучи попраны ногами человека или животных. (Аналогичные упреки встречаются уже в антилатинской полемической литературе, например в Послании митрополита Никифора.) В целом Правило делает упор на правах и обязанностях низшего и высшего клира, однако оно не просто осуждает злоупотребления, но и всякий раз напоминает подлинный, хотя и забытый, смысл канонов.
Поучение к попом разъясняет реформаторские устремления Кирилла в библейских категориях. Иереи определяются как “земные ангелы” и “небесные человеци”; наивысшей их привилегией является право участвовать в превращении хлеба и вина в Плоть и Кровь Божию (так!). Они просвещают человека крещением, связывают и отпускают (грехи на исповеди). Тем самым Господь чрез них совершает Таинство Спасения. Но однажды и им придется дать отчет в том, как они приумножили талант, полученный от Бога. Повинный в грехах священник будет осужден и за души, для которых он послужил соблазном (Мф. 18, 6). О необходимости избегать пороков (следует список) говорится затем, чтобы в Судный
День пастыри чистыми предстали пред Господом (Евр. 2, 13). Следует сторониться апокрифов (“ложных книг”), ересей и волхвования. Если кому-либо что-либо не ясно, он всегда может обратиться к автору (т.е. митрополиту). Если кто узнает что-нибудь о каких-то повреждениях православия, он должен сообщить об этом, чтобы их можно было устранить. Литургию следует совершать в страхе Божием; всякий священник, живущий во вражде с кем бы то ни было, должен прекратить служение литургии, пока не примирится; недостойный иерей навлекает на себя гнев Божий. Трудные дела должен разбирать епископ, в согласии с церковными канонами. Священники обязаны наблюдать за своими детьми, чтобы они сохраняли девственность до вступления в брак. Первосвященник Илий был осужден только за то, что не обуздывал своих нечестивых сыновей (1 Цар. 2-4). Имея перед собой добрый пример семьи священника, другие люди также преисполнятся страхом Божиим и будут соблюдать заповеди. В заключение митрополит испрашивает молитв за себя, чтобы он мог в должной мере исполнять свой пастырский долг.
Итак, пастырская программа, изложенная в Правиле и Поучении к попом, не нова, но она ясно и бескомпромиссно направлена на очищение церкви, призванной быть достойной задач, возложенных на нее суровым временем чужеземного господства.
IV. Основные черты богословия в Киевской Руси
Если в заключение книги мы делаем попытку подытожить некоторые важнейшие особенности богословской мысли Киевской Руси, то делаем это не только с осторожностью, понятной ввиду предварительного характера всего настоящего труда, но и с двумя совершенно определенными оговорками:
а. Содержание термина “богословие”. В понимании крупнейших христианских конфессий Запада под богословием, как правило, подразумевается логически упорядоченное, систематическое изложение христианского вероучения во всех его разветвлениях. Этот взгляд восходит к ранней схоластике [вспомним Петра Абеляра с его Христианским богословием [Theologia Christiana)]. Христианский Восток вплоть до наших дней сохранил то понимание богословия, которое предшествовало концепции, выработанной на Западе с помощью заново открытой Аристотелевой логики (Logica nova), причем предшествовало как на Востоке, так и на Западе. На Востоке на переднем плане остается не логически-дискурсивная, а риторическая разработка depositum fidei (вероучительного предания. — Прим, перевод.); богословие не является рациональной спекулятивной дисциплиной (Wissenschaft), а служит средством приобщения и наставления в истинах веры (spirituelle Einfuhrung). Поэтому, с точки зрения Запада, было бы правильнее говорить не о богословии, а о духовном опыте (Spi-ritualitat) Востока. В особенности это справедливо для Руси, где сердцевину церковной жизни составляет отнюдь не богословское исследование, а духовно-аскетическая практика (молитва, пост, литургия, иконопись). Лишь к концу XV столетия относится первая попытка систематического изложения церковного вероучения, предпринятая в борьбе против ереси “жидовствующих”, — Просветитель Иосифа Волоцкого (f 1515 г.). Это коренное различие нельзя терять из виду при сравнительном рассмотрении отдельных памятников.
б. Византия — Русь. В изучении литературы Киевской Руси до сих пор господствовали два направления. Литературоведческая критика главным образом была занята поиском черт, которые объединяют или разделяют древнерусскую и западноевропейскую литературы. Причина тому, возможно, в недостаточной изученности собственно литературной стороны византийской словесности. С точки зрения богословия, такой подход не может привести к сколько-нибудь удовлетворительному результату, ибо основу оригинальной древнерусской литературы киевского времени, литературу пере
водную, составляющую почти девять десятых всех сохранившихся рукописей, образуют почти исключительно памятники византийского происхождения. Богословы и историки церкви (такие как Н.К.Никольский, М.Д.Приселков, Г.П.Федотов и др.), в свою очередь, искали существенные особенности древнерусского богословия как такового, которые могли бы отчетливо отделить его от богословия византийского1201. Вследствие предметного тождества (materielle Identitat) обеих богословских традиций такие попытки приводили к выводам либо неопределенным, либо произвольным, которые не выдерживали критики с точки зрения историка византийского богословия.
Следовательно, специфику древнерусского богословия надо искать не в его содержании, а прежде всего в его структуре. Исходная основа (греческая патристика) на Руси в принципе была та же, что и в Византии, и проблематика, связанная с переводом текстов на славянский язык (необходимость отбора и т.п.), ничего в этом отношении не меняла. Интересные (и особенно для византинистов) расхождения возникли при перенесении этого идентичного содержания из одной культурной среды в другую. Только такой подход и позволяет выявить особенности древнерусского богословия.
Это последнее соображение тотчас наводит на след некоторых, отчасти уже отмечавшихся1202 отличий древнерусского богословия киевской поры от византийского:
1. Важнейшим отличием, видимо, является отсутствие на Руси классической образованности, прежде всего ее незнакомство с философией Платона и Аристотеля. Античная мудрость была доступна древнерусскому читателю лишь в виде немногочисленных изречений в составе сборников (в Пчеле и т.п.)*68. Эти скудные, частью апокрифические фрагменты не могли дать никакого представления о методе и главных идеях классической философии. А без владения ее понятийным аппаратом важнейшие сочинения греческой патристики даже в славянском переводе должны были остаться непонятными для древнерусского читателя. Этим объясняется не только
1201Podskalsky G. Grundziige altrussischer Theologie (988-1237), I: Fiirsten-kirche, hierarchische Kirche oder Volkskirche? // Les Pays du Nord et Byzance (Scandinavie et Byzance). (Acta Universitatis Upsaliensis Figura. NS. T.19). Uppsala, 1981. S. 195-210; idem. Grundziige der altrussischen Theologie (988-1237), II: Schwerpunkte und Probleme der theologischen Literatur in der Kiever Rus’ // OChP. 1988. T.54. S. 309-329.
1202Podskalsky G. Gattungsprobleme in der theologischen Literatur der Kiever Rus’ (988-1237) // Gattungsprobleme der alteren slavischen Literaturen. (Berliner Fachtagung. 1981). Berlin, 1984. S. 339-347.
эклектизм переводной литературы, но и в еще большей мере — полное отсутствие в оригинальной древнерусской литературе таких фундаментальных жанров, как догматический и экзегетический1203. Поскольку же в киевскую эпоху не возникала необходимость в полемике с богословскими (в собственном смысле слова) ересями и поскольку при этом не велось сколько-нибудь серьезных переговоров об унии с западной церковью, постольку и не было никаких стимулов что-либо менять в таком положении дел с философией. Вакуум, образованный отсутствием еухбхкюс; tcqclSslqc (круга знаний. — Прим, перевод.) и философии в составе богословия, оказывал воздействие и на другие жанры, так что жанры гомилетический (учительный) и агиографический (как в нарративной, так и в панегирической разновидности), весьма популярные и ценимые в самой Византии, на Руси приобрели столь непропорционально большое значение, что вполне уместно было бы говорить об их монополии. Русь усваивает (ver inner licht) христианское благовествование (когда она вообще это делает) через повесть и поучение — вот почему в их заглавиях постоянно присутствует эпитет “душеполезный”. Эта установка, обращенная более к сердцу (Gemiit) и воле, нежели к интеллекту, насквозь пронизывает и литературу аскетического и историографического жанров. Даже полемические сочинения против еретиков (митрополита Георгия, Феодосия Грека) и паломничества {Хождение игумена Даниила) охотно черпают из апокрифических источников. Лишь иногда рациональный подход (das intellektuelle Moment) дает о себе знать в сочинениях митрополитов-греков — в основном же центр тяжести приходится на повествовательный элемент (das Erzahlerische), что составляет одновременно и силу, и слабость древнерусского богословия.
Это важнейшее его свойство не может не сказаться на приемах его изучения: богатство древнерусского богословия может быть раскрыто только путем чуткого, вдумчивого пересказа, который демонстрирует одновременно и его недостатки, рыхлость (fehlende Konsistenz) и диспропорциональность построения, совмещение противоположных традиций, языковое несовершенство.
1203В этой области литература киевского периода не дала ничего оригинального, за исключением нескольких пассажей, опирающихся на византийские образцы, в сочинениях писателей-богословов, видимо получивших образование в Византии, — Илариона, Клима Смолятича и Кирилла Туровского. Новгородский поп Упырь Лихый (XI в.) был лишь переписчиком экзегетических текстов: Буслаев Ф. Историческая хрестоматия церковнославянского и древнерусского языков. М., 1861 (перепеч.: Dusseldorf, Vaduz, 1970). Стб. 143-146.
2. Вторая особенность древнерусского богословия вытекает из различий в политическом и культурном положении Византии и Руси. Если Византия, по крайней мере в пору своего расцвета, стояла во главе христианской экумены, семейства государств (Staatenfamilie), скрепленного духовным родством, в котором греческая культура доминировала, то Русь ощущала себя небольшим, изолированным и слабо консолидированным союзом князей*69, вынужденным к тому же постоянно держать оборону от язычников и иноверцев вдоль всех своих рубежей. В такой ситуации Русь не получала реальных политических преимуществ от связи с Константинопольской церковью и далекими от нее и также постоянно подвергавшимися давлению государствами Slavia Orthodoxa. В силу этого наднациональный характер (Haltung) Византийского общества, в известной мере еще свойственный Болгарии, на Руси неизбежно должен был уступить место подчеркнуто национальной окраске всех сфер ее жизни, причем ввиду непрекращавшей-ся княжеской усобицы ведущая роль выпала на долю церкви, значение которой все время возрастало. Неизбежным следствием такого положения вещей явилось пронизывающее литературу всех жанров представление о Феодосии Печерском как о “просветителе” Русской земли, ходатае за “князей и всех христиан” и защитнике от язычников, равно как и совершенно особое почитание святых князей, в первую очередь братьев-мучеников Бориса и Глеба, покровителей братской любви и единения княжеского рода. Надолго затянувшаяся канонизация “крестителей” нации, Владимира и Ольги, может быть понята только с учетом этих усилий Руси сохранить свою идентичность (Identitat), устояв под напором внутренних и внешних врагов*70. Со времен Андрея Боголюбского в роли покровительницы княжеской власти все более выступает Богородица (Владимирская икона Ее). С одной стороны, такое национальное самоограничение (Verengung) *71 было благоприятной питательной почвой для антилатинской полемики, отчасти слишком узкой, отчасти чисто формальной; но, с другой стороны, вытекающая отсюда слабость прямых контактов с Западом создавала условия для совершенно непредвзятой и вселенской широты (Повесть о перенесении мощей св. Николая в Бари, почитание западных святых в молитвах и житиях моравского происхождения, дружественное отношение к иерусалимскому королю в Хождении игумена Даниила), немыслимой в тогдашней Византии.
3. Третья отличительная черта связана с тем фактом, что в учительной литературе (Verkundigung) древнерусской церкви большое место занимает лейтмотив “двоеверия” (греч. dp.cpio|3iqTiqoi<;). Упорная борьба с астрологией и верой в де
монов имела место, конечно, и в Византии, но там официальное богословие боролось с этими ложными верованиями (суевериями) с помощью соответствующих аргументов, да и то лишь в раннехристианский период1204, тогда как в позднейшие столетия суеверия как пережиток (superstitio) были вытеснены в область субкультуры. На Руси же борьба с остатками язычества, а лучше сказать, против удобного симбиоза христианства и язычества, была направлена не столько на рациональное переубеждение, сколько на преодоление продолжавшегося сосуществования (Konkurrenz) обрядов и обычаев, смешивавшихся вследствие их внешнего сходства (например, кутья и поминальное застолье). Поучения епископов (Серапиона Владимирского) и митрополитов, летописцы и канонисты (Иоанн II, Кирилл II), да и сочинения множества анонимных авторов, предпочитавших скрываться за именами авторитетов, клеймят, более или менее действенно, совершенно нетерпимые нестроения в среде как мирян, так и низшего клира. Постороннему наблюдателю эти усилия могут показаться борьбой с семиглавым драконом, у которого всякий раз на месте отрубленной головы вырастает новая. Языческим мифам и оргиям противопоставляются христианские народные обычаи, но при этом ни те ни другие не получают текстуальной фиксации (или, по меньшей мере, такие тексты не сохранились). Мы нигде не найдем ни рационального изложения учения волхвов (ср. также “глубинные [голубиные] книги” в Житии Авраамия Смоленского), ни его аргументированного опровержения. Очевидно, что это — следствие той основной черты, которая была указана нами в пункте первом: отсутствия классической образованности. В итоге многочисленные похвалы книжному учению никогда не конкретизируются, подчеркивая лишь “сладость” церковной литературы. Древнерусскому читателю были незнакомы муки выбора в условиях обилия книг, столь характерные для Византии: светской, т.е. антицерковной, литературы, кажется, вовсе не существовало, или, во всяком случае, она не оказалась достойной цитирования и полемики с ней. Именно здесь, может быть, отчетливее всего проявляется слабость древнерусского христианства, состоящая в недостаточной его рефлексированности, осознанности (Verinner-lichung). В то же время здесь очевидна непрерывность, плавность перехода (Kontinuitat) дохристианской культуры в христианскую, затрагивающая и многие другие сферы духовной жизни.
1204Riedinger U. Die hl. Schrift im Kampf der griechischen Kirche gegen die Astrologie: Von Origenes bis Johannes von Damaskos. Innsbruck, 1956.
4. Прочие характерные свойства древнерусского богословия не столь значительны сравнительно с упомянутыми. Бросается в глаза псевдоанонимность многих сочинений. Это относится не только к большому числу действительно анонимных или псевдоэпиграфических памятников, каких немало и в Византии, но и к тем произведениям, об авторе которых, помимо имени, мы знаем ровно столько, сколько можно извлечь из самого произведения. В Византии XI-XIII вв. биографические источники (письма, энкомии, хроники и т.п.) значительно информативнее. Очевидно, качественное и количественное преобладание переводной литературы создавало не слишком благоприятные условия для развития авторского самосознания древнерусских писателей*72. Более всего автобиографических черт удается обнаружить в немногочисленных посланиях и паломнической литературе, что и понятно, коль скоро в их основе по определению должно лежать личное свидетельство очевидца. Далее, нам кажется, что положение церкви в Киевской Руси существенно отличалось от положения византийской церкви. Во всяком случае, в богословских сочинениях вырисовывается образ сильной церковной иерархии, по отношению к которой киевский князь и теоретически, и практически играет отнюдь не такую роль, как византийский император в отношении патриарха. С самого начала киевский митрополит рукополагался константинопольским патриархом (и эта практика удержалась, несмотря на все покушения на нее). В силу этого церковь в Киевской Руси стояла рядом с князем, а не под властью князя, и с началом заката Древнерусского государства в середине XII в. такое положение митрополита еще более укрепилось. Эпоха монгольского нашествия дала митрополитам окончательный перевес над князьями, правившими по татарской милости1205. Что же касается киевского монашества, то благодаря заимствованию им только одного устава, реформированного устава Студийского монастыря, противостояние общинножительства и особножительства, никогда не прекращавшееся в Византии1206, на Руси утратило свою остроту. Господствующей формой стала строго регламентированная киновия (общинножитие) больших монастырей. Никаких жалоб на бродячих монахов (Gyrovagen) (термин, обозначавший на латинском Западе бродячих монахов, не подчиненных власти конкретного священноначалия. — Прим, перевод.) на Руси не слышно.
1205См. прим. 1201, а также: Poppe A. Das Reich der Rus’ im 10. und 11.
Jahrhundert: Wandel der Ideenwelt // JbbGO. 1980. Bd.28. S. 343-354.
1206Beck H.-G. (прим. 215). S.214 f.
5. Не ограничиваясь отличиями от Византии, необходимо упомянуть и о некоторых существенных общих чертах. В первую очередь, следует отметить вклад древнерусских митрополитов (Георгия, Иоанна II, Никифора I, Кирилла II) и монахов греческого происхождения (Феодосия Грека), только благодаря которым Руси и стала доступна современная византийская литература XI XII вв., прежде всего полемическая и каноническая (но, к сожалению, не гимнография, высоко развитая в Византии, — и это несмотря на родство Иоанна II с Феодором Продромом). По крайней мере, в трудах митрополитов Иоанна II и Никифора I ощущается не только литературное мастерство, но и богословская основа (Substanz) мирового уровня. Однако отсутствие — вне монастырских стен — литературных образцов и сохранявшаяся вплоть до нового времени диглоссия1207, в силу которой литература на церковнославянском языке оставалась практически недоступной для широких масс населения, воспрепятствовали дальнейшему развитию этих начатков. Другим прямым заимствованием из Византии, окончательно преодолевшей иконоборчество в 843 г., стало зрелое иконопочитание (см. Чудеса св. Николая, Житие Авраамия Смоленского, Чудеса иконы Богоматери Владимирской и др.), которое в полной мере привилось на русской почве. Кроме того, Русь, как и Византия, безусловно, знала и другие излюбленные богословские темы, например тему “подражания Христу” (памятники Борисо-Глебского цикла, летописи, Слова Кирилла Туровского, богослужебная гимнография), которую следует рассматривать, очевидно, в связи с широко распространенным стремлением к углублению личного религиозного опыта и мистической близости к Богу (Житие Феодосия Печерского, Житие Авраамия Смоленского), равно как и в связи с начитанностью (легко ускользающей от внимания исследователя) в Св. Писании (Кирилл Туровский и др.).
Этими, без сомнения, всецело предварительными замечаниями мы и хотели бы ограничиться, говоря о характерных чертах богословия Киевской Руси. Настоящую работу, в процессе которой, несмотря на все усилия наших предшественников, нам часто приходилось идти по целине, следует воспринимать как основу для дальнейших специальных изысканий. Ведь в конечном счете, вопреки цезуре, обусловленной монгольским господством, киевская эпоха проложила те исторические и духовные пути, по которым впоследствии пошла Россия. Прибегнув к изложению по жанрам, а не по авторам, мы стремились показать некоторые линии развития, которые
1207Хютль-Фольтер Г. (Hiittl-Folter). Диглоссия в Древней Руси // WSUb. 1978. Bd.24. S. 108-123. (**)
невозможно не заметить при всем своеобразии отдельных памятников. Поставив цель охватить наличный материал со всей возможной полнотой, мы сознательно не ориентировались на трудно уловимую “актуальность”, а пытались выявить неразложимую своеобычность древнерусской литературы (например, в массе проповедей и житий или похвальных гимнов): только тот, кто отдает должное этой инородной, “громоздкой” самобытности литературы Древней Руси, может надеяться сколько-нибудь приблизиться к ее пониманию. Разумеется, понимание облегчается там, где из современности в прошлое ведут мосты общих представлений. Так или иначе, каждый, кто составляет хрестоматию в соответствии с собственным вкусом, должен помнить, что образ, возникающий в результате его субъективного и пристрастного отбора, может оказаться диаметрально противоположным тому образу Древней Руси, который существовал в ее собственном самосознании. Так, Слово о полку Игореве, объект бесчисленных современных исследований, как известно, дошло в одном-единственном списке, тогда как сочинения, ныне забытые, сохранились в десятках или даже сотнях рукописей. Возможно более полный учет имеющегося материала ни в коем случае не должен повлечь за собой нивелирование художественных ценностей и посредственности — напротив, именно он может представить их в новом свете. Необходимо соединить два исследовательских направления: то, которое преобладало в России до 1917 г., историю церкви и историю просвещения, и то, которое сменило его как на Востоке, так и на Западе и ориентировано почти исключительно на языковый, стилистический или структурный анализ памятников литературы. С точки зрения действительного освоения (Erschliessung) источников, вредна всякая односторонность, будь то сосредоточенность на истории рационалистических еретических учений (применительно к Руси неплодотворная не только по недостатку источников) или ограничение исследования рамками “светской” литературы (пусть даже включая и устную традицию).
V. ПРИЛОЖЕНИЯ
Епархии Киевской митрополии (Х-ХШ вв.)
+ Епархиальные центры (= княжеские резиденции)
----- Границы Древней Руси
----- Приблизительные ( твердо не установленные) границы древнерусского государства на севере и юге
Границы епархий, учрежденных до середины XII в
+ + + Границы епархий, основанных около 1150 г.
+ + + Примерные границы Сарайской епархии
1. Митрополиты и князья Киевской Руси / А.Поппэ1 а. Карта Киевской митрополии и список ее епархий
Век Центр епархии Время учреждения Кафедр, собор Примечания
Конец X в. 1. Белгород близ Киева 988 г. Св. Апостолов До 1165 г. белгородский епископ был TtpcoToOpovoc; Киевской митрополии
2. Новгород 988/990 г. Св. Софии После 1165 г. новгородский епископ становится титулярным архиепископом и лрсотбОро-voc; митрополии
3. Чернигов 988 г. Св. Спаса Преображения После 1060 г. и примерно до 1085 г. титулярная митрополия; после 1246 г. центром епархии становится Брянск
4. Полоцк 988 г. или 1015/1024 г. Св. Софии
5. Переяславль (Русский) 988 г. или после 1036 г. Св. Арх. Михаила После 1072 г. и примерно до 1100 г. титулярная митрополия
XI в. 6. Юрьев (на Роси) После 1036 г. Св. Георгия Примерно с 1165 г. около 25 лет центром епархии был Канев (собор Св. Георгия)
хРаздел V.1, написанный А.Поппэ (Варшава), для русского издания исправлен и дополнен автором.
Век Центр епархии Время учреждения Кафедр, собор Примечания
XI в. 7. Ростов 1073/1076 г. У спения Богоматери Примерно с 1093 г. кафедра вакантна и управлялась из Переяславля; восстановлена около 1136 г.; с 1160 г. второй резиденцией епископа становится Суздаль
8. Владимир-Волынский 1078/1085 г. У спения Богоматери
9. Туров Ок. 1088 г. У спения Богоматери
XII в. 10. Смоленск 1134/1136 г. У спения Богоматери Образована в результате отделения от Переяславской епархии
11. Галич 1147/1156 г. У спения Богоматери Образована в результате отделения от Владимирской епархии
12. Рязань После 1190 г. У спения Богоматери Образована в результате отделения от Черниговской епархии
XIII в. 13. Владимир-на-Клязьме 1213/1214 г. У спения Богоматери Образована в ходе разделения Ростово-Суздальской епархии; Суздаль становится второй резиденцией владимирского епископа
Век Центр епархии Время учреждения Кафедр, собор Примечания
XIII в. 14. Перемышль 1219/1220 г. Св. Иоанна Предтечи Образована в результате отделения от Галицкой епархии
15. Холм/ Угровск После 1230 г. Богоматери Образована в результате отделения от Владимиро-Волынской епархии; первоначальный центр в Угров-ске; после 1240 г. резиденция перенесена в Холм
16. Луческ (на Волыни) После 1235, но до 1250 г. Св. Иоанна Богослова Образована в результате отделения от Владимиро-Волынской епархии
17. Тверь После 1250 г. Свв. Косьмы и Дамиана Образована в результате отделения от Владимиро-Суздальской епархии; построенный в 1285 г. каменный собор посвящен св. Спаса Преображению
18. Сарай (столица Золотой Орды) 1261 г. ? В 1269 г. Феогност поставлен епископом сарайским и переяславским; с конца XIII в. граница с Рязанской епархией спорная
б. Митрополиты киевские и всея Руси (988—1305 гг.)
1. Феофилакт 988 — ранее 1018
2. Иоанн I ранее 1018 — ок. 1030
3. Феопемпт ок. 1035 — 1040-е годы
4. Иларион 1051 — 1054
5. Ефрем 1054/1055 — ок. 1065
6. Георгий ок. 1065 — ок. 1076
7. Иоанн II не позднее 1076/1077 — после августа 1089
8. Иоанн III лето 1090 — ранее 14 августа 1091
9. Николай ок. 1093 — ранее 1104
10. Никифор I 18 декабря 1104 — апрель 1121
11. Никита 15 октября 1122 — 9 марта 1126
12. Михаил I лето ИЗО — 1145
13. Клим Смолятич 27 июля 1147 — начало 1155
14. Константин I 1156 — 1158/1159
15. Феодор август 1160 — июнь 1163
16. Иоанн IV весна 1164 — 1166
17. Константин II 1167 — 1169/1170
18. Михаил II весна 1171 — ?
19. Никифор II ранее 1183 — после 1201
20. Матфей ранее 1210 — 19 августа 1220
21. Кирилл I 1224/1225 — лето 1233
22. Иосиф 1236 — ?
23. Кирилл II 1242/1247 — 27 ноября 1281
24. Максим 1283 — 6 декабря 1305
Нижеследующие краткие характеристики архипастырей Русской митрополии византийской церкви по необходимости (вследствие состояния источников) ограничиваются их официальной деятельностью. Автор стремился по возможности полностью, хотя и критически, использовать важнейшую историографию, но в постатейной библиографии она указывается лишь выборочно. Хронологически охвачена киевская эпоха в истории русской церкви. После смерти митрополита Кирилла II, оследнего собственно киевского митрополита, перенесение митрополичьей резиденции на север (сначала во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву) и основание новой митрополии в Галиче (в 1303 г.) ознаменовали упадок единой церковной организации восточных славян.
Наш очерк является первой попыткой дать краткую историю русской церкви киевской эпохи в лице ее архиереев. Уже из хронологической таблицы видно, что между 1121 и 1236 гг. Киевская митрополия пустовала в совокупности около 26 лет, так как даже при благоприятных условиях новый митрополит прибывал на место, как правило, не ранее чем через год. Поэтому мы вправе полагать, что на протяжении всей киевской эпохи киевская кафедра была вакантна по меньшей мере полстолетия, что, с одной стороны,
ослабляло руководство русской церкви, а с другой — указывает на ее внутреннюю силу. Скудные данные источников не позволяют составить настоящие биографии митрополитов, в которых была бы отражена не только их официальная деятельность, но и личная жизнь. Так, например, мы фактически ничего не знаем о жизни киевских митрополитов (которые все, за двумя достоверными исключениями, были греками) до их поставления на митрополию; да и из самой их деятельности в качестве главы русской церкви известны лишь отдельные эпизоды. Поэтому уже Е.Е.Голубинский, вся осмотрительность которого оценена по достоинству только в наше время, в своей фундаментальной Истории русской церкви не отважился дать биографии митрополитов домонгольской поры (что, впрочем, пошло на пользу первому тому) и начал хронологический обзор русской церковной истории (по годам правления митрополитов) с биографии Кирилла II.
Настоящий опыт сталкивается еще и с той трудностью, что до сего дня не существует даже общепринятого списка киевских митрополитов. В предлагаемом нами списке исключены все сомнительные имена, о которых, однако, по возможности подробно идет речь в примечаниях. Список включает 24 митрополита, 23 из которых были известны и ранее, тогда как один (Михаил II) впервые выявлен нами. Шесть фигурировавших в историографии митрополитов — Михаил и Леон(тий) (рубеж X-XI вв.), Кирилл (1040-е годы), Дионисий и Гавриил (начало XIII в.), Петр (ок. 1244 г.) — не включены в наш список за недостоверностью сведений о них. Некоторые замечания (в том числе и полемического порядка) по вопросам, затронутым в биографиях митрополитов, читатель найдет в обобщающем труде Я.Н.Щапова Государство и церковь Древней Руси X XIII вв. (М., 1989), подводящем итоги исследований последних десятилетий. Писательская деятельность отдельных митрополитов (с учетом рукописной традиции) стала легко доступна благодаря настольному пособию Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып.1: XI-первая половина XIV в. (отв. ред. Д.С.Лихачев. Л., 1987). Отсылая читателя к этому весьма полезному изданию, заметим, однако, что некоторые биографические данные о писателях-митрополитах, к сожалению, повторены в нем некритически.
1. Феофилакт, первый засвидетельствованный источниками киевский митрополит, был переведен на митрополию ' Рсосна из Севас-тии, в византийской провинции Армения Вторая, при императоре Василии II (976-1025). В высшей степени вероятно, что указанного Феофилакта следует отождествить с анонимным митрополитом Севастии, который, будучи сторонником Василия II, был вынужден оставить свою митрополию во время гражданской войны в начале 987 г. Если это справедливо, можно предположить, что летом 987 г. Феофилакт по поручению императора отправился в Киев, где содействовал заключению договора с Владимиром I. Тем самым и была создана предпосылка для христианизации Руси, а Феофилакт возглавил новую Русскую митрополию, поначалу состоявшую из четырех епископий: Белгородской, Новгородской, Черниговской и
Полоцкой. На кафедру он вступил, вероятно, в 988 г. и пребывал на ней неопределенное время, но не более чем до 1018 г.2.
Литература'. Poppe A. L’organisation diocesaine de la Russie aux IX-XIIe siecles // Byz. 1970. T.40. P. 165-217; idem. The Political Background to the Baptism of Rus’: Byzantine-Russian Relations between 986-89 // DOP. 1976. Vol. 30. P. 202-204, 224, 228; idem. Original Status of the Old-Russian Church // APH. 1979. T.39. P.5-45.
2. Иоанн I — второй достоверно засвидетельствованный киевский митрополит3. Сохранилась небольшая свинцовая булла с надписью: “Tco(avvr)) [лг)(т)роло(кгст]) ' Рсосшхс;”, которую по эпиграфическим признакам В.Лоран со всей определенностью отнес к рубежу X-XI вв.4. В обоих агиографических произведениях о святых Борисе и
2Согласно закрепившейся в XVI в. традиции, первым киевским митрополитом был якобы некий Михаил, которому наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции — так называемый Церковный устав Владимира, восходящий к XII-XIII вв. В этом памятнике Михаил выступает современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что в свою очередь породило мнение, будто Михаил является тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г. Появление имени Михаила в Церковном уставе объясняется тем, что в Повести временных лет под 988 г. помещено наставление о вере, якобы преподанное новокрещен-ному Владимиру и представляющее собой не что иное, как сокращенный перевод Символа веры, составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это “наставление” как написанное для Владимира и, видимо, заключили отсюда, что автор этого Символа был первым русским митрополитом; см.: Poppe A. Le traite des azymes AeovTOt; [ЛТрролоХСтои vrjc; Iv 'Pcooia ПрЕоОХа{За<;: quand, ou et par qui a-t-il ete ecrit? // Byz. 1965. T.35. P.524-527; idem. Michal // SSS. 1967. T.3. S. 242-243.
3B качестве второго или даже первого русского митрополита в конце X в. называли также Льва (Леона/Леонтия), резиденция которого якобы находилась в Переяславле. Поводом к возникновению этой легенды, окончательно оформившейся в XVI в., стала также одна из редакций (XIII в.) Церковного устава Владимира, в которой Лев выступает современником патриарха Фотия. Само имя Льва как одного из двух претендентов на звание “первого” митрополита Руси было почерпнуто, кажется, из заглавия трактата об опресноках “Льва, митрополита Переяславля в ' Pcoola”. Однако этот трактат не мог возникнуть ранее 1054 г., а его автором был Лев, титулярный митрополит переяславский в 1060-1070-х годах (Переяславская епархия некоторое время была титулярной митрополией). См.: Poppe А. Le traite... Р.504-527; idem. Leon // SSS. Т.З. S.43-44; Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии, ч.З // ВВ. 1968. Т.29. С.95-104.
4Laurent V. Le corpus des sceaux de I’empire byzantin. Paris, 1963. T.V/1. P.600. №781.
Глебе, в анонимном Сказании и Несторовом Чтении (т.е. согласно традиции, зафиксированной во второй половине XI в.), Иоанн титулован то “архиепископом”, то “митрополитом”, т.е. выступает как глава русской церкви в первые годы княжения Ярослава Мудрого (после 1019 г.). Это обстоятельство позволяет предполагать, что именно Иоанн I был тем киевским архиепископом, о котором идет речь у Титмара Мерзебургского в рассказе о событиях 1018 г. (VIII, 32). Иоанн I считается также автором древнейшей службы в честь святых Бориса и Глеба, но поскольку это литургическое сочинение текстуально связано с обоими вышеупомянутыми агиографическими памятниками, оно могло возникнуть только при канонизации князей-мучеников в 1072 г. или после нее. Видимо, Иоанн I стал митрополитом до 1018 г. и был им, самое позднее, до середины 30-х годов.
Литература: Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им / Подг. к изд. Д.И.Абрамович. Пг., 1916. С. 17-19, 53-59; Poppe А. Panstwo i kosciol па Rusi w XI wieku. Warszawa, 1968. S.38; Поппэ А. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии, ч. 1 // ВВ. 1967. Т.28. С.85-96; Творогов О.В. Иоанн // СлККДР. Вып.1. С.206.
3. Феопемпт стал митрополитом после 1030 г., возможно около 1034 г., если учесть его весьма вероятные связи с окружением императора Михаила IV. В 1039 г. (12 мая?) Феопемпт принимал участие в повторном освящении Десятинной церкви в Киеве. В середине того же года он ездил в Константинополь, где участвовал в патриаршем синоде. Вероятно, на годы пребывания Феопемпта на кафедре приходится основание пятой и шестой русских епископий в Юрьеве-на-Роси (кафедральный собор Св. Георгия) и в Переяславле (кафедральный собор Св. Михаила Архангела). Сохранилась свинцовая булла с именем Феопемпта. Византийско-русский конфликт 1043-1046 гг. вовсе не обязательно должен был сказаться на деятельности Феопемпта, так как он, по-видимому, был сторонником поддержанного Ярославом Мудрым узурпатора Георгия Маниака. Во всяком случае, распространенное мнение, будто в эти годы киевская кафедра пустовала, является необоснованным5.
Литература: Poppe A. L’organisation... Р. 177-178, 201-205; idem. Panstwo i kosciol... S.98-104, 131-132.
4. Иларион — первый русский по происхождению митрополит Киева. История его назначения необычна. Он был поставлен на митрополию князем Ярославом Мудрым из иеромонахов церкви Св. Апостолов в Берестове, княжеской резиденции под Киевом, избран собором русских епископов и в 1051 г. посвящен и насто-лован в качестве предстоятеля русской церкви в киевском кафедральном соборе Св. Софии. Поставление Илариона осуществилось в обход прав константинопольского патриарха и представляло со
5Только с XVI в. появляются сведения о некоем митрополите Кирилле, преемнике Феопемпта.
бой попытку византийского (в данном случае русского) монашества восстановить древние канонические права провинциальных церковных соборов. При этом юрисдикция константинопольской кафедры в отношении Киева вовсе не подвергалась сомнению, так что нет оснований говорить о каких бы то ни было устремлениях русской церкви к автокефалии6. Современник характеризует Илариона как “мужа блага, книжна и постника”, что получило свое выражение в его Слове о законе и благодати, в которое вошла и Похвала князю Владимиру (1049 или 1050 г.). Это литературное произведение свидетельствует как о богословских знаниях, так и об ораторском и писательском даровании его автора, склоняя к предположению, что Иларион получил высшее образование в Византии. Участвуя в посольстве ко французскому королевскому двору (ок. 1048 г.), он имел возможность познакомиться также и с Западной Европой. На время его правления приходится освящение 26 ноября 1052 (или 1053) г. каменной церкви монастыря Св. Георгия в Киеве, основанного Ярославом. Что касается участия Илариона в работе над так называемым Церковным уставом Ярослава, то оно сомнительно, ибо сам памятник относится к позднейшему времени (ХП-ХШ вв.). Удаление Илариона, видимо, было связано с возобновлением прежнего порядка поставления киевских митрополитов и, вероятно, последовало вскоре после смерти Ярослава в феврале 1054 г., так как уже в 1055 г. засвидетельствован митрополит-грек Ефрем.
Литература: Miiller L. Die Werke des Metropoliten liarion. Munchen, 1971. S.7-16, 59-60; Поппэ А. Русско-византийские церковно-политические отношения в середине XI в. // ИСССР. 1970. № 3. С. 108-124; Poppe A. Slowo о prawie i lasce // SSS. T.5. S.300-302; Розов Н.Н. Иларион // СлККДР. Вып.1. С. 199-204.
6Вопрос о церковно-политических обстоятельствах поставления Илариона продолжает оставаться спорным. Так, Л.Мюллер утверждает, что никакого конфликта тут не было: хотя хиротония была совершена в Киеве, само избрание Илариона состоялось в Константинополе с участием патриаршего постоянного синода (Muller L. Ilarion und die Nestorchronik // HUS. 1988/89. Vol. 12/13. S. 337-342). В поддержку гипотезы Мюллера выступил Х.Ханник, предложив курьезное чтение записи Илариона о своем поставлении: согласно Ханнику, слова “милостию человеколюбивого Бога... изволением Его от благочестивых епископ священ бых и настолован в... граде Кыеве” следует понимать так, что хиротония Илариона была вполне канонично произведена в Константинополе и только настолование состоялось в Киеве, т.е. смысловое объединение причастий “священ” и “настолован” неправомерно (Hannick Ch. Kirchenrechtliche Aspekte des Verhaltnisses zwischen Metropoliten und Fiirsten in der Kiever Rus’ // Ibid. S.736-737). Из такой “потребительской” трактовки записи Илариона следует, что если бы Иларион, не дай Бог, был хиротонисан в Киеве, то он не осмелился бы сослаться на “Божие изволение” и называть епископов русской митрополии “благочестивыми”!
5. Ефрем был киевским митрополитом с 1054/1055 г. по приблизительно 1065 г., являясь в то же время членом императорского сената с высоким придворным рангом лрсотолроеВрос; (возможно, даже лрсотолроеВрос; tov лрбкооиухёкксйу), как видно из надписи на принадлежавшей ему свинцовой печати. Известен его суд над новгородским епископом Лукой Жидятой в 1055 г., а 4 ноября неизвестного года Ефремом был заново освящен Софийский собор в Киеве. Распространенное мнение, будто в XI в. было два митрополита по имени “Ефрем”, основано на недоразумении: второй Ефрем, хотя и был поставлен в Константинополе в пожизненные титулярные митрополиты, как таковой занимал лишь переяславскую кафедру (в 1070-1090-е годы) и никогда не был митрополитом киевским.
Литература'. Poppe A. Panstwo i kosciol... (по указателю); idem. La tentative de reforme ecclesiastique en Russie au milieu du Xie siecle // APH. 1972. T.25. P. 26-31.
6. Георгий стал киевским митрополитом около 1065 г. и был им примерно до 1076 г.; как это явствует из трех дошедших до нас его свинцовых печатей, он также был членом императорского сената и носил придворный титул синкелла (auyxEkkoc;). Во главе русской иерархии Георгий освятил 20 мая 1072 г. церковь в Выш-городе, возведенную князем Изяславом, и руководил открытием и перенесением туда мощей обоих князей-мучеников, Бориса-Романа и Глеба-Давыда, равно как и всей процедурой причисления их к лику святых. Начиная с XII в. Георгию приписываются два произведения: одно — канонистического содержания (Заповедь), другое — полемического (Стязание с латиною), в отношении первого из которых его авторство ныне особенно подвергается сомнению. Сообщение летописи о пребывании Георгия в 1073 г. в Византии вовсе не обязательно понимать в том смысле, что в этом году его правление завершилось, поскольку регулярные посещения патриархии входили в обязанности митрополитов. Вероятно, именно Георгий рукоположил первого ростовского епископа и будущего священномученика Леонтия (епископия основана между 1073 и 1076 гг.). Не позднее 1078 г. кафедру занимал уже его преемник Иоанн II.
Литература'. Голубинский Е. История русской церкви. T.I/1. М., 1901. С.286, 436-437, 854; Poppe A. Panstwo г kosciol... (по указателю); Thomson F.J. The Ascription of the Penitential “Заповеди святых отец к испо-ведающимся сыном и дщерем” to Metropolitan George of Kiev // RM. 1979. T.4. P.5-15; Творогов О.В. Георгий // СлККДР. Вып. 1. С. 104-105.
7. Иоанн II до недавнего времени считался дядей знаменитого византийского поэта Феодора Продрома. Согласно А.Каждану и С.Франклину, даты жизни того и другого противоречат такой идентификации, особенно предположению, что Иоанн был воспитателем племянника. Однако, если соответствующее упоминание в стихотворении поэта о его воспитании (стих 190-й) отнести не к дяде (стих 189-й), а к названным выше (стих 184-й) родителям (что филологически также вполне приемлемо), то устраняется основное противо
речие, препятствующее отождествлению митрополита Иоанна с дядей поэта, гордого тем, что ему “выпала честь иметь деда, который был соименен Предтече”, и “дядю, названного Хрйстосом, предстоятеля русской церкви, искусного в слове”. Итак, можно вернуться к старому мнению, что Иоанн, митрополит Руси, в миру Хрйстос Продром, был дядей поэта Феодора Продрома, тем более что в этом нас убеждает также и вполне достоверный заголовок (дошедший в рукописях с XIII в.) славянского перевода (пусть и не совсем удачного) Правила церковного Иоанна митрополита руськаго нареченного пророком Христа (Никольский Н.К. Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений, X XI вв. СПб., 1906. С.216). Иоанн II занимал киевскую кафедру с 1076/1077 г., здесь же он и скончался осенью (зимой?) 1089 г. Кажется, первой известной его акцией была хиротония ростовского епископа Исайи, назначенного киевским князем Изяславом после 15 июля 1077 г. Иоанн основал две новые епархии: во Владимире-Волынском около 1085 г. и в Турове в 1088 г.7. Последнее известие о нем — сообщение об освящении им собора Успения Богоматери Киево-Печерского монастыря 14 августа 1089 г. Перу Иоанна II принадлежит, по крайней мере, основная часть Канонических ответов (ок. 1083/1084 г.) и Послание антипапе Клименту III (1084/1088 г.), тогда как его авторство в отношении Службы свв. Борису и Глебу подвергается сомнению, хотя многое говорит за то, что она составлена “мужем, хытрым книгам и ученью” {Повесть временных лет под 1089 г.). Попытка приписать Иоанну II также перевод Синтагмы {Кормчей) XIV титулов (Р.Пихоя) несостоятельна. Атрибуция сохранившихся митрополичьих печатей с именем Иоанна требует дальнейших изысканий.
Литература: Poppe A. Prodromos Jan // SSS. 1970. T.4. S.356-357; дополнения см.: RM. 1975. Т.2. P.236; 1977. Т.З. P.233; Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978 (по указателю); Franclin S. Who was the Uncle of Theodore Prodro-mus? // ByzSlav 1984. T.45. P. 40-45; Podskalsky G. Metropolit Ioann II. von Kiev (1076/77-1089) als Okumeniker // OKSt. 1988. Bd.37. S. 179-184; Творогов О.В. Иоанн // СлККДР. Вып.1. С. 206-208; Horandner W. Theodoras Prodromos: Historische Gedichte. Wien, 1974. S. 23-24, 479-480.
8. Иоанн III “Скопец” был митрополитом в Киеве “от года... до года”, т.е. неполный год, примерно с лета 1090 г. По свидетельству
7Раныпе я ошибочно считал, что безымянным митрополитом Руси, который участвовал в заседаниях постоянного синода в Константинополе в 1086 г., был Иоанн Продром. Однако место, занимаемое русским митрополитом среди других иерархов, подписавшихся на январском заседании 1086 г., а также факт пребывания митрополита Иоанна в ноябре-декабре 1086 г. в Киеве (в то время как какой-то митрополит Руси присутствовал на заседании синода 15 ноября) позволяют считать, что в Царьграде был тогда Ефрем, титулярный митрополит переяславский: См.: Bulletin de Correspondence Hellenique. 1878. Т. 2. P. 127; Grumel V. Les Regestes des Actes du Patriarcat de Constantinople. Paris, 1947. Vol. I, fasc.3. №942.
современников, уже к моменту прибытия в Киев Иоанн III был смертельно болен, так что к 14 августа 1091 г. киевская кафедра вновь оказалась вакантной (это можно заключить из рассказа летописи о перенесении мощей св. Феодосия Печерского). Вероятно, Иоанн III хиротонисал епископа Марина Юрьевского. В отличие от своего предшественника, Иоанн III характеризуется в летописи как “муж не книжен, но умом прост и просторек”.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.208, 211; Т.2. Стб.200, 202-203; Poppe A. Panstwo i kosciol... S.191.
9. Николай возглавлял Киевскую митрополию между 1092 и 1104 гг. Его имя упоминается только в двух летописных рассказах. По настоянию знати и граждан Киева Николай вместе со вдовой киевского князя Всеволода в ноябре 1097 г. выступил в качестве посредника между соперничавшими князьями, что свидетельствует об определенной связи митрополита с общественной и политической жизнью Руси. Летом 1101 г. Николай снова предстает в роли поборника внутреннего мира. Николаю приписывают рукоположение новгородского епископа Никиты, о котором известно только то, что оно было произведено не ранее 1089 г. и не позднее 1096 г.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.263, 265; Poppe A. Panstwo i kosciol... S.171.
10. Никифор I прибыл в Киев 6 декабря 1104 г., был настолован 18-го числа того же месяца (в воскресенье) и занимал кафедру вплоть до своей кончины в апреле 1121 г. Он считается автором четырех произведений, которые первоначально были написаны, видимо, по-гречески и затем переведены на древнерусский: двух посланий к Владимиру Мономаху, одного — к Ярославу Святополчичу, а также пастырского послания ко всем верующим. Последняя атрибуция не может быть признана доказанной, ибо в расчет следует принимать также и митрополита Никифора II. Никифор I способствовал общерусскому распространению почитания Феодосия Печерского, включив его имя в синодик (1108 г.); кроме того, 2 мая 1115 г. он принимал участие в перенесении мощей свв. Бориса и Глеба в новый храм. Доподлинно известно о рукоположении Никифором следующих епископов: Лазаря (1105 г.) и Сильвестра (1118 г.) Переяславских, Амфилохия Владимиро-Волынского (1105 г.), Мины Полоцкого (1105 г.), Феоктиста Черниговского (1113 г.), Даниила Юрьевского (1114 г.), Никиты Белгородского (1114 г.), Кирилла Туровского (1117 г.) (не путать с известным писателем).
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.280-281, 283, 289-290; Т.2. Стб.256-257, 259, 274, 276, 286; Poppe A. Nicefor // SSS. Т.З. S.369-370; Dolker А. Der Fastenbrief des Metropoliten Nikifor an den Fursten Vladimir Monomach. (Schriften des Slavischen Seminars der Universitat Tubingen). Tubingen, 1985; Колесов В.В. Никифор // СлККДР. Вып.1. С.278-279.
11. Никита прибыл из Константинополя в Киев осенью 1122 г., возведен на кафедру 15 октября (воскресенье) и скончался 9 марта
1126 г. Весной 1123 г. он рукоположил владимиро-волынского епископа Симеона, 4 октября 1125 г. — переяславского епископа Марка. Переяславская кафедра в течение двух с половиной лет пустовала (после смерти епископа Сильвестра 12 апреля 1123 г.) вследствие отказа митрополита пойти навстречу Владимиру Мономаху, желавшему учредить самостоятельную кафедру в Смоленске, в котором сидел его внук Ростислав и который относился тогда к Переяславской епархии. Владимир Мономах, в свою очередь, упорно отказывался утвердить нового кандидата на переяславскую кафедру. Лишь после смерти Владимира 19 мая 1125 г. его сын Мстислав исполнил волю митрополита.
Литература'. ПСРЛ. Т.1. Стб. 292-293, 296; Смоленские грамоты XII-XIV вв. / Изд. Т.А.Сумникова, В.В. Лопатин. М., 1963. С. 75; Высоцкий С.А. Средневековые надписи Софии Киевской. Киев, 1976. С.38. № 112; Poppe А. Werdegang der Didzesanstruktur der Kiever Metropolitenkirche // Tausend Jahre Christentum in Rutland. Gottingen, 1988. S. 272-274.
12. Михаил I был, по обычаю, назначен и рукоположен в Константинополе и прибыл в Киев летом ИЗО г. Уже в ноябре-декабре того же года он хиротонисал новгородского епископа Нифонта, а в 1134-1136 гг. участвовал в учреждении епископии в Смоленске. Лишь с большим трудом Михаилу удалось покончить с неурядицами вокруг вакантной переяславской кафедры (1134-1141 гг.), которые возникли вследствие протестов против выделения Смоленской земли из состава Переяславской епархии; очередного переяславского епископа Евфимия Михаил смог рукоположить только в 1141 г. В период постоянных междоусобиц при киевских кязьях Прополке Владимировиче (1132-1139) и Всеволоде Ольговиче (1139-1146) Михаил предпринимал небезуспешные попытки посредничества между соперничавшими князьями, хотя при этом и не смог избежать упреков в пристрастности. На рубеже 1134-1135 гг. он даже оказался на короткое время в заточении: таким путем пытались воспрепятствовать его посреднической деятельности. Авторитет митрополита подрывался его усилиями в поддержку провизантийской политики одной из коалиций русских князей (в первую очередь, галицких и суздальских). В 1145/1146 г. Михаил оказался вовлечен и в борьбу вокруг киевского стола — это последнее, что нам известно о его политической деятельности. По крайней мере, во время интронизации Изяслава Мстиславича 13 августа 1146 г. его уже не было в Киеве. Предположение, будто Михаил был смещен Изяславом, враждебно настроенным по отношению к нему, не находит подтверждения, так как спор о замещении митрополичьей кафедры в июле 1147 г. предполагал ее вакантность. В качестве аргумента против назначения Климента Смолятича использовалось только послание Михаила к епископам, где подчеркивалось, что киевский митрополит может быть поставлен лишь с согласия константинопольского патриарха. На основании указанного послания можно догадываться, что Михаил сложил с себя сан митрополита (“отписался митрополии”) в ходе кризиса, возникшего не без его участия. При этом он напоминал об
исконных правах Константинополя, чтобы избежать осложнений с назначением своего преемника. Поскольку в 1145 г. Михаил находился с каноническим визитом в Византии, вполне возможно, что последовавшие на Руси события были одной из причин его отказа вернуться в Киев. Впрочем, захоронение некоего митрополита Михаила в Киево-Печерском монастыре можно было бы рассматривать как аргумент в пользу предположения, что Михаил I скончался в Киеве. Правда, это захоронение, согласно преданию XVI в., приписывалось легендарному митрополиту X в., но с равным успехом его можно было бы отнести и к митрополиту Михаилу II, занимавшему кафедру в 70-х годах XII в. При этом трудно объяснить, почему митрополит захоронен в Печерском монастыре, а не в Софийском соборе.
Литература: Лебединцев П.Г. Михаил, митрополит Киевский XII в. (1131-1147) // Киевская старина. Киев, 1892. №12. С.323-336; он же. К вопросу о киевском митрополите XII в. Михаиле // ЧОНЛ. 1896. Вып. 10; Голубинский Е. История... T.I/1. С.287, 300-301; Соколов П. Русский архиерей из Византии и право его назначения до начала XV в. Киев, 1913. С. 55-59.
13. Клим (Климент) Смолятич, второй митрополит русского происхождения, был назначен киевским князем Изяславом Мсти-славичем, избран на соборе русских епископов шестью голосами против трех и хиротонисан 27 июля 1147 г. в Софийском соборе с использованием мощей (“главы”) св. Климента Римского. Эта попытка порвать с традиционным порядком назначения русских митрополитов в Константинополе объясняется политическим курсом предшественника Климента (Михаила). Новый киевский князь хотел иметь в лице главы русской церкви послушное орудие своей политики. Неразбериха в Константинополе (после скандального патриаршества Михаила II Куркуаса и Косьмы II Аттика патриарший престол пустовал до конца декабря 1147 г.) способствовала тому, что кандидатура Климента, человека достойного и богословски образованного, была с удовлетворением принята большинством русского духовенства. Однако вследствие того, что в княжеской усобице Клим встал на сторону Изяслава, его полномочия были признаны только в тех землях, которые находились в сфере политического влияния киевского князя. Под руководством новгородского архиепископа Нифонта и князя Юрия Долгорукого против Клима сформировалась влиятельная церковно-политическая оппозиция. Попытки Клима привлечь на свою сторону колеблющихся (см., например, его послание к смоленскому князю Ростиславу) остались безрезультатными. Обозначился церковный раскол: Нифонт и прочие придерживавшиеся традиции епископы перешли в непосредственное подчинение патриархии. Судьба Клима зависела от результатов борьбы за киевский стол. Он был вынужден покинуть столицу вместе с Изяславом 26 августа 1149 г., вернулся туда в апреле 1151 г. и вновь оставил Киев вскоре после смерти Изяслава, в начале 1155 г. В последний раз Клим служил в Софийском соборе примерно в тече
ние трех месяцев, после того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Изяславова сына Мстислава. После смерти митрополита Феодора (см. ниже, № 15) киевский князь Ростислав обратился в Константинополь с ходатайством утвердить Клима в качестве митрополита задним числом, однако успеха это ходатайство не имело. Как писатель Клим известен своим Посланием к священнику Фоме. Богословская эрудиция Клима, знание греческого языка, владение приемами риторики, а также компетентность в вопросах церковного права позволяют предполагать, что он получил образование в одной из высших школ Византии (ср. его прозвище “Философ”). До своего назначения на митрополию Клим подвизался на высшей ступени монашества — в великой схиме — и вел жизнь затворника. Выражение “заруб”, откуда “вывел” Клима на митрополию Изяслав, следует понимать как “затвор”, что однозначно следует из текста летописи (“вывел из заруба, бе бо черноризец-скимник”) и вполне согласуется с аскетическими наклонностями митрополита. В силу этого дискуссия о том, не происходил ли Клим из монастыря в местечке Заруб близ Смоленска или Киева, является беспочвенной. Равным образом и прозвище “Смолятич”, которое толковали как “происходящий из Смоленска”, по месту рождения или расположения монастыря, скорее следует понимать как отчество: “сын или внук Смоляты”. Год смерти Клима неизвестен; встречающиеся указания на 1164 г. не находят подтверждения в источниках.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.315-318; Т.2. Стб.340-341, 347, 349, 354, 383, 441, 484-485, 503, 522; НПЛ. С.28, 214; Памятники древнерусского канонического права. (РИБ. T.VI). СПб., 1880. 4.1. С.29, 31-33, 52 (§21, 31, 38, 43); Голубинский Е. История... T.I/1. С. 300-304, 846-853; Соколов П. Русский архиерей... С.60-95; Гранстрем Е.Э. Почему митрополита Климента Смолятича называли “философом”? // ТОДРЛ. 1970. Т.25. С.20-28; Творогов О.В. Климент Смолятич // СлККДР. Вып.1. С.227-228.
14. Константин I был рукоположен в киевские митрополиты осенью 1155 г. в Константинополе. Посвящение нового митрополита произошло по просьбе Юрия Долгорукого, захватившего Киев в марте 1155 г. 26 января 1156 г. на заседании патриаршего синода Константин выступил с речью о подношении евхаристической жертвы нераздельной Троице, которая была признана основополагающей по данному вопросу. Избрание кандидатуры столь опытного богослова, который, по его собственным словам, был знаком с Русью еще до своего поставления, свидетельствует об озабоченности в Константинополе возможностью раскола. Константин прибыл в Киев летом 1156 г. и немедленно приступил к борьбе с “ослушниками”, в которой он, впрочем, несколько переусердствовал. Клим и его покойный покровитель Изяслав были преданы анафеме, а все мероприятия Клима как митрополита, в том числе и совершенные им посвящения церковных иерархов, объявлены недействительными. Все епископы-сторонники Клима были смещены и, вероятно, даже подверглись изгнанию; все хиротонии Клима были аннулированы, только рукоположенные Климом диаконы были утверждены
в своих должностях задним числом после письменного осуждения. По неизвестной причине зимой 1156/1157 г. был смещен и ростовский епископ Нестор, отнюдь не принадлежавший к приверженцам Клима, а на его место поставлен грек Леон. После того как в Киеве, ожидая прибытия Константина, 21 апреля 1156 г. скончался новгородский епископ Нифонт, избранному на его место Аркадию пришлось более двух лет дожидаться рукоположения, совершенного Константином лишь 10 августа 1158 г. Константину так и не удалось распространить свою юрисдикцию на всю древнерусскую территорию: его не признали во Владимире-Волынском, где нашел себе прибежище Клим, а, возможно, также и в Турове. Константин сделал решающий шаг в учреждении самостоятельной епископии на территории Галицкого княжества, до того входившего в состав Волынской епархии, и назначил первым галицким епископом Козьму. Судя по всему, строгие меры, предпринятые Константином с целью оздоровления церковно-политической ситуации, стали причиной новых конфликтов. После того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Мстислава, сына Изяслава, Константин был вынужден бежать в Чернигов. Опасности церковного раскола удалось избежать путем договора, заключенного между князьями в марте 1159 г.: было решено не признавать ни того ни другого из противоборствующих митрополитов и просить в Константинополе о поставлении нового предстоятеля русской церкви. Вскоре после этого Константин умер в Чернигове. Высказанная им последняя воля говорит о душевном смятении: не считая себя достойным погребения, он велел черниговскому епископу Антонию бросить свое тело на растерзание псам за стенами города, что и было сделано. Однако всеобщее возмущение все же заставило похоронить Константина в кафедральном храме Спаса Преображения.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб. 347, 349; Т.2. Стб.483, 485, 488, 498, 503; НПЛ. С.30; Соколов П. Русский архиерей... С.91-95; PG. 1860. Т.140. Col. 148-153, особ. 149ВС; Grumel V. Les Regestes... T.l, fasc.3. № 1038.
15. Феодор был поставлен киевским митрополитом по ходатайству нового киевского князя Ростислава (с 12 апреля 1159 г.), чтобы покончить с неурядицами в церковной жизни (см. статьи о Климе и Константине I). Случившаяся в это время кончина митрополита Константина облегчила новое назначение. Феодор прибыл в Киев в августе 1160 г. и оставался в должности до самой своей смерти в июне 1163 г. Феодор выступил посредником в примирении Ростислава Киевского с черниговским князем в 1161 г. Вероятно, Феодор участвовал также и в разрешении спора о постах в Господские праздники (так называемая “леонтианская ересь”), ибо вопреки господствующему мнению в оценке дошедших до нас сведений, видимо, следует исходить из того, что “владыка Феодор”, победивший в споре ростово-суздальского епископа Леона, — это отнюдь не Феодорец, любимец Андрея Боголюбского, сведения о котором появляются только в конце 1160-х годов и который никогда не был рукоположен, а киевский митрополит Феодор. Дело в том, что
этот диспут, как видно из сопоставления обоих летописных текстов, должен был происходить в Киеве в 1162 или начале 1163 г., когда епископ Леон, изгнанный Андреем Боголюбским, проезжал через Киев по пути в Византию, где его мнение также было опровергнуто летом 1163 г. в ходе публичных прений в присутствии императора Мануила I Комнина.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.352; Т.2. Стб.514-515, 520, 522; Бережков Н.Г. Хронология русского летописания. М., 1963. С. 174-176, 334; Vodoff W. Un “parti theocratique” dans la Russie du Xlle siecle? (Remarques sur la politique ecclesiastique d’Andre du Bogoljubovo) // CCM. 1974. T. 17. P. 193-215; Prinzing G. Wer war der “bulgarische Bischof Adrian” der Laurentius-Chronik sub anno 1164? // JbbGO. 1988. Bd.36. S. 552-557.
16. Иоанн IV, преемник Феодора, занимал митрополичью кафедру в течение двух лет в 1164-1166 гг., также вплоть до своей кончины. Он был одним из первых величавшихся титулом митрополита “всея Руси”. Не все свинцовые печати с именем Иоанна поддаются точной атрибуции, но некоторые из них, а именно те, на которых Иоанн титулован церковным главой wv toxvtcov 'Рсос;, скорее всего принадлежат Иоанну IV, ибо по преодолении церковного раскола Иоанн IV был вторым после Феодора митрополитом, распространившим свою юрисдикцию на “всю Русь”. 28 марта 1165 г. Иоанн посвятил в новгородские епископы Илью и в том же году сделал его первостольником (jtpcoToQpovoc;) (т.е. первым среди суффраганов) Киевской митрополии, каковым прежде был белгородский епископ. Отражение этой новой роли новгородской кафедры можно усматривать в богослужебном Правиле новгородского архиепископа Ильи и неизвестного белгородского епископа {Памятники древнерусского канонического права. 4.1. №4. С.75-78), составленном ими совместно, по всей вероятности, после смерти митрополита Иоанна IV в 1166 г., когда впервые практически возник вопрос о местоблюстительстве до прибытия нового митрополита8. Достойны внимания обстоятельства, сопровождавшие восшествие Иоанна IV на кафедру. После смерти Феодора в июне 1163 г., когда обсуждался вопрос о его преемнике, шла речь и о повторном поставлении Клима. Сторонник такого решения киевский князь Ростислав отправил весной 1164 г. в Константинополь посольство, чтобы склонить на свою сторону императора Мануила I Комнина. Но весть о предполагаемом восстановлении Клима достигла берегов Босфора еще раньше, и здесь, не теряя времени, поставили в митрополиты Иоанна IV и отправили его на
8По-видимому, вопрос о переносе в Новгород “первостольничества” вызревал уже в период “Климова смятения”, когда епископ белгородский поддержал ставленника Изяслава Мстиславича, а епископ новгородский Нифонт последовательно защищал права патриархии и, вероятно, признавался в Константинополе местоблюстителем пустующей киевской кафедры. Попытки отнести появление титула архиепископа в Новгороде уже ко времени до ИЗО г. (Щапов Я.Н. Государство и церковь... С.62-69) источниковедчески совершенно не обоснованы.
Русь вместе с императорским посольством. В Олешье, близ устья Днепра, произошла неожиданная встреча обоих посольств, после чего они вместе двинулись в Киев. Ростислав, оказавшись перед свершившимся фактом, поддался на уговоры императорского посла, доставившего, сверх того, богатые подарки, хотя в душе был против Иоанна IV. Распространенное мнение, будто киевский князь поначалу отклонил кандидатуру Иоанна, основано на неверном понимании слов “не хоте прияти”, которые по контексту летописного повествования следует понимать в том смысле, что Ростислав не благоволил к Иоанну, т.е. не имел особого желания принимать навязываемого ему митрополита. Также необоснованным является постоянно возобновляемое в историографии мнение В.Н.Татищева, будто во время этих переговоров, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Византии на то, чтобы в будущем все кандидаты на Киевскую митрополию поставлялись только с предварительного согласия киевского князя.
Литература: ПСРЛ. Т. 2. Стб.522; НПЛ. С.31 и сл., 219; loannis Cinna-mi Epitome rerum I Rec. A.Meineke. Bonnae, 1836. P. 232, 235-236; Соколов П. Русский архиерей... С. 122-125; Soloviev A. Byzance et la formation de I’Etat russe. London, 1979. № IXa. P. 294; № IXb. P. 317-320; Янин В.Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. Т.1. С.50-52, 55, 175.
17. Вслед за Иоанном IV Константин II также величался митрополитом всея Руси: “тг)с; roxcrqc; 'Рсосяас;”, как гласят легенды на двух свинцовых печатях и одном хрисовуле. Константин прибыл в Киев в 1167 г. и занимал кафедру, вероятно, до 1170 г. (ср.: Михаил II). Вследствие строгого толкования правила о необходимости постов по средам и пятницам даже в Господские праздники Константин II и черниговский епископ Антоний вступили в конфликт с влиятельным Печерским монастырем в Киеве. Наивысшего накала он достиг на Рождество 1168 г., которое пришлось на среду, когда Константин подверг епитимии печерского игумена Поликарпа9. Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского в марте 1169 г. рассматривалось как Божественное возмездие за “неправду митрополичью”. Строгим судьей проявил себя Константин и в деле против Феодорца, назначенного, но не рукоположенного в ростово-суздальские епископы, к которому было применено византийское гражданское законодательство. Добиваясь учреждения новой митрополии во Владимире-на-Клязьме, Феодорец не пожелал поставления от Константина. В то же время Андрей Боголюбский лишил его своей поддержки. Вследствие этого по приговору Константина летом 1169 г. ему урезали язык, отрубили правую руку и ослепили. Можно предполагать, что жесткий курс Константина II угрожал церковно-политическим ин
9В литературе по недоразумению неоднократно утверждалось, будто Константин приказал подвергнуть Поликарпа заключению. Однако др,-русск. “запрещение” соответствует греч. ёлгарш (“покаяние, наказание”) и может означать в худшем случае отрешение от служения.
тересам Византии, и потому он был отозван патриархом. Мнение, будто Константин II был русского происхождения (Д.Оболенский), не находит подтверждения в источниках.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.354-356; НПЛ. С.32, 219; Соколов П. Русский архиерей... С. 124-125, 130-131, 147; Янин В.Л. Актовые печати... T.l. С.48-50, 175-176; Obolensky D. Byzantium and the Slavs. London, 1971. P. 70-72.
18. Михаил II, упущенный историографией, занимал киевскую кафедру, как теперь выясняется, в 1170-е годы. В синодальном постановлении константинопольского патриарха от 24 марта 1171 г. о принесении присяги императору Мануилу I Комнину и его сыну Алексею (II), родившемуся в 1169 г., на соответствующем месте, двенадцатым в ряду 24 присутствовавших митрополитов, значится Mi)(ar]k 'Pcoaiac;. Это достойное доверия свидетельство было замечено уже более столетия назад, но всерьез никогда не учитывалось, поскольку, с одной стороны, считалось, что Константин II пребывал на кафедре минимум до 1174 г., а с другой, поименованный Михаил русским источникам неизвестен. И все же Ипатьевская летопись содержит сведения, которые могли бы быть отнесены к Михаилу. В рассказе об утверждении на киевском столе Романа Ростиславича сказано, что навстречу въезжавшему в город князю вышли, среди прочих, митрополит и архимандрит Печерского монастыря. Так как митрополит здесь не назван по имени, вообще говоря, можно предположить, что речь идет о Константине II, последнем митрополите, названном по имени выше по ходу изложения, в связи с событиями 1169 г. Однако следует учесть, что летопись представляет собой не однородный текст, а компиляцию, что особенно ярко проявляется в ее хронологической непоследовательности. Так, упомянутый въезд Романа в Киев отнесен к 6682 (1174) г., тогда как в действительности, по вполне достоверным данным, этот князь занял киевский стол еще в начале июля 1171 г. Рассказ позаимствован из летописи Печерского монастыря, доведенной до 1182 г. и частично использованной в Киевской летописи около 1200 г., хотя в данном случае с неверной датировкой: составитель Киевской летописи перепутал год возвращения Романа на киевский стол (1174) с годом его первого вокняжения (1171). С другой стороны, в рассказе печерского автора, современном описанным событиям, ни митрополит, ни архимандрит не названы по имени. Разумеется, вполне возможно, что митрополит Константин II и игумен Поликарп, конфликтовавшие в 1169 г., к тому времени уже примирились или, несмотря на конфликт, выразили готовность возглавить киевское духовенство, приветствовавшее нового князя. Вместе с тем в рассказе есть деталь, позволяющая усомниться, что речь идет именно о Константине II: игумен Печерского монастыря здесь впервые упомянут как носитель почетного звания архимандрита. Как известно, Киево-Печерский монастырь относился к тем монастырям, которые находились под особым покровительством княжеской власти и до известной степени были исключены из юрисдикции митрополитов, пользуясь самоуправлением (auxE^ouaia,
аитоВеалотЕса). Поэтому небезосновательно предположение, что почетный титул архимандрита Поликарп получил непосредственно от патриарха. Поскольку спор о постах едва ли был уже разрешен в 1168-1169 гг. (так, черниговский епископ Антоний был даже изгнан своим князем из города за поддержку митрополита в этом вопросе), постольку участие Константина II в поощрении Поликарпа крайне маловероятно. Скорее, напротив, это последнее надо понимать как жест неодобрения политики Константина II в отношении Печерского монастыря. Хотя в Константинополе также не было единодушия по вопросу о постах, о конфликте на Руси там были хорошо информированы. Патриарх Лука Хрисоверг был склонен облегчить посты по Господским праздникам; кроме того, он понимал значение Печерского монастыря для русского духовенства и ценил его верность патриархии во время недавней борьбы внутри русской церкви. Новый патриарх Михаил III 6 тоС Ay/iaXou (с января 1170 г.) покровительствовал монашеству и пользовался его поддержкой, будучи противником унии. У него были все основания крепить мир в русской церкви и поощрять преданный православию монастырь. Вследствие этого его настоятель получил преимущество перед игуменами прочих русских монастырей, а сам Печерский монастырь, возможно, именно в это время, в связи с новым статусом его игумена, начинает именоваться лаврой (Хабра). Таким образом, можно предполагать, что почетное звание архимандрита, в котором Поликарп впервые публично выступает во время торжества в июле 1171 г., было доставлено ему именно новым митрополитом, прибывшим в Киев приблизительно в июне 1171 г. (этот месяц — наиболее благоприятная пора для путешествия по морю и Днепру из Константинополя в Киев). Как долго занимал кафедру Михаил II, неясно, но здесь вновь необходимо напомнить о захоронении в Печерском монастыре некоего митрополита Михаила (см.: Михаил I). Если в этой легенде есть историческое зерно, подобное уклонение от обычая погребения митрополитов в киевском кафедральном соборе, конечно, указывает на тесную связь с монастырем, начало которой, возможно, было положено тем, что именно этот митрополит доставил печерскому настоятелю титул архимандрита.
Литература-. AvdXexTa lEpoaoXupuTixfjt; ата/иоХоуса^ / Ed. A.Papado-poulos-Kerameus. SPb., 1897. T.IV. P. 109. N.33; ПСРЛ. Т.2. Стб.568; Голубинский E. История... T.I/1. С. 288; Goetz L.K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Rufllands. Passau, 1904. S.90—97 (о Поликарпе); Бережков Н.Г. Хронология... С. 188 и след.; Шахматов А.А. Киево-Печерский патерик и Печерская летопись, I—II // ИОРЯС. 1897. Т.2. №3. С.822-825, 835.
19. Никифор II стал киевским митрополитом не позднее 1183 г. и пребывал на кафедре не менее двадцати лет. Первые сведения о его деятельности датируются 29 июля или 5 августа 1183 г., когда Никифор совершил постриг в монашество священника Василия, новоизбранного настоятеля киевского Печерского монастыря. Незадолго до того на ростовскую кафедру, на место скончавшегося Леона,
он рукоположил грека Николая, из-за чего испортились его отношения с могущественным владимиро-суздальским князем Всеволодом Большое Гнездо, который требовал от митрополита утвердить избранника от “людей земли нашея”, т.е. одобрить кандидатуру, предложенную князем. Никифор вначале воспротивился этому, но в конце концов уступил нажиму со стороны киевского князя Святослава и 11 марта 1184 г. рукоположил новым ростовским епископом Всеволодова кандидата Луку, игумена монастыря Св. Спаса на Берестове. Лишившийся ростовской кафедры, грек Николай в том же году получил Полоцкую епархию, где как раз скончался епископ Дионисий. Этот опыт помог Никифору разобраться в ситуации в митрополии и установить взаимопонимание с наиболее влиятельными князьями. В 1194 г. Никифор возглавлял церемонию возведения на киевский стол Рюрика Ростиславича, происходившую в Софийском соборе. Никифор умело примирял между собою князей, и в ходе одного такого примирения между Всеволодом и черниговским князем в 1190-е годы ему удалось, при поддержке киевского князя, учредить новое, двенадцатое по счету, епископство в Рязани. В 1189 г. Никифор сумел сплотить русских князей для отпора венгерскому вмешательству в галицкие дела. Кроме того, Никифор, вероятно, был тем русским архипастырем, который, по свидетельству Никиты Хониата, в 1201/1202 г. склонял русских князей к походу против разорявших Византию половцев. По ходатайству Всеволода в 1190 г. Никифор рукоположил ростово-суздальского епископа Иоанна, в 1197 г. — переяславского епископа Павла, а еще ранее, в 1189 г., он хиротонисал белгородского епископа Андриана. Кроме того, Никифором были рукоположены новгородские епископы Гавриил (29 марта 1187 г.), Мартирий (12 декабря 1193 г.) и Митрофан (3 июня 1201 г.). В сообщении об этой последней церемонии митрополит не назван по имени, но, так как Киевской летописью в 1198 г., а Новгородской в 1199 г. Никифор засвидетельствован на киевской кафедре, можно предполагать, что он продолжал ее возглавлять и в 1201 г. Сохранилась большая свинцовая печать, на которой Никифор, как и его предшественники, именует себя “архипастырем всея Руси” (лосрЕУар/Т)? 'Pcoaiac; каат^). Ему (или его тезке Никифору I) принадлежит дошедшее до нас пастырское послание.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.390-391, 408, 414; Т.2. Стб.627-628, 629-630, 634, 663, 666, 681, 684, 687-688, 694, 697, 706-707; НПЛ. С.38, 40, 44—45; Nicetae Choniatae Historiae I Rec. I. A. van Dieten. Berlin, New York, 1975. P.522.25—42; Янин В.Л. Актовые печати... T.l. С.48—49, 176; Голубинский Е. История... T.I/1. С. 695—696; Соколов П. Русский архиерей... С.155-156.
20. Матфей стал киевским митрополитом до 1210 г. и скончался 19 августа 1220 г. Он был преемником Никифора, вероятно скончавшегося вскоре после 1201 г. В таком случае он мог быть посвящен еще патриархом Иоанном X Каматером, который после падения Константинополя в 1204 г. и до самой своей кончины в начале 1206 г. имел местопребывание во Фракии. С другой сто
роны, вполне допустимо предположение, что вследствие крушения Византии киевская кафедра несколько лет пустовала10. Если так, то Матфей мог быть поставлен только новым никейским патриархом Михаилом IV Авторианом, вступившим на престол весной 1208 г., и прибыл в Киев не ранее 1209 г. В историографии иногда встречается ошибочное мнение, будто Матфей был назначен великим князем Всеволодом Большое Гнездо, хотя это предположение опирается только на слова В.Н.Татищева. Как бы то ни было, в 1210 г. Матфей по поручению Ольговичей прибыл в качестве посредника во Владимир-на-Клязьме, где был почтен богатыми дарами. Благодаря состоявшемуся тогда примирению Всеволод Большое Гнездо был признан старшим среди русских князей. Всеволод Чермный, из рода Ольговичей, смог вновь занять киевский стол, а его дочь 15 мая 1211 г. вышла замуж за Юрия, сына Всеволода Большое Гнездо. Вскоре по окончании этой миссии, весной 1211 г., Матфей рукоположил нового новгородского архиепископа Антония на мес
10Здесь необходимо разъяснение относительно имен Дионисия и Гавриила, которые начиная с XV—XVI вв. встречаются в списках митрополитов между Никифором и Матфеем. Оба древнейших каталога митрополитов имеют новгородское происхождение: один восходит к 20-м годам XV в. и знает только Дионисия; второй датируется серединой XV в. и включает также имя Гавриила. Не говоря уже об оправданности паузы между смертью Никифора II и поставлением Матфея, традицию, донесшую до нас оба имени, нельзя признать достоверной. Появление имени Дионисия между именами Никифора II и Матфея легко объяснить, если принять во внимание метод составления каталога: составитель попросту выискивал имя следующего митрополита в различных летописях. В одной из них под 1210 г. он обнаружил митрополита Дионисия (см. Типографскую летопись: ПСРЛ. Т. 24. Пг., 1921. С. 85), упомянутого здесь в том же контексте, что и Матфей в других летописях, откуда очевидно, что упоминание Дионисия объясняется ошибкой переписчика. Сложнее объяснить появление имени Гавриила во втором каталоге, но и здесь причина кроется в дополнениях, внесенных составителем каталога, не удовлетворившегося данными летописей и расширившего список за счет имен, найденных им в других документах. В одном из них ему, должно быть, и встретилось имя какого-то митрополита Гавриила (такое имя носил, например, третий галицкий митрополит в первой половине XIV в.). Ясно, что составитель легко мог принять галицкого митрополита за киевского, хотя и не совсем понятно, почему в каталоге он отнесен ко времени, примерно на сто лет более раннему. Возможно, в середине XV в. последовательность митрополитов XIV в. была настолько хорошо известна, что свободное место для Гавриила составителю пришлось искать в предыдущем столетии. См.: НПЛ. С. 163, 471 (перечни митрополитов); Памятники древнерусского канонического права. 4.1. Прилож. С. 126. № 22 (документ 1370 г., упоминающий Гавриила); об истории возникновения каталогов митрополитов см.: Янин В.Л. Новгородские посадники. М., 1961. С. 14—15; Голубинский Е. История... T.I/1. С.289.
то Митрофана, смещенного 23 января 1211 г. князем Мстиславом Удалым и новгородцами. После смерти в 1212 г. великого князя Всеволода Большое Гнездо и раздела княжества между его сыновьями старое Ростовское епископство было поделено на два: 10 ноября 1213 г. Матфей посвятил в ростовские епископы Пахомия, до тех пор настоятеля Петровского монастыря в Ростове, а в начале 1214 г. рукоположил на новообразованную владимиро-суздальскую кафедру игумена Симона, некогда монаха Киево-Печерского монастыря. После смерти Пахомия в начале 1216 г. ростовским епископом стал Кирилл. В конце жизни Матфею пришлось еще раз заниматься новгородскими делами. В результате политических пертурбаций в Новгородской республике смещенный ранее Митрофан вернулся в Новгород и в конце 1219 г. снова оказался на кафедре в новгородской Софии. Однако архиепископ Антоний вовсе не собирался добровольно уступать свой пост, и поэтому в Новгороде решили отправить обоих архиепископов в Киев, предоставив выбор митрополиту. Матфей восстановил Митрофана, который вернулся в Новгород 17 марта 1220 г., но Антонию Матфей также оказал “честь”, поставив его епископом в Перемышль. Тем самым основание перемышльской кафедры, прежде входившей в состав Галицкой епархии, надо рассматривать как результат договоренности между митрополитом и галицким князем Мстиславом Удалым (с 1219 г.), покровительствовавшим Антонию.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.435, 438-439, 445; НПЛ. С.52, 60; Бережков Н.Г. Хронология... С. 103, 250—251, 317.
21. Кирилл I11 был поставлен “митрополитом всея Руси” никей-ским патриархом Германом II в 1224 г. и в конце этого года в сопровождении русского посольства “приведен бысть” в Киев, где торжественно взошел на кафедру (был настолован) в киевском Софийском соборе на Богоявление (6 января) 1225 г. Кирилл — первый русский митрополит, о котором достоверно известно, что он был поставлен в Никее. То, что киевская кафедра пустовала более четырех лет, указывает на трудности, вероятно возникшие в связи с вопросом о каноничности назначения на Русскую митрополию12. Умер Кирилл
11В литературе этого Кирилла нередко именуют Кириллом II, а митрополита Кирилла II (1242—1281) соответственно Кириллом III. Кириллом I при этом считают митрополита с этим именем, помещенного в митрополичьем каталоге XVI в. между Феопемптом и Иларионом.
12В историографии не раз указывалось на попытку волынского епископа Иоасафа “скочити на стол митрополич”, о чем сообщает Ипатьевская летопись. Эту преднамеренную узурпацию относили к годам монгольского нашествия (т.е. после 1237 г.), однако одно известие Новгородской I летописи, на которое не было обращено должного внимания (НПЛ. С.68 под 1229 г.), позволяет датировать это событие другим временем. Новгородский летописец недвусмысленно утверждает, что среди кандидатов на новгородскую кафедру (примерно в мае—июне 1229 г.) был и волынский епископ
летом 1233 г., между 10 июня и 15 августа. В 1226-1227 гг., так же как и в 1230 г., в полном согласии с киевским князем Владимиром Рюриковичем Кирилл выступил посредником в мирных переговорах между князьями, чем снискал себе большое уважение. Замечание летописца, что наряду с большой начитанностью в Св. Писании Кирилл обладал еще особым даром “учительства”, кажется, также указывает на его общественную деятельность. Взаимопонимание Кирилла с русским монашеством проявилось, между прочим, в его участии в ежегодных торжествах, посвященных чествованию памяти св. Феодосия в Киево-Печерском монастыре (о чем мы узнаем совершенно случайно, благодаря тому что в тот же день, 3 мая 1230 г., произошло землетрясение). Заботы Кирилла были направлены на усиление самостоятельности русской церкви по отношению
Иоасаф. Подобная претензия со стороны иерарха, занимавшего другую кафедру, выглядела бы весьма необычно; поэтому естественно допустить, что в это время он ее уже не занимал. Такое предположение позволяет точнее датировать волынское известие. Летописец, а вернее, княжеский биограф, хотел сказать, что в правление Даниила Романовича, т.е. между 1216—1219 и 1264—1269 гг., во Владимире-Волынском было четыре епископа, первым из которых был Иоасаф. Далее из текста летописи видно, что Даниил назначил епископом основанного им Холма некоего Иоанна, предшественником которого был угровский епископ, а именно тот самый Иоасаф, “иже скочи на стол митрополич и за то свержен бысть стола своего и переведена бысть пискупья во Холм” (ПСРЛ. Т.2. Стб.739—740). Перенесение кафедры из Угровска в Холм следует ставить в связь с назначением, по-видимому, около 1240 г. на холмскую кафедру Иоанна, который занимал ее вплоть до начала 1260-х годов. Известно, что Даниил основал Угровскую епархию еще в то время, когда сидел во Владимире-Волынском (там же. Стб. 842), т.е. до 1237/1238 г., но после 1229 г., как это следует из новгородского известия об Иоасафе. Исходя из этих данных карьера Иоасафа восстанавливается следующим образом: из монахов монастыря Св. Горы под Владимиром-Волынским в 1219 г. он был поставлен епископом этого города, а между 1220 и 1224 гг. попытался занять пустовавшую митрополичью кафедру. Эта попытка не удалась и закончилась его смещением (1225 г.), вероятно, после прибытия нового митрополита Кирилла I. Новым епископом Владимира-Волынского стал Василий, монах того же монастыря Св. Горы. В то время у Даниила еще не хватило сил, чтобы воспротивиться решению митрополита, но притязание Иоасафа на должность новгородского архиепископа в 1229 г. свидетельствует, что он не отказался от честолюбивых планов и к тому же пользовался известной поддержкой светских властей. Несколько позже Даниил основал Угровскую епархию и назначил своего протеже первым ее епископом. Все это могло произойти либо с согласия митрополита Кирилла, либо вскоре после его кончины (летом 1233 г.), чтобы поставить нового митрополита перед свершившимся фактом. По-видимому, смерть Иоасафа, последовавшая несколькими годами позднее, и решение перенести епископию в Холм совпадают по времени.
к княжеской власти, а также на ее внутреннюю консолидацию. В источниках лишь вскользь упомянуты два созванных им собора, в каждом из которых приняло участие по пять епископов и несколько игуменов: один в марте 1227 г. во Владимире-на-Клязьме и другой в апреле 1231 г. в Киеве. Еще одно свидетельство на эту тему содержится в адресованном Кириллу Послании патриарха Германа от 1228 г., предостерегающем от поставления в священники рабов и требующем от епископов не совершать посвящений, пока не предъявлена вольная грамота. Князьям под угрозой отлучения запрещается вмешиваться в имущественные дела церквей и монастырей, равно как и в церковную юрисдикцию, объем которой, согласно посланию, был чрезвычайно невелик. Содержание письма, несомненно, было подсказано патриарху Кириллом, стремившимся с помощью патриаршего авторитета искоренить злоупотребления в русской церкви. Кажется, именно в это время впервые получают письменное оформление Церковные уставы Владимира и Ярослава. Вероятно, также в связи с церковной политикой Кирилла I следует рассматривать и легенду на его печати: “Kupikkoc; pova/oc; sksco 0(so)C ap/isjuaxoTtoc; тт)? р(г)т)ролбк£Сдс; 'Pcoaiac;” 13. Примечательно, что киевский митрополит титулует себя здесь “архиепископом Русской митрополии”, желая тем самым указать на свое верховенство по отношению ко всем епископам, действовавшим, согласно такому толкованию, только в пределах полномочий, полученных от митрополита. Иначе говоря, митрополит стремился свести подведомственных ему епископов до роли своих викариев (наместников). Такая политика выглядит весьма своевременной перед тем фактом, что инвеститура со стороны князей (т.е. княжеские поставления) все более делала епископов самостоятельными церковными владыками по отношению к митрополиту, которому предоставлялось лишь рукополагать княжеских ставленников. Политическое дробление Руси также сужало сферу реальной власти киевских митрополитов. Таким образом, возникновение тенденции к “попечительству обо всех” (xr)8spovia iravTGJv), которая столь характерна для церковной политики Кирилла II во второй половине XIII в., видимо, надо отнести к эпохе Кирилла I. На время правления Кирилла I приходятся хиротонии следующих епископов: Митрофана, епископа во Владимире-на-Клязьме и Переяславле-Залесском, 14 марта 1227 г. (во Владимире-на-Клязьме); Спиридона, архиепископа новгородского, 17 февраля
13Сохранились два больших экземпляра таких моливдовулов, которые до сих пор единодушно атрибутируются митрополиту Кириллу I. Однако нельзя исключить и кандидатуру Кирилла II, ибо среди аргументов в пользу Кирилла I только один является действительно доказательным: обе буллы были найдены при археологических раскопках “Княжей Горы” (около 100 км к югу от Киева, близ устья Роси). Как показывают многочисленные находки, эта княжеская резиденция была разрушена во время монгольского нашествия, т.е. в 1239/1240 г., или вскоре после него. См.: Янин В.Л. Актовые печати... T.l. С. 49, 176; Soloviev A. Byzance et la formation... № IXa. P.298. Tab.V (здесь неверно указано место находки).
1230 г.; Кирилла (II), епископа ростовского, ярославского и угличского, 6 апреля 1231 г. (достойно внимания, что епископы владимирские и ростовские именуются не только по местонахождению их кафедральных храмов, но и по резиденциям удельных князей). Из многочисленных литературных произведений, авторы которых носили имя “Кирилл”, несколько поучений без должных к тому оснований приписываются Кириллу I.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.441-449, 454-457, 512; Т.2. Стб.753; НПЛ. С.68 и сл.; 276, 282; Памятники древнерусского канонического права. 4.1. С. 79—84. №5 (патриаршая грамота от 6736 [1228] г., дошедшая в древнерусском переводе).
22. Грек Иосиф был посвящен в митрополиты всея Руси патриархом Германом II в Никее и прибыл в Киев в 1236 г. Однако у нас нет никаких сведений о его деятельности. Возможно, на его время приходится учреждение епархии в Луцке, которое имело место, во всяком случае, до 1240 г. Неясно, удалился ли Иосиф к себе на родину с началом второго монгольского похода на Русь или погиб при захвате Киева 6 декабря 1240 г. Так или иначе, до 1245 г. из Никеи не могли прислать нового митрополита, ибо с 1240 г. по 1244 г. патриарший престол был вакантен. Загадочной фигурой остается “quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus” (т.е. “некий архиепископ из Руси, именем Петр..., изгнанный татарами”), который в 1244 г. выступал в римской курии, а в 1245 г. — перед I Лионским собором с информацией о татарах, как о том свидетельствует источник, отразившийся в Хронике Матвея Парижского и Бёртенских анналах. Может быть, неправильно был понят и переведен титул “архиерей” (в значении обычного епископа) или “архимандрит” ? Последняя возможность довольно вероятна по той причине, что до XIII в. в Западной Европе титул archimandrita был употребителен также и по отношению к архиепископам (см.: Du Cange Ch. Glossarium mediae et infimae latinitatis. T. 1. Graz, 1954. Col.891; Mittellateinisches Worterbuch. Bd.l. Berlin, 1967. Sp.891). He лишено вероятности и предположение, что мы имеем дело с узурпатором митрополичьего звания. А.П.Толочко убедительно показал ошибочность предпосылок, на которых покоится распространенная гипотеза, будто бежавший в Западную Европу русский архиерей — это киевский игумен Петр Акерович, упомянутый в летописи под 1230 и 1231 гг. Но Толочко и сам увяз в противоречиях, предлагая видеть в архиерее Петре суздальца, назначенного на пост главы русской церкви Ярославом Всеволодовичем, великим князем киевским с 1243 по 1246 г. Действительно, Ярослав Всеволодович мог еще до официальной хиротонии Петра назначить его блюстителем Киевской митрополии, но ведь такового (см.: Кирилл II) уже успел назначить до 1243 г. Даниил Романович в свою бытность на киевском княжении. Кроме того, следовало бы объяснить, как мог нехиротонисанный Петр выступать на Западе в облачении архиерея и почему ставленник великого князя киевского, сотрудничавшего с монголо-татарами, вслед за своим назначением стал изгнанником.
Надо также отметить, что оба латинских источника вовсе не указывают, что Петр был главой русской церкви, называя его всего лишь “неким архиепископом из Руси”, “архиепископом русином” (“archiepiscopus de Russcia”, “archiepiscopus Ruthenus”).
Литература: а. Об Иосифе: ПСРЛ. T.l. Стб.514; НПЛ. С.74, 285; Бережков Н.Г. Хронология... С.270; б. Об “архиепископе Петре”: Тома-шевський С. Предтеча Ладора Петро Акеров1ч, незнаний мЁгрополЁг русь-кий (1241-1245) // AOSBM. 1927. Т. 2. С. 221-313; 1927. Т.З. С. 171-178; Stokl G. Kanzler und Metropolit // Studien zur altesten Geschichte Osteuro-pas. (FS H.F.Schmid). Wien, 1966. Bd.3. S.166; Матузова В.И.Английские средневековые источники IX XIII вв.: Тексты, перевод, комментарий. М., 1979. С. 124—126, 151—153, 177—188; Толочко А.П. Петро Акеровга, гаданий митрополит всея Pyci // У1Ж. 1990. №6. С.45—54.
23. Кирилл II возглавлял русскую церковь в течение четырех десятилетий, не позднее чем с 1243 г. и по 1281 г., в тяжелейшую эпоху монгольского ига. Впервые Кирилл упоминается как поставленный, но еще не рукоположенный митрополит в 1242/1243 г., в окружении галицко-волынского князя Даниила. Номинально будучи великим князем киевским (с 1239 по 1243 г.), Даниил утвердил на вдовствующую митрополию кандидатуру Кирилла, который, надо думать, перед тем был избран собором епископов и игуменов, оказавшихся в пределах досигаемости. Мысль о тождестве нового митрополита, возможно русского по происхождению, с печатником Даниила, также носившим имя Кирилл, является всего лишь гипотезой, имеющей под собой некоторые основания, хотя именно тождество имен заметно ее ослабляет. Только по возвращении вновь овладевшего велико-княжеским престолом Даниила из Орды весной 1246 г. Кирилл отправился к патриарху (с 1240 по 1244 г. патриарший престол, как известно, пустовал!) для поставления на Русскую митрополию. По пути в Никею Кирилл выступил посредником в переговорах между Даниилом и венгерским королем Белой IV, закончившихся заключением союза между ними. Так как венгерская миссия требовала времени, рукоположение Кирилла следует относить уже к 1247 г. Осенью 1250 г. Кирилл прибывает в Суздальскую землю, где зимой 1250/1251 гг. совершает бракосочетание дочери Даниила с великим князем владимирским Андреем Ярославичем. Особенно бросается в глаза взаимопонимание и многолетнее сотрудничество Кирилла с Александром Ярославичем Невским, получившим в 1249 г. в ханской ставке титул великого князя киевского, а в 1252 г. — также и великого князя владимирского. Оба государственных деятеля скептически относились к предложениям унии со стороны папы, считая бесперспективным сопротивление превосходящим силам монголов. Вследствие этого они решили пойти на признание монгольского владычества и широкое сотрудничество с завоевателями. Первая из известных встреч Кирилла с Александром Невским произошла в 1251 г. в Новгороде, где Кирилл вместе с ростовским епископом Кириллом посвятил в сан новгородского архиепископа Далмата. В 1252 г. Кирилл возглавлял торжества по случаю восшествия ново
го великого князя Александра Невского на владимирский стол. В конце 1256 г. они вновь вместе посетили Новгород. Примерно в это же время (в 1255/1258 г.) было учреждено епископство в Твери. В 1261-1263 гг. Кирилл пребывал во Владимире-на-Клязьме, где он рукоположил сарайского епископа Митрофана (Сарай — столица Золотой Орды) и ростовского епископа Игнатия, а в ноябре 1263 г. участвовал в торжественном погребении Александра Невского. Вероятно, в Киеве в 1269 г. Кирилл посвятил в сан Феогноста, епископа Переяславля-Русского и Сарая. Вслед за этим Феогност, по заданию митрополита и хана Менгу Тимура, отправился в Константинополь, к императору и патриарху. Его пребывание в Константинополе документально засвидетельствовано 12 августа 1276 г. (см. “ответы” патриаршего синода). В сопровождении бывшего киевопечерского монаха Серапиона, новопоставленного в Киеве в 1273 г. в епископы Владимира, Кирилл прибыл в 1274 г. во Владимир-на-Клязьме, где настоловал его епископом “Володимерю, Суждалю и Новгороду Нижнему”. Именно с этим пребыванием Кирилла во Владимире в историографии связывали тот важный митрополичий собор, на котором было принято постановление против злоупотреблений в церкви и среди клира, а также официально одобрено собрание церковных установлений (Номоканон, Кормчая книга), переведенное на славянский на Балканах и присланное митрополиту болгарским деспотом Яковом-Святославом. В действительности этот собор, как было показано Я.Н.Щаповым, состоялся еще в 1273 г. в Киеве. На основе этого собрания под руководством Кирилла была составлена новая русская редакция Номоканона. На рубеже 1275 и 1276 гг. и весь 1276 г. Кирилл оставался в Киеве, где он рукоположил нового новгородского архиепископа Климента и Феогноста, преемника скончавшегося Серапиона Владимирского. В 1280/1281 г. Кирилл еще раз посетил Суздальскую землю, расследовал здесь обвинения в адрес ростовского епископа Игнатия и оправдал его. Именно во время этой поездки митрополит и скончался в Переяславле-Залесском 27 ноября 1281 г. Его останки 6 декабря того же года были доставлены в Киев (около 1000 км санного пути)14, где он и был погребен — последним из киевских митрополитов — в Софийском кафедральном соборе. Его преемник Максим (1283-1305),
14Обнаруженное в киевском Софийском соборе граффито с днем смерти Кирилла позволяет поставить знак препинания иначе, чем это сделано А.Н.Насоновым в его издании Новгородской I летописи, в сообщении о смерти Кирилла (НПЛ. С.324). Попытка В.Л.Янина (см. сборник: Древняя Русь и славяне. М., 1978. С.287—291) датировать кончину Кирилла годом позже, отодвинув приезд его преемника Максима с 1283 на 1284 г., источниковедчески несостоятельна. Между датой смерти Кирилла и записью о годе переписки Новгородской Синодальной кормчей взаимосвязи нет. Сомнительны также ссылки на Никоновский летописный свод (ПСРЛ. Т.10. С. 156), где путаница в обозначении дат событий и в их последовательности стала результатом не всегда удачных попыток пересчета самими сводчиками мартовского и ультрамартовского стиля на сентябрьский.
грек по происхождению, в 1299 г. со всем своим двором и соборным причтом перебрался во Владимир-на-Клязьме и был погребен в тамошнем кафедральном соборе Успения Богоматери. Кирилл умел отстаивать церковные интересы перед монгольскими ханами: 1 августа 1267 г. ханом Менгу Тимуром ему была выдана жалованная грамота (ярлык), в которой предоставлялись гарантии терпимости в религиозных вопросах, духовенство освобождалось от различных налогов, провозглашалась неприкосновенность церковной недвижимости и предметов культа и закреплялись льготы в отношении подвластных церкви людей. Из текста можно заключить, что Кирилл, вероятно, и ранее получал такие грамоты от золотоордынских ханов Батыя (1237-1256) и Берке (1256-1266). Догадки о том, что при Кирилле якобы ослабли, если не вовсе прервались связи с Галичем и Волынью, беспочвенны. Молчание источников на этот счет объясняется их плохой сохранностью. Наряду с другими русскими землями Галицко-Волынская Русь оставалась под юрисдикцией киевского митрополита, о чем свидетельствует то обстоятельство, что русский Номоканон, разработанный под руководством Кирилла, был принят в Волынском княжестве в первоначальной его форме и затем переписывался здесь в 1286 г. Нет оснований для утверждения, будто Кирилл перенес митрополию во Владимир-на-Клязьме. Для Кирилла характерны частые поездки по епархиям, и Владимир просто стал для него резиденцией на время длительных пребываний в Северо-Восточной Руси, особенно в период до смерти Александра Невского (1263 г.), когда Кирилл отсюда управлял митрополией, одновременно ведая делами вакантной владимирской кафедры. Такие действия митрополита были логическим следствием концепции “попечительства обо всех” (хт)8Е[Лста Jtavxcov), которой он постоянно придерживался. В XIII и XIV вв. этой концепцией руководствовались также и византийские патриархи, оставляя за собой право не верховный надзор. Кирилл действительно мыслил себя епископом всей митрополии со всей полнотой суверенной архиерейской власти, поскольку патриарх, следующий по рангу иерарх, был слишком далеко. Такой взгляд выражался и в титуле “архиепископа всея Руси”, охотно применявшемся Кириллом15. С этой точки зрения, подчиненные ему епископы рассматривались как действующие лишь
15Неясно значение титула TipWToOpovot;, который прилагается к Кириллу в письме болгарского деспота Якова-Святослава (1261 или 1270 г.): “...пишу тебе, возлюбленный Богом архиепископе Кириле протофроню...”. Прсотб-Opovot; (episcopus primae sedis) обозначал в патриархии первого среди митрополитов, в митрополии — высшего по рангу епископа этой митрополии (в Киевской таковым с 1165 г. был новгородский епископ). Отсюда возможно предположение, что Кирилл II был так назван в качестве “первостольника” патриархии, но оно противоречит тому обстоятельству, что первое место в Константинопольской патриархии традиционно занимала кесарийская кафедра — разве что речь шла лишь о кратковременном повышении ранга Русской митрополии (с 60-го места до первого?). Не объяснялось ли это ущемленным положением никейских императоров и патриархов и их
в силу врученных им митрополитом полномочий. Поэтому особый владимирский епископ не был нужен до тех пор, пока Владимир использовался Кириллом в качестве временного местопребывания. Эти взгляды угадываются и в обращении митрополита к ростовскому епископу Игнатию (“брате и сыне”), равно как и в том факте, что Кирилл обращался к новгородцам непосредственно (“мне поручил Бог архиепископию в Руськой земле, вам слушати Бога и мене”), в обход епископа Климента.
Литература: ПСРЛ. Т.1. Стб.472-474, 476, 521, 525-526; Т.2. Стб.794, 809; НПЛ. С.80, 84, 89, 304, 306, 309, 321, 323—324, 454; Памятники древнерусского канонического права. 4.1. С.84—102, 129—140; Прилож. С.5—12. №6, 12 (соборное постановление 1273 г., ответы патриаршего синода 1276 г. на вопросы сарайского епископа Феогноста); Голубинский Е. История... Т.П/1. М., 1900. С.50-89; Соколов П. Русский архиерей... С. 159-192; Насонов А.Н. Монголы и Русъ. М., Л., 1940. С.33—47; Груздев Б. Кирилл III // БЭ. Т.10. СПб., 1909. С.393—397; Stokl G. Kanzler und Metropolit... S.150— 174; Высоцкий С.А. Древнерусские надписи Софии Киевской XI-XIV вв. Киев, 1966. С.95. №50 (граффито с указанием дня смерти Кирилла); Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI XIII вв. М., 1978. С. 139—152, 159—185, 232—246; Czeszak G. Sytuacja kosciola prawoslawnego na Rusi w swietle jarlykow chanskich z XIII i XIV wieku / / Czasopismo Prawno-Historyczne. 1979. T.31. S.31—56; Poppe A. Werdegang der Didzesanstruktur... S.279—285; Творогов О.В. Кирилл // СлККДР. Вып.1. С. 225-227.
стремлением установить дружественные контакты с монголами при посредничестве Кирилла? Предположение о “протофроне” как епископе первого стола в митрополии, т.е. о первопрестольнике в Киеве, желательно было бы подкрепить данными других источников. В таком случае следовало бы исходить из того, что Кирилл II, считавший себя “архиепископом всея Руси”, употребляя титул TipWToOpovot;, подчеркивал свою претензию на “попечительство обо всех” (xY]8E[lovia roxvwv). Однако не надо забывать, что титул применен болгарским государем, который должен был ясно понимать его действительное значение, будучи связан с византийским двором родственными узами. Нельзя исключить возможность, что Яков-Святослав заимствовал термин из интитуляции послания самого Кирилла, хотя и в этом случае допустимы оба толкования.
в. Киевские князья-сениоры X — середины XIII в. (с биографическими справками о князьях, упоминаемых в настоящей книге)
Относительно родственных связей между князьями см. прилагаемую к настоящему разделу генеалогическую таблицу, в которой имена киевских князей-сениоров выделены жирным шрифтом. В нижеследующем списке указание дня начала княжения, как правило, имеет в виду день интронизации. Настоящий список представляет собой первую попытку такого рода.
1. Игорь Рюрикович
2. Ольга, вдова Игоря
3. Святослав Игоревич
4. Ярополк Святославич
5. Владимир Святославич
6. Святополк Владимирович (в его княжение происходит борьба за киевский стол)
7. Ярослав Владимирович
8. Изяслав Ярославич
9. Всеслав Изяславич Полоцкий
10. Изяслав Ярославич (во второй раз)
11. Святослав Ярославич
12. Всеволод Ярославич
13. Изяслав Ярославич
(в третий раз)
14. Всеволод Ярославич
(во второй раз)
15. Святополк Изяславич
16. Владимир Всеволодович Мономах
17. Мстислав Владимирович
18. Ярополк Владимирович
19. Вячеслав Владимирович
20. Всеволод Ольгович
21. Игорь Ольгович
22. Изяслав Мстиславич
23. Юрий Владимирович Долгорукий
24. Изяслав Мстиславич (во второй раз) совместно с Вячеславом Владимировичем (во второй раз)
25. Юрий Владимирович (во второй раз)
? — после 944
ок. 945 — ок. 960
ок. 960 — весна 972
972 — 980
980 — 15 июля 1015
1015 — 1019
1019 — 20 февраля 1054
1054 — 15 сентября 1068
15 сентября 1068 — апрель 1069
2 мая 1069 — март 1073
после 22 марта 1073 — 27 декабря 1076
1 января 1077 — июль 1077
15 июля 1078 — 3 октября 1078
октябрь 1078 — 13 апреля 1093
24 апреля 1093 — 16 апреля 1113
20 апреля 1113 — 19 мая 1125
20 мая 1125 — 15 апреля 1132
17 апреля 1132 — 18 февраля 1139
22 февраля 1139 — 4 марта 1139
5 марта 1139 — 30 июля 1146
30 июля 1146 — 13 августа 1146
13 августа 1146 — 27 августа 1149
28 августа 1149 — лето 1150
лето 1150 — август 1150
начало сентября 1150 — март 1151
26. Изяслав Мстиславич после 20 марта 1151 — 19 ноября 1154 совместно с Вячеславом
Владимировичем (оба в третий раз)
27. Вячеслав Владимирович ноябрь 1154 — декабрь 1154
(в четвертый раз) совместно с
Ростиславом Мстиславичем
28. Изяслав Давыдович, внук январь 1155 — март 1155
Святослава Ярославича
29. Юрий Владимирович 20 марта 1155 — (в третий раз) 15 мая 1157
30. Изяслав Давыдович 19 мая 1157 — (во второй раз) декабрь 1158
31. Мстислав Изяславич, внук 22 декабря 1158 — Мстислава Владимировича 11 апреля 1159
32. Ростислав Мстиславич 12 апреля 1159 — (во второй раз) после 8 февраля 1161
33. Изяслав Давыдович 12 февраля 1161 — (в третий раз) 6 марта 1161
34. Ростислав Мстиславич 6 марта 1161 — (в третий раз) 14 марта 1167
35. Владимир Мстиславич, после 14 марта 1167 — внук Владимира Мономаха ранее 15 мая 1167
36. Мстислав Изяславич 15 мая 1167 — (во второй раз) 12 марта 1169
37. Глеб Юрьевич, сын после 12 марта 1169 — Юрия Долгорукого конец февраля 1170
38. Мстислав Изяславич конец февраля 1170 — (в третий раз) 13 апреля 1170
39. Глеб Юрьевич (во второй раз) апрель 1170 — 20 января 1171
40. Владимир Мстиславич 15 февраля 1171 — (во второй раз) 10 мая 1171
41. Роман Ростиславич июль 1171 — февраль 1173
42. Михалко и Всеволод 18 февраля 1173 — Юрьевичи, сыновья Юрия Долгорукого 24 марта 1173
43. Рюрик Ростиславич 24 марта 1173 — ок. 1 сентября 1173
44. Ярослав Изяславич, после 10 ноября 1173 — внук Мстислава Владимировича декабрь 1173
45. Святослав Всеволодович, сын Всеволода Ольговича 46. Ярослав Изяславич (во второй раз) 47. Роман Ростиславич (во второй раз) 48. Святослав Всеволодович (во второй раз) 12 дней в декабре 1173 или в январе 1174 ? — июнь/июль 1174 июнь/июль 1174 — 22 июля 1176 август 1176 — август/сентябрь 1180
49. Рюрик Ростиславич (во второй раз) август/сентябрь 1180 — лето 1181
50. Святослав Всеволодович лето 1181 — после 25 июля 1194
(в третий раз)
51. Рюрик Ростиславич 31 июля 1194 — осень 1201 (1202?)
(в третий раз)
52. Ингварь Ярославич, осень 1201 (1202?) — конец 1202
сын Ярослава Изяславича
53. Рюрик Ростиславич 1/2 января 1203 — зима 1204
(в четвертый раз)
54. Роман Мстиславич, внук (вероятно) до июня 1205
Изяслава Мстиславича
55. Рюрик Ростиславич (в пятый раз) июль 1205 — 1206
56. Всеволод Святославич лето 1206 — осень 1206
57. Рюрик Ростиславич осень 1206 — весна 1207
(в шестой раз)
58. Всеволод Святославич весна 1207 — ноябрь 1207
(во второй раз)
59. Рюрик Ростиславич ноябрь 1207 — осень 1210
(в седьмой раз)
60. Всеволод Святославич осень 1210 — июль 1214 (1212?)
(в третий раз)
61. Мстислав Романович, внук июль 1214 — 31 мая 1223
Ростислава Мстиславича
62. Владимир Рюрикович июнь 1223 — июнь 1235
63. Изяслав Владимирович, июнь 1235 — осень/зима 1235
внук Игоря Святославича
64. Владимир Рюрикович осень/зима 1235 — ранее августа 1236
(во второй раз)
65. Ярослав Всеволодович, ранее августа 1236 — после марта 1238
сын Всеволода Большое Гнездо
66. Михаил Всеволодович лето 1238 — лето 1239
67. Ростислав Мстиславич лето 1239
В дальнейшем, в пору монгольского владычества, Киев управлялся посадниками следующих князей, считавшихся великими князьями киевскими:
68. Даниил Романович Галицкий 1239 — 1243
69. Ярослав Всеволодович 1243/1244 — 1246
(во второй раз), вел. князь владимирский
70. Даниил Романович Галицкий (вероятно) 1246 — 1249 (во второй раз)
71. Александр Ярославич Невский, 1249 — 1263
вел. князь владимирский
72. Ярослав Ярославич, 1263 — 1272
вел. князь владимирский
Краткие биографические справки о князьях, упоминаемых в настоящей книге, расположены в алфавитном порядке и составлены непосредственно на основе источников, в первую очередь Лаврентьевской, Ипатьевской и Новгородской первой летописей (см. раздел III, 7). Данные более поздних источников используются с должной мерой критичности16. Под этим углом зрения мы старались учесть по возможности с исчерпывающей полнотою также и результаты имеющихся на сегодняшний день многочисленных исследований, особенно генеалогических17. Общая схема генеалогических связей внутри княжеского семейства дана в прилагаемой родословной таблице. Все хронологические данные подвергнуты проверке, а в некоторых случаях уточнены или исправлены18. Большинство неточностей объясняется распространенностью в летописях датировок по ультрамартовскому стилю, опережающему на год обычный мартовский счет, либо необходимостью учитывать последние два месяца мартовского года (январь-февраль) в качестве двух первых месяцев следующего январского года: оба эти обстоятельства иногда ускользают от внимания историков.
Княжеские имена также требуют некоторых пояснений. С принятием христианства на Руси — прежде всего в княжеской среде — развился обычай давать детям два, а порой даже три имени. Чле
16Кроме данных XVI и XVII вв., по большей части недостоверных, это относится прежде всего к подробным княжеским биографиям в Истории Российской В.Н.Татищева (1686—1750) (первое изд.: 1768; последнее изд.: М., 1962—1968 [перепеч.: М., 1994—1996]), на которые часто опираются и в специальной литературе в предположении, что сведения, содержащиеся подчас только у Татищева, восходят к древней традиции, так или иначе дожившей до XVIII в.
17См. прежде всего: Baumgarten N. Genealogies (прим. 214); Forssman J. Die Beziehungen altrussischer Furstengeschlechter zu Westeuropa. Bern, 1970 (с обширной старой библиографией); последующую литературу см.: Па-шуто В.Т. (прим. 132). Для просопографических исследований начиная с XIII в. основополагающим трудом остается: Экземплярский А.В. (прим. 375). С достаточной полнотой древнерусские князья представлены в Русском Биографическом Словаре (прим. 40) (издание осталось незавершенным: недостает томов на восемь букв алфавита). Только выборочно и не всегда на уровне последних научных достижений учитываются древнерусские князья (до 1200 г.) в Slownik Starozitnosci Slowianskich (SSS). Выходящий в настоящее время Lexikon des Mittelalters (Munchen, Zurich, выходит с 1980 г., к настоящему времени увидели свет 8 томов) включает лишь самые важные имена. Исправленную и легко обозримую генеалогическую таблицу можно найти в: Handbuch der Geschichte Rufllands, Bd.I/1: Von der Kiever Reichsbildung bis zum Moskauer Zartum / Hg. M.Hellmann. Stuttgart, 1980. S. 426-429.
18О хронологии в древнерусском летописании см. фундаментальное исследование: Бережков Н.Г. (прим. 886).
ны княжеского семейства получали не только крещальное имя, но также и княжеское, династическое, т.е. одно их тех имен, которые употреблялись исключительно по отношению к членам династии. Княжеское имя было основным, постоянно употреблявшимся, тогда как крещальное упоминается лишь в исключительных случаях, а иногда и вовсе не приводится в сообщениях о рождении княжичей. Бывает, что крещальные имена восстанавливаются по именам патрональных святых, которым посвящались храмы, закладывавшиеся князьями, и которые изображались на княжеских печатях19. С середины XI в. известны случаи, когда крещальное имя становится основным и функционирует также и в роли княжеского. Эта тенденция христианизации княжеского именослова постепенно получает дальнейшее развитие, поначалу, в XII в., медленное, а затем, в XIII в., все более стремительное. Однако в качестве княжеских имен могли выступать только такие христианские имена, которые успели приобрести харизматическое звучание благодаря тому, что их уже носили какие-либо выдающиеся представители династии20. В тех случаях, когда есть достаточно надежные (прямые или косвенные) данные на этот счет, крещальное имя приводится нами наряду с княжеским; в сомнительных случаях оно снабжено знаком вопроса. Приводятся также прозвища, закрепившиеся в источниках или историографии, независимо от того, когда они появились.
Андрей Боголюбский был одним из наиболее деятельных русских князей. Он родился около 1111 г. и занимал владимиро-суздальский стол с 1157 г. до своей гибели 29 июня 1174 г. Своей резиденцией Андрей сделал Владимир-на-Клязьме, где развернул широкое строительство, ориентированное на киевские образцы, но включавшее также романские элементы. Среди величественных построек его княжения — такие, как кафедральный Успенский собор, Золотые ворота, собор Покрова Богоматери на Нерли. Особую заботу Андрей проявлял о распространении почитания Богоматери как своей личной заступницы и покровительницы всего княжества, а также о канонизации епископа-мученика Леонтия Ростовского. Более того, князь принимал активное участие в церковных и богословских делах, например в планах ростовского епископа Феодор (ц) а и в спорах о постах, поднятых ростовским епископом Леоном (Леонтием) II. Предпринимавшиеся Андреем в течение многих лет попытки вывести ростово-суздальскую кафедру из состава Киевской митрополии и
19В этой области значительный вклад внесло исследование В.Л.Янина: Актовые печати (прим. 518).
20В таком случае можно было обойтись одним именем — христианским, но ставшим уже как бы и княжеским: так, например, Владимир Мономах двоих из своих сыновей назвал Юрием и Андреем в честь своего деда Ярослава-Георгия (Юрия) и своего отца Всеволода-Андрея. Но иногда этим не довольствовались: Олег Святославич своему сыну, родившемуся в 1166 г., дает при крещении княжеское имя “Борис”, добавив к нему еще и имя “Святослав”.
основать самостоятельную митрополию во Владимире-на-Клязьме не увенчались успехом.
Борис и Глеб (Роман и Давид) — младшие сыновья Владимира I и, судя по крещальным именам, византийской принцессы Анны (хотя агиографическая традиция считает их мать “болгарыней”). Борис и Глеб родились после 989 г. и были убиты после 15 июля 1015 г. во время междоусобной борьбы за киевский стол, так как их опасались как возможных преемников Владимира. Культовое почитание обоих братьев внутри княжеского семейства, начинающееся около 1050 г., приводит к их официальной канонизации 20 мая 1072 г. Еще одним толчком к распространению этого культа стало перенесение их мощей 2 мая 1115 г. в новую роскошную церковь в Вышгороде. Этот популярный культ князей-мучеников играл весьма существенную роль в религиозной и политической жизни Древней Руси.
Василько (уменьшительное от “Василий”) Ростиславич, сын Ростислава Владимировича, князя тмутараканского, правнук Ярослава Мудрого, родился около 1067 г. и умер в 1124 г. Приблизительно с 1084 г. Василько был князем теребовльским и вместе со своими братьями Рюриком (ф 1092 г.) и Володарем (ф 1124/1125 г.) Ростиславичами противостоял киевским сениорам и волынским князьям, поддерживая в то же время тесные контакты с Византией. Именно Васильком было создано Галицкое княжество. Княжеский снем в Любече в 1097 г. закрепил за Ростиславичами их владения, однако вскоре после этого, в ноябре 1097 г., Василько обманом был захвачен в Киеве, обвинен в заговоре против киевского князя Святополка II Изяславича и ослеплен. Тем не менее в последовавшей вооруженной борьбе Володарю и Васильку удалось удержать свои земли и отстоять независимость и единство Галичины, закрепив власть в ней за потомками Ростислава (до 1199 г.). В Повести временных лет сохранился подробный рассказ о событиях 1097-1100 гг., выдержанный в благожелательных по отношению к Васильку тонах (Повесть об ослеплении Василька Тер ебвельского)', написан он был попом Василием, вероятно духовником Василька.
Василько Константинович, внук Всеволода Юрьевича Большое Гнездо, князь ростовский, родился 7 декабря 1208 г., убит после 4 марта 1238 г.; торжественные “постригы” были совершены 23 мая 1212 г. В начале февраля 1228 г. Василько женился на Марии, дочери черниговского князя Михаила Всеволодовича. Ростовское княжение он получил в 1218 г., после смерти своего отца, подчинившись, однако, как сын отцу, своему дяде великому князю владимирскому Юрию Всеволодовичу и отказавшись от самостоятельной политики. После того как на княжеском съезде 7 сентября 1229 г. ростовский епископ Кирилл I был приговорен к конфискации имущества и 16 сентября оставил кафедру, Василько, по согласованию с дядей Юрием Всеволодовичем, поставил новым епископом Кирилла (II), настоятеля владимирского монастыря Рождества Богородицы. Этот последний (ф 1262 г.) был рукоположен в Киеве только
6 апреля 1231 г. и 18 мая того же года был настолован в своей кафедральной церкви. 4 марта 1238 г. Василько принял участие в битве с татарами на реке Сити, был взят в плен и убит. Летопись рисует его смерть как мученичество за веру: Василько якобы отказался отвергнуть христианство и заключить с татарами союз против своих земляков. Эта летописная похвала, очевидно появившаяся до 1271 г., явно преследовала цель канонизации Василька, однако вплоть до XVII в. нет никаких данных о почитании “блаженного” князя Василька Ростовского.
Владимир (Иоанн) Василькович, сын Василька Романовича, родился около 1249 г., умер 10 декабря 1288 г. Поначалу Владимир занимал один из волынскиих столов, но после смерти своего отца в 1269 г. утвердился во Владимире-Волынском. Как государственный и политический деятель он оставался пассивен, что, видимо, объясняется его многолетней болезнью; с этим связана полная его лояльность по отношению к татарам. Летописец подробно рассказывает о культурной и благотворительной деятельности князя (церковном строительстве, заказах на изготовление произведений искусства, предметов церковного обихода, книг, ктиторстве и пожертвованиях), хваля его как образцового христианина, книжника и философа. По распоряжению Владимира (а возможно, и собственноручно им самим) в 1286 г. был сделан список церковных правил (Номоканона), новая древнерусская редакция которого была предоставлена князю митрополитом Кириллом II. В позднейшей копии сохранилось завещание Владимира, единственный документ такого рода вплоть до XIV в.
Владимир (Василий ?) Давыдович, сын Давыда Святославича, родился после 1100 г., возможно около 1115 г., во время сближения черниговского князя с Владимиром Мономахом. С 5 марта 1139 г. до самой своей смерти в 1151 г. Владимир занимал черниговский стол. В это время был изготовлен известный серебряный кубок Владимира с соответствующей надписью. Брак его с внучкою Владимира Мономаха в феврале 1145 г. был не первым, так как его сын Святослав был уже взрослым в 1156 г. После того как черниговский князь Всеволод Ольгович занял Киев (1139-1146 гг.), Чернигов он отдал своему племяннику Владимиру в обход родного брата Игоря, что повело к длительной смуте среди черниговских князей, несмотря на примирение, достигнутое в 1142 г. благодаря старшему сыну Давыда Святославича князю-иноку Николе-Святоше. В период борьбы за Киев между Изяславом Мстиславичем и Юрием Владимировичем Долгоруким Владимир и его брат Изяслав поддерживали то одну, то другую сторону, что дало повод обвинять их в многократном нарушении крестоцелования. В Киеве Владимир и Изяслав считались подлинными инициаторами убийства своего двоюродного брата Игоря Ольговича, погибшего в 1147 г. от рук толпы; их подозревали также и в неудавшемся покушении на своего союзника киевского князя Изяслава Мстиславича. Когда в 1149 г. киевский стол был захвачен Юрием Долгоруким, Владимир с братом выступил на стороне Юрия, но в апреле 1151 г. Изяслав Да
выдович примкнул к Изяславу Мстиславичу, вновь отвоевавшему Киев, тогда как Владимир остался на стороне Юрия и пал в сражении на реке Рут близ Киева. В оплакивании его тела на поле битвы принял участие и победивший его Изяслав Мстиславич, после чего останки Владимира были доставлены его братом Изяславом Давыдовичем в Чернигов и погребены в тамошнем кафедральном соборе. При этом летописец, в противоречии со своими прежними сообщениями, характеризует Владимира как “князя доброго и кроткого”.
Владимир (Василий) Всеволодович Мономах, сын Всеволода Ярославича, внук Ярослава Мудрого и византийского императора Константина IX Мономаха, родился в 1053 г., умер 19 мая 1125 г., киевский князь в 1113-1125 гг. Около 1074 г. он женился на Гите, дочери англо-саксонского короля Харальда II, павшего в битве при Гастингсе в 1066 г. До 1093 г. Владимир по большей части был проводником политики своего отца, киевского князя. После смерти отца и неудавшихся попыток закрепиться в Киеве или Чернигове Владимир в 1094-1113 гг. утвердился на своем наследственном Переяславском княжении, к которому были приданы также Смоленская и Ростово-Суздальская земли. Летописец, явно благожелательный к Владимиру, изображает его как миротворца в княжеских усобицах (например, на княжеских снемах в 1097, 1100, 1103 гг.) и сторонника совместных действий против постоянно нападавших на Русь половцев. Самым значительным из предпринятых по его настоянию походов был “крестовый поход” 1111 г., в ходе которого половцам было нанесено серьезное поражение. После смерти киевского князя Свя-тополка Изяславича (16 апреля 1113 г.) в Киеве поднялось возмущение, в результате которого Владимир овладел киевским столом (интронизация в Софийском соборе произошла 20 апреля 1113 г.). Ему удалось восстановить авторитет киевских князей-сениоров, вынудив подчиниться младших князей. Владимир был искушенным законодателем и, выступая третейским судьей в социальных конфликтах, умел использовать это для укрепления собственной власти. Он проявлял интерес также и к историописанию, стремясь обеспечить благоприятное для себя изображение событий, как свидетельствует об этом предпринятая по его инициативе переработка Повести временных лет. Его собственному перу принадлежит написанное около 1117 г. Поучение, своего рода “княжеское зерцало”, которое следует рассматривать в связи с Посланием к Владимиру митрополита Никифора I (после 1113 г.). Важным для воссоздания представлений о христианском государе как помазаннике Божием является также Письмо Владимира к черниговскому князю Олегу Святославичу (1096 г.). Соперничество с Олегом проявлялось и в почитании свв. Бориса и Глеба (1110-1115 гг.). В посмертной похвале летописец превозносит Владимира как истинно христианского правителя, которого боялись все страны и который носил в себе страх Божий.
Владимир (Василий) Святославич, сын Святослава Игоревича, киевский князь в 980-1015 гг. (ф 15 июля 1115 г.). Еще до крещения он расширил пределы Древнерусского государства. В 987 г. Владимир заключил союз с византийским императором Василием II
(Багрянородным), оказав ему военную поддержку в гражданской войне, и в конце концов принял христианство в качестве государственной религии. 6 января 988 г. Владимир принял крещение, а летом того же года женился на сестре императора Анне. Подчинив Русскую митрополию Константинопольскому патриархату, Владимир заложил основу русской церковной организации. Время для официального введения христианства, уже достаточно распространенного на Руси, было выбрано удачно. Этот шаг Владимира дал новый импульс развитию контактов с христианским культурным миром и на многие века определил главные направления духовного и религиозного развития восточного славянства. Для средневекового русского человека Владимир был “крестителем Руси”, “равноапостольным” и “новым Константином”. Первые свидетельства почитания Владимира известны уже с XI в., но официально в сонме русских святых он числится с конца XIII столетия.
Всеволод (Гавриил) Мстиславич, сын Мстислава Владимировича, внук Владимир Мономаха, родился в 1097 г., умер 11 февраля 1138 г. Всеволод дважды занимал новгородский стол, в 1117-1132 и 1132-1136 гг.; сообщая о повторном его изгнании из Новгорода в 1136 г., летописец упомянул и о его причинах, характеризующих политику князя. Изгнав Всеволода, новгородцы впервые самостоятельно выбрали себе князя — Святослава Ольговича. С именем Всеволода связаны некоторые грамоты, посвященные церковным делам: прежде всего три дарственные новгородскому Юрьеву монастырю, одна из которых сохранилась в оригинале (около ИЗО г.), а две другие (1125-1136 гг.) — в позднейших списках. В обоих последних текстах известные сомнения вызывает титул великого князя, применяемый только ко Всеволоду. Так называемый Устав великого князя Всеволода о церковных судах, {церковных} людях и о мерилах торговых в настоящей его форме относится, видимо, к XIV в. (его концу ?), хотя его основа сложилась, возможно, еще в XIII столетии. Также только в редакции конца XIV в. сохранился устав купеческой организации при церкви св. Иоанна Крестителя на Опоках; попытка отнести этот документ, хотя бы в основе своей, к 30-м годам XII в. не убедительна.
Всеволод (Дмитрий) Юрьевич Большое Гнездо (таким прозвищем он обязан своему многочисленному потомству: известны восемь его сыновей и четыре дочери), сын Юрия Владимировича Долгорукого, родился около 1154 г., умер 14 апреля 1212 г. Будучи вместе со своей матерью изгнан братом Андреем Боголюбским, Всеволод шесть лет, с 1162 по 1168 г., провел в Византии. После смерти брата Всеволода Михалка ему досталось владимиро-суздальское княжение, которое за время его правления превратилось в прочное государственное образование, ведущее среди русских земель как в политическом, так и в экономическом и культурном отношениях. Успешные походы против половцев, волжских булгар, мордвы, постепенное подчинение власти суздальского князя Новгородской и Рязанской земель, постоянное политическое влияние на киевские, черниговские и галицкие дела — все это обеспечило Всеволоду
уважение и признание за ним старейшинства в Русской земле. Первым из древнерусских князей Всеволод стал постоянно употреблять титул “великий князь”, подчеркивая тем самым свое ведущее положение на Руси. В споре с киевским митрополитом за княжескую инвеституру ростовских епископов, в церковную юрисдикцию которых входило княжество Всеволода, он одержал верх. Среди многочисленных построек Всеволода следует особо отметить Дмитриевский собор во Владимире с его богато украшенными романской скульптурой фасадами и доставленной в 1197 г. из Солуни реликвией — доскою гроба св. Димитрия Солунского. В изображениях на фасадах собора нашла отражение идея божественной легитимации княжеской власти Всеволода — часть идейно-политической программы этого князя.
Всеволод (Андрей) Ярославич Тихий (видимо, в значении: Мирный), сын Ярослава Мудрого, родился в 1030 г., умер 13 апреля 1093 г., киевский князь в 1078-1093 гг. Примерно с 1050 г. Всеволод был князем переяславским и ростовским; он был женат (после 1046, но до 1053 г.) на Марии, дочери императора Константина IX Мономаха (и Марии Склирины?). После 1054 г. вместе со своими братьями Изяславом и Святославом Всеволод определял политику Руси. Эта триархия нашла отражение и в том, что епископы черниговский и переяславский были возвышены до ранга пожизненных титулярных митрополитов. После распада триумвирата в 1073 г. Всеволод поддержал Святослава, в 1077 г. вновь примирился с Изяславом, а после смерти последнего в 1078 г. стал единовластным правителем Руси. Прочих князей Всеволод рассматривал как своих наместников, с митрополитом Иоанном II Продромом он поддерживал хорошие отношения, как о том свидетельствует основание новых епархий во Владимире-Волынском и Турове, хотя один из Ответов митрополита можно рассматривать как упрек Всеволоду, отдавшему свою дочь Евпраксию замуж в “латинскую землю” (в Германию, где она известна под именем Пракседы и Адельгейды; вероятно, речь идет о первом ее браке, с графом Генрихом Шта-денским, так как бракосочетание с императором Генрихом IV имело место в 1089 г.). Возникновение легенды (зафиксированной в летописи) о путешествии апостола Андрея в Киев и Новгород иногда связывают со стремлением Всеволода популяризовать культ своего святого-покровителя. Ранее 1070 г. им был основан монастырь Св. Архангела Михаила в Выдубичах, близ Киева, который всегда сохранял тесные отношения с переяславскими князьями: настоятели этого монастыря, как правило, были кандидатами на переяславскую кафедру.
Глеб Святославич, сын Святослава Ярославича, родился около 1046 г., убит 30 мая 1078 г. Глеб был наместником киевского князя в Тмутаракани и Новгороде (с 1069 г.). Сохранилась надпись на так называемом “Тмутараканском камне”, согласно которой в 1068 г. по приказу Глеба была измерена ширина Керченского пролива между Тмутараканью и Корчевом. В начале 1070-х годов Глеб подавил антихристианский мятеж в Новгороде, поддержан
ный большинством населения, а его предводителя, волхва, князь собственноручно зарубил топором. Глеб погиб во время похода в Заволочье, земли по Северной Двине, колонизованные Новгородом. Его тело было доставлено в Чернигов (путь по воде насчитывал около 1800 км) и погребено в Преображенском соборе 23 июля 1087 г. Монах-летописец характеризует его как “тепла на веру и кротка”.
Глеб Юрьевич, сын Юрия Владимировича Долгорукого, родился около ИЗО г., умер 20 января 1171 г. По приказу своего отца в 1146 г. Глеб принимал участие в борьбе за киевский стол. В 1156 г. он утвердился князем в Переяславле (Русском) и удерживал этот стол вплоть до 1169 г. После захвата Киева 12 марта 1169 г. Глеб, по договоренности со своим братом Андреем Боголюбским, стал киевским князем, каковым и пребывал до своей смерти. Летописец рисует Глеба князем, свято соблюдавшим крестоцелование, кротким, благонравным и расположенным к монахам.
Глеб и Константин Владимировичи, сыновья Владимира Глебовича, одного из удельных рязанских князей; родились, вероятно, между 1175 и 1185 гг. и умерли после 1219 г. Выросли в атмосфере постоянных княжеских усобиц, в условиях соперничества черниговских и владимиро-суздальских князей за преобладание в Рязанской земле, при котором перевес оказался на стороне Владимира. Поход Всеволода Большое Гнездо в 1186 г. поставил Рязань в зависимость от Владимира, а в 1207/1208 г. Рязанская земля была полностью подчинена. Глеб, женатый на дочери Давыда Ростиславича, а возможно, и Константин задолго до 1207 г. смирились с ролью вассалов Всеволода. После смерти последнего (1212 г.) остальные рязанские князья были освобождены из заточения, и Рязанская земля подлежала новому разделу. Глеб, ставший тем временем князем рязанским, решил одним ударом избавиться от всех своих родичей: 20 июля 1217 г. шесть князей, приглашенных им на пир, и многочисленные сопровождавшие их бояре были коварно убиты с помощью Константина “и с ним диавола”, а также и половцев. Случайно уцелевший двоюродный брат Глеба и Константина Ингварь Игоревич отомстил за это убийство. Глеб бежал в степь и вплоть до 1219 г. во главе половцев совершал набеги на Рязанские земли.
Давыд Ростиславич, сын Ростислава Мстиславича, родился в 1141 г., умер 23 апреля 1197 г. Начиная с 1154 г. он последовательно княжил в ряде городов-крепостей, в том числе и в Вышгороде, но в каждом из них лишь недолгое время. В 1169 г. Давыд принял участие в захвате и разграблении Киева [войсками Андрея Боголюбского. — Прим. изд. (А.Нд)], а затем поддержал притязания своего брата Рюрика на киевский стол. После смерти другого своего брата, Романа, он в течение семнадцати лет занимал смоленский стол, выступая в это время сторонником Всеволода Большое Гнездо. В 1191 г. по приказу Давыда мощи свв. Бориса и Глеба были перенесены из Вышгорода в монастырь на Смядыни близ Смоленска, причем остается неясным, коснулось ли это перенесение всех мощей или
только их части. В летописи Давыд, как и его брат Роман, удостоен посмертной похвалы.
Давыд Святославич, внук Ярослава Мудрого, родился около 1053 г., умер в Чернигове весной 1123 г. Его имя наряду с именами его братьев Глеба (убит в 1078 г.) и Романа (убит в 1079 г.) принадлежит к наиболее ранним свидетельствам династического почитания святых Бориса-Романа и Глеба-Давида. От киевского князя Всеволода Ярославича (1078-1093) Давыд получил Смоленск и княжил там до 1097 г. Новый киевский князь Святополк II перевел Давыда в 1095 г. в Новгород, откуда тот, однако, вернулся на смоленский стол уже в начале следующего года. Благодаря упорству своего младшего, но значительно более энергичного брата Олега и согласно постановлению княжеского снема в Любече летом 1097 г. (“каждый да держит отчину свою”), Давыд как старший из сыновей Святослава занял черниговский стол, тогда как Олег до конца жизни (1115 г.) оставался его соправителем. Давыд вел лояльную политику по отношению к обоим киевским князьям (Святополку, а затем Владимиру Мономаху) и, в частности, принимал участие в их многочисленных военных предприятиях, главным образом против половцев. 2 мая 1115 г. Давыд участвовал в торжественном перенесении мощей свв. Бориса и Глеба в посвященную им каменную церковь в Вышгороде. Вскоре после этого он и в Чернигове основал каменный храм в честь братьев-мучеников, в котором и был впоследствии погребен. Судя по всему, Давыд был женат дважды. От первого брака у него было трое сыновей, старший из которых, Никола-Святоша, родился около 1080 г. и в 1106 г. стал монахом Киево-Печерского монастыря, а второй был наречен Всеволодом в честь тогдашнего киевского князя, дяди Давыда. От второго брака, заключенного после 1100 г., у Давыда было двое сыновей, Владимир и Изяслав. В Слове о князьях, торжественной проповеди, произнесенной в Чернигове после 1161 г. (возможно, в 1175 г.) и осуждавшей неповиновение младших князей старшим и возникающие из-за этого усобицы, Давыд представлен как идеальный властитель.
Дмитрий Борисович, сын Бориса Васильковича, родился 11 сентября 1253 г., умер в 1294 г. Начиная с 1278/1279 г. Дмитрий был князем ростовским и проводил политику “собирания земель” за счет своего брата и прочих родственников. В Орде он интриговал против великого князя владимирского Дмитрия Александровича. Кроме того, он заступился за ростовского епископа Игнатия, когда тот был обвинен перед митрополитом Кириллом II. Перу ростовского монаха Иакова принадлежит послание к Дмитрию (около 1281 г.), в котором обличаются грубые нравы последнего.
Игорь, преемник Олега, предполагаемый сын Рюрика. Даты его жизни, приведенные в Повести временных лет (родился до 879 г., женился на Ольге в 903 г., киевским князем стал в 913 г.), не заслуживают доверия. Поход Игоря на Византию в 941 г. и мирный договор, заключенный им осенью 944 г., свидетельствуют о все возраставшем участии Руси в делах остальной Европы. Около 945 г. Игорь погиб
в столкновении с древлянами, протестовавшими против повышения дани.
Игорь (Гавриил ?) Ольгович, сын Олега Святославича, родился вскоре после 1080 г., убит 19 сентября 1147 г. В 1130-х гг. Игорь был княжеским наместником в Курске, затем — удельным князем в Черниговской земле, а брат Всеволод назначил его своим преемником на киевском столе. В Киеве Игорь начал княжить в августе 1146 г., но так как он, вопреки крестоцелованию, не смог обуздать коррупцию среди княжеских чиновников, население Киева восстало и предложило княжеский стол Изяславу Мстиславичу. Войска Игоря были разбиты, сам он попал в плен и заключен в земляную тюрьму в Переяславле. С согласия нового киевского князя, Игорь, к тому времени уже больной, 5 января 1147 г. был пострижен в монахи под именем Георгия в киевском Феодоровском монастыре. Возмущение киевлян, вызванное новым походом на Киев князей, составивших коалицию против Изяслава, оказалось направлено против Игоря, вследствие чего он и был убит, несмотря на то что пытался укрыться в монастырской церкви. Культ, возникший после перенесения его останков в Чернигов (1150 г.), в домонгольское время ограничивался местным почитанием. В летописи Игорь характеризуется двояко: с одной стороны, он не был популярен и дал повод обвинять его в интриганстве, с другой — выступал поборником родовой чести и принял мученический венец.
Изяслав Владимирович, сын Владимира Всеволодовича Мономаха, родился около 1077/1078 г., погиб 6 сентября 1096 г. в битве с Олегом Святославичем у Мурома. Тело было доставлено в Новгород и погребено [его братом Мстиславом. — Прим. изд. (Л.77.)] в Софийском соборе. Гибель Изяслава, болезненно переживавшаяся Владимиром Мономахом, побудила его написать известное послание к Олегу.
Изяслав Давыдович, младший сын Давыда Святославича, брат печерского инока Николы-Святоши, родился после 1100 г., умер 6 марта 1161 г. С 1139 г. Изяслав был князем новгород-северским (в Черниговской земле), выступая по большей части в союзе со своим старшим братом Владимиром, после смерти которого в июне 1151 г. он и занял черниговский стол. Прочностью своих политических позиций Изяслав был обязан постоянному сотрудничеству с половцами, что объясняется, возможно, половецким происхождением его жены. Этот (первый?) брак состоялся, судя по всему, довольно поздно, уже около 1140 г., так как в 1157 г. у Изяслава были от него малолетние дети. После смерти киевского князя Изяслава Мстиславича зимой 1154/1155 гг. Изяслав попытался закрепиться в столице, но вскоре вынужден был признать права на Киев Юрия Владимировича Долгорукого (в феврале 1156 г. сын Юрия Долгорукого Глеб женился на одной из дочерей Изяслава). После смерти Юрия Изяславу удалось 19 мая 1157 г. занять киевский стол, однако в декабре 1158 г. он был вынужден вновь его оставить из-за своей неумелой политики по отношению к прочим князьям, особенно из-за
своего вмешательства в галицкие дела. Бежав в землю вятичей, Изяслав во главе половецких отрядов производил набеги на Киевскую, Черниговскую и Смоленскую земли. Опираясь на союз с отдельными черниговскими князьями и на военную помощь половцев, он сумел вынудить киевского князя Ростислава Мстиславича, разбитого в бою 8 февраля 1161 г., оставить Киев, которым и овладел в очередной раз 12 февраля 1161 г. В ходе продолжавшейся борьбы Изяслав погиб во время осады Белгорода 6 марта 1161 г. и 13 марта был похоронен в Чернигове в церкви Свв. Бориса и Глеба, заложенной его отцом. Следует отметить, что свои права на Киев в борьбе с Ростиславом Изяслав обосновывал не возрастным, как полагают некоторые историки, а династическим старшинством: он был младше родившегося около 1100 г. Ростислава, но зато принадлежал не к четвертому, как этот последний, а к третьему поколению потомков Ярослава Мудрого.
Изяслав (Пантелеймон) Мстиславич, внук Владимира Всеволодовича Мономаха, родился около 1100 г., умер 13 ноября 1154 г.; в конце жизни — князь киевский (1146-1154). С 1127 г. Изяслав наместничает в различных крепостях, с 1135 г. занимает княжеский стол во Владимире-Волынском, а с 1142 г. — в Переяславле. 13 августа 1146 г. Изяслав занимает Киев, который отстаивает в борьбе против Юрия Долгорукого и Ольговичей, будучи дважды изгнан и дважды вернувшись в город при поддержке киевского населения и бояр, а также венгерских вспомогательных войск и тюркоязычных черных клобуков. Стремясь использовать влияние церкви в своих целях, Изяслав организует поставление на Киевскую митрополию Клима Смолятича. Киевский летописец благожелательно оценивает личность Изяслава и его деятельность.
Изяслав (Дмитрий) Ярославич, сын Ярослава Мудрого, родился в 1024 г., погиб 3 октября 1078 г. Став киевским князем в 1054 г., Изяслав делил власть над Русью со своими братьями Святославом Черниговским и Всеволодом Переяславским (так называемый “триумвират Ярославичей”). Поражение от половцев и последовавшее за этим восстание киевлян вынудили Изяслава в сентябре 1068 г. бежать в Польшу (он был женат на польской княжне Гертруде). На Русь он вернулся в мае следующего года, но в марте 1073 г. вновь был вынужден бежать вместе с сыном Ярополком-Петром. На этот раз “rex Rusciae” искал поддержки у германского императора Генриха IV и римского папы. Смерть Святослава Ярославича облегчила возвращение Изяслава на киевский стол (15 июля 1077 г.). Но в следующем году он погиб в битве против Олега Святославича и других младших князей близ Чернигова. Изяслав, как и его сын Ярополк, пользовался поддержкой Киево-Печерского монастыря. Нет оснований видеть в нем сторонника унии с Римом. Два письма, якобы адресованных к Изяславу, в которых идет речь о латинских симпатиях князя, на самом деле написаны в середине XII в. В литературе распространено мнение, что дипломатия Изяслава во время заграничного изгнания была предательской либо явилась следствием наступательной политики папства по отношению к Руси (Русь
как “лен св. Петра”), которая не повела к дальнейшим успехам лишь вследствие внезапной гибели князя. Однако мнение это — не более чем источниковедчески необоснованные спекуляции. Григорий VII попросту использовал благоприятную ситуацию, чтобы, вмешавшись в спор между Изяславом и польским князем во имя “справедливости” , лишний раз утвердить свой “высший авторитет” (“auctoritas superlativa”). Разумеется, в Риме имели в виду церковную унию, но со всей православной церковью в целом, а переговоры между Римом и Византией в это время только начинались.
Константин Всеволодович, сын Всеволода Юрьевича Большое Гнездо, родился 18 мая 1185 г., умер 2 февраля 1218 г. В 1205-1208 гг. был князем новгородским, а затем получил от отца Ростов. Как старший из сыновей Всеволода Константин должен был занять после него владимирский великокняжеский стол, но, поскольку Константин хотел сохранить за собою еще и Ростов, Всеволод лишил его Владимира в пользу другого своего сына, Юрия. После смерти Всеволода в 1212 г. между братьями началось противоборство, в результате которого и единая прежде Ростовская епархия оказалась разделена на собственно Ростовскую и Владимирскую (см. справку о митрополите Матфее). При поддержке новгородского князя Мстислава Удалого (сына Мстислава Ростиславича) после победы в битве на Липице (21 апреля 1216 г.) Константину удалось занять великокняжеский стол. В следующем году он примирился с Юрием, уступил ему Суздаль и признал его своим преемником, выговорив своему сыну Васильку Ростовское княжение. В летописи Константин удостоен особой похвалы, в которой отмечены все его многочисленные добродетели, а среди прочих и стремление “в ону нестареющюся бесконечную жизнь”. Поскольку о Константине с похвалою говорится и как об основателе многочисленных церквей, которые он снабдил иконами и книгами, В.Н.Татищев пришел к заключению, что князь был образованным книжником, собирал вокруг себя ученых, проявлял заботу о просвещении, заказывая переводы греческих книг. Это необоснованное мнение часто доверчиво повторяется в историографии.
Михаил Всеволодович, сын Всеволода Святославича Чермно-го, родился в 80-х годах XII в., погиб 20 сентября 1246 г. С 1206 г. Михаил помогал своему отцу в борьбе за киевский стол, а в 1223 г. участвовал в битве с татарами на Калке. Благодаря своему зятю Юрию Всеволодовичу, Михаил дважды, в 1225 и 1229 гг., призывался на новгородский стол, а при поддержке митрополита Кирилла I в 1226 г. стал князем черниговским. В 1228-1235 гг. Михаил оказался втянут в борьбу за Галич против другого своего зятя — Даниила Романовича Галицкого. Летом 1238 г. он занял Киев после ухода оттуда Ярослава Всеволодовича. Как только летом 1239 г. монголы захватили и разрушили Чернигов, Михаил бежал от надвигавшейся опасности поначалу в Венгрию, а затем в Польшу и вернулся на Русь лишь в 1241/1242 г. Так как его попытка создать антитатарскую коалицию во время нового визита в Венгрию потерпела неудачу, Михаил решил отправиться к хану для принесения
вассальной присяги. Прибыв в ставку Батыя, Михаил, однако, отказался поклониться истуканам великого хана: речь шла о чисто политической церемонии, хотя и облеченной в религиозную форму, но именно она, вероятно, и показалась неприемлемой Михаилу. Поскольку религиозная нетерпимость была нехарактерна для монголов, последовавшая за этим казнь Михаила, надо думать, имела политические причины. Вместе с тем субъективно и в восприятии русских летописцев князь погиб как мученик за веру. Местное почитание Михаила возникло, возможно, уже в XIII в., а в следующем столетии распространилось и на соседние русские земли. В итоге к XV в. Михаил был признан святым уже повсеместно, как свидетельствует об этом новая редакция его Жития, созданная Пахомием Сербом (Логофетом) в Новгороде. Мощи Михаила в 70-е годы XVI в. были перенесены по приказу Ивана IV из Чернигова в Москву.
Михалко Юрьевич, сын Юрия Владимировича Долгорукого, родился около 1152 г., умер 19 июня 1176 г. С конца 60-х годов и вплоть до 1174 г., будучи князем в Торческе, Михалко выступал проводником киевской политики своего брата Андрея Боголюбско-го. После смерти Андрея в течение целого года ростово-суздальское боярство пыталось воспрепятствовать Михалку занять Владимир, но безуспешно, и [15 июня 1175 г. — Прим. изд. (А.77.)] он стал великим князем владимирским, опираясь на поддержку своего младшего брата Всеволода, который ему и наследовал (Всеволод Большое Гнездо).
Мстислав (Феодор, Харальд) Владимирович, старший сын Владимира Мономаха и Гиты, дочери английского короля Харальда II, родился в 1075 г., умер 15 апреля 1132 г., приблизительно с 1088 по 1117 г. — наместник киевского князя в Новгороде, с 1125 г. — князь киевский. Будучи киевским сениором, Мстислав сохранял единство Руси. В 1127 г. он подчинил себе также и Полоцкое княжество. Изданная около 1128/1130 г. грамота Мстислава Юрьевскому монастырю близ Новгорода, содержащая ряд привилегий, является древнейшей из сохранившихся в оригинале древнерусских грамот. Он был также заказчиком так называемого Мстиславова евангелия, изготовленного в 1117 г., одного из замечательных памятников древнерусского искусства книги.
Мстислав (Феодор ?) Изяславич, сын Изяслава Мстиславича, с 1151 г. княжил в Переяславле-Русском. После смерти своего отца в 1154 г. наследовал волынский стол и вплоть до 1159 г. претендовал также и на Киев. Мстислав поддерживал киевского митрополита Климента Смолятича. Наконец, после смерти киевского князя Ростислава Мстиславича 15 мая 1167 г. Мстислав занял киевский стол, хотя до самой своей смерти (19 августа 1170 г.) был вынужден отстаивать его, равно как и свое старейшинство на Руси, в борьбе с владимиро-суздальскими князьями.
Мстислав (Борис ?) Романович, сын смоленского и киевского князя Романа Ростиславича (умершего в 1180 г.), родился в 50-х годах XII в., погиб 31 мая 1223 г. В 1185 г. Мстислав принял
участие в походе на половцев. После смерти своего дяди Давыда Ростиславича (в апреле 1197 г.) он получил смоленский стол, а с 1214/1215 г. в течение девяти последних лет жизни был также и киевским князем. Погиб в битве с татарами на Калке.
Мстислав (Феодор) Ростиславич (Храбрый), сын смоленского и киевского князя Ростислава Мстиславича, родился, вероятно, около 1140-1145 гг., умер 13/14 июня 1180 г. С первого упоминания его в летописях под 1161 г. Мстислав выступает главным образом в качестве военачальника. Согласно ряду лапидарных указаний, непродолжительное время он занимал различные столы: белгородский (1161-?), вышгородский (1173), смоленский (1174-1175), новгородский (1179-1180). Его славе как полководца, надо думать, прежде всего способствовала девятинедельная оборона Вышгорода (осенью 1173 г.) от превосходящих сил княжеской коалиции, возглавлявшейся Андреем Боголюбским. Заслуживает внимания пространная посмертная похвала, в которой летописец перечисляет многочисленные достоинства и подвиги Мстислава как князя, христианина и полководца, в том числе и его готовность “умрети за Рускую землю и за христьяны”. Аналогичных энкомиев удостоились также отец и братья Мстислава, и это позволяет заключить, что они вышли из-под пера одного и того же придворного летописца, работавшего в самом конце XII в. при дворе киевского князя Рюрика, последнего из Ростиславичей.
Мстислав Святополчич, старший сын Святополка II Изяслави-ча от наложницы, родился в 1070 г. в Полоцке, где короткое время сидел его отец, погиб 12 июня 1099 г. во Владимире-Волынском. Мстислав получил имя в честь своего дяди Мстислава Изяславича, умершего в 1069 г. После того как в апреле 1093 г. Святополк занял киевский стол, Мстислав был на его стороне в конфликте с киевской знатью и Печерским монастырем. Столкновения Мстислава с монахами нашли отражение в Киево-Печерском патерике: согласно Слову “о святых отцах Феодоре и Василии”, оба эти инока были замучены до смерти по приказу Мстислава, который хотел узнать у них место клада, якобы зарытого в “Варяжской пещере”. В гневе князь, как рассказывает Патерик, собственноручно ранил Василия выстрелом из лука, на что инок предсказал ему гибель от той же стрелы (здесь использовано сообщение летописи о смерти Мстислава от раны стрелой). В качестве воеводы по поручению отца Мстислав принимал участие в усобице, разгоревшейся после ослепления Василька Ростиславича в ноябре 1097 г. В апреле 1099 г. Мстислав был посадником Святополка во Владимире-Волынском и погиб при обороне города от войск Давыда Игоревича, внука Ярослава Мудрого.
Олег (Вещий), предположительно родственник Рюрика, был опекуном Игоря, якобы его малолетнего сына, и правил в Киеве в конце IX — начале X вв. Сообщения летописи об Олеге, содержащие целый ряд легендарных мотивов и странствующих сюжетов, не могут считаться вполне достоверными ни в хронологическом, ни в
фактическом отношениях. Вместе с тем не подлежит никакому сомнению, что правление Олега составило весьма значительную эпоху в истории Древней Руси: огромные территории от Балтийского моря до причерноморских степей (вдоль Днепровско-Волховского пути), заселенные восточнославянскими, угрофинскими и балтски-ми племенами, были объединены в качестве данников киевского князя. Это постепенное укрепление древнерусской государственности отчетливо проявилось также и в походе Олега на Константинополь и последовавшем за ним русско-византийском договоре 911 г., который имел целью прежде всего способствовать развитию торговых связей и установить дипломатические отношения. Этот процесс продолжался и в правление Игоря (второй русско-византийский договор 944 г.).
Олег (Михаил) Святославич, сын Святослава Ярославича, родился около 1055 г., умер 1 августа 1115 г. В 1094-1115 гг. Олег был князем черниговским, став родоначальником линии Ольговичей внутри черниговского княжеского дома. В 1075 г. Олег вместе с Владимиром Мономахом возглавил поход против союзников императора Генриха IV, во время которого русские отряды проникли до Чешского леса и Бамберга. В 1078/1079 г. Олег попытался добиться своей отчины — Чернигова, но был изгнан дядей Всеволодом Ярославичем, после чего провел два года в изгнании на Родосе. По договору с византийским императором Алексеем I Комнином в 1083 г. Олег вернулся, занял тмутараканский стол и правил здесь до 1094 г. 24 июля 1094 г. с помощью половцев Олегу удалось вынудить Владимира Мономаха уступить ему стол своего отца — Чернигов, хотя права Олега и его брата Давыда на Чернигов были признаны лишь в ходе дальнейших переговоров на княжеских съездах 1097 и 1100 гг. 2 мая 1115 г. Олег принимал участие в перенесении мощей свв. Бориса и Глеба в новую каменную церковь в Вышгороде, и во время этой торжественной церемонии отчетливо прослеживается его соперничество с Владимиром Мономахом. В летописи Олег осуждается за его союз с половцами, постоянно нападавшими на Русь.
Ольга (Елена) после смерти своего мужа Игоря правила в Киеве в 945-960 гг. в качестве регентши при своем малолетнем сыне Святославе; умерла в 969 г. Ольга была первой христианской правительницей Руси. Крещеная в 954/955 г. в Константинополе, она снова прибыла в столицу империи в 957 г. и дважды, 9 сентября и 18 октября, была торжественно принята императором Константином VII Багрянородным. Ольга имела контакты и с двором германского короля Оттона I, куда “Елена, королева Руси” (“Helena, regina Rugorum”) отправила посольство в 959 г., в ответ на которое в Киев прибыл немецкий миссийный епископ Адальберт (961 г.), впоследствии архиепископ магдебургский. Дошедшие до нас сведения об Ольге не имеют единого происхождения, а почерпнуты из целого ряда источников. Особой похвалы княгиня удостоена митрополитом Иларионом в связи с прославлением им князя Владимира: “Ты же с бабою своею Ольгой принесоша крест от нового Иерусалима Кон-стантинаграда, по всей земли своей поставиша, утвердиста веру”.
Такой взгляд дал толчок к почитанию Ольги и ее канонизации в первой половине XIII в. (день поминовения — 11 июля) [ср. выше, прим. 72. — Прим. изд. (К.Л.)].
Рюрик, полулегендарный скандинавский конунг второй половины IX в., согласно сказанию, внесенному в Повесть временных лет на рубеже XI и XII вв., был приглашен славянскими и финскими племенами на княжение в Новгород и стал основателем древнерусского княжеского дома.
Рюрик (Василий) Ростиславич, сын Ростислава Мстиславича, родился около 1140 г., умер в 1212/1213 г. Многократно занимал киевский стол: в 1173, 1180-1181, 1194-1201, 1203/1204, 1205/1206 гг. и еще несколько раз, пока не был вынужден окончательно удовлетвориться Черниговом. Во время киевского княжения Святослава Всеволодовича (1180-1194) Рюрик также имел большое влияние на политику Киева. Его собственное правление в Киеве, особенно после 1200 г., продемонстрировало, насколько к этому времени фактически уже ничего не значащими стали притязания на старейшинство со стороны князя, сидящего в столице Руси. В этой ситуации титул “великого князя”, принятый Рюриком по примеру владимиросуздальского великого князя Всеволода, ничего не мог изменить. Реальной властью над Киевом обладали именно Всеволод и галицкий князь Роман Мстиславич, который в 1204 г. даже вынудил Рюрика постричься в монахи.
Роман Мстиславич21, сын киевского князя Мстислава Изясла-вича, пал в битве [у польского города Завихоста. — Прим. изд. (А.77.)] 19 июня 1205 г. В 1168 г. Роман был послан отцом в качестве наместника в Новгород, где в 1170 г. потерпела поражение княжеская коалиция во главе с Андреем Боголюбским, которой несколько ранее удалось захватить и разорить Киев (чем и было с тех пор подорвано его значение как общерусской столицы). После смерти отца Роману досталось Владимиро-Волынское княжество, к которому он в 1188 г. добавил также и галицкий стол, надежно овладеть которым ему удалось, однако, лишь с польской помощью в 1199 г., после многолетней смуты. Романа поддерживал также и его тесть Рюрик Ростиславич, от которого Роман получил несколько городов, но после разрыва с Рюриком он прогнал его дочь Предславу, свою жену. В результате объединения Волыни и Галича, которое было еще более укреплено сыном Романа Даниилом (ф 1264 г.) и его внуком, на юго-западе Руси возникло мощное княжество, сравнимое с северо-восточной Владимиро-Суздальской Русью при Всеволоде Большое Гнездо. В ответ на нападение Рюрика Ростиславича и его союзников Роман предпринял поход на Киев, который охотно открыл ему ворота в надежде на восстановление своего статуса общерусского стольного города. После непродолжительного примирения, когда Рюрик правил в отвоеванном им Киеве, признавая главенство Романа и Всеволода, разгорелся новый конфликт, закон-
21 Добавление Г.Подскальского
пившийся тем, что Рюрик с семейством был заключен в монастырь, а Роман стал великим князем киевским. Сведения об особых связях Романа с папой Иннокентием III появляются только в XVIII в., и к ним надо подходить с осторожностью.
Роман Ольгович, сын Олега Ингваревича, родился после 1240 г., умер 19 июля 1270 г. С 1258 г. Роман княжил в Рязани и погиб во время одного из визитов в Золотую Орду. Предание, возникшее едва ли ранее XV столетия, утверждает, что причиной его “мученической” кончины стали его насмешки над мусульманской верой. Согласно этому преданию, вызванный в Орду ханом Менгу-Тимуром, Роман порицал перед ним ислам, не желая отказаться от христианской веры, за что и был подвергнут мучительной казни — постепенному отрубанию всех членов. Однако достоверность этих сведений сомнительна, ибо в то время татары еще не принадлежали к какой-то определенной религии, да и религиозную принадлежность Менгу-Тимура невозможно установить с точностью. Так или иначе, местное почитание Романа, если таковое имело место, было не слишком распространено до XVI в., поскольку на Московском соборе 1549 г., занимавшемся упорядочением канонизации, имя Романа не фигурировало. Вдова Романа Анастасия пребывала в Рязани в качестве правительницы при своих малолетних сыновьях и вместе с рязанским епископом Иосифом принимала участие в изготовлении списка русской редакции Номоканона, полученной от митрополита Кирилла II (1284 г.).
Ростислав (Михаил) Всеволодович, сын Всеволода Ярославина и брат Владимира Мономаха, родился в 1070 г., погиб 26 мая 1093 г. Приблизительно с 1085 г. Ростислав был князем в Переяслав-ле-Русском и утонул во время одного из походов против половцев.
Ростислав (Михаил) Мстиславич, внук Владимира Мономаха, родился, вероятно, после 1100 г., умер 14 марта 1167 г. Около 1125 г. стал князем смоленским, а в 1159-1167 гг. — киевским. В результате многолетних усилий Ростиславу удалось основать в Смоленске в 1134/1136 г. самостоятельную епископию. Развитие каменного церковного строительства в Смоленске также тесно связано с ктиторством Ростислава. В 1146-1154 гг. он поддерживал своего брата Изяслава Мстиславича в борьбе за Киев против Юрия Владимировича Долгорукого. Политическое влияние Ростислава было шире границ Смоленского княжества, что позволило ему после ряда неудач также занять киевский стол 12 апреля 1159 г. Гибкость его церковно-политической линии (см. справки о митрополитах Климе, Константине I, Феодоре, Иоанне IV) помогла Ростиславу восстановить авторитет киевских сениоров, и его правление стало последним блестящим периодом в истории Киевской Руси. При Ростиславе вновь и в полной мере были признаны традиционные полномочия константинопольского патриарха в отношении русской церкви. Поэтому князь пользовался безусловной поддержкой церковных кругов, что не в последнюю очередь нашло свое отражение в посмертной летописной похвале.
Святополк Владимирович, старший сын Владимира Святославича, родился до 978 г., умер после 1022 г., киевский князь в 1015-1019 гг. В четырехлетней борьбе Владимировичей за киевский стол законный наследник Святополк потерпел поражение, несмотря на поддержку со стороны своего тестя, польского князя Болеслава I, и печенегов. В решающей битве летом 1019 г. он был разбит и бежал в Польшу. Агиографическая традиция приписывает Свято-полку убийство своих братьев Бориса и Глеба.
Святополк (Михаил) Изяславич, сын Изяслава Ярославича, родился в 1050 г., умер 16 апреля 1113 г. В 1078-1087 гг. был князем-наместником в Новгороде, в 1088 г. перебрался на туровский стол, где благодаря этому было учреждено самостоятельное епископство. 24 апреля 1093 г. Святополк стал князем киевским. Поначалу киевская знать встала в оппозицию к Святополку, из-за чего он вступил в конфликт и с влиятельным Киево-Печерским монастырем и в 1095 г. изгнал его настоятеля в Туров. Несколько лет спустя состоялось примирение, и уже в 1108 г. Святополк активно способствовал установлению общерусского почитания св. Феодосия Печерского. Для эффективного отпора половцам Святополк вступил в союз с Владимиром Мономахом. К наиболее важным совместным предприятиям против степняков относится поход 1111 г., по ряду признаков напоминающий “крестовый поход”. Повесть временных лет оценивает киевское княжение Святополка довольно критически. К числу его построек относится соборная церковь (xaOokixov) монастыря Св. Михаила Архангела (1108-1112 гг.), украшенная превосходными мозаиками и фресками.
Святоша-Никола (Святоша — уменьшительная форма от имени “Святослав”), сын черниговского князя Давыда Святославича, родился около 1080 г., умер после 1142 г. (14 октября). С 1096/1097 г. он был князем-наместником в Луцке (на Волыни) и в княжеской усобице [между Святополком Изяславичем и волынским князем Давыдом Игоревичем. — Прим. изд. (А.Д.)] принял сторону Святополка, что привело его к нарушению клятвы в отношении Давыда, который за это изгнал Святошу из Луцка. Святоша нашел убежище у своего отца в Чернигове. Около 1100 г. он, судя по всему, женился, так как в 1123 г. его дочь вышла замуж за новгородского князя Всеволода Мстиславича. 17 февраля 1107 г. Святоша оставил “княжение, честь и славу, и власть”, чтобы примерно сорок остальных лет своей жизни провести иноком в Печерском монастыре. В 1142 г. Святоша способствовал примирению между Всеволодом Ольговичем и его черниговской родней (Давыдовичами и Ольговичами). Киево-Печерский патерик сохранил сведения о его монашеских добродетелях. Еще в начале XIII в. не упускали случая напомнить, что Святоша был единственным князем, надевшим монашеский куколь добровольно и не на смертном одре. Имя “Святоша” могло быть понято и не как личное, а как прозвище: “благочестивый, святой жизни”.
Святослав Владимирович, родился после 980 г., убит в 1015 г., трижды упомянут в числе двенадцати сыновей киевского князя Вла
димира Святославича: дважды в Повести временных лет (под 980 и 988 гг.) и однажды в Сказании о свв. Борисе и Глебе. Взаимоотношение этих трех списков сыновей Владимира неясно, хотя есть веские основания полагать, что оба летописных списка зависят от Сказания (возникшего незадолго до 1072 г.). Об убийстве Святослава сообщает только летопись (под 1015 г.; паримийное и проложное чтения о Борисе и Глебе позаимствовали свои сведения о гибели Святослава из Повести временных лет): после убиения Бориса и Глеба Святополк решил устранить и других братьев, чтобы остаться еди-новластцем; Святослав пытался спастись бегством в Венгрию, но был настигнут и убит в Карпатах (“Угорских горах”). В летописной статье 988 г., повествующей, помимо прочего, и о распределении Владимиром городов между своими сыновьями, Святослав назван князем древлян, что выглядит исключением (названы земля и племя, а не город). Вопрос в том, указывает ли этот архаизм на древний источник сведений или (что вероятнее) речь может идти о догадке позднейших летописцев: коль скоро Святослав бежал в Венгрию, его княжество должно было находиться на пути между Венгрией и Киевом (земля древлян как раз удовлетворяет этому условию).
Святослав Игоревич, киевский князь, сын Игоря и Ольги, родился около 940 г., самостоятельное правление начал около 960 г., был известен храбростью и предприимчивостью, прославился победоносными походами. Он раздвинул границы Руси, разгромив вятичей и хазар. С 967 г. ареной его честолюбивых планов стала Болгария, с которой он воевал в союзе с Византией, чтобы затем выступить против самих греков. В ходе военных действий в апреле и июле 971 г. императору Иоанну Цимисхию удалось вытеснить Святослава из Болгарии. На обратном пути, на Днепровских порогах, он подвергся нападению печенегов и весною 972 г. был убит. Несмотря на отрицательное отношение Святослава к христианству, в его правление оно продолжало распространяться на Руси.
Святослав (Николай) Ольгович, сын Олега Святославича, родился, вероятно, между 1090 и 1100 гг., умер 15 февраля 1164 г. Дважды занимал новгородский стол: с 19 июля 1136 г. по 17 апреля 1138 г. и с 25 декабря 1139 г. по февраль 1141 г., а позднее, в 1157-1164 гг., был князем черниговским. Будучи дважды изгнан из Новгорода, Святослав поддержал своего брата Игоря Ольговича, стремившегося в 1146 г. занять Киев. Желая закрепиться в Чернигове, Святослав прибегал к помощи половцев и стал ближайшим союзником Юрия Владимировича Долгорукого в его борьбе за Киев. Лишь в 1157 г. Святослав окончательно овладел Черниговом. Как близкий друг новгородского епископа Нифонта, он принадлежал к противникам поставления на митрополию Клима Смолятича. Свидетельством хороших отношений с Нифонтом может служить выданная ему Святославом в 1137 г. жалованная грамота, согласно которой десятина с даней и судебных доходов, ранее колебавшаяся в зависимости от поступлений в княжескую казну, уступила место точно определенным податям с конкретных территорий. Святослав
был отцом князя Игоря, инициатора неудачного похода против половцев в 1185 г., героя Слова о полку Игореве.
Святослав (Иоанн ?) Ростиславич, сын Ростислава Мстиславича, родился до 1135 г., умер в марте 1170 г. С 1157 г. до июня 1160 г. и с 28 сентября 1161 г. до 1 сентября 1167 г. Святослав был князем в Новгороде. Удерживать новгородский стол, несмотря на всевозможные конфликты с новгородцами, ему удавалось благодаря поддержке своего отца, киевского князя Ростислава, после смерти которого Святослав быстро утратил власть. В посмертной похвале летописец отмечает благочестие князя, щедрость в отношении церкви и храбрость на поле боя.
Святослав Юрьевич, сын Юрия Владимировича Долгорукого, родился около 1120-1140 гг., умер 11 января 1174 г. В летописном некрологе Святослав изображен праведником Божиим, который с детства страдал от злого недуга и которому Господь дал власть на небесах, хотя и лишил ее на земле. Сведения о прениях, которые Святославом якобы вел с некими учеными греками и латинянами, относятся к выдумкам В.Н.Татищева (XVIII в.), что не мешает им сохраняться в специальной литературе.
Святослав (Николаи) Ярославич, сын Ярослава Мудрого, родился в 1027 г., умер 27 декабря 1076 г. В 1054-1073 гг. был князем черниговским, а с 1073 г. до смерти занимал киевский стол. В течение 1054-1072 гг. Святослав и его братья Изяслав и Всеволод составляли своего рода “триархию”, совместно вершившую делами всей Руси. Это хорошо видно на примере канонизации Бориса и Глеба 20 мая 1072 г. Однако в марте 1073 г. Святослав с помощью брата Всеволода изгнал из Киева Изяслава и сам занял киевский стол. За эту “неправду” и “непослушание старшему” Святослава горячо упрекал Феодосий Печерский. Князь был любителем книг, о чем свидетельствуют два изготовленных по его заказу Изборника 1073 и 1076 гг., содержание которых отчасти соответствовало типу “энциклопедии” (еухихКсос; roxiSda).
Феодор Ярославич, старший сын Ярослава Всеволодовича, родился в 1219 г. в Переяславле-Залесском, умер 10 июня 1233 г. в Новгороде. С 1228 г. Феодор вместе со своим братом Александром Невским часто пребывал в Новгороде, где оба малолетних князя наместничали в отсутствие отца. Зимою 1232/1233 г. по приказу своего дяди, великого князя владимирского Юрия Всеволодовича, Феодор принял участие в походе на мордву. Скончался он внезапно, накануне собственной свадьбы, и погребен в соборе Св. Георгия (Юрия) Юрьевского монастыря под Новгородом. Местное почитание Феодора началось, вероятно, в 1614 г. с открытием и перенесением его останков в новгородский Софийский собор.
Юрий Всеволодович, сын Всеволода Большое Гнездо, родился 26 ноября 1188 (или 1187 ?) г., торжественная церемония “постригов” и “всажения на коня” произошла 28 июля 1191 г. 15 мая 1211 г. он женился на Агафии, дочери тогдашнего киевского князя Всеволода
Чермного, сестре Михаила Всеволодовича Черниговского. Погиб 4 марта 1238 г. Поскольку своим отцом Юрий предназначался в наследники великокняжеского стола, в 1212-1216 гг. он оказался в конфликте со своим братом Константином, после смерти которого (февраль 1218 г.) снова стал великим князем владимирским. Юрий раздвинул пределы княжества далеко на восток, основав в 1221 г. на Волге крепость Нижний Новгород, ставшую опорным пунктом в борьбе с волжскими булгарами и в наступлении на мордву. Эту войну предпочитали изображать как борьбу с язычниками. Так, убитый волжскими булгарами купец Авраамий был объявлен мучеником, а его останки при активном содействии Юрия были доставлены в марте 1230 г. во Владимир. Юрий оказывал влияние также на выбор кандидатур на новгородское княжение. Из множества ктиторей Юрия назовем сохранившуюся до настоящего времени церковь Рождества Богородицы в Суздале, возведенную в 1222-1225 гг. После захвата Владимира татарами 7 февраля 1238 г. Юрий пал в битве с ними на реке Сити (ныне зона затопления Рыбинского водохранилища) .
Юрий Владимирович (Долгорукий), сын Владимира Всеволодовича Мономаха, родился около 1090 г., умер 15 мая 1157 г. Был князем киевским в 1149, 1151, 1155-1157 гг., а до того в течение более чем пятнадцати лет княжил в Ростове и Суздале, куда отец отправил его еще малолетним под опекой тысяцкого Георгия Шимоновича. И князь, и его тысяцкий оставались в постоянном контакте с киевским Печерским монастырем. В правление Юрия и его сына Андрея Боголюбского окраинные земли между Окой и Волгой (так называемая Залесская Русь) благодаря интенсивной славянской колонизации, устройству крепостей и городов, заняли одно из важных мест в сознании русского человека. Хотя и с переменным, но в целом все возраставшим успехом Юрий боролся за подчинение себе Новгорода. Его претензии на господство над всей Русью нашли свое выражение в упорной, длившейся почти десять лет борьбе за свои права на Киев против племянника Изяслава Мстиславича. Это противоборство, в котором Юрий опирался на вспомогательные силы половцев, союз с Галичем и благожелательный нейтралитет Византии, имело последствия и для церковной жизни: будучи киевским князем, Юрий сместил митрополита Клима Смолятича, вместо которого по просьбе Юрия из Византии был прислан Константин I.
Ярополк Святославич, старший сын Святослава Игоревича, князь киевский в 972-980 гг., убит по приказу своего брата Владимира I. В 973 г. посольство Прополка побывало при дворе германского императора Оттона I. Сведения о крещении “rex Rusciae” Прополка папскими миссионерами сомнительны, так как входят в число позднейших интерполяций в хронике Адемара Шабаннского (988-1034).
Ярослав (Георгий) Владимирович (Мудрый), сын Владимира I Святославича, родился в 978 г., умер 20 февраля 1054 г. Благодаря поддержке новгородцев и наемных варяжских дружин, преодолев внутренние неурядицы, в 1019 г. Ярослав окончательно овладел
киевским столом, а после смерти в 1036 г. своего брата Мстислава, князя черниговского и тмутараканского, стал “самовластцем” всей Руси. Правление Ярослава характеризуется интенсивной политической деятельностью, как внутренней, так и внешней, подкрепленной политическими и матримониальными связями со многими европейскими дворами. Попыткой вмешаться во внутренние дела Византии явился поход 1043 г.: русские войска должны были поддержать претендента на императорский трон Георгия Маниака, но морская экспедиция не удалась, так как Маниак к тому времени уже погиб. Ярослав контролировал церковные дела благодаря своему праву инвеституры епископов, не побоявшись даже, с согласия поместного собора, назначить киевского митрополита (Илариона). Ярослав проводил политику поддержки церкви, укрепления христианства в стране, щедро субсидировал церкви и монастыри, заложил множество новых каменных храмов, в том числе и монументальный Софийский собор в Киеве. Все это снискало ему похвалу и уважение со стороны духовенства.
Ярослав (Михаил ?) Владимирович, сын Владимира Мстиславича, правнук Владимира Мономаха, родился приблизительно около 1155 г., умер после 1207 г. Благодаря своему свояку Всеволоду Большое Гнездо он трижды в 1182-1199 гг. занимал новгородский стол (в общей сложности в течение тринадцати лет). В это время Ярослав являлся, в сущности, посадником владимиро-суздальского князя, так как ему не удалось привлечь на свою сторону новгородскую знать. Изгнанный из Новгорода в 1199 г., Ярослав и впредь выступал исполнителем воли Всеволода. Он был ктитором храма Спаса на Нередице близ Новгорода (1199 г.), знаменитого своими фресками.
Ярослав Владимирович (Осмомысл22), князь галицкий в 1153— 1187 гг. (ф 1 октября 1187 г.), сын Владимирка Володаревича (около 1110-1153), представитель княжеской линии Ростиславичей [потомков Ростислава Владимировича, старшего внука Ярослава Мудрого. — Прим. изд. (А.77.)], правивших в Галиче до 1199 г. В 1150 г. Ярослав женился на дочери Юрия Долгорукого. В 40-50-е годы правление Ярослава отличалось относительно стабильным политическим равновесием: внутриполитическим — благодаря компромиссу с боярством, активно участвовавшим в управлении княжеством, и хозяйственному подъему, а внешнеполитическим — благодаря
22Постоянно упоминаемое в литературе прозвище Ярослава “Осмомысл” засвидетельствовано только Словом о полку Игореве. Толковалось оно по большей части как указание на исключительный ум князя или даже как выражение его автократических претензий (ср. прозвище императора Августа “Октавиан”). Если допустить здесь иронический намек на личную жизнь Ярослава Владимировича, термин “Осмомысл” можно было бы понимать и в значении “имеющий восемь смертных грехов” (“мысль” = “чувственный помысл”); см.: Словарь-справочник Слова о полку Игореве / Сост. В. Л .Виноградова. Л., 1973. Вып.4. С. 38 и сл.
союзу с владимиро-суздальскими князьями и Византией, а также мирным отношениям (начиная с 60-х годов) с соседями — Венгрией, Польшей и Волынью. Стабилизации положения способствовало также и учреждение в 50-х годах XII в. в Галиче самостоятельной епархии (плод долголетних усилий). Одной из причин был и отказ Киева от своих старинных претензий на Галич (после вступления на киевский стол в 1159 г. Ростислава Мстиславича).
Ярослав (Федор) Всеволодович, сын Всеволода Большое Гнездо, родился 8 февраля 1190 г., торжественные “постригы” имели место 27 апреля 1193 г., первое бракосочетание — зимой 1205/1206 гг., умер 30 сентября 1246 г. 3 апреля 1200 г. Ярослав получил в княжение Переяславль-Русский, откуда был изгнан в 1206 г. и получил от отца Переяславль-Залесский, который сумел удержать за собой. В 1208 г. стал князем-наместником в завоеванной Рязани. После смерти Всеволода в 1212 г. между его сыновьями Константином и Юрием началась борьба за великокняжеский владимирский стол, в которой Ярослав поддержал Юрия. С 1215 по 1236 г. Ярослав четырежды занимал новгородский стол, просидев на нем в общей сложности одиннадцать лет. Кроме многочисленных походов против соседей Новгорода, язычников Прибалтики и Ливонского Ордена, Ярослав в 1227 г. “крести множество корел, мало не все люди”. По договоренности, достигнутой между Даниилом Галицким и Юрием Владимиро-Суздальским, в 1236 г. Ярослав занял киевский стол. После смерти своего брата Юрия (4 марта 1238 г.) он стал великим князем владимирским, стараясь при этом после 1243 г. распространить свою власть и на Киев. Первым из русских князей Ярослав явился ко двору хана Батыя и после принесения вассальной присяги (Huldigung) был назначен “старейшим” среди русских князей. Однако впоследствии для утверждения этого пожалования Ярославу пришлось отправиться в Кара-Корум, в ставку верховного владыки монголов, где 24 августа 1246 г. он стал свидетелем восшествия на престол хана Гуюка. На обратном пути он был отравлен. Изображение его в качестве одного из ктиторов на фреске в церкви Спаса на Нередице (около 1246 г.) было заказано, вероятно, его сыном Александром Невским.
Ярослав Святополчич, сын Святополка II Изяславича, родился около 1070 г., умер в 1123 г. Благодаря своему первому браку (до 1091 г.) Ярослав был в родстве с венгерским королевским домом, а благодаря второму (до 1101 г.) — с польским. С 1097 г. он был посадником и князем владимиро-волынским, после смерти отца в 1113 г. пытался добиться самостоятельности, но в 1117 г. Владимир Мономах принудил его признать верховную власть киевского князя. В 1118 г. Ярослав бежал в Польшу и погиб в 1123 г. во время осады Владимира, который он пытался вернуть с помощью иностранных войск.
Князья - Рюриковичи X — XIII вв. Генеалогическая схема.
Рюрик(?)
Олег t после 911
Ольга, f 969
Игорь, f 945
Святослав, f 972
Владимир, f 1015
Ярополк, t 980
Мстислав, f 1223
[Владимир, f 1239]
[Мстислав Удалой, T 1228]
[Ростислав, t после 1239]
Имена князей, не упомянутых в книге, заключены в квадратные скобки Имена киевских князей-сениоров (см. с. 472-474) выделены жирным шрифтом
2. Византийские императоры, константинопольские патриархи, римские папы
а. Византийские императоры
Списки византийских императоров и патриархов заимствованы с любезного разрешения правообладателя из книги: Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 802-804.
324-337 Константин I
337-361 Констанций
361 363 Юлиан
363 364 Иовиан
364-378 Валент
378-395 Феодосий I
395-408 Аркадий
408-450 Феодосий II
450-457 Маркиан
457-474 Лев I
474 Лев II
474-475 Зенон
475-476 Василиск
476-491 Зенон (вторично)
491-518 Анастасий I
518-527 Юстин I
527-565 Юстиниан I
565-578 Юстин II
578-582 Тиверий I Константин
582-602 Маврикий
602 610 Фока
610-641 Ираклий
641 Константин III и Ираклион
641 Ираклион
641 668 Костант II
668-685 Константин IV
685-695 Юстиниан II
695-698 Леонтий
698-705 Тиверий II
705-711 Юстиниан II
(вторично)
711-713 Филиппик
713-715 Анастасий II
715-717 Феодосий III
717-741 Лев III
741-775 Константин V
775-780 Лев IV
780-797 Константин VI
797-802 Ирина
802-811 Никифор I
811 Ставракий
811-813 Михаил I Рангаве
813-820 Лев V
820-829 Михаил II
829-842 Феофил
842-867 Михаил III
867-886 Василий I
886-912 Лев VI Мудрый
912-913 Александр
913-959 Константин VII Багрянородный
920-944 Роман I Лакапин
959-963 Роман II
963 969 Никифор II Фока
969-976 Иоанн I Цимисхий
976-1025 Василий II
1025-1028 Константин VIII
1028-1034 Роман III Аргир
1034-1041 Михаил IV
1041-1042 Михаил V
1042 Зоя и Феодора
1042-1055 Константин IX Мономах
1055-1056 Феодора (вторично) 1056-1057 Михаил VI 1057-1059 Исаак I Комнин 1059-1067 Константин X Дука 1068-1071 Роман IV Диоген 1071-1078 Михаил VII Дука 1078-1081 Никифор III Вотаниат 1081-1118 Алексей I Комнин 1118 1143 Иоанн II Комнин 1143-1180 Мануил I Комнин 1180-1183 Алексей II Комнин 1183-1185 Андроник I Комнин 1185-1195 Исаак II Ангел 1195-1203 Алексей III Ангел 1203-1204 Исаак II (вторично) и Алексей IV Ангелы
1204 Алексей V Мурчуфл
1204-1205 Константин XI Ласкарь
1204-1222 Феодор I Ласкарь 1222 1254 Иоанн III Дука Ватац 1254-1258 Феодор II Ласкарь 1258-1261 Иоанн IV Ласкарь 1259-1282 Михаил VIII Палеолог 1282-1328 Андроник II Палеолог 1328-1341 Андроник III Палеолог 1341 1391 Иоанн V Палеолог 1347-1354 Иоанн VI Кантакузин 1376-1379 Андроник IV Палеолог 1390 Иоанн VII Палеолог
1391-1425 Мануил II Палеолог 1425-1448 Иоанн VIII Палеолог 1449-1453 Константин XII Палеолог
б. Константинопольские патриархи
315-327 Митрофан I
327-340 Александр
340-341 Павел I
341-342 Евсевий
342-344 Павел I (вторично)
342-348 Маке до ний I
348-350 Павел I (в третий раз)
350-360 Македоний I (вторично)
360-369 Евдокс
369-379 Димофил
369-370 Евагрий
379-381 Григорий I Назианзин
381 Максим I
381-397 Нектарий
398-404 Иоанн I Златоуст
404-405 Арсакий
406-425 Аттик
426-427 Сисинний I
428-431 Несторий
431-434 Максимиан
434-446 Прокл
446-449 Флавиан
449-458 Анатолий
458-471 Геннадий I
472-488 Акакий
488-489 Фравита
489-495 Евфимий
495-511 Македоний II
511-518 Тимофей I
518-520 Иоанн II Каппадокиец
520-535 Епифаний
535-536 Анфимий I
536-552 Мина
552-565 Евтихий
565-577 Иоанн III Схоластик
577-582 Евтихий (вторично)
582-595 Иоанн IV Постник
596-606 Кириак
607-610 Фома I
610-638 Сергий I
638-641 Пирр
641 653 Павел II
654 Пирр (вторично)
654 666 Петр
667 669 Фома II
669-675 Иоанн V
675-677 Константин I
677-679 Феодор I
679-686 Георгий I
686-687 Феодор I (вторично)
688 693 Павел III
693-705 Каллиник I
705-711 Кир
712-715 Иоанн VI
715-730 Герман I
730-754 Анастасий
754-766 Константин II
766-780 Никита I
780-784 Павел IV
784-806 Тарасий
806-815 Никифор I
815-821 Феодот I Милиссин
821-837 Антоний I Кассимата
837-843 Иоанн VII Грамматик
843-847 Мефодий I
847-858 Игнатий
858-867 Фотий
867-877 Игнатий (вторично)
877-886 Фотий (вторично)
886-893 Стефан I
893-901 Антоний II Кавлей
901-907 Николай I Мистик
907-912 Евфимий I
912-925 Николай I Мистик
(вторично)
925-928 Стефан II
928-931 Трифон
933-956 Феофилакт
956-970 Полиевкт
970-974 Василий I Скамандрин
974-979 Антоний III Студит
979-991 Николай II Хрисоверг
996-998 Сисинний II 1001 1019 Сергий II 1019-1025 Евстафий 1025-1043 Алексей Студит 1043-1058 Михаил I Кируларий 1059-1063 Константин III Лихуд 1064-1075 Иоанн VIII Ксифилин 1075-1081 Косьма I Иерусалимит 1081-1084 Евстратий Гарида 1084-1111 Николай III
Г рамматик
1111-1134 Иоанн IX Агапит 1134-1143 Лев Стин
1143-1146 Михаил II Куркуас Оксит
1146-1147 Косьма II Аттик 1147-1151 Николай IV Музалон 1151/52-1153/54 Феодот II 1153/54-1154 Неофит
1154-1157 Константин IV
Хлиарин 1157-1169/70 Лука Хрисоверг 1170-1178 Михаил III о той
Ay/iakoO
1178-1179 Харитон
1179-1183 Феодосий I Ворадиот 1183-1186 Василий II Каматир 1186-1189 Никита II Мунтан
1189 Досифей Иерусалимский
1189 Леонтий Феотокит 1189-1191 Досифей Иерусалимский (вторично) 1191-1198 Георгий II Ксифилин 1198-1206 Иоанн X Каматир 1208-1214 Михаил IV Авториан23 1214-1216 Феодор II Ириник
1216 Максим II 1217-1222 Мануил I Сарантин
1222-1240 Герман II
1240 Мефодий II
1244-1255 Арсений Авториан
1260 1261 Никифор II
1261-1265 Арсений Авториан
(вторично)
1265-1267 Герман III
1267-1275 Иосиф I
1275-1282 Иоанн XI Векк
1282-1283 Иосиф I (вторично)
1283-1289 Григорий II Киприот
1289-1293 Афанасий I
1294 1303 Иоанн XII Косьма 1303-1310 Афанасий I (вторично) 1310-1314 Нифонт
1315 1319 Иоанн XIII
1320-1321 Герасим I
1323 1324 Исайя
1334-1347 Иоанн XIV Калика
1347-1350 Исидор
1350-1353 Каллист I
1353-1354 Филофей Коккин
1355-1363 Каллист I (вторично)
1364-1376 Филофей Коккин
(вторично)
1376-1379 Макарий
1379-1388 Нил
1389-1390 Антоний IV
1390-1391 Макарий (вторично)
1391-1397 Антоний IV (вторично)
1397 Каллист II Ксанфопул
1397-1410 Матфей
1410-1416 Евфимий II
1416 1439 Иосиф II
1440-1443 Митрофан II
1443-1453 Григорий III Мелиссин
Стратигопул, f] Маррт) 1450 Афанасий II
1453-1456 Геннадий II Схоларий
23По поводу патриархов за период с 1208 по 1309 гг. ср. таблицу в работе: Laurent V. // REB. 1969. Т. 27. Р. 150 (предлагаются исправления).
в. Римские папы (до 1280 г.)
Заимствовано с любезного разрешения правообладателя из кн.: Franzen A., Baumer R. Papstgeschichte. Freiburg, 1975. S.445-447.
1. Петр 64/67 (?)
2. Лин 64/67-79 (?)
3. Анаклет I 79-90/92 (?)
4. Климент I 90/92-101 (?)
5. Еварист 101-107 (?)
6. Александр I 107-116 (?)
7. Сикст I 116-125 (?)
8. Телесфор 125-138 (?)
9. Гигин 138-142 (?)
10. Пий I 142-154/155 (?)
11. Аникит 154/155-166 (?)
12. Сотер 166-174 (?)
13. Елевфер 174-189 (?)
14. Виктор I 189-198/199 (?)
15. Зефирин 199-217 (?)
16. Каликст I 217-222
Ипполит 217-235
17. Урбан I 222-230
18. Понтиан 230-235
19. Антер 235-236
20. Фабиан 236-250
21. Корнилий 251-253
Новатиан 251-258 (?)
22. Луций I 253-254
23. Стефан I 254-257
24. Сикст II 257-258
25. Дионисий 260-267/268
26. Феликс I 268/269-273/274
27. Евтихиан 274/275-282/283
28. Гай 282/283-295/296
29. Марцеллин 296-304
30. Марцелл I 307-308/309 (?)
31. Евсевий 308/309-310 (?)
32. А1ильтиад 310/311-314
(Мельхиад) 33. Сильвестр 314-335
34. Марк 336
35. Юлий I 337-352
36. Либерий 352 366
Феликс II 355- -358 (f365)
37. Дамас I 366-384
Урсин 366 367
38. Сириций 384-399
39. Анастасий I 399-402
40. Иннокентий I 402-417
41. Зосим(а) 417-418
42. Бонифаций I 418-422
Евлалий 418-419
43. Целестин I 422-432
44. Сикст III 432-440
45. Лев I Великий 440-461
46. Иларий 461-468
47. Симплиций 468-483
48. Феликс II (III) 483-492
49. Геласий I 492-496
50. Анастасий II 496-498
51. Симмах 498-514
Лаврентий 498-506
52. Гормизд(а) 514-523
53. Иоанн I 523-526
54. Феликс III (IV) 526-530
55. Бонифаций II 530-532
Диоскор 530
56. Иоанн II 533 535
(Меркурий)
57. Агапит I 535-536
58. Сильверий 536-537
59. Вигилий 537-555
60. Пелагий I 556-561
61. Иоанн III 561-574
62. Бенедикт I 575-579
63. Пелагий II 579-590
64. Григорий I 590-604
Великий
65. Сабиниан 604 606
66. Бонифаций III 607
67. Бонифаций IV 608-615
68. Деусдедит 615-618
(Адеодат I)
69. Бонифаций V 619-625
70. Гонорий I 625-638
71. Северин 640
72. Иоанн IV 640-642
73. Феодор I 642-649
74. Мартин I 649-653
75. Евгений I 654-657
76. Виталиан 657-672
77. Адеодат II 672-676
78. До(м)н 676-678
79. Агафон 678-681
80. Лев II 682-683
81. Бенедикт II 684-685
82. Иоанн V 685-686
83. Конон 686-687
Феодор 687
Пасхалий 687-692
84. Сергий I 687-701
85. Иоанн VI 701-705
86. Иоанн VII 705-707
87. Сисинний 708
88. Константин I 708-715
89. Григорий II 715-731
90. Григорий III 732-741
91. Захария 741-752
Стефан II 752
92. Стефан II (III) 752-757
93. Павел I 757-767
Константин II 767-768
Филипп 768
94. Стефан III (IV) 768-772
95. Адриан I 772-795
96. Лев III 795-816
97. Стефан IV (V) 816-817
98. Пасхалий I 817-824
99. Евгений II 824-827
00. Валентин 827
01. Григорий IV 827-844
Иоанн 844
102. Сергий II 844-847
103. Лев IV 847-855
104. Бенедикт III 855-858
Анастасий III 855
105. Николай I 858-867
106. Адриан II 867-872
107. Иоанн VIII 872-882
108. Марин I 882-884
(Мартин II)
109. Адриан III 884-885
ПО. Стефан V (VI) 885-891
111. Формоз 891-896
112. Бонифаций VI 896
113. Стефан VI (VII) 896-897
114. Роман 897
115. Феодор II 897
116. Иоанн IX 898-900
117. Бенедикт IV 900 903
118. Лев V 903
119. Христофор 903 904
120. Сергий III 904-911
121. Анастасий III 911 913
122. Ландо(н) 913 914
123. Иоанн X 914-928
124. Лев VI 928
125. Стефан VII (VIII) 929 931
126. Иоанн XI 931-935/936
127. Лев VII 936 939
128. Стефан VIII (IX) 939-942
129. Марин II 942-946
(Мартин III)
130. Агапит II 946-955
131. Иоанн XII 955-963/964
132. Лев VIII 963-965
133. Бенедикт V 964
134. Иоанн XIII 965-972
135. Бенедикт VI 972-974
Бонифаций VII (Франкон) 974
136. Бенедикт VII 974-983
137. Иоанн XIV 983-984
138. Бонифаций VIII 984-985
139. Иоанн XV 985-996
140. Григорий V 996 999
Иоанн XVI 997-998
141. Сильвестр II 999 1003
142. Иоанн XVII 1003
143. Иоанн XVIII 1003/04-1009
144. Сергий IV 1009-1012
145. Бенедикт VIII 1012-1024
Григорий VI 1012
146. Иоанн XIX 1024-1032
147. Бенедикт IX 1032-1045/55
Сильвестр III 1045-1046
148. Григорий VI 1045-1046
149. Климент II 1046-1047
150. Ламас II 1048
151. Лев IX 1049-1054
152. Виктор II 1055-1057
153. Стефан IX (X) 1057-1058
154. Бенедикт X 1058-1059
155. Николай II 1058-1061
156. Александр II 1061-1073
Гонорий II 1061-1072
157. Григорий VII 1073-1085
Климент III 1080-1100
158. Виктор III 1086-1087
159. Урбан II 1088-1099
160. Пасхалий II 1099-1118
Теодорих 1100-1102
Альберт 1102
Сильвестр IV 1105-1111
161. Геласий II 1118-1119
Григорий VIII 1118-1121
162. Каликст II 1119-1124
163. Гонорий II Целестин II Иннокентий II
164. Анаклет II Виктор IV
165. Целестин II
166. Луций II
167. Евгений III
168. Анастасий IV
169. Адриан IV
170. Александр III Виктор IV Пасхалий III Каликст III Иннокентий III
171. Луций III
172. Урбан III
173. Григорий VIII
174. Климент III
175. Целестин III
176. Иннокентий III
177. Гонорий III
178. Григорий IX
179. Целестин IV
180. Иннокентий IV
181. Александр VI
182. Урбан IV
183. Климент IV
184. Григорий X
185. Иннокентий V
186. Адриан V
187. Иоанн XXI
188. Николай III
1124-1130
1124 ИЗО 1143 1130-1138
1138 1143-1144 1144-1145 1145-1153 1153-1154 1154-1159 1159-1181 1159-1164 1164-1168 1168-1178 1179-1180 1181-1185 1185-1187
1187 1187-1191 1191-1198 1198-1216 1216-1227 1227-1241
1241 1243-1254 1254-1261 1261-1264 1265-1268 1271-1276
1276
1276 1276-1277 1277-1280
VI. Комментарии издателей
* 1 (С.1) Анахронизм. Сложение самостоятельного монгольского государства на основе улуса Джучи, за которым в историографии закрепилось условное название “Золотая Орда”, никак нельзя относить ко времени ранее возвращения Батыя из европейского похода в 1243 г. (см.: Егоров В.Л. Историческая география Золотой Орды в XIII-XIV вв. М., 1985. С. 27, 151 155). Формально же государство преемников Батыя получило самостоятельность лишь ок. 1260 г., после смерти великого хана Мункэ (1259 г.) (см.: Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и ее падение. М., Л., 1950. С.75). (А.Н.)
(С. 16) В немецком оригинале здесь и далее автор пользуется термином “Nestorchronik” (“летопись Нестора”), принятым в немецкой историографии. Отказываемся от него в пользу привычного для русской литературы термина “Повесть временных лет”, который к тому же более корректен и по существу, так как гипотеза о принадлежности Нестору, автору Жития Феодосия и Чтения о Борисе и Глебе, также и первой редакции Повести временных лет при всем своем правдоподобии все же не может считаться доказанной (см., например: Творогов О.В. Нестор // СлККДР. Вып.1. С.276-277). (А.Н.)
* 3 (С.26) “Несмотря... на иную версию, излагаемую древнерусскими источниками (за исключением Повести временных лет)...”. В Повести, равно как и во всех остальных древнерусских источниках, местом крещения Ольги считается Царьград. Согласно разъяснению автора (в частном письме от 27.01.1992 г.), он имел в виду разницу в “степени эксплицитности”, с которой в разных источниках говорится о роли Константинополя в крещении киевской княгини. Затрудняемся объяснить, о чем идет речь. (А.Н.)
* 4 (С.26) “...можно считать установленным, что Ольга приняла крещение... в 954/955 г. в Киеве и прибыла к императорскому двору уже христианкой...”. Такая категоричность автора была не вполне оправдана и в 1982 г., тем более она не соответствует состоянию историографии вопроса после целого ряда исследований, опубликованных в последние годы (ссылки на главные из них добавлены автором и нами в прим. 70). Характерной чертой этих новых работ является то, что многие историки склоняются к мысли о двух поездках Ольги в Константинополь, последняя из которых и связывается с крещением княгини (по Г.Г.Литаврину, в 954/955 г.; по Д.Оболенскому, в 960 г.; по А.Поппэ, в 957 г.; см. работы этих авторов в дополнениях издателей к прим. 70. (А.Н.)
(С.39) Это не совсем так. По свидетельству древнейшего списка славянского богослужебного Апостола (ГИМ, Синод. 722, л.166-об), освящение киевской Св. Софии состоялось 11 мая, что и позволило В.Н. Лазареву с помощью несложного расчета отнести это событие к 1046 г., когда указанная дата пришлась на воскресный день, необходимый для освящения храма (Лазарев В.Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960. С.55 и сл.). К точно такой же датировке пришел и А.Поппэ, причем независимо от В.Н.Лазарева, исходя из совершенно иных соображений по поводу истории строительства Св. Софии и помещенного в ее нефе изображения семьи Ярослава (Poppe А.
The Building of the Church of St. Sophia in Kiev // JMH. 1981. Vol. 7. P. 38-49, особ. 39). Достоверность даты, засвидетельствованной вышеуказанной рукописью, подтверждается, в свою очередь, тем обстоятельством, что речь идет об особом дне богослужебного календаря, дне “рождения” (yeveOkiov) или “обновления” (t6)V ^vxaiviwv) византийской столицы, приуроченность к которому освящения (^vxaiveia) киевского кафедрала имела вполне определенный богословский смысл и целый ряд соответствующих прецедентов, включая новое освящение (после реставрации 989—994 гг.) константинопольской Св. Софии (994 г.), первое освящение киевской Десятинной церкви (996 г.) и повторное освящение этой последней (1039 г.) вскоре после закладки нового кафедрала (1037 г.) [подробнее см.: Акентьев К.К. (прим. 100)]. Следовательно, датировка освящения киевской Св. Софии 11 мая 1046 г. может считаться достаточно обоснованной. (К.А.)
* 6 (С.40) “Новый Константин” — такой же неотъемлемый элемент традиционной византийской парадигматики императорской власти, как и ее ветхозаветная “типология” (Новый Моисей, Давид, Соломон и т.д.). В истоках этой традиции — культ самого св. Константина Великого как инициатора христианского обращения Империи, “тринадцатого апостола”, продолжившего апостольскую миссию обращения “языков и народов”. Постепенно, на протяжении V—IX вв., почитание царствующего василевса как “последователя и соратника” апостолов, Нового Давида и Нового Константина, земного представителя Небесного Царя, стало центральным элементом официальной имперской доктрины, в рамках которой завершение евангелизации вселенной и приуготовление человеческого рода ко Второму пришествию Спасителя рассматривалось как конечная цель и промысли-тельное предназначение “священной державы ромеев”. В конечном счете имперская эсхатология (Reichseschatologie — термин, кстати сказать, введенный в научный обиход именно Г.Подскальским, как уже отмечалось в нашем предисловии к настоящему тому) стала органической составной частью христианской сотериологии, а культ “благоверных василевсов” — едва ли не прямым логическим продолжением христологической догмы. Решающим импульсом этого идеологического синтеза, судя по всему, явилось развитие в эпоху иконоборческих споров (VIII-IX вв.) православного учения об “образе” и его сверхсущностной связи со своим “архетипом”. Важнейшее отличие такого мировоззрения от современного состоит в том, что не ближайшие, каузальные, а промыслительные, “эйдологические” связи соединяют для него все события мировой истории в одно стройное целое, позволяя видеть в них звенья единого процесса исполнения предвечного замысла Творца. Поэтому для древнерусского проповедника и летописца земная, династическая связь между Владимиром и Ольгой важна именно постольку, поскольку в ней проявляется, чрез нее осуществляется промыс-лительная связь между Новым Константином и Новой Еленой, передавшей своему преемнику реликвии Честного Креста (Иларион, Иаков Мних и т.д.): архетипы сакрального прошлого определяют восприятие исторической действительности как закономерного исполнения предначертанного в архетипах. О византийской имперской эсхатологии, культе св. Константина Великого, и парадигме “Нового Константина” см.: Dolger Fr.-J. Sol Salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum. (Liturgiegeschichtliche Quel-len und Forschungen. Bd. 16/17). Munster, 1925; Treitinger O. Die ostromische
Kaiser- und Reichsidee. Darmstadt, 1935 (2. Aufl.: 1956); Kantorowicz E.H. The King’s Two Bodies: A Study in Medieval Political Theology. Princeton, 1957 (2nd Ed.: 1981); Ville-Patlagean E. Une image de Solomon en basileus byzantin // Revue des Etudes Juives. 1962. Vol. 121. P. 9-33; Dagron G. Naissance d’une capitale: Constantinople et ses institutions de 300 a 451. (Bibliotheque byzantine. Etudes. 7). Paris, 1974. Особ. c. 401-409; Das byzantinische Herrscherbild I Hg. H.Hunger. Darmstadt, 1975; Speck P. Kaiser Konstantin VI: Die Legitimation einer Fremden und der Versuch einer eigenen Herrschaft. Munchen, 1978; McCormick M. Analyzing Imperial Ceremonies // JOB. 1985. Bd.35. P. 1-20; idem. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium and the Early Medieval West. Cambridge, 1987; Kazhdan A. “Constantin imaginaire”: Byzantine Legends of the Ninth Century about Constantine the Great // Byz. 1987. Vol. 57. P. 196-250; Winkelmann K. Die alteste erhaltene griechische hagiographische Vita Konstantins und Helenas (BHG, Nr.365z, 366, 366a) // Texte und Textkritik. (TU. 133). Berlin, 1987. S. 623-638; Di Maio M., Zenge J., Zotov N. Ambiguitas Constanti-niana: The Caeleste Signum Dei of Constantine the Great // Byz. 1988. Vol. 58. P. 333-360; Mango C. Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics // BZ. 1990. Bd.83. P. 51-62, 434; Leeb R. Konstantin und Christus. (AKG. Bd.58). Berlin, 1992; New Constantines: The Rythm of Imperial Renewal in Byzantium, 4th-13th Centuries / Ed. P. Magdalino. London, 1994; Speck P. Urbs, quam Deo donavimus: Konstantins des Grofien Konzept fur Konst ant inop el / / Boreas. 1995. Bd.18. S. 143-173; idem. Ideologische Anspriiche — historische Realitat: Zum Problem des Selbstverstandnisses der Byzantiner // Byzanz und seine Nachbarn / Hg. A. Hohlweg. (Siidosteuropa-Jb. Bd.26). Munchen, 1996. S. 19-45; Dagron G. Empereur et pretre: Etude sur le “cesaropapisme” byzantin. Paris, 1996. Особ, c. 141-225. (K.A.).
* 7 (С.46) Автор употребляет термин “автокефальный” в двух различных значениях. С одной стороны, автокефальными именовались поместные церкви, на которые не распространялась юрисдикция ни одного из пяти вселенских патриархатов (как, например, Кипрская архиепископия). С другой стороны, автокефальными назывались такие архиепископства, которые подчинялись непосредственно патриаршему престолу в Константинополе, не входя в состав какой-либо митрополии. В первом смысле Тмутаракань никогда не была автокефальной, во втором — была именно таковой. (А.Н.)
* 8 (С.49) Очевидно, автор имеет в виду планы Андрея Боголюбского, направленные на создание отдельной митрополии во Владимире-на-Клязьме в 60-е годы XII в. Однако эти планы не были реализованы, и фактически Владимирской митрополии в киевский период не существовало. (А.Н.)
* 8а (С.53) Это утверждение заведомо неверно по крайней мере в отношении трех домонгольских епархий — Рязанской, Владимиро-Суздальской и Угровской, возникших в конце XII в., в 1213/1214 г. и в 20-30-е годы XI-II в. соответственно, — что, впрочем, отражено и в справочных материалах А.Поппэ, помещенных на с. 443-445 настоящего тома. (А.Н.)
( С.53) не был титулярной митрополией — он был титулярной архиепископией. Предполагаемая дата ее учреждения (1165 г.), которая распространена в историографии и которой придерживается в данном случае
автор, достаточно условна: это дата поставления владыки Илии (Иоанна), с именем которого возникновение архиепископии связывает местная новгородская традиция (НПЛ. С.31—32, 437). В действительности вопрос много сложнее, поскольку, с одной стороны, архиепископского сана уже были удостоены некоторые предшественники Илии (например, Иоанн, Нифонт) на новгородской кафедре, а с другой стороны, некоторые его преемники не были в него возведены (Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. T.l. С.53-56; Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси Х-ХШ вв. М., 1989. С.62-69). Необходимо учесть также и тот факт, что архиепископом титуловался и современник Илии ростовский епископ Леонт (Янин В.Л. Моливдовул ростовского архиепископа Леонтия // ВИД. 1994. Т.25. С.5-15). (А.Н.)
* 1° (С.55) Под “конкретной политической ситуацией”, вызвавшей выделение особых титулярных митрополий в Чернигове и Переяславле, имеется в виду так называемый “триумвират” Ярославичей в 60—70-х годах XI в. — система, сменившая номинальное главенство киевского князя Изяслава Ярославича (сеньорат), установленное по завещанию Ярослава Мудрого. (А.Н.)
* 11 (С.58) Юрьев-на-Роси (равно как и Юрьев-Дерпт-Тарту) назван, очевидно, в честь св. Георгия, святого-покровителя князя Ярослава Мудрого, основателя города, а отнюдь не по кафедральному собору, возведенному, разумеется, после основания самого города. (А.Н.)
* 12 (С.59) См. выше, комм. изд. *7. (А.Н.)
* 13 (С.60) Мы даем буквальный перевод авторского текста, хотя затрудняемся объяснить, каким образом разделение галицкой и волынской кафедр способствовало разделению Юго-Запада и Северо-Востока Руси. (А.Н.)
* 14 (С.62) См. выше, комм. изд. *6. (К.А.)
* 15 (С. 63) “Федерация самостоятельных княжеств” возникла на Руси по “завещанию Ярослава”? В такой прямолинейной форме эта старая мысль сейчас едва ли может быть принята. Сеньорат, установленный на Руси “рядом Ярослава”, — вовсе не специфически древнерусское явление (см.: Назаренко А.В. Родовой сюзеренитет Рюриковичей над Русью // ДГ, 1985 год. 1986. С. 149—157). Но автор прав, подчеркивая институциональный аспект межкняжеских отношений, так как в отечественной науке последних десятилетий было принято абсолютизировать их социально-экономическую основу (так паз. “феодальная раздробленность”). (А.Н.)
* 15 (С.66) Классическая формулировка принципа “диархии” светской и духовной власти содержится в Исагоге^ датируемой тем же временем (883-886), что и упомянутая автором редакция Номоканона XIV титулов. Оба документа связываются традицией с именем патриарха Фотия (858— 867, 877—886), и применительно к Исагоге такая атрибуция подтверждается исследованиями последних лет [см.: Schminck A. Studien zu mittelbyzantini-schen Rechtsbuchern. (Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte. Bd.13). Frankfurt/M., 1986. Особ. c. 14 и сл.]. (К.A.)
* 17 (С.69) Термин “помазанник” (Gesalbter) применительно к древнерусским князьям представляется нам неудачным (он неоднократно употребляется также и в Приложении 1, написанном А.Поппэ). Очевидно, автор имеет в виду существование на Руси идеи божественного происхождения княжеской власти, выраженной, в частности, в Послании митрополита Никифора I Владимиру Мономаху. Но сама процедура церковного помазания как духовная санкция власти на Руси отсутствовала, о чем пишет ниже и сам Г.Подскальски. Так или иначе, термин “помазанник” как отражение древнерусских реалий источникам неизвестен (в Поучении Владимира Мономаха он употреблен, например, по отношению к библейскому царю Давиду, т.е. в своем прямом и первоначальном значении). (А.Н.)
* 18 (С. 70) Сеньорат не был ни “славянским” явлением, ни “старинным”, так как он был не “возрожден” завещанием Ярослава, а именно учрежден им (см. нашу работу, указанную в комм. изд. *15). “Однозначно определенных” промежуточных этапов на пути к киевскому (или новгородскому) столу на практике никогда не было. Излагаемая автором вслед за С.М.Соловьевым и В.О.Ключевским теория так называемого “лествично-го восхождения” до сих пор охотно повторяется в общих курсах русской истории. В своем законченном виде она является чисто кабинетной схемой и чрезвычайно утрирует реально действовавший механизм генеалогического старшинства, который и в самом деле включал некоторые стабильные элементы (например, перевод в Переяславль старшего из потенциальных претендентов на киевский стол при Мономашичах). (А.Н.)
* 19 (С.82) Если применительно к “латинянам” такой оптимизм, быть может, не лишен оснований, хотя и с известными оговорками, то о “беспроблемном и дружественном” отношении к иудеям, конечно, говорить не приходится. Это обусловлено факторами двоякого рода. С одной стороны, разгром Хазарского каганата в конце X — начале XI вв. отнюдь не положил конец иудейскому влиянию на Руси в торгово-финансовой сфере: судя по свидетельствам Киево-Печерского патерика, Ипатьевской летописи и житийной литературы, еврейская работорговля и ростовщичество продолжали процветать по меньшей мере вплоть до 1113 г. [см.: Литаврин Г.Г. (прим. 715); Birnbaum Н. (прим. 373); Топоров В.Н. Святость и святые (прим. 403). С.340-350; Назаренко А.В. Русь и Германия в IX-X вв. // ДГ, 1991 г. М., 1994. С.20-61]. С другой стороны, по мере христианизации Руси традиционный иудео-христианский антагонизм становился все более значимым фактором в идеологической и духовной сфере жизни древнерусского общества, достаточно красноречивые свидетельства чему также легко обнаруживаются в литературе XI-XII вв., от Слова Илариона до Книги Паломник Антония Новгородца (ср. выше, с. 154 и сл., прим. 403; с. 174, прим. 863). Вместе с тем совершенно не допустимы ни грубая модернизация подлинного исторического содержания иудео-христианского антагонизма античной и средневековой эпохи в современных этнокультурных категориях “сионизма” и “антисемитизма”, ни произвольный перенос на древнерусскую или византийскую почву типологических схем западноевропейского опыта XI—XVI вв. Как известно, византийский мир не знал ничего подобного еврейским погромам, ставшим неотъемлемым элементом исторического колорита западного средневековья. Судя по доступным ис
точникам, в Византии этот антагонизм, как правило, не выходил за рамки идеологической и духовной сферы [см.: Ducellier А. (прим. 715)] и получал свое выражение главным образом в богословской полемике, в том числе и в публичных диспутах, подобных описанному в гл. 10 Жития Константина Философа. Но, разумеется, и этот византийский опыт, какой бы он ни составлял контраст опыту западного мира, едва ли мог создавать условия для “беспроблемного и дружественного” отношения к “врагам человеческого рода”, как определяли роль иудеев наиболее авторитетные представители святоотеческой традиции (Иоанн Златоуст, патриарх Герман I, Иоанн Дамаскин). Во всяком случае, у нас нет свидетельств подобного рода. Об иудео-христианском антагонизме и его истоках, помимо литературы, указанной в прим. 362-364, 366, 373, 403, 715, см. также: Gager J. The Origins of Anti-Semitism: Attitudes towards Judaism in Pagan and Christian Antiquity. Oxford, 1983; Waegemann M. Les traites Adversus Judaeos: Aspects des relations Judeo-Chretiennes dans le monde grec // Byz. 1986. Vol. 56. P. 295-313; Schreckenberg H. Die christlichen Adversus-Iudaeos-Texte (11.-13. Jh.'). (Europ. Hochschulschriften. Bd.XXIII/335). Frankfurt/M., 1988; Feldmann L.H. Jew and Gentile in the Ancient World: Attitudes and Interactions from Alexander to Justinian. Princeton (NJ), 1993; Rives J. Human Sacrifice among Pagans and Christians // Journal of Roman Studies. 1995. Vol. 85. P. 65-85. (K.A.)
* 2° (С.87) “...они предназначались для погребения членов правящего дома”. Однако и Ингигерд, и Ярослав были погребены (в 1050 и 1054 гг.) в Софийском соборе, который, если верить летописи, был заложен прежде Георгиевского и Ирининского монастырей (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151). Эти данные делают мысль автора маловероятной. (А.Н.)
* 21 (С. 91) По недоразумению автор относит здесь к Печерскому монастырю данные о сооружении церкви Пресвятой Богородицы на Клове (в так паз. Стефанече монастыре), куда удалился Стефан из Печерской обители (см. 9-е слово Киево-Печерского патерика). Впрочем, это упоминание о Стефанече монастыре не учтено и в указателе к Т.1 ПСРЛ. (А.Н.)
* 22 (С. 105) Едва ли этот вопрос “решен окончательно”. В последние годы возобновились поиски следов более древнего (вплоть до VII в.) происхождения глаголицы как одного из “миссионерских алфавитов” Христианского Востока (см.: Прохоров Г.М. Глаголица среди миссионерских азбук // ТОДРЛ. 1992. Т.45. С. 178-199; Лурье В.М. Около Солунской легенды: из истории миссионерства в период монофелитской унии // Славяне и их соседи. М., 1996. Вып.6. С.23-52). (К.А.)
* 23 (С. 134) “Русские ученые единодушно считают... все восточнославянские племена...”. Труднообъяснимое принципиальное заблуждение. Положение дел скорее противоположное. Заслугой русской науки является как раз выяснение того факта, что в летописных текстах XII в. термин “Русская земля” имеет двоякое значение: широкое (вся территория древнерусских княжеств) и узкое (более или менее определенная область в Северном Поднепровье с центром в Киеве). Второе значение признается более архаичным, отражающим этнополитическую ситуацию IX—X вв. (см. главным образом: Насонов А.Н. “Русская земля” и образование территории древнерусского государства. М., 1951. Особ. с. 28-46; Кучкин В.А. “Русская земля”
по летописным данным XI — первой трети XIII в. // ДГ, 1992-1993 гг. 1995. С.74-100. Ср., однако, работу И.В.Ведюшкиной в том же томе, с. 101-116: “Русь” и “Русская земля” в Повести временных лет и летописных статьях второй трети XII — первой трети XIII в.). Точные границы этой “Русской земли” в узком смысле не поддаются однозначному определению. Ясно, однако, что, помимо Киева, в нее, во всяком случае, входили Переяславль-Русский и Чернигов и не входили Новгород, Ростово-Суздальские земли и Волынь. (А.Н.)
* 24 (С. 141) Об этом см. выше, комм. изд. *19. (К.А.)
* 25 (С. 164) В тексте послания Григорий, учитель Фомы, однако, нигде не назван учителем Клима. (А.Н.)
* 26 (С. 174) Думается, что ответ на этот вопрос вполне возможен. Во-первых, Слово о 318 Отцах Никейского собора, произнесенное, как явствует из его заглавия, “в неделю преже Пянтикостие”, т.е. в неделю 7-ю по Пасхе, входит в состав целостного цикла проповедей, каждая из которых произносилась в очередной воскресный день Пасхальной пятидесятницы (единственная лакуна приходится на неделю 5-ю). Поэтому вполне естественно, что его тематика точно так же была продиктована богослужебным календарем, предписывающим на 7-ю неделю “память св. Отец Никейского собора”, как и тематика всех остальных слов этого цикла, последовательно прославляющих Вход Господень в Иерусалим, Воскресение Господне, Уверение Фомы, Жен-Мироносиц и т.д. Во-вторых, если допускать вслед за автором, что Кирилл проявил при этом особый интерес также и к провозглашенному Никейским собором Символу веры, то следует вспомнить, что возобновление интереса к догматической проблематике этого документа в IX—XI вв. было вызвано полемикой о Filioque и что инициатор этой полемики, патриарх Фотий, посвятил истории догматических споров вокруг Никейско-Нонстантинополъского Символа веры целый цикл проповедей, произнесенных в 867 г. во время Великого поста [сохранились две гомилии этого цикла, 15-я и 16-я по классификации Б.Лаурдаса и К.Манго, см.: Mango С. The Homilies of Photius (прим. 46). P. 236-243 (комментарий), 244—278 (англ, перев.)] и, следовательно, в триодном круге непосредственно предваряющих обсуждаемый цикл Кирилла Туровского (открывающийся Словом на Неделю Ваий). Поскольку прямое или опосредованное влияние догматического наследия Фотия прослеживается в целом ряде антилатин-ских полемических сочинений, написанных на Руси в XI—XII вв. (см. выше, с. 288 сл., 297, прим. 757, 778, а также ниже, комм. изд. *50), вполне возможно, что в данном случае обнаруживается еще один след такого влияния, тем более что Кирилл использовал здесь анонимное Слово о Никейском соборе, несомненно восходящее к византийскому образцу (см. с. 173, прим. 458, 1178). (К.А.)
* 27 (С. 175) Логика автора неясна. “Точки соприкосновения” с Житием Авраамия могли бы свидетельствовать в пользу авторства Ефрема (составителя Жития Авраамия), но никак не самого Авраамия. Совершенно непонятно, как включение текста в сборник XIV в. (Измарагд), говорящее, конечно, о его авторитетности, может быть аргументом для отнесения его к периоду жизни Авраамия. (А.Н.)
* 28 (С. 181) В самом источнике, однако, пьянство названо только в ряду других пороков и о его “влиянии” ничего не говорится. (А.Н.)
* 29 (С. 201) Ср. выше, комм. изд. *6. (К.А.)
* 30 (С. 202) Поход против хазар в самом источнике не выделен среди прочих и не связывается со взятием Корсуня. (А.Н.)
* 31 (С. 205) Сравнение княжеской родословной с древом Иессея имеет широкий ряд аналогий в изобразительном искусстве (особенно яркие примеры на Балканах), причем если в византийском мире древнейшие образцы такой иконографии относятся к 60-70 гг. XIII в. (Кастория, Сопочаны, Тра-пезунд), то на Западе первые примеры изображения древа Иессея восходят к XI в., а в 60-е годы XII в. крестоносцы занесли эту тему на Восток (росписи базилики Рождества Христова в Вифлееме) (см.: Taylor M.D. A Historiated Tree of Jesse//ВОР. 1981/1982. Vol. 34/35. P. 125-176, особ. 140-143). Вероятно, эти параллели следует принять во внимание при рассмотрении данной редакции Жития св. Владимира. (К.А.)
* 32 (С. 206) О пахаре Христовой пашни и семенах Божиего Слова как важнейших топосах святоотеческой традиции см.: Heuberger J. Samann und Gottes Wort-. Beitrag zu einer Geschichte der Auslegung des Samannsgleichnisses in der griechischen Patristik. Graz, 1980. (K.A.)
* 33 (С. 206) По терминологии Н.Серебрянского, это — югославянская, а не южнорусская редакция; южнорусских списков ее не обнаружено. (А.Н.)
* 34 (С. 211) В похвале св. Григорию Богослову в гл.З Жития Константина Философа, действительно, есть сравнение святого с ангелом, но нет “видений света”. Возможно, недоразумение возникло из-за не вполне удачного перевода эпитета св. Григория “просветитель” на немецкий язык (Licht-bringer). (А.Н.) Возможно и другое объяснение. Наряду с похвалой св. Григорию Богослову автор мог иметь в виду (не оговорив этого) “сон” св. Константина Философа, с описания которого начинается гл.З его Жития и центральным мотивом которого выступает “свет” Софии-Премудрости, сияющий “ярче солнца” (Прем. 7, 29), просвещающий святого и сообщающий ему способность служить “просвещению вселенной”. Речь идет о святоотеческой топике божественного света, в развитие которой сам св. Григорий внес особенно заметный вклад, что и получило отражение в данном месте Жития Константина Философа. В частности, “сон” св. Константина навеян одним из стихотворений св. Григория, см.: Vavrmek V. Staroslovenske zivoty Konstantina a Metodeje a panegyriky Rehore z Nazianzu // Listy filologicke. 1962. № 1. Особ. c. 104 и сл. (K.A.)
* 35 (С. 221) Очевидно, опечатка (вместо 1089 г.), коль скоро речь идет о митрополите Иоанне II, умершем во второй половине этого или в начале следующего года. (А.Н.)
* 36 (С. 224) Следует учесть, однако, что вторая жена Всеволода Яро-славича (которую, возможно, в самом деле звали Анной) умерла в 1111 г. (ПСРЛ. Т.2. Стб.273), тогда как сооружение Николо-Дворищенского собора относится к 1113 г. (эта дата есть и в тексте “новгородского чуда”).
Подробнее см.: Назаренко А.В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого // Отечеств, ист. 1993. №2. С.65-78. (А.Н.)
* 37 (С. 226) По дендрологическим данным (угнетение годовых колец в связи с упомянутой в летописи “скудостью”) восстание волхвов может быть датировано 1073 или 1076 г. (Рапов О.М. О датировке народных восстаний на Руси XI века в Повести временных лет // ИСССР. 1979. № 2. С. 137-150; Кучкин В.А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X-XIV вв. М., 1984. С.64). (А.Н.)
* 38 (С. 226) Согласно последним данным Г.Ю.Филипповского (СлККДР. Вып.1. С. 160), насчитывается 12 редакций Жития Леонтия. (А.Н.)
* 39 (С. 231) Дело не столько в содержании памятника (едва ли оно может служить аргументом в пользу авторства князя Андрея), сколько в том, что Андрей прямо назван его автором в рукописной традиции: “Слово великого князя Андрея Боголюбского о милости Божией”. (А.Н.)
* 40 (С. 240) По разъяснению автора (письмо от 27.01.1992 г.), кавычки объясняются тем, что нет твердых данных о гибели Михаила и Феодора именно по религиозным мотивам и убийство, очевидно, имело политическую подоплеку. (А.Н.)
* 41 (С. 247) Здесь следует упомянуть еще об одном памятнике — Послании анонимного епископа к анонимному князю о помиловании осужденных. Оно известно в двух списках рубежа XV-XVI вв. и приписывалось то суздальскому епископу XIV в. Дионисию (А.С.Павлов), то юрьевскому — Даниилу, занимавшему кафедру в 1114-1122 гг. (М.Н.Тихомиров), то митрополиту Киприану (Г.М.Прохоров). Атрибуция М.Н.Тихомирова теперь убедительно обоснована Н.В.Понырко (прим. 192). Издания: Павлов А.С. Памятники древнерусской духовной письменности: Повинное послание св. Дионисия, архиепископа Суздальского, к вел. кн. Дмитрию Ивановичу Донскому 1383 года // ПрСоб. 1866. 4.1. С. 247-250; Тихомиров М.Н. Малоизвестные памятники, 2: Киевские князья XI столетия в Послании о повинных // ТОДРЛ. 1960. Т.16. С.455-456; Прохоров Г.М. Повесть о Митяе: Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Л., 1978. С.202-203; Понырко Н.В. С.56-57 (в двух последних изд. учтены обе известные рукописи). (А.Н.)
* 42 (С. 254) Здесь автор затрагивает одно из наиболее фундаментальных расхождений между Западом и Востоком христианского мира, определившее многие специфические черты их церковного самосознания. В отличие от Запада, Восток сохранил исконное христианское представление об историческом континуитете Откровения, дарованного раз и навсегда, чрез Воплощение и Жертву, и непрерывно продолжающегося в Церкви, Теле Христовом и вместилище Св. Духа, действующего в ней постоянно, повсеместно и неистощимо, в силу чего не может быть и речи ни о каком “убывании” духоносности ее подвижников, членов ее тела, от апостольских времен к отеческим и далее до наших дней. Откровение не уходит в прошлое, благодать непрерывно пребывает в Церкви, и духоносность нынешних подвижников в принципе ничем не отличается от духоносности пророков, апостолов и отцов первых веков христианской эры. Поэтому Церковное Предание, с
одной стороны, так же богодухновенно, как Священное Писание, а с другой стороны, отнюдь не сводимо ни к какому замкнутому множеству святоотеческих сочинений “золотого века”. Накопление Предания продолжается, пока живет Церковь, и оно представляет собой принципиально открытую структуру ее жизнедеятельности как целостного живого организма. Именно эта особенность православной традиции в конечном счете и лежит в основе если не большинства, то многих частных расхождений между Западом и Востоком в догматике (Filioque и т.д.), эсхатологии и экклесиологии, в аскетической и богослужебной практике, вплоть до известных различий в анафоральных последованиях (institutio — ёл1хкт]О1<;) и в понимании самой природы Евхаристического Таинства (полемика о “евхаристическом реализме” и “пресуществлении” Св. Даров). Поэтому упомянутое автором определение VII Вселенского собора отмечает не более чем очередной этап (хотя во многом и решающий!) неуклонного углубления этого принципиального расхождения, наметившегося еще в IV—V вв. и постепенно подготовившего почву для окончательного раскола в XI—XIII вв. Что же касается папы Льва I Великого, то в данном отношении, как и в христологии, он занимал вполне ортодоксальную позицию, за что и почитается Православной Церковью как один из величайших догматических авторитетов, сыгравший ключевую роль в подготовке триумфа ортодоксии на Халкидонском соборе (ср. выше, прим. 757, а также ниже, комм. изд. *50). Иллюстрировать сказанное ссылками на “литературу вопроса” было бы неуместно: речь идет о вещах основополагающих и вполне хрестоматийных. Для примера достаточно сослаться на авторитет патриарха Фотия (см. основательный анализ: Kustas G.L. History and Theology in Photius // Greek Orthodox Theol. Rev. 1964. Vol. 10. P. 37-74) и наиболее популярное современное “введение в вопрос”: Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. (Конспекты лекции) / Пер. Л. Волохонской. 2-е изд. Вильнюс, 1992. С.7-11. (К.А.)
*43 (С. 259) Так у автора (so soil auch der Trager des [Grofien] Schima an Festtagen den Giirtel tragen) передан смысл следующей фразы оригинала: “...и посему образ скимный с праздьники пояс, от Адама и до Аарона и обою закону Христом свершен”. Это место, если оно не испорчено, с трудом поддается интерпретации, что видно и по английскому переводу С.Франклина: “The girdle of the monastic habit for feast days is in this image: and thus it is from Adam to Aaron, and to the fulfillment of both Laws in Christ” (Franclin S. Sermons and Rhetoric of Kievan Rush Cambridge (Mass.), 1991. P.92). Буквальный перевод звучал бы следующим образом: “...и потому пояс с праздниками (с изображением праздников? — А.Н.) служит символом схимы, который от Адама и до Аарона и до обоих законов в совершенстве раскрыт Христом”. (А.Н.). Здесь необходим ряд пояснений. Поскольку существование подобных поясов с изображением праздников не подтверждается имеющимся археологическим материалом, конъектура, фактически предлагаемая переводом Г.Подскальского и совпадающим с ним по смыслу переводом С.Франклина, представляется оправданной, тем более что с палеографической точки зрения порча текста в данном месте (замена предлога “в” на “с” по небрежности писца) кажется достаточно вероятной. Возможно, речь идет о какой-то особой разновидности пояса (или “лен-тия”), уподоблявшей праздничное облачение схимника облачению иерея.
Поскольку Кирилл мотивирует препоясание схимника тем, что пояс служит знаком осуждения на крестную смерть, а праздником par excellence в церковной жизни является сама евхаристическая служба как таковая, обсуждаемое место может быть поставлено в связь со студийской традицией, допускавшей совершение чина предложения (лрбОеок;) диаконом и соответственно наделявшей последнего правом ношения во время богослужения пояса наподобие иерейского (см. об этом ниже, комм. изд. *67). По всей вероятности, затронутый вопрос может быть прояснен путем обращения к многочисленным и до сих пор совершенно не исследованным греческим спискам тех поздних (XI—XII вв.) интерполированных версий упомянутого автором (прим. 683) трактата патриарха Германа [см.: Bornert R. (прим. 683). Р. 128-145, 164—169], на которые так или иначе опиралось толкование Кирилла Туровского. Но не исключено, что не меньшего внимания здесь требует также совершенно не изученная славянская рукописная традиция толкования Псевдо-Григория Богослова, кажется, особенно популярного на Руси [см.: Красносельцев Н.Ф. “Толковая Служба” (прим. 683). С.5 сл.]. (К.А.)
* 44 (С. 259) Так автор трактует текст оригинала: “аналави... рекше пле-тьце, творящи делом послушание”. Это и в самом деле не совсем ясное место (каким образом ношение аналава является “деятельным послушанием”?). В то же время бесспорно, что мы имеем дело не с метафорой, как полагает Г.Подскальски, а с древнерусским названием аналава-параманда, встречающимся и в других памятниках (например, в Новгородской синодальной кормчей 1282 г.); см.: Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. СПб, 1895. Т.2. Стб.963-964 (“плети”, “плетьць”). (А.Н.)
* 45 (С. 267) Отнесение новозаветного пророчества о несокрушимости Церкви Христовой к конкретному церковному зданию, равно как и воспроизведение в связи с этим именно Мф. 16, 18, несомненно, позаимствовано из чина освящения храма по уставу Великой Церкви (см., например: Mateos J. Le Typicon de la Grande Eglise. Vol.2. (OChA. T.166). Rome, 1963. P.218-220) и может оцениваться как широко распространенный топос византийской традиции. (К.А.)
* 46 (С. 268) Несколькими строками выше автор указывает, однако, что Нестор был пострижен Феодосием. Это противоречие, на которое немецкий исследователь не обращает внимания, присуще самой печерской традиции: в конце Жития Феодосия Нестор сообщает, что был принят в монастырь игуменом Стефаном (Успенский сборник XII XIII вв. М., 1971. С. 134, прав, кол.), а в Слове 7-м Киево-Печерского патерика говорит о себе как о пришедшем в монастырь при Феодосии (впрочем, в соответствующем месте Сказания об основании Печерского монастыря в Повести временных лет имени “Нестор” нет: ПСРЛ. Т.1. Стб. 160; Т.2. Стб. 149). (А.Н.)
* 47 (С. 277) Все перечисленные здесь чудеса в той или иной мере соответствуют топике древнейших свидетельств о почитании икон доиконо-борческого времени [см.: Kitzinger Е. (прим. 727)]. Разумеется, это еще не дает оснований расценивать данное место Патерика как мозаику из традиционных мотивов: речь идет о необычайной и, надо полагать, неслучайной устойчивости данных элементов святоотеческого предания на протяжении VI-XII вв. (К.А.)
* 48 (С. 282) Неточность. Имеется один-единственный список Стязания с латиною митрополита Георгия. (А.Н.)
* 49 (С. 290) Под “неподходящим... адресатом” автор имеет в виду князя Ярослава Святославича Муромского, названного в качестве адресата в поздней редакции Послания из Великих Миней Четиих (в списке изданий — под рубрикой а, 6х). Первоначальным и правильным следует признать тот вариант заглавия, в котором был упомянут Ярослав Святополчич Волынский и который содержался в рукописи, описанной А.Поповым (Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян, XI-XV вв. М., 1875. С. 111-116). Местонахождение этой последней в настоящее время неизвестно [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие (прим. 192). С.64 и сл.]. (А.Н.)
* 50 (С. 297) Думается, что ближайшим стимулом для перевода Tomus Leonis вполне могло послужить особое внимание к нему в трудах патриарха Фотия о Filioque и других отступлениях Рима от святоотеческого Предания, прямо или опосредственно определивших важнейшие направления анти-латинской полемики на Руси в XI—XII вв. (естественно, за исключением полемики об опресноках). Ср. выше, с. 288 и сл., прим. 757, а также комм, изд. *26. (К.А.)
* 51 (С. 297) Ошибка. В оригинале смысл фразы совершенно противоположный: князь обратился к Феодосию Греку, хотя его поручение и превышает силы переводчика и прилично лишь “учившимся от млад ногот омирьским и риторьскыим книгам” (самоуничижительное клише). (А.Н.)
* 52 (С.302) В источнике, однако, ничего не сказано ни о “привычных обычаях”, ни об их “византийском” происхождении. Владимир говорит послам: “Идете опять, яко отци наши сего не пряли суть”, — намекая таким образом на какие-то миссионерские попытки латинской церкви, скорее всего на миссию епископа Адальберта, которая была направлена в Киев в 961 г. в ответ на русское посольство к германскому королю Оттону I, отправленное в 959 г. княгиней Ольгой, бабкой Владимира. (А.Н.)
* 53 (С. 309) Существенная неточность. В источнике речь идет как раз об обратном: не подлежит наказанию лишь непроизвольный выкидыш (вследствие тяжкой работы), тогда как собственно аборт (“зельем”) влечет за собой епитимию (“Аже жены делаюче что любо страду, и вережаються и изметают? Аже не зельем вережают, нету за то опитемьи”). Ошибка является следствием неверного немецкого перевода в книге Л.К.Гётца: “Wenn die Frauen irgendeinen Trank (Feuchtigkeit) (страда!) machen...”. Непонятно также, каким образом, по мнению автора, при аборте или выкидыше можно избежать смерти младенца без крещения. (А.Н.)
* 54 (С.310) Речь идет, конечно же, не о “принятии монашества” (которое должно было состояться уже в 1165 г., при поставлении Илии-Иоанна на епископскую кафедру), а о предсмертном пострижении в схиму, которое также сопровождалось переменой имени. Об этом прямо говорится в про-ложном Житии Илии-Иоанна: “И бысть скимное имя ему Иоан...” (Дмитриев Л.А. Житийные повести русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. Л., 1973. С. 149). (А.Н.)
* 55(С.311) О византийской предыстории термина “канун” (=“канон”, греч. xav(5v), во многом объясняющей многообразие его значений в славянском церковном обиходе (от обозначения самой службы отпевания или поминовения усопших [синоним “паннихиды”] до наименования предназначенного для нее специального престола и приносимой в храм из дома поминальной кутьи), см.: Taft R. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite // DOP. 1988. Vol. 42. P. 189 f. (K.A.)
* 56(C.324) Исключительная ценность Хождения Даниила в качестве исторического источника как раз и определяется тщательной фиксацией в нем всех особенностей местного церковного предания, для православного человека вполне “богодухновенного” и посему вполне сопоставимого со свидетельством Св. Писания (ср. выше, комм. изд. *42). Что же касается непосредственного соседства в Гефсимании Святых Мест, связанных со Страстями Спасителя и упокоением Его Матери, то Библия здесь просто ни при чем, а Даниил, как обычно, бережно воспроизводит важнейшие элементы Гефсиманской традиции в том виде, в каком она сложилась к концу VI в. и продолжала играть свою роль в сознании и богослужебной жизни Иерусалимской церкви, по крайней мере, вплоть до разорения Святых Мест Аль-Хакимом (1009 г.) (см.: Papadopoulos-Kerameus A.I. AvakeXTa... Т.В/ SPb., 1894. 2.126). Первоначально (свидетельство Эгерии Аквитанской, 381—384 гг.) в Гефсимании был возведен мартирий на месте Моления о Чаше; затем, в VI в., Гефсиманский грот стали отождествлять с Горницей Тайной вечери — в противовес двум другим, более древним преданиям, помещавшим ее либо на Сионе, либо на Елеонской горе (см.: Vincent Н., Abel F.M. Jerusalem nouvelle. Т. П/2. Paris, 1914. Р.336 f., 384); наконец, в конце VI в. здесь была выстроена величественная базилика на месте погребения Богородицы (см.: Testa Е. Lo sviluppo della “Dormitio Mariae” nella letteratura, nella teologia e nella archeologia // Marianum. 1982. Vol. 44. P. 316-389, особ. 371-386; Gamber K. Zur Geschichte des Koimesis-Festes // OKSt 1984. Bd.33. S. 155-163), почитаемого с тех пор так же неизменно, как и место Моления о Чаше. (К.А.)
* 57 (С.328) Критическое издание Книги Паломник Антония Новгородского в настоящее время готовится к печати проф. Дж.Маджеска, предполагающим сопроводить его столь же обстоятельным археологическим комментарием, каким снабжен уже изданный им свод древнерусских хожений в Царьград XIV-XV вв. (Majeska G.P. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. [DOS. Vol. 19]. Washington, D.C., 1984). (K.A.)
* 58 (С. 330) Существенная неточность. Хронограф no великому изложению, как полагал еще А.А.Шахматов, был источником не Повести временных лет, а непосредственно предшествовавшего ей Начального свода 90-х годов XI в., тогда как автор Повести имел в своем распоряжении древнерусский перевод полного текста Хроники Георгия Амартола (Творо-гов О.В. Повесть временных лет и Хронограф по великому изложению // ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.99-113; здесь литература вопроса). (А.Н.)
* 59 (С.332) См. работы В.Л.Янина, Б.М.Клосса и Я.С.Лурье, указанные выше, в прим. 871, 902. (А.Н.)
* 60(С.341) Приоритет Евфимия Александрийского может быть подвергнут сомнению в пользу еврейского хронографа Книга Иосиппон, составленного в южной Италии не позднее середины X в. и в данном отношении, видимо, опиравшегося на источник IX в. (см.: Петрухин В.Я. Славяне и Русь в “Иосиппоне” и “Повести временных лет”: К вопросу об источниках начального русского летописания // Славяне и их соседи. М., 1994. Вып. 5. С.44-56). (К.А.)
(С.349) Это несколько странное, на наш взгляд, суждение автор разъясняет следующим образом (письмо от 21.03.1992 г.): “Следует различать абсолютный (онтологический) и относительный (гносеологический) дуализм. Первая разновидность приписывается византийским богомилам, вторая — болгарским (в широком смысле). Таким образом, в данном случае речь идет о второй разновидности богомильства, т.е. о дуализме, коренящемся не в творении как таковом, а в человеческом грехе”. Но разве грех — гносеологическая категория? Разве онтологический статус творения не был изменен грехопадением прародителей человеческого рода? Не говорим уже о том, что учение волхвов, как оно изложено в данном месте Повести временных лет, предполагает соперничество Бога и “сотоны” именно в акте сотворения человека: “...и створи дьявол человека, а Бог душю во нь вложи” (ПСРЛ. Т.1. Стб. 177). (А.Н.)
* 62(С.368) “...на золотом волосе, свисавшем с неба...”. Популярный топос, восходящий в конечном счете к “золотой цепи” Гомера (Iliad. VIII, 19) и в данном случае позаимствованный, видимо, из константинопольского предания о возведении Св. Софии: ср. у Прокопия Кесарийского о куполе Св. Софии, “спускающемся с неба на золотой цепи” (De aedif. I, 1, 46). (К.А.)
* 63 (С.402) “...он просит о том, чтобы отцы (т.е. князья)... более их
«любили и присвоили»”. Здесь автор, на наш взгляд, вольно толкует вполне ясный текст оригинала: “По истине блажен еси! (обращение к Клименту. — Прим, перевод.) Того ради вся ны схрани тебе любяща, и отци бо суть ча-долюби, не гнушаются младенствующих при разуме и губнующи[х] языком, но паче любят и присвояют”, — т.е. любовь “блаженного” Климента к своей новой земной пастве сравнивается со снисходительной любовью “чадолюбивых отцов”, в которых вовсе нет повода видеть киевских князей. (А.Н.)
* 64 (С.405) Вероятно, имеется в виду “народ фульский”, упоминаемый как населяющий Крым в 12-й главе Жития Константина Философа. (А.Н.)
* 65 (С.410) В источнике речь идет о почитании не “дней недели”, а дня недельного, т.е. воскресенья, в чем, собственно, и состояло “жидовствова-ние” (почитание воскресенья, как субботы у иудеев). (А.Н.)
* 66 (С.429) Эти “духоборы” не имеют никакого отношения к современной секте того же названия. Так именовались еретики, отрицавшие божественность Св. Духа как третьей ипостаси Триединого Божества и посему противившиеся включению соответствующей формулировки в Никео-Константинопольский Символ веры на II Вселенском соборе 381 г. Кого имел в виду Кирилл II, говоря о македонианах на Руси второй половины XIII в., неясно. В тексте источника им инкриминируется только симония. (А.Н.) Думается, что здесь перед нами еще один след той полемической
традиции, которая восходит к патриарху Фотию и наложила свой отпечаток практически на все антилатинские сочинения, написанные на Руси в XI—XII вв. (см. выше, комм. изд. *26). Следуя по стопам св. Григория Богослова, главного инициатора окончательной редакции Символа веры, Фотий оценивал ересь сторонников Filioque как возрождение древнего духоборчества и результат “чудовищного соединения” ересей Македония и Савеллия. Поэтому, если Феодосий Грек, вероятно почерпнувший из этой традиции также и особый пиетет к Tomus Leonis (см. выше, прим. 757 и комм. изд. *50), прямо именует Filioque “савеллианством” (с. 299 наст, изд.), нет ничего удивительного и в том, что Кирилл II обнаружил на Руси новых “македониан”: все это не выходит за пределы вполне определенной традиции, с которой, быть может, связано и предание о участии Фотия в Крещении Руси, отраженное в Церковном уставе Владимира (см. выше, с.312-316). (К.А.)
* 67 (С.430) Существо затронутого здесь вопроса проясняется свидетельствами о развитии чина предложения (лрбОеок;) в византийской церкви на протяжении XI—XV вв. В то время как в древнейших редакциях Historia Ecclesiastica патриарха Германа (VIII-IX вв.) речь идет о подношении всей просфоры, в Protheoria Николая Андидского (1054-1063 гг.) подчеркивается, что для приготовления Св. Даров употребляется только часть просфоры (“агнец”), специально вырезанная для этой цели, причем оговаривается, что до сих пор это делал диакон, а теперь ее вырезает сам служащий иерей, по обычаю, недавно заведенному в Великой Церкви. Во второй редакции Protheoria, атрибутируемой Феодору Андидскому (кон. XI в.), напротив, это нововведение трактуется как уже повсеместно установившееся правило (см.: Mandala М. La protest della liturgia nel rito bizantino-greco. Grottaferrata, 1935. P. 74-86, особ. 81; Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du Vile au XVe siecle. (AOCh. T.9). Paris, 1966. P. 148 f., 161 f., 164 f., 190 f., 200). Тем не менее даже Симеону Солунскому в начале XV в. еще приходилось протестовать против этого древнего обычая, в его время еще сохранявшегося на Афоне, а некогда практиковавшегося и в Солуни (Bornert R. Op.cit. Р.253). Вероятно, в монашеской среде этот обычай был особенно устойчив, будучи связан, возможно, со студийской традицией, наделявшей диаконат правом ношения пояса (£ovV]), подобно иереям, во время богослужения (ср. выше, комм. изд. *43). Это право, как известно, стало едва ли не главным поводом для конфликта между студитами и патриархом Михаилом Кируларием в 40-е годы XI в., а соответственно, и центральным предметом трактата Никиты Стифата О препоясании диаконов. А чуть позднее, в 1054 г., Петр Антиохийский счел нужным специально подчеркнуть в своем послании Кируларию, что тот так и не смог заставить студитов отказаться от этого обычая. Думается, что эти византийские параллели позволяют поместить данную инвективу митрополита Кирилла II в адекватный историко-богослужебный и церковно-политический контекст. Тот факт, что он обличает обычай, практиковавшийся в его время именно в Новгородской земле, также вполне соответствует этому контексту, ибо Новгород известен своим тяготением к студийской традиции, а для киевского митрополита, в свою очередь, вполне естественна роль защитника богослужебных правил и дисциплинарных норм Константинопольского патриархата. (К.А.)
* 68(С.434) Исследование места и роли античного наследия в древнерусской литературе стало специальным предметом интересной, хотя и не бесспорной в своих выводах монографии Д.М.Буланина: Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. (Slav.Beitr. Bd.278). Munchen, 1991 (специально о Пчеле см. с.61-69). (К.А.)
* 69 (С.436) Такая характеристика “русского самосознания” вызывает некоторое удивление. Разумеется, сравнение с византийской государственностью в пору ее расцвета трудно выдержать, причем не только Руси. Но эпитеты “небольшое” и “изолированное” к Древнерусскому государству не идут совершенно — ни фактически, ни на уровне общественного самосознания (ср. знаменитое Иларионово: “Не в худе бо и неведоме земли владычествоваша, но в Руське, яже ведома и слышима есть всеми четырьми конци земли”). (А.Н.)
* 70 (С.436) Сохраняем буквальность перевода, но логика автора остается нам неясной: каким образом стремление Руси “сохранить свою идентичность” могло препятствовать церковному прославлению “крестителей нации”? Скорее наоборот. (А.Н.)
* 71 (С.436) Почему почитание Богородицы в качестве покровительницы княжеской власти оценивается как проявление “национального самоограничения”, также непонятно, тем более что в данном случае Андрей Боголюбский просто следовал византийской парадигме, в рамках которой Матерь Божия почиталась как покровительница Константинополя, нового Святого Города, а соответственно, и его “христолюбивых василевсов” (см.: Frolow A. La dedicace de Constantinople dans la tradition byzantine // RHR. 1944. Vol. 127. P. 61-127; Cameron Av. The Theotokos in the Sixth Century Constantinople // JThS. 1978. Vol. 29. P. 79-108; idem. The Virgin’s Robe: An Episode in the History of Early Seventh Century Constantinople // Byz. 1979. T.49. P. 42—56). Ближайшим образцом в этом отношении ему мог послужить дворцовый церемониал Мануила I Комнина (см.: Hurwitz E.S. Prince Andrej Bogoljubskijt The Man and the Myth. Florence, 1980. P. 1-8, 14, 20-36, 60-66, 69-78; cp.: Wortley J. Hagia Skepe and Pokrov Bogoroditsi: A Curious Coincidence // AnBoll. 1971. T.89. P. 149-154). (K.A.)
* 72 (С.438) Об авторском самосознании древнерусских писателей и вполне традиционных средствах его литературного выражения см.: Буланин Д.М. (комм. изд. *68) С. 217-263. (К.А.)
VII. Дополнительная библиография
(** ) К прим. 66: Scramm G. Die Schopfer nationaler Alphabete fur den Nordo-strand der Christenheit (im 5., 9. und 14. Jahrhundert) // Universalgeschich-te und Nationalgeschichten / Hg. G.Hiibinger, J.Osterhammel, E.Pelzer. Freiburg i. Br., 1994. S. 73-103, особ. 88-91.
(** ) К прим. 68: Maniscalco Basile G. Duo trattati russo-bizantini nella Po-vest’ vremennych let: preistoria politico-religiosa della cristianizzazione della Rus’ // Le origini e lo sviluppo della cristianita slavo-bizantina. (Nuo-vi studi storici. 17). Roma, 1992. P.97-111; Malingoudi J. Die russisch-byzantinische Vertrage des 10. Jhs. aus diplomatic cher Sicht. (BipkioOV]xr] MeXewv Bibliothek Slavistischer Studien. 5). Thessaloniki, 1994;
Каштанов C.M. Из истории русского средневекового источника: акты X-XVI вв. М., 1996. С.4-57.
(** ) К прим. 69: Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993 (упор на восточно-слав. древности); Mos-zyriski L. Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. Koln, Weimar, Wien, 1992 (ср. рец.: Трубачев O.H. // Вопр. языкознания. 1994. №6. С.3-15).
(** ) К прим. 70: Poppe A. Once Again Concerning the Baptism of Olga, Ar-chontissa of Rus’ // DOP. 1992, Vol.40.
(** ) К прим. 79: (1) Shepard J. Some Remarks on the Sources for the Conversion of Rus’ // Le origini (доп. к прим. 68). P. 59-95; Poppe A. Vladimir, prince chretien // Ibid. P. 43-58.
(**) К прим. 79: (2) The Legacy (прим. 47); Il battesimo delle Terre Russe: Bilancio di un millennio / A cura di S.Graciotti. Firenze, 1991; Tausend Jahre Christentum in Rufiland: Zum Millennium der Taufe der Kiever Rus’ / Hg. K.Ch.Felmy, G.Kretschmar, F.von Lilienfeld, C.-J.Roepke. Gottingen, 1988; Le origini (доп. к прим. 68)
(**) К прим. 83: Pritsak О. On the Chronology of Olaf Tryggvason and Volo-dimer the Great: The Saga’s Relative Chronology as a Historical Source // HUS. 1992. Vol. 16.
(**) К прим. 84: Bylina S. La peur et I’esperance eschatologique dans la premiere christianisation des Slaves // Le origini (доп. к прим. 68). P. 195-209.
(**) К прим. 85: Ср. в последнее время: Панченко А.М. Крещение Руси: мировоззренческие и эстетические аспекты // Christianity (прим. 72). Р.31 41. (**)
(**) К прим. 86: Muller L. Die Chronikerzahlung liber die Taufe Vladimirs des Heiligen // Slavistische Studien zum X. Intern. Slavistenkongr. in Sofia, 1988 (S1F. Bd. 54), Koln, Wien, 1988. S.429-488; von Lilienfeld F. Altkirchliche und mittelalterliche Missionstraditionen und -motive in den Berichten der “Nestorchronik” liber die Taufe Vladimirs I. des Heiligen // Ibid. S. 399-414.
(**) К прим. 89: Русск. вар.: Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Успенский Б.А. Избранные труды. М., 1996. 2-е изд. Т.1: Семиотика истории, семиотика культуры. С.338—380.
(**) К прим. 94: Contributions de Symposium Intern, et Pluridisciplinaire sur le paganisme slave, Bruxelles, 1980 (Slavica Gandensia. T.7-8). Genf, 1980-1981 (ср.: Петрухин В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований // ДГ 1984 г. 1985. С.244-251); Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И.Толстого. М., 1995. Т.1 (А-Г).
(**) К прим. 99: Церква БогородиД Десятична в Kueei. Кшв, 1995 (полное археологии, описание и корпус находок).
(**) К прим. 115: Последнее изд. Послания Брунона к германскому королю Генриху I с описанием посещения Киева: Epistola Brunonis ad Henricum regem I Ed. E.J.Karwasinska // Monumenta Poloniae Historica. NS. Warszawa, 1973. T.IV/3; См. также: Widera B. Das friiheste Doku-ment zur deutschen Rufilandkunde // ZS1. 1957. Bd.2/1. S. 94-103; idem. Brun von Querfurt und Rutland: Ein Beitrag zur Geschichte der deutsch-russischen Beziehungen um das Jahr 1000 // JbGSLE. 1959. Bd.3. S.365-381; Hellmann M. (прим. 79); Звиздецький Б.А. Письмове повщомленна початку XI ст. тмецького apxienHCKona-Micionepa Бруно про Русь у св!тл1 новых археолоычних дослццкень // УПК. 1987. №6. С. 119-124; Poppe A. Vladimir (прим. 79). Р. 53-58; о Бруноне и его миссионерской программе: Kahl H.D. “Compellere intrare”: Die Wendenpolitik Bruns von Querfurt im Lichte hochmittelalterliches Missions- und Volkerrechts // Zeitschrift fur Ostforschung. 1955. Bd.4. S. 161-193, 360-401; Wenskus R. Studien zur historisch-politischen Gedankenwelt Bruns von Querfurt. (Mittel-deutsche Forschungen. Bd.5). Munster, Koln, 1956; Meysztowicz W. Szkice о sw. Brunie-Bonifacym // Sacrum Poloniae Millennium. Romae, 1958. T.5. P. 445-502.
(**) К прим. 117: Labuda G. О obrzgdku slowianskim w Polsce poludniowej, szyli Krakow biskupi przed rokiem 1000 // Idem. Studia nad poczgdkami Panstwa Polskiego. Poznan, 1988. T.2. S. 83-166.
(**) К прим. 123: Еще ранее о прибытии Леона под 6500 г. упоминает Никоновская летопись: ПСРЛ. Т.9. С.64-65.
(**) К прим. 125: Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. Т.1. С. 175, 253, 286 (№50); автор допускает датировку Лорана, но склонен все же приписывать буллу Иоанну IV; комментарий на с. 51 во многом устарел.
{**) К прим. 126: Янин В.Л. (доп. к прим. 125). С. 175, 253, 286 (№41).
(**) К прим. 132: Назаренко А.В. Неизвестный эпизод из жизни Мстислава Великого // Отеч. история. 1993. №2. С.65-78; он же. О династических связях сыновей Ярослава Мудрого // Там же. 1994. №4/5. С. 181-194; он же. Русско-немецкие связи древнейшей поры (JX-XI вв.'):
состояние проблемы. (Доклады Научного центра славяно-германских исследований. 1). М., 1995.
(**) К прим. 134: Янин В.Л. (доп. к прим. 125). С.53-59, 176-179, 254, 287 (№54-66); см. также: Soloviev A.V. Metropolitensiegeln des Kiewer Rufilands // BZ. 1962. Bd.55. S. 292-301; idem. Zu den Metropolitensiegeln des Kiewer Rufilands // BZ. 1963. Bd.56. S.317-320 (перепеч.: idem. Byza-псе (доп. к прим. 209) (IXa, IXb)); Щапов Я.Н. Государство и церковь (прим. 170), с.33-73; здесь на с.207-213 см. список архиереев домонгольского времени; с некоторыми исправлениями и дополнениями см. такой список также: Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995. С.664-667.
(**) К прим. 137: Критич. изд.: Древнерусские княжеские уставы (прим. 829). С. 144-146; см. также коммент, изд. Я.Н.Щапова: Законодательство Древней Руси. М., 1984. Т. 1. С. 212-223; Янин В. Л. Заметки о комплексе документов Смоленской епархии XII века // Отечеств, история. 1994. №6. С. 104-120.
(**) К прим. 138: Но оттиснуты они двумя матрицами: Янин В.Л. (доп. к прим. 125). С. 178, 254, 287 (№65, 66).
(**) К прим. 144: Щапов Я.Н. Государство и церковь (прим. 170). С. 138-140.
(**) К прим. 153: Poppe A. L’organisation diocesaine (прим. 134). Р. 193-197; Щапов Я.Н. Государство и церковь (прим. 170). С.46-48.
(**) К прим. 171: Ср.: Cretaux S. Confrontations et syncretismes symboliques chez les Merovingiens et les Riourikides // RES1. 1991. T.63/1. P. 123-143.
(**) К прим. 191: Soloviev A.V. L’influence du droit byzantin dans les pays orthodoxes // Relazione del X Congr. Intern, di Scienze Storiche, Roma, 1955. Firenze, 1955. T.6. P.599-650 [перепеч.: idem. Byzance (доп. к прим. 209) (XV)].
(**) К прим. 209: (1) Перепеч.: Soloviev A.V. Byzance et la formation de I’Etat russe. London, 1979 (II, VIII).
(**) К прим. 209: (2) Vodoff W. La titulature des princes russes du Xe au debut du Xlle siecle et les relations exterieures de la Russie Kievienne // RES1. 1983. T.55/1. P. 139-150; Poppe A. Words that Serve the Authority: On the Title of “Grand Prince” in Kieven Rus’ // APH. 1989. Vol. 60. P. 159-184.
(**) К прим. 228: (1) Пыпин А.Н. Для объяснения статьи о ложных книгах // ЛЗАК. 1862. Вып. 1. С. 1-55.
(**) К прим. 228: (2) См. также: Naumow А.Е. Apokryfy w systemie literatury cerkiewnoslowianskiej. Wroclaw, 1976; Franclin S. (прим. 894); Семенов-кер Б.А. Греческие списки истинных и ложных книг и их рецепция на Руси // ТОДРЛ. 1985. Т.40. С.206-228; статьи об апокрифах в СлККДР. Вып.1. С.40-67, где многочисл. прочая литер.
(**) К прим. 243: Янин В.Л. Моливдовул ростовского епископа Леонтия // ВИД. 1994. Т.25. С.5-18.
(**) К прим. 257: Riasanovsky A.V. Pseudo-Varangian Origins of the Kievo-Pecerskii Monastery // RH. 1980. Vol.3. P.265-282.
(**) К прим. 260: Thomson F.J. Saint Antony of Kiev — the Facts and the Fiction: The Legend of the Blessing of Athos upon Early Russian Monasticism // ByzSlav. 1955. T.56. P. 637-668.
(**) К прим. 269: Следует, однако, иметь в виду, что Р.Босли не отрицает существования печерского памятника XI в., реконструированного Шахматовым под названием Жития Антония, а всего лишь отказывался признать его житием в формально-жанровом смысле, т.е. памятником, возникшим в связи с почитанием преп. Антония Печерского. См. также прим. 697.
(**) К прим. 301: (1) Moszynsky L. Staro-cerkiewno-slowiariski aprakos // Studia z filologii polskiej i slowianskiej. T.2. Warszawa, 1957. S. 373-395; Vrana J. О tipovima, redakcijama i medusobnom odnosu staroslovenskih evandelja // Slavia. 1957. T.26. S. 331-336; 1960. T.29. S. 552-557.
(**) К прим. 301: (2) Верещагин E.M. из истории возникновения первого литературного языка славян. Т.1-2. М., 1971-1972.
(**) К прим. 302: Hamm J. Das glagolitische Missale von Kiev. Wien, 1979; Birnbaum H. Wie alt ist das altertiimlichste slavische Sprachdenkmal? Wei-tere Erwagungen zur Herkunft der Kiewer Blatter und zu ihrem Platz in der Literatur des slavischen Mittelalters // WdSl. 1981. Bd.26/2. S. 225-258; Pantelic M. О Kijevskim i Sinajskim listicima // Slovo. 1985. T.35. S. 5-56; Schaeken J. Die kiever Blatter. Amsterdam, 1987.
(**) К прим. 309: См. также: Топоров В.Н. Слово и Премудрость (“Ло-госная структура”): Проглас Константина Философа (К кирилло-ме-фодиевскому наследию на Руси) // Он же. Святость и святые (прим. 403). С. 17-256.
(**) К прим. 316: Giambelluca-Kossova A. La rilaborazione russa del Tratta-to sulle lettere di Cernorizec Chrabar // Константин-Кирилл Философ. София, 1981. С.204-222.
(**) К прим. 323: Цикл поучительных слов на всю седмицу, традицией приписывавшихся Константину-Кириллу Философу, недавно убедительно атрибутирован болгарскому книжнику Григорию Философу, который прибыл на Русь в 1062 г. вместе с митрополитом Георгием: Рыков Ю.Д., Турилов А.А. (прим. 1134). С. 170-176.
(**) К прим. 324: Позднее, однако, ученый изменил свою точку зрения, считая, что составитель Толковой Палеи черпал из летописи: Шахматов А.А. Повесть временных лет и ее источники (прим. 873). Особ, с. 132-139.
(**) К прим. 325: (1) См. также некоторые из названных и другие статьи автора на данную тему в сб.: Мещерский Н.И. Избраннные статьи. Спб., 1995.
(**) К прим. 325: (2) Молдован А.Н. Критерии локализации древнеславянских переводов // Славяноведение. 1994. №2. С. 69-80; см.также ряд
статей сб-ка: Переводы Библии и их значение в развитии культурной истории славян-. Мат-лы междунар. библейской конференции 1990 года, поев. 75-летию Русской Библейской комиссии. СПб., 1994.
(**) К прим. 329: (1) Ангелов Б.Ст. Проникване на старобългарски съчи-нения в старата русска литература // СБЛ. 1977. Т. 2. С. 20-45; он же. Из истории болгарско-русских литературных связей эпохи средневековья // История и культура Болгарии. М., 1981. С.303-316; а также сб. его же статей: Из историята на руско-бзлгарските литературни врззки. Т.1-2. София, 1972-1980.
(**) К прим. 329: (2) Мошин В. К вопросу о периодизации русско-южно-славянских литературных связей в X-XV вв. // ТОДРЛ. 1963. Т.19. С. 28-106.
(**) К прим. 329: (3) Куев К. Миграция на старобългарски писмени па-метници към Киевска Русь през Х-ХП вв. // СФ. 1983. Т.18. С.5-14; Birnbaum Н. Bulgaria’s Impact on the Culture of Old Rus’: A Synthetic View // Proceedings of the Symposium on Slavic Cultures: Bulgarian Contributions to Slavic Cultures. Sofia, 1983. P. 182-196; Рыков Ю.Д., Турилов А.А. (прим. 1134); Thomson F.J. The Bulgarian Contribution to the Reception of the Byzantine Culture in Kieven Rus’: The Myths and the Enigma // HUS. 1988/89. Vol. 12/13. P. 214-261 (обширная библиогр.).
(**) К прим. 331: Перепеч.: Соболевский А.И. История русского литературного языка. М., 1980. С. 134-147; см. также: Thomson F.J. “Made in Russia”: A Survey of the Translations Allegedly Made in Kievan Russia // Millennium Russiae Christianae (прим. 78). P. 295-354.
(**) К прим. 332: (1) Творогов О.В. Житие Василия Нового // СлККДР. Вып.1. С. 142-143 (библиогр.).
(**) К прим. 332: (2) Алексеев А.А. К истории русской переводческой школы XII в. // ТОДРЛ. 1988. Т.41. С. 154-196 (толковый перевод Песни Песней).
(**) К прим. 335: (1) Перепеч.: Istrin V.M. Die Chronik des Georgios Ha-martolos in altslavischer Ubersetzung. (Slav.Propyl. Bd. 135/1-2). Munchen, 1972; см. также: Станков P. Славянский перевод хроники Георгия Амартола в издании В.М.Истрина // Palaeobulgarica. 1994. Т.18/1. С. 74-88.
(**) К прим. 335: (2) Malingoudi J. Zur Adaptation der Chronik von Nikephoros in Bulgarien und Rufiland // BYZANTINA. 1984. T.4. S.61-74; Спа-сова M. Към въпроса за славянския превод на ЛЬтописьць въ кратъцЬ на патриарх Никифор // Die slawischen Sprachen. 1993. Bd.33. S. 81-92.
(**) К прим. 336: (1) Бибиков М.В. Сравнительный анализ состава “Изборника Святослава 1073 г.” и его византийских аналогов // ВВ. 1990. Т.51. С.92-102; он же. Оксфордский список византийского прототипа “Изборника Святослава” // ВВ. 1991. Т.52. С. 168-170; idem. On the Date of Byzantine Prototype of the Izbornik 1073 // Bu^avTiaxa. 1994. T.14. P. 141-157; он же. Библейские сюжеты в византийских, древнеславянских и других версиях флорилегия Анастасия Синаита // Сла-
вяне и их соседи. 1994. Т.5. С. 24-43; idem. The Circulation of Byzantine Manuscript Books in Western Europe and the East // Europa medievale e mondo bizantina. Roma, 1995. P. 1-15; idem. Pseudo-Anastas’s Florilegia as a Source for the Izbornik Symeon-Izbornik Svjatoslav 1073 // ByzSlav. 1995. T.56. P. 625—630; он же. От ответов на вопросы Анастасия Синаита — к Изборнику Святослава 1073 г. // Традиции и наследие христианского Востока. М., 1996. С. 127-158; Каврус Н.Ф. Греческие списки протографа “Изборника Святослава 1073 г.” конца IX — первой половины X века (Палеографический анализ) // ВВ. 1990. Т.51. С. 103-105.
(**) К прим. 336: (2) Копреева Т.Н. Новые данные для изучения Изборника 1976 г. // Проблемы источниковедческого изучения рукописных и старопечатных фондов. Л., 1979. С.92-112; Veder W. The “Izbornik” of John the Sinner: a Compilation from Compilation // Полата кънигопис. 1983. Т.7. P. 15-33.
(**) К прим. 337: Копреева Т.Н. Из истории болгаро-русских книжных связей (К истории взаимосвязи текстов Изборников 1073 и 1076 гг.) // Palaeobulgarica. 1980. Т.4. №1. С.39-47; Буланин Д.М. Неизвестный источник Изборника 1076 г. // ТОДРЛ. 1990. Т.44. С.161-178; Лихачев Д.С. Назначение Изборника 1076 г. // Там же. С. 179-184; Жоан-не Ж. Некоторые неизданные или забытые тексты-источники Изборника 1076 г. и Кормчей книги // ТОДРЛ. 1993. Т.46. С. 199-228.
(**) К прим. 338: Творогов О.В. Древнерусские четьи сборники XII-XIV вв. (I) // ТОДРЛ. 1988. Т. 41. С. 197-214; то же (II) // Там же. 1990. Т.44. С. 196—225; то же (III: Сказания и гомилии на сюжеты священной и церковной истории) // Там же. 1993. Т. 47. С. 3-33 (о сборниках подвижного состава); Фомина М.С. Древнейшие списки сборника Златоструй в ранней славянской письменности (XI—XII вв.) // Там же. С. 34—53.
(**) К прим. 340: Thomson F.J. A Survey of the Vitae Allegedly Translated from Latin into Slavic in Bohemia in the X and XI Centuries // Atti dell’8° Convegno Intern, di Studi sull’ Alto Medioevo, 1981. Spoleto, 1983. P. 331-348 (против тезиса о чехо-моравском происхождении).
(**) К прим. 342: (1) Изд. старославянской части; изд. древнерусской части: Тот И.Х. Русская часть Саввиной книги // AUSzSl. 1982. Т. 16. С. 193-245.
(**) К прим. 342: (2) Altbauer М. Psalterium Sinaiticum, an 11th Century Glagolitic Manuscript from St. Catharine’s Monastery, Mt.Sinai. Skopje, 1971 (фототипия); Tarnanidis I. (прим. 301) (фототип. изд. второй части памятника).
(**) К прим. 342: (3) Жуковская Л.П. Реймсское евангелие: История его изучения и текст. М., 1978.
(**) К прим. 342: (4) Macrobert С.М. A Missing Link in the Early Tradition of the Church Slavonic Psalter (the Tolstoy, Sluck, Eugenius und Vienna Psalters and MS 34 of the Moscow Synodal Typography) // WSUb. 1993. Bd.39. P. 57—81; Дограмаджиева E. Състав на славянските ръкописни четвероевангелия // Palaeobulgarica. 1993. Т.17/2. С.3-21.
(**) К прим. 343: (1) Перепеч.: Graz, 1956; см.также: Супрасълски или Ретков сборник / И.Займов, М.Капалдо. Т.1-2. София, 1982-1983 (кроме воспроизв. изд. Северьянова, фотоснимки текста, греч. оригинал и комментарии).
(**) К прим. 343: (2) Щеголева Л.И. “Путятина минея”: от текста к истолкованию // ГДРЛ. 1992. Сб.5. С.413-497; Ягич И.В. Служебные минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь в церковнославянском переводе по русским рукописям 1095-1097 гг. СПб., 1886; Gottesdienstmindum fur den Monat Dezember nach den slavischen Handschriften der Rus’ des 12. und 13. Jhs. — Служебная минея за декабрь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII XIII вв. / Hg. М.Rothe, E.M.Verescagin. (Bausteine zur slav. Philol. und Kulturgeschichte, B: Editionen. NF. Bd. 1 [16]). Koln, Weimar, Wien, 1993; Hannick Ch. Die liturgische Handschrift in Altrufiland // Rivista di Bizantinistica (Rivista di Studi Bizantini e Slavi). 1993. T.2/1. S. 35-61; idem. Early Slavic Liturgical Hymns in Musicological Context // RicSl. 1994. Т.41. P.9-30; о Синайском евхологии, древнейшем из сохранившихся славянских требников, см. прим. изд. в прим. 301, а также: Пенкова П. Коментариите на Р.Нахтигал към изданието на Синайския евхологий и днешното състояние на проучванията върху паметника // Nahtigalov zbornik. Ljubljana, 1977. С. 375-389; Ефимова В. Об апостольских чтениях в составе Синайского евхология (в связи с последними открытиями в монастыре Св. Екатерины на Синае) // Информационный бюллетень Междунар. ассоциации по изучению и распространению славянских культур. 1992. Вып. 26. С. 4-14.
(**) К прим. 344: Янин В.Л. О дате новгородской синодальной кормчей // Древняя Русь и славяне. М., 1978. С.287-292; Щапов Я.Н. “Закон судный людем” и славянская “Эклога”: к истории краткой редакции “Закона” на Руси // ByzSlav. 1985. Т.46. С. 136-139; Жоанне Ж. (прим. 337).
(**) К прим. 352: Висоцький С.О. Кшвська писемка школа в XI-XII ст. // Мовознавство. 1993. №4. С.3-12.
(**) К прим. 355: Franklin S. Greek in Kievan Rus’ // DOP. 1992. Vol.46.
(**) К прим. 364: Чекин Л.С. К анализу упоминаний о евреях в древнерусской литературе XI-XIII веков // Славяноведение. 1994. №3. С. 34-42; idem. Turks, Jews and the Saints of the Kievan Caves Monastery // IOY-ДА1КН АРХАЮАОГ1А (In Honour of Prof. M.Altbauer). (Jews and Slavs. Vol.3). Jerusalem, 1995. P. 127-134; Топоров В.Н. К русско-еврейским культурным контактам // Он же. Святость и святые (прим. 403). С.340-412.
(**) К прим. 369: Halperin C.J. (прим. 373); Хоулетт Я.Р. Свидетельство архиепископа Геннадия о ереси “новгородских еретиков жидовская мудръствующих” // ТОДРЛ. 1993. Т.46. С.53-73; De Michelis C.G. La valdesia di Novgorod: “Giudaizzanti” e prima riforma. (Con un’appendice di Studi e testi). Torino, 1993.
(**) К прим. 378: (1) Изд.: Воинские повести Древней Руси. М., Л., 1949. С.244-255 (подг. текста, перев. и комм. Д.С.Лихачева); прочие мно-
гочисленные издания см.: СлККДР. Вып.1. С.336-337; Poppe A. On the So-Called Chersonian Antiquities // Medieval Russian Culture (прим. 30). P. 72-84; он же. К начальной истории культа Св. Николы Заразско-го // Essays in Honor of A.A.Zimin / Ed. D.C.Waugh. 1985. C. 289-304; Лобанова И.А. Проблема соотношения старших редакций “Повести о разорении Рязани Батыем” // ТОДРЛ. 1993. Т.46. С.36-52.
(**) К прим. 378: (2) См. также комментированный перев.: Феннел Дж. Кризис средневековой Руси, 1200-1304 / Пер. с англ.; вступ. статья и общая ред. А.Л.Хорошкевич и А.И.Плигузова. М., 1989; а также: Егоров В.Л. Историческая география Золотой Орды в XIII-XIV вв. М., 1985.
(**) К прим. 381: Плигузов А.И. Древнейший список краткого собрания ярлыков, данных ордынскими ханами русским митрополитам // Русский феодальный архив XIV — первой трети XVI в. М., 1987. Ч.Ш. С.571-594; Сочнев Ю.В. Русь и Золотая Орда: некоторые аспекты конфессиональных взаимоотношений // Россия и Восток: Проблемы взаимодействия. М., 1993. С.279-291.
(**) К прим. 389: Lenhoff G. Towards a Theory of Protogenres in Medieval Russian Letters // RR. 1984. Vol.43. P.31-54, а также сб.: Gattungsprobleme (прим. 1202).
(**) К прим. 394: Лабунка М. Митрополит Тларгон i його писання — Ме-tropolita Ilarion ejusque opera. Roma, 1990; Ужанков A.H. Когда и где было прочитано Иларионом “Слово о законе и благодати” // ГДРЛ. 1994. Сб.7. С.75-106.
(**) К прим. 396: Молдован А.М. К истории составления Троицкой минеи № 678 (Значение ее для текстологического исследования произведений митрополита Илариона) // Зап. Отд. рукоп. ГЕЛ. 1981. Вып.42. С.64—76; он же. Некоторые синтаксические данные “Слова о законе и благодати” в средневековых списках памятника // История русского языка: Памятники XI-XVIII вв. М., 1982. С.67-73.
(**) К прим. 398: Вернее сказать, Никоновского свода, предшествовавшего якобы не только Повести, но и Начальному своду 1090-х гг.
(**) К прим. 399: Мечев К. Българо-руски литературни връзки от нача-лото на XI в.: Кирило-методиевският житейни похвален цикъл от Климент Охридски и “Слово о законе и благодати” от Иларион Киевски // СФ. 1983. Т.18 С.37-42.
(**) К прим. 418: Склярук В.И. К биографии Феодосия Печерского // ТОДРЛ. 1988. Т.41. С.317-323.
(**) К прим. 420: Кара Н.В. Особенности цитирования традиционных текстов в поучениях Феодосия Печерского // Вест. ЛГУ. 1983. № 8 (История, язык, литература). Вып.2. С.64-68.
(**) К прим. 449: Феринц И. К характеристике торжественного красноречия Климента Охридского и Кирилла Туровского // Palaeobulgarica. 1981. Т.5/4. С.95-98; Черторицкая Т.В. Стилистическая симметрия и
архитектоника торжественных слов Кирилла Туровского // Вопросы сюжета и композиции. Горький, 1984. С. 20-25; Козлов С.В. Символика “духовных сокровищ” в сочинениях Кирилла Туровского // Жанровое своеобразие и стиль. М., 1985. С. 95-109; Рогачевская Е.В. Библейские тексты в произведениях русских проповедников (к постановке проблемы) // ГДР Л. 1992. Сб.З. С. 181-199 (Иларион и Кирилл Туровский); Козлов С.В. Семантические аспекты “образа автора” в ораторской прозе Кирилла Туровского // Там же. С.200-255; Двинятин Ф.Н. Топика и бинарные конструкции в торжественных словах Кирилла Туровского (К постановке проблемы) // Вест. С.-Петерб. ун-та. Сер.2. 1994. №2. С.345-357.
(**) К прим. 496: Ср. также: Алешковский М.Х. Повесть временных лет: Судьба литературного произведения в Древней Руси. М., 1971. С.83-93, 129-131; он же. (прим. 518); Freidank D. (прим. 943); Котляр Н.Ф. Чи Святополк убив Бориса i Гл1ба? // У1Ж. 1989. №12. С. 110-112. См. также прим. 492, 941.
(**) К прим. 501: (1) Ср. критику: Кудрякова Е.В. “Варяжская проблема” и культ Бориса и Глеба // ВИ. 1980. №4. С. 166 и сл.
(**) К прим. 501: (2) Фрейданк Д. Повторы и их функции в “Чтении о Борисе и Глебе” // Проблемы культурного наследия. М., 1985. С.57-64.
(**) К прим. 501: (3) Ingham N.V. Genre Characteristics in the Kievan Lives of Princes in Slavic and East European Perspective // American Contributions to the Ninth Intern. Congr. of Slavists, Kiev, 1983. Columbus (Ohio), 1983. P. 223-237; Sciacca F.A. The Kievan Cult of Boris and Gleb: The Bulgarian Connection // Proceedings of the Symposium on Slavic Cultures: Bulgarian Contributions to Slavic Cultures. An Intern. Conference Dedicated to the Celebration of the Thirteen Hundredth Anniversary of the Founding of the Bulgarian State, Columbia, New York, 14 Nov. 1980. Sofia, 1983. P. 58-73; idem. In Imitation of Christ: Boris and Gleb and the Ritual Conversion of the Russian Land // Slav.Rev. 1990. Vol.49. P. 253-260; Хорошев A.C. (прим. 256). C. 13-36; Prochazka H.Y. Warrior Idols or Idle Warriors? On the Cult of Saints Boris and Gleb as Reflected in the Old Russian Military Accounts // S1EER. 1987. Vol. 65. P. 505-516; Ранчин А.М. К вопросу Борисоглебского цикла // Вест. МГУ. 1987. Сер. 9: Филология. № 1. С.73-80; Revelli G. Некоторые новые археографические сведения о неизвестных списках “Сказания о Борисе и Глебе” // Palaeobulgarica. 1988. Т.12/1. С. 81-92; она же. Некоторые археографические сведения о неизвестных списках литературного цикла о Борисе и Глебе // Quader-ni del Dipartimento di Lingue e Letterature Straniere Moderne: Universita di Genova. 1989. №3. P. 163-183; Ужанков А.Н. К вопросу о времени написания “Сказания” и “Чтения” о Борисе и Глебе // ГДРЛ. 1992. Сб.5. С.370-412; Биленкин В. “Чтение” преп. Нестора как памятник “глебоборисовского культа” // ТОДРЛ. 1993. Т.47. С.54-64; Милю-тенко Н.И. Переяславское сказание о Борисе и Глебе в составе Летописца Переяславля Суздальского // Там же. С.65-81; Poppe A. Politik und Heiligenverehrung in der Kiever Rus’: Der apostelgleiche Herrscher und
seine Martyrersohne // Politik und Heiligenverehrung im Hochmittelalter. (Vortrage und Forschungen. Bd.42). Sigmaringen, 1994. S.403-422; Топоров В.Н. Идея святости в Древней Руси: Вольная жертва как подражание Христу (“Сказание о Борисе и Глебе”) // Он же. Святость и святые (прим. 403). С.413-600.
(**) К перечню изд. на с. 189: Сказание о Борисе и Глебе: факсим. воспроизвел. житийных повестей из Сильвестровского сборника (2-я пол. XIV в.). М., 1985.
(**) К прим. 503: Florja B.N. Vaclavska legenda a borisovsko-glebovsky kult (Shody a rozdfly) // Ceskoslovensky casopis histor. 1978. T.26. S.82-95.
(**) К прим. 511: Гладкова О.В. Житие Евстафия Плакиды — памятник переводной литературы Древней Руси киевского периода (Текстология, жанровое своеобразие). (Автореф. к. филол. н.). М., 1952; она же. Житие Евстафия Плакиды в составе Пролога (Исследование и тексты) // ГДРЛ. 1994. Сб.7. С. 167-184.
(**) К прим. 517: К смоленской “ветви” Борисо-Глебского цикла примыкает еще один недавно обнаруженный памятник, возможно, XII в.: Ми-лютенко Н.И. Рассказ о прозрении Ростиславичей на Смядыни (К истории Смоленской литературы XII в.) //ТОДРЛ. 1993. Т.48. С. 121-128.
(**) К прим. 519: См. также: Художественная проза Киевской Руси XI-XIII вв. М., 1957. С.237-239 (Изд., перев. и комм. И.П.Еремина); ПЛДР, XII век. М., 1980. С.338-343 (Подг. текста М.В.Рождественской, перев. и комм. И.П.Еремина); Красноречие Древней Руси (XI-XVII вв.). М., 1987. С. 100-104 (Подг. текста и перев. Т.В.Черторицкой) (по изд. Лопарева); Салмина М.А. Слово о князьях // СлККДР. Вып. 1. С.429-431 (литер.).
(**) К прим. 522: Krugovoj G. A Motif from Old Russian Vita Sanctorum in Arthurian Romance // Canad. Slavonic Papers. 1973. Vol. 15. P. 351-374; Абгарян Г.В. К проблеме предполагаемой греческой версии “Сказания о Борисе и Глебе” // Русская и армянская средневековые литературы. Л., 1982. С.235-254.
(**) К прим. 537: Верещагин Е.М. Последование под 30-м января из Минеи № 98 (Ф.381) РГАДА (Москва) — предполагаемый гимн первоучителя славян Кирилла // Palaeobulgarica. 1994. Т.18/1. С.3-21 (только изд. пам-ка!).
(**) К прим. 543: О вероятном происхождении этого ошибочного указания, которое присутствует и в Несторовом Чтении о Борисе и Глебе, см.: Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С. 137-138.
(**) К прим. 557: Кузьмин А.Г. Начальные этапы древнерусского летописания. М., 1977. С. 133-155, 178-183.
(**) К прим. 559: Хорошев А.С. (прим. 286). С.36-46; Grimstad К. (прим. 257); Топоров В.Н. Труженичество во Христе (творческое собирание души и духовное трезвение): Преподобный Феодосий Печерский и его
“Житие” // Он же. Святость и святые (прим. 403). С.601-860; Творогов О.В. Нестор // СлККДР. Вып.1. С. 274-278 (литер.).
(**) К прим. 561: Vereecken J. La vie de Saint Theodose Pecerskij de Nestor et le roman grec de Barlaam et Joasaph // ByzSlav. 1992. T.53/2. P. 250-257.
(**) К прим. 568: Ср. Ранчин А.Н. Огненный столп в древнерусской агиографии: ветхо- и новозаветные истоки // Славяне и их соседи. М., 1994. Вып.5. С.57-65.
(**) К прим. 580: Шляпкин И. Русское поучение XI в. о перенесении мощей Николая Чудотворца. (ПДПИ. 19). СПб., 1881; Голубинский Е. (прим. 18). T.I/1. С.773-775; T.I/2. С.398-400.
(**) К прим. 588: Успенский Е.А. (прим. 94) (народные формы почитания св. Николая); ср.: Lenhoff G. Christian and Pagan Strata in the East Slavic Cult of St. Nicolas: Polemical Notes on Boris Uspenskij’s Филологии, разыскания... // S1EEJ. 1984. Vol. 28/2. P. 147-163.
(**) К прим. 608: Poljakov F. Die Auffassung der byzantinischen Mission in der lokalen hagiographischen Uberlieferung liber den heiligen Leontij von Rostov // Tausend Jahre (прим. 60). P. 445-459; Семенченко Г.В. Жития ростовских епископов XI-XIII вв. в письменности XIV-XIX вв. (Краткий обзор списков и редакций) // Методическое пособие по описанию славяно-русских рукописей. М., 1989. Вып.5; он же. Древнейшие редакции жития Леонтия Ростовского // ТОДРЛ. 1989. Т.42. С. 241-254; он же. Из истории русской литературы XIV в. // ВВ. 1992. Т.53. С. 140-152; Lenhoff G. Canonization and Princely Power in Northeast Rus’: The Cult of Leontij Rostovskij // WdSl. 1992. Bd. 37/1-2. S. 359-380.
(**) К перечню изд. на с. 227: Семенченко Е.В. Древнейшие редакции (прим. 608) (крит. изд. по двум древнейшим спикам). С. 250—254; Сказание о Леонтии Ростовском // Древнерусские предания. М., 1982. С. 125-129 (подг. текста и перев. Г.Ю.Филипповского).
(**) К прим. 619: Филипповский Г.Ю. “Слово” Андрея Боголюбского о празднике 1 августа // Памятники истории и культуры. Ярославль, 1983. Вып.1. С.75-84 (здесь и изд.); Ebbinghaus A. Andrej Bogoljubskij und die “Gottesmutter von Vladimir” // RM. 1987. T.VI/1. S. 157-183; Филипповский Г.Ю. Сказание о победе над волжскими болгарами 1164 года и празднике Спаса 1 августа // СлККДР. Вып.1. С.411 и сл.; он же. Андрей Юрьевич Боголюбский // Там же. С. 37-39; Жучкова И.Л. Сказание о чудесах Владимирской иконы Богоматери // Там же. С.416-418.
(**) К прим. 633: Андреев Н.Ф. Новгородский частный акт XII-XV вв. Л., 1986. С.93-96 (и по указат.).
(**) К прим. 639: Воронова Е.М. Житийная повесть о Евфросинии Полоцкой как литературно-исторический памятник XII века. (Автореф. к. филол. н.). Л., 1991.
(**) К прим. 700: Ольшевская Л.А. Об авторах Киево-Печерского патерика // Литература Древней Руси: Межвузов, сборник научи, тр.
М., 1978; она же. Киево-Печерский патерик (Текстология, литературная история, жанровое своеобразие). (Автореф. к. филол. н.). М., 1979; она же. Об источниковедческом аспекте изучения художественнодокументальной литературы Древней Руси (Типолого-текстологическое исследование списков Арсеньевской редакции Киево-Печерского патерика) //О художественно-документальной литературе. Иваново, 1979; она же. Своеобразие жанра житий в Киево-Печерском патерике // Литература Древней Руси. М., 1981. С. 18-34; она же. Документальное и художественное начала в рассказах русских патериков (К проблеме взаимосвязи летописи и патерикографии Древней Руси) // Художественно-документальная литература (История и теория). Иваново, 1984. С.3-13; она же. Археографический обзор списков Кассиа-новских редакций Киево-Печерского патерика // Литература Древней Руси. М., 1986. С. 48-62; Gesemann W. Vergleichende Analyse der Origina-litat des Kievo-Pecersker Paterikon // Slavistische Studien zum IX. Intern. Slavistenkongrefi, Kiev, 1983. Koln, Wien, 1983. S. 129-143; Конявская Е.Л. Арсениевская редакция Киево-Печерского патерика // Вест. МГУ. Сер. 9: Филология. 1983. №2; Prestel D. When Did Simon and Polikarp Write? A Different Reading of the Text // Russian Language Journal. 1987. Vol.41. P. 61-68; Thomson F. Towards a Typology of Quotations in Early Slavonic Literature, with an Assessment of Their Value for Textology Illustrated by the Quotations from Ephraem Syrus’ Paraeneses in the Patericon Kievo-Cryptense // AnzSIPhil. 1990. Bd.20. S. 15-61, особ. 30-38 (хороший обзор рукоп. традиции и редакций Патерика).
(**) К перечню изд. на с. 266: Польск. перев.: Pateryk Kijowsko-Pieczer-ski czyli opowiesci о swi§tych ojcach w pieczarach kijowskich polozonych / Oprac. i przel. L. Nodzyriska. (Slavica Wratislaviensia. 66). Wroclaw, 1993.
(**) К прим. 733: В настоящее время И.С.Чичуровым обнаружен и подготовлен к печати греческий текст более раннего антилатинского сочинения киевского митрополита Ефрема, относящегося к 50-м гг. XI в.: Fontes Minores. Frankfurt/M. Т.10 (в печати).
(**) К прим. 758: Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С.226-228 (и по указат.).
(**) К прим. 824: См. также ряд уточнений в работах: Мясоедов В. “Иерусалимский крест” в ризнице собора в Гильдесгейме // Зап. Отд. русской и слав, археологии Русского археологич. об-ва. 1918. Т.12. С. 7-22; Медынцева А.А. Древнерусский крест-мощевик из Хильдесгей-ма // Церковная археология (Материалы 1-й Всеросс. конф., Псков, ноябрь 1995 г.). СПб., Псков, 1995. 4.2. С.63-66.
(**) К прим. 829: Новое изд.: ПСРЛ. Т.41. М., 1995; Устав, под названием Завет Володимиров, на с. 43 и сл.
(**) К прим. 860: Ср.: Янин В.Л. К хронологии новгородского летописания первой трети XIII в. // Новгородский истор. сб. 1994. Вып. 2 (12). С. 87-96.
(**) К прим. 871: Лурье Я.С. Схема истории летописания А.А.Шахмато-
ва и М.Д.Приселкова и задачи дальнейшего исследования летописей // ТОДРЛ. 1990. Т.44. С. 185-195.
(**) К прим. 896: См.также: Данилевский И.Н. Библия и Повесть временных лет (К проблеме интерпретации летописных текстов) // Отечеств. история. 1993. №1. С. 78-94.
(**) К прим. 902: Перепеч.: Лихачев Д.С. Исследования по древнерусской литературе. Л., 1986. С. 154-184.
(**) К прим. 924: См.также: Pargoire J. Le St. Mamas de Constantinople // Изв. Русск. Археологич. ин-та в Константинополе. 1904. Т. 9. Р. 261-316; idem. St. Mamas, le quartier russe de Constantinople // EchOr. 1908. Т.Н. P.203-210; Литаврин Г.Г. О юридическом статусе древних русов в Византии X столетия (Предварительные замечания) // ВО. 1991. С.60-82; он же. Условия пребывания (прим. 68).
(**) К прим. 1064: Keller F. Das Kontakion aus der ersten Sluzba fur Boris und Gleb // Schweizerische Beitrage zum VII. Intern. Slavistenkongrefi in Warschau. (Slavica Helvetica. Bd.7). Lucerne, 1973. S. 65-74; Соболева Л.С. К вопросу об эволюции минейного текста, посвященного Борису и Глебу // Сибирская археография и источниковедение. Новосибирск, 1979. С.5-12; Мурьянов М.Ф. Из наблюдений над структурой служебных миней // Проблемы структурной лингвистики. М., 1981. С. 263—278; он же. Страницы гимнографии Киевской Руси // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991. С.69-143; Серегина Н.С. Из истории русской гимнографии домонгольского периода (по материалам певческой книги “Стихирарь минейный”) // Музыкальная культура средневековья: теория, практика, традиция. Л., 1988. С.62-67. она же. Из истории певческих циклов Борису и Глебу // ТОДРЛ. 1990. Т.43. С.291-304; она же. Песнопения русским святым (По материалам рукописной певческой книги XI-XIX вв. “Стихирарь месячный”'). СПб., 1994. С.75-102.
(**) К прим. 1065: Соболева Л.С. Исторические паремии Борису и Глебу — малоизученный памятник Киевской Руси. (Автореф. к. филол. н.). Л.,1981.
(**) К прим. 1067: Polikarova-Verdeil R. La musique byzantine chez les Bul-gares et les Russes (du IXe au XlVe siecle). (Monumenta musicae Byza-ntinae: Subsidia. T.3). Copenhague, 1953; Lenhoff G. Liturgical Poetry in Medieval Rus’: Prosody as Perfomance // ScSl. 1983. T.29. P. 21-44.
(**) К прим. 1076: Осокина E.A. Летописная “похвала” и “стихиры”, посвященные княгине Ольге (Общность формы и источника) // ГДРЛ. 1992. Сб.З С.44-53; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1064). С.58-73.
(** ) К прим. 1086: Кожинова А. Несколько слов о службе святому Феодосию Печерскому // Studia Slavica Savariensia. 1993. Т.2. С. 106-115; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1064). С. 108-113.
(** ) К прим. 1088: См.: Прохоров Г.М. “Лествица” преп. Иоанна Си
найского в Древней Руси // Tausend Jahre Taufe Rufilands (прим. 60). С. 300-315.
(**) К прим. 1094: (1) Кондрашкова Л.В. Служба Леонтию Ростовскому как один из древнейших памятников древнерусского певческого искусства // Музыкальная культура средневековья. М., 1990. Вып.1; Серегина Н.С. Песнопения (доп. к прим. 1064). С. 134-139.
(**) К прим. 1094: (2) См. в последнее время: Серегина Н.С. Неизвестная стихира на Освящение храма Георгия в Киеве по спискам XII века // Музыкальная культура средневековья. М., 1992. Вып.2. С. 14-17; она же. Песнопения (доп. к прим. 1064). С. 102-107.
(**) К перечню изд. на с. 401: Публикация более полного текста по копии списка, лишь частично изданного Оболенским: Карпов А.Ю. “Слово на обновление Десятинной церкви” по списку М.А.Оболенского // Архив русской истории. 1992. Вып.1. С.86-111.
(**) К прим. 1181: Lind J.H. The Martyria of Odense and a Twelfth-Century Russian Prayer: The Question of Bohemian Influence on Russian Literature // S1EER. 1990. Vol. 68/1. P. 1-21 (оспаривает тезис о чешском влиянии); Konzal V. Otazniki kolem cfrkevneslovanske Modlitby k sv. Trojici a ceskych vlivu na literaturu kyjevske Rusi // Slavia. 1991. T.60/3. S.8-23 (не согласен с Линдом).
(**) К прим. 1183: Соколова Л.В. К характеристике “Слова” Даниила Заточника (Реконструкция и интерпретация первоначального текста) // ТОДРЛ. 1993. Т.46. С.229-255.
(**) К прим. 1188: Горский А.А. Проблемы изучения “Слова о погибели Рускыя земли” (К 750-летию со времени написания) // ТОДРЛ. 1990. Т.43. С. 18-38.
(**) К прим. 1191: О настойчивых попытках в зарубежной историографии пересмотреть устоявшуюся в отечественной науке оценку западной и татарской политики Александра Невского см.: Leitsch W. Einige Beobachtungen zum politischen Weltbild Alexander Nevskij // FOG. 1978. Bd.25. S. 202-216; von Lilienfeld F. Das Bild des “heiligen Herrschers” in der altesten Redaktion der Vita des Alexander Nevskij: Zusammenhange und Probleme // Eikon und Logos (прим. 943). S. 141-158; Фенне л Дж. (прим. 378). С. 136-166.
(**) К прим. 1192: Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие (прим. 344). С. 197-198.
(**) К прим. 1207: Успенский Е.А. Языковая ситуация в Киевской Руси и ее значение для истории русского литературного языка. М., 1983. Теория о диглосии в Древней Руси имеет и своих оппонентов: Мельничук А.С. Обсуждение проблем языковой ситуации Киевской Руси на IX Междунар. съезде славистов // НОЛЯ. 1984. №2. С. 120-127; он же. Лингвистическая проблематика на IX Междунар. съезде славистов // ВЯ. 1984. №5. С. 116-125.
VIII. Список сокращений
Названия библейских произведений:
Ветхий Завет:
Быт.............Бытие
Втор............Второзаконие
Дан.............Книга пророка Даниила
Езд.............Книга Ездры
Иез.............Книга пророка Иезекииля
Иер.............Книга пророка Иеремии
Иис.............Книга Иисуса Навина
Иов.............Книга Иова
Ион.............Книга пророка Ионы
Ис..............Книга пророка Исайи
Исх.............Исход
Лев.............Левит
1, 2 Макк... . . . 1-я и 2-я книги Маккавеев
Неем............Книга Неемии
1, 2 Пар.... . . . 1-я и 2-я книги Паралипоменон
Прем............Книга Премудрости Соломона
Притч...........Притчи Соломона
Пс..............Псалтирь
Суд.............Книга Судей израилевых
1—4 Цар..... . . . Книги Царств (с 1-й по 4-ю)
Числ............Числа
Новый Завет:
Деян............Деяния Апостолов
Евр......... ...Послание к Евреям
Еф......... .... Послание к Ефесянам
Ин..............Евангелие от Иоанна
1, 2 Ин..... . . . . 1-е и 2-е Послания Иоанна
1, 2 Кор.... . . . 1-е и 2-е Послания к Коринфянам
Лк...............Евангелие от Луки
Мк...............Евангелие от Марка
Мф........... . . . . Евангелие от Матфея
Откр.............Откровение Иоанна (Апокалипсис)
1 Петр...........1-е Послание Петра
Рим..............Послание к Римлянам
1, 2 Тим..... . . . 1-е и 2-е Послания к Тимофею
Флп..............Послание к Филиппийцам
Прочие сокращения:
АЕ ..............Археографический ежегодник
БиблЛет .........Библиографическая летопись
БогВест .........Богословский Вестник
Б Ст ............Български старини
БТр.......... ...Богословские труды
ВАИ .............Вестник археологии и истории, издаваемый
Археологическим институтом
В В .............Византийский временник
Вест. ЛГУ .......Вестник Ленинградского Гос. университета
Вест. МГУ .......Вестник Московского Гос. университета
ВИ ..............Вопросы истории
вил ........ .... Вспомогательные исторические дисциплины
ВРА .............Вопросы истории религии и атеизма
ВремОИДР ........Временник Московского общества истории и
древностей Российских
ВО ..............Византийские очерки
ВЯ ..............Вопросы языкознания
ГВНП.............Грамоты Великого Новгорода и Пскова / Подг. к
печати В.Г.Гейман, Н.А.Казакова, А.И.Копанев, Г.Е.Кочин, Р.Б. Мюллер, Е.А. Рыдзевская; под ред. С.Н. Валка. М., Л., 1949
ГДРЛ ............Герменевтика древнерусской литературы.
М.: Институт мировой литературы РАН
Год. ДАКО . . . . . Годишник на Духовната Академия “Св. Климент Охридски”
ГСУ .............Годишник на Софийския университет.
Филоз.-историч. фак.
ДГ ..............Древнейшие государства на территории СССР:
Материалы и иследования
Древности .......Древности: Труды Славянской комиссии
Московского археологического общества
Дух. вест........Духовный вестник
ЕзЛит ...........Език и литература
ЖМНП ............Журнал Министерства народного просвещения
Зап..............Записки
Зап. ООИД .......Записки имп. Одесского общества истории и
древностей
Зап. РНИБ .......Записки Русского научного института в Белграде
Зап. У HI .......Записки Украшьского паукового шст. — Abhandlungen
des Ukrainischen wissenschaftlichen Instituts
36ИК ............Зборник HCTopnje к&ижевности
ЗНТШ ............Записки паукового товариства им. Т.Г.Шевченка
ИГАИМК ..........Известия Государственной академии истории
материальной культуры
ИЗ ..............Исторические записки
Изв..............Известия
Изв. ИБЛ ........Известия на Институт за българска литература
Изв. ИФИБ .......Известия историко-филологического института
кн. Безбородко в Нежине
ИМИ .............Историко-математические исследования
ИОЛЯ ............Известия Отделения литературы и языка АН СССР
ИОРЯС ...........Известия Отделения русского языка и словесности
АН
ИпоОРЯС .........Известия имп. Академии наук по отделению русского
языка и словесности
ИпоРЯС ..........Известия по русскому языку и словесности АН СССР
ИСССР ...........История СССР
КСИА ............Краткие сообщения Института археологии АН СССР
КСИИМК...........Краткие сообщения Института истории
материальной культуры АН СССР
КСИС ............Краткие сообщения Института славяноведения
АН СССР
Летоп. И ФОНУ . . Летопись Историко-филологического общества при Новороссийском университете (Одесса)
ЛЗАК Летопись занятий постоянной Историко-археографической комиссии АН
лх Летописи и хроники: Сборник статей
НПЛ Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов / Под ред. А.Н. Насонова. М., Л., 1950
ОИЛР Общество истории и древностей Российских при Московском университете
олдп Общество любителей древней письменности
ПалСб Палестинский сборник
ПБЭ Православная богословская энциклопедия
плл Памятники древнерусской литературы
плп Памятники древней письменности
плпи Памятники древней письменности и искусства
пл Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушелевым-Безбородко
пллр Памятники литературы Древней Руси
ПМПДУ Пам’ятка мови та письменства давньо!’ Украши
нови Проблемы отечественной и всеобщей истории
ПрибТвор Прибавления к изданию творений св.отцев в русском переводе
ПрМ Православная мысль
ПрОб Православное обозрение
ПРП Памятники русского права
ПрПалСб Православный палестинский сборник
ПрСоб Православный собеседник, издаваемый при Казанской духовной академии
ПСРЛ Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская летопись. Л., 1928; Т.2: Ипатьевская летопись. СПб., 1908; Т.4: Новгородская четвертая летопись. Пг., 1915. Ч. 1; Т. 5: Псковские и Софийские летописи. СПб., 1851 (перепеч.: Dusseldorf, 1973); Т.7: Летопись по Воскресенскому списку. СПб., 1856 (перепеч.: Dusseldorf, 1973); Т.9: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновской летописью. СПб., 1862; Т.21: Книга степенная царского родословия. СПб., 1908-1910. 4.1-2 (перепечат.: Vaduz, 1971)
пся Памятники старославянского языка
РАО Ими. Русское археологическое общество
РИБ Русская историческая библиотека, издаваемая Археографическою комиссиею
РусВест Русский вестник
РЛ Русская литература
РР Русская речь
РусДост Русские достопамятности, издаваемые ОИДР
РФВ Русский филологический вестник
СА Советская археология
СБЛ Старобългарска литература
СбОРЯС Сборник Отделения русского языка и словесности АН
СлККДР Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып.1: XI—первая половина XIV в. Л., 1987; Вып. 2/1-2: Вторая половина XIV-XVI в. Л., 1988
сппо Сообщения Православного палестинского общества
сс Советское славяноведение
СФ Славянска филология
ТОДРЛ Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы АН СССР (Пушкинского дома)
Тр Труды
ТрКДА Труды Киевской духовной академии
ТрПЦИАК Труды Псковского церковного историко-археологического комитета
У1Ж Украшський 1сторичний Журнал
Унив. Изв Университетские известия (Киевский ун-т им. Св. Владимира)
Уч. зап Ученые записки
Уч. зап. КУ Ученые записки Казанского университета
Уч. зап. МГПИ . . Ученые записки Московского гос. педагогического института им. В.И.Ленина
ХрЧт Христианское чтение
ЧОИДР Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете
ЧОНЛ Чтения в Историческом обществе Нестора-летописца
Abh.................Abhandlungen
AIPHOS .............Annuaire de 1’Institut de philologie et d’histoire orientales
et slaves
AIS1................Annales Instituti Slavici
AKG ................Archiv fur Kulturgeschichte
AnBoll .............Analecta Bollandiana
AnzSIPhil ..........Anzeiger fur slavische Philologie
AO Ch ..............Archive de 1’Orient chretien
AOSBM ..............Analecta Ordinis Sancti Basilii Magni — Записки Чина
св. Василия Великого
АРН ................Acta Poloniae Historica
ASIPhil ............Archiv fur Slavische Philologie
AUSzSl..............Dissertationes Slavicae: Acta Universitatis Szegediensis
de Attila Jdzsef nominatae
BBA ................Berliner Byzantinische Arbeiten
BHG ................Bibliotheca Hagiographica Graeca / Ed. F.Halkin. Bru-
xelles, 1957. T.l-2 (Subsidia Hagiographica. T.8a); Aucta-rium / Ed. F.Halkin. Bruxelles, 1969 (Subsidia Hagiographica. T.47)
BMGS ...............Byzantine and Modern Greek Studies
BNF ................Beitrage zur Namenforschung
Bull. Inform........Bulletin d’information et de coordination d’Association
internationale d’etudes byzantines
Byz.................Byzantion
ByzBulg ............Byzantino-Bulgarica
ByzSlav ............Byzantinoslavica
ByzRoss ............Byzantinorossica
Byz.Stud.—Et.byz. Byzantine Studies/Etudes byzantines
BZ .................Byzantinische Zeitschrift
CAS1S ..............Canadian and American Slavonic Studies
CCM ................Cahiers de civilisation medievale
CFHB ...............Corpus Fontium Historiae Byzantinae
CMRS ...............Cahiers du monde russe et sovietique
CSAV ...............Ceskoslovenska Akad. ved: Rada spolecenskych ved
CSEL ...............Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum
Academiae Vindobonensis
CSHB ...............Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae
CSR ................Ceskoslovenska rusistika
DOP ................Dumbarton Oaks Papers
DOS ................Dumbarton Oaks Studies
DSAM ...............Dictionnaire de spiritualite ascetique et mystique:
Doctrine et histoire
DThC ...............Dictionnaire de theologie catholique
EBalk ..............Etudes Balkaniques
EchOr ..............Echo d’Orient
EChR ...............East Church Review
EEBS ...............’EnETTjplc; 'Etaipsiat; Bu^avtivwv StouSwv
EKEE ...............’EnETTjplc; too KsvTpou ’EmoTTqpiovixwv ’Epsuvwv Кблрои
Erg.bd..............Erganzungsband
FAbhSl .............Frankfurter Abhandlungen zur Slavistik
FOG ................Forschungen zur osteuropaischen Geschichte
For. SI.............Forum Slavicum
FS .................Festschrift
GCS ................Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Jahrhunderten
HbAW ...............Handbuch der Altertumswissenschaft
HSS ................Harvard Slavonic Studies
HThR ...............Harvard Theological Review
HUS ................Harvard Ukrainian Studies
HZ .................Historische Zeitschrift
IntKZ ..............Internationale Kirchliche Zeitschrift
Iren................Irenikon: Revue des Moines de Chevetogne
Jb..................Jahrbuch
Jbb.................Jahrbiicher
JbbGO ..............Jahrbiicher fur Geschichte Osteuropas
JbGSLE .............Jahrbuch fur die Geschichte der UdSSR und der volks-
demokratischen Lander Europas; затем: Jahrbuch fur die Geschichte sozialistischer Lander Europas
JBS ................Journal of Byelorussian Studies
JMH ................Journal of Medieval History
JOB.................Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik
JThS ................Journal of Theological Studies
KO ..................Kirche im Osten
KwHist...............Kwartalnik Historyczny
LThK ................Lexikon fur Theologie und Kirche
Mansi ...............Mansi J.D. Sacrorum conciliorum nova et amplissima
collectio. Firenze, Venezia, 1759-1798. Т.1-31; перепеч.
и продолж.: Ed. L.Petit, I.B.Martin. Paris, 1901-1927. T. 1-60
MGH .................Monumenta Germaniae Historica
MLSDV ...............Monumenta Linguae Slavicae Dialecti Veteris: Fontes et
Dissertationes
MThZ ................Miinchener Theologische Zeitschrift
Nachr. GWG .... Nachrichten der konigl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philos.-histor. Klasse
NF ..................Neue Folge
NS ..................Nova Series
NTA .................Neutestamentliche Abhandlungen
О Ch ................Orientalia Christiana
OChA ................Orientalia Christiana Analecta
OChP ................Orientalia Christiana Periodica
OChr.................Das ostliche Christentum
OKSt ................Ostkirchliche Studien
OOH .................Osterreichische Osthefte
OSIP ................Oxford Slavonic Papers
PG ..................Migne J.-P. Patrologiae cursus completus: Series graeca
PL ..................Migne J.-P. Patrologiae cursus completus: Series latina
PrzHist .............Przeglqd Historyczny: Revue Historique
PTSt ................Patristische Texte und Studien
QuF .................Quellen und Forschungen aus dem Gebiet der Geschichte
RCh .................Russie et Chretiente
REB .................Revue des Etudes Byzantines
RES1 ................Revue des Etudes Slaves
RH...................Russian History / Histoire Russe
RHE .................Revue d’Histoire Ecclesiastique
RHR .................Revue d’Histoire des Religions
RicSl ..............Ricerche Slavistiche
RLACh ..............Reallexikon fur Antike und Christentum
RM .................Russia Mediaevalis
RR..................Russian Review
Saec................Saeculum: Jahrbuch fur Universalgeschichte
SBer................Sitzungsberichte
SBNE ...............Studi Bizantini e Neoellenici
SCh ................Sources Chretiennes
ScSl ...............Scando-Slavica
SE .................Sacris Erudiri
SHPh ...............Studia Historica et Philologica: Sectio slava
SK .................Seminarium Kondakovianum
Slavia .............Slavia: Casopis pro slovanskou filologii
Slav. Beitr.........Slavische Beitrage
Slav. Propyl........Slavische Propylaen
Slav. Rev...........Slavic Review: American Quaterly of Soviet and East
European Studies
SIBQuF ........ . . . . Slavisch-baltische Quellen und Forschungen
S1EEJ ..............Slavonic and East European Journal
S1EER...............The Slavonic and East European Review
SlOcc ..............Slavia Occidentalis
SlOr ...............Slavia Orientalis
S1SB ...............Slavistische Studienbiicher
SIVer ..............Slavistische Verbffentlichen des Osteuropa-Instituts
an der Freien Universitat Berlin
SOF ................Siidostforschungen
Sp..................Speculum: A Journal of Medieval Studies
Spisy FFUK .........Spisy filosoficke fakult. Universit. J.A.Komenskeho
v Bratislave
SS1H ...............Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae
SSS ................Slownik Starozytnosci Slowianskich
StGr ...............Studi Gregoriani
ThLZ ...............Theologische Literaturzeitung
ThPh ...............Theologie und Philosophic
ТМ ..................Traveaux et Memoires, ed. Centre de recherches d’histoire
et civilisation byzantines
TU ..................Texte und Untersuchungen zur Geschichte der
altchristlichen Literatur
Veroff. S1SL ........Veroffentlichungen der Abteilung fur slavische Sprachen
und Literatur des Osteuropa-Instituts an der Freien Universitat Berlin
WBMLU ...............Wissenschaftliche Beitrage der Martin-Luther-Universitat
Halle-Wittenberg
WBS .................Wiener Byzantinische Studien
WdSl.................Welt der Slaven
WG ..................Die Welt als Geschichte
WSUb ................Wiener Slavistisches Jahrbuch
ZKG .................Zeitschrift fur Kirchengeschichte
ZOG .................Zeitschrift fur osteuropaische Geschichte
ZRG .................Zeitschrift der Savigny-Stiftung fur Rechtsgeschichte
Zs...................Zeitschrift
ZS1 .................Zeitschrift fur Slawistik
ZSIPhil .............Zeitschrift fur slavische Philologie
IX. Именной указатель
Абовян X.: 20
Абрамович Д.И.: 9, 44, 53, 55-58, 63, 65, 74, 76, 80, 85, 88, 90, 91, 93, 94, 120, 137, 148, 157, 187, 189, 195, 196, 208, 209, 219, 211, 213, 214, 235, 264, 265, 287, 298, 319, 328, 335, 377, 382, 421, 450
Авгар, правитель Эдессы: 178
Август Октавиан, римский император: 496
Августин, епископ Иппонский: 10
Авенариус А.: 22
Аверина С.А.: 114
Авраамий Ростовский, архимандрит: 35
Авраамий Смоленский, иеромонах, игумен: 83, 175, 176, 232-237, 385-389, 394, 437, 439, 522
Авраамий, мученик: 360, 495
Агапит, диакон: 67, 274
Агафия, жена князя Юрия Всеволодовича: 494
Аггей, иконописец: 222
Адальберт, епископ: 489
Адемар Шабаннский: 495
Адрианова В.: 108
Адрианова-Перетц В.П: 12, 16, 112, 120, 122, 169, 195, 208, 251, 265, 321, 339, 340, 362
Азбукин М.: 35
Айналов Д.В.: 39, 140, 197, 328, 421
Айцетмюллер Р.: 101
Акакий, киево-печерский инок: 263
Акентьев К.К.: 39, 123, 150, 517
Акиндин, архимандрит: 262, 270, 271,274
Александр (Ярославич) Невский, вел. князь киевский и владимирский: 426, 472, 474, 494
Алексеев А.А.: 97, 103, 125, 139, 140
Алексеев Л.В.: 317
Алексеев М.П.: 352, 425
Алексеев Ф.: 10
Алексеева Т.А.: 170
Алексей (Кузнецов): 91
Алексей I Комнин, византийский император: 48, 225, 489
Алексей II, Комнин, византийский император: 462
Алексей IV Ангел, византийский император: 372
Алексей Студит, патриарх константинопольский: 85
Алексий Симанский, патриарх Московский и Всея Руси: 1
Алешковский М.Х.: 197, 336, Алимпий, киево-печерский инок-изограф: 276, 277
Алмазов А.: 400
Алпатов М.В.: 192
Альтбауер М.: 124
Алыпиц Д.Н.: 425
Амвросий (Орнатский): 52
Амвросий Медиоланский: 394
Амманн А.М.: 43
Амфилохий, архимандрит: 125, 126
Амфилохий, епископ владимиро-волынский: 455
Анастас Корсунянин, епископ: 43, 45, 203, 204, 206, 336
Анастасий I, византийский император: 394
Анастасий Синаит: 180, 245, 363
Анастасий, патриарх константинопольский: 222
Анастасия, жена князя Романа Ольговича: 491
Ангелов Б.Ст.: 75, 96, 111, 118, 152, 191, 197, 200, 207, 209, 296, 377, 380, 388, 397
Ангелов Д.: 23, 74
Андрей Боголюбский, князь владимирский: 65, 77, 78, 167, 168, 198, 226, 228, 230, 231,352, 356, 357-359, 362, 365, 369, 371, 372, 436, 460, 462, 481,486, 487, 489, 493, 495, 497, 503, 518, 523, 530
Андрей Критский: 393
Андрей Юродивый: 91
Андрей Ярославич, князь владимирский: 472
Андрей, игумен: 237, 241
Андреян, болгарский епископ: 78
Андреян, инок: 73
Аничков Е.В.: 36, 160, 406, 408, 410
Анна, жена князя Владимира Святославича, сестра императора Василия II: 31, 45, 203, 206, 485
Анна, жена князя Всеволода Ярославина: 224
Анна, жена князя Рюрика Рости-славича: 367
Антиох (Пандекты Антиоха): 243
Антоний (Вадковский), архиепископ: 10, 159, 160, 174, 176
Антоний Великий: 275, 268
Антоний (Мельников): 239
Антоний Новгородец, архиепископ (в миру Добрыня Ядрей-кович): 185, 219, 240, 320, 321, 326-328, 343, 464, 520, 528
Антоний Римлянин, основатель и первый настоятель Новгородского Антониева мон-ря: 237, 238
Антоний, основатель Киево-Печерского мон-ря: 84, 87, 158, 166, 209, 211, 213, 238, 263, 264, 267, 268, 270, 271, 278, 328, 356, 383, 392, 394, 395
Антоний, епископ черниговский: 459, 462, 463
Антошина С.А.: 126
Арефа, черноризец: 273
Арий Александрийский, ересиарх: 219, 418
Ариньон Ж.-П.: 26
Аристов Н.Я.: 337
Аристотель: 433, 434
Аркадий, епископ новгородский: 371, 459
Арранц М.: 126
Арсений, архиепископ новгородский: 326
Арсений, епископ тверской: 262
Архангельский А.С.: 13, 113, 419
Арциховский А.В.: 127
Аскольд, князь киевский: 21
Атаджанян И.А.: 20, 198
Афанасий Александрийский: 192, 209, 253
Афанасий Иерусалимский, инок: 164
Афанасий, затворник Киево-Печерского мон-ря: 272
Афанасьева Е.В.: 100
Бабишин С.Д.: 130, 353
Багалш Д.1.: 315
Багрий А.: 217
Балдуин I, иерусалимский король: 321, 325
Балдуин Фландрский, латинский император: 372
Банк А.В.: 39
Барац Г.М.: 137, 154, 176, 248, 272, 315, 336
Баришич Ф.: 115
Бар лиева С.: 95
Барсов Е.В.: 118, 387, 397
Барсов Т.: 49
Барсуков Н.: 168, 226, 227, 230, 232, 238, 240, 241, 356, 361, 372, 380, 384, 385
Бартольд В.: 29
Бархударов С.Г.: 375
Батый, монгольский хан: 93, 423, 474, 493, 516
Батюшков Ф.Д.: 248
Баумгартен Н.: 44
Бахрушин С.В.: 31, 85
Бахтина О.Н.: 239
Бегунов Ю.К.: 5, 14, 73, 74, 75, 127, 130, 145, 147, 164, 169, 171, 173, 202, 283, 297, 305, 320, 340, 366, 401, 421, 424, 425, 428
Безобразов П.: 209
Безобразова М.В.: 244
Безсонов П.: 421
Бейлис В.М.: 25
Бек Г.-Г.: 7
Бела IV, венгерский король: 472
Белецкий Л.Т.: 239
Белкин А.А.: 162
Белоброва О.А.: 322, 327
Белокуров С.А.: 13
Белчев Б.: 124
Бельский Л.П.: 327
Бельченко Г.П.: 159, 160, 208, 295
Бельчиков Н.Ф.: 14
Бендза М.: 56
Бенедикт VIII, папа римский: 370
Бенедикт Бор, венгерский воевода: 370
Бенедикт Нурсийский, отец-пустынник: 392, 419
Бенешевич В.Н.: 63, 66, 127, 197, 281, 283, 294, 305, 309, 311, 312, 314, 315, 316, 400, 414, 428
Бережков Н.Г.: 335, 460, 464, 464, 471, 480
Берке, монгольский хан: 474
Берлин И.: 139
Бернштейн С.Б.: 95
Бибиков М.В.: 119, 134, 397
БМецький Л.: 135
Б1лецький О.И.: 14
Благова Е.: 101
Бобров В.А.: 119, 397, 398
Бобынин В.В.: 374
Богданова М.Н.: 30
Богданович Д.: 13, 99, 123, 395
Бодянский О.М.: 110, 209, 296, 397
Божилов И.: 23
Болеслав I, польский князь: 274, 498
Бондарь С.: 118
Боор К.: 51
Борис (Даниленко): 126
Борис Василькович, князь ростовский: 489
Борис и Глеб, святые мученики: 31, 40, 53, 55 , 58, 69, 70, 184, 185, 187, 190-192, 195-197, 199, 205, 206, 221, 267, 275, 282, 287, 290, 310, 328, 344, 346, 356, 358, 359, 373, 376, 377-380, 392, 394, 420, 436, 450, 453, 481, 485, 488, 499,
Борис-Михаил Болгарский: 32, 44, 288
Борст А.: 340
Босли Р.: 87, 88
Брайчевський М.Ю.: 133
Брандт Р.: 125
Браун Ф.А.: 266
Брунов Н.И.: 38
Брунон Кверфуртский: 46
Брюсова В.Г.: 54, 149, 351, 397
Бубнов Н.Ю.: 14, 122
Буганов В.И.: 331, 338
Бугославский С.А.: 62, 133, 156, 157, 187-189, 192, 195, 198, 199, 208, 229, 264, 333, 344, 349, 350, 411
Будде Е.: 421
Будилович А.: 113, 166
Будовниц И.У.: 14, 61, 89, 90, 92, 120, 142, 169, 233, 338, 353, 399, 421
Буланин Д.М.: 113, 116, 127, 131, 227, 233, 289, 423, 530
Буланина Т.В.: 237, 294, 406
Булгаков Ф.И.: 215, 240
Буслаев Ф.И.: 36, 37, 130, 160, 227, 232, 238, 435
Бутков П.Г.: 188
Бычков И.: 178
Вавила, киево-печерский инок: 272
Вагнер Г.К.: 421
Вайан А.: 24
Балк С.Н.: 237, 240, 302
Вальденберг В.: 61, 62, 67, 68, 70, 242-244, 313, 314, 337
Бангели В.: 104
Варлаам, игумен: 217
Варлаам Хутынский, игумен: 88, 89, 158, 211, 240, 268, 272, 319, 392
Басенко И.Г.: 19
Василий I, византийский император: 22, 25
Василий II Багрянородный, византийский император: 27, 31,48, 203, 485
Василий Великий: 179, 180, 233, 284, 292, 294, 345, 352, 354, 392-394, 410, 423
Василий, боярин: 269
Василий, епископ владимиро-волынский: 468
Василий, киево-печ. инок: 276, 494
Василий, настоятель Киево-Печерского монастыря: 81, 92, 167, 251, 252, 261
Василий, поп: 66, 279, 370, 482
Васильев В.: 91, 188, 199, 226, 227, 237, 240, 241,263
Васильевский В.Г.: 17, 21, 115
Василько Константинович, князь ростовский: 362, 482, 483, 492
Василько Романович, князь владимирский: 483
Василько Ростиславич, князь тере-бовльский: 66, 482, 494
Вашица Я.: 98, 100, 101
Вейк Н.: 101, 102
Веневитинов М.А.: 321-323
Верещагин Е.М.: 34, 202
Вернадский Г.: 44
Верхуслава, жена князя Ростислава Рюриковича: 270
Веселовский А.Н.: 251
Вескович J.: 95
Вздорнов Г.И.: 131
Ви дер а Б.: 44
Викторова М.А.: 264
Вилинский С.Г.: 114, 174, 176, 407
Виноградов А.: 393
Виноградов В.В.: 102, 114, 124, 210, 239, 417
Виноградов В.П.: 129, 130, 167, 170, 239
Виноградова В.Л.: 505
Висковатый К.: 295
Витошинский Е.М.: 13
Владимир Святой, князь киевский: 1, 22-40, 43-49, 52-55, 59-64, 67, 86, 129, 132, 137, 141, 150, 154, 155, 184, 190-195, 199-207, 229, 237, 267, 301,302, 304, 312-316, 320,331, 335, 336, 344-346, 380, 381,401,402, 436, 449, 469, 481,486, 495, 499-501, 526
Владимир Василькович, князь волынский: 178, 482
Владимир Володаревич князь Галицкий: 505
Владимир Всеволодович Мономах, князь киевский: 64, 67, 129, 163, 185, 193, 198, 225 , 238, 242, 244, 247, 274, 275, 277, 290, 291, 348, 351-356, 362, 367, 393, 421, 424, 455, 456, 481-485, 489, 492
Владимир Глебович, князь рязанский: 499
Владимир Давыдович, князь черниговский: 483, 484, 489, 490
Владимир Игоревич, князь северский: 499
Владимир Мстиславич князь киевский: 505
Владимир Рюрикович, князь киевский: 469
Владимир Ярославич, князь новгородский: 499
Владимиров П.В.: 6, 11, 36, 178, 187, 321,408
Владимирова Л.А.: 119, 125
Владимирский Н.: 122
Власто А.П.: 43, 44
Вознесенский А.: 215, 217, 383
Возняк М.С.: 11
Водовозов Н.Н.: 11, 187, 265, 321, 338, 353, 362, 422, 425
Волков Н.В.: 4
Волкова Т.Ф.: 274
Володарь Ростиславич, князь тму-тараканский: 482
Волохонская Л.: 526
Воробьева Е.В.: 54
Воронин Н.Н.: 40, 57, 78, 187, 197, 198, 226, 227, 230, 231, 249, 264, 338, 351, 352, 369, 422
Воронов А.Д.: 46
Воронова Е.М.: 239
Воскресенский Г.: 96
Востоков А.Х.: 13, 124, 191, 356, 420 Всеволод Давыдович, князь муромский: 489
Всеволод (Гавриил) Мстиславич, князь новгородский: 315, 316, 456, 485, 486, 500
Всеволод Ольгович, князь киевский: 482, 489, 492
Всеволод Святославич Чермный, князь киевский: 466, 492, 501
Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, великий князь владимиросуздальский: 358, 359, 465-464, 482, 486, 488-490, 492, 494, 497, 502, 504, 505, 520
Всеволод (Андрей) Ярославич Тихий, князь переяславский: 55, 58, 89, 129, 149, 185, 193, 212, 224, 225, 276, 354, 367, 455, 484, 481, 486-488, 491,494, 496, 498, 502, 523
Вуксан Д.Д.: 175
Высоцкий С.А.: 456, 475
Вышелесский Д.: 35
Вялкина Л.В.: 132, 188
Вячеслав (Вацлав), чешский князь-мученик: 190
Гавриил, архиепископ новгородский: 240, 465
Гаврюшин Н.К.: 119
Гайдуков П.Г.: 54
Галахов А.Д.: 130
Гальковский Н.: 36, 400, 406, 408, 411, 414
Гаральд II, см.: Харальд II:
Гаркави А.: 139
Гезен А.: 34
Гельцер Г.: 52, 53
Генрих IV, германский император: 487, 491,496
Генрих Штаденский, граф: 487
Генсьорский А.: 370
Георгиев Е.: 24, 94, 105
Георгиевский В.: 239
Георгиевский Г.: 160, 264
Георгий Александрийский: 210
Георгий Амартол: 16, 116, 117, 173, 330, 333, 334, 336, 342, 363, 371, 375, 528
Георгий Амастридский: 21
Георгий Зарубский, инок: 177-179
Георгий, епископ туровский: 58
Георгий Маниак, претендент на византийский престол: 451, 504
Георгий, митрополит киевский: 75, 193, 282, 283, 285, 290, 304, 308, 435, 439, 452, 453, 526
Георгий (Флоровский), протоиерей: I, 400
Георгий Шимонович, тысяцкий: 269, 495
Герберштейн С.: 287, 305, 308
Герман, папа, см.: Урбан II:
Герман I, патриарх константинопольский: 258, 517, 521
Герман II, патриарх константинопольский: 429, 464, 470, 525, 529
Герман Воята, священник: 371
Гертруда, жена Изяслава Ярославина: 491
Гетц Л.К.: 78, 89, 306, 307, 527
Гита, жена Владимира Мономаха: 484, 494
Глазунов П.: 37
Глеб Владимирович, князь рязанский: 373, 488
Глеб Владимирович, князь-мученик, см.: Борис и Глеб:
Глеб Святославич, князь новгородский: 349
Глеб Юрьевич, князь киевский: 1130-1171) 357, 365, 369, 487, 488, 491
Глушакова Ю.П.: 321
Голубев С.: 55
Голубинский Е.Е.: 7-9, 17, 18, 26, 29, 30, 36, 41, 44, 52, 61, 72, 73 , 76-78, 81, 82, 84, 87, 89, 91, 95, 110, 112, 126, 128-130, 144, 146, 147, 156, 159, 164, 165, 167, 168, 174, 176, 178, 180, 188, 199, 200, 208, 216, 226, 227, 232, 236-242, 247, 249, 257, 264, 280, 283, 288, 291, 293, 310, 313, 314, 317, 321, 327, 329, 337, 353, 376, 377, 380, 382, 383, 413, 417, 427, 453, 457, 458, 464, 465, 475,
Голубовский П.В.: 376, 377
Голышенко В.С.: 67, 85, 103, 118, 398
Горлин М.: 145
Горский А.В.: 13, 150-152, 261, 329, 417, 428
Горский В.С.: 337
Горчаков М.Я.: 63
Гранстрем Е.Э.: 115, 121, 164, 173, 174, 181, 409, 412, 415, 417, 458
Грашева Л.: 118
Греков Б.Д.: 65, 74, 83, 133, 336, 516
Гривец Ф.: 101, 105
Григорий VII, папа римский: 106, 285, 288, 492
Григорий Богослов (Назиан-зин): 166, 171, 180, 284, 292, 392, 400
Григорий Великий: 419, 420
Григорий (Георгий?) Никомидий-ский: 172
Григорий Нисский: 245
Григорий Пресвитер: 110
Григорий Турский: 62
Григорий Философ, епископ белгородский: 400
Григорий Цамблак: 282
Григорий Чудотворец: 274
Григорий, болгарский епископ: 400, 401
Григорий, болгарский пресвитер: 137
Григорий, игумен Андреевского монастыря: 164, 400, 522
Григорий, киево-печерский инок: 377
Григорий, сочинитель канонов: 382, 383
Григорович В.И.: 72, 76, 77, 287, 387
Григорьев В.: 426
Григорян К.Н.: 76, 198
Громов М.Н.: 337
Груздев Б.: 427, 475
Грушевський М.С.: 11, 30, 84, 129, 133, 169, 264, 314, 403, 421
Грюмель В.: 78
Гудзий Н.К.: 11, 93, 112, 135, 145, 159, 180, 321, 333, 419, 421,424
Гумберт, кардинал: 281
Гусев Ф.: 215, 217, 383
Гуссов В.М.: 421
Гюзелев В.: 23, 289
Давыд Игоревич, князь волынский: 275, 362, 492, 494, 500
Давыд Ростиславич, князь смоленский: 366, 488, 489, 495
Давыд Святославич, князь черниговский: 197, 483, 488-490, 492, 496, 500
Давыдова С.А.: 123
Далмат, архиепископ: 472
Дамиан, печерский подвижник: 269
Данзас Ж.: 44
Даниил Заточник: 242, 404, 420, 422, 423, 425
Даниил Романович, князь галицкий: 468, 471,472, 493, 497, 505
Даниил Игумен: 318, 320, 321, 323, 324, 325, 326, 435, 436, 527
Даниил, епископ юрьевский: 455
Данилов В.В.: 118, 321, 323, 353
Дашкевич Н.П.: 50
Дворник Ф.: 18, 44
Делькер А.: 244
Демин А.С.: 122
Демьян, киево-печерский инок: 94, 212
Демьянов В.Г.: 131
Денисов Л.И.: 84
Дестунис Г.С.: 2
Димитрий (Самбикин): 167, 208, 215, 216, 227, 237, 239, 240, 241
Димитрий Солунский: 360, 486
Димитров П.: 122
Динеков П.Н.: 112, 118, 397, 403
Дионисий (?), митрополит киевский: 466
Дионисий, епископ полоцкий: 465
Диоскор Александрийский: 297
Диоскор, отец св. Варвары: 191
Дмитриев Л.А.: 12, 142, 187, 240, 241,265, 425, 527
Дмитриев М.Ф.: 31
Дмитриева Р.П.: 12, 330, 416
Дмитриевский А.А.: 13, 125, 217
Дмитрий Александрович, князь владимирский: 489
Дмитрий Борисович, князь ростовский: 242, 243, 489
Дмитрий, еретик: 73
Добромыслов В.: 156
Довнар-Запольский М.В.: 131
Доминик из Градо: 281
Досифей, киево-печерский архимандрит: 328 и сл.
Достал А.: 110
Дринов М.С.: 32
Дробленкова Н.Ф.: 4, 15, 130
Дубровина В.Ф.: 85, 103, 120, 265
Дубровский М.: 239
Дубынин А.Ф.: 57
Дудика, холоп Луки Жидяты: 156
Дуйчев И.: 75, 94, 95, 104, 110, 113, 274, 275
Дурново Н.: 97, 116
Дьяконов А.П.: 133, 134
Дьяконов М.: 61
Дьяченко Г.: 218, 257, 309
Дювернуа А.Л.: 118, 397
Дюммлер Э.: 101
Евагрий Понтийский: 245, 395
Евагрий, диакон: 273
Евгений (Болховитинов): 10, 92, 261, 306, 375, 387, 388
Евпраксия, дочь Всеволода Ярославича: 487
Евсеев И.Е.: 156, 363, 400
Евсеев И.И.: 99, 100, 110, 124
Евстафий Плакида, мученик: 194, 394
Евстратий (Герасим), киевопечерский инок: 271
Евтихий, монофизит: 297
Евфимий Александрийский, патриарх: 341,528
Евфимий, епископ переяславский: 456
Евфросиния Полоцкая (в миру Предслава): 239, 319, 392
Егоров В.Л.: 516
Егунов А.Н.: 245
Елена, императрица, мать Константина Великого: 27, 207, 324, 344
Епифаний Кипрский: 171-173, 337
Епифаний, купец: 219
Еразм, черноризец: 273
Еремей, печерский подвижник: 269
Еремин И.П.: 11, 102, 113, 131, 159, 160, 168, 169, 174, 187, 188, 208, 247, 248, 252, 255, 261,265, 295-297, 299, 301, 338, 357, 362, 387, 422
Ефрем, митрополит киевский: 148, 156, 452
Ефрем, митрополит переяславский: 54, 55, 85, 88, 211, 214, 280, 281, 383, 454
Ефрем Сирин: 82, 176, 178, 179, 233, 234, 264, 393, 399
Ефрем, ученик и биограф Авраамия Смоленского: 82, 232-236, 386, 387
Жданов Р.В.: 30, 33
Жмакин В.В.: 130, 153
Жуковская Л.П.: 4, 6, 13, 97, 109, 118, 119, 123, 124, 130, 198
Жюжи М.: 44, 47
Забелин И.: 231, 327
Заболотский П.А.: 320, 336
Заборов М.А.: 322
Завитневич В.: 26, 30
Загребин В.М.: 127
Зажин В.: 21,56
Замалеев А.Ф.: 337
Заозерский А.: 197
Заозерский Н.А.: 126
Зарубин Н.Н.: 422
Захарий, киево-печерский инок: 88
Зверинский В.В.: 84
Згута Р.: 74
Зееманы К.-Д.: 170, 318, 322
Зернов Н.: 43
Зиборов В.К.: 348
Зивкес Ф.: 210
Зимин А.А.: 38, 200, 315, 320
Златарски В.Н.: 23, 46, 104, 105, 133
Златковская Т.Д.: 36, 162
Зосим, первый русский еретик: 73
Зубов В.П.: 131, 374
Зыков Э.Г.: 337
Иаков Мних: 38, 186, 198, 199, 201, 207, 242, 287, 305, 517
Иаков, киево-печерский инок, преемник Феодосия Печерского : 199, 242, 243
Иаков, ростовский монах: 489
Ивакин Г.Ю.: 38
Ивакин И.М.: 353
Иван IV Грозный: 493
Иванов В.В.: 374
Иванов Я.: 248
Иванова К.: 404, 417
Иванова Т.А.: 24, 100, 102
Иванова-Константинова К.: 122
Иванова-Мирчева Д.: 101
Иглой Э.: 274
Игнатий (Семенов): 72, 73, 77
Игнатий Антиохийский: 394
Игнатий, патриарх константинопольский: 22
Игнатий, епископ ростовский: 472, 473, 475, 489
Игнатий, епископ смоленский: 176, 232, 234, 235, 386
Игнатий, епископ туровский: 58
Игорь Ольгович, князь киевский: 166, 356, 363, 364, 371, 483, 384, 490, 493, 501
Игорь Ростиславич: 495, 496
Игорь (Рюрикович?), князь киевский: 25, 356, 489
Иерофей, учитель Дионисия Арео-пагита: 392
Изергин В.: 126, 407
Измайлова Л.С.: 324
Изяслав Владимирович, сын Владимира Мономаха: 355, 490
Изяслав Давыдович, князь черниговский, затем киевский: 484, 489, 490, 491
Изяслав Мстиславич, князь переяславский, затем киевский: 79, 173, 295-297, 356, 456, 457-459, 483, 484, 490, 491, 494, 495, 499, 503
Изяслав (Дмитрий) Ярославич, князь киевский: 57, 65, 87-89, 185, 193, 242, 296, 401, 487, 491, 492, 494, 499, 502, 519
Иконников В.С.: 321, 337
Иларион, болгарский епископ: 75
Иларион, епископ ростовский: 226, 228, 229, 336
Иларион, инок: 267
Иларион, митрополит киевский: 19, 27, 31, 32, 42, 44, 47, 48, 50, 63, 64, 66, 67, 70, 79, 85-87, 110, 115, 129, 137, 139, 141, 146, 148-155, 229, 270, 315, 335, 377, 396, 398, 403, 435, 451, 452, 496, 504, 517, 530
Илия (Иоанн), архиепископ новгородский: 162, 307-311, 460, 461, 518, 519, 527
Илия I, патриарх иерусалимский: 232, 235
Ильин А.А.: 186
Ильинский Г.А.: 24, 94, 104, 104, 121, 124, 127, 131,409
Ингварь Игоревич, князь рязанский: 488
Ингигерд, жена Ярослава Мудрого: 86, 521
Иннокентий III, папа римский: 372, 498
Иннокентий IV, папа римский: 426
Иннокентий Гизе ль, киевопечерский архимандрит: 263
Иоаким, епископ туровский: 58, 167 Иоанн Дамаскин: 110, 145, 166, 192, 244, 245, 251,288
Иоанн, варяг-христианин, первый русский мученик: 344
Иоанн, диакон, переписчик Изборника 1073 г.: 110, 398
Иоанн, духовник князя Михаила Черниговского: 241
Иоанн, епископ владимиро-волынский: 468
Иоанн II, епископ ростовский: 227, 228, 384, 465
Иоанн, затворник киевопечерский: 274
Иоанн Златоуст: 98, 171-173, 179, 181, 191, 192, 202, 210, 233-235, 285, 292, 294, 341, 358, 359, 392, 397, 399, 401, 409
Иоанн Зонара: 117
Иоанн Иерусалимский: 370
Иоанн X Каматир, патриарх константинопольский: 466
Иоанн Кассиан: 350
Иоанн II Комнин, византийский император: 286, 287, 374
Иоанн Лествичник: 161, 198, 243, 383
Иоанн Лидский: 250
Иоанн Малала: 116, 337
Иоанн I, митрополит киевский: 49, 184, 193, 287, 376, 449, 450
Иоанн II Продром, митрополит киевский: 50, 59, 70, 72, 90, 139, 162, 166, 182, 199, 221,230, 285-289, 300, 304-309, 314, 377, 437, 439, 453, 454, 487, 523
Иоанн III, митрополит киевский: 454
Иоанн IV, митрополит киевский: 81, 310, 460, 461, 462, 499
Иоанн Мосх: 211
Иоанн Охридский: 45
Иоанн VIII, папа римский: 99
Иоанн IV Постник, патриарх константинопольский: 308
Иоанн I Цимисхий, византийский император: 48, 500
Иоанн Экзарх: 110, 166, 193, 346, 354
Иоасаф, епископ волынский: 468
Иона, митрополит московский: 392
Иосиф Аримафейский: 172
Иосиф Волоцкий: 433
Иосиф Вриений: 216
Иосиф, епископ рязанский: 498
Иосиф, митрополит киевский: 470, 471
Иосиф Флавий: 138
Ипполит Римский: 363, 392
Исаак II Ангел, византийский император: 372
Исаакий-пещерник, киево-печерский подвижник: 91, 278, 350
Исайя, епископ ростовский: 57, 226, 228, 230, 453
Иссерлин Е.М.: 422
Истомин К.: 108
Истрин В.М.: 11, 24, 108, 114, 116, 117, 134, 139, 142, 164, 168, 180, 188, 208, 264, 313, 321, 330, 331, 333-336, 352, 353, 399, 421,424
Ищенко А.И.: 119
Ищенко Д.С.: 84, 161
Каган М.Д.: 228
Кагаров Е.: 36
Кадлубовский А.: 237
Каждан А.П.: 453
Казакевич А.Н.: 330
Казанский П.С.: 263, 329
Казачкова Д.А.: 72, 74, 83, 332
Калайдович К.Ф.: 67, 68, 130, 168, 169, 174, 175, 244, 247, 287, 291, 305, 309, 311,422
Калачев Н.: 126, 261, 290, 294, 298, 306, 308, 311, 313, 316, 428
Калинников В.: 42
Калужняцкий Е.И.: 217
Камчатнов А.М.: 119
Каптерев Н.: 132
Карамзин Н.М.: 128, 314
Каргер М.К.: 37, 38, 40, 90, 148, 178, 188, 197
Каринский Н.: 264
Карл Великий, император: 68
Карнеев А.: 108, 121,298
Карташев А.В.: 9, 18
Карягин Л.Н.: 118
Каспер К.-Х.: 147, 295
Кассиан, печерский “крилоша-нин”: 263
Каченовский М.Т.: 130, 170
Келтуял В.А.: 11
Кизилов Ю.А.: 337
Кий, легендарный основатель Киева: 20
Кирик, иеромонах, секретарь новгородского архиеп. Нифонта: 79, 164, 166, 282, 306-309, 311,320, 338, 339, 371, 374, 375
Кирилл I, епископ ростовский: 482
Кирилл II, епископ ростовский: 428, 464, 470, 483
Кирилл I, митрополит киевский: 65, 428, 464, 468, 469, 470, 493
Кирилл II, митрополит киевский: 145, 175, 179, 180, 427-429, 437, 439, 469, 471-475, 483, 489, 498, 529
Кирилл Александрийский: 171, 172
Кирилл Иерусалимский: 157, 429
Кирилл Скифопольский: 209
Кирилл Туровский: 58, 137, 153, 166-168, 171-176, 195, 243, 248, 249, 251,252, 254-256, 260-252, 367, 382, 387, 388, 391, 393, 394, 396, 399, 403, 404, 418, 435, 439, 455, 522, 525
Кирмагова А.: 95
Кирпичников А.: 251
Клавдий Птолемей: 398
Клейн М.: 3
Клибанов А.И.: 18, 72
Клим (Климент) Смолятич, митрополит киевский: 79, 80, 129, 146, 153, 163-166, 269, 307, 308, 357, 400, 435, 456, 457-461,492-495, 499, 501, 503, 521
Климент Александрийский: 245
Климент III, анти-папа: 285, 287, 288, 289, 305
Климент, архиепископ новгородский: 473, 475
Климент, боярин: 212
Климент Охридский: 96, 104, 105
Климент Римский: 204, 401, 402, 403
Клосс Б.М.: 75, 287, 331, 339, 528
Ключевский В.О.: 2, 81, 175, 216, 217, 218, 226, 227, 228, 231, 232, 236, 37, 238, 239, 240, 241
Князевская О.А.: 14, 56, 124
Ковалевский И.: 91
Коваль И.С.: 14
Ковачевич Б.: 395
Кодов Хр.: 96, 124
Кожинов В.: 155
Козлов Н.С.: 337
Козьма, епископ галицкий: 459
Козьма, епископ полоцкий: 53, 80
Козьма Пресвитер: 75, 320
Коковцов П.К.: 29
Колесов В.В.: 127, 163, 165, 169, 181, 230, 243, 247, 400, 455
Колобанов В.А.: 179, 180, 239, 428
Комарович В.И.: 34, 143
Комеч А.И.: 38, 54, 90
Константин I, митрополит киевский: 458, 459, 460, 495
Константин II, митрополит киевский: 462, 463, 464
Константин Великий, император: 68, 201,218, 229, 283, 365, 381,518
Константин IX Мономах, византийский император: 484, 486
Константин VII Багрянородный, византийский император: 25, 344, 496
Константин VIII, византийский император: 203
Константин Владимирович, князь рязанский: 373, 488
Константин Всеволодович, князь ростовский: 359, 360, 492, 493, 502, 504
Константин Преславский: 104
Константин Стилва: 299
Константин-Кирилл Философ: 22, 94-96, 98, 99, 101, 104, 105, 128, 138, 175, 176, 211
Коншина Т.И.: 374
Копреева Т.Н.: 265, 352
Коршний М.М.: 18, 54
Корнилий, ученик Климента Римского: 402
Королев А.: 26
Коро люк В.Д.: 47
Корф С.А.: 70
Костомаров Н.: 81,217, 307, 320
Костюхина Л.М.: 119
Косьма II Аттик, патриарх константинопольский: 457
Котков С.И.: 85
Кох Г.: 44
Коцева Е.: 115
Коцел, паннонский князь: 105
Кошелева О.Е.: 14
Красножен М.: 82
Красносельцев Н.Ф.: 258, 517
Красовский А.: 215
Крачковский И.: 325
Крутова М.С.: 122
Кубарев А.: 264
Куев К.М.: 105, 119, 173
Кузнецов Б.И.: 251
Кузнецов П.С.: 130
Кузьмин А.Г.: 17, 41, 187, 208, 264, 332, 339
Кузьмина Л.Ф.: 287
Кукша, киево-печерский монах-мученик: 62, 272
Кульбакин С.М.: 124
Куприянов И.К.: 34, 152, 173 , 408, 411
Курбатов Г.Л.: 2
Кусков В.В.: 4, 147, 237
Кухлев Д.: 22
Кучера М.П.: 54
Кучкин В.А.: 352, 523
Лаврентий, инок: 332, 355
Лаврентий, епископ туровский: 167, 252
Лавров И.: 76
Лавров П.А.: 24, 96, 116, 164, 165, 194, 211
Лавровский А.: 128
Лавровский Л.Я.: 164
Лавровский П.А.: 73, 291
Лазарев В.Н.: 39, 69, 516
Лазарь, епископ переяславский: 187, 193 194, 455
Лазарь, епископ смоленский: 234
Лактанций: 192
Лалева Т.: 83
Ламанский В.И.: 23, 33
Лант X.: 121
Ларин Б.А.: 151,422
Ларина Т.Н.: 422
Латышев В.: 85
Лаурдас В.: 522
Лебедев А.: 5
Лебедева И.Н.: 251
Лебединцев П.Г.: 44, 457
Лев I Великий, папа римский: 254, 268, 288, 295, 297, 300, 420, 524
Лев III, византийский император: 222
Лев IX, папа римский: 288
Лев VI Мудрый, византийский император: 328
Лев Охридский: 281
Лев Преславский: 281
Лев Халкидонский: 287
Левитский Н.: 188
Левицкая В.И.: 39
Левщький И.: 156, 168
Левочкин И.В.: 101
Левченко М.В.: 30
Левшун Л.В.: 167
Леди Ж.: 11
Леон (Леонтий) (?), митрополит киевский: 44, 48, 73, 78, 229, 230, 281,282, 313, 449
Леон, митрополит переяславский: 49, 55, 280, 288,
Леонид (Кавелин), архимандрит: 10, 100, 102, 209, 214, 217, 218, 383
Леонтий Византийский: 245
Леонтий, епископ ростовский: 57, 59, 77, 78, 226-231, 270, 384, 385, 392, 453, 459, 460, 464, 481,519
Леонтий, русский священник: 327
Лескин А.: 321
Лесючевский В.И.: 196
Леттенбауэр В.: 99
Лимонов Ю.А.: 338, 357
Линниченко И.: 30
Лисицын М.: 85, 113, 124
Литаврин Г.Г.: 25, 26, 68, 271, 351, 516, 519
Лихачев Д.С.: 7, 11-14, 16, 54, 117, 122, 130, 143, 150, 152, 198, 230, 331, 334, 335, 337-339, 352, 353, 360, 362, 422, 424
Лихачев Н.П.: 153, 197
Лихачева О.П.: 14, 125, 195, 331,338, 410
Ловмяньский X.: 16, 32
Логачев К.И.: 96
Лопарев Хр.: 129, 164, 169, 185, 197, 219, 327, 328, 424, 425
Лопатин В.В.: 456
Лопухин А.П.: 14
Лоран В.: 42, 44, 450
Лотоцький О.: 313, 314
Лука, епископ белгородский: 53 Лука, епископ ростовский: 230, 358, 359, 465
Лука Жидята, епископ новгородский: 54, 62, 139, 156, 157, 452
Лука Прусин, священник: 234
Лука Хрисоверг,патриарх константинопольский: 464
Лукина Г.Н.: 188
Лукьяненко А.М.: 208
Лурье В.М.: 512
Лурье Я.С.: 12, 140, 331, 336, 338, 519
Львов А.С.: 29, 96, 97, 103, 337
Лэр Г.: 26
Любарский Я.Н.: 22
Люсен И.: 125
Ляскоронский В.Г.: 37, 46, 54
Лященко А.И.: 294, 421
Мавродин В.В.: 131
Маджеска Дж.: 519
Мазал О.: 238
Макарий (Булгаков М.П.), митрополит: 7, 9, 44, 72, 78, 81, 82, 84, 128, 144, 146, 147, 159-161, 163, 168, 174, 176, 180, 188, 189, 199, 200, 206, 208, 216, 218, 221, 223, 226, 227, 232, 236-244, 247, 264, 280, 283, 286, 291, 292, 296, 298, 305, 307, 308, 310, 313, 315, 316, 321, 327, 352, 387, 411,413, 427, 428
Макарий, патриарх иерусалимский: 218
Макогоненко Г.П.: 338
Максим Грек: 289
Максим, епископ белгородский: 400
Максим Исповедник: 384
Максим, митрополит киевский: 473
Малеин А.И.: 287
Малинин В.Н.: 121, 321, 397
Малкова О.В.: 126
Малышев В.И.: 424
Малышевский И.И.: 17, 32, 44, 72, 72, 138, 168, 199, 271
Манго К.: 513
Мансветов И.: 125
Мансикка В.И.: 424
Мануил, епископ смоленский: 80, 316
Мануил I Комнин, византийский император: 78, 460, 461,462, 530
Маргулис А.: 101
Мареш Ф.В.: 102, 106, 419
Марин, епископ юрьевский: 454
Мария Склирина, жена Константина
IX Мономаха: 486
Мария, жена князя Василько Константиновича: 482
Мария, жена князя Всеволода
Большое Гнездо: 360
Мария, жена князя Всеволода Ярославича: 486
Марк, епископ переяславский: 455
Марко-Могильщик, киево-
печерский инок: 275
Марр Н.Я.: 20
Мартин Турский: 268
Мартин, армянский еретик: 76
Мартурий (Мартирий), архиепи-
скоп новгородский: 372, 465
Мартын, инок: 58
Матвей Парижский: 471
Матузова В.И.: 144, 471
Матфей, митрополит киевский: 466, 464, 492
Матфей, печерский подвижник: 269
Матьесен Р.: 352, 382
Махновець Л.Е.: 14
Медведев И.П.: 123
Медынцева А.А.: 54, 72
Мезьер А.В.: 14
Мейендорф И.: 39, 516
Мелетий Галесиот: 299
Мельникова Е.А.: 16, 21, 134
Менгу-Тимур, монгольский хан: 472, 473, 491
Меркурий Смоленский: 239
Мефодий Моравский, брат
Константина-Кирилла Философа: 94-96, 98-100, 102, 103, 105, 108, 128, 138
Мефодий Олимпский: 367
Мечев К.: 24, 153
Мещерская Е.Н.: 178
Мещерский Н.А.: 109, 116, 120, 138, 139, 151, 336, 372
Микула (Микулица), священник: 231
Милев А.: 83
Миллер О.: 11, 130
Милов Л.В.: 115, 127
Милтенова А.: 140
Мина, епископ полоцкий: 56, 455
Миндалев П.: 421
Минь Я.: 288
Мирчев К.: 124
Мирчева Д.: 23, 95
Митрофан, архиепископ новгородский: 326, 360, 362, 371,465, 464
Митрофан, епископ владимиросуздальский и переяславский: 418, 470
Митрофан, епископ сарайский: 472
Михаил, епископ гурьевский: 58
Михаил Всеволодович, князь черниговский: 142, 198, 240, 392, 482, 493, 502
Михаил I, митрополит киевский: 317, 456, 457, 464
Михаил II, митрополит киевский: 457, 462, 463, 464
Михаил III, византийский император: 16, 95
Михаил I Кируларий, патриарх константинопольский: 281, 285, 291, 298, 299, 529
Михаил II Куркуас, патриарх константинопольский: 457
Михаил III, патриарх константинопольский: 464
Михаил IV Авториан, никейский патриарх: 466
Михаил Синкелл: 302, 449
Михаил, студийский монах: 85
Михайлов А.В.: 100, 121, 125
Михайлов Е.: 23, 74, 127, 137
Михалко Юрьевич, князь владимирский: 357, 486, 493
Мовчан ГГ: 55
Модестов И.: 421
Моисеева Г.Н.: 120
Моисей Угрин: 274, 275
Моисей, настоятель выдубицкого монастыря: 338, 366-368, 381, 384, 400(?)
Молдован А.М.: 19, 27, 32, 33, 41, 47, 48, 52, 64, 68, 70, 86, 150-153, 194, 205, 229
Монахова Н.П.: 422
Морозов П.О.: 130
Морозов Т.С.: 118, 397
Мочульский В.Н.: 73, 82
Мошин В.А.: 20, 46, 75 , 86, 112, 275, 280
Мошкова Л.В.: 14
Мстислав (Феодор, Харальд) Владимирович, князь новгородский, затем киевский: 223, 238, 456, 494
Мстислав (Феодор?) Изяславич, князь киевский: 81, 458, 459, 494, 497
Мстислав Романович, князь смоленский, вел. князь киевский: 232, 233
Мстислав Ростиславич, князь смоленский и новгородский: 366, 492, 495
Мстислав Святополчич, князь волынский: 223, 276, 494
Мстислав Мстиславич Удалой, князь новгородский и галиц-кий: 464, 492
Мурашкевич О.: 200
Мурьянов М.Ф.: 17, 18, 38, 90, 215, 266, 267, 374
Мысовский К.: 312, 314
Мюллер Л. Ill: v, 17, 18, 21, 26, 27, 42-44, 50, 149, 150, 153, 186, 336, 346, 352, 376, 451
Надсон А.: 168
Назаренко А.В.: v, 22, 26, 27, 31, 134, 287, 519, 520, 523
Назарко I.: 84, 144, 163
Насонов А.Н.: 16, 46, 133, 143, 149,
227, 230, 336, 338, 340, 425, 473, 475, 521
Насонова Г.А.: 36, 217
Науков С.: 125
Нахтигал Р.: 101, 397
Не ан дер И.: 143
Невзорова Н.Н.: 122
Неволин К.А.: 286, 313, 314
Невоструев К.И.: 13, 96, 124, 175, 261, 272
Некрасов Н.П.: 337, 397
Нестор, киевский монах, летописец: 55, 70, 187, 194, 195, 196, 207, 208, 209, 210, 213, 262, 263, 268, 269, 274, 278, 279, 332, 333, 335, 348, 349, 350, 449(?), 516, 526
Нестор, епископ ростовский: 77, 78, 459
Никита Ираклийский: 166, 171
Никита Стифат: 281,288, 529
Никита Хониат: 465
Никита, епископ белгородский: 455
Никита, епископ новгородский: 53, 74, 94, 223, 273, 455
Никита, митрополит киевский: 73, 455
Никитенко Н.Н.: 39
Никифор I, митрополит киевский: 66, 67, 163, 193, 244-246, 252, 282, 287, 290, 291, 294, 295, 354, 439, 455, 465, 485, 520
Никифор II, митрополит киевский: 163, 230, 279, 359, 455, 464-466
Никифор Каллист: 48
Никифор I, патриарх константинопольский: 16, 104, 117, 337, 342
Никола Гречин, епископ владимиросуздальский и ростовский: 359
Никола-Святоша, князь черниговский: 88, 272, 295, 297, 483, 489, 492
Николаев В.: 35
Николаев Н.И.: 103
Николаевский П.Ф.: 130
Николай Андидский: 529
Николай Ликийский: 418
Николай Мирликийский: 214, 217— 225, 385
Николай III Грамматик, патриарх константинопольский: 225
Николай IV Музалон, патриарх константинопольский: 81
Николай, епископ ростовский: 465
Николай, митрополит киевский: 48, 454, 455
Николова С.: 102, 103, 170, 297
Никольская А.: 153, 170, 229
Никольский К.: 257
Никольский Н.К.: 11, 13, 23, 24, 28, 33, 44, 73, 81, 101, 108, 113, 127, 129, 139, 151-153, 156, 157, 160, 162, 164-167, 175, 188, 191, 199, 200, 206, 208, 216, 218, 240, 242, 263, 269, 280, 283, 286, 287, 296, 302, 305, 313, 329, 334, 336, 337, 352, 377, 382-384, 399, 406, 428, 434, 453
Никон, инок: 90
Никон, киево-печерский инок, затем игумен, редактор (?) Киевской летописи: 94, 211, 213, 271, 332, 335, 336
Никон, патриарх московский: 33, 76
Никон Черногорец: 180
Нифонт, инок Антониева монастыря: 237
Нифонт, епископ новгородский: 79, 80, 81, 156, 164, 269, 282, 306, 307, 311,316, 320, 338, 364, 371,456-459, 493
Нихоритис К.: 131
Н1мчук В.В.: 99
Новосельцев А.П.: 68, 137
Норов А.С.: 322
Обнорский И.П.: 127
Обнорский С.П.: 331, 353, 375, 421
Оболенский Д.Д.: 74, 462, 516
Оболенский К.М.: 175, 401,402
Оболенский М.А.: 137, 313
OrienKO I.: 24
Огрен И.: 115, 125
Окунев Н.: 39
Олав Трюггвасон, норвежский король: 32
Олег, князь киевский: 488, 489
Олег Ингваревич, князь рязанский: 488
Олег (Михаил) Святославич, князь черниговский: 185, 193, 343, 353, 355, 481, 485, 489
Ольга (Елена), княгиня киевская: 1, 25, 27, 32, 46, 200-203, 207, 328, 334, 344, 380-382, 436, 489, 490
Ольшевская Л.А.: 265
Олянчин Д.: 139
Онисифор, киево-печерский иеромонах: 270
Онуфрий, епископ черниговский: 79, 80
Орлов А.С.: 11, 116, 121, 138, 167, 216, 251, 338, 353, 412, 421
Орловский И.: 197
Острогорский Г.А.: 26, 62, 69, 116
Остроумов Ст.: 429
Оттон I, германский король: 27, 489, 495
Охотина Н.А.: 144
Павел, епископ переяславский: 465
Павлов А.С.: 10, 11, 29, 33, 46, 47, 126, 280-283, 286-288, 291,298, 304, 305, 308-311, 313
Пальмиери А.: 79
Панкратова Н.П.: 125
Панченко А.М.: 12, 92
Пападимитриу С.Д.: 286, 288
Папазисовска В.: 124
Паренти С.: 99
Пархоменко В.: 16, 21,23, 27, 27, 263
Патрило I.I.: 14
Паунова А.: 95
Пахомий Великий, отец-пустынник: 415
Пахомий Логофет: 240, 241,493
Пахомий, епископ ростовский: 359, 464
Пахомий, священник: 328
Пашуто В.Т.: 37, 51,59, 70, 143, 295, 424, 480
Пейчев Б.: 119
Пенкова П.: 337
Перетц В.Н.: 3, 11, 12, 131, 264, 408, 421
Перфецкий Е.Ю.: 334
Петканова-Тотева Д.: 5, 112
Петр Абеляр: 433
Петр Акерович, киево-печерский игумен: 471
Петр Великий, русский царь: 129, 143
Петр Гугнивый: 296, 201, 301, 303
Петр Кучкович, родственник Анд-
рея Боголюбского: 230
Петр, митрополит переяслав-
ский: 280, 281
Петр III, патриарх антиохийский: 281, 285, 288, 291,298, 529
Петр, “русский архиепископ”: 144, 470
Петров Н.И.: 121, 123, 160, 199, 202
Петров П.Хр.: 23
Петровский М.П.: 130, 152, 153, 231, 405
Петровский С.В.: 17, 18
Петрухин В.Я.: 16, 21, 32, 134, 140, 528
Петухов Е.В.: 75, 121, 122, 130, 135, 175, 180, 181, 269, 417
Пигулевская Н.В.: 133, 134
Пимен, киево-печерский инок: 272, 277, 278
Пиотровская Е.К.: 117, 375, 397
Писарев С.П.: 197
Питирим, архиепископ нижегородский: 76
Пихоя Р.Г.: 286, 304, 308, 400, 454
Платон: 245, 434
Платонов С.Ф.: 149
Плигузов А.И.: 144, 287
Плюханова М.: 231, 299
Погодин А.: 17, 133
Погодин М.А.: 20, 199, 242, 375, 411
Погодин М.П.: 131, 208, 337,
Погорелов В.: 124
Подобедова О.И.: 116
Подскальский Г.: 88, 119, 497, 517, 520, 525
Покровская В.Ф.: 14, 251
Поликарп, киево-печерский архимандрит: 78, 79, 262, 263, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 278, 279, 319, 364, 365, 370, 462, 463, 464
Половцов А.А.: 14
Полонская Н.: 21,23
Помяловский И.: 211
Пономарев А.И.: 6, 36, 121, 168, 311
Пономарев С.: 140
Понырко Н.В.: 75, 165, 178, 243, 244, 261,287, 291, 296, 526
Поп Р.: 265
Попов А.Н.: 10, 33, 37, 280, 283, 286, 290, 291, 298, 411, 416, 526
Попов Н.П.: 2, 110, 251
Поппэ A.: iii, v, 30, 31, 38, 39 42, 43, 44, 49, 50, 52, 61, 63, 64, 163, 280, 322, 335, 376, 377, 450, 452, 516, 520
Попруженко М.Г.: 74, 95
Поптодоров Р.: 23
Порфирьев И.Я.: 11, 112, 121, 130, 131, 156, 159, 298, 321,403, 421
Потапов П.: 116, 117, 215, 218, 336
Прщак О.: 133
Предслава, жена Романа Мстиславича: 490
Преображенский В.С.: 102
Приселков М.Д.: 9, 26, 42, 44, 52, 56, 57, 85, 117, 144, 149, 152, 187, 197, 227, 263, 286, 331, 334, 335, 338, 352, 434
Прозоровский Д.И.: 327
Прокофьев Н.И.: 147, 322, 323, 327
Просвирнин А.: 10, 86
Протасьева Т.Н.: 13
Протопопов С.: 353
Прохор, киево-печерский игумен: 92, 275, 290
Прохоров Г.М.: 115, 123, 143, 242,
245, 323, 329, 362, 521
Псевдо-Амфилохий Иконийский: 354
Псевдо-Афанасий: 180
Псевдо-Григорий Богослов: 517
Псевдо-Григорий Нисский: 245
Псевдо-Дионисий Ареопагит: 115,
392
Псевдо-Евсевий Александрийский: 171
Псевдо-Златоуст: 171, 172, 363, 404, 409
Псевдо-Кирилл Туровский: 272, 399
Псевдо-Мефодий Патарский: 337,
351, 361, 373, 404
Пуцко В.Г.: 38, 277
Пыпин А.Н.: 11, 74, 129, 130, 135,
142, 320, 321,403
Радошевич Р.: 115, 370
Райк А.Е.: 374
Райнов Т.: 131
Рамм Б.Я.: 46
Рапов О.М.: 30, 523
Раппопорт П.А.: 37, 86, 87, 90, 178, 197
Ратшин А.: 84
Редин Е.: 39
Редков Н.Н.: 188, 214, 232, 385
Ржига В.: 3
Робер Гвискар: 225
Робинсон М.: 155
Рогачевская Е.Б.: 153, 170
Рогов А.И.: 106, 107, 186, 191
Родосский А.С.: 108
Рождественская М.В.: 388, 403
Рождественский Н.П.: 14
Розанов С.П.: 82, 122, 176, 233, 263, 385
Розе К.: 299
Розен В.Р.: 48
Розенкампф Г.А.: 126
Розенфельд А.: 118
Розов А.: 176
Розов Н.Н.: 120, 149-152, 153, 452
Роман Мстиславич, князь галицкий, вел. князь киевский: 490, 491
Роман Олегович, князь рязанский: 142, 328, 491
Роман Ростиславич, князь киевский: 365, 463, 489, 495
Роман Сладкопевец: 171
Романов Б.А.: 421,422, 426
Романски Ст.: 95
Россейкин Ф.М.: 23
Ростислав Владимирович, князь тмутараканский: 482, 505
Ростислав (Михаил) Всеволодович, князь переяславский: 274, 491
Ростислав (Михаил) Мстиславич, князь смоленский, затем киевский: 81, 165, 316, 317, 320, 364, 365, 456, 458, 460, 461,489, 494
Ростислав Рюрикович: 270
Ростислав, моравский князь: 96, 105
Руднев Н.: 72, 76, 77
Румянцев: 375
Рутковский Н.П.: 47
Рыбаков Б.А.: 20, 21, 25, 36, 73, 156, 348, 396, 409, 422
Рыдзевская Е.А.: 32
Рыков Ю.Д.: 400
Рыстенко А.: 108
Рюрик (Василий) Ростиславич, великий князь киевский: 338, 342, 366-368, 381,465, 482, 489, 490, 495, 497, 498
Рюрик, варяжский конунг: 490
Рязановский Ф.: 36
Сава Готский: 392
Сава Освященный: 209, 235
Сава, сербский князь-инок: 154, 395
Савваитов П.И.: 327
Сазонова Л.И.: 120, 155
Салмина М.А.: 12, 195
Самарин Ю.Ф.: 130
Сапунов А.: 239, 240
Сапунов Б.В.: 130
Сахаров А.Н.: 16, 20, 26, 341
Сахаров В.: 176
Сахаров И.П.: 25, 240, 322
Свенцицкий И.С.: 133, 352
Святополк II (Михаил) Изяславич, князь киевский: 66, 193, 196, 275, 332, 335, 342, 350, 351, 482, 484, 488, 492-494, 499, 500, 504
Святополк Владимирович, князь киевский: 184, 190-193, 195, 196, 267, 344, 346, 347, 358, 373, 378, 379, 492, 493
Святослав Владимирович, князь древлянский: 379, 492, 493
Святослав, сын князя Владимира Давыдовича: 483
Святослав Всеволодович, князь киевский: 490
Святослав Игоревич, князь киевский: 207, 485, 492, 493, 496, 500, 503
Святослав (Николай) Олегович, князь новгородский, затем черниговский: 25, 27, 80, 307, 316, 344, 371, 374, 493
Святослав (Иоанн?) Ростиславич, князь новгородский: 365, 494
Святослав Юрьевич: 357, 494, 495
Святослав (Николай) Ярославич, князь черниговский, затем киевский: 65, 90, 185, 193, 212, 213, 487, 491, 494, 496
Святоша-Никола, см.: Никола-Святоша:
Северьянов С.: 124, 125
Седельников А.Д.: 17, 18, 20, 122
Семенов В.А.: 119, 122
Семенченко Г.В.: 287
Семидеркин Н.А.: 312, 314
Сенигов И.: 73
Серапион, епископ владимирский: 93, 144, 145, 179, 180, 182, 183, 263, 399, 425, 428, 429, 437, 473
Серебрянский Н.И.: 188, 200, 230, 238, 241, 382, 424, 523
Сидоров А.И.: 119
Сильвестр, епископ переяславский: 332, 346, 455
Сильвестр, игумен выдубицкий: 188
Сильвестр, папа римский: 418, 420
Симеон Метафраст: 172, 215
Симеон Солунский: 258, 529
Симеон Столпник: 373
Симеон Эмесский, юродивый во Христе: 91
Симеон, царь болгарский: 68, 104, 117, 118, 396, 400
Симеон, духовник Ростислава Мстиславича: 364
Симеон, епископ владимиро-волынский: 455
Симеон, епископ туровский: 58
Симеон, сербский князь-инок: 154, 395
Симон, епископ владимиросуздальский: 55, 226, 262-264, 269, 270, 272-274, 278, 400, 464
Симонов Р.А.: 131, 375
Скабалланович М.: 85, 125
Скрипиль М.О.: 421
Скупский Б.И.: 97
Славнитский М.: 380
Слуховский М.И.: 130
Слысарев Д.: 84
Смирнов С.И.: 75 , 92, 160, 232, 242, 243, 264, 283, 296, 298, 304, 307, 308, 309, 310, 311, 400, 415
Смирнова Э.С.: 197
Смядовски Т.: 126
Снегаров И.: 44, 111
Соболевский А.И.: 3, 45, 50, 102, 106, 110, 113, 121, 123, 175, 188, 199, 200, 242, 270, 296, 297, 400, 401,402, 412, 416, 418, 419
Соколов Б.: 149
Соколов М.И.: 237, 247, 387, 395
Соколов П.: 48, 78, 81, 457, 458, 460, 461,462, 465, 475
Соколова Л.В.: 238
Соловьев А.В.: 37, 85, 134, 145, 149, 395
Спасский Ф.Г.: 230, 377, 380, 382, 384
Спекторова Т.В.: 120
Сперанский М.Н.: 11, 19, 97, 111, 113, 116, 121, 122, 124, 127, 130, 135, 153, 174, 197, 208, 209, 216, 238, 306, 377, 387, 412, 421
Спиридон, архиепископ новгородский: 470
Спиридон Кипрский: 418
Спиридон-проскурник, киевопечерский инок: 276
Срезневский И.И.: 13, 96, 113, 116, 121, 126, 130, 159, 178, 200, 216, 327, 362, 387, 388, 399, 400, 404, 406, 408, 421, 525
Сречкович П.С.: 363
Стебельска А.: 170
Стендер-Петерсен А.: 11
Степанов Н.В.: 104, 374
Стефан I, папа римский: 420
Стефан Сурожский: 21
Стефан, игумен, епископ владимироволынский: 55, 57, 90, 158, 213, 521, 526
Стефан Первомученик: 378
Стойчевска-Антик В.: 97
Сторожев В.Н.: 353
Стороженко А.: 50
Стороженок Н.И.: 421
Стоянович Л.В.: 174
Стршенко Ю.М.: 39
Страхов А.Б.: 36
Строев П.М.: 52, 84, 329
Суворов Н.С.: 123, 126, 283, 308, 313
Сулейман, султан: 225
Сумникова Т.А.: 148, 151,239, 456
Сумцов Н.Ф.: 130
Сухомлинов М.И.: 7, 34, 118, 121, 128, 130, 160, 167, 170, 174, 175, 247, 248, 331, 387, 423, 427
Сычев Н.П.: 38, 90, 266
Сюзюмов М.: 133, 134
Татищев В.Н.: 73, 77, 79, 81, 128, 129, 461, 466, 479, 493, 502
Таубе М.: 21
Творогов О.В.: 109, 116, 117, 120, 122, 156, 159, 164, 167, 180, 187, 199, 209, 215, 313, 322, 331-333, 339, 372, 450, 453, 454, 458, 475, 516
Терновский Ф.: 117
Тимковский Р.: 157
Тимофей, патриарх александрийский: 308
Тимофей, первый епископ Эфеса: 205
Тимощук Б.А.: 36
Тит Бострийский: 171
Тит, священник: 273
Титлинов Б.: 26
Титмар Мерзебургский: 48, 450
Титов А.А.: 227, 237, 384
Титов Ф.: 168
Тихвинский А.: 126
Тихомиров М.Н.: 83, 111, 117, 127, 130, 131, 133, 144, 145, 159, 237, 240, 302, 338, 340, 424, 428
Тихонравов И.А.: 331
Тихонравов Н.С.: 11, 75, 109, 341, 408, 412
Тиц А.А.: 54
Токарев С.А.: 28, 36, 217
Толочко П.П.: 87, 144, 471
Томашевський С.: 144, 471
Томова Е.: 208
Томсон Ф.: 111, 113, 116
Топоров В.Н.: 151, 155, 520
Тот И.Х.: 125
Тоцька И.Ф.: 39
Трендафилов X.: 345
Трифонов Ю.: 117
Трифунович Дж.: 115, 171
Троицкий С.В.: 47, 100, 127
Трубачев О.Н.: 20, 82, 134
Туницкий Н.Л.: 104, 152
Турдяну Э.: 109
Турилов А.А.: 400
Тюрин А.Ф.: 199
Уваров А.С.: 328
Удальцова З.В.: 2, 116
У идольский В.М.: 97, 264
Упырь Лихый, новгородский поп: 435
Урбан II, папа римский: 215, 225
Успенский Б.А.: 36, 217
Успенский Н.Д.: 125
Успенский П.: 85
Фалеев И.: 114
Фасмер М.: 82, 132, 162, 311, 393
Федор, киево-печерский инок: 276
Федотов Г.П.: 82, 91, 188, 208, 232, 434
Федотов О.И.: 387
Фекла, великомученица: 392
Фелицына В.П.: 422
Фенне л Дж.: 11,27
Феогност, епископ владимирский: 473
Феогност, епископ переяславский и сарайский: 312, 472, 475
Феодор Агаллиан: 216
Феодор Андидский: 258, 529
Феодор, боярин: 240, 392
Феодор, варяг-христианин: 344
Феодор, епископ белгородский: 294
Феодор (Феодорец), епископ ростовский: 59, 77-79, 167, 226, 228, 229, 248, 357, 368, 460, 462, 481
Феодор, келарь: 211
Феодор, киево-печерский инок, юродивый: 91,494
Феодор, митрополит киевский: 81, 215, 458, 460, 461, 499
Феодор Продром: 286, 439, 453
Феодор Стратилат: 356
Феодор Студит: 85, 159, 161
Феодор, языческий философ: 418
Феодор Ярославич, князь новгородский: 373, 502
Феодорит Киррский: 166
Феодосий I Великий, византийский император: 394
Феодосий Грек: 33, 110, 160, 205, 206, 279, 282, 288, 290, 294-300, 303, 309, 435, 439, 526
Феодосий Иерусалимский, архимандрит: 209
Феодосий, инок, копиист XV в.: 296
Феодосий Печерский: 56, 65, 85, 88, 89, 92, 94, 110, 139, 141, 157, 158, 159, 161, 166, 199, 206, 208, 210-214, 233, 252, 254, 266-271,277-279, 290, 295, 299, 349, 350, 356, 364, 382, 383, 392, 394-396, 407, 410, 420, 436, 439, 454, 455, 469, 492, 494, 499, 502, 526
Феодосий Студийский: 89, 90, 282
Феодул, игумен: 370
Феоктист, игумен: 268
Феоктист, епископ черниговский: 455
Феопемпт, митрополит киевский: 42, 44, 49, 450, 451
Феофан, старец: 222, 223
Феофил, инок: 276
Феофилакт Охридский: 172, 173, 290, 369
Феофилакт, митрополит севастий-ский, затем киевский: 48, 448
Феринц И.: 170
Фет Е.А.: 122, 123, 238
Фив, ученик Климента Римского: 204, 402
Филарет (Гумилевский), архиепископ: 2, 9, 10, 181, 329
Филевский И.: 130
Филипповский Г.Ю.: 227, 358, 384, 523
Филипп В.: 149, 333
Филипп Пустынник: 198, 245
Филипп Швабский: 372
Финашина Г.Н.: 12
Финдейзен Н.: 162
Флавиан, патриарх константинопольский: 288, 295, 297
Флоринский Т.Д.: 102
Флоровский А.В.: 46, 191, 419
Флоровский Г.В.: 11, 130
Флоря Б.Н.: 24, 96, 424
Фома Кемпийский: 256
Фома Магистр: 388
Фома, пресвитер: 164, 165, 458, 522
Фомина М.С.: 122
Фортинский Ф.: 30
Фотий, патриарх константинопольский: 22, 44, 45, 205, 207, 229, 281, 288, 289, 301, 313, 315, 343, 449, 519, 522, 524
Франклин С.: 117, 286, 453, 524
Франко И.: 135, 174, 248, 251, 272, 284, 403, 404
Франчук В.Ю.: 337, 367
Фридрих Барбаросса: 370
Фроянов И.Я.: 84
Хавский П.: 306, 375
Хамм И.И.: 124
Ханзак Э.: 210
Ханник Хр.: 102, 451
Харальд II, англо-саксонский король: 484
Харлампович К.В.: 129, 160, 161
Хаханов А.С.: 126
Хёш Э.: 78
Хлодвиг I, франкский король: 62
Хлудов А.И.: 411
Ходова К.И.: 114
Холостенко М.В.: 90
Хонигманн Э.: 42, 44
Хоралек К.: 24
Хорошев А.С.: 91, 263
Хорошкевич А.Л.: 144, 287, 424
Храбр, черноризец: 105
Христос Продром: 286, 453
Хрущев И.П.: 188, 199, 200, 337
Хютль-Фольтер Г.: 439
Царский И.Н.: 110
Цеханович А.Л.: 227
Понев В.: 124
Чаговец В.А.: 159, 160
Чельцов М.: 280, 281, 283, 286, 291, 298
Черепнин Л.В.: 37, 143, 215, 336, 422
Чернов В.: 314
Чернышева М.Н.: 117
Черторицкая Т.В.: 122, 157, 160, 169, 181,296, 399, 406
Чижевский Д.: 11, 82, 147, 248
Чистович И.В.: 10
Чичуров И.С.: 18, 61, 67, 68, 127, 155, 244, 305, 428
Членов А.М.: 186
Чуб М.: 368
Чубатый М.: 9, 41,50, 135, 144
Шайтан М.Е.: 46
Шамбинаго С.К.: 73
Шаскольский И.П.: 20
Шафарик П.И.: 101
Шахматов А.А.: 16, 20, 23, 26, 29, 32, 33, 44, 61, 87, 108, 153, 188, 200, 203, 206, 208, 229, 263, 295, 296, 297, 302, 331, 332, 333, 334, 335, 336, 338, 339, 344, 351, 377, 464
Шахматов М.В: 142, 334
Шевченко И.: 120
Шевченко С.: 137
Шевырев С.П.: 11, 12, 101, 130, 153, 155, 176, 263
Шеламанова Н.В.: 4
Шелов Д.Б.: 162
Шестаков С.: 116
Шимановский С.: 397
Шимон, варяг, советник князя Всеволода Ярославича: 88, 266
Шлецер А.Л.: 331
Шляков Н.: 352
Шляпкин И.А.: 218, 310, 419
Шмеман А.: 2
Шмид Г.Ф.: 100
Шмурло Е.: 30
Штендер Г.М.: 60
Штихель Р.: 284
Шульгина Е.В.: 119
Шустерович Е.М.: 116
Шъбев Т.: 23
Шютц И.: 28
Щапов Я.Н.: v, 36, 43, 54, 61, 64, 84, 87, 100, 117, 120, 127, 239, 305, 307, 312-317, 414, 428, 454, 473, 475, 519
Щеглова С.А.: 122
Щепкин В.: 124
Щепкина М.В.: 106, 110, 120, 131, 152
Щурат В.: 421
Эгерия Аквитанская, паломница: 40, 519
Экземплярский А.В.: 142, 480
Эммердингер-Илиаду Д.: 255
Эразм Роттердамский: 423
Эрман Э.: 79
Ю лиан Отступник: 192
Юрий Владимирович Долгорукий, князь киевский: 231, 358, 457, 458, 481,483, 484, 486, 487, 491-493, 495, 501, 503, 505
Юрий Всеволодович, князь владимирский: 270, 361, 362, 464, 482, 483, 492-495, 502-505
Юрченко А.И.: 153
Юстиниан I Великий, византийский император: 66, 67, 413
Юшков С.В.: 133, 313, 314, 315, 414
Ягич И.В.: 23, 102, 125
Яким, убийца Андрея Боголюбского: 369
Якобсон P.O.: 151, 191
Яков-Святослав, болгарский деспот: 473, 474, 475
Яковлев В.А.: 121, 209, 264, 265, 283
Якубовский А.Ю.: 516
Янин В.Л.: 35, 51,52, 53, 54, 156, 197, 217, 237, 238, 240, 290, 307, 310, 315, 316, 321, 326, 339, 351, 462, 465, 466, 469, 473, 481,519, 528
Яременко П.К.: 301
Ярополк Владимирович, князь киевский: 456
Ярополк Святославич, князь киевский: 495
Ярополк (Петр) Изяславич князь владимиро-волынский: 491
Ярослав (Георгий) Владимирович Мудрый, князь киевский: 38, 48, 58, 63, 70, 86, 129, 138, 148, 149, 173, 184, 190-193, 196, 223, 267, 275, 304, 312, 314, 316, 331,333-335, 347, 348, 376, 378, 379, 424, 450-452, 469, 483, 494, 495
Ярослав (Михаил?) Владимирович, князь новгородский (1155— 1207): 421,505
Ярослав Владимирович Осмомысл, князь галицкий: 366, 505, 506
Ярослав (Федор) Всеволодович, князь владимирский: 347, 361,471, 493, 502, 504, 505
Ярослав Всеволодович, князь переяславский: 421
Ярослав Святополчич, князь владимиро-волынский: 287, 290, 455, 504, 526
Ярослав Святославич, князь муромский: 526
Яхонтов И.: 214
Яхъя Антиохийский: 48
Яценко B.I.: 145, 422, 425
Яцимирский А.И.: 33, 110, 152, 175, 188, 218, 238, 247, 295, 296, 298-300, 404, 411, 412
Aav J.: 15
Abel А.: 325
Abel F.M.: 527
Abraham M.L.: 50
Abraham W.: 50
Abramovic D.: 55
Abulafia A.S.: 271
Aitzetmuller R.: 101, 114
Akinean N.: 204
Albers P.B.: 276
Aldama J.A.: 363
Allen R.F.: 114
Altbauer M.: 100
Amann E.: 294
Ambrosiani P.: 125
Ammann A.M.: 9, 43, 60, 84, 241, 305,
426
Anderson W.: 248
Andreyev N.: 131
Angenendt A.: 22, 68, 319
Anrich G.: 215-218
Antonowycz M.: 378
Arrignon J.-P.: 21,51, 68
Arranz M.: 98, 173
Aster H.: 138
Aubineau M.: 173
Avenarius A.: 49, 150, 155
Backus O.P.: 10
Bamborschke U.: 15
Bardach J.: 314
Baron S.W.: 138
Bartonkova D.: 101
Baumer R.: 504
Baumgarten N.: 30, 32, 42, 70, 79, 480
Besevliev V.: 60
Beck H.-G.: 52, 70, 113, 171, 281, 308,
330, 393, 438
Beckby H.: 248
Becker E.: 204
Becker H.: 378
Behr-Sigel E.: 91
Bekker I.: 32, 183
Benesevic V.: 47
Benz E.: 91, 189, 209, 238, 240, 265
Bercoff G.: 353
Bernards N.: 364
Beyer-Thoma H.: 15
Bezzola G.A.: 142, 144
Billington J.H.: 131
Birkfellner G.: 29, 103, 170
Birnbaum H.: 11, 98, 112, 138, 140,
189, 208, 422, 520
Blahova E.: 101, 114, 190 209
Blane A.: 36
Blankoff J.: 36
Blersch H.G.: 167, 373
Boba I.: 20, 21, 106
Bogert R.: 180
Bogyay T.: 389
Bolek A.: 210
Bonwetsch N.: 363, 367
Boor C.: 173, 363
Borgehammar St.: 40
Borgia N.: 258
Bornert R.: 258, 525, 529
Borovoy V.: 1
Borst A.: 339, 341, 361,405
B0rtnes J.: 184, 208
Boshof E.: 89
Bosley R.D.: 87, 208
Bouvy E.S.: 297
Brang P.: 132
Bratke E.: 271
Brauer H.: 109
Brehier L.: 277
Brightman F.E.: 258
Brincken A.-D.: 361
Bruckner A.: 137, 333
Bruhn P.: 15
Brutzkus J.: 137, 138
Bryer A.: 21,276
Bubner F.: 265
Buchner R.: 62
Bujnoch J.: 340
Butler C.: 278
Campenhausen H.: 319
Canivet P.: 89
Capaldo M.: 103
Capelle B.: 325
Casey R.P.: 84, 86, 265
Challis N.: 91, 92
Chekin L.S.: 138
Chrestos P.K.: 393
Chrysos E.: 43
Chrysostomus J.: 76
Cioffari G.: 215, 218
Cirkovic S.: 85
Clenov A.M.: 186
Colgrave B.: 35
Collomp P.: 86
Colucci M.: 422, 423
Conant K.J.: 37
Conrad B.: 422
Constantelos D.J.: 89
Corecco E.: 365
Cross S.H.: 28, 32, 37, 38, 333, 340
Cyzevska T.: 352
Czeszak G.: 475
Dgb-Kalinowska B.: 144
Dachkevytch Ya.: 198
Dagron G.: 62, 85, 318, 328, 518
Dalmais I.-H.: 378
Danti A.: 151,422, 423
Danzas J.S.: 42
Darrouzes J.: 33, 48, 52, 53, 204, 299,
300
Delehaye H.: 204, 392
Delmaire B.: 134
Denzler G.: 284
Deroche V.: 271
Devos P.: 43, 84, 186, 191
Dewey H.W.: 91, 92
Dexinger F.: 271
Di Maio M.: 518
Diels P.: 43
Dieten I.A.: 465
Dietze J.: 307, 339, 340
Dimnik M.: 241
Dinkier E.: 259
Ditten H.: 31
Dittrich Z.R.: 94
Dobschiitz E.: 178, 277
Doens I.: 127
Dolger F.: 56, 67, 68, 251, 287, 292,
389, 518
Dblker A.: 244, 455
Donnert E.: 22
Dopmann H.: 68
Dorosenko D.: 133
Dbrrie H.: 144
Dostal A.: 98, 111, 114
Doukakes K.: 263
Dragomanov M.P.: 74
Draguet R.: 46
Dubnow S.: 139
Ducellier A.: 271,520
Dujcev I.: 74, 83, 86, 94, 110, 113, 114,
115, 118, 133, 174, 186, 401
Duthilleul P.: 95
Diiwel K.: 32
Dvornik F.: 17, 18, 23, 43, 46, 47, 61,
66, 106, 205
Dyobuniotes K.I.: 325
Eckman T.: 422
Edinger Th.: 70
Ehrhard M.: 327
Eichler E.: 73
Elbe H.: 151
Emerau C.: 393
Emler J.: 186
Engemann J.: 259
Englezakis V.: 370
Ericsson К.: 16, 99
Esbroeck М. van: 29
Ewig Е.: 201
Fedotov G.P.: 11, 30, 155, 159, 164, 169, 176, 178, 199, 247, 265 , 308, 309, 337, 353, 422
Fennel J.L.I.: 4, 27, 40, 92, 143, 150, 188, 208, 353, 361
Fenster E.: 318, 373
Fidas V.: 27
Fiey J.M.: 277
Filonov Gove A.: 389
Findeisen N.: 162
Fine J.V.A.: 74
Fischer J.: 183
Flier M.S.: 189
Florovsky G.: 131, 160
Follieri E.: 94
Forbes N.: 340
Fornasari G.: 286
Forssman J.: 66, 480
Franclin S.: 117, 132, 151, 165, 169, 248, 286, 337, 454, 525
Frank S.: 260
Franko I.: 135, 137, 272
Franzen A.: 504
Freydank D.: 106, 118, 120, 121, 189, 265, 347, 372
Friedrich I.: 257
Friesius Ch.G.: 42
Fritsch E.: 325
Fritzler K.: 314
Frolow A.: 40, 530
Fuhrmann J.T.: 427
Gager J.G.: 271, 521
Galatariotou C.: 87
Gamber K.: 98, 528
Garidis M.: 139
Garzaniti M.: 126, 322, 323
Gautier P.: 33, 290
Geer ar d M.: 6
Gelzer H.: 48, 52, 53, 57
Gerhardt D.: 17, 20, 24
Ghini G.: 36
Giambelluca-Kossova A.: 105, 208
Giet St.: 89
Gieysztor A.: 74
Gleyer C.E.: 116
Goetz L.K.: 10, 40, 42, 59, 61, 64, 65, 66, 67, 69, 70, 72, 77, 78, 84, 89, 90, 93, 145, 158, 164, 165, 247, 259, 264, 267, 283, 286, 294, 305, 308, 309,
310, 311, 312, 313, 314, 315, 316,
320, 329, 464
Golb N.: 20, 138
Golden P.J.: 137
Goldschmidt L.: 248
Goltz H.: 22
Gorianoff I.: 92
Gorlin M.: 73, 145, 180, 366, 424
Grabar A.: 37, 139
Grabmiiller H.-J.: 330
Graciotti S.: 522
Graebner M.D.: 2
Grala H.: 68
Grass К • 5
GraBhoff H.: 189, 339, 340, 416, 422
Gregoire H.: 16, 356
Gregoire R.: 364
Grillmeier A.: 347
Grimstad K.: 84
Grimsted P.K.: 14
Grivec F.: 47, 95, 105, 110
Gross S.H.: 336
Grumel V.: 56, 78, 454, 460
Grunenthal O.: 97
Gryson R.: 284
Gudzij N.K.: 188, 264, 338, 362
Haderka K.: 100
Hafner S.: 67
Hagemeyer H.: 321
Hahn J.: 113
Halecki O.: 50
Halkin F.: 363
Halm C.: 268
Halperin C.J.: 140, 143
Hamm J.: 103
Hanak W.K.: 61
Hannick Ch.: 21, 26, 46, 61, 97, 103, 112, 113, 126, 138, 293, 451
Hansack E.: 115, 210
Harder H.-B.: 289
Harkavy A.: 29
Haugh R.: 32
Hauptmann P.: 91, 139
Hauptova Z.: 97
Hausherr I.: 256, 261,268, 278
Havlfkova L.: 22
Heid St.: 40
Heiser L.: 215
Hellmann M.: 30, 37, 51, 61, 62, 347, 480
Hemmerdinger-Iliadou D.: 114, 170, 172, 178, 180, 255, 264
Henning J.: 393
Heppell М.: 84, 103, 214, 232, 263, 264, 265
Herberstein S.: 287
Hergenrother J.: 33, 285
Herman E.(=Ae.): 72, 79, 87
Herrin J.: 22, 276
Heuberger J.: 523
Hilpisch St.: 91
Hitchcock D.R.: 404
Hocherl A.: 138
Hohlweg A.: 518
Holl K.: 248
Hollenbach G.E.: 42
Holtau Th.: 171
Holtzmann W.: 285
Holum K.G.: 194
Honigmann E.: 42, 48
Horalek K.: 97
Horandner W.: 286, 454
Hosch E.: 2, 39, 72, 74, 77, 83, 139
Hruschewskij M.: 133
Hryniewicz W.: 153, 170
L’Huillier P.: 284
Hunger H.: 518
Hurwitz E.S.: 153, 227, 231,530
Hiittl-Folter G.: 337
Ignatjew K.: 214, 236
Iljine V.: 393
Ingham N.W.: 188, 189, 191, 420
Irmscher J.: 49
Ivanka E.: 5
Jacobson R.: 24, 27, 123, 191, 420
Jagic V.: 24, 97, 106, 125
Jagoditsch R.: 122, 131
Jakobs A.: 115, 117
Janin R.: 87, 219, 220, 223, 343
Jantzen H.: 248
Jelacic A.: 321
Joannou P.-P.: 64
Johannet J.: 119, 126, 397
Juge V.: 125
Jugie M.: 42, 47, 140, 174, 177
Jungmann J.A.: 284
Kaczynski R.: 198, 378
Kampfer F.: 119
Kappel G.: 107
Kasinec E.: 12
Kasper K.-H.: 10, 36, 147, 197, 295
Katajew N.: 170
Kawerau P.: 29, 48
Kazhdan A.: 518
Keipert H.: 115, 121, 289, 353
Kern C.: 13
Khitrowo B.: 327
Kiparsky V.: 93
Kitzinger E.: 277, 526
Klameth G.: 323, 325
Klostermann R.A.: 32
Kocev N.: 139
Koch H.: 42
Koder J.: 77
Koestler A.: 137
Kologrivof I. (=Kologriwow): 91, 198
Koncevicius J.B.: 46
Konevski B.: 104
Konfr A.: 118
Konrad R.: 318
Konzal V.: 99, 191
Korduba M.: 330
Korolevskij C.: 3
Kortzfleisch S.: 139
Koschmieder E.: 9
Kossova A.G.: 208
Kotter B.: 192
Kotting B.: 319
Kovalevski P.: 43
Kowalenko W.: 15
Kralik O.: 346
Krappe H.A.: 28
Kretschmar G.: 293
Krumbacher K.: 250
Krupnyckyj B.: 133
Kustas G.L.: 524
Kuttler G.: 339
Kyas V.: 100, 138
Laehr G.: 20, 26, 30
Lagreid A.: 208
Lanckororiska K.: 47
Landfester H.: 152, 155
Lange G.: 369
Lange W.: 35
Laourdas B.: 22
Lar an M.: 87
Larrigue G.: 35
Lascar is M.: 23
Lasickij J.: 216
Laurent V.: 33, 40, 42, 48, 49, 429, 450
Lauriotes Sp.: 245
Lavrov P.A.: 114
Lazarev V.: 37
Leciejewicz L.: 14
Leclercq J.: 319
Ledit J.H.: 11, 24, 156, 160, 164
Leeb R.: 518
Leger L.: 340
Lehr-Splawinski Th.: 15
Leib В.: 50, 216, 238, 281,286, 305, 321
Lemerle P.: 85, 86, 343
Lenhoff G.: 189, 327
Lepissier J.: 97, 114, 120, 398
Leroy J.: 85, 268
Leskien A.: 322
Lesky E.: 357
Lettenbauer W.: 100
Libuda G.: 15
Lichacev D.S.: 21, 131
Ligeti L.: 138
Lilienfeld F. von: 84, 186
Lippold A.: 394
Litavrin G.G.: 59
Lofstrand E.: 323
Loos M.: 75
Lotmann J.: 34, 36
Lotocki A.: 42
Lowmianski H.: 21, 37, 58
Loya J.A.: 43
Lubac H.: 249
Ludat H.: 310
Ludwig D.: 137
Lunt H.G.: 119, 121, 124, 125, 140
Macrides R.: 216
Maczko St.: 188
Magdalino P.: 518
Mahl S.: 318
Mainka R.M.: 155
Majeska G.P.: 528
Malich B.: 43, 50
Maloney G.A.: 5
Maltzew A.: 377, 380, 382, 383, 384,
385
Mandala M.: 529
Mango C.: 16, 22, 201, 343, 518, 522
Mansi J.: 205
Mansikka V.J.: 25, 28, 180, 406, 408
Maraval P.: 40
Mareckova D.: 101
Mares F.V.(=Mares F.W.): 98, 103,
106, 191, 419
Markopoulos A.: 21
Masing L.: 118
Mason R.A.E.: 51
Matejic P.: 13
Mateos J.: 526
Mathauserova S.: 153
Mathiesen R.: 98, 115
Matl J.: 51
Mayer H.E.: 366
Mayer R.: 169
Mazal O.: 288
Mazon A.: 15
McCormick M.: 518
McGiffert A.C.: 271
McMillin A.B.: 136
Meester P.: 259
Meineke A.: 461
Meisen K.: 215
Mel’nikova E.A.: 134
Menar A.: 248
Menges K.: 85
Metzger B.M.: 97
Meyendorff J.: 90
Meyer H.: 166
Meyer K.H.: 15, 337
Meyer W.: 194
Meysztowicz V.: 51
Michael L: 281
Michailov A.: 108
Michel A.: 62, 69, 281,416
Michell R.: 340
Mikkola J.J.: 102
Miklas H.: 131, 245
Miller D.B.: 231, 399
Minissi L.: 341
Mirtschuk L: 43
Moffat A.: 276
Molnar N.: 97, 98
Morgilevski H.V.: 37
Morini E.: 51
Moszynski L.: 97
Muller D.: 114
Muller K.: 422
Muller L.: 9, 17, 18, 19, 22, 26, 30, 31, 34, 38, 40, 42, 44, 50 , 61, 63 , 73 , 91, 149, 150, 151, 152, 153, 186, 199, 336, 339, 340, 352, 354, 376, 377, 451,452
Munitiz J.: 34, 256
Murjanoff M.: 17
Mynors R.A.B.: 35
Nadson A.: 169, 240, 247
Nahtigal R.: 98, 101, 118, 396, 397
Naumov A.: 420
Neander L: 143
Nedeljkovic O.: 97, 103, 115
Nitsche P.: 143
Nitti di Vito F.: 215, 216
Nodzynska L.: 265
Norov A.S.: 322
Novakshonoff V.: 265
Oblak V.: 124
Obolensky D.: 23, 24, 26, 30, 32, 37, 43, 44, 50, 73, 74, 81, 462
Oesterley Н.: 248
Oikonomos S.K.: 166, 287, 288
Olesch R.: 112
Oljancyn D.: 51, 139, 204
Onasch K.: 10, 11, 74, 189, 209, 238, 265
Opitz H.G.: 201
Oppenheim Ph.: 258
Orgels P.: 16
Ostrogorsky G.: 26, 66, 68, 225
Palmieri A.: 22, 72, 79, 113, 121
Panajotova D.: 60
Papadopoulos-Kerameus A.: 464, 527
Papastathis Ch.K.: 101
Parthey G.: 52
Paszkiewicz H.: 47, 133
Patlagean E.: 284
Patock G.: 6
Pavic J.: 50
Peeters E.: 91
Pelensky J.: 424
Perfecky G.A.: 340
Peri V.: 284, 416
Petersen A.: 21
Peterson P.M.: 17
Petit L.: 299
Petr as D.M.: 85
Petrides S.: 258
Petrovic I.: 95
Petrukhin V.J.: 134
Petzoldt L.: 217
Philipp W.: 149, 176, 180, 204, 232, 330, 333, 337, 424, 425
Picchio R.: 179
Pichery E.: 350
Piotrovskaja E.K.: 115
Platon: 245
Podskalsky G.: vi, 8, 50, 68, 88, 112, 132, 155, 158, 165, 170, 207, 210, 233, 247, 255, 286, 292, 293, 328, 329, 341, 387, 423, 434, 454
Pope R. (=Pop): 101,265, 274
Popov N.K.: 120
Popov N.P.: 152
Poppe A.: 18, 30, 32, 33, 38, 39, 40, 43, 44, 48, 50, 52, 53, 55, 58, 61, 63, 64, 69, 130, 138, 185, 186, 196, 208, 280, 286, 318, 330, 438, 449, 450, 451, 452, 453, 454, 455, 456, 475, 517
Potichnyj P.J.: 138
Potles M.: 77
Poutsko B.G.: 345
Prader J.: 284
Praga G.: 215
Prestel D.K.: 265, 271
Primov B.: 74, 75
Prinzing G.: 78, 460
Pritsak O.: 26, 134, 138
Prosechowski J.B.: 42
Pszywyj A.: 61, 313, 314
Puech H.Ch.: 74
Puhalo L.: 265
Quacquarelli A.: 290
Quasten J.: 162
Raba J.: 118
Raes A.: 3
Rahbek Schmidt K.: 337
Rahlfs A.: 378, 386
Raichertova K.: 106
Rammelmeyer A.: 9
Ramos-Lisson D.: 284
Ranke-Heinemann U.: 256, 260
Rapoport S.: 248
Raspond S.: 134
Ratkos P.: 127
Regel W.: 86
Rein E.: 25
Reisman E.S.: 188
Reiter H.: 265
Rengstorf K.H.: 139
Revelli G.: 189, 190
Rhalles G.A.: 77
Richter G.: 156, 159
Riedinger U.: 437
Rives J.: 521
Riviere J.: 173
Rochcau V.: 92
Rohling H.: 2
Rolland P.: 18
Rordorf W.: 284
RoseK.: 10, 43, 157, 160, 169, 181,200,
297
Rosenthal H.: 138
Rospond S.: 134
Rothe H.: 112, 132, 202, 289
Rouillard G.: 86
Ryan W.F.: 13
Ry den L.: 92
Sachmatov A.A. (=Schachmatoff): 87,
118, 208
Sadnik L.: 110, 114
Salajka A.: 95
Salaville S.: 173
Salomon R.: 137
Sansterre J.-M.: 201
Santos-Otero A. de: 13, 109, 116, 209
Saussay J.: 87
Sayar В.: 3
Sbriziolo I.P.: 340
Scepkin I.: 187
Schaeder H.: 29
Schafer H.: 38
Schafer W.: 338
Schaller H.W.: 132
Schapre J.L.: 114
Schldzer A.L.: 339
Schmaus A.: 26, 74
Schmid H.F.: 100, 471
Schmidt B.: 325
Schmidt Chr.D.: 15
Schmidt H.: 143
Schmidt R.: 194
Schmidt W.-H.: 143
Schminck A.: 519
Schneemelcher W.: 109
Schneider C.: 277
Scholz F.: 387
Schramm G.: 21, 134
Schraum P.E.: 292
Schreckenberg H.: 138, 521
Schulz H.-J.: 258, 388
Schutz J.: 28
Schwartz E.: 209, 297
Schweigl J.: 50
Schweinsburg K.: 281
Sciacca F.A.: 186
Seemann K.D.: 4, 15, 19, 318, 322, 323,
326, 327
Seibt W.: 31
Seifert T.: 305, 308
Serebrjanskij N.S.: 123
Sevcenco I.: 21, 68, 98, 111, 120
Sevcenko N.P.: 217
Sherbowitz O.P.: 340
Sieben H.-J.: 34, 173
Siefkes F.: 208, 210
Siegmann F.: 15
Siegmund G.: 250
Sielicki F.: 340
Silver A.H.: 271
Sima P.: 152
Simmons J.S.G.: 13
Sidberg A.: 125
Srkulj St.: 30, 336
Sluckij A.S.: 99
Slutsky Y.: 138
Smith M.H.: 281
Smjadowski Th.: 99
Smolitsch I.: 84, 86
Snegarov I.: 23, 44, 111
Soloviev A.V.: 65, 69, 85, 127, 133, 149, 150, 286, 424, 425, 462, 469
Sorlin I.: 16, 25, 118, 137
Speck P.: 518
Spengler A.: 392
Speranskij M.N.: 122, 321
Spidlfk T.: 92
Spiteris J.: 286
Spoerl J.: 62, 318
Sproemberg H.: 73
Spuler B.: 143, 144
Stammler H.A.: 10
Stang H.: 16, 134
Starr J.: 271
Stasiewski B.: 144
Steindorff L.L.: 247
Stender-Petersen A.: 16, 169, 337
Stenzel A.: 293
Stichel A.: 3
Stockmeier P.: 254, 256
Stokes A.: 150, 188, 353
Stokl G.: 84, 357, 424, 471
Stolz B.A.: 92
Stratonov I.: 21
Strobel A.: 374
Strunk O.: 378
Stupperich R.: 9, 135, 184, 204
Sturm G.: 265, 339
Suntrup R.: 166
Suprun A.: 170
Sverdlov M.: 51
Switek G.: 212
Swoboda W.: 23, 47
Szeftel M.: 312, 313, 314, 315, 316, 317
Tachiaos A.-E.: 18, 24, 86, 131, 329
Taft R.: 258, 527
Tangl M.: 162, 284
Tarnanidis I.G.: 98
Tatarynovic P.: 168
Taube M.: 125, 140
Taube M. de: 42, 125, 140
Tapkova-Zaimova V.: 140
Taylor M.D.: 523
Testa E.: 528
Thompson E.M.: 92
Thomson F.J.: 34, 111, 112, 113, 115, 118, 119, 122, 129, 142, 258, 283, 293, 453
Thurn I.: 32
Tigcheler J.: 249
Tinnefeld F.: 281
Tkadlcik V.: 105
Toubert Н.: 401
Trapp Е.: 104
Trautmann R.: 339, 353
Treitinger О.: 204, 518
Trifunovic Dj.: 114
Trunte H.: 29
Trypanis C.A.: 389
Tschizewskij D.: 36, 55, 68, 91, 120, 123, 128, 131, 169, 178, 180, 186, 188, 197, 208, 217, 247, 248, 264, 300, 321, 337, 338, 339, 348, 353, 366, 387, 398, 401, 403, 404 406, 421
Turdeanu E.: 75, 109
Tyciak J.: 5
Unbegaun B.: 15, 36, 121
Uspenskij B.A.: 34, 37
Vailhe S.: 393
Vaillant A.: 23, 24, 74, 75, 83, 97, 103, 114, 170, 171, 174, 333, 350, 352
Vajs J.: 100, 107, 191
Vasica J.: 97, 98, 100, 103
Vasiliev A.A.: 16, 42, 72
Vasmer M.: 186, 204
Vavrinek V.: 96, 98
Veder W.R.: 103
Verecsagin E.M.: 202
Vernadsky G.: 21, 143, 309, 311
Vikan G.: 194
Ville-Patlagean E.: 518
Vincent H.: 518
Vlasek J.: 97, 274
Vlasto A.P.: 22, 23, 27, 30, 43, 84, 86, 191
Vodoff W.: 40, 68, 69, 78, 95, 96, 249, 460
Voordeker E.: 195
Voznesensky V.: 12
Vrana J.: 97
Vyncke F.: 113
Vyskocil P.: 138
Walter Ch.: 69, 202
Wanczura A.: 130
Waegemann M.: 521
Warwyk Ch.: 257
Wasilewski T.: 23, 37
Waszink J.H.: 250, 357
Weber R.: 386
Weiher E.: 132, 322
Weingarter M.: 47, 117, 132
Weisensel P.R.: 322
Wellesz E.: 378, 389
Wessel K.: 277
Westerink L.: 22
Wider a B.: 43
Widnas M.B.: 320
Wiertz P.: 5
Wijk N. van: 101, 102, 113
Wilde R.: 271
Williams A.L.: 271
Winkelmann F.: 201,518
Winogradow W.Z.: 2
Wirth P.: 292
Withman R.H.: 118
Worth D.: 322
Wortley J.: 530
Worn D.: 358
Woltner M.: 12, 336
Wiinsche A.: 248
Wytrzens G.: 14
Zagiba F.: 94
Zajikyn V.: 42
Zasterova B.: 101
Zernov N.: 41
Zenge J.: 518
Zguta R.: 74
Ziegler A.W.: 51
Ziffer G.: 25
Zinberg I.: 140
Zoras G.: 204
Zotov N.: 518
Zuzek I.: 100, 127, 428
Zuzek R.: 2
Zenkowsky S.A.: 168, 181, 265, 353,
422, 425
Научный альманах
SUBSIDIA BYZANTINOROSSICA. Т. 1
Альманах зарегистрирован Северо-западным региональным управлением Комитета РФ по печати (г. Санкт-Петербург) Свидетельство о регистрации
№ П-2041 от 05.07.1996 г.
Утверждено к печати Санкт-Петербургским Обществом византино-славянских исследований
Редактор
К.К.Акентьев
Верстка: О.В.Мотыгин
Корректор Е.Я.Липинъ
Подписано к печати 01.08.1996.
Формат 70 х 100/16. Печать офсетная. Бумага офсетная № 1. Усл. печ. л. 37. Тираж 2500 экз. Заказ № 3003
ВИЗАНТИНОРОССИКА
199034, С.-Петербург, Университетская наб., 5
Санкт-Петербургская типография № 1 ВО “Наука”
199034, С.-Петербург, 9-я линия, 12