Из истории марксистской философской мысли в США - Черкасов И.И.

Часть первая КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ОСНОВНЫХ ЭТАПОВ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И РАЗВИТИЯ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В США

2. Достижения и трудности в распространении марксистского учения

3. Оппортунизм в социалистическом движении и борьба против него

Глава II Идейное и организационное становление марксистско-ленинского движения в США в новейшее время

2. Значение книги «Детская болезнь «левизны» в коммунизме» для деятельности американских марксистов

3. Первая публикация «Материализма и эмпириокритицизма» в США и ее значение для пропаганды идей марксизма

Часть вторая МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В США НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

2. Исследование гносеологических проблем

3. Некоторые методологические вопросы исторического материализма

4. Анализ путей и форм революционного перехода к социализму в США

5. Ведущая роль рабочего класса в социальном прогрессе

6. Разоблачение реакционной сущности расизма, шовинизма и буржуазного национализма

Глава IV Критика буржуазной философии и политической социологии

2. Неореализм, логический позитивизм и философия общей семантики

5. Апологетические концепции современной буржуазной политической социологии

6. Прогрессивные философы-немарксисты в борьбе против реакционной идеологии

Автор: Черкасов И.И.

Теги: социализм марксизм издательство наука марксизм в сша философия сша

Год: 1977

Похожие

Марксистская этика как наука

Философская мысль в США. ХХ век

Современные критики марксизма

Основные вопросы марксистской социологии. Том 1

Текст

И.И.ЧЕРКАСОВ
ИЗ ИСТОРИИ
МАРКСИСТСКОЙ
ФИЛОСОФСКОЙ
мысли
В США

АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ
И. И. ЧЕРКАСОВ
ИЗ ИСТОРИИ
МАРКСИСТСКОЙ
ФИЛОСОФСКОЙ
мысли
В США
(ОТ И. ВЕИДЕМЕИЕРА
ДО НАШИХ ДНЕЙ)
ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА»
МОСКВА 1977

В книге дается краткий очерк истории марксистской
философской мысли в Соединенных Штатах Америки от
И. Вейдемейера до философов-марксистов наших дней.
В работе прослеживается борьба марксистов США
против буржуазной философии, ревизионизма, за
творческое применение и развитие марксистско-ленинского
учения
Ответственный редактор
Е. Д. МОДРЖИНСКАЯ
Ч {0lf(l~°^ БЗ—42—2—76 О Издательство «Наука», 197? г\

ВВЕДЕНИЕ
Деятельность американских марксистов по
распространению и развитию теории марксизма-ленинизма
происходит в исключительно сложных и трудных условиях.
Соединенные Штаты Америки — крупнейшая страна
капитализма, являющаяся главным оплотом
империалистической реакции, всемирным политическим и
идеологическим центром антикоммунизма. Благодаря миролюбивой
политике СССР, последовательной реализации
Программы мира, намеченной XXIV съездом Коммунистической
партии Советского Союза, визиту Генерального
секретаря ЦК КПСС тов. Л. И. Брежнева в США произошли
существенные изменения в советско-американских
отношениях, ознаменовавшиеся поворотом к разрядке
напряженности, к нормализации и взаимовыгодному
сотрудничеству обеих стран.
Широкие круги американской общественности
выражают свои дружеские чувства к советскому народу,
приветствуют значительные успехи в улучшении советско-
американских отношений. Вместе с тем в США имеются
значительные силы, выступающие против разрядки
международной напряженности. Действуя в духе «холодной
войны», они предпринимают большие усилия для
развертывания клеветнической кампании антикоммунизма и
антисоветизма. Реакционные буржуазные идеологи,
апологеты государственно-монополистического
капитализма пытаются вести широкое наступление на
марксизм-ленинизм, его философию — диалектический и
исторический материализм. Оформилась новая отрасль
буржуазного обществоведения (фактически новое оружие
антикоммунизма), представленная сочинениями «марксо-
логов» и «советологов». В качестве центров
антикоммунистической «марксологии» в США выступают Русский
исследовательский центр при Гарвардском университете,
3

Русский институт Колумбийского университета, Центр
международных исследований Принстонского
университета и другие учреждения, финансируемые фондами
Форда, Рокфеллера и других миллионеров.
Марксологи и примыкающие к ним ревизионисты
подвергают особенно яростным атакам ленинизм,
поскольку под знаменем ленинизма—марксизма
современной эпохи — в XX в. произошли революционные
преобразования всемирно-исторического значения. «Под
знаменем ленинизма,— говорится в Обращении
международного Совещания коммунистических и рабочих партий,—
революционное движение в большинстве стран
поднялось на новый уровень, образовались и окрепли
коммунистические партии, международное коммунистическое
движение превратилось в подлинно всемирную, самую
влиятельную политическую силу современности» (81,
с.47)1.
Вечно живое, творчески развивающееся учение
марксизма-ленинизма является величайшей революционной
силой в современном мире, и именно поэтому против
него направлен главный удар идеологов буржуазного
общества. Какие только приемы и средства не
используются в борьбе против марксизма-ленинизма! Здесь и
попытки противопоставить идеи, высказанные в ранних
работах Маркса («молодого» Маркса), теории зрелого
марксизма («взрослого» Маркса), Маркса
(«антропологического гуманиста») Энгельсу («сциентисту»),
Маркса («экономического детерминиста») Ленину
(«волюнтаристу») и т. д. Одни из марксологов тщатся доказать,
будто ленинизм есть «отход» от марксизма, его
«ревизия»; другие заявляют, что ленинизм — лишь «вариант»
марксизма, «региональное учение», что возможно
существование множества «интерпретаций» марксизма, его
«национальных форм».
Безуспешным попыткам «ликвидации»
марксизма-ленинизма служат многочисленные писания его
идеологических противников о «конце идеологии», «деформации»,
«застое» марксистской мысли и т. д. Буржуазные
марксологи и ревизионисты заявляют о необходимости «интегра-
1 В скобках первое число обозначает порядковый номер в списке
литературы, где приводятся выходные данные цитируемого
произведения, римская цифра — номер тома.
4

ции», «конвергенции» марксистской философии с
экзистенциализмом, позитивизмом, неотомизмом и другими
философскими направлениями в целях ее «обновления»,
превращения в «открытую систему» и т. д. Претендуя на
«творческое развитие» марксизма, прикрываясь
марксистской фразеологией, ревизионисты на деле пытаются
ликвидировать революционную сущность марксизма-
ленинизма, подменить основополагающие принципы этого
научного и революционного мировоззрения буржуазными
концепциями.
Такие великие годовщины, как 50-летие Великой
Октябрьской социалистической революции, 150-летие со
дня рождения К. Маркса и Ф. Энгельса, 100-летие со дня
рождения В. И. Ленина, 50-летие образования СССР,
враги марксизма-ленинизма пытались использовать для
усиления клеветнической кампании против него.
Коммунистические и рабочие партии, марксисты-ленинцы всего
мира объединяют свои усилия в борьбе против
идеологических атак, инспирируемых империалистической
реакцией. Международное Совещание коммунистических и
рабочих партий (1969 г.), XXV съезд КПСС, съезды
братских партий, явившиеся важными этапами на пути
сплочения международного коммунистического движения
под знаменем марксизма-ленинизма, подчеркнули
необходимость усиления борьбы против империалистической
идеологии, за творческое применение и развитие
марксизма-ленинизма.
«Положительные сдвиги в мировой политике,—
говорил в докладе на XXV съезде КПСС тов. Л. И.
Брежнев,— разрядка создают благоприятные возможности для
широкого распространения идей социализма. Но, с
другой стороны, идейное противоборство двух систем
становится более активным, империалистическая
пропаганда — более изощренной. В борьбе двух мировоззрений
не может быть места нейтрализму и компромиссам.
Здесь нужна высокая политическая бдительность,
активная, оперативная и убедительная пропагандистская
работа, своевременный отпор враждебным
идеологическим диверсиям» (43а, стр. 74).
В современных условиях изучение марксистской
мысли зарубежных стран приобретает особо важное,
актуальное значение. Оно необходимо для успешного
развития марксистско-ленинской науки, являющейся мощным
5

теоретическим оружием в борьбе за революционное
преобразование мира. Оно призвано также глубже
раскрыть международный характер марксизма-ленинизма,
возникшего и развивающегося на основе обобщения
практики международного рабочего движения, строительства
социализма и коммунизма. Важное значение
исследования марксистской мысли в США обусловлено
потребностью разоблачить псевдонаучный характер концепций
буржуазных идеологов и ревизионистов, отрицающих
международный характер марксизма-ленинизма.
Уверовав во «всемогущество» американского капитализма, они
пытаются доказать «неприменимость»
марксизма-ленинизма к США.
В объемистом двухтомном сочинении «Социализм и
американская жизнь» (353) авторы многих статей
заявляют, что социализм якобы «неприемлем» для
американского образа жизни; принципы марксизма-ленинизма
«не применимы» к США2. С подобными утверждениями
выступили Д. Белл, Э. Браудер, Б. Вольф и др. (333, 338,
411).
Особенно настойчиво пытается доказать этот тезис
проф. К. Росситер в своей книге «Марксизм: взгляд из
Америки» (396—397), уверяя читателя, будто
«американская традиция» несовместима с марксизмом. В его
интерпретации эта традиция включает идеи
индивидуализма, консерватизма, либерализма, демократии,
сотрудничества и эволюции, идеализма (особенно
прагматизма), религии, а также непризнание материализма,
марксизма, учения о классовой борьбе. Характерно, что из
американской традиции К. Росситер исключил такие
важные факторы, как рабочее и социалистическое
движение, борьба негритянского народа против идеологии и
практики расизма и др.
Но даже сам факт публикации в США большого
количества книг и статей по проблемам марксизма и
социализма служит одним из свидетельств необоснованности
утверждений идеологов антикоммунизма об отсутствии в
2 Лидер прагматистов профессор Нью-Йоркского университета С. Хук
в статье «Философские основы марксистского социализма в
Соединенных Штатах», опубликованной в этом сборнике, пишет, что
марксистская идеология «чужда» Америке и «марксистский анализ
неприменим к ней» (353, I, с. 431, 450).
6

этой Стране почвы Для марксизма3. Напротив, америкай-
ские марксисты, действуя в исключительно сложных и
трудных условиях, добились существенных результатов в
распространении и развитии марксистско-ленинского
учения.
Коммунистическая партия США прошла очень
тяжелый путь, подвергаясь многочисленным полицейским и
судебным преследованиям, преодолевая разлагающее
влияние реакционной буржуазной идеологии, ведя
борьбу на два фронта — против правого и «левого»
оппортунизма.
Последовательно выступая в защиту коренных
интересов трудящихся, американские коммунисты отстаивают
политику мирного сосуществования, требуют
прекращения гонки вооружений, разоблачают антинародную
сущность реакционных, профашистских сил.
В борьбе против реакции их вдохновляют всемирно-
исторические успехи трудящихся социалистических стран
в развитии экономики и культуры. Отмечая большое
значение достижений советского народа, Генеральный
секретарь Коммунистической партии США Г. Холл говорил
на торжественном заседании в г. Москве, посвященном
50-летию образования СССР: «Советский Союз на
протяжении 50 лет служит маяком надежды для многих
миллионов обездоленных и отверженных людей во всем
мире, жаждущих свободы. Советский Союз вселяет
уверенность в ряды тех, кто борется против
капиталистической эксплуатации, вдохновляет миллионы людей на всех
континентах в их борьбе за национальное освобождение»
(52).
Давая в общих чертах характеристику теоретической
деятельности американских марксистов, необходимо
учитывать следующее. Известно, что в различные периоды
рабочего движения в зависимости от конкретных
условий различных стран на первый план выступает та или
иная сторона марксизма, на что обращал внимание
В. И. Ленин. В США с самого начала проникновения
3 Эта публикация нашла отражение в таких библиографических
изданиях, как второй том книги «Социализм и американская жизнь»
(353), «Библиография коммунистической проблемы в Соединенных
Штатах» Ч. Коркера (342), «Литература о коммунизме в Америке»
Р. Деланея (344), «Марксистская философия. Библиографическое
руководство» Д. Лэхса (378) и др.
7

идей марксизма перед марксистами Бстала прежде всего
задача критики буржуазной демократии как формы
политического господства буржуазии, необходимость
борьбы за повышение политической сознательности и
организацию самостоятельных политических действий рабочего
класса, разоблачения буржуазно-демократических
иллюзий среди рабочих.
В США, более чем в какой-либо другой стране, имели
место выпады ревизионистов главным образом по
политическим вопросам, связанные с попытками навязать
рабочим политику «классового сотрудничества». Именно в
силу этих причин в деятельности американских марксистов
на первый план выступает политическая сторона
марксизма. У. Фостер, говоря о влиянии
марксизма-ленинизма на американское рабочее движение, подчеркивал, что
оно «в гораздо большей мере проявлялось в практической
стратегии и тактике, чем в области теории рабочего
класса» (49, с. 35).
Марксистская философская мысль в США
развивается в документах Коммунистической партии,
выступлениях ее руководящих деятелей, в статьях,
опубликованных в коммунистической и левой прессе, а также в
специально философских монографиях и брошюрах.
Американские марксисты проделали значительную
работу по исследованию и творческому применению
материалистической диалектики в условиях своей страны,
что имеет важное значение для решения политических
задач, стоящих перед Коммунистической партией США
в борьбе за мир, демократию и социализм. В центре их
теоретической деятельности стоит вопрос об
исторической миссии рабочего класса США, судьбах социализма
в стране. В Заявлении американской Компартии,
опубликованном в связи с празднованием 4 июля 1976 г.
двухсотлетия образования США, подчеркивается, что
будущее страны всецело связано с борьбой рабочего класса
как ведущей революционной силы общества.
«Коммунистическая партия США,— говорится в Заявлении,— будет
участвовать совместно с миллионами в борьбе за то,
чтобы возвратить «дух 76 года» после 200 лет
капиталистической эксплуатации, расизма и злоупотреблений к
берегам нашей страны, к сердцам наших людей» (92а, с. 2).
Американские марксисты ведут борьбу против правого
оппортунизма, ревизионизма, а также против догма-
8

тизма и сектантства. Вместе с тем они решительно
разоблачают реакционную сущность расизма, шовинизма
и буржуазного национализма. Марксисты США уделяют
исключительно большое внимание критике реакционной
буржуазной идеологии, переживающей глубокий кризис.
Наиболее ярким выражением этого кризиса является
антикоммунизм, основное содержание которого
составляют «клевета на социалистический строй,
фальсификация политики и целей коммунистических партий, учения
марксизма-ленинизма» (82, с. 51). В трудах
американских марксистов содержится научный, критический
анализ прагматизма, логического позитивизма, неореализма,
экзистенциализма и других направлений буржуазной
философии.
Советскими учеными проделана немалая работа по
исследованию и освещению различных проблем
марксистской философской мысли в США. В шеститомной
«Истории философии» (115) имеются разделы, посвященные
распространению и развитию марксизма в США. В них
дается характеристика теоретической деятельности
пионеров марксистского движения в этой стране— И. Вей-
демейера, Ф. Зорге, Г. Шлютера и др., использованы
материалы из трудов деятелей Компартии США — У. Фо-
стера, Ю. Денниса, Г. Холла и др., а также
американских философов-марксистов — Г. Селзама, Г. Уэллса,
Б. Данэма и др.
В книге «Современная философия и социология в
странах Западной Европы и Америки
(Историко-философские очерки)» (131) содержится критика буржуазной
философии США, рассматривается история марксистской
мысли в этой стране, показано влияние Великой
Октябрьской социалистической революции на распространение и
творческое развитие марксизма-ленинизма в США,
освещается борьба американских марксистов против
буржуазной философии и ревизионизма, дается
характеристика трудов У. Фостера, Г. Холла, Г. Селзама, Г. Ап-
текера, Г. Уэллса и других марксистов-ленинцев.
В работах А. С. Богомолова «Буржуазная философия
США XX века» (106) и «Философия
англо-американского неореализма» (107), Д. В. Ермоленко «Современная
буржуазная философия США (Критический очерк)»
(112), Ю. К. Мельвиля «Американский прагматизм»
(122) и «Чарльз Пирс и прагматизм» (123) затраги-
0

ваются вопросы, связанные с критикой американскими
марксистами идеалистических философских
направлений, а также показывается их деятельность по
пропаганде трудов классиков марксизма-ленинизма. В книге
П. В. Копнина и В. В. Мшвениерадзе «Современная
буржуазная философия США. Критический очерк» (118),
наряду с критикой различных течений буржуазной
философии, раскрывается влияние марксизма на буржуазных
ученых, дается критическая оценка «марксологии».
В работе А. И. Титаренко «Прагматистский
лжемарксизм— философия антикоммунизма» (134) освещается
критика прагматизма Г. Уэллсом, Г. Аптекером, Г. Сел-
замом, В. Джеромом, Б. Данэмом и другими
американскими марксистами, раскрывается их вклад в творческое
развитие марксистской этики.
Из работ зарубежных авторов, в которых
рассматриваются некоторые вопросы развития марксистской мысли
в США, следует назвать книгу словацкого философа
Я. Боднара «О современной философии США» (148).
В ней имеются разделы, посвященные истории
марксистской философской мысли в этой стране, анализу значения
трудов Г. Уэллса, Г. Селзама и других американских
марксистов для разоблачения реакционной буржуазной
идеологии, пропаганды диалектического и исторического
материализма. Наряду с отмеченными выше книгами
советские и зарубежные ученые опубликовали
значительное число статей, представляющих собой немалый
вклад в исследование различных проблем марксистской
философской мысли в США (см. список литературы).
До сих пор в нашей стране и за рубежом не
выходило обобщающих трудов, посвященных анализу
марксистской мысли в США. Цель данной работы состоит в том,
чтобы кратко осветить основные исторические этапы
развития марксистской мысли в США и актуальные
философские проблемы, исследуемые в трудах американских
марксистов.

Часть первая
КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
ОСНОВНЫХ ЭТАПОВ
РАСПРОСТРАНЕНИЯ И РАЗВИТИЯ
МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
В США
Глава I
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИДЕИ МАРКСИЗМА
В XIX—НАЧАЛЕ XX В.
Исследование документальных источников и литературы,
относящейся к истории марксистской мысли в США,
разоблачает всю фальшь утверждений буржуазных
философов и ревизионистов об «отсутствии» почвы для
марксизма в этой стране. Марксистская мысль в США имеет
более чем столетнюю историю. Возникнув в Германии в
середине 40-х годов XIX в., марксизм стал
распространяться в Англии, Франции, Соединенных Штатах
Америки, России и других странах, открыв новый этап в
развитии рабочего движения, проявив свое неизмеримое
превосходство над различными течениями утопического
социализма, способствуя дальнейшему росту классовой
борьбы пролетариата, его сознательности и
организованности.
Распространение идей марксизма в США
происходило в условиях ускоренного развития американского
капитализма и свойственных ему антагонистических
противоречий. Высоким темпам роста капитализма в США
способствовал ряд факторов: отсутствие феодализма как
системы (хотя на Юге существовали
докапиталистические формы производства в виде рабства негров);
наличие богатых естественных ресурсов и большого
количества «свободных земель»; выгодное географическое
11

положение страны, благодаря чему ее f ерриторий
оставалась длительное время вне военных действий (за
исключением Гражданской войны 1861—1865 гг.); постоянный
и обильный приток иммигрантов и капиталов из стран
Европы и др. В. И. Ленин отмечал, что в США имелись
«необычайно выгодные, сравнительно с другими
странами, условия для развития капитализма вглубь и вширь»
(23, с. 232).
1. У истоков марксистского движения
История капитализма в США — это история
эксплуатации трудящихся масс, истребления сотен тысяч
индейцев, интенсивной территориальной экспансии и
беспощадного угнетения негров. В условиях роста эксплуатации
трудящихся, обострения классовых противоречий
происходило усиление рабочего движения. На его ранней
стадии получили большое распространение различные
течения утопического социализма, являвшиеся
идеологическим выражением неразвитости классовых отношений и
рабочего движения. Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге»
подчеркивал, что «незрелому состоянию капиталистического
производства, незрелым классовым отношениям
соответствовали и незрелые теории» (6, с. 269).
Еще в 20-е годы XIX в. многие последователи великих
социалистов-утопистов — Сен-Симона, Фурье и Оуэна —
стремились реализовать на «свободных землях» Нового
Света свои проекты. Р. Оуэн несколько раз приезжал в
США. Во время первого своего визита (с конца 1824 до
середины 1825 г.) он выступил на объединенном
заседании сената и палаты представителей Конгресса США,
читал лекции в ряде городов, пропагандируя свое учение,
и принимал меры для практической реализации своих
проектов по созданию социалистических колоний.
В 40-е годы прошлого века в США усилилась
деятельность фурьеристов, среди которых были журналист
Г. Грили, пропагандировавший идеи Фурье в газете
«Нью-Йорк трибюн», философ Р. У. Эмерсон, публицист
и газетный издатель Ч. А. Дана, писатель А. Брисбейн,
опубликовавший в 1840 г. книгу о Фурье, и др. Сотни
фаланстеров были созданы последователями Фурье в
Нью-Йорке, Висконсине, Пенсильвании, Огайо, Индиане
и других штатах. Среди них была крупная колония
12

«Брук фарм», просуществовавшая шесть лет. Однако
проекты оуэнистов и фурьеристов потерпели неудачу.
Концепции утопического социализма не могли
удовлетворить передовых сознательных рабочих, искавших
надежные пути и средства борьбы за освобождение от
наемного рабства.
В этих условиях учение основоположников научного
коммунизма К. Маркса и Ф. Энгельса, провозглашенное
на весь мир в «Манифесте Коммунистической партии»,
нашло благоприятную почву в американском рабочем
движении. Принятие марксизма передовыми
представителями рабочего класса США явилось, как писал У. Фос-
тер, «кульминационным пунктом всего социального
развития со времени Революционной войны» (63, с. 27).
Если утопический социализм был выражением начального
этапа рабочего движения, то научный коммунизм,
выражающий коренные интересы рабочего класса, возник на
более высокой ступени классовой борьбы пролетариата,
когда значительно усилился конфликт между
производительными силами и производственными отношениями в
капиталистическом способе производства, обострились
классовые противоречия буржуазного общества. На
развитие рабочего движения в США значительное влияние
оказали чартизм в Англии, революционная борьба
пролетариата Германии, Франции и других стран, в
особенности революции 1848 г. в ряде европейских стран.
После поражения этих революций в США выехало
много эмигрантов, среди которых находились деятели
Союза коммунистов — И. Вейдемейер, Ф. Зорге, Р. Роза,
А. Клусс, Ф. Якоби, 3. Мейер и др. Иосиф Вейдемейер
(1818—1866), друг и соратник Маркса и Энгельса,
обладавший глубокими знаниями и навыками
организаторской работы, прибыл в Нью-Йорк 7 ноября 1861 г. и с тех
пор в течение 15 лет возглавлял силы марксистов в этой
стране, борясь за создание пролетарской партии и
распространение идей марксизма.
Поддерживая связи с Марксом и Энгельсом,
используя их революционный опыт, советы и указания,
марксисты США проделали значительную работу по
разоблачению мелкобуржуазных течений социализма и
пропаганде марксистского учения. Их усилиями были созданы
Пролетарская лига (1852 г.) и Коммунистический клуб
Нью-Йорка (1857 г.).
13

И. Вейдемейер организовал ß 1852 г. издание в США
первой марксистской газеты «Die Revolution»
(«Революция»). В первом ее номере от 6 января 1852 г. он писал,
что задача газеты состоит в том, чтобы «дать возможно
более ясную картину классовой борьбы, которая все
более усиливается в Старом Свете, чтобы покончить со
всеми классовыми различиями; держать своих читателей в
курсе всех изменений, которые происходят в
промышленных и торговых отношениях различных народов и
классов, их политических взаимоотношений, посредством
которых подготавливаются революционные взрывы» (103).
В газете впервые были опубликованы работа К. Маркса
«Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», его статья
«История торгового кризиса 1845—1847 гг.», а также
глава «Пролетарии и коммунисты» из «Манифеста
Коммунистической партии» Маркса и Энгельса. В последующие
годы было организовано издание «Die Reform» и других
рабочих газет 1.
Опираясь на труды основоположников научного
коммунизма, марксисты исследовали общие закономерности
и специфические особенности развития капитализма и
рабочего движения в США. В работах И. Вейдемейера,
Ф. Зорге, Г. Шлютера, А. Клусса и других главное
внимание уделялось применению метода
материалистической диалектики к анализу классовой структуры
американского общества, исследованию социальных
противоречий и классовой борьбы.
В «Национально-экономических очерках США»,
рукописи «О стоимости вещей», в ряде очерков о рабстве
негров, опубликованных в «Газете штата Иллинойс», и
других работах И. Вейдемейера раскрывались
экономические основы социального антагонизма между
рабочими, трудящимися фермерами и неграми, с одной стороны,
и промышленниками, торговцами,
плантаторами-рабовладельцами, с другой. В статье «О диктатуре
пролетариата», написанной под непосредственным влиянием
книги К. Маркса «Классовая борьба во Франции»,
И. Вейдемейер показывал, как по мере развития
промышленности растет численность пролетариата, усилива-
1 Издание «Die Revolution» И. Вейдемейер вынужден был вскоре
прекратить из-за отсутствия средств. «Die Reform» выходила с
5 марта 1853 г. по 26 апреля 1854 г.
14

ется его борьба против буржуазии. Разъясняя сущность
понятия диктатуры пролетариата и разоблачая клевету
врагов марксизма относительно ее целей, он писал, что
на долю рабочего класса выпала великая историческая
миссия ликвидации капитализма и построения
коммунистического общества.
«Пролетариат является,— писал И. Вейдемейер,— тем
классом, который в развитых странах Европы завоевал
победу для буржуазии над всеми остальными классами
общества. Лишь пролетариату удастся свергнуть
господство буржуазии, чтобы провозгласить свою власть, власть
того самого класса, который не эксплуатирует другие
классы» (цит. по: 171а, с. 193—194). И. Вейдемейер
убедительно показал лживый характер утверждений
реакционных идеологов о том, что власть пролетариата
якобы должна привести к ликвидации экономических и
культурных ценностей. «Пролетариат,— подчеркивал он,—
является, пожалуй, единственным классом, который в
состоянии вступить во владение наследством буржуазии,
ибо его собственное процветание обусловливает
дальнейшее развитие этого наследства. Это последний класс,
который использует власть для уничтожения классовых
привилегий, так как в нем растворяются все остальные
классы. Уже теперь он вбирает в себя все творческие
элементы остальных классов, которые с трудом приходят
к теоретическому пониманию исторического процесса
развития» (171а, с. 194).
Одной из важных задач американских марксистов
являлось разоблачение буржуазной демократии,
освобождение рабочих от широко распространенной иллюзии,
будто американская республика — идеал общественного
строя. «Удивительно, хоть и вполне естественно,— писал
Ф. Энгельс,— насколько в такой молодой стране,
никогда не знавшей феодализма и с самого начала
развивавшейся на буржуазной основе, буржуазные предрассудки
крепко засели также и в рабочем классе. Именно из
протеста против метрополии, все еще носящей феодальную
маскировку, американский рабочий воображает, что
традиционная буржуазная форма хозяйства есть нечто по
самой своей природе и на все времена прогрессивное и
превосходное, нечто пес plus ultra» (15, с. 476).
В статьях, рефератах, выступлениях перед рабочими
марксисты разоблачали эксплуататорскую сущность бур-
15

жуазной демократии и антинародную политику
буржуазных партий, защищали идею создания самостоятельной
политической партии рабочего класса. А. Клусс в статье
«Американская политика и партия рабочих»,
опубликованной в газете «Die Reform», защищая тезис о
необходимости создания самостоятельной пролетарской партии,
писал, что перед рабочим классом стоит задача защиты
своих собственных политических и экономических
интересов в борьбе против нового эксплуататорского
класса— буржуазии. Отмечая, что рабочее движение в
стране, особенно в северо-восточных и средних штатах, все
более растет, он предлагал усилить борьбу за создание
массовой политической партии рабочих, способной
выдвинуть на выборах подлинных представителей
трудящихся. «Здесь, в северо-восточных и средних штатах,—
писал А. Клусс,— рабочие уже в состоянии избрать
представителей своих классовых интересов» (102).
Большое внимание уделяли марксисты анализу
противоречий, связанных с существованием рабства негров
в южных штатах. Они заявляли, что освобождение
негров является необходимым условием успешного развития
рабочего движения. «В Соединенных Штатах Северной
Америки,— подчеркивал К. Маркс,— всякое
самостоятельное рабочее движение оставалось парализованным,
пока рабство уродовало часть республики. Труд белых не
может освободиться там, где труд черных носит на себе
позорное клеймо» (11, с. 309).
И. Вейдемейер, А. Клусс, Ф. Зорге и другие пионеры
марксизма в США, опираясь на принципиальные
теоретические положения, содержавшиеся в трудах Маркса и
Энгельса, сделали важные шаги по пути творческого
применения марксизма в специфических условиях рабочего
движения США. Касаясь оценки творческой
деятельности И. Вейдемейера, У. Фостер писал, что Вейдемейер
сделал «больший, чем кто-либо другой, вклад в
разработку основ научного социализма в Новом Свете» (63,
с. 28).
Пропаганда марксизма значительно усилилась в
период подъема рабочего движения, обусловленного
такими событиями, как Гражданская война в США (1861 —
1865 гг.), в ходе которой было нанесено поражение
южным плантаторам-рабовладечьцам и отменено рабство
негров, и Парижская Коммуна 1871 г. В обстановке уси-
16

ления классовой борьбы возникли Национальный
рабочий союз (1866 г.), Орден рыцарей труда (1869 г.),
Американская федерация труда (1881 г.), а также
американские секции I Интернационала, на основе которых была
создана Социалистическая рабочая партия Америки
(1876 г.). В дальнейшем были организованы
Социал-демократическая партия (1897 г.) и Социалистическая
партия США (1901 г.).
Марксисты проделали значительную работу по
изданию и пропаганде в США «Манифеста
Коммунистической партии», «Восемнадцатого брюмера Луи
Бонапарта», «Капитала» и других трудов К. Маркса и Ф.
Энгельса. Значительное внимание уделяли они пропаганде
«Капитала». Когда вышел в свет первый его том, марксисты
развернули деятельность по ознакомлению рабочих с
этим гениальным произведением научного коммунизма.
Несмотря на огромные трудности, они опубликовали в
различных газетах и журналах США ряд извлечений из
«Капитала», а также статьи, ему посвященные.
Изучением идей «Капитала» были заняты, как
отмечал Ф. Зорге, многие члены Национального рабочего
союза, в котором имелась секция Интернационала. Он писал,
что «классовое самосознание проникло в плоть и кровь
этих рабочих» (160, с. 163). Марксисты стремились
осуществить издание «Капитала» на английском языке, ибо
отсутствие английского перевода значительно
затрудняло распространение идей «Капитала» среди коренных
американских рабочих. На это, в частности, указывал
руководитель Бостонской лиги борьбы за восьмичасовой
рабочий день И. Стюард в письме к Ф. Зорге. И. Стюард
писал, что эта книга произвела на него исключительно
большое впечатление. «Я хочу, чтобы был сделан
доступный перевод из этой работы Карла Маркса,— продолжал
он.— И, поскольку я постоянно об этом думаю, меня
очень смущали места, которые непонятны для говорящих
по-английски... Я процитирую из работы доктора
(Маркса) несколько страниц, чтобы представить его нашим
читателям и сделать его имя более близким нам» (цит. по:
188, I, с. 415). На заседании Лиги И. Стюард заявил, что
тот, кто разрабатывает законы государства, должен
прочитать «Капитал» Маркса (297, с. 461).
Ф. Зорге организовал издание в США на английском
языке популярного изложения «Капитала». Перевод был
17

сделан Otto Вейдемейером, сыном Иосифа Вейдемейера,
и опубликован первоначально в американском
еженедельнике «Лейбор стандард» в виде извлечений,
печатавшихся с 30 декабря 1877 г. по 10 марта 1878 г. В августе
1878 г. работа была издана отдельной брошюрой и
распространена в нескольких тысячах экземпляров. В 1890 г.
издательство Гумбольдта в Нью-Йорке опубликовало
первый том «Капитала» на английском языке. Издание в
США трех томов этой работы на английском языке было
впервые осуществлено в 1906—1909 гг.
В пропаганде идей марксистской философии в США
значительную роль сыграл Иосиф Дицген, соратник
К. Маркса и Ф. Энгельса, прибывший в эту страну в
1884 г. Являясь редактором «Социалиста», центрального
органа Социалистической рабочей партии, он желал
привлечь Ф. Энгельса к работе в редакции. Отмечая
неудовлетворительное состояние теоретической деятельности
партии, И. Дицген писал Ф. Энгельсу 14 ноября 1884 г.:
«Здесь царит большой разброд, и авторитет, который
придаст делу Ваше неоценимое сотрудничество, будет
благоприятствовать сплочению» (158, с. 148).
В США И. Дицген написал «Экскурсии социалиста в
область теории познания», «Аквизит философии» и
другие труды, в которых основное.внимание уделялось
гносеологическим проблемам, критике агностицизма,
идеализма и религии. Исследование этих проблем имело
актуальное значение, если учесть, что во второй половине
XIX в. в буржуазной философии США были широко
распространены различные течения идеализма и
агностицизма, проникавшие в социологию и естествознание.
Давая общую характеристику идеологической жизни
в США, Ф. Энгельс писал: «Хотя они (американцы.—
И. Ч.) и не переняли от Европы средневековых
институтов, но зато усвоили множество средневековых
традиций, религию, английское обычное (феодальное) право,
суеверие, спиритизм,— словом, всю эту чепуху, которая
непосредственно не мешала коммерческим делам, а
сейчас весьма пригодна для оглупления масс» (14, с. 490).
Во второй половине XIX в. на авансцене философской
жизни США выступали абсолютный идеализм,
персонализм, «теистический эволюционизм» и другие течения
фидеизма. Весьма типичен тот факт, как отмечает
американский философ-марксист Г. Селзам в своей книге «Фи-
18

лософия в революции», что первое философское издание
в США — «Журнал спекулятивной философии»,—
созданное в 1867 г. гегельянцами У. Гаррисом, Д. Снайдером и
Г. Брокмайером, избрало своим девизом: «Философия не
печет хлеб, но она дает нам бога, свободу и бессмертие»
(177, с. 31).
Борясь против реакционных тенденций в буржуазной
философии, И. Дицген страстно защищал важнейшее
достижение, аквизит философской науки —
материалистическую теорию познания, открытие диалектических
закономерностей материального мира. «Умение находить,—
писал он,— всеобщее в его частных формах и частные
формы охватывать в их универсальной связи, как части
всеобщей природы — вот что составляет, выражаясь
абстрактно, аквизит всех прежних философских
исследований» (157, с. 172).
Подвергая критике агностицизм Канта и его
последователей, выступавших с утверждениями о
невозможности познания вещей в себе, И. Дицген подчеркивал
неограниченные возможности человеческого познания,
которое идет через раскрытие относительных истин к
истине абсолютной, ввиду чего нельзя отделять абсолютную
истину от относительной. Раскрывая причины широкого
распространения агностицизма, нашедшего наиболее
яркое проявление в неокантианстве, И. Дицген писал,
что их прежде всего следует искать в усилившихся
попытках буржуазии ликвидировать марксизм как
философию борющегося пролетариата: «Со времени притязания
четвертого сословия наши официальные ученые
принуждены проводить консервативную, реакционную политику.
Теперь они упрямятся, хотят упрочить свое заблуждение
и пятятся назад, к Канту» (157, с. 146).
Однако необходимо отметить, что в работах И. Диц-
гена допускались отдельные ошибки и неточные
формулировки 2, за которые ухватились буржуазные философы,
2 «Истина,— писал И. Дицген,— это подлинная вселенная, откуда
не исключаются также и ложь и заблуждение, поскольку
фантастические идеи, люди-великаны и гномы-невидимки, ложь и
заблуждение действительно существуют, хотя бы только в
человеческой голове — они являются истиной» (157, с. 195). В его
работах встречались ошибочные утверждения в духе вульгарного
материализма. Например, он писал, что «и мысли, их источник и их
природа — точно такая же реальная материя и столь же
заслуживающий изучения материал, как и все иное» (157, с. 113).
19

ревизионисты, пытавшиеся противопоставить так
называемый дицгенизм философии марксизма. В своей
брошюре об И. Дицгене американский буржуазный философ
Э. Унтерманн писал, что якобы Дицген «исцелил
исторический материализм от его диалектических слабостей»,
что марксисты и ревизионисты, «несмотря на свои
разногласия, в общем прекрасно могут работать в одной
партии для общих целей» (326, с. 44—45).
Ревизионистские извращения в понимании
философского наследия И. Дицгена были подвергнуты научной
критике в работах В. И. Ленина, который высоко ценил
труды этого философа. «Вот значение Дицгена: рабочий,
самостоятельно пришедший к диалектическому
материализму, т. е. к философии Маркса»,— писал Ленин (24,
с. 117). В. И. Ленин показал, что неправильно
противопоставлять И. Дицгена К. Марксу; главой направления, как
признавал сам Дицген, является Маркс, а Дицген лишь
последователь Маркса3. Высоко оценивая его борьбу
против идеалистической философии, его пропаганду идей
марксизма, В. И. Ленин вместе с тем отмечал, что во
взглядах этого философа имелись и отдельные ошибки.
«Чтобы стать сознательными,— писал В. И. Ленин,—
рабочие должны читать И. Дицгена, но не забывать ни на
минуту, что он дает не всегда верное изложение учения
Маркса и Энгельса, у которых только и можно учиться
философии» (24, с. 118).
В. И. Ленин отмечал, что И. Дицген, настаивая на
относительности человеческого познания, часто впадает в
путаницу, делает уступки идеализму и агностицизму.
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И.
Ленин, приведя рассуждение И. Дицгена о том, что «дух не
больше отличается от стола, света, от звука, чем эти
вещи отличаются друг от друга», показывает, что в этом
рассуждении допущена путаница, извращение материали-
3 В письме к Марксу 20 мая 1868 г. И. Дицген писал: «Но Вас я
прошу позволить мне сказать — и это больше, чем просто вежливый
оборот речи,— что я уважаю в Вашем лице идеал выдающегося
мыслителя, непревзойденного стилиста, правдивой, бесстрашной
личности и энергичного человека. Может ли не радовать ученика
любезная взаимность столь высокочтимого учителя? Я обязан Вам
пониманием исторического движения человечества, сокровищем,
которое позволяет мне подняться над многими жизненными
невзгодами и над всем убожеством моего времени и моего
окружения» (158, с. 139).
20

стического решений основного вопроса философии. «Что
и мысль и материя «действительны», т. е. существуют, это
верно,— писал В. И. Ленин.— Но назвать мысль
материальной— значит сделать ошибочный шаг к смешению
материализма с идеализмом» (21, с. 257). В. И. Ленин
отмечает, что эта неточность исправляется самим И. Диц-
геном, когда он говорит, что нельзя включать мысли в
понятие материи.
2. Достижения и трудности
в распространении марксистского учения
В борьбе за распространение марксистских идей в США
были достигнуты значительные результаты, самым
серьезным из которых явилась победа марксизма над
различными течениями утопического социализма. Это признают
многие философы и историки общественной мысли.
Американский философ проф. Г. Л. Парсонс пишет, что с
начала 90-х годов XIX в. марксизм одержал победу над
лассальянским социализмом (277, с. 182). Это же
отмечает И. Кипнис в книге «Американское социалистическое
движение: 1897—1912»: «К 1900 г. марксистский или
научный социализм был идеологией почти всех
американских течений, стремившихся ликвидировать пороки
капитализма посредством замены его социализмом»
(245, с. 4).
Следует отметить, что во второй половине XIX в. в
обществоведение и естествознание в США все более
проникали идеи стихийного материализма. В области
исторической науки материалистическую линию защищал
выдающийся американский исследователь родового строя
Льюис Генри Морган, который, как указывал Ф. Энгельс,
самостоятельно пришел к материалистическому
пониманию истории. «Относительно первобытного состояния
общества существует,— писал Ф. Энгельс,— книга,
имеющая решающее значение, такое же решающее, как
Дарвин в биологии; открыл ее, конечно, опять-таки Маркс:
это — Морган, «Древнее общество», 1877 год... Морган в
границах своего предмета самостоятельно вновь открыл
марксово материалистическое понимание истории и
приходит к непосредственно коммунистическим выводам в
отношении современного общества» (13, с. 97).
В своей книге Л. Г. Морган освещает на основе бога-
21

того фактического материала историю первобытного
общества. В ней рассматриваются история развития орудий
труда, общественных форм (от родового строя до
возникновения классов и государства), формы брака, семьи и
собственности. Выражая веру в прогресс исторического
развития человечества, в неизбежность наступления
новой эры, когда на Земле утвердится справедливый
общественный строй, Морган писал: «Гибель общества должна
стать конечным результатом исторического поприща,
единственной целью которого оказывается богатство; ибо
такое поприще содержит в себе элементы своего
собственного разрушения. Демократизм в управлении, братство
в общественных отношениям, равенство в правах,
всеобщее образование будут характеризовать следующий
высший социальный строй, к которому неуклонно стремятся
опыт, разум и знание. Он будет возрождением, но в
высшей форме, свободы, равенства и братства древних
родов» (171, с. 329).
Несмотря на отдельные неточные формулировки,
встречающиеся в работе Моргана, в ней стихийно была
выражена основная идея исторического материализма:
объяснять общественный строй из характера и уровня
развития материального производства. Заслуга Моргана
как стихийного материалиста в области исторического
исследования заключается в том, что он нанес серьезный
удар по буржуазной историографии и философии,
проповедующих «вечность» частной собственности, господство
мужчины над женщиной в моногамной семье и т. д.
Важнейшее значение работы Л. Г. Моргана состоит в том,
что она давала богатейший историко-этнографический
материал, подтверждающий правильность марксистской
науки о законах общественного развития —
исторического материализма.
Имея в виду определенные успехи, достигнутые
пионерами марксизма в США по распространению идей
научного социализма в этой стране, необходимо
подчеркнуть, что их деятельность происходила в трудных
условиях относительной политической и идеологической
отсталости американского рабочего движения, возникших под
влиянием ряда важных социально-экономических и
политических факторов. Образованию постоянного класса
пролетариев препятствовала большая текучесть рабочей
силы из промышленных районов Северо-Востока на «сво-
22

бодные земли» Запада, что задерживало в известной
степени обострение классовых столкновений.
«Окрестьянивание» значительной части рабочих,
стремление при первой возможности уйти с фабрики и
стать самостоятельным фермером было характерной
чертой американского пролетариата XIX в. «Сегодняшний
наемный рабочий,— писал Маркс,— завтра становится
независимым, ведущим самостоятельное хозяйство
крестьянином или ремесленником» (11, с. 779). Рабочий
класс был неоднородным по своему национальному
составу; наряду с коренными американцами, имелось
много иммигрантов: немцев, ирландцев, французов,
итальянцев, испанцев и др. Буржуазия умело использовала это
обстоятельство, восстанавливая коренных американцев
против иммигрантов, белых против цветных,
квалифицированных рабочих против неквалифицированных и т. д.
Все это отрицательно сказывалось на развитии рабочего
движения, препятствовало распространению марксизма4.
Наряду с этими факторами действовали причины и
субъективного порядка. Американские марксисты, в
подавляющем большинстве выходцы из Германии, вели
свою работу главным образом среди
рабочих-иммигрантов немецкой национальности; большинство
социалистических газет и журналов выходило на немецком языке.
Незнание английского языка, местных условий и
традиций коренных американцев в существенной степени
затрудняло пропаганду идей марксизма. И. Вейдемейер,
Ф. Зорге, А. Клусс и другие пионеры марксизма в США
сознавали этот недостаток и стремились преодолеть его.
Учитывая советы Маркса и Энгельса, они боролись
против тенденций к сектантству, стремились упрочить связи
с основными массами американских рабочих, творчески
применять марксистское учение в США, вовлекать в
классовую борьбу широкие массы американского
пролетариата.
Однако в дальнейшем руководство Социалистической
рабочей партии, находившееся под влиянием лассальян-
4 В XX в. некоторые из этих факторов перестали действовать
(исчез фонд «свободных земель», прекратилась массовая иммиграция,
рабочий класс стал более однородным по национальному составу
и т. д.), однако относительная политическая и идеологическая
отсталость рабочего движения сохраняется и поныне (причины этого
рассматриваются в п. 5, гл. III данной работы),
23

ства, все более скатывалось к сектантству. Эта линия
подверглась резкой критике со стороны основоположников
научного коммунизма. «В англо-американском
социализме,— писал В. И. Ленин,— Маркс и Энгельс всего резче
критикуют его оторванность от рабочего движения» (18,
с. 233). И далее он отмечал, что Маркс и Энгельс ставили
в вину американским социалистам то, что «они
превратили марксизм в догму, в «окаменелую (starre)
ортодоксию», что они видят в нем «символ веры, а не
руководство для действия», что они не умеют приладиться к
идущему около них, теоретически беспомощному, но
живому, массовому, могучему рабочему движению» (18,
с. 233).
В. И. Ленин писал, что Маркс и Энгельс ставили
перед американскими социалистами важную задачу —
создание массовой рабочей партии, преодоление
сектантства. «В таких странах,— писал В. И. Ленин,— где нет
социал-демократической рабочей партии, нет с.-д.
депутатов в парламентах, нет никакой систематической,
выдержанной с.-д. политики ни на выборах, ни в прессе
и т. д.,— в таких странах Маркс и Энгельс учили
социалистов во что бы то ни стало рвать узкое сектантство и
примыкать к рабочему движению, чтобы политически
встряхнуть пролетариат. Ибо ни в Англии, ни в Америке
пролетариат в последней трети XIX в. не проявлял почти
никакой политической самостоятельности» (18, с. 243—
244).
Попытки преодолеть догматизм и сектантство
лидеров Социалистической рабочей партии, усилить внимание
к теоретическим вопросам и укрепить связи партии с
массами предпринял Даниэль Де-Леон (1852—1914).
Изучение работ Маркса и Энгельса позволило ему
освободиться от влияния мелкобуржуазных идей Г.
Джорджа и Э. Беллами, стать последователем научного
социализма. Д. Де-Леон перевел на английский язык
произведения классиков марксизма: «Восемнадцатое брюмера
Луи Бонапарта», «Критика Готской программы»,
«Развитие социализма от утопии к науке» и др. Он написал
книги и брошюры, посвященные пропаганде идей
марксизма, практическим вопросам социалистического
движения в США.
В первый период своей деятельности, в 90-е годы,
Д. Де-Леон занимал в целом марксистские позиции, бо?
24

рясь за соединение идей научного социализма с рабочим
движением. Доказывая необходимость политической
борьбы пролетариата, он писал: «Организованность на
предприятии сама по себе, не подкрепленная
политической силой, которая угрожает капиталистическому
классу уничтожением, поскольку рабочий класс
представляет собой подавляющее большинство,— оставляет
рабочих без всякой защиты» (156, с. 49).
Отмечая научный, революционно-преобразующий
характер марксистской философии, Д. Де-Леон писал, что
только она позволяет раскрыть классовую сущность
буржуазного государства, ликвидация которого необходима
для победы социализма. В противовес реформистам,
оппортунистам, пытавшимся затушевать социальные
антагонизмы, он подчеркивал, что основу всей жизни
современного общества составляет непримиримое противоречие
между рабочим классом и буржуазией. Поэтому
единственно правильной политикой для партии рабочего класса
является политика бескомпромиссной классовой борьбы.
Однако в дальнейшем Д. Де-Леон допустил ряд
серьезных ошибок, встав на позиции
анархо-синдикализма, защищал так называемую теорию индустриализма,
суть которой заключалась в отрицании необходимости
политической партии рабочего класса и диктатуры
пролетариата. Сектантская ограниченность Д. Де-Леона
проявлялась в его отношении к профсоюзам АФТ, от
которых он требовал безоговорочного признания принципов
социализма, в его попытках создания «параллельных»
профсоюзов. Д. Де-Леон отрицательно относился к
массовым движениям трудящихся фермеров, не видя в них
союзников рабочего класса.
Однако, несмотря на эти ошибки, заслуга Д.
Де-Леона в пропаганде идей марксизма в США, в его борьбе
против оппортунизма несомненно велика. В. И. Ленин,
подвергая критике сектантские, анархо-синдикалистские
ошибки Д. Де-Леона, вместе с тем высоко ценил его
борьбу против оппортунистов, неоднократно отмечая
глубокую правильность меткого определения Д. Де-Леоном
реформистских, оппортунистических деятелей как
«рабочих приказчиков класса капиталистов» (40, с. 36).
25

3. Оппортунизм в социалистическом движений
и борьба против него
Переход к империалистической стадии развития
капитализма ознаменовался усилением борьбы двух тенденций
в рабочем движении США, как и других стран,—
революционного и оппортунистического. В. Бергер5, Д. Спарго,
У. Уоллинг и другие оппортунистические лидеры
Социалистической партии выступали как типичные
представители ревизионизма, поддерживали взгляды немецкого
социал-демократа Э. Бернштейна, родоначальника этого
враждебного марксизму течения. Социальную базу
оппортунистической политики лидеров
Социалистической партии составляла влиятельная прослойка
«рабочей аристократии», мелкой буржуазии и других
непролетарских элементов6. В 1912 г. Социалистическая партия
выпустила 323 журнала и газеты, из них 13 ежедневных,
в том числе 5 на английском языке (245, с. 247). В
подавляющем большинстве этот поток литературы был
предназначен для пропаганды оппортунистических,
ревизионистских концепций.
Миллионер У. Уоллинг, ученик прагматиста Д. Дьюи,
нападая на марксистскую философию, заявлял о
необходимости «отбросить» диалектический материализм как
«эклектическую смесь» идей Гегеля и Фейербаха,
«соединить» марксизм с прагматизмом с целью придать
марксизму «современный научный вид». Это была, как
отмечал американский марксист Г. К. Уэллс, первая
попытка в буржуазной философии США заменить «диалек-
тико-материалистическую теорию познания
позитивизмом XX века — прагматизмом» (184, с. 149). В своих
книгах и брошюрах («Американские рабочие и
американская демократия», «Социализм как он есть»,
«Социализм и война» и др.) У. Уоллинг проповедовал узкий
практицизм, деляческое пренебрежение к теории,
извращал идеи Маркса о связи теории с практикой.
5 В. Бергер, прозванный «американским Бернштейном», разработал,
как отмечает И. Кипнис, собственный вариант ревизионизма за
несколько лет до публикации книги Э. Бернштейна «Эволюция
социализма».
6 В 1908 г. в Социалистической партии США состояли священники
(около 300 чел.) и даже миллионеры-«социалисты» — Уоллинг,
Стоке, Ллойд, Паттерсон, Хаятер и др. (63, с. 120).
26

Резкими нападками на марксизм выделялся и
М. Хиллквит, перу которого принадлежит ряд работ, в
том числе «История социализма в Соединенных
Штатах», в которой содержится большой фактический
материал по истории социалистического движения в этой
стране, однако ее освещение дано с реформистских
позиций. Стремясь замаскировать антагонистические
противоречия между пролетариатом и буржуазией, М.
Хиллквит преувеличивал реальные политические права,
которые имели американские рабочие, идеализировал
буржуазную демократию, заявляя, что в США якобы
осуществляется «народовластие».
Хотя М. Хиллквит и цитировал слова Ф. Энгельса о
том, что рабочие должны установить диктатуру
пролетариата, однако он считал это положение не обязательным
для социалистов (366, с. 103). Как и другие
оппортунисты, он поддерживал теорию «американской
исключительности», в которой выдвигался тезис об
«исключительных, особых условиях» рабочего движения в США и
«необязательности» классовой борьбы пролетариата в
этой стране.
Ревизионизм, как отмечал В. И. Ленин, явился
орудием борьбы против марксистского учения в условиях,
когда марксизм одержал решительную победу над
немарксистскими формами социализма. «Диалектика истории
такова,— писал В. И. Ленин,— что теоретическая победа
марксизма заставляет врагов его переодеваться
марксистами» (23а, с. 3). Борьба против ревизионизма, за
творческое развитие марксистской теории выступила в этот
период в качестве одной из важнейших задач
революционных деятелей международного рабочего движения.
В авангарде этой борьбы шла большевистская партия во
главе с В. И. Лениным. Классические труды В. И.
Ленина «Что делать?», «Две тактики социал-демократии в
демократической революции», «Материализм и
эмпириокритицизм» и другие сыграли исключительно важную
роль в разоблачении ревизионистских концепций7.
7 В США до возникновения Коммунистической партии не было
опубликовано ни одной марксистской работы, посвященной
критике ревизионизма. Изданная в 1907 г. книга американского
социалиста Л. Б. Будина «Теоретическая система Карла Маркса в свете
современной критики» (209), в которой подвергались критике
теории Э. Бернштейна, Т. Масарика, Л. Слонимского, Э. Зелигмана
27

В борьбе против оппортунизма, в пропаганде идей
марксизма в США активное участие принимали такие
выдающиеся деятели американского рабочего движения,
как Юджин Дебс и Уильям Хейвуд. Ю. Дебс (1855—
1926) был выдающимся деятелем Социалистической
партии США; он вел большую организаторскую,
практическую работу среди трудящихся масс, уделяя наряду
с этим большое внимание пропаганде идей научного
социализма. Разоблачая клевету буржуазных идеологов
о том, что учение социализма «чуждо Америке», что его
принесли «иностранные агитаторы», Ю. Дебс писал:
«Социализм стал определенным, усиливающимся фактором
в экономических и политических делах нации» (217,
с. 35).
Выражая твердую уверенность в неизбежную гибель
капитализма и торжество социализма, он требовал,
чтобы социалисты проводили революционную, а не
реформистскую политику, ибо реформизм может привести к
гибели социалистическое движение. «Пролетарский и
революционный характер Социалистической партии важнее
всего,— писал он.— Все голоса народа будут для нас
бесполезными, если мы перестанем быть революционной
партией» (218, с. 14). Известно, что
оппортунистическая политика лидеров Социалистической партии США
послужила важнейшей причиной ее раскола в 1919 г. и
превращения в маловлиятельную организацию, по
существу в секту, оторванную от рабочих масс.
Ю. Дебс решительно выступил с осуждением
империалистической войны, разоблачая предательскую
политику оппортунистических вождей II Интернационала,
ставших на путь социал-шовинизма. Горячо приветствуя
и других «критиков» марксизма, содержала ряд существенных
недостатков, поскольку ее автор допускал серьезные ошибки в
понимании марксизма (приписывал К. Марксу отрицательное
отношение к крестьянству, заявляя, будто К. Маркс видел в
крестьянах «врагов социалистической революции», «величайшее
препятствие на пути к социализму» и т. д.). В книге Л. Будина ничего не
говорилось об американском рабочем движении, его задачах; не
было критики оппортунистической линии лидеров
Социалистической партии США, а также реформистского руководства АФТ.
В дальнейшем Л. Будин перешел на позиции социал-шовинизма,
оправдывал действия оппортунистических лидеров II
Интернационала, выступивших с поддержкой своих правительств в
мировой войне.
2S

победу социалистической революции в России, он заявил,
что он сам «большевик с головы до ног».
В. И. Ленин высоко оценивал деятельность Ю. Деб-
са, особенно его антивоенные выступления, характеризуя
его как популярнейшего вождя американских
социалистов (27, с. 233). Однако вместе с тем В. И. Ленин
отмечал путаницу в его взглядах, отсутствие ясной теории
(31, с. 572). Ю. Дебс, хотя и выступал с критикой
оппортунизма, сам, однако, не пошел на разрыв с
оппортунистами. Говоря о роли партии в рабочем движении, он не
видел ее задач в деле завоевания диктатуры
пролетариата. Он недостаточно четко осознавал неизбежность
усиления классовой борьбы в переходный период от
капитализма к социализму. Однако, несмотря на эти ошибки,
Ю. Дебс сыграл значительную роль в популяризации
идей социализма в американском рабочем движении.
Как отмечалось выше, в пропаганде идей марксизма
в США известную роль сыграл один из выдающихся
деятелей рабочего движения этой страны Уильям Хейвуд
(1869—1928). С юношеских лет он стал активно
участвовать в классовой борьбе американского пролетариата.
Ознакомившись с трудами Маркса и Энгельса, он
становится убежденным последователем научного социализма.
Подчеркивая большое значение марксистской теории для
освободительного движения пролетариата, У. Хейвуд
писал: «Коммунизм зиждется на теории Маркса, которая
гласит, что труд производит все богатство и все
богатство принадлежит тем, кто производит его» (51, с. 28).
У. Хейвуд разоблачал соглашательскую политику
оппортунистов, требуя проведения политики классовой
борьбы пролетариата против буржуазии, подчеркивая
необходимость всемерного повышения уровня
политической сознательности и организованности рабочего
класса. Однако он находился под значительным влиянием
анархо-синдикализма, полагая, что единственным
средством борьбы против буржуазии является всеобщая
стачка, проводимая профсоюзами, в ходе которой можно
вырвать все уступки у буржуазии, взять в свои руки
управление промышленностью. «Если рабочие
организованы,— говорил он,—то... все, что они должны будут
сделать, это положить руки в карманы, и они прогонят
класс капиталистов» (66, с. 14).
Таким образом, в начале XX в. в американском рабо-
29

чем движении, с одной стороны, имели большое влияние
реформизм и оппортунизм, а с другой — усиливались
анархо-синдикалистские тенденции как выражение
стихийного протеста масс против оппортунистической
политики. Выступая против соглашательской политики
реформистов, лучшие представители американского рабочего
класса, не зная глубоко теории научного социализма,
попадали под влияние анархо-синдикализма, ослепленные
его псевдореволюционной фразеологией (тактика
«прямого действия», «захвата предприятий» профсоюзами
и т. д.).
Анархо-синдикалистская идеология, характерная для
рабочего движения в странах со слаборазвитым
капитализмом, оказала значительное влияние и на рабочее
движение в США, страны высокоразвитого капитализма.
Причины этого явления следует искать в тех
экономических, политических и социальных факторах, которые
действовали в этой стране длительное время. В США
анархо-синдикализм нашел себе социальную базу среди
большой массы рабочих-иммигрантов (итальянцев, испанцев
и др.), прибывших из стран с менее развитым
капитализмом и испытавших сильное влияние мелкобуржуазной
идеологии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что у
рабочего класса США отсутствовали, как отмечал
В.И.Ленин (18, с. 234), сколько-нибудь крупные
общенациональные демократические задачи и многие рабочие
недооценивали значение политической борьбы,
ограничиваясь лишь защитой своих экономических интересов.
«Анархизм,— писал В. И. Ленин,— нередко являлся
своего рода наказанием за оппортунистические грехи
рабочего движения. Обе уродливости взаимно пополняли
друг друга» (40, с. 15).
Первая мировая война и крах II Интернационала
привели к дальнейшему обострению борьбы двух
тенденций в рабочем движении США, как и других стран.
В. И. Ленин отмечал, что в американском
социалистическом движении в годы войны сложились три течения:
1) открытые социал-шовинисты, «защитники отечества»
(В. Бергер, Д. Спарго и др.); 2) «центристы», т. е.
колеблющиеся между социал-шовинистами и
интернационалистами (М. Хиллквит и др.); 3) интернационалисты, в том
числе и левые в Социалистической партии (33, с. 170—
174). В Социалистической партии США все более усили-
30

Валось революционное крыло во главе с У. ХейвуДоМ,
Ч. Рутенбергом, У. Фостером. Деятели левого крыла вели
борьбу против оппортунизма, постепенно высвобождаясь
из-под влияния идей анархо-синдикализма. Они
решительно выступили с осуждением империалистической
войны, разоблачали шовинизм В. Бергера, Д. Спарго,
У. Уоллинга и других оппортунистов.
В развертывании антивоенной пропаганды, в борьбе
против оппортунизма и ревизионизма активную роль
играла возникшая в 1915 г. в г. Бостоне Лига
социалистической пропаганды, которая издавала печатный орган
«Интернационалист». В ноябре 1915 г. эта Лига и левое
крыло Социалистической партии опубликовали манифест
против империалистической войны. В своем письме на
имя секретаря Лиги В. И. Ленин писал: «Мы очень
обрадовались, получив вашу листовку. Ваше обращение к
членам социалистической партии с призывом бороться за
новый Интернационал, за подлинный революционный
социализм, которому учили Маркс и Энгельс, против
оппортунизма, в особенности против тех, кто стоит за
участие рабочего класса в оборонительной войне, полностью
соответствует позиции, которую наша партия
(Российская социал-демократическая рабочая партия,
Центральный Комитет) заняла с самого начала этой войны и
которую она всегда занимала на протяжении более
10 лет.
Мы шлем вам самые искренние приветы и наилучшие
пожелания успеха в нашей борьбе за истинный
интернационализм» (30, с. 71).

Глава II
ИДЕЙНОЕ И ОРГАНИЗАЦИОННОЕ СТАНОВЛЕНИЕ
МАРКСИСТСКО-ЛЕНИНСКОГО ДВИЖЕНИЯ В США
В НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ
1. Влияние Великой Октябрьской
социалистической революции и трудов В. И. Ленина
на марксистскую мысль
Победа социалистической революции в России,
открывшей эпоху ликвидации капитализма и утверждения
коммунизма, явилась величайшим триумфом идей
марксизма-ленинизма, подтверждением на практике их глубокой
научности и колоссальной преобразующей силы.
Октябрьская революция оказала огромное влияние на
трудящиеся массы всего мира, способствуя росту их
политической сознательности и организованности. Она нанесла
удар по всем формам буржуазного мировоззрения,
оппортунизму, ознаменовав собою начало качественно нового
этапа в истории философии. Выдвинув ряд новых,
важных проблем общественной жизни, революция дала
мощный толчок дальнейшему творческому развитию
марксизма-ленинизма и его распространению во всем мире.
Известия о победе социалистической революции в
России и образовании Советского правительства во
главе с вождем партии большевиков В. И. Лениным, о
первых декретах Советской власти с большим энтузиазмом
были встречены трудящимися США. «Хотя
американские рабочие,— писал Д. Рид,— в действительности
имели очень слабое представление о том, чем в сущности
была эта революция, и фактически не понимали ни
большевизма, ни организации Советов, но они инстинктивно
чувствовали, что Советская Россия является Рабочей
Республикой, и ценность этого явления заключалась
именно в том, что оно внушало мысль о рабочем
контроле не только над промышленностью, но и над
государством, или, иными словами, о диктатуре пролетариата»
(48, с. 1282).
У. Фостер подчеркивал, что социалистическая
революция в России как важнейшее в истории политическое
событие с самого начала оказала воздействие на Соеди-
32

ненные Штаты Америки и другие капиталистические
страны. «Пример и уроки социалистической революции
в России,—писал он,— оказали серьезное влияние на
развитие экономической и политической борьбы
угнетенных масс всего Нового Света» (50, с. 517).
Чувство классовой солидарности подсказывало
американским рабочим, что победа рабочих в России была
также и их победой. Октябрьская революция явилась
для трудящихся США вдохновляющим примером
героической борьбы против эксплуататоров. Она в
значительной степени способствовала подъему рабочего движения,
происходившему в США в 1918—1922 гг. В
сталелитейной, угледобывающей и других отраслях
промышленности, а также на железнодорожном и морском транспорте
происходили крупнейшие в истории страны стачки,
развертывалось движение солидарности с русскими
рабочими и крестьянами под лозунгом «Руки прочь от
Советской России!». В 1919 г. в США произошло 3630 стачек,
в которых участвовало свыше 4 млн. рабочих (94,
с. 21).
В обстановке подъема рабочего движения и победы
Великой Октябрьской социалистической революции резко
усилилась борьба двух направлений в Социалистической
партии США — революционного и оппортунистического,
центральным пунктом которой стал вопрос об отношении
к Советской Республике и использовании опыта
социалистической революции в России. Отношение к
Республике Советов как живому воплощению диктатуры
пролетариата стало тем своеобразным «оселком», посредством
которого, говоря словами В. И. Ленина, испытывалось
действительное понимание и признание марксизма.
Социал-шовинисты (В. Бергер, Д. Спарго и др.),
поддерживаемые С. Гомперсом и другими реформистскими
лидерами профсоюзов, заняли враждебную позицию по
отношению к Советской Республике. Выражая
классовые интересы буржуазии, не видя объективных
закономерностей общественного развития, подменяя
диалектику вульгарной, эволюционистской концепцией, они
выступили с осуждением революции, рассматривая ее как
«опасный эксперимент», «утопию», «заговор». Левые
силы в Социалистической партии, возглавляемые Д. Ридом
и Ч. Рутенбергом, горячо приветствовали победу
революции и установление Советской власти в России. Револю-
2 И. И. Черкасов
я

ция в значительной степени способствовала идейному и
политическому размежеванию сил в рабочем и
социалистическом движении, отделению деятелей левого крыла
от ревизионистских, оппортунистических элементов.
Благодаря Великой Октябрьской социалистической
революции идеи ленинизма стали доступными для
прогрессивных деятелей рабочего движения США, многие из
которых, как отмечалось выше, находились под
влиянием анархо-синдикализма и других мелкобуржуазных
концепций. «В течение десятилетия, предшествовавшего
1917 году,— писал У. Фостер,— в Социалистической
партии, возглавлявшейся оппортунистами, стихийно
развивалась левая оппозиция, но только благодаря трудам
Ленина это левое меньшинство обрело последовательно
коммунистическую основу» (49, с. 35).
Деятели левого крыла рабочего движения США
организовали издание марксистских и других прогрессивных
журналов: «The Class Struggle» («Классовая борьба»,
Нью-Йорк, 1917—1919), «The Proletarian»,
(«Пролетарий», Чикаго, 1918), «The Communist»
(«Коммунист»,Чикаго, 1919), «The Revolutionary Age» («Революционный
век», Нью.-Иорк, Бостон, 1918—1919) и др. Благодаря
усилиям прогрессивных деятелей в США был
опубликован ряд трудов В. И. Ленина: «Империализм как высшая
стадия капитализма», «Военная программа пролетарской
революции», «Пролетарская революция и ренегат
Каутский», «Очередные задачи Советской власти» (под
названием «Советы за работой»), «Государство и
революция» 1 и др.
Октябрьская революция дала мощный толчок для
сплочения левых сил рабочего движения США и
развертывания их борьбы за создание подлинно пролетарской
1 В связи с изданием в США книги «Государство и революция» в
журнале «The Communist» была опубликована статья, в которой
отмечалось, что в этой работе обсуждаются наиболее актуальные
проблемы коммунистической теории, поскольку предмет
разногласий между социалистами и коммунистами составляют прежде
всего вопросы, возникающие вокруг понимания государства. В статье,
излагающей основные идеи марксизма-ленинизма по вопросу о
государстве, говорилось: «Тот факт, что идеи Ленина мастерски
подтвердились в действиях, свидетельствует о его теоретической
подготовке. Только те, кто знают Ленина как ученого, могут
оценить систему мышления, которая является основой его
государственной деятельности» (98, с. 6).
34

партии нового типа. Изучение трудов В. И. Ленина и
опыта социалистической революции в России дало
возможность деятелям левого крыла порвать с
оппортунистами, преодолеть идеологию анархо-синдикализма,
стать на позиции марксизма-ленинизма. На съезде
Социалистической партии США в конце августа 1919 г.
произошел раскол, в результате чего возникли две
коммунистические партии, вступившие в III Интернационал и
слившиеся затем в единую Коммунистическую партию
США. * ι
Создание Коммунистической партии США стало
важным политическим событием в жизни страны,
свидетельствовавшим о возросшей политической активности
американского рабочего класса, о том, что американское
рабочее движение поднялось на новую, более высокую
ступень. Для возникновения Компартии США решающее
значение имело, конечно, развитие классовой борьбы
внутри страны на основе обострения противоречий
между рабочим классом и буржуазией, но весьма важным
фактором, ускорившим этот процесс, явилась
социалистическая революция в России2.
Коммунистическая партия стала центром
марксистской мысли в США. Всю ее теоретическую и
практическую деятельность возглавила немногочисленная, но
идейно сплоченная группа марксистов-ленинцев во
главе с Ч. Э. Рутенбергом и У. 3. Фостером. Важнейшими
задачами американских марксистов в области теории
были: политическое и идеологическое воспитание
трудящихся, распространение и развитие марксистского
учения, его творческое применение в условиях
американского рабочего движения, критика буржуазной идеологии и
ревизионизма.
Неоценимую помощь американским марксистам в
выполнении этих задач оказали труды В. И. Ленина, в
которых дан научный анализ законов развития
капитализма, показаны, в частности, особенности их проявления в
США и раскрыты специфические черты американского
2 «Коммунистические партии стран Западного полушария, как и
коммунистические партии Старого Света,— писал У. Фостер,— не
были как таковые порождением социалистической революции в
России. Их породила внутренняя обстановка, но созрели они под
влиянием Великой русской революции, ее опыта в деле
строительства социализма» (50, с. 520).
86
2*

рабочего движения. В. И. Ленин подверг научной
критике буржуавную философию, оппортунизм, гомперсизм,
анархо-синдикализм, а также догматизм и сектантство,
являвшиеся традиционной слабостью американских
социалистов. Показав огромное значение революционной
теории, без которой не может быть революционного
движения, В. И. Ленин нанес удар по узкому практицизму,
тенденции преуменьшать значение теории. «Труды
Ленина, — писал У. Фостер, — дополненные
практическим опытом Октябрьской революции, были решающим
фактором в деле создания теоретических основ
Коммунистической партии Соединенных Штатов» (49, с. 35).
У. Фостер отмечал, что ленинизм оказал влияние на
американское рабочее движение не только посредством
практического опыта русской революции и трудов
В. И. Ленина, но также и путем непосредственных
советов, которые давал В. И. Ленин американским
коммунистам, поскольку он превосходно знал американские
условия и глубоко интересовался ими (63, с. 152). У. Фостер,
Д. Струик, Р. Майнор и другие американские марксисты
подчеркивали большое значение работ В. И. Ленина для
формирования их революционного мировоззрения,
высвобождения революционной сущности марксизма, его
диалектики от оппортунистических извращений. «Мой
интерес к Ленину,— писал У. Фостер,— был чрезвычайно
велик, потому что он оказал глубокое влияние на мою
идеологию и всю мою жизнь» (62, с. 295). Известный
американский философ-марксист Д. Струик писал:
«Именно Ленин открыл нам путь к полному осмыслению
материалистической диалектики» (312, с. 114). Р. Май-
нор отмечал, что работы В. И. Ленина, особенно книга
«Государство и революция», помогли ему освободиться
от анархо-синдикализма и встать на позиции марксизма-
ленинизма (274, с. 121—122).
Становление и укрепление Компартии США
происходило в условиях наступления монополий на жизненный
уровень трудящихся и массовых полицейских и
судебных репрессий против коммунистов и других
прогрессивных деятелей. Одна из важнейших задач американских
коммунистов заключалась в разработке научно
обоснованной программы, стратегии и тактики Компартии, для
чего необходимо было умело применять метод
материалистической диалектики к анализу классовой структуры
36

и классовых противоречий американского общества. Эта
задача была решена Д. Ридом, Ч. Э. Рутенбергом, У. Фо-
стером и другими выдающимися деятелями партии,
внесшими значительный вклад в распространение и развитие
марксистской мысли в США.
В борьбе против правых оппортунистов,
социал-шовинистов американские марксисты отстояли важнейшие
положения марксизма-ленинизма, касавшиеся общих
перспектив социалистического движения, конечной цели
классовой борьбы пролетариата, что нашло отражение в
программах обеих Коммунистических партий, принятых
в 1919 г. Эти программы исходили из признания
исторической необходимости социалистической революции и
диктатуры пролетариата для победы социализма,
осуждали империалистическую войну и интервенцию против
Советской Республики3.
Американские коммунисты и другие прогрессивные
деятели рабочего движения США провели значительную
работу по разоблачению клеветнической антисоветской
кампании и разъяснению широким массам трудящихся
сущности происшедших в России революционных
событий. В борьбе против Советской республики особую
активность проявляло Русское информационное бюро
США, во главе которого стояли А. Д. Сак4, лидеры
Социалистической партии В. Бергер, Д. Спарго6 и другие,
реформистское руководство Американской федерации
3 В Программе Коммунистической рабочей партии США
указывалось, что она «полностью согласна с революционными партиями
рабочего класса всех стран и поддерживает принципы,
провозглашенные Третьим Интернационалом». В другой Программе —
Коммунистической партии США — говорилось: «Коммунистическая
партия является сознательным выражением классовой борьбы
рабочих против капитализма. Ее цель состоит в том, чтобы направлять
эту борьбу для завоевания политической власти, свержения
капитализма и слома буржуазного государства» (87, с. 415—416).
4 В книге «Рождение русской демократии» А. Сак ратовал за
создание в России буржуазной республики, оправдывал действия
эсера Керенского, князя Львова и других контрреволюционеров
(401, с. 11, 13).
5 В книгах, посвященных «русской проблеме», Д. Спарго извращал
сущность социалистической революции, заявляя, что России
«нужен капитализм», что она «не готова к социализму», предлагал
усилить помощь Колчаку, Деникину и другим белогвардейским
генералам (406, с. 337, 341).
37

труда, а также реакционные буржуазные философы6,
историки и социологи.
Большую роль в разъяснении сущности Октябрьской
социалистической революции и разоблачении кампании
клеветы против Страны Советов сыграло написанное
В. И. Лениным «Письмо к американским рабочим»,
которое было опубликовано в органах левой прессы и
получило большое распространение в США. Призывая
рабочих Америки оказать братскую помощь трудящимся
России в борьбе против интервентов, В. И. Ленин писал:
«Американские рабочие не пойдут за буржуазией. Они
будут с нами, за гражданскую войну против буржуазии»
(36, с. 58)7.
Значительную деятельность развернула Лига друзей
Советской России, которая организовывала массовые
митинги трудящихся во многих городах США,
выпускала листовки и обращения с призывом поддержать
рабочих и крестьян Советской России в борьбе против
белогвардейцев и интервентов. В этой благородной
деятельности принимали активное участие такие прогрессивные
представители американского рабочего движения, как
Д. Рид, А. Р. Вильяме, У. Фостер, И. Амтер, Э. Р. Блур,
Р. Майнор, Ч. Рутенберг и др.
Один из основателей Коммунистической партии США
Д. Рид опубликовал в 1919 г. книгу «10 дней, которые
потрясли мир», дающую правдивое и яркое освещение
событий Октябрьской революции, раскрывающую ее
массовый, народный характер, руководящую роль партии
большевиков во главе с В. И. Лениным. «Большевики,—
писал Д. Рид,— представляется мне,— это не
разрушительная сила, а единственная в России партия,
обладающая созидательной программой и достаточной властью,
чтобы провести ее в жизнь. Если бы им в тот момент не
удалось удержать власть, то, по-моему, нет ни
малейшего сомнения в том, что уже в декабре войска
императорской Германии были бы в Петрограде и Москве и Россия
• Лидер американских прагматистов Д. Дьюи заявлял, что
социалистическая революция в России внесла «хаос в общественную
жизнь», и одобрял интервенцию против Советской России, а
также действия белогвардейских генералов (348, I, с. 191).
7 Письмо В. И. Ленина было опубликовано в декабре 1918 г. в
журнале «The Class Struggle», а затем в январе 1919 г. в журнале
«The Liberator». Оно получило в США большое распространение.
Выдержки из него появлялись в различных органах левой прессы.
38

снова попала бы под иго какого-нибудь царя...» (47,
с. 13). В. И. Ленин высоко оценивал эту книгу, отмечая,
что «она дает правдивое и необыкновенно живо
написанное изложение событий, столь важных для понимания
того, что такое пролетарская революция, что такое
диктатура пролетариата» (37а, с. 48).
Будучи редактором журнала «The Revolutionary Age»,
а затем журнала «The Communist», Д. Рид опубликовал
много статей в защиту социалистической революции в
России, выступал на многочисленных митингах в Нью-
Йорке, Чикаго, Филадельфии, Бостоне и других городах,
разъясняя рабочим, что Советская власть представляет
собой высшую, качественно новую демократию, ибо она
выражает коренные интересы трудящихся. В статье,
посвященной значению опыта большевистской партии,
опубликованной в журнале «The Communist» в мае
1919 г., Д. Рид, опираясь на аргументы из книги В. И.
Ленина «Государство и революция», защищал идею
диктатуры пролетариата как «необходимого инструмента
революции в России, Соединенных Штатах или где-либо
еще» (цит. по: 364, с. 354).
В ответ на заявление социал-шовиниста Д. Шейпле-
на о том, что в России «нет демократии», Д. Рид
подчеркнул, что «большевики верят в демократию рабочего
класса» (364, с. 342). На массовом митинге в Бруклине
он заявил: «Я рассматриваю Советское правительство
как более демократическое правительство в настоящее
время, чем наше собственное правительство» (364,
с. 327).
Вместе с Д. Ридом большую
агитационно-пропагандистскую деятельность среди американского народа в
защиту Советской России проводил его друг, писатель и
журналист А. Р. Вильяме. В 1919 г. он опубликовал книгу
о В. И. Ленине и брошюру «76 вопросов и ответов о
большевиках и Советах», которая в том же году была
распространена в США в количестве двух миллионов
экземпляров. «Ленин, вероятно, наиболее ненавидимый и
наиболее любимый человек в Европе,— писал А. Р.
Вильяме.— Любовь к нему идет от огромных масс народа;
ненависть к нему идет от старой толпы знати, дворян,
капиталистов» (320, с. 32).
В коммунистических и других прогрессивных
журналах было опубликовано много статей, обращений, воз-
39

збаний, в которых разоблачалась клеветническая
антисоветская кампания и разъяснялась сущность Советской
власти. В журнале «The Communist» в июле 1920 г.
была напечатана статья, в которой подчеркивались
величайшая сила, народный характер русской революции,
закономерность ее возникновения. Разоблачая
утверждения буржуазных пропагандистов о том, что в «России
нет демократии», автор статьи Д. Хаскинс писал, что
миллионы рабочих и крестьян, вступая добровольцами в
Красную Армию и героически борясь за Советскую
власть, убедительнее всего показывают ее глубоко
народный характер (231, с. 4).
Активная деятельность прогрессивных сил по
разоблачению клеветнической антисоветской кампании
способствовала вовлечению широких масс американского
народа в борьбу за прекращение антисоветской
интервенции и признание Советской Республики.
«Практически каждая профсоюзная и прогрессивная организация в
Соединенных Штатах,— пишет американский марксист
Ф. Фонер,—выступила в поддержку Октябрьской
революции в России» (253, с. 125). Мощные удары Красной
Армии и широкое движение солидарности с русскими
рабочими и крестьянами вынудили американское
правительство прекратить вооруженную интервенцию против
Советской Республики.
2. Значение книги
«Детская болезнь «левизны» в коммунизме»
для деятельности американских марксистов
Наряду с разоблачением социал-шовинизма,
оппортунизма, клеветнической антисоветской кампании, перед
американскими марксистами встала важная задача борьбы
за преодоление субъективистских, догматических,
сектантских ошибок, которые В. И. Ленин характеризовал
как детскую болезнь «левизны» в коммунизме. В чем
конкретно проявлялись эти ошибки, каковы причины их
возникновения и что было сделано американскими
коммунистами для их преодоления?
Эти ошибки заключались в догматическом подходе к
марксистской теории, неумении творчески применить ее
в специфических условиях американского рабочего
движения и разработать научно обоснованную стратегию и
40

тактику Коммунистической партии, в которых
органически сочетались бы общая социалистическая перспектива
и повседневные задачи классовой борьбы пролетариата.
«Левые» доктринеры (Л. Фрайна, М. Коэн и др.)
требовали направить всю практическую деятельность партии
на немедленное совершение социалистической
революции, заявляя, что каждая стачка должна быть
ступенькой в захвате власти пролетариатом8. Они игнорировали
значение борьбы за прогрессивное социальное
законодательство, выступали против участия в реформистских
профсоюзах, отрицали возможность компромиссов и т. д.
Деятельность «левых» наносила серьезный ущерб
Коммунистической партии. Их «ультрареволюционные»
призывы к восстанию в условиях отсутствия революционной
ситуации дезориентировали рабочих и давали повод
властям для применения репрессий против
Коммунистической партии. Следует заметить, что ныне реакционные
историки в своем стремлении оклеветать
Коммунистическую партию США и дать «материалы» для ее
преследования, пытаются изобразить ее как «анархистскую»
группировку, признающую якобы лишь насильственные
средства борьбы и призывающую к немедленному свержению
правительства путем «заговора»9.
Догматические, сектантские ошибки «левизны» нашли
отражение в программах обеих коммунистических
партий, принятых в 1919 г. Отмечая, что Коммунистическая
партия США возникла на основе «волны энтузиазма,
вызванного русской революцией», Ч. Рутенберг подчерки-
8 В октябре 1919 г., когда началась стачка в сталелитейной
промышленности, Л. Фрайна заявил, что «революция является основным
вопросом стачки сталелитейщиков» (243, с. 4).
9 В этом духе написана книга Т. Дрэпера «Корни американского
коммунизма», опубликованная на средства фордовского «фонда
республики». Автор ее пытается изобразить Компартию в качестве
экстремистской, анархистской организации, усиленно выпячивая
роль Л. Фрайны как якобы главного организатора и руководителя
партии. Он пишет, что «никто больше не сделал для
американского коммунистического движения, чем Фрайна» (350, с. 60, 293).
В действительности, Л. Фрайна был одним из тех членов партии,
кто допустил серьезные левацкие загибы. Не сумев преодолеть
своих ошибок, Л. Фрайна (исключен из партии в 1922 г.) в
дальнейшем стал буржуазным профессором политической экономии,
выступавшим под псевдонимом Льюиса Кори. В своих статьях в
журнале «Nation» в начале 1940 г. он заявлял, что маркскзм —
это «утопия».
41

вал, что ее съезды в 1919 г. провозгласили общей целью
коммунизм, но при этом «практическое применение
коммунистических принципов к жизни американских
рабочих не было осуществлено» (79, с. 51). В первых
программах, других документах коммунистических партий
высказывалось отрицательное отношение к борьбе за
реформы, к участию в консервативных профсоюзах и т. д.,
подчеркивалось, что экономические стачки должны
рассматриваться как звенья на пути к всеобщей
политической стачке, а затем к революции 10. В Программе
Коммунистической партии США говорилось, что она
признает «необходимость немедленного изменения
общественной системы; она понимает, что время переговоров и
компромиссов прошло и что в настоящее время вопрос
состоит только в том, останется ли власть в руках
капиталистов или перейдет в руки рабочего класса» (87, с. 416).
Ошибки «левизны» имели определенные социально-
политические и идейно-теоретические корни. Компартия
США унаследовала некоторые недостатки, которые были
присущи в течение десятилетий социалистическому
движению Америки. Известно, что в Социалистической
партии США, наряду с оппортунистическими концепциями,
были широко распространены идеи
анархо-синдикализма, оказавшие большое влияние на Коммунистическую
партию США в первые годы ее существования. В. И.
Ленин писал, что в США «известная часть
«Промышленных рабочих мира» и анархо-синдикалистских течений
отстаивает ошибки левого коммунизма наряду с почти
всеобщим, почти безраздельным признанием советской
системы» (40, с. 75—76).
Кроме того, необходимо иметь в виду те жесточайшие
репрессии, с которыми обрушились на коммунистов
правящие круги США. Компартия была поставлена вне
закона; производились массовые аресты, высылки
коммунистов за границу и т. д.11 Большинство руководителей
партии находилось в тюрьме. Вся эта обстановка буржу-
В июле 1920 г. было опубликовано воззвание Коммунистической
партии США, в котором говорилось, что «массовые действия
развиваются от демонстраций и стачек во всеобщую политическую
стачку и в конечной форме представляют собой открытое
вооруженное восстание» (85, с. 1).
В ночь на 2 января 1920 г. в 70 городах США было арестовано
10 тыс. членов Коммунистической партии (63, с. 173).
42

азного террора стимулировала в партии тенденции к
отказу от легальных форм борьбы. Д. Рид, Ч. Рутенберг,
У. Фостер, А. Вагенкнехт и другие руководящие деятели
Коммунистической партии США, творчески применяя
марксистско-ленинское учение для разработки научно
обоснованной стратегии и тактики, обобщая опыт
американского рабочего движения и опираясь на труды
В. И. Ленина, вскрыли источники и показали сущность
ошибок «левизны», наметили пути их преодоления.
Книга В. И. Ленина «Детская болезнь «левизны» в
коммунизме» сыграла исключительно важную роль в
борьбе за разоблачение субъективистских,
волюнтаристских концепций «левых» доктринеров и создание научно
обоснованной Программы Коммунистической партии. На
этой работе, как и на других трудах В. И. Ленина,
американские марксисты учились применять марксистский
диалектический метод к анализу сложных явлений
общественной жизни, классовой борьбы пролетариата.
Подвергая резкой критике догматизм и сектантство
«левых», указывая на диалектическую связь единичного,
особенного и всеобщего, В. И. Ленин писал, что
необходимо «уметь приложить общие и основные принципы
коммунизма к тому своеобразию отношений между
классами и партиями, к тому своеобразию в объективном
развитии к коммунизму, которое свойственно каждой
отдельной стране и которое надо уметь изучить, найти,
угадать» (40, с. 74). Основная методологическая ошибка
«левых» состояла в том, что они, не исследуя конкретные
особенности внутриполитической обстановки в стране,
подменяя конкретный анализ абстрактной схемой,
пытались сделать вывод о наличии революционной ситуации
в США, исходя из «общих принципов», механически
распространить положение о революционной ситуации,
справедливое тогда для ряда стран Европы, на Соединенные
Штаты Америки.
У. Фостер писал, что политическую основу «левизны»
составила ошибочная оценка общей политической
обстановки в США (63, с. 173). Обе партии полагали, что
страна приближается к революционному кризису.
Революционная ситуация существовала в 1918—1923 гг. в
ряде стран Европы, которые были разорены войной и где
положение трудящихся было исключительно тяжелым
вследствие разрухи, безработицы, инфляции и т. д. Иное
43

положение было в США, экономика которых не
пострадала в годы войны. Положение трудящихся масс в США
не было столь тяжелым, как в европейских странах.
Основные признаки революционной ситуации были
раскрыты В. И. Лениным в ряде его работ, в том числе
в книге «Детская болезнь «левизны» в коммунизме».
«Основной закон революции,— писал В. И. Ленин,—
подтвержденный всеми революциями и в частности всеми
тремя русскими революциями в XX веке, состоит вот в
чем: для революции недостаточно, чтобы
эксплуатируемые и угнетенные массы сознали невозможность жить по-
старому и потребовали изменения; для революции
необходимо, чтобы эксплуататоры не могли жить и управлять
по-старому. Лишь тогда, когда «низы» не хотят старого
и когда «верхи» не могут по-старому, лишь тогда
революция может победить. Иначе эта истина выражается
словами: революция невозможна без общенационального
(и эксплуатируемых и эксплуататоров затрагивающего)
кризиса» (40, с. 69—70).
Исходя из требований диалектической логики, в
частности конкретности истины, американские марксисты
подчеркивали необходимость конкретно-исторического
подхода к исследованию вопроса о революционной
ситуации. Такой подход показывал, что в свете отмеченных
В. И. Лениным признаков революционной ситуации
нельзя было сделать вывод о ее наличии в США в 1918—
1922 гг. В. И. Ленин обращал внимание на это в своем
«Письме к американским рабочим»: «Мы знаем,— писал
он,— что помощь от вас, товарищи американские
рабочие, придет еще, пожалуй, и не скоро, ибо развитие
революции в разных странах идет в различных
формах, различным темпом (и не может идти иначе)»
(36, с. 63).
В статье «Цель Коммунистической партии» Ч. Рутен-
берг, подвергая критике ошибки «левых», писал, что
революционную ситуацию нельзя искусственно создать, ибо
она возникает в результате развития внутренних
противоречий капитализма. Задача партии состоит в том,
чтобы обеспечить субъективные предпосылки победы
революции, «волю к власти со стороны рабочего класса» (79,
с. 73). Ч. Рутенберг, У. Фостер и другие американские
марксисты уделяли большое внимание задаче
укрепления связей партии с массами трудящихся, разъясняя сущ-
44

ность ленинской постановки этого вопроса
(«вожди-партия-класс-массы»), разоблачая сектантскую позицию
«левых» по отношению к профсоюзам. Они исходили из
ленинского указания о том, что необходимо научиться
сочетать борьбу за повседневные интересы рабочего класса
с борьбой за диктатуру пролетариата.
«Уметь найти,— писал В. И. Ленин,— нащупать,
верно определить конкретный путь или особый поворот
событий, подводящий массы к настоящей, решительной,
последней, великой революционной борьбе,— в этом
главная задача современного коммунизма в Западной Европе
и Америке» (40, с. 82). Американские коммунисты
ставили своей задачей осуществление тесной связи
пропаганды марксистской теории с борьбой трудящихся за свои
жизненные интересы. Ч. Рутенберг подчеркивал, что
коммунистическое движение должно исходить из учета
идеологического уровня рабочих США. «Оно должно,— писал
он,— реалистически изучать рабочих этой страны, факты
их жизни, и на этом основывать свою политику и
тактику, свои методы обучения американских рабочих,
доказывая им, что их путь к свободе от эксплуатации и
угнетения лежит через коммунизм» (79, с. 55).
В своей теоретической деятельности марксисты
уделяли основное внимание диктатуре пролетариата,
разоблачая попытки буржуазных идеологов изобразить ее как
«насилие над личностью» и подчеркивая неизмеримое
превосходство социалистической демократии над
буржуазной. Указывая на большое значение Октябрьской
революции как практического подтверждения исторической
необходимости диктатуры пролетариата, Ч. Рутенберг
писал: «Опыт страны, в которой рабочие добились
власти — Советской России — показывает, что после того,
как создано правительство рабочих, должна
существовать железная диктатура как инструмент, посредством
которого дальше ведется борьба против эксплуататоров»
(79, с. 69).
В книге о социалистической революции в России
У. Фостер, касаясь принципиального отличия диктатуры
пролетариата от буржуазных демократий, отмечал, что
она осуществляется с целью освобождения трудящихся,
в то время как «диктатура буржуазии создавалась и
использовалась для подавления и эксплуатации народных
масс в угоду социальным паразитам» (60, с. 38).
45

В трудах марксистов США освещаются важнейшие
положения марксистско-ленинского учения о
политической партии пролетариата как передовом, сознательном,
организованном отряде рабочего класса, без которого
невозможна победа социалистической революции.
Подчеркивая, что только благодаря руководству
большевистской партии была достигнута победа Великой
Октябрьской социалистической революции, У. Фостер писал:
«Эта организация — одна из самых поразительных в
истории человечества. Некоторые называют ее мозгом
революции. Так оно и есть, и более того, это мозг и
нервы, сердце и душа революции» (60, с. 27).
В результате напряженной борьбы против «левых» их
ошибочные взгляды были преодолены. На съезде Рабочей
(Коммунистической) партии США в 1921 г. была
принята новая Программа, которая соединяла общие
принципы марксизма-ленинизма с конкретными задачами
американского рабочего движения. Наряду с признанием
исторической необходимости диктатуры пролетариата,
эта Программа предусматривала сочетание легальных и
нелегальных форм борьбы в зависимости от конкретных
условий, работу внутри реформистских профсоюзов,
среди трудящихся негров и т. д.
3. Первая публикация
«Материализма и эмпириокритицизма» в США
и ее значение для пропаганды идей марксизма
В 1923 г. Коммунистическая партия США вышла из
подполья. Начиная с 1924 г. она стала участвовать в
избирательных кампаниях, разоблачая эксплуататорскую
сущность буржуазной демократии, ее двухпартийную
систему. С целью укрепления связей с массами, усиления
пропаганды идей марксизма-ленинизма Компартия
организовала издание ряда газет и журналов: «The Worker»,
«Workers Monthly», «Daily Worker», «The Communist»,
«Working Woman» и др.12
В деле подготовки кадров пропагандистов и
повышения идейно-теоретического уровня членов партии
значительную роль играла Рабочая школа г. Нью-Йорка, соз-
12 В 1925 г. партия издавала 10 ежедневных газет на 19 языках,
11 еженедельников и другие издания общим тиражом 177 тыс. экз.
(86, с. 41).
46

данная в 1923 г. В ней читались лекции по многим
курсам, в том числе по марксистской философии,
политической экономии и научному коммунизму. Были созданы
также рабочие школы в Бостоне, Филадельфии,
Кливленде, Чикаго и Детройте. По инициативе коммунистов
было основано прогрессивное издательство «International
Publishers» (1924 г.), которое проделало большую
работу по публикации трудов Маркса, Энгельса, Ленина,
деятелей международного коммунистического движения.
Вокруг издательства сплотилась значительная группа
ученых-марксистов. Руководителем издательства в
течение многих лет был активный деятель Компартии
А. Трахтенберг.
Усилиями марксистов и деятелей левого крыла
рабочего движения в 1927 г. была создана Ассоциация по
исследованию проблем труда, в которой сотрудничали
прогрессивные философы, социологи, экономисты и
историки, ставившие своей целью научное исследование фактов,
относящихся к экономическому и политическому
положению трудящихся, и сообщение о них в прессе,
брошюрах и книгах с тем, чтобы содействовать повышению
уровня классовой сознательности американского
рабочего класса, усилению его борьбы против буржуазии.
Ассоциация проделала большую работу по разоблачению
буржуазно-ревизионистских концепций «классового
сотрудничества» и правдивому освещению положения
трудящихся масс, их борьбы за свои кровные, жизненные
интересы.
В критике буржуазной философии и распространении
марксизма большую роль сыграла публикация в США на
английском языке книги В. И. Ленина «Материализм и
эмпириокритицизм» (Нью-Йорк, 1927), осуществленная
издательством «International Publishers». В статье,
посвященной этому изданию, опубликованной в журнале
«The Communist», органе Компартии США,
подчеркивалось большое значение работы В. И. Ленина для борьбы
против буржуазной философии, особенно против
прагматизма, ибо эмпириокритицизм в России и Западной
Европе имел то же идейное содержание и классовую
сущность, что и американский прагматизм. Книга В. И.
Ленина, подчеркивалось в статье, «является мощным
оружием в арсенале классовой борьбы пролетариата. Она
не только раскрывает основные принципы диалектиче-
47

ского материализма, идеологии победоносного
пролетариата, но также дает нам возможность эффективно
рассеять тучи спиритуалистского хаоса, идущего под именем
философии» (99, с. 255).
Книга В. И. Ленина «Материализм и
эмпириокритицизм» оказала большое влияние на формирование
мировоззрения марксистов и прогрессивных философов США,
являясь важнейшей методологической основой
исследования проблем материалистической диалектики, теории
познания, философских вопросов естествознания,
критики буржуазной философии и ревизионизма, на что
обращали внимание американские марксисты. «Своим
произведением «Материализм и эмпириокритицизм» В. И.
Ленин непосредственно содействовал развитию
марксистской философии в США»,— писал Г. К. Уэллс, давая
общую оценку значения этого классического произведения
марксистской философии (184, с. 149).
Как отмечал Г. К. Уэллс, из этой книги В. И. Ленина
американские марксисты извлекли три урока: 1) ревизия
диалектического материализма может привести только к
идеализму и тем самым служит интересам
капиталистического класса, обскурантизму и фидеизму; 2)
диалектический материализм является самой передовой,
единственно научной, новейшей и подтвержденной практикой
философией, полностью соответствующей последним
достижениям любой науки, будь то физика, биология или
социальные науки; 3) гносеология диалектического
материализма— это научная теория познания, отвечающая
требованиям наук, как общественных, так и
естественных (184, с. 150).
В 30-е годы Коммунистическая партия США
значительно усилила свою деятельность в области идеологии
в связи с теми задачами, которые возникли в ходе борьбы
за создание антифашистского народного фронта. В этот
период было издано Собрание сочинений В. И. Ленина,
опубликованы многие работы Маркса и Энгельса
(«Немецкая идеология», «Анти-Дюринг», «Нищета
философии» и др.), деятелей международного
коммунистического движения и др.
Для распространения философских идей марксизма в
различных отраслях науки и сплочения прогрессивных
сил научной интеллигенции в борьбе против реакции
было организовано издание журнала «Science and Society»
48

(«Наука и общество»), первый номер которого вышел в
конце 1936 г. В составе редакции журнала были такие
видные ученые, как П. Ланжевен, Д. Бернал, Г. Леви,
Д. Нидхэм, Г. Меллер, Б. Стерн, В. Макгилл и др. В
качестве авторов на страницах журнала выступали также
М. Бунге, Б. Данэм, Д. К. Ходжес, К. Ламонт, Г. Сел-
зам, Д. Струик, Г. К. Уэллс и др.
В редакционной статье, опубликованной в первом
номере журнала, говорилось, что он «ставит своей целью
публикацию статей, сообщений и обзоров,
иллюстрирующих проникновение марксизма в различные отрасли
науки и показывающие взаимосвязь науки и общества.
Исследования в области естественных и общественных наук,
даже если они являются техническими и специальными,
должны быть сконцентрированы во всемирном движении
против реакции и обскурантизма» (298, с. 1). Редакция
приглашала принять участие на страницах журнала в
качестве авторов не только марксистов, но и тех, кто
стремится к изучению марксизма.
В условиях мирового экономического кризиса и
подъема рабочего движения в 30-е годы, выдающихся побед
советского народа в деле построения социализма, под
влиянием трудов классиков марксизма-ленинизма
значительно усилился процесс «переоценки ценностей» в
сознании прогрессивных представителей научной
интеллигенции и перехода их на позиции марксизма. Б. Данэм
писал, что кризис 1929 г. многим открыл глаза,
покончил с иллюзиями «процветания». Будучи вначале
учеником проф. А. Н. Уайтхеда, Б. Данэм разочаровался
затем в его системе взглядов и обратился к трудам
марксистов. «Таково было мое посвящение в диалектику,—
писал он.— Дорога, возможно, не была прямой, а когда
доходишь до конца уаитхедовскои ее части, то предстоит
пройти еще порядочное расстояние до Маркса. Одного
только все же нельзя было сделать — это вернуться
назад». «То, что я пошел этим путем до конца,— отмечал
далее он,— должно быть ясно из моей книги» (151, с. 132,
134).
В книге «Человек против мифов» Б. Данэм писал, что
только в марксизме он нашел ответы на вопросы,
возникшие у него в период экономического кризиса: «Я
обратился к Марксу и нашел у него объяснение, которого так
искал. Я нашел у него также нечто совсем неожиданное:
49

уважение к философии и признание ее общественной
полезности» (153, с. 12). Он подчеркивал, что в основе
разоблачения мифов, данного в этой книге, лежат
марксистские принципы (153, с. 9). Известный американский
философ Г. Селзам, объясняя причины своего перехода
на позиции марксизма, писал: «Именно благодаря
построению социализма в Советском Союзе в ходе
выполнения плана первой пятилетки внимание автора (Г. Сел-
зама.— И. Ч.) было впервые привлечено к классикам
научного социализма» (178, с. 25).
4. Рост влияния марксизма
Воздействие Великой Октябрьской социалистической
революции и трудов В. И. Ленина на развитие
марксистской мысли в США было весьма значительным. Обращая
внимание на это обстоятельство, Г. Л. Парсонс пишет
в статье «Ленинская мысль и философы США», что с
1917 г. по настоящее время в мире не было человека,
который сознательно или подсознательно не испытывал бы
на себе воздействие философии марксизма-ленинизма.
О силе и актуальности ленинской мысли говорит тот
факт, подчеркивает Г. Л. Парсонс, что ее влияние среди
американских философов постоянно растет: «Какой
реалистический философ-гуманист может сегодня
игнорировать Ленина как революционера и как философа? Ленин
развивал в России философию для того, чтобы вести
общество от капитализма к социализму, от бесчеловечного
общества к обществу творческому и человечному.
Именно поэтому ленинские работы необходимы и актуальны
для социалистического будущего Америки» (173, с. 72).
Октябрьская революция обусловила возникновение
глубокого кризиса буржуазной идеологии, который
усиливался в последующие этапы общественного развития.
Этот кризис затронул и американскую буржуазную
философию, которая вообще, по признанию многих
исследователей, никогда не отличалась своей
оригинальностью, самостоятельностью, ибо ее многие направления
были импортированы из европейских стран13.
13 Б. Данэм писал, что в США за 350 лет не возникло ни одной
составляющей эпоху великой идеи, даже в такой курьезной
«антитеории», которая выступает под именем прагматизма, имеющего
основной источник. в философии Канта. «Американизм» прагма-
60

Кризис буржуазного философского мышления
проявляется в быстром падении влияния его различных
течений, бывших в свое время «модными». К концу 20-х
годов абсолютный идеализм почти полностью утратил
влияние. Постепенно ослабевали позиции прагматизма.
Возникшие во втором десятилетии XX в. неореализм и
«критический» реализм вообще не получили
сколько-нибудь значительного распространения.
В послевоенный период в значительной мере
активизировались различные религиозные течения
философского идеализма, в особенности неотомизм. Ныне на
авансцене философской жизни США выступают
импортированные из Европы аналитическая философия,
экзистенциализм и феноменология. Кризис американской
буржуазной философии отражают попытки создания
различных «натуралистических» философских систем 14.
В условиях борьбы за создание антифашистского
фронта и подъема рабочего движения в 30-е годы
марксисты США добились значительных успехов в своей
деятельности. В этот период коммунисты возглавили
массовые забастовочные бои американских рабочих в ряде
отраслей промышленности, борясь за повышение уровня
политической сознательности и организованности
рабочего класса. Марксисты и прогрессивные философы США
провели большую работу по разоблачению идеологии и
политики фашизма, особенно германского. В журналах
«The Communist», «Science and Society» и других было
опубликовано большое число статей, посвященных
критике философии, социологии, идеологии и политики
фашизма (61, 221, 240, 269 и др.).
Философы-марксисты усилили критику буржуазной
идеалистической философии, в особенности прагматизма,
а также развернули работу по распространению идей
марксистско-ленинской философии. В 1938 г. была
опубликована книга Г. Селзама «Что такое философия?»
(303). Это была первая подлинно марксистская книга по
философии, принадлежащая перу американца. Основная
цель книги, как отмечал Г. Селзам в предисловии к ней,
заключалась в ознакомлении читателей с диалектическим
тизма, отмечает Б. Данэм, «состоит в том, что философы других
стран отвергли его» (222, с. 438).
14 Эта тенденция глубоко проанализирована в монографии А. М. Ка-
римского «Философия американского натурализма» (117).
51

и историческим материализмом, с ролью марксистской
философии в общественной жизни (303, с. 11).
Активная и разносторонняя политическая и
идеологическая деятельность американских марксистов, их
борьба против реакции, угрозы фашизма и войны обусловили
возрастание авторитета и влияния Коммунистической
партии США среди широких масс трудящихся.
Достаточно сказать, что только в течение четырех лет, с 1934
по 1938 г., в Коммунистическую партию США вступило
более 50 тыс. человек и партия насчитывала в 1938 г.
75 тыс. членов, число которых продолжало расти в годы
войны (63, с. 307, 380). Однако развитию этого процесса
воспрепятствовали политика массовых репрессий,
которым была подвергнута партия в послевоенный период,
а также раскольническая, подрывная деятельность
оппортунистов.
В условиях разгула маккартизма в США не
существовало почти никакой легальной возможности для
распространения марксистских идей. Во многих университетах
марксизм отождествлялся с «антиамериканизмом»,
объявлялся «преступным, заговорщическим» учением и т. д.
Обращая внимание на эти факты и приведя слова
известного социолога Р. Миллса о том, что на протяжении
последнего столетия все общественные науки
представляли собою диалог с Марксом, Ф. Фонер пишет: «Но в
Соединенных Штатах они походили более на монолог и
обвинительную речь со стороны антимарксистов» (189, с. 92).
Стремясь оправдать репрессивные действия против
коммунистов, правящие круги США развернули широкую
клеветническую кампанию против Коммунистической
партии, подвергая фальсификации ее политику и цели,
учение марксизма-ленинизма. Некоторые буржуазные
философы, как, например, С. Хук, профессор
Нью-Йоркского университета, включились в эту кампанию,
объявляя коммунистов «заговорщиками», стремящимися
посредством «силы и насилия» свергнуть правительство.
В своем открытом письме к С. Хуку известный
американский марксист Г. Аптекер отмечал, что С. Хук не
сказал ничего нового о коммунизме по сравнению с тем, что
говорили Тьер, Бисмарк, Муссолини, Гитлер, Франко,
Чан Кай-ши и др. «Но ложь, высказанная Гитлером в
1932 г.,— писал Г. Аптекер,— не станет истиной, если ее
высказал Хук в 1952 г. Напротив, это та же самая Боль-
52

шая Ложь, сфабрикованная и распространенная по той
же причине — подготовить путь фашизму и мировой
войне» (192, с. 91).
Американские марксисты, опираясь на
многочисленные материалы из трудов классиков
марксизма-ленинизма, документы международного коммунистического
движения и Коммунистической партии США, убедительно
показали необоснованность и лживость обвинений
против них. Выступая на массовом митинге в Мэдисон-
сквер-гардене 2 августа 1948 г., Генеральный секретарь
Коммунистической партии США Юджин Деннис заявил:
«Несмотря на все басни и легенды, которые про нас
рассказывают, мы, коммунисты, не проповедуем силы и
насилия. Как марксисты мы являемся принципиальными
противниками авантюризма и террора, убийств,
заговоров и путчей. Как марксисты мы знаем, что ни один
общественный строй, и тем более капиталистический строй,
не может быть свергнут путем заговора или волей
меньшинства. Как подчеркивал Ленин, смена общественного
строя может произойти только после того, как этот строй
утратил свою социальную полезность. И эта смена может
произойти только тогда, когда люди, которые живут при
данном общественном строе, сочтут, что он для них
больше невыносим, и когда они решат создать новый
общественный порядок» (45а, с. 112—113).
Марксисты доказывали, что цели, программные
установки и уставные положения Коммунистической партии
США не противоречат демократическим принципам,
Конституции США, Декларации независимости. Они
показали, что как раз крупные капиталистические монополии,
правящие страной, готовы ликвидировать эти принципы
ради своих корыстных, антинародных целей.
Преследование Коммунистической партии противоречит
конституционным нормам и представляет угрозу демократическим
свободам. Известный американский философ Д.
Сомервилл, выступая в качестве эксперта на судебном
процессе над коммунистами (1948 г.), разъяснял, что из самого
учения марксизма-ленинизма не следует тактика «силы и
насилия» и что Коммунистическая партия не является
заговорщической организацией (307, с. 27, 127).
Шестидесятые годы ознаменовались в США
значительным усилением процесса радикализации
интеллигенции и студенчества, а также борьбы рядовых рабочих
53

против реформистских лидеров профсоюзов,
активизацией Коммунистической партии. Подъем массовых
демократических движений усилил потребность в научной
философии, которая была бы в состоянии ответить на
актуальные, важные вопросы, касающиеся развития
общественной жизни, классовой борьбы. Поэтому вполне
естественно, что в американском обществе возросло
внимание к марксизму-ленинизму, особенно среди
интеллигенции и студенчества.
Указывая на этот факт, Г. Аптекер писал: «Никогда
за последние тридцать лет не было столь серьезного,
глубокого и широкого интереса к марксизму, социализму,
который проявляется сейчас в американских колледжах,
университетах, научных учреждениях и среди лиц
свободных профессий» (144, с. 31). Среди американских
марксистов происходят в этот период творческие
дискуссии о путях перехода к социализму в условиях США, о
социальных последствиях современной
научно-технической революции, изменениях в структуре рабочего
класса, о движении «новых левых», по негритянскому вопросу,
развертывается диалог марксистов и христиан.
Об усилении внимания к марксистской философии
свидетельствует организация в 1962 г. в рамках
Американской философской ассоциации Общества по
философскому изучению диалектического материализма, прези
дентом которого является Джон Сомервилл. Члены
этого общества — не только последователи марксистской
философии, но и представители других философских
направлений. Общество издает журнал «Soviet Studies in
Philosophy» («Советские исследования по философии»),
в котором печатаются на английском языке труды
советских философов, проводит симпозиумы 15, научные
конференции по актуальным проблемам марксистской
философии. Общество ведет значительную работу по
развертыванию диалога между марксистами и немарксистами по
различным философским проблемам современности.
Указывая на эту сторону деятельности Общества, его
вице-президент Г. Л. Парсонс пишет: «Важную часть
философии составляет диалог по важнейшим вопросам, и в
15 Состоялись симпозиумы по таким проблемам, как «Диалектический
материализм и философия науки», «Марксизм и экзистенциализм»,
«Марксизм и современный мир», «Марксизм и концепция
справедливой войны» и др.
54

развертывании диалога философами различных наций
новое Общество пыталось в какой-то степени укрепить
культурные связи и взаимопонимание вопреки
национальным и идеологическим барьерам» (278, с. 79).
В апреле 1964 г. был создан Американский институт
марксистских исследований (АИМИ) для проведения
научных исследований, библиографической работы в
области марксистской философии, установления научных
связей с другими научными учреждениями и организации
работы по марксистскому образованию. Влияние АИМИ,
пост директора в котором занимает Г. Аптекер, среди
научной интеллигенции и студенчества все более
возрастает. Если в период организации АИМИ в его
деятельности участвовали 150 профессоров и преподавателей из
40 университетов и колледжей страны, то уже в ноябре
1966 г. институт насчитывал 450 членов в США и 250 —
за границей. Возникли филиалы АИМИ в Бостоне,
Чикаго, Сан-Франциско. АИМИ регулярно проводит
симпозиумы 16, издает сборники сообщений и докладов,
зачитанных на них, и другие книги и брошюры, а также
научный бюллетень «AIMS Newsletter», тираж которого
постоянно увеличивается.
Издательство «International Publishers»
осуществляет систематическую публикацию трудов классиков
марксизма-ленинизма. В 1963 г. оно опубликовало
«Хрестоматию по марксистской философии: из трудов Маркса,
Энгельса, Ленина», общая редакция и подбор
материалов к которой были осуществлены Г. Селзамом и Г. Мар-
телом. В следующем году были изданы «Экономическо-
философские рукописи 1844 года» К. Маркса с
предисловием Д. Струйка.
Теоретическая деятельность американских
марксистов значительно активизировалась в связи с 50-летием
Великой Октябрьской социалистической революции,
100-летием со дня рождения В. И. Ленина, 150-летиями
со дня рождения К. Маркса и Ф. Энгельса.
В 1967 г. был издан «Капитал» К. Маркса в трех
томах (перевод уточнен в ряде мест). 100-летию
«Капитала» посвящен специальный выпуск журнала «Science and
Society», в предисловии к которому говорится: «Там, где
16 Были проведены симпозиумы по темам: «Марксизм и демократия»,
«Марксизм и религия», «Марксизм и отчуждение», «Марксизм и
образование», «Марксизм и современные проблемы» и др.
55

имело место освобождение от капитализма, оно
происходило под знаменем марксизма. Первое
социалистическое государство было создано в 1917 г., на середине
пути между 1867 г. и настоящим временем. В этом выпуске
мы приветствуем двойную годовщину. С 1917 г.
воздействие «Капитала» усилилось как в теории, так и на
практике» (104, с. 386).
Издательство «International Publishers» выпустило в
свет в 1967 г. трехтомник произведений В. И. Ленина.
В связи с 50-летием Великой Октябрьской революции
марксисты США опубликовали ряд книг, брошюр и
статей, раскрывающих ее всемирно-историческое значение
и разоблачающих различных фальсификаторов,
идеологов антикоммунизма (271, 227, 53 и др.). Журнал
«Political Affairs», орган Компартии США,
систематически публикует статьи, посвященные Ленину и ленинизму.
В редакционной статье журнала «О столетии со дня
рождения Ленина», отмечающей выдающуюся роль В. И.
Ленина в развитии марксизма, говорится: «Он был
выдающимся мыслителем и практиком, теоретиком и
политическим лидером. Он являлся олицетворением
знаменитого тезиса Маркса о Фейербахе: «Философы лишь
различным образом объясняли мир, но дело
заключается в том, чтобы изменить его» (254, с. 1).
В Заявлении Национального Комитета
Коммунистической партии США «О столетии со дня рождения
Ленина» подчеркивается исключительно важное
значение для американских коммунистов творческого
применения марксизма-ленинизма, его дальнейшего развития.
В нем отмечается, что все победы в борьбе за мир,
демократию и социализм были одержаны на основе
применения марксизма-ленинизма как научной революционной
теории преобразования мира (89).

Часть вторая
МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ
В США
НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
Глава III
ПРОБЛЕМЫ
ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО И ИСТОРИЧЕСКОГО
МАТЕРИАЛИЗМА
1. Материалистическая диалектика—
научный метод революционного действия
Марксисты США уделяют большое внимание проблемам
диалектического и исторического материализма,
исследуемым в органической связи с практическими,
политическими задачами, стоящими перед рабочим классом,
Коммунистической партией в борьбе за мир и
социальный прогресс. В документах Коммунистической партии
США, ее Программе, в трудах Г. Холла, Г. Уинстона,
Д. Джексона, X. Люмера, Г. Аптекера, В. Перло и
других марксистов подчеркивается огромное значение
марксизма-ленинизма, его философии — диалектического и
исторического материализма в деле научного познания и
революционного преобразования мира.
В Программе Компартии США отмечается, что
марксизм-ленинизм «представляет собой мировоззрение
рабочего класса, теоретическое орудие, необходимое для
приобретения рабочим классом политической власти. Еще
нигде рабочий класс не добился победы, не прибегая к
этому орудию» (84, № 2, с. 98). В борьбе против
буржуазных идеологов и ревизионистов марксисты обосновы-
57

вают творческий характер марксистского учения,
который определяется его последовательной научностью и
революционностью. Марксизм как живая, творческая
наука развивается вместе с общественной жизнью,
классовой борьбой, прогрессом научного знания.
На основе принципов марксизма-ленинизма,
творческого применения метода материалистической
диалектики исследуются сложные, противоречивые процессы
современного капитализма, тенденции борьбы двух
мировых социальных систем, научно разрабатываются
политика, стратегия и тактика Коммунистической партии
США. В докладе на XVIII съезде Компартии США
(1966 г.) Г. Холл говорил: «Мы теперь яснее осознаем,
что марксизм — это наука, которую надо понять, а не
выучить наизусть; что марксизм нужно применять, а не
просто принимать... Мы теперь яснее понимаем
необходимость изучения законов общества, изучения массовых
течений и их отношений к тому или иному конкретному
виду борьбы. Мы яснее понимаем, что изучение и
овладение законами общественного развития само по себе
является орудием борьбы» (69, с. 66).
Рассматривая проблемы сущности и задач
философского исследования, американские марксисты
разоблачают попытки буржуазных марксологов и ревизионистов
извратить предмет диалектико-материалистической
философии (в духе «сциентизма», «антропологического
гуманизма» и др.), подчеркивают единство всех ее
аспектов, раскрывают ее революционно-преобразующую,
идеологическую, гуманистическую, гносеологическую,
методологическую и мировоззренческую функции.
Выступая против концепций «деидеологизации»,
идеологической «конвергенции» и других
буржуазно-ревизионистских тенденций отрицания классового подхода к
идеологии, к исследованию философских проблем, марксисты
обращают особое внимание на проблему партийности в
философии.
Они отмечают глубоко партийный характер
диалектического и исторического материализма как
теоретического оружия рабочего класса в борьбе за революционное
преобразование мира и вместе с тем подчеркивают
принципиальное отличие коммунистической партийности от
буржуазной.
Известно, что идеологи буржуазии и ревизионисты
58

отвергают принцип партийности как якобы
несовместимый с научным познанием. В обширном сборнике
«Диалоги о философии марксизма», опубликованном в 1974 г.
(220), профессор Иельского университета Б. Бланшард
выступил со статьей «Размышления об экономическом
детерминизме», в которой высказывается против
принципа партийности в философии, за «единую философию».
Он пишет, что все философы имеют общую цель —
открывать истину, но истина является истиной для всех.
Истина в Москве не может быть неистиной в Бостоне.
Как нет американской или советской химии, так не
должно быть и двух философий.· «И поэтому,—
подчеркивает проф. Б. Бланшард,— не должно быть
американской или советской философии» (220, с. 32).
Марксисты указывают на то, что обсуждение
проблемы партийности необходимо вести, исходя из классового
критерия. Если буржуазная партийность является
препятствием для научного познания законов
общественного развития, ибо такое познание показывает
историческую ограниченность буржуазного общества, то,
напротив, коммунистическая партийность выступает как
conditio sine qua non познания, синоним научности.
Отвечая проф. Б. Бланшарду, проф. Д. Сомервилл пишет в
этом сборнике, что нельзя абстрактно рассматривать
вопрос об истине, ее поиске, не учитывая
социально-экономические и политические условия. Искать истину о чем?
О боге или человеке? Об освобождении угнетенных
народов или их дальнейшем порабощении? О борьбе за мир
или против него?
В условиях современной острой классовой борьбы,
замечает Д. Сомервилл, нельзя быть нейтральным.
Неизбежно приходится делать выбор. И хотя субъективно тот
или иной мыслитель полагает, что он «нейтрален», но
объективно он никогда не играет нейтральной роли. «Это
составляет основу того,— пишет Д. Сомервилл,— что
советские марксисты подразумевают под понятием
«партийность» (220, с. 51). Слово «партийность» здесь дано
в русском произношении. В докладе на XIV
Международном философском конгрессе (Вена, 1968) Д.
Сомервилл говорил о партийности марксистской философии
как выражении ее последовательной научности и
революционности. Идея беспартийности реакционна. Он
отмечал, что нейтральным в отношении к существующей
50

общественно-политической системе быть нельзя.
Господствующие и подчиненные классы не могут быть
объективно нейтральными в вопросе об изменении условий
жизни. «В любом случае,— говорил Д. Сомервилл,—
беспартийность невозможна: молчание и бездействие
являются голосами в пользу существующего строя» (93, I,
с. 443).
Партийность марксистско-ленинской философии
определяется тем решающим фактором, что она служит
теоретическим оружием рабочего класса и его союзников
в борьбе за революционное преобразование
капиталистического общества в коммунистическое. Американские
марксисты подчеркивают величайшее значение
материалистической диалектики как научного метода
революционного действия. Они стремятся ознакомить читателей с
основными принципами диалектического и
исторического материализма. Таковы работы Д. Сомервилла
«Философия марксизма: освещение» (308), Г. Селзама
«Философия в революции» (177) и др.
Рассмотрение основ материалистической диалектики
в трудах американских марксистов дается с
принципиальных марксистских позиций. Не ставя своей задачей
детальное рассмотрение этих работ, кратко остановимся
лишь на некоторых наиболее важных аспектах их
содержания. Прежде всего необходимо отметить, что в них
подчеркивается всеобщий принцип развития,
показывается противоположность диалектико-материалистической
и метафизической концепций развития. Характеризуя
первую концепцию как последовательно научную, Г. Сел-
зам в книге «Философия в революции» пишет: «В
отличие от домарксистского материализма марксизм
утверждает, что мир состоит из явлений и процессов,
находящихся в сложной взаимосвязи и взаимодействии, где
ничто не существует изолированно и ничто не остается в
покое. Вся природа находится в постоянном изменении
и развитии благодаря присущим ей противоречиям, а
развитие и изменение осуществляются не просто
постепенно, но скачками, переходя из одного качества в другое»
(177, с. 66).
Эту же идею о всеобщем характере развития
подчеркивает и Д. Сомервилл в своей книге «Философия
марксизма: освещение». Он пишет, что в противоположность
механистическому материализму диалектический мате-
60

риализм считает движение коренным, неотъемлемым
свойством, атрибутом материи. Если механистический
материализм представляет мир как совокупность
«биллиардных шаров» — атомов, лишенных внутреннего движения и
приводимых движение лишь под воздействием внешнего
толчка (что неминуемо ведет к идеализму), то диалек-
тико-материалистическая концепция рассматривает
движение как самодвижение. «Противоположная,
диалектическая, концепция, — пишет Д. Сомервилл, — выражена
в утверждении, что движение является в конечном счете
самодвижением» (308, с. 29).
Далее он отмечает, что эта всеобщая идея развития
конкретизируется, раскрывается через диалектические
законы — отрицания отрицания, перехода
количественных изменений в качественные и борьбы и единства
противоположностей. «Кратко говоря,— пишет он,—
первый закон говорит о том, что все имеет историю;
второй— о том, что история является качественной, так же
как и количественной; третий — о том, что история не
прекратится...» (308, с. 67). Все эти законы диалектики,
отмечает Д. Сомервилл, представлены как выводы,
полученные на основе фактических данных, находимых на
всех уровнях существования. Они не являются некими
априорными принципами, истинность или неистинность
которых независимы от опыта.
Субъективная диалектика, формы диалектического
мышления служат отражением объективной диалектики,
закономерностей развития природы и общества. В
докладе «Аспект диалектики буржуазного общества» на
XV Всемирном философском конгрессе (Варна, 1973)
американский марксист проф. Д. Дегруд говорил:
«Действительным источником диалектических форм являются
реальные процессы жизни... Для диалектического
материалиста такие диалектические формы не могут быть
абстрагированы ни из гипостазированного Разума (как у
Гегеля), ни из суперсубъективированного Я (как у
Гуссерля и у современной обскурантистской
феноменологии)» (93а, III, с. 563).
Наибольшее внимание в трудах американских
марксистов уделяется закону единства и борьбы
противоположностей, раскрывающему внутренний источник
движения как самодвижения. В статье Г. К. Уэллса
«Отчуждение и диалектическая логика», опубликованной в сбор-
61

нике «Диалоги о философии марксизма» (220),
высказывается ряд интересных соображений о стадиях развития
диалектического противоречия и взаимодействии между
формой и содержанием. Противоположности,
составляющие тождество, отмечает он, взаимно связаны: одна не
может существовать без другой. Их разделение
невозможно без нарушения тождества. Они взаимодействуют
между собой, что и называется борьбой
противоположностей.
Противоположности, замечает далее Г. К. Уэллс,
взаимно проникают друг в друга, изменяются и
приводят к новому качеству. Каждая противоположность
составляет, в свою очередь, тождество
противоположностей и т. д. «Таким образом,— пишет он,— внутри
тождества имеется целая структура тождеств
противоположностей, уровней внутри уровней, стадий внутри стадий
процессов» (220, с. 88). В этом высказывании выражена
идея В. И. Ленина о том, что материя бесконечна не
только вширь, но и вглубь.
Г. К. Уэллс кратко характеризует диалектическое
взаимодействие между формой и содержанием как один
из видов противоречий. «Вначале,— пишет он,—
отношение формы к содержанию характеризуется
соответствием. Под соответствием понимается то, что форма
содействует развитию содержания» (220, с. 84). Форма и
содержание не могут существовать раздельно, но в то же
самое время они сосуществуют, только развиваясь от
соответствия к несоответствию. Определяющей силой
этого развития служит содержание, которое, постоянно
изменяясь, приходит к несоответствию с формой, в
результате чего возникает конфликт между формой и
содержанием. Г. К. Уэллс отмечает, что в конечной фазе
развития, когда количественные изменения переходят в
качественные, «содержание сбрасывает старую форму и
создает новую форму, которая соответствует новому
уровню развития содержания» (220, с. 85).
Важно подчеркнуть, что в трудах американских
марксистов законы и категории материалистической
диалектики разрабатываются в непосредственной связи с
общественной практикой, с вопросами политической
борьбы, анализом противоречий современной эпохи. В
соответствии с утвердившимся в международном
коммунистическом движении определением основного противоре-
62

чия современной эпохи они подчеркивают, что таковым
является противоречие между социализмом и
империализмом, а не между национально-освободительным
движением и империализмом, как заявляют «левые»
ревизионисты.
От разрешения основного противоречия зависит
решение других противоречий, причем разрешение этого
противоречия, его диалектическое «снятие» может иметь
различные формы. С одной стороны, борьба между
социализмом и империализмом может превратиться в
острый конфликт, в мировую термоядерную войну. С другой
стороны, она может развиваться в рамках мирного
сосуществования двух мировых социальных систем.
Сущность мирного сосуществования как единственной
альтернативы войне может быть понята только с помощью
закона единства и борьбы противоположностей. «Борьба
за мирное сосуществование этих двух систем,— пишет
Д. Рейнолдс,— составляет сущность современной борьбы
за мир. Знаменитые «единство и борьба
противоположностей» марксистской диалектики имеют наиболее
непосредственное и прямое применение на этой решающей
арене» (292, с. 61).
Однако само мирное сосуществование, как
подчеркивают американские марксисты, не означает статичности
двух «неизменных» систем. Напротив, это
сосуществование новой, растущей системы со старой и умирающей
системой; оно служит формой классовой борьбы. Г. Холл
подчеркивает, что мирное сосуществование — не
прекращение классовой борьбы, не сохранение статус-кво.
«В действительности политика мирного
сосуществования — это политика классовой борьбы в контексте новой
эпохи. Поэтому мирное сосуществование не означает
классового мира» (74а, с. 276). Мировая система
социализма уже ныне оказывает решающее воздействие на
все международное развитие, и это воздействие будет
все более усиливаться. Историческое развитие этой
тенденции— неминуемое торжество социализма во всех
странах мира.
Марксисты США подчеркивают, что всякий отход от
научного анализа классовых противоречий современного
мира, игнорирование классового подхода к
общественным явлениям и процессам современности наносят ущерб
движению за мир и социальный прогресс и оказывают
вз

услугу империализму, силам войны и реакции. Это
наглядно видно на примере рассуждений экстремистов
о так называемых сверхдержавах (они подразумевают
при этом США и СССР), якобы выступающих в сговоре
против остальных государств.
Разоблачая реакционный характер подобных
рассуждений, цель которых состоит в том, чтобы
дезориентировать международное коммунистическое движение,
воспрепятствовать сплочению антиимпериалистических сил,
ослабить национально-освободительное движение,
Г. Холл пишет, что говорить вообще, абстрактно о
«сверхдержавах» значит игнорировать принципиальное,
коренное отличие политики СССР от политики США, их
классовую сущность и тем самым оказывать содействие
империализму. «Мир не разделен,— отмечает он,—
между «сверхдержавами» и «несверхдержавами». Главное
противоречие, борьба в мире развертываются не между
«сверхдержавами» и «несверхдержавами»... Основная
борьба в мире — классовая борьба, представленная в
борьбе между двумя системами. Это основное классовое
деление определяет интересы и международную позицию
каждой страны» (74а, с. 267).
Разговоры о «зле» политики «сверхдержав» вне
конкретного анализа ведут лишь к дезориентации, ибо
стирают принципиальное, качественное отличие политики
СССР от политики империалистических держав. «Нет
бесклассовой государственной политики,— пишет
Г. Холл.— Имеется политика империализма,
возглавляемого империализмом США, который является
реакционной, злой силой в мире. Имеется растущая сила
социалистического мира, находящегося в союзе с другими
антиимпериалистическими силами, которая представляет
собой прогрессивную силу в мире. В центре этой силы
стоит социалистический Советский Союз. Мощь
советской политики всецело направлена на борьбу против
империализма. Мощь империалистической политики США
всецело предназначена для угнетения, эксплуатации,
порабощения людей» (74а, с. 268—269).
Исследуя проблемы материалистической диалектики,
американские марксисты подчеркивают большое
значение, наряду с работами К. Маркса и Ф. Энгельса, трудов
В. И. Ленина. В интересной, содержательной статье
«Ленинские тетради», написанной в связи с публикацией
64

в США на английском языке «Философских тетрадей»
В. И. Ленина, Г. Селзам писал: «Эти заметки и
комментарии составляют неоценимый вклад в философию
диалектического материализма и в марксизм вообще» (302,
с. 60). В этой работе, отмечал Г. Селзам, В. И. Ленин
развивает теорию отражения, акцентируя внимание на
активной, творческой роли мышления, поднимает на
новую ступень понимание соотношения между абсолютной
и относительной истинами, намечает обширную
программу развития материалистической диалектики как науки,
ее основных законов и категорий.
Все эти заметки и наброски В. И. Ленина
представляют собой неисчерпаемый источник мыслей по
диалектической логике и теории познания. «Он
рассматривает,— писал Г. Селзам,— проблему познания как
бесконечную диалектику понятий, каждое из которых
схватывает определенные аспекты реальности и при этом
связано с другими» (302, с. 60). Актуальное значение
«Философских тетрадей» в современных условиях, по
мнению марксистов США, состоит в том, что в них
материалистическая диалектика раскрывается не как система
законченных формул, а как намеченные направления, по
которым логика, теория познания должны развиваться
дальше.
Подлинно научный анализ процессов современного
общественного развития, разработка научной стратегии и
тактики коммунистических партий, объединение всех
революционных сил в единый антиимпериалистический
поток, определение путей, средств и форм
социалистической революции с учетом ее общих закономерностей и
специфических условий в той или иной стране возможны
только на основе марксистско-ленинской методологии.
В статье американского марксиста В. Перло
отмечаются следующие принципы ленинского метода
исследования общественных явлений: выбор проблем, ставящих
важные идеологические и стратегические вопросы для
всемирной борьбы рабочего класса; глубокий анализ
литературы и статистических данных по изучаемому
вопросу с точки зрения методологии марксизма; соотнесение
нового материала с учением К. Маркса и Ф. Энгельса;
критическое отношение к буржуазной статистике и
«фактам»; тщательное исследование работ представителей
различных политических течений, критика их недостат-
3 И. И. Черкасов
65

ков, использование полезных выводов, разоблачение
ренегатов; соотнесение исследуемых материалов с
современной политической борьбой.
Образцом применения научного ленинского метода,
отмечает В. Перло, служит анализ империализма как
последней стадии капитализма и кануна пролетарских
революций. Только на основе этого метода возможно
научное исследование новых проблем, не
существовавших во времена Ленина, таких, как
военно-промышленный комплекс, научно-техническая революция,
взаимоотношение двух мировых социальных систем и др.
«В США более, чем в какой другой стране,— пишет
В. Перло,— настоятельно и необходимо исследование
всех этих новых проблем, как и имеющих большую
актуальность старых,— исследование,
руководствующееся принципами марксизма-ленинизма, тщательное,
творческое и научное. Такое исследование может внести
значительный вклад в развертывание борьбы за мир,
освобождение цветных, экономические и социальные
достижения, обуздание монополий и в развитие
социалистического сознания широких слоев трудящихся» (285,
с. 36).
2. Исследование гносеологических проблем
Американские марксисты анализируют гносеологические
проблемы на основе методологии марксизма-ленинизма,
ленинской теории отражения, причем, наряду с
позитивной разработкой этих проблем, в их трудах уделяется
большое внимание критике фальсификаций и
извращений материалистической диалектики. Это особенно видно
при рассмотрении вопроса о роли практики в познании,
которому марксисты уделяют большое внимание, что
обусловлено специфическими условиями развития
марксистской мысли в США, стране, где идеология
«практицизма», «непосредственного успеха» культивировалась в
течение многих десятилетий и стала одной из
антиинтеллектуальных традиций в мышлении американцев. На
эту традицию опирается прагматизм, возведший
практическую «полезность» в высший философский принцип.
Марксисты подвергли научной критике прагматист-
ское извращение понятия практики,
субъективно-идеалистическую и волюнтаристскую ее интерпретацию. Из
66

того факта, что в марксизме и прагматизме практике
придается решающее значение, некоторые буржуазные
идеологи и ревизионисты делают вывод об их
«тождественности». Однако понимание марксизмом практики не
только не тождественно прагматистскому, но и прямо
противоположно. Марксизм определяет практику как всю
совокупную общественно-историческую деятельность
людей по преобразованию материального мира (природы и
общества). Прагматизм, являющийся
субъективно-идеалистическим направлением в философии, рассматривает
практику как личный опыт субъекта, для которого
решающее значение имеет «успех» в данной ситуации.
Подвергая критике прагматистское понимание роли
практики в познании, Г. Селзам подчеркивал, что для
прагматизма характерно отрицание объективной
реальности, объективной необходимости, причинности и,
следовательно, отрицание объективного характера познания,
объективной истины. Вся прагматистская гносеология,
будучи субъективно-идеалистической, исключает
возможность научного предвидения. Показывая
несостоятельность прагматистской концепции истины («истинно то,
что приносит успех, полезно»), Г. Селзам писал: «...Хотя
критерий истинности наших идей следует искать
исключительно в практике, они служат в конце концов нам
только постольку, поскольку истинны, а не потому они
истинны, что служат нам, как это считает прагматизм»
(183, с. 9).
Претендуя на достижение единства теории и
практики, прагматизм по существу принижает значение теории
во имя субъективно-идеалистически интерпретируемой
практики. Практика превращается в чистую
импровизацию, которая исходит исключительно из того, что
кажется в данный момент выгодным, благоприятным.
«Теория,— пишет Г. К. Уэллс,—превращается в гипотезы,
порожденные в процессе действия, гипотезы, которые не
могут руководить практикой, потому что они не имеют
ничего общего с истиной и приобретают ценность и
значение только после того, как на практике они оказались
успешными или безуспешными при достижении цели»
(183, с. 189).
Следует заметить, что многие современные
буржуазные философы, рассуждая в духе прагматизма в вопросе
об истине и роли практики в познании, обращаются к
67
3·

ранним работам К. Маркса, в особенности к его тезисам
о Фейербахе, для «подтверждения» своей точки зрения.
Так, например, Ч. Уэст, профессор Принстонской
теологической семинарии, в статье «Действие и бытие в
христианской и марксистской перспективе», опубликованной
в сборнике «Начало марксистско-христианского
диалога» (392а), приписывает К. Марксу прагматистский
подход к истине, содержание которой всецело определяется
якобы практическими потребностями. В интерпретации
Ч. Уэста К. Маркс выступает в роли гносеологического
релятивиста, отрицающего объективную истину,
подходящего к этой проблеме узко эмпирически.
Основание для подобной «интерпретации» Ч. Уэст
увидел во втором тезисе К. Маркса о Фейербахе, в
котором говорится, что вопрос о предметной истинности
человеческого мышления — это не вопрос теории, а
практический вопрос. Ч. Уэст так резюмирует подход
К. Маркса к познанию, истине и практике: «Познание
поэтому не только относительно с различных точек
зрения; оно является извращенным инструментом борьбы.
Претензии на объективные критерии истины или морали
должны обычно быть лицемерными. Подтверждением
любой истины являются ее источник в социальной
борьбе, из которой она происходит, и практика, к которой
она ведет» (цит. по: 200, с. 46). .
Подвергая критике эти извращения марксизма,
Г. Аптекер подчеркивает, что требование объективного
критерия истины не «лицемерно» у К. Маркса. Если бы не
было понятия объективной истины, то невозможно было
бы и научное знание. Марксизм подтверждает
существование объективной истины, способность человеческого
познания, которое представляет собой сложный,
диалектический процесс, движение от истины относительной к
истине абсолютной, от сущности первого порядка к
сущности второго порядка и т. д. «Если бы существование
объективной истины отрицалось,— пишет Г. Аптекер,—
то марксизм превратился бы в теорию вечно
деградирующего релятивизма; но это не такая теория» (200,
с. 46—47).
Разъясняя сущность второго тезиса К. Маркса о
Фейербахе, он отмечает, что в нем не просто говорится
об условиях познания человеком окружающего мира.
Смысл этого тезиса состоит в утверждении единства тео-
68

рии и практики, необходимости испытывать теорию на
практике и иметь правильную теорию, чтобы практика
была успешной. Ценность теории заключается именно в
ее значении для изменения мира, способности служить
руководством к такому изменению. В этом же аспекте,
замечает Г. Аптекер, следует рассматривать и
одиннадцатый тезис К. Маркса о Фейербахе.
Этот тезис также подвергается различным
извращениям в трудах буржуазных философов. Например, в
книге под редакцией преподавателей Темпльского
университета Д. Рэйнса и Т. Дина «Марксизм и радикальная
религия: очерки по революционному гуманизму»,
изданной в 1970 г. в Филадельфии (344а), утверждается, что,
поскольку К. Маркс был приверженцем практики, он
относился якобы весьма безразлично к мировоззрению.
Это положение они пытаются доказать ссылкой на
одиннадцатый тезис К. Маркса о Фейербахе, в котором
говорится о том, что философы лишь различным образом
объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы
изменить его.
Произвольно толкуя этот тезис в отрыве от других
тезисов, Д. Рэйнс и Т. Дин заявляют, будто
единственным критерием у К. Маркса в подходе к истинности той
или иной теории является ее способность изменить мир.
Иначе говоря, ценность теории заключается в ее
«полезности», «эффективности» как метода действия,
безотносительно к тому, правильна ли она или нет, имеет ли она
объективное содержание или лишена его. По мнению
Д. Рэйнса, К. Маркс поднял пролетариат в «мир
иллюзий» из чисто прагматистских соображений. Но этот
изощренный прагматизм, как замечает американский
марксист Э. Берт, по сути извращает марксизм в духе
религиозной доктрины, лишает его диалектико-мате-
риалистического основания. «Усилия Рэйнса,— пишет
Э. Берт, — более подходящи для религиозной доктрины,
чем для марксистского материализма» (205а, с. 36).
Д. Рэйнс и Т. Дин пишут, что для К. Маркса
различия между противостоящими мировоззрениями, будь они
секулярными или религиозными, несущественны; важно
лишь одно: изменяют ли они мир. Если, мол, религия
может «изменять мир», то ее отличие от марксизма
несущественно. Но это, подчеркивает Э. Берт, подвергая
критике рассуждения Т. Дина и Д. Рэйнса, и есть грубое
69

извращение одиннадцатого тезиса К. Маркса о
Фейербахе. «Маркс,— пишет Э. Берт,— не говорит, как
подразумевают Рэйнс и Дин, будто мировоззрение не является
существенным. Для него эффективная революционная
практика возможна только на основе материализма,
исторического материализма» (206а, с. 46).
Проблема истины рассматривается американскими
марксистами в соответствии с принципами ленинской
теории отражения. Подвергая критике идеализм и
агностицизм, они подчеркивают прежде всего объективное
содержание истины как адекватного отражения
объективной реальности познающим субъектом. Критически
анализируя понятие истины в феноменологии Э.
Гуссерля, связанное с вынесением «за скобки» всего, что
относится к внешнему миру, С. Финкелстайн писал, что
формирование такого понятия было обусловлено
игнорированием роли общественно-исторической практики в
познании, неизбежно ведущим к субъективизму. «Для
Гуссерля,— подчеркивает С. Финкелстайн,— исходным
является процесс теоретического осмысления реальной
действительности. Но ведь он неотделим от процесса
практической деятельности, направленной на реальную
действительность, на ее преобразование, чем и
доказывается объективность ее существования, отрицаемая
Гуссерлем. Понимание этого удержало бы Гуссерля от
поисков «истины» путем вынесения предмета мысли за
скобки самого процесса мышления» (185, с. 101).
Аргументированной научной критике подвергаются
также релятивизм и догматизм, характерные для многих
буржуазных философов и ревизионистов, не способных
раскрыть сложный, противоречивый характер процесса
познания, его диалектику. Раскрывая диалектический
характер взаимосвязи абсолютной и относительной
истин, Д. Сомервилл пишет: «Истина рассматривается
как имеющая абсолютное и относительное измерения —
абсолютное в том смысле, что в любое данное время
существует определенная объективная реальность...
которая в принципе может быть полностью познана и
точно выражена, но относительное в смысле того, что в
любое данное время истина, которую мы имеем в форме
знания о реальности, является неполной» (308, с. 18).
Познание есть сложный, диалектический процесс
движения от относительной истины к абсолютной. Развитие
70

всякой науки характеризуется решением и постановкой
все новых и новых проблем. Поэтому было бы
ошибочным отрицать объективную истину, научное познание на
основе того, что в науке были и будут нерешенные еще
проблемы. Между тем М. Хайдеггер и другие
экзистенциалисты, явно недооценивающие значение научного
познания, пытаются представить науку в качестве
«сомнительного и нестоящего занятия», поскольку-де в ней
всегда есть нерешенные проблемы. Подвергая критике
подобный взгляд, С. Финкелстайн пишет: «Марксизм,
твердо опирающийся на науку, признает, что
неразрешенные проблемы существуют и всегда будут
существовать. Каждый новый шаг науки на пути к познанию
именно вследствие того, что он является щагом вперед и
в жизни человечества, фактически ставит новые
проблемы» (185, с. 119).
Важная проблема марксистской гносеологии —
соотношение диалектической и формальной логик. На эту
тему проходили дискуссии в нашей стране и за рубежом,
причем наметились, как замечает Д. Сомервилл, три
основные точки зрения. Сторонники первой полагают,
что принципы материалистической диалектики
применимы лишь к вещам, но не к мышлению, с которым имеет
дело только формальная логика, являющаяся
«единственной логикой». Однако такой подход ведет к
отрицанию принципа всеобщности законов диалектики,
применимых не только к природе и обществу, но и к
познанию.
Вторая точка зрения сводится с попыткам
«диалектической интерпретации» формальной логики, ввиду чего
опять-таки нет необходимости говорить о двух логиках —
формальной и диалектической. Такой пересмотр
формальной логики научно не оправдан и ведет по существу
к ее ликвидации.
По мнению Д. Сомервилла, только третья точка
зрения, признающая необходимость формальной и
диалектической логик, правильна. Она получила признание
большинства философов-марксистов. «Классическое
положение,— пишет он,— сформулированное Ф. Энгельсом,
утверждает, что должны быть признаны формальная и
диалектическая логики; что первая обладает
ограниченным и относительным значением, а последняя имеет
более глубокое и содержательное значение...» (308, с. 61).
71

Исследование предметов и явлений объективного
мира предполагает рассмотрение их в движении, развитии,
в переходах из одних качественных состояний в другие
на основе разрешения внутренних противоречий. Такое
исследование возможно лишь с позиций диалектической
логики. Только эта логика выступает как метод
мышления, соответствующий потребностям научного познания.
«Диалектическая логика,— пишет Данэм,— отражает те
взгляды и предположения относительно реальной
действительности, которые позволили Дарвину создать
теорию эволюции, Марксу — теорию общественного
развития, а Эйнштейну — физику, столь сильно удивившую нас
как в теории, так и на практике» (154, с. 445).
Формальная логика, отмечает Г. К. Уэллс, составляет
необходимое условие для начального этапа познания;
она по существу представляет собой логику
классификации, абстрагирующуюся от изменения и развития
предметов и явлений. В любой науке — ботанике, зоологии,
физике, химии и др.— первая задача заключалась в
классификации исследуемых явлений по типам, видам,
группам и т. д. Дальнейший рост научного познания, когда
обнаружились взаимные связи и переходы между
различными видами и группами, а также их изменение и
развитие, когда идея эволюции все более утверждалась
в науках, обусловил острую потребность в
диалектической логике, которая отражает мир более глубоко,
позволяет проникнуть в сущность исследуемых явлений.
Однако возникновение диалектической логики не
означало ликвидацию формальной логики: каждая из
них имеет свой предмет исследования, право на
самостоятельное существование. «Как формальная или
классифицирующая логика,— пишет Г. К. Уэллс,— является
структурой классов вообще, так и генетическая или
диалектическая логика является структурой процессов
вообще» (220, с. 81).
В трудах марксистов США уделяется внимание
исследованию философских проблем естествознания,
применению материалистической диалектики к решению его
сложных методологических проблем. Следует особо
отметить, что острая потребность в решении актуальных
философских проблем, поставленных развитием
современного естествознания, была одной из важнейших
причин, обусловивших возрастание интереса ученых-естест-
72

воиспытателей к диалектическому материализму. Многие
из них участвуют в деятельности Американского
института марксистских исследований, Общества по
философскому изучению диалектического материализма,
межуниверситетских коллоквиумов по философии науки1 и
других организациях.
Марксисты подчеркивают, что подлинная философия,
способная решить трудные методологические проблемы,
возникающие в связи с прогрессом научного познания,—
это диалектический и исторический материализм. В
связи с этим Д. Сомервилл пишет, что труды классиков
марксизма, марксистская философия являются
«источником развития методологических основ специальных наук
и синтеза их результатов» (309, с. 573). Наряду с
общими философскими проблемами развития науки,
марксисты и прогрессивные ученые США исследуют
специфические проблемы философии, относящиеся к различным
отраслям научного значения — физике, биологии,
математике и др. Они подвергают критике идеалистические
интерпретации современной физики («энергетизм»,
индетерминизм, операционализм и др.).
1 С I960 г. при Питтсбургском университете работает Центр
по.философии науки, публикующий лекции, статьи, сборники по
философским вопросам естествознания. Активную роль в руководстве этой
организацией играет проф. Р. Колодни, под редакцией и
соавторством которого вышел ряд трудов (214а и др.). Большую
активность проявляет организованный в I960 г. Бостонский коллоквиум
по философии науки, председателем которого является профессор
физики Бостонского университета Р. Коэн, а директором —
профессор философии этого университета М. Вартофски. Бостонский
коллоквиум — межуниверситетский; в его работе принимают
участие многие профессора и преподаватели других высших учебных
заведений. Итоги его работы публикуются в серии «Бостонские
исследования по философии науки». Формулируя цели
коллоквиума, Р. Коэн и М. Вартофски пишут: «Мы пытаемся обсуждать
открытые проблемы основ науки и там, где возможно, привлекать
материалы из истории и культурных связей науки к рассмотрению
проблемы. Мы пытаемся также беседовать с каждым по всем
аспектам этой дисциплины с тем, чтобы привлечь ученых из
философии, логики, математики, физических и биологических наук,
истории и социальных, так же, как и гуманитарных наук» (207, II,
с. VII). По инициативе Бостонского коллоквиума по философии
науки был проведен ряд заседаний, посвященных анализу роли
марксизма, его значения для развития современного научного
познания (по темам: «Ленин и наука», «Марксистская концепция
науки» и др.).
73

Важное значение в критике индетерминизма имела
статья Ф. Тильдена «Материализм и эмпириокритицизм»
В. И. Ленина и кризис современной физики», в которой
подчеркивалось, что успешное развитие научных теорий,
в том числе и в физике, преодоление идеалистических
заблуждений возможно только на основе
диалектического материализма. В связи с этим Ф. Тильден писал: «Как
показал Ленин, единственно правильным отправным
пунктом для материалистического обобщения новых
революционных научных открытий являются теория и
мировоззрение диалектического материализма» (175,
с. 254).
Марксисты и прогрессивные ученые США выступают
с критикой идеалистических интерпретаций
биологической науки («витализма», «эмерджентной эволюции»
и др.), отстаивая идеи материалистической диалектики,
подчеркивая их большое значение для научного познания.
В этой связи следует отметить книгу Дэвида X. Дегруда
«Теория Геккеля о единстве природы» (219), в которой
взгляды выдающегося немецкого биолога Эрнста
Геккеля, последователя Чарлза Дарвина, анализируются не
только в связи с социально-политическими и
культурными условиями его времени, но и в свете современных
достижений науки.
В исследование философских проблем математики
значительный вклад внес известный американский
ученый, философ-марксист Д. Струик, автор «Лекций по
классической дифференциальной геометрии», «Краткой
истории математики» и других книг и многих статей.
Выступая против идеалистических интерпретаций
математики, он подчеркивает большое значение
материалистической диалектики для раскрытия сущности математики, ее
предмета, источников ее развития, решения проблем,
стоящих перед математической наукой в современных
условиях.
Подвергая критике идеалистические теории, в
особенности неопозитивистские, игнорирующие этический
аспект научной деятельности, марксисты подчеркивают,
что науки, в том числе естественные и технические,
призваны служить интересам народных масс, а не военно-
промышленного комплекса. Задача ученых заключается
в том, чтобы добиваться использования науки в мирных,
а не в военных целях. «Применение разума к познанию
74

природы и общества,— пишет Г. Аптекер,— проверка
этого применения на практике и в опыте существенны
для науки. Но они вместе с тем еще не составляют науки;
фундаментальной частью ее определения служит цель,
ради которой применяется разум и проводится проверка.
Этой целью должно быть возвышение человека» (197,
с. 58).
Исследуя философско-методологические проблемы
современной науки на основе материалистической
диалектики, подвергая критике идеалистические
интерпретации достижений естествознания, марксисты США
способствуют переходу прогрессивных представителей научной
интеллигенции на позиции диалектического
материализма. Тем самым они вносят свой вклад в решение
завещанной В. И. Лениным в статье «О значении
воинствующего материализма» важной задачи — создания и
укрепления союза философов и естествоиспытателей,
необходимого для успешного развития как
естествознания, так и марксистской философской науки.
3. Некоторые методологические вопросы
исторического материализма
Проблемы общественного развития привлекают большое
внимание американских марксистов. В 20-е годы в
трудах Ч. Э. Рутенберга, У. Фостера и других марксистов
США освещался ряд важных положений марксистской
теории классов и классовой борьбы, обосновывалась
историческая закономерность социалистической
революции и диктатуры пролетариата, были подвергнуты
критике буржуазные социологические концепции
(«народного капитализма», «революции» в распределении доходов,
пропагандировавшиеся Т. Н. Карвером и другими
буржуазными экономистами).
Систематическая разработка проблем исторического
материализма и критика буржуазной политической
социологии начались в 30-е годы в связи с выходом в свет
ряда статей, брошюр и книг, в особенности работы
Г. Селзама «Что такое философия?» (303), пятая глава
которой посвящена теме «История и свобода». «Маркс и
Энгельс,— писал в этой книге Г. Селзам,— не только
разработали теорию о том, как действительно история
двигалась вперед, но и были в состоянии предсказать буду-
75

щее развитие, помочь рабочему классу выполнить свою
историческую миссию» (303, с. 159).
В последующие годы был опубликован ряд работ
американских марксистов, в которых освещались
актуальные проблемы общественного развития, причем
особое внимание уделялось критике теории «американской
исключительности», пропагандируемой буржуазными
идеологами и ревизионистами. Значительный вклад в
критику этой теории внес У. Фостер, написавший ряд
работ, посвященных исследованию проблем американского
и международного рабочего и коммунистического
движения. В книге «Закат мирового капитализма» он писал,
что глашатаи американского капитализма хвастливо
утверждают, будто капитализм в США не подвержен
кризисам и что социализм в этой стране невозможен. «Но
представление об американской «исключительности»,—
подчеркивал У. Фостер,— нелепость. В этом и состоит
главное заблуждение американцев, ибо американский
капитализм в своей основе является той же самой
экономической и политической системой, что и капитализм в
других странах; ему присущи в основном те же самые
внешние и внутренние противоречия» (49а, с. 39—40).
Раскрывая основные положения исторического
материализма, марксисты США подчеркивают его коренную
противоположность буржуазным идеалистическим
концепциям общественного развития. В работе «История и
реальность» (192) Г. Аптекер подверг научной критике
современные ведущие буржуазные концепции
философии истории, противопоставляя им исторический
материализм. Он писал, что Р. Нибур, П. Тиллих и другие
«теологические реалисты» интерпретируют историю как
«совместную деятельность» бога и человека, в которой
решающее значение в конечном счете придается богу:
бог «контролирует» все события и является «центром
истории», определяющим ее цель (192, с. 25). Г. Аптекер
отмечал, что из трех основных типов буржуазной
интерпретации истории — механический материализм,
эклектизм и мистицизм — все более увеличивается влияние
последнего. В мистицизме, иррационализме основу
составляет отказ от принципа причинности,
закономерностей в общественной жизни, и это наиболее ярко
свидетельствует о кризисе буржуазных концепций философии
истории.
76

Идеологи буржуазии, не признавая решающего
значения материального производства в жизни общества, не
в состоянии понять подлинное отношение людей к
природе, их место в окружающем мире. Они проводят резкую
грань между человеком и природой, не видя между ними
ничего общего. Г. Селзам писал, что для Ф. Ницше,
А. Бергсона, Б. Рассела, Э. Фромма, экзистенциалистов и
других буржуазных философов природа противостоит
человеку как некая враждебная сила, но такое
противопоставление не имеет рационального основания.
Приведя слова Э. Фромма о том, что надо «признать
абсолютное одиночество человека во Вселенной,
безучастной к его судьбе», Г. Селзам писал: «Точка зрения
Фромма, подобно точке зрения Рассела, вовсе не
является отражением трудностей, которые возникают в
отношениях человека с его естественным окружением, с
природой, частью которой он является, а выражением упадка
и чувства безнадежности, характерных для буржуазного
общества» (177, с. 104).
С другой стороны, метафизические материалисты,
натуралисты, признавая неразрывность человека и
природы, преуменьшают их различие, игнорируют
качественную специфику общественной жизни. В климате,
характере местности, в пище, в антропологических
признаках и т. д. они готовы видеть основу человеческого
общества.
Марксизм решил проблему взаимоотношения
человека и природы, показав роль труда в жизни людей,
раскрыл сущность человека как животного, производящего
орудия труда. «Для Маркса и Энгельса,— писал Г.
Селзам,— труд служит ключом для понимания природы
человека, а также его индивидуального и общественного
развития. Человек есть животное, производящее орудия
труда. В процессе производства человек создает свою
собственную природу и свой общественный мир» (177,
с. 52).
Отношение человека к природе — не созерцательно-
пассивное, а активное, практически-действенное,
преобразующее. Г. Селзам приводит слова К. Маркса о том,
что процесс познания начинается с практического
отношения к природе. Производство имеет общественный
характер; оно осуществляется совместными усилиями
многих людей, вступающих в определенные, материальные,
77

не зависящие от их воли и желания, производственные
отношения. «Отношения,— писал Г. Селзам,— в которые
люди вступают в ходе производства материальных благ,
Маркс и Энгельс назвали производственными
отношениями. Они называются также экономическими,
имущественными отношениями, потому что их характер зависит
от того, в чьей собственности находятся средства
производства. Характер производственных отношений
определяется уровнем развития и характером
производительных сил» (177, с. 56—57).
Проблема взаимоотношения общества и природы
ныне, в условиях мощной научно-технической революции,
весьма актуальна и остра, затрагивает судьбы сотен
миллионов людей; она привлекает большое внимание
американских марксистов. В статье Г. Холла «Классовый
аспект экологического кризиса» (58а) и его брошюре
«Экология. Можем ли мы выжить при капитализме»
(78а) рассматриваются наиболее важные ее аспекты. На
большом фактическом материале Г. Холл убедительно
показывает, что антинародная сущность капитализма
проявляется также и в хищническом отношении к
природным ресурсам, загрязнении и отравлении
окружающей среды — земли, воздуха, воды,— жертвами чего
являются в первую очередь широкие массы трудящихся.
Если раньше природные ресурсы, которым наносился
ущерб за счет развития промышленности, в значительной
степени восстанавливались естественным путем, без
целенаправленной деятельности людей, то ныне, в
условиях огромных масштабов промышленного производства,
наступил качественно новый этап: без организации
планового хозяйства и целенаправленных мер по
сохранению окружающей среды всему живому на Земле может
быть нанесен непоправимый урон.
Указывая на этот качественно новый фактор во
взаимоотношении природы и общества, Г. Холл пишет:
«Кризис природной среды — качественно новая проблема.
Жизни на нашей планете угрожает серьезная опасность.
Человечество стоит перед выбором: либо Земля
сохранится как планета с живой, развивающейся материей,
либо она станет мертвой и безлюдной, как Луна и другие
бесчисленные небесные тела» (58а, с. 21). Он
подчеркивает, что причиной этому служит не развитие науки и
техники, а хищническая политика капиталистических мо-
78

нополий, единственный стимул для которых заключается
в извлечении максимальных прибылей.
В США, отмечает Г. Холл, многие тысячи гектаров
пахотной земли превращены в пустыни; изуродована
земля на месте бывших рудников и шахт; из 900 млн.
акров леса сохранилось только 40 млн. Многие озера и
реки отравлены промышленными отходами, ядовитыми
веществами (ртутью и др.), в результате чего
отравляются рыба и люди. Огромных масштабов достигло
загрязнение воздуха в крупных городах и промышленных
центрах, над которыми постоянно стоят тучи дыма и газа.
Загрязнение воздуха в Нью-Йорке, Чикаго, Бостоне,
Кливлэнде, Атланте, Лос-Анджелосе выше допустимой
нормы в несколько раз. Серьезную угрозу для всего
населения Земли составляет отравление вод океанов
радиоактивными отходами и различными ядовитыми
веществами.
Загрязнение природной среды, ухудшение жизненных
условий для человечества не представляют собой
фатальное, неизбежное явление, подчеркивает Г. Холл. Все
дело в том, что стихийно развивающаяся экономика
капитализма, интересы капиталистических монополий
являются основным препятствием в борьбе за восстановление
природных ресурсов, сохранение окружающей среды.
«Наука способна защитить среду,— пишет Г. Холл.—
Весь вопрос в том, возможно ли это, пока
монополистический капитализм господствует в ряде промышленно
развитых стран. Острота проблемы сохранения
пригодной для жизни среды — еще одно свидетельство
негодности капитализма как общественной системы» (58а, с. 23).
Для капитализма характерно противоречие между
интересами монополий, стремящихся к максимальным
прибылям и беспощадно истребляющих земные
богатства, и интересами народных масс, борющихся за
принятие необходимых мер для сохранения природных
ресурсов. Г. Холл считает, что сотни миллиардов долларов,
необходимых для восстановления этих ресурсов, должны
быть взысканы с капиталистических монополий.
Сохранение природной среды — один из важных пунктов
борьбы всех антимонополистических сил.
Однако коренное решение этой проблемы может дать
только социализм. «Единственным, конечным решением
проблемы является,— пишет Г. Холл,— создание планово-
79

го общества, в котором было бы ликвидировано
стремление к прибылям и достижения нашей науки и техники
использовались для блага масс народа нашей нации»
(78а, с. 8). Именно социализм представляет собой такое
плановое общество, в котором основная цель направлена
на заботу о благе народа. Рабочий класс, все
прогрессивные силы ведут борьбу за то, чтобы сохранить
пригодную для жизни среду, покончить с хищнической
политикой капиталистических монополий. Таким образом,
подчеркивает Г. Холл, экологическая проблема тесно
связана с острой классовой проблемой.
Исследуя важнейшие проблемы исторического
материализма, марксисты США критикуют различные их
извращения, содержащиеся в трудах буржуазных ученых.
В частности, это относится к проблеме базиса и
надстройки, одной из важнейших в историческом
материализме. Среди буржуазных мыслителей распространена
концепция, которую можно охарактеризовать как
механистическую вульгаризацию исторического материализма.
Суть ее состоит в признании известной роли орудий
труда, техники в жизни общества и игнорировании значения
производственных отношений. Такую, например,
концепцию развивал Л. Уайт в своей статье, опубликованной в
сборнике «Философия будущего» (287). В ней имеется
лишь видимость материалистического подхода к
общественной жизни, а в действительности игнорируются
экономический базис общества, отношения классов и
классовая борьба. «Пройти мимо производственных
отношений,— пишет Г. Селзам,— это значит пройти мимо самых
основных отношений всего человечества, отношений, на
которых строятся все остальные» (177, с. 58).
Интересные идеи, относящиеся к марксистскому
учению о базисе и надстройке, развивает Г. Аптекер в своей
книге «Мир Ч. Райта Миллса» (191), посвященной
анализу трудов этого выдающегося представителя
буржуазной социологической мысли США. Высоко оценивая
деятельность Р. Миллса в критике реакционной идеологии и
политики, Г. Аптекер вместе с тем показывает
существенные ошибки в подходе этого социолога к анализу
общественных явлений. В книге «Властвующая элита»
Р. Миллс говорит, что эта «элита» существует в трех
якобы совершенно независимых сферах общественной
жизни— экономике, политике, военном деле, не замечая
80

решающей роли экономических отношений в жизни
общества, господства финансовой олигархии (170, с. 29.
457).
«Миллс,— пишет Г. Аптекер,— конструирует тройную
базу власти, но его конструкция является скорее
механической, нежели диалектической... Марксизм, делая
упор на «экономику»... обращает внимание на отношения
собственности, характеризующие общественный строй, и
утверждает, что на этом базисе возвышаются, взаимно
проникая друг в друга, юридические, политические,
идеологические и культурные элементы общества» (191,
с. 32). Он отмечает, что в книге Миллса вопреки его
взглядам содержится большой материал, убедительно
иллюстрирующий не только взаимную связь экономики,
политики и военной организации, но и решающую роль
экономики в жизни общества.
Подчеркивая решающее значение экономического
базиса, марксисты вместе с тем уделяют большое внимание
выяснению роли надстройки в жизни общества, ее
активному воздействию на экономический базис, выяснению ее
относительно самостоятельного характера, внутренних
закономерностей ее развития. Они подвергают критике
попытки буржуазных идеологов и правых оппортунистов
представить марксизм в виде вульгарного,
«экономического» детерминизма или фатализма. Такую
«интерпретацию» марксизма давали Б. Селигмэн, П. Струве,
М. Туган-Барановский, К. Корш, М. Бубер, К. Поппер
и др.
«Открытие Маркса,— писал Г. Селзам,— ни в коем
случае не принижает идей и их роли, сознания и его форм.
Действительно, правильно определяя их место в
историческом процессе, это открытие впервые освобождает их
из западни метафизического понимания, заключающегося
в том, что идеи — это только идеи. Теперь совершенно
ясно, что идеи не только уходят своими корнями в
материальные условия жизни, но имеют значение именно в
той степени, в какой они могут влиять на среду, в
которой они возникли, и изменять ее» (177, с. 61).
Критикуя различные вульгаризации марксистской
философской науки о законах общественного развития,
марксисты подчеркивают большое значение роли
субъективного фактора в истории. Исторический материализм
несовместим с какими-либо фаталистскими концепциями,
81

исключающими возможность целенаправленных,
сознательных действий масс. Разъясняя марксистское
положение о взаимосвязи субъективных и объективных факторов
в общественно-историческом развитии, Д. Сомервилл
подчеркивает, что историческую необходимость следует
понимать не фаталистски, как какое-то действие
внешних для людей сил, а «как результат самой человеческой
деятельности, которую он (человек.— И. Ч.)
осуществляет сознательно и разумно» (308, с. 101).
Марксисты США подвергли серьезной научной
критике ставшую модной на Западе теорию канадского
профессора литературы Г. М. Маклюэна о решающей роли
средств коммуникаций в жизни общества. По Маклюэну,
средства коммуникаций создают «среду», «реальность»,
воздействующую на человека. «Среда» — это то, что
спроецировано на человека средствами коммуникаций.
Давая извращенную картину исторического развития
человечества, Маклюэн в своих работах «Галактика
Гутенберга: становление типографского человека» (Торонто,
1962), «Средства коммуникаций» (Нью-Йорк, 1964) и
других утверждает, что оно всецело определяется
развитием средств коммуникаций. По его мнению, новые
средства коммуникаций создают новую «среду» и
оказывают решающее влияние на развитие человека,
делающего историю.
Так, например, «информационный взрыв», связанный
с изобретением книгопечатания, вызвал решающие
изменения в жизни европейских государств. Реформация,
религиозные войны, возникновение национальных
государств и другие крупные исторические события,
происшедшие в XVI в., имели в своей основе, согласно теории
Маклюэна, увеличение потока информации с помощью
типографского шрифта.
Критикуя псевдоисторическую концепцию Г. М.
Маклюэна, С. Финкелстайн отмечает ее поверхностный и
произвольный характер. В своей книге «Смысл и
бессмыслица Маклюэна» он подтверждает, что люди, развивая
общественное производство, создают и новые средства
коммуникаций. «Народ,— пишет Финкелстайн,—
является активным фактором. Однако Маклюэн должен
представлять средства коммуникаций в качестве активных
факторов, а человеческие существа — в качестве
пассивных воспринимателей. Таким образом, в его псевдоисто-
82

рии реальная деятельность жизни и окружающая среда,
в которой эта деятельность происходит, не имеют места»
(225а, с. 23).
По Маклюэну, технические изобретения, связанные
с созданием средств коммуникаций, автоматически
вызывают изменения в общественной жизни, но в
действительности введение новых технических средств в
решающей степени зависит от характера общества,
существующих в нем производственных отношений.
Весьма поверхностная, односторонняя концепция
Г. М. Маклюэиа, подчеркивает С. Финкелстайн,
представляющая средства коммуникаций в качестве
решающей силы общественного развития, «далеко превосходит
экономический детерминизм, который
пропагандировался наихудшими вульгаризаторами Маркса» (225а, с. 28—
29). Его «философия истории» вырывает средства
коммуникаций из их социального контекста, препятствуя
исследованию реальных сил, которые создают его.
Псевдонаучность этой концепции видна в рассуждениях
Г. М. Маклюэна о том, что в век
электронно-вычислительных машин существенно изменяется содержание
человеческого познания, которое якобы ничего общего не
имеет с логическим мышлением, а представляет собой
лишь простой процесс накопления информации и
обработки ее с помощью автоматов (225а, с. 12, 79).
Разоблачая фальсификации исторического
материализма, американские марксисты подчеркивают его
большое значение как метода научного познания и
революционного преобразования общественной жизни. Вместе с
тем они отмечают, что необходимо умело использовать
этот метод, не превращать его в «универсальную
отмычку», стремясь посредством его априори давать ответы на
всевозможные вопросы. Марксистская концепция
истории служит, как отмечал Энгельс, прежде всего
руководством к исследованию, а не рычагом для
конструирования на манер гегельянства. «Это мощный прожектор,—
пишет Г. Аптекер,— настолько мощный, что в случае
неправильного обращения он может скорее ослепить,
нежели осветить» (192, с. 45).
Американские марксисты исследуют большой
комплекс проблем исторического материализма и научного
коммунизма, среди которых основное внимание уделяется
анализу исторической миссии рабочего класса как веду-
83

щей силы общественного прогресса, общих
закономерностей и специфических особенностей революционного
перехода США к социализму.
4. Анализ путей и форм революционного перехода
к социализму в США
Классовая борьба, происходящая в условиях
научно-технической революции, выдвинула перед марксистами ряд
проблем, связанных с анализом конкретных путей, форм,
методов и средств социалистического преобразования
общества. Превратно интерпретируя социальные
последствия современной научно-технической революции,
игнорируя закономерности общественного развития, многие
буржуазные философы и социологи пытаются связать
будущее человечества не с коммунизмом, а с
капитализмом в модифицированной форме «постиндустриального»
(Д. Белл) или «технотронного» (3. Бжезинский)
общества, характеризуемого ими как «общество массового
потребления». Эти «теоретики» пытаются представить
научно-техническую революцию в качестве силы,
призванной упрочить позиции капитализма.
Разоблачая буржуазно-ревизионистские
идеалистические спекуляции на проблемах научно-технической
революции, американские марксисты в своих работах
убедительно доказали, что эта революция никоим образов не
отменяет общей исторической тенденции развития
человечества, закономерностей классовой борьбы и
неизбежности революционного преобразования буржуазного
общества в коммунистическое. Следует отметить, что
марксисты США одними из первых приступили к
исследованию проблем, связанных с анализом сущности,
причин возникновения и социальных последствий
современной научно-технической революции. Особое внимание
обращается ими на анализ основных закономерностей и
особенностей проявления этой революции в условиях
США.
Г. Холл, В. Перло, X. Люмер, Д. Будиш и другие
марксисты подчеркивают, что научно-техническая
революция оказывает огромное влияние на все сферы жизни
общества, изменяя его структуру, характер труда,
предъявляя новые, более высокие требования к работникам
производства, их общеобразовательному уровню, квали-
84

фикации и т. д. В капиталистических странах научно-
технический прогресс ведет к усилению концентрации и
централизации производства, росту эксплуатации
трудящихся, увеличению армии безработных. Исключительно
серьезное обострение проблемы занятости в США, как и
в других капиталистических странах, является
закономерным следствием научно-технического прогресса в
условиях капиталистического производства.
Не учитывая социальные условия развития техники,
некоторые буржуазные исследователи, как, например,
авторы «Манифеста тройственной революции»2,
полагают, что безработица — неизбежное зло, которое несет с
собой автоматизация производства. Эти авторы не
замечают того, что во всех бедствиях, связанных с
автоматизацией, повинен капитализм. «Серьезная «проблема
автоматизации», с которой мы сталкиваемся,— пишет
Д. М. Будиш,— возникает из наших социальных
отношений. Рамки монополистического капитализма
оказываются узкими для небывалого развития производительных
сил, вызванного автоматизацией» (210, с. 68).
Социальные последствия научно-технической
революции подтверждают марксистский тезис о том, что
капитализм не в состоянии дать простора для максимального
использования возможностей, связанных с развитием
производительных сил. Эта революция не только не
сглаживает противоречия капитализма, но, напротив, еще
более обостряет их, воспроизводя их во все больших
масштабах. Именно поэтому, пишет Г. Холл,
«автоматизация и кибернетизация становятся могильщиками
капитализма» (68, с. 2). Эти противоречия являются
выражением основного противоречия капитализма — между
общественным характером производства и частной фор-
2 Этот «Манифест» был представлен в марте 1964 г. президенту
США Л. Джонсону специальным комитетом, в который вошли
химик Л. Полинг, экономист Р. Теоболд, председатель профсоюза
рабочих мясоконсервной промышленности Р. Хелстейн и
литературный критик М. Гейзмар. Указывая на происходящие в
настоящее время три революции (кибернетическая, в вооружениях и
правах человека), авторы «Манифеста», отмечая «парадокс
изобилия», пишут, что резкое повышение производительности труда,
открывающее огромные возможности для создания изобилия
материальных благ, должно привести к возникновению больших
масс безработных, обреченных на нищету, если они не будут
получать гарантированный государством доход (180, с. 82).
85

мой присвоения. Марксистская концепция классовой
борьбы отнюдь не устарела, как это пытаются доказать
идеологи антикоммунизма.
Если реакционные буржуазные идеологи открыто
атакуют марксистскую концепцию классовой борьбы,
объявляют ее «устаревшей» и т. п., то ревизионисты, на
словах не отвергая марксистской теории, пытаются
выхолостить из нее революционное содержание под
предлогом ее «американизации». С такой попыткой выступил
ревизионист и ренегат Э. Браудер в книге «Маркс и
Америка»3 (338, с. 5,82).
Вслед за Э. Браудером такие ревизионисты и
ренегаты, как Д. Гейтс, Д. Старобин, Д. Чарни и другие
выступили с претензиями на «обновление» марксизма,
«творческое» его применение к условиям США, что вело
фактически к ревизии марксизма-ленинизма и отказу от
самостоятельной классовой пролетарской политики.
В книге «Американский коммунизм в кризисе» (1972 г.)
Д. Старобин, пытаясь реабилитировать капитулянтскую
тактику ревизионистов, пишет: «Возможно, болезни
общества не требуют тотального изменения... Вероятно,
приспособляемость американского капитализма и
гибкость демократии были более значительными, чем это
осознавали коммунисты. Вероятно, противоречия были
разрешимы» (цит. по: 268а, с. 63).
Против марксистско-ленинской идеи
социалистической революции и диктатуры пролетариата выступает и
правый социалист М. Харрингтон в своей книге
«Социализм». Суть его «социалистической программы» сводится
к предложению «трансформировать» капитализм в
«общество благоденствия», а империализм — в
«социалистически ориентированный империализм». Вместо
марксистского требования ликвидации частной капиталистической
собственности М. Харрингтон предлагает
«антикапиталистическое распределение ресурсов» внутри
капиталистической системы (361а, с. 323).
3 Имея в виду ревизионистскую концепцию Э. Браудера,
проповедующего «общность» интересов труда и капитала», «классовое
сотрудничество», Д. Хирршоф, буржуазный ученый, отнюдь не
сторонник марксизма, пишет, что если концепция Э. Браудера
марксистская, то тогда реформистские профсоюзные лидеры,
выступающие против классовой борьбы и пропагандирующие «общность»
интересов рабочих и капиталистов, являются марксистами, даже
не подозревая этого (363, с. 190).
86

Подвергая критике ревизионистскую программу
М. Харрингтона, американский марксист Э. Берт пишет:
«Харрингтон тем самым предлагает использовать
«демократический» лоск для усиления
государственно-монополистического капитализма» (204а. с. 60).
Правые ревизионисты, спекулируя на проблемах
научно-технической революции, пытаются доказать
возможность «трансформации» современного капитализма в
«демократический», «организованный» капитализм, в
«постиндустриальное общество», причем этот процесс, по
их мнению, должен происходить «автоматически», без
классовой борьбы, как следствие только
научно-технического развития. Американские ревизионисты при этом
широко используют писания своих европейских
собратьев, таких «теоретиков», как Р. Гароди, Э. Фишер, Ф.
Марек и др. Разоблачая реформистскую сущность книги
Ф. Марека «Философия мировой революции», Э. Берт
отмечает, что ее автор стремится опровергнуть
марксистский тезис о закономерности социалистической
революции в высокоразвитых странах капитализма. Вся
стратегия Ф. Марека, пишет он, «предполагает скорее
мирную интеграцию рабочего движения в капиталистическую
корпоративную и политическую структуру» (205, с. 42).
В работах Г. Холла, У. Уинстона, Д. Джексона,
X. Люмера, Д. Мейерса, В. Перло, Э. Берта и других
американских марксистов, посвященных проблемам
социалистической революции и ведущей роли рабочего
класса в современную эпоху, дается обстоятельная
критика ревизионизма, показывается его несовместимость с
учением марксизма-ленинизма, международным
коммунистическим движением. Объективная направленность
оппортунистических, ревизионистских концепций
заключается в идеологическом разоружении рабочего класса,
всех антиимпериалистических сил, в попытках навязать
рабочему классу и его революционной партии политику
«примирения» интересов буржуазии и пролетариата.
«Оппортунизм,— пишет Г. Холл,— это капитуляция
перед классовым врагом и приспособление к нему. Это
бегство от борьбы. Это политика неконфронтации. По
многим линиям это есть предательство интересов
рабочего класса» (74а, с. 253).
Подвергая критике буржуазно-ревизионистскую
концепцию «американской исключительности», марксисты
87

доказывают, что в США действуют общие
закономерности капитализма, на основе которых вызревают
объективные и субъективные предпосылки социалистической
революции.
Ныне, в условиях научно-технической революции и
борьбы двух мировых социальных систем, общий кризис
капитализма проявляется все более остро: усиливаются
классовые противоречия, обостряется конфронтация
между народом и капиталистическими монополиями,
происходит радикализация всех слоев народа.
Углубление общего кризиса капитализма
выражается в обострении всех его противоречий, в возникновении
военно-промышленного комплекса, интересам которого
подчинена экономика, в росте концентрации капитала
и т. д. В США все эти процессы приняли огромные
масштабы. В этой стране имеет место наивысшая в мире
концентрация капитала, которая продолжает усиливаться.
Громадные корпорации, господствующие в
промышленности и финансах, становятся еще более гигантскими;
возникают так называемые конгломераты в результате
многочисленных слияний корпораций в различных
отраслях экономики4. «Никогда прежде,— писал В. Перло в
июне 1970 г.,— власть монополий не усиливалась так
быстро в Соединенных Штатах, как в течение текущего
десятилетия» (286, с. 18).
Американские коммунисты подчеркивают, что все
проблемы, возникающие в буржуазном обществе,
переживающем глубокий политический, экономический и
идеологический кризис, могут быть решены лишь
социалистической революцией. «Принципиальные, надежные решения
основных кризисных проблем, стоящих перед нашим
народом,— говорится в Программе Компартии США,—
могут быть найдены лишь путем коренного, т. е.
революционного, преобразования нашего общества» (84, № 11,
с. 86). Исследование общих закономерностей и
специфических особенностей социалистической революции в
В 1948 г. 200 крупнейших корпораций владели 48%
капиталовложений в промышленности, а в 1967 г. такой же процент
принадлежал 100 корпорациям. Монополии США получают более трети
всех своих прибылей за счет эксплуатации рабочих других стран.
Общая сумма заграничных вкладов составляет 70 млрд. долл.,
причем в 1969 г. прибыли от них достигли 34,5 млрд. долл. (286,
с. 18, 20).
88

США — одна из важнейших задач американских
марксистов, и ей уделяется исключительно большое внимание.
Подвергая критике понятия революции, даваемые
буржуазными философами (такие, как «внезапная
смена правительства» и др.), игнорирующие коренные
различия между революцией и контрреволюцией, Г.
Аптекер пишет: «Я бы назвал революцией скорее
исторический процесс, ведущий и в конечном счете приводящий к
социальному преобразованию, при котором один
господствующий класс заменяется другим, новым классом,
который в отличие от старого представляет собой растущую
производительную силу и прогрессивные социальные
возможности» (145, с. 81—82).
Вопреки утверждениям А. М. Шлезингера, Д. Лихт-
хейма и других буржуазных ученых о том, что в век
научно-технической революции и колоссальной военной
техники революции невозможны5, Г. Аптекер пишет, что
революции в Китае, Египте, Вьетнаме, на Кубе и в
других странах опровергают этот тезис. «Напротив,—
подчеркивает он,— мы живем в эпоху, когда отживший
общественный строй, капитализм, на империалистической
стадии своего развития сам поставил в повестку дня
вопрос о революции» (145, с. 81). Научно-технический
прогресс не отменяет социальные революции, а лишь
вносит изменения в тактику, формы и средства борьбы.
Современная эпоха отличается бурными
революционными изменениями, необычным динамизмом общественной
жизни; это эпоха глобального революционного перехода
от капитализма к социализму.
В Программе Коммунистической партии США
намечены конкретные задачи, пути, средства и формы борьбы
за социалистическое преобразование американского
общества. Ближайшую свою задачу коммунисты США
видят в создании широкой антимонополистической
коалиции, на основе которой должно быть создано
демократическое правительство с целью осуществления
прогрессивных реформ, упрочения мира, обуздания монополий,
реакционных, профашистских сил.
5 В статье, опубликованной в сборнике «Маркс и западный мир»,
Д. Лихтхейм писал, что в «то время, как буржуазные революции
окончились на Западе, пролетарские революции стали
невозможны» (386, с. 40).
89

Против программного положения Компартии США об
антимонополистической коалиции, как якобы сеющего
реформистские иллюзии, отвлекающего рабочих от
борьбы за социализм, выступили «левые» ревизионисты
Д. Хэммерквист, Б. Даггэн и др. Они потребовали в
качестве непосредственной практической задачи направить
всю деятельность партии на совершение
социалистической революции. В «Заявлении Портлэндского
молодежного клуба», подписанном Д. Хэммерквистом, говорится,
что «если меры, цель которых — борьба с монополиями,
не являются также антикапиталистическими по своему
содержанию, то они исторически реакционны, они
противоречат мнению Маркса о том, что пролетариат
поддерживает все тенденции, которые централизуют
буржуазию» (цит. по: 74, с. 85). В брошюре «Заметки о развитии
стратегии» Д. Хэммерквист утверждал, что
экономическая борьба рабочих, имеющая целью улучшение их
материального положения, условий труда и быта,
препятствует формированию у них классового сознания.
Все эти утверждения представляли собой грубое
извращение марксистской теории и политики
Коммунистической партии США. Известно, что партия не
«выдумывала» демократическую борьбу против монополий, ибо
эта борьба диктуется реальностью. В докладе на XXI
съезде Коммунистической партии США (1975 г.) Г. Холл
подчеркнул, что антимонополистическая коалиция
является единственно реальным путем в борьбе масс за
ликвидацию капитализма.
Предложение «левых» ревизионистов о том, чтобы
партия взяла курс на «немедленное совершение»
революции, нереально, ибо в стране нет революционной
ситуации, без которой революция не может победить. Такая
путчистская тактика могла бы привести партию к отрыву
от масс и нанести ущерб рабочему движению. Она была
решительно отвергнута Коммунистической партией США.
В Программе Компартии США, в трудах марксистов
уделяется значительное внимание вопросу о формах
социалистической революции, причем подчеркивается, что
его решение зависит от ряда конкретно-исторических
условий; упор на те или иные конкретные формы
меняется в зависимости от развития революционного процесса.
«Хотя мы,— говорится в Программе,— отдаем
предпочтение мирному пути в сравнении с насильственным, такому
90

выбору могут помешать действия самой
монополистической реакции. Строительства социализма поэтому нужно
добиваться всеми теми средствами, которые могут
продиктовать обстоятельства. Мы, однако, убеждены, что
мирный путь к социализму — одна из возможных
альтернатив. Это не означает, что переход к нему будет
свободен от насилия. Вспышки насилия, террор, варварская
жестокость и убийства, столь типичные сегодня для
американской жизни и исходящие от правящего класса,
исчерпывающе свидетельствуют об утопичности
подобной надежды. Но мы верим, что в сегодняшнем мире
существует возможность установления такого
соотношения сил, при котором монополистический капитал
можно будет лишить возможности пытаться утопить в крови
народную волю» (84, № 1, с. 92).
«Левые» ревизионисты, а также многие идеологи
«новых левых» абсолютизируют вооруженные формы
борьбы, игнорируют возможности мирного развития
революции, неправомерно ссылаясь при этом на труды
классиков марксизма-ленинизма. Марксисты США
опубликовали работы, посвященные критике левацкого
авантюризма, доказывая тезис о необходимости использовать
многообразные формы борьбы. «Было бы чудовищным
извращением,— пишет У. Д. Помирой,— приписывать
марксизму-ленинизму насильственные и вооруженные
методы, используемые при любых обстоятельствах.
Также была бы серьезной и ошибочной тенденция огульно
прибегать к вооруженной борьбе во имя
марксизма-ленинизма» (288, с. 10).
Отмечая общие закономерности социалистической
революции, марксисты обращают особое внимание на
исследование ее специфических особенностей в условиях
США, что имеет важное значение в борьбе против
ревизионизма и догматизма. Если ревизионисты игнорируют
общие закономерности социалистической революции, то
догматики не видят необходимости творчески применять
общие принципы марксизма-ленинизма в конкретных
условиях. Они игнорируют специфические особенности
революционного процесса, стремятся подогнать этот
процесс под некую абстрактную схему революции «в чистом
виде».
В Программе Компартии США отмечается, что
коммунисты используют опыт социалистической революции
91

в других странах, но конкретные задачи в борьбе за
социализм в США вырабатываются с учетом специфики
капитализма и рабочего движения в этой стране.
Социализм здесь будет иметь некоторые особенности, хотя его
основные черты будут такими же, как и в других
странах.
Какие же специфические особенности будут отличать
социализм в США, борьбу за его построение?
Строительство социализма в этой стране будет происходить
при более благоприятных условиях. Прежде всего
необходимо учесть, что в социалистических странах
накоплен большой опыт созидания нового общества. Этот опыт
изучается американскими марксистами, и он будет
использован в борьбе за социализм в США.
В ходе построения социализма в США не возникнет
задача индустриализации страны, как это имело место в
СССР. США — высокоразвитая индустриальная страна с
многочисленным рабочим классом. Ликвидация
американского империализма как основного источника войны
и агрессии даст возможность переключить огромные
средства на нужды мирного строительства, приведет
к резкому подъему уровня жизни всех трудящихся
в первые же годы после победы социалистической
революции. Таковы лишь некоторые особенности, которые
выявятся в США в борьбе за социалистическое
преобразование общества.
5. Ведущая роль рабочего класса
в социальном прогрессе
Исследуя вопрос о движущих силах социалистической
революции, марксисты США доказывают, что
кардинальный принцип марксизма об исторической миссии
рабочего класса ныне не только не устарел, но,
напротив, приобретает еще большую актуальность.
Современная эпоха — эпоха революционного перехода к
социализму, происходящего во всемирном масштабе, а в
качестве решающей силы этого перехода выступает
рабочий класс. Американские марксисты опубликовали
значительное число работ, посвященных изучению ведущей
роли рабочего класса в современную эпоху.
Важное значение в исследовании положения и роли
рабочего класса США в современных условиях имела
92

созванная по инициативе редакции журнала «Political
Affairs» в мае 1973 г. теоретическая конференция ученых-
марксистов по теме «Рабочий класс и классовая борьба
в Соединенных Штатах», материалы которой были
опубликованы в специальном выпуске этого журнала (№ 10—
11, 1973 г.). В докладах Г. Холла, Г. Уинстона, X. Люме-
ра, Д. Мейерса, В. Перло и других марксистов,
зачитанных на этой конференции, были подвергнуты критике
буржуазно-ревизионистские концепции «исчезновения»
рабочего класса, его «обуржуазивания» (Г. Маркузе,
Д. Гэлбрейс, Д. Белл, А. Турэн, М. Джилас и др.),
подчеркивалась ведущая роль рабочего класса в
современную эпоху как главной силы общественного прогресса,
центра притяжения всех антиимпериалистических сил.
Большое внимание привлекает вопрос о марксистско-
ленинском понятии «рабочий класс» в современных
условиях, когда под мощным воздействием
научно-технической революции происходят существенные изменения в
социальной структуре общества. В трудах буржуазных
философов и социологов называются самые различные
критерии классовой принадлежности (профессия,
образование, круг связей, продолжительность жизни,
отношение к религии и др.), посредством чего выделяются не
два основных класса буржуазного общества, а
множество «классов» или «социальных страт», основное же
классовое противоречие капиталистического общества —
между рабочими и капиталистами — подменяется сложной
системой конфликтующих групповых интересов6.
Марксистско-ленинское понятие рабочего класса
подвергается буржуазными идеологами и ревизионистами
различным извращениям. Предпринимаются попытки
отождествить весь рабочий класс только с рабочими
6 Исходя из такого деления, проф. Р. Фридман пишет в книге
«Марксистская социальная мысль», что «двухклассовый анализ»
К. Маркса ныне устарел и должен быть дополнен системой из пяти
или даже семи классов (355, с. XXI). Субъективистские критерии
используются и при определении так называемого среднего класса,
в состав которого зачисляются высокооплачиваемые рабочие,
чиновники, учителя, врачи и др. При этом широко применяется такой
метод, как опрос личных мнений людей о том, к какому классу
они себя причисляют. Так, в энциклопедии «Марксизм, коммунизм
и западное общество» (Нью-Йорк, 1972) отмечается, что
большинство интервьюируемых в США причисляли себя не к рабочему,
а к «среднему классу» (386а, II, с. 11).
A3

физического труда. Поскольку доля физического труда в
условиях научно-технического прогресса все более
сокращается, то на этом основании пытаются делать
вывод об «исчезновении» рабочего класса. Но такой вывод
ничем не оправдан и противоречит фактическим данным.
Известно, что пролетариат возник как класс наемных
рабочих, занятых исключительно физическим трудом.
Класс этот изменялся вместе с развитием производства.
По мере роста механизации и автоматизации, все
большего усиления технической оснащенности предприятий
изменяются и профессиональная подготовка и
общеобразовательный уровень рабочих, характер их труда. В
составе рабочего класса увеличивается доля работников,
у которых умственный труд преобладает над физическим
(наладчики автоматических линий, ремонтники,
операторы, лаборанты, программисты и др.).
Д. Белл, Д. Гэлбрейт, Р. Арон, 3. Бжезинский и
другие буржуазные идеологи, зачисляя эти категории
рабочих в состав так называемого среднего класса, заявляют
об «исчезновении» рабочего класса7. Цель подобных
утверждений состоит в том, чтобы .доказать, будто этот
класс не имеет будущего и, следовательно, не имеет
будущего и коммунистическое движение, а марксизм
оказывается «опровергнутым». «Если,— пишет Д. Белл,—
имеет место эрозия рабочего класса в
постиндустриальном обществе, то как может быть сохранен марксистский
взгляд на социальные изменения?» (333а, с. 40). Как
быть, продолжает он, с диктатурой пролетариата и
Коммунистической партией как авангардом рабочего класса?
Подвергая критике концепции, авторы которых
исключают из состава рабочего класса отмеченных выше
работников в «белых воротничках», марксисты США
доказывают, что последние составляют неотъемлемую
часть рабочего класса. Опираясь на ленинское
определение общественных классов, данное в статье «Великий
почин», в котором перечисляются признаки классовой
принадлежности, исследуя фактическое положение
отмеченных выше «белых воротничков», марксисты
показывают, что эти категории рабочих по своему социальному
7 В книге «Марксизм: переоценка» И. M Цейтлин пишет, что
К. Маркс не предвидел огромного роста «нового среднего класса*
и замены им рабочего класса (412, с. 88).
94

положению принципиально не отличаются от
пролетариев, занятых физическим трудом: не владея
средствами производства, они участвуют в производственном
процессе, создают прибавочную стоимость,
подвергаются капиталистической эксплуатации, включаются в
классовую борьбу против буржуазии. «Являются ли эти люди
рабочими? — пишет руководящий деятель Компартии
США Д. Джексон.— Конечно, являются. Само
техническое развитие производственного процесса расширяет
приток рабочей силы, необходимой для его
функционирования» (237а, с. 30).
Статистические данные показывают, что в США
число «белых воротничков» увеличилось с 22,4 млн. чел.
в 1950 г. до 38,9 млн. чел. в 1972 г. В эти же годы
происходил рост числа рабочих физического труда, хотя и
более медленными темпами: с 23,3 млн. чел. в 1950 г. до
27,7 млн. чел. в 1972 г. (95а, с. 230). В докладе Р. Коэна
на теоретической конференции по проблемам рабочего
класса, созванной редакцией журнала «Political Affairs»
(май 1973 г.), отмечалось, что в обрабатывающей
промышленности США происходит рост числа рабочих
физического труда, составляющих 63% рабочей силы в этой
отрасли производства (213а, с. 26).
Американские марксисты выступают не только
против искусственного сужения границ рабочего класса, но
также и против необоснованного их расширения, что
присуще праворевизионистской критике марксизма,
проводимой Р. Гароди, Ф. Мареком и др. Р. Гароди, извращая
марксистское понятие «совокупный рабочий», включает
в состав рабочего класса производственно-техническую
интеллигенцию. Еще дальше в ревизионистском
извращении понятия «рабочий класс» пошел Э. Фишер, который
писал: «Рабочий класс как всемирно-историческая сила
состоит не только из рабочих физического труда; к нему
принадлежат служащие, техники, инженеры и многие
научные работники» (354а, с. 239).
Подвергая критике ревизионистское извращение
Р. Гароди понятия «совокупный рабочий», американский
марксист Д. Ристоруччи пишет, что хотя К. Маркс
включал в это понятие весь производственный персонал,
который в процессе разделения труда вырабатывает
совместную товарную продукцию, однако это вовсе не
означало, что он включал в состав рабочего класса
95

производственно-техническую интеллигенцию. К. Маркс
подчеркивал, что капитализм обостряет
противоположность труда умственного и физического. «Хотя
интеллигенция, участвующая в производстве,— пишет Д. Ристо-
руччи,— является частью «совокупного рабочего»,
содержание ее труда (умственного), ее действительная роль в
социальной системе и разделении труда (зачастую
контролирующая и управленческая) и ее иной культурный и
общеобразовательный уровень обусловили то, что Маркс
отличал ее от основной массы рабочего класса. Маркс
говорил об отделении умственного труда от физического,
а не их «слиянии» (292а, с. 56—57). Органическое
слияние труда умственного и физического произойдет лишь
на высшей стадии коммунизма.
Буржуазно-ревизионистские фальсификации не
ограничиваются утверждениями об «исчезновении» рабочего
класса, его «растворении» в других социальных группах.
Превратно интерпретируя факты, связанные с
изменением положения рабочих под влиянием
научно-технического прогресса, буржуазные идеологи и ревизионисты
выдвинули тезис об «обуржуазивании» рабочего класса,
его «интеграции» в систему, т. е. в капитализм, утере им
«революционногопотенциала»8. К 125-й годовщине
«Коммунистического Манифеста» К. Маркса и Ф. Энгельса
газета «The New York Times» опубликовала серию
статей под рубрикой «Коммунизм после 125 лет». Авторы
этих статей — М. Джилас, Г. Маркузе, Ф. Ризман, И. Гри-
зани — заявляют, что рабочий класс потерял свою
революционную роль и что он больше не существует в духе
«Коммунистического Манифеста».
Тезис об «обуржуазивании» рабочего класса
пропагандируют также Р. Арон, Д. Белл, Д. Гэлбрейт и другие
буржуазные социологи и экономисты, в сочинениях
которых говорится, что благодаря наличию
высокопроизводительной техники в развитых капиталистических странах
рабочие получили высокий материальный уровень жизни
и в силу этого превратились в «защитников»
капитализма.
В книге «Контрреволюция и восстание» (Бостон, 1972) Г. Маркузе
пишет, что «интеграции» подверглась большая часть рабочих
капиталистических стран; «высший этап капиталистического
развития соответствует в развитых капиталистических странах низкому
революционному потенциалу» (385а, с. 5—6).
96

Выступая с подобными утверждениями, апологе!ъ1
концепции «обуржуазивания» рабочего класса
используют факт относительно высокого уровня жизни
отдельных групп рабочего населения. Однако необходимо
подчеркнуть, что он был достигнут рабочими развитых
капиталистических стран не в результате
«демократизации» капитализма, как твердит буржуазная пропаганда,
а в итоге напряженной, упорной экономической борьбы
против крупных капиталистических монополий. Кроме
того, следует иметь в виду, что этот уровень жизни
составляет необходимый элемент воспроизводства рабочей
силы для высокоразвитой промышленности, требующей
высокой профессиональной и общеобразовательной
подготовки работников.
Непреложным фактом остается то, что эксплуатация
рабочих не только не прекратилась, но еще более
усилилась. В США, по признанию представителей
правительства, одна треть населения находится на грани нищеты.
Особенно тяжело положение негров, пуэрториканцев,
чиканос (американцы мексиканского происхождения)
и индейцев. Бичом рабочего класса является хроническая
массовая безработица. В феврале 1976 г. в США
насчитывалось более 7 млн. безработных.
Автоматизация в странах капитала влечет за собой
ухудшение положения рабочего класса. Внедряя
автоматическое оборудование, капиталисты преследуют
единственную цель: максимальное увеличение прибылей за
счет усиления потогонной системы, эксплуатации
рабочих. Именно так поступают американские корпорации.
«Потогонная система,— пишет руководящий деятель
Компартии США Д. Мейерс,— растущие цены и
замораживание заработной платы явились важнейшим
фактором, обеспечившим рекордные прибыли корпорациям»
(269а). Тезис о «сытом пролетариате» есть не что иное,
как миф, изобретенный Г. Маркузе и другими
буржуазными идеологами с целью поколебать марксистское
положение об исторической миссии рабочего класса, его
ведущей роли в общественном прогрессе.
Как признают американские марксисты, рабочее
движение в их стране отстает от рабочего движения
европейских стран, но совершенно неправилен вывод, будто
рабочий класс прекратил борьбу против буржуазии.
«Американские рабочие отстают,— пишет В. Перло,— от
4 И. И. Черкасов
97

рабочих других развитых стран в сознательности,
политической организованности и уровне борьбы. Но те, кто
отрицают роль рабочего класса, сеют пессимизм и
пассивность» (248, с. 27).
Развитие американского капитализма в относительно
благоприятных условиях по сравнению с капитализмом
в других странах, наличие многочисленного
военно-полицейского и чиновничьего аппарата, мощной
пропагандистской машины, влиятельной прослойки профсоюзной
бюрократии, являющейся агентурой буржуазии в
рабочем движении,— эти и другие факторы обусловливают
отставание политического сознания и активности
рабочего класса США. «Главная причина медленного
развития классового сознания заключается,— пишет У. Уэйн-
стоун,— я полагаю, в относительно благоприятных
условиях капитализма в США по сравнению с другими
капиталистическими странами, в том факте, что
капитализм США вышел из войны разбогатевшим за счет
других стран. Это дало ему возможность создать высшую
прослойку, особенно профсоюзную бюрократию, которая
задерживает развитие независимого классового
сознания» (316, с. 29).
Следует отличать революционный характер рабочего
класса, определяемый его объективным положением в
обществе, в системе материального производства, как
класса, подвергающегося капиталистической
эксплуатации, от осознания им своей исторической роли.
Марксистское учение о рабочем классе как главной движущей
силе социалистической революции основано на том, что
этот класс занимает решающее положение в системе
общественного производства, в силу условий своей
деятельности способен к высокой степени организации, не
располагает частной собственностью и представляет собой
последовательно революционный класс. В связи с этим
Маркс и Энгельс писали: «Дело не в том, в чем в данный
момент видит свою цель тот или иной пролетарий или
даже весь пролетариат. Дело в том, что такое
пролетариат на самом деле и что он, сообразно этому своему
бытию, исторически вынужден будет делать» (2, с. 40).
В «Письме к американским рабочим» В. И. Ленин
подчеркивал, что на долю рабочего класса США выпали
особенно важные и трудные задачи, ибо он ведет борьбу
с главной империалистической силой мира. В. И. Ленин
08

писал, что «американские революционные пролетарии
призваны... сыграть особенно важную роль, как
непримиримые враги империализма американского, самого
свежего, самого сильного...» (36, с. 48).
Положение о ведущей роли рабочего класса в
революционном процессе подчеркивается в Программе
Коммунистической партии США, в которой говорится:
«Именно рабочий класс бросает прямой вызов
капиталистической эксплуатации. Поэтому он представляет
собой кардинальную силу социального прогресса» (84,
№ 12, с. 71).
Американские марксисты показали несостоятельность
попыток Г. Маркузе и других идеологов
мелкобуржуазного радикализма представить интеллигенцию и
студенчество в качестве решающей силы общественного
развития. Следует признать, что в условиях современной
научно-технической революции, приводящей к быстрому
росту научной интеллигенции, возникают определенные
предпосылки для широкого распространения
технократических иллюзий. Многие идеологи «новых левых»
пытаются доказать, что ныне возникает новый
«технологический класс», состоящий из ученых, инженеров,
техников, призванный совершить «технологическую
революцию». «Современная проблема заключается в том,—
пишет Дж. Шинкар,— чтобы успешно трансформировать
наш мир в технологически управляемое общество под
руководством технологического класса» (403, с. 48).
По его мнению, «технологическая революция»
должна обязательно произойти мирным путем, без каких-либо
жертв; для ее подготовки Шинкар предложил создать
«Американскую технологическую партию» из способных
ученых, некорруптированных, честных деятелей,
просвещенных гуманистов, причем в авангарде этой партии
должны быть студенты — «душа и сердце» Америки.
Критикуя подобные воззрения, марксисты подчеркивают, что,
несмотря на значительное возрастание роли
интеллигенции в жизни современного общества, она, однако, не
составляет определяющей силы общественного развития.
Представления о том, что руководство экономикой
постепенно переходит в руки «технократии»,— иллюзия.
По мере усиления экономической мощи монополий
происходит дальнейшее усиление зависимости
интеллигенции от класса капиталистов. Интеллигенция, студенче-
90
4·

ство могут начать борьбу, но довести ее до победы без
движения масс рабочего класса они не в состоянии. «Без
движения рабочего класса,— пишет Г. Холл,— все
другие битвы за социальный прогресс ограничены и
должны рано или поздно потерпеть поражение. Ленин
говорил о том факте, что не может быть революции
меньшинства» (72, с. 8).
Признание решающей роли рабочего класса в
общественном прогрессе не означает отрицания или
принижения роли интеллигенции в нем. Сила революционной
интеллигенции как носительницы плодотворных идей (а для
этого ей необходимо выработать коммунистическое
мировоззрение) заключается в ее связи с рабочим классом,
народными массами в борьбе против капитализма, за
социалистическое преобразование буржуазного
общества. «Революционные интеллигенты,— пишет В. Перло,—
должны сыграть большую революционную роль,
помогая повысить сознательность рабочего класса, установить
связи с рабочими, помогая им преодолеть отсталость и
иллюзии» (284, с. 27). Их задача заключается в том,
чтобы повседневной работой в гуще масс рабочего
класса подготавливать субъективные предпосылки
революционного перехода к социализму.
В развертывании классовой борьбы пролетариата
против буржуазии исключительно важная роль
принадлежит Коммунистической партии как его авангарду,
передовому, сознательному и организованному отряду.
Стремясь проводить буржуазно-реформистскую
политику «классового сотрудничества», оппортунисты,
ревизионисты всех мастей атакуют в первую очередь
марксистско-ленинское учение о революционной партии рабочего
класса и всячески стремятся очернить Коммунистическую
партию США, добиться ее ликвидации. Один из
ведущих современных американских ревизионистов Д. Б. Чар-
ни, исключенный из Компартии, в своей книге «Долгий
путь» предложил реформистскую концепцию
«улучшения» капитализма, выступил с требованием заменить
марксистско-ленинскую партию как партию
социалистической революции так называемой объединенной
партией социализма. Начав с приверженности к идеям
К. Маркса, он отошел от марксизма и стал
последователем Д. Белла, Д. Гэлбрейса и других «марксологов».
Такова «одиссея» этого ревизиониста.
100

С атаками на партию выступают также О. Ричмонд,
М. Харрингтон, Д. Старобин и другие американские
ревизионисты. В книге «Продолжительный взгляд слева:
мемуары американского революционера» (Бостон, 1973)
О. Ричмонд утверждает, что Коммунистическая партия
США, наивысшее влияние которой было в 30-е годы,
ныне якобы не является авангардной, революционной
организацией рабочего класса. Ее дни, мол, сочтены, и ныне
возникают новые «революционные течения», «новые
левые», призванные заменить Компартию. О том, что эти
течения мелкобуржуазного радикализма переживают
глубокий идеологический и политический кризис, он,
конечно, предпочитает умалчивать.
Чтобы дискредитировать Компартию США, О.
Ричмонд в своей книге без конца готов перечислять ошибки
и недостатки в ее деятельности. Он обвиняет
американских коммунистов в «слабой» теоретической культуре, в
«механическом копировании» опыта КПСС, ставит в вину
Компартии США, что она «не развивала» теоретическое
наследство К. Маркса и В. И. Ленина.
Подвергая критике эти ревизионистские выпады
против Коммунистической партии США, X. Люмер пишет,
что было бы неверно обвинять партию в «механическом
копировании» опыта КПСС. Напротив, ее серьезной
ошибкой в 30-е годы был отход от марксизма-ленинизма,
совершенный под влиянием ревизионистов во главе с
Э. Браудером, бывшим генеральным секретарем партии.
«Далее,— пишет X. Люмер,— хотя она не создала
другого Ленина (а какая партия сделала это?), КП США не
лишена теоретических достижений. Она сделала
значительный вклад в теории национального вопроса,
антимонополистической коалиции и в другие области. И будет
продолжать делать это» (2646, с. 55).
Следует заметить, что все писания ревизионистов,
именующих себя «революционерами», финансируются
различными «исследовательскими» центрами по
проблемам коммунизма, содержащимися на средства крупных
капиталистических монополий — фонды Форда,
Рокфеллера и др. Например, книга Д. Старобина «Американский
коммунизм в кризисе» (1972 г.), как признает ее автор,
была подготовлена и издана на средства
Исследовательского института по проблемам коммунизма при
Колумбийском университете, одного из идеологических цент-
101

ров антикоммунизма и антисоветизма. Консультантами
Д. Старобина при этом были такие матерые
антикоммунисты и антисоветчики, как 3. Бжезинский, А. Даллин,
У. Сэйр, X. Мэнсфилд и М. Шульман.
Как подчеркивают американские марксисты, не
коммунизм, а именно ревизионизм находится в состоянии
кризиса. В 30-е годы его приверженцы, выходцы из
низшего «среднего класса», «белых воротничков», мелкой
буржуазии, выбитые из колеи экономическим кризисом,
примкнули к Коммунистической партии, участвовали в ее
деятельности, изучали марксизм-ленинизм и поэтому
вышли в ряды руководящих работников партии. «Но они
слабо изучили марксизм-ленинизм,— пишет Д. Мэйсон,—
находились под влиянием, с одной стороны, наихудших
аспектов догматизма, а затем с готовностью уступили его
противоположности, ревизионизму Э. Браудера. Их
целью было сделать коммунизм приемлемым для мелкой
буржуазии» (268а, с. 61). Поэтому, когда в 40-е годы им
не удалось сделать коммунизм «респектабельным», они
капитулировали под давлением государственной власти и
начали требовать трансформации Коммунистической
партии в просветительскую ассоциацию.
Коммунистическая партия США, твердо следуя
принципам марксизма-ленинизма, дала отпор
ревизионистским наскокам и успешно развертывает свою
деятельность. В докладе на XX съезде Компартии США Г. Холл
подчеркнул необходимость вести борьбу на два фронта:
как против «левого», так и против правого оппортунизма,
причем главную опасность для коммунистического
движения представляет правый оппортунизм. «...Наши
основные усилия,— говорил Г. Холл,— должны быть
направлены против влияния правого оппортунизма, ставшего
главной опасностью» (цит. по: 273, с. 13).
Борясь за создание широкой антимонополистической
коалиции, марксисты США уделяют большое внимание
укреплению союза рабочего класса с непролетарскими
массами трудящихся, соединению его борьбы с
массовыми антиимпериалистическими движениями (за
гражданские права, «новых левых» и др.). В последнее
десятилетие они значительно усилили работу среди «новых
левых», в которых активной силой выступают студенческая
молодежь и радикальная интеллигенция. Среди
марксистов происходит широкий обмен мнениями по вопросам,
102

связанным с отношением к движению «новых левых».
Начиная с 1965 г. на страницах журнала «Political
Affairs» систематически публикуются статьи, в которых
анализируются сильные и слабые стороны этого
движения (71, 216, 232, 246, 290 и др.).
Движение «новых левых» возникло в США в конце
50-х годов в условиях разгула реакции, когда Компартия
находилась по существу на полулегальном положении,
подвергаясь судебным и полицейским репрессиям. В то
же время массы студенческой молодежи воспитывались
в духе антикоммунизма (в эти годы были введены в
учебных заведениях специальные «курсы по коммунизму»).
Г. Холл в качестве одного из недостатков деятельности
Компартии США отмечал известную недооценку
подъема движения молодежи на его первых этапах (71, с. 14).
Это обусловило в некоторой степени то, что многие из
«новых левых» попали под влияние идеологов
мелкобуржуазного радикализма.
Идеология «новых левых» представляет совокупность
самых разнообразных идей, концепций, теорий,
заимствованных из различных источников. Многие из них
находятся под влиянием буржуазной философии (особенно
экзистенциализма) и апологетических концепций
буржуазной социологии, анархизма, троцкизма, а также
других мелкобуржуазных течений. В свои
идеологические воззрения «новые левые» пытаются включить в
своеобразной форме также и некоторые положения
марксизма, относящиеся к критике капиталистической системы.
Противоречивость, непоследовательность, эклектический
характер идеологии мелкобуржуазного радикализма
отражают в конечном счете противоречивое положение
мелкой буржуазии в капиталистическом обществе.
Слабой стороной «новых левых» является отсутствие у них
научно обоснованной программы 9_1°.
На формирование взглядов «новых левых» большое
влияние оказали труды Ч. Р. Миллса («Властвующая
элита», «Причины третьей мировой войны», «Марксисты»
и др.), Г. Маркузе, Ж.-П. Сартра, А. Камю, М. Л. Кин-
9-10 С. Ленз в книге «Радикализм в Америке», характеризуя
идеологию «новых левых», пишет: «Они еще не сформировали систему
идей или стратегию борьбы за власть, которая могла бы сплотить
их в эффективную силу. Им неясно также, чего они хотят и как
они добьются этого...» (381, с. 374).
103

га и других социологов, философов, писателей и
политических деятелей. В 60-е годы наибольшей популярностью
среди «новых левых» пользовался Г. Маркузе. Его
«критическая философия», провозгласившая интеллигенцию
и студенчество основной революционной силой
развитого индустриального общества и подвергавшая резкой
эмоционально-этической критике это общество,
соответствовала чувствам и настроениям мелкобуржуазных
радикалов п.
По мере усиления борьбы «новых левых» и поисков
правильных решений стоявших перед ними задач в их
среде стало возрастать влияние идей
марксизма-ленинизма 12. Успехи мировой системы социализма, рост
национально-освободительных движений, усиление
протестов во всем мире против агрессивной политики США
повлияли на мышление студенческой молодежи. Если
раньше подавляющее большинство «новых левых»
отрицательно относилось не только к капитализму, но и к
социализму, то в дальнейшем ими все больше осознаются
агрессивная сущность империализма и значение
мировой системы социализма как важного фактора мира.
В последние годы марксисты значительно усилили
свою деятельность среди молодых радикалов. Перед
студентами стали часто выступать Г. Холл, Г. Аптекер,
X. Люмер, Д. Джексон, Д. Грин и другие руководящие
деятели Компартии США, разъясняя молодежи
принципы марксизма-ленинизма, цели и задачи партии, пути и
средства революционного преобразования американского
буржуазного общества в социалистическое 13. В выступ-
11 Многие студенты, интеллигенты из «новых левых» увидели в нем
своего идеолога, «пророка», «всесокрушающего критика».
Редактор журнала «Humanist» П. Кэрц писал, что Г. Маркузе был
объявлен пророком студенческого движения. Большинство
радикальных студентов рассматривало его книги как свою библию
(377, с. 33).
12 Один из участников этого движения Б. Крамер писал: «Многие из
нас — я хочу сказать большинство — признают, что мысли Маркса
и его последователей в высшей степени применимы сегодня, и
интересуются еще большим изучением марксистской теории и ее
применением» (246, с. 57—58).
13 Шеф Федерального бюро расследований Э. Гувер писал, что с
1961 по 1969 г. руководители Коммунистической партии США
выступали 360 раз в студенческих кампусах, причем аудитории
достигали в ряде случаев 12 тыс. чел. (370, с. 16).
104

лении на международном Совещании в Москве (1969 г.)
Г. Холл, касаясь задач коммунистов по отношению к
молодежи, говорил: «Представители молодежи ищут
ответы на свои вопросы. Их можно завоевать только в
острой идеологической борьбе. И особенно в борьбе против
мелкобуржуазного радикализма. Их необходимо
завоевать на сторону марксистских пролетарских идей» (56).
Марксисты значительно усилили критику идеологии и
политики мелкобуржуазного радикализма, в том числе и
«критической концепции» Г. Маркузе, учитывая, что без
научного, критического «снятия» ее невозможно
приобщение радикальных интеллигентов и студентов к
идеологии марксизма-ленинизма. Д. Джексон в докладе на
Международной конференции в г. Берлине (12—13
ноября 1970 г.), посвященной 150-летию со дня рождения
Ф. Энгельса, отмечал, что реакция, не оставляя
репрессивных орудий против революционных сил, стремится
также использовать средства идеологического
воздействия на массы, отвлечь их от научных, революционных
идей марксизма-ленинизма.
Наиболее влиятельным и искусным в
распространении «революционной доктрины», отвлекающей от
марксизма-ленинизма, является Г. Маркузе, который
аплодирует «героям» черного знамени анархизма и ополчается
против сторонников красного знамени коммунизма.
«В действительности,— пишет Д. Джексон,— он
обосновывает контрреволюционную позицию, включая клевету
на Советский Союз и все коммунистические партии,
провозгласившие свою верность марксизму-ленинизму и
международной пролетарской солидарности. Тысячи
наиболее вдумчивых и отважных в борьбе против
«истеблишмент» молодых людей нащупывают свой
собственный путь к коммунистической партии и победоносной
идеологии марксизма-ленинизма. Маркузе является
своего рода запрещающим сигналом на пути их
следования» (237, с. 27).
Д. Джексон подчеркнул, что выдвигаемый левора-
дикалами лозунг соединения марксизма со взглядами
Г. Маркузе выступает как фальшивое знамя,
бессмысленная амальгама, вульгаризация марксизма. Нельзя
совместить идеи Маркса с маркузианской концепцией
«индустриального общества», отрицания исторической
миссии рабочего класса. Опубликованная в 1969 г. брошюра
105

Г. Маркузе «Очерк об освобождении» является, заявил
Д. Джексон, «настоящим каталогом софистической
клеветы на марксизм-ленинизм, международный рабочий
класс, мировой революционный процесс и его
величайшие достижения — коммунистические партии, Советский
Союз и содружество социалистических государств»
(237, с. 28).
Критически анализируя концепцию Г. Маркузе,
П. Кроссер отмечает, что она по существу выступила
«теоретическим обоснованием» анархистских,
экстремистских выступлений студенческой молодежи.
Политическая философия Г. Маркузе оказала значительное
влияние на М. Радда и других анархистских вожаков
студенческих масс США. «Взгляды Маркузе,— пишет
П. Кроссер,— хотя и не являются сами по себе
анархистскими, выступают серьезной идейной опорой
анархистских настроений. Это связано прежде всего с отрицанием
Маркузе революционных возможностей рабочего
класса. При этом им возлагаются особые надежды в
грядущей революции на радикально настроенную
интеллигенцию и студенчество» (164, с. 123).
Борьба за социализм все более усиливается; она
происходит в условиях кризиса мелкобуржуазного
радикализма. Радикальные студенты ищут реалистическую,
действенную стратегию. Они не нуждаются в далекой от
реальности и непоследовательной политике. В последние
годы влияние Г. Маркузе, как и других идеологов
мелкобуржуазного радикализма, в значительной степени упало
(хотя его и ныне нельзя недооценивать), что
объясняется следующими факторами: 1) отсутствием у этих
идеологов реалистической позитивной программы действий;
2) опытом борьбы «новых левых» за гражданские.права,
мир, против нищеты, реакции, в ходе которой для многих
из них становились очевидными утопический характер и
нереалистическая политика мелкобуржуазного
радикализма; 3) марксистской критикой утопических концепций
мелкобуржуазных идеологов, противопоставлением этим
концепциям научной идеологии марксизма-ленинизма,
стратегии и тактики коммунистических партий.
Отход от реформистских иллюзий составляет весьма
важный новый пункт в программных установках «новых
левых», однако незнание того, какого рода революция
необходима и что необходимо делать для ее подготовки,
106

имеет определенные негативные последствия,
предопределяя кризис идеологии этого движения.
Основная ошибка «новых левых» заключается в
абстрактном, внеклассовом подходе к явлениям
общественной жизни, ее многообразным противоречиям. Несмотря
на революционные фразы, в целом их воззрения
являются не революционными, а анархистскими по существу,
ибо они исходят из убеждения, что всякая власть кор-
руптирована. Но известно, что без политической власти
рабочего класса невозможно социалистическое
переустройство общества. Не признавать этого значит не видеть
реальных путей ликвидации капитализма и тем самым
способствовать его сохранению как системы.
Указывая на необходимость борьбы против
анархистских и других мелкобуржуазных воззрений, значительно
распространенных среди «новых левых», Д. Грин
подчеркивает, что только в марксизме-ленинизме могут
молодые радикалы найти ответы на все жизненно важные
политические, социальные, экономические вопросы,
которые их волнуют. «Ответы могут быть найдены только в
марксизме-ленинизме,,— пишет он,— рассматриваемом
как живая, творческая, развивающаяся социальная
наука. Они не могут быть найдены на анархистском пути...»
(228 а, с. 16).
Большой слабостью, «новых левых» является
отсутствие у них подлинно научного мировоззрения. Многие из
них считают себя марксистами, но беда в том, что свой
«марксизм» они усвоили из сочинений Г. Маркузе,
И. Дейчера, П. Сюизи, П. Барана и других
мелкобуржуазных и буржуазных идеологов. Псевдореволюционная
«левая» фраза, волюнтаризм в теоретических воззрениях
зачастую приводят на практике к эксцессам крайнего
экстремизма, анархистскому бунтарству, наносящим
ущерб сплочению антиимпериалистического фронта
демократических сил.
Классовые корни мелкобуржуазной
«ультрареволюционности» заключаются в непрочном положении
мелкого буржуа в капиталистическом обществе. Испытывая
ухудшение своего положения и угнетение,
представители мелкой буржуазии способны переходить к крайним
действиям, но не в состоянии проявить выдержку,
стойкость в борьбе. «Взбесившийся» от ужасов капитализма
мелкий буржуа,— писал В. И. Ленин,— это — социаль-
107

ное явление, свойственное, как и анархизм, всем
капиталистическим странам. Неустойчивость такой
революционности, бесплодность ее, свойство быстро
превращаться в покорность, апатию, фантастику, даже в
«бешеное» увлечение тем или иным буржуазным
«модным» течением, — все это общеизвестно» (40, с. 14—15).
Необходимо соединить движение «новых левых» с
борьбой рабочего класса, повысить политический и
идеологический уровень всех трудящихся, сплотить вокруг
рабочего класса как ведущей силы
антимонополистической коалиции широкие слои народа в борьбе претив
империализма и реакции, за мир и социальный
прогресс.
6. Разоблачение реакционной сущности расизма,
шовинизма и буржуазного национализма
Марксисты проделали значительную работу по решению
теоретических и практических аспектов негритянского
вопроса в США в связи с проблемами классовой
борьбы, задачами создания широкой антимонополистической
коалиции, рассматривая 25-миллионный негритянский
народ, подвергающийся капиталистической
сверхэксплуатации 14, в качестве одной из важных сил этой
коалиции. Отличительной чертой марксистского подхода к
негритянскому вопросу в США является не только критика
псех видов экономического, политического и социального
угнетения негров, освещение многообразных форм их
отчуждения, но и связь этой проблемы с практическими
задачами рабочего класса, прогрессивных сил в борьбе
за мир, демократию и социализм.
В докладе на XXI съезде КП США Г. Холл
подчеркнул, что партия американских коммунистов — это
революционная партия рабочего класса, ведущая сила в
борьбе за сплочение всех антимонополистических движе-
14 В выступлении на международном Совещании коммунистических
и рабочих партий в Москве (1969 г.) Г. Холл подчеркнул, что
американский капитализм эксплуатирует 60 млн. рабочих, извлекая
при этом ежегодно 250 млрд. долл. прибылей. Кроме того, он
получает дополнительно около 30 млрд. долл. сверхприбылей в год
за счет особой системы расового и национального угнетения
40 млн. граждан своей страны — негров, индейцев, мексиканцев,
пуэрториканцев и др. (56).
108

ний, за социализм. «Наша партия, — говорил он,—пред*
ставляет коренные интересы всех угнетенных и нашей
нации. Мы боремся за единство всех
антимонополистических сил... Мы являемся наиболее последовательными,
бескомпромиссными и активными борцами против
расизма» (786).
Американским марксистам принадлежит большая
заслуга в развертывании всесторонней и глубоко научной
критики идеологии и практики расизма. В Программе
Компартии США отмечается, что корни расизма
заключены в самой системе капиталистической эксплуатации.
Чернокожие американцы подвергаются тройному
угнетению — на расовой основе, как народность и как рабочие.
«Расизм,— говорится в ней,— представляет собой свод
законов, совокупность традиций, обычаев, теорий и
предрассудков. Это широко распространенная, многогранная
практика систематического нарушения политических,
экономических, социальных и культурных прав и
попрания достоинства чернокожих американцев и других
угнетенных меньшинств как народов — как национальных
групп — и как отдельных граждан и просто людей» (84,
№ 12, с. 87).
Раскрывая реакционную сущность расизма,
марксисты подчеркивают, что он представляет собой явление,
всецело порожденное капитализмом. Ни в древности, ни
в средние века такой идеологии не существовало. Она
возникла с развитием капитализма, плантационного
земледелия на Юге США, куда привозились из Африки
сотни тысяч негров-рабов и использовались в качестве
дешевой рабочей силы. Негры подвергались жесточайшей
эксплуатации, и для того, чтобы «оправдать» эту
вопиющую несправедливость, рабовладельцы разработали
мифологию расизма.
«Каких только мифов ни придумано! — пишет Г. Ап-
текер.— Здесь и исторические, и анатомические, и
антропологические и психологические мифы, получившие в
США значительную поддержку со стороны превратно
истолкованного дарвинизма. Их цель ясна: они
выдуманы для того, чтобы оправдать существующие в
капиталистическом обществе неразвитость, моральную дикость,
алчное стяжательство и социальную несправедливость.
Искажая биологические основы дарвинизма,
проповедники расизма причисляли негров к «низшей расе», при-
109

званной находиться в подчинении у «высшей» якобы
ввиду их биологической неполноценности» (146, с. 24—25).
Особенно широко использовался библейский миф
(«проклятие Хама») с целью «божественного»
обоснования рабства, угнетенного положения негров как «низшей
расы». Этот миф используется реакционными
политиками и в современных условиях 15. Однако он встречает все
большее противодействие со стороны не только
прогрессивных сил, но и многих церковных организаций,
которые под влиянием движения за гражданские права
заняли антирасистскую позицию. Широко распространен
миф о проклятии негров самой природой, согласно
которому этот народ изображается как умственно отсталый,
причем делаются попытки «теоретически обосновать»
этот миф ссылками на данные антропологии (строение
черепной коробки, формы лица и др.). Благодаря
научным исследованиям проф. У. Е. Б. Дюбуа, д-ра К. Г. Вуд-
сона (в области истории), д-ра Ф. П. Малла (по
анатомии), проф. Ф. Боаса (в области антропологии) и других
ученых был нанесен удар по концепциям биологической
и психологической неполноценности негров.
Для обоснования антигуманных концепций расизма
используется также миф о «социальной
неполноценности» негров, «проклятии» социальной среды, отчего
белые граждане будто стараются быть подальше от
негров. Но в действительности так называемая социальная
неполноценность негров не существует. Ужасающая
нищета, угнетенное положение негритянского населения,
стремление правящих кругов удержать его на низшей
ступени социальной лестницы как граждан «второго
сорта» социально обусловлены. Не биологические, а
социальные закономерности определяют положение людей
в обществе. «Только социальные,— пишет Б. Данэм,—
а никак не биологические причины лежат в основе того,
что негров «последними нанимают и первыми убивают»,
или того, что им в основном разрешается наниматься
лишь в качестве слуг» (153, с. 107).
Сенатор О'Дэниэл из Техаса, выступая в конгрессе США, заявил,
что неравенство негров и белых произошло от бога, по его
установлению. «Не мы так установили,— говорил сенатор.— Это бог
одних сделал белыми, других желтыми, третьих черными, а не я.
Конгресс не может изменить существующий порядок вещей» (цит.
по: 153, с. 100).
110

Отождествление биологических и социальных
закономерностей научно не оправдано и имеет целью
«теоретически обосновать» идеологию и практику расизма.
Биологические различия между большими массами людей,
определившие появление рас, возникли и передавались
по наследству в течение многих тысячелетий под
влиянием географических, климатических условий, но сами
по себе они не дают доказательств для концепций о
«высших» и «низших» расах, так же, как и о «чистой расе».
«Понятие «чистой расы»,— писала американская
марксистка Б. Ганнетт,— является изобретением расистов.
Науки — биология, антропология и социология — давно
установили, что подавляющее большинство человечества
является смесью многих рас, возникшей в результате
движения прежде изолированных групп в первобытные
времена, их смешивания и бракосочетаний в течение
многих тысячелетий» (228, с. 54).
Биологическое единство человечества проявляется в
общности существенных биологических характеристик
индивидов, представителей человеческого рода.
Различия между расами относительны, а не абсолютны: в
силу единства человеческого рода нельзя говорить о
коренных биологических отличиях между его представителями.
Поэтому не может быть никакого доказательства
превосходства белой расы над цветными. Это положение
подтвердила созванная в 1952 г. ЮНЕСКО конференция
антропологов и генетиков, в которой приняли участие
ведущие ученые многих стран мира.
Обсуждая проблемы расовых различий, ученые
пришли к следующим выводам: 1) нет никаких научных
данных, свидетельствующих о различных способностях рас
в отношении интеллектуального и эмоционального
развития; 2) некоторые биологические различия между
людьми внутри единой расы могут даже быть большими,
чем между расами; 3) расовые, генетические различия
не предопределяют различия социальные и культурные;
4) нет научных доказательств того, что смешение рас
ведет к их ухудшению.
Разоблачение реакционной сущности мифологии
расизма, освещение важных выводов наук, касающихся
проблем рас, имеют большое значение не только в
теоретическом, но и в практическом отношении, способствуют
преодолению шовинистических предрассудков, широко
111

распространенных среди американцев под влиянием
буржуазной пропаганды. Многие ученые признают, что
вопрос улучшения взаимоотношений между расами в США
является одной из наиболее важных и неотложных
задач, но этому мешают многие предрассудки, бытующие
даже среди образованных людей 16.
Ликвидация расовой дискриминации — важное
условие прогресса рабочего движения в США, борьбы за
демократию и социализм в этой стране. Американские
коммунисты ставят своей задачей создание единого фронта
трудящихся — негров и белых — в борьбе против
капиталистической эксплуатации. Только на этом пути можно
добиться политического и социального равноправия
негров. Большое внимание разоблачению реакционной
сущности идеологии и практики расизма уделил XIX съезд
Коммунистической партии США. В принятой съездом
основной политической резолюции содержится призыв
усилить борьбу за разоблачение расизма. «Для нас,—
говорится в резолюции,— борьба против расизма и
шовинизма не ограничивается моральным осуждением. Для
нас она относится к классовой борьбе и является ее
чертой... Расизм представляет наиболее серьезное, огромное
препятствие классовому единству, сознательности
рабочего класса и социалистической сознательности. Мы
должны убедить всех, кто стремится к социальному
прогрессу, что расизм является идеологическим препятствием
к его достижению» (цит. по: 294, с. 7).
Марксисты США подвергли всестороннему
исследованию негритянский вопрос как вопрос национальный,
наметили конкретные задачи, пути и средства борьбы за
права негров. Показывая утопический характер
мелкобуржуазных проектов решения негритянского вопроса
(движение «Назад, в Африку», «Мирное переселение в
Либерию» с целью организации там «Негритянской
Республики», создание «негритянского штата» в США или
«негритянских предприятий» и т. д.), марксисты в
течение многих лет настойчиво разрабатывают научные осно-
16 М. Мид в предисловии к сборнику «Наука и понятие расы»
пишет, что хотя американские ученые отвергли нацистскую
концепцию расы, но американцы очень мало знакомы с научными
данными о расах. «Ныне,— пишет она,— говорится много глупых вещей
относительно рас, причем многое из этого высказывается образд-
ранными людьми» (387, с. VII).
иг

вы решения негритянской проблемы. В начале 30-х годов
коммунисты выдвинули лозунг самоопределения негров
так называемого Черного пояса в южных штатах, где
имелись более или менее компактные группы
негритянского населения, рассматривая вместе с тем
негритянский вопрос как крестьянский.
Однако в последующие десятилетия происходила
двойная миграция негров: из сельских мест в города, из
южных штатов в северные. Возник многомиллионный
негритянский рабочий класс. Все эти изменения диктовали
необходимость пересмотра программных положений
Компартии по негритянскому вопросу. В 50-е годы на
страницах коммунистической прессы США происходила
дискуссия по этому вопросу, большинство участников
которой пришло к выводу, что негры не являются нацией,
а составляют часть американской нации. «Чернокожие
американцы,— пишет Д. Джексон,— существенный
компонент американской нации, которая представляет сама
по себе более или менее устойчивый комплекс многих
национальностей» (236, с. 13). Учитывая эти положения,
XVII съезд Компартии США (1959 г.) признал
необходимым снять лозунг самоопределения негров, вести
борьбу за предоставление им равенства в рамках
американской нации, подчеркнув, что негритянский вопрос
выступает как национальный, поскольку негры как
определенная этническая общность подвергаются национальному
угнетению.
Вопрос о самоопределении негров снова был поднят
в середине 60-х годов в связи с обсуждением проекта
Программы Компартии США и усилением борьбы за
гражданские права, ростом национального самосознания
негров. Секретарь Компартии США К. Лайтфут, Д. Грин
и некоторые другие коммунисты выступили в партийной
прессе со статьями, предлагая пересмотреть позицию
партии об интеграции негров как части американской
нации, снова выдвинуть лозунг самоопределения негров,
но не только на Юге, но и на Севере 17. Однако данная
точка зрения была подвергнута критике в статьях
17 К. Лайтфут предложил провести плебисцит среди негров США по
вопросу о том, хотят ли они создать свою нацию. «Таким
образом,— писал он,— лозунг самоопределения ныне означает право
черной Америки сформировать нацию, если она пожелает сделать
это» (256, с. 9).
113

Д. Джексона, Т. Бэссита и других марксистов,
отмечавших нереальность плана искусственного создания
негритянской нации. XIX съезд Коммунистической партии
США подчеркнул1, что негры в США не являются нацией;
вместе с тем в резолюции съезда выражается
поддержка стремлениям негритянского народа самому решить
свою судьбу, включая возможность его развития в
самостоятельную нацию.
Вторая половина 60-х и 70-е годы ознаменовались
значительным усилением борьбы за гражданские права
негров. Произошли значительные выступления негров в
сотнях городов страны. Драматические события
достигли кульминационного пункта в связи с убийством 4
апреля 1968 г. выдающегося негритянского лидера,
священника Мартина Лютера Кинга, когда массовыми
волнениями негров были охвачены сотни городов, а столица США
напоминала осажденный город.
Анализируя причины подъема борьбы за гражданские
права, необходимо учитывать факторы не только
внутреннего, но и международного порядка. Успешное
решение национального вопроса в СССР, образование
большого числа суверенных государств в Африке, сбросивших
ярмо колониализма,— все это способствует
развертыванию борьбы за социальное и политическое равенство
негритянского народа.
В статье «Пятьдесят лет СССР» председатель
Компартии США Г. Уинстон подчеркивает
всемирно-историческое значение ленинской национальной политики КПСС
и успешного решения национального вопроса в
Советском Союзе. «Установление власти рабочего класса,—
пишет он,— и предоставление самоопределения прежде
угнетенным народам явились поистине величайшими
событиями» (322). Он отмечает, что образование СССР —
громадное достижение человечества; в этом
многонациональном государстве созданы все необходимые условия
для прогресса ранее угнетенных и отсталых народностей.
Г. Уинстон подчеркивает, что решение национального
вопроса, как показал исторический опыт СССР,
возможно только при условии ликвидации капиталистической
эксплуатации и построения соцалистического общества.
«Равенство и свобода,— пишет Г. Уинстон,— для
прежде угнетенных наций реализуются, когда рабочий класс
господствующей нации совместно с рабочим классом
114

угнетенных нации в союзе с крестьянством и всеми
другими союзниками объединяются в активной и
непрерывной борьбе против расизма, антисемитизма, всех форм
классовой дискриминации. Такая борьба может и должна
привести к свержению капитализма и утверждению
диктатуры пролетариата, которая означает, что
государственная власть находится отныне в руках рабочего
класса» (322).
Коммунистическая партия США, активно участвуя в
движении за гражданские права, стремится придать ему
массовый, организованный характер. Она провела
широкую кампанию в защиту выдающегося борца за
гражданские права коммунистки Анджелы Дэвис. Мощные
выступления трудящихся США, прогрессивных сил всего
мира сорвали преступные замыслы американской
реакции, спасли жизнь героической дочери негритянского
народа. Коммунисты усилили внимание к политической и
идеологической работе среди борцов за гражданские
права, разоблачая левацкие, экстремистские действия
анархистских и других элементов, наносящие большой
ущерб развертыванию борьбы против расовой
дискриминации, сплочению единого фронта
антиимпериалистических сил.
Из-за действий этих элементов серьезный
политический и организационный кризис переживает крупнейшая
негритянская организация — партия «Черные пантеры»
(возникла в 1966 г.). Партия раскололась на две
фракции, одна из которых, возглавляемая Э. Кливером,
настаивает на применении крайних, вооруженных форм
борьбы, делая ставку на анархистские, люмпенпролетар-
ские элементы, а другая во главе с X. Ньютоном
призывает к осуществлению «новой стратегии» —
способствовать развитию «черного капитализма». В мае 1971 г.
X. Ньютон заявил, что партия «Черные пантеры»
намерена открыть обувную фабрику в г. Сан-Франциско, а
затем содействовать развитию «черного капитализма» во
всех негритянских гетто, рассматривая это как важное
средство борьбы за равноправие чернокожих
американцев.
Итак, ультрареволюционные фразы X. Ньютона
завершились призывами способствовать развитию
капитализма. Отмечая закономерность этой эволюции, Г. Уинс-
тон пишет: «Связь между обеими позициями состоит в
115

том факте, что ни «черный капитализм», ни
ультрареволюционная риторика не предлагают народу путь оорь-
бы» (321, с. 7).
Марксисты подчеркивают, что борьба против
идеологии и практики расизма, за гражданские права негров
и других национальных меньшинств выступает
объективно как революционная борьба, поскольку расизм
составляет неотъемлемую часть идеологических и политических
устоев американского империализма. «В Соединенных
Штатах,— пишет Г. Аптекер,— расизм представляет
собой проявление сущности социального строя;
следовательно, движение, направленное на ликвидацию расизма
внутри Соединенных Штатов... является революционным
движением, частью борьбы за качественное изменение
характера общественного строя в США» (201, с. 53).
Решение негритянского вопроса, борьба за
социальное и политическое равенство негров — важная задача,
стоящая перед коммунистами, всеми прогрессивными
силами США. Необходимым условием ее решения, как
подчеркивают американские марксисты, служит создание
единого фронта всех трудящихся — белых и негров — в
борьбе против капиталистических монополий, за
демократию и социализм.
Марксисты США уделяют значительное внимание
исследованию теоретических аспектов еврейского вопроса.
Еврейское население в США насчитывает 6 млн. человек,
из которых примерно половина живет в Нью-Йорке.
Среди евреев имеются представители всех классов, но
подавляющее большинство составляют рабочие и
служащие. Стремясь воспрепятствовать созданию
антимонополистической коалиции, реакционные силы развернули
интенсивную кампанию антисемитизма и расизма,
которые всегда были оружием реакции.
В своей Программе Компартия США ставит задачу
разоблачать реакционную сущность антисемитизма, что
служит необходимым условием сплочения рабочего
класса, всех трудящихся в их борьбе против капитализма.
«Борьба против монополистического капитала,—
говорится в Программе,— требует объединения всех сил для
ликвидации антисемитизма. Ради достижения этой цели
мы требуем правового запрещения всех проявлений
расизма, в том числе и антисемитизма» (84, № 12, с. 86).
Наряду с разоблачением антисемитизма коммунисты
116

ведут борьбу против всяких форм проявления еврейского
буржуазного национализма. Националистические
настроения и уступки им затронули некоторых членов
Компартии США 1б. В докладе на XIX съезде партии Г. Холл
отметил, что некоторые члены партии, работая среди
еврейского населения, из тактических соображении не
затрагивали еврейского национализма, но в дальнейшем,
идя на уступки ему, сами становились на
националистические позиции (74, с. 90).
Крайним выражением еврейского буржуазного
национализма является сионизм, выступающий в качестве
орудия американского и международного империализма в
борьбе против сил мира, демократии и социализма.
Разоблачая реакционную сущность сионизма,
американские марксисты отмечают, что основным его
содержанием служит махровый антикоммунизм и антисоветизм.
Монополистическая буржуазия США оказывает
поддержку идеологии и политике сионизма, в частности
таким международным сионистским организациям, как
«Всемирная сионистская организация» и «Всемирный
еврейский конгресс». В США имеется большое число
еврейских буржуазно-националистических организаций,
открыто поддерживающих сионизм и ставящих своей
задачей оказание всемерной помощи Израилю в
проведении его агрессивной политики против арабских народов.
Влияние сионизма в США за последнее десятилетие
значительно возросло, особенно после войны 1967 г.19
Помимо оказания большой финансовой поддержки
Израилю, эти организации ведут широкую пропагандистскую
кампанию, изображая Израиль в качестве «оазиса»
среди «дикой пустыни» арабского мира, как некую «жертву
агрессии» со стороны арабов.
Идеология сионизма, как отмечают американские
марксисты, по самому своему существу имеет реакцион-
18 В качестве примера можно привести статью П. Новика «Нигилизм,
буржуазный национализм и ассимиляция», в которой говорится о
политике «насильственной ассимиляции» евреев, якобы проводимой
в СССР (391). В дальнейшем П. Новик выбыл из рядов партии.
19 Как отмечает X. Люмер в своей статье «Реакционная роль
сионизма», в США имеется более 200 еврейских организаций,
насчитывающих около 750 тыс. членов и являющихся сионистскими,
в том числе такие, как «Женская сионистская организация
Америки» (300 тыс. чел.), «Сионистская организация Америки» (100 тыс.
чел.) и др. (264, с. 40).
117

tibift, националистический характер. «Политический
сионизм,— пишет X. Люмер,— является реакционной
буржуазно-националистической идеологией, базирующейся
на двух основных ложных положениях: 1) евреи во всем
мире составляют нацию; 2) антисемитизм неустраним и
вечен» (263а, с. 9). Сионисты считают, что евреи
отделены непроходимой пропастью от всех других народов и
поэтому все неевреи всегда будут враждебно относиться
к евреям. В конечном счете это совпадает с расистской
доктриной антисемитов о том, что евреи по наследству,
биологически коренным образом отличаются от других
людей и, следовательно, всегда должны жить
изолированно от них.
Сионисты утверждают, что подлинной родиной
евреев является только Израиль. Не удивительно поэтому,
что лидеры сионистского движения заинтересованы в
разжигании антисемитизма и всячески поддерживают
его, видя в нем средство «сплочения» евреев вокруг
Израиля. Ослабление антисемитизма рассматривается как
угроза этому «единству». Реакционная идеология
сионизма раскалывает единство трудящихся в борьбе за
мир и демократию. Своим острием она направлена
против СССР, последовательно осуществляющего политику
мира и дружбы между народами.
Многие сионистские организации в США («Лига
защиты евреев» и др.) ведут клеветническую
антисоветскую кампанию, пытаясь протащить идею о «подавлении
и угнетении» евреев в СССР, об их «бесправном
положении» и т. п. Американские сионисты были активными
участниками «всемирной конференции в защиту
советских евреев», состоявшейся в Брюсселе в феврале 1971 г.
Марксисты США, опираясь на конкретные факты из
жизни евреев в СССР, убедительно разоблачают
клеветнические домыслы сионистов о «советском
антисемитизме». В проекте резолюции комиссии по еврейскому
вопросу, одобренном Национальным комитетом Компартии
США, говорится: «Этот лозунг («советского
антисемитизма».— И. Ч.) является клеветой и полнейшим
обманом, которые должны быть отвергнуты и отброшены.
В Советском Союзе нет не только официальной
политики антисемитизма, но антисемитизм и другие формы
национальной дискриминации (или привилегий)
запрещены Конституцией СССР» (88, с. 31). Марксисты отме-
118

чают, что в СССР евреи активно участвуют в
коммунистическом строительстве; они представлены во всех
сферах общественной жизни.
Деятельность еврейских буржуазных националистов,
сионистов, идущая в русле антикоммунизма и
антисоветизма, имеет своей целью разобщение и ослабление
революционных, антиимпериалистических сил, упрочение
господства буржуазии. «В целом,— пишет X. Люмер,—
сионизм должен рассматриваться как злейший враг
коренных интересов еврейского народа и всех трудящихся.
Он повсюду является врагом мира, свободы и прогресса.
Он должен быть решительно разоблачен, и его ядовитое
влияние на еврейские массы необходимо ликвидировать.
Более того, надо положить конец просионистской
мифологии, которая тонко культивируется в американском
народе» (263а, с. 148). Разоблачение реакционной
идеологии и политики сионизма — необходимое условие
развертывания борьбы против империализма, за мир,
демократию и социализм.
7. Марксизм и гуманизм
Характерной особенностью развития философской
мысли в современную эпоху служит усиление внимания к
проблемам гуманизма: происходит своеобразный
«ренессанс» гуманизма в различных идеологических
течениях. Интерес к этим проблемам обусловлен
возрастающим влиянием мировой системы социалистических
государств на международное развитие, углублением
общего кризиса капиталистической системы и
современной научно-технической революцией. Эта революция
открывает широкие перспективы общественного прогресса,
создания изобилия материальных и духовных благ.
Однако наряду с этим существует реальная опасность
использования империалистическими силами колоссальных
достижений науки и техники в целях термоядерной
войны, грозящей человечеству неисчислимыми бедствиями.
Американские марксисты, исследуя современные
проблемы гуманизма, подчеркивают глубоко
гуманистический характер марксистско-ленинского учения,
подвергают критике псевдогуманистические концепции
реакционных буржуазных идеологов. Многие буржуазные
философы отрицают гуманистическое содержание марк-
119

систского учения, противопоставляя историческую
необходимость диктатуры пролетариата интересам личности.
По их мнению, марксизм упрощенно понимает
личность 20.
Буржуазные философы либерального направления
пытаются доказать, будто марксизм должен быть
дополнен экзистенциализмом, неофрейдизмом и другими
течениями в философии и психологии, занимающимися
проблемами личности, причем это «дополнение» должно
якобы происходить на основе признания так
называемого раннего марксизма в качестве «аутентичного».
Согласно выдвинутой буржуазными философами и
ревизионистами концепции «двух Марксов», «истинный
марксизм» содержится в ранних трудах Маркса (в
особенности в «Экономическо-философских рукописях
1844 года»), в которых К. Маркс является якобы
«философским антропологом», «идеалистом». В своих зрелых
трудах Маркс будто бы встал на позиции «грубого
материализма» и сциентизма, оставил философскую
проблематику, занявшись исследованиями проблем
политической экономии и истории 21.
20 В книге «Маркс и аутентичный человек» Г. Корин утверждает,
будто Маркс сузил понятие человека, сведя его к роли рабочей
силы, а всю жизнь — к труду, игнорируя тот факт, что человек
ест, пьет, играет, поет, любит, танцует и т. д. «Однако Маркс,—
пишет Г. Корин,— посредством своего отрицания других
признаков полнокровного существования практически сводит человека
не больше как к рабочему. Таким образом, относительная
ценность труда абсолютизируется, что приводит к извращению
сущности человека» (375, с. 46).
В подобном извращении повинен, напротив, лишь капитализм.
Маркс подвергал критике буржуазное общество, виновное во
многих формах отчуждения человека, препятствующее его
всестороннему развитию, рассматривающее человека как средство, а не
цель. Еще в своей ранней работе «Экономическо-философские
рукописи 1844 года» К. Маркс писал, что чувства, находящиеся в
плену у грубой практической потребности, не являются подлинно
человеческими. «Таким образом,— подчеркивал он,— необходимо
опредмечивание человеческой сущности — как в теоретическом, так
и в практическом отношении,— чтобы, с одной стороны,
очеловечить чувства человека, а с другой стороны, создать человеческое
чувство, соответствующее всему богатству человеческой и
природной сущности» (1, с. 122). К. Маркс доказал, что ликвидация
капитализма и построение коммунистического общества будут означать
полное преодоление отчуждения, всестороннее развитие личности.
21 В книге «Основные проблемы философии Маркса» Н. Ротенштрайх
заявляет, будто философия Маркса была разработана исключи,'
120

Марксисты подвергли критике эту концепцию,
показав ее псевдонаучный характер и реакционные
политические цели, которые преследуют ее апологеты.
К «Экономическо-философским рукописям 1844 года» и
другим ранним работам К. Маркса следует подходить
конкретно-исторически, учитывая его эволюцию от
идеализма и революционного демократизма к
диалектическому материализму и научному коммунизму. Неправильно
утверждать, отмечает американский марксист Дж. Рей-
нолдс, что Маркс достиг интеллектуального зенита в
своих ранних рукописях, а затем начался его упадок. В
последующих работах, особенно в «Капитале», Маркс
развивает по многим направлениям научную
философию— диалектический и исторический материализм
(292, с. 59).
В книге «Гуманизм и мысль Маркса» (279а) другой
американский марксист проф. Г. Л. Парсонс
убедительно показывает, что К. Маркс был гуманистом на всех
этапах своей научной и революционной деятельности,
разрабатывал важнейшие проблемы гуманизма на
основе метода материалистической диалектики. Парсонс
подчеркивает, что марксистский гуманизм является
последовательно научным и революционным, обосновывая
реальные средства борьбы за освобождение трудящихся
от эксплуатации, за создание самого справедливого
общественного строя. В своем докладе, представленном
XV Всемирному философскому конгрессу в Варне,
Парсонс отмечал, что современные Соединенные Штаты
Америки, несмотря на высокий уровень техники,
представляют страну крайней дегуманизации, в которой
игнорируются самые элементарные жизненные
потребности трудящихся вследствие засилия
военно-промышленного комплекса. Г. Л. Парсонс писал, что задача
гуманистов заключается в разоблачении дегуманизиру-
ющей роли капитализма и разъяснении того, как
практически жизненные потребности трудящихся «могут
быть удовлетворены посредством обобществления
технических средств производства» (93а, I, с. 368).
тельно в его ранних трудах. «В своих поздних трудах,— пишет
он,— Маркс обратился к истории и экономике, хотя он пытался
включить свои прежние философские изыскания в свое
историческое и экономическое мышление» (399, с. 144).
121

Обосновывая концепцию «двух Марксов»,
буржуазные философы и ревизионисты имеют своей целью, во-
первых, извратить подлинную диалектико-материалисти-
ческую сущность». Экономическо-философских
рукописей 1844 года» и последующих работ Маркса; во-вторых,
доказать необходимость «конвергенции» марксизма с
экзистенциализмом и другими идеалистическими
системами, интерпретируя марксизм в духе идеализма,
абстрактного гуманизма, «философской антропологии»22;
в-третьих, представить в качестве «истинного
марксизма» идеалистически препарированный «ранний
марксизм» 23.
Подобные взгляды следует рассматривать как
выступление против марксизма, прикрываемое апелляцией
к молодому Марксу. Это признают и апологеты
антикоммунизма, например С. Хук. Отмечая в своей статье
«Второе пришествие Маркса», что в новейших работах
многих философов Маркс представлен «не в пыльном
фраке экономиста, не как революционный санкюлот и
вдохновенный памфлетист «Коммунистического
Манифеста», а как философ и морализирующий пророк»,
С. Хук писал, что «использование раннего Маркса
против канонизированного Маркса вполне естественно», ибо
гам, где какая-либо оппозиция марксизму недопустима,
критика должна вестись от имени Маркса (369, с. 27).
Разоблачая эти фальсификации, марксисты не
ограничиваются критикой в рамках философии; они
показывают, к каким политическим последствиям ведет
«критическая тенденция» переоценки Маркса. Интерпретация
марксизма в духе «философской антропологии» имеет
своей целью ликвидировать марксистское учение о клас-
Эта тенденция присуща книгам Э. Фромма «Понятие человека у
Маркса» (357), Р. Фалтэна «Первоначальный марксизм —
отчужденный плод» (359), Р. Таккера «Философия и миф у Карла
Маркса» (408), У. Одэйника «Марксизм и экзистенциализм» (392)
и другим работам буржуазных философов.
В упомянутой выше книге Г. Корин заявляет, будто Маркс не был
диалектическим материалистом, создателем которого явился
Энгельс. «Официальная советская диалектика», утверждает он,
опирается скорее на Энгельса, нежели на Маркса, который был
«натуралистическим гуманистом». «Соответственно,— пишет Г.
Корин,— если бы мы начали раскрывать философию Маркса с
помощью общего диалектического материализма, мы сделали бы
неправомерный акцент на весьма незначительный аспект мысли
Маркса» (377, с. 42).
122

совой борьбе и диктатуре пролетариата,
дезориентировать коммунистические партии, разрабатывающие
стратегию и тактику на принципах марксизма-ленинизма.
«В Европе,— пишет Д. Струик,— где имеются большие
и мощные марксистские партии, а многие из них стоят
у власти, такие сочинения имеют целью доказать, что
«истинный» марксизм не является той теорией, на
которой эти партии основывают свою политику; они имеют
поэтому цель внести замешательство» (311, с. 297).
Марксисты отмечают, что изучение ранних трудов
Маркса необходимо для исследования генезиса
марксизма. Однако эти труды имеют свою специфику. В них
учение Маркса дано как бы в зародыше, несет на себе
отпечаток незавершенности; в них еще много понятий,
терминов, языковых оборотов, заимствованных из
сочинений Гегеля и Фейербаха. Именно поэтому Маркс и
Энгельс возражали против публикации их ранних
произведений, считая необходимым в первую очередь
опубликовать «Капитал» 24. «Значение, ценность ранних
трудов,— писал Д. Струик,— могут быть поняты только с
точки зрения полностью развитого марксизма» (311,
с. 285).
Марксисты США дали критический анализ
концепции так называемого «теоретического антигуманизма
марксистского учения» (Л. Альтюссера и др.), которая
получила признание в трудах некоторых американских
ученых. Подобный взгляд на проблему отношения
марксизма к гуманизму разделяет философ либерального
направления проф. Д. К. Ходжес, автор многих работ,
посвященных марксизму. Характеризуя Маркса как
экономиста, историка, ученого в области политических
наук, но не как философа, Д. К. Ходжес выступает
против характеристики Маркса как гуманиста. По его
мнению, «приписывать» марксизму гуманизм означало бы
уступку буржуазной идеологии, стремление растворить
марксизм в абстрактных концепциях гуманизма.
Д. К. Ходжес полагает, что термин «гуманизм» не
научен; он использовался лишь в ранних работах Маркса
24 Д. Струик в связи с этим сообщает, что в 1871 г. В. Либкнехт
предложил опубликовать несколько ранних сочинений Маркса и
Энгельса, но они высказались против. При этом Маркс выразил
пожелание, чтобы В. Либкнехт ускорил публикацию разделов из
«Капитала» (311, с. 285).
123

и Энгельса. Вместо этого термина основоположники
марксизма ввели термин «коммунизм», что означало
нечто большее, чем изменение в терминологии. Д. Ходжес
пишет, что Маркс и Энгельс «вбили клин между их
видом гуманизма и философским или абстрактным
гуманизмом, чуждым миру труда» (234, с. 174).
Вместо подчеркивания связи между коммунизмом и
традиционной культурой это изменение в терминах, по
мысли Ходжеса, призвано было раскрыть их
радикальный разрыв с прошлым. Поэтому, замечает он далее,
современные утверждения о социалистическом
гуманизме вводят в заблуждение, поскольку они игнорируют
коренное отличие марксизма от прежних гуманистических
теорий.
Однако данная аргументация вызывает ряд
возражений. Возникновение марксизма явилось революцией
в философии и вообще в духовной жизни общества, но
совершенно неправомерно игнорировать связь
марксизма с учениями прошлого, в которых основоположники
научного коммунизма высоко ценили все прогрессивное.
Нельзя также согласиться с утверждениями, будто
понятие марксистского гуманизма вносит путаницу, что оно
не научно и тем самым «сближает» марксизм с
абстрактными концепциями гуманизма.
В настоящее время имеется много видов
немарксистского гуманизма (натуралистический,
экзистенциалистский, католический, протестантский и т. д.),
отражающих умонастроения и интересы различных классов и
социальных групп, однако ни один из них не является
научным, несмотря на известные прогрессивные
элементы в некоторых из них (например, в натуралистическом
гуманизме К. Ламонта25 или атеистическом
экзистенциалистском гуманизме Ж.-П. Сартра). Их философскую
основу составляют идеалистические концепции
общественного развития: они не представляют собой логически
стройные теории26; их нельзя использовать в качестве
25 Американский философ К. Ламонт, сын крупного нью-йоркского
банкира, отказавшийся от карьеры бизнесмена, является
сторонником социализма и другом Советского Союза, борцом против
реакции и фашизма. Развивая систему взглядов, называемую им
«философией натуралистического гуманизма», он подвергает критике
идеализм и религию.
26 В определении У. А. Смитом понятия «натуралистического
гуманизма» говорилось, что он представляет собой «эклектический на-
124

теоретической основы социальной практики, борьбы за
реализацию гуманистических идеалов.
Отрицание марксистского гуманизма из опасения
слить марксизм с этими ненаучными формами
гуманизма нельзя считать правомерным. Выдвинутая
сторонниками «теоретического антигуманизма» формула
«марксизм — это не гуманизм, а коммунизм» вносит лишь
путаницу в решение проблемы об отношении марксизма
к гуманизму. Марксизм есть высшая, научная форма
гуманизма. «Марксизм,— пишет Д. Рейнолдс,— есть не что
иное, как гуманизм, и эти «Рукописи» («Философско-
экономические рукописи 1844 года».— И. Ч.)
показывают, что с самого начала он выразил этот гуманизм в
лице Маркса» (292, с. 61). «Маркс,— подчеркивает
Д. Струик,— был гуманистом, именно социалистическим
гуманистом, и марксизм является... социалистическим
гуманизмом» (311, с. 301).
Понятие гуманизма — не иллюзорное, а вполне
научное, если иметь в виду марксистский гуманизм,
выражающий прогрессивный характер развития общества,
борьбу за освобождение человека, развитие его
творческих способностей, сущностных сил, создание такого
общества, в котором человек призван быть целью, а не
средством. Отрицание гуманизма в марксизме означало
бы лить воду на мельницу антикоммунизма, а также так
называемого казарменного уравнительного коммунизма,
находящего свое выражение в теории и практике «левых»
бор убеждений, порожденных современным веком науки,
основанный на вере в высшую ценность и самоусовершенствование
человеческой личности, отличающийся от теистического гуманизма
своим неприятием сверхъестественного в любой форме, а от
атеистического гуманизма — своим оптимизмом и относительным
агностицизмом, которые он предпочитает абсолютному атеизму,
а от коммунистического гуманизма — своим противодействием
любым убеждениям, не основанным на свободе и значении личности»
(цит. по: 151. с. 37). С этим определением согласились С. Чейз,
М. Лернер, Д. Дьюи, У. Липпман, Б. Рассел, Д. Сантаяна и др.
Подвергая его критике, Б. Данэм пишет: «Несмотря на
благочестивую и почтенную терминологию, это определение глубоко
противоречиво и несостоятельно ни в логическом, ни в каком другом
смысле. Если натуралистический гуманизм отвергает
«сверхъестественное в любой форме», то он должен придерживаться того
убеждения, что бога нет, что и есть «абсолютный атеизм». А
между тем авторы этого определения выступают против абсолютного
атеизма» (151, с. 39).
125

ревизионистов, считающих гуманизм «буржуазным
понятием», несовместимым с марксизмом.
С проблемой гуманизма тесно связана проблема
отчуждения (алиенации) и его преодоления (дезалиена-
ции), достижения подлинной свободы личности. Эта
проблема служит ныне объектом острой дискуссии
между марксистами и представителями буржуазной
философии и ревизионизма. Она привлекает также усиленное
внимание многих писателей и публицистов. При этом
отчуждение нередко рассматривается как принцип
интерпретации всех явлений общественной жизни, этому
понятию придается столь широкое значение, что оно
утрачивает научный характер. Указывая на данное
обстоятельство, американский марксист Г. Лерой пишет:
«Скоро вы обнаруживаете, что термин, который
объясняет так много, в действительности почти ничего не
объясняет» (265, с. 2).
Г. Лерой отмечает, что научное определение понятия
отчуждения дается в «Экономическо-философских
рукописях 1844 года» К. Маркса, а также в других его
работах, в которых выдвинуто принципиально иное решение
этой проблемы по сравнению с трудами
предшествующих мыслителей, включая Гегеля и Фейербаха. К.Маркс
ввел понятие отчужденного труда, раскрыл
экономические и другие формы отчуждения, связал проблему
отчуждения с практикой классовой борьбы, задачами
ликвидации капитализма и создания коммунистического
общества. Он показал исторически преходящий
характер отчуждения. Если экзистенциалисты, неотомисты,
неофрейдисты и другие буржуазные ученые пытаются
доказать, что отчуждение является «вечным и
непреодолимым» 27, то теория и практика марксизма-ленинизма
доказывают возможность и историческую неизбежность
ликвидации отчуждения.
Исследуя различные формы отчужденного труда —
процесса труда, продукта труда, человеческой сущности,
индивида от общества — марксисты отмечают, что
источники отчуждения заключены не в труде как таковом, а в
В предисловии к книге «Марксистская социальная мысль» Д. Бэл-
мюс утверждает, что отчуждение присуще всякому
индустриальному обществу (355, с. XXVTI). Аналогичные утверждения
содержатся в книге Г. Корина «Маркс и аутентичный человек» (377,
с. 136).
126

Частной собственности на средства производства. По
мнению буржуазных философов и ревизионистов,
источники отчуждения заключены в самих технических
условиях труда, порабощающих человека, независимо от
социального строя. Такая точка зрения, замечает Г. Лерой,
приспосабливает теорию к статус-кво. Если признать,
что причиной отчуждения является индустриализм, то
тогда нельзя обвинять капиталистическую систему в
существовании отчуждения и нельзя вообще рассчитывать
на его преодоление28.
Подвергая критике подобные взгляды, Г. Лерой
пишет: «Взгляд, который Маркс развивает в рукописях,
является недвусмысленным. Корни отчуждения, говорит
он, лежат не в индустриализме, а в частной
собственности на средства производства» (265, с. 5).
В условиях капиталистического общества, в котором
товарно-денежные отношения между людьми выступают
в фантастической форме отношений между вещами, где
все покупается и продается, все создаваемое людьми
выступает по отношению к ним как чуждая, враждебная
сила. Имея в виду капитализм, Г. Аптекер пишет, что
отчуждение означает упадок социального строя,
основанного на угнетении и эксплуатации, расовом,
национальном и социальном неравенстве, строя, в котором
человек является средством, а не целью (265, с. 21).
Категория отчуждения, отражающая определенные
аспекты объективной реальности, должна
рассматриваться в связи с другими категориями марксистской
философии, а не в том гипертрофированном значении, которое
придают ей ревизионисты и буржуазные философы.
Известно, что термин «отчуждение» стал употребляться
Марксом значительно реже в его поздних трудах, в
которых был уже разработан категориальный аппарат
диалектического и исторического материализма. Как
отмечает Д. Струик, в анализе Марксом отчуждения,
содержащемся в его ранних трудах, имеется начало
анализа капиталистического общества, разработанного в
трудах более позднего периода.
Авторы доклада «Комиссии 2000-го года» пишут, что отчуждение
может возникать из изобилия, независимо от того, каким общество
является — социалистическим или капиталистическим» (373,
с. 200).
127

В своих зрелых работах Маркс подчинил категорию
отчуждения более широкому комплексу понятий, таких,
как товарный фетишизм, прибавочная стоимость,
классовая борьба и другие, раскрывающие эту проблему
более глубоко. Было бы неправильно анализировать,
подчеркивает Д. Струик, общественную жизнь с помощью
только одной категории отчуждения. Для правильной
оценки нашего времени требуется вся теория марксизма,
а не какая-то отдельная ее часть. «Только комплексный
аппарат теории,— пишет Г. Лерой,— я полагаю, может
дать нам теоретическую ясность относительно природы
современной реальности» (265, с. 9—10).
Категория отчуждения отражает процессы,
происходящие в жизни общества, осознаваемые,
воспринимаемые людьми. Однако из того факта, что отчуждение
осознается людьми, вовсе не следует вывод, что оно
относится только к психологической сфере. В связи с этим
представляется неправомерным определение
отчуждения только как психологического явления, которое, в
частности, дается в книге С. Финкелстайна
«Экзистенциализм и проблема отчуждения в американской
литературе», хотя автор книги раскрывает
социально-экономические и политические корни отчуждения, а также
многообразные формы его проявления в общественной
жизни 29.
Актуальное значение анализа Марксом отчуждения
для современных условий капитализма, когда
отчуждение стало еще более глубоким, разрушительным, состоит
в том, что в этом анализе намечены пути его полного
преодоления. Если частная собственность на средства
производства служит основным источником отчуждения,
то ее ликвидация означает решающий шаг в деле
преодоления отчуждения. «Следовательно,— пишет Д.
Струик,— преодоление отчуждения означает ликвидацию
частной собственности. Это означает коммунизм, к
которому ведет рабочее движение» (311, с. 293). Эту же
мысль подчеркивает П. Кроссер в докладе,
представленном XV Всемирному философскому конгрессу: «Вопреки
буржуазным и мелкобуржуазным утверждениям катего-
29 «Отчуждение,— пишет С. Финкелстайн,— это явление
психологическое, но в то же время оно представляет собой субъективное
искажение объективной реальности и отрицание предоставляемых
жизнью возможностей» (185, с. 173).
128

рия отчуждения имеет исторический характер.
Отчуждение производственного рабочего ограничивается
периодом истории, в котором преобладает частная
собственность в промышленности. В период истории, в котором
утверждается коллективная собственность в
промышленности, отчуждение производственного рабочего исчезает,
как это утверждал Маркс» (215а, с. 276).
Хотя антигуманная система капитализма порождает
отчуждение в его многообразных формах, она же
вызывает к жизни силы, призванные ликвидировать
отчуждение, т. е. революционные, демократические движения,
ставящие своей целью ликвидацию системы, основанной
на эксплуатации и угнетении. «Как диалектик,— пишет
Д. Рейнолдс,— Маркс видел не только эксплуатацию
рабочих, но и борьбу против нее. Он видел не только
отчуждение, но и преодоление отчуждения через эту
борьбу» (292, с. 61). И далее, показывая актуальное значение
марксистской концепции отчуждения для анализа
американской действительности, Д. Рейнолдс пишет:
«Отчуждение все еще окружает нас. Нищета и бедствия все
еще терзают рабочих, негров и белых. Но социализм
ликвидирует нищету и отчуждение в одной трети мира.
Борьба за гражданские права и мир объединяет людей
и преодолевает отчуждение у тех, кто участвует в ней»
(292, с. 63).
Социалистическая революция является решающим
шагом в преодолении отчуждения, скачком, как отмечал
Ф. Энгельс, из царства слепой необходимости в царство
свободы. В противоположность капитализму,
подавляющему личность, социализм как гуманный общественный
строй дает простор творческой инициативе личности в
созидании самого гуманного, справедливого
общественного строя. «Социализм,— пишет Г. Аптекер,—
предполагает цель, творческую, плодотворную цель. Он
высвобождает энергию, он нуждается в разуме, он зависит от
науки, он лелеет жизнь» (265, с. 24).
Исследуя проблему отчуждения при социализме,
марксисты США подвергают критике две крайности,
которые существуют в подходе к этой проблеме. Некоторые
философы утверждают, что при социализме уничтожены
источники отчуждения, ибо ликвидируются частная
собственность и эксплуатация человека. Идеологи
антикоммунизма (Г. Веттер, И. Бохенский и др.) ставят в ви-
5 И. И. Черкасов
129

ну марксистам то, что они якобы сводят проблему
устранения отчуждения только к ликвидации частной
собственности, игнорируя проблему духовного развития
личности. Марксисты, однако, считают, что устранение
частной собственности служит необходимым условием
для преодоления отчуждения не только в сфере
экономики и политики, но и в области идеологии и культуры.
Другая крайность заключается в утверждении, будто
отчуждение полностью сохраняется при социализме. Этот
тезис, как мы видели, пытаются доказать буржуазные
философы и ревизионисты. Между тем, как
подчеркивают американские марксисты, преодоление отчуждения —
длительный процесс, начало которому кладет
социалистическая революция, а его завершение связано с
построением высшей фазы коммунизма. «Явление
отчуждения,— пишет Д. Струик,— также наблюдается,
зачастую в модифицированной форме, в новых,
социалистических странах. Хотя социализм открывает
перспективы для гармоничного развития человека, которые
капитализм не может предоставить, процесс
окончательной ликвидации отчуждения является длительным и,
подобно всем конкретным историческим процессам, имеет
свои подъемы и спады, прогресс и регресс» (311, с. 296).
При социализме ликвидируются основные источники
отчуждения: частная собственность на средства
производства, эксплуатация, политическая власть буржуазии,
национальное неравенство, отстранение масс от решения
государственных вопросов и др. При социализме
начинается подлинный расцвет гуманизма, поскольку с
ликвидацией эксплуатации, всесторонним прогрессом
общественной жизни изменяются характер труда и сами
трудящиеся массы. «Рабский характер труда при
капитализме,— пишут Г. Лерой и У. Бейтс,— был в конечном
счете источником отчуждения человека. Изменившийся
характер труда при социализме будет в конечном счете
фактором, который положит конец отчуждению»
(255, с. 21).
Как отмечают Д. Струик и другие американские
марксисты, при социализме имеются еще остатки
отчуждения (не все граждане проявляют активность в
общественных организациях, существуют религиозные и
другие пережитки и т. д.). Для полного преодоления
отчуждения необходимо ликвидировать классовые раз-
130

личия, осуществлять систематическую,
целенаправленную деятельность по воспитанию нового человека. Все
эти задачи решаются по мере построения высшей фазы
коммунистического общества.
8. Марксизм и религия. Проблема диалога
В борьбе за сплочение антиимпериалистических сил
марксисты придают важное значение развернувшемуся
в последнее десятилетие диалогу с верующими, в центре
внимания участников которого стоят такие коренные
проблемы современности, как война и мир, капитализм и
социализм, неоколониализм и развивающиеся страны,
борьба против расового и национального угнетения, за
проведение прогрессивных социальных реформ.
Марксисты давно выступали с предложениями совместных
действий с верующими, добиваясь объединения усилий в
борьбе за мир и социальный прогресс, однако высшая
церковная иерархия препятствовала этому, следуя своей
традиционной антикоммунистической линии.
Возникновению подобного диалога способствовали
изменения, происходящие в лоне церкви и нашедшие
отражение в энцикликах пап Иоанна XXIII, Павла VI,
решениях II Вселенского собора, в которых выражено
стремление проводить более гибкую политику прежде
всего в таких вопросах, как сохранение мира, отношение
к коммунистам и др. В энциклике «Pacem in terris»
(«Мир на Земле») Иоанн XXIII отошел от традиционной
политики «христианского мира» («без атеистов и
коммунистов») и признал необходимыми проведение встреч,
заключение соглашений между верующими и атеистами
для достижения жизненно важных целей30.
В своей статье «Мифы или реальность: коммунисты и
католики», опубликованной в связи с выходом в свет
этой энциклики, Г. Холл писал, что она «открыла дверь
«...Встречи и соглашения,— говорится в энциклике,— в различных
секторах повседневной жизни между верующими и теми, кто не
верит или верит недостаточно... могут быть предлогом для
раскрытия истины и воздания уважения к ней. Может случиться поэтому,
что большее сближение или встречи для достижения некоторых
практических целей, которые прежде осуждались как невозможные
или бесполезные, могут ныне или в будущем рассматриваться как
возможные и полезные» (956, с. 121).
131
5*

для содержательного диалога между католиками и
коммунистами, поскольку основой такого диалога может
быть только общая цель в имеющей важное значение для
всех борьбе за мир, свободу и человеческий прогресс в
наши дни» (67, с. 21). Г. Холл назвал энциклику важным
историческим документом, ибо она отражает тревогу
миллионов католиков за судьбы человечества перед
опасностью термоядерной войны.
Если раньше церковь видела в войне средство
уничтожения социализма, то в современных условиях она
отдает себе отчет, к каким неисчислимым бедствиям может
привести мировая война.
Решения II Вселенского собора католической церкви,
энциклики Павла VI осуждают крайности капитализма,
нищету среди богатства, безработицу, «неограниченный
капитализм», ведущий к обострению социальных
антагонизмов. В энциклике «Populorum progressio» Павел VI
заявил, что «чрезмерное экономическое, социальное и
культурное неравенство людей порождает трения и
конфликты, представляет опасность для дела мира». В
заявлении, принятом на заседании Всемирного совета
христианских церквей в Женеве, признается
необходимость фундаментальных изменений в структуре общества
и говорится, что «церковь намерена играть свою
подлинно историческую роль как борец за человеческие права и
объединиться с теми, кто борется за эти права» (цит.
по: 195, с. 34).
Конечно, все эти выступления против крайностей
капитализма весьма ограниченны, ибо в них нигде нет
осуждения капиталистической системы, агрессивных
империалистических блоков. Более того, в высшей
католической иерархии имеется ультраправое крыло,
открыто поддерживающее агрессивную политику
империализма. Например, в США кардиналы Спеллман, Кашинг,
Макинтайр, епископ Хеннен и другие выступали с
оправданием агрессии США в Юго-Восточной Азии, пытались
доказать правомерность применения атомного оружия
с целью «защиты свободы». Однако изменения,
произошедшие в церковной среде, отражают кризис
традиционной антикоммунистической политики верхушки
церкви.
Анализируя причины возникновения диалога, необхо*
димо иметь в виду, что под влиянием научно-техническо-
132

го прогресса в условиях глобального перехода от
капитализма к социализму все более подрываются устои
религии, ее догмы. Церковь переживает серьезный кризис.
Процесс секуляризации, упадка влияния религии во всех
сферах общественной жизни затронул и США, несмотря
на большое число верующих и наличие сильных позиций
церкви в этой стране.
В США имеется весьма широкая сеть католических
университетов и колледжей. Церкви принадлежат
многочисленные газеты и журналы, тираж которых составляет
десятки миллионов, а также ряд радио- и телевизионных
станций. Все это дает ей возможность оказывать
значительное воздействие на формирование общественного
мнения, чувства и настроения широких масс.
Однако неудержимый процесс секуляризации все
более усиливает кризис религиозной идеологии и самой
церкви. Девальвация религиозных «ценностей» в
сознании верующих, падение веры в «сверхъестественное», в
догмы христианства, появление «неверующих верующих»,
«верующих атеистов», «практических атеистов»,
«сезонных католиков» и т. д.— типичные явления весьма
сложного и противоречивого процесса кризиса церкви. Сами
теологи ввели такие новые понятия, как «атеистическая
религия» и др. Все большее распространение получают
идеи Д. Бонхёффера, Дж. Робинсона и других
представителей теологии «мертвого бога», свидетельством чего
является публикация в 1961 г. книги Г. Ваганяна «Смерть
бога» и других работ. Приверженцы этого течения,
защищая религиозно-обновленческие тенденции, считают
необходимым каким-то образом трансформировать теологию
с учетом достижений современной науки.
В своей книге Г. Ваганян отмечает, что влияние
христианства падает под воздействием сциентизма и
секуляризации; нынешняя эпоха является послехристианской,
но, как и христианская,— религиозной. «Существенно
мифологическое мировоззрение христианства,— пишет он,—
сменилось радикально научным взглядом на реальность,
в терминах которого бог больше или не необходим или...
неуместен — он мертв» (408а, с. XXXII). Однако утрата
веры в личного бога, по его мнению, не означает конца
религии, ибо, полагает он, человек как конечное
существо «определяется и постигается Богом Безграничного»
(там же, с. 231).
133

Высказывания Г. Ваганяна весьма рельефно
выражают сущность глубокого идеологического кризиса церкви,
традиционного христианского вероучения и стремление
ценой отказа от личного бога спасти во что бы то ни
стало религию посредством ее модернизации, приспособить
ее к современным условиям.
Выступая против старой,заскорузлой касты
«традиционалистов», «обновленцы-реформаторы», «радикальные
теологи» требуют, чтобы церковь больше внимания
уделяла мирским делам, выработала свою социальную
программу для современного мира, чтобы крепить
влияние среди верующих. Именно в этом аспекте они
рассматривают секуляризацию. В книге «Светский город.
Секуляризация и урбанизация в теологической перспективе»
известный баптистский проповедник Г. Кокс, разъясняя
сущность понятия секуляризации, пишет: «Секуляризация
есть освобождение человека от религиозной и
мифологической опеки, поворот его внимания от других миров к
этому миру» (343, с. 31). Надо, рассуждает он, говорить
о боге в «секулярном стиле», т. е. находить
«нерелигиозную интерпретацию» библейских понятий и
рассматривать человека как «партнера бога» в деле
совершенствования современного мира.
Итак, поворот церкви от анафемы к диалогу с
марксистами был вынужденной мерой в связи с глубоким
кризисом церкви, религиозной идеологии. Перед церковью
встала дилемма: или потерять влияние среди масс
верующих, или приспособиться к новым историческим
условиям, отказаться от традиционной политики и пойти на
диалог с коммунистами, марксистами. Массы верующих
все более выражали недовольство антикоммунистической
политикой, проводившейся папской курией, поскольку
влияние коммунистов сильно возросло: они выступили
в авангарде борьбы против фашизма, за мир, свободу,
национальную независимость и социализм.
В ходе диалога важное значение приобрел вопрос об
отношении марксизма к религии. Марксисты,
высказываясь за совместные действия с верующими в борьбе за
мир, прогрессивное социальное законодательство, в
защиту жизненных интересов трудящихся, подчеркивают
вместе с тем принципиальное различие между
марксистским и религиозным мировоззрениями.
Дифференцированно подходя к различным течениям внутри церкви, они
134

подвергают критике попытки вести диалог с целью
«ликвидации» марксизма.
Такую цель преследовали заявления некоторых
теологов о том, что марксизм якобы следует рассматривать
в качестве «пропедевтики» (предварительного этапа) к
«будущей религии». Разделяя подобный взгляд, редактор
католического журнала «Continuum» Д. Д. Лоулер
писал, что основа «сближения» между марксистами и
христианами в мировоззренческих вопросах состоит в
наличии у марксизма и религии «общих черт» — гуманизма,
веры в «высшее существо» (бог, материя) и др.
«Христиане и марксисты,— пишет он,— должны искать общую
основу их различного подхода к понятию высшего
существа» (379, с. 27). По мнению Д. Д. Лоулера, в понимании
христианами бога якобы выражена точка зрения
марксизма на процесс «спиритуализации» материи.
Показывая несостоятельность этой концепции,
марксисты подчеркивают, что принципы марксизма как научного
мировоззрения диаметрально противоположны догмам
религии; слияние марксизма и религии невозможно.
«Марксизм,—пишет X. Люмер,— не отрицает
существования духовного. Марксистская диалектика признает
материю и сознание, природу и дух как единство
противоположностей. То, что она отрицает,— это независимое
существование духовного, его примат» (261, с. 40).
По мере развертывания диалога некоторые теологи
стали выступать с признанием отдельных позитивных
сторон в марксизме, отрицая, однако, научный характер
его философских основ. Теолог П. Райг, отмечая ценность
марксистской экономической науки, высказался против
принятия философских принципов марксизма как якобы
ненаучных. Он предложил использовать марксизм для
научного анализа экономической структуры и ее критики,
не признавая атеистически-философской интерпретации
исторического процесса31. Критически анализируя это
предложение, Г. Аптекер подчеркивает, что отделение
экономической теории марксизма от ее философских
31 В своей статье «Марксистско-христианский диалог: предложение»
П. Райг писал: «Поэтому вполне возможно для христиан
обратиться к марксистскому научному анализу экономического
положения (и его критике экономической структуры) без
необходимости признания атеистически-философской интерпретации
исторического процесса» (395, с. 31).
135

основ привело бы к ликвидации марксизма как стройной,
логически связанной системы экономических,
политических и философских взглядов.
Отмечая, что диалог не предполагает отказ его
участников от своих мировоззренческих взглядов, а призван
содействовать взаимному пониманию в борьбе за общие
цели демократии, мира и прогресса, Г. Аптекер пишет:
«На основе уважения, необходимого для эффективного
диалога, мы, марксисты и христиане, можем сохранять
свои философские взгляды и работать совместно, как
говорит Райг, добиваясь «единства усилий в направлении
нового гуманизма», особенно в нашей стране, которая
так сильно нуждается в нем» (199, с. 41)
Теорию «конвергенции» марксизма и религии пытался
защищать протестантский теолог Я. М. Лохман в своей
книге «Церковь в марксистском обществе» (382),
посвященной анализу диалога марксистов и христиан. В
качестве необходимого условия плодотворного диалога он
предлагает отказаться от «догматического,
ортодоксального» марксизма и обратиться к «раннему Марксу».
Именно у «раннего марксизма» и религии, полагает он,
имеется «много общего», поскольку в «раннем
марксизме», по его мнению, дана наилучшая формулировка
общей программы гуманизации, от которой К. Маркс
отошел в дальнейшем. Однако при этом, как справедливо
замечает Э. Берт, Я. Лохман'извращает идеи Маркса
о религии, в частности его мысль о том, что критика
религии служит предпосылкой всякой критики и приводит
к утверждению человека как высшей сущности (206,
с. 58).
Критикуя традиционную христианскую церковь,
которая освящала господство эксплуататоров, Я. Лохман
считает возможным и необходимым возвратить религии
ее «гуманистическую, освободительную» миссию и на
этой основе идти по пути «конвергенции» ее с
марксизмом. Он согласен с атеистами в отношении
традиционного бога. Многие теологи говорят: «Бог умер», а
марксисты, по его мнению, могут добавить: «А может быть,
нет». Сомнение теологов в существовании бога может
быть дополнено сомнениями марксистов в его
несуществовании. Но такой скептицизм, как подчеркивает
Э. Берт, «является сигналом об отходе от материализма
и переходе к идеализму...» (206, с. 59).
136

Я. Лохман, призывая к «деидеологизации»
посредством метода «теологического сомнения», приветствует
ренегатов и ревизионистов Р. Гароди и М. Пруху за их
готовность пойти на взаимные уступки в диалоге по
мировоззренческим проблемам. Он положительно отзывается
о «творческом подходе» к проблеме человека,
проявленном М. Прухой, который заявил, что в ходе марксистско-
христианского диалога его христианские друзья «привили
марксистам вкус к трансцендентному» (382, с. 189).
Однако принятие «трансцендентного» означает отход от
материализма и атеизма к радикализованной религии.
Разоблачая реакционную сущность призывов Я. Лох-
мана к мирному сосуществованию в области идеологии,
отказу от борьбы против реакционных воззрений в этой
сфере общественной жизни, Э. Берт пишет: «Однако для
марксиста-ленинца нейтральность на этом фронте
означала бы капитуляцию перед буржуазной идеологией,
которую капиталистическая система воспроизводит так
же неизбежно, как и прибавочную стоимость.
Нейтральность означала бы предательство революционной борьбы
рабочего класса» (206, с. 64).
Однако и сами теологи далеки от мысли
идеологического примирения или слияния религии с марксизмом.
Упоминавшийся выше американский проповедник
Г. Кокс, принявший участие в симпозиуме «Марксизм и
христианство», организованном Американским
институтом марксистских исследований, заявил в своем докладе,
что целью диалога является не идеологическое или
теоретическое примирение противоположных сторон, а
установление сотрудничества для сохранения мира и
проведения прогрессивных социальных преобразований 32.
Одной из положительных сторон диалога является то,
что он предоставил возможность марксистам в
столкновении с мнениями теологов давать аргументированную.
«Целью диалога между христианами и коммунистами,— пишет
он,— не может быть примирение теоретиков, которые полагают,
что они говорят от имени этих двух больших групп человечества.
Такого рода примирение было бы пустым и эфемерным. Это
примирение необходимо для народов, у которых отчаяния, опасения
и надежды символизированы в различных мыслительных системах
мира» (343а, с. 27). И далее он подчеркивает, что необходимо не
только говорить, но и действовать, чтобы обеспечить продолжение
жизни на планете, поддержать голодающие народы, осуществить
прогрессивные социальные преобразования.
137

научную критику различных извращений и
фальсификаций марксистской теории, которые возникают или в силу
недостаточно глубокого знания марксизма или вследствие
преднамеренных попыток его «опровержения»,
предпринимаемых реакционными теологами, апологетами
антикоммунизма, добивающимися идеологического
«размягчения» марксизма. В статье «Диалог как уступка за
уступку» Э. Берт показывает, что так называемые
радикальные теологи Д. Рэйнс, Т. Дин, Д. Беннет и другие
склонны рассматривать диалог с марксистами как своего
рода сделку: каждая сторона должна идти на уступки в
своих взглядах, хотя в конечном счете у них получается,
что на уступки должны идти только марксисты.
Например, Д. Беннет предлагает, чтобы марксисты
признали, будто марксистская теория не является
научной, а христиане в ответ на это признали бы недостатки
их веры. Д. Беннет считает далее, что христиане должны
отбросить те традиции, которые превращают религию в
опиум для народа, а марксисты — найти «собственный
путь к свободе». Еще более «крупную сделку» предложил
Т. Дин, о которой Э. Берт пишет: «Вот сделка:
радикальные христианские теологи должны позволить марксистам
определить характеристики первичной реальности, если
марксисты уступят христианским теологам в том, что эта
первичная реальность является божественной по
происхождению и цели. Вот это сделка!» (206а, с. 53).
Разумеется, марксисты дают решительный отпор такого рода
предложениям.
Марксисты вскрывают социальные и гносеологические
корни религии, закономерно обусловившие ее
возникновение, отмечая, что развитие отношений между
марксизмом и религией пойдет не по пути их «конвергенции», а
в направлении постепенного отмирания последней.
Характеризуя социальные корни возникновения
религиозных представлений, Г. Аптекер пишет: «На ранних этапах
истории религиозное чувство возникло из неспособности
человека понять и, следовательно, эффективно
воздействовать на силы природы. С развитием социальных и
экономических классов возник дополнительный источник
в форме угнетения трудящихся масс и их неспособности
понять причины этого угнетения и, следовательно,
ликвидировать его» (200, с. 1). Он подчеркивает, что марксизм
небезразличен к религии, но, представляя собой глубоко
138

гуманистическую философию, марксизм выступает
против каких-либо преследований верующих за их
убеждения.
Религия как форма общественного сознания,
закономерно возникшая в определенных исторических условиях,
неизбежно отомрет на высшем этапе общественного
развития. Поэтому беспочвенны предложения о
«соединении» различных элементов марксизма и религии.
Основная линия деления должна идти не по
религиозному, а по классовому признаку, не между атеистами
и верующими, а между эксплуатируемыми и
эксплуататорами. Известно указание В. И. Ленина о том, что
коммунисты должны добиваться объединения усилий всех
трудящихся в борьбе против эксплуататоров, решать
основную задачу, стоящую перед революционной партией,
способствовать «развитию классовой борьбы
эксплуатируемых масс против эксплуататоров» (19, с. 419—420).
Основной упор в диалоге марксисты делают на
политические, социальные и экономические проблемы,
требующие безотлагательного решения. Вместе с тем они
подчеркивают, что борьба за мир предполагает не
ослабление идеологической борьбы, а ее усиление;
конфронтация идей необходима для кооперации действий33. Ведя
диалог с католиками, протестантами, приверженцами
других религий, марксисты настаивают на необходимости
последовательно научного подхода к решению
социальных проблем современности: видеть не только пороки
капиталистической системы, но и ее порочный характер в
целом; вести борьбу не только против отрицательных
последствий системы, но и самой системы в целом,
единственной альтернативой которой выступает социализм.
Следует признать, что в этом вопросе допускались иногда
нечеткие высказывания, вносящие путаницу. Так, выступая на XIV
Международном философском конгрессе, Д. Сомервилл предложил
по существу отказаться от идеологических разногласий во имя
сохранения мира, предотвращения войны, которая может
«уничтожить все точки зрения». Сохранение мира, говорил он, это
проблема, «более важная для человека и более важная для марксистов,
чем переход от капитализма к социализму, проблема, решение
которой является непременным условием перехода» (93, II, 120).
Однако здесь нужно исходить из того, что усиление глобального
революционного процесса ведет к ослаблению сил империализма,
служащего источником агрессивных войн, и тем самым — к
упрочению мира.
139

Диалог марксистов и верующих, охвативший США,
как и другие капиталистические страны, несомненно, дал
известные положительные результаты, способствуя
лучшему пониманию позиций сторон, участвующих в нем,
отбрасыванию наносных явлений, всевозможных
извращений и фальсификаций марксизма-ленинизма,
измышляемых идеологами антикоммунизма, содействуя
сплочению демократических, антиимпериалистических
сил в борьбе за мир, демократию и социализм. Вместе с
тем диалог приводит к росту внимания и более
объективному подходу к марксистской философии со стороны
некоторых религиозных философов, ранее
придерживавшихся явно антикоммунистических позиций, на что
обращает внимание проф. Г. Л. Парсонс. «Отчасти в духе
II Ватиканского собора и пап Иоанна XXIII и Павла VI,—
пишет он,— американские философы, связанные с
католической церковью, начали в 60-е годы рассматривать
марксизм-ленинизм более открыто и объективно, чем в
предыдущие годы» (277, с. 194).
Глава IV
КРИТИКА БУРЖУАЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
И ПОЛИТИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ
1. Прагматизм
В трудах американских марксистов подвергаются
критике различные направления буржуазной философии и в
особенности прагматизм, логический позитивизм,
философия общей семантики и экзистенциализм. Наибольшее
внимание уделяется критике прагматизма, что
обусловлено рядом причин. В течение нескольких десятилетий
прагматизм был на авансцене культурной жизни США
как «специфически американская» философия,
являющаяся теоретическим выражением буржуазной политики.
Он оказал значительное влияние на политические
доктрины, систему образования, науку, философию, этику,
эстетику, а также на идеологию реформистских лидеров
рабочего движения этой страны.
140

У. Фостер отмечал, что философия Джемса — Дыой
процветала и распространялась не только в буржуазных
кругах, но и в среде «рабочей аристократии». «Огромная
ценность прагматизма для капиталистов,— писал он,—
состоит в том, что он лишает рабочий класс теории
общества. Он пытается заменить научный, марксистский
анализ законов общественного развития идеалистической
доморощенной практикой. Эта циничная философия
проникает не только в капиталистические круги, но также
и в ряды рабочих и заражает всю систему образования
в этой стране» (63, с. 317).
Прагматизм служит одним из теоретических
источников различных ревизионистских концепций, проникавших
в Компартию США. В 30-е годы, в условиях подъема
рабочего движения и радикализации интеллигенции,
когда влияние марксизма стало заметно усиливаться, с
попытками ревизии этого учения выступил прагматист
С. Хук, ученик Д. Дьюи. Будучи студентом
Колумбийского университета, он примкнул к коммунистической
молодежной организации, выдавая себя за сторонника
марксизма, сохраняя, однако, верность своему учителю.
Выдавая себя за марксиста, С. Хук взял на себя
задачу «соединить» марксизм с прагматизмом, пытался
представить Д. Дьюи как «продолжателя» учения К. Маркса.
Попытки С. Хука подменить диалектический
материализм прагматистской философией получили решительный
отпор. В журнале «Communist», органе Компартии США,
было опубликовано несколько статей, посвященных
критике взглядов С. Хука на марксистскую философию.
Касаясь утверждения С. Хука о том, что в трудах
К. Маркса «нигде нет ясного изложения его доктрины» и
что его учение «противоречиво», американский марксист
В. Джером отмечал, что человек заявляющий так, ничего
не понимает в марксизме. Утверждение С. Хука о
«противоречивости» учения К. Маркса потребовалось для того,
чтобы оправдать ревизионистов. «Совершенно
очевидно,— писал В. Джером,— что идеологическое наследство
Хука идет не от Маркса, Энгельса и Ленина, а от тех,
против которых Маркс, Энгельс и Ленин вели борьбу.
«Марксизм» Хука сродни ревизионизму Бернштейна,
Каутского, Гильфердинга, Богданова, Макса Адлера,
Хиллквита и других» (239, с. 79).
Прагматистская концепция истины («истинно то, что
141

Полезно»), «инструментальная логика» Д. Дыой,
пропагандируемые С. Хуком, не научны, утверждал В. Джером.
«Быть полезным для кого?» Религия полезна для
эксплуататоров, и поэтому она для них «истинна». Напротив,
религия не полезна для эксплуатируемых и,
следовательно, она неистинна. Субъективистскую, ведущую к
скептицизму, метафизическую теорию познания прагматизма
С. Хук пытался представить как марксизм. Между тем
«инструментальная логика» Д. Дьюи, подчеркивал
B. Джером, служит поддержкой реакционной политики
американского империализма, его социал-фашизма.
C. Хук оспаривал всеобщий характер законов
диалектики, ограничивая их действие лишь сферой мышления,
пытался тем самым отрицать законы общественного
развития, что вело к попыткам ликвидации исторического
материализма.
Подвергая критике утверждения С. Хука о том, что
марксизм якобы не имеет своей философии, а
представляет собой лишь «метод социального действия» \ В.
Джером писал: «Если марксизм является только
социологическим методом, а не философией, мировоззрением со своей
теорией познания, то он не может давать научные
предсказания о последствиях или целях. Следовательно,
говорить о бесклассовом обществе, о коммунизме, означало
бы говорить не в терминах познания, а в терминах веры»
(239, с. 66). Ревизионизм С. Хука в философии
преследовал далеко идущие политические цели: подорвать
философские основы стратегии и тактики Коммунистической
партии, доказать, что якобы классовая борьба
пролетариата «не имеет перспективы», «бесполезна», «приносит
вред» обществу. В дальнейшем С. Хук стал идеологом
маккартизма и «холодной войны». Американские
марксисты подвергли критике взгляды С. Хука как ревизиониста,
апологета троцкизма и врага СССР.
В трудах Г. Селзама, В. Джерома и других
марксистов США критика прагматистской ревизии марксизма
переросла в критику философии прагматизма в целом.
Разоблачая псевдонаучный характер прагматизма,
Г. Селзам писал, что прагматисты во главе с Д. Дьюи
«скатились в болото релятивизма и субъективизма» и что
1 «Марксизм,— писал С. Хук,— не является ни наукой, ни мифом,
а представляет собой реалистический метод социального действия»
(367, с. 114).
142

утверждение Д. Дьюи об истинности гипотез, которые
«работают», имеет целью отрицать «объективную,
независимую реальность и представить реальное как творение
самой мысли» (303, с. 30, 161).
Основные пороки прагматистской концепции истины,
подчеркивали американские марксисты,— отрицание
объективной реальности и метафизический релятивизм.
Согласно прагматизму критерий истины находится в
личном опыте субъекта, однако ориентация только на этот
опыт ведет к субъективно-идеалистическому решению
основного вопроса философии, отрицанию объективной
реальности и возможности ее познания. Следствием
философии прагматизма является ее бесплодный
«активизм», поскольку она исключает возможность научного
предвидения и разработку программы общественных
преобразований.
«Для Дьюи,—.писал В.Джером,— гипотеза истинна,
если она служит нам» (175, с. 195). Этот мифотворческий
субъективизм соответствует наиболее реакционным
целям. Прагматистская доктрина истины использовалась
фашистами для пропаганды идей национализма,
шовинизма, расизма, проведения политики агрессии и войны.
Если создатели третьей империи, отмечал В. Джером,
считали, что расизм арийцев «выгоден для их жизни», то,
согласно логике прагматизма, доктрины Розенберга и
Геббельса были истинными. Отсюда понятно пристрастие
нацистов к прагматизму и заявление Муссолини о том,
что фашизм в долгу, в частности, перед Джемсом (175,
с. 195).
Следует отметить, что систематическая, наиболее
действенная критика прагматизма началась в США в 50-е
годы и продолжалась в последующий период, когда
вышел ряд работ Г. Селзама, Г. Аптекера, Г. Уэллса,
Б. Данэма, П. Кроссера, X. Люмера и других
американских марксистов. В них раскрываются сущность
прагматизма, его социальные и гносеологические корни,
теоретические источники, показывается роль этой философии в
общественной жизни, ее влияние на культуру, науку,
искусство, мораль и другие стороны жизни
американского общества, на теорию и практику «рабочей
аристократии», правооппортунистических, ревизионистских
элементов в рабочем и коммунистическом движении США.
Подвергая критике прагматистскую концепцию истя-
143

ны, показывая ее субъективно-идеалистический характер,
агностицизм, враждебность науке, Г. Аптекер писал в
книге «История и реальность», что последователи
прагматизма в США заявляют, будто задачей историков должно
быть «не обнаружение истины, а полезность» (192, с. 30).
Именно этому принципу, подчеркивает он, следуют
историки «крупного бизнеса», переписывающие историю по
заданию монополий, чтобы представить Форда, Моргана,
Вандербильта, Рокфеллера и других миллионеров в
качестве «творцов» американской цивилизации.
Развернутая критика прагматистской философии дана
в книге Г. К. Уэллса «Прагматизм — философия
империализма», в которой показывается, что прагматизм
служит идеологическим оружием американской
буржуазии в борьбе против международного коммунистического
движения и учения марксизма-ленинизма. Г. Уэллс
подчеркивал, что прагматизм—название, «обозначающее
специфическое мировоззрение и образ мысли, созданный
всем капиталистическим классом Соединенных Штатов
на почве своих материальных условий и соответственных
общественных отношений» (183, с. 12—13).
В книге Г. К. Уэллса исследуются
общественно-исторические предпосылки и идейные истоки, обусловившие
возникновение прагматизма в 70-е годы XIX в.,
подвергаются критике основные принципы этой философии,
заложенные Ч. С. Пирсом, взгляды У. Джемса и Д. Дьюи.
Характеризуя концепцию У. Джемса, Г. Уэллс показывает
большое значение критики этого прагматиста,
содержащейся в книге В. И. Ленина «Материализм и
эмпириокритицизм». Приведя слова В. И. Ленина о том, что
прагматизм, явившийся едва ли не «последней модой»
американской философии, «превозносит опыт и только
опыт» и «преблагополучно выводит изо всего этого бога
в целях практических, только для практики, без всякой
метафизики, без всякого выхода за пределы опыта»
(21, с. 363), Г. Уэллс пишет: «Разоблачив махистов и
прагматистов как субъективных идеалистов берклеанско-
го толка, В. И. Ленин подводит итоги своей критики:
«В общем и целом профессора-экономисты не что иное,
как ученые приказчики класса капиталистов, и
профессора философии — ученые приказчики теологов»...
Действительно, прагматисты являются также приказчиками
теософии, духов и медиумов» (183, с. 139).
144

Подвергая критике философские взгляды
прагматистов, марксисты уделяют большое внимание
«инструментализму» Д. Дьюи, ибо он был признанным главой праг-
матистской школы, много сделавшим для ее
популяризации. Кроме того, он был философом американского
империализма и ведущим философом социал-демократии,
представленной реформистскими лидерами профсоюзов
и социалистической 'партии. В чем же заслуги Д. Дьюи
перед правящим классом в области философии? Прежде
всего в защите пошатнувшихся позиций идеализма и
религии, в «реконструкции» философии с тем, чтобы
завоевать к ней симпатии «среднего американца» посредством
придания ей налета демократизма. Д. Дьюи предпринял
новые попытки «опровергнуть» учение
марксизма-ленинизма -посредством апелляции к «новому опыту», «новым
данным» науки.
Г. К. Уэллс показывает в своей книге, что опыт,
практика как основные категории в прагматизме служат в
«трехступенчатой аргументации» Дьюи для отрицания
объективной реальности и примирения науки с
идеализмом и религией. Первая ступень этой «аргументации» —
отрицание объективной реальности под прикрытием
нападок на «всякую метафизику». Для этой цели
используется понятие опыта человека, причем природа
отождествляется с опытом, растворяется в нем. Это положение
Дьюи формулирует как «неразрывность» природы и
опыта. На словах он не отрицает существование внешнего
мира, однако он не признает его объективность,
независимость от субъекта, заявляя, что мир существует вместе,
неразрывно с воспринимающим субъектом, в его опыте.
Второй ступенью «аргументации» Дьюи служит
подмена научного метода прагматистским или
инструментальным методом выгодности средств и целей. Выступая
против отрыва теории от практики в прежней философии
и ратуя за их связь, Дьюи в действительности
прославляет практику за счет принижения теории. Эта тенденция
нашла выражение в так называемой прагматистской
концепции истины, согласно которой истинно все то, что
полезно, выгодно2. Теории превращаются в гипотезы,
2 «Гипотеза, которая служит нам, истинна,— писал Д. Дыои.—
Истина— это абстрактное имя, применяемое к собранию подлинных,
предвиденных и желаемых фактов, которые получают свое
подтверждение в своей работе и последствиях» (345, с. 128—129).
145

приобретающие ценность лишь после того, как на
практике они оказались полезными. Практика не
направляется теорией, а идет на ощупь от случая к случаю.
«Практика,— пишет Г. К- Уэллс,— отделенная от теории,
становится чем-то совершенно иным, она превращается в
чистую импровизацию, которая руководствуется только
тем, что кажется в данное время благоприятным» (183,
с. 189).
Отвергнув понятия объективной реальности и
объективной истины, представив опыт человека как чисто
субъективное его состояние, Д. Дьюи тем самым
подготавливает почву для перехода на третью ступень своей
«аргументации»: примирение науки с идеализмом и
религией. Под прикрытием нападок на метафизику, на
сверхъестественное бытие он атакует концепцию объективного,
материального мира, выступает против науки. «Делая
вид, что он сосредоточивает свои нападки на раскрытие
реальности религией,— писал Г. К. Уэллс,— Дьюи в то
же время фактически выбивает почву из-под науки,
устраняя вместе с духовной «реальностью» и
объективный, материальный мир» (183, с. 190). Выступая за
«примирение» науки и религии, Д. Дьюи пытался защищать
религию, дать ей новые стимулы для укрепления влияния
в массах. Он полагал, что одной из важных задач науки
и философии является поиск' «новых аргументов» для
обоснования религиозной веры.
Марксисты показали реакционный характер
общественно-политических взглядов Д. Дьюи и других
прагматистов. Выступая против марксистского учения о
классах и классовой борьбе, Дьюи предлагал концепцию
«классового сотрудничества», «социальной кооперации».
«Капитал и труд,— писал он,— не могут в
действительности быть в противоречии, ибо каждый является
органической необходимостью для другого и оба — для
организованного общества как целого» (345, с. 191).
Диалектико-материалистическому учению о развитии
Д. Дьюи противопоставил выдвинутую У. Джемсом
концепцию «мелиоризма», отрицающую закономерность
революций в жизни общества, сводящую процесс
развития к «плавной эволюции», реформам, постепенным
количественным изменениям. «Дьюи, — пишет Г. К. Уэллс,—
с его доктриной «развития» или количественного
изменения как конечной и единственной цели закладывает
140

философские основы для реформизма и
социал-демократии, для фабианского «социализма», для «социализма»
Нормана Томаса» (183, с. 220). В период после второй
мировой войны Д. Дьюи выступил как апологет политики
«с позиции силы», «холодной войны», идеолог
антикоммунизма, ультраправых, реакционных, профашистских сил.
Следует отметить, что в критике американскими
марксистами философии прагматизма имелись и некоторые
недостатки. В частности, в книге Г. К. Уэллса
«Прагматизм — философия империализма» противопоставление
диалектического материализма прагматизму содержит в
отдельных случаях элементы схематизма (дано,
например, в плане так называемых «четырех черт» диалектики
и «трех черт» марксистского философского
материализма). На некоторые недостатки этой работы было указано
в ходе дискуссии о ней, развернувшейся на страницах
журнала «Science and Society» между американским
философом И. Л. Горовицем и английским философом-
марксистом М. Корнфортом (215, 371).
Справедливо отмечая, что в книге Г. К. Уэллса
прагматизм рассматривается без достаточной связи с другими
философскими направлениями и с конкретными
условиями общественно-политической и идеологической борьбы
в США, И. Л. Горовиц, однако, склонен рассматривать
его не как философию империалистической буржуазии,
а как либеральное течение, пришедшее в упадок в ходе
усиления агрессивной политики США (371, с. 363).
М. Корнфорт в своей заметке «О прагматизме»,
опубликованной в этом журнале, возразил против такой
характеристики, подчеркнув, что прагматизм является
философией империалистической буржуазии, как это хорошо
показано в книге Г. К. Уэллса. Однако в качестве
недостатка книги М. Корнфорт отметил игнорирование в ней
некоторых «либеральных элементов» этой философии,
благодаря которым она привлекала к себе внимание
многих людей, искренне полагавших, что данная
философия стоит на стороне сил прогресса против реакции (215,
с. 257—258).
В 50-е годы начался упадок философии прагматизма.
В 1952 г. умер Д. Дьюи, признанный глава этой школы.
На первый план выдвинулись другие направления:
аналитическая философия, неотомизм, а также
экзистенциализм. Прагматизм потерял популярность среди научной
147

Интеллигенции, ибо обещанный им «научный метод»
оказался бесплодным. Логический позитивизм,
разрабатывавший философские проблемы физики, математики и
других наук, претендовавший на роль «философии науки»,
существенно потеснил позиции прагматизма среди
научной интеллигенции. Важную роль в падении влияния
прагматизма сыграла критика его со стороны марксистов,
а также других прогрессивных философов.
Однако было бы неправильно сбрасывать со счета
влияние прагматизма, который и до сих пор оказывает
воздействие на другие направления буржуазной
философии, причем происходит своеобразный процесс его
«растворения» в этих направлениях, имеющий тенденцию
возникновения «неопрагматизма»3. О влиянии
прагматизма свидетельствует публикация посвященных ему
книг и статей. В связи с 65-летием С. Хука был
опубликован сборник под названием «Сидней Хук и современный
мир. Очерки о прагматистском интеллекте», в
предисловии к которому говорится, что, подобно Ж.-П. Сартру во
Франции и Б. Расселу в Англии, С. Хук много пишет
о современных проблемах. «...И он настойчиво,—
подчеркивается в предисловии,— пытается применять прагмати-
стский интеллект к конкретным вопросам практического
значения» (376, с. 11).
Некоторые академические философы США, как,
например, проф. Э. Рек, связывают будущее американской
философии с неопрагматизмом, который, по их мнению,
«обновит американский образ философствования», но,
возможно, ассимилирует при этом идеи из иностранных
философских течений и еще больше — из марксизма.
В докладе «Будущее американской философии»,
представленном на XV Всемирный философский конгресс
(Варна, 1973), проф. Э. Рек подчеркивает, что
неопрагматизм больше специализируется не на логике,
эпистемологии и методологии, а на социальной философии.
«Неопрагматизм,— пишет он,— будет означать
подлинную революцию в философии» (93а, IV, с. 457). Однако,
«Процесс этот совершается,— пишет Б. Э. Быховский,— в двух
(переплетающихся, сходящихся друг с другом) вариантах: в
форме прагматического перерождения логического позитивизма и в
форме взаимопроникновения, слияния различных течений
современного идеализма с прагматизмом» (109а, с. 5).
148

насколько значительной может быть такая «революция»,
можно судить по высказыванию Э. Река о том, что целью
этой философии должно быть не познание или изменение
мира, а разработка «обширной и последовательной
системы основных идей и идеалов» (там же).
Прагматизм продолжает оказывать значительное
влияние на рабочее движение США, представляя собой
один из идейных источников оппортунизма, реформизмау
ревизионизма, различных антимарксистских,
антиленинских концепций. Прагматистская философия явилась
одним из философских источников ревизионизма,
получившего большое распространение в Коммунистической
партии США ро второй половине 50-х годов. Под предлогом
«творческого развития» марксизма ревизионисты
пытались растворить это последовательно научное и
революционное мировоззрение в буржуазных идеалистических
течениях, ликвидировать «живую душу» марксизма, его
диалектику.
С претенциозной программой такого «обновления»
диалектического материализма, его «новой
интерпретации» выступил ревизионист А. Бламберг,
опубликовавший в журнале «Science and Society» статью под
названием «Наука и диалектика: предпосылки к переоценке».
«Ныне,— заявлял он,— никто не будет отрицать, что,
подобно другим основным концепциям, диалектика
нуждается в интерпретации» (336, с. 314). Высказывая
сомнение в реальности диалектических законов и заявляя, что
диалектика — это «не наука», а «эффективный способ
интерпретации», А. Бламберг предложил подразделять
ее на «чистую диалектику» как формальную науку,
рассматривающую диалектические формы мышления, и
«прикладную диалектику», применяемую в различных
науках к исследованию данных опыта.
Но такой подход к диалектике вел к ее отрыву от
объективной реальности, превращению ее в абстрактную
схему («чистая диалектика»). С другой стороны, эта
тенденция имела целью растворение диалектики в частных,
специфических методах конкретных наук («прикладная
диалектика»). Начав свою статью с призыва «творчески
развивать» марксистскую диалектику, А. Бламберг в
итоге приходит к полному разрыву с ней, заявляя о
наличии в ней «догм», «ошибок», требуя ее «коренного
пересмотра».
149

Позитивистскую тенденцию «растворения»
марксистской философии в буржуазных идеологических течениях
выразили Э. Левайн и П. Робертсон в статье
«Партийность и наука», потребовавшие «подняться выше»
классовых интересов, партийности, которые якобы
препятствуют научному познанию и творческому развитию
марксизма. Все ошибки в практической и теоретической
деятельности американских коммунистов, по утверждению
Э. Левайн и П. Робертсона, происходили из-за
«неспособности критиковать, дополнять и ревизовать марксизм»
(380, с. 59). «Марксизм,— писали они,— должен быть
творчески развит и, если необходимо, подвергнут
ревизии, даже если это слово имеет неблагоприятный
исторический смысл... Переоценка должна применяться к
(Марксу, Энгельсу и Ленину, а не только к Сталину...» (380,
с. 63).
Взамен марксистской диалектики как полного,
всестороннего и глубокого учения о развитии Д. Гейтс и
другие ревизионисты предлагали так называемую теорию
изменений, весьма расплывчатую концепцию, имеющую
много общего с прагматистской «концепцией изменения».
Ревизионисты постоянно ссылались на «новый опыт»,
однако опыт они понимали весьма ограниченно, как учет
изменений в данный момент, без общей исторической
перспективы, картины развития в прошлом и настоящем.
Основной бедой Д. Гейтса и других ревизионистов было
то, что они абсолютизировали некоторые специфические
черты послевоенного американского капитализма,
отрывали их от общих закономерностей его развития,
доказывая тем самым, что они оставались в плену пресловутой
теории «американской исключительности»,
пропагандируемой буржуазными апологетами.
Марксисты США провели большую и трудную работу
по разоблачению ревизионизма и защите
марксизма-ленинизма, научных основ стратегии и тактики
Коммунистической партии. Они показали несостоятельность
ревизионистских попыток отрицать всеобщий характер
марксизма, противопоставить его ленинизму, представить
ленинизм как «чисто русское» явление, неприменимое в
условиях США. «Основная предпосылка этой
антиленинской тенденции, заключающейся в том, что ленинизм
чужд Соединенным Штатам и непригоден здесь,
является ложной,— писал У. Фостер.— Почти четырьмя деся-
150

тилетиями фактического опыта классовой борьбы
марксизм-ленинизм, выкристаллизованный в
Коммунистической партии, ее деятельности, показал себя более
применимым к американской классовой борьбе, чем другие
различные течения, ставящие своей целью социализм»
(65, с. 39).
Подвергая критике ревизионистов, которые
предлагали отказаться вообще от применения теории марксизма-
ленинизма, якобы повинной в допущенных
коммунистами ошибках и не выдержавшей критерия «полезности»,
X. Люмер писал, что такая точка зрения выражает
традиционное пренебрежение к теории, которое лежит в
основе прагматизма. Отказ от теории ведет к проповеди
стихийности в развитии рабочего движения, к усилению
влияния буржуазной идеологии на рабочий класс. Он
отверг предложение Д. Гейтса брать из трудов Маркса,
Энгельса, Ленина лишь те положения и принципы,
которые «ценны», и отбрасывать «не представляющие
ценности», отмечая, что оно имело своей целью ликвидацию
марксистской теории как стройной системы научного
мировоззрения.
Призывая усилить теоретическую деятельность
Компартии с тем, чтобы преодолеть ревизионизм и догматизм,
X. Люмер писал в 1957 г.: «Изучение теории в наших
рядах, которое никогда не было нашей сильной стороной,
значительно ослабло в последние шесть лет. Однако
большинство наших теоретических ошибок возникло
вследствие этого упущения» (259, с. 69).
Марксисты подчеркивают, что особая опасность
ревизионизма состоит в том, что он ставит своей целью
ликвидацию марксистско-ленинской теории и
Коммунистической партии, идеологическое и политическое
разоружение рабочего класса, всех прогрессивных сил в борьбе
против империализма. Отмечая, что история всех
коммунистических партий связана с острой борьбой против
оппортунистов, ревизионистов всех мастей, Г. К. Уэллс
писал: «Только благодаря такой борьбе многие партии,
в том числе КПСС, сохранили и развили теорию,
разработали правильные стратегические и тактические цели,
планы и политику» (319, с. 58).
Усиление борьбы против ревизионизма жизненно
необходимо для укрепления рядов Коммунистической
партии США, роста ее влияния в массах. Хотя прагматист*
151

ский ревизионизм был полностью отвергнут Компартией
США, однако мировоззрение и метод прагматизма, как
отмечал Г. К. Уэллс в 1959 г., продолжали оказывать
влияние на ее работу, что сказывалось в ту пору, в
частности, в недооценке теории, стремлении «действовать
прагматистским способом» (184, с. 151). Ввиду этого
перед марксистами США встала важная задача
повышения уровня теоретической деятельности и полного
преодоления прагматистских и других немарксистских
философских концепций.
2. Неореализм, логический позитивизм
и философия общей семантики
В трудах марксистов США дана критическая оценка
философии неореализма, в особенности его
космологического направления (С. Александер, Л. Морган,
А. Н. Уайтхед), получившего известное влияние среди
научной интеллигенции. Они показали, что неореализм,
считающий своим основным противником идеализм,
субъективизм и выступающий за признание реальности
воспринимаемых объектов, в действительности является
одним из вариантов идеалистической философии,
призванной «примирить» науку и религию. Еще в 1937 г. в
журнале «Science and Society» была опубликована
статья Л. Робертса «Смысл изменения в современной
философии», в которой подвергалась научной критике теория
«эмерджентной эволюции» С. Александера и Л. Моргана.
Основное назначение этой теории, отмечал Л. Роберте,
состояло в том, чтобы опровергнуть диалектико-материа-
листическую концепцию развития посредством новых,
более изощренных «аргументов».
Если прежде философы эксплуататорских классов
отрицали реальность изменения, то в современных
условиях глубоко динамичного по своему характеру мира они
согласны признать идею изменения. Однако эта идея
респектабельна для идеологов буржуазии лишь в том
случае, если она имеет, пишет Л. Роберте, санкцию
провидения, верховного существа, определяющего судьбы
мира.
В современной буржуазной философии значительное
распространение получили теологические концепции
изменения, отрицающие материальность мира, историче-
152

скую закономерность, утверждающие невозможность
научного познания общественной жизни.
Примером такой «концепции изменения» служит
теория «эмерджентной эволюции» Александера и
Моргана, несмотря на некоторые несущественные различия в их
взглядах. Согласно С. Александеру,
«пространство-время» выступает в качестве творческой силы универсума,
источника движения и развития. Но эта концепция —
идеалистическая по существу. «Если,— писал Л.
Роберте,— «пространство-время» считается творцом всего
существующего, то чем оно является? Оно не может быть
материей, если оно — источник материи... Представляется
поэтому, что «пространство-время» должно быть в
определенном смысле нематериальным принципом» (293,
с. 171).
Л. Роберте отмечал, что теория «эмерджентной
эволюции» С. Александера предполагает движение без
материи; в концепции Л. Моргана мысль и материя
изначально сосуществуют, причем мысль выступает как
активная, направляющая сила эволюции. Л. Роберте
утверждал, что многие концепции изменения в
буржуазной философии являются идеалистическими, поскольку
они исходят из отрицания объективной реальности
материального мира. Но тем самым по существу отрицается
и само развитие: оно выступает как иллюзия, ибо
лишено материального содержания. Данная концепция — один
из вариантов «энергетизма», подвергнутого критике
В. И. Лениным в книге «Материализм и
эмпириокритицизм». В. И. Ленин подчеркивал, что «попытка мыслить
движение без материи протаскивает мысль, оторванную
от материи...» (21, с. 284).
Систематическая критика взглядов виднейшего
представителя космологического направления неореализма
проф. А. Н. Уайтхеда дана в книге Г. К. Уэллса «Процесс
и нереальность. Критика метода философии Уайтхеда»
(318), его статьях, а также в трудах других американских
марксистов. Г. К. Уэллс отмечает, что он как ученик
Уайтхеда находился под сильным влиянием его
«философии организма», однако в дальнейшем убедился, что
спекулятивная космология А. Н. Уайтхеда, ведущая к
мифам, неразрывно связана с его философией природы,
представляя собой в конечном счете систему
объективного идеализма.
153

Для того, чтобы понять процесс формирования
философских взглядов А. Н. Уайтхеда, необходимо иметь в
виду, что он был математиком и физиком и обратился к
философии с тем, чтобы найти выход из кризиса физики,
который возник на рубеже двух столетий. Революция в
физике XX в. привела к замене старых категорий
механистического материализма, таких, как неизменная
субстанция, абсолютное пространство и время, неделимые
атомы и другие, такими новыми понятиями, как процесс,
внутренняя взаимосвязь и противоречивость, поля
тяготения, изменчивая масса и др. А. Н. Уайтхед подверг
критике старый, метафизический материализм, который
мыслил категориями классической физики, рассматривая
материю как неизменную субстанцию, состоящую из
«биллиардных шаров-атомов», а пространство и время —
в отрыве от материи, как абсолютные, неизменные.
Однако, отождествляя метафизический, механистический
материализм с материализмом вообще, А. Н. Уайтхед не
заметил диалектического материализма как высшей,
последовательно научной формы материализма.
На формирование философских взглядов Уайтхеда,
отмечает Уэллс, большое влияние оказали учение
Платона о «вечных, неизменных сущностях», «идеях» и
изменчивых, подвижных вещах как отражении «мира идей», а
также философия Гегеля с ее понятием Абсолютной идеи.
В противоположность механистическому материализму
А. Н. Уайтхед разработал свою спекулятивную
космологию, в которой «мир событий» («events»), познаваемый в
опыте, находится в движении, развитии. Сущность его —
«процесс». «События» есть «поток» природы, и природа
является «потоком событий». Второй мир — «мир вечных,
неизменных объектов» («objects»)—постоянен,
неизменен, вечен. «Объекты» находятся вне времени и
пространства; они входят в «события», «растворены» в них,
благодаря чему последние можно различать. А. Н.
Уайтхед писал, что его «вечные объекты» представляют собой
идеальные сущности, которые прежде называли
универсалиями. По своим функциям они тождественны «идеям»
Платона.
Оба мира — «событий» и «объектов» — связаны
между собой. Но как можно связать воедино мир
«неподвижных объектов» с миром «изменяющихся событий»?
Здесь, как отмечает Г. К. Уэллс, А. Н. Уайтхед испыты-
154

вает большие затруднения и, чтобы устранить этот
дуализм, призывает на помощь бога для «координации» этих
двух миров. «Уайтхед,— пишет он,— обращается к богу,
чтобы спасти свою философскую систему от
пронизывающего ее неразрешимого противоречия» (175, с. 234—235).
В концепции Уайтхеда видна теологическая роль его
философии. Уэллс отмечал, что Уайтхед исследует процессы
с помощью формально-логического метода и поэтому
терпит неудачи в разработке философии природы как
процесса.
Книга и статьи Г. К. Уэллса об А. Н. Уайтхеде
явились значительным вкладом в критику буржуазной
идеалистической философии вообще, в том числе и
неореализма, его космологического направления. Вместе с тем
критика Уэллсом взглядов Уайтхеда не лишена
некоторых недостатков. В них мало говорится о социальных
источниках мировоззрения этого философа, его
общественно-политических взглядах, а иногда они даются
неточно. В статье, опубликованной в журнале «Masses and
Mainstream», Г. К. Уэллс дал неоправданно резкую
критику А. Н. Уайтхеда, характеризуя его мировоззрение
как «философию войны»4.
После второй мировой войны в американской
философии значительно возрастает влияние религиозных,
теологических направлений, в особенности неотомизма,
являющегося официальной философией католической церкви.
Как отмечают американские марксисты и другие
прогрессивные философы, одной из важных тенденций развития
современной буржуазной философской мысли в США
выступает иррационализм, отказ от научного анализа
исследуемых явлений. Серьезный научный анализ этой
тенденции дан в статье П. Кроссера «Заметки об
иррациональности в современной американской философской
мысли», в которой он пишет: «Отступление от разума
представляет собой наиболее удобный способ для того,
чтобы укрыться от реальности в антиреалистических
концепциях, затушевывающих социальные и экономические
h Возражая против такой характеристики взглядов А. Н. Уайтхеда,
Л. С. Богомолов подчеркивает, что Уайтхед был типичным
буржуазным либералом, отрицательно относился к фашизму и высоко
оценивал усилия советского народа в войне против фашистской
Германии (107, с. 78).
155

проблемы, разрешение которых представляет
значительные трудности» (163, с. 95).
Большое внимание в трудах марксистов США
уделялось критике логического позитивизма, который начал
распространяться в США во второй половине 30-х годов,
когда Р. Карнап, О. Нейрат и другие члены Венского
кружка эмигрировали в США, спасаясь от нацистских
преследований. Туда же прибыли из Польши несколько
представителей логического позитивизма — А. Тарский
и др. Соединенные Штаты Америки стали центром
неопозитивизма. Росту влияния этого философского
направления способствовал ряд факторов. Мировой
экономический кризис 1929—1933 гг. вызвал в академических
кругах разочарование в прагматизме как философии, рост
влияния которой ассоциировался с «процветанием»
экономики США в период промышленного бума 20-х годов.
Кризис наглядно показал фальшивый характер
оптимизма прагматистов, поощрявших, как говорил Б. Данэм,
«всякую деятельность». Их принижение теории в угоду
стихийной, «преуспевающей» практике бизнесменов
было объектом все большей критики со стороны многих
ученых. Буржуазные ученые, в подавляющем
большинстве не знакомые с марксистской философией, надеялись
в «новой» философии логического анализа получить
ответы на сложные методологические вопросы,
поставленные прогрессом естествознания (критерий истины,
единство научного знания, языка науки и др.).
Подвергая критическому анализу различные
направления неопозитивизма, американские марксисты
вскрывают то существенно общее, что присуще этим
направлениям. Отмечая, что позитивизм — форма
субъективного идеализма, Г. Уэллс писал, что из многих
современных ему направлений наиболее влиятельны прагматизм,
логический позитивизм и семантический позитивизм.
«Общим для всех этих типов является,— подчеркивал он,—
основное положение о том, что человек создает свой мир
из «изначального хаоса» ощущений посредством участия
некоторого аспекта умственной деятельности. Они
отличаются друг от друга главным образом тем, какой
особенный аспект умственной деятельности занимается
организацией «сырого» чувственного опыта. Логический
позитивизм считает, что это делает логическая структура
сознания. Семантический позитивизм утверждает, что это
156

делают значение и грамматический синтаксис языка.
А прагматистский позитивизм считает, что это делают
практическая выгода и полезность» (183, с. 250—251).
Тезис неопозитивистов о том, что реально существует
лишь «непосредственно данное», служит новой
формулировкой субъективного идеализма. «Непосредственно
данное» у них — это ощущения, в существовании которых
мы не сомневаемся. Но возникает вопрос: каково
объективное содержание этих ощущений? Позитивизм не
может дать ответа на этот вопрос. Б. Данэм писал, что
позитивизм сводит мир к комплексу ощущений субъекта,
пытаясь возродить субъективный идеализм в новых
исторических условиях. Он иронически замечает, что епископ
Д. Беркли жив в XX в. благодаря позитивистам.
«Ахиллесовой пятой» субъективного идеализма
является солипсизм. Эта черта присуща и неопозитивизму, на
что обращают внимание Г. Селзам, Б. Данэм и другие
марксисты. Г. Селзам писал, что перед всяким
позитивистом стоит дилемма: либо я знаю, что другие люди
существуют, либо нет. Он отмечал, что Б. Рассел особенно
рельефно выразил трудности солипсизма, заявив, что он
хотел быть солипсистом, но не смог, поскольку
некоторые из его лучших друзей были людьми. Б. Рассел
констатировал тот неоспоримый факт, что у большинства
людей «человеческие чувства сильнее, чем стремление к
логической экономии» (цит. по: 177, с. 142).
Аргументированному критическому анализу
подвергается американскими марксистами ряд положений
позитивистской гносеологии, в том числе принцип
верификации. Согласно этому принципу суждение считается
научным, если оно может быть проверено опытом субъекта.
Но не все, однако, можно проверить непосредственно.
Например, пишет Б. Данэм, требуется эмпирически
доказать, что звезды не определяют ход событий в жизни
человека. Наиболее наглядным способом доказательства
этого явилось бы уничтожение звезд, после чего видно
было бы, что события происходят так же, как и раньше.
Но уничтожить звезды невозможно, однако с помощью
других средств, приемов, способов наука доказывает
данное положение. Недостижимость подобного негативного
случая (уничтожение звезд) не мешает считать
астрологию безусловным суеверием. «Причина этого, — пишет
Б. Данэм,— заключается в убедительности эмпирических
157

свидетельств, которыми мы располагаем.
Психологические, социологические и исторические причины столь
исчерпывающе объясняют ход событий в человеческой
жизни, что для астрологии уже совершенно ничего не
остается» (151, с. 105).
Раскрывая социальные корни и общественную роль
неопозитивистской философии, марксисты показывают,
что, несмотря на либерализм в общественно-политических
воззрениях многих ее представителей, эта философия
консервативна по своему характеру; она направлена
против научного, материалистического мировоззрения, имеет
целью защиту идеализма в новых условиях.
«Знаменательно,— писал Г. Селзам,— что родиной махизма и
логического позитивизма была Вена, крепость
клерикальной реакции и реформистской социал-демократии. Здесь
ученым действительно нужно было защищаться от
церкви. Но вместо защиты науки от религиозных
предрассудков они подчинились предрассудку, согласно которому
вся юрисдикция науки над реальным, объективным
миром простирается лишь на познание творений нашего
собственного воображения» (177, с. 141). Позитивизм, как
писал Г. Селзам, весьма подходящ для тех людей,
которые желают применить разум во всех вопросах, за
исключением наиболее важных, которые хотят,
например, понять ядерную физику без размышления о
ценности или вреде ее использования, применения ее в мирных
или военных целях.
Значительное внимание уделяют американские
марксисты критике философии общей семантики,
представителями которой в США выступили А. Кожибский, С. Хая-
кова, С. Чейз и др. В 1938 г. С. Чейз опубликовал книгу
«Тирания слов», в которой пытался дать решение
важнейших проблем общественной жизни на основе
философской концепции общей семантики. Он выступил с
рядом статей в различных журналах, пропагандируя свой
метод «семантического анализа». Как и другие
семантики, стоящие на позициях конвенционализма, С. Чейз
выступил против признания объективной основы общих
понятий, считая их произвольными творениями
человеческого ума, бессодержательными, не имеющими
референта.
Например, понятие «фашизм», по мнению С. Чейза,
не имеет объективного содержания. «Но что. однако, оз-
158

начает фашизм? — спрашивал С. Чейз.— Очевидно,
термин сам по себе ничего не означает» (340, с. 188). И
далее он отмечал, что понимание этого термина различно у
Муссолини и его партии, у Гитлера и его партии, у
домохозяек, студентов и т. д. Так же «бессодержательны»,
по мнению С. Чейза, понятия «капитализм», «социализм»,
«безработица» и др.5
Ввиду этого С. Чейз предлагал отбросить все
понятия, научные абстракции как якобы бессодержательные,
вызывающие недоразумения и конфликты в обществе.
Основная причина социальных антагонизмов
приписывалась «неправильному» употреблению слов. «Бесконечные
политические и экономические трудности в Америке,—
писал он,— возникли и усилились на основе плохого
языка» (340, с. 22). Необходимо, подчеркивал С. Чейз,
больше уделять внимания семантическому анализу как
важнейшему средству улучшения связей между людьми
и решения социальных проблем.
Американские марксисты дали критическую оценку
философии общей семантики, раскрыв ее социальные,
гносеологические корни и показав ее реакционную
сущность. В том же году, когда появилась книга С. Чейза
«Тирания слов», в журнале «The Communist» была
опубликована статья М. Чайлдса и Ф. Мейера «Философский
нигилизм служит реакции», посвященная критике этой
философии. Авторы убедительно показывают, что
С. Чейз предпринял атаки на теоретическое мышление,
отрицая значение научных абстракций, общих понятий
для научного познания, подменяя вместе с тем классовый
подход «внеклассовым семантическим анализом».
Предложение С. Чейза отбросить понятия науки,
являющееся результатом прагматистско-позитивистского
мышления, недооценивающего значение теории,
являлось, подчеркивали М. Чайлдс и Ф. Мейер, данью
агностицизму, вело к ликвидации науки, играло на руку
реакции. Например, высказываясь против понятия
безработицы, С. Чейз лишал возможности исследовать данное
социальное явление и наметить пути решения этой
острой социальной проблемы, внутренне присущей капита-
5 «Безработица, утверждал С. Чейз,— это не вещь. Вы не можете
доказать ее существование или несуществование, кроме как
слова». «Радикалы,— писал он далее,— ненавидят «капитализм». Но
такого существа нет. Они ненавидят ничто» (340, с. 249, 276).
159

лизму. «Если,— писали M. Чайлдс и Ф. Мейер,— имеются
только безработный Джек, безработный Джим,
безработный Том и так до 17 млн. и нет реальной безработицы
с общими причинами и общим ее решением в реальном,
материальном мире, то как может тогда американский
народ вести борьбу против экономических роялистов и
безработицы? Как может он бороться за социальное
страхование?» (212, с. 475).
Глубоко научную, острую и аргументированную
критику реакционной сущности философии общей семантики
дал Б. Данэм в своей книге «Человек против мифов»,
посвятив ей специальную главу «О том, что все
проблемы объясняются лишь трудностями языка». Показывая
несостоятельность попыток философов-семантиков
отрицать общие понятия, он пишет: «Ни один ученый, если он
действительно ученый, не может не считать основным тот
факт, что классы и системы так же реальны, как и
единичные предметы, из которых они состоят. Однако
семантики это положение отрицают. Они считают, что
единичные предметы реальны, а классы и системы —
абстракции» (153, с. 229). На ряде примеров из книги С. Чейза
«Тирания слов» Б. Данэм показывает несостоятельность
попыток отрицать общие понятия 6.
Б. Данэм отмечает, что С. Чейз нарушал правила
формальной логики, в частности, допуская ошибку
заключения о целом по его части, на которую указывал еще
Аристотель. С. Чейз писал, что человечество не существует
как некая самостоятельная сущность: «Попробуйте
позовите: «Эй, человечество, иди сюда» — и ни один Адам
на ваш зов не откликнется» (340, с. 103). Конечно,
замечает в связи с этим Б. Данэм, если позвать
«человечество», то никто не откликнется. С таким же успехом можно
6 Так, С. Чейз писал: «В мире опыта не существует собаки вообще,
а есть только Роувер 1, Роувер 2, Роувер 3; некоторые из них
ласковые, некоторые безразличные, некоторые злые» (340. с. 51).
Характерно то обстоятельство, замечает Б. Данэм, что С. Чейз,
отрицая понятие собаки вообще, называет собак именем «Роувер»,
а индексы указывают, что это разные собаки. «По-видимому,
м-р Чейз думает,— пишет Б. Данэм,— что, хотя отдельные собаки
существуют, класс собак является всего лишь абстракцией в его
сознании. Роувер 1 так или иначе будет напоминать Роувера 2 и
Роувера 3, независимо от того, обладает м-р Чейз сознанием или
нет. Собаки входят в класс, а класс существует только как
совокупность отдельных собак» (153, с. 233).
160

было бы позвать и армию Соединенных Штатов. Но
можно ли из этого делать вывод, что нет такой армии?
Логическая ошибка С. Чейза заключается в его попытке
распространить свойства отдельных членов системы на всю
систему в целом, полагая, что система будет вести себя
так же, как и ее отдельные члены. Отдельный человек,
несомненно, отозвался бы, если бы ему крикнули:
«Подойди сюда!». Поскольку же такое поведение не имеет
места в системе, постольку С. Чейз пытается отрицать
ее существование.
Б. Данэм подчеркивает, что концепции общей
семантики могут быть использованы в реакционных
политических целях, ибо они объявляют бессодержательными
такие понятия, как «фашизм», «капитализм» и др.
Существуют, например, не только отдельные фашисты, но и
фашизм как определенная социальная и политическая
система. Если термин «фашизм» бессодержателен, то
тогда нельзя, отмечает Б. Данэм, определить, является
тот или иной режим фашистским и, следовательно,
бороться против сил, стремящихся к установлению
фашистской диктатуры.
Американские марксисты подчеркивают, что
характерные черты философии общей семантики —
субъективный идеализм, индивидуализм, нигилизм. «Если вы
полагаете,— пишет Б. Данэм,— что философия — это
анализ языка, то вы не станете философствовать о месте
человека в природе. Вы скорее станете вести себя как
грамматик... далее теории языка ваше философствование
не пойдет» (151, с. 31).
3. Экзистенциализм
В 60-е годы американские марксисты сосредоточили
значительное внимание на критической оценке
экзистенциализма, влияние которого в США значительно усилилось
после второй мировой войны. «Экзистенциализм,—
пишет теолог П. Тиллих,— стал стилем нашего времени во
всех областях жизни. Даже приверженцы аналитических
философских течений воздают ему должное. Они
ограничиваются разрешением формальных проблем,
предоставляя экзистенциализму в искусстве и литературе решать
проблемы реальные» (цит. по: 185, с. 24).
6 И. И. Черкасов
161

Вскрывая причины роста влияния экзистенциализма,
американские марксисты подчеркивают, что эта
философия имеет питательную среду в определенных социально-
экономических, политических и идеологических условиях,
неизбежно порождающих «экзистенциального человека».
Засилие крупных капиталистических монополий,
огромного аппарата военно-бюрократического государства,
гонка вооружений, обстановка «холодной войны» и
опасность мировой термоядерной катастрофы, крайняя
неустойчивость положения простого человека в буржуазном
обществе — все эти условия способствовали широкому
распространению экзистенциализма.
В отличие от других буржуазных философских систем
экзистенциализм обратил особое внимание на проблемы
личности, ее существования, свободы выбора,
ответственности, проблему отчуждения. Претензии
экзистенциализма стать «философией человека», его мнимый
радикализм, критическая направленность импонировали
определенным слоям буржуазного общества и прежде всего
интеллигенции и студенческой молодежи. Б. Данэм, касаясь
причин распространения экзистенциализма, отмечает, что
для неискушенных в философии людей, в особенности из
числа интеллигенции, экзистенциализм привлекателен
именно тем, что он апеллирует к гуманизму, чувствам
достоинства личности, дает какое-то нравственное
удовлетворение простому человеку,' чувствующему свое
бессилие во враждебном ему мире. «Все чувства, о которых
говорят экзистенциалисты,— пишет он,— существуют на
самом деле, и они очень распространены. Люди знают о
страданиях, смерти, страхе, заботе и отчаянии, им
неизбежно приходится переживать все это, испытывая на
себе действие волчьих законов капиталистического
общества» (155, с. 67).
Распространению экзистенциализма, как замечает
С. Финкелстайн, в значительной степени способствовали
популярные литературные труды Ж.-П. Сартра и А.
Камю. «Экзистенциализм, — пишет С. Финкелстайн, — про:
ник в культурную жизнь Америки вскоре после второй
мировой войны. Этим американцы обязаны в первую
очередь поэтической силе высокохудожественных
произведений двух французских писателей — Жана-Поля
Сартра и Альбера Камю. Поразительный литературный
талант, обаяние славы борцов с фашизмом в рядах фран-
162

цузского Сопротивления способствовали росту
популярности их философии, вскоре распространившейся на всю
философскую традицию экзистенциализма» (185, с. 23).
После второй мировой войны в США были
опубликованы труды С. Кьеркегора, К. Ясперса, М. Хайдеггера,
Ж.-П. Сартра, А. Камю и других философов и писателей,
которых прежде слабо знали в этой стране. На развитие
экзистенциализма в США существенное влияние оказали
другие направления американской философии. Отсюда
следует одна из важных особенностей американского
экзистенциализма — тенденция его «слияния» с
неотомизмом, феноменологией, протестантской
«неоортодоксией» и особенно с прагматизмом. В трудах У. Баррета
(«Иррациональный человек», «Что такое
экзистенциализм?»), Дж. Уайлда («Вызов экзистенциализма») и
других американских экзистенциалистов заметно стремление
к утилитаристскому, упрощенному истолкованию
экзистенциалистских идей с тем, чтобы приспособить их
к настроениям и вкусам «среднего американца».
Одна из характерных черт экзистенциализма в США,
как отмечает С. Финкелстайн,— реакционный характер
социально-политических и философских воззрений
большинства его представителей. У. Баррет, К. Рейнгард,
У. Киммел и другие американские философы этого
направления выступают как проповедники
иррационализма 7, волюнтаризма, а также идеологии «элитизма».
В работах С. Финкелстайна, Б. Данэма, В. Джерома и
других марксистов США анализируются взгляды М.
Хайдеггера, К. Ясперса, Ж.-П. Сартра, А. Камю и других
экзистенциалистов, а также раскрываются общие черты,
присущие всей философии экзистенциализма, несмотря
на большие различия между ее отдельными
представителями.
7 Типичны в этом отношении идеи, пропагандируемые У. Барретом
в предисловии к сборнику работ Д. Т. Сузуки о зен-буддизме.
Рекомендуя Западу следовать «мудрости Востока», использовать
религиозные, мистические идеи восточных народов, Баррет говорит
о «ничтожестве», «бессилии» человеческого разума и
«бесполезности» науки. «Современные достижения науки,— пишет он,—
объединились, чтобы пошатнуть унаследованный нами рационализм.
...То, что человеческая неуверенность проявляется даже в области
математики, науки, которая до сих пор была цитаделью разума,
знаменует поворот в западной мысли» (цит. по: 185, с. 309—310).
163
6*

В предисловии к «Критике диалектического разума» он
писал, что марксизм — это «философия нашего времени»;
любые попытки подняться выше этой философии были
бы в худшем случае возвращением к домарксистскому
периоду, а в лучшем — лишь повторением того, что
содержится в марксизме.
Однако наряду с этим Ж.-П. Сартр отметил ряд
«недостатков» в марксизме, которые он стремится устранить
посредством соединения марксизма с
экзистенциализмом. По его мнению, марксисты, разрабатывая теорию
общества, классов и классовой борьбы, «забыли о
человеке», которого они включили в «механическую
диалектику». Сартр обвиняет марксизм в механическом
детерминизме, исключающем свободу личности. По его
мнению, марксисты все сводят к экономике, не учитывая
другие факторы, влияющие на развитие личности. В
«Бытии и ничто» Сартр утверждает, что человек или
полностью детерминирован, или полностью свободен. Он
полагает, что признание детерминизма, закономерности,
необходимости исключает свободу человека, ведет к
фатализму.
Однако все попытки «интеграции» марксизма с
экзистенциализмом, как известно, потерпели неудачу, да
иначе и не могло быть, поскольку это диаметрально
противоположные философии. Б. Данэм, Г. Л. Парсонс, Г. Сел-
зам и другие марксисты США' показали несовместимость
философии экзистенциализма с марксизмом.
Основательную, научную критику экзистенциализма,
в особенности взглядов Ж.-П. Сартра, дал Г. Л. Парсонс
в своей статье «Экзистенциализм и марксизм в диалоге»,
опубликованной в сборнике «Марксизм и отчуждение», а
также в книге «Гуманизм и мысль Маркса» и в других
работах. В этой книге Г. Л. Парсонс подчеркивает, что
попытки Сартра интегрировать марксизм с
экзистенциализмом несостоятельны, поскольку «концепция свободы
у Сартра... несовместима с Марксом» (279а, с. 190).
Марксизм решает проблему свободы, исходя из
признания детерминизма, исторической необходимости,
закономерности. Сартр не признает детерминизма,
необходимости как абсолютно исключающих свободу личности.
«Сартр ошибается,— пишет Г. Л. Парсонс,— полагая, что
свобода означает абсолютный индетерминизм» (265,
с. 108). Сартр не в состоянии понять сложной диалекти-
166

ки свободы и необходимости, нашедшей глубоко научное
решение в трудах классиков марксизма-ленинизма.
Свобода связана с выбором и добровольными
действиями, но они совершаются в конкретно-исторических
условиях, на основе закономерностей общественной
жизни, классовой борьбы. Выбор должен быть не
произвольным, а детерминированным. Поставьте, например, пишет
Г. Л. Парсонс, «свободного» французского интеллигента
в условия негров на Юге США, и он потерпит крах со
своими «свободными идеями», если вообще выживет.
«Если он и выживет,— утверждает далее Г. Л. Парсонс,—
то его свобода будет чем-то отличной от той, что была в
Париже» (265, с. 109).
Без признания исторической необходимости,
закономерности, невозможны целенаправленная, планомерная
деятельность людей по преобразованию природы и
общества и достижение подлинной свободы личности. Бунт
экзистенциалистов против сил, подавляющих личность,
не ведет к ее освобождению. Только на основе познания
законов общественного развития возможна сознательная
деятельность людей по революционному преобразованию
общества с целью полного освобождения человека.
В философии экзистенциализма содержится по
существу признание «бесполезности» борьбы за
революционное преобразование общества; борьба представлена как
«Сизифов труд», поскольку мир «абсурден». Под громкой
и широковещательной вывеской экзистенциалистской
«философии человека» в действительности скрывается
концепция анархистского бессилия и отчаяния перед
мощными стихийными силами империализма. Эта фило^
софия не в состоянии идейно вооружить массы в борьбе
за их освобождение; сама необходимость борьбы
выступает как предлог для отчаяния; ее поражение считается
предрешенным до того, как она началась.
Экзистенциализм воспитывает не борцов, а «героев
бесполезности», по выражению В. Джерома. Все
надежды эта философия возлагает не на народные массы, а на
«интеллектуальную элиту», призванную сочувствовать
«беспомощным массам» и за них решать великие
исторические проблемы. «Вообще,— пишет С. Финкелстайн,—
экзистенциализм не верит в демократию, обнаруживая,
напротив, тенденцию к «элитизму». Он считает, что
народные массы безнадежно слепы и не знают подлинных
167

проблем жизни, доступных пониманию лишь немногих
«избранных аристократов духа» (185, с. 26).
Американские марксисты отмечают, что к критике
экзистенциализма необходим дифференцированный
подход, ибо он по существу не представляет единой школы
в философии. Его приверженцев характеризуют большие
расхождения в политических и философских воззрениях:
имеются сторонники фашизма и его противники,
религиозные экзистенциалисты и «атеистические» и т. д.
Критика этой весьма сложной, противоречивой и
влиятельной философии — необходимое условие повышения
уровня политической сознательности и активности масс в
борьбе за мир и социальный прогресс.
Б. Данэм, С. Финкелстайн и другие американские
марксисты подчеркивают, что для преодоления этой
философии недостаточно одной только критики ее; для
этого необходимо коренное преобразование общественной
жизни. «Я глубоко убежден,— пишет Б. Данэм,— что
экзистенциализм отступит перед ясностью так же, как тени
отступают перед солнцем. Для того, однако, чтобы это
солнце засияло, одного интеллектуального анализа
недостаточно. Необходимо переродить людей и построить
новый мир» (155, с. 65).
4. Фрейдизм и неофрейдизм
Марксисты США проделали значительную работу по
критике психоанализа 3. Фрейда и неофрейдизма,
оказывающих большое влияние на буржуазную философию и
социологию и, кроме того, претендующих на роль
философской доктрины. Критика фрейдизма особенно
необходима в США, ибо ни одно идеологическое течение за
исключением прагматизма не оказало столь сильного
влияния на американское мышление XX в., чем психоанализ.
«В настоящее время и в течение последних пятидесяти
лет,— пишет Г. К. Уэллс,— Соединенные Штаты
являются второй родиной психоанализа. Хотя Вена была местом
его рождения, а Цюрих — первой экспериментальной
базой, тем не менее только в Америке сумел он пропитать
собой не только сферу психологии, но также и всю
национальную культуру» (182, с. 7).
Раскрывая идеалистический, метафизический харак«
тер концепции 3. Фрейда (теории «либидо», «Эдипова
168

комплекса» и др.) и показывая несостоятельность его
утверждений о том, что психическая деятельность
человека всецело определяется глубинными,
бессознательными животными «инстинктами жизни и смерти»,
марксисты подчеркивают, что она определяется окружающей
средой. Внутренний, субъективный мир человека служит
отражением внешнего мира. Все мысли, настроения,
желания людей возникают под влиянием их опыта,
различных аспектов деятельности. Марксисты показали
реакционный характер попыток 3. Фрейда применить
психоанализ к исследованию общественной жизни. В его
теории народные массы — это «пассивная толпа»,
«стихийная, необузданная сила», страстно нуждающаяся
в «отце», «фюрере», «великой личности». Хотя 3. Фрейд
был противником фашизма и пацифистом, он, однако,
полагал, что войны вечны и неизбежны, поскольку
людям присущи «инстинкты воинственности, ненависти
и разрушения».
Ненаучность основных постулатов 3. Фрейда со
временем становилась все более очевидной. Усиливалась
критика этого направления, а также тенденция
реформировать учение 3. Фрейда таким образом, чтобы,
сохраняя его основное содержание, устранить из него явно
антинаучные положения, дополнить его элементами,
заимствованными из других идеологических течений. Эту
нелегкую и неблагодарную задачу взяли на себя
Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливэн и другие
неофрейдисты.
Отбрасывая явно несуразные постулаты,
неофрейдисты пытаются приспособить психоанализ к современному
уровню развития науки, «сблизить» фрейдизм с учением
И. П. Павлова и даже взять некоторые элементы из
марксистского учения. В книге «Маркс, Фрейд и критика
повседневной жизни» представитель неофрейдистской
«критики» марксизма Б. Браун весьма положительно
отзывается о попытках В. Райха, Э. Фромма, Г. Маркузе,
М. Хоркхеймера, Ю. Хабермаса и других «критических
марксистов» реконструировать марксизм путем
«критической ассимиляции» фрейдизма в структуру
исторического материализма. В психоанализе эти «теоретики»-
видят необходимый инструмент «теоретического
обновления» марксизма.
В чем же усматривает Б. Браун «достоинства» фрей-
169

дизма? Он пишет, что если К. Маркс и Ч. Дарвин
революционизировали мышление об обществе и природе, то
3. Фрейд создал «критическую теорию». По мнению
Б. Брауна, психоанализ «в манере» марксизма дает
критику отчужденного общества. К
социально-экономической критике капитализма, начатой К. Марксом,
психоанализ добавил «бескомпромиссные атаки» на
традиционные ценности буржуазного общества. Но, признает
Б. Браун, психоанализ, в свою очередь, «недостаточно
динамичен», в частности, рассматривает биологические
инстинкты человека как статичные. Поэтому необходима,
по его мнению, «конвергенция» марксизма с
фрейдизмом. «В свете этих тенденций, ведущих к конвергенции
марксизма с психоанализом, — пишет он, — возникает
новая «критическая фрейдо-марксистская теория» (337а,
с. 69). «Критические фрейдо-марксисты» пытаются
анализировать общество как взаимосвязанную
«тотальность» экономических, институциональных и
психологических процессов, но эта цель, признает Б. Браун, еще
весьма далека от реализации; их теория «еще нечетко
выглядит».
С предложением объединить «ранний марксизм» с
фрейдизмом выступил популярный американский
философ и психолог Э. Фромм. В статье «Применение
гуманистического психоанализа к теории Маркса»,
опубликованной в сборнике «Социалистический гуманизм», он
указывал на «новые факторы», способствующие
«сближению» психоанализа с марксизмом: «возрождение» в
марксизме гуманистических идей, признание
марксистами необходимости «дополнить» марксистскую теорию
психологической теорией человека, а также усиление в
лагере фрейдизма критики механицизма 3. Фрейда и
переоценка психоанализа в целом, особенно теории
«либидо». «Я уверен, — писал Э. Фромм, — что марксизм
нуждается в такой психологической теории и что
психоанализ нуждается в дополнении подлинно марксистской
теорией» (358, с. 221).
Марксисты считают необходимым развивать
психологическую науку, имеющую большое значение для
исследования проблемы личности. Однако эта наука может
успешно развиваться лишь на основе диалектико-мате-
риалистической методологии, а не идеалистической,
метафизической концепции, лежащей в основе фрейдизма и
170

являющейся одной из важнейших причин его кризиса.
Предложение Э. Фромма об объединении усилий
марксистов и немарксистов в развитии психологической науки,
отмечает Г. Аптекер, заслуживает внимания. Но оно не
должно быть связано с уступками в принципиальных,
мировоззренческих вопросах.
Имея в виду большой авторитет Э. Фромма среди
американских философов, Г. Аптекер писал, что его
«отрицательное отношение к «холодной войне», его
приверженность к мирному сосуществованию, его защита
социалистической концепции неоценимы» (194, с. 46).
Вместе с тем положительная оценка политических
позиций не должна служить препятствием для критики
попыток неофрейдистов сохранить открытое 3. Фрейдом
«зерно истины», означающих на деле протаскивание
субъективного идеализма, агностицизма,
иррационализма в науку. Неофрейдист К. Хорни ввела в теорию
психоанализа культурные и социальные факторы в своей
специфической интерпретации. На место фрейдовских
«либидо» и «агрессии» она ставит два других
побуждения: биологическое и социальное (культурное). Однако
от этих нововведений фрейдизм не перестал быть
идеалистическим направлением в психологии. В связи с этим
Г. К. Уэллс пишет: «Принимая фрейдовский принцип,
согласно которому поведение индивида определяется
бессознательными мотивами, и предполагая далее, что эти
бессознательные побуждения носят аффективный или
эмоциональный характер, Хорни тем самым сохраняет
самую суть психоанализа» (182, с. 114).
Исследуя причины широкого распространения
психоанализа в США, марксисты показали, что основной из
них является поддержка со стороны господствующего
класса, имеющего в своем распоряжении мощные орудия
пропаганды. В условиях автоматизации производства,
усиления «потогонной системы», связанной с
предельным психическим напряжением рабочих, резко возросло
количество психических заболеваний. Идеологи
монополий используют психоанализ для того, чтобы отвлечь
внимание общественности от подлинных социальных
причин массовых психических заболеваний ссылками на
«психическую неполноценность» заболевших. Д. Фурст
подчеркивает, что классовые интересы буржуазных
ученых, стоящих на позиции сохранения статус-кво, служат
171

основной причиной, препятствующей подлинно научному
подходу к исследованию психических явлений. Дать
научный анализ причин неврозов, пишет он, «это значит
провести критическое, бескомпромиссное исследование
капитализма с точки зрения влияния, которое он в
настоящее время оказывает на народ» (190, с. 35).
Фрейдизм играет реакционную идеологическую роль;
он используется как одно из средств борьбы против
марксизма-ленинизма. Субъективно-идеалистический
подход 3. Фрейда к человеческому мышлению
способствовал укреплению позиций реакционной идеологии.
«Для США,— пишет Д. Рейнолдс,— типично широкое
использование фрейдизма (и неофрейдизма)
буржуазными идеологами с целью оправдать анормальность
капиталистического общества. С помощью этого учения они
в превратном свете представляют борьбу масс против
бедствий и недугов, порождаемых капитализмом» (176,
с. 68). Эти идеологи видят, например, причину
студенческих волнений не в социально-политических и
экономических условиях капитализма, а в «психической
неуравновешенности» молодых людей.
Фрейдизм выступает как теоретическая основа
психологических направлений современной буржуазной
социологии, имеющих реакционный характер, сторонники
которых подменяют социальные факторы, определяющие
поведение людей, психологическими. Психоанализ служит
шовинистам, расистам, ку-клукс-клановцам для создания
всевозможных концепций «расовой неполноценности»
негров, «теоретического» оправдания расизма,
подавления и угнетения негритянского народа.
В борьбе против псевдонаучной,
субъективно-идеалистической концепции фрейдизма большое значение имеет
материалистическое учение И.П.Павлова о высшей
нервной деятельности. «Позиция, занятая Павловым,—
пишет Г. К. Уэллс,— имеет большое философское значение.
Прежде всего это отказ от идеалистического допущения
существования души и полное принятие
материалистического положения, согласно которому умственные
явления обусловлены материальными процессами и поэтому
могут быть изучены с помощью научного
экспериментального метода. В действительности он говорит о
понятии «душа» то, что Лаплас, как говорят, сказал
Наполеону, когда последний спросил, где, по его мнению, место
172

бога в солнечной системе: «Ваше величество, у меня нет
нужды в этой гипотезе» (181, с. 262).
Учение И. П. Павлова привлекает все большее
внимание в США. В 1923 г. его труды были опубликованы
издательством «International Publishers» на английском
языке. В этой стране существует Павловская
лаборатория. В 1935 г. было организовано Павловское общество
с целью исследования причин и лечения психических
заболеваний на основе учения И. П. Павлова. Однако в
американской психологии, замечает Г. К. Уэллс,
существует противоречие между высокоразвитой
экспериментальной практикой и псевдонаучными теориями, которые
не в состоянии обобщить и использовать большой
фактический материал для развития психологической науки.
«Для того, чтобы разрешить это внутреннее
противоречие между экспериментальной практикой и отсутствием
научной теории,— пишет Г. К. Уэллс,— американская
психология должна развиваться по пути павловской
науки о высшей нервной деятельности» (181, с. 262).
Работы американских марксистов сыграли
значительную роль в разоблачении псевдонаучной,
идеалистической сущности фрейдизма и неофрейдизма.
5. Апологетические концепции
современной буржуазной политической социологии
Важнейшими чертами буржуазной политической
социологии США служат апологетика капитализма,
воинствующий антикоммунизм, расизм, индивидуализм, культ
насилия и т. д. Эти черты, характеризующие классовую
сущность буржуазной социологии, не исключают, однако,
наличия политических и идеологических разногласий
между буржуазными учеными, среди которых следует
различать апологетов антикоммунизма, идеологов
правого крыла буржуазии, затем социологов либерального
направления, подвергающих критике некоторые
крайности империалистической политики, а также союзников
марксизма в борьбе против реакционной идеологии и
политики, социологов прогрессивных убеждений.
Г. Аптекер в статье «Некоторые тенденции в
идеологической жизни США» (144) подвергает критике
метафизический подход буржуазных социологов к
исследуемым явлениям (упор на количественную, а не на качест-
173

венную, сторону; изучение явлений как чего-то
законченного, статичного; уход от рассмотрения всего
процесса, в частности от вопросов, связанных с изменением и
развитием и др.), механистический уклон, тенденцию к
эмпиризму, узко прикладную направленность различных
течений буржуазной социологии, подчинение интересам
военной политики, явный консерватизм, пристрастие к
элите, иногда принимающее форму неприкрытого
расизма. Свыше 80% ученых и специалистов США связаны с
военным производством. «...Во все большей степени в
сферу, связанную с военным производством,— пишет
Г. Аптекер,— вовлекаются и социологи, и психологи,
экономисты, специалисты в области политических наук,
философы и историки» (144, с. 29).
В 60-е годы марксисты США подвергли серьезной
научной критике апологетические концепции «государства
всеобщего благоденствия», «конвергенции» капитализма
и социализма и «постиндустриального общества».
Пропагандисты теории «государства всеобщего благоденствия»
заявляют, что в США капитализм в старом смысле
слова перестал существовать, поскольку в процессе
«революции» в распределении доходов возникла якобы новая
экономическая система, не имеющая классового
характера. Богатые будто бы стали беднее, а бедные богаче.
Рабочие, становясь владельцами акций промышленных
предприятий, уже не являются эксплуатируемыми
лицами наемного труда, поскольку якобы их положение
ничем не отличается от положения капиталистов: все
выступают одновременно и как собственники, и как
труженики. В соответствии с подобным утверждением
буржуазное государство стало «общенародным»,
функционирующим в интересах всех своих граждан.
Марксисты показали, что эта концепция находится в
вопиющем противоречии с многочисленными фактами,
относящимися к условиям труда и уровню жизни массы
рабочих и других слоев трудящихся. Далекая от науки,
она призвана служить исключительно пропагандистским
целям. «Дело в том,— пишет X. Люмер,— что широко
разрекламированное «государство всеобщего
благоденствия» в США есть не что иное, как миф» (168, с. 23). Он
подчеркивает, что современное общество в США —
капиталистическое и его важнейшим признаком служит
эксплуатация лиц наемного труда. Идея «благотвори-
174

тельного государства» отнюдь не нова; ее
пропагандировали буржуазные социологи и экономисты еще в период
«нового курса» Ф. Рузвельта. С того времени
неравенство в доходах значительно возросло. «Государство
всеобщего благоденствия» — это обычное
империалистическое государство, в котором действительно созданы
условия для благоденствия... капиталистических монополий.
Конечно, неверно было бы отрицать изменения,
которые претерпевает капиталистическая система, но суть
вопроса состоит в оценке характера этих изменений.
Буржуазные идеологи и ревизионисты толкуют их
односторонне, отрицают эксплуататорский характер
капитализма, превозносят его «достоинства».
Действительные изменения капиталистической
системы идут в направлении, предсказанном классиками
марксизма-ленинизма. Усилилась концентрация
капитала, возникли так называемые конгломераты. В процессе
слияния монополий с государственным аппаратом
возник государственно-монополистический капитализм, на
базе которого сложился мощный военно-промышленный
комплекс, подчиняющий развитие экономики
агрессивной политике империализма. Вопреки фальшивым
заявлениям буржуазных идеологов и ревизионистов об
«исчезновении» классов в США, классовые противоречия
обостряются. «Поляризация классов, отмеченная
Марксом,— писал Д. Аллен,— происходит в самом полном
смысле слова, несмотря на утверждения тех, кто заявлял,
будто к Соединенным Штатам неприменим марксистский
анализ» (190а, с. 38).
Американские марксисты подвергли научному
критическому анализу различные варианты теории
«конвергенции», а также «теорию стадий» У. Ростоу, которую он
пытался противопоставить марксистскому учению об
общественно-экономических формациях9.
9 В книге У. Ростоу «Стадии экономического роста.
Некоммунистический манифест» (398) вся история общества подразделяется на
пять стадий: 1) «традиционное общество», охватывающее по
существу три общественно-экономические формации —
первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй и феодализм; 2)
«переходное общество» — этап подготовки условий для промышленной
революции; 3) «период сдвига», т. е. промышленная революция;
4) «созревающее общество», включающее страны социализма и
капитализма, имеющие высокий уровень техники; 5) «век
массового потребления», в который будто бы вступили США и к
которому приближается СССР.
175

X. Люмер пишет, что в концепции У. Ростоу по
существу вся история общества подразделяется на
докапиталистическую и капиталистическую, игнорируется
специфика всех докапиталистических
общественно-экономических формаций. Методология У. Ростоу, основанная на
идеализме и метафизике, ведет к односторонней оценке
развития капитализма, к утверждениям о том, что
американский капитализм вступил в «золотую эру»
массового производства и потребления, бесконечного
«процветания». Картина процветающего капитализма создается в
этой теории посредством акцентирования внимания на
техническом прогрессе и игнорирования роли
производственных отношений.
Отрыв производительных сил от производственных
отношений — основной порок методологии У. Ростоу.
«Посредством такого отрыва,— пишет X. Люмер,— он
исключает основную черту социального развития, а именно
то, что прогресс техники производства обусловливает
изменения в экономической системе и социальной
структуре, ведущие к возникновению новых форм общества»
(260, с. 54). У. Ростоу прославляет американскую
экономику как «образец» для всех стран, однако ее можно
признать совершенной, если подходить только с точки
зрения производства автомобилей и некоторых товаров
массового потребления. Но как система производства,
отмечает X. Люмер, экономика США все более
устаревает, становится тормозом для развития производительных
сил. Об этом свидетельствуют, в частности, растущая
безработица, экономические спады, постоянная
нищета значительной части населения США и другие
факторы.
У. Ростоу пишет об экономических факторах, но
фактически они подменяются в его схеме психологическими,
политическими, этическими и другими мотивами, что
свидетельствует о его идеалистическом подходе к анализу
явлений общественной жизни. Всякие экономические
изменения объясняются действиями групп людей,
объединенных желанием внести изменения. «Короче говоря,—
пишет X. Люмер,— если определенные экономические
процессы произошли в какое-то время, то это должно
быть объяснено появлением групп людей, имеющих
необходимые мотивы. Но их появление, в свою очередь, не
объясняется материальными условиями общества... ско-
176

рее, напротив, оно должно быть объяснено
преимущественно психологами» (260, с. 56).
У. Ростоу пытается вульгаризировать марксистскую
теорию, заявляя, что она представляет собой
«экономический детерминизм». Разоблачая эти утверждения,
X. Люмер пишет, что Маркс не отрицал значения
внеэкономических факторов, однако он видел источник
общественных идей и учреждений в экономических отношениях
общества. Выступая как апологет американского
капитализма, прибегая к метафизической и идеалистической
методологии, У. Ростоу создал такую картину всемирно-
исторического процесса, которая весьма далека от
реальности. «Мир, который У. Ростоу нарисовал,— пишет
X. Люмер,— мало чего общего имеет с реальным миром.
Это мир, в котором нет эксплуатации и классовой
борьбы, монополий, империализма и колониального
угнетения» (260, с. 56).
Концепция У. Ростоу имеет своей целью затушевать
коренные, качественные отличия социалистической
системы от капиталистической и тем самым приукрасить
последнюю. «Ростоу умышленно не замечает,— пишет
П. Кроссер,— различий в экономических системах,
потому что цель его книги заключается в том, чтобы
подвести под общий знаменатель капиталистическую и
социалистическую экономики. Таким образом, он создает в
высшей степени нереалистическую теоретическую схему,
которая не имеет какого-либо исторически оправданного
социального и экономического содержания» (162, с. 376).
Критика «теории стадий» У. Ростоу американскими
марксистами была дополнена в дальнейшем критикой
ими теории «интегрального типа» общества,
возникающего якобы в результате «конвергенции» капитализма и
социализма. Эта теория оформилась в 1961 г., когда вышла
брошюра П. Сорокина «Взаимная конвергенция
Соединенных Штатов и СССР в смешанный социологический
тип». По мнению П. Сорокина, капитализм и социализм
имеют серьезные недостатки, однако в процессе их «конг
вергенции» должен возникнуть совершенный,
«интегральный», тип общества. «...Господствующим типом
возникающего общества и культуры,— писал он,— видимо,
будет ни капиталистический, ни коммунистический, а
некий специфический тип, который мы можем обозначить
как интегральный тип. Этот тип будет средним между
У27 И. И. Черкасов
177

капиталистическим и коммунистическим порядками и
образами жизни. Он должен включить большинство
позитивных ценностей и быть свободным от серьезных
дефектов каждого типа» (405, с. 78).
Целью теории «конвергенции» является тонкая
апологетика капитализма: доказать, будто социализм не
имеет качественных преимуществ перед капитализмом и
что самым совершенным типом общества должно быть
«интегральное», «гибридное» общество, которое
возникает в результате «конвергенции» капитализма и
социализма. Основным тезисом сторонников этой теории
выступает не революционная ликвидация капитализма
и замена его социализмом, а постепенное «сращивание»
капитализма с социализмом. Однако из рассуждений
П. Сорокина и других апологетов рассматриваемой
теории видно, что «конвергенция» предполагает сохранение
капиталистической собственности как «позитивной
ценности».
Разоблачая теории «конвергенции»,
пропагандируемые в трудах П. Сорокина, Р. Арона, П. Друкера, Д. Гэл-
брейса и других буржуазных идеологов, марксисты США
показывают их мнимую научность, которая
обосновывается ссылками на превратно интерпретируемые
реально существующие явления капитализма и социализма,
развивающихся в условиях научно-технической
революции. В этих теориях акцентируется внимание на таких
факторах, как высокий уровень развития техники,
планирование экономики (хотя и весьма ограниченное в
условиях капитализма), урбанизация населения, быстрый
рост производственно-технической интеллигенции и др.
Все это используется для доказательства конвергенции
капиталистических и социалистических стран, их
«сближения».
Американский буржуазный экономист Д. Гэлбрейс в
книге «Новое индустриальное общество» (324)
утверждает, что американский капитализм не является злом,
ибо он все более походит на социализм. США называют
капиталистической страной, а СССР — социалистической,
но обе страны высокоразвиты; их цель заключается в
обеспечении роста экономики, накоплении средств,
организации планирования. Подвергая критике подобные
аргументы, Э. Берт пишет, что можно, конечно, выбрать ряд
«признаков для доказательства «сходства» СССР и США:
178

если, например, обе страны запускают космические
корабли, то они «сходны» (204, с. 32). Но Гэлбрейс, по
мысли Э. Берта, абстрагируется от анализа
собственности на средства производства, классовой структуры ой-
щества и т. д.
Марксисты США подвергли критике попытки
использовать экономическую реформу в СССР для обоснования
теории «конвергенции». Буржуазные идеологи и
ревизионисты рассматривают реформу как «отход» от принципов
социализма к методам капиталистического
хозяйствования (учитывается прибыль и т. д.), игнорируя тот
коренной факт, что развитие экономики подчинено при
социализме интересам всего общества, а при
капитализме — лишь финансовой олигархии. «Утверждается,—
пишет В. Перло,— что капитализм с его государством
«всеобщего благоденствия» и «революцией управляющих»
становится более социалистическим, в то время как
социализм, приспосабливая капиталистические методы в
промышленном управлении и усиливая мотивы прибыли,
становится более капиталистическим. Оба, как
заявляется, встретятся где-то посередине. Этот аргумент
предназначен, помимо всего прочего, для того, чтобы
дезориентировать борьбу за социализм в капиталистических
странах. Он смешивает технику с экономическими
отношениями, средства — с целями, профессии — с
социальными классами» (282, с. 63—64). Буржуазные экономисты
тщательно обходят такой исключительной важности
факт, что экономическая реформа в СССР ведет к
усилению принципа планирования, развитию
социалистической демократии и укреплению основ социалистического
строя, в то время как «планирование» в условиях
капитализма преследует цель обогащения монополистической
буржуазии. Касаясь заявления буржуазного экономиста
П. Уайлса о том, что обе системы придут к
«конвергенции» и СССР тем самым продвинется в направлении
«разума, истины и свободы», американский марксист
Д. Лэйбмен пишет: «Разум, истина, свобода»,
предполагается, присущи Соединенным Штатам с их напалмом,
эксплуатацией и нищетой народов этой
империалистической державы; с их расизмом, нищетой,
неуверенностью и безработицей внутри страны; и все это — к выгоде
финансово-милитаристской касты, обладающей
невиданной в истории концентрацией власти» (247, с. 58).
179
7*

Теории «конвергенции» возникли в условиях
выдающихся побед мировой системы социализма, когда его
преимущества стали очевидными для миллионных масс
и наряду с этим явственнее стали выступать пороки
капитализма. Основное назначение этих теорий
политическое, пропагандистское: представить антинародный,
капиталистический общественный строй как прогрессивный,
имеющий «общие черты» с социализмом; доказать, что
борьба против капитализма «бесполезна», поскольку он
«сращивается» с социализмом; подменить идеал
коммунистического общественного строя «интегральным типом»
общества, сохраняющим основные характеристики
капитализма; ослабить борьбу масс против буржуазии и тем
самым способствовать укреплению господства последней.
«Цель,— пишет Э. Берт,— состоит в том, чтобы доказать,
будто борьба против монополистического капитализма,
не говоря об усилиях заменить капитализм социализмом,
бесполезна, поскольку монополистический капитализм
находится в процессе «конвергенции» с социализмом»
(204, с. 33).
В этих теориях игнорируются характер
экономических отношений, собственности на средства
производства, социальная структура общества, классовая сущность
государства, т. е. те стороны, которые свидетельствуют
о коренной противоположности общественного строя
стран капитализма и социализма.
«Новейшим» словом буржуазной политической
социологии выступает концепция «постиндустриального
общества», основная цель которой состоит в попытке доказать,
будто научно-техническая революция приведет
буржуазное общество к стабилизации, что характерные для
предшествующего «индустриального общества» классовые
конфликты сойдут на нет. Основателями этой теории
явились американские социологи Д. Белл и 3. Бжезинский.
В своей книге «Становление постиндустриального
общества» (333а) Д. Белл пишет: «Тезис,
обосновываемый в этой книге, состоит в том, что в ближайшие
тридцать или пятьдесят лет мы будем наблюдать
возникновение того, что я называл «постиндустриальным
обществом». Как я подчеркивал, оно выразится главным
образом в изменении социальной структуры и его
следствия будут варьироваться в обществах с различными
политическими и культурными очертаниями. Однако как
180

социальная форма оно станет основной чертой двадцать
первого столетия в социальных структурах Соединенных
Штатов, Японии, Советского Союза и Западной Европы»
(333а, с. X).
По мнению Д. Белла, основным признаком
«постиндустриального общества» служит преобладание сферы
потребления и обслуживания над сферой производства.
В отличие от прежнего, «индустриального», общества
«постиндустриальное», или «технотронное», общество, в
котором более половины занятого населения должно
быть сосредоточено в непроизводственной сфере, будет
лишено классовых антагонизмов. Это станет возможным
потому, что власть в «постиндустриальном обществе»
перейдет к «технократам», «социальным инженерам»,
способным «планомерно» руководить всей жизнью
общества.
«Если ведущими фигурами в последние 100 лет,—
пишет Д. Белл,— были предприниматель, бизнесмен и
промышленный администратор, то новыми людьми являются
ученые, математики, экономисты и инженеры новой
автоматической техники... Руководство новым обществом
будут осуществлять не бизнесмены или монополии... а
исследовательские корпорации, промышленные
лаборатории, экспериментальные станции и университеты»
(334а, с. 4).
Подобные взгляды развивает и 3. Бжезинский в
книге «На стыке двух веков: роль Америки в технотронную
эру» (338а) и других своих работах, подчеркивая, что
«постиндустриальное общество» — это «технотронное
общество», ибо на его развитие решающее влияние
оказывает электронно-вычислительная техника. Техника и
электроника, пишет 3. Бжезинский, все более
«становятся главными детерминантами социального изменения,
трансформируя нравы, социальную структуру, ценности
и мировоззрение общества» (338а, с. XIV).
Концепция «постиндустриального общества»
представляет собой по существу новый вариант социальной
утопии, в основе которой лежат технократические
иллюзии, далекие от фактов реальной общественной жизни.
В капиталистических странах интеллигенция не только
не становится «властвующей элитой», но попадает в еще
большую зависимость от крупной монополистической
буржуазии. Финансовая олигархия никогда не откажет-
181

ся добровольно от своей собственности, которая является;
для нее источником власти. Этого факта почему-то - не
желают замечать идеологи «постиндустриального
общества».
Впрочем, некоторые из них признают, что их
теоретические построения — всего-навсего лишь «рабочие
гипотезы», «концептуальные схемы». «Концептуальная
схема,— пишет Д. Белл,— ни истинна, ни ложна, а толька
полезна или нет» (333а, с. 11). Понятия феодализма,
капитализма и социализма, рассуждает он далее, есть
следствие «концептуальных схем» в рамках марксизма
вокруг оси собственности. Понятия «доиндустриального»,
«индустриального» и «постиндустриального» являются
концептуальными схемами вокруг оси производства.·
Рассуждая в духе прагматистской философии, Д. Белл
создает «полезные», «выгодные» концептуальные схемы.
Разумеется, вполне понятно, для кого они выгодны. Это
видно из его дальнейшего рассуждения: дескать, вокруг
оси собственности имеются радикальные различия
между капитализмом и социализмом, между США и СССР,
а вот вокруг оси техники СССР и США «сходны»,
поскольку они выступают как развитые индустриальные
общества.
Подвергая критике концепцию «постиндустриального
общества», X. Люмер подчеркивает, что ее основной
порок состоит в абсолютизации роли техники в развитии
общества и полном игнорировании роли
производственных отношений, которые, как известно, оказывают
огромное влияние на развитие производительных сил
общества. «Характер общества,— пишет X. Люмер,— полагают
теоретики «постиндустриальной цивилизации»,
определяется исключительно уровнем его технического развития
независимо от господствующих в нем производственных
отношений. Последним отводится подчиненная роль»
(168а, с. 77).
Важной особенностью «постиндустриального
общества», отмечает X. Люмер, по мнению апологетов этой
концепции, является выделение в качестве центральной
проблемы (что опять-таки неверно) не производства, а
потребления того, что производится. В «теории стадий»
У. Ростоу стадия «массового потребления» соответствует
тому, что другие авторы именуют «постиндустриальным
обществом». Это так называемое общество изобилия, по
182

выражению американского буржуазного экономиста
Д. Гэлбрейса, делает из потребления культ: оно
становится решающим критерием социальной полноценности.
Д. Белл, 3. Бжезинский и другие пропагандисты
концепции «постиндустриального общества», стремясь
ликвидировать марксистское учение о классовой борьбе и
пролетарской революции, утверждают, что в этом
обществе классовая борьба «постепенно исчезнет», поскольку
управление им берут на себя ученые, «социальные
инженеры». «Отрицание возможности политической и
социальной революции,— пишет X. Люмер,— такова главная
идеологическая функция теории «постиндустриального
общества». Она служит интересам правящего класса и
отнюдь не означает «конца идеологии» (168а, с. 80).
X. Люмер подчеркивает, что творцы концепции
«постиндустриального общества», действуя как цирковые
фокусники, ловко выдвигают на первый план технику,
полностью игнорируя или сводя на нет производственные
отношения, внутри которых функционируют
производительные силы. Но капитализм — это не просто общество
€ определенным уровнем техники производства; это
социальная система, которой присущи определенные формы
собственности, эксплуатации и распределения. «Вот
почему,— пишет он,— о социальной революции и
возникновении «нового общества» можно говорить лишь после
коренного преобразования этих отношений, прежде всего
в результате взятия власти рабочим классом и
ликвидации частной собственности на средства производства»
(168а, с. 80). Теория «постиндустриального общества»,
как отмечает X. Люмер, всецело предназначена для
апологетики капитализма; она служит оружием
идеологической диверсии против сил социализма и национального
освобождения.
Логика классовой борьбы, происходящей в условиях
укрепления мировой системы социализма и углубления
общего кризиса капитализма, вынуждает идеологов
буржуазии изыскивать все новые средства идейной защиты
старого мира, изобретать все новые «теории» для этой
цели. Едва ли не «новейшим» теоретическим откровением
антикоммунизма является доктрина «общей сущности»,
с пропагандой которой выступили «радикальные
теологи», преподаватели Темпльского университета Д. Рэйнс
и Т. Дин, редакторы книги «Марксизм и радикальная
183

религия» (344а), профессор этого университета
Ф. X. Литтл, западногерманский теолог X. Голлвитцер и
другие буржуазные идеологи.
Методология этих идеологов довольно несложная:
исходя из концепции насилия как решающего, по их
мнению, фактора общественной жизни, игнорируя классовый
подход к общественным явлениям, они тем самым
приходят к отрицанию коренных, качественных различий
между социалистическими и капиталистическими
государствами, заявляя, что все эти государства имеют
«общую сущность». Развивая свою «концепцию»,
«радикальные гуманисты» Д. Рэйнс и Т. Дин превращают
государственно-монополистический капитализм в «либеральное
общество», всячески понося общественный строй
социалистических стран. Они утверждают, что источник
ядерной опасности для всего человечества исходит и от США,
и от СССР, так же, как и опасность неоколониализма.
В своих реакционных попытках найти «общую
сущность» у социалистических и капиталистических стран
западногерманский теолог X. Голлвитцер доходит до
того, что отождествляет коммунизм с фашизмом. Ничтоже
сумняшеся, он безапелляционно заявляет, что «жесткая
структура власти» характеризует общественные системы
как Запада, так и Востока. Он видит «общую сущность
нигилизма» равным образом как в фашизме, так и в
марксизме. Разоблачая все эти злобные антисоветские,
антикоммунистические фальсификации, Э. Берт пишет:
«Угроза «нигилизма», стоящая перед человечеством,
исходит от агрессивности империализма, а не от
возникновения социалистической государственной власти» (205а,
с. 34).
Э. Берт подчеркивает, что доктрина «общей
сущности» является еще более реакционной и антисоветской,
чем теория «конвергенции», поскольку последняя
признает различия между противоположными
общественными системами — социалистической и капиталистической,
хотя и рассматривает эти различия «временными»,
«несущественными», постепенно «исчезающими» в процессе
«конвергенции» обеих систем. «Под прикрытием
доктрины «общей сущности»,— пишет Э. Берт,— можно быть
спокойно и даже «радикально» безучастным к
диаметральным различиям между капитализмом и
социализмом и даже к их роли в реальном мире. Эта доктрина
184

позволяет быть антикапиталистическим,
антиимпериалистическим и одновременно антисоветским» (205а, с. 34).
Нападки апологетов доктрины «общей сущности» на
СССР, прикрываемые «критическими» высказываниями
в адрес капитализма, служат по существу защите
государственно-монополистического капитализма.
6. Прогрессивные философы-немарксисты
в борьбе против реакционной идеологии
Американские марксисты, отстаивая идеи мира,
демократии и социализма, защищая марксистско-ленинское
учение от всевозможных фальсификаций и извращений,
добиваются объединения всех прогрессивных сил в
борьбе против реакционной буржуазной идеологии и
политики. Следует отметить, что после второй мировой войны
лагерь прогрессивных мыслителей в среде буржуазных
ученых значительно вырос. Причину этого следует искать
в тех огромных успехах, которые одержали силы мира и
социализма над империализмом и реакцией, в
возникновении мировой системы социализма, подъеме
национально-освободительного движения и усилении борьбы
рабочего класса капиталистических государств, в росте
авторитета и влияния международного
коммунистического движения. Все эти успехи означают величайший
триумф идей марксизма-ленинизма.
Вместе с марксистами в борьбе против реакционной
буржуазной идеологии выступают прогрессивные
философы, не являющиеся марксистами — К. Ламонт, Р. Сел-
ларс, В. Мак-Гилл, М. Фарбер 10 и др. Начиная с 30-х
годов с критикой реакционных течений в буржуазной
философии, религии, мистики, иррационализма
выступает прогрессивный американский философ К. Ламонт,
отстаивающий идеи мира, демократии и социализма,
дружбы советского и американского народов. В
предисловии к своей книге «Вам, возможно, понравится
социализм: образ жизни современного человека» он
подчеркивает, что социализм имеет неизмеримые
преимущества перед капитализмом. Указывая на решающее
влияние, какое оказали на него социалистическая рево-
10 Обстоятельный анализ взглядов этих мыслителей содержится в
упомянутой выше книге А. М. Каримского «Философия
американского натурализма» (М., 1972).
8 И. И. Черкасов
185

люция в России, мировой экономический кризис 1929—
1933 гг. и успехи в развитии советской экономики и
культуры, а также отвечая на нападки буржуазных
апологетов, обвинявших его в «предательстве», «радикализме»,
К. Ламонт писал: «Да, я радикал. Я на стороне труда.
Я вообще симпатизирую достижениям Советского
Союза. Я против фашизма. Я хочу видеть хорошую жизнь
для всех людей. И я уверен, что социализм может
осуществиться как в Америке, так и во всем мире» (248,
с. 1).
В работах К. Ламонта значительное внимание
уделяется вопросам критики идеализма и религии. В книге
«Иллюзия бессмертия» и других он, опираясь на
большой научный материал из области археологии,
этнографии, биологии, физиологии, психологии и других
отраслей знания, опровергает христианский догмат о
бессмертии души, подвергает критике основные
положения религии, вскрывает ее социальные и
гносеологические корни, отмечая большое значение трудов К. Маркса
и В. И. Ленина в обосновании социальной роли религии
и причин ее возникновения. В предисловии к советскому
изданию этой книги К. Ламонт писал, что в свете
христианской веры в бессмертие убийство миллионов людей
с помощью водородных бомб вполне приемлемо, ибо
открывает «прямой путь в рай». «С другой стороны,—
писал он,— если знаешь, что смерть — абсолютный конец
для личности, война представляется чудовищным злом,
и тогда борешься с ней самым решительным образом»
(166, с. 10).
Однако во взглядах К. Ламонта имеются
отступления от материалистического мировоззрения, на которые,
в частности, указывал Г. К. Уэллс в своей статье,
посвященной анализу книги К. Ламонта «Гуманизм как
философия». Высоко оценивая мужественную борьбу К.
Ламонта против фашизма и реакции, преследования
коммунистов и других прогрессивных деятелей,
Г. К. Уэллс отмечал, что хотя К. Ламонт — материалист
в понимании природы и в его мировоззрении имеются
диалектические элементы, он, однако, остается
идеалистом в рассмотрении истории общества, считая, что это
есть история борьбы между «добром» и «злом», основу
которой якобы составляет мораль (317, с. 87). Задачей
гуманистической философии, по мнению К. Ламонта,
186

служит просвещение как можно большего числа людей
с целью убедить их в необходимости создания
совершенного общественного строя, каким является социализм.
Для К. Ламонта свобода и необходимость —
альтернативные категории. В книге «Свобода выбора
подтверждена» он, отстаивая материалистические положения,
твердо высказывается за возможность свободы выбора,
которая объективно существует (249, с. 169). Однако эту
свободу выбора он связывает со случайностью. В
заметках, опубликованных в журнале «Science and Society»,
Г. Селзам указал на этот недостаток книги К. Ламонта,
подчеркивая, что свободный выбор осуществляется не
благодаря случайности, а согласно условиям
объективной необходимости как познанной необходимости (301,
с. 4).
Взгляды К. Ламонта на социализм, пути его
построения утопичны. Он говорит, что стоит в стороне от
борьбы политических партий, что он не революционер и
никогда не выступал за революцию (248, с. 299). Но,
несмотря на эти недостатки в общественно-политических
и философских воззрениях К. Ламонта, его
мужественная борьба против реакции, за мир и социальный
прогресс снискала ему большое уважение в рядах
прогрессивных сил.
Значительный вклад в критику идеализма и
агностицизма, реакционных течений в философии внес
известный американский философ Р. В. Селларс, профессор
Мичиганского университета, перу которого принадлежит
ряд книг («Следующий шаг в демократии»,
«Эволюционный натурализм», «Философия физического реализма»
и др.). Для философской эволюции Р. В. Селларса
большое значение имело ознакомление с трудами К. Маркса,
Ф. Энгельса и В. И. Ленина. В статье «Размышления о
диалектическом материализме» он, подвергая критике
позитивистские концепции, дал в целом положительную
оценку диалектического материализма.
Он внимательно читал работы Ф. Энгельса
«Диалектика природы» и «Анти-Дюринг», книгу В. И. Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм» и другие труды.
«Необходимо отметить,— замечает Р. В. Селларс,— что
я взял много полезного из книги В. И. Ленина
«Материализм и эмпириокритицизм»... Его выступление против
махизма и позитивизма также импонировало мне» (300,
187

с. 158). Не без иронии Р. В. Селларс отмечал, что
большое влияние позитивизма в научных кругах объясняется
недостаточным знакомством ученых с
материалистической философией. Он считал, что вместе с
диалектическими материалистами он может гордиться своей
принадлежностью к очень старой и здоровой философской
традиции, включающей такие имена, как Демокрит,
Лукреций, Гоббс, Дидро и др. «И когда я читаю, — писал
Р. В. Селларс,— оглавление новой книги по физике
XX века и замечаю раздел под названием «Ликвидация
материализма», я пожимаю плечами и говорю: «Мои
позитивистские друзья, материализм является весьма
жизненным» (300, с. 179).
Под влиянием огромных успехов
марксизма-ленинизма в мировоззрении Р. В. Селларса в 40—60-е годы
произошел значительный сдвиг влево. Если в работах 20—
30-х годов он сомневался в возможности адекватного
познания объекта, то в рассматриваемый период он
пришел к убеждению, что нет «железного занавеса» между
воспринимаемым объектом и воспринимающим
субъектом. Р. В. Селларс высказался за создание
«современного материализма», о чем свидетельствуют его статьи
в сборнике «Философия будущего. Поиски современного
материализма» (287), изданном им совместно с В. Мак-
Гиллом и М. Фарбером.
Эти статьи показывают, что Р. В. Селларс в
значительной степени отошел от «критического реализма» в
учении о «сущностях». Он писал, что материя —
первичная, основная субстанция, а сознание — продукт мозга
как высокоорганизованной материи. В статье
«Материализм и человеческое познание», подвергая критике
субъективных идеалистов, Селларс отмечал, что они
«конструируют вещи из чувственных данных, из ощущений»,
но это «плохая эпистемология» (287, с. 86). Если ученый
«подвергается действию вируса субъективного
эмпиризма, то он может забыть о своих приборах, обществе и
социальных условиях, самой науке и говорить только о
фактических и возможных чувственных данных» (287,
с. 86).
Однако Р. В. Селларс равнодушен к диалектике, без
которой невозможно провести последовательно
материалистическую точку зрения. Он поддерживал теорию
«эмерджентной эволюции» Л. Моргана и С. Александе-
188

pa, а также «теорию символов», сомневался в
возможности существования общественных наук. Но в целом,
несмотря на эти недостатки, философские и
общественно-политические воззрения Р. В. Селларса имеют
определенное прогрессивное значение в борьбе за
разоблачение реакционных тенденций в буржуазной философии и
социологии, в пропаганде идей мира и социального
прогресса п.
Давая общую характеристику философских взглядов Р. В.
Селларса, проф. А. С. Богомолов пишет: «Сравнительно
последовательный в материалистическом объяснении природы, он делает
уступки агностицизму в теории познания и является идеалистом
в понимании общества. Борясь за философский материализм,
революционную по своему существу теорию, он стоит в то же время
вне активной политической деятельности, возлагая надежны на
постепенную эволюцию общества к «более полной демократии».
Это накладывает на философию Селларса отпечаток
созерцательности и академичности. Однако непоследовательность и противо
речивость философских и социальных взглядов Селларса не Moryi
заслонить одного: в них сделан большой шаг к научному,
материалистическому пониманию мира; в них нашла воплощение
неодолимая материалистическая тенденция в истории философии» (108,
с. 101).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Развитию марксистской философской мысли в США
присущи общие закономерности и специфические
особенности. Такими общими закономерностями являются:
активная роль в противоборстве двух лагерей в
философии как отражении классовой борьбы; борьба
творческого марксизма-ленинизма против мелкобуржуазных
течений утопического социализма, ревизионизма и
догматизма; развитие и обогащение марксистско-ленинской
теории, поиски и решение новых философских проблем
на основе связи теории с практикой; все возрастающее
влияние марксизма-ленинизма. Развитие марксистской
философской мысли в США служит подтверждением
всеобщности принципов марксизма-ленинизма,
доказательством несостоятельности попыток буржуазных
философов и ревизионистов, апологетов теории
«американской исключительности», отрицать международный
характер марксизма-ленинизма, необходимость его
применения в США.
Программа Коммунистической партии США
подчеркивает, что рост влияния марксизма-ленинизма
происходит на основе развития классовых противоречий и
классовой борьбы, в ходе которой неуклонно возрастают
политическая сознательность и организованность рабочего
класса, трудящихся масс. Марксизм-ленинизм как
последовательно научная теория познания и
революционного преобразования общества служит надежным
теоретическим оружием в этой борьбе. «Правители Америки
неоднократно провозглашали его мертвым,— грворится
в Программе Компартии США о марксизме-ленинизме.—
Они объявили его чужеродным в нашей стране. Но
настоящая Программа сама по себе является одним из
многочисленных доказательств того, что марксизм
пустил глубокие корни на нашей почве, что он будет
процветать и одержит победу и здесь» (84, № 2, с. 94).
190

В Соединенных Штатах Америки происходит борьба
двух лагерей, двух партий в философии — материализма
и идеализма. В ней проявляется важнейшая
закономерность, которая в конечном счете выражает
противоположность идеологий враждебных классов современного
общества. «Новейшая философия так же партийна, как
и две тысячи лет тому назад»,— писал В. И. Ленин (21,
с. 380). Это ленинское положение полностью применимо
к анализу современной философской арены в США.
В авангарде прогрессивных сил, борющихся против
реакции, идут марксисты-ленинцы, сторонники
последовательно научного мировоззрения — диалектического и
исторического материализма.
Важной тенденцией борьбы в философии выступает
эволюция взглядов прогрессивных мыслителей в
направлении к марксизму. Ныне в США имеется значительная
группа философов и естествоиспытателей, по существу
разделяющих по отдельным важным вопросам
марксистские взгляды. По мере обострения социальных
антагонизмов, усиления классовой борьбы эта тенденция будет
усиливаться, на что обращают внимание марксисты и
другие прогрессивные философы К Объективная
тенденция развития борьбы двух лагерей в философии — не ее
затухание, как проповедуют сторонники «мирного
сосуществования» идеологий, а ее дальнейшее усиление,
обострение, не «конвергенция» марксизма с буржуазной
идеологией, а все большее усиление первого и
ослабление последней по мере углубления общего кризиса
капитализма, расширения и укрепления мировой системы
социализма.
Наряду с общими закономерностями, в марксистской
философской мысли в США имеются специфические
черты, обусловленные некоторыми особенностями
исторического развития этой страны, ее политическими,
идеологическими, культурными традициями (имеющими
классовый характер) и другими факторами. Научно-
объективный, а не предвзятый, тенденциозный подход
1 «В период, когда закончилось десятилетие 60-х годов и началось
десятилетие 70-х годов,— пишет Г. Л. Парсонс,— интерес к
марксизму-ленинизму у части американских философов повысился и,
вероятно, будет повышаться. Условия для этой тенденции
очевидны для наблюдения и размышления: углубляющиеся конфликты
и кризис американской жизни и усиление поисков для их
решения» (253, с. 196).
191

(как у буржуазных марксологов и ревизионистов) к
истории марксистской мысли в США убедительно
показывает несостоятельность утверждений апологетов теории
«американской исключительности» о «неприменимости»
марксистского анализа к этой стране.
В первой главе данной работы показан процесс
проникновения и распространения идей марксизма в США,
начиная со второй половины 40-х годов XIX в. Несмотря
на огромные трудности, И. Вейдемейер, Ф. А. Зорге,
А. Клусс, И. Дицген и другие марксисты США добились
положительных результатов в деятельности по
распространению и творческому применению марксизма в
условиях американского рабочего движения, самым важным
из которых была победа идей научного коммунизма над
различными мелкобуржуазными формами утопического
социализма (фурьеризмом, оуэнизмом, прудонизмом,
лассальянством и др.)·
Однако с конца XIX в. вплоть до Великой
Октябрьской социалистической революции марксистская мысль
в США подвергалась многочисленным извращениям со
стороны ревизионистов, в то время как левые силы не
могли дать должный отпор ревизионистским концепциям
вследствие слабого знания марксистской теории.
Ревизионизм в теории, оппортунизм на практике занимали в
значительной степени господствующие позиции в
социалистическом движении США.
Совершенно особый, качественно новый этап в
развитии марксистской философии начался после победы
Великой Октябрьской социалистической революции,
оказавшей огромное влияние на весь мир,
международное рабочее движение. Октябрьская революция стала
величайшим триумфом идей марксизма-ленинизма, нанеся
серьезный удар по всем формам буржуазного
мировоззрения, оппортунизму, ревизионизму и догматизму.
Благодаря революции труды В. И. Ленина, в которых
революционное содержание марксизма противопоставляется
буржуазно-ревизионистским извращениям и где дано
творческое развитие марксистского учения в новых
исторических условиях, оказались доступными
революционным деятелям американского рабочего движения.
С отдельными работами В. И. Ленина некоторые из
прогрессивных деятелей рабочего движения США были
знакомы и до Октябрьской революции, но они тогда еще
192

недостаточно глубоко осознавали их значение. Победа
социалистической революции в России, связанная с
именем В. И. Ленина, в огромной степени способствовала
распространению идей ленинизма в США, как и в
других странах, помогла прогрессивным деятелям рабочего
движения глубоко осознать роль трудов В. И. Ленина
как нового этапа в развитии марксизма.
Благодаря работам В. И. Ленина стала доступной
революционная, диалектико-материалистическая
сущность марксистского учения, извращенная и
фальсифицированная оппортунистами. На идейной основе
ленинизма возникла Коммунистическая партия США,
ставшая центром марксистской мысли в этой стране и
развернувшая систематическую работу по изучению,
пропаганде, творческому применению и развитию
марксистской теории, ведя борьбу как против оппортунизма,
ревизионизма, так и против догматизма и сектантства.
Действуя в сложных и трудных условиях, марксисты
США опубликовали труды по важным, актуальным
проблемам диалектического и исторического
материализма, свободы, гуманизма, истории, философии, этики,
эстетики, критике буржуазной философии и
ревизионизма. В марксистской философской литературе США
большой удельный вес принадлежит работам, посвященным
философско-политической проблематике. Борясь за
решение задач, стоящих перед рабочим классом,
Коммунистической партией США, философы-марксисты
исследуют в первую очередь проблемы, имеющие
непосредственное отношение к политике. Вся деятельность
американских марксистов-ленинцев посвящена решению
важной и ответственной задачи — поднять уровень
политической сознательности и активности рабочего класса,
трудящихся масс, преодолеть идеологическую и
политическую отсталость рабочего движения США.
На основе методологии марксизма-ленинизма в
трудах американских марксистов исследованы и освещены
многие важные проблемы критики буржуазной
философии, антикоммунизма, концепций буржуазных марксо-
логов, а также правого и «левого» ревизионизма. В
области диалектического материализма основное их
внимание привлекают проблемы гносеологии,
исследование практики как гносеологической категории. Особое
внимание уделяется защите ленинской теории отражения
193

и освещению вопроса о соотношении партийности и
научности в познании. Марксисты подчеркивают, что
коммунистическая партийность — необходимое условие
научного познания и, напротив, буржуазная партийность-
несовместима с подлинно научным подходом к явлениям
общественной жизни, исследованию мировоззренческих
проблем.
Марксисты США провели большую работу по
критике буржуазной философии, особенно прагматизма,
который в течение первой половины XX в. был
господствующим философским направлением в США и сохраняет
значительное влияние в настоящее время, составляя один
из идейных источников ревизионистских,
антимарксистских, антиленинских концепций. Большое внимание
критике прагматизма как специфически американской
философии (поскольку в других странах он не получил
сколько-нибудь значительного распространения) составляет
одну из особенностей марксистской философской мысли
в Соединенных Штатах Америки.
В трудах американских марксистов подвергнуты
критическому научному анализу логический позитивизм,
философия общей семантики, неореализм,
экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм; отмечаются как общие
черты идеалистических направлений буржуазной
философии, так и их специфические особенности.
Большую работу провели марксисты США по
разоблачению реакционной сущности ревизионизма. В борьбе
против ревизионизма они опираются на труды В. И.
Ленина, в которых раскрыты социальные и
гносеологические корни ревизионизма и показаны пути его
преодоления, на опыт международного коммунистического
движения, особенно Коммунистической партии Советского
Союза.
В своем выступлении на XXV съезде
Коммунистической партии Советского Союза 1 марта 1976 г. Г. Холл
подчеркнул, что в современных условиях
исключительного обострения идеологической борьбы на
международной арене огромное значение имеет сила ленинского
примера КПСС. «Ее деятельность,— говорил Г. Холл,—
может служить образцом, ибо Коммунистическая партия
Советского Союза всегда стояла и стоит на страже
чистоты основы основ идеологии рабочего класса —
революционной сущности марксизма-ленинизма» (57а)..
194

Марксисты показали, что идейным источником
ревизионизма служит буржуазная идеалистическая философия.
Они разоблачили реакционный характер попыток
ревизионистов «объединить» философию
марксизма-ленинизма с прагматизмом и другими идеалистическими
философскими направлениями, ликвидировать «живую душу»
марксизма, его диалектику.
Исключительно большой удельный вес в трудах
марксистов США занимают вопросы диалектики
современного общественного развития, от научного решения
которых зависят успешная деятельность Коммунистической
партии, разработка теоретических основ ее стратегии и
тактики. На всех этапах своего творчества они
руководствуются учением марксизма-ленинизма, стремясь
применять его общие принципы в конкретных условиях
своей страны. Новая Программа Коммунистической партии
США, принятая на ее XIX съезде в мае 1969 г.,
учитывающая общие закономерности и специфические
особенности перехода к социализму в США, разработанная в
напряженной борьбе против буржуазной идеологии,
правого и «левого» ревизионизма, догматизма и сектантства,
представляет собой серьезную победу ленинизма.
Программа дает партии возможность целенаправленно,
успешно, на основе знания непосредственных задач и
перспектив борьбы развертывать деятельность среди
масс рабочего класса, всех трудящихся, мобилизовывать
их силы на борьбу за мир и социальный прогресс.
Динамичная, полная бурных всемирно-исторических
событий современная эпоха глобального перехода от
капитализма к социализму выдвинула ряд проблем,
требующих теоретического решения на основе научной
методологии марксизма-ленинизма. Американские
марксисты внесли определенный вклад в позитивную
разработку важных проблем философской науки, выдвигаемых
современным развитием. Сюда относятся прежде всего
проблемы, связанные с судьоами социализма в США:
современная научно-техническая революция и ее
социальные последствия в условиях борьбы двух мировых
систем, углубление общего кризиса капитализма, общие
и специфические закономерности, формы и средства,
движущие силы социалистической революции.
Марксисты США одними из первых опубликовали
труды, посвященные исследованию современной научно-
105

технической революций, технического прогресса,
особенностей их проявления в этой стране, влияния на
положение рабочего класса и других социальных классов в
групп. Они доказали, что в настоящих условиях
нисколько не отменяется марксистское положение о ведущей
роли рабочего класса в общественном прогрессе как
главной движущей силе социалистической революции,
несмотря на возрастание роли интеллигенции в жизни
общества. В их трудах подвергнуты критике буржуазно-
ревизионистские концепции отрицания исторической
миссии рабочего класса, его «обуржуазивания»,
«интеграции» в систему.
Большое внимание марксистов США привлекают
проблемы, связанные с задачей создания широкой
антимонополистической коалиции во главе с рабочим
классом как важнейшей предпосылки в борьбе за
демократические преобразования и подготовку условий для
последующего перехода к социалистической революции. Они
исследуют теоретические аспекты движения «новых
левых», борьбы за гражданские права и других
демократических течений, рассматривая их как важные
составные части антимонополистической коалиции. Изучение
негритянского вопроса в США, научная критика
идеологии и практики расизма — выдающийся вклад
американских марксистов в сокровищницу марксизма-ленинизма,
творческое развитие марксистско-ленинской теории по
национальному вопросу.
Марксисты США отмечают исключительно большое
значение работ В. И. Ленина для научного анализа
капитализма, рабочего движения США, классовых
противоречий и социальных битв «великого и больного»
общества, для научной разработки стратегии и тактики
Коммунистической партии страны. «Подобно тому, как
Ленин развил дальше и обогатил теорию Маркса,—
говорится в Заявлении Компартии США,— так и мы
должны стремиться развивать и обогащать теорию Ленина
в связи с реальностью нашего времени и нашей страны.
В этом духе мы призываем все партийные организации
изучать, применять и популяризировать труды Ленина...»
(89, с. 9).
Коммунистическая партия США развивает
марксистско-ленинскую теорию на основе органической связи с
практикой классовой борьбы. «Коммунистическая пар-
196

тия,— пишет Г. Холл,— является партией марксизма-
ленинизма. Она представляет основную силу
распространения и развития этой науки в нашей стране» (75, с. 2).
В Приветствии ЦК КПСС Коммунистической партии
США в связи с ее 50-летием подчеркивается, что
американские коммунисты последовательно выполняют свою
историческую миссию борцов против империализма, за
подлинно демократическое общество, за укрепление
единства международного коммунистического движения
и дружбы между народами США и СССР. «На
протяжении 50 лет боевой деятельности,— говорится в
Приветствии,— непримиримо борясь со всякими
проявлениями оппортунизма как справа, так и слева, Компартия
США неизменно демонстрирует свою верность идеям
великого марксистско-ленинского учения, пролетарского
интернационализма. Она последовательно выступает за
единство мирового коммунистического движения на
основе принципов, коллективно сформулированных в
документах международных Совещаний коммунистических и
рабочих партий» (80).
Теоретическая и практическая деятельность
марксистов США происходит в условиях укрепления и
расширения творческих связей с марксистами других стран.
В последние годы значительно расширились научные
контакты американских философов-марксистов с
советскими философами. Укрепление международных связей
марксистов США, обмен опытом с зарубежными
марксистами служат важными факторами, способствующими
творческому развитию и применению
марксистско-ленинской теории, успешному решению задач, стоящих перед
американскими марксистами.
Верность принципам марксизма-ленинизма и
пролетарского интернационализма, воинствующая
коммунистическая партийность, принципиальность, связь с
практическими задачами политической борьбы —
отличительные черты трудов американских философов-марксистов.
Эти труды представляют собой дальнейшее развитие
ленинского этапа марксистской философии. Многогранная
теоретическая и практическая деятельность марксистов
США является существенным вкладом в марксистско-
ленинское учение, укрепление единства международного
коммунистического движения, основанного на принципах
марксизма-ленинизма и пролетарского
интернационализма.

ЛИТЕРАТУРА
1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.—
Λ'. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 42.
2. Маркс К. и Энгельс Ф. Святое семейство, или критика
критической критики.— К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 2.
3. Маркс К. Тезисы о Фейербахе.— К. Маркс и Ф. Энгельс.
Сочинения, т. 3.
4. Маркс К. и Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии.—
К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 4.
4а. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта.— К. Маркс
и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 8.
5. Маркс К. К критике политической экономии.— К. Маркс и
Ф. Энгельс. Сочинения, т. 13.
6. Энгельс Ф. Анти-Дюринг.— К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения,
т. 20.
7. Энгельс Ф. Диалектика природы.— К. Маркс и Ф. Энгельс.
Сочинения, т. 20.
8. Энгельс Ф. Приложение к американскому изданию «Положения
рабочего класса в Англии».— Д. Маркс и Ф. Энгельс.
Сочинения, т. 21.
9. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии.— К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 21.
10. Энгельс Ф. Введение к работе К.' Маркса «Гражданская война
во Франции».— К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 22.
11. Маркс К. Капитал.— К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 23.
12. Маркс /С.— И. Вейдемейеру, 5 марта 1852 г.— /С Маркс
и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 28.
13. Энгельс Ф.— К. Каутскому, 16 февраля 1884 г.—/С. Маркс и
Ф. Энгельс. Сочинения, т. 36.
14. Энгельс Ф.— Ф. А. Зорге, 29 ноября 1886 г.— К. Маркс и Ф.
Энгельс. Сочинения, т. 36.
15. Энгельс Φ.—Ф. А. Зорге, 31 декабря 1892 г.— К. Маркс и Ф.
Энгельс. Сочинения, т. 38.
16. Ленин В. И. Что делать? Полное собрание сочинений, т. 6.
17. Ленин В. И. Партийная организация и партийная литература.
Полное собрание сочинений, т. 12.
18. Ленин В. И. Предисловие к русскому переводу книги «Письма
И. Ф. Беккера, И. Дицгена, Ф. Энгельса, К. Маркса и др. к
Ф. А. Зорге и др.». Полное собрание сочинений, т. 15.
19. Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии. Полное
собрание сочинений, т. 17.
20. Ленин В. И. Марксизм и ревизионизм. Полное собрание
сочинений, т. 17.
21. Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. Полное
собрание сочинений, т. 18.
198

22. Ленин В. И. О некоторых особенностях исторического развития
марксизма. Полное собрание сочинении, т. 20.
23. Ленин В. И. В Америке. Полное собрание сочинений, т. 22.
23а. Ленин В. И. Исторические судьбы учения Карла Маркса.
Полное собрание сочинений, т. 23.
24. Ленин В. И. К двадцатипятилетию смерти Иосифа Дицгена.
Полное собрание сочинений, т. 23.
25. Ленин В. И. Критические заметки по национальному вопросу.
Полное собрание сочинений, т. 24.
26. Ленин В. И. О праве наций на самоопределение. Полное
собрание сочинений, т. 25.
27. Ленин В. И. Речь на интернациональном митинге в Берне 8
февраля 1916 г. Полное собрание сочинений, т. 27.
28. Ленин В. И. Империализм, как высшая стадия капитализма.
Полное собрание сочинений, т. 27.
29. Ленин В. И. Оппортунизм и крах II Интернационала. Полное
собрание сочинений, т. 27.
30. Ленин В. И. Секретарю «Лиги социалистической пропаганды».
Полное собрание сочинений, т. 27.
31. Ленин В. И. Тетради по империализму. Полное собрание
сочинений, т. 28.
32. Ленин В. И. Философские тетради. Полное собрание сочинений,
т. 29.
33. Ленин В. И. Задачи пролетариата в нашей революции. Полное
собрание сочинений, т. 31.
34. Ленин В. И. Государство и революция. Полное собрание
сочинений, т. 33.
35. Ленин В. И. Пролетарская революция и ренегат Каутский.
Полное собрание сочинений, т. 37.
36. Ленин В. И. Письмо к американским рабочим. Полное собрание
сочинений, т. 37.
37. Ленин В. И. Великий почин. Полное собрание сочинений, т. 39.
37а. Ленин В. И. Предисловие к книге Джона Рида «10 дней, кото-*
рые потрясли мир». Полное собрание сочинений, т. 40.
38. Ленин В. И. Задачи Союзов молодежи. Полное собрание
сочинений, т. 41.
39. Ленин В. И. О пролетарской культуре. Полное собрание
сочинений, т. 41.
40. Ленин В. И. Детская болезнь «левизны» в коммунизе. Полное
собрание сочинений, т. 41.
41. Ленин В. И. О значении воинствующего материализма. Полное
собрание сочинений, т. 45.
42. Ленин В. И. О нашей революции. Полное собрание сочинений,
т. 45.
43. Брежнев Л. И. Отчетный доклад Центрального Комитета КПСС
XXIV съезду Коммунистической партии Советского Союза
30 марта 1971 г.—В кн.: Материалы XXIV съезда КПСС. М.,
1971.
43а. Брежнев Л. И. Отчет Центрального Комитета КПСС и
очередные задачи партии в области внутренней и внешней политики, 24
февраля 1976 г.— В кн.: Материалы XXV съезда КПСС. М., 1976.
44. Брежнев Л. И. За укрепление сплоченности коммунистов, за
новый подъем антиимпериалистической борьбы. Выступление
главы делегации КПСС Генерального секретаря ЦК КПСС на
199

международном Совещании коммунистических и рабочих
партий в Москве 7 июня 1969 г. М., 1969.
45 Брежнев Л. И. Решения XXIV съезда KÎ1CC — боевая програм-
xVia деятельности советских профсоюзов. М., 1972.
45а. Деннис Ю. Статьи и речи (1947—1951). М., 1952.
46. Димитров Г. М. Наступление фашизма и задачи
Коммунистического Интернационала в борьбе за единство рабочего класса
против фашизма. Доклад и заключительное слово. М., 1935.
47. Рид Д. 10 дней, которые потрясли мир. М., 1959.
48. Рид Д. Революционное движение в Америке.—
«Коммунистический Интернационал», 1920, № 9.
. 49. Фостер У. 3. Октябрьская революция и Соединенные Штаты
Америки. М., 1958.
49а. Фостер У. 3. Закат мирового капитализма. М., 1951.
50. Фостер У. 3. Очерк политической истории Америки. М., 1955.
51. Хейвуд Б. Книга Билля Хейвуда. Автобиография. М.— Л., 1932.
52. Холл Г. Речь на совместном торжественном заседании ЦК
КПСС, Верховного Совета СССР и Верховного Совета РСФСР,
посвященном 50-летию образования СССР.— «Правда», 24
декабря 1972 г.
53. Холл Г. Советский Союз — бастион мира.— В кн.: Великий
Октябрь и мировой революционный процесс. (Пятьдесят лет
борьбы рабочего класса во главе революционных сил современной
эпохи.) М., 1967.
54. Холл Г. По пути Октября.— «Правда», 2 ноября 1967 г.
55. Холл Г. Марксизм и единство международного
коммунистического движения. «Проблемы мира и социализма», 1968, № 5.
56. Холл Г. Выступление на международном Совещании
коммунистических и рабочих партий в г. Москве.— «Правда», 15 июня
1969 г.
57. Холл Г. Выступление на XXIV съезде КПСС.— «Правда», 4
апреля 1971 г.
• 57а. Холл Г. Выступление на XXV съезде КПСС.— «Правда», 2
марта 1976 г.
58. Холл Г. Два мира.— «США — экономика, политика, идеология»,
1971, № 6.
58а. Холл Г. Классовый аспект экологического кризиса. —
«Проблемы мира и социализма», 1972, № 8.
59. Foster W. Ζ. Misleaders of Labor. Chicago, 1927.
60. Foster W. Z. The Russian Revolution. Chicago, 1921.
61. Foster W. Z. Fascist Tendencies in the United States.—«The
Communist», 1935, N 10.
62. Foster W. Z. Pages from a Worker's Life. N. Y., 1939.
63. Foster W. Z. History of the Communist Party of the United
States. N. Y., 1952.
64. Foster W. Z. On the Party situation.—«Political Affairs», 1956,
N 10.
65. Foster W. Z. Marxism-Leninism and «American Prosperity».—
«Political Affairs», 1957, N 2.
66. Haywood W. D. The General Strike. N. Y., 1911.
67. Hall G. Myth or Realities: Communists and
Catholics.—«Political Affairs», 1964, N 5.
68. Hall G. Some Observation on the Socialist World.— «Political
Affairs», 1967, N 1.
200

69. Hall G. For a Radical Change. The Communist View. Report and
concluding Remarks to the 18-th National Convention, Communist
Party, USA. June 22-26, 1966. N. Y., 1966.
70. Hall G. A unique Program for a New Age presented by the
Communist Party.—«The Worker», February 27, 1966.
71. Hall G. The Communist Party: a Review and
Perspective.—«Political Affairs», 1966, N 5.
72. Hall G. The Struggle against Conservatisme.— «Political Affairs»,
1968, N 9.
73. Hall G. The Liberating Role of Marxism.—«Political Affairs»,
1968, N 6.
74. Hall G. On Course: the Revolutionary Process. Report to the 19-th
National Convention of the Communist Party USA. N. Y., 1969.
74a. Hall G. Imperialism today. An Evaluation of Major Issues and
Events of Our Time. N. Y., 1973.
75. Hall G. The Party of Marxism-Leninism.—«Political Affairs»,
1969, N 9—10.
76. Hall G. Use of Objective Factors in Hastening Revolutionary
Crisis.—«Political Affairs», 1970, N 4.
77. Hall G. Crisis of Petty-Bourgeois Radicalism.— «Political
Affairs», 1970, N 10.
78. Hall G. An Election Year —«Political Affairs», 1972, N 3.
78a. Hall G. Ecology. Can we Survive under Capitalism? N. Y., 1972.
786. Hall G. Report to the 21st National Convention of the CP
USA.—In: «Daily World», June 26, 1975.
79. Ruthenberg Ch. E. Speeches and Writings. N. Y., 1928.
80. Центральный Комитет Коммунистической партии Советского
Союза Центральному Комитету Коммунистической партии США.—
«Правда», 1 сентября 1969 г.
81. Документы международного Совещания коммунистических и
рабочих партий. М., 5—17 июня 1969 г. М., 1969.
82. Программа Коммунистической партии Советского Союза. М.,
1976.
83. Великий Октябрь и прогрессивная Америка. Сборник
документов и материалов. М., 1967.
84. Новая Программа Коммунистической партии США.— «США —
экономика, политика, идеология», 1970, № И, 12; 1971, № 1, 2.
85. The Communist Challenge. Proclamation of the United
Communist Party of America.— «The Communist», 1920, N 2.
86. The Fourth National Convention of the Workers (Communist)
Party of America. Report of the Central Exeoutive Committee.
Chicago, 1925.
87. The American Labor Year Book, 1919—1920. N. Y., 1920.
88. Draft Resolution on the Jewish Question.—«Political Affairs»,
1966, N 8.
89. National Committee, CP USA. On the Lenin
Centenary.—«Political Affairs», 1970, N 2.
90. Political Committee, CP USA. The US Economy — a Program of
Struggle.—«Political Affairs», 1971, N 5.
91. Political Committee, CP USA. Nixon's Economic Statement.—
«Political Affairs», 1971, N 9.
92. Statement of the Political Action Commission, CP USA.—
«Political Affairs», 1972, N 9.
92a. Communists urge Rededucation to 76 —«Daily World», July 3,
1973.
201

93. Proceedings of the XlVth International Congress of Philosophy
vol. I—II. Vienna, 1968.
93a. Proceedings of the XVth World Congress of Philosophy. 17th to
22th September 1973. Varna (Bulgaria), vol. 1—4. Sofia, 1973—1974.
94. Peterson F. Strikes in the United States, 1880—1936. Washington,
1960.
95. Moral and Military Aspects of the War in South-East Asia.
Hearings before the Committee on Foreign Relations United States
Senate. Ninety-First Congress, Second Session. May 7 and 12,
1970. Washington, 1970.
95a. Statistical Abstract of the United States. Washington, 1972.
95b. Never again War! A Documented Account of the Visit to the
United Nations of His Holiness Pope Paul VI with Texts of the
Encyclical Letter of Pope John XXIII Pacem in Terris and the
United Nations Declaration of Human Rights. N. Y., 1965.
96. Рекордное число забастовок. «Правда», 14 января 1971 г.
97. «AIMS News-Letter», 1974, Ν 5.
98. «The Communist», 1920, N 8.
99. «The Communist», 1928, N 4.
100. «Daily Worker» (Ν. Y.,), February 13, 1957.
100a. «Daily World», February 8, 1975.
101. «Daily World», May 10, 1969.
102. «Die Reform», April 23, 1853.
103 . «Die Revolution», Januar 6, 1852.
104. «Science and Society», 1967, N 4.
105. Анциферова Л. И. Гарри Уэллс — борец за прогрессивную
философию и психологию — «Вопросы психологии», 1958, № 1.
106. Богомолов А. С. Буржуазная философия США XX века. М., 1974.
107. Богомолов А. С. Философия англо-американского неореализма.
М., 1962.
108. Богомолов А. С. Эволюционный натурализм Р. В. Селларса и
диалектический материализм.— «Вопросы философии», 1959, №3.
108а. Богомолов А. С. Рой Вуд Селларс о материалистической теории
познания.— «Вопросы философии», 1962, № 8.
109. Богомолов А. С. Словацкий исследователь о современной
американской философии.— «Вопросы философии», 1957, № 4.
109а. Быховский Б. Э. Философия неопрагматизма. М., 1959.
ПО. Великий Октябрь и мировой революционный процесс. (Пятьдесят
лет борьбы рабочего класса во главе революционных сил
современной эпохи.) М., 1967.
110а. Григорян Г. П. О средствах коммуникации и судьбах
человечества в поп-философии Маршалла Маклюэна.— «Вопросы
философии», 1972, № 10.
111. Доклады Международной теоретической конференции
«Возрастание роли ленинизма в современную эпоху и критика
антикоммунизма». М., 1970.
112. Ермоленко Д. В. Современная буржуазная философия США.
(Критический очерк.) М., 1965.
113. Землянова М. А. Дискуссия об абстрактном искусстве на
страницах прогрессивной печати США.— «Вопросы философии»,
1958, № 7.
114. Иовчук М. Т. Ленинизм, философские традиции и современность.
М-, 1970.
202

115. История философии. Под ред. М. А. Дынника, М. Т. Иовчука,
Б. М. Кедрова, М. Б. Митина, Т. И. Ойзермана, А. Ф. Окулова,
т. 1—6. М., 1957—1965.
116. «Капитал» Маркса, философия и современность. М., 1968.
117. Каримский А. М. Философия американского натурализма.
М., 1972.
118. Копнин П. В., Мшвениерадзе В. В. Современная буржуазная
философия США. Критический очерк. Киев, 1966.
119. Ленинизм и мировое революционное рабочее движение.
(Проблемы борьбы за единство пролетариата, всех
антиимпериалистических сил.) М., 1969.
120. Ленинизм и современные проблемы историко-философской науки.
М., 1970.
121. Малинин В. А. От псевдофилософии к научному
мировоззрению.— «Вопросы философии», 1960, № 2.
122. Мельвиль Ю. К. Американский прагматизм. М., 1957.
123. Мельвиль Ю. К. Чарльз Пирс и прагматизм. (У истоков
американской буржуазной философии XX в.) М., 1968.
123а. Михайлов Б. #., Мостовец И. В., Севастьянов Г. Н. История
рабочего движения в США в новейшее время, т. I—II. М., 1970, 1971.
124. Модржинская Е. Д. Ленинизм и современная идеологическая
борьба. М., 1972.
125. Под] марков В. Г. И. Дицген — выдающийся немецкий
мыслитель и воинствующий материалист.— «Вопросы философии», 1953,
№ 6.
126. Салычева Л. А. Студенческое движение: 1960—1970.— «США —
экономика, политика, идеология», 1972, № 4.
127. Свечников Г. А. Борьба против индетерминизма в современной
физике.— «Вопросы философии», 1954, № 6.
128. Скворцов Л. В. О борьбе против ревизионизма в
Коммунистической партии США.— «Вестник Московского университета».
Серия экономики, философии и права, 1958, № 3.
129. Скворцов Л. В. Борьба марксистов США против идеологии
антикоммунизма.— «Против империалистической идеологии
антикоммунизма». М., 1965.
130. Скворцов Л. В. Борьба марксистов США против концепции
«американской исключительности».— «Философские науки», 1960,
№3.
131. Современная философия и социология в странах Западной
Европы и Америки. (Историко-философские очерки). М., 1964.
132. Современная буржуазная идеология США. (Некоторые
социально-политические проблемы). Под ред. Ю. А. Замошкина и др.
М., 1967.
133. Современный экзистенциализм. Критические очерки. М., 1966.
134. Титаренко А. И. Прагматистский лжемарксизм — философия
антикоммунизма. М., 1964.
135. Философия марксизма и экзистенциализм. (Очерки критики
экзистенциализма). Сборник статей под ред. проф. И. С. Нарского
и чл.-корр. АН СССР Т. И. Ойзермана. М., 1971.
136. Черкасов И. И. Из истории распространения марксизма в США
(1848—1865 гг.).—«Новая и новейшая история», 1958, № 3.
137. Черкасов И. И. Влияние Октябрьской революции на развитие
марксистской философской мысли в США.— «Вопросы
философии», 1967, № 4.
203

138. Черкасов И. И. Марксисты США о ведущей роли рабочего
класса в современную эпоху.— «Философские науки», 1969, № 6.
139. Черкасов И. И. Работы американских философов-марксистов.—
«США — экономика, политика, идеология», 1971, № 4.
139а. Черкасов И. И. Диалог марксистов и верующих.— «США —
экономика, политика, идеология», 1974, № 12.
140. Шершенко Л. Α., Касьянова Е. В. Борьба за диалектический
материализм в США.— «Вопросы философии», 1958, № 5.
141. Шершенко Л. А. Борьба американских коммунистов против
философской реакции.— «Вопросы философии», 1951, № 1.
142. Шершенко Л. А. Передовые американские мыслители в борьбе
против реакции.— «Вопросы философии», 1947, № 2.
143. Юлина Н. С. Буржуазные идеологические течения в США. М.,
1971.
144. Аптекер Г. Некоторые тенденции в идеологической жизни США.—
«Проблемы мира и социализма», 1966, № 10.
145. Аптекер Г. О природе демократии, свободы и революции. Общая
редакция и предисл. д-ра философских наук проф. В. В. Мшве-
ниерадзе. М., 1970.
146. Аптекер Г. Американский негр сегодня. Предисл. проф. Васец-
кого Г. С. М., 1963.
147. Аптекер Г. Традиция и бестселлеры.— «Литературная газета»,
7 февраля 1963 г.
148. Боднар Я. О современной философии США. М., 1959.
149. Будиш Д. М. «Народный капитализм». (Владение акциями и
производство в США.) М., 1959.
150. Будиш Д. М. Изменение структуры рабочего класса США. М.,
1968.
151. Данэм Б. Гигант в цепях. М., 1958.
152. Данэм Б. Мыслители и казначеи. Предисл. проф. Ю. К. Мельвиля.
М., 1960.
153. Данэм Б. Человек против мифов." Предисл. акад. П. Н. Федосеева.
М., 1961.
154. Данэм Б. Герои и еретики. Политическая история западной
мысли. Редакция и вступит, статья проф. И. Д. Панцхавы. М., 1967.
155. Данэм Б. Экзистенциализм.— «Вопросы философии», 1960, № 9.
156. Де-Леон Д. Избранные произведения. М.— Л., 1932.
157. Дицген И. Избранные философские сочинения. М., 1941.
158. Дицген И. Письма И. Дицгена к К. Марксу и Ф. Энгельсу —
«Вопросы философии», 1958, № 3.
159. Зарубежные марксисты в борьбе против буржуазной идеологии.
Сборник переводов. Редакция и предисл. д-ра философских наук
проф. В. В. Мшвениерадзе. М., 1971.
160. Зорге Ф. Рабочее движение в Соединенных Штатах. СПб., 1907.
161. Кроссе ρ П. Нигилизм Джона Дьюи. М., 1958.
162. Кроссе ρ Я. Экономические фикции. Критика субъективистской
экономической теории. М., 1962.
163. Кроссер П. Заметки об иррациональности в современной
американской философской мысли.— «Вопросы философии», 1960, № 8.
164. Кроссер П. Кризис буржуазной политической социологии —
«Философские науки», 1972, № 1.
165. Ламонт К. Свобода должна быть свободой на деле. М., 1958.
166. Ламонт К Иллюзия бессмертия. М., 1961.
204

167. Люмер X. Тройственная революция.— «Мировая экономика и
международные отношения», 1965, № 2.
168. Люмер X. Бедность: ее корни и пути устранения. (Проблема
современной Америки.) М., 1967.
168а. Люмер X. Идеологическая подоплека «постиндустриального
общества».— «Проблемы мира и социализма», 1972, № 12.
169. Мейерс Д. О новых явлениях в рабочем движении США.—
«Коммунист», 1969, № 17.
170. Миллс Р. Властвующая элита. М., 1959.
171. Морган Л. Г. Древнее общество. Л., 1934.
171а. Оберманн К. Иосиф Вейдемейер. Его жизнь и деятельность,
1818—1866. М., 1973.
172. Парсонс Г. Л. Жизненная философия американцев и «новые
левые».— «Вопросы философии», 1968, № 6.
173. Парсонс Г. Л. Ленинская мысль и философы США.— «Вопросы
философии», 1970, № 3.
174. Перло В. Социальные последствия научно-технической
революции.— «Вопросы философии», 1959, № 11.
175. Прогрессивные деятели США в борьбе за передовую идеологию.
Сборник переводов. М., 1955.
176. Рейнолдс Д. Фрейдизм и неофрейдизм.— «Проблемы мира и
социализма», 1971, № 11.
177. Селзам Г. Философия в революции. Общая редакция и вступит,
статья проф. В. И. Мальцева. М., 1963.
178. Селзам Г. Марксизм и мораль. Предисл. и общая редакция канд.
философских наук В. А. Карпушина. М., 1962.
179. Сомервилл Д. Избранное. Предисл. чл.-корр. АН СССР Ф. В.
Константинова. М., 1960.
180. «Тройственная революция».— «Мировая экономика и
международные отношения», 1965, № 4.
181. Уэллс Г. К Павлов и Фрейд. М., 1959.
182. Уэллс Г. К. Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму. М., 1968.
183. Уэллс Г. К. Прагматизм — философия империализма. М., 1955.
184. Уэллс Г. К. «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина и
борьба с американским прагматизмом.— «Вопросы философии»,
1959, № 5.
185. Финкелстайн С. Экзистенциализм и проблема отчуждения в
американской литературе. М., 1967.
186. Финкелстайн С. Реализм в искусстве. М., 1956.
187. Финкелстайн С. Социальный смысл прагматистской эстетики
Дьюи.— «Вопросы философии», 1962, № 3, 5.
188. Фонер Ф. История рабочего движения в США от колониальных
времен до 80-х гг. XIX в. М., 1949.
189. Фонер Ф. Институт марксистских исследований в США.—
«Проблемы мира и социализма», 1964, № 7.
190. Фурст Д. Б. Невротик, его среда и внутренний мир. М., 1957.
190а. Allen J. С. The Welfare State and Socialism.—«Political Affairs»,
1965, N 6.
191. Aptheker H. The World of C. Wright Mills. N. Y., 1960.
192. Aptheker H. History and Reality. N. Y., 1955.
192a. Aptheker H. Philosophy, Fear and Freedom.— «Political Affairs»,
1964, N 7.
193. Aptheker H. Marxism's Premature Burial.—«Political Affairs»,
1966, N 1.
205

194. Aptheker H. Notes on Marxian Methodology.—«Political Affairs»,
1966, N 1.
195. Aptheker H. Marxism, Religion and Revolution.—«Political
Affairs», 1968, N 5.
196. Aptheker H. The Student Rebellion.—«Political Affairs», 1969,
N 3, 4.
197. Aptheker H. Lenin, Science and Revolution.—«Political Affairs»,
1970, N 4.
198. Aptheker H. Irrationalism and Reaction.—«Political Affairs»,
1969, N 3.
199. Aptheker H. Comments on Father Riga's «Proposal».—«Political
Affairs», 1969, N 11.
200. Aptheker H. The Urgency of Marxist-Christian Dialogue. N. Y.,
London, 1970.
201—202. Aptheker H. Blaming the Victim.—«Poltical Affairs», 1971,
N 4.
203. ßassett T. Slogan of Self-Determination unwarranted.—«Political
Affairs», 1969, N 3.
204. Bert E. Galbraith's Defense of Capitalism.—«Political Affairs»,
1968, N 1.
'205. Bert E. Reformism in Disguise.—«Political Affairs», 1970, N 1.
205a. Bert E. The Doctrine of Common Essence.—«Political Affairs»,
1971, N 10.
206. Bert E. The Road to transcendental Marxism.— «Political
Affairs», 1970, N 12.
206a. Bert E. Dialogue as Quid pro Quo.—«Political Affairs», 1972,
N4.
207. Boston Studies in the Philosophy of Science. R. S. Cohen and
M. W. Wartoffsky (Eds). N. Y., 1965.
208. Boudin L. Socialism and War. N. Y., 1916.
209. Boudin L. The Theoretical System of Karl Marx in the Light of
recent Criticism. Chicago, 1907."
210. Budish J. M. Automation and Monopoly Control.— «Political
Affairs», 1964, N 8.
211. Budish J. M. Is Communism the next Stage? A Reply to Kremlino-
logists. N. Y., 1965.
212. Childs M., Meyer F. Philosophic Nihilism serves Reaction.— «The
Communist», 1938, N 5.
213. Chilk A. A Reply to Eastman's «Marx, Lenin and the Sciency of
Revolution».— «The Communist», 1929, N 9.
213a. Cohen B. Changes in Composition of the Working Class.—
«Political Affairs», 1973, N 10.
214. Cohen M., Hale D. The new Student Left. An Anthology, Boston,
1966.
214a. Colodny R. Mind and Cosmos. Essays in Contemporary Science
and Philosophy. Univ. Pittsburgh Press, etc., 1966.
215. Cornforth M. On Pragmatism.—«Science and Society», 1955,
N 3.
215a. Crosser P. Science, Technology and the Alienation of Producing
Man. «Abstracts of Communications at XVth World Congress of
Philosophy».Varna, September 17—22, 1973.
216. Davis J. Communists are Part of New Left.—«Political Affairs»,
1966, N 3.
217. Debs E. V. Writings and Speeches. N. Y., 1948.
206

218. Debs Ε. V. The Heritage. Selection by A. Trachtenberg. Ν. Y., 1955.
219. De Grood D. Haeckel's Theory of the Unity of Nature. Boston,
1965.
220. Dialogues on the Philosophy of Marxism. J. Somerville and.
H. L. Parsons (Eds). Westport (Connecticut). London, 1974.
221. Diamond S. The Coordination of Erich Jaensch.—«Science and
Society», 1936, N 1.
222. Dunham B. Heroes and Heretics. N. Y., 1964.
223. Dunham B. How we know.— «Mainstream», 1957, N 8.
224. Ellis G. Steigerwald on the Frankfort School.—«Political
Affairs», 1971, N 4.
225. Färber M. Basic Issues of Philosophy. N. Y., 1968.
225a. Finkelstein S. Sense and Nonsense of Mc Luhan. N. Y., 1968.
226. F oner Ph. S. Lenin and the American Working Class Movement.
In: Lenin's Impact on the United States. D. Mason and J. Smith
(Eds). N. Y., 1970.
227. Foner Ph. S. The Bolshevik Revolution: Its Impact on American
Radicals, Liberals and Labour. A Documentary Study. N. Y., 1967.
228. Gannett B. Wipe out the Stench of Racism.—«Political Affairs»,
1968, N 2.
228a. Green G. The New Radicalism: Anarchist or Marxist? N. Y., 1971.
229. Hallinen M. «Anti-Capitalism»: an anti-Working Class Concept.—
«Political Affairs», 1969, N 6.
230. Hallinan M. The Ideology of the New Left.—«Political Affairs»,
1970, N 2.
231. Haskins J. B. Bertrand Russell on Russia.— «The Communist»,
1920, N 7.
232. Heisler R. The New Left Undergoing Change.—«Political Affairs»,
1966, N 3.
233. Heisler R. On Criticism of Marcuse.—«Political Affairs», 1971,
N4.
234. Hodges D. C. Marx's Contribution to Humanism—«Science and
Society», 1965, N 2.
235. Jackson J. The Meaning of «Black Power».— «Political Affairs».
1966, N 9.
236. Jackson J. Lenin and the National Liberation.—«Political
Affairs», 1970, N 5.
237. Jackson J. About three Philosophers: Frederick Engels, Herbert
Marcuse, Angela Davis.— «Political Affairs», 1971, N 1.
237a. Jackson J. A talk to teachers of Marxism.—«Political Affairs»,
1974, N 4.
238. Jerome V. J. The Culture in a Changing World. N. Y., 1947.
239. Jerome V. J. Unmasking an American Revisionist of Marxism —
«The Communist», 1933, N 1.
240. Jerome V. J. Marx and the National Wars.— «The Communist»,
1943, N 3.
241. Jerome V. J. Marxism, Prussianism and Mr. Walles.— «The
Communist», 1943, N 5.
242. Jerome V. J. The Negro in Holliwood Films. N. Y., 1950.
243. Johnson О. C. Ruthenberg and Party's Founding.— «Political
Affairs», 1959, N 3.
244. Johnson О. С Marxism and the American Christian Church: 1876—
1917.—«Political Affairs», 1966, N 7.
207

245. Kipnis I. The American Socialist Movement: 1897—1912. N. Y.,
1952.
246. Kramer B. Understanding the New Left.—«Political Affairs»,
1966, N 4.
247. Laibman D. «Convergence» of Socialism and Capitalism?—
«Political Affairs», 19(68, N 8.
248. Lamont C. You might like Socialism. N. Y., 1939.
249. Lamont C. Freedom of Choice affirmed. N. Y., 1967.
250. Landy A. Comment on book: Beer H. The Life and Teaching of
Karl Marx. New York, 1929.—«The Communist», 1929, N 11.
251. Lawson J. H. «Decadens» in American Culture.—«Political
Affairs», 1965, N 3.
252. Lawson J. H. The Stature of Michael Gold.—«Political Affairs»,
1967, N 6.
253. Lenin's Impact on the United States. D. Mason and J. Smith
(Eds). N. Y., 1970.
254. The Lenin Centenary. Editorial Comment.—«Political Affairs»,
1969, N 7.
255. Leroy G. С, Beitz U. Socialist Humanism and Second Culture.—
«Political Affairs», 1971, N 4.
256. Lightfoot C. The Right of Black America to create a Nation.—
«Political Affairs», 1968, N 11.
257. Lightfoot С Black Power to People's and Working Class Power.—
«Political Affairs», 1970, N 11.
258. Lumer H. Proletarian Internationalism and Bourgeois
Nationalism.—«Political Affairs», 1964, N 11.
259. Lumer H. In Defense of Theory.—«Political Affairs», 1957, N 2.
260. Lumer H. Mr. Rostow's Strange World.—«Political Affairs», 1960,
N 12.
261. Lumer H. Action and Ideology.—«Political Affairs», 1966, N 7.
262. Lumer H. Marx and the Historic Role of Working Class.—
«Political Affairs», 1968, N 1.
263. Lumer H. Communism and Christianity.— «Political Affairs»,
1968, N 8.
263a. Lumer H. Zionism. Its Role in World Politics. N. Y., 1973.
264. Lumer H. The reactionary Role of Zionism.—«Political Affairs»,
1971, N 8.
264a. Lumer H. What is the Working Class? — «Political Affairs»,
1973, N 10—11.
2646. Lumer H. A subjective View of the Left.— «Political Affairs»,
1973, N 5.
265. Marxism and Alienation. A Symposium. Ed. by H. Aptheker. N. Y.,
1965.
266. Marxism and Christianity. A Symposium. Ed. by H. Aptheker.
N. Y., 1968.
267. Marxism and Democracy. A Symposium. Ed. by H. Aptheker. N. Y.,
1965.
268. Mason D. Marxism and Guerilla Warfare.— «New World Review»,
1969, N 3.
268a. Mason D. An Ex-Communist «Confessionalist».— «Political
Affairs», 1972, N 12.
269. Mc Gill V. J. Notes on Philosophy in Nazi Germany.— «Science
and Society», 1940, N 1.
269a. Meyers G. The 1973 Negotiations.—«Political Affairs», 1973, N 5.
208

270. Mins H. F. Marxists and Non-Marxists: «Theoretical Schemes»
and «Political Creeds».— Science and Society, 1966, N 1.
271. Morris G. The USSR today. N. Y., 1957.
272. National Liberation and Antiimperialist Struggle. Editorial.—
«Political Affairs», 1966, N 2.
273. North J. The 20th National Convention, CP USA.—«Political
Affairs», 1972, N 4.
274. North /. Robert Minor. Artist and Crusader. N. Y., 1956.
275. Obermann К. Joseph Weydemeyer. Pioneer of American Socialism
N. Y., 1947.
276. On the 150th Birthday of Frederick Engels. Editorial.—«Political
Affairs», 1970, N 11.
277. Parsons H. L. The Influence of Lenin's Thought on the US
Philosophers. In: Lenin's Impact on the United States. D. Mason and
J.Smith (Eds).N. Y., 1970.
278. Parsons H. L. US Philosophers and Marxism.— «New World
Review», 1969, N 3.
279. Parsons H. L. The Young Marx and the Young Generation.
Toronto, 1968.
279a. Parsons H. L. Humanism and Marx's Thought. Springfield, 1971.
280. Patterson W. L. The Black Panther Party.—«Political Affairs»,
1969, N 11.
281. Perlo V. The Income «Revolution». N. Y., 1954.
282. Perlo V. The economic Reform in the USSR.—«Political Affairs»,
1967, N 11.
283. Perlo V. The economic Situation.—«Political Affairs», 1972, N 8.
284. Perlo V. Will American Labor lead the Socialist Revolution? —
«Political Affairs», 1968, N 1.
285. Perlo V. Lenin's Research Methods.—«Political Affairs», 1970, N 5.
286. Perlo V. US Imperialism today.—«Political Affairs», 1970, N 6.
287. Philosophy for the Future. The Quest of Modern Materialism
R. W. Sellars, V. J. Mc Gill, M. Färber (Eds). N. Y., 1949.
288. Pomeroy W. /. Guerilla Warfare and Marxism. London, 1969.
289. Primbs E. Contemporary American Criticism of Dialectical
Materialism.— «Science and Society», 1965, N 2.
290. Proctor /. The New Left — «Political Affairs», 1965, N 12.
291. Reynolds J. Philosophy for a Changing World.— «Political
Affairs», 1963, N 9.
291a. Reynolds J. Not all Heroes and Heretics.—«Political Affairs»,
1964, N 11.
292. Reynolds J. On Threshold of Marxism —«Political Affairs», 1966,
N 3.
292a. Ristorucci D. The Changing Status of Intellectuals and
Professionals.—«Political Affairs», 1973, N 10—11.
293. Roberts L. The Meaning of Change in Contemporary Philosophy.—
«Science and Society», 1937, N 2.
294. Rubin D. The 19th Convention: a turning Point.—«Political
Affairs», 1969, N 7.
295. Rubin D. The Leninist Party: Vehicle for Revolution.— «Political
Affairs», 1970, N 4.
296. Sachs A. Basic Principles of Scientific Socialism. N. Y., 1925.
297. Schlueter H. Die Internationale in Amerika. Chicago, 1918.
298. Science and Society. A Marxian Quarterly. Editorial.— «Science
and Society», 1936, N 1.
209

299. Seilars R. W. The Philosophy of Physical Realism. Ν. Y., 1932.
300. Sellars R. W. Reflections on Dialectical Materialism.—«Philosophy
and Phenomenological Research», 1944, N 2.
301. Selsam H. Notes on book: Lamont C. Freedom of Choice affirmed,
New York, 1967.—«Science and Society», 1968, N 2, 4.
302. Selsam H. Lenin's Notebooks.—«Mainstream», 1962, N 4.
303. Selsam H. What is Philosophy? A Marxist Introduction. N. Y., 1938.
304. Selsam H. On Truth.—«Science and Society», 1963, N 4.
305. Selsam H. Ethics and Progress. New Values in a Revolutionary
World. N. Y., 1965.
306. Somerville J. Soviet Philosophy. A Studv of Theory and Practice,
N. Y., 1946.
307. Somerville /. The Communist Trial and the American Tradition.
N. Y., 1956.
308. Somerville J. The Philosophy of Marxism: an Exposition. N. Y.,
1967.
309. Somerville J. Some Perspectives on Fifty Years of Soviet
Philosophy.— «Philosophy and Phenomenological Research, 1970, N 4.
310. Steigerwald R. A Reply to Ellis.—«Political Affairs», 1971, N 4.
311. Struik D. J. Marx'c Economic-Philosophical Manuscripts.—
«Science and Society», 1963, N 3.
ό\2. Struik D. /. Marx's Heritage to the Intellectual.—«Daily World»,
July 27, 1968.
313. Tilden Ph. M. A Comment on the Svetchnicov Article.— «Political
Affairs», 1955, N 11.
314. Trachtenberg A. The Heritage of E. V. Debs. N. Y., 1948.
315. Wartoffsky M. W. Conceptual Foundations of Scientific Thought.
N. Y., 1968.
316. Weinstone W. Lenin and the Struggle against Opportunism.—
«Political Affairs», 1970, N 4.
317. Wells H. K. Philosopher exposes Wall-Street Myths about
Marxists.— «Political Affairs», 1949, N 4.
318. Wells Η. K. Process and Unreality. A Criticism of Method in
Whitehead's Philosophy. N. Y., 1950.
319. Wells H. K. A Letter.—«Political Affairs», 1958, N 2.
320. Williams A. R. 76 Questions and Answers on the Bolsheviks and
the Soviets. N. Y., 1919.
321. Winstone Η. The Crisis of the Black Panther Party.—«Political
Affairs», 1971, N 8.
322. Winstone Η. Fifty Years USSR.—«Peoples World», November
4, 1972, p. M-3.
322a. Zagarell M. Maoism: on the Wrong Side of the Class Line.—
«Political Affairs», 1974, N 1.
323. Zelman A. Teachings «about Communism» in American Public
Schools. N. Y., 1965.
324. Гелбрейт Д. Новое индустриальное общество. M., 1969.
325. Джемс У. Прагматизм. СПб., 1910.
326. Унтерманн Э. Антонио Лабриола и Иосиф Дицген. СПб., 1907.
327. Хиллквит М. История социализма в Соединенных Штатах. Пг.,
1919.
328. Aron R. The Industrial Society. Ν. Y., Washington, 1967.
329. Avinery Sh. The Social and Political Thought of Karl Marx.
Cambridge, Mass., 1969.
330. Baran P. M. Crisis of Marxism?—«Monthly Review>, 1958, N 6.
210

331. Baron S. H. Plekhanov. The Father of Russian Marxism. Stanford,
1963.
332. Bell D. The Radical Right. N. Y., 1964.
333. Bell D. Marxian Socialism in the United States. N. Y., 1967.
333a. Bell D. The Coming of Post-Industrial Society. A Venture in
Social Forecasting. N. YM 1973.
334. Bell D. The End of Ideology. N. Y., London, 1965.
334a. Bell D. Technocracy and Politics.—«Survey», 1971, N 1.
335. Beer M. The Life and Teaching of Karl Marx. N. Y., 1959.
336. Blumberg A. E. Science and Dialectics: a Preface to
Re-Examination.— «Science and Society», 1958, N 4.
337. Bottomore T. B. Karl Marx: Sociologists or Marxist?—«Science
and Society», 1966, N1.
337a. Brown B. Marx, Freud and the Critique of Everyday Life. N. Y.,
London, 1973.
338. Browder E. Marx and America. A Study of the Doctrine of
Impoverishment. N. Y., 1958.
338a. Brzezinski Z. Between two Ages: America's Role in the Technet-
ronic Era. N. Y., 1970.
339. Carew R. N. Book on Communism. A Bibliography. N. Y., 1960
340. Chase S. The Tyranny of Words. N. Y., 1938.
341. Commager H. S. The American Mind. London, 1950.
342. Corker Ch. Bibliography on the Communist Problem in the United
States. N. Y., 1955.
343. Cox H. The Secular City. Secularization and Urbanization in the
Theological Perspective. Penguin Books, 1968.
343a. Cox H. The Marxist-Christian Dialogue: What Next?— In:
Marxism and Christianity. A. Symposium. H. Aptheker (Ed.). Ν. Y.,
1968.
344. Delaney R. F. The Literature on the Communism in America.
Washington, D. C, 1962.
344a. Dean T., Raines J. С Marxism and Radical Religion: Essays
toward a Revolutionary Humanism. Philadelphia, 1970.
345. Dewey J. Reconstruction in Philosophy. N. Y., 1920.
346. Dewey J. The Meaning of Marx. A Symposium. N. Y., 1934.
347. Dewey J. Problems of Men. N. Y., 1946.
348. Dewey J. Characters and Events. N. Y., 1929.
349. Digest of Public Record of Communism in the United States. N. Y.,
1955.
350. Draper T. The Roots of American Communism. N. Y., 1957.
351. Durant W. The Story of Philosophy. N. Y., 1954.
352. Eastmen M. The Last Stand of Dialectical Materialism. N. Y., 1934.
353. Egbert D. D., Persons S. Socialism and American Life. Princeton,
1952.
354. Epstein B. R.} Forster A. The Radical Right. Report on the John
Birch Society and Its Allies. N. Y., 1967.
354a. Fischer E. Auf den Spuren der Wirklichkeit. Hamburg, 1968.
355. Freedman R. Marxist Social Thought. N. Y., 1968.
356. Fromm Ε. The Revolution of Hope. Toward a Humanistic
Technology, Toronto, etc., 1969.
357. Fromm Ε. Marx's Concept of Man. N. Y., 1961.
358. Fromm Ε. Socialist Humanism. An International Symposium.
N. Y., 1965.
211

359. Fulton R. В. Original Marxism — Estranged Offspring. Boston,
1960.
360. Gates J. The Story of an American Communist. Edinburgh, N. Y.,
Toronto, 1958.
361. Gurian W. Bolshevism. Notre Dame. Indiana, 1963.
361a. Harrington M. Socialism. N. Y.t 1972.
362. Heilbroner R. The Limits of American Capitalism. N. Y., 1965.
363. Herreshoff D. American Disciples of Marx. Detroit, 1967.
364. Hicks G. John Reed. The Making of a Revolutionary. N. Y., 1936.
365. Hiltquit M. History of Socialism in the United States. N. Y., 1910.
366. Hillquit M. Socialism in Theory and Practice. N. Y., 1910.
367. Hook S. Toward the Understanding of Karl Marx. N. Y., 1933.
368. Hook S. Marx and the Marxists. N. Y., London, 1955.
369. Hook S. Marx's Second Coming.—«Problems of Communism»,
1966, N 4.
370. Hoover J. E. On Communism. N. Y., 1969.
371. Horowitz I. L. Comment on book: H. K. Wells. Pragmatism:
Philosophy of Imperialism. New York, 1954.—«Science and Society»,
1954, N 4.
372. Jordan Z. A. The Evolution of Dialectical Materialism. N. Y., 1967.
373. Kahn H., Wiener A. J. The Year 2000. A Framework for
Speculation of the next thirty-three Years. Introduction by D. Bell. N. Y.,
London, 1967.
374. Kelso L, Adler M. The Capitalist Manifesto. N. Y., 1958.
375. Koren H. J. Marx and the Authentic Man. Pittsburgh, 1967.
376. Kurtz P. Sidney Hook and the Contemporary World. N. Y.. 1968.
377. Kurtz P. Comment on book: H. Marcuse. Essay on Liberation.—
«The Humanist», September-October, 1969.
378. Lachs J. Marxist Philosophy. A Bibliographical Guide. Chapell
Hill, 1967.
379. Lawler J. G. Marxism as Propaedeutic.— «Political Affairs» 1966,
N 7.
380. Levine Α., Robertson P. Partisanship and Science.— «Political
Affairs», 1956, N 10.
381. Lens S. Radicalism in America. N. Y., 1969.
382. Lochman J. M. Church in a Marxist Society. N. Y., 1970.
383. Marcuse H. Essay on Liberation. Boston, 1969.
384. Marcuse H. One Dimensional Man. London, 1964.
385. Marcuse H. Ideen zu einer kritischen Theorie der Gesellschaft.
Frankfurt am Main, 1969.
385a. Marcuse H. Counterrevolution and Revolt. Boston, 1972.
386. Marx and the Western World. A Symposium. N. Lobkowicz (Ed.).
Notre Dame, London, 1967.
386a. Marxism, Communism and Western Society. A Comparative
Encyclopedia. С. D. Kernig (Ed.), vol. 1—6. Ν. Y., 1972.
3866. Me Mahon J. H. Humans Being. The World of Jean-Paul Sartre.
Chicago, London, 1971.
387. Mead M. Science and the Concept of Race. N. Y., London, 1968.
388. Meyer A. G. Marxism. Cambridge, 1954.
389. Meyer A. G. Leninism. Cambridge, 1957.
390. Meyer A. G. Communism. Cambridge, 1960.
391 Novick P. Nihilism, Bourgeois Nationalism and Assimilation.—
«Political Affairs», 1966, N 10.
392. Odajnik W. Marxism and Existentialism. N. Y., 1965.
212

392a. Ogletree T. Openings for Marxist-Christian Dialogue. Nashville,
1969.
393. Perry R. B. Present philosophical Tendencies. N. Y., 1955.
394. Reck A. The New American Philosophers. Baton Rouge, 1968.
394a. Richmond A. A long View from the Left. Memoirs of an
American Revolutionary. Boston, 1973.
395. Riga P. J. Marxist-Christian Dialogue.—«Political Affairs», 1969,
N 11.
396—397. Rossiter C. Marxism: the View from America. N. Y., 1960.
398. Rostow W. The Stages of Economic Growth. A Non-Communist
Manifesto. Cambridge, Mass., 1960.
399. Rotenstreich N. Basic Problems of Marx's Philosophy. N. Y., etc.,
1967.
400. Runes D. D. Treasury of Philosophy. N. Y., 1955.
401. Sack A. J. The Birth of the Russian Democracy. N. Y.f 1918.
402. Seligman E. R. A. The Economic Interpretation of History. N. Y.,
1924.
403. Shenkar G. Technological Class: the Revolutionary Force.—
«Political Affairs», 1969, N 4.
404. Sorensen T. G. The World War. The Story of American
Propaganda. N. Y., 1968.
405. Sorokin P. A. The Basic Trends of our Times. New Haven, 1964.
406. Spargo J. Russia as an American Problem. N. Y., London, 1919.
407. Tillich P. The Religious Situation. Cleveland and N. Y., 1969.
408. Tucker R. C. Philosophy and Myth in Karl Marx. Cambridge, 1961.
408a. Vahanian G. The Death of God. The Culture of our
Post-Christian Era. N. Y., 1961.
409. Walling W. E. Socialism as it is N. Y., 1919.
410. Waton H. The Philosophy of Marx. N. Y., 1921.
411. Wolf B. D. Marxism. N. Y., 1965.
412. Zeitlin /. M. Marxism: a Reexamination. Princeton, 1967.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение 3
Часть первая
КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
ОСНОВНЫХ ЭТАПОВ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И РАЗВИТИЯ
МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В США
Глава I
Распространение идей марксизма в XIX — начале XX в. . . **
1. У истоков марксистского движения 12
2. Достижения и трудности в распространении марксистского
учения 21
3. Оппортунизм в социалистическом движении и борьба против
него 26
Глава II
Идейное и организационное становление
марксистско-ленинского движения в США в новейшее время 32
1. Влияние Великой Октябрьской социалистической революции
и трудов В. И. Ленина на марксистскую мысль 33
2. Значение книги «Детская болезнь «левизны» в коммунизме»
для деятельности американских марксистов 40
3. Первая публикация «Материализма и эмпириокритицизма»
в США и ее значение для пропаганды идей марксизма . . 46
4. Рост влияния марксизма 50
Часть вторая
МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В США
НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
Глава III
Проблемы диалектического и исторического материализма 57
1. Материалистическая диалектика — научный метод
революционного действия 57
214

2. Исследование гносеологических проблем 66
3. Некоторые методологические вопросы исторического
материализма 75
4. Анализ путей и форм революционного перехода к
социализму в США 84
5. Ведущая роль рабочего класса в социальном прогрессе . . 92
6. Разоблачение реакционной сущности расизма, шовинизма и
буржуазного национализма 108
7. Марксизм и гуманизм 119
8. Марксизм и религия. Проблема диалога 131
Глава IV
Критика буржуазной философии и политической социологии 140
1. Прагматизм 140
2. Неореализм, логический позитивизм и философия общей
семантики 152
3. Экзистенциализм 161
4. Фрейдизм и неофрейдизм 168
5. Апологетические концепции современной буржуазной
политической социологии 173
6. Прогрессивные философы-немарксисты в борьбе против
реакционной идеологии ... * 185
Заключение . , 190
Литература
198

Иван Иванович Черкасов
ИЗ ИСТОРИИ марксистской
ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В США
Утверждено к печати
Институтом философии АН СССР
Редактор издательства Т. Б. Чернышова
Художественный редактор С. А. Литвак
Художник Г. А. Астафьева
Технический редактор И. Н. Жмуркина
Корректоры Р. С. Алимова, Б. И. Рывин
Сдано в набор 16/VII 1976 г.
Подписано к печати 8/11 1977 г.
Формат 84Х108Уз2· Бумага № 1.
Усл. печ. л. 11,34. Учт-изд. л. 12,2.
Тираж 7350 экз. Т-03228. Тип. за к. 904.
Цена 77 коп.
Издательство «Наука».
103717 ГСП, Москва, К-62, Подсосенский пер., 21
2-я типография издательства «Наука».
121099, Москва, Г-99, Шубинский пер., 10

77 коп.