Автор: Ианнуарий Ивлиев
Теги: анабаптисты христианство история христианства религия
ISBN: 978-5-89647-334-3
Год: 2015
Текст
СОВРЕМЕННАЯ БИБАЕИСТИКА
Ианнуарий
Ивлиев
И увидел я
новое небо и
новую землю
Комментарий к Апокалипсису
Серия «Современная б и б л е и с т и к а»
Ианнуарий Ивлиев
И УВИДЕЛ Я НОВОЕ
НЕБО И НОВУЮ ЗЕМЛЮ
Комментарий к Апокалипсису
МОСКВА
ББК 86.37
УДК 276
И 255
Ивлиев Ианнуарий
И увидел я новое небо и новую землю. Комментарий к Апокалипсису /
(Серия «Современная библеистика»). - М.: Издательство ББИ, 2015. -
viii + 346 с.
ISBN 978-5-89647-334-3
Книга ведущего отечественного библеиста, архимандрита Ианнуария Ив-
лиева, посвящена самой утонченной с точки зрения структуры и обилия
образов книге Нового Завета - «Откровению святого Иоанна Богослова».
Задачей автора было раскрыть читателю ее непосредственное содержа¬
ние, отражающее конкретную церковную, политическую и духовную си¬
туацию, в которой писал апостол Иоанн.
Верстка: Татьяна Дурнова
Обложка: Надежда Павлючик
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть
воспроизведена в какой бы то ни было форме, включая размещение
в сети интернет, без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Ианнуарий Ивлиев, 2015
© Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2015
ул. Иерусалимская, д. 3, Москва, 109316
standrews@standrews.ru, www.standrews.ru
Содержание
От автора vii
Введение 1
I. Общее вступление к книге. Видение на земле (1:1-20) ... 15
1. Надписание (1:1-3) 15
2. Эпистолярное начало (прескрипт) (1:4-8) 19
3. Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну (1:9-20) 34
II. Пророчества семи Церквам (2:1-3:21) 43
1. Церковь в Эфесе (2:1-7) 45
2. Церковь в Смирне (2:8-11) 50
3. Церковь в Пергаме (2:12-17) 54
4. Церковь в Фиатире (2:18-29) 61
5. Церковь в Сардах (3:1-6) 67
6. Церковь в Филадельфии (3:7-13) 71
7. Церковь в Лаодикии (3:14-22) 75
III. Основная часть книги Апокалипсис.
Видения на небе и с неба (4:1-22:5) 81
1. Восхищение на небо и видения семи печатей (4:1-7:17) 81
А. Видение Бога и Агнца (4:1-5:14) 81
Экскурс 1. Несколько слов о числовой символике 90
Экскурс 2. Агнец в Книге Откровения 99
1. Происхождение наименования Христа «Агнцем» 99
2. Смысл наименования «агнец» в Откровении 100
Б. Видения семи печатей (6:1-7:17) 101
2. Снятие седьмой печати и видения семи труб (8:1-11:19).... 123
3. Истинный народ Божий и его враги (12:1-14:20) 169
v
vi Содержание
A. Война на небе и на земле (12:1-17) 170
Экскурс 3. Предположения об источниках образов
Откр 12
Б. Культ кесаря и его пропаганда. Смертельная угроза
христианам (13:1-18) 191
Экскурс 4. Римский культ императора 187
B. Победа христиан в угрожающих условиях культа
императора (14:1-5) 214
Г. Предваряющее изображение суда Божьего (14:6-20).... 219
4. Видение семи чаш гнева (15:1-16:21) 229
А. Пролог в небесах (15:1-8) 230
Б. Излияние семи чаш гнева (16:1-21) 235
5. Суд Божий над блудницей Вавилонской (17:1-19:10) 245
A. Блудница Вавилонская и зверь (17:1-18) 245
Б. Гибель Вавилона (18:1-24) 261
B. Финальные гимны пророчества о суде над блудницей
Вавилоном (19:1-10) 275
6. Второе пришествие Христово и Свершение
(19:11-22:5) 280
A. Второе пришествие Христово и победа над зверем и
его слугами (19:11-21) 280
Б. Тысячелетнее царство и суд над сатаной (20:1-10) 290
Экскурс 5. Тысячелетнее царство Христа и святых.
Хилиазм в истории 290
B. Видение Последнего суда (20:11-15) 309
Г. Новое творение (21:1-8) 312
Д. Новый Иерусалим (21:9-22:5) 321
IV. Окончание Книги Откровения (22:6-21) 336
Краткое заключительное слово 345
От АВТОРА
В основу предлагаемой книги легли сорок шесть бесед по
«Апокалипсису», которые были мною прочитаны в 2003 -
2004 годах на православном радио Санкт-Петербургской
епархии «Град Петров». Позднее эти беседы появились на
двух CD-дисках. Естественно, для печатного издания рас¬
шифровку радиобесед пришлось переработать в «книжный
формат». Что касается содержания самих бесед на радио и
их книжного варианта, следует сразу отмести предположе¬
ния, что в них читатель найдет «толкование» образов и сим¬
волов Апокалипсиса применительно к настоящему времени
с его «апокалиптическими» страхами и эсхатологическими
ожиданиями. (Впрочем, такие страхи и ожидания не являют¬
ся специфическими для настоящего времени, ибо существо¬
вали во все времена.) Задача, стоявшая перед автором, была
иной, а именно: дать читателю этой замечательной книги
Нового Завета представление о ее непосредственном содер¬
жании, отражающем конкретную церковную, политическую
и духовную ситуацию, в которой апостол Иоанн писал «От¬
кровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». Задача эта
непростая, так как Апокалипсис, пожалуй, самая утонченная
книга Нового Завета с точки зрения ее структуры и обилия
Vlll
От автора
образов, для понимания которых необходимо знание или по
крайней мере знакомство со всеми книгами Ветхого Завета
и не только. Мир Апокалипсиса - это настоящее море сим¬
волов, которые должны быть не просто прочитанными, но
понятыми и переосмысленными. Это - задача тщательной
научной экзегезы.
Разумеется, научные экзегетические данные о книге, со¬
бранные в радиобеседах, носили популярный характер,
что отразилось и на предлагаемом, скажем так, научно-
популярном труде. Материал, который был использован его
автором, тоже имел научно-популярный характер. В основ¬
ном это следующие издания: U.B. Miiller, Die Offenbarung des
Johannes, Giitersloh, 1984; J. Roloff, Die Offenbarung des Johannes,
Zurich, 1984; G. Kretschmar, Die Offenbarung des Johannes, Stutt¬
gart, 1985; R. Bauckham, The Theology of the Book of Revelation,
Cambridge, 1993; H. Giesen, Johannes-Apokalypse, Stuttgart, 2002.
He стоит удивляться тому, что все перечисленные пособия
иностранные. К сожалению, на русском языке мы почти не
имеем комментариев на книгу Апокалипсиса. Пожалуй, един¬
ственное исключение - выходившая неоднократно в разных
изданиях (и тоже переводная) книга Уильяма Баркли «Тол¬
кование Откровения Иоанна», представляющая собой попу¬
лярный комментарий с элементами толкования.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
Введение
Прежде чем приступить к изучению любой книги Священ¬
ного Писания, мы должны ответить на ряд вопросов: кто ее
написал? где? когда? кому? по какому поводу? с какой целью?
Эти и подобные им вопросы, связанные с историей возник¬
новения книг Писания, объединяются разделом библеисти-
ки, который называется исагогикой. Это греческое слово бук¬
вально означает введение. Начнем и мы с краткого введения в
книгу Апокалипсиса.
«Откровение святого Иоанна Богослова» - таково надпи-
сание (заголовок) последней книги Библии. Сразу оговорим,
что надписания библейских книг, возникшие во II веке по
Р.Х., не всегда отражают их подлинное содержание. В древ¬
ности тексты, как правило, не надписывались, и заголовками
к ним часто служили первые слова или строки, открывающие
книгу: именно в них отражалось ее основное содержание.
Посмотрим, как начинается Апокалипсис. «Откровение
Иисуса Христа, которое дал Ему Бог» (Откр 1:1). Выходит,
мы имеем дело с откровением не Иоанна, а Иисуса Христа?
Действительно, откровение было получено Христом от Бога
Отца и затем уже «показано» Христом Иоанну. Для нас, впро¬
чем, это не имеет большого значения. Мы привыкли к тому
1
2
Введение
названию, которое закрепилось в нашей традиции, и потому
будем ее придерживаться.
Книгу Откровения называют также «Апокалипсис». Грече¬
ское слово anoKaXvy/ic; переводится как «откровение», то есть
открытие того, что до сих пор было скрыто и являлось тай¬
ной, известной только Богу Творцу. В наше время слова «апо¬
калипсис», «апокалиптический» вызывают у людей чувство
страха, ассоциируются с ужасами и катастрофами. Причина
этого в том, что, читая Апокалипсис, они обращают внима¬
ние далеко не на самое главное в его содержании. Их настоль¬
ко поражает и ужасает описание судов Божьих, что они не
замечают торжествующего и радостного характера того, чтб
в конечном счете открывается нам от Бога. Страх - не луч¬
ший попутчик, и он не был присущ первым христианам: они,
в отличие от нас, с нетерпением и радостью ожидали конца
света, Второго Христова пришествия. Эти ожидавшиеся ими
события составляли содержание их надежды, о чем так часто
пишет в своих посланиях апостол Павел. Мы же сегодня не
можем думать о конце света и Втором пришествии иначе, как
с ужасом. Лишенные истинного понимания этих грядущих
событий, мы чаще всего отождествляем их либо с мировой
войной и падением кометы, либо, совсем уж провинциально,
с какими-нибудь катастрофическими событиями, касающи¬
мися нашей страны, нашего города, нашей деревни.
Теперь обратимся к собственно исагогике и ее вопросам.
Кто написал Книгу Откровения? Автор сам называет себя: «Я,
Иоанн, брат ваш...» (1:9). С первых веков церковь отождест¬
вляла этого Иоанна с любимым учеником Иисуса Христа,
ставшим впоследствии апостолом - Иоанном Зеведеевым,
которого принято называть Богословом. Согласно церков¬
ной традиции, Иоанн Богослов кроме Апокалипсиса напи¬
сал четвертое Евангелие и три послания. Правда, древняя
церковь в этом мнении не была единой. На западе Римской
империи книга Апокалипсиса всегда считалась апостольским
сочинением, высоко ценилась, читалась во время богослуже¬
ний как Священное Писание и часто комментировалась. На
Введение
3
востоке, напротив, эта книга не вошла в круг церковных чте¬
ний в период их формирования, была малоизвестна и прак¬
тически не комментировалась вплоть до XIX века, если не
считать единственного ее толкования святителем Андреем
Кесарийским в VI-VII веках. Отчасти причиной такого не¬
внимания были сомнения в апостольском происхождении
этой книги. Эти сомнения возродились в критической науч¬
ной библеистике последних столетий. В частности, компью¬
терное исследование словаря Апокалипсиса обнаружило,
что он очень отличается от словаря и грамматики Евангелия
Иоанна и его посланий. Однако вряд ли это может служить
решающим аргументом против авторства апостола Иоанна.
Словарь и стиль автору часто диктует жанр произведения.
Скажем, перу Пушкина принадлежат «Евгений Онегин», «Ка¬
питанская дочка», исторические труды о Пугачеве и Петре I,
письма, докладные записки, расписки и т.д. - и во всех этих
сочинениях словарь и стиль различны и зависят от жанра.
Где написан Апокалипсис? Иоанн сообщает нам и о месте
его написания. Это остров Патмос в восточной части Эгей¬
ского моря. Иоанн находился там «за слово Божие и за свиде¬
тельство Иисуса Христа» (1:9), иными словами, был в ссылке
за свое христианское исповедание. Это обстоятельство дает
нам ключ к ответу на вопрос: когда был написан Апокалипсис?
Гонения и официальные преследования христиан в Римской
империи за то лишь, что они были христианами, начались в
90-е годы первого столетия, в правление императора Доми¬
циана из династии Флавиев. Именно при нем христианство
было объявлено недозволенной религией. Тогда основной
удар преследований пришелся на восточные провинции импе¬
рии, в частности на провинцию Асия1. Не сразу гонения при¬
няли ожесточенный, тотальный характер, не сразу они стали
кровавыми. Мы видим, что наказание Иоанна было довольно
мягким - ссылка. То усиливаясь, то затихая на время, пресле¬
1 Таково принятое в русской церковной традиции название Азии, провинции
Древнего Рима, занимавшей значительную часть Малой Азии.
4
Введение
дования продолжались два с лишним столетия, до эпохи им-
ператора Константина, который в первой четверти IV века
сделал христианство сначала легальной, а затем и государ¬
ственной религией. Иногда указывают на гонения христиан
во время правления императора Нерона из династии Юлиев,
то есть на 60-е годы I века. Об этих гонениях все знают хотя бы
из романа Генрика Сенкевича «Камо грядеши?» или его экра¬
низаций. Тем не менее, надо признать, что репрессии Нерона
коснулись только одного города, Рима, и носили уголовный, а
не политический характер, как было при Домициане.
Кому адресован Апокалипсис? Об этом тоже сообщает
книга: «семи церквам, находящимся в Асии» (1:4). Несколь¬
ко далее эти семь церквей перечисляются (1:11). Они нахо¬
дятся в семи городах, расположенных по окружной дороге,
начинавшейся и заканчивавшейся в главном городе провин¬
ции - Эфесе. Эти города канули в археологическое прошлое
и давно уже не существуют, но в Иоанновы времена они были
известными и густонаселенными. У нас еще будет возмож¬
ность познакомиться с ними.
Когда мы говорим: Иоанн написал Апокалипсис, нам
представляется, что он сидел и собственноручно записывал
полученные от Иисуса Христа откровения. Но это не совсем
так. В те времена авторы подобных сочинений, будь то по¬
слания, Евангелия или апокалипсисы, редко писали своею
рукой. Книги обычно диктовались писцам-стенографам или
секретарям, которые были либо рабами, либо наемными ра¬
ботниками. Это-то и запечатлено на некоторых иконах, изо¬
бражающих старца Иоанна, к уху которого склоняется Ангел,
шепчущий ему слова откровения, тогда как сам Иоанн дикту¬
ет текст своему сотруднику Прохору. Вряд ли дело обстояло
так буквально: иконы отображают суть события и не явля¬
ются реалистическими изображениями, вроде фотографий.
Как мы впоследствии увидим, Книга Откровения представ¬
ляет собой столь сложное и тонкое литературное кружево,
какое не могло быть создано цпонтанно, в простой диктовке,
но требовало тщательного обдумывания и обработки.
Введение
5
Какой жанр Книги Откровения? Ответ на этот вопрос
определяет то, чего мы должны ожидать от этой книги. Про¬
блема в том, что она кажется некоей аномалией в Новом За¬
вете. Как ее читать и как понимать? Ведь неверные толкова¬
ния зачастую начинаются с неверного определения жанра.
Это особенно важно в контексте чтения древней литерату¬
ры. Первые стихи Откровения указывают на три разных жан¬
ра. Стих 1:1- обычно заглавие - говорит об откровении Иисуса
Христа, которое дал Ему Бог и которое достигает рабов Бо¬
жьих через цепочку: Бог Христос Ангел -► Иоанн -+ рабы
Божьи. Собственно слово «откровение» указывает на древ¬
ний иудейский и христианский жанр апокалиптики. Многое
в этой книге подтверждает это.
Однако стих 1:3 описывает книгу как пророчество (греч.
профетия), которое читается вслух за богослужением: «Бла¬
жен читающий и слушающие слова пророчества сего». Это
же мы видим и в конце книги (22:6-7 - как эхо 1:1-3 - и осо¬
бенно 22:18-19).
Но далее отрывок 1:4-6 не оставляет сомнения в том, что
Книга Откровения - это послание (греч. эпистола). Стихи 1:4-
5а следуют формуляру новозаветных посланий. Последова¬
тельно называются автор - адресат - приветствие. Напри¬
мер, «Павел... такой-то церкви: благодать вам и мир...». Так
и здесь: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благо¬
дать вам и мир...». Заканчивается книга тоже как новозавет¬
ное послание: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со
всеми вами» (22:21). Итак, можно сказать, что Откровение
есть апокалиптическое пророчество в форме окружного послания
семи церквам в Асии. Это видно из 1:11. То, что «открыто»
Иоанну («что видишь»), он должен «написать в книгу» и по¬
слать семи названным церквам. Этот приказ относится ко
всем видениям и откровениям книги. Обычно о главах 2-3
говорят как о семи «посланиях» церквам. Но это ошибка. Это
не послания, а так называемые «оракулы», пророческие со¬
общения. Посланием же является вся книга целиком. Проро¬
ческие вести 2 и 3-й глав адресованы индивидуально каждой
6
Введение
из семи церквей. Они - введение ко всей книге, введение к
общему окружному посланию. Поэтому, читая Книгу Откро¬
вения, мы должны считаться с тремя ее жанрами: пророче¬
ством, апокалипсисом и посланием.
Вкратце охарактеризуем эти жанры. Начнем с апокалипти-
ки. Апокалипсисами в Иоанновы времена очень увлекались. В
Новом Завете есть только один Апокалипсис, но апокалипти¬
ческие отрывки мы находим также в Евангелиях: в эсхатоло¬
гических речах Иисуса Христа (например, в Мк 13) и в посла¬
ниях апостола Павла. В Ветхом Завете известен апокалипсис
в книге пророка Даниила (глава 7). Древняя иудейская пись¬
менность знала множество апокалипсисов, но они, несмотря
на свою популярность, не вошли в состав книг Священного
Писания. Раннее христианство оставило нам еще одно апока¬
липтическое сочинение: Пастырь Ермы2. Апокалипсисы всег¬
да строго эсхатологичны, в них открываются тайны эсхатона,
то есть конца века сего. Причем имеется в виду не только ко¬
нец во времени, но и в пространстве. Иными словами, апо¬
калипсисы открывают нам тайны потусторонней, трансцен¬
дентной нашему миру реальности. Алокалиптик-тайновидец
(визионер) получает видения (визионы) или слухи (аудиции)
на земле либо «восхищается» в потусторонний мир. В пере¬
даче откровения большую роль играют сверхъестественные
существа-посредники, различные ангелы. Апокалипсисы на¬
писаны особым языком символов. Эти символы надо знать,
чтобы понять содержание видений.
Пророчества - это вдохновленные Богом речения, обычно
провозглашавшиеся от имени Бога во время богослужебных
собраний. Наши современники под пророчеством чаще все¬
го понимают предсказания будущего. Но это неверное пони¬
мание. Пророки довольно редко предсказывали предопреде¬
ленное будущее. Пророчества касались преимущественно
настоящего, того, что происходит здесь и сейчас. Часто,
тоже в образно-символической форме, они обращались к
2 «Пастырь Ермы» (другие варианты Гермы, Эрмы) - раннехристианская книга II в.
Введение
7
слушателям с обличением, увещеванием, утешением или
предостережением: «Если вы не исправитесь и будете посту¬
пать так-то и так-то, с вами может произойти то-то и то-то».
В этом смысле они могли восприниматься как предсказания.
Древние пророчества в известной мере можно уподобить со¬
временной вдохновенной проповеди.
Послания предполагают особую форму эпистолярного
жанра. Как правило, они писались по конкретному поводу
и на определенную тему. В апостольское время послания за¬
меняли проповедь отсутствовавшего апостола. Таковы, на¬
пример, письма Павла. Книга Откровения, как было сказа¬
но выше, представляет собой необычный, смешанный жанр
апокалиптического пророчества в форме послания. Она
адресована конкретным церквам в их конкретной ситуации;
она обращается к ним с обличением, увещеванием, предосте¬
режением и утешением; она же открывает им тайны боже¬
ственного промысла о мире. Семь церквей, которым направ¬
лена эта книга-послание, символизируют собою вселенскую
церковь. Откровение адресовано не только тем, кто жил
1900 лет назад, но и нам. Эта книга должна быть нами понята
и истолкована. Именно об этом Ангел говорит Иоанну в кон¬
це Апокалипсиса: «Не запечатывай3 слов пророчества книги
сей; ибо время близко» (22:10). Здесь мы видим аллюзию, на¬
мек на известное место из Книги пророка Даниила: «Даниил,
сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего вре¬
мени» (Дан 12:4).
Несколько слов следует сказать о структуре и содержании
Апокалипсиса. И то, и другое будет подробно рассмотрено
в дальнейшем. Сейчас только укажем на то, что структура
книги определена упоминавшейся уже цепочкой открове¬
ния: Бог -+ Иисус Христос Ангел Иоанн рабы Божьи (то
есть читатели книги). В пятой главе Бог вручает откровение
Иисусу Христу, который передает его Ангелу, тот в свою оче¬
редь в десятой главе передает откровение Иоанну, а Иоанн,
3
Здесь и далее в цитатах курсив мой - И. И.
8
Введение
начиная с одиннадцатой главы, излагает его нам («рабам Бо¬
жьим»). Собственно Книга Откровения для нас начинается
только в главе 11. Это весьма необычно и, как правило, не
учитывается.
Содержание открываемой нам тайны можно кратко оха¬
рактеризовать как ответ на прошение молитвы Господней.
Мы молимся: «Да святится имя Твое, да приидет Царствие
Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6:9-10).
На небе имя Божье святится, воля Божья исполняется, там -
Царство Божье. На земле мы этого не видим: имя Божье
подвергается поруганию, воля Божья не исполняется и вла¬
ствует сатана. О том, как осуществится то, о чем мы просим
в молитве «Отче наш», и о том, какое участие в совершении
этого мы сами можем и должны принять, - об этом и пове¬
ствует Книга Откровения.
Необходимо отметить еще одну литературную особен¬
ность Апокалипсиса - его литургический характер. Вообще го¬
воря, все книги Нового (как и Ветхого) Завета были написа¬
ны не для чтения «про себя», когда мы водим молча глазами
по строчкам, а для чтения вслух для слушающих, то есть для
чтения во время богослужебных собраний. Так, например,
Павловы послания читались на церковных собраниях, заме¬
няя поучения лично отсутствующего апостола. Книга Откро¬
вения, как мы уже выяснили, представляет собою послание
семи асийским церквам отсутствующего тайновидца Иоанна.
Все мы знаем, как совершаются сегодня богослужебные
чтения Священного Писания. Сам этот ритуал был разрабо¬
тан в древней церкви. Его участники - чтец, предстоятель,
молящиеся, представленные, как правило, «ликом», то есть
хором. Этот обычай с некоторыми изменениями сохранил¬
ся в нашей церкви. К примеру, чтец объявляет название
читаемого текста, допустим: «Римляном послания святаго
апостола Павла чтение». Затем из алтаря следует: «Вонмем».
Чтец читает. По окончании чтения его благословляет пред¬
стоятель. Чтец произноси^ «Аллилуия!» и читает стихи из
псалма, хор подхватывает и т.д. Приблизительно то же про¬
Введение
9
исходило, как мы увидйм, и в церкви времен Иоанна, в конце
I века, только, пожалуй, к упомянутым участникам нужно еще
добавить церковного пророка. В древней церкви было осо¬
бое служение пророков, которые поставлялись на это служе¬
ние через рукоположение.
Откроем первую страницу Книги Откровения и вглядим¬
ся в нее с точки зрения сказанного выше. Мы тотчас заме¬
тим, что в ней отражен «сценарий» уставного чтения. Слов¬
но встает чтец и читает название книги:
Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам
Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела
Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свиде¬
тельство Иисуса Христа и что он видел (1:1-2).
Повторим еще раз, что нынешнее надписание книги «От¬
кровение святого Иоанна» не совпадает с ее названием:
«Откровение Иисуса Христа». Именно Иисус Христос, а не
Иоанн Богослов, как мы увидим далее, снимает семь печатей
с таинственной книги и «открывает» ее содержание. Следу¬
ет помнить, что надписания книг Библии появились гораздо
позже времени их возникновения и часто имели случайный
характер.
После того как чтец объявил, что он будет читать, его и
всех слушателей благословляет предстоятель:
Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие на¬
писанное в нем; ибо время близко (1:3).
Затем чтец начинает чтение обычного адреса (кто? кому?
благословение):
Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того,
Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престо¬
лом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из
мертвых и владыка царей земных (1:4-5а).
После произнесения имени Иисуса Христа следует воз¬
глас предстоятеля, представляющий собой так называемую
доксологию, то есть славословие Христу:
10
Введение
Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и
соделавгиему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и дер¬
жава во веки веков (1:56-6).
Хор (или чтец) отвечает: Аминь. Далее хор поет песнопение,
использующее мотивы из пророческих книг Ветхого Завета:
Се, грядет с облаками,
и узрит Его всякое око
и те, которые пронзили Его;
и возрыдают пред Ним все племена земные (1:7).
Весь собравшийся народ (или другой хор, как это было
принято в древности) отвечает: Ей (то есть «Да»), аминь.
После этого вступает пророк и от имени Бога произносит
«оракул»:
Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Все¬
держитель1 (1:8).
Снова чтец продолжает чтение (уже не адреса, а самого
послания):
Д Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби (1:9 и далее).
Литургический характер Откровения обнаруживается
еще и в том, что ни в какой другой книге Нового Завета нет
столько псалмов, гимнов, песнопений, славословий, возгла¬
шений, как здесь. Эта книга вся пронизана богослужением,
совершаемом и на небе, и на земле, и во всем космосе.
Когда мы упоминаем о чтении и чтеце, не следует пред¬
ставлять себе это чтение как современную декламацию, буд¬
то мы читаем кому-то вслух, пусть даже «с выражением». Нет,
в древности тексты не «читали», а распевали речитативом,
примерно так, как это делают сейчас в церкви, где до сих пор
хранится этот древний обычай.
Как уже было сказано, в Православной церкви, в отличие от
западных церквей, Апокалипсис за богослужением не читает- 44 Так в буквальном переводе с Критйческого текста, в Синодальном переводе по¬
сле слов «Альфа и Омега» добавлено «начало и конец».
Введение
11
с я: он не вошел в круг богослужебных чтений. Причина в том,
что, если на Западе Апокалипсис с глубокой древности призна¬
вался книгой боговдохновенной и потому читался и до сих пор
читается во время богослужения, то в восточной части Рим¬
ской империи эта книга долго не входила в канон Священного
Писания: существовали сомнения в ее боговдохновенном апо¬
стольском происхождении. В канон на Востоке она вошла уже
после того, как сформировался круг богослужебных чтений.
Этим объясняется и то, что Апокалипсис на Востоке не тол¬
ковался вплоть до XIX века. Многие отцы Востока (например,
св. Иоанн Златоуст) ни разу не упоминают Книгу Откровения,
тогда как на Западе она издавна подвергалась тщательному из¬
учению и многочисленным толкованиям. Вторично сомнение
в боговдохновенности Откровения возникло уже у Мартина
Лютера, в XVI веке. Но в настоящее время оно входит в ново¬
заветный канон всех христианских исповеданий.
Книгу Откровения читать непросто. Она написана осо¬
бым символическим языком, характерным для всей апока¬
липтической литературы. Обилие образов в этой книге соз¬
дает целый символический мир. Входя в этот мир, читатели
начинают иначе воспринимать окружающую их действитель¬
ность. Важность этого очевидна, ибо первые читатели Апо¬
калипсиса, жители крупных городов Асии, постоянно сопри¬
касались с символами и образами, отражавшими римское
видение мира. Архитектура, иконография, скульптура, риту¬
алы, праздники, чудесные исцеления и механические чудеса
в языческих храмах - все производило мощное впечатление
величия имперской власти и ослепительной языческой ре¬
лигии. В этом контексте Книга Откровения дает контробра¬
зы, рождающие в читателях иное видение мира. С неба, на
которое восхищается Иоанн, римский мир выглядит иначе,
нежели на земле. Происходит как бы очищение взгляда, при¬
ходит понимание того, каков мир на самом деле, каким он
кажется и каким он должен быть. Так, в главе 17 читатели
видят женщину. Она предстает как богиня Рома, во славе и
величии. Этой богине, символизирующей римскую власть и
12
Введение
языческую цивилизацию, поклонялись во множестве храмов
империи. Но в изображении Иоанна она есть блудница, со¬
блазнительница, интриганка и ведьма. Ее богатство и блеск -
это результаты гнусного занятия. Читателям открывается
истинный характер Рима: за всеми пропагандистскими ил¬
люзиями стоит нравственное разложение.
Образы Апокалипсиса - символы, обладающие силой пре¬
ображения всего мировосприятия. Но они действуют не
только с помощью словесных картин. Их смысл во многом
определяется искусной композицией книги, сложной систе¬
мой литературных ссылок, параллелей и контрастов, при¬
дающих смысл частям и целому. Отнюдь не все осознается
с первого или даже десятого чтения. Осознание богатства
смыслов прогрессирует в интенсивном изучении.
Прежде всего, Книга Откровения богата аллюзиями, или
намеками, на Ветхий Завет. Они не случайны и важны для
раскрытия смысла. Без знания этих аллюзий смысл многих,
если не всех, образов Апокалипсиса остается недоступным
пониманию. Нас не должно удивлять, что средний христиа¬
нин в Асии разбирался в этом множестве намеков и образов,
следует помнить, что иудеохристианский характер большин¬
ства асийских церквей делал Ветхий Завет для них гораздо
более понятным и близким, чем для большинства современ¬
ных христиан. Мы не должны также забывать и тех проро¬
ков, которые изучали, объясняли и толковали для церкви
Иоанново пророчество с тем же вниманием, что и пророче¬
ства Ветхого Завета.
Наряду с аллюзиями на Ветхий Завет образы Апокалипсиса
отражают мифологию современного Иоанну мира. В Книге
Откровения нашли себе место некоторые известные мифы
Древней Греции, использовались также астрологические
представления Вавилона. А в идее, например, вторжения с
Востока, из-за Евфрата (9:13-19; 16:12) отразилась реальная
политическая опасность для Римской империи I века со сто¬
роны Парфянского царству. Жестокая и чуждая цивилиза¬
ция Парфии представлялась римлянам страшной угрозой, но
Введение
13
многими подданными Рима на востоке империи парфянское
вторжение виделось как освобождение от римского ига. Ког¬
да Апокалипсис изображает царей Востока, вторгающихся в
Римскую империю в союзе со «зверем», который «был, и нет
его, и выйдет из бездны» (17:8), это - преломление популяр¬
ной легенды об императоре Нероне, напоминавшем многим
отвратительного тирана, но многим другим представлявшем¬
ся освободителем, который однажды встанет во главе парфян¬
ских войск, чтобы овладеть Римом. Так Иоанн использует фак¬
ты, страхи, надежды, образы и мифы своих современников,
делая их элементами христианского пророчества.
Было бы большой ошибкой видеть в образах Откровения
вневременные символы. Они взяты из исторического кон¬
текста и сообразны историческому контексту Апокалипсиса
как конкретного послания конкретным семи церквам Асии.
Все его образы и символы надо понять в специфической со¬
циальной, политической, культурной и религиозной ситуа¬
ции первых читателей книги. Только поняв эту книгу в кон¬
тексте того времени, мы можем постичь ее смысл и значение
для нашего времени.
Образы Откровения имеют отношение к «реальному»
миру прошедшей эпохи. Но следует избегать и противопо¬
ложной ошибки - считать их буквальными описаниями того
«реального» мира и предсказаниями неких событий в этом
«реальном» мире. Они есть не просто система кодов, кото¬
рые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы ре¬
альных исторических людей и событий. Когда мы узнаём
источники образов Апокалипсиса и их богатые символиче¬
ские ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть про¬
читаны ни как буквальные, ни как закодированные описания
событий. Они должны быть прочитаны ради их богословского
значения и ради- их способности вызывать экзистенциальную,
то есть жизненную, реакцию и ответ.
Итак, образы Книги Откровения требуют от современно¬
го читателя тщательного изучения, если он желает постичь
ее богословский и жизненный смысл. Из-за непонимания
14
Введение
образов и того, как они передают смысл, возникло множе¬
ство неправильных, произвольных и самых фантастических
толкований Апокалипсиса и в древности, и у наших «просве¬
щенных» современников.
Наконец, подчеркнем еще одно особенное свойство изу¬
чаемой нами книги. Апокалипсис не содержит привычных
для нас и обычных для Нового Завета богословских дискур¬
сов (рассуждений) или аргументов, характерных, например,
для Павловых посланий. Это не означает, что Книга Откро¬
вения менее глубока в своих богословских идеях. Ее образы -
не случайные импрессионистские средства выражения в
противоположность абстрактным аргументам апостола Пав¬
ла. Они способны передавать точный смысл и богатство его
оттенков на кратком отрезке текста через пробуждение ряда
ассоциаций. Богословский метод Апокалипсиса отличен от
других новозаветных книг, но при этом Апокалипсис есть
не только одно из самых утонченных литературных произ¬
ведений Нового Завета, но и одно из крупных богословских
достижений раннего христианства. Его литературные и бо¬
гословские достоинства неотделимы друг от друга. Одно (ли¬
тературное искусство) есть путь для другого (богословия).
Итак, начнем чтение Апокалипсиса, сопровождая его по¬
сильным изучением текста с целью понять, что хотел вложить
в свое сочинение автор этой замечательной книги - Иоанн.
Разумеется, признавая последнюю книгу Библии боговдохно¬
венной, мы должны считать изначальным ее автором самого
Бога, Иоанна же Его пророком. Но пророк - не безвольный
инструмент Бога, а человек со свободной волей, со всеми
присущими ему человеческими особенностями, в том числе
и особенностями его как литератора и богослова. Поэтому (в
отличие от Корана, буквально продиктованного Мухаммеду
Богом, единственным его автором) христианское Священное
Писание написано двумя согласными друг с другом авторами:
Богом и человеком Иоанном. Слово Божье одновременно и
божественно, и человечно, осак и воплощенное Слово Бога,
Иисус Христос, есть одновременно Бог и Человек.
I. Общее вступление к книге.
Видение на земле (1:1-20)
1. НаДПИСАНИЕ (1:1-3)
; Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам
Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела
Своего рабу Своему Иоанну; 2 который свидетельствовал слово Божие и сви¬
детельство Иисуса Христа и что он видел.
3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие
написанное в нем; ибо время близко.
Как мы указывали выше, текст Апокалипсиса начинается
с наименования книги и благословения ее чтецу и слушате¬
лям во время богослужебного собрания. «Откровение Иису¬
са Христа» - так называет себя сама книга, в отличие от нас,
привыкших именовать ее Откровением Иоанна Богослова.
Именно Иисус Христос открывает нам Божьи тайны. Это Он
снимет печати с того свитка, который до времени хранит
тайну замыслов Бога о спасении мира. Бог Отец есть Творец
всех веков, только у Него планы творения, начало и конец
всего. И только Он позволяет открывать свои тайны тем,
кому Он хочет их открыть.
Иисус Христос. Человеческое имя Спасителя Иисус встре¬
чается в книге 14 раз, в том числе 7 раз в выражениях «свиде¬
15
16
Общее вступление к книге
тельство Иисуса» и «свидетели Иисуса». Число 7 символизи¬
рует полноту, законченность, совершенство, завершенность.
Настойчивое повторение числа 7 говорит о совершенстве
человечества Иисуса Христа и об исключительном значе¬
нии Его «свидетельства». Отметим также, что слово Христос
встречается в книге 7 раз. Тем самым подчеркивается абсо¬
лютное значение мессианства Иисуса, так как греческое сло¬
во «Христос» означает «Помазанник, «Мессия». Вообще, в
Апокалипсисе числа имеют очень большое значение. Неко¬
торые из них лежат для читателя на поверхности (7 печатей,
7 труб, 7 чаш, 7 светильников, 7 духов, 7 церквей, 7 голов зве¬
ря и т.д.). Но есть числа, которые скрыты в структуре текста,
их не заметишь без тщательного экзегетического исследова¬
ния, включая статистические подсчеты повторяемости тех
или иных слов.
В стихе 1 мы видим «цепочку откровения»: Бог -»■ Иисус
Христос -+ Ангел -+ Иоанн -► прочие «рабы Божьи». Эта це¬
почка будет разворачиваться в первых десяти главах книги.
Конечная цель откровения - «рабы Божьи». Так здесь назва¬
ны христиане. Выражение «раб Божий» - почетное наимено¬
вание ветхозаветных пророков. Например, в книге пророка
Амоса говорится, что Бог открывает тайны «рабам Своим,
пророкам» (3:7). В Книге Откровения особо подчеркивается
пророческая роль церкви в истории. Поэтому в некотором
смысле каждый христианин - пророк. Еще раз напомним, что
под пророчествами не следует понимать предсказания. Про¬
роки - не провидцы, а выразители Божьей воли. Принятое
от Бога Откровение Иисус Христос должен вручить Ангелу.
В конце книги сам Иисус говорит: «Я, Иисус, послал Ангела
Моего засвидетельствовать сие в церквах» (22:16). Такие пере¬
клички начала и конца, симметрия в расположении материа¬
ла и даже отдельных слов и высказываний весьма характерна
для Апокалипсиса. Столь сложная, изощренная конструкция
свидетельствует о большой литературной обработке текста,
к которой прибег Иоанн, осмысляя и оформляя данные ему
Ангелом Божьим видения и откровения Христовы.
Надписание
17
С какой же целью Бог дал Откровение Иисусу Христу? Его
цель - «показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре».
А «вскоре» придут трудные времена, предшествующие Концу.
Собственно выражение «чему надлежит быть вскоре» взято
из Книги пророка Даниила. Там Бог открывает царю Навухо¬
доносору, «что будет в последние дни» (Дан 2:28). В Апока¬
липсисе глагол «надлежит» подчеркивает, что события миро¬
вой истории произойдут по воле Божьей, а наречие «вскоре»
указывает на то, что речь идет о неуклонно надвигающихся
«последних временах», то есть о приближающейся эсхато¬
логической битве добра со злом, Бога с* Сатаной, Христа с
Антихристом. Христиане должны быть вооружены, чтобы
сохранить себя в этой борьбе. Они могут быть уверенными в
окончательном спасении, ибо все предстоящие события Бог
держит в своей руке. В этом их заверяет глагол «надлежит».
Данное слово не означает роковую неизбежность, предопре¬
деленность событий, оно всегда указывает на Божий замы¬
сел, Его спасительный промысел.
В стихе 2 Иоанн подчеркнуто именует себя «рабом Бо¬
жьим». Он - пророк и принадлежит церкви «рабов Божьих» -
пророков. То же повторяется в конце книги, где Ангел назы¬
вает церковь церковью пророков, а Иоанна их братом (22:9).
Так постоянно перекидывается мостик из начала в конец.
Иоанн «свидетельствовал»1 об Откровении Иисуса Хри¬
ста, которое называет «словом Божьим» и «свидетельством
Иисуса Христа». Понятие «свидетельство» - ключевое в Апо¬
калипсисе. Мы с ним встретимся многократно. Здесь это
слово означает содержание книги, свидетелем чего выступа¬
ет Иоанн. Он должен нести «свидетельство Иисуса Христа»
дальше, то есть написать Книгу Откровения.
Свидетельство в Апокалипсисе всегда есть свидетельство
словом, которое своим следствием имеет свидетельство
жизнью и даже смертью. Интересна история перевода слов
1
Употребленное в греческом оригинале прошедшее время (аорист) в данном слу¬
чае по смыслу означает «вот здесь свидетельствует». Это так называемый «эпи¬
столярный аорист».
18
Общее вступление к книге
«свидетель, свидетельство». Греческое paprvq буквально
означает «свидетель». Это юридическое понятие. В эпоху
гонений на церковь христиан предавали суду, на котором
они выступали свидетелями Иисуса Христа и Его истины.
Христиане свидетельствовали свою правоту жизнью, под¬
вергаясь страшным мучениям и проливая свою кровь. При
переводах на другие языки слово paprvq либо просто транс¬
литерировалось (сравни латинское martyr, перешедшее в
другие западные языки), либо трансформировалось во впе¬
чатление, какое оказывал беспощадный суд над свидетелями
Христовыми, когда их подвергали пыткам и казням. Их му¬
чили. Так появился перевод слова раргис; - «мученик». Мы не
должны забывать, что христианские мученики - это свидете¬
ли о Христе ценою своих жизней.
Стих 3 - благословение, которое произносит предстоя¬
тель на богослужебном собрании. Он благословляет чтеца
и слушателей Апокалипсиса, именуемого здесь «пророче¬
ством». Благословение преподается тем, кто во время бо¬
гослужения внимает пророчеству и делает необходимые
выводы для своей жизни («соблюдает написанное»). Благо¬
словение дается в традиционной форме «блаженства». «Бла¬
женный» по-гречески роскарюс., поэтому «блаженства» в науке
называются «макаризмами». В книге Откровения макаризмы
встречаются 7 раз (как и слово «Христос»!), причем в опре¬
деленных и важных местах. В данном стихе, в начале книги,
мы имеем первый из семи макаризмов: «Блажен читающий
и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие напи¬
санное в нем...». В конце книги мы также читаем: «Блажен
соблюдающий слова пророчества книги сей» (22:7). Таким
образом, книга обрамляется двумя «блаженствами». Этим
особо выделяется пророческое значение Апокалипсиса и та
жизненная задача, которая в нем ставится перед христиана¬
ми. Ведь пророчество, как мы уже выяснили, это не предска¬
зание, но всегда некое увещевание и требовательный при¬
зыв к действию. Настоятельность соблюдения написанного
в Апокалипсисе обосновывается тем, что «время близко».
Эпистолярное начало (прескрипт)
19
Этот привычный для нас перевод, однако, не совсем точный.
Речь идет не о «времени», а о совершенно определенном, на¬
значенном Богом «сроке». Это срок наступления того, «чему
надлежит быть вскоре» (ст. 1). Близок срок эсхатологических
событий Конца и Дня спасения.
2. Эпистолярное начало (прескрипт) (1:4-8)
4 Иоанн семи церквам,, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того,
Который есть и был и грядет,, и от семи духов, находящихся перед престо¬
лом Его, 5 и от Иисуса Христа,, Который есть свидетель верный, первенец
из мертвых и владыка царей земных.
Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею 6
и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему; слава и
держава во веки веков, аминь.
1 Се,, грядет с облаками,
гг узрит Его всякое око
и те, которые пронзили Его;
и возрыдают пред Ним все племена земные.
Ей, аминь.
8Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и
был и грядет, Вседержитель.
В стихе 4 снова выступает на сцену чтец. Он зачитывает
адрес «послания» по принятому образцу, установившему¬
ся в церкви благодаря посланиям апостола Павла - самым
ранним писаниям Нового Завета. Апостол, следуя тради¬
ционному в античном мире эпистолярному формуляру,
по-христиански преобразовал его. Письма начинались с
указания отправителя и адресата, после чего следовало
краткое приветствие. В греческой традиции приветствие
ограничивалось одним словом «радуйся» (греч. ^а/ре), а в
иудейской - пожеланием «мира» (евр. шалом). В новозавет¬
ных посланиях объединяются обе традиции, только свет¬
ское пожелание радости сменилось духовным пожеланием
божественного дара благодати: «благодать вам и мир от...».
Дело в том, что греческие «радуйся, радость» (д^аГрс, хаР&)
близки по звучанию слову, которое по-русски переводится
20 Общее вступление к книге
как «благодать» (дирк). Звучало традиционно, но смысл
был совсем другим.
Иоанн пишет семи церквам в Асии. Предполагается, что
христиане этих церквей в римской провинции Асия хорошо
знакомы с Иоанном, поэтому ему не нужно утверждать перед
ними свой авторитет и он не представляется им, скажем,
апостолом. Кроме того, возможно, он не называет себя апо¬
столом еще и потому, что не считал себя таковым в прямом
смысле, поскольку апостольскую миссию в этой провинции
задолго до него уже исполнил Павел. Авторитет же Иоанна
как пророка бесспорен и удостоверяется тем, что он получа¬
ет задание записать пророчество непосредственно от Иису¬
са Христа (1:9-20).
Церкви в семи городах Асии символизируют всю церковь
Малой Азии, более того, всю Вселенскую церковь. Апокалип¬
сис - не просто окружное, а вселенское послание. Об этом го¬
ворит не только число церквей 7, но и сам Иоанн, в конце сво¬
ей книги предполагающий, что записанное им услышит всякий
христианин: «свидетельствую всякому слышащему слова проро¬
чества книги сей» (22:18). В 1:11 перечисляются семь церквей
в городах, расположенных по кольцевой дороге провинции,
куда следует послать книгу. Вторая и третья главы показывают,
что Иоанн прекрасно знал ситуацию в каждой из них.
Пожелание «благодати и мира» посылается читателям
от Бога, который есть источник того и другого и который
представлен в очень необычной трехчастной форме: от Бога
Отца, от семи духов перед Его престолом и от Иисуса Хри¬
ста. Многие комментаторы вполне аргументированно усма¬
тривают здесь непривычное для нас указание на троичность
Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия
до I и II Вселенских соборов и задолго до дискуссий святых
отцов о Боге Троице, не мог пользоваться понятиями и тер¬
минологией IV века. Скорее всего, упоминание Бога Троицы
у него могло быть столь необычно сформулировано в силу
особенностей его языка - образного, не скованного строгой
богословской терминологией.
Эпистолярное начало (прескрипт)
21
Прежде чем приступить к разбору приветствия, коснемся
грамматики в стихах 4-5. Дело в том, что здесь не соблюде¬
ны элементарные правила склонения. «Благодать вам и мир
от...» От кого? Мы ожидаем услышать имена в родительном
падеже. И наше ожидание удовлетворили переводчики на
русский язык, которые в полном соответствии с граммати¬
кой перевели: «от Того, Который есть и был и грядет...».
Однако в оригинальном тексте Иоанна после предлога «от»
следует не родительный, а - к нашему удивлению - именитель¬
ный падеж! Если переводить стихи 4-5 на русский язык в той
грамматической форме, в какой они написаны по-гречески,
выглядеть они будут следующим образом: «Благодать вам и
мир от (он) Сущий и (он) был и (он) грядущий... и от Иисуса
Христа, (он) свидетель, (он) верный, (он) перворожденный
мертвых и (он) начальник царей земли». Все, отмеченное
выше местоимением «он» в скобках, стоит с определенным
артиклем мужского рода в именительном падеже. В конце XV -
начале XVI веков, в эпоху Возрождения, когда европейские
гуманисты стали основательно изучать Священное Писание,
некоторые из них заключили, что Иоанн плохо знал грече¬
ский язык, если допустил такие непростительные грамма¬
тические ошибки. Но это не так. Иоанн прекрасно владел
греческим. Просто грамматика для него была одним из под¬
ручных средств богословия. Чтобы показать неизменность и
независимость Бога, он, строгий монотеист, даже Его имя не
изменяет по падежам. Бог не зависит ни от чего, в том чис¬
ле и от склонения существительных. Такие грамматические
«погрешности» в Апокалипсисе повторяются всегда предна¬
меренно, акцентируя внимание читателя на богословском
смысле того или иного высказывания. Переводчики же, бо¬
ясь смутить читателя, «причесали» текст и сгладили мнимые
неправильности грамматики Иоанна.
Итак, после «адреса» (кто и кому пишет) в посланиях (а
Апокалипсис, как мы уже выяснили, есть послание, эписто¬
ла) всегда следует приветствие. В данном случае оно направ¬
лено асийским церквам от Бога, от семи духов и от Иисуса
22
Общее вступление к книге
Христа. Имя Бога стоит в непривычной для нас форме и в
«неправильном» падеже, буквально переведенное, оно вы¬
глядит так: «Сущий и был и грядущий». Это Божье имя - бо¬
гословское развитие и осмысление того великого и запре¬
щенного к произнесению имени, которое было открыто
Моисею при неопалимой купине (Исх 3:14). Уже в том откро¬
вении Моисею речь шла не просто о существовании Бога и
уж совсем не о вечном Его существовании, но о присутствии
Бога среди и для Его народа. Вспомним этот эпизод. Моисей
спрашивает Бога: как Его звать, каково Его имя? И Бог отве¬
чает: «Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым:
Сущий [Иегова] послал меня к вам». Мною процитирован
Синодальный перевод, который сделан с греческого перево¬
да LXX (Септуагинты, или Семидесяти толковников). Перевод¬
чики (или редакторы) по каким-то соображениям добавили
имя «Иегова»2. В подлиннике же, в еврейском тексте, имя
иное и даже принципиально иное. Бог отвечает Моисею:
«Эхъе агиер эхье. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Яхве
послал меня к вам». То есть Имя Божье дано в двух формах:
«Эхье ашер эхье» и «Яхве». Количество исследований, по¬
священных этим двум формам Божьего имени, необозри¬
мо. Естественно, существует ряд научных гипотез о проис¬
хождении и смысле обоих имен. Укажем на одну из гипотез,
не настаивая на ее преимуществе перед другими. Согласно
этой гипотезе, первая форма Божьего имени (Эхье ашер эхье)
происходит от глагола хайя, который можно перевести как
«присутствовать». Этот глагол дан в первом лице (когда Бог
говорит о себе). Вторая форма Божьего имени (Яхве) проис¬
ходит от того же глагола, но стоящего в третьем лице (когда
кто-то другой говорит о Боге). Предполагается, что вторая
2 Несколько столетий предполагалось, что именно так (Иегова) должно звучать
имя Бога, которое на письме обозначается так называемой «священной тетра¬
граммой». Однако современные филологи и библеисты единодушны в том, что
Божье имя звучит не как Иегова, а как Яхве. В научной литературе предпочитают
говорить об имени Божьем без уточнения его звучания, ограничиваясь четырь¬
мя буквами (тетраграммой), транслитерированными из еврейского в латинский
алфавит: JHWH.
Эпистолярное начало (прескрипт)
23
форма есть усеченный вариант первой. Перевести можно
было бы так: первая форма - «Я буду присутствовать таким,
каким Я буду присутствовать», вторая форма - «Присутствую¬
щий», или «Он присутствует». Можно сказать, что имя Бога
содержит в себе обещание божественного присутствия. И в
этом смысле его можно перефразировать как «С нами Бог»,
как «Помощник и Покровитель». При этом Бог оставляет за
собой полную свободу: «Я буду с вами, но таким,, каким Я буду
с вами». Он будет среди своего народа, будет помогать ему, но
не так, как народ захочет, а так, как будет угодно Ему, Богу.
Люди скажут: Бог здесь. А Он будет не здесь, а там. Люди
скажут: Бог сделает нам то-то. А Бог сделает совсем иное,
неожиданное. Бог превосходит все наши представления,
изображения, понятия о Нем. Он абсолютно трансценден-
тен, абсолютно иной. Не случайно священное имя Бога было
запрещено для произнесения. Одна из Десяти заповедей
Моисея гласит: «Не произноси имени Господа Бога твоего
напрасно» (Исх 20:7). Так в привычном нам переводе. Поз¬
же у иудеев эта заповедь стала пониматься как «категориче¬
ский запрет произносить имя Бога (ЙХВХ) в его подлинной
форме»3. Древние переводчики Писания с еврейского на
греческий язык (Семьдесят толковников) поняли глагол хайл
не в смысле «присутствовать», «пребывать в личных отноше¬
ниях», а в смысле просто «быть». Имя «Эхье ашер эхье» для
них стало звучать как «Я есть кто Я есть» или «Я буду кто Я
буду». Само по себе это кажется лишенным смысла, и поэтому
александрийские толковники по-своему внесли смысл в эту
«бессмыслицу», истолковав это имя как утверждение бытия
Бога и даже Его вечного бытия. Соответственно перевели:
«Сущий», что выражало в эллинистической философской
манере божественную вечность в ее безвременности и внев¬
ременное™. То же могло быть выражено как существование
в прошлом, настоящем и будущем. Именно так палестинские
толкования на Исх 3:14 объясняют имя Бога: «Я есть кто был
3
Книга Исхода, M.: РГГУ, 2000, с. 60.
24
Общее вступление к книге
и будет». Подобные формулы применялись греками к высше¬
му божеству или просто к богам. Некоторые из таких формул
дошли до нас из языческого мира. Например, в одном древ¬
нем оракуле говорится: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет».
При всей схожести с этой греческой формулой очевидно су¬
щественное отличие от нее имени Бога, которое употребля¬
ет Иоанн. Отличается оно и от иудейской интерпретации
Божьего имени - как в формулировке, так и по смыслу.
В книге Апокалипсиса Божье имя интерпретировано как
«Сущий и был и грядущий». Сравним с древней палестин¬
ской интерпретацией: «Я есть кто был и будет». Совпадение
в том, что Иоанн тоже отдает предпочтение настоящему вре¬
мени («Сущий» = «я есть»). Отличие же в том, что Иоанн в
третьем члене формулы употребляет не будущее время гла¬
гола «быть» - «будет», а причастие настоящего времени от
глагола «приходить» - на церковнославянском «грядущий»,
а по-русски «приходящий». Конечно, и в греческом языке,
как и в русском, английском и других языках, это причастие
«грядущий», «coming» - фактически синоним «будущему».
Но Иоанн сознательно заменяет глагол и вместо «будущий»
ставит «грядущий» («приходящий»). Он делает это для того,
чтобы показать: речь идет не просто о будущем существо¬
вании Бога, но о Его пришествии в мир для суда и спасения.
Естественно, Иоанн помнит о тех местах Ветхого Завета, ко¬
торые говорят об этом «пришествии». Таких мест очень мно¬
го. Например, Ис 40:10: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и
мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним, и воздаяние
Его перед лицом Его». С самого начала христиане относили
это пришествие Бога к парусин, или, как у нас принято гово¬
рить, ко «второму пришествию» Иисуса Христа.
Итак, в Книге Откровения речь идет не о статичном
философско-богословском вечном «существовании» Бога, а
о динамичном жизненном Его «присутствии» в образе «при¬
шествия». Это подчеркнуто еще и числовой игрой: разбирае¬
мое нами именование Бога^ с важной символической вариа¬
цией встречается в книге пять раз:
Эпистолярное начало (прескрипт)
25
1:4 Сущий и был и грядущий;
1:8 Сущий и был и грядущий;
4:8 Сущий и был и грядущий;
11:17 Сущий и был4;
16:5 Сущий и был.
Как видим, форма с тремя временами встречается триж¬
ды, а с двумя временами - дважды. В 11:17 и 16:5 отсутствует
третий член (будущее время), ибо видение Иоанна там ука¬
зывает на уже свершившееся пришествие Бога. В главах 11
и 16 оно не в будущем, а в настоящем. И звучащие там гимны
прославляют Бога за осуществление Его спасительного при¬
шествия: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель,
Который ecu и был, что Ты принял силу Твою великую и воца¬
рился» (11:17). Бог уже «воцарился», то есть Его пришествие
равнозначно наступлению Его спасительного царства.
Иоанн толкует божественное имя динамично, подчерки¬
вает не трансцендентную вечность Бога без отношений Его к
миру, а вечность Его в отношениях с миром: библейский Бог
приходит к своему творению. Это толкование прекрасно со¬
гласуется со смыслом сказанного в Исх 3:14, где Бог открыва¬
ет себя не в терминах философских абстракций («Сущий»),
а в словах своего участия в истории, присутствия с Его на¬
родом («Присутствующий»). Иоанн развивает древнюю веру
в Бога истории Израиля как эсхатологическую веру в Бога
конца истории человечества, приведения всего и всех к совер¬
шенству в вечном будущем. В этом большая богословская за¬
слуга Апокалипсиса. Удивительно, как всего лишь в одном не¬
обычном выражении, которое встретилось нам в первых же
строках книги, мы обнаружили такую глубину богословской
мысли. А сколько таких необычных выражений и образов со¬
держит вся книга!
В формуле Божьего имени («Сущий и был и грядущий»)
у Иоанна скрыто утешение христианам, подвергшимся го¬
нениям в годы правления императора Домициана. Бог в на-
4 Цит. по Критическому тексту.
26
Общее вступление к книге
стоящее время с ними, как в прошлом Он был с Израилем на
всех трудных путях его. Несомненно, и в будущем Бог будет
с христианами, с Его народом. Он приходит к своим, не от¬
деляет себя от них, если они не отворачиваются от Него. Бог
приходит к христианам, которым предстоят великие испы¬
тания. Вопреки всей видимости Он не оставляет их, не бро¬
сает на произвол судьбы. Христиане должны знать с самого
начала: Бог дает им свою благодать и свой мир.
Благословение исходит также «от семи духов, находящих¬
ся перед престолом Его». Эти «семь духов» чаще всего истол¬
ковываются как символическое обозначение Святого Духа.
Если учесть, что далее благословение исходит и от Иисуса
Христа, Сына Божьего, то таким образом, в столь своеобраз¬
ной манере, Иоанн упоминает Бога в Его троичности и, воз¬
можно, предрекает христианское учение о Боге Троице. Это
тем удивительнее, что ему, разумеется, еще не были известны
великие богословские дискуссии по этому вопросу, привед¬
шие к созыву I Вселенского собора в Никее в 325 году.
Правда, следует сказать, что далеко не все видят в «семи
духах» символическое обозначение Духа Божьего. Некото¬
рые считают их семью вестниками Бога. В таком случае чис¬
ло 7 может указывать на «Семь Святых Ангелов, которые
возносят молитвы Святых и восходят пред Славу Святого»
(Тов 12:15). Но скорее всего символическое число 7 здесь
обозначает полноту всех существ, находящихся на службе у
Бога («служебные духи», Евр 1:14).
Благословение исходит также от Иисуса Христа. Он не¬
привычно находится на третьем месте, после «семи духов».
Как бы ни понимать «семь духов» - как ангелов или как Свя¬
того Духа, - в любом случае это необычно. Однако третье ме¬
сто объясняется практическими литературными соображе¬
ниями: выделить значение Иисуса Христа для христианской
церкви. Ведь далее следуют Его почетные наименования,
указывающие на спасительную миссию Христа. Это в свою
очередь вызывает восторженное прославление Его в стихах
1:56-7. Иоанн отказывается склонять по падежам возвышаю¬
Эпистолярное начало (прескрипт)
27
щие Христа титулы. В оригинале буквально написано: «от
Иисуса Христа, свидетель верный, первенец из мертвых и
владыка царей земных». Таким способом подчеркивается не¬
зависимость Христа: она такая же, как и независимость само¬
го Бога.
Во-первых, Он - свидетель верный, ибо своею жизнью и
смертью засвидетельствовал правду и любовь Божью к лю¬
дям. Как «свидетель верный и истинный» (3:14), Он увещева¬
ет и воспитывает тех, кого любит. Кроме того, Христос сви¬
детельствует истинность и надежность откровения, которое
будет сообщено нам Иоанном в его книге. Поэтому и само
откровение названо «свидетельством Иисуса Христа» (1:2.9;
12:17; 19:10).
Во-вторых, Он назван «перворожденным из мертвых».
Это выражение восходит к традиции апостола Павла: «пер¬
вородный между многими братьями» (Рим 8:29), «первенец
из умерших» (1 Кор 15:20; Кол 1:18). Как первенец из мерт¬
вых, Христос есть гарант воскресения христиан, и как пер¬
вый, Он - их предводитель, вождь, Господь.
В-третьих, Он - владыка царей земных, которые должны на¬
помнить нам о Пс 2:2: «Восстают цари земли, и князья сове¬
щаются вместе против Господа и против Помазанника Его».
В Книге Откровения цари всегда изображаются как Божьи
враги (6:15; 17:2.18 и т.д.). Будучи их владыкой, Христос об¬
ладает властью защитить христиан от их враждебных дей¬
ствий.
После эпистолярного начала (1:4-5а), то есть адреса и при¬
ветствия, которое заканчивается прославляющими Иисуса
Христа словами, следует возглас предстоятеля христианско¬
го собрания (пресвитера или епископа): «Ему, возлюбивше¬
му нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и
соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Свое¬
му, слава и держава во веки веков!» (1:56-6). Сей возглас есть
так называемая доксология - славословие Христу5. Похожие
5 Греч, дакса- «слава», отсюда «славословие» - «доксология».
28
Общее вступление к книге
возгласы-славословия сохранились в православном богослу¬
жении и поныне (в конце молитв, ектиний). Этот возглас
прославляет Христа как Искупителя. Большинство исследо¬
вателей полагает, что когда-то данное славословие звучало
во время совершения таинства крещения. В Синодальный
перевод, правда, следует внести некоторые поправки. Если
следовать древним и лучшим рукописям Апокалипсиса, пере¬
вод должен быть таким: «Любящему нас и избавившему нас от
грехов наших Кровию Своею и сотворившему из нас царство,
священников Богу и Отцу Своему, Ему слава и держава во
веки веков!»
Эти на первый взгляд незначительные поправки на са¬
мом деле имеют большое значение. Так, например, привыч¬
нее встречать в тексте выражение: «Бог (или Христос), воз¬
любивший нас» (в прошедшем времени). Но здесь Иоанну
важно утешить преследуемых христиан, известив их, что
Христос и сейчас любит их (настоящее время!) и не остав¬
ляет их. Эта любовь доказала себя смертью Иисуса на кресте
(«Кровию Своею»). Спасительное следствие Его смерти про¬
является в крещении как избавление от грехов. Таким обра¬
зом, происходит новое творение. Здесь употреблен не глагол
«делать», как в Синодальном переводе («соделавшему нас»),
а глагол «творить», который всегда говорит о творческом
акте Бога («сотворившему из нас царство»). Бог своим Сло¬
вом не «делает», а «творит». Не сказано «В начале Бог сде¬
лал небо и землю», но «В начале Бог сотворил...». Вот и здесь
речь идет о творении нового мира и нового человека. Через
крещение во Христа люди умирают для ветхого и воскресают
для нового мира, входят в Царство Божье, представляют со¬
бой это Царство. Христианам в крещении придается досто¬
инство священников, то есть служителей Божьих, имеющих
через Христа и во Христе доступ к Богу, которого лишены
люди в их ветхом состоянии. Здесь Иоанн вспоминает о том
обетовании, которое Бог на Синайской горе через Моисея
дал Израилю: «Вы будете у Меня царством священников и на¬
родом святым» (Исх 19:6). Это обетование осуществилось на
Эпистолярное начало (прескрипт)
29
христианах. То, что некогда было справедливо для иудеев, -
а теперь иудеи, как будет далее сказано, «синагога сатаны»
(2:9; 3:9) - переходит ныне к христианам. Это они - истин¬
ный Израиль.
В церкви царствует Бог и Христос, и в ней богопротивные
силы принципиально лишены своей разрушительной власти.
Христиане из всех народов уже введены в священническое и
царственное достоинство. Но активное со-царствование со
Христом предстоит только в будущем. Об этом будет, напри¬
мер, сказано в 5:10: «Ты сотворил из них [то есть из всех на¬
родов] царство и священников Богу нашему, и они будут цар¬
ствовать на земле»6. Это произойдет только после Второго
Христова пришествия.
На возглас предстоятеля весь собравшийся народ отвеча¬
ет подтверждающим «Аминь». Сейчас это во время богослу¬
жения делает хор.
Если в возгласе 1:56-6 взор был устремлен на достигнутое
во Христе спасение, то в 1:7 взгляд направлен в будущее. Зву¬
чит гимн пророческого характера:
7 Се, грядет с облаками,
и узрит Его всякое око
и те, которые пронзили Его;
и возрыдают пред Ним все племена земные.
Ей, аминь.
Возможно, этот гимн пел хор, но возможно, что этот стих
произносил церковный пророк (вспомним при этом, что все
чтения и пророчества, вообще говоря, не «произносились»,
а пелись). Пророческий гимн открывается пророческим же
словечком «се». Что это означает по-русски, вряд ли кому-
нибудь сейчас понятно. Однако здесь, как и во множестве
других мест Нового Завета, где в Синодальном переводе сто¬
ит маловразумительное «се», в греческом тексте стоит слово
idou, которое всегда означает призыв к вниманию, ибо сейчас
6 Здесь и далее цитаты приводятся по Критическому тексту во избежание неточ¬
ностей, которые довольно часто встречаются в Синодальном переводе.
30
Общее вступление к книге
последует какое-то откровение свыше. Буквально переводит¬
ся: «смотри, гляди!»
Следующий за этим призывом гимн использует два проро¬
чества Ветхого Завета: Дан 7:13 и Зах 12:10-14. Книга проро¬
ка Даниила вообще является одним из основных источников
апокалиптических образов. В этой книге говорится о том,
что в конце веков, после крушения всех боговраждебных
«звериных» царств земли, настанет Царство Божье, которое
принесет на землю «грядущий с облаками небесными» Мес¬
сия = Сын Человеческий:
Видел я в ночных видениях:
вот, с облаками небесными
шел как бы Сын человеческий,
дошел до Ветхого днями
и подведен был к Нему.
И Ему дана власть,
слава и царство,
чтобы все народы, племена и языки
служили Ему;
владычество Его - владычество вечное,
которое не прейдет,
и царство Его не разрушится (Дан 7:13-14).
А в таинственном пророчестве Захарии Господь Бог пред¬
рекает, что произойдет в Судный день Господень: «И будет
в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иеруса¬
лим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух
благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого
пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единородном
сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:9-10). Это
место с древнейших времен понималось как пророчество о
Мессии, о Пастыре народа Божьего, которого этот же народ
и «пронзил». Но в День Господень Он явится как Судья, и
пронзившие Его «возрыдают» в раскаянии: они поймут, что
действовали себе на погибель. У Захарии далее говорится,
что в тот День «откроется^источник», который смоет «грех
и нечистоту» с раскаявшегося народа (Зах 13:1). Иоанн пони¬
Эпистолярное начало (прескрипт)
31
мает это место иначе. У него «племена земные» (не жители
Иерусалима!) вовсе не скорбят о том, которого «пронзили»,
но со страхом взирают на Него в День Его пришествия. Все
племена земные рыдают не о Нем, но о собственной судьбе в
Судный день. Здесь мы видим типичное пророческое «изре¬
чение о суде» над грешным человечеством. Если мы достаточ¬
но подробно остановились на этом в целом понятном гимне,
то только затем, чтобы продемонстрировать, как вольно в
древности вообще и в Апокалипсисе в частности обходились
с буквой Писания. Сейчас наше отношение к «букве» более
щепетильное, но менее свободное и менее одухотворенное.
На пророческий гимн собравшийся народ снова отвечает
утвердительным возгласом, который в нашем переводе тоже
звучит хотя и понятно из контекста, но все же маловразуми¬
тельно: «Ей!» В оригинале это греческое паг, что означает
усиленное утверждение в клятве: «Воистину это так! Да бу¬
дет так!» То же передается и следующим еврейским словом
«аминь».
Итак, были возвещены скорые события: «чему надлежит
быть вскоре» (1:1), «время близко» (1:3), Сын Человеческий
«грядет с облаками» (1:7). Теперь в пророческом оракуле
(1:8) возвещается, что во Христе «грядет» сам Бог. Оракулом
называется пророческое изречение от имени Бога (в оракуле
«Я», хотя и произносится пророком, есть Я Господа Бога). Бог
сам открывает себя как Грядущий и подтверждает сказанное
до сих пор о «близком времени» Его пришествия во Христе.
Вот это пророческое высказывание в Синодальном перево¬
де: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь,
Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1:8). А вот как
оно звучит в критическом тексте (здесь именно этот вариант
важен для анализа структуры книги Апокалипсис): «Я есмь
Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и
грядет, Вседержитель». Здесь даны три из четырех важней¬
ших в книге Апокалипсис наименований Бога: 1. «Альфа и
Омега» (= Первый и Последний = Начало и Конец); 2. «Су¬
щий и был и грядущий»; 3. «Господь Бог... Вседержитель».
32
Общее вступление к книге
Четвертое наименование Бога - «Сидящий на престоле». С
ним мы встретимся, начиная с главы 4. Здесь же мы имеем
первое самопровозглашение Бога в книге. Второе место, где
Бог говорит сам о себе, находится в конце Апокалипсиса, в
21:6. Эти два самоназвания Бога соответствуют двум анало¬
гичным самоназваниям Иисуса Христа: тоже в начале (1:17)
и в конце книги (22:13). Иоанн уделяет большое внимание
символическим числам в тексте и расположению ключевых
слов. Сейчас мы увидим, как он это делает в случае самопро-
возглашений Бога и Иисуса Христа.
Рассмотрим вначале наименование Альфа и Омега = Пер¬
вый и Последний = Начало и Конец. Расположим перечис¬
ленные нами самопровозглашения Бога и Иисуса Христа в
таблице. Во-первых, мы увидим, что наименование «Альфа
и Омега» встречается в книге ровно семь раз (если считать,
что этому наименованию тождественны другие: «Первый и
Последний» и «Начало и Конец»). Семь случаев именования
Бога указывают на полноту божественного существа. Так в
ткань литературной композиции у Иоанна вписан богослов¬
ский смысл.
Бог
1:8
Альфа и
Омега
Христос
1:17
Первый и
Последний
Бог
21:6
Альфа и
Омега
4
Начало и
Конец
Христос
22:13
Альфа и
Омега
Первый и
Последний
Начало и
Конец
Если поначалу читатель может подумать, что у Бога и Хри¬
ста разные имена: Бога звать «Альфа и Омега» (1:8), а Хри¬
ста - «Первый и Последний» (1:17), то в конце книги мы ви¬
дим, что Бог расширяет свое имя: «Я есмь Альфа и Омега,
Начало и Конец» (21:6), а имя Христа («Первый и Послед¬
ний») как бы «вставляется» $ имя Бога (22:13). Таким образом
сознательно подчеркивается, что Бог - вечен в отношении к
Эпистолярное начало (прескрипт)
33
миру, Он - Творец и завершитель. Но это же утверждается
и для Христа. Иисус Христос в своем существе (а имя всегда
отражает существо) тождествен Богу Отцу. Таким непривыч¬
ным для нас образом Иоанн строит свое богословие.
Не лишним будет посмотреть на происхождение имени
«Альфа и Омега». Разумеется, всякий знает, что эти буквы -
начало и конец греческого алфавита, его первая и последняя
буквы. Но история этого наименования глубже. Иоанн связы¬
вает наименование «Альфа и Омега» с великим Именем Бога,
то есть со священной тетраграммой, о которой уже шла речь.
Эти четыре буквы JHWH произносить было нельзя. Они и
не произносились. Но этот запрет касался только законопос¬
лушных иудеев. Что же касается пытливых и не очень законо¬
послушных иудеев, а тем более язычников, то им всегда было
интересно узнать, как же произносится имя Божье. Один из
древних вариантов его произнесения был таким: Jahoh. Этот
вариант произнесения произволен и фантастичен, но не ме¬
нее фантастичен, нежели встречающееся в Синодальном пе¬
реводе произнесение имени Бога как Иегова. При передаче
греческими буквами это выглядело как IAQ (JAO). Буква I, J
(«йота, йод») часто условно заменяла всю тетраграмму JHWH
и сокращенно обозначала Имя Божье или просто самого Бога.
Таким образом, получалось: IAQ = «Бог-Альфа-Омега». В кон¬
тексте иудейского богословия имени этот факт - появление
первой и последней буквы алфавита в имени Бога - подтверж¬
дал, что само имя скрыто содержит в себе мысль о превечно¬
сти Бога. Ведь «А и П» означает «превечный Бог».
Во втором самообозначении Бога «Сущий и был и гряду¬
щий» («Который есть и был и грядет») повторяется вариант
имени Божьего из 1:4. Только здесь акцент ставится на том,
что Бог - «грядущий», то есть «приходящий» в Иисусе Христе.
Наконец, третье самообозначение Бога - Вседержитель.
Вообще говоря, полное библейское наименование - Го¬
сподь Бог Вседержитель. Оно в апокалиптическом оракуле и
приводится, только разбито вставкой «Сущий и был и гря¬
дущий». Смысл такого разбиения - выделить и подчеркнуть
34
Общее вступление к книге
слово Вседержитель. Это имя в его полной форме встречает¬
ся в Апокалипсисе ровно семь раз. Снова и снова символика!
Имя Вседержитель тоже связано со священной тетраграммой,
ибо есть перевод развитой формы имени Божьего JHWH elohe
zebaoth, то есть «JHWH Бог множеств», в Синодальном пере¬
воде иногда «Господь Бог Саваоф» (например, в 2 Цар 5:10).
Zebaoth по-еврейски означает «множества», то есть все вещи,
все. Речь идет о власти JHWH над всеми вещами, а потому и
о Его господстве над ходом исторических событий. Наши пе¬
реводчики не стали долго задумываться и восприняли слово
«множества» как личное имя «Саваоф», следуя при этом не¬
которым древним переводчикам с еврейского на греческий
язык. Но не все древние переводчики на греческий язык оста¬
вили слово zebaoth без перевода (Саваоф), но более вдумчивые
из них перевели слово zebaoth по смыслу, как Паншокрашор, Все¬
держитель. Иоанн использует именно этот греческий перевод
в Откровении. Такое обозначение Бога говорит не столько об
абстрактном «всемогуществе», сколько о реальном контроле
Бога над всеми вещами - Вседержитель!
На этом оракуле (1:8) заканчивается предисловие к Книге
Откровения, и начинается собственно книга.
3. Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну
(1:9-20) 99 Я, Иоанн., брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении
Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за
свидетельство Иисуса Христа. 10Я был в духе в день воскресный, и слышал
позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа
и Омега, Первый и Последний;11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли
церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру,
и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
В 1:9 начинается чтение книги, которая представляет со¬
бою отчет Иоанна о том, «что он видел» (1:2). До конца пер¬
вой главы он сообщает о себр как о посреднике в Откровении
и описывает, как сам Иисус поручил ему написать эту книгу.
Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну
35
Сначала Иоанн подчеркивает свою солидарность с теми хри¬
стианами, которым он пишет: «Я, Иоанн, брат ваш и соучаст¬
ник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа». Он
испытывает те же скорби, что и они. «Скорбь» - не совсем
адекватный перевод стоящего в оригинале слова thlipsis, ко¬
торое означает гонение, притеснение, преследование, во
всяком случае, какое-то внешнее бедствие, но не внутреннее
состояние «скорби». Это те бедствия, которые характеризу¬
ют существование христиан в «последние времена». Вино¬
вник этих «скорбей», как далее указывает Иоанн, - диавол.
Это он «будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы иску¬
сить вас, и будете иметь скорбь» (2:10).
Христиане не только страдают ради Христа, но они уже
сейчас принимают участие в царстве Иисуса. Разумеется, ак¬
тивное «царствование» с Христом предстоит лишь в будущем,
в состоянии совершенного спасения, когда верные христиане
«будут царствовать во веки веков» (22:5). Однако насколько
они дают в своей жизни место царствованию Иисуса, насколь¬
ко они живут в Иисусе Христе, они уже сейчас принимают
участие в Его воскресении и тем самым обретают силы стой¬
ко переносить выпадающие на их долю бедствия. Иоанн под¬
черкивает эту «стойкость в Иисусе»7, которую он разделяет
вместе с христианами провинции Асия. Понятие «стойкости»
в русских переводах Нового Завета традиционно передается
словом «терпение», которое не совсем точно отражает ориги¬
нальное слово hypomom, смысл которого - не пассивное терпе¬
ние, но внутреннее сопротивление, выдержка, мужественная
твердость, которая внешне выражается в активной позиции
стойкого упорства. Не только гонения, но также царство и
стойкая крепость - следствия жизни «в Иисусе». Таким об¬
разом, само существование христианина здесь определяется
привычным новозаветным выражением: быть «в Иисусе»8.
7 В Синодальном переводе: «терпение Иисуса Христа».
8 К сожалению, этот важный момент, как мы видим из предыдущей сноски, в рус¬
ском переводе отсутствует.
36
Общее вступление к книге
Во время получения своих видений Иоанн находился на
острове Патмос, маленьком скалистом острове среди южных
Спорад близ западного побережья Малой Азии недалеко от
города Милита. Туда он был сослан «за слово Божье и за сви¬
детельство Иисуса». Для того чтобы быть готовым к воспри¬
ятию видений, он «оказался в Духе», то есть пришел в состоя¬
ние экстатического восхищения Духом. Это понятно, так как
ему поручено принять и передать церквам «свидетельство
Иисуса» (1:2). А «свидетельство Иисуса есть Дух пророче¬
ства» (19:10). Только в состоянии экстаза Иоанн обретает
способность постичь увиденное и услышанное, чтобы пере¬
дать это в соответствующих словах. Поскольку состояние
восхищения Духом христианам хорошо знакомо и из чтения
Ветхого Завета, и из собственного церковного опыта, автор
не останавливается на подробностях. Он тотчас говорит об
аудиции (слуховом откровении): «слышал позади себя гром¬
кий голос, как бы трубный». Формулировка напоминает о
пророке Иезекииле: «И поднял меня дух; и я слышал позади
себя великий громовой голос» (Иез 3:12), а также о том месте
из книги Исхода, где явление Бога на Синае сопровождается
«трубным звуком весьма сильным» (Исх 19:16). О звуке трубы
мы часто читаем в апокалиптической литературе. В Новом
Завете он появляется в 1 Фес 4:16, где «труба Божья» сопро¬
вождает второе пришествие Господа Иисуса. Когда Иоанн
говорит о голосе, который звучал, как труба, он указывает на
то, что испытанное им трудно передать обычным человече¬
ским языком.
Теперь сделаем перевод стихов 1:10-11 с критического тек¬
ста. Он несколько отличается от Синодального:
10 Я оказался в духе в день Господень, и слышал позади себя громкий голос,
как бы трубный, который говорил:11 что видишь, напиши в книгу и пошли
семи церквам: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру; и в Сардис, и в
Филадельфию, и в Лаодикию.
Как и в ветхозаветных видениях, Иоанн называет вре¬
мя, когда это с ним произошло: «день Господень». День Го¬
Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну
37
сподень - это не День Суда и не День Пасхи, но просто вос¬
кресенье («день воскресный» как передано в Синодальном
переводе). Здесь впервые засвидетельствовано христиан¬
ское название первого дня недели, поныне сохранившееся в
греческом языке - Kyriahe (Господень). Иоанн слышит голос
Христа, который поручает ему записать в книгу то, что он
видит, и послать эту книгу семи церквам. Среди перечислен¬
ных далее церквей отсутствуют такие известные нам из Но¬
вого Завета церкви, как церковь в Колоссах или Иераполе.
Выбор церквей определен тем, что они находились в горо¬
дах, где заседали суды и были расположены римские гарнизо¬
ны, а также тем, что для них было характерно определенное
религиозно-нравственное состояние. Сумма характеристик
отдельных церквей (о них - в главах 2 и 3) дает представле¬
ние о типичном состоянии христианства в восточной рим¬
ской провинции Асия в целом.
12 Я обратился., чтобы увидеть., чей голос, говоривший со мною; и обратив¬
шись, увидел семь золотых светильников13 и, посреди семи светильников, по¬
добного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного
золотым поясом:14 глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи
Его, как пламень огненный; 15 и ноги Его подобны халколивану, как раска¬
ленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.16 Он держал в деснице Своей
семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как
солнце, сияющее в силе своей.
После сообщения о громком голосе, который услышал
Иоанн, начинается описание его первого видения. Иоанн
оборачивается на голос и видит семь золотых светильни¬
ков, символическое значение которых поясняется далее:
«семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей»
(1:20). С образом семи светильников тесно связан образ
семи звезд (1:16), которые толкуются как семь Ангелов-
хранителей семи церквей (1:20). Эти образы - традицион¬
ные астральные символы (небесные светильники, звезды,
иногда семь планет). Небо с его светилами часто высту¬
пало как источник апокалиптической символики. Среди
церквей-светильников - присутствующий в церквах про¬
38
Общее вступление к книге
славленный Господь Иисус Христос, который, намекая на
видение пророка Даниила (Дан 7:13), назван здесь подобным
Сыну Человеческому. Он облачен в «подир». Это оставленное
без перевода слово означало длинную до пят одежду, хитон,
препоясанный золотым поясом. Именно такое облачение
по повелению Бога было изготовлено для Аарона: «Пусть
сделают священные одежды Аарону... чтобы он был священ¬
ником Мне» (Исх 28:4). Подобное облачение принадлежало
и царю Израиля.
«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег».
Волна - сейчас мало кому известное слово, означающее
овечью шерсть, руно. Этот образ взят из описания Бога в
одном из видений Даниила: «Видел я, наконец, что постав¬
лены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на
Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая
волна» (Дан 7:9). Дальнейшее описание внешности про¬
славленного Иисуса в отдельных деталях напоминает небес¬
ное видение Ангела пророку Даниилу: «Тело его - как топаз,
лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильни¬
ки, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас
речей его - как голос множества людей» (Дан 10:6). «Медь»
Даниила в описании Иоанна сменилась на неизвестный нам
«халколиван». Видимо, это некий ценимый в древности
драгоценный металл или сплав дорогих металлов. Таким об¬
разом, облик Христа, небесного Сына Человеческого, сим¬
волически изображает Его как Первосвященника, Царя,
Ангела (то есть Посланника, Посредника) и даже подобно¬
го Богу. «Очи как пламень огненный» - символ того, что от
Его взора ничто не укрыто. Ноги как крепкий металл, голос
как грохот морских волн или водопада - все это образы Его
могущества. Кроме того Он - Судья, так как в своей деснице
Он держит семь звезд - символ мирового господства. Это
Он, а не римский кесарь - Владыка мира и его Судья. Свой
суд Он осуществляет (еще один символ) обоюдоострым ме¬
чом. Но этот меч выходит из Его уст, то есть суд осуществля¬
ется Его словом. Образ исходящего из уст меча заимствован
Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну
39
Иоанном из пророчества Исаии о грядущем Спасителе, уста
которого будут «как острый меч» (Ис 49:2) и который «будет
судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать
по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст
Своих убьет нечестивого» (Ис 11:4). Итак, Сын Человече¬
ский наделен всеми божественными полномочиями. Кроме
того, лицо Его было «как солнце, сияющее в силе своей».
Этот яркий ветхозаветный образ (ср. Суд 5:31) напоминает
преображение Иисуса Христа, когда «просияло лице Его*
как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет»
(Мф 17:2; Мк 9:3; Лк 9:29).
Все образы, использованные Иоанном при описании
Сына Человеческого, взяты из Ветхого Завета. Соединенные
вместе, они как бы усиливают друг друга и создают у читателя
особое впечатление величия и мощи прославленного Госпо¬
да. Однако вряд ли стоит акцентировать внимание на каж¬
дом из этих образов по отдельности. Они призваны воздей¬
ствовать совокупно. Это справедливо и для прочих случаев,
когда Иоанн старается сделать особенно наглядными те или
иные свойства описываемых им персонажей. Иисус Христос
изображен здесь среди своих церквей, которым адресована
книга, и которые представляют Вселенскую церковь в целом.
Он - Господь народа Божьего и в то же время стоит над всеми
властями мира.
17 И когда я увидел Его, то пал к йогам Его, как мертвый. И Он положил
на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,
18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада
и смерти. 19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после
сего. 20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых
светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светиль¬
ников, которые ты видел, суть семь церквей.
Как и в некоторых пророческих сообщениях о богоявле¬
нии, Иоанна его видение Сына Человеческого устрашило, и
он «пал к ногам Его, как мертвый». Так некогда произошло с
Иезекиилем, который, увидев славу Господню, «пал на лицо
свое» (Иез 3:1), так пророк Исаия испуганно восклицает:
40
Общее вступление к книге
«Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами,... -
и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа9» (Ис 6:5). Такая
реакция Иоанна знакомому с Писанием читателю еще раз
указывала на богоподобие Сына Человеческого, так как сам
вид Бога, согласно убеждению древних, должен умертвить
человека. Вот пример из книги Судей: «И сказал Маной жене
своей: верно мы умрем, ибо видели мы Бога» (Суд 13:22).
В другом случае, когда Иоанн падает к ногам Ангела, «что¬
бы поклониться ему», Ангел останавливает его словами: «Смо¬
три, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим
пророкам. ...Богу поклонись» (Откр 22:8-9). Здесь уместно
заметить, что глагол «поклоняться» и соответствующее су¬
ществительное «поклонение» в Писании имеют особенный
смысл: поклониться - это не просто «сделать поклон», но
пасть к ногам, пасть на свое лицо (для такого «поклонения»
в науке существует термин «проскинеза»). Ангел запрещает
совершить перед ним проскинезу, ибо такое «поклонение»
подобает только Богу. Но в 1:17 никто не упрекает Иоанна
за поклонение, за то, что он пал к ногам явившегося ему про¬
славленного Иисуса Христа. Это означает, что поведение
Иоанна (поклонение) правильно. Подобный Сыну Человече¬
скому - равен Богу. Он возлагает на Иоанна свою десницу и
таким образом возвращает его к жизни: «Он положил на меня
десницу Свою и сказал мне: не бойся». Жест рукоположения
и требование не бояться восходит к описанию пророком Да¬
ниилом своего видения Архангела Гавриила: «В оцепенении
пал я на лицо мое и лежал лицом к земле. Но вот, коснулась
меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук
моих. И сказал он мне: “Даниил, муж желаний! ...стань прямо
на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне”. Когда он сказал мне
эти слова, я встал с трепетом. Но он сказал мне: “не бойся,
Даниил...”» (Дан 10:9-12). Возложение десницы (рукоположе¬
ние) означает наделение силой и благословение на тот труд,
к которому теперь будет призван Иоанн.
9 Другой перевод «Господа Воинств». О переводе слова «Саваоф» см. выше.
Видение Иисуса Христа и поручение Иоанну
41
Иисус как Богоравный, Иисус Христос говорит Иоанну:
«Не бойся. Я есмь Первый и Последний». Это слова Бога
из книги пророка Исаии, где Бог Израиля описан как един¬
ственный Бог Творец всего и суверенный Господь истории,
противостоящий идолам Вавилона.
Не бойся, раб Мой, Иаков,
и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал. <...>
Я первый и Я последний,
и кроме Меня нет Бога (Ис 44:2.6; ср. 41:4; 48:12).
Выше мы уже говорили о том, что здесь, в 1:17, Иисус Хри¬
стос впервые называет себя, и что это первое из Его имен
(«Первый и Последний») равнозначно имени Бога, которое
приведено в оракуле 1:8 - «Альфа и Омега». Как Первый и
Последний Христос - живой. В отличие от «мертвых» язы¬
ческих богов истинный «Бог - живой» (Нав 3:10; Пс 41:3).
Далее, намекая на крестную смерть Христа, говорится, что
некогда Он «был мертв», но теперь Он «жив во веки веков».
Потому Он имеет власть над смертью и адом. Символ вла¬
сти - ключи: «имею ключи ада и смерти». После воскресения
Бог дал Христу власть открывать двери ада и смерти, чтобы
выпускать из их плена умерших. Под адом здесь разумеется
именно Ад, Аид, то есть библейский шеол, преисподняя, цар¬
ство мертвых, а не геенна - место мучений грешников. В со¬
временном языке то и другое перемешано и перепутано. Да¬
лее будет сказано, что Христос имеет также «ключ Давидов»
(3:7), ключ от града Давида, Нового Иерусалима, то есть от
вечной жизни.
Стих 19 повторяет задание Иоанну: «Итак напиши, что ты
видел, и что есть, и что будет после сего». В известном смыс¬
ле это соответствует членению книги. В первой главе описа¬
но то, что Иоанн уже «увидел» (именно так надо перевести
глагол); во второй и третьей главах - «что есть», современное
положение христиан; в главах 4-22 - «что будет». Кого обо¬
значают семь Ангелов семи церквей в стихе 20, сказать труд¬
но. Были разные предположения. Поскольку далее последует
42
Общее вступление к книге
семь писаний, которые адресованы Ангелам семи церквей,
некоторые предполагали, что Ангелы - руководители (епи¬
скопы?) церквей. Но это предположение не очень убедитель¬
но, так как никто больше и никогда епископов Ангелами не
называл. Вероятнее речь идет об Ангелах-хранителях церк¬
вей. Как народ Божий в целом имеет своего хранителя Ми¬
хаила (12:7; Дан 10:13.21; 12:1), так и каждая церковь имеет
своего Ангела-хранителя, находящегося на службе у Бога.
Под воздействием астрологических представлений звезды
и ангелы в библейские времена считались подобными друг
другу в том смысле, что звезды тоже иногда понимались как
личные существа.
II. Пророчества семи церквам
(2:1-3:21)
Традиционно две последующие главы, то есть вторая и
третья, называются «посланиями семи церквам». Эти «по¬
слания» продолжают речь Сына Человеческого в 1:17-20. На
самом деле это не послания, а пророческие высказывания в
адрес упомянутых семи церквей. Это так называемые ораку¬
лы, то есть пророчества от имени прославленного Иисуса
Христа. Оракулы эти построены однотипно и очень искусно.
Они обнаруживают многочисленные связи с предшествую¬
щим видением первой главы и с последующей основной ча¬
стью Апокалипсиса. Все семь пророчеств имеют одинаковую
структуру: каждое состоит из пяти частей:
1. Приказание писать: «Ангелу... церкви напиши».
2. Формула, сообщающая об источнике пророчества:
«Так говорит...», и далее характеризуется «говоря¬
щий», то есть сам Иисус Христос. С этим можно срав¬
нить ветхозаветные похожие пророческие формулы:
«Так сказал Господь», или в Книге Деяний: «Так гово¬
рит Дух Святой» (Деян 21:11).
3. Собственно пророчество, вводимое формулой: «Знаю
дела твои...».
44
Пророчества семи Церквам
4. Призыв к вниманию: «Имеющий ухо да слышит, что
Дух говорит церквам!»
5. Обетование «побеждающему».
Собственно пророчество («знаю дела твои...») описывает
конкретное состояние той или иной церкви. Призыв к вни¬
манию и обетование побеждающему в обобщенной форме
направлены христианам всех церквей. В 4-7 пророчествах
последние два элемента меняются местами: сначала стоит
обетование побеждающему, а затем уже призыв ко внима¬
нию. Такое изменение порядка не случайно. Оно указывает
на функцию этих пророчеств. Их цель - подготовить хри¬
стиан к трудным временам. Эти трудные времена будут изо¬
бражены в главах 4-22. В наступающих бедствиях Дух Свя¬
той будет особым образом содействовать победе христиан,
что и показывает призыв вслушаться в то, что говорит Дух.
Вспомним слова Иисуса Христа в Мк 13:11: «Когда же пове¬
дут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить,
и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и гово¬
рите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой». Только с
помощью Духа христиане смогут правильно оценить знаме¬
ния времени и с победой выйти из предстоящих бедствий.
Примером в этом им служит Христос, который первым по¬
бедил все искушения, нападки сатаны и самое смерть. При¬
зыв ко вниманию и обетование победителю устремлены в
будущее.
В этой связи следует рассматривать и центральную часть
каждого из семи пророчеств, где изображается конкретная
ситуация в той или иной церкви. Если христиане преодо¬
леют внутренние опасности, то они выдержат и внешние
бедствия. Важна именно стойкость, выдержка христиан в
грозящих им опасностях и трудностях. И обетование, и уве¬
щевание в пророчествах служат единственно этой цели -
поддержать и вдохновить христиан.
Церковь в Эфесе
1. Церковь в Эфесе (2:1-7)
45
Ангелу Ефесской церкви напиши:
так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи
золотых светильников:
2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь
сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами,
а они не таковы, и нашел, что они лжецы; 3 ты много переносил и имеешь
терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. 4 Но имею против
тебя то, что ты оставил первую любовь твою.5 Итак вспомни, откуда ты
ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе,
и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. 6 Впрочем то в
тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
Эфес - третий по величине город Римской империи - был
фактической столицей большой восточной римской про¬
винции Асия. Формальной же столицей, резиденцией про¬
консула, был город Пергам. Со времени присоединения
Эфеса к Риму (113 г. до Р.Х.) начинается подлинный расцвет
этого города. Поэтому неудивительно, что в Эфесе был по¬
пулярен культ империи и кесаря. Археологические раскопки
обнаружили остатки храма, посвященного императору До¬
мициану (81-96 гг. Р.Х.). То есть именно во время написания
Апокалипсиса в городе процветал культ человекобожия. Там
же находилось и знаменитое на весь эллинистический мир
святилище Артемиды, хорошо известное нам по событиям в
этом городе, описанным в связи с миссией апостола Павла в
Книге Деяний (Деян 19:23-40). Этот город назван первым из
семи, так как он был центром миссионерской деятельности
апостола Павла и потому имел особое значение для христиан
Малой Азии. Его главенствующее положение отразилось и в
описании образа Сына Человеческого в формуле «так гово¬
рит...»: «Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей,
Ходящий посреди семи золотых светильников». Здесь Эфес
как бы представляет все ранее перечисленные светильники-
46
Пророчества семи Церквам
церкви провинции. Прославленный Господь сам осуществля¬
ет контроль над церковью и может «сдвинуть светильник с
его места», то есть лишить любую церковь права называться
христианской, если она не покается.
Несколько позже написания Книги Откровения церкви в
Эфесе приблизительно в 107 году было направлено одно из
семи дошедших до нас посланий священномученика Игнатия
Богоносца, епископа Антиохийского, ученика Иоанна Бого¬
слова.
Распоряжение «Ангелу... церкви напиши» всегда вызыва¬
ло удивление. Вроде бы надо писать церкви, а не Ангелу. Объ¬
яснений этому было несколько.
Первое. Ангелы - это люди, вестники семи церквей Асии.
Они, мол, собрались на Патмосе, чтобы получить от Иоан¬
на распоряжения для своих церквей. Но мы понимаем, что
это маловероятно. Тем более что даже в таком случае про¬
роческие послания были бы адресованы церквам, а не их
вестникам.
Второе. Существовала гипотеза, что ангелы - это руково¬
дители церквей (епископы или пресвитеры). Но это было бы
крайне удивительно, ибо епископы больше нигде и никогда
«ангелами» не называются.
Третье. Ангелы - это именно духовные существа, ангелы,
как это слово и употребляется везде в Новом Завете. Одна¬
ко в этом случае нам требуется разумное объяснение такого
необычного распоряжения «писать ангелу». И довольно раз¬
умным представляется следующее:
Иоанн критикует существовавшую в асийских церквах
тенденцию поклонения ангелам. О такой тенденции мы
узнаем из Послания к Колоссянам, где поклонение ангелам
упоминается как ересь (Кол 2:18). Вообще в иудействе (и
затем в христианстве) того времени существовало убежде¬
ние, что у всего в мире есть свой ангел-хранитель, как бы
небесный двойник и представитель. Разумеется, так было
и для любого народа, и дл$ любой церковной общины. Ре¬
лигиозная литература того времени многократно свиде¬
Церковь в Эфесе
47
тельствует о том, что ангелы часто понимались не просто
как «хранители», но как высшие духовные силы и власти,
которые управляют миром и людьми. Это объясняет удиви¬
тельное отождествление ангелов церквей со звездами в дес¬
нице Сына Человеческого (1:20). Дело в том, что в эллини¬
стической среде звезды приравнивались к «божественным
ангелам». От всех этих представлений был лишь шаг до при¬
знания того, что и церкви управляются ангелами1, которым
поэтому подобает поклонение. Возможно, что не только
апостол Павел, но и Иоанн критиковал такое убеждение,
считая его суеверием. Сначала он пишет, что ангелы-звезды
находятся в деснице Иисуса Христа, то есть подчиняются
Ему, и поэтому не заслуживают оказываемого им почитания
или поклонения. Затем в пророческих «посланиях» семи
церквам он довольно резко критикует ангелов, которым
эти «послания» адресованы. И в то же время от имени Иису¬
са гарантируется спасение «побеждающим», то есть тем,
кто всяческое зло побеждает послушанием Богу и Христу, а
не ангелам.
Итак, на этом фоне распоряжение написать тому или ино¬
му «Ангелу», который отождествляется со звездой в деснице
Христа, есть выражение господства прославленного Иисуса
Христа над миром и над церковью.
Оракул содержит описание ситуации в Эфесской церк¬
ви. Сначала ей высказывается похвала. Церковь хвалится за
свои «дела», то есть за свою истинно христианскую жизнь,
которая характеризуется двумя словами: «труд» и «терпение»
(еще раз напоминаю, что слово «терпение» следовало бы
переводить точнее, как «выдержка, стойкость, упорство»).
Тут же говорится и о том, что понимается под словом «труд»: 11 Например, в «Пастыре Ермы», апокалиптическом сочинении II в., церковь сим¬
волически изображена как строящаяся башня. Строительством этой башни, как
и всем творением, управляют ангелы. «Это первозданные ангелы Божии, кото¬
рым Господь вверил все свое творение для того, чтобы они умножали, благо¬
устраивали и управляли Его творением: их силами и будет окончено строитель¬
ство башни» (Пастырь Ермы, Третье видение, IV).
48
Пророчества семи Церквам
церковь хвалится за свое активное сопротивление «злым»2.
«Труд» состоит и в разоблачении тех «лжецов», которые
выдают себя за апостолов. Здесь «лжецы» - лжеучителя, на¬
правляющие христиан на путь погибели. «Терпение» («стой¬
кость») состоит, в свою очередь, в том, что церковь стойко
перенесла многие гонения со стороны язычников за имя
Христово и при этом «не изнемогла».
Упомянутые лжеапостолы, то есть странствующие про¬
роки и проповедники, пришли в Эфесскую церковь извне.
Они сначала ей не были известны. Поэтому их пришлось
подвергнуть проверке: «ты <...> испытал тех, которые назы¬
вают себя апостолами». Раннехристианские церкви часто
имели проблемы с такими странствующими миссионерами.
Так, в первом послании Иоанна говорится: «Возлюбленные!
Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли
они, потому что много лжепророков появилось в мире»
(1 Ин 4:1). Несколько далее эти «лжецы» будут названы «ни-
колаитами» (ст. 6). О том, кто они такие, мы сможем судить
позже, когда мы узнаем о них подробнее из пророчеств
церквам в Пергаме и в Фиатирах, Здесь же просто сказа¬
но, что они «злые», «лжецы» и самозванцы. Само название
«николаиты» - очевидно, так называли себя лжеучителя -
происходит от имени некоего Николая. Впоследствии была
известна гностическая секта «николаитов», возводящая
свое название к имени архидиакона Николая Антиохийца
(Деян 6:5). Но вряд ли упомянутые в Апокалипсисе «нико¬
лаиты» тождественны с последними. Некоторые экзегеты
производят это название из народной этимологии ветхоза¬
ветного имени Вилеам, или Валаам (см. Откр 2:14). Еврей¬
ское имя Валаам равнозначно греческому имени Николай
(Валаам - еврейское «бала ам» = греческое «ника лаон» = «он
побеждает народы»).
2 «Злые» - так и в греческом оригинале, и в церковнославянском переводе. В Си¬
нодальном переводе «злые» почему-то стали «развратными». Разумеется, «злые»
могли быть и развратниками, но зд&сь, во всяком случае, об этом ничего не гово¬
рится.
Церковь в Эфесе
49
Похвала Эфесской церкви, однако, сменяется упреком:
«Но имею против тебя...». Церковь обвиняется в том, что
она отошла от своей «первой любви», то есть от прежнего
отношения к Богу, к Христу и друг к другу. Возможно, борьба
с лжеучителями слишком занимала эфесских христиан, так
что они стали пренебрегать самой сердцевиной христиан¬
ства, личной связью с Богом, которая, естественно, должна
выражаться в отношениях друг с другом. Охлаждение люб¬
ви - одно из знамений наступающих «последних дней», ког¬
да «по причине умножения беззакония во многих охладеет
любовь» (Мф 24:12). «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся,
и твори прежние дела» (ст. 5). Образ падения с высоты взят
из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, ден¬
ница, сын зари!..» (Ис 14:12). Этот образ делает наглядной ту
большую опасность, в которой находится церковь. Выйти из
этого состояния она может только радикальным поворотом
(«покайся») и возвращением к прежнему образу жизни («тво¬
ри первые дела»).
Увещевание заканчивается угрозой: «если не так, скоро
приду к тебе и сдвину светильник твой с места его» (ст. 5).
Этот «сдвиг» светильника, то есть Эфесской церкви, означа¬
ет исключение ее из общения с Христом, который пребыва¬
ет среди светильников (1:13). Если церковь не покается, то
есть не вернется к «первым делам любви», то она перестанет
быть церковью Христа.
Угроза и обетование побеждающему стоят всегда в непо¬
средственной связи друг с другом. Дело в том, что церковь
в Эфесе (как и всякая церковь) находится перед выбором:
идет она к погибели или к спасению. Обетование «вкушать
от древа жизни, которое посреди рая Божия» восходит к
популярному библейскому представлению. После грехопа¬
дения райский сад был закрыт и будет открыт только тогда,
когда люди вернутся в их райское состояние. Так, например,
в иудейском апокрифе «Завещание Левия» говорится: «И от¬
верзнет Бог врата Рая и отвратит меч, угрожающий Адаму. И
даст Он святым вкусить от Древа Жизни, и дух святости пре¬
50
Пророчества семи Церквам
будет на них» (Завещ. Лев. 18:10-11). Об исполнении этого
обетования говорится в конце Апокалипсиса: «Среди улицы
его [Нового Иерусалима] <...> древо жизни, двенадцать раз
приносящее плоды... и листья дерева - для исцеления наро¬
дов» (Откр 22:2).
2. Церковь в Смирне (2:8-11)
8 И Ангелу Смирнской церкви напиши:
так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от
тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище
сатанинское. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот,
диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете
иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Смирна, сегодняшний Измир в Турции, в I веке был цве¬
тущим портовым и торговым городом, расположенным се¬
вернее Эфеса. Он тоже был весьма дружелюбно настроен в
отношении Рима. Город Смирна гордился тем, что в 195 году
до Р.Х. построил первый храм в честь Ромы, богини, олице¬
творяющей Рим. Процветал там и культ императора: в Смир¬
не находились храмы, посвященные императору Тиберию,
его матери Ливии и Сенату. В городе было очень много иуде¬
ев, которые пользовались государственными привилегиями.
В числе таковых было беспрепятственное соблюдение Зако¬
на Моисея, свободное отправление культа и освобождение
от воинской обязанности (из-за субботы и пищевых ограни¬
чений, предписанных Законом Моисея).
Что касается христианства в Смирне, то о его начале в Но¬
вом Завете ничего не сказано. При апостоле Павле, по свиде¬
тельству ученика Иоанна Богослова и епископа Смирнского,
священномученика Поликарпа (ок. 70-156 г. Р.Х.), жители
Смирны «еще не знали Бога»3. Но в начале II века христи-
3
Св. Поликарп, Послание к Филиппийцам, гл. IX.
Церковь в Смирне
51
анская община Смирны уже процветала, о чем писал в сво¬
ем Послании Смирняням другой ученик Иоанна Богослова,
священномученик Игнатий Антиохийский (f 107 г.). Вот и из
Книги Откровения мы узнаем, что церковь в Смирне заслу¬
живает только похвалы.
Основной мотив пророческого послания - традиционное
библейское противопоставление жизни и смерти. «Так гово¬
рит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив»
(2:8). Это противопоставление взято из описания Сына Че¬
ловеческого: «был мертв, и се, жив во веки веков» (1:18). Тот
же мотив победы жизни над смертью звучит и в обетовании
Смирнской церкви: «побеждающий не потерпит вреда от
второй смерти» (2:11). Иногда предполагали, что здесь со¬
держится намек на историю города, так как Смирна некогда
была разрушена (мертва), а потом восстановлена (воскреше¬
на). Но скорее всего, речь идет не о городе, а о христианах.
Они причастны к земной участи Иисуса, и если останутся
Ему верными до смерти, то будут причастны и к Его воскре¬
сению.
Подчеркивается притеснение и злословие со стороны
тех, «которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не та¬
ковы, но сборище сатанинское». Выражение «сборище са¬
танинское», на церковнославянском - сонмище сатанино, в
греческом оригинале - «синагога сатаны». Безусловно, здесь
намек на то, что иудеи привыкли именовать себя «синаго¬
гой Господа». Именно так общество верующих иудеев тор¬
жественно называется в греческом переводе Числ 16:3; 20:4;
31:16, ибо греческое слово «синагога» означает просто «со¬
брание, общество». Но над современными Иоанну иудеями
выносится суровый приговор: они - не «синагога Господа»,
а «синагога сатаны». Истинными Иудеями, или истинным Из¬
раилем отныне могут быть названы христиане. Это их цер¬
ковь - «синагога Господа». Как? христиане - иудеи? христиа¬
не - синагога Господа? Для нас это звучит, конечно, странно
и непривычно. Но ведь Иоанн придает понятию «иудеи»
возвышенный смысл, ибо оно связано с обетованиями Бога
52
Пророчества семи Церквам
своему народу. Иоанн убежден, что эти обетования осуще¬
ствились на христианах. Следует заметить при этом, что сло¬
во «иудеи» восходит к имени «Иуда», одного из двенадцати
сыновей Иакова-Израиля. А имя это означает или «хвалящий
Господа», или «хвалимый Господом». Как здесь не вспомнить
игру со словами «иудей» и «похвала» в Послании к Римлянам
апостола Павла, который пишет: «Не тот Иудей, кто таков по
наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти;
но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое
в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от
Бога» (Рим 2:28-29).
Суждение об иудеях как о «синагоге сатаны» имеет парал¬
лели в Евангелии от Иоанна. Там евангелист вкладывает в
уста Иисуса слова, отрицающие за иудеями сыновство Авраа¬
му. Иудеи «Сказали Ему... отец наш есть Авраам. Иисус сказал
им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы дела¬
ли бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам
истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. Вы
делаете дела отца вашего» (Ин 8:39-41). Иудеи возражают:
«Одного Отца имеем, Бога». Но Иисус выносит приговор:
«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца ваше¬
го. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине,
ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое,
ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8:39-48). Такие резкие антииу-
дейские высказывания выдают время после радикального
отделения христианства от иудейства (не путать с антисеми¬
тизмом: такового в древней церкви не было и принципиаль¬
но быть не могло!). Отчуждение и враждебность назревали
давно, но окончательное отлучение христиан от иудейской
общины произошло в конце I века. Иудеи, считая христиан
еретиками, «злословили», то есть клеветали на них, стре¬
мясь выставить их в самом мрачном свете перед языческим
населением и римскими государственными властями. Об
этом, как о явлении, обычном еще для времени жизни апо¬
стола Павла, сообщает на^ Книга Деяний, когда «иудеи...
противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил
Церковь в Смирне
53
Павел» (Деян 13:45), «воздвигли гонение на Павла и Варна¬
ву» (13:50), «раздражили против братьев сердца язычников»
(14:2) и т.д. В написанном около 160 года «Диалоге с Трифо¬
ном иудеем» св. Иустин Мученик сообщает об этой иудейской
враждебности. Он пишет, что это иудеи виновны в том, что
у народов сложилось заведомо дурное мнение о христианах.
Это иудеи виновны в том, что язычники приговаривают хри¬
стиан к смертной казни за одно только имя «христианин».
Менее вероятно, что под иудеями Иоанн понимает некую
иудеохристианскую группу, которая была готова к компро¬
миссу с римским государством и называла себя иудеями, что¬
бы избежать таким путем мученичества. Их поведение было
бы большим искушением для тех христиан, которые могли
поддаться соблазну идти тем же путем обмана. То, что они до
сих пор сопротивлялись этому искушению, доказывало силу
духовного богатства материально бедных (нищих) христиан:
«Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)».
Итак, христиане в Смирне испытывают «скорбь», то есть
подвергаются преследованиям. Их ввергают в темницу. За
всеми преследованиями скрывается их истинный вдохно¬
витель - дьявол. Но христиан это не должно пугать, так как
время гонений будет относительно кратким: «будете иметь
скорбь дней десять». Это намек на «скорби» израильских
юношей Даниила, Анании, Мисаила и Азарии, которые
при вавилонском дворе были испытаны голодом «в тече¬
ние десяти дней» (Дан 1:12.14). В принципе это сатанинское
искушение означает испытание верности. Христиан под¬
вергают аресту и заключению в темницу. Это не следует по¬
нимать, как если бы тюремное заключение было самим на¬
казанием. В Риме темница была местом предварительного
заключения. За этим следовал собственно суд и приговор в
виде изгнания или казни. Верность христиан до смерти бу¬
дет вознаграждена спасением, символом которого назван
здесь «венец жизни». Сам образ взят из обычая награждать
венком славы победителей на спортивных состязаниях (а
город Смирна был известен своими спортивными играми).
54
Пророчества семи Церквам
Использование этого образа характерно для апостола Павла
(1 Кор 9:25; Флп 3:14; 2 Тим 2:5). Победителю, то есть сохра¬
нившему верность Христу до смерти, обещается, что он «не
потерпит вреда от второй смерти», иными словами, его не
коснется смерть окончательная, полное уничтожение. Само
понятие «второй смерти» традиционно для иудейства того
времени. Так, Иерусалимский таргум (вольный перевод Пя¬
тикнижия на арамейский язык) говорит: «Да живет Рувим в
этом веке и да не умрет он второй смертью, когда умрут злые
в веке будущем» (Втор 33:6). Участь второй, то есть оконча¬
тельной смерти грешников после суда Божьего: «Боязливых
же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев,
и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем ог¬
нем и серою. Это смерть вторая» (Откр 21:8). Согласно Кни¬
ге Откровения суду Божьему будет предшествовать «первое
воскресение», то есть воскресение после первой, плотской
смерти. И в первом воскресении примут участие все, в том
числе и грешники. Однако страшиться следует не первой, а
только второй, окончательной смерти, после которой уже
воскресения не будет. «Не бойтесь убивающих тело, души же
не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и
тело погубить в геенне» (Мф 10:28). «Погубить в геенне» -
это сказано Иисусом Христом именно о «второй смерти» «в
озере, горящем огнем и серою».
3. Церковь в Пергаме (2:12-17)
12 И Ангелу Пергамской церкви напиши:
так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
13 знаю твои дела,, и что ты живешь там,, где престол сатаны,, и что содер¬
жишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас,
где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. 14 Но имею
немного против тебя,, потому что есть у тебя там держащиеся учения Ва¬
лаама,, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы
они ели идоложертвенное и любодействовали.15 Так и у тебя есть держащие¬
ся учения Николаитов, которое Я ценавижу.16 Покайся; а если не так, скоро
приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
Церковь в Пергаме
55
17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и
на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто
получает.
Пергам был резиденцией римского проконсула и считался
центром языческой религиозности. Об этом может наглядно
свидетельствовать Пергамский алтарь, который выставлен
в Пергамон-музее в Берлине. Этот монументальный алтарь,
находившийся на высоте 300 метров над городом, был посвя¬
щен Зевсу-Спасителю. Его рельефы изображают битву богов
с гигантами. Очень популярны были культы Афины Победо¬
носной, Дионисия и особенно Асклепия, в храме которого
содержался живой змей. Благодаря многочисленным исцеле¬
ниям храм Асклепия в Пергаме стал местом паломничества
со всей Римской империи. Но для христиан важнее то, что в
29 году Р.Х. именно в Пергаме был воздвигнут первый в им¬
перии храм в честь императора (божественного Августа) и
богини Ромы. Так город стал официальным центром культа
императора. Этим объясняется тяжелое положение христи¬
ан в Пергаме, так как участие в этом культе было равнознач¬
но демонстрации своей лояльности государству, своего па¬
триотизма и преданности Риму. Над христианами язычники
вершат свой суд. Но уже обозначение Христа как «Имеющего
острый с обеих сторон меч» показывает, кому вручена свыше
истинная судебная власть (ср. 1:16).
«Ты живешь там, где престол сатаны». С этим «престо¬
лом сатаны» некоторые связывают упомянутый выше алтарь
Зевса, другие - храм Асклепия. Но не так уж важно думать
о каком-то определенном святилище. Достаточно того, что
это выражение характеризует Пергам как центр языческой
религиозности, которая инспирируется сатаной. Христиа¬
не, несмотря на преследования, безбоязненно исповедуют
Христа: «содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей».
За это они достойны похвалы. Не забыто и то, что один из
членов церкви, Антипа, умер мученической смертью. Он,
как и сам Иисус Христос (1:5), назван «верным свидетелем»,
56
Пророчества семи Церквам
ибо он своею жизнью засвидетельствовал истину. Здесь гре¬
ческое слово martys еще не стало твердым обозначением
христианских мучеников. Это слово означает «свидетель».
Здесь - свидетель, который исповедует Христа, и за это ис¬
поведание умерщвлен. Поэтому Антипа - не оттого свидетель,
что он был замучен и убит, но он был убит оттого, что был
верным свидетелем.
Сложнее, чем с нападками извне, обстоит дело с внутрен¬
ними опасностями. Об этом говорит критика в адрес христи¬
ан в Пергаме: «Но имею немного против тебя». Они терпят
в своей Церкви лжеучение, которое названо «учением Ва¬
лаама», которое приравнивается к «учению Николаитов». О
предполагаемой связи имен Валаама и Николая уже шла речь
при обсуждении пророчества Эфесской церкви. Что касает¬
ся языческого пророка Валаама, то он, согласно книге Чисел,
получил от Моавитского царя Валака задание наслать на из¬
раильтян проклятие. В действительности же Валаам стал слу¬
жить Богу Израиля, возвещая народу волю Божью (Числ 22-
24). То есть роль Валаама оказалась, вопреки изначальному
злому замыслу, положительной. Однако толкование деятель¬
ности Валаама в Книге Откровения, напротив, отрицатель¬
ное. Здесь не Валак дает злое поручение Валааму, а наоборот,
Валаам учит царя «ввести в соблазн сынов Израилевых».
Такое толкование опирается на два других места из книги
Чисел. Одно из этих мест гласит: «Вот они [Мадиамские
женщины], по совету Валаамову, были для сынов Израиле¬
вых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору»
(Числ 31:16). А вот другое место: «И жил Израиль в Ситтиме,
и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и при¬
глашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ (жерт¬
вы их) и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-
Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиль» (Числ
25:1-3). Эти два места книги Чисел связаны друг с другом хотя
бы упоминанием Моавитского божества Ваал-Фегора. Как бы
то ни было, но иудейское рредание о Валааме примыкает к
негативному пониманию его роли, так что в иудействе того
Церковь в Пергаме
57
времени Валаам стал прототипом лжеучения и нечестивого
богохульства. Такое отрицательное понимание Валаама от¬
разилось и в книгах Нового Завета: «Оставив прямой путь,
они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, ко¬
торый возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем
беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим
голосом, остановила безумие пророка» (2 Пет 2:15-16; ср.
Иуд 11). Иоанн толкует учение Валаама как совращение «сы¬
нов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любо¬
действовали» (Откр 2:14). Но встает вопрос, как он все это
понимает. В иудейской традиции развращающий совет «есть
идоложертвенное и блудодействовать» понимался букваль¬
но. Но в нашем случае буквальное понимание спорно. Что
касается «идоложертвенного», то есть мяса от животных,
приносимых в жертву языческим божествам, то оно действи¬
тельно покупалось на рынке и съедалось за праздничной
трапезой. Что же касается блуда, - как считалось, главного
греха язычников, - то вряд ли упрек в «любодействе» следует
понимать в прямом смысле. Несколько далее, в пророческом
послании Фиатирской церкви, говорится о лжепророчице
под именем Иезавель. Она тоже совращает часть христиан
«любодействовать и есть идоложертвенное» (2:20). Одна¬
ко - и это мы обсудим ниже - она не могла быть блудницей в
прямом смысле слова. «Любодейство» в нашем случае - тра¬
диционное обозначение идолослужения, в частности через
вкушение идоложертвенного мяса. Имеется в виду измена
истинному Богу и переход к языческим божествам. Ветхо¬
заветные пророки часто изображали неверность Израиля в
образах «блудодеяния». Вот, к примеру, метафорическое опи¬
сание пророка Исаии идолослужения, которому предается
Израиль:
На высокой и выдающейся горе
ты ставишь ложе твое
и туда восходишь приносить жертву.
... отвратившись от Меня,
ты обнажаешься и восходишь;
58
Пророчества семи Церквам
распространяешь ложе твое
и договариваешься с теми из них,
с которыми любишь лежать...
Кого же ты испугалась и устрашилась,
что сделалась неверною
и Меня перестала помнить
и хранить в твоем сердце?
не оттого ли, что Я молчал, и притом долго,
ты перестала бояться Меня? (Ис 57:7-11)
В этом же смысле позднее будет названа «великой блудни¬
цей» всемирная столица Рим (Откр 17:1). Рим назван «блуд¬
ницей» не потому, что все жители его блудили в прямом смыс¬
ле, но потому, что почти все жители его были язычниками.
Это бросает свет и на понимание вкушения идоложертвен-
ного. Конечно, подразумевается не просто вкушение жерт¬
венного мяса, купленного на рынке, но участие в языческих
застольях и пиршествах, а тем самым признание и испове¬
дание языческих богов. Эта проблема подробно обсуждается
в Первом послании к Коринфянам апостола Павла. Таким
образом, упрек Пергамской церкви в Откр 2:14 относится к
области веры, а не этики. Этому соответствуют и прочие вы¬
сказывания пророческого послания в Пергам.
«Учение Валаама» есть не что иное, как конкретизация
заблуждения тех «Николаитов» (2:15), о которых уже шла
речь в Послании к Ефесянам (2:6). Николаиты были готовы
идти на компромисс с языческим окружением и таким об¬
разом соблазняли прочих христиан к идолослужению и от¬
падению от Бога. Возможно, лжеучителя ссылались на при¬
мер Валаама, который, согласно Числ 22-24 (иначе, нежели
в Числ 31:16), возвещал народу волю Божью. Церковь тер¬
пит у себя это лжеучение, и потому неизбежно будет при¬
влечена к ответу. «Покайся! - призывает Иисус Христос, - а
если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст
Моих». Возвещается скорое пришествие Господа («скоро
приду к тебе») и суд, которой угрожает нераскаявшимся по¬
следователям «учения николаитов»: «сражусь с ними». Ору¬
59
Церковь в Пергаме
жием в этом сражении будет судящее Слово Божье («мечом
уст Моих»).
«Побеждающему» (то есть верным христианам) дается
обетование «сокровенной [то есть скрытой, спрятанной]
манны» (2:17). Образ эсхатологической манны следует пони¬
мать как противоположность идоложертвенному мясу. Этот
образ символизирует спасение. Символ манны берет начало
в иудейском представлении, согласно которому манна, спа¬
савшая от голода народ во время его странствия в пустыне,
хранится на небе для избранных мессианского времени.
История этого представления такова. Благословенная манна
находилась в золотом сосуде, который стоял перед «Ковче¬
гом свидетельства» в Святая Святых скинии, а впоследствии
храма (Исх 16:33-36). После разрушения храма Соломона в
VI веке до Р.Х., согласно легенде, пророк Иеремия спрятал
сосуд с манной на горе Синай. Но когда придет Мессия, Иере¬
мия вернется и сосуд с манной будет возвращен народу Из¬
раиля, будет снова найден. Поэтому «вкушать сокровенную
манну» означало получить благословения мессианского века.
Как сказано в одной иудейской апокрифической книге, - «и
будет в то время, что с высоты снова сойдут сокровища ман¬
ны; они будут питаться от нее в те годы, потому что это они
достигли конца времени»4. Этот образ использован Иоан¬
ном. Вкушение манны в конце времен возместит верным
христианам их современный отказ от вкушения идоложерт-
венного мяса, означающего идолослужение. Но образ манны
мог напоминать христианам и евхаристию (ср., например,
1 Кор 10:3), трапезу Господню, празднуя которую, они уже
здесь и сейчас начинают участвовать в эсхатологическом
пире Царства Божьего. В Евангелии от Иоанна есть место,
перекликающееся с Книгой Откровения. Когда Иисусу Хри¬
сту напоминают: «Отцы наши ели манну в пустыне, как напи¬
сано: хлеб с неба дал им есть», Он говорит в ответ: «Истинно,
истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец
4 Сирийский Апокалипсис Варуха, 29:8.
60
Пророчества семи Церквам
Мой дает вам истинный хлеб с небес. <...> Я есмь хлеб жизни;
приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не
будет жаждать никогда» (Ин 6:31-35).
Что касается обетования «белого камня», на котором
«написано новое имя, которого никто не знает, кроме того,
кто получает», то этот символ толковался различно. Напри¬
мер, предполагается, что он взят из принятого у язычников
обычая держать при себе оберегающий амулет, камень с та¬
инственным именем оберегающего божества. Тот, кто знал
волшебное имя, обладал властью и защитой против злых ду¬
хов. Владелец амулета старался при этом, чтобы никто кроме
него не знал оберегающее его имя. Здесь Иоанн, используя
этот образ из народного суеверия, тоже подчеркивает, что
спасительное имя знает только «побеждающий». Были и дру¬
гие объяснения. Например: в древности приглашения на пир
рассылались в виде белых камней, на которых писалось имя
приглашающего. Возможно, если уж здесь речь идет об эсха¬
тологическом пире, на камне написано «новое имя», обещан¬
ное верному народу еще пророком Исаией:
И увидят народы правду твою
и все цари ~ славу твою,
и назовут тебя новым именем,
которое нарекут уста Господа (Ис 62:2).
Изменение имени всегда связывалось с изменением сущ¬
ности человека. Пребывающий верным христианин получит
от Иисуса Христа новое состояние славы вечной жизни и
спасения. Полнота личного общения с Христом обуславлива¬
ет то, что новое имя будет известно только Христу и самому
обладателю новой сущности.
На примере «белого камня» мы видим, насколько неопре¬
деленными для нас могут быть символы, которые исполь¬
зуются в Апокалипсисе. Однако мы не должны при этом за¬
бывать о той огромной дистанции во времени, которая нас
отделяет от первых читателей этой книги, и о том не мень¬
шем культурном несходстве между нами и людьми, жившими
Церковь в Фиатире
61
на востоке Римской империи две тысячи лет назад. Образы,
над которыми они могли даже не задумываться, - настолько
привычными они для них были, - нам представляются таин¬
ственными и загадочными.
4. Церковь в Фиатире (2:18-29)
18 И Ангелу Фиаширской церкви напиши:
так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги
подобны халколивану:
19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что по¬
следние дела твои больше первых. 20 Но имею немного против тебя, потому
что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить
и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложерт-
венное. 21Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. 22
Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если
не покаются в делах своих. 23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все
церкви, чтоЯесмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому
из вас по делам вашим. 24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, ко¬
торые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин
сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;25 только то,
что имеете, держите, пока приду.
26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца,
тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным;
как сосуды глиняные, они сокрушатся,
как и Я получил власть от Отца Моего;28 и дам ему звезду утреннюю.
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Фиатира - город в стране, называемой Лидия. Он лежал
на полпути от Пергама в Сарды на пересечении важных пу¬
тей в плодоносной долине реки Лик. Этот город был почти
не затронут многочисленными религиозными тенденциями
того времени и был знаменит не своими языческими культа¬
ми, а своими ремеслами: производством шерстяной и льня¬
ной ткани, обуви, красок. Там были кожевенные мастерские,
кузницы и так далее. Жительницей Фиатиры была известная
из Книги Деяний христианка Лидия, торговавшая багряни¬
цею, то есть окрашенной пурпуром пряжей (Деян 16:14).
62
Пророчества семи Церквам
Ремесленники объединялись в профессиональные гильдии
(в Римской империи они назывались collegia), которые нахо¬
дились под покровительством тех или иных языческих богов.
Поэтому большое место в общественной жизни населения
занимали профессиональные празднества, посвященные
богам-покровителям. Эти праздники проходили часто при
храмах и сопровождались пирами в храмовых трапезных,
где участники вкушали идоложертвенное мясо. Христианам
здесь опасность грозила не столько от язычников, сколько из
их собственных рядов, от тех членов церкви, которые при¬
нимали участие в языческих празднествах. Дело в том, что
отказ христиан от участия в профессиональных празднич¬
ных собраниях грозил общественной изоляцией и таким об¬
разом ставил под удар их экономическое положение. А уча¬
стие в общепринятых пирах и попойках, сопровождавшихся
языческими ритуалами и жертвоприношениями, означало
участие в идолослужении. Для некоторых христиан Фиати-
ры возникало искушение пойти на компромисс с языческими
обычаями. Но это было соблазном для других. Воскресший
Христос отвергает для христиан всякое соприкосновение с
язычеством и тем, кто принимает участие в идолослужении в
любой его форме, угрожает судом.
Этому возвещению суда отвечает то, что у Иисуса Хри¬
ста «очи как пламень огненный» - намек на проницательный
и гневный взор Судьи. В целом же атрибуты Христа - «очи
как пламень огненный» и «ноги, подобные халколивану» -
входили в описание «подобного Сыну Человеческому»
(1:14-15), который теперь назван «Сыном Божьим». Так
Иисус Христос называется в Книге Откровения только в
этом месте. Однако по существу Его сыновство Богу прояв¬
ляется в Апокалипсисе дальше, когда Бог обозначается как
Отец Иисуса Христа (1:6; 2:28; 3:5.21; 14:1). Это наименова¬
ние Мессии Сыном Божьим в 2:18 восходит к мессианско¬
му псалму, в котором сказано: «Ты Сын Мой; Я ныне родил
Тебя» (Пс 2:7). Далее, в От^р 2:26-27 приводится целая цита¬
та из этого псалма (Пс 2:8-9).
Церковь в Фиатире
63
Пророческая часть послания начинается похвалой Фиа-
тирской церкви за ее позитивные дела: за ее любовь, за вер¬
ность Христу, за служение ближним, то есть бедным членам
церкви, и за терпеливую стойкость как выражение христиан¬
ской надежды. Итак, речь идет о живой церкви, которая даже
усилила свою духовную жизнь по сравнению с первоначаль¬
ным состоянием («последние дела твои больше первых»).
Тем не менее, церковь находится в опасности, ибо она тер¬
пит у себя то же лжеучение, что и в Пергаме. В Фиатире этим
движением руководит некая женщина, называющая себя
учительницей и пророчицей. Она названа здесь Иезавелъю.
Конечно, это не ее собственное имя, которое нам осталось
неизвестным, но имя символическое, которое ее дискреди¬
тирует. Оно напоминает о языческой жене царя Ахава: «Он
взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и
стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу
жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии»
(16:31-32). Хуже: «Иезавель убивала пророков Господних» и
собирала вокруг себя языческих пророков (3 Цар 18:13.19).
За все это ее упрекали в «любодействе» и «волхвованиях»
(4 Цар 9:22).
Как Иезавель совращала народ Божий к грехам язычества,
так поступает и современная «Иезавель» в Фиатире. Здесь
ветхозаветный образ является прототипом современного
совращения к идолослужению (ср. «учение Валаама» в 2:14).
Иезавель и ее последователи в церкви «любодействуют».
Здесь «любодеяние», или проще «блуд», понимается, конеч¬
но, не в прямом, но в переносном смысле. В Писании так ча¬
сто описывается неверность Богу.
Конкретно имеется в виду участие некоторых христиан
в языческих празднествах с вкушением идоложертвенного
мяса. Такое поведение как-то оправдывалось. В городе ре¬
месленников это стремление не отвергать принятых обыча¬
ев понятно. Отказ от участия в профессиональных религи¬
озных церемониях и пирах рассматривался как неуважение
к обществу. Христианам, которые не желали принимать
64
Пророчества семи Церквам
участия в языческих праздниках, грозил бойкот и невозмож¬
ность заниматься своим ремеслом. Естественно, что лже¬
учение Иезавели находило в церкви немало приверженцев.
И это несмотря на определенное решение Иерусалимского
Апостольского собора (49 г. Р.Х.), согласно которому воздер¬
жание от вкушения идоложертвенной пищи было необходи¬
мым условием принятия язычников в церковь. Вот как пере¬
дает нам это апостольское постановление Книга Деяний:
«Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого
бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться
от идоложертвенного и крови, и удав Ленины, и блуда, и не
делать другим того, чего себе не хотите» (Деян 15:29).
Иезавель уже предупреждалась оставить свое занятие:
«Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покая¬
лась». Она не последовала увещеванию, почему ей и ее после¬
дователям теперь грозит наказание. Приговор суда (2:22-23)
состоит из трех частей. Во-первых, «Вот [пророческий при¬
зыв к вниманию: «смотри»], Я повергаю ее на одр». Имеется
в виду одр болезни. Этот ветхозаветный оборот речи озна¬
чает, что она тяжело заболеет и сляжет в постель (Исх 21:18;
1 Макк 1:5; Иудифь 8:3). Не исключено, что здесь обыгрыва¬
ется противопоставление ложа любовных утех («любодей¬
ство») одру болезни. Вторая и третья угрозы определенно
следует понимать в переносном смысле. Последователям Ие¬
завели («ее детям»), «если не покаются в делах своих», воз¬
вещается «великая скорбь», и, более того, они будут «убиты
смертью». Последнее выражение взято буквально из грече¬
ского перевода пророчества Иезекииля (Иез 33:27). Итак, не-
раскаявшихся ждут страдания, болезнь и смерть. Безусловно,
такую страшную угрозу следует понимать в духовном смысле.
Но не исключены и физические последствия их неосмотри¬
тельного участия в языческих культовых собраниях.
Если даже для членов церкви зло лжеучения остается со¬
крытым, сами последователи этого лжеучения (николаиты,
ученики Иезавели) не мргут избежать проницательного
взгляда Сына Божьего, «испытующего сердца и внутренно¬
Церковь в Фиатире
65
сти» (2:23). Любопытно, что в оригинале буквально стоит:
«исследующий почки и сердца». Это часто встречающееся в
Ветхом Завете устойчивое словосочетание: «Ты испытуешь
сердца и утробы [буквально: «почки»], праведный Боже!»
(Пс 7:10). В Откровении (2:23) почти дословно повторяются
слова из пророка Иеремии: «Я, Господь, проникаю сердце и
испытываю внутренности [буквально: «почки»], чтобы воз¬
дать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер 17:10).
Нам это кажется странным, но согласно библейской антро¬
пологии сердце - орган мысли, помышлений, а «внутрен¬
ности» (чрево, утроба, почки) - место пребывания челове¬
ческих чувств. Отсюда, например, и замечательное слово
«благоутробие», то есть доброта, милость.
Та часть Фиатирской церкви, которая осталась не зара¬
женной лжеучением, получает некоторое утешение, которое
состоит в том, что на нее не будет возложено никакого «ино¬
го бремени». Имеется в виду - никаких новых требований,
дополнительных к тем минимальным правилам, которые со¬
держались в установлениях Апостольского Иерусалимского
собора 49 года (Деян 15:29, см. выше). Одно из этих самых
необходимых правил - воздержание от идоложертвенного
мяса, и тем самым от «блуда» (то есть участия в языческом
культе) - отвергали последователи Иезавели. Они претендо¬
вали на знание «так называемых глубин сатанинских» (1:24).
Апостол Павел писал о том, что христианин свободен, и что
ему доступны «глубины Божьи» (1 Кор 2:10). Вот и «дети Иеза¬
вели», вероятно, оправдывали свою «свободу» тем, что они
будто бы знают «глубины Божьи». Но Иоанн считает, что они
служат не Богу, а сатане. Отсюда и «глубины сатанинские».
В обетовании побеждающим вольно цитируется по грече¬
скому переводу мессианский Псалом 2:8-9. Как Мессия (Хри¬
стос) «получил власть от Отца», так и верным христианам
обещается «власть над язычниками». Далее эта власть конкре¬
тизируется: они будут пасти безбожные народы «жезлом же¬
лезным» и сокрушат их как «глиняные сосуды». Этот исполь¬
зованный в псалме образ берет начало в древнеегипетском
66
Пророчества семи Церквам
царском ритуале интронизации, когда восходящий на трон
фараон, «получая власть», разбивал десятки глиняных сосу¬
дов, символизировавших народы земли, и демонстрировал
таким образом власть над ними. В обетовании христианам
все это, разумеется, не означает рабского послушания языч¬
ников или даже их истребления. Это просто символ для
изображения «царской» власти, которая дарована церкви
(вспомним 1:5-6: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас
от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и
священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки
веков»). Но все же как можно понимать эту власть над язычни¬
ками} В чем должна проявляться «пастырская» обязанность
церкви «пасти их»? Разумеется, это власть провозглашать на¬
родам Евангелие Царства Божьего и покорять народы этому
Евангелию Иисуса Христа.
Но совершенство и спасение как активное со-царствие с
Христом дается только тому, кто «соблюдает дела Мои [Ии¬
суса Христа] до конца», то есть последовательно придержи¬
вается заповеданного христианского образа жизни. Тесное
единение с Христом подтверждается еще одним обетова¬
нием: «и дам ему звезду утреннюю». В самом конце Книги
Откровения сам Иисус Христос говорит о себе: «Я есмь ко¬
рень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (22:16).
Происхождение этого образа не совсем ясно. Обычно ссы¬
лаются на мессианское пророчество Числ 24:17 («Восходит
звезда от Иакова»). Но почему она «утренняя»? Здесь воз¬
можно влияние астрально-мифологических представлений
того времени. Утренняя звезда, Венера, в античности счита¬
лась символом господства. Мессия - звезда господствующая,
«утренняя». В любом случае, утренняя звезда - залог близко¬
го рассвета и наступления дня вечной жизни. Христос обе¬
щает самого себя и полноту своей жизни побеждающим, то
есть христианам, которые своей верностью преодолевают
все трудности.
Можно задать вопрос, приему именно пророчество Фиа-
тирской церкви так подчеркивает грядущее «господство»
Церковь в Сардах
67
побеждающих. Ответ, наверное, следует искать не только в
традиционных образах, но и в конкретной ситуации. В этой
церкви слишком приспосабливались к господствующим язы¬
ческим нравам и обычаям. Иоанн против этого возражает:
духовное господство должно принадлежать не ветхому язы¬
честву с его устаревшей идеологией, но христианству с его
новой верой в спасительное Евангелие Царства Божьего.
5. Церковь в Сардах (3:1-6)
11И Ангелу Сардийской церкви напиши:
так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты
носишь имя, будто жив, но ты мертв.
2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы
дела твои были совершенны пред Богом Моим. 3 Вспомни, что ты принял и
слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на
тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. 4 Впрочем у
тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и
будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги
жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Город Сарды, в давние времена столица Лидийского
царства, был расположен на плодородной равнине юго-
восточнее Фиатиры. Некогда там правил вошедший в пого¬
ворку своим сказочным богатством царь Крез (595-546 гг. до
Р.Х.). Но с той далекой поры город давно уже утратил свой
прежний блеск. В 17 году Р.Х. он был разрушен землетрясе¬
нием, но восстановлен благодаря щедрому пожертвованию
императора Тиберия. В то время, когда писалась Книга От¬
кровения, он сохранял какое-то значение только благодаря
производству шерстяных тканей. Образ белых одежд, появ¬
ляющийся в 3:4-5, может как-то отражать этот факт.
Обращение к церкви в Сардах носит характер проповеди
покаяния, и в целом напоминает послание Эфесской церк¬
ви. И здесь, и там прежнее блаженное состояние противопо¬
ставляется современному сомнительному.
68
Пророчества семи Церквам
Иисус Христос здесь представлен как «Имеющий семь
духов». Мы об этих духах знаем, что они «находятся перед
престолом Божиим» (1:4) и посылаются для служения «во
всю землю» (5:6). Что понимается под этими семью духами,
нами уже обсуждалось. Есть ли это символ Духа Святого, или
просто семь Ангелов престола Божьего, - вопрос открытый.
Как и в пророческом послании в Эфес, Христос изображен
как держащий семь звезд - ангелов семи церквей (1:20). Сле¬
довательно, Он имеет полную власть над церквами. Акцент
на этой власти отражает содержание пророчества, которое
полностью состоит из упрека и назидания, что свойственно
именно Учителю и Владыке.
Правда, не сказано определенно, в чем именно упрекается
Сардийская церковь. Говорится, что она сонная и мертвая:
«ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Иногда полагают,
что это образы нерешительности, халатности и бездействен¬
ности. Удовлетворенная своей умеренностью, она вовсе не
имеет желания развивать у себя какое-нибудь лжеучение, но
нет у нее и христианского энтузиазма, той силы убежденно¬
сти, которая может вызвать ее преследование. В этом случае
церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и тепло¬
хладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее:
«ты ни холоден, ни горяч» (3:15). Однако, 3:4 («у тебя в Сар-
дисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд
своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается,
церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои
одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась
распутству (ср. Иуд 23). Так что и в Сардах появляется та же
проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и
Фиатиры - проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви
в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом
жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свобо¬
дой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях
отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключени¬
ем, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мерт¬
ва (3:1) или близка к смерти (3:2), и ей угрожает суд («найду
Церковь в Сардах
69
на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на
тебя», 3:3). Извне можно получить впечатление, будто речь
идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности
она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу,
чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (3:2).
Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах,
то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие
дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристиан¬
ская традиция под этими образами понимала греховное со¬
стояние человека (Рим 13:11-12; Кол 2:13; Еф 2:1.5; 5:14).
Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви
(3:1)? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, ко¬
торые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уве¬
рена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни
(Рим 6:4.11; Кол 2:13; Еф 2:5). Вовне такая уверенность мог¬
ла действовать как проявление различных духовных даров,
например языкоговорения. Пример такого заблуждения
можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели
свое совершенство в обладании экстатическими дарами и
в свободе от всяческих нравственных предписаний. Иоанн
же совершенство церкви видит в ее «делах». В очах Божьих
состояние церкви в Сардах отнюдь не свидетельствует о ее
совершенстве. Христианам не просто чего-то недостает, но
они, будучи «близкими к смерти» - а именно так описано их
религиозное состояние, - должны радикально покаяться, то
есть обратиться. Поэтому церкви направлено настоятель¬
ное требование: «Бодрствуй!» Здесь бодрствование означает
жизнь, а сон означает смерть. Церковь должна проснуться
и бодрствовать, ибо приближается Судья. Это напоминает
высказывания раннехристианской эсхатологической тради¬
ции (Мф 24:43-44; Мк 13:35; Лк 12:39-40; 1 Фес 5:6; Рим 13:11-
12; 1 Пет 5:8). Из той же традиции происходит образ «татя»
(вора, грабителя) как символа внезапности: «Я найду на тебя,
как тать» (3:3). Итак «Бодрствуй и утверждай прочее близкое
к смерти!» Очевидно, этот призыв направлен к тем добросо¬
вестным членам церкви, которые должны заботиться о том,
70
Пророчества семи Церквам
чтобы утверждены были и «прочие», то есть те, которые,
кажется, вот-вот умрут. Но представлено все это во втором
лице - «ты», то есть распоряжения отдаются «Ангелу церк¬
ви», как бы ответственному за нее.
В стихе 3:3 говорится о том, в какой форме должно про¬
исходить пробуждение и бодрствование. Церковь должна
вспомнить свое начало: «Вспомни, что ты принял и слышал,
и храни и покайся» (ср. также 2:5). Ведь есть опасность поте¬
рять первоначально принятые спасительные дары Благове¬
стил («что ты принял и слышал»). Этими принятыми дарами
христиане были взяты в общение с Христом. Именно их сле¬
дует держаться («хранить»). Но это возможно только через
обновление жизни, то есть через покаяние. Речь идет, судя по
общему смыслу, о соблюдении однажды принятых норм хри¬
стианской нравственности. Если христиане не обратятся,
Христос их застанет врасплох, «как тать», ибо они не знают,
в какой час Он придет. Оттого и необходимо бодрствование,
которое убережет от внезапного эсхатологического наказа¬
ния.
Однако не все так плохо в Сардийской церкви. В ней есть
проблески света: те люди, которые живут согласно восприня¬
тому некогда спасительному дару. Образно это выглядит так:
они «не осквернили одежд своих» (3:4), то есть не осквер¬
нили себя «свободой» «блуда». Здесь Иоанн использует образ
одежды, который символизирует человека в целом, а более
конкретно - человеческое тело. Ведь осквернение через блуд
фактически происходит в сфере телесного. Белый цвет -
цвет небесного мира. Поэтому белые одежды в 3:4-5 означа¬
ют небесную, прославленную телесность. Из этого краткого
упоминания «оскверненных одежд» можно заключить, что в
пророческом обращении к церкви в Сардах речь идет не о
простой халатности и равнодушии членов церкви, а о неких
«либертинистских» тенденциях, прежде всего о распутстве.
«Побеждающий» - тот, кто воздерживается от «блуда» в его
разных проявлениях, и в прямом, и в переносном смысле.
И таковому гарантируется эсхатологическое прославление
Церковь в Филадельфии
71
(белые одежды) и общение с Христом. Обетование побеж¬
дающему напоминает о том, что спасительное состояние,
обретенное в крещении и сохраненное до настоящего вре¬
мени, еще может быть утрачено. Ибо только тот, кто соблю¬
дает верность в своей земной жизни, выйдет из нее победи¬
телем. Таковому гарантируется, что его имя не будет стерто,
вычеркнуто из «книги жизни». Здесь использовано иудейское
представление, согласно которому Бог ведет некую книгу, в
которую вписаны имена благочестивых. Таковым после дней
скорби будет уготовано место в грядущей славе: «И наступит
время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют
люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа тво¬
его все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан
12:1). Этот образ широко использован в писаниях Нового За¬
вета. Так, Иисус Христос возвещает своим ученикам: «радуй¬
тесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк 10:20;
ср. Флп 4:3; Евр 12:23). Особенно часто образ «книги жизни»
появляется у Иоанна в Апокалипсисе (13:8; 17:8; 20:12.15;
21:27). На Последнем суде Христос выступит свидетелем чи¬
стоты верных христиан перед своим Отцом и перед Ангела¬
ми Его. Слова Христа «исповедаю имя его пред Отцем Моим
и пред Ангелами Его» (3:5) взяты из предания, отраженного
в синоптических Евангелиях (Мф 10:32; Мк 8:38; Лк 12:8).
6. Церковь в Филадельфии (3:7-13)
7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши:
так говорит Святой, Истинный,
имеющий ключ Давидов,
Который отворяет - и никто не затворит,
затворяет - и никто не отворит:
8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может за¬
творишь ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся
имени Моего. 9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, кото¬
рые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сде¬
лаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают,
что Я возлюбил тебя. 10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и
72
Пророчества семи Церквам
Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную,
чтобы испытать живущих на земле. 11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь,
дабы кто не восхитил венца твоего.
12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет
вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иеру¬
салима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Город Филадельфия, расположенный в 40 километрах юго-
восточнее Сард, был назван так по имени своего основателя,
Пергамского царя АтталаП Филадельфа5 (159-138 гг. до Р.Х.).
Этот маленький город часто разрушался землетрясениями.
Трем обетованиям эсхатологического спасения церкви в
3:8.9.10 (открытая дверь в Царство, святой народ, победа в
«годину искушения») соответствуют три самообозначения
Христа в 3:7: «Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов».
Святой - наиболее частое обозначение Бога в иудействе.
Здесь оно перенесено на Христа.
Истинный - обычная характеристика божественного бы¬
тия и действия. Так Моисей взывает к Богу: «Господь, Господь,
Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый
и многомилостивый и истинный» (Исх 24:6, ср. Пс 85:15).
В Книге Откровения «истинными» и «верными» называют¬
ся слова самой книги (21:5; 22:6), а также сам Христос «вер¬
ный и истинный» (3:14; 19:11). У пророка Исаии спаситель¬
ные обетования верному народу Божьему исходят от «Бога
истины» (Ис 65:16). Этот титул как нельзя лучше подходит к
пророческому посланию Филадельфийской церкви, которое
содержит только похвалу и спасительные обетования. В том
же месте Исаии (Ис 65:15) сказано, что рабам Божьим будет
дано другое имя. Это повлияло на образ, использованный в
обетовании побеждающему (3:12).
Имеющий ключ Давидов- это самообозначение Христа тоже
напоминает о пророке Исайе: «И ключ дома Давидова возло¬
жу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и
5
Имя Аттала увековечил основанной им на юге своих владений город Атталия
(современная Анталия).
Церковь в Филадельфии
73
никто не отворит» (Ис 22:22). У Исаии речь шла о Елиакиме,
которому вручается полномочие и ключ к царскому дворцу.
Но Иоанн интерпретирует это место мессиански. Речь у него
идет о ключе не к дому, но к граду Давидову, то есть к Ново¬
му Иерусалиму, о котором говорится далее, в 3:12. Христос
имеет власть принимать в небесный Иерусалим и исключать
из него. Подобное сказано в 1:18 в отношении воскресения
мертвых, где Христос говорит, что Он имеет «ключи ада и
смерти».
Христос уже воспользовался своей «властью ключа». Об
этом сказано в первом обетовании Филадельфийской церкви:
«вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затво¬
рить ее» (3:8). Он уже открыл ей доступ в совершенство на¬
рода Божьего, хотя сама она имеет мало силы. В этом состо¬
ит награда за верность Христу, ибо, несмотря на враждебные
нападки, церковь открыто исповедала имя Христово: «ты не
много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся име¬
ни Моего».
Преследования, вынудившие церковь к исповедничеству,
исходят от иудеев, которых было много в городе. Упрек в их
адрес почти буквально повторяет то, что уже было сказано о
них в 2:9. Христос отказывает иудеям в названии «синагога6
Бога», ибо они, хотя и называют себя иудеями, таковыми не
являются. Они служат сатане, и потому лжецы, и их собра¬
ние - «синагога сатань!». Однако забота Иоанна вовсе не об
этих людях. Его интересуют христиане в Филадельфии, кото¬
рым угрожает опасность со стороны этих «лжеиудеев».
В своем втором обетовании (3:9) Иоанн воспроизводит за¬
верение ветхозаветного пророчества, согласно которому язы¬
ческие народы в конце времен придут в Иерусалим, чтобы
покориться народу Божьему, о чем писал пророк Исаия: «И
придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя. И па¬
дут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя. И назовут тебя
6 Слово «синагога», «собрание», здесь, как и в 2:9, в Синодальном переводе пере¬
ведено словом «сборище».
74
Пророчества семи Церквам
городом Господа, Сионом Святого Израилева» (Ис 60:14; ср.
Ис 45:14; 49:23 и так далее). Пророчество Исаии непосред¬
ственно относилось к древнему Израилю. Иудеи, разумеется,
помнили слова Бога у пророка Исаии: «Так как ты дорог в очах
Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей
за тебя, и народы за душу твою» (Ис 43:4). Но Иоанн толкует
пророчества Исаии как относящиеся к христианской церкви.
Ведь христиане, как и иудеи, претендуют на свою непрерыв¬
ную преемственность от ветхозаветного народа Божьего. Но
Иоанн использует спасительное обетование Ветхого Завета
о паломничестве народов в том смысле, что теперь в Иеруса¬
лим притекут не только язычники, но также иудеи придут к ис¬
тинному народу Божьему и падут к стопам ног его. При этом,
правда, он не говорит об обращении иудеев. Но, оглядываясь
на все прошедшее, они поймут, что не они, но христиане - воз¬
любленные Бога и Христа (ср. Откр 1:5; 20:8).
Верность и выдержка Филадельфийской церкви будет воз¬
награждена. В третьем обетовании ей возвещается, что она
будет сохранена от искушений последнего времени (3:10),
которые придут «на всю вселенную». Речь идет о решающей
битве между Богом и сатаной, о времени зверя (гл. 13), ко¬
торое будет предшествовать времени окончательного спа¬
сения. Сохранение церкви в час (годину) бедствий и испы¬
таний, скорее всего, подразумевает не то, что искушения ее
совсем не коснутся, но что она получит силу выдержать их,
как она уже и выдерживала их прежде (3:8.10). Иначе в 3:11
не было бы сказано, что церковь должна быть бдительной,
чтобы, когда придет Христос, никто другой не получил вме¬
сто нее венца победителя: «держи, что имеешь, дабы кто не
восхитил венца твоего». То есть уже дарованное спасение
даже для этой образцовой Церкви не есть что-то неотъемле¬
мое. Ей тоже еще предстоит испытание верности и годности.
Неотъемлемым спасение будет только в эсхатоне, в кон¬
це времен, как это подчеркивает обетование побеждающему
(3:12). Побеждающий займет выдающееся место в Церкви,
достигшей совершенства и спасения. Это показывает образ
Церковь в Лаодикии
75
«столпа в храме Божьем». Здесь говорится о небесном хра¬
ме, который поддерживают колонны (столпы). Подобно
тому как апостолы почитались «столпами» (Гал 2:9) и несли
на себе строение первоначальной церкви, «побеждающие»
должны стать «столпами» в эсхатологическом строении не¬
бесной церкви спасенных. Здесь, правда, может возникнуть
вопрос о небесном храме. Дело в том, что в Откр 21:22 в ви¬
дении Небесного Иерусалима сказано: «Храма же я не видел
в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец».
Противоречия здесь нет, так как Иоанн и здесь и там исполь¬
зует представление о храме образно. В одном случае храм -
это образ церкви, эсхатологического спасенного народа Бо¬
жьего. В другом случае он говорит, что на небе не может быть
храма наподобие земного, каменного.
Далее побеждающему обещается, что он станет собствен¬
ностью Бога. Ибо он носит Его имя (см. 14:1: «И взглянул я,
и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре
тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»). Как
член совершенной церкви святых, побеждающий принадле¬
жит также граду Божьему (носит имя града Божьего). Этот
город есть то место, где Бог непосредственно живет среди
спасенных. Побеждающий будет иметь вечное гражданство в
Новом Иерусалиме, который в конце времен сойдет с неба (ср.
21:2). Новым для него будет также дарование ему нового имени
Христа (ср. Ис 62:2). В этом особая награда, так как сейчас
это имя знает только Христос: «Он имел имя написанное, ко¬
торого никто не знал, кроме Его Самого» (19:12). Наделение
побеждающего именем, которого больше никто не знает, -
образное обозначение власти. О связи имени и власти шла
речь выше, в обетовании Пергамской церкви (2:17).
7. Церковь в Лаодикии (3:14-22)
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши:
так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Бо¬
жия:
76
Пророчества семи Церквам
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден,, или
горяч!16 Но, как ты тепл, а горяч и не холоден, то извергну тебя из уст
Моих.17Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»;
а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. 18 Советую
тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и бе¬
лую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей,
и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. 19 Кого Я люблю, тех
обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. 20 Се, стою у двери
и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду
вечерять с ним, и он со Мною.
21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и
сел с Отцем Моим на престоле Его.
22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Лаодикию в плодородной долине реки Лик основал царь
государства Селевкидов Антиох II Теос (261-246 до Р.Х.),
назвав город в честь своей жены Лаодики. В I веке до Р.Х.
город перешел под контроль Рима. Расположенная между
двумя другими известными из Нового Завета городами - Ко¬
лоссами и Иераполем - Лаодикия была богатым промыш¬
ленным и торговым центром Фригии. Там были процветаю¬
щие банки и школа для подготовки врачей. Так, например,
Цицерон рекомендовал совершать обмен денег именно в
Лаодикии. Богатели и местные иудеи. Известно, что рим¬
ский наместник Флакк в 62 году до Р.Х. конфисковал там
огромную сумму иудейских денег на храм. В городе произ¬
водились льняные, шерстяные ткани и множество лечеб¬
ных мазей и прочих лекарств. В 3:18 все эти особенности
Лаодикии обыгрываются Иоанном (золото, одежда, глаз¬
ная мазь). В 60/61 году Р.Х. город был разрушен сильным
землетрясением, но быстро восстановлен благодаря своему
богатству. Тацит по этому поводу пишет: «В том же году Лао¬
дикия, один из славнейших городов Азии, была разрушена
землетрясением и без нашей помощи, своими средствами
сама себя подняла из развалин»7. Во всех трех городах - Ла¬
одикии, Колоссах и Иераполе - существовали церкви, из¬
7
Тацит, Анналы, XIV, 27.
77
Церковь в Лаодикии
вестные апостолу Павлу, но основанные не им, а Епафрасом
(Кол 1:7; 4:12-13).
Особенность пророческого послания Лаодикийской
церкви состоит в том, что она не заслужила ни единого слова
похвалы (в отличие от Филадельфийской церкви, которой
достались только похвалы). В ней нет даже «прочих», малого
остатка (3:4), который являл бы собою истинных христиан,
как их себе представляет Иоанн. Церковь в Лаодикии заслу¬
живает только упрека и суда. Иоанн обвиняет ее в ложном
самодовольстве. В своем богатстве и сытости она, кажется,
прекрасно устроилась в этом мире и не замечает отсутствия
у нее истинного добра - непреходящего богатства Христова.
В начальной формуле Христос называет себя божествен¬
ным титулом «Аминь». Это «имя» Божье взято из Ис 65:16,
где в еврейском оригинале Бог назван «Богом Аминь». Это
«имя» уже встречалось нам в Откр 3:7 в греческой форме «Ис¬
тинный». Христос, как и Бог, абсолютно надежен. Он также -
«свидетель верный и истинный», то есть верный свидетель
слова и дела Божьего, а также своего собственного слова.
Такое именование Христа, которое повторяет сказанное о
Нем в 1:5, сознательно и целенаправленно сформулирова¬
но с учетом ситуации в Лаодикийской церкви. Христианам
там недостает силы исповедания, подлинности, надежности,
свидетельства. Далее Христос называет себя «началом созда¬
ния Божия». Здесь мы слышим отголосок известного места
из Книги Притчей: «Господь имел меня началом пути своего,
прежде созданий своих, искони» (Притч 8:22). Христос тем
самым говорит, что Он был прежде всего творения, прини¬
мал в нем участие и является совершенным образцом творе¬
ния (ср. Кол 1:15-18). Надежность Его свидетельства тем са¬
мым еще больше подчеркивается. Его слово - не пустой звук:
у Него есть власть и сила осуществить его.
Церковь в Лаодикии обвиняется в том, что она ни горя¬
чая, ни холодная, но теплохладная, вялая. Христос обруши¬
вает на церковь острую критику (3:15-16). «Быть горячим»
для христианина означает «пламенеть Духом» (Рим 12:11;
78
Пророчества семи Церквам
ср. Деян 18:25) и свидетельствовать о Христе, как Христос
верно и истинно свидетельствует о Боге. Это означает совер¬
шенное «Да!» Иисусу Христу как ответ на те «Да» и «Аминь»,
которые сам Христос являет собою для христиан: «ибо все
обетования Божии в Нем “Да” и в Нем “Аминь”, - в славу Бо¬
жью» (2 Кор 1:20). «Быть холодным» означает принадлежать
миру, который не имеет отношения к Христу или пребывает
в тяжелом нравственном недуге. Ни того, ни другого у Лаоди-
кийской церкви нет. Она не способна к ясному и четкому ре¬
шению. Поскольку Христос никак не может принять неопре¬
деленности и нерешительности церкви, Он с отвращением
отвергает ее от себя. «Как ты тепл, а не горяч и не холоден,
то извергну тебя из уст Моих», - образно сказано об эсхато¬
логическом осуждении такого состояния.
В то время как церкви в Смирне (2:9) говорится, что она,
несмотря на внешнюю нищету, богата, церкви в Лаодикии го¬
ворится прямо противоположное. Ее утверждение, что она
уже все имеет, что у нее ни в чем нет нужды, дает Христу воз¬
можность сорвать с нее маску благополучия. Она не видит,
какая она нищая и жалкая перед Богом (3:17). Разумеется,
речь идет не просто о земном богатстве. Как в свое время и
в Коринфской церкви (1 Кор 4:8), здесь христиане кичились
своим мнимым духовным богатством. Его-то Иоанн и не при¬
мечает. Цепочкой из пяти прилагательных он определяет ее
истинное бедственное положение: «ты несчастен, и жалок, и
нищ, и слеп, и наг». Это разоблачение церкви не призвано,
конечно, нанести ей смертельный удар, но должно вести ее
к осознанию своей ситуации в очах Божьих. Только так мо¬
жет она внять последующему призыву к покаянию, в кото¬
ром Иоанн использует три последних прилагательных (нищ,
слеп и наг), чтобы обыграть связь между земным богатством
лаодикийцев и их духовной бедностью. Возникает образ «по¬
купки»: «Советую тебе купить у Меня золото...» (3:18). Этот
образ коренится в том большом значении, которое придава¬
лось деловой жизни в Лаодикии. Совет «купить золото» на¬
поминает о лаодикийских банках, «купить белую одежду» - о
Церковь в Лаодикии
79
текстильном производстве, «купить глазную мазь» - о меди¬
цине, которой обучали в школе врачей. Все это показывает,
что Иоанн видит христиан в их конкретной ситуации. Ис¬
тинное богатство («золото, огнем очищенное», ср. 1 Пет
1:7), покров своей наготы и исцеление христианин не может
приобрести себе сам. Тщетно искать все это и в мире пре¬
ходящих языческих ценностей, сколь бы привлекательны
внешне они ни были. Их можно получить только от Христа.
Но кто «покупает» у Христа Его дары, тот никак не может
прийти к самонадеянному утверждению, будто у него хватает
всякого духовного богатства.
Суровое обличение церкви не должно быть понято как
угроза окончательного осуждения. Напротив, «кого Я лю¬
блю, тех обличаю и наказываю» (3:19). Обличение есть
выражение заботы и любви Господа, который ищет путь
к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь,
того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну свое¬
му» (Притч 3:12; ср. Евр 12:6). Единственная цель обличе¬
ния - извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и
теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует
отметить, что призыв к покаянию (3:19) в конце первого
христианского века был далеко не бесспорным, если речь
шла о повторном покаянии после крещения (Евр 6:4-8). А в
Пастыре Ермы (VII 2:4-5) согрешающим христианам для
второго покаяния требуется особое небесное разрешение8.
Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что
он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь,
которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому
не удивительно, что после этого призыва к покаянию
вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для
того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена
традиционным символом эсхатологического пира (3:20).
«- Господин, я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме
того, когда сходим в воду и получаем отпущение прежних грехов наших.
- Справедливо ты слышал. Ибо получившему отпущение грехов не должно более
грешить, но жить в чистоте» (Ерма, Книга заповедей. Заповедь четвертая, III).
80
Пророчества семи Церквам
Тогда, - обещает Христос, - «войду к нему, и буду вечерять с
ним, и он со Мною».
Пророчество побеждающему содержит обетование цар¬
ствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь
Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой
почти теми же словами говорится об эсхатологической ин¬
тронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы,
последовавшие за Мною... когда сядет Сын Человеческий
на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати пре¬
столах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28; ср.
Лк 22:28-30). Возникает образ небесного престола, на кото¬
ром найдется место для побеждающего, если он победит, как
победил и сам Христос (3:21). Победа Христа - победа за¬
кланного Агнца, как будет показано в 5:5.9, то есть победа Его
страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане
в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и сви¬
детельствовать о ней, они примут участие в царстве Христо¬
вом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца.
В заключение этого седьмого пророчества и, собственно,
всего введения к основной части Апокалипсиса снова звучит
призыв: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церк¬
вам» (3:22). Это призыв к бодрствованию, вниманию, вслу¬
шиванию в то, что Духом своим говорит Христос. Только
если они слышат Его и следуют услышанному, они могут по¬
нять смысл мировых событий, символически изображенный
в дальнейшем повествовании этой книги.
\
III. Основная часть книги
Апокалипсис.
Видения на небе и с неба (4:1-22:5)
1. Восхищение на небо
И ВИДЕНИЯ СЕМИ ПЕЧАТЕЙ (4:1-7:17)
А. Видение Бога и Агнца (4:1-5:14)
Тема последующих двух глав Книги Откровения - власть
и господство. Читателю открывается вместе с Иоанном
символическое описание Царства Божьего на небе. Пре¬
жде всего описывается небесный тронный зал. На престоле
(по-гречески «престол» - трон) находится Сидящий. Он не
назван по имени. Но читатель, конечно, понимает, что это
Бог. Вокруг престола сияет радуга и концентрическими кру¬
гами располагаются различные небесные существа - ангелы.
Они непрестанно славословят Сидящего на престоле Бога
как Творца всего. Четвертая глава знаменует собою как бы
богословский фундамент ко всему богословию книги, а имен¬
но монотеизм. Не тьма богов языческой религии, а единый
Бог Творец есть абсолютный и непостижимый Владыка все¬
го. Его Царство и воля должны стать Царством и волей для
всей земли. Четвертая глава лишена специфически христи¬
анских черт. Она могла быть написана и в недрах иудейской
81
82 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
апокалиптики. Все ее описания опираются на ветхозаветные
тексты, преимущественно на Книгу пророка Иезекииля.
Собственно христианский элемент появляется в пятой
главе. Мы вместе с Иоанном видим, что вместе с Сидящим
на престоле, то есть с Богом, появляется еще одна фигура -
«Агнец как бы закланный» (5:6). Это - Иисус Христос, Сын
Божий, наделенный властью и всеми полномочиями от Бога.
Это в Его власти и силе осуществить Царство Божье на зем¬
ле, как оно уже вечно существует на небе. Тайна того, как это
произойдет, заключена в некоей книге, запечатанной семью
печатями. Только Агнец достоин и способен снять печати с
книги судеб мира, то есть открыть тайну нового творения
Божьего и осуществить это новое творение. Небесное бого¬
служение, литургия, распространяется на все ангельские су¬
щества и на всю землю. Все поклоняются Богу и Агнцу. Здесь
мы видим пророческое предвосхищение того, чего пока нет,
но что должно быть во всем тварном космосе.
Главы эти исполнены высокой символики, требующей
подробного рассмотрения. Символы видений Иоанна будут
лейтмотивами многих последующих глав Книги Открове¬
ния. Кроме того, важность этих двух глав состоит в том, что
они в символической форме говорят о цели всей Книги От¬
кровения. Об этом мы уже упоминали: основная цель Откро¬
вения - открыть тайну осуществления на земле того, что су¬
ществует на «небе», то есть осуществление Царства Божьего:
«Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небе-
си и на земли». В четвертой и пятой главах демонстрируется
Царство Небесное. Тайна его сошествия на землю заключе¬
на в книге, которая появляется в видениях пятой главы. Эту
тайну должен открыть и положить начало ее осуществлению
Агнец, то есть Иисус Христос.
а) Видение Бога Творца и Его небесного окружения (4:1-11)
1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, кото¬
рый я слышал как бы звук трубы ^говоривший со мною, сказал: взойди сюда,
и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. 2 И тотчас я был в духе; и
Восхищение на небо и видения семи печатей
83
вот, престол стоял па небе, и па престоле был Сидящий; 3 и Сей Сидящий
видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом
подобная смарагду. 4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на
престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены
были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. 5 И от престо¬
ла исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели
перед престолом, которые суть семь духов Божиих;6 и перед престолом море
стеклянное, подобное кристаллу;
и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей
спереди и сзади. 7 И первое животное было подобно льву, и второе животное
подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое
животное подобно орлу летящему. 8 И каждое из четырех животных имело
по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью
не имеют покоя, взывая:
свят, свят, свят
Господь Бог Вседержитель,
Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на пре¬
столе, Живущему во веки веков, 10 тогда двадцать четыре старца падают
пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и по¬
лагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи,
приять славу и честь и силу:
ибо Ты сотворил все,
и все по Твоей воле существует и сотворено.
Новая глава открывается часто используемым в книге
оборотом «после сего я взглянул» (а точнее «после сего я
увидел»; то же самое в 7:1.9; 15:5; 18:1). Этот формальный
оборот показывает, что предыдущее видение Иоанна на
острове Патмос «в день воскресный» и пророчества семи
церквам закончились, и наступает следующее большое ви¬
дение. Значительность нового видения подчеркивается вы¬
ражением «и вот», которое, как уже говорилось, всегда сиг¬
нализирует наступление нового откровения: буквально «и
посмотри, и гляди-ка!» Следует грандиозное видение Бога
Небесного в Его славе. Для этого в небосводе (в «тверди не¬
бесной») открывается дверь (образ, характерный для иудей¬
ских апокалипсисов). Эта дверь ведет в небесный тронный
84 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
зал, который обыкновенно закрыт, но теперь для Иоанна от¬
крывается. Ангельский голос, «как бы звук трубы», который
Иоанн уже слышал в 1:10, приказывает ему взойти на небо. И
так же, как прежде, Иоанн сообщает: «и тотчас я был в Духе».
Следует новое восхищение, новый цикл видений, теперь уже
небесных. В главе 1 Иоанн видел Иисуса Христа, подобного
Сыну Человеческому. Теперь он видит самого Бога. Ангел го¬
ворит ему: «Покажу тебе, чему надлежит быть после сего».
Это относится не только и не столько к будущим событиям,
сколько к тем тайнам Божьим, которые содержат спаситель¬
ный план Божий, или, как это называется в богословии, план
домостроительства Божьего, тот божественный замысел о
мире, который теперь будет открыт Иоанну.
Следует описание того, что Иоанн видит в небесном трон¬
ном зале. Материал для описания заимствован преимуще¬
ственно из видений пророков Иезекииля (Иез 1) и Исаии
(Ис 6). Иоанн видит на небе престол, а на престоле «Сидя¬
щего», который не имеет внешнего облика. Разумеется, это
Бог. Иоанн избегает называть Имя Божье, даже не упоминает
слово «Бог». Он пишет о «Сидящем на престоле». Это заме¬
стительное именование Бога встречается в его Книге Откро¬
вения семь раз, первый раз здесь в главе 4, последний раз в
конце, в главе 21. Если прославленный Иисус Христос в гла¬
ве 1 описывался весьма подробно, то самого Бога в каком бы
то ни было облике Иоанн не видит и поэтому не может его
описать. Что он способен увидеть - это только сияние драго¬
ценных камней, которые мы сейчас не можем точно иденти¬
фицировать: названия минералов претерпевали в истории
изменения. Так, например, для нас отнюдь не драгоценный
«яспис» (яшма) в 21:11 описан как драгоценнейший камень,
сияющий как хрусталь. «Сардис» (сердолик, или карнеол) -
какой-то камень красного цвета. Назван сардисом по месту
его нахождения возле города Сарды. Как бы то ни было,
Иоанн видит не формы «Сидящего на престоле», а только
свет и цвет. В этом отношении он более сдержан, чем пророк
Иезекииль, из описаний которого Иоанн черпает свои обра¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
85
зы. «Над сводом... было подобие престола по виду как бы из
камня сапфира; а над подобием престола было как бы подо¬
бие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий ме¬
талл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и
выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь,
и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на
облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом»
(Иез 1:26-28). У пророка, как и в Откровении Иоанна, тоже
появляется драгоценный камень сапфир и сияние и радуга,
но при этом говорится, что Сидящий на престоле видом по¬
добен человеку. У Иоанна нет и намека на антропоморфизм.
И это не случайно, ибо для Иоанна очень важно подчеркнуть
абсолютную трансцендентность Бога. Бог - абсолютно иной и
абсолютно непроницаем для человеческих чувств, знания,
понятий и представлений. Познаваем Бог лишь в своих дей¬
ствиях, в своем присутствии, или, на библейском языке, в
своей славе. Слава Божья - воспринимаемое присутствие Бо¬
жье. Эта слава в Библии чаще всего символизируется светом,
сиянием.
Радуга вокруг престола (Иез 1:28) похожа на сияющий
изумрудный (смарагд) нимб. Радуга - важный библейский
символ верности Бога своему творению. Она была повешена
Богом на небе после окончания потопа и заключения Завета
с Ноем в знамение того, что Бог больше не будет уничтожать
свое творение. Бездна больше никогда не поглотит его.
Как это было принято на Древнем Востоке, Иоанн демон¬
стрирует власть и величие божественного Владыки велико¬
лепием Его окружения, Его двора. Поэтому следует описание
ангельских существ, окружающих престол. Число их беско¬
нечно велико. В 5:11 говорится о том, что число их было «ты¬
сячи тем и тысячи тысяч», то есть неисчислимо. Но здесь, в
главе 4, описываются только ближайшие к престолу ангель¬
ские существа. Сначала упоминается внешний круг из двад¬
цати четырех «старцев» (Ис 24:23: «Господь Саваоф воцарит¬
ся на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его
будет слава»). Не следует полагать, что «старцы» - это некие
86 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
«старики». По-гречески «старцы» - пресвитеры. Это слово
(кстати, по-латыни - сенаторы) просто означает положение
старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно долж¬
ны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает
некое подобие небесного Сената. Эти «старцы», «которые
облечены были в белые одежды и имели на головах своих зо¬
лотые венцы» - не люди, но ангелы, в задачу которых входит
«день и ночь» поклоняться Богу и прославлять Его гимнами
(4:10; 5:8.12.14; 11:16-18; 19:4), приносить Агнцу молитвы свя¬
тых (5:8) и толковать Иоанну видения (5:5; 7:13-14). Число 24
объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных суще¬
ства восходят к древнему астрологическому представлению
о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа
суток. Но в Книге Откровения, разумеется, это архаическое
первоначальное значение давно забыто: бывшие божества
давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь
отражено представление о 24 классах, или чередах служения
священников и певцов при храме (1 Пар 24:7-18 и 1 Пар 25:9-
31). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и при¬
носят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих
старцев как ангелов-хранителей народа Божьего, ветхозавет¬
ного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апо¬
стольских). Старцы обладают властью (сидят на 24 престо¬
лах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего
на престоле, так как они снимают «и полагают венцы свои
перед престолом» Божьим (4:10).
«И от престола исходили молнии и громы и гласы» (4:5). Эта
картина известна из ветхозаветных богоявлений (Исх 19:16;
Иез 1:13). Величественные образы призваны внушать бла¬
гоговейный страх и трепет перед откровением Бога. «Семь
светильников огненных перед престолом» объясняются как
«семь духов Божьих», с которыми мы уже познакомились в 1:4.
Это либо символ Святого Духа, либо так называемые «ангелы
престола», находящиеся перед лицом Божьим.
«И перед престолом море стеклянное, подобное кристал¬
лу» (4:6). О море, то есть о небесных водах, говорится в Кни¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
87
ге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под
твердью, от воды, которая над твердью» (Быт 1:7). Эти воды
«над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, ког¬
да «окна небесные отворились; и лился на землю дождь со¬
рок дней и сорок ночей» (Быт 7:11-12). Но теперь эти воды
на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут
больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего
все творение потопа.
Наконец, Иоанн изображает самый внутренний ангель¬
ский круг - четыре животных, образы которых свободно
заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии.
Иезекииль видйт Херувимов: «видно было подобие четырех
животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека;
и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла...
Подобие лиц их - лицо человека и лицо льва с правой сторо¬
ны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех
четырех и лицо орла у всех четырех» (Иез 1:21). Исаия видит
Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из
них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и дву¬
мя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко
другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся зем¬
ля полна славы Его!”» (Ис 6:2-3). «Четыре животных» Иоан¬
на изображены как стражи перед престолом Божьим. На это
указывает то, что у каждого из них по шести крыльев (символ
скорости? прикрытия?), а еще больше то, что они спереди
и сзади и внутри «исполнены очей», от которых ничто не
укроется. У Иезекииля каждое из четырех животных имеет
четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо.
«И первое животное было подобно льву, и второе животное
подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек,
и четвертое животное подобно орлу летящему» (4:7). Со вто¬
рого века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры ста¬
ли символизировать четырех Евангелистов (лев - Марка, те¬
лец - Луку, человек - Матфея, орел - Иоанна). Но изначально
образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой
небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками
88 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с чело¬
веческим лицом (осень). Некоторые экзегеты предполагают,
что эти ближайшие к Богу фигуры - ангелы-хранители всего
тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотво¬
ренный мир.
Четыре животных ни днем, ни ночью не спят, но воспева¬
ют величие Бога. У пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь
Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3). Мы видим, что
в Апокалипсисе пение Серафимов изменено:
Свят, свят, свят
Господь Бог Вседержитель,
Который был, есть и грядет.
Это славословие построено искусно: в каждой строке по
три члена. О том, как соотносится наименование Саваоф с
Вседержителем (Пантократором), мы уже говорили. Что
касается «имени» «Который был, есть и грядет», о котором
тоже уже шла речь, то в нем подчеркивается момент эсхато¬
логического Дня Господня, или Судного дня, когда Бог «гря¬
дет» и станет судить мир. В этом утешение для христиан. Зем¬
ля не навеки отдана силам зла, ибо настанет время, когда Бог
«придет» в мир. Гимн четырех животных указывает на Бога
как Господа времени и истории, прошлого, настоящего и бу¬
дущего.
Завершается видение небесного тронного зала прославле¬
нием Бога за грядущее спасение мира. Даже действие как бы
перенесено в будущее. В Синодальном переводе это не отра¬
жено. Буквально: «И когда животные воздадут славу и честь
и благодарение... тогда двадцать четыре старца падут перед
Сидящим на престоле, и поклонятся... и положат венцы свои
перед престолом...» (4:9-10). О том, что речь идет об эсхато¬
логическом событии грядущего спасения, свидетельствует
то, что Богу воздается не только слава и честь, как во всех
других подобных случаях, но и благодарение (евхаристия), упо¬
минающееся только здесь и в 7:12, где Богу тоже воздается
благодарение за искупление тех, кто уже спасен и стоит пе¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
89
ред престолом Божьим. Кроме того, об этом свидетельствует
то, что старцы падают со своих престолов и полагают свои
венцы (символы власти) перед престолом Божьим. Это напо¬
минает нам о древнем обычае признания своей покорности.
Так, например, римский историк Тацит сообщает о том, что
парфянский царь Тиридат снял со своей головы царскую ко¬
рону, положил ее к подножию статуи императора и получил
ее обратно из рук самого Нерона1. Апостол Павел также пи¬
шет, что в эсхатоне упразднится «всякое начальство и всякая
власть и сила». Тогда «Бог будет все во всем» (1 Кор 15:24.28).
Итак, после того как четыре животных воспоют свое
«Трисвятое пение», 24 старца воздадут славу Богу. Задача это¬
го небесного «сената» - не совет, как в земных сенатах, но
хвала Богу (задача священническая). Старцы «полагают вен¬
цы свои перед престолом», показывая тем самым, что только
Богу подобает честь и слава. То, что сначала выражено в же¬
сте, затем выражается в заключительном гимне:
Достоин Ты, Господи,
приять славу и честь и силу:
ибо Ты сотворил все,
и все по Твоей воле существует и сотворено (4:11).
В этом гимне имеющие хороший слух христиане явно слы¬
шали критику тогдашней имперской власти. Не императору
подобает называться Господом и Богом, а только Единому
Богу Небесному («Достоин Ты, Господь и Бог...», - в Сино¬
дальном переводе слово «Бог» пропущено1 2). Кроме того, к
имперскому церемониалу относилось торжественное вос¬
клицание в честь императора: «Достоин! Аксиос! Dignus!»
Для христиан все это означало: Господь творения и истории
все держит в своих руках. Вскоре мы увидим, что Сидящий
на престоле держит в своей деснице «книгу». Он - Вседер-
1 Тацит, Анналы, XV, 29.
2 Кстати, такое сочетание «Господь и Бог» не встречается нигде в греческой Септу-
агинте (LXX) и в Новом Завете. Только в этом месте и еще в Евангелии от Иоанна
(Ин 20:28).
90 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
житель. Никто не может оспорить Его власть и силу. В этом
утешение и гарантия грядущего спасения. Основание своего
господства в эсхатоне Бог имеет в том, что Он - Творец, то
есть Господин начала и конца.
Экскурс 1. Несколько слов о числовой символике
Ни в какой другой книге Нового Завета числа не игра¬
ют такой большой роли, как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь
найдется хотя бы одно число, которое следует понимать бук¬
вально. Все числа - символы. Происхождение такого симво¬
лического понимания чисел уходит корнями в глубокую древ¬
ность, главным образом в вавилонскую мистику чисел. Уже в
Ветхом Завете мы находим числа с переносным значением.
Это касается, прежде всего, Книги пророка Даниила. Нам
уже встретился ряд символических чисел. Дадим предельно
краткую характеристику некоторых из них.
Число два имеет смысл истинного свидетельства. Напри¬
мер, в Откр 11, где речь идет о «двух свидетелях». В этом слу¬
чае отражено библейское законодательство, согласно кото¬
рому на суде «недостаточно одного свидетеля» (Числ 35:30).
Закон гласил: «Недостаточно одного свидетеля против кого-
либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в
каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух
свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [вся¬
кое] дело» (Втор 19:15).
Число три обозначает нечто замкнутое, законченное в
себе, иногда нечто целостное и обозримое, иногда безуслов¬
но обязательное (Ис 6:3; Откр 4:8). Но вообще-то число три
в Апокалипсисе не играет большой роли.
Иначе обстоит дело с числом четыре. Это число характе¬
ризует весь мир, всю землю, все человечество. Четыре ветра,
четыре угла земли, четыре синонима, обозначающих все че¬
ловечество («всякое колено и язык, и народ и племя») и т.д.
Число семь - сумма трех и четырех. Означает завершен¬
ность и полноту, конец. Специально как священное число се¬
мерка не понимается, так как применяется и к далеко не свя¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
91
щенным объектам (например, семь голов зверя-антихриста
и т.д.). Произведение 7 х 4 = 28 означает полноту, завершен¬
ность и значимость для всего мира.
Число двенадцать есть произведение трех и четырех. Из¬
начально пришедшее из астрологии, в Библии это число
означает народ Божий: 12 колен Израиля, 12 апостолов. Пол¬
нота эсхатологического народа Божьего обозначается чис¬
лом 144 000; которое есть 12 х 12 х 1000 (Откр 7:1-8; 14:1-5).
Число десять - «круглое», означает ограниченную полноту
власти (Откр 12:3; 13:1; 17:3.7.12.16). В Ветхом Завете - окру¬
гленное целое (10 заповедей декалога).
Число ЪУг имеет очень большое значение. Это число «по¬
следних времен», времени «священной войны», эсхатологи¬
ческих бедствий, завершающихся победой Бога и Христа. Об
этом числе еще представится возможность говорить.
б) Книга за семью печатями и Агнец (5:1-14)
1И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и
отвне, запечатанную семью печатями. 2 И видел я Ангела сильного, провоз¬
глашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять пе¬
чати ее? 3И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть
сию книгу, ни посмотреть в нее. 4 И я много плакал о том, что никого не на¬
шлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень
Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди
старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей,
которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. 7 И Он пришел
и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. 8 И когда он взял книгу, тог¬
да четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея
каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы
святых. 9 И поют новую песнь, говоря:
достоин Ты взять книгу
и снять с нее печати,
ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу
из всякого колена и языка, и народа и племени,
10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему;
и мы будем царствовать на земле.
92 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
11 Ия видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и
старцеву и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, 12 которые говорили
громким голосом:
достоин Агнец закланный принять
силу и богатство, и премудрость и крепость,
и честь и славу и благословение.
13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море,
и все, что в них, слышал я, говорило:
Сидящему на престоле и Агнцу
благословение и честь, и слава и держава
во веки веков.
14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали
и поклонились Живущему во веки веков.
Только Христос, только Он один способен осуществить спа¬
сительный для людей и всего мира план Божий. Ему дал такую
власть и такое полномочие Господь Бог, Владыка всего творе¬
ния и истории. Эту принципиальную истину христианской
веры Иоанн описывает, прибегая к традиционным образам
и символам. Новая глава открывается словами «и я увидел»,
как это уже было и в начале предыдущей главы. Этот формаль¬
ный оборот, как мы уже знаем, означает начало нового важно¬
го видения. Иоанн видит в деснице у Сидящего на престоле
(кажется, единственный антропоморфизм: у Бога есть «дес¬
ница», то есть правая рука) некую книгу, свиток, исписанный
с обеих сторон («внутри и отвне») и запечатанный семью пе¬
чатями. При этом Иоанн прибегает к традиционному образу
из пророка Иезекииля: «И вот, свиток написан был внутри и
снаружи, и написано на нем: “плач, и стон, и горе”» (Иез 2:10).
Папирусные свитки были гладкими с одной стороны и шеро¬
ховатыми с другой. Писали на лицевой стороне, но если не
хватало места, то иногда и на оборотной, шероховатой. Здесь
говорится о величии содержания «книги». Оно не умещается
на одной стороне. Содержание же книги - тайна суда над ми¬
ром и тайна спасения мира, то есть ответ на вопрос, как на
земле установится Царство Божье, которое вечно существует
на небе. Семь печатей символизируют полноту этой тайны,
которая должна быть открыта. Пока не будут сняты все семь
Восхищение на небо и видения семи печатей
93
печатей, тайна Спасения не будет открыта. Кроме того, чис¬
ло 7 в структуре Книги Откровения имеет эсхатологическое
значение. Семь сигнализирует о Конце, о завершении. Когда
будут сняты все семь печатей, должны наступить последние
события: суд и спасение. Правда, уже сам процесс снятия пе¬
чатей, как мы увидим, будет сопровождаться некими предвос¬
хищениями последнего суда Божьего, теми событиями, кото¬
рые, собственно, сопровождают жизнь христианской церкви,
да и всего человечества на протяжении всей земной истории.
Уже иудейские толкования упомянутого места из пророка Ие¬
зекииля (Иез 2:10) говорят, что содержание свитка составляет
то, «что было от начала и что вот-вот случится в конце».
Но «кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?»
Иными словами, кто достоин не только узнать замысел Бо¬
жий о мире, но и осуществить его? Так громко вопрошает
некий «сильный Ангел». На этот вопрос не отзывается ни¬
кто из ангелов, окружающих престол. Не нашлось никого
способного сделать это «ни на небе, ни на земле, ни под зем¬
лею». Никого достойного нет! Это молчание вызывает горь¬
кий плач Иоанна. Он плачет о том, что Царство Небесное не
осуществится на земле, а, следовательно, царящее на ней зло
будет вечным. Вечными будут и страдания свидетелей Хри¬
стовых, то есть мучеников церкви эпохи страшных гонений.
Но один из 24 старцев прерывает его плач и сообщает утеши¬
тельную весть: оказывается, есть достойный снять печати со
свитка и раскрыть его. Вся эта сцена построена в согласии с
древневосточной литературной схемой, которая отразилась
и в Ветхом Завете. «И услышал я голос Господа, говорящего:
“Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?” И я сказал: “Вот
я, пошли меня”» (Ис 6:8; ср. 3 Цар 22:19-22). Но иначе чем в
ветхозаветных сценах, в Апокалипсисе Иоанна о достойном
вопрошает не Господь Бог, но Ангел. Так подчеркивается не¬
досягаемая возвышенность Бога, ибо всеведущий Бог не име¬
ет нужды о чем-либо спрашивать.
Старец говорит, что есть достойный раскрыть книгу и
снять семь ее печатей. Иоанн слышит: «Вот, лев от колена
94 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Иудина, корень Давидов...» (Откр 5:5). Эти необычные
наименования «достойного» традиционно относились к
Мессии. Образ «льва от колена Иудина» - из книги Бытия:
«Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Пре¬
клонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не
отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, до¬
коле не приидет Примиритель, и Ему покорность народов»
(Быт 49:9-10). Образ «корня Давидова» - из пророков Исаии
и Иеремии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева3, и
ветвь произрастет от корня его; И будет в тот день: к корню
Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся
язычники» (Ис 11:1-10; ср. Иер 23:5; 33:15). Речь идет об ожи¬
даемом ветхозаветным народом Царе-Спасителе, посланном
от Бога. Он - победитель Лев, Он - сильный царственный
потомок Давида. С Ним было связано национально-земное
упование. Так Иоанн слышит. Но что же он видит? Здесь сно¬
ва следует формула «и я увидел, и вот» - сигнал нового боль¬
шого видения (Откр 5:6). Иоанн видит не страшного силь¬
ного Льва, но Агнца, ягненка, «как бы закланного». Слышит
Иоанн о ветхозаветных пророчествах, а видит новозаветное
исполнение этих пророчеств. Достойным Победителем ока¬
зался не сильный воинственный Лев, а слабый жертвенный
Агнец. Но и Лев, и Агнец - две ступени единого откровения.
Лев и есть Агнец, и наоборот, Агнец и есть Лев. Достойным
оказался тот, кто своим крестом победил смерть, кто «смер-
тию смерть попрал». Он стал образцом для христиан, как это
показали обетования побеждающим во второй и третьей гла¬
вах. Христианин призван разделить с Агнцем Его страдания
вплоть до смерти, чтобы быть причастным к Его победе над
смертью.
Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу.
Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы гово¬
рили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения»
(1:1): Бог Иисус Христос Его Ангел Иоанн христиане.
3 Иессей - отец царя Давида.
Восхищение на небо и видения семи печатей
95
Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог - Иисус Хри¬
стос», ибо Агнец - не кто иной, как Иисус Христос.
Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и по¬
среди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого вы¬
сказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Аг¬
нец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним
3:21: «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем,
как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»).
Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вме¬
сте с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу.
На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец.
«Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог
или рога - символ мощи и власти: «У Бога... мощь - как рога
дикого быка»4 (Числ 23:22; ср. Втор 33:17), а также царствен¬
ности (Дан 7:7.20; 8:3). «Семь очей» - отголосок из пророка
Захарии: «семь, - это очи Господа, которые объемлют взором
всю землю» (Зах 4:10). У Иоанна божественные свойства пе¬
реносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» - образ
всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляют¬
ся с семью духами Божьими, которые посланы во всю зем¬
лю. Это, как мы уже отмечали, - либо символ Духа Святого,
которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся
полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряже¬
нии Христа.
Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы
заклан». Он был «заклан» (5:9), то есть распят, и носит раны
от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос
своим крестом победил смерть (5:5: «лев от колена Иудина...
победил»). Победа Агнца основана на историческом факте
Его крестной смерти, которая была необходимой предпосыл¬
кой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не
сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значе¬
ние: таким образом выражена готовность Агнца исполнить
свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы
4 Перевод Российского библейского общества (РБО), M.: 2011.
96 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет
власть над конечными событиями мира.
Далее следуют подробности поклонения Агнцу (5:8). Это
поклонение построено параллельно поклонению Богу в 4:8-
11. Совершается небесная литургия. «Двадцать четыре стар¬
ца пали перед Агнцем», как они падали перед Богом в конце
главы 4. Разница в том, что теперь они держат «гусли» (по-
гречески «кифары», инструменты типа арфы) и «золотые
чаши, полные фимиама». Этот фимиам - молитвы святых,
то есть христиан. Этот образ известен из Ветхого Завета:
«Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою», или
в Синодальном переводе: «Да направится молитва моя, как
фимиам, пред лице Твое» (Пс 140:2). Посредничество анге¬
лов в молитве идет из иудейской традиции (Тов 12:12). Так
и христиане в своих молитвах уже сейчас участвуют в небес¬
ной литургии.
Поклонение небесных сил выражает себя также в повой
песне (5:9-10). Это первый из трех гимнов главы 5. Песнь
эта новая в сравнении с той, которая звучала в главе 4. Кроме
того, здесь намек на многие места из Псалмов, где говорится
о новой песне Господу (Пс 32:3; 39:4; 97:1 и проч.). Так и про¬
рок Исаия призывал: «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему
от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняю¬
щее его, острова и живущие на них» (Ис 42:10). Это - новая
песнь и хвала Богу за спасение Его народа, за новый исход.
Как во время первого спасения, старого исхода, звучала хва¬
лебная песнь, так теперь, в новом исходе, звучит новая песнь.
Эта песнь обращена к Иисусу Христу, с которым началось но¬
вое время, которое завершится в «новом Иерусалиме» (3:12;
21:2), на «новом небе и на новой земле» (21:1), когда Бог все
сотворит новым (21:5). В 14:3 и в 15:3 еще раз прозвучит новая
песнь. И во всех этих случаях, как и в главе 5, воспевается
спасительное деяние Божье в Иисусе Христе.
Гимн возвещает «аксиос» («достоин») Агнцу: Он достоин
«взять книгу и снять с нее ^печати». Достоинство достигну¬
то тем, что Агнец был заклан, то есть принес себя в жертву.
Восхищение на небо и видения семи печатей
97
Эта жертва привела к победе (5:5) и к новому началу. Теперь
Агнец изображен как «Искупитель». Он «искупил» для Бога
людей всего мира, заплатив за них своею кровью (ср. 1 Кор
6:20; 7:23: «вы куплены дорогою ценою»). Понятно, что речь
идет о выкупе из рабства греху и смерти. Интересно, что уни¬
версальность искупления, его всемирное значение показано
нанизыванием четырех почти синонимов: «из всякого коле¬
на и языка, и народа и племени» (ср. Дан 3:4.7; 5:19). Мы уже
говорили, что число 4 - символ всего мира, и что это выраже¬
ние из четырех синонимов встречается в книге Апокалипсис
ровно семь раз. Это подчеркивает не только всемирность, но
и полноту, завершенность искупления. Христос искупил абсо¬
лютно всех людей.
Поэтому 144 000 спасенных (14:3) называются «искуплен¬
ными от земли». Эти спасенные не только выкуплены Хри¬
стом, но и сохранили верность Богу и Агнцу. Люди выкупают¬
ся Христом в крещении. Предполагают, что отрывок гимна
Откр 5:9с-10 основан на крещальном исповедании, во всяком
случае, близок к таковому.
Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу
из всякого колена и языка, и народа и племени,
и соделал нас царями и священниками Богу нашему;
и мы будем царствовать на земле.
В крещальном исповедании всегда присутствует негатив¬
ное и позитивное высказывание. Здесь негативное высказы¬
вание, избавление из рабства греху, выражено в образе выку¬
па из всех народов земли. Позитивное же утверждение в том,
что в крещении христиане становятся «царством и священ¬
никами» Бога (в Синодальном переводе неверно - «царями
и священниками»). Здесь, конечно, снова аллюзия к истории
исхода. Моисей на Синае получает от Бога обетование: «Вы
будете у Меня царством священников и народом святым»
(Исх 19:6). Христиане - царский удел Бога, царский народ,
в котором уже действует власть Божья. Церковь - та сфера
на земле, которая может быть названа «Царством Бога».
98 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Подданные этого царства имеют доступ к своему Богу. В этом
смысл их священства. Но активное со-царствование с Хри¬
стом придет только в Конце, когда все свершится (20:6; 22:5).
Вспомним увещевания апостола Павла в 1 Кор 4:8, где апо¬
стол сдерживает энтузиазм коринфских христиан, которые
полагали, что они уже сейчас царствуют.
В согласии с величием хвалы расширяется круг присое¬
диняющихся к ней. Неисчислимое множество ангельских
существ пело гимн Агнцу (ср. «тысячи тысяч служили Ему и
тьмы тем предстояли пред Ним» (Дан 7:10)). Поется второй
гимн (5:12). Агнцу воссылается семь благословений:
Достоин Агнец закланный принять
силу и богатство, и премудрость и крепость,
и честь и славу и благословение.
Но не только небесные создания, но и все творение при¬
соединяется к хвалебному хору. Звучит третий гимн, кото¬
рый направлен Богу и Агнцу вместе (5:13):
Сидящему на престоле и Агнцу
благословение и честь, и слава и держава
во веки веков.
Тут надо снова вспомнить о Ис 42:10: «Пойте Господу но¬
вую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по
морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них...».
Даже море, которое, согласно традиционным представлени¬
ям, особенно опасно, не может удержаться от прославления
Бога и Агнца. Богослужение полагается им обоим наравне.
Дело творения Богом и дело спасения Агнцем объединяются
в одно дело. Когда четверо животных говорят «Аминь» и 24
старца падают в поклонении, тогда завершается круг хвалеб¬
ного пения, той литургии, которая началась в 4:8.
Эти две главы, четвертая и пятая, дают принципиальное
толкование истории, которое будет развито в последующих
главах Апокалипсиса. Здесь же - принципиальный богослов¬
ский базис для всего дальнейшего изложения. Церковь в сво¬
ей надежде может опираться на прошлое спасительное собы¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
99
тие: крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение. Она
в своей вере знает, что Бог и Христос держат все. В церкви
уже началось Царство Божье. Если христиане будут верными
и продолжат дело победы Христовой, они будут царствовать
с Ним. Но в этой жизни они должны быть готовы претерпеть
ту же участь, что и Агнец. Их страдания обретают смысл, во¬
преки рассудку, только из их веры, верности и надежды.
Экскурс 2. Агнец в Книге Откровения
В Откр 5:6 впервые встречается именование Иисуса Хри¬
ста Агнцем. Приведем краткую статистику. Напомню, что
имя Иисус встречается в книге 14 раз, причем семь раз из них
в выражении «свидетельство Иисуса». Слово Христос - семь
раз. Наименование Агнец применительно к Христу - 28 раз
(7x4). При этом семь раз говорится о Боге и Агнце вместе
(5:13; 6:16; 7:10; 14:4; 21:22; 22:1.3). Поскольку четыре - это
число всего мира, а семь - число совершенства и окончатель¬
ности, 7x4 указывает на совершенную победу Агнца во всем
мире.
1. Происхождение наименования Христа «Агнцем»
Некоторые исследователи пытались объяснить наимено¬
вание Христа Агнцем (arniori) путем перевода греческого сло¬
ва на арамейский. То же слово на арамейском языке может
означать не только ягненка, барашка, но и слугу или отрока.
Таким образом, Христос становился «Отроком Божьим», о
котором пророчествовал Исаия:
Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку,
избранный Мой, к которому благоволит душа Моя <... >
Он истязуем был, но страдал добровольно
и не открывал уст Своих;
как овца, веден был Он на заклание,
и как агнец пред стригущим его безгласен (Ис 42:1; 53:7).
Однако надо обратить внимание на то, что Отрок (Раб) в
Ис 53:7 не отождествляется с агнцем. Его поведение, Его кро¬
тость сравнивается с кротостью овцы, ведомой на заклание,
100 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
с кротостью агнца перед стрижкой. Агнец же в Откровении
отнюдь не молчащий и безропотный, как «Раб Господень» в
образе агнца у Исаии. Напротив, Он изображен чрезвычай¬
но активным. Кроме того, Христос в Откровении ни разу не
назван «рабом», в отличие от христиан или Моисея (15:3).
Отчасти против отнесения образа Агнца Откровения к «Рабу
Господню» из Исаии говорит также то, что странно объяс¬
нять греческие слова в книге, написанной на греческом язы¬
ке, через перевод на другой язык. Такое возможно, но это -
довольно сложный способ объяснения.
Поэтому происхождение наименования «Агнец» следует
искать в другом месте. Агнец может быть понят как пасхаль¬
ный. Иисус Христос был безгрешным, как пасхальный агнец
должен был быть «без порока» (Исх 12:5). Единственное од¬
нозначное свидетельство отождествления Христа с Пасхаль¬
ным агнцем находится в 1 Кор 5:7: «Итак, очистите старую
закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквас-
ны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас». Похожие места
в Новом Завете - 1 Пет 1:19; Ин 1:29.36; 19:33.36. Правда, во
всех этих местах «агнец» передается другим греческим сло¬
вом, не arnion, но amnos. Это обозначение восходит к Тайной
вечере, когда Христос связал свою спасительную смерть и
себя самого с Пасхальным агнцем.
В иудействе Пасхальному агнцу не придавалась искупи¬
тельная функция. Но таковую приписывали крови тех агнцев
(Исх 12), которые были закланы перед исходом из Египта. За
текстом Откр 5:9-13, где воспевается «достоинство» Агнца,
ощутим образец - события исхода. Заклание Пасхального Аг¬
нца и Его искупительная кровь, исход из Египта, заключение
Завета на Синае - все это бросающиеся в глаза параллели к
видениям Откровения.
2. Смысл наименования «агнец» в Откровении
Почему Иоанн предпочитает титул «Агнец», когда он пи¬
шет о Христе? Собственно^ о причине этого было уже ска¬
зано. Именно событие исхода повлияло на представление о
Восхищение на небо и видения семи печатей
101
том, что эсхатологический народ Божий искуплен кровью
Пасхального Агнца. Как закланные агнцы перед исходом из
Египта послужили своей кровью освобождению народа Бо¬
жьего из египетского рабства, так и Пасхальный Агнец Хри¬
стос своею кровью устранил грехи людей, освободил их от
рабства греху и тем самым сделал их истинным народом Бо¬
жьим. Это подтверждается также в Откр 15:3, где явно выра¬
жена типология события исхода:
И поют, песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:
велики и чудны дела Твои,
Господи Боже Вседержитель!
Иоанн постоянно подчеркивает, что Агнец заклан
(5:6.9.12). И делает он это с определенным намерением. Для
преследуемой церкви важно было видеть в Иисусе Христе за¬
кланного Агнца: таким образом они понимали, что, как и их
Господь, они тоже придут к победе, но через преследования,
которые они претерпевают, через страдания и смерть. Участь
христиан подобна участи Агнца, которому они следуют.
Наименование Агнец выражает тот парадокс, который для
нас привычен благодаря апостолу Павлу: Агнец побеждает,
потому что Он силен в своей немощи. Этот парадокс справед¬
лив и для всех христиан: они были очевидно слабы в Римской
империи того времени, но они сильны с Христом, и могут, как
и Он, достичь победы в самом смирении и кротости.
Б. Видения семи печатей (6:1-7:17)
После того как в четвертой и пятой главах было выясне¬
но, кто есть Владыка Конца, начинаются описания событий
«последних времен». Агнец вскрывает семь печатей, и это
сопровождается бедствиями на земле. Но те, кто «запечатле¬
ны» Богом, среди всех этих «казней» - как по старой тради¬
ции называются бедствия, постигающие людей с целью их
наказания и вразумления, - обретают спасение. С помощью
традиционных образов и символов Иоанн толкует современ¬
ное положение гонимых христиан в провинции Асия. Они
102 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
могут узнать себя среди мрачных апокалиптических картин,
узнать себя и в то же время обрести уверенность. Вопреки
всякой видимости (см. пятую печать) проигравшими сра¬
жение будут в конце не они, а враги Божьи (шестая печать).
Они же будут причислены к спасенным, чье блаженство не
будет иметь границ (7:1-17). Толкуя современное положение
христиан, Иоанн выступает как пророк, не как апокалиптик.
Но как апокалиптика его больше интересует будущее. Так бу¬
дущее и современность у Иоанна сливаются. Дело в том, что
он с другими авторами Нового Завета разделяет убеждение,
что с Христом будущее уже началось. Поэтому христианская
церковь - эсхатологический народ Божий, который идет на¬
встречу своему исполнению, совершенству в Небесном Ие¬
русалиме.
а) Первые четыре печати: четыре «апокалиптических всадника»
(6:1-8)
1И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из
четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. 2Я
взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему
венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди
и смотри.4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир
с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее:
иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий
меру в руке своей. 6 И слышал я голос посреди четырех животных, говоря¬
щий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея
же и вина не повреждай.
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животно¬
го, говорящий: иди и смотри. 8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем
всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть
над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зве¬
рями земными.
Со снятием первой печати начинаются изображения по¬
следних бедствий. Собственно, бедствия, которые здесь бу¬
дут изображены, сопровождают всю историю человечества.
Восхищение на небо и видения семи печатей
103
Но христианами они воспринимаются как эсхатологические
бедствия последних времен. Тайновидец Иоанн понимает
снятие печатей со свитка как символ высшей власти. Эсха¬
тологические события, вроде бы, должны начаться только
после вскрытия всех семи печатей и прочтения внутренней
части свитка, исписанного с обеих сторон. Но для Иоанна
эти события сопровождают уже снятие печатей, так как ко¬
нечные события начинаются сразу после интронизации Аг¬
нца, который принимает власть и господство над миром и
его историей. Поворотный момент истории - смерть и вос¬
кресение Иисуса Христа. А после вскрытия седьмой печати
должен наступить собственно конец.
Вряд ли какой другой текст Откровения окрылял фанта¬
зию толкователей так, как видение четырех всадников. Осо¬
бенно вдохновляло это видение разных художников. Доста¬
точно вспомнить знаменитую гравюру Альбрехта Дюрера
(1498). Его изображение повлияло на то, что первый всад¬
ник практически перестал толковаться как Иисус Христос.
Именно так, христологически, толковалась эта фигура, на¬
чиная со св. Иринея Лионского5. Основная причина такого
толкования в том, что Иисус Христос в Откр 19:11 появляет¬
ся на белом коне. Другой вариант толкования первого всад¬
ника - победоносное возвещение Евангелия (так у св. Андрея
Кесарийского в VI-VII веке) с опорой на Мк 13:10. Встреча¬
лось и совершенно противоположное толкование первого
всадника - как антихриста. Однако анализ текста показыва¬
ет неоправданность обоих этих направлений в толковании.
Первые четыре видения печатей представляют собой лите¬
ратурное единство. Это показывает совершенная параллель¬
ность в их описаниях. Поэтому непозволительно отождест¬
влять всадника йа белом коне (6:2) с Христом на белом коне
из 19:11. Христос не может быть подобен всадникам, несу¬
щим войну, голод и смерть.
5 «Для того родился Господь... о Котором Иоанн в Откровении говорит: “и вышел
Он (как) побеждающий, чтобы победить”» (Откр 6:2), в: Ириней, Против ересей,
Книга четвертая, XXI, 3.
104 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Конь и всадник в каждой из четырех сцен призывает¬
ся последовательно каждым из четырех животных перед
престолом. Животное «громовым голосом» приказывает
всаднику: «Иди!» (В Синодальном тексте «иди и смотри»,
как если бы животное отдавало приказ Иоанну). Приказ
от престола Божьего делает понятным, что изображаемые
всадники не представляют собой антибожественные силы.
На это указывает также повторяющееся выражение «дано
было ему» (так называемый Passivum divinum, «страдатель¬
ный божественный» залог глагола). Это говорит о том, что
всадники имеют то или иное поручение от Бога. И уже это,
кстати, говорит о том, что первый всадник не может быть
антихристом. Масть коней - сигнал того бедствия, которое
приходит с ними.
В первых четырех видениях печатей Иоанн намекает на
ночные видения пророка Захарии, в которых он видит че¬
тырех коней разной масти и четыре колесницы, которые по
воле Божьей должны перед концом выйти на землю: «Видел
я ночью: вот, муж на рыжем коне... а позади него кони рыжие, пе¬
гие и белые. <...> И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре
колесницы выходят из ущелья между двумя горами... В первой колес¬
нице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; в третьей
колеснице кони белые, а в четвертой колеснице кони пегие» (Зах 1:8;
6:1-3). Пророк Захария (6:5) отождествляет коней и колес¬
ницы с четырьмя ветрами. Рыжие (красные) кони движутся
на восток, вороные (черные) на север, белые на запад и пе¬
гие (пестрые) на юг. Окрас коней говорит также об угловых
планетах космоса: Меркурий (красный), Сатурн (черный),
Юпитер (белый) и Марс (зеленый); Венера - пятая планета -
«пестрая». Эти астрально-мифологические представления
очень древние, но для Иоанна они, конечно, не играют ника¬
кой роли. Остается лишь символика числа четыре и отсылка
к видению пророка Захарии. Это позволяет Иоанну подчер¬
кнуть то, что действия всадников объемлют весь мир; надо
учесть, что их посылают чртыре животных, которые симво¬
лизируют ангелов всего творения.
Восхищение на небо и видения семи печатей
105
В Откр 6:1-8 кони и всадники - символы эсхатологических
бедствий на всей земле. Но при этом четыре всадника и их
гибельные действия отражают опыт христиан конца I века.
Каждый из всадников песет то или иное бедствие, названное
в 6:8: «умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями зем¬
ными». Из этой схемы выпадает только первый всадник. Не
сказано, какое бедствие несет он. Следовательно, в первом
всаднике выражено некоторое расширение или обобщение
традиционных представлений. Большинство современных
экзегетов видит в нем актуализацию ветхозаветной тради¬
ции, осмысление ее в свете современных Иоанну событий,
ожиданий, опасений... Белый цвет победы показывает пер¬
вого всадника как победоносного захватчика. В то время,
когда писалась Книга Откровения, Рим постоянно находил¬
ся в опасности от Парфии. Первый всадник мог напоминать
парфянскую конницу. Парфянский царь Вологез I в 62 году
одержал сокрушительную победу над римлянами, и с того
времени парфянские войска постоянно нарушали восточ¬
ные границы Римской империи. Первый всадник имеет лук.
Лук был символом парфянской военной силы. «И вышел он
как победоносный, и чтобы победить» - здесь Иоанн выража¬
ет мысль о дальнейшем продвижении начавшихся эсхато¬
логических бедствий. Далее в Книге Откровения появятся
и другие намеки на парфян (конница с востока в 9:16; цари
с востока в 16:12). С первым всадником не связано никакое
специфическое бедствие. Он приносит нечто общее - побе¬
доносную войну, которая сопровождается разными специфи¬
ческими «казнями»: убийствами, голодом, эпидемиями. Все
всадники вместе представляют собой некое единое событие,
общее бедствие на земле, на которой гибнет четвертая часть
человечества.
Второй всадник несется на рыжем (красном) коне. Масть
коня, как уже упоминалось, взята из пророчества Захарии,
но здесь, конечно, намекает на кровь. Этому всаднику дан
меч, он несет убийство и взаимное истребление, возможно,
гражданскую войну.
106 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Вороной конь приносит третье бедствие - вздорожание
и голод. Всадник держит «меру в руке своей». «Мера» - это
весы. А весы - традиционный символ нормирования продук¬
тов питания: «Хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у
вас; десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи и будут
отдавать хлеб ваш весом; вы будете есть и не будете сыты»;
«вот, Я сокрушу в Иерусалиме опору хлебную, и будут есть
хлеб весом и в печали, и воду будут пить мерою и в унынии,
потому что у них будет недостаток в хлебе и воде» (Иез 4:16-
17). Звучит голос, как бы крик продавца на базаре: «Хиникс
пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий!»
«Хиникс» - мера приблизительно в один литр. Можно срав¬
нить с сообщением Цицерона о нормальной цене на эти
товары: за один динарий можно было купить не один, а 12
хиниксов пшеницы, и 24 хиникса ячменя за ту же цену. Тре¬
тье бедствие, которое несет черный конь, - это, конечно, не
предел голода, но для простых людей весьма ощутимо. Ведь
один динарий составлял дневной заработок неквалифициро¬
ванного рабочего (Мф 20:2).
Загадочно замечание о том, что елею и вину нельзя при¬
чинять вреда. Объясняют это по-разному, но предпочтитель¬
нее других следующее объяснение. Дело в том, что в Малой
Азии производилось очень много оливкового масла и вина,
а зерно ввозилось из заграницы. Во время войн подъездные
пути были закрыты, так что зерно в страну ввозиться не мог¬
ло, что вызывало вздорожание и даже нормирование, а вино
и масло всегда оставались в перепроизводстве.
Четвертый всадник на бледном (буквально - зеленоватом,
трупный цвет) коне олицетворяет смерть. При этом подраз¬
умевается массовая смерть по причине эпидемии чумы или
другого мора. За смертью следует ад, изображенный как не¬
кая бесовская сила. Ад собирает для своего царства урожай
смерти. В 6:8 повторяются орудия смерти: меч, голод и мор.
Опускается боевой лук первого всадника, заменяясь «зверя¬
ми земными». Здесь Иоанц следует Иез 14:21: «четыре тяж¬
кие казни Мои: меч, и голод, и лютых зверей, и моровую язву
Восхищение на небо и видения семи печатей
107
(в греческом переводе «смерть») пошлю на Иерусалим». Так
эсхатологические бедствия находят себе подтверждение в
Писании. Истребительная сила всадников ограничена «чет¬
вертою частью земли», то есть четвертью человечества, что,
разумеется, нельзя понимать буквально. О символическом
значении этой четверти нам придется говорить далее.
Итак, четыре всадника и их гибельные действия в образ¬
ной форме отражают актуальный жизненный опыт людей
того времени - опыт всех людей, не только христиан. Но Ио¬
анн использует взятые из традиции образы не для того, что¬
бы изображать конкретные и ограниченные исторические
события и факты. Этими образами Иоанн толкует для хри¬
стиан их собственную ситуацию в свете эсхатологии. Насы¬
лаемые на землю бедствия - знамения наступления «послед¬
них времен» и приближения спасительного для христиан
Конца. Да, четыре «апокалиптических всадника» несут по¬
гибель «четвертой части земли». Однако все это не должно
производить впечатления отсутствия Бога в этом мире. Бог
и Христос владеют ситуацией и господствуют над гибельны¬
ми событиями. Поэтому для христиан нет причины отчаи¬
ваться в их бедствиях. Более того, доказательством того, что
Христос уже приступил к осуществлению своего господства,
являются «скорби», то есть преследования христиан, о кото¬
рых пойдет речь при снятии пятой печати со свитка.
б) Пятая печать: преследование христиан (6:9-11)
9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиен¬
ных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. 10 И возопили
они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не су¬
дишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу ?11И даны были каждо¬
му из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое
время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они,
дополнят число.
Согласно апокалиптической схеме, которую мы знаем так¬
же из эсхатологических речей Иисуса Христа, после оповеще¬
ния о войнах, голоде и мятежах речь идет о преследованиях
108 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
христиан (Мк 13:9-13). Иоанн видит мучеников недавнего
прошлого. В видении пятой печати явственно слышен мотив
промедления, задержки Конца: утверждается, что число му¬
чеников еще не достигло полноты (Откр 6:11).
В этом видении изображена ситуация христиан преиму¬
щественно в Малой Азии. Если до сих пор говорилось о
бедствиях, касающихся всех людей, то теперь говорится об
особенной участи именно христиан. Они все должны быть
готовы умереть смертью свидетелей (мучеников). Это выска¬
зывание настолько серьезное и ответственное, что его ис¬
точник следует искать на небе, в божественной сфере. Речь
идет о жизни и смерти ввиду преследований, связанных с
культом императора. Взгляду читателя опасность преследо¬
ваний представлена не непосредственно, но через видение
мучеников, которые уже находятся перед Богом. Для этой
сцены существует параллель в 3 Езд 4:356, где души праведни¬
ков вопрошают: «Доколе будем мы надеяться? И когда плод
нашего возмездия?» Ответ на это гласит: «Когда исполнится
число семян в вас7, - ибо Всевышний на Весах взвесил век
сей, и Мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и
не подвинет, и не ускорит до тех пор, доколе не исполнится
определенная Мера!» То есть и в иудейском, и в нашем хри¬
стианском Апокалипсисе подразумевается, что Бог опреде¬
лил некую меру времени, событий и истории. Когда говорит¬
ся о «душах закланных» мучеников (именно так в оригинале:
«закланных»), то здесь выражается несколько необычное
для Библии эллинистическое представление о «душах» как
некоем промежуточном состоянии на небе после телесной
смерти.
Согласно иудейской апокалиптике на небе существует
храм, подробно описанный в видениях пророка Иезекииля
(Иез 40-44), который является прообразом храма земного.
6 Третья книга Ездры - один из позднеиудейских Апокалипсисов, который тради¬
ционно печатается в нашей Библии как последняя книга Ветхого Завета, не вхо¬
дя при этом в канон Библейских в^ниг.
7 То есть «когда исполнится число подобных вам».
Восхищение на небо и видения семи печатей
109
При этом небесном храме находится жертвенник всесож-
жений и золотой жертвенник воскурения (Откр 8:3), Души
мучеников находятся под жертвенником всесожжений, на¬
подобие крови жертвенных животных, которая сливалась
«к подножию жертвенника всесожжений» (Лев 4:7). Следует
также помнить, что по представлениям того времени в крови
находится душа. Отсюда и строгий запрет на употребление
крови в пищу: «Душа всякого тела есть кровь его, она душа
его; потому... не ешьте крови ни из какого тела... всякий, кто
будет есть ее, истребится» (Лев 17:14). Здесь в Библии под
«душой» понимается не некая особая субстанция, как у древ¬
них греков, но жизненная сила, присущая живому существу,
или попросту жизнь.
Таким образом, мученики - жертвы Богу. Таково было
убеждение и апостола Павла, который, готовясь к принятию
мученического венца, писал: «я уже становлюсь жертвою, и
время моего отшествия настало» (2 Тим 4:6; ср. Флп 2:17).
Души мучеников находятся под небесным жертвенником, в
непосредственной близости к Богу. Для этого их положения
решающим является не то, что они закланы (это слово, отсут¬
ствующее в Синодальном переводе, тоже говорит о жертвен¬
ности). Они близки к Богу, потому что они были «за слово
Божье и за свидетельство, которое они имели». Все эти му¬
ченики - христиане, даже если здесь не говорится о «свиде¬
тельстве Иисуса» (1:9), ибо они называют своими «сотрудни¬
ками и братьями» именно христиан.
В жалобном вопле мучеников «доколе?» слышится отголо¬
сок многих псалмов:
Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец,
доколе будешь скрывать лице Твое от меня ?
Доколе врагу моему возноситься надо мною?
(Пс 12:2-3; ср. 78:5; 79:5; 84:6 и т.д.)
Вопль мучеников о мести кажется странным и противоре¬
чащим заповеди Иисуса о прощении. Но эта странность не¬
сколько сглаживается, если подумать о том, что здесь речь
110 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
идет отнюдь не о чувстве мстительности Иоанна или мучени¬
ков. Звучит очень традиционный для тогдашней апокалипти-
ки мотив требования реализации правды Божьей на земле.
Время движется, а на земле не видно конца торжеству не¬
справедливости. Бог медлит с установлением своей правды.
«Доколе?!» Итак, речь идет о Боге, о том, что в мире должен
одержать победу Он, а не силы зла. Итак, мученики взыва¬
ют к Богу, чтобы Он осуществил свое правосудие. Следует
также обратить внимание на то, что голос мучеников есть,
собственно, голос христиан на земле. Требование мучеников
в конечном счете есть требование гонимых христиан, кото¬
рые ждут, чтобы, наконец, реально проявилась сила и власть
Божья. И мученики на свой вопрос получают ответ. Им да¬
ются белые одежды, которые символизируют совершенство
тех, кто убит за свою веру и убеждения. Таковые участвуют
в жизни будущего века (ср. 3:5; 7:14; 19:14). Одновременно
церковь настраивается на готовность к мученичеству: будет
еще много мучеников, и каждый должен с этим считаться.
Но в своих искушениях они не должны думать, что Бог забыл
о них. Нет, Он исполнит то обетование, которое было дано
в пророчестве побеждающему: «Побеждающий облечется в
белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни» (3:5).
С точки зрения вечности все это продлится лишь «малое вре¬
мя», в течение которого следует выстоять. Вспомним: «время
близко» (1:3); «будете иметь скорбь дней десять» (2:10); «се,
гряду скоро» (3:11). Вспомним также слова Иисуса Христа
из Евангелия от Луки 18:7-8: «Бог ли не защитит избранных
Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защи¬
щать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре». Здесь,
конечно, выражено характерное для христиан того времени
и, в частности, для Иоанна ожидание близости пришествия
Христова.
в) Шестая печать: гнев Бога и Агнца (6:12-17)
12 И когда Он снял шестую печаткь, я взглянул, и вот, произошло великое
землетрясение,, и солнце стало мрачно как власяница., и луна сделалась как
Восхищение на небо и видения семи печатей
111
кровь. 13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая
сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. 14 И небо скрылось, свившись
как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. ь И цари зем¬
ные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб,
и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, 16 и говорят горам и
камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от
гнева Агнца;17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять ?
Когда снимается шестая печать, ряд «казней», то есть
бедствий, приходит к своей кульминации. Это показывает
хотя бы то, что этот отрывок Иоанн начинает с фразы «и
я увидел». К сожалению, этот характерный для Иоанна сиг¬
нал особой значительности последующего видения в Сино¬
дальном переводе, как правило, игнорируется. Критический
текст 6:12 гласит: «И я увидел, когда Он снял шестую печать,
и произошло великое землетрясение...». Если снятие первых
четырех печатей вызывало события, которые оставались в
рамках земного исторического опыта (хотя и толковались
эсхатологически), теперь горизонт расширяется до косми¬
ческой катастрофы. Иоанн следует иудейской апокалипти¬
ческой традиции, которая рассматривала потрясение неба и
земли как признак приближающегося или уже наступившего
Судного дня. Описываемые явления гораздо менее напоми¬
нают современные автору события. Здесь - пророческое ви¬
дение именно эсхатологических событий суда Божьего.
Однако цель всего последующего перечисления бедствий
не в устрашении и не в гибели, а в конечном спасении, кото¬
рое символизировано «запечатлением» 144 000 (7:1-17). От¬
ражается та же последовательность событий, что и в Мк 8:38-
9:1. Сначала возвещается суд неверующим, а затем спасение
верующим. Та же цель преследуется в отрывке Мк 13:24-27.
Там, правда, опускается суд над неверующими и говорится
только о спасении избранных.
«И я увидел...» - вот теперь, при снятии шестой печати,
и дается ответ на вопрошание мучеников в видении пятой
печати. Теперь Бог обращается против их врагов. Теперь они
трепещут от страха. Описываемые космические катастро¬
112 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
фы - не следствие человеческих преступлений, но метафора
неограниченной власти Божьей. В своих описаниях Иоанн
опирается на ветхозаветные тексты. Сравнение солнечного
затмения с власяницей (= вретище, рубище - траурная одеж¬
да) находится в Ис 50:3:
Я облекаю небеса мраком,
и вретище делаю покровом их.
На формулировку 6:13-14 повлияло возвещение суда Бо¬
жьего над Едомом (Ис 34:4). Падение звезд с неба предпола¬
гает античную картину мира, согласно которой звезды закре¬
плены на тверди небесной.
И истлеет все небесное воинство8;
и небеса свернутся, как свиток книжный;
и все воинство их падет,
как спадает лист с виноградной лозы,
и как увядший лист - со смоковницы.
Небо, растянутое как шатер, может свиваться как кожа¬
ный или папирусный свиток (Пс 103:2):
Ты одеваешься светом, как ризою,
простираешь небеса, как шатер.
Все эти образы неоднократно встречаются в эсхатологи¬
ческих речах библейских пророков и в апокалиптических
иудейских книгах.
Когда небосвод свивается, тогда всем, находящимся на
земле, открывается вид на небо и на престол Божий. Непо¬
средственно предстоит суд. Взор устремляется к небесам.
Грешники не могут выносить взгляда Бога, Сидящего на пре¬
столе, и гнева Агнца. Теперь уже нет разницы между бедны¬
ми и богатыми. Все, кто в своей жизни вели себя как враги
Божьи, должны бояться суда Его. В своей безнадежной ситуа¬
ции они скрываются в «пещерах и ущельях гор». Об этом мы
читаем у пророка Исаии (Ис 2:10.19.21):
То есть звезды.
Восхищение на небо и видения семи печатей
113
И войдут люди в расселины скал
и в пропасти земли
от страха Господа
и от славы величия Его,
когда Он восстанет сокрушить землю.
«И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачаль-
ники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный» - все
они умоляют горы и скалы, чтобы они упали на них и спря¬
тали их: «падите на нас и сокройте нас». Этот образ Иоанн
заимствовал у пророка Осии (Ос 10:8):
И скажут они горам: «покройте нас»,
и холмам: «падите на нас».
В День Суда Бог и Агнец Христос действуют в единстве.
«Пришел великий День гнева Его» (по лучшим спискам
«великий день гнева Их», то есть Бога и Агнца). Подобные
описания «великого Дня Господня» с риторическим вопро-
шанием «и кто выдержит его?» мы постоянно встречаемся у
ветхозаветных пророков (Иоиль 2:10-11; Наум 1:6; Мал 3:2).
Мы видим, что в тексте Иоанна нет почти ни одного слова,
которое не взято было бы из пророческих откровений Вет¬
хого Завета. Но о том, что символика Апокалипсиса в зна¬
чительной мере почерпнута в богатейшем источнике сим¬
волов - книгах Священного Писания Ветхого Завета - уже
было сказано выше.
Однако тщетно взывают грешники к горам, чтобы они
укрыли их, так как горы и острова уже исчезли («двинулись
с мест своих» (6:14) означает именно «исчезли»). Отсюда
понятным делается последний робкий, полный отчаяния
вопрос: «И кто может устоять?» Ответ может быть только
один: «Никто!» Но такой ответ может вести к недоразуме¬
нию. Поэтому в следующей главе Иоанн говорит об участи
тех, которые все-таки «устоят» и будут спасены. Так он пока¬
зывает, что суд Божий страшен только для тех, кто пребыва¬
ет в грехе. Из видения пятой печати ясно, что, прежде всего,
здесь имеются в виду те, кто преследует христиан и лишает
114 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
их жизни. Уже в этом лежит утешение для гонимых христиан
Малой Азии. Бог обрушит всю свою мощь против Его и их
врагов, которым не избежать Его суда. Чтобы сделать это на¬
глядным, Иоанн использует имеющиеся в его распоряжении
грандиозные образы из Ветхого Завета. Победа гонителей
христианства над церковью мнимая. И мнимые победители
в Конце оказываются поверженными, а гонимые и как бы по¬
бежденные будут спасены, о чем - следующая глава.
г) Запечатление «ста сорока четырех тысяч» (7:1-8)
1И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, дер¬
жащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни
на какое дерево. 2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и
имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем
Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря:3 не делайте вреда ни
земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога
нашего. 4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок
четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.
5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Радова запечатлено двенадцать тысяч;
6из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч;
7 из колена Симеонов а запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;
8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч;
из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.
Враги Божьи уже не могут найти себе укрытия. Но об их
наказании пока ничего не говорится. Причина этого в том,
что еще не решен вопрос об участи тех, кто уже ныне при¬
надлежат Царству Иисуса Христа, тех, кто уже ныне могут с
полным правом петь «новую песнь» Агнцу: «Ты был заклан, и
Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка,
и народа и племени, и соделал царями и священниками Богу
нашему; и мы будем царствовать на земле» (5:9-10). Понятно,
Восхищение на небо и видения семи печатей
115
что им не надо бояться суда, который в принципе должен
осуществиться после снятия с книги седьмой печати. И вот
между шестой и седьмой печатями дается противовес карти¬
не суда, предрекаемого видением шестой печати.
Рассматриваемые хронологически, новые видения произ¬
водят впечатление непоследовательности. Как будто Иоанн
забыл только что им описанное. В самом деле, как могут
оставаться неповрежденными земля, небо и деревья, если в
конце шестой главы после снятия шестой печати изображен
уже наступивший полный хаос? Но то, что противоречит
нашей линейной логике, в образной системе Иоанна имеет
вполне законный смысл. Космические катастрофы намека¬
ют на безвыходную ситуацию врагов Божьих. И напротив,
защита творения («не делайте вреда ни земле, ни морю, ни
деревам») - намек на то, что последователи Агнца вопреки
всякой видимости находятся под покровом Божьим.
Тайновидец использует здесь античное представление о
мире. Земля иногда мыслилась как квадратная, так что мож¬
но было говорить о «четырех краях земли» (Иез 7:2) или о
«четырех концах земли» (Ис 11:12). Со сторон квадрата дуют
злые ветры, а с углов - благотворные. «Четыре ветра от че¬
тырех краев неба» - тоже традиционный образ (Иер 49:36),
Для апокалиптической литературы также обычны фигуры
ангелов, функция которых - контроль над природой. Это так
называемые ангелы стихий: здесь ангелы воздуха и ветров,
далее упоминаются еще ангел огня (14:18) и ангел вод (16:5).
«Иной Ангел» восходит от востока солнца. Восток, где неког¬
да находился райский сад (Быт 2:8), - метафора спасения (ср.
Иез 43:2: «слава Бога Израилева шла от Востока...»). С Восто¬
ка ожидался Мессия9. Вот и здесь Ангел с перстнем-печатью
Бога живого приходит с Востока. Он приказывает четырем
ангелам ветра не вредить земле и морю до тех пор, пока не
будут запечатлены «рабы Бога нашего», то есть члены церкви
спасенных.
9
Оракулы Сивиллы 3, 652.
116 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Печать - знак принадлежности, собственности. Так клей¬
мили скот и рабов, чтобы можно было однозначно опреде¬
лить, какому собственнику они принадлежат. Параллель к
нашему тексту имеется у пророка Иезекииля (Иез 9:4-6). Там
Иезекииль видит ангела, которому Бог приказывает поста¬
вить знак «Тав» (последняя буква еврейского алфавита) на
челе тех жителей Иерусалима, которые опечалены грехами
этого города: «Пройди посреди города, посреди Иерусали¬
ма, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мер¬
зостях, совершающихся среди него, сделай знак». Этот знак
предохраняет их от поражающих ударов ангела-губителя:
«Не троньте ни одного человека, на котором знак». Таким об¬
разом, те люди, которые имеют на челе печать живого Бога,
составляют Его собственность и потому защищены от напа¬
док боговраждебных сил. Но защищены «рабы Божьи» не от
всех «казней». Иначе они были бы запечатлены еще до сня¬
тия первой печати с запечатанной книги. Они не защищены
от войн, голода, эпидемий, мученичества. Но Бог гаранти¬
рует им защиту в искушениях конечных событий, сопрово¬
ждающих суд Божий. «Кто может устоять на Суде?», - вопро¬
шалось в Откр 6:17. Ответ: те, кто имеет печать Бога живого.
Говорится только о печати Бога, но не говорится о печа¬
ти Агнца. Это объясняется тем, что здесь аллюзия на ветхоза¬
ветное пророчество, где об Агнце, естественно, речи нет. Об
этом свидетельствует и последующее перечисление 12 ветхо¬
заветных колен Израиля. Иногда знак «Тав», который озна¬
чает «крест», толковали как указание на Иисуса Христа. Но
ссылка на ветхозаветное пророчество противоречит такому
толкованию. Кроме того, из Откр 14:1 мы узнаем, что 144 000
носят на челе имя Агнца и Отца Его (по критическому тек¬
сту) или только имя Отца Агнца (в Синодальном тексте). Это
имя Отца никак не может быть Тав (Крест).
Согласно древнему христианскому представлению чело¬
век переходит в собственность Христа во время крещения.
В крещении происходит сдоена господства. Господином че¬
ловека с момента крещения становится Иисус Христос, че¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
117
ловек больше не является рабом ветхих стихий мира. Об
этом, собственно, говорит сама формула «креститься во имя
Христа». К тому же крещение иногда толкуется как запечат¬
ление (2 Кор 1:22; ср. Еф 1:13; 4:30). Любопытно отметить,
что Иоанн, говоря о знаке принадлежности «зверю», то есть
антихристу (13:16), избегает слова «печать», используя дру¬
гое слово - «начертание». «Печать» для Иоанна - устойчивое
выражение для крещения.
«И я услышал число запечатленных». Иоанн называет это
число - 144 000: по 12 000 из каждого колена Израиля. Число,
разумеется, символическое. 12 - число народа Божьего, 1000
означает полное множество. 12x12x1000=144 000. Это число
символизирует очень большое, хотя и обозримое, опреде¬
ленное число людей, составляющих эсхатологический на¬
род Божий, Церковь Божью, истинное «семя Авраамово»
(Гал 3:29; 6:16; Иак 1:1; 1 Пет 1:1). Это призвано служить уте¬
шением для христиан, так как они, крещеные, осознают себя
запечатленными Богом, хотя символическое описание Церк¬
ви через перечисление Израильских колен в целом необыч¬
но. Интересно отметить особенности перечисления колен.
Если мы сравниваем с тем перечнем, который мы находим в
списках колен в Ветхом Завете (например, в Числ 13:5-16), то
замечаем некоторые отличия. Так, первым у Иоанна назван
не Рувим (по старшинству), а Иуда, очевидно, в связи с ожи¬
данием, что из Иуды должен произойти Мессия (Быт 49:10:
«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, до¬
коле не приидет Примиритель, и Ему покорность народов»).
Среди колен в перечне Иоанна отсутствует Дан. Дело в том,
что колено Дана впало в идолослужение: «и поставили у себя
сыны Дановы истукан» (Суд 18:30), владыкой потомков Дана
считался сатана10 11. Позднее существовало верование, что
из Дана выйдет антихрист11. Поэтому место Дана занимает
10 «Читал я книгу Еноха праведного и узнал, что владыка ваш - Сатана» (Завещание
Дана, V 6).
11 Св. Ириней, Против ересей, V, 30,2.
118 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Манассия, хотя Манассия, будучи одним из сыновей Иосифа,
формально не принадлежал к 12 коленам Израиля.
д) Грядущее блаженство великого множества гонимых ныне (7:9-17)
9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто
не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред
престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках
своих. 10 И восклицали громким голосом, говоря:
спасение Богу нашему,
сидящему на престоле, и Агнцу!
11И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и
пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, 12 говоря:
аминь! благословение и слава, и премудрость
и благодарение, и честь и сила
и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.
13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одеж¬
ды кто, и откуда пришли ?14Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал
мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и
убелили одежды свои Кровию Агнца.
13 За это они пребывают ныне перед престолом Бога
и служат Ему день и ночь в храме Его,
и Сидящий на престоле будет обитать в них.
16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать,
и не будет палить их солнце и никакой зной:
17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их
и водить их на живые источники вод;
и отрет Бог всякую слезу с очей их.
Новое большое видение («После сего я увидел...») откры¬
вает Иоанну будущее, проясняя смысл современных пресле¬
дований и бедствий христиан. Место действия переносится
с земли (вспомним о «четырех углах земли» в 7:1) на небо.
Мы узнаем, что следствием запечатления «рабов Божьих»
(7:3) становится их конечное спасение. Но тут мы подмеча¬
ем большое отличие того, что Иоанн «услышал» (7:4) от того,
что он «увидел» (7:9). Услышалон об эсхатологическом народе
Божьем, который насчитывал 144 000 человек - символиче¬
ское число, очень большое* но все-таки ограниченное, опреде¬
ленное не только численно, но и этнически. Это были 144 000
Восхищение на небо и видения семи печатей
119
израильтян. Далее мы увидим, что эти 144 000 составляют как
бы израильское воинство, разделенное по коленам-полкам.
Это воинство участвует в священной войне. Но тот Новый
Израиль, который Иоанн увидел, - безграничен как численно,
так и этнически. Это бессчетная толпа спасенных не только
из Израиля, но «из всех племен и колен, и народов и языков».
Вспомним, что мотив «услышал - увидел» нам уже встречался
в главе 5, когда Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», а
видит вместо льва Агнца. Слышит он ветхие пророчества, а
видит новое исполнение этих пророчеств. Иоанн - свидетель
Конца, когда исполняется все, что было обещано Богом. И это
исполнение превосходит всякое ожидание. Новозаветное
откровение превосходит всякое откровение ветхозаветное.
«Слышит» Иоанн о спасении Израиля, а «видит» спасение
людей всех народов земли. Вспомним также, что перечисле¬
ние четырех синонимов (племена, колена, народы, языки)
встречается в Кйиге Откровения ровно семь раз, что означа¬
ет полноту и универсальность спасения во Христе верующих
всех народов земли, ибо «4» - число всего мира.
Спасенное множество стоит непосредственно перед пре¬
столом и перед Агнцем, там, где до сих пор находились толь¬
ко 4 животных, 24 старца и прочие ангелы. Это означает, что
теперь спасенные христиане имеют теснейшее общение с Бо¬
гом (престол) и с Христом (Агнец). Они носят обещанные им
белые одежды (3:5; 6:11), которые «убелены Кровью Агнца»
(7:14). Имеется в виду даруемое в крещении спасение. Вспом¬
ним крещальный гимн 5:9: «Ты... Кровию Своею искупил
нас Богу»), где речь шла о спасении преследуемых христиан
благодаря искупительной жертве Иисуса Христа. Пальмо¬
вые ветви в их руках - символы их победы (ср. 1 Макк 13:51;
2 Макк 10:7). Они воспевают победную песню, в которой бла¬
годарят за свое спасение Бога и Агнца (ср. Пс 3:9: «От Господа
спасение!»; Ион 2:10: «У Господа спасение!»). Речь здесь идет
не о каком-то абстрактном спасении, но о конкретном эсхато¬
логическом спасении, полученном от Бога и Агнца (в ориги¬
нале это слово стоит с определенным артиклем). Несколько
120 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
странно для нас и необычно звучит «спасение Богу нашему...
и Агнцу». Дело в том, что в ветхозаветных параллелях Пс 3:9
и Ион 2:10 слово, которое здесь переведено как «спасение»,
имеет разные смысловые оттенки. В частности, оно может
быть переведено как «победа». А дательный падеж здесь воз¬
ник из-за того, что это восклицание имеет продолжение в ан¬
гельском славословии 7:12, где благословение и слава и т.д.
возносятся именно Богу (естественно, в дательном падеже).
Так что вообще-то гимн спасенных имеет такой смысл: «По¬
беда Бога нашего, сидящего на престоле, и Агнца!»
Находящиеся в небесном тронном зале ангелы своим
«аминь!» подтверждают этот гимн и восхваляют Бога сла¬
вословием из семи благословений («благословение и слава,
и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость»).
Число семь здесь намекает на вечное, никогда не прекра¬
щающееся восхваление Бога. Так уже было в славословии
Агнцу в 5:12. Но здесь, в главе 7, Агнец не упоминается. Про¬
исходит это в согласии с литературной формой, характер¬
ной для Иоанна. Дело в том, что здесь завершается цикл,
начавшийся в главе 4, где открывается видение престола и
Бога, Сидящего на престоле, но еще не появляется Агнец,
который составляет собственно центр и ядро содержания
всего цикла. Но начинается все в Боге, поэтому и заверша¬
ется все в Боге.
В 7:13 начинается толкование видения. Как и в главе 5,
толкует и объясняет все один из «старцев». Толкование гла¬
сит, что Иоанн увидел тех, «которые пришли от великой
скорби». Напомню, что словом «скорбь» в Синодальном пе¬
реводе передается слово подлинника, которое означает «го¬
нение, притеснение, преследование». Речь идет о преследуе¬
мых христианах. Начиная с пророчества Даниила (Дан 12:1)
предполагалось, что перед концом света наступят времена
страшных бедствий и гонений народа Божьего: «И наступит
время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют
люди, до сего времени; но рпасутся в это время из народа тво¬
его все, которые найдены будут записанными в книге». Бла¬
Восхищение на небо и видения семи печатей
121
годаря «Крови Агнца» верные христиане достигнут обещан¬
ного спасения. «Они омыли одежды свои и убелили одежды
свои Кровию Агнца». Это высказывание парадоксально. Как
можно кровью «убелить» одежды? А ведь вымытые, чистые
одежды необходимы для приближения к Богу (Исх 19:10.14).
Одежда в Библии всегда символизирует внутреннее со¬
стояние человека. Христиане, сохранившие свою верность
Христу в дни «великой скорби», стали соучастниками спаси¬
тельной жертвы Христовой, которая очистила, омыла их и
приблизила их к Богу. Вот эта искупительная жертва и симво¬
лизирована здесь образом крови Агнца. Число искупленных,
омытых, освященных необозримо. Это видение может при¬
дать уверенность и стойкость тем малоазийским христиа¬
нам, которым адресована книга Апокалипсис, и которые уже
сейчас испытывают «скорби» преследования.
Верные победители «пребывают перед престолом Бога»,
то есть получают награду вечного священнического служе¬
ния (7:15). Разумеется, это служение не сводится к культу, к
ритуалу. Символический язык говорит о том, чтб превосхо¬
дит всякий культ и ритуал: священническое служение означа¬
ет здесь непосредственное, живое, «лицом к лицу» пережива¬
ние божественного присутствия. Сам Бог раскинет над ними
свой шатер (так буквально то, что у нас переведено «будет
обитать в них»). Этот символ шатра (скинии) очень важен
для Библии. Он означает тесное общение Бога с Его наро¬
дом, как это было во время странствия по пустыне. Можно
сравнить Ин 1:14: «Слово стало плотию и обитало с нами»,
буквально «жило в скинии среди нас», хотя мы прекрасно по¬
нимаем, что Иисус Христос жил не в шатре. Но такова уж ме¬
тафора. Общение с Богом означает полноту блага, которая
здесь изображается как избавление от всех лишений земной
жизни (голод, жажда), от угрожающих существованию чело¬
века природных катастроф (палящее солнце, зной). Здесь
Иоанн почти цитирует Ис 49:10:
Не будут терпеть голода и жажды,,
и не паразит их зной и солнце;
122 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
ибо Милующий их будет вести их
и приведет их к источникам вод.
Агнец, который, разделяя божественную власть, находит¬
ся на престоле («среди престола» - несколько неудачный
перевод), будет их добрым Пастырем (Иез 34:23: «И постав¬
лю над ними одного пастыря, который будет пасти их»). Он
будет водить спасенных «на живые (то есть дающие жизнь,
животворные) источники вод» (ср. Ис 49:10; также Пс 22:2:
«Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам
тихим»). Вода как необходимый элемент жизни здесь вы¬
ступает символом спасительного дара жизни будущего века.
И теперь исполнится пророчество Исаии: «Поглощена бу¬
дет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц»
(Ис 25:8). Больше не будет скорби и печали (Откр 21:4).
Итак, подводя итоги главы 7, мы можем сказать, что в на¬
чале этой главы символически изображалась церковь воин¬
ствующая (ecclesia militans), а во второй части главы - церковь
торжествующая (ecclesia triumphans).
Христиане в годы, когда писалась Книга Откровения,
жили в очень трудное для них время, когда Римской импе¬
рией правил император Домициан, начавший официальное
преследование христианства как запрещенной религии. Вы¬
сказывания всей книги в целом и прочитанных нами глав в
частности, конечно, призваны были придать христианам
мужество и выдержку среди физических страданий и духов¬
ной борьбы. С Христом они победят, чтобы затем вкушать
блаженство в вечном общении с Ним и Его Отцом. В прочи¬
танном нами тексте Иоанн уже предвосхищает то, что будет
составлять содержание Откр 21-22. Но пока еще многое не
высказано. Еще не конкретизировано, в чем, собственно,
будут заключаться грядущие «скорби». Мы еще ничего не
знаем о союзе земной власти с потусторонними силами зла
и погибели. Об этом будет сказано в Откр 12-19. Но прежде
должна быть снята с книги седьмая печать, за которой после¬
дуют видения нового седмеричного ряда эсхатологических
«казней».
Снятие седьмой печати и видения семи труб
123
2. Снятие седьмой печати и видения семи труб
(8:1-11:19)
Дальнейшее повествование Книги Откровения носит зна¬
менательный характер. Снятие седьмой печати в принципе
должно знаменовать Конец, наступление нового века, кото¬
рому должен предшествовать уже пророчески возвещенный
суд. Но при снятии последней печати не происходит ничего
подобного тому, что было при снятии остальных печатей. На¬
ступает получасовая тишина, и в повествование вводятся ви¬
дения семи труб (8:1-6). Такое впечатление, что Иоанн имен¬
но во время получасовой тишины в небе видит семь ангелов
с трубами. Далее эти ангелы начинают трубить (8:7-11:19).
Звуки труб, как и снятия печатей, вызывают те или иные ка¬
тастрофические события.
Теперь обнаруживается, как важны для автора были пред¬
шествующие сцены с запечатлением спасенного народа Бо¬
жьего и с изображением его блаженного состояния (7:1-19).
Звуки труб вызывают катастрофы, которые касаются только
тех, кто не имеет печати Бога (9:4). «Все святые», то есть
христиане, возносят свои молитвы к Богу (8:3-5). Ангелы тру¬
бят, и эти трубные звуки вызывают новые «казни», которые
могут быть поняты как исполнение молитв христиан. Эти
молитвы, таким образом, несут на себе такую же функцию в
отношении последующих событий, как и жалоба мучеников
перед престолом Божьим при снятии пятой печати (6:10).
Царство Божье должно проявлять себя все больше и больше.
Заметно усиление катастрофических следствий от звуков
труб по сравнению с тем, что происходило при снятии пе¬
чатей. Первые четыре печати и, соответственно, первые че¬
тыре всадника вызывают гибель четвертой части земли (6:8).
Первые четыре трубы вызывают гибель уже третьей части
земли, моря и звезд (8:7-12). Последние три трубы вызывают
три последних «горя». Так комбинируются два символиче¬
ских числовых ряда: семь и три. Вопреки всякой видимости
торжества зла, Бог являет свою правду на земле уже сейчас.
124 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
И потому в конце звучит гимн благодарения Богу (11:17-18).
Такова линейная картина повествования. Однако, как мы
увидим далее, литературная композиция книги не совсем со¬
гласуется с нашим привычным «линейным» прочтением. Но
об этом речь впереди.
а) Тишина в небе и молитвы святых (8:1-6)
1И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на
полчаса. 2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им
семь труб.
3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадиль¬
ницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех
святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. 4
И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.
5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг
на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. 6 И семь
Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.
Видение седьмой печати говорит уже не о событиях на
земле, но о событиях на небе. Там воцаряется получасовая
тишина. Толкований этой тишины было очень много. По¬
жалуй, наиболее правдоподобно следующее. В апокалипти¬
ческой литературе того времени говорилось о тишине, ца¬
рившей перед началом творения: «Тогда носился Дух, и тьма
облегала вокруг и молчание: звука человеческого голоса еще
не было» (3 Езд 6:39). Говорилось также о том, что и перед
новым, эсхатологическим творением тоже наступит тишина
и молчание. Царящая в небе получасовая тишина - как бы за¬
держка дыхания, во время которой, впрочем, совершаются
некие действия. То, что описано в 8:2-6, кажется, происходит
именно во время этой тишины. Можно понимать эти полча¬
са и как время кризиса, во время которого происходит боже¬
ственное решение о грядущих событиях.
Вводится новая группа ангелов. Предполагается, что они
известны читателю. Они напоминают ту группу архангелов,
которая известна из иудейской литературы (ср. Тов 12:15:
«Я - Рафаил, один из Семи Святых Ангелов, которые воз¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
125
носят молитвы Святых и восходят пред Славу Святого»).
К именам архангелов Книга Откровения вообще не прояв¬
ляет интереса. По имени в Откр 12:7 упоминается только ар¬
хангел Михаил. Имена же всех семи архангелов мы узнаем из
эфиопской книги Еноха12. Сам Бог вручает каждому из них по
трубе. Здесь Иоанн примыкает к ветхозаветной и иудейской
апокалиптической традиции, согласно которой звук трубы
возвещает близость Судного дня Яхве:
Трубите трубою на Сионе
и бейте тревогу на святой горе Моей;
да трепещут все жители земли,
ибо наступает День Господень, ибо он близок.
(Иоиль 2:1; ср. Соф 1:16; Мф 24:31; 1 Фес 4:16; 1 Кор 15:52)
Труба возвещает также эсхатологическое возвращение
Израиля из изгнания: «И будет в тот день: вострубит вели¬
кая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и из¬
гнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе
святой в Иерусалиме» (Ис 27:13; ср. Зах 9:14).
Прежде чем ангелы начинают трубить (8:6), сообщает¬
ся еще об одном важном событии на небе. Появляется еще
один Ангел с золотой кадильницей, которую он затем раз¬
жигает на золотом жертвеннике перед престолом. Вместе с
фимиамом к престолу возносятся молитвы святых, то есть
верующих. Такое молитвенное посредничество Ангела из¬
вестно уже из Ветхого Завета (Рафаил в Тов 12:15; Михаил
в Дан 10:21; 12:1; Откр 5:8). О содержании молитв прямо не
сообщается. Судя по контексту, это молитвы притесняемых
на земле христиан. Они, как и души убиенных мучеников на
12 «Вот имена святых ангелов, которые наблюдают. Уриил, один из святых ангелов,
который над миром и над Тартаром. Рафаил, один из святых ангелов, который
над духами человеческими. Рагуил, один из святых ангелов, который приносит
мщение миру светил. Михал, один из святых ангелов, а именно он поставлен над
лучшей частью человечества и над хаосом. Саракаил, один из святых ангелов,
который поставлен над духами, которые грешат в духе. Гавриил, один из святых
ангелов, который над раем и змеями, и Херувимами. Ремиил, один из святых ан¬
гелов, которого Бог поставил над теми, кто восстает» (Эф. Енох, 20).
126 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
небе (6:9-11), просят Бога о том, чтобы Он скорее осуществил
свое царство и правосудие. Это подтверждается воздействи¬
ем молитвы. Бог слышит ее. И тогда Ангел с жертвенника, на
котором перед этим приносился в жертву фимиам вместе с
молитвами христиан, берет огненный жар, то есть угли, на¬
полняет ими кадильницу и повергает этот «огонь» на землю.
Образ углей, бросаемых на землю, восходит к пророчеству
Иезекииля. Там некоему ангелу отдается приказ бросить на
обремененный грехами Иерусалим горящие угли с жертвен¬
ника: «Возьми полные пригоршни горящих угольев между...
и брось на город» (Иез 10:2). Низвержение огня и пламени -
символ проявления гнева Божьего (Мф 3:10-12; 2 Фес 1:8) и
образ грядущих катастроф как предвестий Последнего суда.
Раздаются «голоса и громы», появляются молнии и проис¬
ходят землетрясения - ветхозаветные образы теофании,
богоявления. После этого говорится, что семь ангелов при¬
готовились трубить в свои трубы. Звуки труб вызывают даль¬
нейшие «казни». Они затрагивают только грешников и не
приносят вреда верным христианам, чьи молитвы как раз и
исполняются с наступлением этих «казней».
б) Первые четыре трубы: природные катастрофы (8:7-13)
7 Первый Ангел вострубил,, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и
пали на землю; и третья часть дерев сгорела,, и вся трава зеленая сгорела.
8 Второй Ангел вострубил,, и как бы большая гора,, пылающая огнем, низвер¬
глась в море; и третья часть моря сделалась кровью, 9 и умерла третья часть
одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
10 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно
светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. 11 Имя сей
звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей
умерли от вод, потому что они стали горьки.
12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца
и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья
часть их, и третья часть дня не светла была - так, как и ночи.
13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего
громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных
голосов трех Ангелов, которые будут трубить!
Снятие седьмой печати и видения семи труб
127
Первые четыре трубы, как и первые четыре печати, образу¬
ют литературное единство. Во всех четырех трубных видени¬
ях речь идет о природных катастрофах, которые «ниспадают»
с неба. Содержание видений вполне традиционно. В основе
изображений - «казни египетские» (Исх 7-10). Египет всегда
символизировал мир безбожия. Разумеется, отражено и непо¬
средственное переживание природных катастроф. Но вряд
ли возможно идентифицировать изображенные «казни» с
теми или иными катастрофическими событиями времени Ио¬
анна. Все они - образы, которые призваны сделать наглядным
суд Божий над неверным миром, а точнее - наказание мира в
ожидании его покаяния. Одновременно эти образы - попытка
осмысления истории (ведь не природа как таковая в центре
внимания Апокалипсиса, а люди и их история). Христиане
запечатлены. Они, сохраняя верность, могут не страшиться
своей судьбы. Страх должны испытывать враги Бога и церкви.
Звук первой трубы вызывает страшную грозу, которая уни¬
чтожает треть плодородной земли. Иоанн использует здесь
мотивы седьмой казни египетской: «И был град и огонь... И
побил град по всей земле Египетской все, что было в поле,
от человека до скота, и всю траву полевую побил град, и все
деревья в поле поломал град» (Исх 9:24-25). Подобно этому
и в Откровении: град и огонь уничтожают всю траву и треть
деревьев. То, что град и огонь «смешаны с кровью» взято, ве¬
роятно, из Книги пророка Иоиля, где кровь была знамением,
предвещающим Конец: «И покажу знамения на небе и на зем¬
ле: кровь и огонь и столпы дыма» (Иоиль 2:30; ср. Деян 2:19).
Катастрофа постигает треть земли (далее - треть моря, треть
пресных вод и треть светил небесных). Это уже больше, чем
четверть земли (6:8) при снятии первых четырех печатей.
Ясно, что речь идет об усилении наказаний. Но не только об
этом: ведь треть - еще не предел. Далее могут последовать и
более страшные катастрофы, которые затронут, скажем, уже
не 1А и не И, a Vi космических стихий.
Вторая труба вызывает уничтожение трети живых существ
в море. Это напоминает первую «казнь» перед Исходом из
128 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Египта, когда Нил превратился в кровь: «И поднял [Аарон]
жезл [свой] и ударил по воде речной пред глазами фараона
и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в
кровь» (Исх 7:20). Как и в первой казни египетской, кровь в
Откровении выступает как нечто смертельно опасное, угро¬
жающее жизни: «умерла третья часть одушевленных тварей,
живущих в море». Это явный контраст к искупительной, жи¬
вотворящей и спасающей крови Агнца. Какая-то огромная
масса, похожая на пылающую гору, брошена в море. Это на¬
поминает извержение вулкана, но может отражать и апока¬
липтическое представление о некоей падающей «звезде»13.
При этом в море «третья часть судов погибла».
Звук третьей трубы вызывает катастрофу, которая не име¬
ет отношения к казням египетским. С неба падает большая
звезда, которая приводит в негодность питьевую воду трети
рек и источников. Звезда эта символически называется «по¬
лынь» (всем известно производное с греческого - абсент, из¬
вестно также и немецкое название полыни - вермут). Полынь
- очень горькое растение, хотя горечь его и не ядовита. Но
здесь подразумевается, что полынь - горький яд. В Ветхом
Завете полынь и желчь - символы жестоких страданий и
суда, следующего за отпадением от Бога: «Да не будет между
вами мужчины или женщины, или рода или колена, которых
сердце уклонилось бы ныне от Господа Бога нашего, чтобы
ходить служить богам тех народов; да не будет между вами
корня, произращающего яд и полынь» (Втор 29:18); «вот,
Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с
желчью» (Иер 9:15; 23:15). В таком переносном смысле воды,
ставшие горькими и ядовитыми из-за полыни, - смертельны
для части неверующего мира. Эта метафора показывает, что
верных христиан эта катастрофа не коснется. Об их участи
речь пойдет далее, начиная с 11 и 12-й глав. Пока же, в связи с
«казнями», о судьбе христиан говорится лишь намеками. Лю¬
13 «И я увидел там семь звезд небеснйх... как великие горы, горящие огнем» (Эф.
Енох, 21).
Снятие седьмой печати и видения семи труб
129
бопытно, что в свое время после аварии на Чернобыльской
атомной электростанции много говорилось о том, что вот,
мол, исполнилось предсказание Апокалипсиса, связанное
с падением звезды Полынь. Ведь слово «чернобыль» озна¬
чает по-украински полынь. А если так, то близок конец све¬
та. Но на это можно возразить не только тем, что слишком
уж атомная электростанция не похожа на звезду, упавшую с
неба, или, скажем, на какой-нибудь метеорит, но и тем, что
катастрофы, символически изображаемые в Апокалипсисе,
означают не конкретные события, а то, что всегда сопрово¬
ждало, сопровождает и будет сопровождать нашу жизнь на
этой земле. Войны, эпидемии, грозы, бури, падения «звезд»,
затмения, землетрясения, - все это неотъемлемые характе¬
ристики жизни греховного человечества. Что до конца све¬
та, то с Чернобылем он не наступил, хотя и приблизился.
А для многих людей наступил и задолго до Чернобыля, ибо
смерть всякого человека означает для него конец жизни на
этой земле и, следовательно, «конец света».
Четвертая труба вызывает затмение третьей части небес¬
ных светил. За этой катастрофой стоит девятая казнь египет¬
ская, длившееся три дня затмение, так называемая «тьма еги¬
петская»: «Моисей простер руку свою к небу, и была густая
тьма по всей земле Египетской три дня» (Исх 10:22). О затме¬
нии как знамении суда говорили пророки (Ис 13:10; Иер 4:23;
Иез 32:7; Иоиль 2:31; 3:15). Как и в случае Египта, речь идет о
суде над врагами Бога и врагами народа Божьего.
Стих 8:13 в нашем переводе говорит о летящем по небу
Ангеле. В критическом тексте - о летящем орле. Возвещает¬
ся переход к следующим трем «казням» труб. Орел (ангел)
грозит неверующему человечеству еще ббльшими наказа¬
ниями. Следуют три «увы» (в нашем переводе - три «горя»).
Первое «увы» исполняется в пятом, а второе «увы» - в ше¬
стом видении трубы (ср. 9:12; 11:14). Третье «увы» вызыва¬
ет окончательный суд, который изображен как излияние
семи чаш гнева (глава 16). Согласно ветхозаветной традиции
провозглашение «увы», «горя», наподобие проклятия, уже
130 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
вводит в действие то или иное несчастье. Здесь провозгла¬
шаемые бедствия коснутся только боговраждебного челове¬
чества. Читатель помнит, что верующим гарантирована без¬
опасность во всех грядущих событиях (7:1-8; ср. 9:4).
Но почему речь идет об орле? Это трудный вопрос, тем
более что в более поздних рукописях орел заменен Ангелом
(выравнивание текста по 14:6?). Орел в иудейском преда¬
нии - нечистая птица и поэтому не может выступать как вест¬
ник Божий. Кроме того, орел - символ Римской империи.
Здесь орел - вестник страшных катастроф и погибели. Среди
птиц небесных орел самый сильный, имеет самые большие
крылья и летает выше всех. Может быть, поэтому он выбран
возвещать наступление всяких ужасов? Возможно также, что
текст напоминает слово Иисуса Христа: «Где будет труп, там
соберутся орлы» (Мф 24:28; Лк 17:37). Это слово Спасителя
говорило о знамении последних бедствий, так что путь вест¬
нику беды в 8:13 был уже проложен.
в) Пятая труба. Наказание безбожников (9:1-12)
1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан
был ей ключ от кладезя бездны.2 Она отворила кладезь бездны, и вышел дым
из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма
из кладезя. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть,
какую имеют земные скорпионы.4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда
траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям,
которые не имеют печати Божией на челах своих. 5 И дано ей не убивать
их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от
скорпиона, когда ужалит человека. 6 В те дни люди будут искать смерти,
но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и
на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица
человеческие;8 и волосы у ней ~ как волосы у женщин, а зубы у ней были, как
у львов. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее -
как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;10у ней были
хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была ~
вредить людям пять месяцев. 11 Царем над собою она имела ангела бездны;
имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.
12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.
Снятие седьмой печати и видения семи труб
131
В пятом и шестом видениях труб «казни», то есть наказа¬
ния, направлены непосредственно на людей. Ведь до сих пор
они касались их через посредство естественных катаклизмов.
Но теперь очевидно усиление «казней». Это сразу подчерки¬
вается очень странным для современного читателя описани¬
ем бесовской саранчи. Иоанн и здесь опирается на традици¬
онные мотивы, которые он искусно комбинирует для своих
целей. В основе лежит напоминание о восьмой казни египет¬
ской: «Господь сказал Моисею: простри руку твою на землю
Египетскую, и пусть нападет саранча на землю Египетскую и
поест всю траву земную [и все плоды древесные], все, что уце¬
лело от града» (Исх 10:12). Но конкретное описание Иоанна
восходит к видению пророка Иоиля, где полчища демониче¬
ской саранчи («народа многочисленного и сильного») пред¬
шествуют наступлению Судного дня Господня (Иоиль 2:1-11):
Трубите трубою на Сионе
и бейте тревогу на святой горе Моей;
да трепещут все жители земли,
ибо наступает День Господень, ибо он близок <...>
Как утренняя заря распространяется по горам
народ многочисленный и сильный,
какого не бывало от века
и после того не будет
в роды родов. <...>
Вид его как вид коней,
и скачут они как всадники;
скачут по вершинам гор
как бы со стуком колесниц,
как бы с треском огненного пламени,
пожирающего солому,
как сильный народ,
выстроенный к битве...
Звезда, которая падает на землю со звуком пятой трубы,
представлена как некий Ангел, несущий «первое горе». Этот
Ангел получает от Бога ключ от бездны, чтобы открыть дверь
в колодец, ведущий с поверхности земли в «адский мрак»,
ту бездну, где обитают бесы (2 Пет 2:4). Вообще-то бездна
132 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
считалась местом пребывания умерших (ср. Пс 70:21 LXX;
106:20; Рим 10:7), но здесь бездна - темница злых падших ду¬
хов. (Вспомним, например, то место в Евангелии от Луки, где
изгнанные из одержимого человека бесы «просили Иисуса,
чтобы не повелел им идти в бездну», но позволил им войти
в свиней (Лк 8:31-32).) Хотя на сцену впервые в Апокалипси¬
се выходят бесовские силы, их богоборческая деятельность
пока еще не упоминается. Ангел исполняет волю Божью, и
бесы свершают Божий суд над безбожным человечеством.
Символ гнева Божьего - дым, поднимающийся из бездны (ал¬
люзия к Быт 19:28: «И посмотрел [Авраам] к Содому и Гомор¬
ре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым под¬
нимается с земли, как дым из печи»). Дело в том, что бездна
мыслилась полной огня. Поэтому, когда она открывается, из
нее вырывается дым. От этого дыма помрачается солнце и
воздух, и, наконец, из дыма вылетает саранча. Она получа¬
ет от Бога власть, какую имеют скорпионы. Она нападает не
на растения, как можно было бы ожидать, а только на без¬
божных людей. Подчеркнуто, что христиан это не касается,
ибо вредила саранча «только одним людям, которые не име¬
ют печати Божьей на челах своих» (9:4; ср. 7:1-8). Власть де¬
монической саранчи ограничена: она не смеет убивать свои
жертвы, но только должна их мучить. Во времени ее дей¬
ствие тоже ограничено пятью месяцами. Смысл этого срока
не совсем понятен. Ясно только, что пять месяцев должны
означать длительность мучений. Подмечалось также, что в
природной реальности саранча наносит вред именно в те¬
чение пяти месяцев, с весны до конца лета. Мучение, кото¬
рое причиняет людям своими жалящими хвостами саранча,
столь невыносимо, что они мечутся в поисках смерти, но
умереть не могут. Вспоминаются при этом слова из пророка
Иеремии: «И будут смерть предпочитать жизни все осталь¬
ные, которые останутся от этого злого племени» (Иер 8:3).
Или сетование Иова о тех страдальцах,
которые ждут смерти, и nerh ее,,
которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад,
Снятие седьмой печати и видения семи труб
133
обрадовались бы до восторга,,
восхитились бы, что нашли гроб{Иов 3:21-22).
Описана саранча (9:7-10) как некие демонические мон¬
стры, с наполовину звериными, наполовину человеческими
чертами. Сравнение с боевыми конями взято из Иоиль 2:4-5;
львиные зубы - из Иоиль 1:6, а сравнение шума от ее кры¬
льев со стуком от множества колесниц и коней, бегущих на
войну, - из Иоиль 2:5. Прочие черты весьма причудливы -
как бы золотые венцы; лица, похожие на человеческие; длин¬
ные, как у женщин, волосы. В стихе 9 игра слов: греческое
слово thorax означает «грудь» и «броня». Все это, вероятно,
имеет фольклорное, мифологическое происхождение. В ли¬
тературе существует такой рассказ одного путешественника
по Аравии, который передает народное описание саранчи у
бедуинов: «голова у саранчи как голова лошади, ее грудь как
грудь льва, ноги - ноги верблюда, тело - змеи, хвост - хвост
скорпиона, ее усики - волосы девушки».14 Это записано от¬
носительно недавно. Иоанн своим изображением саранчи
достигает того, что возникает образ страшной угрозы, ко¬
торая, впрочем, касается только безбожного мира. Власть
Бога над творением столь велика, что Он может поставить
на службу себе даже бесов.
«У саранчи нет царя», - говорится в Книге Притчей
(30:27). А здесь у бесовской саранчи есть царь (9:11). Его
имя по-еврейски Аваддон. Так в Библии называется бездна,
царство мертвых: «преисподняя обнажена пред Ним, и нет
покрывала Аваддону» (Иов 26:6; ср. 28:22; 31:12 (переведено
как «истребление»)); «преисподняя и Аваддон - ненасыти-
мы» (Притч 27:20; ср. 15:11); Пс 87:12 (переведено как «ме¬
сто тления»). В Откровении, в согласии с иудейской традици¬
ей, Аваддоном называется ангел истребления, разрушения и
смерти. Это подтверждает греческое наименование этого
ангела - Аполлион, то есть «губитель». Этот перевод напо¬
минает нам имя бога Аполлона, который в древнегреческой
14
Цит. по: U.В. Muller, Die Offenbamng desJohannes, Gtitersloh, 1984, S. 194.
134 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
мифологии обладал ведь не только светоносными, но и гу¬
бительными функциями, как посылающий смерть, мор и по¬
вальные болезни.
г) Шестая труба. Гибель трети безбожников (9:13-21)
13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов зо¬
лотого жертвенника, стоящего пред Богом, 14 говоривший шестому Ангелу,
имевшему трубу: освободи четырех ангелов, связанных при великой реке
Евфрате. ь И освобождены были четыре ангела, приготовленные на час и
день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.16 Чис¬
ло конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. 17 Так видел я в
видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные,
гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их вы¬
ходил огонь, дым и сера. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходя¬
щих изо рта их, умерла третья часть людей;19 ибо сила коней заключалась
во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы,
и ими они вредили.
20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук
своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным,
каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать,
ни ходить. 21И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах
своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.
Шестая труба («второе горе») приносит дальнейшее уси¬
ление «казней». Здесь людей уже не просто мучают, но треть
их умерщвляют. (Речь, как и прежде, идет не о «запечатлен¬
ных» христианах, а о безбожниках.) Делает это снова некое
бесовское воинство, которое приводят в действие четыре
связанных, но теперь освобожденных ангела (9:15). Новое
воинство выходит не из бездны, как чудовищная саранча
в видении пятой трубы, но с востока. В конце видения мы
получаем ответ на вопрос, готовы ли безбожники признать
власть Бога и поклониться Ему (9:20-21). Ответ отрицатель¬
ный: перенесенные катастрофы не подвигли их к раскаянию
и к отказу от сопротивления Богу.
Когда протрубил шестой Ангел, Иоанн услышал некий
анонимный голос, который* раздался от четырех рогов золо¬
того жертвенника, с которого к Богу возносился фимиам и
Снятие седьмой печати и видения семи труб
135
молитвы святых, и с которого в ответ на молитву христиан
Ангел бросил на землю горящие угли (8:3-5). Мы не можем
определить, кому принадлежит этот голос от жертвенника.
Ясно только, что его обладатель стоит на службе исполнения
воли Божьей.
Шестой трубящий Ангел получает «от голоса» приказ «че¬
тырех ангелов, связанных при великой реке Евфрате» (9:13).
Это не те ангелы, которые были упомянуты в 7:1 (ангелы на
четырех концах земли). Здесь речь идет о неких демониче¬
ских существах, злобные силы которых по повелению Бо¬
жьему теперь высвобождаются. Внешнюю параллель к этому
можно увидеть в высказывании эфиопского Апокалипсиса
Еноха. Там некие злые ангелы подстрекают парфян и мидян
к военному походу против Израиля. Вот текст: «В те дни со¬
берутся ангелы и обратятся на восток к парфянам и мидянам,
чтобы возбудить царей их, так что дух беспокойства сойдет
на них, и поднимутся они со своих тронов, чтобы вырваться
как львы из логовища, и как голодные волки среди своих стай.
Поднимутся они и будут попирать землю избранных Божьих»
(Эф. Енох, 56). Но, впрочем, во время своего похода против
«земли избранных» они терпят поражение. Вероятно, этот
апокрифический текст был вдохновлен пророчеством Иезе¬
кииля о Гоге и Магоге (Иез 38-39), и при этом Гог и Магог
Иезекииля былй отождествлены с парфянами и мидянами.
Но их поход нельзя сравнивать с походом бесовского войска
шестой трубы ни по результату, ни по цели. Ведь в Открове¬
нии речь идет совсем о другом: о Божьем наказании безбож¬
ного мира. Евфрат в те времена образовывал приблизитель¬
ную восточную границу Римской империи. Считалось, что
по ту сторону реки обитают ужасные и представляющие ве¬
ликую угрозу полудикие языческие народы (ср. также 16:12).
Автор использует эти наполовину реальные - наполовину
мифические представления, чтобы пролить свет на истин¬
ную ситуацию безбожного человечества в целом. Поэтому не
имеет большого смысла спрашивать о каких-то конкретных
исторических событиях, лежащих за этими описаниями.
136 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Без Божьего попущения бесовское воинство ничего пред¬
принять не может. Установлен даже точный срок его вы¬
ступления: «час и день, и месяц и год» (9:15). Ограничено
и число тех, кого это войско смеет умертвить: убита только
«третья часть людей». То, что речь идет именно о неверую¬
щем мире, однозначно показывает 9:20, где сказано, что про¬
чие люди не раскаялись. Следовательно, наказаны были те
грешники, которые нуждались в раскаянии.
Четыре ангела представлены как начальники конного вой¬
ска. При этом Иоанн опирается на традиционный материал.
Но для него важнее невообразимое число всадников. Войско
насчитывает «две тьмы тем», то есть двести миллионов бесов.
(«Тьма» - по-славянски 10 000, по-гречески, кстати, - «мири¬
ад», слово, известное и в нашем языке). 200 000 000 - это в два
раза больше числа ангелов, названных в 5:11, где речь шла
о космической литургии Богу и Агнцу (ср. также Дан 7:10).
Тем самым говорится, что число войска реально не предста¬
вимо, и, следовательно, с порога отвергается возможность
отождествлять его с каким-нибудь земным войском. Это под¬
крепляется также последующим подробным описанием этой
конницы (9:17-19). Речь идет не о земных всадниках, но о
каких-то неизобразимых бесах, которые разукрашены ми¬
фическими чертами. Броня, то есть панцири, на всадниках
огненного, гиацинтового и серного цвета, то есть красные,
дымчатые и желтые. Это соответствует средствам уничтоже¬
ния: огню, дыму и сере, которые вырываются из пастей ко¬
ней. Головы у них как у львов. Примечательно, что треть без¬
божного человечества убивают не всадники, но три «язвы»,
а именно: огонь, дым и сера из пастей коней (9:18). Сера и
огонь низвергаются на грешные города Содом и Гоморру
(Быт 19:24.28). Что касается огнедышащих коней, то это ши¬
роко распространенный образ в античном мире. Нечто по¬
добное читаем в восхитительном описании морского чудови¬
ща Левиафана в Книге Иова (Иов 41:10-13):
От его чихания показывается свет;
глаза у него как ресницы зари;
Снятие седьмой печати и видения семи труб
137
из пасти его выходят пламенники,
выскакивают огненные искры;
из ноздрей его выходит дым,
как из кипящего горшка или котла.
Дыхание его раскаляет угли,
и из пасти его выходит пламя.
Комбинируя эти два ветхозаветных текста, Иоанн описы¬
вает смертоносную мощь демонской кавалерии. Кони при¬
чиняют вред своими пастями и хвостами, подобными змеям.
Но 9:20-21 показывает безрезультатность не только этой
шестой «казни», но и всех казней вообще. Как казни египет¬
ские не смогли подвигнуть фараона освободить израильтян
от принудительных работ в Египте и тем самым признать
власть Божью (Исх 11:10), так и здесь страшные события
вовсе не впечатлили тех, кто пережили все эти ужасные
«казни». Они не отказались от своих идолов, которые пре¬
зрительно называются здесь изделиями их рук. Это тради¬
ционно говорится об идолах (ср. Ис 2:8: «они поклоняются
делу рук своих, тому, что сделали персты их»). Бессмыслен¬
ность идолослужения подчеркивается перечислением зем¬
ных материалов, из которых сделаны объекты поклонения.
Создавая самим себе изображения богов, люди ставят творе¬
ние на место, которое подобает только Творцу (ср. Рим 1:19-
25). Следствием такого извращенного богослужения стала
греховная жизнь безбожников. Три греха - убийство, блуд
и воровство - известны из Десяти заповедей (Исх 20:13-15)
и из каталогов пороков, перечисленных апостолом Павлом
(Гал 5:20). А вот чародейство упоминается только в Откро¬
вении (ср. Откр 21:8; 22:5). Причина этого, вероятно, в том,
что в восточном Средиземноморье магия была составной ча¬
стью народной языческой религиозности (ср. Деян 19:18).
Нераскаянное боговраждебное человечество творит себе
богов из тварей и тварной материи и, соответственно, ведет
безбожную жизнь. Между ним и христианами нет ничего
общего. Христиане запечатлены Богом (7:1-8.9-17), они на
стороне Бога, в то время как прочее человечество на другой
138 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
стороне, оно упрямо отказывается признавать господство
Божье. Однако его упрямое сопротивление в конце концов
будет сломлено. Но об этом речь пойдет только в главе 11.
д) Пророческое поручение Иоанну (10:1-11)
1И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком;
над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы ог¬
ненные, 2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу
свою на море, а левую на землю, 3 и воскликнул громким голосом, как рыкает
лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.
4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но
услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не
пиши сего.3 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле,
поднял руку свою к небу
6 и клялся Живущим во веки веков,
Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море
и все, что в нем, что времени уже не будет; 7 но в те дни, когда возгласит
седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благо-
вествовал рабам Своим пророкам.
8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал:
пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на
земле. 9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне:
возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет
сладка, как мед. 10И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах
моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. 11
И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племе¬
нах, и языках и царях многих.
Сначала посмотрим на текст так, как мы его непосред¬
ственно читаем, не задумываясь о его месте в структуре всей
Книги Откровения.
Итак, прежде чем протрубит седьмая труба (11:15), ко¬
торая возвестит «третье горе», Иоанн делает вставку в по¬
вествование, наподобие того, как это было между шестой и
седьмой печатями (7:1-17). Эта вставка делится на три части.
В первой части (10:1-11) Иоанн получает от Ангела с неба
приказ действовать как пророк. Во второй части (11:1-2)
Иоанн измеряет храм - символ того, что Бог знает своих и
хранит их. Наконец, очень важная третья часть (11:3-14) - ал¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
139
легория о двух свидетелях, которые символизируют верное
свидетельство и конечную победу Церкви. Высказывания 10
и 11-й глав были очень важны и актуальны для Церкви того
времени, так как в них ясно выражена участь Церкви перед
близящимся концом.
Итак, глава 10, которая является первой частью вставки
между шестой и седьмой трубами, служит важным преди¬
словием к последующей главе 11. Иоанн получает новое от¬
кровение: «И я увидел...». В видении он получает повеление
съесть некую книжку и сообщить Церкви ее содержание,
кратко изложенное в главе 11 (11:1-13). Здесь же он получа¬
ет приказ «опять пророчествовать о народах и племенах, и
языках и царях», что, возможно, указывает на пророческие
главы 12-18.
Глава 10 делится на три части. В стт. 1-4 появляется «силь¬
ный Ангел» с раскрытой книжкой и звучат голоса семи гро¬
мов. Во второй части (5-7) Ангел клянется, что времени боль¬
ше не осталось. В третьей части (8-11) Иоанн съедает книжку
и получает задание пророчествовать.
Итак, Иоанн видит, что с неба сходит некий «сильный Ан¬
гел». Это напоминает нам о «сильном Ангеле» из пятой главы
(5:2), где речь тоже идет о книге, как и здесь. Этот Ангел не
принадлежит к тем семи Ангелам, которые трубят в трубы.
Ему приданы божественные черты. Подобно самому Богу и
Сыну Человеческому, Он является облеченным в облако (Исх
16:10; 3 Цар 8:10; Пс 103:3; Дан 7:13). Над головой его радуга,
как вокруг престола Божьего в 4:3 (ср. Быт 9:13; Иез 1:28).
Его лицо, как и лицо Сына Человеческого в 1:16, сияет как
солнце. То же относится к его ногам, которые выглядят как
столпы огненные (1:15). Все эти символические описания
служат тому, чтобы сделать наглядным: Ангел наделен особо
важными полномочиями и действует по поручению Бога и
Сына Человеческого, то есть Иисуса Христа. Возможно, это
Архангел Гавриил, если обозначение «сильный» понимать
как игру слов. Дело в том, что Гавриил по-еврейски и озна¬
чает «сильный, как Бог». Раскрытая книжка в руке Ангела
140 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
напоминает о книге, запечатанной семью печатями (5:7). Ее
содержание изложено в 11:3-13. Сильный Ангел очень велик.
Он ставит ноги на море и на землю. Это означает, что он по¬
слан во всю вселенную. Вообще, следует заметить, что опи¬
сания Ангелов в Библии совсем не напоминают те образы из
церковной живописи, к которым мы привыкли. Перед на¬
шими глазами ангелы всегда предстают в виде нежных жено¬
подобных фигур или крылатых пузатеньких младенцев, а то
и просто отделенных от туловища умильных младенческих
головок с амурными крылышками. В Библии же вообще, а в
Апокалипсисе особенно, Ангелы Божьи призваны вызывать
страх, трепет и то благоговение, которое ни оперенные жен¬
ственные существа, ни крылатые младенцы вызвать не в со¬
стоянии.
Перед тем как Ангел вручает Иоанну книжку для того, что¬
бы тот усвоил ее содержание и пророчествовал, он подает
ему две вести. Сначала он рычит как лев. Это вызывает, как
эхо, раскаты семи громов. Весть, которую при этом получает
Иоанн, должна быть «запечатана» (в Синодальном перево¬
де «сокрыта») и не записана (10:3-4). Таким образом, весть
семи громов остается нам неизвестной. Ясно только, что она
исходит от Бога. Сильный Ангел издает рык льва. В Ветхом
Завете львиный рык, хорошо известный жителям древней
Палестины, постоянно сравнивается с гласом Бога: «как лев,
Он даст глас Свой» (Ос 11:10); «лев начал рыкать, - кто не
содрогнется? Господь Бог сказал, - кто не будет пророчество¬
вать?» (Амос 3:8). Голос грома в Библии всегда сопровождает
теофанию, богоявление (ср. Пс 28:3: «Глас Господень над во¬
дами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими»).
Если для нас весть, сообщенная громами, не сохранилась, то
это не потому, что она непонятна, но потому, что она не за¬
писана: «Скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего».
Почему Иоанн не должен ничего записывать - не сказано.
Возможно, этот запрет связан с содержанием возвещенного
семью громами. Но этого qo держания мы не знаем. Можно
только сказать, что содержание того, что осталось сокры¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
141
тым, не относится к непосредственной задаче Иоанна. Воз¬
можно, речь могла идти о дальнейших «казнях», ибо даже
гибель трети неверующего человечества не привела остав¬
шихся в живых к покаянию (9:20-21). Но важнее то задание
Иоанну, о котором сообщается далее.
Сцена клятвы сильного Ангела (10:5-7) в вольном пере¬
сказе повторяет сцену клятвы Ангела в Дан 12:4-9. Особенно
важен стих Дан 12:7: «И слышал я, как муж в льняной одеж¬
де, находившийся над водами реки, подняв правую и левую
руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени
и времен и полвремени... все это свершится». У Даниила
это высказывание относилось ко времени эллинистическо¬
го царя из Селевкидов Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до
Р.Х.), который угнетал народ Божий. После таинственного
срока в три времени с половиной произойдет «свершение»,
завершение, придет некий конец. Как и в Дан 12:4-9, в Откр
10:5-7 речь идет о клятвенном заверении в том, что Бог че¬
рез определенный Им самим срок одолеет своих врагов, «со¬
вершится тайна Божья». Обозначение Бога как «Живущего
во веки веков» тоже восходит к Дан 12:7. Но при этом еще
подчеркнуто, что Бог - Творец неба, земли и моря, то есть
имеет власть над всеми сферами космоса. «Времени уже не
будет». Это значит, что немедленно, уже без всякой отсроч¬
ки, откроется и свершится тайна Божья. В видении пятой
печати (6:11) мученикам говорится, чтобы они успокоились
и потерпели еще короткое время. Теперь говорится, что
времени больше не осталось. Промедления больше не будет.
Наступает обещанный конец. Никто и ничто не сможет вос¬
препятствовать в этом Богу. Его план спасения определен и
неизменен. И сказано, когда именно это свершение произой¬
дет: «когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит». От¬
сюда ясно, что содержание видений после седьмой трубы -
откровение тайны Божьей. Когда прозвучит седьмая труба
(11:15-19), тогда на небе раздастся хвала Богу и Христу Его,
которые окончательно воцарились в мире. Это означает спа¬
сение для одних и суд для других, суд над безбожными вла¬
142 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
стями и силами и награду верным христианам. Этот спаси¬
тельный план Божий непременно осуществится. Более того,
с небесной точки зрения, с точки зрения вечности и Бога,
замысел Божий уже осуществлен. Поэтому в греческом тек¬
сте и говорится, что тайна Божья при звуке седьмой трубы
уже «свершилась» (10:7). В Синодальном переводе не так, но
грамматически и логически «сглажено». Бог, вопреки всей
видимости, уже пришел к победе над боговраждебным ми¬
ром. Эту благую весть Он уже «благовествовал рабам Своим
пророкам», ибо «Господь Бог ничего не делает, не открыв
Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Амос 3:7). Правда, из
самого текста неясно, имеются здесь в виду ветхозаветные
или новозаветные пророки, или и те и другие. Но поскольку
пророки в Книге Откровения всегда понимаются именно как
христианские пророки (11:18; 16:6; 18:20.24; ср. 22:9), здесь,
вероятно, дело не обстоит иначе. К тому же Иоанн сознает
себя стоящим в цепи всех ветхозаветных пророков, но при
этом не просто в цепи, но завершающим эту цепь. Для него
открыто то, что в Ветхом Завете только возвещалось как
тайна. Весть пророков - благая, ибо они всегда возвещали,
что истинное царство, господство принадлежит только Богу,
отчего всякая власть других лиц может быть только делеги¬
рованной, уделенной властью. Таким образом, пророки как
Ветхого, так и особенно Нового Завета могут придавать му¬
жество своим братьям христианам, призывая их к выдержке
и к верности до самой смерти. Тайный Божий замысел в кон¬
це концов служит спасению людей.
Тот же голос с неба, который запретил Иоанну записы¬
вать содержание того, что проговорили семь громов (10:4),
теперь требует от него совершить действие-знамение: «“Пой¬
ди, возьми раскрытую книгу из руки Алгела, стоящего на
море и на земле”. И я пошел к Ангелу, и сказал ему: “Дай мне
книжку”. Он сказал мне: “Возьми и съешь ее; она будет горь¬
ка во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед”»
(10:8-9). Эта сцена почти дословно воспроизводит образы
из Книги пророка Иезекииля: «“Ты же, сын человеческий,
Снятие седьмой печати и видения семи труб
143
слушай, что Я буду говорить тебе; <...> открой уста твои и
съешь, что Я дам тебе”. И увидел я, и вот, рука простерта ко
мне, и вот, в ней книжный свиток. И Он развернул его пе¬
редо мною, и вот, свиток исписан был внутри и снаружи, и
написано на нем: “плач, и стон, и горе”. И сказал мне: “Сын
человеческий! съешь, что перед тобою, съешь этот свиток, и
иди, говори дому Израилеву”. Тогда я открыл уста мои, и Он
дал мне съесть этот свиток; и сказал мне: “Сын человеческий!
напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свит¬
ком, который Я даю тебе”; и я съел, и было в устах моих слад¬
ко, как мед» (Иез 2:8-3:3). Как и пророк Иезекииль, Иоанн
должен съесть книгу, принять ее во чрево, быть «обременен¬
ным», «беременным» ее содержанием. А содержание книж¬
ки, которую Иоанн должен съесть, - не что иное как «тайна
Божья» (10:7). Таким образом, Иоанн однозначно относится
к пророкам, которым дано знать об этой тайне. Иоанн берет
книжку из руки Ангела и съедает ее. Воздействие этого сим¬
волического акта уже предсказано: книга становится слад¬
кой, как мед, в устах и горькой во чреве Иоанна. Тот свиток,
который съел Иезекииль, тоже был сладким, как мед, в его
устах (Иез 3:3). Это означает, что пророк воспринимает Сло¬
во Божье как спасительную реальность. Но то, что книжка
горька во чреве Иоанна, - намек на судьбу того, кто возве¬
щает ее содержание, и на судьбы тех, кому это содержание
возвещается. Слово Божье предсказывает страдания и пре¬
следования в жизни пророка и Церкви Христовой.
Последний стих главы начинается несколько необычно:
«И говорят [они] мне: тебе надлежит...» (В Синодальном пе¬
реводе не так: «И сказал он мне».) Кто эти «они», которые
«говорят», не ясно. Скорее всего, надо перевести просто «и
мне говорят», неопределенно-личным образом, что, скорее
всего, подразумевает божественное повеление. Согласно
этому повелению, Иоанн должен снова безбоязненно возве¬
щать свою пророческую весть, не только в Церкви, но перед
всем миром и обо всем мире. Эта пророческая задача испол¬
няется в 11:3-14 и в последующих главах.
144 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Таково «линейное» прочтение главы 10. Но теперь попро¬
буем вдуматься во все, сообщенное в ней, поглубже. Всмо¬
тримся в то, какое место эта глава занимает в сложной струк¬
туре Апокалипсиса. Для этого мы должны вернуться назад,
к той книге, или свитку, который достоин открыть Агнец-
победитель (Откр 5:1-9). Свиток содержит в себе до той поры
тайный замысел Бога, заключающийся в том, каким образом
победа Агнца должна привести к установлению Царства Бо¬
жьего в мире. Только Агнец может открыть свиток и явить
его содержание, ибо это Его победа делает возможным осу¬
ществление плана Божьего, содержащегося в книге. Точнее,
как мы увидим, свиток откроет, что должна сделать Церковь
последователей Агнца для наступления Царства Божьего в
мире. Поскольку Агнец победил, Он - единственный, кто мо¬
жет открыть, как должны победить и Его последователи.
Книга запечатана семью печатями (Откр 5:1), и Агнец
снимает печати одну за другой от 6:1 до 8:1. Но события, все
эти «казни» после снятия каждой печати, вовсе не являют
содержание запечатанной книги, как это часто предполага¬
ется. Это был бы очень странный свиток, содержание кото¬
рого открывалось бы прежде снятия всех до единой печатей.
Все до сих пор изложенные события просто сопровождают
снятие печатей. Этот литературный прием позволил Иоан¬
ну изложить ряд видений, которые подготавливали открове¬
ние содержания книги. Ни ряд шести «казней» при снятии
печатей, ни ряд «казней», которые сопровождали звуки труб
после снятия седьмой печати (8:1-9:21) - не раскрытие со¬
держания запечатанного свитка.
Сам свиток, уже открытый, снова появляется только в
10:2.8-10. Большинство толкователей заблуждаются из-за сло¬
ва «книжка, книжечка» в 10:2.9.10. «Книжечка» (biblaridion) в
греческом языке того времени не отличается по значению от
«книги» (biblion) (5:1-9; 10:8) и не предполагает отличие свит¬
ка главы 10 от свитка в главе 5. Более того, Иоанн старатель¬
но показывает их тождество. Ангел, несущий свиток с неба
(10:1-2) назван «другим сильным Ангелом» (10:1), подчер¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
145
кивая связь с 5:1-9, где появляется первый «сильный Ангел»
(5:2). Еще более важно то, что в главах 4-5 и 10 Иоанн следует
видению пророка Иезекииля 1:1-3:11. Подобно Иезекиилю,
он видит божественный Престол (Откр 4; Иез 1); это виде¬
ние подготавливает сообщение о пророческой вести. Опи¬
сание книги в деснице Бога (Откр 5:1) повторяет описание
свитка в Иез 2:9-10. У Иезекииля Бог сам открывает свиток
и дает его пророку, чтобы тот его съел. Поедание свитка -
символ усвоения божественной вести, которую следует со¬
общить людям. Съев его, Иезекииль почувствовал сладость
во рту (Иез 3:3). В Книге Откровения явная аллюзия на это
место Ветхого Завета, и в Откр 5:1, и в Откр 10:2.8-10, где
Ангел дает открытый свиток Иоанну и тот ест его. Свиток
сладок во рту и горек во чреве его. Отличие Иезекииля от
Откровения в том, что свиток у Иезекииля с самого начала
открыт. В Откровении же свиток запечатан и должен быть
открыт Агнцем, прежде чем его съест Иоанн. Поэтому сви¬
ток из руки Бога берет Агнец (Откр 5:7). Он открывает его
(6:1.3.5.7.9.12; 8:1). Затем свиток (книга, книжечка) с неба
переносится на землю Ангелом (10:1-2), который дает его
съесть Иоанну (10:8-10).
Это цепочка откровения, от Бога до пророка Иоанна, точ¬
но соответствует 1:1. Откровение (содержания книги) дано
Богом Иисусу Христу (глава 5), который через «сильного Ан¬
гела» дает его рабу своему Иоанну (глава 10, ср. 22:16). Теперь
мы понимаем, почему «сильный Ангел» в этой цепочке не по¬
является в Книге Откровения до 10:1. Ведь до главы 10 основ¬
ное содержание пророческого откровения, которое Иоанн
сообщает в своей книге, ему не дается. Все предшествующее
главе 10 - предуготовление, необходимое для понимания
откровения, но не само откровение тайны. Здесь ключ к по¬
ниманию структуры и основного смысла книги Апокалип¬
сис. И этот ключ, как правило, оставляется без внимания15.
15 Эти наблюдения над структурой следуют работе: Richard Bauckham, The theology of
the Book of Revelation, Cambridge University Press, 1993.
146 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Можно сказать, что Откровение Иоанн начинает сообщать
нам, читателям, только после того как сам получил его, то
есть начиная с главы 11.
Но почему книга дана Иоанну именно в этот момент, по¬
сле шестой трубы, перед самым концом второго ряда «каз¬
ней»? Здесь следует отметить, что «казни» выражают святую
волю Божью, направленную на покаяние злого мира. И эти
«казни», вплоть до шестой трубы, были строго ограничены
(см. 6:8; 8:7-12; 9:5.15.18). Они - предупреждающие суды, при¬
зывающие человечество к покаянию. И вот в 9:20-21 обнару¬
живается, что все «казни» к покаянию не привели. Несмотря
на все насылаемые на них бедствия, люди не раскаялись. Вы¬
вод из этого таков: одни суды и «казни» не ведут ни к покая¬
нию, ни к вере!
Вот почему отменяется следующий ряд «казней», которые
должны принести семь громов (10:3-4). Эти «казни» остают¬
ся запечатанными, неосуществленными (10:4). Иными сло¬
вами, процесс ужесточения предостерегающих судов больше
не должен продолжаться. Когда-то должен наступить конец.
Не то чтобы иссякло терпение Божье, но просто ясно, что
одни суды к покаянию не приводят. Сначала при снятии пе¬
чатей гибнет четверть землр (6:8), потом при звуках труб -
треть (8:7-12; 9:15.18). Мы ожидаем, что теперь погибнет
Снятие седьмой печати и видения семи труб
147
половина. Это должны сделать семь громов. Но этого не
происходит, и следует только окончательный суд, который
возвестит седьмая труба: «В те дни, когда возгласит седьмой
Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия» (10:7).
Содержание седьмой трубы - семь чаш гнева (15:1). Это уже
полное неограниченное осуждение (глава 16), которое завер¬
шается конечным уничтожением непокорных и спасением
верных.
Но если страшные казни семи громов не осуществляются,
остаются запечатанными (10:4), то что же открыто Иоанну?
Что является содержанием книги? Открыта тайна, то есть
тайный замысел Божий о спасении мира через покаяние. Казни
покаяния не вызывают. Но что же приведет мир к покаянию?
Вот это и составляет содержание свитка, а следовательно, и
того пророчества, которое теперь Иоанн должен возвещать
миру и о мире. Когда Иоанн съедает свиток, он получает при¬
каз возвестить его содержание в пророчестве, «опять про¬
рочествовать» (10:11). «Опять» пророчествовать - контра¬
стирует и с прежней деятельностью Иоанна как пророка, и
со всеми предыдущими пророческими откровениями. В 10:7
было сказано, что пророкам Ветхого и Нового Заветов Бог
открывал свою цель конечного установления Царства Божье¬
го на земле (это включает и все прежние видения Иоанна).
Но как будет достигнута эта цель, станет открываться только
теперь. Вот об этом и должен пророчествовать Иоанн, и это
будет новое пророчество.
е) Сохранение верных (11:1-2)
1И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Бо¬
жий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. 2 А внешний двор храма ис¬
ключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой
город сорок два месяца.
Итак, Иоанну открылось содержание книги, запечатан¬
ной семью печатями. Он усвоил ее содержание и должен
теперь возвещать его всему миру. Его пророчество имеет
форму некоей притчи о двух свидетелях, которая носит сим¬
148 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
волический характер. Но прежде чем в 11:3-14 об этой притче
пойдет речь, Иоанн говорит еще о том, как будет сохранена
Церковь верных Богу и Христу среди многих преследований
последнего времени (ведь «времени уже не будет», 10:6). Он
использует картины из пророчества Иезекииля (Иез 40-42).
Там пророк видит идеальный небесный прообраз Иеруса¬
лимского храма. Этот идеальный прообраз должен быть ме¬
рой, образцом для восстанавливаемого земного храма. При
этом пророку Иезекиилю дается задание измерить стены и
помещения небесного храма измерительной тростью, чтобы
по таким же размерам устроить земной Иерусалимский храм.
Однако в Откр 11:1-2 речь идет не о восстановлении хра¬
ма, но об измерении уже существующего храма. Некто нена¬
званный, скорее всего «сильный Ангел» главы 10, дает Иоан¬
ну задание измерить храм (Святая Святых), жертвенник
всесожжения вместе с поклоняющимися Богу в храмовом
внутреннем дворе. Это поручение Иоанну следует понимать
как задание пророчествовать в действии-знамении. Внеш¬
ний двор язычников измеряться не должен: «внешний двор
храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам». То
есть этот двор, а вместе с ним и весь Иерусалим, будет от¬
дан язычникам, которые «будут попирать святой город со¬
рок два месяца», или 1260 дней, или 3 Vi года (эти числа нам
еще встретятся). Исторический фон для этого срока - вре¬
мя жестокого господства и террора эллинистического царя
Антиоха IV Епифана (167-164 гг. до Р.Х.) (ср. Дан 7:25; 12:7).
Примерно 3 Vi года длилось сопротивление Маккавеев, завер¬
шившееся победой иудеев. С тех пор этот срок (три с поло¬
виной года, или 42 месяца) стал символическим, обозначав¬
шим время эсхатологических бедствий, заканчивающихся
победой Бога и народа Божьего над их врагами. Для христи¬
ан этот же срок стал символом последних времен, временем
земного существования Церкви до Дня Господня. На протя¬
жении этого времени то, что измерено от Бога, Святая Свя¬
тых и внутренний двор храма, но прежде всего, молящиеся
там, не могут пасть жертвой языческого господства. Разуме¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
149
ется, здесь «измерение» территории символически означает
присвоение ее в удел, в неприкосновенную собственность
Бога. Спасительная воля Божья направлена на сохранение
Его удела, то есть верных христиан. Бог знает своих, знает
число тех, которые будут сохранены от отпадения. Этот об¬
раз измерения верных подобен образу запечатления 144 000
«рабов Божьих» в седьмой главе Откровения.
Текст предполагает также время осады Иерусалима рим¬
лянами во время Иудейской войны (66-70 гг. Р.Х.). На заклю¬
чительном этапе этой войны группа зилотов, возглавлявшая
сопротивление иудеев, сосредоточилась в храме и в его вну¬
треннем дворе. Они уповали на то, что Бог защитит именно
это святое место. Как сообщал Иосиф Флавий, пророки из
среды зилотов призывали их к стойкости в самых тяжелых ис¬
пытаниях. Они от имени Бога призывали иудеев поднимать¬
ся к Храму и ожидать знамения спасения. Храм, - утверждали
они, - в любом случае будет спасен Тем, кто обитает в нем16.
Возможно, это сохранившееся в памяти зилотское пророче¬
ство легло в основу и нашего текста.
Может возникнуть вопрос, почему Иоанн все же говорит
об Иерусалимском храме, несмотря на то, что он, конечно
же, знал, что не только внешний двор язычников, но и весь
храм был разрушен римлянами в 70 году? Но ведь земной Ие¬
русалимский храм не имел для Иоанна уже никакого значе¬
ния. В Новом Иерусалиме, который спустится с неба, не бу¬
дет никакого храма (21:22)! То же можно сказать и о земном
16 «От всей массы людей не осталось ни единой души. Их погибель легла на совести
одного лжепророка, который в тот день возвестил народу в городе: “Бог велит
вам взойти к храму, где вы узрите знамение вашего спасения”» (Иудейская война,
кн. VI, гл. 5, 2). «Смерть мы презираем, - восклицали они, - смерть гораздо при¬
ятнее нам, чем рабство. Но пока мы еще дышим, мы будем причинять римлянам
столько вреда, сколько у нас хватит сил и возможности. Нашим городом мы ни¬
сколько не дорожим, так как мы... все равно должны погибнуть; что же касается
храма, то Бог имеет лучший храм - вселенную. Однако мы еще надеемся, что и
этот храм будет оберегаем Тем, Который в нем обитает. С Ним в союзе мы осмеи¬
ваем всякие угрозы, от которых действительность еще далека, ибо исход дела в
руках Божьих!» (Иудейская война, кн. V, гл. 11, 2)
150 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Иерусалиме вообще. Ведь Иерусалим для Иоанна «духовно
называется Содом и Египет» (11:8). Говоря, тем не менее, о
храме и о Святом городе, Иоанн прибегает к метафорическо¬
му языку ранних христиан, которые понимали себя как «Храм
Божий» (1 Кор 3:16; ср. Мф 16:18). Поклоняющиеся Богу в
храме - те христиане, которые, несмотря на преследования,
которым они подвержены извне, остаются верными Богу и
Христу. Они - истинный священнический народ Божий (1:6;
5:10), и их место в Святая Святых, которое в Ветхом Завете
было предоставлено первосвященнику, и во внутреннем дво¬
ре священников. Этому народу враги Божьи не смогут при¬
чинить окончательного вреда, ибо он - собственность Бога и
находится под Его защитой. Правда, они будут подвергаться
преследованиям 42 месяца - предопределенный Богом ограни¬
ченный срок эсхатологических бедствий. И в течение этого вре¬
мени предстоит борьба не на жизнь, а на смерть, предстоит
мученичество. Но в завершение всего именно через свое муче¬
ничество они одержат победу и будут спасены, потому что Бог
знает тех, кто при всех скорбях остались Ему верными.
ж) Притча о двух свидетелях (11:3-14)
3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу две¬
сти шестьдесят дней> будучи облечены во вретище. 4 Это суть две маслины
и два светильника, стоящие пред Богом земли. у И если кто захочет их оби¬
деть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их
обидеть, тому надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо,
чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть
над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда
только захотят. 7И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий
из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, 8 и трупы их оставит
на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где
и Господь наш распят. 9 И многие из народов и колен, и языков и племен бу¬
дут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить
трупы их во гробы.10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселить¬
ся, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих
на земле.11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и
они оба стали на ноги свои; и велйкий страх напал на тех, которые смотре¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
151
ли па них.12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите
сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города
пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие
объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.
Содержание свитка сначала открывается в самых общих
чертах в 11:3-13, как бы в форме символического конспектив¬
ного изложения. Следовательно, этот отрывок - центр вести
всего пророчества Иоанна. Он расположен здесь, чтобы ука¬
зать, как перед конечным судом (то есть перед звуком седь¬
мой трубы: ведь времени больше не осталось!) вторгается
свидетельство Церкви народам. Ибо с седьмой трубой окон¬
чательно придет Царство Божье (11:15-19). Затем, в главах
12-15, более подробно будет представлен конфликт Церкви с
силами зла. А затем все это интегрируется в подробном рас¬
сказе о конечном суде и его результатах (16-22). Отношение
между 11:3-13 и главами 12-15 видно из ряда новых образов,
которые в 11:3-13 вводятся с загадочной краткостью, но бо¬
лее полно раскрываются в следующих главах: великий город
(11:8), зверь и его война против святых (11:7), символиче¬
ский срок (11:2-3)- время борьбы Церкви и зверя. Все эти об¬
разы развиты в главах 12-15. Но отрывок 11:3-13 сам по себе
дает понимание того, как свидетельство Церкви будет содей¬
ствовать покаянию и вере всех народов. Поэтому на этом от¬
рывке следует остановиться особенно и внимательно.
Содержание свитка не в том, что верные христиане долж¬
ны претерпеть мученичество, и не в том, что их мучениче¬
ство будет их победой: это все было уже выяснено прежде, в
6:9-11; 7:9-14. Новое откровение в том, что только верное сви¬
детельство христиан - инструмент обращения народов. Их
победа - не просто их спасение из мира, обреченного на по¬
гибель, как может показаться из седьмой главы, но их победа
означает спасение других, всех пародов. Царство Божье должно
прийти не просто как спасение избранных из мятежного мира.
Оно должно прийти как жертвенное свидетельство избранных,
152 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
признающих власть Бога, который приведет к признанию
этой власти и мятежные народы мира. Народ Божий иску¬
плен из всех народов (5:9), чтобы принести пророческое сви¬
детельство всем народам (11:3-13).
Вот об этом символически и повествует рассказ о двух сви¬
детелях (11:3-13). Символику числа «два» мы уже выяснили.
Два представляют Церковь в ее верпом свидетельстве миру. Эта
история не должна быть взята ни буквально, ни как аллего¬
рия, хотя часто предполагалось, что последовательность со¬
бытий в ней отвечает последовательности событий в реаль¬
ной истории. Скорее это притча, некая метафора, которая
изображает природу и результаты свидетельства Церкви.
Так, например, мы не должны предполагать, что только по¬
сле того, как все верные христиане своей смертью засвиде¬
тельствуют верность Христу, они будут отомщены в очах их
врагов, и те обратятся. Притча скорее изображает, что будет
происходить во все времена, пока христиане будут свидетель¬
ствовать миру. То, что два свидетеля - символ Церкви и ее
роли в истинном свидетельстве миру, показано тем, что два
свидетеля отождествляются со светильниками (11:4). Све¬
тильники же - символы Церкви (1:12.20). То, что их только
двое, указывает не на часть всей Церкви, но просто соответ¬
ствует библейскому требованию к верному свидетельству
(Втор 19:15). Поэтому два свидетеля - Церковь, насколько
она дает верное свидетельство. Как свидетели, они также и
пророки (11:3.10), смоделированные по ветхозаветным фигу¬
рам пророков Илии и Моисея. Но при этом два свидетеля -
не Илия и Моисей, которые, согласно апокалиптической тра¬
диции, должны вернуться на землю перед Концом. Нет, два
свидетеля - не Илья и Моисей: им только дана власть (сила
чудотворения), подобная власти Илии и Моисея (11:6). Они
также - не символы Закона (Моисей) и пророков (Илия),
как это тоже часто предполагалось. Они оба - пророки. Как
пророки, и Моисей, и Илия, они оба некогда противостояли
миру языческого идолопоклонства и потому служат вечным
примером для пророческого свидетельства Церкви миру.
Снятие седьмой печати и видения семи труб
153
Правда, Моисей и Илия не были мучениками. Но в ново¬
заветные времена часто предполагалось, что мученичество -
участь большинства ветхозаветных пророков и ожидаемая
участь всех пророков вообще. Однако Откр 11:8 показывает,
что принципиальный прецедент для смерти двух свидете¬
лей - крестная смерть самого Господа Иисуса. Параллель с
Иисусом Христом продолжается в их воскресении и вознесе¬
нии после трех дней с половиною (11:11-12). Иоанн использовал
три Евангельских дня до воскресения Христова, обратив их
в обычное апокалиптическое число три с половиной. Итак,
служение двух свидетелей - продолжение свидетельства са¬
мого Иисуса. Их смерть - участие в заклании и крови Агнца.
Из выражений в 11:9-10 ясно, что речь идет о свидетельстве
всем народам («многие из народов и колен, и языков и племен»,
«живущие на земле»). «Великий город» - сцена пророчества
двух свидетелей, их смерти и отмщения - не может быть Ие¬
русалимом, несмотря на то, что там «Господь наш распят»
(11:8). И не может быть Римом - «великим городом» Вавило¬
ном (14:8; 18:16.18.19.21). Это всякий город, где Церковь свиде¬
тельствует народам, всякий город, где до сих пор распинается
Господь.
Итак, одни лишь суды и «казни» не приводят к обращению
народов (9:20-21). Ведет к покаянию только свидетельство
верных свидетелей, то есть Церкви, хотя и не независимо
от судов, но в соединении с ними (11:6.13). Дело не просто в
том, что мужественное свидетельство Церкви об истинном
Боге и о Его правде усиливает действенность судов, хотя,
конечно, как мы знаем из истории, стойкость мучеников в
их свидетельстве даже до смерти - мощное средство воздей¬
ствия и обращения. И дело не в том, что суды и казни ста¬
новятся понятными именно как суды Божьи только в сопро¬
вождении словесного свидетельства. Скорее дело в том, что
сами суды не передают желания милосердного Бога простить
тех, кто кается. Искреннее покаяние - вот цель и замысел Бо¬
жий. Хотя два свидетеля производят впечатление суровых
пророков, мы должны обратить внимание на то, что они
154 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
одеты во власяницу [вретище] (11:3) - символ покаяния
(ср. Мф 11:21; Лк 10:13). Это означает, что миру, склонному
к идолопоклонству и злу (Откр 9:20-21), они провозглаша¬
ют единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но
они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обна¬
руживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но
подтверждает его истинность (11:11-13), все видящие это и
выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого ис¬
тинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу
Богу небесному» (11:13). Это предложение контрастирует с
9:20-21. Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди...
не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться
бесам... И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародей-
ствах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем»
(9:20). А после землетрясения, сопровождавшего свидетель¬
ство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему
славу (11:13).
Позитивный и универсальный результат свидетельства
двух свидетелей (то есть Церкви) в 11:13 подчеркивается
символической арифметикой. В судах ветхозаветных проро¬
ков только 1/10 часть (Исх 6:13; Амос 5:3), или 7 000 народа
(3 Цар 19:18) - те «прочие», тот верный «остаток», который
был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно
тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту
«арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только
1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «оста¬
ток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом,
спасено не верное меньшинство, но верное большинство
спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свиде¬
тельству свидетелей, суд Божий становится спасительным.
Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидете¬
лей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых
он изобразил как их предшественников. Это особенно вид¬
но в том, что 7 000 - ссылка на воздействие служения Илии.
Илия привел к осуждении} всех кроме 7 000 верных, которые
были спасены (3 Цар 19:14-18). Два свидетеля приводят к по¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
155
каянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд
и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен
человеческих»). Здесь все «перевернуто» по сравнению с
пророчествами Ветхого Завета. Конечно, контраст дан в
символических терминах, так что нет смысла удивляться, по¬
чему именно 7 000 тоже не смогли обратиться, как «прочие».
Быть свидетелями, приводящими народы к вере в единого
истинного Бога, - новая роль эсхатологического народа Бо¬
жьего. И в этом основное содержание того свитка, который
может открыть лишь Агнец. Если мы спросим, как проро¬
ческое свидетельство Церкви может произвести такое дей¬
ствие, которого не было у ветхозаветных пророков, ответ
может быть только один: свою силу свидетельство Церкви
получает от победы самого Агнца. Его свидетельство имело
силу свидетельства до смерти и потом подтвердилось Его вос¬
кресением как свидетельство истинное. Свидетельство после¬
дователей Агнца сильно Его силою, когда они в подражание
Ему тоже свидетельствуют до смерти. Символический рас¬
сказ 11:11-12 о воскресении и вознесении двух свидетелей не
означает, что все народы для своего убеждения в истинности
христианского свидетельства должны увидеть буквально вос¬
кресение мучеников. Этот рассказ о воскресении и вознесе¬
нии верных свидетелей говорит об участии мучеников в том
торжестве Христа над смертью, которое стало их торжеством
и победой. Именно это, в конце концов, понимают и прини¬
мают как Евангельское свидетельство народы. Действитель¬
но, история говорит нам, что в первые века Церкви мучени¬
чество с убедительной силой влияло на людей и завоевывало
их для веры в Бога и в Христа. Было ясно, что вера не во вла¬
сти даже самых могущественных земных правителей и зако¬
нов. Мученики были действительными свидетелями истины
Евангелия. Они встречали смерть столь мужественно, что
население Римской империи, которое чрезвычайно ценило
бесстрашие перед лицом смерти, постепенно убеждалось в
истинности их веры в ту победу над смертью, которую при¬
нес людям Иисус Христос.
156 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Разбираемый нами текст 11:3-14 настолько важен, что по¬
сле обзора этого отрывка с точки зрения его места в струк¬
туре книги и с точки зрения его богословского смысла не¬
обходимо хотя бы кратко остановиться на его конкретной
экзегезе.
В 11:1-2 речь шла об «измерении Храма», то есть о сохра¬
нении христиан, окруженных морем язычества. Без особого
перехода начинается отрывок 11:3-13, где эта тема продолжа¬
ется. Теперь говорится не только о сохранении христиан в
языческом мире, но и об их задаче в нем. О том, что продол¬
жается та же тема, говорит и одинаковый срок, указанный в
11:2 (42 месяца) и в 11:3 (1260 дней). Мы уже знаем, что это
символическое обозначение «последнего времени», то есть
времени земного бытия Церкви.
Поскольку имена двух свидетелей не названы, в истории
толкования постоянно возникали попытки как-то их иден¬
тифицировать. Часто за основу брался иудейский Апока¬
липсис Илии. Согласно этому сочинению, в последнее вре¬
мя должны снова появиться Енох и Илия. Они будут убиты
эсхатологическим «противником» (ср. «противящегося» в
2 Фес 2:4). Но в самом конце они одержат триумфальную по¬
беду. Было и другое толкование, которое полагало, что два
свидетеля суть Иоанн Креститель (как вернувшийся Илия)
и Иисус Христос (как вернувшийся Моисей). Ведь соглас¬
но иудейским ожиданиям Енох, Илия и Моисей не умерли,
но восхищены на небо до последнего времени. Но если два
свидетеля - Иоанн Креститель и Иисус Христос, то какой
смысл имеют слова стиха 11:8, где говорится, что свидетели
будут убиты в городе, «где и Господь наш распят»? Да и во¬
обще все иудейские ожидания Еноха, Илии и Моисея после
смерти и воскресения Иисуса Христа для христиан уже по¬
теряли смысл. Согласно Евангелиям (ср. Мк 1:2; 6:15; 9:11-13;
Мф 11:14) ожидание вернувшегося Илии уже осуществилось
в Иоанне Крестителе. А во время преображения Иисуса
Христа с неба явились оба^ Его предшественника: «И явил¬
ся им [апостолам] Илия с Моисеем; и беседовали с Иису¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
157
сом» (Мк 9:4). В основе повествования Откровения лежит
не иудейское, а христианское предание, которое, впрочем,
опирается на ветхозаветные обетования.
Существовало еще толкование, согласно которому два
свидетеля понимались как ветхозаветные Писания: Моисей,
мол, символизирует Закон, а Илия - Пророков. Но это не
так, ибо о законодательстве не сказано ни слова, а в 11:3.10
утверждается, что оба свидетеля - пророки, а в 11:6 говорит¬
ся, что оба совершают чудеса, подобные чудесам Моисея и
Илии.
3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу две¬
сти шестьдесят дней., будучи облечены во вретище. 4 Это суть две маслины
и два светильника, стоящие пред Богом земли. 3 И если кто захочет их оби¬
деть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их
обидеть, тому надлежит быть у биту. 6 Они имеют власть затворить небо,
чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть
над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда
только захотят.
«И дам двум свидетелям Моим». Эти слова, конечно, при¬
надлежат Христу. Так Он обращается к церквам в главах 2-3.
Поскольку Христос как прославленный Агнец вместе с кни¬
гой, запечатанной семью печатями, получил власть над ко¬
нечными событиями в мире, именно Он призывает двух сво¬
их свидетелей к пророчеству в течение того времени, пока
«святой город», то есть Церковь Христова, будет попираем
язычниками (11:2). То, что Иоанн говорит о двух свидетелях,
соответствует библейскому законодательству, согласно кото¬
рому одного свидетельства никогда не достаточно, о чем уже
говорилось выше (ср. Числ 35:30; Втор 19:15-20; Мф 18:16).
Но о каком свидетельстве идет речь? Что подразумевает
под свидетельством Книга Откровения? Свидетельствует¬
ся эсхатологический замысел Божий о конце истории. Так,
вознесшийся Иисус Христос открывает этот замысел как
«Свидетель верный» (1:5), Иоанн свидетельствует это От¬
кровение Иисуса (1:2), некий Антипа назван «верным свиде¬
телем» Христа (2:13), ибо он стойкий исповедник. Итак, два
158 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
свидетеля Иисуса Христа призваны пророчествовать людям
об истинной цели их жизни и их истории.
Оба свидетеля облечены во вретище, грубое мешкообраз¬
ное одеяние. Этим обозначается их проповедь покаяния.
Вретище - одеяние печали и раскаяния (Ис 22:12; Иер 4:8;
Иона 3:6-8; Мф 11:21). Таким образом, цель и задача двух сви¬
детелей - подвигнуть людей к покаянию и обращению. Тем
самым они исполняют такую же функцию, что и «казни», о
которых сообщалось до сих пор, и которые были направлены
на раскаяние идолопоклонников и всевозможных грешни¬
ков (ср. 9:20-21). Этим объясняется и высказывание в стихе
11:10, что свидетели Христовы «мучили живущих на земле».
Ведь обличение и призыв к покаянию мучителен для чело¬
веческой совести. Свидетели говорили «живущим на земле»
язычникам, что, несмотря на всю внешнюю видимость, не
они и не их идолы определяют судьбы мира.
Чтобы яснее показать функцию и задачу двух свидете¬
лей, Иоанн очень свободно использует видение пророка
Захарии (Зах 4:1-14). Пророк изображает двух помазанни¬
ков: царственного потомка Давида Зоровавеля и «великого
иерея» Иисуса (Зах 3:1) в образе двух маслин. Из них через
золотые трубочки изливается золотой елей в семисвечник,
то есть в светильник с семью лампадами, который символи¬
зирует присутствие Божье. Этот образ играл заметную роль в
мессианских ожиданиях раннего иудейства. Так, кумраниты
ожидали прихода двух помазанников-мессий: священника и
царя17. Но текст Откровения следует не этой традиции. Об¬
разы Захарии изменены и переосмыслены. У Иоанна речь
идет не об одном светильнике с семью лампадами, но о двух
светильниках. Два свидетеля одновременно и «две маслины,
и два светильника, стоящие пред Богом земли». Оба они од¬
новременно и цари, и священники. Это точно соответствует
характеристике нового народа Божьего (1:6; 5:10). Два сви¬
детеля не являются определенными личностями, но симво-
17
Устав общины 1 QSIX, 11.
Снятие седьмой печати и видения семи труб
159
лизируют собою всех христиан. Их задача - быть светильни¬
ками в мире: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы
они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего
Небесного» (Мф 5:16). Они должны светить миру в течение
всего «последнего времени» («пророчествовать тысячу две¬
сти шестьдесят дней»). На то они и помазаны, то есть посла¬
ны, что показывает метафора двух маслин, заимствованная у
пророка Захарии.
Согласно 11:5-6 два свидетеля находятся под особой защи¬
той и покровительством Божьим. Как Илия для подтверж¬
дения того, что он - человек Божий, посылал огонь на сво¬
их врагов (4 Цар Г. 10-12), так и из уст свидетелей исходит
огонь, чтобы пожрать их врагов. То, что огонь выходит из
уст, указывает на их слово, на пророческую деятельность.
Как Илия, они имеют власть затворять небо, чтобы не шел
дождь (3 Цар 17:1; Сир 48:3; Лк 4:25; Иак 5:17). Как Моисей,
они имеют силу превращать воду в кровь и насылать всякие
язвы на противников (Исх 7:17-20). Отсюда, кстати, видно, в
каком смысле надо понимать «казни», природные катастро¬
фы, изображенные ранее, - как способы вызвать покаяние.
Ну а здесь, в случае пророчества двух свидетелей, речь явно
идет не о природных катастрофах. Как уже было упомянуто,
свидетельство нового народа Божьего, представленного дву¬
мя свидетелями, доставляет мучение грешному человечеству
(11:10). Но мучение это не физическое. Цель же всего - по¬
каяние и обращение. Защита и покровительство, которые
даны двум свидетелям во время их деятельности, указывают
вперед, на образ жены, облеченной в солнце, из видений гла¬
вы 12. Там эта жена символизирует народ Божий. Она тоже
пребывает под защитой Божьей в течение того же срока:
«тысяча двести шестьдесят дней» = «время, времена и полв¬
ремени» (12:6.14).
7 И когда кончат они свидетельство свое,, зверь, выходящий из бездны, сра¬
зится с ними,, и победит их, и убьет их,8 и трупы их оставит на улице вели¬
кого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш
распят. 9 И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть
160 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
па трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во
гробы.10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют
дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
Параллель между двумя свидетелями и новым народом Бо¬
жьим, то есть Церковью, подтверждается еще тем, что здесь
впервые появляется «зверь, выходящий из бездны» (11:7),
который в 13:1 назван «зверем, выходящим из моря», и за¬
тем отождествляется с Римской империей. Но этот «зверь» -
лишь исполнительный орган, ибо за злодейскими поступками
римской государственной машины стоит сверхчеловеческая
бесовская власть. Читателю, знакомому с Библией, это со¬
вершенно ясно, так как Иоанн намекает здесь на те видения
пророчества Даниила (Дан 7), в которых противление Богу
мировых империй достигает своей высшей точки. У Дании¬
ла великие языческие империи и царства символизируются
образами зверей и их рогов: «Я видел, как... рог вел брань
со святыми и превозмогал их»; «зверь четвертый - четвер¬
тое царство будет на земле, отличное от всех царств, кото¬
рое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее»
(Дан 7:21-23). Церковь сможет осуществлять возложенное на
нее Богом задание только в условиях враждебности и смер¬
тельной опасности, так что в конце боговраждебным силам
удастся одержать видимость победы. Образно говоря, два
свидетеля будут убиты.
Даже после их убийства издевательства и поношения не
прекратятся. Их трупы не позволено будет захоронить, но
они будут оставлены на улице «великого города». Это счи¬
талось верхом унижения. Так, например, читаем у пророка
Иеремии: «В то время, говорит Господь, выбросят кости
царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и ко¬
сти пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и
раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством
небесным... не уберут их и не похоронят: они будут навозом
на земле» (Иер 8:2). Под «великим городом» можно было бы
понимать Вавилон (псевдоним Рима), но далее говорится:
«где и Господь наш распят» - и это указывает на Иерусалим.
Снятие седьмой печати и видения семи труб
161
Однако, он «духовно называется Содом и Египет», то есть
имеет типический характер. Так что под «великим городом»
подразумевается любой город и любое место в мире. Мир
есть Содом, ибо в нем попираются воля Божья и заповеди
Его. Он же есть Египет, потому что мир греха есть чужбина и
земля рабства. В этом боговраждебном мире у христиан нет
родины: «они странники и пришельцы на земле... они ищут
отечества» (Евр 11:13-14; ср. 1 Пет 1:17; 2:11). В этом мире
«Господь наш распят». Христиане должны быть готовы раз¬
делить участь их Господа.
И вот этот мир, из которого искупил людей Агнец (5:9),
теперь толпится вокруг победившего зверя. Но это упоение
победой - не последнее слово истории. На это намекает уже
то ограниченное время, в течение которого трупы свидете¬
лей будут лежать на улицах, - «три дня с половиною». Таким
образом, живущие на земле не смогут отвести от себя ту муку,
которую приносила им весть свидетелей. Об этом речь пой¬
дет в следующих стихах.
11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба
стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на
них.12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда.
И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
Бог вступился за своих свидетелей. «После трех дней с по¬
ловиною вошел в них дух жизни от Бога». Иоанн использует
здесь слова из пророчества Иезекииля об оживлении мерт¬
вых костей: «Так говорит Господь Бог костям сим: “вот, Я вве¬
ду дух в вас, и оживете”. <...> Тогда сказал Он мне: “изреки
пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий,
и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров
приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут”. И я из¬
рек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и
они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое
полчище» (Иез 37:5-10). Оживление мертвых костей в Иез 37
для Иоанна означало воскрешение народа Божьего в День
спасения. Это еще раз подтверждает символическое тожде¬
ство двух свидетелей народу Божьему, то есть Церкви. Но
162 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
два свидетеля Откровения не только воскрешаются к новой
жизни, но и восхищаются на небо. Это напоминает о восхи¬
щении на небо Илии (4 Цар 2:11). Однако, чтобы прояснить
наш текст, этой параллели недостаточно. Прежде всего, сле¬
дует обратить внимание на то, что событие воскрешения и
вознесения двух свидетелей располагается «после трех дней
с половиною», то есть в конце времени посланничества
Церкви, и это подразумевает День второго Христова прише¬
ствия, когда усопшие воскреснут, а потом вместе с оставши¬
мися в живых будут восхищены на небо (1 Фес 4:16-17).
Новое по сравнению со всеми параллелями в Откр 11:11-
12 то, что враги Божьи будут смотреть на воскресших и воз¬
несшихся. Эта странная черта объясняется, если обратить
внимание на то, что Иоанн различает «первое воскресение»,
в котором примут участие все верные христиане (20:5-6;
ср. 2:11), от Последнего суда над боговраждебным миром (ср.
20:11-15), который не исключает шанса оправдания и спасе¬
ния покаявшихся. Именно в таком направлении указывают
следующие высказывания.
13 И в тот же час произошло великое землетрясение,, и десятая часть города
пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие
объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
14 Второе горе прошло; вот,, идет скоро третье горе.
Изображенные в 11:11-12 спасительные события оправ¬
дали двух свидетелей, то есть всю Церковь и тех, кто в ней
сохранил верность Христу и Богу. Теперь они причастны
вечному блаженству. Их судьба стоит в контрасте к участи
«живущих на земле» (11:10), или жителей города (11:13).
Они предавались ликованию, но теперь их постигает вели¬
кое землетрясение, которое разрушает десятую часть города
и убивает семь тысяч людей. Удивительная арифметика этих
символических чисел, в которой переворачиваются ветхо¬
заветные предсказания, была уже рассмотрена выше. Остав¬
шиеся в живых («прочие») введут себя теперь совсем иначе,
чем те «прочие», которые пережили казнь шестой трубы
Снятие седьмой печати и видения семи труб
163
(9:20-21) и которые отказались от покаяния. Теперь «прочие
объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (ср.
14:7; 16:9). Это отвечает той задаче, которая была постав¬
лена перед двумя свидетелями. Они должны были пропове¬
довать покаяние, и с помощью силы Божьей их задача была
выполнена. Если бы покаяния большинства людей земли не
произошло, то роль свидетелей (то есть Церкви) была бы не¬
понятной, и смысла в их деятельности и в их свидетельстве
не было бы.
Если понимать все изображаемое в Книге Откровения в
«линейном» порядке, так сказать, хронологически, то по¬
ведение выживших девяти десятых живущих на земле труд¬
но понимать как подлинное покаяние, так как после этого
следуют еще описания и сопротивления Богу, и казней, и
суда... Но мы уже выяснили, что при линейном чтении смысл
многого в книге ускользает. Отрывок главы 11, который мы
назвали «притчей о двух свидетелях», составляет содержа¬
тельное ядро книги. Здесь в самом концентрированном виде
дан смысл Священной истории от начала Церкви Христовой
до конца, то есть до Дня Господня, суда и спасения. И смысл
этот, отвечающий замыслу Бога, состоит не в спасении ни¬
чтожного меньшинства, но в покаянии и спасении значи¬
тельного большинства людей. Предельно символично и пре¬
дельно схематически все это и изображено в 11:1-13.
В 11:14 говорится об окончании «второго горя», то есть
событий, связанных с шестой трубой, и возвещается скорое
наступление «третьего горя». При дальнейшем чтении это
кажется несколько странным, ибо седьмая труба (11:15-19)
приносит не катастрофы, но гимн хвалы Богу. Скорее всего,
говоря о «третьем горе», автор смотрит вперед на еще пред¬
стоящий ряд последних «казней» в видениях семи чаш (Откр
16), которые завершат проявление «ярости Божьей» (15:1),
то есть символизируют последний и окончательный суд Бо¬
жий. Содержание «третьего горя» - суд и погибель всех сил,
враждебных Богу. События седьмой трубы включают в себя
третье и последнее «горе» - семь чаш суда.
164 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
з) Седьмая труба. Свершение спасительного замысла Божьего (11:15-19)
13 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие:
царство мира соделалось царством Господа нашего
и Христа Его,
и будет царствовать во веки веков.
16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих,
пали на лица свои и поклонились Богу, 17 говоря:
благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель,
Который ecu и был и грядешь,
что ты приял силу Твою великую
и воцарился.
18 И рассвирепели язычники;
и пришел гнев Твой
и время судить мертвых
и дать возмездие рабам Твоим, пророкам
и святым и боящимся имени Твоего,
малым и великим,
и погубить губивших землю.
19 И отверзся храм Божий на небе, и явился Ковчег Завета Его в храме Его; и
произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
Итак, Бог окончательно вторгся в историю. Церковь, изо¬
браженная в образе двух свидетелей, спасена. Огромное ко¬
личество людей преклонилось перед властью Божьей и воз¬
дало «славу Богу небесному» (11:13). Поэтому вслед за этим
сообщением в видении седьмой трубы на небе звучит вели¬
кая хвала и гимн благодарения Богу. Свершилась тайна Бо¬
жья, как это было и предсказано в 10:7: «В те дни, когда воз¬
гласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна
Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». «В те
дни» - подразумевает не моментальный акт, но некоторый
достаточно длительный процесс (ср. 2:13; 9:6).
Звук седьмой трубы не вызывает «казней», подобных тем,
которые сопровождали звуки прочих труб. Это так же, как при
снятии седьмой печати (8:1), когда не сообщается ни о каких
новых «казнях». Седьмая печать вызвала сообщение о семи
трубах. Седьмая труба возвещает Конец, то есть суд («семь чаш
гнева»), спасение и наступление Царства Божьего.
Снятие седьмой печати и видения семи труб
165
Вот это окончательное наступление Царства Бога и Его
Помазанника над миром и провозглашается с самого начала
(11:15). Это отвечает основному прошению молитвы Отче
наш: «Да приидет Царствие Твое». После этого следует мо¬
литвенное благодарение 24 старцев (11:17-18). Они благода¬
рят Творца за свершение истории, за то, что Он не покинул
свое творение. Здесь звучит как бы продолжение и заверше¬
ние хвалы и благодарения Творцу, которое звучало в главе 4.
Поскольку не говорится, кому принадлежат те громкие
голоса (11:15), которые провозглашают на небе господство
Бога и Христа Его, иногда предполагалось, что это голоса
четырех животных, которые в главе 4, предшествуя гимну
старцев, возглашают «Свят, свят, свят» (4:11). Но скорее все¬
го, теперь, когда верные свидетели были восхищены на небо
(11:12), это их голоса присоединяются к гимну хвалы. Голоса
спасенных на небе мы услышим и далее, в 19:1: «Я услышал
на небе громкий голос как бы многочисленного народа, ко¬
торый говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила
Господу нашему!»
Царство над миром принадлежит «Господу нашему [то
есть Богу] и Христу [Помазаннику] Его». Здесь, конечно,
имеется в виду выражение из Пс 2:2. К тому времени этот
псалом давно понимался в мессианском смысле. Помазанник
для христиан не кто иной, как Иисус Христос. Это царство
не будет иметь конца, как было сказано в пророчестве Дании¬
ла: «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы,
племена и языки служили Ему; владычество Его - владыче¬
ство вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушит¬
ся» (Дан 7:14). Любопытно следующее: не сказано, что «они
будут царствовать», но «Он будет царствовать во веки веков»,
то есть глагол стоит в единственном числе несмотря на то,
что подлежащих двое: Господь Бог и Христос. Это не случай¬
ная грамматическая ошибка, но указание на то, что Бог и
Христос составляют единство. Нам уже случалось говорить о
том, что Иоанн использует грамматику для выражения своих
богословских мыслей.
166 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Возгласу спасенных на небе отвечает поклонение Богу и
гимн хвалы 24 старцев, что нам напоминает о 4:10. Это, ко¬
нечно, все то же непрекращающееся небесное богослуже¬
ние. Но здесь добавляется нечто новое: благодарение Богу за
Его конечную победу над Его врагами.
Благодарение (11:17-18) подробнее раскрывает, в чем со¬
стоит победа Бога над всем творением. Бог называется здесь
«Господь Бог Вседержитель, Который есть и был». Так в улуч¬
шенном критическом тексте. В Синодальном варианте не¬
сколько непоследовательно: «Который есть и был и грядет».
Это неверно, ибо воспевается Бог, который уже_воцарился, уже
пришел. Поэтому Иоанн оставляет только два времени: насто¬
ящее и прошедшее, а будущее («грядет») уже наступило. Мы
уже говорили, обсуждая упомянутые в первой главе имено¬
вания Божьи, что три времени в имени Божьем (есть, был и
грядет) Иоанн использует три раза, в 1:4.8; 4:8, а два времени
(есть и был) - два раза, в 11:17 и 16:5. Что касается наимено¬
вания Бога «Господь Бог Вседержитель», то оно, как мы уже
установили, встречается в книге ровно семь раз. Такая симво¬
лическая игра с числами характерна для Иоанна и служит его
богословским целям. Итак, Бог уже здесь, Он «принял силу
великую и воцарился». Это напоминает нам многие псалмы
(Пс 92:1; 95:10; 96:1), но прежде всего, Пс 98:1: «Господь цар¬
ствует: да трепещут народы!» В церковнославянском перево¬
де: «Господь воцарися, да гневаются людие». Это отражает
перевод Библии на греческий язык, в котором смысл иногда
несколько смещен в сравнении с еврейским текстом, с кото¬
рого сделан наш русский Синодальный перевод псалма. «Тре¬
пещут» - не то же самое, что «гневаются». Но в целом смыслы
этих разных глаголов могут быть сближены. Ведь воцарение
Бога подразумевает суд Божий, а вместе с тем трепет, страх и
раздражение (гнев) грешников.
Вот и в Апокалипсисе мы видим, что язычники «рассвире¬
пели» (11:18), буквально «разгневались». Наши синодальные
переводчики не захотели ререводить «разгневались», так
как двумя словами ниже говорится о «гневе» Божьем. Пере¬
Снятие седьмой печати и видения семи труб
167
водчикам показалось неуместным говорить одновременно
о гневе язычников и гневе Божьем. И напрасно, потому что
Иоанн делает это сознательно. Гнев язычников, сопротив¬
ляющихся Богу, уничтожен Его собственным гневом. Здесь
отражена также мысль, выраженная в Пс 2:1-5:
Зачем мятутся народы,
и племена замышляют тщетное ?
Восстают цари земли,
и князья совещаются вместе
против Господа и против Помазанника Его. <...>
Живущий на небесах посмеется,
Господь поругается им.
Тогда скажет им во гневе Своем
и яростью Своею приведет их в смятение.
Народы мятутся, восстают против Господа, но Он в гне¬
ве своем приведет их в смятение. Мы видим, как широко
используются в Книге Откровения многие ветхозаветные
тексты, из которых черпается обильный пророческий и сим¬
волический материал. Перед гневом суда Божьего всякий че¬
ловеческий гнев должен обнаружить свою ничтожность. Но
суд Божий касается не только уцелевших живых грешников,
но также умерших: никто не может избежать его. Для Иоанна
примечательно, что сначала он пишет о спасении верных, а
потом уже о гибели грешников. Церковь принимает вечную
награду. В Синодальном тексте это не очень хорошо переве¬
дено как «дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и
боящимся имени Твоего». Однако мы не должны забывать,
что славянское «мзда», «возмездие», означает плату, возна¬
граждение за содеянное. Здесь верные христиане получают
именно «вознаграждение» за свою верность. Перечисление
различных наименований спасенных не предполагает, что
речь идет о разных категориях христиан. Пророчествовать
должны все христиане, все они - рабы Божьи, все они «свя¬
тые». Ведь святыми назывались тогда не особо проявившие
себя христиане, но все крещеные, все освященные в святом
крещении. «Освященные» и означает святые, очищенные,
168 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
приближенные к Богу. «Боящиеся имени» Божьего тоже
надо понимать как синоним христиан (ср. 14:7; 19:5). Возна¬
граждаются все, кто сохраняет верность Богу, «малые и вели¬
кие» (ср. 13:16; 19:5.18; 20:12).
Но суд Божий принесет гибель «губившим землю». Разуме¬
ется, при этом речь идет не просто о тех, кто разрушает при¬
роду. В 19:2 говорится о великой блуднице Вавилоне, «кото¬
рая растлила землю любодейством своим». В оригинале - тот
же глагол «губила», «губила землю». Имеется в виду то, что
Вавилон, то есть Рим, совращал людей к культу империи и
императора. Поэтому и в нашем месте 11:18 «губители зем¬
ли» - последователи имперского языческого культа, приво¬
дящего к отпадению от Бога. «Губители земли» - это те, кто
на огромных просторах Римской империи духовно губят лю¬
дей на земле.
Стих 11:19 в величественной картине завершает описание
событий седьмой трубы. Открывается небесный прообраз
земного храма. Является Ковчег Завета, который был пере¬
несен царем Соломоном в построенный им храм на Сионе
(3 Цар 8:1.6). Согласно иудейскому преданию, Ковчег перед
разрушением храма был спрятан, и должен снова быть от¬
крыт народу Божьему, когда явится слава Божья. Пророк
Иеремия, «по бывшему ему Божественному откровению, по¬
велел Скинии и Ковчегу следовать за ним, когда он восходил
на гору, с которой Моисей, взойдя, видел Наследие Божие.
Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда
Скинию и Ковчег... и заградил вход... Это место останется не¬
известным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма
народа. И тогда Господь покажет его, и явится Слава Господ¬
ня» (2 Макк 2:4-8). Явление Ковчега на небе символизирует
верность Бога Завету, который Он заключил с Его народом.
Молнии, голоса, громы, землетрясение и великий град на¬
поминают о ветхозаветных богоявлениях (ср. Исх 19:16; Пс
17:13; 103:7). «И возгремит Господь величественным гласом
Своим и явит тяготеющую ^ышцу Свою в сильном гневе и в
пламени поедающего огня, в буре и в наводнении и в камен¬
Истинный народ Божий и его враги
169
ном граде» (Ис 30:30). Здесь эти признаки богоявления - зна¬
ки суда, гнева Божьего, постигающего врагов Церкви Хри¬
стовой. Такие знамения богоявления усиливаются по мере
приближения к концу. Ё 4:5: «молнии и громы и гласы», в 8:5
(седьмая печать): «голоса и громы, и молнии и землетрясе¬
ние», в 11:19 (седьмая труба): «молнии и голоса, и громы и
землетрясение, и великий град», в 16:18-21 (седьмая чаша
гнева): «молнии, громы и голоса, и... великое землетрясе¬
ние, какого не бывало с тех пор, как люди на земле... град,
величиною в талант».
Итак, после предельно сжатого изложения откровения
в притче о двух свидетелях начинают последовательно рас¬
крываться отдельные символы и образы, промелькнувшие в
этой притче. Автор еще не закончил своего повествования.
Его цель - показать характерные свойства «последних вре¬
мен». Уже свершается спасение, уже происходит суд Божий.
Дальнейшее повествование похоже на то, как если бы бутон
притчи о двух свидетелях раскрывался теперь своими ле¬
пестками. Начиная с главы 12, Иоанн приступает к более кон¬
кретному описанию ситуации Церкви. Язык описаний при
этом тоже будет символичным и потребует расшифровки.
3. Истинный НАРОД Божий И ЕГО ВРАГИ
(12:1-4:20)
Главы 12-14 открывают ряд видений, которые в предель¬
но символической и даже, можно сказать, в зашифрованной
форме разворачивают содержание притчи о двух свидете¬
лях, изложенной в 11:3-14. И если мы говорили, что в гла¬
ве 11 начинается собственно Откровение, то теперь, начиная
с главы 12, можно говорить о развернутом Откровении. Теперь
читатель узнает, в чем причина его преследований в насто¬
ящее время. Разумеется, мы должны быть очень чуткими к
сообщениям Апокалипсиса. Хотя Иоанн описывает, пусть
и в символической форме, современную ему действитель¬
ность, не следует забывать, что Апокалипсис - не просто
170 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
историческое сочинение, которое дано для удовлетворения
нашей исторической любознательности. Книга предлагает
нам Слово Божье, которое действенно для всякой эпохи и
для всякого географического места существования Церкви.
Поэтому за конкретностью описаний 90-х годов I христиан¬
ского столетия в Римской провинции Асия мы можем как-
то увидеть окружающий пас мир и события нашего времени.
Для этого служит толкование Апокалипсиса применительно
к каждому конкретному времени. Однако прежде всякого
толкования (а их может и должно быть множество, так как
времена и ситуации меняются) совершенно необходимо
разобраться в конкретной букве текста, понять текст в его
конкретной исторической ситуации, чем занимается экзегеза
текста, и чем мы займемся в дальнейшем.
Итак, вначале мы встречаемся с описанием Церкви в ее
борьбе с врагами ее и Бога. Прежде всего, это некий Дра¬
кон, то есть сатана, который воюет с Христом и с Его наро¬
дом. Мы узнаем, что эта брань не сможет причинить вреда
ни Христу, ни Церкви Христовой (разве только отдельным
христианам, которые не сохраняют заповеди Божьи (12:17)).
Таков общий смысл главы 12. Глава 13 вводит фигуры двух
зверей, символизирующих Римское государство и его про¬
пагандистскую машину. Они представлены как марионетки
Дракона-сатаны. Глава 14 описывает гибель дьявольской все¬
мирной власти Вавилона (= Рима). Здесь же Иоанн изобра¬
жает верных христиан. На горе Сион стоит Агнец со 144 000
тех, «у которых имя Его и имя Отца Его написано на челах»
(14:1). Им, верным, уготовано спасение (14:1-5). Но этому
должно предшествовать восхождение на небо Сына Божьего
и низвержение сатаны в бездну, что и предвещает в общих
чертах глава 12.
А. Война на небе и на земле (12:1-17)
В главе 12 Откровения Иоанн больше, чем в других ча¬
стях своего труда, использовал и переработал материал из
популярной античной мифологии. Мы в дальнейшем обсу¬
Истинный народ Божий и его враги
171
дим этот вопрос, который не так-то прост. Сейчас нам важно
одно: Иоанна совсем не интересуют мифы как таковые. Он
использует их как символы для описания ситуации истинного
народа Божьего, то есть христиан.
В истории существовало несколько основных толкований
образов главы 12. И чтобы избежать ошибочных интерпре¬
таций, необходимо обратить внимание на два основных мо¬
мента:
Во-первых, следует принять во внимание литературную
многослойность повествования главы 12. Здесь мы имеем
дело с тем, что на профессиональном языке называется не¬
сколько развязным применительно к библейскому тексту
термином «бутерброд». Дело в том, что центральный слой
рассказа - эпизод в небесах (12:7-12) - очень важен для пони¬
мания двух обрамляющих слоев рассказа (12:1-6 и 12:13-17).
Во-вторых, следует обратить внимание на действующие
фигуры в 12:1-17 и на их отношение друг к другу: Дракон
сначала представлен врагом Сына, затем Жены и, наконец,
«прочих от семени ее». При толковании обязательно следует
принимать во внимание этот порядок следования событий.
Учитывая эти два наблюдения, можно оценить прежние
толкования образов главы 12. Следует отметить четыре
основных типа интерпретации:
(1) В Католической церкви долгое время было распро¬
странено и даже преимуществовало так называемое марио-
логическое толкование Жены, то есть толкование Жены как
Пресвятой Девы Марии. Поскольку, согласно 12:5, Жена яв¬
ляется Матерью Мессии, Она должна быть Матерью Иисуса
Христа. Но наряду с отдельными несообразностями, такое
толкование не выдерживает критики хотя бы оттого, что, со¬
гласно 12:17, Жена является также матерью христиан. В на¬
стоящее время все согласны с тем, что Жена вообще вряд ли
может пониматься как индивидуальная личность.
(2) Было и такое толкование: Жена - Израильский на¬
род. В этом случае объясняется то, что она - мать Иисуса
Христа и мать христиан. Но ведь в главе 12 в целом речь идет
172 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
вовсе не о судьбе Израиля, но о судьбе христиан. К тому же
центральная часть главы (12:7-12) совершенно определенно
говорит именно о Церкви Христовой как о народе Божьем.
(3) Третье толкование: Жена - христианская Церковь в
ее небесной, прославленной действительности, то есть Цер¬
ковь, сошедшая с небес, эсхатологическая Церковь спасе¬
ния. С этой точки зрения рождение Младенца (12:5) - сим¬
вол наступления времени суда и спасения, или, говоря иначе,
рождение Младенца - это Второе пришествие Иисуса Хри¬
ста. Только так может быть сохранен тезис о том, что Жена
есть Церковь. Ведь земная Церковь не могла предшествовать
Мессии, родить Иисуса Христа. Но при этом, как и в случае
мариологического толкования, совершенно непонятным
остается стих 17. Выходит, что Сын обладает той же реаль¬
ностью, что и «прочие от семени» Жены.
(4) Наиболее принятое в настоящее время толкование:
Жена - символ народа Божьего в его единстве Ветхого и Но¬
вого Заветов. Это лучше всего подходит к тексту. При этом
Иоанн видит в Жене истинный Израиль как постоянно
преследуемый народ Божий. Совершенно понятно из этого
толкования, что из народа Божьего происходит и Мессия,
и Церковь, как тот же народ Божий. Именно такое толкова¬
ние и следует принимать при экзегетическом разборе текста.
При этом, конечно, многое еще потребует объяснения.
Итак, Жена - символ народа Божьего. В Боге, на небе его
начало (в образе Небесной Жены). Ветхозаветный народ Бо¬
жий приближается к новозаветному народу Божьему, произ¬
ведя из себя Мессию. Истинный Израиль возникает из «рож¬
дения младенца мужского пола», которое предельно сжато
изображено в одном стихе 12:5. Этот новый Израиль, Цер¬
ковь, затем порождает всех христиан (12:17), которые долж¬
ны быть защищены от атак сатаны. Церковь (Жена), как и
«Младенец»-Мессия (12:5), находятся под защитой Бога.
Жена-Церковь, конечно, не абстрактная величина, которая
мыслится без христиан. Нр ее существование не зависит от
отдельных христиан. Заверение в том, что Бог и Его Сын -
Истинный народ Божий и его враги
173
Спасители истинного народа Божьего, было утешением и
ободрением для христианина, ибо обещало ему спасение,
если он примет участие в судьбе Христа (12:11).
В литературном смысле Откр 12 делится натри слоя. 12:1-
6 показывают Жену и дракона, а также сообщают о рожде¬
нии и восхищении Сына. 12:7-12 показывает следствия все¬
го «события Христа» (ст. 5) на небе и следствия событий на
небе для жителей земли. 12:13-17 говорит о судьбе истинного
народа Божьего и о судьбе христиан.
Теперь приступим к подробному чтению и анализу этой
важной 12-й главы Откровения.
а) От ветхого к новому и истинному народу Божьему (12:1-6)
1И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами
ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. 2 Она имела во чреве, и кри¬
чала от болей и мук рождения.
3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью
головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. 4 Хвост его увлек с
неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою,
которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все
народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога,
чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
В начале главы на небе являются два знамения. В апока¬
липтической традиции небесные знамения символизируют
некие конечные, эсхатологические события. Эти два зна¬
мения противопоставлены друг другу. Первое называется
«великое знамение». Оно открывает образ «жены». Второе
называется «другое знамение», то есть противоположное
первому. Оно являет образ «дракона».
На небе является некая жена, которая имеет решающее
значение для событий Конца. Как «великое знамение» она
указывает на то последнее время, которое начинается с по¬
явлением Иисуса Христа (ст. 5). Следует заметить, что как не¬
бесный образ жена изображается только в стихах 1-2. Далее
она действует на земле. То же касается и дракона. Сначала
174 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
он на небе, а после внезапно на земле. Дело в том, что тради¬
ционно небесные образы указывают на предопределенные
Богом феномены и события, на плац Божий, осуществляю¬
щийся на земле.
Жена представляет собою сияющую фигуру, снабженную
небесными атрибутами: она облечена в солнце, луна под ее
ногами, а на голове у нее венец из двенадцати звезд. Все это
напоминает астрально-мифологические античные представ¬
ления о небесной царице (особенно о богине деве Исиде).
Но для Иоанна все эти мифические атрибуты - всего лишь
материал, использованный для символики. Небесные свети¬
ла обозначают жену как предопределенную Богом Церковь,
истинный народ Божий. Это не удивительно, потому что
женщина в античности часто символизировала народ. Так
в Библии «дщерь Сиона» означает город Иерусалим, а так¬
же жителей Иерусалима (Ис 1:8; Иер 4:31). На народ Божий
указывает и число 12. Это двенадцать колен Израиля (ср.
Быт 37:9, где Иосиф во сне видит солнце и луну, и одиннад¬
цать поклоняющихся ему звезд, то есть одиннадцать сынов
Иакова-Израиля, которые поклоняются ему, двенадцатому
сыну). Двенадцать колен Израиля - ветхий народ Божий. Ве¬
нец - символ успеха и триумфа. Он означает непобедимость.
Что касается луны под ногами, то, делая отступление от
нашей темы, можно напомнить некоторые иконописные
изображения Пресвятой Богородицы, стоящей на луне или
на полумесяце. Это явные следы «мариологического» истол¬
кования образа жены из главы 12. Кроме того, все наблюдали
кресты на многих православных храмах, в основании кото¬
рых находится полумесяц. Иногда это толкуют как победу
христианства над исламом. Это неверно. То, что восприни¬
мается как полумесяц, на самом деле схематическое изобра¬
жение корабля или лодки, плывущей по житейскому морю и
управляемой парусом-крестом.
Упомянутые сильные «боли и муки рождения», от кото¬
рых жена кричит, вопреки нашему ожиданию, вовсе не ука¬
зывают на трудности рождения Сына. «Муки рождения» -
Истинный народ Божий и его враги
175
устойчивый термин для обозначения «скорбей» последних
времен. Например, 1 Фес 5:3: «Когда будут говорить: “мир и
безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно
как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избег¬
нут». Или вот слова Господа Иисуса: «Восстанет народ на на¬
род и царство на царство; и будут землетрясения по местам,
и будут глады и смятения. Это - начало болезней» (буквально
«начало родильных мук») (Мк 13:8; Мф 24:8).
Второе знамение на небе - «большой красный дракон»
(12:3). Он внушает ужас и очень силен. Согласно 12:9 он -
«древний змий, называемый диаволом и сатаною». Его цель -
совращение и погибель всего мира. На Древнем Востоке
дракон считался неким демоническим существом, олицетво¬
рявшим власть хаоса. Эти древневосточные мифы оказыва¬
ли влияние уже на образы Ветхого Завета. Но там Господь
Бог сокрушает дракона:
Ты расторг силою Твоею море,
Ты сокрушил головы змиев [драконов] в воде;
Ты сокрушил голову левиафана... (Пс 73:13-14).
Господь в Последнее время победит дракона: «В тот день
поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и креп¬
ким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея из¬
гибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис 27:1).
Красный цвет дракона тоже традиционен. Этот цвет об¬
личает его кровавые убийственные намерения. Вспомним
снятие второй печати и рыжего цвета коня, символа войны
и убийства в Откр 6:4. Возможно, образ дракона отражает
пророчество Исаии (14:29):
Не радуйся, земля Филистимская,
что сокрушен жезл, поражавший тебя,
ибо из корня змеиного выйдет аспид,
и плодом его будет летучий дракон.
Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из
древней басни огненного цвета змей, который, согласно на¬
родным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные
176 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис 30:6
(ср. Числ 21:6; Втор 8:15).
Семиглавые драконы частенько появляются в древней ми¬
фологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в раз¬
личных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона
(22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу
победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из
его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглаво¬
го и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя
его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых
опираются на Ис 14:29, подчеркивают огромную силу драко¬
на, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим,
то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту
власти сатанинского зверя (ср. Дан 7:7: «Видел я в ночных
видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и
весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожира¬
ет и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был
от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Чис¬
ло 10 означает большое, но ограниченное число. Это число
всегда отмечает полноту власти, присущей только безбож¬
ным силам (ср. Откр 13:1; 17:3.7.12.16; 2:10). В своем описа¬
нии дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая
предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его
орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи бу¬
дет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя
из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже
семь голов и десять рогов.
Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ - в
небесной славе и просветленной природе. Другой образ за¬
ранее указывает на то, какой губительной властью и силой
станет его орудие на земле - Римское государство. Дело дра¬
кона не творческое, но разрушительное. Доказательством
этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью
часть звезд и бросил их на землю» (12:4а). Это напоминает
о пророчестве Даниила (Д$н 8:10), где о «маленьком роге»
говорится так: «И вознесся он до воинства небесного, и низ¬
Истинный народ Божий и его враги
177
ринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их».
Согласно Откр 6:13 (шестая печать) и 8:10-12 (третья труба)
падение звезд - знамение наступления последних времен (ср.
также Мк 13:25). В действиях дракона обнаруживается гор¬
дыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога
он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но спо¬
собен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на
весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что
он - фигура, уступающая жене, слабее ее - не может осуще¬
ствить свой коварный замысел «пожрать ее младенца».
Убийственной ярости дракона не достаточно разрушения
материального мира. Он желает также убить Сына Жены.
Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иере¬
мии, которое подтверждает, что в Откр 12 речь идет о судьбе
Церкви. В Иер 51:34 святой город Иерусалим жалуется:
Пожирал меня и грыз меня
Навуходоносор, царь Вавилонский;
сделал меня пустым сосудом;
поглощал меня как дракон.
Для читателей намек был понятен: речь идет о конкрет¬
ном враге Церкви Христовой, о Римской империи, кото¬
рую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон
(Откр 14:8; 16:19; 17:5; 18:2.10.21).
Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола
(мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых ме¬
ста из пророка Исаии (Ис 7:14 и 66:7), подчеркивая тем са¬
мым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис 7:14
пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет
и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф 1:23;
Лк 1:31). А в Ис 66:7 в рамках описания последних времен
говорится:
Еще не мучилась родами,
а родила;
прежде, нежели наступили боли ее,
разрешилась сыном (буквально «мальчиком»).
178 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится,
что Он будет «пасти все народы жезлом железным» (Пс 2:9).
Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр 19:15, где
Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над
богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец»,
Сын - однозначно Иисус Христос, который принесет спасе¬
ние верным христианам.
Однако может удивить то, что немедленно после своего
рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его»
(12:5). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа?
Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалипти¬
ческой традиции обладает символической значимостью и
предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эс¬
хатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета:
прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи
как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о вос¬
хищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано:
«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня
Господня, великого и страшного» (Мал 4:5).
Дитя восхищено к престолу Божьему. Престол - символ
власти. Следовательно, Сыну дана сила и власть. На первый
взгляд действительно странно, что Иоанн совсем не упомина¬
ет жизнь и крестную смерть Иисуса Христа, хотя вообще-то в
Книге Откровения крестная смерть Господа упоминается не¬
однократно и имеет решающее значение в деле спасения. Но
вспомним, что ведь и апостол Павел в своих посланиях сво¬
дил всю жизнь Иисуса до Его воскресения к единственному
слову о Христе распятом (1 Кор 1:23; 2:2; Гал 3:1 и так далее).
Вот и апостол Иоанн тоже пользуется здесь подобным сокра¬
щением, объединением всего «события Христа» в единую
короткую формулу «восхищения к Богу». Функция этой фор¬
мулы ясна: возведение Иисуса Христа, Сына Божьего, на пре¬
стол Божий есть непременное условие начала существования
истинного народа Божьего, которому Бог уготовал место в
пустыне («женаубежала в пустыню»). Пустыня традиционно
считалась местом убежища преследуемых. В иудейском пре¬
Истинный народ Божий и его враги
179
дании хранилось воспоминание о том, что Бог сохранил свой
народ именно в пустыне, где Он питал его. Теперь Бог так
же поможет своей Церкви в ее скорбные последние времена:
Он будет питать ее тысячу двести шестьдесят дней, то есть все
время до Конца. Да, жена, народ Божий, еще может подвер¬
гаться преследованиям и в пустыне, но Спаситель Христос
более недосягаем для атак зла: Он на небе, с которого изгнан
дракон. И убеждение в том, что Иисус Христос пребывает на
небе, утешительно, ибо означает, что Спаситель непобедим
и принесет окончательную победу своему народу.
После того как из 12:4-5 становится ясным, что дракон не
смог достичь своей цели уничтожения Сына, он обращает
свою ярость на жену. Это подразумевает 12:6, где говорится,
что жена вынуждена бежать в пустыню, где Бог приготовил
для нее место, чтобы питать ее там 1260 дней. Это время нам
уже встречалось в 11:3. Там это было время, в течение кото¬
рого действовали и пророчествовали два свидетеля, одетые
во вретище, то есть в одежду покаяния. Это тот же самый
срок, в течение которого язычники будут попирать святой
город (11:2), ибо 42 месяца по 30 дней дают точно 1260 дней.
42 месяца, согласно 13:5, даны были зверю из моря, чтобы
осуществлять свою бесовскую власть на земле. Этот же срок
в 12:14 обозначается как «время, времена и полвремени», в
течение которых Бог питал жену в пустыне. Слово «време¬
на» означает «два времени». Поэтому «время, два времени
и полвремени» означают «год, два года и полгода», то есть
1260 дней = 42 месяца. В Дан 7:25; 12:7 выражением «время,
времена и полвремени» обозначается период последнего
страшного угнетения «святых Всевышнего». Как уже гово¬
рилось выше, этот временной символ восходит к эпохе Мак-
кавейских войн в царствование сирийского царя Антиоха IV
Епифана (175-164 до Р.Х.). Но как власти Антиоха пришел
конец, так и царству сатаны тоже придет конец. И будет это
через 3 Уг года, или 1260 дней, или 42 месяца. В Книге Откро¬
вения это символический срок, который означает исполнен¬
ное скорбей время исторического существования Церкви.
180 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Но в это время христиане должны выстоять и сохраниться,
так как Бог близок своему народу, Он присутствует в Церкви
и помогает ей. Это то короткое время, которое еще попуще¬
но сатане: «немного осталось ему времени» (12:12). Все это
придает христианам уверенность, ибо они знают, что они,
как некогда иудеи, с помощью Божьей выстоят и в конце это¬
го ограниченного срока одержат победу над драконом. Тогда
время борьбы закончится, потому что власть сатаны будет
окончательно уничтожена.
Итак, нет смысла гадать, что такое 3 Уг года. 3 Уг столетия?
или 3 Уг тысячелетия? Нам не дано знать реальных времен и
сроков. Мы знаем только, что 3 Уг - все время, отпущенное
Богом Церкви на земле, сколько бы оно ни длилось.
б) Война на небе (12:7-12)
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона,
и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже
для них места на небе, 9 И низвержен был великий дракон, древний змий,
называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен
на землю, и ангелы его низвержены с ним. 10 И услышал я громкий голос,
говорящий на небе:
ныне настало спасение и сила
и царство Бога нашего
и власть Христа Его,
потому что низвержен клеветник братий наших,
клеветавший на них пред Богом нашим
день и ночь.
11 Они победили его кровию Агнца
и словом свидетельства своего,
и не возлюбили души своей даже до смерти.
12 Итак веселитесь, небеса
и обитающие на них!
Горе живущим на земле и на море!
потому что к вам сошел диавол
в сильной ярости,
зная, что немного ему остается времени.
Последовательность событий в главе 12 такова: жена на
земле рождает младенца Христа, который восхищается на
Истинный народ Божий и его враги
181
небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется вой¬
на Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвер¬
гается с неба на землю (стт. 8-9); на земле дракон преследует
жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне
(стт. 14-16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17).
Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на
небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и дра¬
коном и его ангелами с другой. Эти последние не могут усто¬
ять и удержаться на небе (стт. 7-8). Небеса ликуют по этому
поводу (стт. 10-12).
Часть 12:7-12 несет тройную функцию. Во-первых, дра¬
кон должен окончательно покинуть небо, и это гарантиру¬
ет то, что Христос на небе огражден от происков дракона.
Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения
последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, со¬
гласно древней апокалиптической традиции, падение драко¬
на считается решающим событием, которое предшествует
установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM
(«Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Возне¬
сение Моисея» X, Г. «И тогда явится царствие Его во всяком
творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним
отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю моти¬
вирует преследование им Церкви Христовой на земле.
Михаил - единственный ангел, который в Откровении на¬
зван по имени. В иудейской апокалиптической литературе
Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и бор¬
цом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан 10:13.21;
12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сы¬
нов народа» Божьего против царей и князей персидских и гре¬
ческих). Согласно эфиопской Книге Еноха, Михаил - «один
из святых ангелов, и именно он поставлен над лучшей частью
человечества и над хаосом» (Эф. Енох, 20). В Военном свит¬
ке Кумранской общины (I QM XVII, 5-7) говорится, что Бог
посылает Михаила на помощь народу в его последней битве,
чтобы окончательно победить князей богохульного царства.
В иудейской апокалиптике господство Михаила над ангелами
182 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
на небе соответствует господству Израиля над языческими
племенами земными, и это господство как бы гарантирует
грядущее спасение, на которое уповает Израиль. В отличие
от представлений кумранского Военного свитка, в Книге От¬
кровения битва Михаила вводит не эсхатологическое время
окончательного спасения, но всего лишь звено в цепи эсхато¬
логических событий, а именно время Церкви, в которой толь¬
ко начинает на земле осуществляться Царство Божье.
Дракону больше нет места на небе (ст. 8), он низвержен
на землю, где становится преследователем жены, о которой
говорится, что ей было приготовлено Богом место в пусты¬
не (стт. 6.14). Иоанн отождествляет дракона с «древним зми¬
ем, диаволом и сатаной» (ст. 9). Далее о нем говорится как о
«клеветнике». «Низвержен клеветник братий наших, клеве¬
тавший на них пред Богом нашим день и ночь» (ст. 10). Так
в Синодальном переводе. Буквально же в оригинале слово
kategor означает не «клеветник», а «обвинитель». Вот пере¬
вод епископа Кассиана: «низвержен обвинитель братьев на¬
ших, обвиняющий их пред Богом нашим день и ночь». За этой
разницей в переводах стоит давняя традиция и интересный
переводческий казус. Начнем с того, что слово «диавол» -
греческий перевод еврейского слова «сатана». «Сатана» же
первоначально считался обвинителем людей перед Богом. В
начале Книги Иова сатана появляется как небесный проку¬
рор, предъявляющий Богу обвинение против Иова (Иов 1:6-
11). Затем его функция переходит от обвинения к оговору и
клевете (ср. также Зах 3:1-10). Греческая Септуагинта посто¬
янно переводит еврейское слово сатана как диавол. Само же
слово «диавол» (diabolos) многозначно и происходит от столь
же многозначного глагола diabalko, который среди прочего
означает «обвинять, чернить, оговаривать, клеветать, сеять
рознь» и тому подобное. Отсюда и традиция толковать слово
«диавол» как «клеветник», а в нашем случае даже слово kategor,
то есть «обвинитель» в строгом юридическом смысле, «проку¬
рор», - тоже переводить к^к «клеветник». Шутки ради: а что
еще прокурор может делать, как не клеветать на невинных?
Истинный народ Божий и его враги
183
Большой дракон обольщает всю вселенную, то есть всю
обитаемую землю. Здесь намек на обольщающую роль змея в
раю (Быт 3:1). Но после того как названо, раскрыто имя дра¬
кона («великий дракон, древний змий, называемый диаволом
и сатаною»), согласно античным воззрениям становится по¬
нятной и его сущность, а вместе с тем принципиально уни¬
чтожается его власть. Он низвержен на землю не Михаилом
и его ангелами, но самим Богом (глагол в страдательном за¬
логе указывает на Бога как субъекта действия).
В стихе 10 победный голос спасенных начинает петь
гимн. Из стиха 5 мы уже знаем, что Помазанник Божий, Хри¬
стос, восхищен к Богу и престолу Его, то есть произошла та
интронизация Христа, после которой Он разделяет власть
Бога в Его Царстве. Следствие Его восхищения, иначе гово¬
ря, вознесения, - низвержение сатаны. Небо - это вечность.
Христос - в вечности. Сатане в вечности больше места нет.
Христиане в своем совершенном состоянии спасения лику¬
ют, ибо после своего низвержения сатана больше не может
перед Богом «обвинять» христиан, «клеветать» на них. Этой
возможности он лишен и никакого влияния на небе перед
Богом не имеет. Следовательно, его власть над христианами
принципиально упразднена. Кровью Христовой сатана уже
побежден и уничтожена его власть над теми, которые твер¬
до стоят в слове свидетельства, готовы отдать свою жизнь
за Христа и до смерти держатся своего исповедания искупи¬
тельной силы крови Христовой (ст. 11). Победа Агнца (5:6.9)
и Его интронизация имеют, таким образом, решающее, спа¬
сительное для христиан значение. Эта победа становится
видимой, очевидной в том, что христиане безбоязненно ис¬
поведуют перед миром свою веру и держат ответ за нее, то
есть являются мучениками. Разумеется, здесь имеются в виду
предстоящие христианам конфликты с враждебным миром
и, прежде всего, с имперским культом.
Спасительные события, которые провозглашаются в
стт.10-11 - причина ликования, возвещаемого в ст. 12а небе¬
сам и их обитателям. «Громкий голос, говорящий на небе»
184 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
(ст. 10; ср. 11:15; 19:1), подразумевает не голос кого-то одно¬
го, но голос «многочисленного народа», голос спасенных
христиан. Но «горе», провозглашаемое далее (ст. 126), -
следствие тех же событий. Это «горе» направлено миру и его
обитателям. Это возвещение «горя» (по-гречески ouai, увы!)
имеет свои корни в пророческих речах-угрозах и предосте¬
режениях (Ис 1:4; Иер 4:13; Иез 24:9; Ос 7:13; 9:12; Ам 5:16 и
так далее). На фоне этой традиции возвещение «горя» для
боговраждебного мира означает суд над ним, а для христиан,
живущих в мире, - угрозу нападок диавола, низверженного
на землю: «к вам сошел диавол в сильной ярости». Диавол
знает, что «немного ему остается времени», и тем более стре¬
мится им воспользоваться. Тот же мотив краткости оставше¬
гося времени - утешение для христиан, ибо после трудного,
но короткого противостояния сатане их ожидает конечная
победа. Благодаря искупительному действию крови Агнца
(ст. 11) они способны устоять под ударами диавола, имеюще¬
го в качестве своего союзника Римскую империю, что будет
видно из дальнейшего повествования Книги Откровения.
в) Участь истинного народа Божьего (12:13-17)
13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать
жену, которая родила младенца мужеского пола. 14 И даны были жене два
крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица
змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. 15 И
пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку дабы увлечь ее рекою.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку
которую пустил дракон из пасти своей. 17 И рассвирепел дракон на жену
и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими
заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
Низвержение сатаны на землю имеет следствием его пре¬
следование жены, которую теперь, после стихов 7-12, можно
уже с полной уверенностью толковать как истинный народ
Божий. Стих 13 подхватывает рассказ, начатый в стихе б, где
говорилось, что «жена убежала в пустыню». Но теперь чита¬
тель узнает, что «в пустыне» жене подает свою помощь Бог.
Истинный народ Божий и его враги
185
Он дал ей «два крыла большого орла» (ст. 14). Этот мотив
напоминает нам традицию исхода: «Вы видели, чтб Я сделал
египтянам, и как Я носил вас на орлиных крыльях, и принес
вас к Себе» (Исх 19:4; ср. Втор 32:11; Ис 40:31). Пустыня - то
место, которое указано жене, - библейский символ близости
Божьей. Пустыня напоминает нам о странствовании народа
Божьего после его исхода из Египта в землю обетованную.
Мотив пустыни возникает тогда, когда речь идет о надежде
на спасение. Вспомним знаменитое место из пророка Исаии:
Глас вопиющего:
в пустыне приготовьте путь Господу,
прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис 40:3).
Или у пророка Иеремии:
Так говорит Господь:
народ, уцелевший от меча,
нашел милость в пустыне;
иду успокоить Израиля (Иер 31:2).
В пустыне собирался народ в ожидании близкого конца,
как, например, община в Кумране: «Пусть отделятся от ме¬
стопребывания людей Кривды, дабы идти в пустыню, чтобы
проложить там дорогу Господу»18. Поэтому если говорится,
что жена «улетела» в пустыню, то это означает, что она в
укрытии Божьем, под Его покровом. Бог питал ветхий Изра¬
иль во время его странствий в пустыне, так Он будет питать
и жену - новый, истинный Израиль. Вероятно, при этом,
говоря о пище, Иоанн думает о евхаристии (ср. 2:17: «по¬
беждающему дам вкушать сокровенную манну»). Число 3 Уг
(«в продолжение времени, времен и полвремени») мы уже
характеризовали как время Церкви - народа Божьего в по¬
следние времена.
Если Церкви в различных библейских образах обещана за¬
щита Божья, то ясно, что диавол, который теперь выступает
в образе змея, ничего не может с нею поделать. Змей, воз-
18 Устав общины 1 QS VIII, 13.
186 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
можно, напоминает об античных мифах, которые часто изо¬
бражают дракона как змееподобное морское чудовище. Так,
например, у пророка Исаии: «В тот день поразит Господь ме¬
чом Своим... левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана,
змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис 27:1).
Если пустыня защищает жену, то вода изображается скорее
не как благо, но как угроза (ведь водная стихия - один из
библейских символов хаоса). А земля, которая здесь персо¬
нифицируется, приходит жене на помощь. Она «разверзает
уста свои» и выпивает поток воды, который испускает змей
(ст. 16). Поэтому дракон свирепеет на жену еще больше (ст.
17). В целом богословский смысл всего текста понятен: Цер¬
ковь получает обетование, что она переживет все нападения
врага Божьего, потому что Бог гарантирует ей всевозможную
помощь (ср. Мф 16:18: «врата ада не одолеют ее»).
Дважды атаки дракона оказываются тщетными. Он не
смог ничего поделать ни с Сыном жены (Христом) (12:4-5),
ни с самой женой. Поэтому он обрушивается на христиан,
на «прочих от семени ее» (ст. 17). Эти «прочие» - явно хри¬
стиане. На это указывает их характеристика: они - «сохра¬
няющие заповеди Божьи и имеющие свидетельство Иисуса».
Эти слова отсылают нас назад, к середине главы, где говори¬
лось о христианах, которые одержали победу над сатаной
«словом свидетельства своего» (ст. 11). В целом Церковь
победила. Но сатана стремится взять реванш на отдельных
христианах. Однако им он тоже не сможет причинить вреда,
если они держатся свидетельства Иисуса. Впрочем, отдель¬
ным христианам не дается обетование, что их, как и жену-
Церковь, не коснется никакое зло. Это не так. Именно поэто¬
му, вероятно, Церковь изображается в двух разных образах:
как жена - народ Божий, и как «прочие от семени ее», то есть
отдельные христиане.
В Откр 12:6.13-17 изображаются следствия той войны на
небе, которая была результатом Боговоплощения, то есть
«события Христа» (рождецие Младенца и Его восхищение
на небо к престолу Божьему, 12:4-5). В образе жены, которая
Истинный народ Божий и его враги
187
теперь символизирует истинный народ Божий на земле,
некоторым образом уже присутствует небо на земле. Бог и
Христос так близки Церкви и так связаны с нею, что она ста¬
новится непобедимой для сил зла. Но отдельные христиане
должны сохранить себя, доказав свою верность. Только в том
случае, если они останутся верными свидетельству Христову
и заповедям Божьим, в конце они будут спасены. Таким обра¬
зом, власть сатаны ограничена даже в отношении отдельных
христиан. Окончательная судьба каждого христианина нахо¬
дится в руках Бога и Христа Его, а вовсе не в руках сатаны.
Это может и должно придать христианам силы быть стойки¬
ми и своею стойкостью победить сатану. Тем самым задается
тема последующих глав. Но сначала называются конкретные
власти, представляющие опасность для христиан: зверь из
моря и зверь из земли (Откр 13).
Экскурс 3. Предположения об источниках образов Откр 12
Когда мы пристально вглядываемся в главу 12, то многое
нам все же кажется странным. Недаром в истории толкова¬
ний было так много различных пониманий, например, обра¬
за жены. Почему она то на небе, то на земле? Почему Младе¬
нец сразу после рождения восхищается на небо? Мы как-то
пытались ответить на эти вопросы. Но в целом образная си¬
стема этой главы все равно остается несколько странной и
не очень хорошо согласующейся с прочими частями Книги
Откровения.
Сами по себе образы не появляются из ничего. Мы зна¬
ем, что образный мир Откровения взят из богатейших ис¬
точников различных преданий. Делались весьма достойные
внимания попытки найти источники и для образов главы
12. Разумнее всего думать о том, что непосредственным ма¬
териалом для Откр 12 послужил некий иудейский источник.
Та трудность, которую создает христианская концепция
жены как Матери Мессии, отпадает, если принять именно
иудейскую концепцию. Жена символизирует земной народ
Израиля. Изображение Младенца, восхищенного тотчас
188 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
после рождения, тоже не может происходить из христиан¬
ских представлений, так как в этом случае нет и намека на
крестную смерть Иисуса Христа и ее спасительное значение.
Центр тяжести перенесен на эсхатологический аспект. Но
одного неопределенного указания только на иудейский ис¬
точник недостаточно, ибо не существует точных иудейских
параллелей для такой формы рождения Мессии.
Существует также распространенный взгляд, что за об¬
разами главы 12 первоначально стоит языческий миф, ко¬
торый говорит о рождении солнечного божества19. В этом
случае вопрос сводится к следующему: является ли наш текст
(в данной нам форме или в своем источнике) иудейской или
христианской переработкой первоначального языческого
мифа? Анализ показывает, что реконструируемый источник
предполагает иудейскую обработку языческого мифа.
В древнегреческой мифологии рассказывается следую¬
щее: Дракон Пифон получил пророчество, что он будет убит
сыном богини Лето. Лето носила во чреве от Зевса. Когда
Пифон заметил, что Лето должна родить, он начал ее пресле¬
довать, чтобы уничтожить ее и ее младенца. Но бог северно¬
го ветра Борей на своих крыльях унес Лето к богу Посейдону.
Тот же перенес ее на пустынный остров Ортигия и покрыл
остров морскими волнами. Пифон вынужден был вернуть¬
ся на гору Парнас. Посейдон осушил остров, и Лето родила
бога Аполлона. На четвертый день после рождения Аполлон
отомстил Пифону и убил его.
Этот миф в некоторых деталях напоминает Откр 12: жена,
которая должна родить; ее божественное Дитя, имеющее
великую задачу; преследующий дракон; даже такая незначи¬
тельная деталь, как крылья жены. Однако велики и разли¬
чия. Рождение и спасение ребенка в Откр 12 происходят пе¬
ред бегством жены. Спасение Младенца - не результат побега
жены в уединенное место, но изображено как восхищение его
к Богу. Именно на этом месте могла состояться иудейская пе-
19
A. Dietrich, Abraxas, Leipzig, 1891.
Истинный народ Божий и его враги
189
реработка мифа: восхищение Младенца было обязательной
предпосылкой Его эсхатологической функции (ср. Мал 4:5 с
возвращением восхищенного на небо Илии в роли Мессии;
Сир 48:9-10: «Ты [Илия] восхищен был огненным вихрем на
колеснице с огненными конями; ты предназначен был на об¬
личения в свои времена, чтобы утишить гнев, прежде неже¬
ли обратится он в ярость, - обратить сердце отца к сыну и
восстановить колена Израиля»).
К подобным же результатам приводит и сравнение с дру¬
гой широко распространенной в древности версией этого
мифа, происходящей из Египта20. Здесь жена - мать богов
Хатор-Изида, дитя - солнечный бог Гор, дракон - Тифон-
Сет. Последний преследует Изиду. Она чудесным образом
рождает солнечного бога и бежит от Тифона на сказочный
плавающий остров Хемнис, где питает ребенка. Египетский
Тифон имеет водную природу, что напоминает Откр 12:15,
где сказано о реке, которую изрыгает дракон для того, чтобы
погубить жену. Впрочем, то же утверждает и греческий миф
о Пифоне. Изида же в египетских изображениях всегда снаб¬
жена крыльями.
Египетский миф тоже обнаруживает как сходства, так и
различия с Откр 12. Так, в мифе спасение ребенка проис¬
ходит вместе с женою, а не через восхищение к Богу, кото¬
рое предполагает исполнение некоей эсхатологической за¬
дачи. Это восхищение указывает на иудейскую обработку. То,
что это восхищение к Богу может быть влиянием иудейского
представления о небесном Сыне Человеческом, показывает
эфиопская Книга Еноха21. Христианская обработка непосред¬
ственно языческого мифа исключена тем, что восхищение
Младенца тотчас после рождения несовместимо с христиан¬
ским взглядом на Господа Иисуса.
Обе версии мифа (греческая и египетская) обнаружива¬
ют и другое несоответствие главе 12 Откровения: спасение
20 Е Boll, Aus der Offenbarungjohannis, Stoicheia 1, 1914.
21 Эф. Енох, 71.
190 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
жены в Апокалипсисе происходит в пустыне, а в мифах - на
острове. Пустыня - тоже, скорее всего, иудейская переработ¬
ка, так как для иудейского мышления пустыня всегда имела
сотериологическое значение. Ведь именно через пустыню
пролегает путь к земле обетованной. Принять иудейскую
адаптацию того или иного языческого мифа труда не пред¬
ставляет, потому что таких случаев приспособления можно
указать немало. А какая античная форма мифа была принята,
прежде чем легла в основу иудейского источника Откр 12 -
греческая или египетская, - решить трудно, но принципиаль¬
но не так уж и важно.
В мифической истории о преследуемой жене притесняе¬
мое иудейство видело самого себя. Этот рассказ к тому же
придавал людям уверенность, что Мессия уже родился. Об
этом повествует иудейская легенда о Менахеме22. Миф об
Изиде (или Лето), которая бежит от преследований Тифона
(или Пифона), стал для гонимого иудейства символом. Хотя
в нем не видно прямых ссылок на Иудейскую войну или на
разрушение храма, эти события могли исподволь оказать
влияние на сознание иудейской диаспоры, знакомой с язы¬
ческой мифологией. Подобным же образом и автор Откро¬
вения Иоанн мог, со своей стороны, принять иудейский ва¬
риант мифа, так как образ преследуемой и хранимой жены
помогал понять судьбу гонимой христианской Церкви. Это
гонение и преследование началось именно во время напи¬
сания Книги Откровения. Обетование нового пришествия
Христа пробуждало к тому же эсхатологическую надежду в
ситуации сомнения и разочарования. Если Иоанн, независи¬
мо от иудейского источника, снабдил жену небесными черта¬
ми, то этим он хотел подчеркнуть идеальное эсхатологиче¬
ское предначертание истинного народа Божьего - вопреки
всем внешним испытаниям, опасностям и преследованиям.
Распространенный в античном мире образ небесной цари¬
22 Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот (2:4): «Вот родился царь помазанник (ме-
лех а-машиах, мессия)» <...> «А ккк его имя?» - «Менахем». <...> «А откуда он?» -
«Из Вифлеема (Бейт-Лехема) Иудейского, из места царей».
Истинный народ Божий и его враги
191
цы мог при этом помочь в описании славы народа Божьего,
хотя отдельные черты при этом и утратили свой изначаль¬
ный смысл.
Б. Культ кесаря и его пропаганда.
Смертельная угроза христианам (13:1-18)
Глава 13 конкретизирует, что означает брань с христиана¬
ми, в которую вступил дракон, низвергнутый с неба. Начи¬
нается атака на «сохраняющих заповеди Божии и имеющих
свидетельство Иисуса» (12:17). Иоанн изображает две демо¬
нические фигуры, которые, каждая по-своему, воплощают
могущество Римской империи: зверя из моря и другого зверя
из земли. То, как изображены эти звери, показывает, что вра¬
ги христиан находятся в тесной связи с сатаной, от которого
они получают власть. Эта связь с сатаной видна уже в первом
стихе 13:1 (в критическом тексте 12:18), который, вероятно,
надо читать так: «И он [дракон] стал на песке морском», а не
так, как в Синодальном переводе: «и стал я [Иоанн] на песке
морском». Речь идет не об Иоанне, а о драконе. Ведь Иоанн
на небе, а не на морском берегу. Но дракон, низринутый на
землю, рассвирепел, решил вести войну с христианами, стал
на песчаном морском берегу и вызвал из морской бездны сво¬
его помощника - зверя. Иоанн пишет: «И я увидел выходя¬
щего из моря зверя...». Сын Божий - Христос - спускается на
землю с небес, а «сын сатаны» - антихрист - поднимается на
землю из бездны. При описании этого зверя из моря Иоанн
опирается на видение четырех звериных царств в пророче¬
стве Даниила (Дан 7:2-27). У пророка последовательно появ¬
ляются: лев, медведь, барс с четырьмя головами и страшное
чудовище с десятью рогами, которые символизируют десять
эллинистических царей. Последним из них был Антиох IV
Епифан, в Библии - прообраз страшного врага Божьего, ан¬
тихриста и богохульника. В Откровении признаки всех че¬
тырех зверей Даниила соединяются в одном звере из моря.
Для Иоанна речь идет не о толковании хода истории, как
у Даниила. Там четыре зверя обозначают последовательно
192 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
сменяющие друг друга языческие империи. Иоанн же в об¬
разе одного зверя описывает не исторический ход событий, а
современную ему Римскую империю, как власть безбожную и
богопротивную.
Итак, в видении речь идет о политико-религиозной вла¬
сти Imperium Romanum. Для изображения Книги Откровения
характерно, что в ней римская власть описывается в мета-
исторических категориях. Иоанн использует древние мифо¬
логические образы и представления, чтобы проследить глу¬
бинное измерение земной истории. За властью Рима стоит
Дракон, сатана. Империя - только некая земная представи¬
тельница диавола. Оба зверя, стоящие на службе сатаны, со
своей стороны суть изначальные древние силы хаоса - Леви¬
афан и Бегемот, которых Бог покорил в начале творения, но
которые вновь появляются в конце времен как символы по¬
гибели. Левиафан обитает в бездне моря, а Бегемот на суше:
«Бегемоту Ты дал одну часть из Земли, осушенной в третий
день, да обитает в ней... Левиафану дал седьмую часть водя¬
ную» (3 Езд 6:49-52; ср. Ис 27:1; Иов 40:10). На таком древнем
библейском фоне война, которую ведет со святыми зверь из
моря (13:7; ср. 12:17), приобретает эсхатологический, возвы¬
шающийся над земной историей характер, ибо в этой борьбе
речь идет о разрешении спора между Богом и сатаной, между
спасением и гибелью. Эта битва - восстание тех, некогда по¬
коренных при творении сил, которые благодаря сатане по¬
лучают последний, хотя и тщетный, шанс.
Чтобы достичь максимального изобразительного эффек¬
та, Иоанн использует не только черты из видения четырех
зверей Книги пророка Даниила, но и всячески подчеркива¬
ет, что зверь из моря - антихрист, то есть пародия на Христа.
Интронизация зверя (возведение его на престол) обнаружи¬
вает много параллелей к интронизации Агнца в Откр 5. Аг¬
нец получает свою власть от Бога (5:7.12), а зверю из моря
дает свою силу и великую власть дракон (13:2). Агнец (5:9)
искупил своею кровью людей «из всякого колена и языка, и
народа и племени», даровав им тем самым спасение. Вот и о
Истинный народ Божий и его враги
193
звере из моря говорится, что он получил «власть над всяким
коленом и народом, и языком и племенем» (13:7). Но власть
эту он использует на погибель людям. Как всякое создание на
небе и на земле поклоняется Агнцу (5:13), так люди поклоня¬
ются и зверю (13:4). Агнец называется «как бы закланным»
(5:6). И одна из голов зверя «была как бы смертельно ране¬
на», но рана эта нецел ела (13:3). Зверь из моря в качестве
«антиагнца» является тем же самым людям, что и «Агнец».
Но люди, имена которых записаны в книге жизни у Агнца,
ему не подчиняются и не поклоняются (13:8).
Второй зверь, из земли (13:11-18), тоже отмечен чертами
антихриста. Он полностью находится на службе у зверя из
моря и озабочен тем, что воздвигает образ первого зверя, то
есть его статую для поклонения. Так второй зверь символи¬
зирует тех, кто в огромной Римской империи занимался уси¬
лением и распространением культа кесаря.
Церковь при этом должна остаться верной себе перед
лицом разрушительной стратегии двух зверей. Она должна
знать, что усилиям сатанинской власти зверя из моря поло¬
жен предел, срок в 42 месяца, который символизирует эсха¬
тологический период гонений (13:5; ср. Дан 7:25; 12:7). Речь
при этом идет, прежде всего, о настоящем времени Церкви,
времени владычества зверя из моря. Однако взор автора про¬
стирается далее: он видит начало той «годины искушения»
(3:10), которая захватит всю землю, чтобы совратить ее жи¬
телей. Поэтому в 13:8 он оставляет прошедшее время, харак¬
терное для стиля видений, и пророчествует о массовом от¬
падении в поклонение безбожной власти Римской империи.
Увещевание 13:9-10 тоже переступает границы уже существу¬
ющей угрозы Церкви и заставляет считаться с ее тотальным
преследованием. Но особенно на грядущую опасность указы¬
вают стихи 13:15-17. Никто не сможет избежать этой опасно¬
сти. И причина ее в предстоящих действиях одной из голов
зверя, которая символизирует легендарную личность «Неро¬
на воскресшего». Об этой фигуре нам предстоит еще много
рассуждать.
194 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
а) Зверь из моря - Римская империя на службе сатаны (13:1-10)
1И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью голо¬
вами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его
имена богохульные. 2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него -
как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою
и престол свой и великую власть. 3 И видел я, что одна из голов его как бы
смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся
земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,4 и
поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему ? и кто может сразиться
с ним?
5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть
действовать сорок два месяца. 6 И отверз он уста свои для хулы на Бога,
чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.7 И дано было ему
вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким
коленом и народом, и языком и племенем. 8 И поклонятся ему все живущие
на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного
от создания мира.
9 Кто имеет ухо, да слышит.
10 Кто ведет в плен,
тот сам пойдет в плен;
кто мечом убивает,
тому самому надлежит быть убиту мечом.
Здесь терпение и вера святых.
Этот текст продолжает то, что было написано в самом
конце главы 12. Вот что получается, если не разделять главы:
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с про¬
чими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетель¬
ство Иисуса Христа. 1И стал я на песке морском, и увидел выходящего из
моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диа¬
дим, а на головах его имена богохульные.
Однако, как было указано выше, в этот текст следует вне¬
сти небольшую поправку. Правильнее будет читать не «и стал
ЛзГна песке морском, и увидел выходящего из моря зверя», а
«и стал Он на песке морском. И Лувидел выходящего из моря
зверя с семью головами и десятью рогами».
Итак, Иоанн приступает; к описанию нового видения: «И
я увидел...» (13:1). Так всегда обозначается важный шаг в
Истинный народ Божий и его враги
195
развитии событий. Эти новые события ввергнут христиан в
великие скорби. Для достижения своей цели (12:17) дракон-
диавол становится на берегу моря и вызывает из моря зверя,
свое «воплощение». Уже та среда, из которой выходит зверь,
то есть море, указывает на опасность. Море у людей антич¬
ного мира считалось местом пребывания злых демонов, но
прежде всего, обиталищем морского чудовища, которое в
Библии называлось Левиафаном (Ис 27:1). Этого Левиафа¬
на может одолеть только Бог. Для читателей и слушателей,
которым была известна апокалиптическая традиция о Леви¬
афане, становилось с первой же строки ясно, что начинает¬
ся решающая борьба между Богом и сатаной. Им было также
ясно, что если они сохранят верность Богу, то они окажутся
на стороне Победителя Бога. Так образ зверя из моря сам
по себе призван вызвать не столько страх и ужас, сколько
привести христиан к волевому решению оставаться верны¬
ми Богу.
Описание зверя из моря точно соответствует описанию
дракона в 12:3. Как и дракон, зверь имеет семь голов и, соот¬
ветствуя Дан 7:7, десять рогов. Таким образом, зверь - земное
«воплощение» сатаны. Далее в ст. 2 подчеркнуто, что дракон
дал зверю «силу свою и престол свой и великую власть». На
семи головах зверя «имена богохульные». Семь голов в даль¬
нейшем (17:9-10) будут истолкованы как семь холмов (Рима)
и семь римских императоров, а десять рогов - как десять ца¬
рей (17:12). Богохульные имена на его головах - это имена,
связанные с культом императора, подчеркивавшие его бо¬
жественность: augustus (величественный, священный), divus
(божественный), dominus (господь), deus (бог), filius dei (сын
божий). Эти имена в принципе принадлежат только единому
и истинному Богу. Украденные самозванцем и узурпатором
с его безмерными притязаниями, они становятся богохуль¬
ными.
Вслед за головами описывается тело зверя. Он - не пред¬
ставимый в реальности монстр, обнаруживающий сходство
со всеми четырьмя зверями в Дан 7:2-8. В звере из моря
196 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Иоанн преследует цель изобразить не первобытное чудови¬
ще хаоса, но объединить всех четырех зверей из Дан 7. В нем
как бы соединились все мировые языческие империи, скон¬
центрирована вся богопротивная земная власть. Этот зверь
из моря сочетает в себе черты всех четырех зверей из Дан 7.
Там они символизируют четыре следующие друг за другом
империи. Зверь подобный барсу (Дан 7:6) имеет ноги, как у
медведя (Дан 7:5), и пасть, как у льва (Дан 7:4). Эта лишенная
наглядности картина чудовища призвана изображать верши¬
ну безбожной власти на земле, во главе которой стоит импе¬
ратор с претензией на божественное поклонение.
Зверь не только действует, облеченный властью сатаны
(ср. 2 Фес 2:9), воплощением которого он является, - он к
тому же выступает как антипод Христа, то есть как антихрист.
На это его свойство указывает уже то, что на своих рогах он
имеет десять диадем. В Книге Откровения диадемами по пра¬
ву обладает только Христос. Они - знаки истинного царского
достоинства (19:12). Зверь становится пародией на Христа.
Об этом говорит также замечание, что дракон предоставляет
зверю свой престол; это контрастирует восшествию Христа
на престол Его Отца (3:21). Таким же карикатурным стано¬
вится звериное подражание смерти и воскресению Агнца.
Автор изображает это так: одна из голов зверя была «как бы»
смертельно заклана, но его смертельная рана была исцелена
(ст. 3). От удара мечом зверь получил смертельную рану (ср.
ст. 14), но вернулся от смерти к жизни. «Одна из голов его
как бы смертельно была заклана» (не «ранена», как в Сино¬
дальном переводе, а именно «заклана»), что однозначно на¬
поминает описание Агнца, который «был как бы закланный»
(5:6). При этом важно, что судьба одной головы отождествляет¬
ся с судьбою всего зверя, ибо об оживлении одной головы гово¬
рится: «Его [то есть зверя] смертельная рана была исцелена»
(ст. 3). Уже здесь отражается дальнейшая тенденция видения
идентифицировать зверя как олицетворение Римской импе¬
рии с одним из ее императоров (одной из голов зверя). Зверь
из моря = воплощение сатаны = антихрист = олицетворение
Истинный народ Божий и его враги
197
империи = образ конкретного императора. Но вопрос в том,
о каком императоре идет речь?
Какого императора подразумевает Иоанн, когда изобра¬
жает его судьбу как бесовское подражание закланному Агнцу?
Им может быть только Юлий Цезарь, Калигула или Нерон:
только их кончина может быть названа «закланием». При
ближайшем рассмотрении Юлий Цезарь отпадает, ибо к
нему не применима черта оживления и обожествления, да и
не был он императором в позднейшем смысле этого слова.
Калигула был странной и скоропреходящей фигурой в исто¬
рии Рима. Не было также никаких намеков на его оживление.
А вот о Нероне, который в 68 году якобы покончил жизнь
самоубийством, вскоре после его смерти стала ходить леген¬
да о «Нероне воскресшем» (Nero redivivus). Рассказывали, что
он не умер, но только скрылся, бежал в Парфию, скоро вер¬
нется с помощью парфянской конницы, отомстит своим вра¬
гам в Риме и снова займет свое место императора. Позднее
в этом народном ожидании Нерон обрел демонические чер¬
ты. К популярной легенде в ее окончательной форме прим¬
кнул автор Книги Откровения Иоанн. Она ему позволила
изобразить участь одной из голов как сатанинскую пародию
на закланного Агнца. Против отнесения символа к Нерону
указывается иногда на то, что Нерон погиб не от меча, но от
удара кинжалом, нанесенного собственной рукой. Но ведь в
Откровении речь идет лишь об отголоске легенды, пересказ
которой к тому же апокалиптически зашифрован. Остается
вопрос: кого следует понимать под этим «воскресшим Не¬
роном»? Домициана, который был императором во время
написания Книги Откровения? Пожалуй, это не так, ибо в
17:8.11 под зверем однозначно подразумевается не современ¬
ный Иоанну император, а некий «грядущий Нерон». Так что
в главе 13 тоже следует думать о грядущем антихристе, гроз¬
ное откровение которого провозглашается в ближайшем бу¬
дущем. Но поскольку Иоанн желает дать утешение и придать
уверенность верующим его времени, возможно, речь идет и
о современном ему Домициане. Это он - наместник сатаны
198 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
на земле* Это он ведет войну с христианами. Скорее всего,
Иоанн изображает и современную ему реальность, и гряду¬
щего антихриста, и вообще всякую антихристову власть на
земле.
Люди земли с восхищенным удивлением реагируют на
силу зверя и на чудо исцеления, которое с ним произошло.
Они воздают ему божеские почести (13:3-4). И снова: как по¬
клонение Агнцу есть одновременно поклонение Богу, так и
поклонение зверю из моря есть одновременно поклонение
дракону, который дал власть зверю. И это поклонение дости¬
гает высшей точки в богохульном риторическом вопросе:
«Кто подобен зверю сему?» Это напоминает о славословии
Богу в Ветхом Завете: «Кто, как Ты, Господи, между богами?»
(Исх 15:11); «Кто на небесах сравнится с Господом? Кто меж¬
ду сынами Божиими уподобится Господу?» (Пс 88:7). Поклон¬
ники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность,
когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто
может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской
империи дана власть «вести войну со святыми и победить
их», то есть христиан. Римское государство, и особенно ке¬
сарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную боже¬
ственную власть. Так считают его поклонники. О поведении,
действиях и успехах зверя говорится в 13:5-8. Но вот что уди¬
вительно: в принципе-то власть не принадлежит зверю, она
ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению
и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде ис¬
пользуется страдательный залог глаголов, так называемый
«страдательный божественный», Passivum divinum: «даны
уста... дана власть... дано вести войну...». Богом же власть
зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует
3 Уг годам (ср. 11:2; 12:6.14), то есть времени, когда Церковь
будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью
Божьей выстоит.
Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под
этим понимается не что цное, как претензия на божествен¬
ность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан 7, где о
Истинный народ Божий и его враги
199
маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства
(Дан 7:8.20.25). Хулится при этом не только имя Божье, но и
жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к
небесному миру.
Согласно 13:7-8, цель безбожной власти - преследование
христиан. Это соответствует надменности и дерзости Рим¬
ской империи, которая не может переносить Церковь Хри¬
стову. Выражение «вести войну со святыми и победить их»
напоминает о Дан 7:21: «Я видел, как этот рог вел брань со
святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи гово¬
рится, что ей «дана была власть над всяким коленом и наро¬
дом, и языком и племенем» (13:7), то это снова сознательный
контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из вся¬
кого колена и языка, и народа и племени» (5:9; 1:6). Из ст. 8
читатель узнает, что властное притязание Римской империи
распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живу¬
щие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у
Агнца, закланного от создания мира». Это довольно трудно
понять: что значит «Агнец, закланный от создания мира»?
Это кажется бессмысленным. Поэтому прежние толкователи
вычеркивали упоминание закланного Агнца как неудачное
дополнение переписчика. Возможно, это справедливо. Если
же не прибегать к такому предположению, можно перево¬
дить и так: «И поклонятся ему все живущие на земле, име¬
на которых от создания мира не написаны в книге жизни у
закланного Агнца». Христианину, которому и направлена
Книга Откровения, тем самым дается понять, что ситуация
будет еще хуже, чем сейчас. Избежать этого невозможно. Он
сможет ее выдержать только в том случае, если докажет, что
его имя «написано в книге жизни у Агнца». Поэтому от него
требуется терпение и выдержка: не надо рассчитывать на то,
что все скоро изменится.
Именно об этом идет речь в увещевании христианам
(13:10), которому предшествует призыв к вниманию: «кто
имеет ухо, да слышит». В ст. 10 Иоанн толкует внешне без¬
надежную ситуацию перед безмерной мощью Рима как
200 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
ситуацию, предусмотренную провидением Божьим. Следует
ссылка на пророка Иеремию (Иер 15:2): «так говорит Гос¬
подь»:
Кто обречен на смерть, иди на смерть;
и кто под меч,, - под меч;
и кто на голод, - на голод;
и кто в плен, - в плен.
К сожалению, в русской Синодальной версии текста От¬
кровения все звучит совсем не так. Цитата из Иеремии иска¬
жена и тем самым теряет свой подлинный смысл призыва к
верности и к терпению в мученичестве. В лучших рукописях
Откровения ссылка на пророка Иеремию совершенно ясная:
«Если кто в плен, - идет в плен; если кто должен быть убит
мечом, тот будет убит мечом» (13:10). Никто не может избе¬
жать своей участи мученика, если ему это определено. При
этом христиане призываются к терпению (лучше - «к стой¬
кости») и к вере (лучше - «к верности»), «здесь стойкость и
верность святых». Быть бесстрашными перед лицом муче¬
ничества! Но позиция, к которой призывает ст. 10, исключа¬
ет активное сопротивление или борьбу против государства.
В уверенности, что верующие обладают небесным граждан¬
ством, поскольку их имена вписаны в «книгу жизни Агнца»,
они могут противостоять гнету государственного культа и
принимать неизбежные страдания (пассивное сопротивле¬
ние). Перед взором Иоанна стоит религиозно окрашенная
государственная власть. Она требует от человека отождест¬
вления кесаря с богом. Поэтому если Иоанн и отвергает ло¬
яльность к этому государству как идолопоклонство, то это не
означает отрицание государства вообще. Отрицается только
извращение государственной власти. В таком случае требует¬
ся лояльность по отношению к Богу, которая выражается в
принятии мучений, то есть в стойкости и верности. Но тем
самым исключено активное сопротивление государственно¬
религиозной машине. Такое сопротивление было бы лишь
бессильным мятежом ничтожного меньшинства.
Истинный народ Божий и его враги
201
Итак, христиане поставлены перед выбором: или они сто¬
ят на стороне их Бога и Христа Его, или они готовы признать
тоталитарную власть Римской империи, которая увенчива¬
ется требованием почитания кесаря как бога. Чтб означает
выбор в пользу Бога, христианам тоже становится ясно: они
должны быть готовы, полагаясь на Бога, принять мучениче¬
ство.
б) Зверь из земли - пропагандистская машина культа кесаря (13:11-18)
11И увидел я другого зверя,, выходящего из земли; он имел два рога, подобные
агнчим, и говорил как дракон. 12 Он действует перед ним со всею властью
первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться перво¬
му зверю, у которого смертельная рана исцелела;13 и творит великие знаме¬
ния, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. 14 И чудесами,
которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на
земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который
имеет рану от меча и жив. 13 И дано ему было вложить дух в образ зверя,
чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий,
кто не будет поклоняться образу зверя.16 И он сделает то, что всем, малым
и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начер¬
тание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни
покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя
зверя, или число имени его.18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти чис¬
ло зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
Теперь Иоанн видит второго зверя, поднимающегося не
из воды, но из земли. У него, как у Агнца, два рога. Поэтому
его можно ошибочно принять за Агнца Христа. Но Иоанн
сознательно указывает, что этот зверь выглядит лишь подоб¬
но Агнцу, так как наименование «Агнец» у него твердо закре¬
плено за Иисусом Христом. Уже сама речь зверя выдает его
происхождение и цель: он «говорил как дракон», то есть как
сатана. Поэтому неудивительно, что он всю свою власть и
силу проявляет перед драконом и заставляет всю землю и ее
обитателей воздавать божественные почести первому зверю
(13:12). Таким образом, он действует как уполномоченный
первого зверя, полностью состоит на службе первого зверя,
от которого и получает свою власть. Позднее Иоанн назовет
202 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
этого второго зверя лжепророком (16:13; 19:20; 20:10). Ведь
пророк - уста Бога, говорящий от имени Бога. Здесь второй
зверь говорит вместо первого зверя, он - его уста, этого лже-
бога. Всю свою силу он полагает на то, чтобы заставить «всю
землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» как
богу. Средств для этого принуждения предостаточно. Это -
всяческая пропаганда в пользу Римской империи, которую и
олицетворяет первый зверь из моря. Поэтому действия вто¬
рого зверя-лжепророка подобны действиям христианских
пророков, задача которых состояла в возвещении всему миру
Евангелия Христова.
Остается не совсем ясным, что следует конкретно пони¬
мать под этим удвоением богоборческой власти. Поскольку
второй зверь призывает к поклонению Римской империи и
императору, своими речами, чудесами и даже инициативой
к воздвижению культового образа (13:15) требует их религи¬
озного почитания, в нем (во втором звере) видят не какую-то
отдельную личность, но коллектив, известное Иоанну сосло¬
вие провинциальных языческих жрецов. Они по всей про¬
винции Асия осуществляли культ императора. Власти этой
римской провинции с центром в Эфесе всячески стремились
к насаждению культа кесаря и тем самым к подтверждению
своей лояльности по отношению к Риму. Именно с Эфеса на¬
чинался культ императора. Именно там впервые начались
хлопоты о постройке храма Августу и богине Роме. Всех
инакомыслящих второй зверь преследует и принуждает по¬
клоняться статуям императора. Таким образом, под зверем
из земли подразумевается вся пропагандистская машина им¬
перского культа. Этот культ пронизывал и определял всю по¬
вседневную жизнь людей.
К пропаганде культа относятся чудеса, производящие впе¬
чатление на массы. Здесь отражается распространенное ожи¬
дание: явление эсхатологического противника Бога и против¬
ника Мессии-Христа, то есть явление анти-бога и анти-христа,
обязательно будет сопровождаться знамениями и чудесами:
«Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и
Истинный народ Божий и его враги
203
чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»
(Мк 13:22; ср. 2 Фес 2:9). Второй зверь как раз и наделен спо¬
собностью творить «великие знамения». Опасность этого зве¬
ря особенно обнаруживается в его способности творить даже
библейские чудеса пророка Илии, ибо он «огонь низводит с
неба на землю перед людьми» (13:13; ср. ЗЦар 18:38).
Своими чудесными знамениями второй зверь совращает
людей к тому, чтобы они изготовили культовый образ, ста¬
тую первого зверя. В этом образе должна осязаемо присут¬
ствовать божественная власть императора. Образ приобре¬
тает черты «ожившего Нерона», Nero redivivus, так как вновь
указывается на его смерть и оживление: «имеет рану от меча
и жив» (13:14). С одной стороны, это может быть указанием
на то, что правящий император Домициан, который начал
преследования христиан, - оживший и вернувшийся Нерон
(Nero redivivus). С другой стороны, это же намекает на то, что
первый зверь - карикатура на убитого и воскресшего Агнца
(13:14), то есть антихрист. Глава 17 нам покажет, что вряд ли
Иоанн считал Домициана эсхатологическим антихристом.
Он лишь один из его предтечей. Антихрист (Nero redivivus)
придет позже, перед самым концом, в эсхатоне.
Возможности чудотворения у второго зверя столь велики,
что он способен даже вложить дух в статую первого зверя,
то есть оживить ее, так что статуя обретает способность го¬
ворить и действовать (13:15). Одновременно второй зверь
принуждает всех поклоняться этому кумиру. Отказывающий¬
ся от поклонения идолу убивается. За этим описанием, пре¬
жде всего, стоит библейский пример царя Навуходоносора,
поставившего золотого истукана и вынуждавшего весь мир
поклоняться ему: «Пали все народы, племена и языки, и по¬
клонились золотому истукану, которого поставил Навуходо¬
носор царь. <...> А кто не падет и не поклонится, тот должен
быть брошен в печь, раскаленную огнем» (Дан 3:7.11). Это
нам напоминает также о ситуации иудейского народа при
Антиохе IV Епифане, который принуждал всех под страхом
смерти воздавать божественное поклонение своей статуе
204 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
(в Книге пророка Даниила именно Антиох выступает под
псевдонимом Навуходоносор). Христиане Малой Азии на¬
ходятся в опасной ситуации, похожей на ситуацию иудеев в
167-164 гг. до Р.Х. Но текст отражает также опыт из времени
Иоанна - веру в говорящие, двигающиеся и чудотворящие
изображения богов. Так, о волхве Симоне говорилось, что
он мог заставить двигаться статуи и мог оживлять безжиз¬
ненное23. Христианский апологет Афинагор (около 180 г.) о
статуе его современника, некоего Нериллина, сообщает, что
она пророчествует и исцеляет больных24. Особенно распро¬
странены были издающие различные звуки кумиры богов в
Египте. Все это было мощным средством воздействия на чув¬
ства античного человека. Достаточно вспомнить множество
храмовых механизмов, изобретенных математиком и меха¬
ником Героном Александрийским (I в. Р.Х.), которые на из¬
умленную публику производили впечатление божественных
чудес и вызывали благоговейный трепет.
Именно об этой распространенной в античном мире вере
в чудеса идет речь у Евангелиста Иоанна. Эта вера исполь¬
зуется вторым зверем и способствует ему проявлять свою
власть и силу. Но Иоанн говорит не только о гипнотическом,
завораживающем, чудотворящем влиянии второго зверя, но
и о его насилии, о его власти принуждать к поклонению ста¬
туе под страхом смерти. Имеется в виду преследование хри¬
стиан, которых убивали при отказе от имперского культа.
Иоанн сознает успех внешнего принуждения. Спустя 20 лет
после написания Апокалипсиса имперский легат в Вифинии
Плиний Младший (61-113 гг.) будет докладывать императо¬
ру Траяну, что он отпускает на свободу тех христиан, кото¬
рые отказываются от своей веры, когда они призывают язы¬
ческих богов и перед статуей императора приносят жертву
ладаном и вином. Плиний писал: «Отказывавшиеся от того,
23 Псевдо-Климент, Recognitions (Встречи) III, 47.
24 Афинагор Афинянин, Апология, 26: «Одна из них [статуй Нериллина] славится
тем, что прорицает и врачует болящик, и за это троянцы боготворят статую, укра¬
шают золотом и венками. <...> Говорят, что статуя Протея издает прорицания».
Истинный народ Божий и его враги
205
что они христиане или были таковыми, - я полагаю, - долж¬
ны быть отпущены, ибо они... призывали наших богов и вос¬
куряли перед твоим [то есть императора] образом... благо¬
вония и приносили жертву вином»25. Такие обстоятельства,
вероятно, бытовали и до Плиния Младшего, восходя ко вре¬
мени Домициана и Иоанна, так как Плиний упоминает как
уже давно известное в его время мнение, что действительных
христиан, как говорят, невозможно принудить к таким дей¬
ствиям. Но соблазн культа кесаря был очень велик и опасен.
Стихи 15-17 изображают тотальные притязания импер¬
ского культа, которые ведут к всеобщему преследованию.
Культ императора требуется от всех людей, безразлично от
того, к какому социальному слою они принадлежат, к высше¬
му или из низов. Все люди, все социальные слои должны как
доказательство своей лояльности по отношению к империи
носить «начертание» на кисти правой руки или на лбу. Под
греческим словом charagma (в Синодальном переводе «на¬
чертание») подразумевается печать римского императора,
которой клеймили наемных солдат, рабов, особенно храмо¬
вых рабов, так что они становились собственностью богов
или императора. Эта общая характеристика последователей
имперского культа понимается Иоанном как намеренное
унижение. Все это не столько отвечает исторической реаль¬
ности времени Иоанна, сколько относится к картине гряду¬
щего преследования. Все (за исключением христиан) станут
собственностью, рабами зверя. Конечно, не следует предпо¬
лагать, что все последователи имперского культа действи¬
тельно будут носить такое клеймо. Иоанн прибегает к этому
литературному средству для описания последователей зве¬
ря, чтобы подчеркнуть их противоположность христианам.
Как и та печать, которую христиане носят на своем челе,
это клеймо («начертание») должно пониматься символиче¬
ски. Как рабы Божьи на своих челах имеют печать Господа
(7:2), так и рабы зверя имеют «начертание» на правой руке
25 Плиний Младший, Письма, X, 96.
206 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
или на лбу. Возможно, это сочетание правой руки и лба упо¬
мянуто для отличия рабов зверя от истинно верующих рабов
Божьих. Дело в том, что существовало иудейское правило не
носить свой филактерий (ящичек с молитвой) на неприкры¬
том лбу или на кисти руки: это считалось знаком сектантства.
От благочестивого верующего иудея требовалось носить фи¬
лактерий на прикрытом одеждой предплечье левой руки и
на лбу у самого начала волос26.
Второй зверь принуждает всех покоряться культу импе¬
ратора. Всякому, не имеющему «начертания», угрожает эко¬
номический бойкот и уничтожение. Он лишается всякой
возможности существования (13:17). Но те, которые покоря¬
ются государственно-религиозным законам Римской импе¬
рии и имперскому культу, обретают большое преимущество.
Только они имеют право заниматься торговлей и ремеслом.
Это пророчество следует понимать как радикализацию и
обобщение жизненного опыта Иоанна и его современников.
Общественное устройство того времени требовало, чтобы
торговцы и ремесленники объединялись в гильдии, про¬
фессиональные союзы. Христианин, желавший заниматься
ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соот¬
ветствующей корпорации. Неизбежное членство в профес¬
сиональном объединении принуждало к участию в религи¬
озных торжествах, среди которых большое место занимали
фестивали языческих культов, в том числе культа императо¬
ра. Тот, кто, будучи христианином, не шел на это, подвергал
опасности свои экономические возможности.
«Начертание», то есть клеймо, которое должны носить
последователи зверя, обозначает «имя зверя, или число име¬
ни его» (13:17), то есть так называемую гемашрию (см. ниже).
Ст. 18 для посвященного читателя приводит это «число име¬
ни» зверя. Обладающий мудростью и умом может расшиф¬
ровать имя зверя. Автор сообщает, что оно - число некоего
26 Hermann L. Strack und Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud
und Midrasch, IV, 260-264.
Истинный народ Божий и его враги
207
человека и составляет значение шестьсот шестьдесят шесть.
Читателю предлагается разгадать эту загадку. Узнать, что за
личность скрывается за этим числом, способен лишь тот, кто
имеет соответствующую «мудрость». Таким образом, число
666 следует понимать как символическое, смысл которого
доступен только посвященным.
В долгой истории толкования число 666 (другое чтение -
616) интерпретировалось различно. Например, Мартин
Лютер толковал его применительно к папе Римскому как
антихристу. Надо полагать, что папа, в свою очередь, вполне
мог бы истолковать это число применительно к Лютеру. Но
правильнее было бы идентифицировать его с именем какой-
нибудь личности, известной Иоанну и его современникам.
Долгое время под зверем из моря понимали императора До¬
мициана, который правил Римом во время написания Апока¬
липсиса. Опираясь на очень распространенную в те времена
легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus), толкователи
предполагали, что Домициан в Книге Откровения симво¬
лически именуется Нероном. Действительно, подавляющее
большинство современных специалистов согласны в том,
что число 666 означает «Кесарь Нерон», если эти слова на¬
писать еврейскими буквами. Но число это относится, мол,
не к историческому императору Нерону, а к Nero redivivus, то
есть, как предполагалось, к императору Домициану. Но здесь
мы забегаем несколько вперед.
Сначала выясним, почему число может обозначать имя
того или иного человека. В задачу читателя входило опреде¬
лить некое имя из названного числа. Такая задача, или ша¬
рада, называлась «гематрией». Гематрия - излюбленная игра
античности. Само слово «гематрия» - искаженное греческое
«геометрия». Под геометрией в простом народе понимался
счет, или математика вообще. Числа передавались буквами
алфавита. Буквы того или иного слова переводили в чис¬
ла, эти числа складывали, и полученная сумма давала число
слова. Обратная задача - по сумме угадать соответствующее
слово - требовала особого искусства. Вся игра предполагает,
208 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
что как иудеи, так и греки не имели специальных числовых
значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым
придавались определенные числовые значения. Например,
а = 1; (3 = 2; i = 10; к = 20... Вопрос теперь в том, какое слово
стоит за числом 666.
Ответ затрудняется тем, что мы не знаем, какой алфа¬
вит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для
грекоязычного читателя Книги Откровения, прежде всего,
следовало бы ожидать гематрии, предполагавшей греческий
алфавит. Задача осложняется еще тем, что само чтение гре¬
ческого текста не однозначно. Кодекс Ефрема (С) читает не
666, а 616! Однако 666 засвидетельствовано лучше, и этому
чтению следует отдать предпочтение. Но откуда могло по¬
явиться число 616? Предполагали, что 616 - не случайный
вариант или ошибка переписчика. Некоторое время счи¬
талось, что соответствующее этому числу слово приводит
к имени одного из римских императоров, который вполне
мог олицетворять устрашающий образ Римской империи и,
на первый взгляд, подходил к содержанию Откр 13. Это Гай
Цезарь, именуемый Калигулой (37-41 по Р.Х.). Ведь именно
Калигула был первым из римских кесарей, который потребо¬
вал божественного себе поклонения и воздвижения себе ста¬
туй по всей империи, в том числе и в Иерусалимском храме
(Бог не допустил этого, и Калигула был убит, прежде чем это
произошло). Итак, может быть, Калигула? Сумма чисел напи¬
санного по-гречески имени Гай Цезарь (Gaios Kaisar) дает 616
(y = 3 + a= l + i=10 + o = 70 + a = 200 + к = 20 + а=1 + 1=10 + а =
200 + а = 1 + р = 100). И тем не менее, это чтение (616 как Гай
Цезарь Калигула) большинство толкователей отклоняло. Не
только потому, что число 666 в рукоцисях засвидетельство¬
вано много лучше, чем 616, но еще и по той причине, что в
конце I столетия, когда была написана Книга Откровения,
вряд ли актуально было вспоминать давно прошедшую фигу¬
ру Калигулы. В таком случае предполагали, что вариант 616,
вероятно, возник потому, ч^го первоначальное значение за¬
гадочного числа 666 вскоре забылось, и в голову приходило
Истинный народ Божий и его враги
209
другое число, которое, как казалось, имело больше смысла, а
именно число 616 по имени Гай Цезарь (Калигула). Само же
число 666, если следовать греческому алфавиту, оставалось
неразрешимой загадкой.
Но обязательно ли предполагать греческий алфавит? Со¬
временные ученые в своем подавляющем большинстве пола¬
гают, что за гематрией 666 стоит не греческий, а еврейский
алфавит. Может, конечно, показаться странным, что здесь,
в греческом тексте Книги Откровения, используется еврей¬
ский алфавит. Но эта странность не столь уж велика. Ведь
сам Иоанн был христианином из иудеев, и вообще иудеохри-
стианское влияние в ранних христианских церквах нельзя
не учитывать. Кроме того, уже сам текст обращает внимание
на то, что требуется особая «мудрость» для разгадки имени,
которое скрывается за числом 666. Следует считаться и с
тем, что вестники, доставлявшие церквам Книгу Открове¬
ния, могли иметь особую информацию для расшифровки.
Ведь таинственная гематрия здесь приведена не просто ради
забавы! Речь шла о политически чрезвычайно опасных пред¬
метах, о том, что угрожало смертью или, в лучшем случае,
ссылкой на каторгу. В условиях религиозно-политического
преследования называть все прямо и своими именами вряд
ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский
алфавит можно было избежать дополнительной опасности
для христиан в том случае, если текст попадет в руки их гони¬
телей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять
мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обяза¬
ны умереть мученической смертью.
Наиболее признанное до сих пор толкование сводит чис¬
ло 666, как уже было упомянуто, к Нерону. И это толкование
построено на числовых значениях букв именно еврейского
алфавита. Если написать «Кесарь Нерон» по-еврейски, то по¬
лучим как раз 666: Nrwn qsr(nun = 50 + resh = 200 + waw = 6 + nun
= 50 + qoph = 100 + samech = 60 + resh = 200). Это решение луч¬
ше всего подходит к толкованию зверя как Nero redivivus. Но
вдобавок такое толкование объясняет появление варианта
210 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
616 как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами
можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона
(.Neron), либо его латинское имя (Nero). Разница всего в одну
букву «п». В еврейском числовом обозначении nun = 50. По¬
лучается, что при транскрипции с латинского языка число
666 уменьшается на 50: то есть должно получиться 616. И чис¬
ло 666, и число 616 объясняются из имени Нерона. О том,
что это наиболее вероятное и рациональное истолкование
«числа зверя», будет видно из анализа главы 17.
Экскурс 4: Римский культ императора
Единого культа императора, свойственного всем частям
Римской империи, никогда не было. Кроме того, форма по¬
читания императора менялась от кесаря к кесарю. Но для
всех культов характерно, что императору уже при его жизни
или после его смерти воздавалось поклонение как богу или
богоподобному. Римский культ кесаря имел образец на Вос¬
токе, где цари издавна считались «сынами Божьими». Осо¬
бенно важным был пример Александра Великого, которого
во время его посещения оракула Амона в оазисе Сива в Егип¬
те верховный жрец приветствовал как «Сына бога», то есть
Амона. В греческих городах Малой Азии и Греции тогда воз¬
никли различные культы божественного Александра.
Вообще говоря, обожествление человека при его жизни
или посмертно римлянам было чуждо. Однако со временем
нарастали восточные влияния на римское население и на его
религиозность. Восточно-эллинистические представления о
царе-боге постепенно приспосабливаются и к римским импе¬
раторам и властителям. Юлию Цезарю они послужили прак¬
тически, когда он своей политической позиции пожелал при¬
дать религиозную санкцию. Римский сенат принял ряд все
усиливающихся решений о почитании Цезаря. В 44 году до
Р.Х. эти решения приняли форму действительного обожест¬
вления. Наконец, в 42 году до Р.Х. Юлий Цезарь посмертно
был официально принят вшантеон государственных богов.
На форуме ему был посвящен храм как Divus Iuliusfy
Истинный народ Божий и его враги
211
Император Август при своей жизни запрещал официаль¬
ное обожествление себя на Западе империи, особенно в Риме.
На Востоке империи было иначе. Он дозволил провинциям
Асия и Вифиния воздвигнуть храмы себе и богине Роме (в го¬
родах Пергам и Никомедия). Эта мера, предпринятая в 29 году
до Р.Х., преследовала две цели. Во-первых, Август угодил рим¬
ским кругам, проявив сдержанность и дозволив собственный
культ только в связи с культом Роме, богине-покровительнице
Рима. Во-вторых, он угодил провинциалам тем, что выступил
перед ними как внушающий уверенность суверен, каковому
на Востоке традиционно полагалось культовое поклонение.
В этом поклонении выражалась настоящая религиозная по¬
требность. После многих войн, которые вынесли эти провин¬
ции, Август был тем, кто после нужды и нищеты гарантировал
PaxRomana, «мир и безопасность» (ср. 1 Фес 5:3). Это настрое¬
ние выражено в знаменитом календарном указе из Приены
(9 г. до Р.Х.). В этом документе греческие города Асии по¬
здравлялись с днем рождения императора Августа. О нем го¬
ворилось как о спасителе и боге, день рождения которого для
всего мира был началом благой вести (Евангелия), и с рожде¬
ством которого началось время новой жизни.
Преемник Августа Тиберий требовал божественного по¬
читания Августа, своего предшественника, но отклонял
таковое почитание для собственной персоны. Иначе обсто¬
яло дело с Калигулой и Нероном. Безумный император Гай
Юлий Калигула был фактически первым, кто потребовал от
всего населения империи почитания самого себя как бога.
Он издал указ поставить жертвенники самому себе и соб¬
ственные изображения во всех храмах империи, в том числе
в Иерусалимском храме. Последнее не произошло только в
связи с тем, что Калигула был убит до исполнения его указа.
Нерон, последний из династии Юлиев, во всяком случае, в
конце своего правления, тоже велел почитать себя как бога.
Однако было бы несправедливым сказать, что Нерон пресле¬
довал кого бы то ни было за отказ от воздаяния ему божеских
почестей. Жестокое гонение на христиан, предпринятое
212 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
при нем, было преследованием за мнимое уголовное пре¬
ступление, за пожар в Риме, а не по религиозным мотивам.
Так при Нероне. И напротив, древней римской традиции
отвечал скепсис Веспасиана, который на смертном одре на¬
смешливо сказал: «Увы мне! Кажется, я становлюсь богом».
Но его сын Домициан, при котором и была написана Книга
Откровения, пытался ввести абсолютное кесаребожие. Для
его понимания собственной власти характерна формула «го¬
сподь и бог». Об этом сообщает в своем сочинении «Жизнь
двенадцати цезарей» Светоний: «С тем же самомнением он
[Домициан] имел обыкновение начинать какой-нибудь цир¬
куляр, диктуемый от имени его налоговых инспекторов, сло¬
вами: “Наш господь и бог повелевает следующее”. Отсюда
возник позднее обычай так обращаться к нему письменно
и устно»27. Во многих местах империи Домициану воздвига¬
лись статуи из мрамора, золота и серебра. В Эфесе ему по¬
строили храм и воздвигли статую больше натуральной ве¬
личины. Именно при Домициане начались преследования
в рамках процессов по поводу «оскорбления величества».
Сначала эти преследования были направлены против сенат¬
ской аристократии. В Риме к казни за «атеизм» был пригово¬
рен консул Флавий Клеменс, а его жена Флавия Домицилла
приговорена к изгнанию. В вину им было поставлено то, что
они перешли «к обычаям иудеев»28. Это могло быть связано с
отказом от богопочитания кесаря. По этой же причине про¬
исходили преследования христиан в Малой Азии. Об этих
преследованиях довольно подробно сообщает Плиний Млад¬
ший, римский проконсул в Вифинии. Это было уже в начале
II века, но Плиний упоминает людей, которые отреклись от
христианства 20 лет назад, то есть во времена Домициана
(см. выше). Плиний не рассматривает судебные процессы по
делу христиан как что-то новое. Примечательно, что он, по
его собственным словам, никогда прежде не участвовавший
27 Светоний, Домициан, 13. \
28 Дион Кассий, История, LXVII, 1, 4.
Истинный народ Божий и его враги
213
в судебном следствии против христиан, очень быстро осво¬
ил детальный опыт таких следствий. Это говорит о том, что
он использовал уже существовавшую практику. Обвиняемые
христиане должны были призывать богов, приносить жерт¬
ву фимиамом и вином перед статуями кесаря и других богов,
а также должны были при этом проклясть Иисуса Христа.
Сам Плиний замечает: «Говорят, что истинных христиан к
этим действиям невозможно принудить». Это значит, что он
знал о подробностях практики преследований христиан при
Домициане, и теперь сам эту практику применяет.
Императорский культ прежде всего служил политиче¬
ским целям. Этот культ был доказательством лояльности,
знаком преданности властителю, выраженной в религиозно¬
культовых формах. Общий имперский культ был средством
укрепить единство столь различных народов империи. При
этом почитание императора было внешним критерием ло¬
яльности по отношению к государству, проявлением патрио¬
тизма, и для христиан это становилось очень большим испы¬
танием.
Особым усердием в культе кесаря отличалась Малая Азия,
для которой Иоанн писал свою книгу. Местные греческие
города, которые уже очень рано начали обожествлять своих
властителей, привыкли к их культу и вскоре применили этот
культ к римским владыкам. Во всяком случае, инициатива
культа исходила из этих провинций. Уже в 195 году до Р.Х. в
Смирне был посвящен храм богине Роме, считавшейся обо¬
жествленным выражением власти Рима. Власть божествен¬
на, культ власти был обязательным и привычным делом. Рим
использовал этот религиозный обычай в своих дипломатиче¬
ских целях, ради укрепления своей политической позиции в
отдаленных краях. Юлий Цезарь в 48 году до Р.Х., как и рим¬
ские чиновники до него, «снисходительно» согласился с по¬
клонением его личности в провинциальных городах Асии.
Цезаря называли там «происходящим от Ареса и Афродиты,
видимо явившимся богом и всеобщим спасителем человече¬
ской жизни».
214 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Вот в такой среде и было написано Откровение. Высшие
слои провинциального общества поставляли верховного
жреца культа кесаря и посильно содействовали этому культу.
При Домициане, который, в отличие от Августа, не склонен
был сдерживать почитание собственной персоны, эти круги
испытали особый взлет. Уже после того как Пергам и Смир¬
на воздвигли храмы в честь Августа и богини Ромы, Эфес
построил третий храм, в честь Домициана. Большинство го¬
родов Малой Азии щеголяло надписями-посвящениями с бо¬
жественными титулами кесаря: Augustus, Divus, Dominus, Deus,
Salvator. Преследование христиан, которые отвергали бо-
гопочитание императора, в эту эпоху вполне закономерно.
Впрочем, не следует думать о всеобщем, организованном До¬
мицианом, гонении на христиан. Напротив, это были скорее
отдельные акции, которые устраивали местные активисты
имперской пропаганды, например жрецы культа кесаря. Не¬
даром в Книге Откровения именно второй «зверь из земли»,
лжепророк, принуждает к культу кесаря (13:14), обнаружи¬
вая при этом все признаки мага-жреца. Гонения не были еще
тотальными. Но Иоанн провидит таковые. В самом близком
будущем он ожидает всеобщее, систематически организован¬
ное преследование. Так и произошло.
В. Победа христиан в угрожающих условиях культа
императора (14:1-5)
а) Святые Божьи (14:1)
1И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре
тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.
Изображение мощного врага христиан в Откр 13 - язы¬
ческого государства с его безумным культом - должно вести
к тревожному вопросу: кто же вообще способен выдержать
такой террор и противостоять постоянной угрозе и наси¬
лию? На это Иоанну есть сказать нечто ободряющее. В 13:16
сообщалось: «И он сделает то, что всем, малым и великим,
Истинный народ Божий и его враги
215
богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет на¬
чертание на правую руку их или на чело их». Это начерта¬
ние - знак зверя. Теперь в сознательном контрасте к после¬
дователям культа императора христиане обозначены как те
«сто сорок четыре тысячи, у которых имя Агнца и имя Отца
Его написано на челах» (14:1). Вспомним, что означало на¬
писание имени на лбу. В античном мире знак на челе имел
такие значения:
1. Знак собственности. Часто на теле раба выжигали
имя его хозяина.
2. Знак верности воина. Воины иногда выжигали на руке
имя своего любимого военачальника, за которым они
были готовы идти в любую битву.
3. Охранный знак безопасности. Те, которые стоят с Агн¬
цем, помечены охранным знаком и в жизни, и в смер¬
ти.
Отрывок 14:1-5 описывает эсхатологическое совершенное
будущее, время спасения. А настоящее видится как прошлое,
как бы из этого совершенного будущего. Вспомним: Иоанн
еще в четвертой главе восхищается на небо. И оттуда он ви¬
дит земную историю, охватывая ее единым взглядом: «И я
увидел, и вот...». Спасены будут те, кто отказался принять
знак зверя, но приняли имя Агнца и Его Отца. С Христом,
с Агнцем преследуемые христиане достигнут победы, если
они ныне будут уклоняться от поклонения императору как
богу. Нет сомнения в том, что Иоанн имеет в виду его совре¬
менность, его настоящее и победу в этом настоящем через
преодоление «скорбей», которые понимались как эсхатоло¬
гические, предшествующие концу.
Неисчислимое множество спасенных находится с Агнцем
на горе Сион (14:1). Это те 144 000, о которых уже шла речь
в седьмой главе (7:1-17). Заметим, что эти 144 ООО «запечат¬
ленных» там символизируют новый, истинный Израиль в его
неисчислимом множестве (7:9)! Согласно древним иудейским
216 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
представлениям Мессия соберет вокруг себя спасенный народ
Божий в конце времен на горе Сион: «Когда это будет, и явятся
Знамения, которые Я показал тебе прежде, - тогда откроется
Сын Мой, Которого ты видел, как Мужа восходящего. И когда
все народы услышат Глас Его... и соберется в одно собрание
множество бесчисленное, - Он станет на верху Горы Сиона»
(3 Езд 13:32-35). Почему Сион? Сион слыл как гора спасения,
и считалось, что именно на Сионе Мессия соберет в эсхатоне
свой народ: «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спа¬
сется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как
сказал Господь» (Иоиль 2:32). Тот, кто принадлежит к истинно¬
му Израилю (7:1-8), в конце веков будет спасен, собранный на
горе Сион. Имеется в виду, конечно, не земной, а «небесный
Сион», так как Иоанн видит Агнца на небе (глава 5).
б) Песнь, которую могли выучить только святые Божьи (14:2-3)
2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного
грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. 5 Они
поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и
старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четы¬
рех тысяч, искупленных от земли.
Иоанн слышит громкий небесный голос, как шум водопа¬
да или морских волн, обрушивающихся на берег и на скалы,
как шум грома и в то же время как успокоительную музыку,
которую играют на кифарах (гуслях). Чей голос так красоч¬
но описывается? Скорее всего, ангелов перед престолом Бо¬
жьим. Поется песнь хвалы Богу. Эта «новая песнь» спасения
уже упоминалась в 5:8-9. Но содержание ее нам пока неиз¬
вестно. Только 144 000 могут ее выучить, а в главе 19 они бу¬
дут ее петь, ибо успели выучить. Выучить что-то могут только
хорошие ученики. Здесь - это христиане, сохранившие вер¬
ность Господу вплоть до мученичества.
в) Девственники (14:4а)
4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники.
Истинный народ Божий и его враги
217
В стихах 14:4-5 Иоанн характеризует 144 000 более деталь¬
но. Прежде всего, они «не осквернились с женами, ибо они
девственники». Несколько спорным является смысл этих вы¬
ражений. Как понимать девство? В буквальном или в симво¬
лическом смысле?
Буквальное понимание девства как безбрачия еще в древ¬
ности было распространено среди еретиков гностиков, у
«некоторых безбожников, которые утверждают, будто брак
есть изобретение дьявола, пороча таким образом Созда¬
теля. Сириец Татиан... придерживался подобных дерзких
воззрений»29 (Климент Александрийский). Еретик Маркион
вообще считал, что церковь существует только для безбрач¬
ных. Ориген даже оскопил себя ради спасения. Подобные
воззрения - следствия распространенного в эллинистиче¬
ском мире дуализма, который учил, что все телесное есть зло.
Надо сказать, что буквальное понимание девства бытовало в
Средние века в Католической церкви. Но это - ложное толко¬
вание, не имеющее ничего общего с новозаветным учением.
Ведь Священное Писание прославляет брак! Иисус Христос
тоже прославил брак и учил: «Не читали ли вы, что Сотво¬
ривший вначале мужчину и женщину сотворил их? <...> По¬
сему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей,
и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна
плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает»
(Мф 19:4-6). И апостол Павел прославлял брак, сравнивая от¬
ношения между Христом и Церковью с отношениями между
мужем и женой (Еф 5:22-33). К тому же 144 000 символизиру¬
ют не особую группу христианских аскетов, а всю Церковь
Христову, объемлющую бесчисленное множество людей из
всех народов.
Символических толкований девства существовало много.
Упомянем лишь основные. Так, например, символическое
толкование опирается на то, что в книгах Ветхого Завета
нарушение верности единому Богу и отпадение в язычество
29 Климент, Строматы, III, 80, 3-81, 1. Татиан - христианский апологет II века.
218 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
всегда именовалось блудом. Обсуждая главу 7, мы уже говори¬
ли о том, что речь здесь может идти еще об одном символе.
Дело в том, что христиане ведут «священную войну» за Бога
против диавола и его пособников. Конечно, это не война в
земном смысле, а «духовная брань». Но, согласно библейским
установлениям, воины, которые идут на священную войну,
должны были хранить себя от «осквернения с женами». В лю¬
бом случае, девство - символ незапятнанной чистоты. Здесь
«девственники» - это все христиане, которые в земной жиз¬
ни были верными Христу. Они не приняли культа зверя. Итак,
девство - символ верности, в противоположность блуду и Ва¬
вилонской блуднице главы 17. Еще важнее, что девственни¬
ки - воины и победители в священной войне.
г) Подражание Христу (14:46-5)
4 это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены
из людей, как первенцы Богу и Агнцу, 5 ив устах их нет лукавства; они не¬
порочны пред престолом Божиим.
Следование Христу - самое первое и самое важное. «Иди¬
те за Мною!» (Мк 1:17) - этот призыв многократно повторя¬
ется в Евангелиях. «Иди за Мною» - повелел Иисус Филиппу
(Ин 1:43) и Левию (Мк 2:14), богатому молодому человеку
(Мк 10:21) и человеку, который хотел прежде похоронить
своего отца (Лк 9:59). Когда Петр спросил Иисуса, что бу¬
дет с Иоанном, Иисус ответил ему, что он не должен думать
о других, а следовать за Ним (Ин 21:19-22). Он оставил нам
пример, говорит апостол Петр, «дабы мы шли по следам
Его» (1 Пет 2:21). В Евангелиях чаще говорится о следовании
земному Иисусу. В Книге Откровения иное: следование за
Ним вплоть до креста, но и к Славе воскресения. Верные по¬
следователи Агнца Иисуса искуплены кровью Христовой «от
земли» (14:3), то есть из мира греха. Они называются здесь
еще «первенцы Богу и Агнцу». Этот перевод надо уточнить.
В оригинале - «начаток Богу и Агнцу». Начатки были самой
хорошей частью первого урожая; они посвящались Богу и
символизировали весь урожай. Лучшее, что может быть при¬
Истинный народ Божий и его враги
219
несено в жертву Богу - это посвящение самого себя; каждый
христианин - это предвкушение и предвосхищение полноты
урожая, когда весь мир будет посвящен Богу
«В устах их нет лжи» (в Синодальном переводе: «нет лукав¬
ства»). Ложь - это язычество, но может быть и просто ложь
в обычном смысле. Это излюбленная в Писании фраза. «Бла¬
жен человек... в чьем духе нет лукавства», - поет псалмопевец
Давид (Пс 31:2). Пророк Исаия так говорит о рабе Божьем:
«И не было лжи в устах его» (Ис 53:9). Пророк Софония ска¬
зал об избранных остатках народа Израиля: «Не найдется в
устах их языка коварного» (Соф 3:13). Это должно быть впол¬
не понятно каждому из нас. Иисусу Христу точно так же, как
и нам, нужны честные и искренние последователи.
«Они непорочны». В этом высказывании содержится
мысль о жертве. В Библии «непорочность» всегда связывает¬
ся с приносимой Богу жертвой. «Непорочными» считались
животные, не имеющие ни малейшего изъяна, и потому при¬
годные для жертвы Богу. Это слово часто употребляется по
отношению к христианам. Бог избрал нас, чтобы мы были
«святы и непорочны пред Ним» (Еф 1:4; Кол 1:22). Церковь
должна быть «славною, не имеющею пятна или порока, или
чего-либо подобного» (Еф 5:27). Апостол Петр говорит об
Иисусе как о «непорочном и чистом Агнце» (1 Пет 1:19) и
так далее.
Итак, стихи 14:1-5, во-первых, носят характер утешения
преследуемых христиан в гонениях, ибо здесь утверждается
их конечная победа и спасение. Во-вторых, они носят увеще¬
вательный характер, призывая к верности Христу до смерти.
Г. Предваряющее изображение суда Божьего (14:6-20)
Если стихи 14:1-5 предваряют видение конечного Спасе¬
ния, которое будет далее изображено в 19:1-10, то в стихах
14:6-20 предвосхищаются события суда Божьего, тоже под¬
робнее описанные далее, в 18 и 19-й главах. Сначала следуют
видения трех Ангелов: Ангела, призывающего и возвещаю¬
щего суд Божий (14:6.7); Ангела, предсказывающего гибель
220 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Рима под образом Вавилона (14:8); и Ангела, предвещающего
суд и гибель тех, кто отрекся от своей веры и воздал славу
зверю (14:9-12),
а) Призыв первого Ангела (14:6-7)
6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное
Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и
колену, и языку и народу;7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воз¬
дайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему
небо и землю, и море и источники вод.
Одним из признаков, предшествующих концу мира, было
объявлено возвещение Евангелия по всей земле во свидетель¬
ство всем народам: «И проповедано будет сие Евангелие Цар¬
ствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и
тогда придет конец» (Мф 24:14). И вот оно, исполнение это¬
го пророчества. В зените неба появляется Ангел с «вечным
Евангелием» «всякому племени и колену, и языку и народу»,
то есть всему грешному миру. Вспомним, что это перечисле¬
ние четырех почти синонимичных слов повторяется в Апо¬
калипсисе семь раз.
Некий Ангел появляется с «вечным Евангелием». «Вечное»
в данном случае может означать как то, что Евангелие будет
иметь силу вечно, так и то, что даже в мире, стремительно
идущем к своей гибели, истина Евангелия сохранит силу. Это
может также означать, что Евангелие существовало извечно.
В великом хвалебном гимне в Послании к Римлянам апостол
Павел говорит о Евангелии как об откровении тайны, «о ко¬
торой от вечных времен было умолчано» (Рим 14:24)30. Это
может таким образом означать, что Евангелие было извечно
предназначено людям, но также и то, что в Евангелии затра¬
гиваются вечные истины.
Может показаться странным, что вслед за возвещением
спасительного Евангелия непосредственно следует весть о
Страшном суде этому миру. Но ведь слово «Евангелие» в Биб-
30
В критическом тексте Рим 16:25.
Истинный народ Божий и его враги
221
лии далеко не всегда означает буквально «благую весть». Так
называется всякая божественная весть, в том числе, как здесь,
весть о суде. Это - благая весть для тех, кто принимает Бога и
Христа, и устрашающая весть о гибели для тех, кто отвергает
Бога и Христа. И осуждение отвергающих тем больше, что
им была дана возможность принятия.
Интересны слова Ангела. Он призывает убояться Бога,
воздать Ему славу и поклониться Ему, «Сотворившему небо
и землю, море и источники вод». Это уже не призыв к пока¬
янию, так как никакого времени для покаяния уже не оста¬
лось, «ибо наступил час Суда Его»! Поскольку значительная
часть людей не раскаялась в своих злодействах (9:20-21; 16:9-
11), им остается только бояться Судью и воздать ему славу.
Это - пусть позднее, но все же спасительное признание Бога,
своей вины перед Ним и Его справедливости. Бог Судья -
одновременно Бог Творец. И жители земли должны покло¬
ниться Ему, а не зверю.
б) Весть второго ангела: Падение Вавилона (14:8)
8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий,
потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
Второй ангел, как глашатай, возвещает падение Вавило¬
на. При этом используется принятое в пророчествах про¬
шедшее время для предсказания того, что произойдет в буду¬
щем. «Пал, пал Вавилон, город великий» - это обозначение
заимствовано из пророка Даниила, где царь Навуходоносор,
расхаживая по своему дворцу, похваляется: «Это ли не вели¬
чественный Вавилон, который построил я... силою моего
могущества и в славу моего величия!» (Дан 4:27). У Иоанна
падение великого Вавилона пророчествует о гибели Рима, ко¬
торый как иудеи, так и христиане стали называть Вавилоном
после Иудейской войны 66-70 года Р.Х. В Книге Откровения
Рим постоянно называется Вавилоном и никогда прямо - Ри¬
мом. В древности пророки изображали Вавилон как вопло¬
щение власти, похоти, роскоши и греха; в представлении
222 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
первых христиан из иудеев Вавилон, казалось, возродился в
похоти, роскоши и безнравственности Рима.
Падение Вавилона перед войсками персидского царя
Кира было одним из самых потрясающих событий древней
истории. Сами слова, которые употребляет Иоанн, являют¬
ся эхом тех слов, которыми древние пророки предсказывали
падение Вавилона. «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его
лежат на земле разбитые» (Ис 21:9). «Внезапно пал Вавилон,
и разбился» (Иер 51:8).
У Иоанна сказано, что Вавилон «напоил все народы ярост¬
ным вином блуда своего». В этом предложении слились во¬
едино две ветхозаветные идеи. «Вино» есть одновременно
символ как языческого идолослужения, так и суда и гнева
Божьего. У пророка Иеремии о Вавилоне сказано: «Вавилон
был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю;
народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер 51:7). Идея
сводится к тому, что Вавилон был разлагающей, развращаю¬
щей силой, завлекшей все народы в какую-то безумную без¬
нравственность. Подразумевается под этим картина блудни¬
цы, которая, совращая мужчину, спаивает его, чтобы он уже
не мог противостоять ее уловкам (следует заметить, что имя
«Вавилон» в других языках - женского рода, как бы «Вавило¬
ния»). Таким же был Рим, подобный блестящей блуднице, со¬
вращающей весь мир. Но «чаша» символизирует также гнев
Божий. Иов говорит о порочном человеке: «Пусть он сам
пьет от гнева Вседержителя» (Иов 21:20). Давид в Псалмах
говорит о нечестивцах, которые должны пить из чаши, кото¬
рая в руке Господа:
Бог есть судия:
одного унижает,, а другого возносит.
Ибо чаша в руке Господа,
вино кипит в ней, полное смешения,
и Он наливает из нее.
Даже дрожжи ее будут выжимать
и пить все нечестивые зе^ли (Пс 74:8-9).
Пророк Исаия говорит об Иерусалиме,
Истинный народ Божий и его враги
223
который из руки Господа выпил
чашу ярости Его,
выпил до дна чашу опьянения (Ис 51:17).
Бог наставляет Иеремию: «Возьми из руки Моей чашу сию
с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я по¬
сылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься и обезумеют при
виде меча, который Я пошлю на них» (Иер 25:15).
Эти библейские примеры означают: Вавилон напоил на¬
роды вином, которое совращает людей к блудодеянию и вле¬
чет за собой гнев Божий. А за всем этим стоит извечная исти¬
на: народ или человек, которые оказывают дурное влияние,
не избегнут карающего гнева Божьего.
в) Весть третьего ангела: Погибель отрекшихся от Господа (14:9-11)
9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоня¬
ется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, ши на руку
свою,10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное
в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред
Агнцем;-11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь
покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие
начертание имени его.
В главе 13 все уже были предупреждены о силе зверя, о
знамениях его силы и о начертаниях своей власти, которые
зверь стремится поставить на людях. И вот теперь предупре¬
ждение тем, кто в эпоху испытаний изменит Богу единому и
истинному и поклонится зверю как богу. Речь, конечно, идет
о культе Римского государства и кесаря.
Осуждение и гибель отступников представляются в самых
ужасных ветхозаветных картинах, какие только могли себе
представить люди того времени, - в картинах гибели Содома
и Гоморры. Огонь, сера, дым... «И пролил Господь на Содом
и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба... И встал
Авраам рано утром... и посмотрел к Содому и Гоморре...
и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи»
(Быт 19:24-28). Агнец (Иисус Христос) здесь выступает как
224 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Судья. Ангелы рядом с Ним - как судейская коллегия. Но
возможно, Ангелы - согласное с традицией описание боже¬
ственного присутствия.
В описании мучения от гибели «Вавилона» Иоанн вторит
словам пророка Исаии, описывающего день мщения Госпо¬
да: «И превратятся реки его [Едома] в смолу, и прах его в
серу, и будет земля его горящею смолою. Не будет гаснуть ни
днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода
в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет
по ней» (Ис 34:8-10).
Сегодня нас может удивить яростный ветхозаветный ха¬
рактер описаний новозаветного Апокалипсиса. После двух
тысяч лет христианства мы отвыкли не то чтобы от жестоко¬
стей (их мы наблюдаем постоянно), но от описания жестоко¬
стей в религиозной литературе. Однако мы не должны забы¬
вать, что Книга Откровения была написана совсем в другое
время, когда подобные описания вряд ли кого могли удивить
или шокировать. В конце I века Церковь боролась за само
свое существование. И чтобы Церковь могла выстоять, каж¬
дый христианин должен был быть готов встретить любые
страдания и испытания, темницу и смерть. А их выпало на
долю христианских мучеников немало. Был и огонь, и дым, и
много других невообразимых ужасов.
г) Верный остаток (14:12-13)
12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. 13
И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мерт¬
вые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих,
и дела их идут вслед за ними.
После жутких пророчеств о грядущих ужасах и страшных
предупреждений неверным, следует предостережение и
увещевание к терпению (точнее, «стойкости») и верности.
Обетование блаженства, которое звучит с неба, то есть от
самого Бога, содержит в себе утешение мученикам. «Блажен¬
ны мертвые, умирающие в Господе». Идея смерти в Господе
встречается в Новом Завете не один раз. Так, апостол Павел
Истинный народ Божий и его враги
225
говорит об усопших во Христе (1 Фес 4:16), об умерших во
Христе (1 Кор 15:18). Смысл этих фраз таков: те, кто обрел
свою смерть, сохранив верность Христу, и после смерти пре¬
бывают в единении с Христом. Мир стремится разлучить
человека с Христом, но это ему не удастся: верным обещан
покой, божественная суббота. «Они успокоятся», то есть от¬
дохнут от своих трудов.
Пророческий Дух, говорящий через Иоанна, подтвержда¬
ет обетование блаженства. Он говорит: «Да, воистину так!»
(Синодальный перевод: «ей»). Это соответствует еврейскому
«аминь».
«Дела их идут вслед за ними». В иудейской литературе того
времени это постоянный образ. «В час прощания человека
его сопровождают не серебро, не золото, не драгоценные
камни и жемчуг, но только знание Закона и добрые дела»31.
На первый взгляд может показаться, что Откровение пропо¬
ведует спасение через дела. Но надо подходить осторожно к
тому, что Иоанн понимает под делами. Так, он говорит о де¬
лах эфесских христиан - это их труд и терпение (2:2); о делах
христиан Фиатиры - их любовь, служение, вера, терпение
(2:19). Можно сказать, что под делами он имеет в виду сфор¬
мировавшийся во Христе характер человека.
д) Жатва и сбор винограда на суде (14:14-20)
14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Че¬
ловеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. 15 И вышел
другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке:
пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва
на земле созрела. 16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля
была пожата.
17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым
серпом. 18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенни¬
ка и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти
острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созре¬
ли на нем ягоды. 19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград
на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. 20 И истоптаны ягоды в
31
Талмуд, Пирке Абот 6, 9.
226 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на ты¬
сячу шестьсот стадий.
Глава 14 заканчивается видением суда, изображенном в
картинах, хорошо знакомых из Ветхого Завета. Начинается
видение с описания победоносной фигуры подобного Сыну
Человеческому, которая восходит к Дан 7:13-14: «Видел я в
ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы
Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был
к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все наро¬
ды, племена и языки служили Ему». В Новом Завете «Сын
Человеческий» видения Даниила истолкован как Иисус Хри¬
стос. Такое толкование придал этому видению уже сам Ии¬
сус, называя себя Сыном Человеческим. На Его голове знак
власти - золотой венец. Такие венцы мы видели на головах
24-х старцев вокруг престола Божьего в четвертой главе.
Острый серп в Его руке - знак суда. Этот образ будет развит
несколько ниже. Следует обратить внимание на то, что Сын
Человеческий не «грядет», как было бы привычнее слышать,
а «сидит на облаке», то есть восседает именно как Судья. Так
уже у пророка Иоиля:
Пусть воспрянут народы
и низойдут в долину Иосафата;
ибо там Я воссяду,
чтобы судить все народы отовсюду (Иоиль 3:12).
Далее следует картина суда, нарисованная двумя знако¬
мыми по Писанию метафорами. Во-первых, суд описан сим¬
волом жатвы: «пришло время жатвы, ибо жатва на земле со¬
зрела». Этот образ широко использовал уже Иисус Христос.
«Когда же созреет плод, - говорит Он, - немедленно посы¬
лает серп, потому что настала жатва» (Мк 4:29); и в притче
о пшенице и плевелах Иисус, говоря о суде, тоже прибегает
к картине жатвы (Мф 13:24-30.37-43). Во-вторых, суд описан
символом сбора винограда. Так и у пророка Иоиля суд изо¬
бражен и в образе жатвы > и в образе сбора винограда и его
прессования.
Истинный народ Божий и его враги
227
Пустите в дело серпы,
ибо жатва созрела;
идите, спуститесь,
ибо точило полно
и подточилия переливаются,
потому что злоба их велика (Иоиль 3:13).
Точило - устройство для давления винограда, которое со¬
стоит из двух корыт, соединенных друг с другом желобом для
стока. Виноград закладывали в верхнее корыто (точило) и
давили его ногами, а сок стекал по желобу в нижнее коры¬
то (подточилие). В Ветхом Завете суд Божий сравнивается с
давлением винограда и у других пророков. Вот, например, у
Исаии:
Я топтал точило один,
и из народов никого не было со Мною;
и Я топтал их во гневе Моем
и попирал их в ярости Моей;
кровь их брызгала на ризы Мои (Ис 63:3).
Эти образы при описании своих видений использует Иоанн.
Итак, из небесного храма (ст. 15) выходит «другой Ангел»
и отдает повеление (от Бога) пустить серп и начать жатву, то
есть суд. Почему этот Ангел «другой»? Да просто для того,
чтобы отличить его от Ангелов-вестников начала главы 14.
Судя по контексту и исходя из ветхозаветных заимствований,
жатва здесь означает не просто суд, но и наказание неверных.
Вторая картина суда использует образ сбора винограда.
Из небесного храма появляется еще один Ангел с острым
серпом, и «иной Ангел» отдает ему приказ начать срезание
винограда. При этом отдающий приказ Ангел назван имею¬
щим власть над огнем. Он вышел от жертвенника. Имеется
в виду жертвенник всесожжения. Это напоминает нам о сня¬
тии пятой печати (6:9-11). Там души убиенных мучеников из-
под жертвенника молили о справедливости. И в главе 8, по¬
сле снятия седьмой печати, «иной Ангел», имеющий власть
над огнем жертвенника, вложил молитвы мучеников, как
огонь, в кадильницу и бросил их на землю (8:3-5). Мольбы
228 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
мучеников услышаны, справедливый суд Божий состоится.
Здесь, в главе 14, изображено, в чем именно будет состоять
этот суд, - в «сборе винограда». Мы видим, насколько проду¬
мана вся структура Книги Откровения. Некоторые персона¬
жи, как, например, упомянутый «иной Ангел», кажутся пона¬
чалу случайными фигурами, появляющимися, чтобы тотчас
исчезнуть и быть забытыми. Но нет, эта фигура появляется
снова, чтобы напомнить о смысле своего предыдущего явле¬
ния.
Таким образом, здесь суд обрисован в двух хорошо знако¬
мых картинах: жатвы и сбора винограда. К этому добавлена
еще одна знакомая картина. Точило для давления винограда
будет за пределами города, то есть Иерусалима. Почему «за
городом»? Потому что в городе, то есть в Новом Иерусалиме,
на небесном Сионе (14:1), будет, как мы видели, спасение.
А за городом - суд и наказание. Используются снова ветхоза¬
ветные образы. И в Ветхом Завете, и в написанных между
двумя Заветами книгах проходит мысль, что язычники будут
приведены к Иерусалиму и там будет произведен над ними
суд. У пророка Иоиля есть такая картина: все народы будут
собраны в долину Иосафата, и там Бог произведет над ними
суд (Иоиль 3:2.12). У пророка Захарии тоже есть картина по¬
следней битвы с язычниками «на горе Елеонской, которая
перед лицом Иерусалима к востоку», где будет произведен
последний суд (Зах 14:4). Сын Человеческий начнет «жат¬
ву», а Ангел с серпом будет срезать виноград и бросать его в
«великое точило гнева Божия». «И потекла кровь из точила
даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий». Здесь как
бы предвосхищается великая битва Судного времени, кото¬
рая будет подробно изображена в главе 19. Поток крови до
конских узд - образ из апокалиптической Книги Еноха, из¬
вестной и популярной в то время. 1600 стадий - число симво¬
лическое. Вообще говоря, 1600 стадий - это примерно 32 км.
Но речь здесь не о конкретном пространстве, а о символе:
4 х 4 х ЮО = 1600. 4 - число мира. Здесь численно символизи¬
руется весь мир и полнота суда над ним.
Видение семи чаш гнева
229
Итак, изображенные в прочитанной главе картины суда -
предвосхищения того, что будет описано далее, в главе 19, в
картине битвы Иисуса Христа и Его ангельского воинства с
антихристом и его воинством. Но при всем том мы должны
учесть, что Иоанн пишет не язычникам и не для язычников,
которые вряд ли будут читать его Апокалипсис, а пишет он
христианам и для христиан. Поэтому суд, изображенный
здесь, касается не только язычников, но и христиан, и, мо¬
жет быть, христиан в первую очередь.
4. Видение семи чаш гнева (15:1-16:21)
Вспомним, что седьмая труба, прозвучавшая в 11-й главе
(11:15), возвестила начало суда. И последующие главы шаг за
шагом изображали грядущий суд Божий. Сначала изображе¬
ния были предварительными (в 12-14 главах). Теперь, в виде¬
ниях 15 и 16-й главы, свершается суд Божий в образе излия¬
ния семи чаш гнева Божьего. Эти главы стоят в соответствии
с предваряющими главами 12-14. Как глава 12 начиналась
словами: «И явилось на небе великое знамение», так и глава
15 начинается словами: «И увидел я иное знамение на небе,
великое и чудное».
Можно было бы подумать, что после, рассказав о суде,
Иоанну было бы удобнее остановиться, но ему предстояло
еще много чего сказать - и о последних страшных событиях,
и о Тысячелетнем царстве, и о последней битве, и об оконча¬
тельном спасении, и блаженстве в Царстве Божьем.
Итак, Иоанн уже рассказал о снятии семи печатей и о
семи трубах, а теперь должен рассказать еще о семи чашах
гнева Божьего. Такая манера типична для авторов апокалип¬
тических книг, которые сводили все в группы по семь и три и
считали совершенным сочетание трех групп из семи предме¬
тов. Мы уже подробно обсуждали выше богословский смысл
этого распределения «три раза по семь».
Здесь же заметим, что каждому ряду из семи «казней»
(7 печатей, 7 труб, 7 чаш гнева) предшествует как бы пролог
230 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
в небесах. Главы 4-5 с их небесным видением Бога, Сидящего
на престоле, и Агнца предшествовали снятию семи печатей.
Видение небесного жертвенника (8:1-6) предшествовало
семи трубам. Теперь снова семи чашам гнева в главе 16 пред¬
шествует небесное видение главы 15, которая является как
бы небесным прологом к последующему.
А. Пролог в небесах (15:1-8)
а) Новое великое знамение на небе (15:1-2)
1И увидел я иное знамение на небеу великое и чудное: семь Ангелов, имеющих
семь последних язву которыми оканчивалась ярость Божия.
2 И видел я как бы стеклянное мореу смешанное с огнем; и победившие зверя
и образ егоу и начертание его и число имени егоу стоят на этом стеклянном
мореу держа гусли Божии.
Стих 15:1 представляет собою заголовок к главам 15 и 16.
В видении появляются «семь Ангелов, имеющих семь по¬
следних язв, которыми оканчивалась ярость Божья». Они
выйдут из небесного храма (15:5). Здесь же они просто упо¬
минаются в заголовке о великом и чудном видении Последне¬
го суда - кульминации эсхатологической драмы. Но прежде
чем приступить к описаниям этих событий, Иоанн говорит
о видении победителей над зверем-антихристом, которые не
поклонились образу зверя и не приняли его начертания, то
есть отказались стать его рабами. Это они стали мучениками
и свидетелями. Это они носят на себе имя истинного Бога.
Победители стоят на небесном стеклянном море, смешан¬
ном с огнем. Это море мы уже видели в 4:6. Теперь стеклян¬
ное море озарено огнем. В Писании огонь часто является
символом суда. Вся сцена мрачно освещена огнем суда, кото¬
рый опустится с неба на землю.
Победившие мученики обрели небесную жизнь. Они поют
песнь Моисея (15:3). Это песнь, которую пел Моисей, когда
дети Израиля победоносно ушли из египетского рабства и,
пройдя сквозь Чермное море, вышли на сушу, на свободу. Вот
так же и верные христиане прошли сквозь море мучениче¬
Видение семи чаш гнева
231
ства и достигли небесных берегов, где море уже не представ¬
ляет опасности, не символизирует бездну и погибель. Оно -
стеклянное.
Итак, мученики победоносно выдержали борьбу с силами
антихриста. Они умирали самой жестокой и ужасной смер¬
тью, но при этом становились победителями. Их смерть сде¬
лала их победителями; если бы они сохранили свою жизнь,
изменив своей вере, они потерпели бы поражение. В ранней
Церкви день мученической смерти считался днем победы.
Так, в истории о смерти одной мученицы читаем: «День их
победы подходил к концу, и они шли от тюрьмы к амфите¬
атру, как будто они шли на небеса, счастливые и со спокой¬
ствием на лице». Господь Иисус сказал: «Кто хочет душу свою
сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради
Меня, тот обретет ее» (Мф 16:25).
б) Песнь Моисея (15:3-4)
И победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят
на этом стеклянном море, держа гусли Божии, 3 и поют песнь Моисея, раба
Божия, и песнь Агнца, говоря:
Велики и чудны дела Твои,
Господи Боже Вседержитель!
Праведны и истинны пути Твои,
Царь святых!
4 Кто не убоится Тебя, Господи,
и не прославит имени Твоего ?
ибо Ты един свят.
Все народы придут
и поклонятся пред Тобою,
ибо открылись суды Твои.
Итак, сонм победителей зверя, мучеников за имя Христо¬
во, стоит на стеклянном небесном море. Они держат гусли,
кифары Божьи, и поют победную песнь Моисея. Вспомним
эту песнь из Исх 15:
Пою Господу, ибо Он высоко превознесся;
коня и всадника его ввергнул в море.
Господь крепость моя и слава моя,
232 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Он был мне спасением.
Он Бог мои, и прославлю Его;
Бог отца моего, и превознесу Его...
Эту песню поют на каждой субботней службе. Эта песня
составляет основу Шемы, иудейского символа веры.
Мученики-победители поют песню, которую, как мы виде¬
ли в 14:3, могли выучить только они. Эта песнь называется
также «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца». Здесь мы
имеем дело с так называемым типологическим истолковани¬
ем событий Ветхого Завета. Как Моисей был первым спаси¬
телем народа Израиля, так и Агнец, то есть Иисус Христос,
явился новым Спасителем народа нового Израиля. Как Мои¬
сей вел народ по Чермному морю, так и Агнец ведет свой
народ по небесному морю. Как там была одержана победа
над фараоном египетским, так и здесь одержана победа над
зверем-антихристом.
Песнь построена по правилам библейского стихосложе¬
ния как гимн хвалы единому и истинному Богу, подобный
псалму. Она и составлена-то почти полностью из отдельных
строчек псалмов Давида.
«Велики и чудны дела Твои». - «Как велики дела Твои, Госпо¬
ди» (Пс 91:6); «Велики дела Господни» (Пс 110:2); «Он сотво¬
рил чудеса» (Пс 97:1); «Дивны дела Твои» (Пс 138:14).
«Праведны и истинны пути Твои». - «Праведен Господь во
всех путях Своих» (Пс 144:17).
«Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?» -
«Все народы, Тобою сотворенные, приидут и поклонятся
пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое» (Пс 85:9).
«Ты един свят». - «Нет столь святого, как Господь» (1 Цар
2:2); «Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!»
(Пс 98:3); «Свято и страшно имя Его!» (Пс 110:9).
«Все народы придут и поклонятся пред Тобою». - «Все народы,
Тобою сотворенные, приидут и поклонятся пред Тобою, Го¬
споди, и прославят имя Твое» (Пс 85:9).
«Ибо открылись суды Твощ>. - «Явил Господь спасение Свое,
открыл пред очами народов правду Свою» (Пс 97:2).
Видение семи чаш гнева
233
Этот отрывок показывает нам, насколько Иоанн был по¬
гружен в текст Ветхого Завета. Когда мученики искали слова,
чтобы воспеть благость и величие Бога, они нашли их в са¬
мом каноне Писания.
Но не случайно песнь заканчивается строкой: «Откры¬
лись суды Твои». Вот об откровении этих святых и правед¬
ных «судов» в образе семи чаш гнева и пойдет речь далее.
в) Явление Ангелов гнева (15:5-7)
5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую
и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. 7 И
одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполнен¬
ных гневом Бога, живущего во веки веков.
В новом видении открывается небесный храм, в котором
находится «скиния свидетельства», или, возможно, сам храм
здесь назван «скинией свидетельства». Она называется еще
«скинией собрания», или «скинией откровения», которую
наполняет слава Господня (Исх 40:34; Числ 9:15). Так в Вет¬
хом Завете называется шатер в пустыне, который представ¬
лял собою первый храм Единого Бога, идеальный прообраз
всякого последующего храма.
И вот именно из этой небесной скинии вышли семь
Ангелов суда. В центре скинии находился Ковчег Завета;
ящик, где были две каменные доски, скрижали с Десятью
заповедями, составлявшими суть закона Божьего, данного
через Моисея народу Израиля. Другими словами, эти Анге¬
лы вышли из того места, где находится закон Божий, отра¬
жающий волю Божью, чтобы показать, что ни один человек
и ни один народ не может безнаказанно игнорировать эту
волю.
Ангелы одеты «в чистую и светлую льняную одежду и опо¬
ясаны золотыми поясами». Одежда ангелов символизирует
три вещи: а) Это священническая одежда. Одежду из тонко¬
го белого льняного полотна и шитый золотом пояс вокруг
стана носили первосвященники. Естественно, что Ангелы,
234 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
которые находятся в скинии, подобны священникам, б) Это
царская одежда. Белое льняное полотно и высокие пояса -
облачения князей и царей. И вот Ангелы вышли в царствен¬
ном одеянии, как полномочные представители Царя царей.
в) Это небесная одежда. Юноша у пустого гроба Иисуса был
облачен в белую одежду (Мф 28:3; Мк 16:5). Ангелы, жители
неба, пришли исполнить на земле решение Бога.
Чаши, «наполненные гневом Бога», дает семи Ангелам
одно из четырех животных, находящихся возле самого пре¬
стола Божьего. Когда мы в первый раз встретились с че¬
тырьмя животными при их первом появлении в четвертой
главе (4:7), мы видели, что первое животное было подобно
льву; второе - подобно тельцу; третье имело лицо, как чело¬
век; а четвертое животное подобно орлу, и что они являют¬
ся ангелами-хранителями всей природы, всего космоса. Тот
факт, что одно из этих ангельских животных отдает приказ
Божий о начале суда, - символ того, что вся сотворенная Бо¬
гом природа отдает себя в руки и в распоряжение Бога, что¬
бы служить Его праведным целям.
г) Слава Божья (15:8)
8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог
войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.
Слава, то есть присутствие Божье, часто символизирует¬
ся облаком дыма. Это типично для Ветхого Завета. Столь
же типична и невозможность приблизиться к Богу, войти
в Его присутствие. Так, в Книге Исхода читаем: «И покры¬
ло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила
скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому
что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию»
(Исх 40:34-35). Здесь же сказано, что «никто не мог войти в
храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов», то есть
до завершения суда. Скорее всего, здесь намек на независи¬
мость и суверенность суда. На Бога Судью повлиять никто
не может.
Видение семи чаш гнева
235
Б. Излияние семи чаш гнева (16:1-21)
а) Семь чаш гнева (16:1)
1И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идише и
вылейте семь чаш гнева Божия на землю.
Видения семи чаш приносят «семь последних язв, кото¬
рыми оканчивалась ярость Божья», как было сказано в 15:1.
Последние кары неким образом связаны с казнями египет¬
скими и с казнями, последовавшими за звуками семи труб в
Откр 8-11. Систематизируем все три случая, чтобы лучше
увидеть сходство. Сначала перечислим из Книги Исхода де¬
сять казней, которыми Моисей продемонстрировал фарао¬
ну гнев Божий:
1. Превращение воды в кровь (Исх 7:20-25).
2. Жабы (8:5-14).
3. Мошки (8:16-18).
4. Песьи мухи (8:20-24).
5. Моровая язва на скоте (9:3-6).
6. Воспаления и нарывы (9:8-11).
7. Град и буря с громом и молнией (9:22-26).
8. Саранча (10:12-19).
9. Густая тьма (10:21-23).
10. Смерть первенцев (12:29-30).
Теперь приведем казни семи труб:
1. Град и огонь, смешанные с кровью, уничтожившие
одну треть деревьев и травы (Откр 8:7).
2. Большая гора, пылающая огнем, упала в море, в ре¬
зультате чего третья часть моря сделалась кровью
(8:8).
3. Падение звезды полынь в воды, в результате чего
воды стали горькими (8:10-11).
236 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
4. Поражение третьей части солнца, луны и звезд, в ре¬
зультате чего стало темно (8:12).
5. Падение звезды, отворившей кладезь бездны, из ко¬
торой появился дым, из которого, в свою очередь,
появилась бесовская саранча (9:1-12).
6. Освобождение четырех ангелов, связанных при реке
Евфрате, и нашествие бесовской конницы с востока
(9:13-21).
7. Мятеж народов и возглашение окончательной побе¬
ды Бога (11:15).
Наконец, перечислим казни семи чаш гнева:
1. Жестокие и отвратительные раны на людях (Откр
16:2).
2. Вода в море обратилась в кровь мертвеца (16:3).
3. Реки и источники вод сделались кровью (16:4).
4. Солнце становится обжигающе горячим (16:8).
5. Мрак над царством зверя и его страдания (16:9-11).
6. Иссушение Евфрата, чтобы открыть путь восточным
царям (16:12).
7. Загрязнение воздуха и сопутствующие катастрофы в
природе: гром, землетрясение, молния и град (16:17-21).
Нетрудно заметить, что в этих списках много общего:
град, тьма, кровь в воде, жестокие раны, приход страшных
орд из-за Евфрата. Но в Откровении есть определенное отли¬
чие бедствий, следующих за трубными звуками, от бедствий,
следующих за излиянием чаш. В случае семи труб разрушения
и гибель носят частичный и ограниченный характер. Напри¬
мер, гибнет треть земли. В случае же окончательного суда,
то есть излияния семи чаш, как мы увидим, речь уже идет о
полном и тотальном уничтожении ветхого мира, чтобы на
его месте возник новый мир* преображенный, исполненный
блаженства.
Видение семи чаш гнева
237
Складывается впечатление, что в главе 16 собраны вместе
все ужасы, испытанные человечеством, все казни, о которых
повествует Ветхий Завет, и все это брошено на неверующий
мир как последний всеразрушающий катастрофический по¬
ток. Тотальный суд Божий устремляется к своему завершению.
И соответственно усиливается действие казней по сравнению
с прежними казнями семи труб. Теперь гибнет уже не третья
часть суши, моря, пресных вод и звезд, но гибель затрагивает
все эти сферы целиком, так что для людей не остается никако¬
го выхода. Еще одна особенность казней от чаш: они затраги¬
вают не безбожное человечество в общем, но конкретно тех
людей, которые приняли «начертание зверя» и поклонились
«образу его» (16:2). Суд затрагивает теперь и само царство
зверя (16:10-11). Но главная цель гнева Божьего - Вавилон, то
есть Рим, к которому ведет излияние седьмой чаши (16:17-21).
Гибель Рима/Вавилона будет описана в главах 17 и 18.
б) Первые пять чаш гнева (16:1-11)
1И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вы¬
лейте семь чаш гнева Божия на землю. 2 Пошел первый Ангел и вылил чашу
свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на
людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.
3Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца,
и все одушевленное умерло в море.
Итак, семь чаш гнева приносят миру последние казни
(язвы) (15:1), которые тесно связаны с казнями труб. Они
выстроены как бы в параллель друг другу. При этом и те и
другие своим прототипом имеют «казни египетские» из Кни¬
ги Исхода.
Первая казнь (16:2) напоминает шестую казнь египетскую
(Исх 9:8-11), когда «сделалось воспаление с нарывами на лю¬
дях и на скоте». Эта казнь обрушивается на всю землю, но за¬
трагивает принявших «начертание зверя и поклоняющихся
образу его».
Вторая казнь (16:3) напоминает первую казнь египетскую
(Исх 7:17-21), когда «вся вода в реке превратилась в кровь,
238 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не
могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египет¬
ской». Теперь же казнь обрушивается не на реку Нил, но на
все море и его обитателей.
4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.
5 И услышал я Ангела вод, который говорил:
«Праведен Ты, Господи, Который ecu и был, и свят,
потому что так судил.
6 За то, что они пролили кровь святых и пророков,
Ты дал им пить кровь:
они достойны того».
7 И услышал я другого от жертвенника говорящего:
«Ей, Господи Боже Вседержитель,
истинны и праведны суды Твои».
Третья казнь (16:4-7) - тоже обращение воды в кровь, но
только не в море, а в пресных водоемах. Эту казнь сопро¬
вождают два гимна, славословящих праведность суда Бо¬
жьего. Первый гимн поет Ангел вод. Мы уже встречались с
ангелами-хранителями стихий: Ангелом воздуха и ветра (7:1)
и Ангелом огня (14:18). В то время было распространено воз¬
зрение, что все природные силы: ветер, солнце, дождь, воды
и так далее - имеют своего Ангела. Эти Ангелы были служи¬
телями Божьими. Здесь можно было бы ожидать, что Ангел-
хранитель вод опечалится, увидев, что воды превратились
в кровь, но он прославляет справедливость свершившегося
суда Божьего. Об этой справедливости и говорится в 16:6.
Казни чаш - праведный ответ Бога на преследования хри¬
стиан в Римской империи. Действует закон равного мздовоз-
даяния. Пролита кровь святых, то есть членов христианской
Церкви, и Христовых пророков, которые, будучи руководи¬
телями Церкви, первыми страдали при гонениях. За проли¬
тие крови повинных в этом злодействе ждет наказание: с зем¬
ли исчезнет вода и для пития останется только кровь.
В 16:7 голос от жертвенника подтверждает справедливость
суда Божьего. Жертвенник здесь символизирует те души му¬
чеников, которые находятся под жертвенником (вспомним
Видение семи чаш гнева
239
пятую печать) и взывают о справедливости. Эта справедли¬
вость теперь восстановлена и поэтому прославляется.
8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей
огнем. 9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть
над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.
10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его
мрачно, и они кусали языки свои от страдания, 11 и хулили Бога небесного
от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Мученики прославляют справедливость суда Божьего. Но
безбожники, разумеется, этого не делают. Напротив, они ху¬
лят имя Бога, не вразумляются и не раскаиваются (16:9.11).
Поэтому их настигает четвертая казнь (16:8-9). Если казнь
четвертой трубы состояла в затмении солнца, то здесь - не¬
что худшее: страшный солнечный зной. В отсутствии воды
эта казнь действительно невыносима. Это противопостав¬
лено тому, что было сказано о небесном блаженстве святых:
«Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить
их солнце и никакой зной» (7:16). Излияние четырех чаш за¬
трагивает все сферы существования жизни: сушу, море, реки
и светила. Но в результате - не покаяние и обращение к Богу,
но хуление имени Божьего.
Пятая чаша (16:10-11) изливается на престол зверя (то есть
кесаря), и все его царство окутывает мрак. Это похоже на де¬
вятую казнь египетскую, когда «была густая тьма по всей земле
Египетской три дня; не видели друг друга, и никто не вставал
с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет
в жилищах их» (Исх 10:21-23). Правда, остается неясным, от¬
чего именно мрак вызывает столь сильные страдания, что
люди начинают кусать свои языки. Но как следствие снова
указывается нераскаянность безбожников. И эта казнь не рас¬
сматривается как достаточная причина для обращения.
в) Шестая чаша гнева. Орды с Востока (16:12-16)
12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней
вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
240 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Шестая чаша вызывает иссушение реки Евфрат, открывшее
восточным ордам возможность разрушительного похода на за¬
пад. В Ветхом Завете иссушение вод часто служит знаком силы
Божьей. Так было наЧермном море, когда «гнал Господь море...
и сделал море сушею» (Исх 14:21). Так же было и с рекою Иор¬
дан, когда народ переходил реку под руководством Иисуса На¬
вина: «Все сыны Израилевы переходили по суше» (Нав 3:17).
В Книге пророка Иеремии Бог в гневе своем угрожает: «И осу¬
шу море его, и иссушу каналы его» (Иер 51:36). «И иссякнут все
глубины реки», - говорит пророк Захария (Зах 10:11).
Возможно, что здесь Иоанн вспоминает другое знаме¬
нитое историческое событие. Греческий историк Геродот
сообщает, что персидский царь Кир взял Вавилон, осушив
Евфрат, который протекал как раз через центр города. Кир
тайно отвел воды реки в озеро. Русло Евфрата, проходившее
через центр города, стало сухой дорогой, и по этой дороге
персы вошли в Вавилон и взяли город32.
Во времена, когда была написана книга Апокалипсис, са¬
мым грозным врагом Рима было Парфянское царство, рас¬
полагавшееся за Евфратом, который был традиционной гра¬
ницей Римской империи. Парфянская конница была самым
страшным родом войск тогдашнего мира. Мысль о том, что
парфянская конница может перейти через Евфрат, вселяла
страх и ужас. Кроме того, как уже обсуждалось в связи с гла¬
вой 13, в то время бытовала легенда о том, что император
Нерон не погиб, но бежал к парфянам. Оттуда, из Парфии,
ожидали возвращения «Нерона воскресшего», который в
Апокалипсисе символизирует самого антихриста. Вторже¬
ние антихриста ожидалось из-за Евфрата.
32 «Персидский царь отвел реку с помощью канала в озеро, которое, собственно,
было болотом, а таким образом старое русло сделалось проходимым. После того
как вода в реке спала настолько, что доходила людям приблизительно до колена,
персы по старому руслу вошли в Вавилон. <...> Город же Вавилон столь огром¬
ный, что, по рассказам тамошних людей, горожане, жившие в центре, не знали,
что враги уже заняли окраины. В это время они по случаю праздника плясали и
веселились до тех пор, пока слишкЬм хорошо не узнали [свое ужасное положе¬
ние]» (Геродот, История. Книга!: Клио, 191).
Видение семи чаш гнева
241
г) Шестая чаша гнева. Нечистые духи, лжепророк и Армагеддон
(16:13-16)
13 И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка
трех духов нечистых, подобных жабам: И это - бесовские душ, творящие
знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на
брань в оный великий день Бога Вседержителя. - 15 Се, иду как тать: бла¬
жен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим
и чтобы не увидели срамоты его. - 16И он собрал их на место, называемое
по-еврейски Армагеддон.
Далее Иоанн видит три демонических существа, выходя¬
щие из пастей сатанинской троицы: дракона (диавола), зве¬
ря (то есть зверя из моря, антихриста) и лжепророка (зве¬
ря из земли, священника антихриста). Эти подобные жабам
духи противопоставлены трем Ангелам, возвещавшим Еван¬
гелие, падение Вавилона и суд Божий (14:6 и далее). Сам об¬
раз жаб напоминает одну из казней египетских (Исх 8:1-14),
когда «вышли жабы и покрыли землю Египетскую». Нечи¬
стые духи выходят «из уст» нечестивой троицы - в этом об¬
разе своего рода игра слов. Дух (по-гречески пневма, рпеита)
означает также дыхание. То есть само дыхание сатанинской
троицы нечисто, полно зла. Вообще жабы считались нечи¬
стыми животными. Кроме того, они символизировали пу¬
стословие. Ведь жабы знамениты своим кваканьем. А «ква¬
канье, - говорил блаженный Августин, - это самое пустое из
всех тщеславий»33. То есть сами слова этих нечистых духов
были своеобразной казнью, бедствием.
Мы определили лжепророка как зверя из земли. Но это
требует некоторого разъяснения. О лжепророках говорит¬
ся и в Ветхом, и в Новом Завете. В Ветхом Завете Израилю
запрещено слушать лжепророка, какие бы впечатляющие
знамения и чудеса он ни показывал (Втор 13:1-5). И христи¬
ане были предупреждены, что «восстанут лжехристы и лже¬
пророки, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»,
33 Цит. по: У. Баркли, Толкование Откровения Иоанна, Б.м.: Изд. Всемирного союза
баптистов, 1987.
242 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
то есть христиан (Мк 13:22). Далее, в 19:20, будет сказано,
что этот лжепророк был схвачен вместе со зверем. Он про¬
изводил чудеса перед зверем и «обольстил принявших на¬
чертание зверя и поклонявшихся его изображению». Но мы
уже знаем из 13:13, что «творит великие знамения» и оболь¬
щает ими живущих на земле «зверь из земли», который сим¬
волизирует провинциальную администрацию и жречество,
насаждающее культ кесаря. Таким образом, лжепророк сим¬
волизирует государственный аппарат, созданный для того,
чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради по¬
клонения обожествленному государству и императору. Во¬
обще же лжепророк - это тот (любой), кто пытается ввести
идолопоклонство с его культами и побудить людей к полно¬
му подчинению безбожному миру и боговраждебному госу¬
дарству.
Нечистые духи выходят к царям всей земли, чтобы со¬
брать их на бой. Идея последней и окончательной битвы
между Богом и силами зла восходит в глубокое прошлое. Мы
находим ее в Пс 2:2: «Восстают цари земли, и князья сове¬
щаются вместе против Господа и против Помазанника Его».
И произойдет это в «великий день Бога Вседержителя». Так
называется день, предсказанный пророкамц Ветхого Заве¬
та. В этот день Бог одержит победу над своими врагами. Вот
некоторые из многочисленных высказываний: «Велик день
Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (Иоиль
2:11); «Близок великий день Господа, близок, и очень поспе¬
шает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда
и самый храбрый! День гнева - день сей, день скорби и тесно¬
ты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день
облака и мглы» (Соф 1:14-15) и так далее.
Последняя битва должна произойти, как сказано в Библии,
в месте Армагеддон (Хар-Магеддон), что переводится как
«гора Магиддон» (или Мегиддо). Из Ветхого Завета известно
о «долине Мегиддонской» (по названию лежащего в этой до¬
лине города). В Мегиддонской долине произошло несколько
битв (Суд 4:14-16; 4 Цар 9:27; 23:29-30; Зах 12:11). Само это
Видение семи чаш гнева
243
название символизировало поле битвы. Но в Откровении не
«долина Мегиддонская», а «гора Магиддон», Армагеддон, - и
трудно представить себе битву на горе. Возможно, здесь сое¬
динены два ветхозаветных образа: упомянутая долина битв
и «горы Израилевы» из Книги пророка Иезекииля. Пророк
описывает на «горах Израилевых» битву с Гогом и Магогом
(Иез 38:8; 39:2.4.17).
Существует и другое, менее распространенное объясне¬
ние. У пророка Исаии (Ис 14:13) в уста Люцифера вкладыва¬
ются слова: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу пре¬
стол мой, и сяду на горе в сонме богов». «Гора в сонме» звучит
по-еврейски как «хар-моед». То есть Люцифер намерен поста¬
вить престол свой на горе, которая противопоставлена Сио¬
ну, святой горе Божьей. И было высказано предположение,
что гора Магеддон и есть та самая «гора в сонме богов», и что
Иоанн видит битву против «сонма богов», то есть сил зла, в
их собственном жилище.
Видение шестой чаши в 16:15 прерывается пророческим
высказыванием от имени Христа. Мы уже встречались
с подобными пророческими высказываниями начиная с
первой главы (1:8; ср. 22:7.12.20). Это отвечает практике
древнего богослужения в Церкви, во время которого про¬
роки произносили подобные пророческие оракулы от име¬
ни Бога или Христа. Здесь, после упоминания великого
дня Господня, Христос возвещает свое пришествие: «Се,
иду как тать!» К этому пророчеству примыкает «блажен¬
ство», одно из семи в книге Апокалипсис. Оно призывает к
бодрствованию, которое необходимо для сохранения сво¬
его облачения. Вспомним при этом символическое значе¬
ние одежды в Библии, а также знаменитые слова апостола
Павла: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа обле¬
клись» (Гал 3:27).
д) Седьмая чаша гнева (16:17-21)
17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престо¬
ла раздался громкий голос, говорящий: совершилось!18 И произошли молнии,
244 Основная часть книги Апокалипсис, Видения на небе и с неба
громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех
пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!19 И город вели¬
кий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий
воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. 20 И
всякий остров убежал, и гор не стало;21 и град, величиною в талант, пал
с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от
него была весьма тяжкая.
Седьмая чаша выливается на воздух. Казнь обрушивается
и на эту природную стихию, таким образом угрожая уже су¬
ществованию жизни на земле. За этим следуют молнии, гро¬
мы и голоса - типичные для Откровения знамения богоявле¬
ния. Здесь богоявление сопровождается также бедствиями:
землетрясением и градом, которые указывают на последний
суд Божий. Причем землетрясение превосходит все те, кото¬
рые только случались на земле. И если после снятия седьмой
печати упоминалось просто «землетрясение» (8:5), после
седьмой трубы уже «землетрясение и великий град» (11:19),
то после седьмой чаши «сделалось великое землетрясение,
какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое земле¬
трясение! Так великое! ...и град, величиною в талант». Град
напоминает нам седьмую казнь египетскую, «град... весьма
сильный, какого не было во всей земле Египетской со време¬
ни населения ее» (Исх 9:24-25). Такой град, весящий талант,
напоминает о каменных ядрах из метательных машин, о ко¬
торых писал Иосиф Флавий34.
От престола, то есть от Бога, звучит: «Совершилось!», то
есть «Конец!», гнев Божий с излиянием седьмой чаши достиг
своей цели, и Вавилон великий (Рим) распался натри части.
Острова убежали, утонули, и гор не стало.
Излияние на землю семи чаш с гневом Божьим завершает¬
ся хулением Бога из уст тех людей, которые остались глухи
как к призывам любви Божьей, так и к гневу Божьему. Это те,
кто затворили свои сердца для Бога.
34
Иосиф Флавий, Иудейская война, V, 270.
Суд Божий над блудницей Вавилонской
245
5. Суд Божий над блудницей Вавилонской
(17:1-19:10)
А. Блудница Вавилонская и зверь (17:1-18)
В главах 17 и 18 говорится о падении Вавилона. Глава 17 -
одна из самых трудных в Откровении. Она служит введением
к провозглашению суда над Вавилоном, то есть над Римом
(гл. 18). Структура главы 17 такова.
Сначала следует вступление к видению (17:1-За). Затем-
само видение (Зб-ба). Оно изображает жену по имени «Ва¬
вилон великий», которая сидит на некоем звере. Раз имя
города Вавилон по-гречески женского рода, вполне умест¬
но было бы и перевести как бы женским именем «Вавило¬
ния» - «великая Вавилония». Наконец, следует толкование
видения (17:7-18). Сначала подробно и загадочно толкует¬
ся, кто такой зверь, на котором сидит блудница, а потом
кратко, в одном стихе, толкуется и образ самой блудницы
Вавилонии.
а) Вступление к видению (17:1-За)
1И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш,, и,, говоря со мною, ска¬
зал мне: подойди,, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на
водах многих;2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния
упивались живущие на земле. 3 И повел меня в духе в пустыню.
Появляется один из Ангелов с чашами, который будет
открывать Иоанну видения и помогать в их истолковании.
Новое видение должно произойти в пустыне, куда ведет Ио¬
анна Ангел. Это происходит «в Духе», то есть Иоанн погру¬
жается в экстатический восторг, в котором он испытывает
пространственное перемещение. Ангел ведет его в пустыню,
чтобы показать ему «суд над великою блудницею». Следует
обратить внимание, что в другом случае, когда тоже действу¬
ет один из Ангелов с чашами, Иоанн возносится Ангелом на
высокую гору, чтобы тот увидел небесный Иерусалим (21:9-
10). Уже разные места получения откровения указывают на
246 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
антагонизм великой блудницы (Вавилона) на земле и неве¬
сты Агнца (Иерусалима) на небе.
Из дальнейшего мы узнаем, что под «великой блудницей»
подразумевается «великий Вавилон», то есть Рим. В Ветхом
Завете языческие и непослушные Богу города неоднократ¬
но охарактеризованы как блудницы. Так описывает пророк
Наум Ниневию, когда говорит о многочисленных блудодея¬
ниях развратницы, приятной наружности и искусной в ча-
родействах (Наум 3:4), а пророк Исаия блудницей называет
город Тир (Ис 23:16-17). Даже Иерусалим может быть назван
блудницей: «Как сделалась блудницею верная столица!», -
сокрушается пророк Исаия (Ис 1:21). И пророк Иезекииль
весьма красочными словами упрекает Иерусалим: «Ты пона¬
деялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала
блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходя-
щего, отдаваясь ему» (Иез 16:15). Под блудом здесь везде по¬
нимается язычество, идолопоклонство как измена единому и
истинному Богу. Рим совращает царей земных, то есть пра¬
вителей зависимых государств, и всех жителей земли. Образ
«блудницы, сидящей на водах многих», взят из Иер 51:13, где
имеется в виду город Вавилон на реке Евфрат и ее рукавах.
К географическому положению Рима это, конечно, не подхо¬
дит; эта черта служит только символическому отождествле¬
нию Рима и безбожного Вавилона.
б) Видение великой блудницы (17:36-5)
И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами бого¬
хульными, с семью головами и десятью рогами.4 И жена облечена была в пор¬
фиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом,
и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечисто¬
тою блудодейства ее;5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий,
мать блудницам и мерзостям земным.
Жена, которую увидел Иоанн, находится в непосред¬
ственной связи со зверем, то есть, как это следует из гла¬
вы 13, с Римской империей. Она сидит на звере, как приня¬
то было изображать некоторых языческих богов. Багряная
Суд Божий над блудницей Вавилонской
247
окраска зверя указывает на роскошь империи, которая оли¬
цетворена в личности обожествляемого императора. Весь
его облик «исполнен», покрыт «именами богохульными»,
то есть божественными титулами кесаря. Римский импе¬
ратор носил титул «Sebastos». Это греческое слово означает
«высочайший, почитаемый, священный», что на латинском
языке передается как Augustus, Август. Кроме того, импе¬
ратор был Divus (лат. «божественный»), Deus (лат. «бог») и
иногда «Soter» (греч. «спаситель»). Но самый главный и наи¬
более известный титул императора - Dominus (лат. «госпо¬
дин»), то есть «господь» (по-гречески «Kyrios»). Но никто,
кроме истинного Бога, не имеет права называться этими
именами. Украденные у Бога, эти имена на звере становятся
богохульными. Текст с легким изменением повторяет опи¬
сание зверя из 13:1. Это относится и к упоминанию семи
голов и десяти рогов зверя. Как и в начале главы 13, зверь
символизирует безбожную и устрашающую власть Римской
империи.
Жена была облачена в порфиру и багряницу - царские
цвета, цвета роскоши и великолепия; она украшена золо¬
том, драгоценными камнями и жемчугом. Все это указывает
на блеск римской цивилизации. Она держит в руке золотую
чашу, которая была наполнена «мерзостями и нечистотою
блудодейства ее». Из этой чаши жена опьяняет своих любов¬
ников, то есть травит подвластные народы ядом идолослуже¬
ния. И это тоже образ Вавилона, взятый из ветхозаветных
пророческих книг. Пророк Иеремия говорит: «Вавилон был
золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю: на¬
роды пили из нее вино и безумствовали» (Иер 51:7). В опи¬
сании этой фигуры обнаруживается ее антагонизм жене из
главы 12, жене, облаченной в солнце, той жене, которая сим¬
волизирует святой народ Божий.
На лбу у жены на звере лента с ее именем. Как римские
блудницы носили на лбу повязки с их именами, так и эта жена
в своем имени на челе показывает свою настоящую сущность,
которая, впрочем, для большинства людей - «тайна», кото¬
248 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
рая откроется только посвященным в эту тайну. Ведь далеко
не всякий за блеском языческой и боговраждебной империи
разглядит ее демоническую сущность. Имя (потеп) жены -
«Вавилон великий». Это символическое прикровенное назва¬
ние Рима возникло после 70 года по Р.Х. сначала в иудейских
кругах из-за разрушения Иерусалима Римом. Это событие на¬
поминало о разрушении Иерусалима Вавилоном в 587 году до
Р.Х. Наименование Рима Вавилоном вскоре было восприня¬
то и христианскими кругами (1 Пет 5:13). Прозвище (cogno¬
men),, характеризующее Рим, - «мать блудницам и мерзостям
земным». Здесь обнаруживается иудейский способ выраже¬
ния: Рим - величайшая блудница, которая только есть на све¬
те, ибо столица империи считается источником всех идолос-
лужений земли. Окружающий мир предоставлял достаточно
материала для картины, описанной в Апокалипсисе. Здесь
можно вспомнить и о жрицах, занимавшихся блудом в язы¬
ческих храмах, и даже о римских императрицах. Например,
Мессалина, жена императора Клавдия, как говорили, имела
обыкновение по ночам посещать публичные дома, где преда¬
валась блуду. Это ярко описано у римского поэта и сатирика
Ювенала35. Неудивительно, что Иоанн представил Рим имен¬
но как блудницу. Надо сказать, что в сравнении с картинами
Рима, которые мы читаем у римских писателей, изображе¬
ние Иоанна весьма сдержанное. Вот в такую цивилизацию и
пришло христианство.
в) Вина великой блудницы (17:6)
6Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иису¬
совых, и видя ее, дивился удивлением великим.
Здесь Иоанн называет вину Рима, который ответствен за
преследования христиан. Рим не просто преследует христи¬
ан, но «упоен кровью святых и мучеников». Имеется в виду
и прежняя история преследований при Нероне, и современ¬
ная Иоанну история гонений при Домициане.
35
Децим Юний Ювенал» Сатиры. Сатира б, 115-132.
Суд Божий над блудницей Вавилонской
249
Вспомним, в чем состояли преследования при Нероне.
Они начались в 64 году Р.Х. после великого пожара в Риме.
Этот пожар бушевал целую неделю и почти полностью опу¬
стошил Рим. Жители Рима были уверены в том, что пожар
возник не случайно, и что город был подожжен по тайному
приказу Нерона. Вся эта история хорошо известна нам из
популярного романа Генрика Сенкевича «Камо грядеши?».
Чтобы отвести от себя подозрения, Нерону нужно было най¬
ти козла отпущения, и он выбрал для этого христианскую
общину Рима. Это было первым и, возможно, самым жесто¬
ким гонением в I веке. Вот что писал об этих преследованиях
римский историк Тацит:
Любые человеческие усилия, все щедрые дары императора (Нерона), все
умилостивления богов не могли отогнать в людях мрачных мыслей, что
большой пожар был результатом чьего-то приказа. И поэтому, чтобы
избавиться от этой молвы, Нерон возложил вину на класс людей, назы¬
ваемых христианами в народе и ненавидимых за их мерзость, и навлек
на них самые изощренные пытки и муки. Христос, от которого они по¬
лучили свое название, понес крайнее наказание во время царствования Ти¬
берия от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое
злонамеренное суеверие разлилось не только в Иудее, первоисточнике это¬
го зла, но даже в Риме, где собирается и получает известность все самое
отвратительное и мерзкое со всего света. И, соответственно, сперва аре¬
стовали всех, кто признавал себя виновным; после этого на основании их
показаний была осуждена огромная масса не столько за поджог, сколько за
ненависть к человечеству. Всевозможные издевательства и насмешки со¬
провождали их смерть. Покрытых шкурами зверей, их разрывали собака¬
ми и они погибали, или их прибивали гвоздями к крестам, или были обре¬
чены пламени и сгорали, служа ночным освещением, когда угасал дневной
свет... С этих пор даже к преступникам, которые заслуживали крайних
показательных наказаний, росло сочувствие, ибо их, совершенно очевидно,
убивали не ради общественного блага, а для того, чтобы утолить жесто¬
кость одного человека36.
Последние слова этого сообщения напоминают нам то
«упоение кровью», о котором написал Иоанн.
36
Тацит, Анналы, 15, 44.
250 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Гонения Нерона еще не были официальным преследова¬
нием христианской Церкви как таковой, так как обвинение
носило конкретный характер - за уголовное преступление,
за поджог. Гонения на Церковь как таковую, просто за факт
ее существования, начались спустя 30 лет после Нероновых
гонений, при императоре Домициане, в годы, когда писалась
книга Апокалипсис. Эти гонения продлятся до IV века, то
есть до эпохи императора Константина.
Сообщение о видении жены, согласно закону жанра, за¬
вершается описанием реакции зрителя, то есть самого Иоан¬
на. Ведь Иоанн, как мы многократно видели, пользуется су¬
ществующими литературными канонами. Одна из основных
ветхозаветных книг, используемых им как образец, как ис¬
точник образов и символов, - Книга пророка Даниила. Если
мы посмотрим на видение четырех зверей и грядущего на об¬
лаках Сына Человеческого, то увидим, что это видение закан¬
чивается описанием реакции самого Даниила: «Вострепетал
дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей
смутили меня» (Дан 7:15). Вот так же и Иоанн, увидев жену на
звере, «дивился удивлением великим».
Начиная со стиха 17:7 следует истолкование того, что
видел Иоанн. Толкование принадлежит Ангелу, который от¬
крывает Иоанну «тайну жены и зверя».
г) Загадочное толкование (17:7-11)
7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и
зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. 8 Зверь, которого ты
видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся
те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от на¬
чала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. 9 Здесь ум, имеющий
мудрость.
После описания Вавилонской блудницы Иоанн перехо¬
дит к толкованию видения. Речь идет о «тайне» жены и зве¬
ря. Что означает «тайна»? В Новом Завете это слово обозна¬
чает предопределенный, нр до времени сокрытый замысел
Божий, в данном случае - замысел относительно участи этих
Суд Божий над блудницей Вавилонской
251
сил погибели. Хотя читатель оповещается о том, что теперь
будет открыта тайна жены и зверя, почти все последующие
толкования, впрочем, очень загадочные, касаются зверя, а
не жены.
Итак, «зверь, имеющий семь голов и десять рогов». Что
это за зверь? Сначала он характеризуется в самых общих чер¬
тах: он «был, и нет его, и выйдет из бездны...». Иначе говоря,
Иоанн описывает зверя как некую личность, эсхатологиче¬
ского антихриста, который поднимется из бездны подземно¬
го мира - в противоположность Христу, который во время
своего второго пришествия спустится с неба.
Но смысл этого высказывания о звере шире. Он ото¬
ждествляется со вновь грядущим Нероном. Вообще следует
сказать, что 13 и 17-я главы Книги Откровения могут быть
поняты только на основе легенды о Нероне. Вспомним, что
в главе 13 говорилось о звере, у которого одна голова была
ранена. Но рана эта была исцелена. В главе 17 то же самое
сказано несколько иначе: зверь был, сейчас его нет, но он
вновь появится из бездны. Для лучшего понимания мы долж¬
ны немного остановиться на этой важной легенде о Нероне.
Император Нерон, как уверяют некоторые древние исто¬
рики, покончил жизнь самоубийством в возрасте 32 лет. Это
было в 68 году по Р.Х. Его самоубийство было вынужденным,
так как Нерон оказался изгнанником из Рима, его преследо¬
вали враги. Можно сказать, что фактически его смерть была
не самоубийством, а убийством. Вообще-то обстоятельства
его смерти были довольно таинственными. В простом наро¬
де Нерон пользовался большой симпатией. Эта таинствен¬
ность и народная симпатия привели к верованию, будто в
действительности он не умер, но жив. Далее, при Нероне у
Рима сложились добрые отношения с самым страшным вра¬
гом Римской империи, с восточным Парфянским царством.
Нерон дружил с парфянским царем Вологезом. И на этом
основании возникло предположение, что он бежал из Рима к
парфянам. Действительно, как сообщает историк Светоний,
Нерон в последние дни своей жизни вынашивал план бежать
252 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
к парфянам37. Народ теперь ожидал, что Нерон при под¬
держке парфянских войск вернется, чтобы отомстить Риму
за свое свержение. Это ожидание выразилось в появлении
многих «лженеронов», которые выдавали себя за еще живого
императора. Уже через один год, в 69 году, провинции Ахайя
и Асия пришли в возбуждение от слухов о приближающемся
Нероне. В то, что он жив, люди верили все больше и больше.
На Востоке империи вспыхивали восстания под предводи¬
тельством то одного, то другого «лженерона». Вера в живого
Нерона бытовала еще во времена Траяна, то есть через пол¬
столетия после его смерти!
Это народное ожидание населения Римской империи за¬
хватило и иудеев, что видно из четвертой и пятой книг Си-
виллиных пророчеств. В этих книгах явственно отражена не¬
нависть к Риму. Четвертая Сивиллина книга была написана
вскоре после извержения Везувия (79 г. по Р.Х.). В ней на¬
писано: «Из Италии является великий царь как беженец; он
убежит исчезнувший, забытый, за Евфрат». Далее говорится
о грядущем походе царя на Рим: «После на Запад двинется
вновь возгоревшееся смятение войны, и беженец из Рима
поднимет крепкое копье войны и перейдет Евфрат со многи¬
ми тысячами». Так в четвертой Сивиллиной книге. А пятая
книга Сивиллиных пророчеств (начало II века) предлагает
новый вариант первоначальных упований: Нерон утрачи¬
вает черты спасителя Востока империи и превращается в
эсхатологического «противника», «лжеца» с демонически¬
37 Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей., Книга VI. Нерон: «Тогда он стал
раздумывать, не пойти ли ему просителем к парфянам или к Гальбе, не выйти ли
ему в черном платье к народу, чтобы с ростральной трибуны в горьких слезах мо¬
лить прощенья за все, что было» (169). О событиях после смерти Нерона: «Скон¬
чался он на тридцать втором году жизни, в тот самый день, в который убил когда-то
Октавию. <...> Были и такие, которые еще долго украшали его гробницу весенними
и летними цветами и выставляли на ростральных трибунах то его статуи в консуль¬
ской тоге, то эдикты, в которых говорилось, что он жив и скоро вернется на страх
своим врагам. Даже парфянский царь Вологез, отправляя в сенат послов для воз¬
обновления союза, с особенной настойчивостью просил, чтобы память Нерона
оставалась в почете. И даже двадцать лет спустя, когда я был подростком, явился
человек неведомого звания, выдававший себя за Нерона» (182-184).
Суд Божий над блудницей Вавилонской
253
ми чертами. Теперь Нерон является как «перс», опустошаю¬
щий Александрию, а также полностью разоряющий «град
святых» Иерусалим. Нерон будет выдавать себя за бога. Но
Бог вышлет против него сильного царя - мессию. После это¬
го настанет суд Божий над людьми. Пятая Сивиллина книга
показывает, что легенда о Нероне претерпевала измене¬
ния. Постепенно возникает мысль, что он не живет в неко¬
ем укрытии, но умер и находится в аду, откуда он и явится:
«Он бесследно исчез, лукавый, и вновь возвратится, сравнив
себя с Богом...» - таковы иудейские трансформации легенды
о Нероне. В этом виде ее восприняли и христиане, в глазах
которых Нерон был, разумеется, бесовской фигурой. Хри¬
стиане не верили в бегство Нерона. Он умер и пребывает в
бездне, в мире мертвых. Он стал некой символической фи¬
гурой, олицетворявшей собою земные силы богоборческо¬
го зла. В конце времен он воскреснет, «выйдет из бездны» в
контраст Иисусу Христу, который сойдет с небес. Таким об¬
разом, Иоанн преобразил сказание о Нероне в своем смысле.
В этом устрашающем императоре для Иоанна концентриру¬
ется все то зло, которое уже наблюдалось в прежней истории
Римской империи. В будущем он явится как антихрист. Одна¬
ко о нем говорится, что срок его весьма ограничен: он и сам
«пойдет в погибель».
Но сначала безбожные жители земли, «имена которых не
вписаны в книгу жизни», будут охвачены удивлением и вос¬
торгом. Почему? Потому что они увидят воскресение Неро¬
на, увидят, что «он был, и нет его, и явится». В этих словах
чувствуется явное противопоставление к обозначению Бога
и Христа, «Который есть и был и грядет». Бог вечен, а вла¬
стелин тьмы - нет.
Данное до сих пор толкование зверя не удовлетворяет
Иоанна. И он апеллирует к уму и мудрости читателя: «Здесь
ум, имеющий мудрость». Это призыв к разгадке. Но в чем за¬
гадка? Загадка изложена далее.
9 Семь голов сушь семь гор, па которых сидит жена., 10 и семь царей, из кото¬
рых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго
254 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
ему быть. 11И зверь, который был и которого пет, есть восьмой, и из числа
семи, и пойдет в погибель.
Итак, у зверя семь голов. Это объясняется двояко. Первое
объяснение: эти семь голов символизируют семь гор, на ко¬
торых сидит жена. Такая загадка разгадывается просто. Рим
стоит на семи холмах, а это значит, что зверь символизирует
Рим, место, где «сидит» безбожная римская языческая ци¬
вилизация, блудница Вавилонская. Второе объяснение - на¬
стоящая головоломка. Семь голов - «семь царей, из которых
пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет,
не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть
восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель». Здесь уже
речь идет и о конкретных исторических фигурах «царей», и
о времени пришествия зверя-антихриста.
Семь голов - это семь царей. Имеются в виду семь кеса¬
рей, семь императоров, поскольку на грекоязычном Восто¬
ке империи, где жил Иоанн, римские императоры обычно
назывались царями. Но о каких императорах речь? О них
сказано, что пять из них «пали», один, то есть шестой, суще¬
ствует в настоящее время, другой, седьмой, еще не пришел;
и когда он придет, он будет править недолго. В это перечис¬
ление семи царей вставляется восьмой зверь. Загадочным
образом он - один из перечисленных семи. Он уже был, и
сейчас его еще нет, он снова придет как восьмой, и его ждет
погибель. Разумеется, это уже известный нам Nero redivivus,
Нерон воскресающий. Это он, император Нерон как исто¬
рическая персона, - один из семи, но как антихрист вновь
явится восьмым.
Но как следует разгадать прочих императоров? Пять, ко¬
торые пали, шестого, который есть, и седьмого, который
будет недолго? Следует сказать, что в истории существовало
много попыток решения этой загадки. Перечислять их мы не
будем, но остановимся на том решении, которое представля¬
ется наиболее логичным и всесторонне обоснованным.
Начнем с шестого, который есть, то есть существует, ког¬
да Иоанн пишет книгу Апокалипсис. Общепринятое в науке
Суд Божий над блудницей Вавилонской
255
мнение: Иоанн писал Апокалипсис при императоре Доми¬
циане, который правил империей с 81 по 96 годы Р.Х. Так
считала и Древняя Церковь. Об этом свидетельствует и сама
книга: она предполагает, что культ кесаря представляет со¬
бою особую опасность для христианства. Но культ импера¬
тора как бога начался в общегосударственных масштабах
именно при Домициане. Итак, отождествление шестой голо¬
вы как царя, который «есть», с Домицианом может быть на¬
дежным исходным пунктом для разрешения прочих загадок
стиха 10: «пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и
когда придет, не долго ему быть».
Следующий вопрос, который встает перед нами: с какого
императора надо начинать счет? Вспомним последователь¬
ность императоров тех далеких лет. После Юлия Цезаря, ко¬
торый еще не был императором, и который умер в 44 году
до Р.Х., впервые должность и титул императора получил
Октавиан Август. Он был императором с 27 года до Р.Х. до
своей смерти в 14 году Р.Х. Затем сменяют друг друга импера¬
торы рода Юлиев: Тиберий (14-37 гг.) - Калигула (37-41 гг.) -
Клавдий (41-54 гг.) - Нерон (54-68 гг.). Со смертью Нерона
наступает короткое время междуцарствия (68-69 гг.), когда
сменяют друг друга малозначащие фигуры: Гальба, Отон и
Вителлий. В 69 г. начинается век Флавиев. Открывает его
император Веспасиан (69-79 гг.). За ним следуют - Тит (79-
81 ггД и Домициан (81-96 гг.).
Итак, если шестой кесарь - Домициан, то и обратный счет
следует вести от него: пятый - Тит, четвертый - Веспасиан,
третий... Здесь мы задумываемся над временем междуцар¬
ствия. Следует ли принимать во внимание Отона, Гальбу и
Вителлия, правивших по нескольку месяцев 68-69 года? Ско¬
рее всего, не следует, так как их правление было слишком
кратким и далеко не всеми признанным. Они были просто
проходными фигурами дворцовой смуты. Так мы приходим
в обратном отсчете к третьему - Нерону. Тогда второй -
Клавдий, а первый из пятерки - Калигула. Мы приходим к
Калигуле как к первому кесарю всего ряда.
256 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Этой разгадке соответствует и загадочное «пять пали».
Что значит «пали»? Это означает, что они умерли не есте¬
ственной, а насильственной смертью. Посмотрим: Калигу¬
ла был убит (41), Клавдий отравлен (54), Нерон покончил
собой (68). Веспасиан, согласно иудейскому преданию,
умер в страшных муках в своей постели, и позднее возник
слух, что он был отравлен своим сыном Титом (79). Тит
(81), умерший от лихорадки, также, согласно позднейшей
молве, был устранен насильно, пав от меча своего брата До¬
мициана. Безусловно, для Иоанна (который был христиа¬
нином из иудеев) императоры, начиная с Калигулы, пред¬
ставлялись врагами Божьими. Более ранние властители
империи - Юлий Цезарь, Октавиан Август - вели доволь¬
но дружественную по отношению к иудеям политику. Да и
Тиберий, при котором был распят Иисус Христос, не про¬
являл никаких стремлений уничтожить Иудею, Иерусалим
или ввести культ самому себе. Калигула был первым, кто в
своем безумии попытался установить свой образ в иеруса¬
лимском храме (ср. 2 Фес 2:4), и поэтому в глазах иудеохри-
стиан казался особенно злостным богохульником. Клавдий
в 49 году изгнал иудеев и христиан из Рима (ср. Деян 18:2).
Нерон представлялся христианам наиболее страшной персо¬
ной из-за его преследования христиан в Риме. Веспасиан и
Тит христиан не преследовали, но ими был разрушен Иеру¬
салим и храм. Для иудеохристиан это было знамением на¬
ступающего конца. Наконец, Домициан показал себя совсем
уж явным противником Бога, потребовав всеобщего культа
императора.
Здесь нелишне будет кратко остановиться на характери¬
стике этого императора, при котором Иоанн написал свой
Апокалипсис. Об этом императоре можно прочитать у Све¬
тония Транквилла. Домициана, как пишет Светоний, боя¬
лись и ненавидели все. Это была мрачная фигура. Историк
описывает его прямо-таки в карикатурных тонах. Уже с са¬
мого начала его правления «он каждый день запирался один
и занимался только тем, что ловил мух и протыкал их осо¬
Суд Божий над блудницей Вавилонской
257
бенно острым грифелем»38. Домициан был безумно ревнив,
подозрителен и жесток. Так, например, один историк писал
о вещах, которые не пришлись по душе Домициану, а потому
император велел казнить его, а переписывавших его руко¬
пись распяли. Сенаторов казнили направо и налево. Доми¬
циан восстановил древнюю казнь: осужденного раздевали,
ставили шею и голову в рогатину и секли розгами до смерти.
И так далее.
В начале своего правления Домициан появлялся на состя¬
заниях в золотом венце с изображениями Юпитера, Юноны
и Минервы, а жрец Юпитера сидел рядом с ним. Свои офи¬
циальные декреты он начинал словами: «Господь наш и бог
повелевает...», и вскоре к нему только так и можно было об¬
ращаться: «Господь и бог». Важно для нас то, что именно До¬
мициан первым сделал культ кесаря обязательным, и именно
он несет ответственность за последующие страшные гоне¬
ния на христианскую Церковь.
Он был очень подозрителен и постоянно боялся за свою
жизнь. Поэтому он отделал стены помещений, где он ходил,
блестящим камнем, чтобы как в зеркале видеть все, что де¬
лается у него за спиной. Наконец, в 96 году он был убит при
самых кровавых обстоятельствах.
Нам остается рассмотреть еще один загадочный момент.
Пять «павших» царей мы идентифицировали с Калигулой,
Клавдием, Нероном, Веспасианом и Титом. Шестого - с До¬
мицианом. Но кого следует считать седьмым, который «еще
не пришел, и когда придет, не долго ему быть»? После пра¬
вящего императора, который «один есть», то есть после
Домициана, Иоанн ожидает еще седьмого императора, ко¬
торый будет править недолго. После него придет восьмой,
олицетворение антихриста, новый Нерон, воскресающий
38 Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, Книга VIII: Домициан:
«В первое время своего правления он каждый день запирался один на несколько
часов и занимался тем, что ловил мух и протыкал их острым грифелем. Поэтому,
когда кто-то спросил, нет ли кого с Цезарем, Вибий Крисп метко ответил: “Нет
даже и мухи”» (12).
258 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
из бездны, чтобы проследовать в погибель. Вспомним, что
означает символическое число «семь». Семь - число полно¬
ты, завершенности. Семь совсем не обязательно должно
обозначать конкретное число печатей, труб, чаш, казней
и тому подобного. Семь чаще всего указывает просто на за¬
вершенность. Число римских императоров рано или поздно
должно прийти к концу, к завершению. Полное количество
императоров и символизируется числом семь. Иначе говоря,
до своего заката империя должна иметь «семь» властителей.
Иоанн, как и все современные ему христиане, был убежден в
близком конце: «время близко» (1:3); «гряду скоро!» (22:20).
Все движется к концу, и поэтому условному седьмому импера¬
тору отведено краткое время правления. После этого явится
антихрист, который, как Нерон, воскресший из бездны, бу¬
дет одним из семи. Однако - и это утешительная весть - он
пойдет в скорую погибель. Конкретизация гибельной участи
антихриста и всех его помощников следует в дальнейших
стихах 17:12-18.
д) Цели человеческие и промысел Божий (17:12-18)
12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не по¬
лучили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. 13 Они
имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. 14 Они будут ве¬
сти брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствую¬
щих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди
и народы, и племена и языки. 16 И десять рогов, которые ты видел на звере,
сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и
сожгут ее в огне;17 потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю
Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся
слова Божии. 18Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствую¬
щий над земными царями.
Теперь Иоанн толкует десять рогов зверя как десять ца¬
рей. В настоящее время они еще не обрели власти. Только
с явлением зверя они ее получат, но лишь «на один час», то
есть на короткий срок. Их доведение определено «одними
мыслями» (а точнее, «одним замыслом», то есть одной поли¬
Суд Божий над блудницей Вавилонской
259
тической волей) и подчинено зверю. Эти цари, таким обра¬
зом, могут быть лишь вассалами и союзниками зверя. Здесь
мы снова слышим отголоски легенды о Нероне воскресшем.
Вспомним также пророчество шестой чаши гнева: «Шестой
Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в
ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
И... бесовские духи... выходят к царям земли всей вселенной,
чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседер¬
жителя» (16:12-14). Число 10, конечно, выбрано схематично,
по образцу пророчества Даниила: «Зверь четвертый - чет¬
вертое царство будет на земле, отличное от всех царств, ко¬
торое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее.
А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять
царей» (Дан 7:23-24).
Вместе со своими вассалами антихрист, новый Нерон, бу¬
дет «вести брань с Агнцем». Но «Агнец победит их, ибо Он
есть Господь господствующих и Царь царей». В победе Агнца
примут участие «званые и избранные и верные», то есть ве¬
рующие христиане, исповедующие Агнца-Христа.
Но прежде чем антихрист в образе «Нерона воскресшего»
пойдет в окончательную погибель, он и его союзники должны
осуществить еще одну особую задачу в историческом замыс¬
ле Божьем, - разрушение Рима, блудницы Вавилонской. Это
Иоанн изображает в стихах 17:16-18. Но сначала в стихе 15 он
толкует воды, на которых сидит блудница. Образ взят из про¬
рока Иеремии, который о Вавилоне пишет: «О, ты, живущий
при водах великих, изобилующий сокровищами! Пришел ко¬
нец твой, мера жадности твоей» (Иер 51:13). Здесь, в Апока¬
липсисе, воды суть все племена, собравшиеся под Римским
владычеством. В стихе 16 Иоанн возвращается к основной
теме. Десять рогов, которые символизируют десять царей,
вместе со своим господином, зверем, уничтожат «блудницу
Рим». Картина разорения довольно страшная: «разорят ее, и
обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне». Здесь до мело¬
чей воспроизводятся детали ужасающих пророчеств Ветхого
Завета: «И обращу ревность Мою против тебя, и поступят с
260 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
тобою яростно: отрежут у тебя нос и уши, а остальное твое от
меча падет; возьмут сыновей твоих и дочерей твоих, а осталь¬
ное твое огнем будет пожрано. И снимут с тебя одежды твои,
возьмут наряды твои. И положу конец распутству твоему... И
поступят с тобою жестоко, и возьмут у тебя все, нажитое тру¬
дами, и оставят тебя нагою и непокрытою, и открыта будет
срамная нагота твоя, и распутство твое, и блудодейство твое»
(Иез 23:25-29; ср. Мих 3:3).
Итак, Иоанн использует ту форму сказания о Нероне, со¬
гласно которой Нерон бежал к парфянским царям, чтобы по¬
вести их на Рим и отомстить этому городу за свое свержение.
На первый взгляд может показаться странным и нелогичным
то, что цари земные, прежние любовники «блудницы», обра¬
тились против нее. Как объяснить это противоречие? Иоанн
объясняет это так: он во всем этом процессе разрушения
Рима как земного воплощения богоборческого и богохуль¬
ного начала видит действие самого Бога. Такова воля Божья.
Зло разрушает само себя, «потому что Бог положил им (анти¬
христу и царям) на сердце - исполнить волю Его». Бог при¬
вел их к политическому союзу («исполнить одну волю») для
достижения своей божественной цели. Только так, ссылкой
на волю Божью, объяснимо разрушение Рима антихристом -
порождением того же Рима. Все происходящее ограничено
во времени, «доколе не исполнятся слова Божьи», то есть
воля Божья. После этого будут уничтожены и сами эти бого¬
борческие силы, которые вынуждены были не дол гое время
невольно служить Богу. За всеми этими мыслями стоит та
истина, что Бог никогда не выпускает из своих рук управле¬
ние делами человеческими. В конечном счете, Бог всегда все
приводит к лучшему.
В заключение обзора трудной главы 17 еще раз задумаемся
над тем, почему эсхатологический противник Христа, то есть
антихрист, выступает в образе восставшего из бездны Неро¬
на, чему способствовала, как мы видели, известная легенда о
Нероне воскресшем? Дело а том, что даже после смерти Не¬
рона память о его порочности, о его гонениях на христиан
Суд Божий над блудницей Вавилонской
261
продолжала жить. В антихристе, новом Нероне, Иоанн ви¬
дит возрождение всего самого безнравственного, безумного
и жестокого, что может нести в себе необузданное челове¬
ческое властолюбие, власть, стремящаяся к абсолютности,
желающая занять в умах и сердцах людей место бога. Таких
примеров в истории мы знаем множество. И все эти «земные
боги», предтечи антихриста, какие бы «чудеса и знамения»
своего величия ни творили, сколько бы миллионов поклон¬
ников они ни имели, какой бы восторг толп ни вызывали,
сколько бы стран и народов ни покорили, сколько бы людей
ни погубили, - все эти «земные боги» неизбежно заканчива¬
ли свой путь крахом и поражением их дела. Но люди - таковы
уж они - вновь и вновь ищут себе новых антихристов, новых
богов на земле. И так будет, как говорит нам Апокалипсис, до
скончания века сего, до пришествия последнего антихриста.
Б. Гибель Вавилона (18:1-24)
Следующая глава Апокалипсиса написана в форме, типич¬
ной для ветхозаветных пророческих книг. Это так называе¬
мая «Песнь гибели», песнь гибели города Рима, изображен¬
ного в символическом образе Вавилона.
а) Весть о гибели Рима (18:1-3)
1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть ве¬
ликую; земля осветилась от славы его. 2 И воскликнул он сильно, громким
голосом говоря:
пал, пал Вавилон, великая блудница,
сделался жилищем бесов
и пристанищем всякому нечистому духу,
пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице;
ибо яростным вином блудодеяния своего
она напоила все народы,
3 и цари земные любодействовали с нею,
и купцы земные разбогатели
от великой роскоши ее.
Ангел, провозглашающий падение и гибель Вавилона, при¬
ходит в сиянии славы Божьей, которая осветила всю землю.
262 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Здесь Иоанн, наверное, думал об Иез 43:1-2: «И привел меня к
воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку.
И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его - как
шум вод многих, и земля осветилась от славы Его». Иоанн на¬
столько уверен в гибели Рима, что говорит об этом так, как
будто это пророчество уже совершилось: «пал, пал Вавилон!»
Эти слова подражают пророческим «плачам», которые носят
пародийный характер. Например, у пророка Исаии читаем:
«Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле раз¬
битые» (Ис 21:9). Обращает на себя внимание контраст: Ва¬
вилон был некогда «великим», а ныне он стал пристанищем
всяким нечистым тварям. У того же пророка Исаии читаем:
И Вавилон, краса царства,
гордость Халдеев,
будет ниспровержен Богом,
как Содом и Гоморра.
Не заселится никогда,
и в роди родов не будет жителей в нем.
Не раскинет Аравитянин шатра своего,
и пастухи со стадами не будут отдыхать там.
Но будут обитать в нем звери пустыни,
и дома наполнятся филинами;
и страусы поселятся,
и косматые будут скакать там.
Шакалы будут выть в чертогах их,
и гиены - в увеселительных домах (Ис 13:19-22).
Примерно то же - о гибели Едома:
И завладеют ею пеликан и еж;
и филин и ворон поселятся в ней...
И зарастут дворцы ее колючими растениями,
крапивою и репейником - твердыни ее;
и будет она жилищем шакалов,
пристанищем страусов.
И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками,
и лешие будут перекликаться один с другим;
там будет отдыхать ночное цривидение
и находить себе покой.
Суд Божий над блудницей Вавилонской
263
Там угнездится летучий змей,
будет класть яйца и выводить детей
и собирать их под тень свою;
там и коршуны будут собираться один к другому (Ис 34:11-15).
Подобные примеры из Ветхого Завета можно умножать.
Так что этот мотив разорения был традиционным. Приведен¬
ные цитаты из пророка Исаии - очень мрачные предсказания
будущего, но обратим внимание, насколько поэтично все это
выражено. Мрачная, исполненная драматизма поэзия. Еще об¬
ратим внимание на то, что в развалинах некогда великого го¬
рода поселяются «нечистые духи». Дело в том, что языческие
боги, изгнанные из их царства, по поверью, посещали разва¬
лины храмов, где когда-то они пользовались высшей властью.
В качестве причины осуждения Вавилона-Рима называет¬
ся «блудодеяние», в котором участвуют все народы и цари
земные. Имеется в виду, конечно, язычество и идолослуже-
ние. Почему вино блудодеяния называется «яростным», мы
уже выше обсуждали. Это свойство «ярости» указывает на
то, что безбожье Рима - предзнаменование яростного гнева
Божьего, Его суда. Названы здесь и купцы, разбогатевшие на
роскоши Рима. Эта связь и последовательность - идолослу-
жение и торгашество - тоже традиционно взята из Ветхого
Завета. Например, пророк Исаия о богатом языческом го¬
роде Тир: «Господь посетит Тир; и он снова начнет получать
прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами
земными по всей вселенной» (Ис 23:17). Торговля, купече¬
ская деятельность вела к распространению римской роско¬
ши, римских обычаев и римского идолослужения.
Начиная с четвертого стиха звучит новая длинная речь
Ангела. Сначала - призыв выйти из Вавилона.
б) Призыв выйти из Вавилона (18:4-5)
4 И услышал я иной голос с неба, говорящий:
выйди от нее, народ Мой,
чтобы не участвовать вам в грехах ее
и не подвергнуться
264 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
язвам ее;
5 ибо грехи ее дошли до неба,
и Бог воспомянул неправды ее.
Верным Богу христианам приказано покинуть Рим до дня
его гибели, чтобы не погибнуть вместе с ним. Этот призыв
выйти звучит во всей иудейской истории, во множестве про¬
рочеств. Бог всегда призывает свой народ порвать с грехом.
Так, уже Авраама Бог призвал: «Пойди из земли твоей, от
родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я ука¬
жу тебе» (Быт 12:1). Подобный приказ был отдан Лоту перед
разрушением Содома: «Встаньте, выйдите из сего места; ибо
Господь истребит сей город» (Быт 19:12-14). И многократно
у пророков:
Бегите из среды Вавилона
и спасайте каждый душу свою...
Выходи из среды его, народ Мой.,
и спасайте каждый душу свою
от пламенного гнева Господа (Иер 51:6.45).
Этот призыв неоднократно воспроизводится в Новом
Завете. Так, например, апостол Павел пишет коринфянам:
«Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо ка¬
кое общение праведности с беззаконием? Что общего у све¬
та с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?»
(2 Кор 6:14-15). Разумеется, этот призыв не обязательно
требует буквального выхода в определенный момент. Он
предполагает «духовный выход» из мирской суеты, отстра¬
ненность от подражания веку сему. Новый Завет называет
христиан словом «святые». Святой - по-гречески hagios. Это
слово «народная этимология» производит от прилагатель¬
ного geios (земной) с отрицающей приставкой а, то есть «не¬
земной», отличный от земного. Апостол Павел призывает:
«не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновле¬
нием ума вашего» (Рим 12:2). Разумеется, для большинства
христианство - не отход от мира с его проблемами, но в не¬
котором смысле «иночестцо» в миру, то есть «иная» жизнь
внутри этого мира.
Суд Божий над блудницей Вавилонской
265
в) Воздаяние (18:6-8)
6 Воздайте ей так, как и она воздала вам,
и вдвое воздайте ей по делам ее;
в чаше,, в которой она приготовляла вам вино,
приготовьте ей вдвое.
После вынесения приговора, после указания на грехи блуд¬
ницы («ибо вином блуд одеяния своего она напоила все наро¬
ды» и вообще «грехи ее дошли до неба»), после призыва хри¬
стианам выйти из Вавилона - Ангел возвещает суд воздаяния.
Этот суд основан на юридическом принципе равного воздая¬
ния, так называемом^ talionis: «Воздайте ей так, как и она воз¬
дала вам». Иными словами, что посеешь, то и пожнешь. Вспом¬
ним известные определения такого суда: «око за око, зуб за зуб,
жизнь за жизнь». Или слова Иисуса Христа из Нагорной про¬
поведи: «Каким судом судите, таким будете судимы» (Мф 7:2).
Но здесь вина Вавилона столь велика, что звучит даже тре¬
бование двойного воздаяния: «вдвое воздайте ей». Такое воз¬
даяние вдвое, как в наказании, так и в вознаграждении, тоже
предусматривалось Законом Моисея (Исх 22:4-9). Например,
такой закон: «Если вор пойман будет и украденное найдется у
него в руках живым, вол ли то, или осел, или овца, пусть запла¬
тит за них вдвое» (22:4). Или: «Если кто отдаст ближнему на
сохранение серебро или вещи, и они украдены будут из дома
его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое» (22:7) и
тому подобное. А вообще все высказывания Иоанна напоми¬
нает пророчества о Вавилоне пророка Иеремии:
Это - возмездие Господа;
отмщайте ему;
как он поступал, так и вы поступайте с ним (Иер 50:15),
или: «Воздам им прежде всего за неправду их и за сугубый (то
есть двойной) грех их, потому что осквернили землю Мою»
(Иер 16:18). Упоминаемая «чаша», в которой блудница Вави¬
лон приготовляла вино, - образ гнева Божьего.
7 Сколько славилась она и роскошествовала,
столько воздайте ей мучений и горестей.
266 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Ибо она говорит в сердце своем:
«сижу царицею,
я не вдова
и не увижу горести!»
8 За то в один день придут на нее казни,
смерть и плач и голод,
и будет сожжена огнем,
потому что силен Господь Бог, судящий ее.
Как обоснование наказания, в подражание ветхозаветным
пророчествам, звучит так называемый «монолог гордыни».
Мы постоянно должны помнить, что Иоанн говорит языком
Ветхого Завета. Вспомним, что говорил Исаия о Вавилоне:
И ты говорила: «Вечно буду госпожою»,
а не представляла того в уме твоем,
не помышляла, что будет после.
Но ныне выслушай это, изнеженная,
живущая беспечно,
говорящая в сердце своем:
«Я, ~ и другой подобной мне нет;
не буду сидеть вдовою,
и не буду знать потери детей».
Но внезапно, в один день
придет к тебе то и другое,
потеря детей и вдовство;
в полной мере придут они на тебя,
несмотря на множество чародейств твоих
и на великую силу волшебств твоих (Ис 47:7-9).
Гордыня, высокомерие, полагающее, что Бог человеку во¬
все не нужен, подвергается наказанию. Иоанн называет это
наказание: «смерть, плач, голод, сожжение». Это перечисле¬
ние казней тоже взято из Ветхого Завета, а именно из проро¬
ка Иезекииля (5:17; 14:21).
Вслед за этим возвещением приговора божественного суда
следуют три погребальных плача по Вавилону-Риму: плач ца¬
рей, плач купцов и плач корабельщиков. Эти плачи имеют
свой образец в соответствующих пророчествах пророка Ие¬
зекииля о падении города Тира (Иез 26-27). Иоанн описывает
Суд Божий над блудницей Вавилонской
267
гибель всемирной столицы не прямо, но через ужас и вопли
тех, кто стоит вдали и смотрит на закат города: «И восплачут
и возрыдают о ней цари земные... стоя издали от страха муче¬
ний ее» (18:9-10); «торговавшие... ста нут вдали от страха муче¬
ний ее, плача и рыдая» (18:15); «и все кормчие, и все плыву¬
щие на кораблях, и все корабельщики... стали вдали и, видя дым
от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу
великому!» (18:17-18). Итак, сначала Плач царей.
г) Плач царей (18:9-10)
9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и ро¬
скошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, 10 стоя издали от
страха мучений ее и говоря:
горе, горе тебе, великий город
Вавилон, город крепкий!
ибо в один час пришел суд твой.
Упомянутые здесь «цари земные» уже появлялись раньше.
Под «блудодейством» понимается, конечно, и до лос лужение.
Теперь все эти цари стоят вдали, чтобы не сгореть в пожа¬
ре, который охватил город. Плач начинается словами «горе,
горе». Так было принято оплакивать умерших. Цари оплаки¬
вают величие и крепость Рима. Его гибель пришла внезапно,
«в один час».
Насколько же справедливы обвинения Иоанна в том, что
идолопоклонство и роскошество Рима шли рука об руку?
Древние римские историки, такие как Светоний в своем тру¬
де «Жизнь цезарей» или Тацит, дают нам яркие свидетельства
безумия, к которому в те времена пришло римское общество,
поклоняясь власти, которую понимали как произвол и вседоз¬
воленность, и силе, которой обладало богатство. Бытовала по¬
словица, что земле дано десять мер богатства. Девять мер из
этих десяти получил Рим, а весь остальной мир - только одну39.
В первом веке мир от Атлантики до Индии нес свои бо¬
гатства в Рим. Историк Плиний писал: «Если вы чего-то не
39 Эта цитата из Талмуда и последующие описания римской роскоши даются по:
У. Баркли, Толкование Откровения Иоанна.
268 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
можете увидеть в Риме, то эта вещь не существует и никогда
не существовала». Состояния многих богачей были нево¬
образимыми. Одного человека при дворе Нерона считали
бедняком, так как у него было всего 650 миллионов сестер¬
циев. Если пересчитать эту сумму в расчете на средний уро¬
вень жизни современного жителя Петербурга или Москвы,
то это примерно шесть с половиной миллиардов долларов.
А другой римлянин промотал состояние в сто миллионов
сестерциев. И когда у него осталось десять миллионов, то
есть сто тысяч долларов, - покончил жизнь самоубийством,
потому что жить на такую мелочь он не мог. Еще бы! - если
император Калигула мог израсходовать такую сумму, то есть
десять миллионов сестерциев, в один день! Это был век без¬
умной экстравагантности в роскоши, в разврате, в пище. Со¬
временные богачи и держатели самых больших капиталов
не могут даже представить себе всего того, что творилось в
Риме, и что описано римскими писателями, такими как Пе-
троний, или историками. Роскошества, которые перечис¬
ляет Иоанн в следующем плаче, плаче купцов, - ничтожная
доля того, что описано участниками и непосредственными
свидетелями римской роскоши. Такого в истории больше
никогда не было и, надо надеяться, больше не будет, ибо
это - безумие.
д) Плач купцов (18:11-17)
11И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их
никто уже не покупает, 12 товаров золотых и серебряных, и камней драго¬
ценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого
благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий
из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, 13 корицы и фимиама, и мира
и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колес¬
ниц, и тел и душ человеческих.
14 И плодов, угодных для души твоей,
не стало у тебя,
и все тучное и блистательное
удалилось от тебя;
ты уже не найдешь его. 1
Суд Божий над блудницей Вавилонской
269
15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха
мучений ее, плача и рыдая 16 и говоря:
горе, горе тебе, великий город,
одетый в виссон
и порфиру и багряницу,
украшенный золотом
и камнями драгоценными и жемчугом,
17 ибо в один час погибло такое богатство!
Как плач царей, так и плач купцов полностью параллелен
плачу по Тиру у пророка Иезекииля (Иез 26-27). Слово «куп¬
цы» обозначает оптовых торговцев. Плач купцов пронизан
чистым эгоизмом; они плачут о том, что исчез рынок, кото¬
рый давал им столько прибыли: ведь Рим разрушен! Как и
цари, купцы стоят и наблюдают за гибелью города издали.
Они не протягивают Риму руку помощи, так как с Римом их
связывало не чувство любви, а роскошь и выгодный бизнес.
Перечисляются импортные товары, которые больше не на¬
ходят сбыта. Речь идет прежде всего о предметах роскоши,
но затем и о товарах широкого потребления. В стихе 18:13
среди таковых, наряду со скотом и колесницами, упоминают¬
ся рабы («тела»). Примечательна необычная добавка: рабы
называются не только общеупотребимым в то время словом
«тела», но и «души человеческие». Тем самым выражается от¬
вращение к торговле рабами, которые все-таки живые «души
человеческие». Сам плач «горе, горе» похож на плач царей
земных, только более красочен и расширен.
В жалобном плаче купцов отражены некоторые черты
римской роскоши того времени, о которой мы уже вели речь.
Серебро было вообще металлом обиходной жизни. Оно во¬
все не ценилось так высоко, как сейчас. Серебряная посуда
была на столе каждого римлянина. Но особенно ценились
драгоценные камни. Астрологические суеверия и магиче¬
ская медицина придавали каждому камню особое значение.
Например, если камень красный, то он излечивает кровоте¬
чение. Аметист лечит от алкоголизма (само греческое слово
amethystos и означает «не пьяный»). Алмаз лечит отравление
270 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
ядом и психозы. Янтарь - простуду. Но больше всего римляне
любили жемчуг. Его пили, растворив в вине. Вспомним хотя
бы царицу Клеопатру. Тонкие ткани, такие как виссон и осо¬
бенно шелк, который везли из Китая, были невероятно до¬
рогими.
Перечень заканчивается телами и душами человечески¬
ми, то есть рабами. Нам сегодня трудно даже представить
себе, насколько римская цивилизация была основана на раб¬
стве. Рабов в империи было около 60 миллионов, то есть раз
в десять больше, чем свободных людей. Впрочем, такое по¬
ложение дел было характерно для практически всех антич¬
ных цивилизаций. Вспоминаются «оптимистические» слова
одного древнегреческого демагога, который обещал народу
счастливые золотые годы, когда каждый человек будет счаст¬
лив, и у каждого будет как минимум десять рабов. Иначе го¬
воря, раб не человек. Свободный римский гражданин считал
неприличным трудиться своими руками. Это позорно. Для
труда боги дали людям скотину и рабов. Рабы исполняли не
только тяжелую черную работу, но были рабы-секретари,
чтецы, певцы, исследователи40. У богачей были даже рабы-
напоминатели (nomenclatores), которые должны были все
помнить за хозяина, например напоминать ему, что ему пора
поесть или поспать. «Люди были столь утомлены, - пишет
историк, - что уже не знали, что они голодны!» Были рабы,
которые шли по улице впереди хозяина и отвечали на при¬
40 См. подробное описание в книге: Т. Буткевич, свящ., Язычество и иудейство ко
времени земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Глава III: Жизнь нравственная:
«Число рабов, находившихся в услужении у господ в Риме, было чрезвычайно
велико. Atrienses (придверники) были предназначены для атриума (сени, перед¬
няя, зал дома), Cubicularii (спальные рабы) - для услужения господам в их спальне,
Secretarii (рабы доверенные) - для составления писем и ведения дел; кроме того,
были еще в доме рабы, которые назывались Lectores (чтецы), Introductores (спутни¬
ки, проводники), Nomenclatores (рабы-именователи, называвшие имена тех граж¬
дан, о которых спрашивал господин), управляющие, банщики, повара, рассыль¬
ные, носильщики, конюхи и другие. Для городских рабов насчитывалось более
120 должностей и занятий. Для услужения людям состоятельным десять рабов
Гораций считает числом крайне незначительным; но некоторые из римских ари¬
стократов имели их только для домашних услуг более тысячи».
Суд Божий над блудницей Вавилонской
271
ветствия встречных, которым хозяин не мог ответить из-за
своей чрезмерной усталости. Для званых приемов существо¬
вали рабы-статуи. Такими были красивые юноши, которых
просто расставляли в залах для услаждения глаз гостей. Были
рабы, служившие для вытирания об их волосы сальных рук
во время обеда. Были рабы-шуты, всевозможные уродцы и
так далее. Вот о таком жестоком и безумном мире и плакали
купцы, о своих потерянных деньгах. Такому Риму и грозит
суд Божий.
е) Плач корабельщиков (18:17-19)
17 И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все тор¬
гующие на море стали вдали 18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря:
какой город подобен городу великому!19 И посыпали пеплом головы свои, и
вопили, плача и рыдая:
гореу горе тебеу город великий,
драгоценностями которого обогатились
все, имеющие корабли на море,
ибо опустел в один час!
Сперва Рим оплакивали цари, потом купцы, а теперь его
оплакивают моряки. Этот плач корабельщиков Иоанн тоже
заимствовал из видения пророка Иезекииля о падении горо¬
да Тир:
От вопля кормчих твоих
содрогнутся окрестности.
И с кораблей своих
сойдут все гребцы,
корабельщики, все кормчие моря
и станут на землю.
И зарыдают о тебе громким голосом
и горько застенают,
посыпавши пеплом головы свои,
и валяясь во прахе (Иез 27:28-30).
\ Правда, Рим не находился на берегу моря, но недалеко
от него находился большой порт Остия. В более поздние
времена море отступило, порт был заброшен, но тем лучше
сохранился до наших дней со всеми своими причалами,
272 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
складскими постройками, жилыми домами, тавернами, хра¬
мами, банями, бассейнами и так далее - памятник мамоне,
которая приходит и уходит, памятник человеческому тщес¬
лавию.
Итак, все они - цари земные, купцы и корабельщики -
оплакивали Рим. Но скорее не Рим, а самих себя и свое мате¬
риальное благополучие.
ж) Радость па небе о падении Вавилона (18:20)
20 Веселись о сем, небо
и святые Апостолы и пророки;
ибо совершил Бог суд ваш над ним.
В намеренном контрасте к плачам о гибели Рима стоит
призыв к радости о том же событии. Этот призыв Ангела на¬
правлен к небесным обитателям и, как и предыдущие плачи,
выстроен в стихотворной форме. Здесь это форма гимна,
подражающего пророчеству Иеремии о гибели Вавилона:
И восторжествуют над Вавилоном
небо и земля
и все, что на них (Иер 51:48).
Святые - все христиане, апостолы и пророки - носите¬
ли определенных функций в Церкви. Но все они - те муче¬
ники, которые претерпели гонения и смерть от безбожно¬
го Рима и теперь находятся на небе. Среди апостолов, как
мы знаем, к тому времени погибли уже многие. Например,
Петр и Павел. Этот призыв к ликованию - ответ на мольбы
душ убиенных, которые находятся под небесным жертвен¬
ником, как это было изображено в видении снятия пятой
печати (6:9-11). Разумеется, когда мы читаем о радости по
поводу гибели врагов, мы ощущаем, что это очень далеко
от того, к чему призывал Иисус Христос, который учил мо¬
литься за обижающих, а не мстить им. Но мы должны еще
и еще раз понять, что Книга Откровения написана по из¬
вестным канонам и образцам ветхозаветной пророческой
литературы. В той же главе 18 нет ни единой строчки, кото¬
Суд Божий над блудницей Вавилонской
273
рая не была бы косвенной цитатой из Иезекииля, Иеремии,
Исаии. Книга Откровения - тоже пророческая книга. Когда
она была написана, взор читателей она устремляла вперед,
в будущее. Для нас же - не только это, мы можем оглянуться
также и назад в историю. И мы понимаем мудрое Божье во¬
дительство в истории. Пал Вавилон, пал Рим, пали прочие
великие языческие империи. И будут падать в дальнейшем.
И разве их падение по воле Божьей повод для горя? Да нет,
конечно, - для радости о праведном суде Божьем! Это не ра¬
дость озлобленной мстительности, но радость о премудро¬
сти и праведности Божьей.
з) Символическое изображение окончательной гибели Вавилона
(18:21-24)
21И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг
в море, говоря:
с таким стремлением повержен будет
Вавилон, великий город,
и уже не будет его.
22 И голоса играющих на гуслях, и поющих,
и играющих на свирелях,, и трубящих трубами
в тебе уже не слышно будет;
не будет уже в тебе никакого художника,,
никакого художества,
и шума от жерновов
не слышно уже будет в тебе;
23 и свет светильника
уже не появится в тебе;
и голоса жениха и невесты
не будет уже слышно в тебе:
ибо купцы твои были вельможи земли,
и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
24 И в нем найдена кровь пророков и святых
и всех убитых на земле.
Завершает все повествования о суде над Вавилоном сим¬
волическое видение Ангела, который бросает большой ка¬
мень в море. И море смыкает над Вавилоном свои воды, как
будто его никогда и не было. Это нам напоминает символи¬
274 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
ческие действия ветхозаветных пророков, а более непо¬
средственно - пророчество Иеремии: «И когда окончишь
чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в сре¬
дину Евфрата, и скажи: “Так погрузится Вавилон, и не вос¬
станет от того бедствия, которое Я наведу на него”» (Иер
51:63-64). Но далее Иоанн описывает не процесс гибели Ва¬
вилона, но следствия его падения. Следуя пророкам, гово¬
рится о мертвой тишине на месте шума городской жизни.
Не будет слышно там веселья. В пророчестве Иезекииля
о гибели Тира читаем: «И прекращу шум песней твоих, и
шум цитр твоих уже не будет слышен» (Иез 26:13). Музыка
праздников и парадов, свадеб и открытия спортивных игр
умолкнет навсегда. И не будет там уже больше никогда ху¬
дожника или ремесленника. Не будет слышно звуков жило¬
го дома. Утром не будет слышно скрипа домашних мельниц,
на которых женщины мололи зерно на день. Вечером не
будут зажигаться светильники. Не будет больше радостного
свадебного шума. Такую же картину мы находим у пророка
Иеремии: «И прекращу у них голос радости и голос весе¬
лия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет
светильника» (Иер 25:10).
Указана и причина всего этого запустения. Рим поклонял¬
ся не Богу, искал не подлинного смысла жизни, но поклонял¬
ся богатству и роскоши, находил смысл только в материаль¬
ных вещах и в скоропреходящих наслаждениях, доходящих
до безумства. Своими чарами эта цивилизация совращала
людей и обманывала их. Так, пророк Наум назвал Ниневию
«приятной наружности, искусной в чародействе» (Наум 3:4).
Порочный Рим, помимо всего прочего, был повинен в крови
мучеников. И не только мучеников, но великого множества
людей. Вспомним хотя бы кровавые забавы гладиаторских
побоищ на цирковых аренах Империи. Безбожная цивили¬
зация Рима, все ее внешнее величие обагрены кровью. Но
«Горе городу кровей!» - сказал пророк Иезекииль о Тире
(Иез 24:6). Здесь то же самце пророчествуется Риму.
Суд Божий над блудницей Вавилонской
275
В. Финальные гимны пророчества о суде
над блудницей Вавилоном (19:1-10)
а) Первый гимн на небе (19:1-2)
1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа,
который говорил:
Аллилуйя!
спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!
2 Ибо истинны и праведны суды Его:
потому что Он осудил ту великую любодейцу,
которая растлила землю любодейством своим,
и взыскал кровь рабов Своих
от руки ее.
Глава 19 - ответ на призыв Откр 18:20: «Веселись о сем,
небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд
ваш над ним». «Над ним» - то есть над Вавилоном. В послед¬
ний раз в книге Апокалипсис звучит гимн. Это гимн торже¬
ства и ликования. Впервые в книге звучит возглас «Аллилу¬
йя!» Это означает, что пророчество приблизилось к своему
эсхатологическому концу и наступает время спасения. Это
соответствует иудейской апокалиптической традиции. Так, в
Талмуде утверждается: «103 Псалма произнес Давид. Но Ал¬
лилуйя произнес он тогда, когда он увидел падение грешни¬
ков». Действительно, в конце Пс 103 и в начале Пс 104 мы
читаем:
Да исчезнут грешники с земли,
и беззаконных да не будет более.
Благослови, душа моя, Господа!
Аллилуия!
Славьте Господа; призывайте имя Его;
возвещайте в народах дела Его;
воспойте Ему и пойте Ему;
поведайте о всех чудесах Его (Пс 103:35-104:1-2).
Итак, славословие начинается восклицанием «Аллилуия»,
^которое переводится как «Славьте Господа». Возглас «спасе¬
ние и слава, и честь и сила Господу нашему!» немного неточно
276 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
переведен. «Спасение...» не «Господу» (дательный падеж),
а «Господа» (родительный падеж), то есть все эти качества
принадлежат Господу! Называется и причина славословия:
явление правды Божьей, Его праведного суда. Бог не оставил
ненаказанным пролитие крови мучеников. Это напоминает
нам слова песни Моисея, произнесенной им перед своей кон¬
чиной:
(Веселитесь, небеса...
и поклонитесь Ему, все Ангелы Божии.)
Веселитесь, язычники, с народом Его,
(и да укрепятся все сыны Божии)!
Ибо Он отмстит за кровь рабов Своих,
и воздаст мщение врагам Своим,
(и ненавидящим Его воздаст,)
и очистит Господь землю Свою и народ Свой! (Втор 32:43),
б) Второй гимн на небе (19:3-4)
3 И вторично сказали:
Аллилуия!
И дым ее восходил во веки веков.
4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклони¬
лись Богу, сидящему на престоле, говоря:
Аминь! Аллилуия!
Ангельский сонм поет еще одну хвалебную песнь. Это вос¬
хваление Богу за то, что Вавилон никогда не поднимется из
развалин. Эта картина восходит к пророку Исайе:
Не будет гаснуть ни днем, ни ночью;
вечно будет восходить дым ее,
будет от рода в род оставаться опустелою;
во веки веков никто не пройдет по ней (Ис 34:10).
Славословие подхватывают и подтверждают двадцать
четыре старца и четыре животных, которые окружают не¬
бесный престол Божий. В главе 4 мы видели, что двадцать
четыре старца символизируют двенадцать патриархов и две¬
надцать апостолов и являются^Ангелами-хранителями всего
народа Божьего. Четыре животных, похожие соответствен¬
Суд Божий над блудницей Вавилонской
277
но на льва, тельца, человека и орла, - Ангелы-хранители все¬
го творения, всей природы. И потому хвалебная песнь двад¬
цати четырех старцев и четырех животных - это хвалебный
гимн, который поет вся Церковь и вся природа. В главе 5 по¬
сле подобного гимна «четыре животных говорили: Аминь.
И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во
веки веков» (Откр 5:14). И как там литургия и славословие,
расширяя свои круги, с неба распространяется на землю, так
и здесь.
в) Третий гимн, па земле. Брак Агнца (19:5-8)
5 И голос от престола исшел,, говорящий:
Хвалите Бога нашего,
все рабы Его
и боящиеся Его,
малые и великие.
6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих,
как бы голос громов сильных, говорящих:
Аллилуия!
ибо воцарился Господь
Бог Вседержитель.
7 Возрадуемся и возвеселимся
и воздадим Ему славу;
ибо наступил брак Агнца,
и жена Его приготовила себя.
8 И дано было ей облечься
в виссон чистый и светлый;
виссон же есть праведность святых.
Голос, идущий от престола, вероятнее всего, голос Иису¬
са Христа. «Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся
Его», - так призываются все верные неба и земли, все малые
и великие - хвалить Господа. И снова мы вспоминаем многие
радостные Псалмы Давида: «Аллилуия! Хвалите имя Господ¬
не, хвалите, рабы Господни...» (Пс 134:1).
Звучит гимн всего творения: «Возрадуемся и возвеселим¬
ся!» Причина радости - наступление Царства Божьего («Го¬
сподь воцарился»), и пришло время брака Агнца, то есть
Иисуса Христа и Его Церкви. Она «приготовила себя», то
278 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
есть украсила себя для свадьбы. Церковь облеклась в тонкую
светлую одежду виссона праведности и святости. Этот образ
контрастирует с Вавилонской блудницей, описанной прежде
в ее помпезном облачении в порфиру, багряницу и золото
греха и порока. Блудница осуждена, а Церковь верных и му¬
чеников призвана на небесный брак.
Символ брака между Богом и Его народом восходит к
Ветхому Завету. Пророки неоднократно представляли себе
Израиль как избранную невесту Бога. Символика брака
проходит и через Евангелия. Мы читаем о брачном пире
(Мф 22:2), о брачной одежде (Мф 22:11), о сынах чертога
брачного (Мк 2:19), о женихе (Мк 2:19; Мф 25:1), о друге же¬
ниха (Ин 3:29). О Церкви как о невесте пишет апостол Павел
(2 Кор 11:2). Отношения Христа со своей Церковью - образ
отношений между мужем и женой (Еф 5:21-33). Этот образ
восходит, конечно, к тому месту Книги Бытия, где говорится
о сотворении первых людей, Адама и Евы, и о соединении
Адама и Евы «в едину плоть». Здесь, в Новом Завете, - новое
творение: в своем богочеловечестве Иисус Христос объеди¬
няется со всем человечеством, образуя единство богочелове¬
ческого Тела Христова.
г) Истинное поклонение (19:9-10)
9 И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца.
И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. 10Я пал к ногам его, чтобы
поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель
тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись;
ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.
Один из Ангелов, имеющих чаши, говорит Иоанну: На¬
пиши! Это обращает внимание на читателей или слушателей
книги Апокалипсиса. Кому Иоанн должен писать? Земной
Церкви. Конкретно, разумеется, читателям Иоанна в рим¬
ской провинции Асия. Христиане будут блаженны и примут
участие в брачном пире Агнца, если сохранят верность Хри¬
сту. Тогда они будут пить от рлода виноградного, новое вино
в Царстве Божьем (Мф 26:29). Что должен написать Иоанн?
Суд Божий над блудницей Вавилонской
279
Какие слова - «истинные слова Божьи»? Речь идет обо всем,
сказанном в предшествующих главах 17-19: слова о правед¬
ном суде Божьем над безбожным Вавилоном. Мы должны
понять, насколько утешительно это обетование звучало для
христиан времени императора Домициана, времени страш¬
ных гонений и опасностей для них, для их родных и близких.
Стих 10 являет нам удивительную сцену. Иоанн в порыве
благодарности падает к ногам Ангела, чтобы поклониться
ему. Следует напомнить, что слово «поклониться» передает
в переводе такое греческое слово, которое обозначает па¬
дение ниц перед Богом или (у язычников) божественным
существом. Итак, Иоанн инстинктивно хотел поклониться
Ангелу-посланнику, но Ангел запретил ему делать это, пото¬
му что Ангелы - всего лишь собратья людям, такие же, как
люди, служители Бога. Не они - источник Откровения, но
Единый Бог. Поэтому и поклоняться должно только одному
Богу. Запрет поклоняться Ангелам был в те времена злобод¬
невным, потому что, как нам свидетельствует Новый Завет
и церковная история, существовала опасная тенденция обо¬
жествления Ангельских существ, то есть возвращения к не¬
коему роду язычества. Вспомним Послание к Колоссянам, в
котором апостол Павел увещевает христиан: «Никто да не
обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением
Ангелов» (Кол 2:18). Вспомним также наставление Послания
к Евреям: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: “Седи одесную
Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих”?
Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение
для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр 1:13-14).
Что означают заключительные слова Ангела: «Свидетель¬
ство Иисусово есть дух пророчества»? Это звучит загадочно.
Вообще, как мы это отметили уже в самом начале, выраже¬
ние «свидетельство Иисуса» встречается в книге Апокалип¬
сис семь раз, то есть этому выражению придается большое
значение. Оно означает «откровение об Иисусе Христе, про¬
рочество об Иисусе Христе». В параллельном месте 22:8-9, где
Иоанн снова хочет пасть к ногам Ангела, последний снова
280 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
делает Иоанну внушение: «Смотри, не делай сего; ибо я со-
служитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим
слова книги сей; Богу поклонись» (Откр 22:9). Здесь братья¬
ми Иоанна названы пророки. Надо думать, что и в нашем
месте слова Ангела просто подчеркивают тот факт, что Ан¬
гел - брат Иоанну и другим пророкам, к которым относится
и Иоанн. Поэтому ему и не полагается поклонение.
6. Второе пришествие Христово и Свершение
(19:11-22:5)
Итак, судьба Рима-Вавилона, изображенного в образе ве¬
ликой блудницы, решена и свершилась. Но мы еще ничего
не знаем об участи зверя из моря, то есть антихриста, зверя
из земли и сатаны. Было произнесено пророчество о браке
Агнца и Церкви, но не было еще описания этого эсхатологи¬
ческого события и состояния спасения. Обо всем этом пове¬
ствуют последние главы книги Апокалипсис. Сначала следу¬
ет описание Второго пришествия Христова и гибель зверя, а
также его слуг и поклонников (19:11-21).
А. Второе пришествие Христово и победа над зверем и
его слугами (19:11-21)
После видений гибели всемирной столицы безбожия,
города Рима, следуют три новых видения, которые откры¬
ваются торжественным описанием явления Иисуса Христа.
Каждое из трех видений начинается, как обычно, предложе¬
нием «и я увидел» (стихи 11.17.19). Первое видение (19:11-
16) отличается особой торжественностью. Оно делится на
пять равных по величине разделов, или пять строф: 11.12.13-
14.15.16. Так всему отрывку придается почти гимнический
характер, хотя по своей форме это не гимн, а проза.
а) Первое видение. Строфа 1. Явление Христа во славе (19:11)
11И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называет¬
ся Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
Второе пришествие Христово и Свершение
281
Небо уже открывалось в главе 4 для того, чтобы с земли на
небо взошел Иоанн. Здесь небо открывается для того, что¬
бы с неба на землю сошел Иисус Христос, который представ¬
лен в виде всадника. Стилю Иоанна отвечает то, что сначала
описывается конь, на котором сидит всадник, а потом уже
сам всадник, Иисус Христос. Так было в главе 4, где снача¬
ла был описан престол, а потом Сидящий на престоле, или в
главе 14 - сначала светлое облако, а потом Сидящий на обла¬
ке. Конь всегда символизирует воинственность и царствен¬
ность. Его белая масть здесь означает небесную святость.
К тому же белый конь - символ победителя: так, по традиции
римский военачальник во время триумфальной процессии
въезжал в Рим верхом на белом коне.
Наименование «Верный и Истинный» повторяет то, что
было сказано об Иисусе Христе в 1:5 и 3:14. Вообще в опи¬
саниях Иисуса Христа в конце книги воспроизводятся Его
характеристики, данные в самом начале Апокалипсиса. Само
же это обозначение воспроизводит то, что было сказано о
божественном Судье у пророка Исаии:
Он будет судить бедных по правде,
и дела страдальцев земли решать по истине;
и жезлом уст Своих поразит землю,
и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11:4).
Он не только судит, но и «воинствует». До сих пор войну
против святых вели силы, противящиеся Богу. Теперь настал
черед Христа. Он будет вести войну против сил зла и побе¬
дит их. Здесь мы не можем отвлекаться от того, что Иоанн
в своих описаниях следует принятым в его обществе кано¬
нам и традициям. Ведь в основе этой воинственной картины
лежат иудейские ожидания будущего. Мы должны помнить,
что эта специфически иудейская картина отлична от Христа
Евангелий, который был кроток и смирен сердцем. Иудеи же
мечтали о воинствующем Мессии, который поведет народ
Израиля к победе и на разгром врагов. Иоанн использует эту
апокалиптическую традицию.
282 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
б) Первое видение. Строфа 2. Непознаваемое имя (19:12)
12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел
имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.
Теперь описывается величие и слава грядущего Судьи.
«Очи как пламень огненный» повторяет сказанное о Хри¬
сте в 1:14 и 2:18. Это символ всепроницающего взора Судьи.
«Много диадим», то есть царских корон на голове, - символ
господства и величия - противопоставлены семи диадимам
дракона (12:3) и десяти диадимам зверя (13:1). Конечно, нам
может показаться странным наличие многих корон на голо¬
ве. Однако в древней истории это было вполне естественно.
Царь мог носить столько корон, сколько стран находится у
него в подчинении. На голове Христа много корон, чтобы
показать, что Он - Господь всех царств земных. Что касается
имени, «которого никто не знал, кроме Его Самого», то имя,
как мы знаем, выражает сущность того, кто это имя носит.
Неизвестности имени в античном мире придавалось боль¬
шое значение. Неизвестность имени обозначала власть и
свободу. Если я не знаю имени какой-то личности, то я и не
властен над этой личностью. Впрочем, было много разных
предположений, что за имя было «написано» на грядущем
Христе. Например, что это Имя Божье, священная тетра¬
грамма Яхве (JHWH), по-гречески передающаяся как Кириос
(.Kyrios), то есть Господь. Но это и все другие предположения
как-то проходят мимо того факта, что это имя неизвестно в
принципе, о чем и говорит текст: его никто не знает, кроме
самого Христа.
в) Первое видение. Строфа 3. Христос-Воитель. Слово Божье (19:13-14)
13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». 14
И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон
белый и чистый.
Третья строфа характеризует Иисуса Христа как воена¬
чальника в сопровождении своего воинства. Одежда Его оба¬
Второе пришествие Христово и Свершение
283
грена кровью, не Его кровью, а кровью Его врагов. Иоанн,
как всегда, берет этот образ из Ветхого Завета, он переносит
на Иисуса Христа описание Бога, возвращающегося после
битвы, которое дано у пророка Исаии:
Отчего же одеяние Твое красно,
и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле ?
«Ятоптал точило...
и Я топтал их во гневе Моем
и попирал их в ярости Моей;
кровь их брызгала на ризы Мои,
и Я запятнал все одеяние Свое» (Ис 63:2-3).
Картина, конечно, ужасна. Но очень характерная для Вет¬
хого Завета. А ведь другого Священного Писания кроме того,
что мы сейчас в Церкви называем Ветхий Завет, в распоря¬
жении Иоанна еще не было. Не было того собрания книг, ко¬
торое мы называем Новый Завет, тех книг, в которых, если
не считать Апокалипсиса, такие страшные и жестокие опи¬
сания не встречаются. В Апокалипсисе дан образ, который
описывает скорее Мессию иудейских ожиданий тех далеких
и жестоких времен. Вряд ли Иисус Христос претендовал
на такое мессианство. Но мы должны воспринимать подоб¬
ные описания как метафоры, как «тени» - по слову апостола
Павла, - а не истину во Христе. За Христом-Победителем на
белых конях следовали воинства небесные. Это Ангельские
воинства, на что указывает их белое, чистое облачение из
тонкого виссона.
Наконец, мы в стихе 13 встречаем удивительное имя
Христа - «Слово Божье». Уже давно было замечено, что это
противоречит только что сказанному, что «Он имел имя на¬
писанное, которого никто не знал, кроме Его Самого». В свя¬
зи с этим многие исследователи не без оснований предпола¬
гают, что предложение «Имя Ему: “Слово Божье”» - вставка
позднего редактора или переписчика текста Апокалипсиса,
так называемая глосса. Это правдоподобно, так как это пред¬
ложение несколько нарушает ход мысли о Победителе и Его
воинстве. Но в любом случае, чтб может означать это Имя,
284 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
написано оно самим Иоанном или его редактором? Мало¬
вероятно, что «Слово Божье» идентично «Слову» первого
стиха первой главы Евангелия от Иоанна. Ведь в Евангелии
Иисус назван «Словом», которое у Бога и которое есть Бог,
но никогда не называется «Словом Божьим». Поэтому надо
искать другое объяснение. На ум прежде всего приходит то
место из Книги Премудрости Соломона, где следующим об¬
разом описывается десятая казнь египетская, то есть истре¬
бление первенцев:
Когда все окружало тихое безмолвие
и ночь в своем течении достигла средины,
сошло с Небес от Царственных Престолов на средину погибельной земли
всемогущее Слово Твое, как грозный воин.
Оно несло острый меч - Неизменное Твое Повеление
и, став, наполнило все смертью (Прем 18:14-16).
Как видим, здесь Слово Божье изображено как Воин, несу¬
щий острый меч. Все прочие предположения не отличаются
большой оригинальностью и говорят примерно о том же са¬
мом. Например, называя Христа-Судью и Христа-Победителя
Словом Божьим, Иоанн, мол, имел в виду, что во Христе во¬
площено Слово божественной правды и божественного суда.
Такое объяснение тем более похоже на истинное, что далее
действительно говорится о том, что из уст Христа исходит
острый меч - известный символ суда Божьего, отделения ис¬
тины от лжи.
г) Первое видение. Строфа 4. Христос-Воитель. Слово Божье (19:15а)
15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он па¬
сет их жезлом железным.
И снова воспроизводятся образы Христа, приведенные
в начале книги: «из уст Его выходил острый с обеих сторон
меч» (1:16). Свой суд Иисус Христос осуществляет мечом. Но
этот меч выходит из Его уст, то есть суд осуществляется Его
словом. Этот образ взят ид соединения двух мест пророче¬
ства Исаии о Мессии:
Второе пришествие Христово и Свершение
285
И соделал уста Мет как острый меч (Ис 49:2)
и
Он будет судить бедных по правде,
и дела страдальцев земли решать по истине;
и жезлом уст Своих поразит землю,
и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11:4).
Тот же образ грядущего Царя и Судьи мы находим у псал¬
мопевца Давида:
Ты поразишь их жезлом железным;
сокрушишь их, как сосуд горшечника (Пс 2:9).
Однако в переводе этого псалма на греческий язык была
допущена ошибка. Вместо глагола «поразишь» был употре¬
блен глагол «будешь пасти», что отразилось и в тексте Апо¬
калипсиса. Но, конечно, никакой пастух никогда жезлом
железным не пас свое стадо. Что касается сравнения Слова
Божьего с мечом, то достаточно вспомнить знаменитые сло¬
ва Послания к Евреям: «Слово Божие живо и действенно и
острее всякого меча обоюдоострого» (Евр 4:12).
д) Первое видение. Строфа 5. Христос Царь Вседержитель (19:15616)
15 Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде
и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».
Образ точила гнева Божьего, то есть суда Божьего, нам
уже встречался в 14:19. Здесь этот образ соединен с образом
чаши вина ярости Божьей из 14:10 и 16:19 (седьмая чаша
гнева). Напомню, что этот образ взят из пророка Исаии (см.
приведенную выше цитату из Ис 63:2-3).
Имя «Царь царей и Господь господствующих», вообще-то
говоря, не имя, а титул, какой носили древневосточные вла¬
дыки больших империй, таких как Египет или Вавилон. На¬
пример, о Навуходоносоре в Дан 2:37: «Ты, царь, царь царей,
которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и сла¬
ву». Однако в Ветхом Завете этот титул и подобные ему упо¬
требляются исключительно применительно к Богу Израиля.
286 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Например, во Втор 10:17: «Господь, Бог ваш, есть Бог богов и
Владыка владык», или Пс 135:2-3:
Славьте Бога богов,
ибо вовек милость Его.
Славьте Господа господствующих,,
ибо вовек милость Его.
Когда такие титулы присваивали себе римские кесари, да
и вообще - люди, тогда они становились «именами богохуль¬
ными», узурпированными.
Но почему этот титул написан на одежде (точнее, «на ги-
матии», то есть на плаще) и на бедре Иисуса Христа? Пред¬
полагают, что плащ обозначает пурпурный царский плащ, на
котором вышито указанное имя. Что касается бедра, то здесь
надо вспомнить римский обычай гравировать имя или ти¬
тул на бедре статуи. Вспомним, что статуи, особенно статуи
всадников, которые были облачены в доспехи или плащ, все
равно оставляли бедра обнаженными. Ведь древние греки,
римляне, иудеи и так далее не носили штанов. Штаны счита¬
лись странной одеждой северных варваров, таких как галлы
и германцы.
е) Второе видение. Ангел на солнце созывает птиц (19:17-18)
17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким
голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирай¬
тесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы
сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, тру¬
пы всех свободных и рабов, и малых и великих.
Вся картина парусии Иисуса Христа, изображенная в этой
главе, не имеет параллелей в раннехристианской традиции.
Ведь нигде больше суд Христов не описывается столь под¬
робно и в таких мрачных образах. Обычно все изображается
кратко, общими намеками, без подробностей сцен уничтоже¬
ния. Вспомним, например, Мф 24:30: «Тогда явится знамение
Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена
земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках
Второе пришествие Христово и Свершение
287
небесных с силою и славою великою»; или Лк 17:28-30: «Так
же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали,
садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома,
пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех;
так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится»; или
2 Фес 2:8: «И тогда откроется беззаконник, которого Господь
Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением прише¬
ствия Своего». Как видим, все прочие, кроме Апокалипсиса,
описания Второго пришествия очень скромные. Почти всег¬
да акцент - на спасительном следствии Пришествия. Здесь же
мы читаем об уничтожении врагов Христовых. Мы снова стал¬
киваемся с древнеиудейской апокалиптической традицией,
согласно которой перед спасением благочестивых и верных
праведников Мессия, Сын Человеческий, уничтожит всех
язычников. Так мы читаем в весьма популярных памятниках
апокалиптической письменности того времени. Например,
в Третьей Книге Ездры красочно говорится о грядущем Мес¬
сии, который «испускал из уст Своих как бы дуновение огня,
и из губ Своих - как бы дыхание пламени, и с языка Свое¬
го пускал искры и бури... и стремительно напал Он на это
множество, которое приготовилось сразиться, и сжег всех,
так что ничего не видно было из бесчисленного множества,
кроме праха, и только был запах от дыма (увидел я это - и
устрашился)» (3 Езд 13:10-11). В апокрифических Псалмах
Соломона: «Да изгонит Он грешников от наследия Твоего, да
искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным
сокрушит жезлом железным всякое упорство их. Да погубит
Он язычников беззаконных словами уст Своих, угрозою Его
побегут язычники от лица Его» (Пс Сол 17:26-27).
Победа Христа над враждебными Ему силами для Иоанна
столь важна, что в его описании уже перед началом битвы
созываются все птицы к пожиранию трупов врагов Христо¬
вых. Некий Ангел стоит на солнце, то есть на высшей точке
небосвода, чтобы оттуда иметь обзор всей картины на земле.
Он созывает всех птиц на «великую вечерю Божью». Этот об¬
раз происходит из видения пророка Иезекииля, в котором
288 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
описывается битва с Гогом и Магогом, когда птицы и всякое
зверье собираются на пожирание трупов врагов Израиля.
Вот эта страшная картина: «Ты же, сын человеческий, так го¬
ворит Господь Бог, скажи всякого рода птицам и всем зверям
полевым: собирайтесь и идите, со всех сторон сходитесь к
жертве Моей, которую Я заколю для вас, к великой жертве на
горах Израилевых; и будете есть мясо и пить кровь. Мясо му¬
жей сильных будете есть, и будете пить кровь князей земли...
И насытитесь за столом Моим конями и всадниками, мужа¬
ми сильными и всякими людьми военными, говорит Господь
Бог» (Иез 39:17-20). Такова война и ее страшные плоды. Это
известно было не только древним, но не в меньшей степени
и новым племенам и народам. У Иоанна в отличие от Иезе¬
кииля должны погибнуть не только «цари, сильные и тысяче-
начальники», но «все свободные и рабы, малые и великие».
Имеются в виду все, кто поклонился зверю вместо Бога, «Ве¬
ликая вечеря», провозглашенная здесь, стоит в контрасте к
«брачной вечере Агнца», на которую приглашены искуплен¬
ные (19:9). Читая эти мрачные строки, мы не должны забы¬
вать, что Иоанн вовсе не желает изобразить реалистическую
картину событий. Он использует традиционные ветхозавет¬
ные мотивы только для того, чтобы сделать наглядной неиз¬
бежность великой победы Христа над всеми силами зла.
ж) Третье видение. Поражение зверя и лжепророка (19:19-21)
19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их,, собранные, чтобы сра¬
зиться с Сидящим на коне и с воинством Его.20 И схвачен был зверь и с ним
лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил при¬
нявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые
брошены в озеро огненное, горящее серою;21 а прочие убиты мечом Сидящего
на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
Как в главе 18 не описывалось падение Вавилона, но были
описаны следствия его падения, так и здесь битва с врагами
Христовыми не описывается, но описываются ее результа¬
ты. Побеждены собравшиеся на битву с явившимся с небес
Христом зверь, лжепророк, цари земные и все их воинство.
Второе пришествие Христово и Свершение
289
Зверь и лжепророк брошены в огненное озеро, горящее се¬
рою. Убиты и «все прочие», то есть те, кто принял «начер¬
тание зверя», иначе говоря, поклонился антихристу вместо
Бога и Христа. Мы уже обсуждали, кто такой зверь, о кото¬
ром речь. Это «зверь из моря» главы 13, олицетворение демо¬
нической власти языческого всемирного государства. Тако¬
вым в то время виделась Римская империя, олицетворенная
в персоне обожествляемого императора. За фигурой этого
зверя, как мы видели, стоит образ «Нерона воскресшего»
из популярной легенды. Это антихрист. Лжепророк - это
второй зверь главы 13, «зверь из земли», олицетворявший
имперскую администрацию и особенно жречество, насаж¬
давшее культ зверя. Цари земные - вассалы антихриста, о ко¬
торых мы говорили при рассмотрении главы 17. Огненное
озеро, горящее серой, надо отличать от неоднократно упо¬
минавшейся «бездны», из которой выйдет зверь. Бездна -
подземное царство смерти, ад, шеол. А озеро огненное со¬
ответствует упоминаемой в Евангелиях «геенне огненной».
Это место окончательной погибели. Из ада люди воскреснут
на суд. Из геенны никто уже не воскреснет. Это место оконча¬
тельного осуждения и окончательного уничтожения. Когда
мы читаем Священное Писание, мы должны четко разграни¬
чивать эти понятия: ад (или бездна, преисподняя) и геенна.
Ад - временное место пребывания мертвых. Геенна - окон¬
чательное. В нашем языке и в наших представлениях сейчас
все перепутано. На образ огненного озера, горящего серою,
возможно, повлияло то место из Книги Бытия, где говорит¬
ся о гибели Содома и Гоморры: «И пролил Господь на Содом
и Гоморру дождем серу и огонь» (Быт 19:24). После того как
уничтожены главные виновные (зверь и его лжепророк), ме¬
чом Сидящего на коне убиты «прочие», то есть цари земные,
их воинство и поклоняющиеся зверю. Все они не брошены
в озеро огненное. Их трупы были съедены созванными пти¬
цами, и их тени погрузились в бездну, в ад, чтобы там, в аду,
ждать всеобщего воскресения в Судный день. Они, как и все,
кроме зверя и лжепророка, воскреснут, и тогда, после суда,
290 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
не раскаявшихся, виновных перед Богом и Христом будет
ожидать вторая смерть и вечное проклятие. Да сохранит нас
Господь от такой участи!
Б. Тысячелетнее царство и суд над сатаной (20:1-10)
Глава 20 начинается с того, что сатана скован и сброшен
на тысячу лет в бездну (20:1-3). За этим следует воскресение
мучеников, чтобы царствовать с Христом тысячу лет, хотя
остальные мертвые еще не воскрешены (20:4-6). По истече¬
нии тысячи лет сатана снова на короткое время освобожден;
происходит последняя решающая битва с врагами Христа,
которые уничтожены огнем, павшим с неба, а сатана брошен
навечно в озеро огненное и серное (20:7-10). Самое интерес¬
ное для исследователя Писания в 20-й главе - идея о Тыся¬
челетнем царстве Иисуса Христа и Его святых. Эта идея на¬
шла себе в истории многочисленные толкования и попытки
воплощения. Бросим предельно краткий взгляд на древнее
происхождение учения о Тысячелетнем царстве и на долгую
историю этого учения.
Экскурс 5. Тысячелетнее царство Христа и святых.
Хилиазм в истории
Глава 20 Книги Откровения имеет большое значение,
потому что она является основой так называемого хилиаз¬
ма, или милленаризма. Слово хилиазм - от греческого chilias
(хилиас), что значит «тысяча», а слово милленаризм - от ла¬
тинского milk, что тоже значит «тысяча». Хилиазм (миллена¬
ризм) учит, что в течение тысячи лет до конца света на земле
будет царствовать Христос. Это будет Царство Его святых.
По окончании тысячи лет произойдет окончательная битва,
общее воскресение, Последний суд и конец мира. Это в са¬
мых общих чертах.
Надо знать, что, во-первых, во всем Новом Завете эта идея
кратко, но определенно изложена только в небольшом от¬
рывке главы 20 Апокалипсиса. Во-вторых, в ранней Церкви
это учение было очень распространено, имело большой от¬
Второе пришествие Христово и Свершение
291
клик в позднем Средневековье и в эпоху Реформации, да и
сегодня еще имеет своих приверженцев. Но в то же время
эта идея вызывала в Церкви - как в древности, так и сегод¬
ня - сопротивление.
Вот картина, описанная в Откр 20. Сначала на тысячу лет
будет скован в бездне диавол. Напоминаю то, что уже обсуж¬
далось выше: «бездна», «ад» (от греческого «аид»), «шеол» в
Писании - не то же самое, что «геенна огненная». Из бездны
еще можно восстать, из ада все воскреснут, а из «геенны» -
уже нет. После сковывания диавола будут воскрешены муче¬
ники, принявшие мученическую смерть за Христа. Но осталь¬
ная часть человечества, в том числе и христиане, которые не
умерли мученической смертью, пока еще не воскреснет. За
этим последует период в тысячу лет, во время которого будет
царствовать Христос с Его святыми. После этого на корот¬
кое время диавол будет освобожден. Затем последует окон¬
чательная битва и всеобщее воскресение. Диавол и смерть
будут окончательно побеждены и брошены в огненное озе¬
ро, то есть в геенну. Те, чьи имена занесены в небесную книгу
жизни, получат блаженство, а те, чьи имена не занесены в
книгу жизни, как и зверь, и лжепророк, и сам диавол, тоже
будут брошены в озеро огненное на вечную погибель. Это их
смерть вторая.
Такое представление о последних событиях больше ни¬
где в Новом Завете не встречается, но оно было известно в
ранней Церкви, особенно среди тех, кто получил свое хри¬
стианство из иудейских источников. Это учение не является
специфически христианским; оно берет начало в определен¬
ных иудейских верованиях о мессианском веке, широко рас¬
пространенных в первом веке до Р.Х. А мы уже многократно
встречались с тем фактом, что Евангелист Иоанн в изобилии
использует тексты Ветхого Завета и иудейские предания,
придавая им характер пророческих и апокалиптических сим¬
волов. Разумеется, он не мыслил об их буквальном осущест¬
влении. Язык Апокалипсиса - язык особенный. Он требует
дешифровки. Буквальное понимание метафор и символов
292 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
этой книги может привести и приводило к самым фантасти¬
ческим и часто противным здравому смыслу толкованиям.
Так откуда же возникло представление о тысячелетнем
мессианском царстве святых? Ответ: из иудейских верова¬
ний так называемой межзаветной эпохи. И эти верования о
Мессии никогда не были чем-то застывшим. Они были раз¬
ными и многократно изменялись. В самом начале возникла
надежда, ставшая убеждением, что вскоре придет Мессия и
установит на земле свою власть и царство, в котором иудей¬
ский народ, дети Авраама, займут господствующее положе¬
ние. Поначалу все верили, что это мессианское царство бу¬
дет длиться на земле вечно. Это и будет Царство Божье на
земле. Бог воздвигнет царство, которое никогда не будет
разрушено. Другие царства будут сокрушены, а Иудейское
царство будет стоять вечно. Опору это воззрение получило в
пророчествах Даниила: «Бог небесный воздвигнет царство,
которое вовеки не разрушится, и царство это не будет пере¬
дано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а
само будет стоять вечно» (Дан 2:44). Это будет царство Сына
Человеческого, сошедшего с небес на облаке:
И Ему дана власть,
слава и царство,
чтобы все народы, племена и языки
служили Ему;
владычество Его - владычество вечное,
которое не прейдет,
и царство Его
не разрушится (Дан 7:14).
Это будет также царство народа Божьего:
Царство же и власть
и величие царственное во всей поднебесной
дано будет народу святых Всевышнего,
Которого царство - царство вечное,
и все властители будут служить и повиноваться Ему (Дан 7:27).
Однако в первом веке до Р.Х. эта идея вечного земного
царства претерпела изменения. Верующие иудеи сознавали,
Второе пришествие Христово и Свершение
293
что этот мир неизлечимо греховен и вряд ли когда-то станет
другим. Псалмопевец Давид жалуется:
... нет делающего добро.
Господь с небес призрел на сынов человеческих,
чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
Все уклонились, сделались равно непотребными;
нет делающего добро, нет ни одного (Пс 13:1-3).
В таком мире, по здравому рассуждению, создать Царство
Божье невозможно в принципе. Не только вечное, но и на
один час. И потому возникла идея, что, мол, Мессия придет
и будет царствовать, но... после того, как этот злой мир будет
уничтожен, после того, как состоится всеобщий суд и возник¬
нет новый мир. Вот в этом новом вечном мире и будет цар¬
ствовать Мессия. Это, собственно, и будет Царство Божье.
Итак, существовало два основных воззрения:
1. Мессия придет, победит врагов Израиля и установит
вечное царство иудеев на земле. Это воззрение опира¬
лось на Книгу пророка Даниила. Такую эсхатологию
принято называть национальной.
2. Этому миру придет конец. После суда настанет но¬
вый мир. В нем и будет осуществлено вечное царство
Мессии. Это более позднее, так сказать, «реалистиче¬
ское» воззрение. Такую эсхатологию принято назы¬
вать универсальной.
Впоследствии эти два ожидания - земного национального
царства и универсального царства нового мира - объедини¬
лись. Получился некий «гибрид» двух эсхатологий: Мессия
придет и будет царствовать в этом мире. Но только временно,
только перед его концом. Поскольку этот мир неизлечимо
болен, он будет уничтожен. Будет суд и новый мир. А до суда
все умрут, даже Мессия умрет. И все воскреснут на суд.
Надо было ответить на вопросы: когда наступит месси¬
анское царство и как долго будет длиться временное земное
мессианское царство перед концом этого мира? Появлялись
294 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
разные предположения. Например, в Третьей Книге Ездры
говорится о том, что царство Мессии продлится 400 лет. Мол,
сколько времени Израиль был в египетском рабстве, столько
времени он и будет царствовать. А в рабстве он был 400 лет.
«Откроется Сын Мой, Иисус, с теми, которые с Ним, и остав¬
шиеся будут наслаждаться четыреста лет; а после этих лет
умрет Сын Мой, Христос, и все люди, имеющие дыхание, - и
обратится век в древнее молчание на семь дней, подобно тому,
как было прежде, так что не останется никого; после же семи
дней... отдаст Земля тех, которые в ней спят... Тогда явится
Всевышний на Престоле Суда, и пройдут беды, и окончится
долготерпение. Суд будет один, Истина утвердится, Вера укре¬
пится» (3 Езд 7:28-34). Что касается числа 1000, то оно воз¬
никло из других соображений, а именно из представлений о
том, что этот мир будет существовать столько дней, сколько
потребовалось Богу на его творение. Книга Бытия говорит о
божественной неделе. Бог творил мир шесть дней, а седьмой
день - суббота - был днем отдыха. Но ведь сказано: «пред оча¬
ми Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89:5), то есть
«у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один
день» (2 Пет 3:8). Отсюда каждый день творения считали рав¬
ным 1000 лет. И получается, что мир будет пребывать в труде и
зле 6000 лет, так сказать, всю божественную рабочую шестид¬
невку, а седьмой день, то есть еще 1000 лет, будет суббота, 1000
лет покоя и отдыха. Мессия придет в 6000-й год, а седьмая ты¬
сяча, равнозначная субботе, дню отдыха в истории творения,
будет Царством Мессии. Это и будет Тысячелетнее царство
Израиля. Таково было иудейское представление, популярное на
грани тысячелетий. Иоанн использует его в Апокалипсисе и
переосмысляет в христианском духе. Речь уже идет не об иу¬
деях. Тысячелетнее царство должно быть наднациональным
царством святых свидетелей Христовых.
Основываясь на маленьком отрывке из главы 20 Открове¬
ния, хилиазм, или милленаризм, получил широкое распро¬
странение в ранней Церквр, хотя, повторяю, общеприня¬
тым он не был никогда.
Второе пришествие Христово и Свершение
295
Особенно распространен был хилиазм, ожидание Тысяче¬
летнего царства, в середине II века в Малой Азии, во Фри¬
гии. Это воззрение повлияло на многих выдающихся людей
века - «мужей апостольских». Так, св. Иустин Мученик счи¬
тал это учение неотъемлемой частью правоверности, хотя и
соглашался с тем, что есть хорошие христиане среди тех, кто
его не принимают:
Я и другие благонамеренные во всяких отношениях христиане уверены в
том, что будут воскресение мертвых и тысяча лет в Иерусалиме, который
тогда будет украшен и расширен, как говорят пророки Иезекииль, Исаия и
другие41.
Твердо придерживался веры в Тысячелетнее царство на
земле св. Ириней Лионский. Он считал, что, поскольку свя¬
тые и мученики пострадали на земле, то будет вполне справед¬
ливо, если они на той же земле пожнут плоды своей верности42.
Тертуллиан тоже настаивал на том, что придет Тысячелетнее
царство. Епископ Папий Иерапольский, живший во II веке
и сообщивший нам так много ценных сведений о написании
четырех Евангелий, утверждал, что учение о Тысячелетнем
царстве проповедовал - ни много ни мало - сам Иисус Хри¬
стос.
Но не менее замечательные люди ранней Церкви не
приняли веру в Тысячелетнее царство, отвергали ее. Так,
историк Церкви Евсевий Кесарийский почти с презрением
отвергал утверждения епископа Папия Иерапольского. Евсе¬
вий писал:
Он (Папий) говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелет¬
нее и плотское Царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он
плохо истолковал апостольские слова и не понял их преобразовательного
41 Св. Иустин, Диалог с Трифоном Иудеем, 80.
42 «Ибо справедливо, чтобы в том же создании, в котором подвизались или под¬
вергались скорбям, всячески испытавшие в страдании, они и получили плоды
страдания своего, и в создании, в котором умерщвлены по любви к Богу, в том же
и оживились, и в создании, в котором понесли рабство, в том же и царствовали»
(Св. Ириней, Против ересей, V, 32,1).
296 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг,
хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважа¬
ло его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней
и другие43.
Особенно неприемлемым казалось то, что поборники хи¬
лиазма склонялись к материалистическим представлениям о
существовании в Тысячелетнем царстве. Мол, жизнь в нем
должна быть наполнена, наравне с духовными, физическими
наслаждениями, и все избранники будут жить «по потребно¬
стям». Уже великий ученый Ориген порицал тех, которые
ожидали в тысячелетии телесных наслаждений:
Святые будут есть, но ~ хлеб жизни, питающий душу пищею истины и
премудрости, ~ (хлеб жизни), который просветит ум и напоит его из чаши
божественной премудрости»44.
Евсевий Кесарийский передает слова знаменитого бо¬
гослова, епископа Дионисия Александрийского, о еретике
Керинфе, который учил и говорил о тысячелетнем периоде
телесной роскоши на этой земле.
Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится
то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, -
и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут
вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал
облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами45.
Блаженный Иероним с негодованием говорил об этих «по-
луиудеях, которые ожидают Иерусалима, переполненного золотом
и драгоценными камнями с небес, в котором все народы будут слу¬
жить Израилю»46.
Но, можно сказать, почти смертельный удар по такому
учению о тысячелетии нанес блаж. Августин. Сначала он сам
был сторонником этого учения, однако потом стал учить о
43 Евсевий Кесарийский, Церковная история, Книга III, 39, 12-13.
44 Ориген, О началах, Книга 2, 11, 3.
45 Евсевий Кесарийский, Церковная щтория, Книга III, 28, 4.
46 Блаж. Иероним, Толкование на Исаию, 60, 1.
Второе пришествие Христово и Свершение
297
тысячелетии не буквально, а духовно. Он видел в тысяче лет
весь период между первым пришествием Сына Божьего, то
есть между земной жизнью Иисуса Христа, и Его вторым при¬
шествием. В царствовании святых он видел все время Церкви
Христовой. Это понятие 1000 лет блаж. Августин применяет
и к индивидуальной жизни отдельного христианина. Первое
воскресение - это духовное соучастие в воскресении Христа,
которое дается каждому верующему в его крещении. Цар¬
ствование - жизнь с Царем Христом в Церкви47. Блаж. Авгу¬
стин с его склонностью к аллегорическим толкованиям всей
идее Тысячелетнего царства придал духовный характер. Его
толкование Тысячелетнего царства называется церковно¬
историческим. Учение блаж. Августина безраздельно господ¬
ствовало в западной части христианского мира несколько
столетий. Оно и сейчас имеет большое значение для католи¬
ческого богословия. На Востоке, как мы знаем, Апокалипсис
вообще был мало известен, и об этой книге практически ни¬
кто ничего не писал.
Но в религиозно напряженные Средние века снова вспы¬
хивает древнее буквально-эсхатологическое представление
о Тысячелетнем царстве. Начало новому хилиазму положил
живший в XII веке монах пророческого и визионерского
склада Иоахим Флорский (1132-1202). В своем толковании
на Книгу Откровения он разделил всю историю человече¬
ства на три периода, три Завета:
1) Отца (от Авраама до Иоанна Крестителя),
2) Сына (от воплощения Сына Божьего до 1260 г.) и
3) Святого Духа (начиная с 1260 г.).
По учению Иоахима Флорского, переход человечества к
каждому следующему периоду истории связан с постепенным
одухотворением его жизни. Существование современной
ему Церкви он относил ко второму периоду. Это - Второе
царство, царство Сына. В третьем же периоде, Святого Духа,
47
Блаж. Августин, О граде Божием, Книга XX, главы 7-10.
298 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
будет обновленная Церковь, без недостатков прежней. Это -
Третье царство, которое будет временем мира и господства
чистого монашества. С третьим периодом Иоахим Флорский
связывал и установление Тысячелетнего царства Божьего на
земле.
Учение Иоахима было осуждено католическими Собора¬
ми. Но, несмотря на это, в разных видах его учение влияло
на некоторые церковные группы: на часть францисканцев,
гуситов и, несколько позже, на анабаптистов. Табориты, ра¬
дикальные последователи Яна Гуса (1371-1415), связывали
апокалиптические представления с социальными целями.
Это чешское народное движение возникло после казни Яна
Гуса в 1415 году. Само название «табориты» происходит не от
слова «табор», а от названия горы Преображения Фавор (от
еврейского Tabor). Для таборитов Тысячелетнее царство -
это царство, в котором отсутствуют земные господа и под¬
данные. В нем не должно быть никаких пошлин, и все стано¬
вятся братьями и сестрами. Это и подобные ему движения
были реакцией на нищенское и угнетенное положение про¬
стого человека. Век спустя большой шум в европейской исто¬
рии произвело восстание хилиастов, руководимых Томасом
Мюнцером (1490-1525). Он поднял крестьян (знаменитая
Крестьянская война) на борьбу против князей с целью уста¬
новления земного Тысячелетнего царства Божьего. Деся¬
тилетием позже образовалась новая община хилиастов, так
называемая Мюнстерская коммуна анабаптистов. В этой ком¬
муне было произведено обобществление имущества и жен.
Некоторое время коммуной управляли 12 «апостолов», но
потом было установлено царство, объявленное предсказан¬
ным в Апокалипсисе. Во главе этого царства встал молодой
«царь» Иоанн Лейденский (1510-1535), который называл
себя «Иоанном Божьей милостью царем Нового Израиля».
Именно он ввел многоженство. Коммуна в Мюнстере после
отчаянной и длительной обороны в 1535 году пала. Сподвиж¬
ники Иоанна были казнень^, все его 18 жен повешены, а сам
Иоанн был подвергнут страшным пыткам, которые вынес с
Второе пришествие Христово и Свершение
299
изумительной стойкостью. Его обезглавленное тело было вы¬
ставлено в железной клетке на главной башне Мюнстерского
собора. Эта клетка находится там и поныне. Такие вот мрач¬
ные следствия древнего учения о Тысячелетнем царстве. Мы
видим, к каким странным и часто страшным последствиям
может привести буквалистское и извращенное толкование
Апокалипсиса.
Как и католицизм, Реформация отвергла хилиазм, как
ересь. Но в XVII веке, несмотря на преследования, хилиазм
вновь оживает, особенно в Англии и Нидерландах. Пресле¬
дуемые хилиасты огромными массами эмигрируют в Амери¬
ку. Идеи Тысячелетнего земного царства уже не приводят к
таким диким эксцессам и революционным движениям, как в
XVI веке. В среде пиетистов хилиазм становится более оду¬
хотворенным. До сих пор это учение в разных формах со¬
храняется в наиболее фундаменталистских христианских
или псевдохристианских сектах. В них Писание, опираясь
на примитивно понятое учение о его богодухновенности,
считается истинным в каждой своей букве. Это порождает и
всевозможные спекуляции о Тысячелетнем царстве и време¬
ни его наступления. Среди таких движений можно назвать
мормонов, адвентистов и свидетелей Иеговы. Установление
земного царства братства и справедливости для избранных -
то, что объединяет самые разные движения хилиастов.
Идеи хилиазма проявляли себя и в России. В XIX веке мы
встречаемся с идеей земного Тысячелетнего царства в уче¬
ниях многих отечественных сектантских групп. Его насту¬
пления ждали иеговисты, духоборы, молокане... Увлечение
хилиазмом некоторых слоев русского общества отразилось
в романах Достоевского. Один из главных героев его романа
«Подросток» представляет себе Второе пришествие следую¬
щим образом. После торжества атеизма оставшиеся без Бога
люди духовно будут так опустошены, что ради самосохране¬
ния они должны будут сильнее возлюбить друг друга. Чтобы
проявить эту любовь, они откроют тайны природы и постро¬
ят рай на земле, в который и вернется Христос.
300 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
И люди вдруг поняли, что они остались совсем одни, и разом почувствовали
великое сиротство. <...> Осиротевшие люди тотчас же стали бы прижи¬
маться друг к другу теснее и любовнее; они схватились бы за руки, понимая,
что теперь лишь они одни составляют все друг для друга. Исчезла бы вели¬
кая идея бессмертия, и приходилось бы заменить ее; и весь великий избыток
прежней любви к тому, который и был бессмертие, обратился бы у всех на
природу, на мир, на людей, на всякую былинку. Они возлюбили бы землю
и жизнь неудержимо... Они стали бы замечать и открыли бы в природе
такие явления и тайны, каких и не предполагали прежде, ибо смотрели бы
на природу новыми глазами, взглядом любовника на возлюбленную. Они про¬
сыпались бы и спешили бы целовать друг друга, торопясь любить, сознавая,
что дни коротки, что это - все, что у них остается»48.
Ту же утопическую мечту о построении земного рая мы ви¬
дим и в романе «Бесы». Один из героев-«бесов» Достоевско¬
го говорит, что страна, наиболее способная к исполнению
великой задачи построения «земного рая», - это Россия.
Я верую в Россию, я верую в ее православие... Я верую в тело Христово... Я
верую, что новое пришествие совершится в России... Я верую... - залепетал
в исступлении Шатов49.
Идея земного Тысячелетнего царства наложила свой от¬
печаток на многочисленные утопические проекты построе¬
ния вечного мира и идеального государства. Нельзя обойти
вниманием тот факт, что коммунистическое движение в сво¬
их квазирелигиозных чертах во многом напоминает стрем¬
ление к установлению земного Царства Божьего. Ведь и само
учение Карла Маркса (или, как говорилось еще полстолетия
назад, учение Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина) является в
некотором роде деградировавшим хилиазмом.
Отголоски Апокалипсиса, преломленного в учении Иоа¬
хима Флорского о Третьем Царстве, мы можем найти в самых
странных сферах. Например, в религиозно-политическом
учении о Московии как о «Третьем Риме». Или, скажем, в
германском Третьем Рейхе, который с 1934 года стали чаще
48 Из речи Версилова, см.: Ф.М. Достоевский, Подросток, Часть III, гл. 7, III.
49 Ф.М. Достоевский, Бесы, Часть И, гл. 1, VII.
Второе пришествие Христово и Свершение
301
называть Тысячелетним Рейхом. Эти «1000 лет», правда, суще¬
ствовали недолго, с марта 1933 по май 1945 года. Удивитель¬
ны исторические пути истолкования книг Писания!
Подводя итог, можно сказать, что образ Тысячелетнего
земного царства Христа и Его святых наивно и весьма опас¬
но понимать буквально. Разумеется, этот образ своим про¬
исхождением обязан древней как мир мечте о возвращении
земного рая. Однако Церковь со всей трезвостью осудила хи¬
лиазм именно как мечтательную и опасную грезу. И когда мы
молимся «да придет Царствие Твое яко на небеси и на зем¬
ли», нам следовало бы четко сознавать, что на этой земле, в
ее действительном состоянии Царство Божье уже осуществи¬
лось в Таинстве Церкви. Но именно в таинстве. Однако все
тайное когда-то станет явным. Так и Царство Божье, будучи
сейчас, на этой земле тайным, явно придет на иную, новую зем¬
лю, как то утверждают последние главы Книги Откровения.
а) Первое видение: Снование сатаны на тысячу лет (20:1-3)
1И увидел я Ангела,, сходящего с неба, который имел клкпс от бездны и боль¬
шую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диа-
вол и сатана, и сковал его па тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил
его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не
окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на
малое время.
В конце главы 19 было написано: «И схвачен был зверь и
с ним лжепророк... и оба живые брошены в озеро огненное,
горящее серою» (19:20). И вот, после окончательного осужде¬
ния и уничтожения этих двух пособников дракона близится
конец и самому дракону, той силе, которой были обязаны сво¬
ей властью зверь и лжепророк. Вспомним: «и дал ему [то есть
зверю] дракон силу свою и престол свой и великую власть»
(13:2). Но прежде происходит следующее: Иоанн видит, что
некий Ангел сходит с неба. У него есть ключ от бездны, пред¬
варительного места заключения в подземном мире. Об этом
«ключе от кладезя бездны» (9:1) уже говорилось, когда про¬
звучала пятая труба. Есть у Ангела и большая цепь для того,
302 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
чтобы сковать дракона на тысячу лет и бросить его в бездну.
Мы знаем, что дракон - это сатана и диавол. Об этом гово¬
рилось прежде (12:9), это утверждается и теперь, во втором
стихе. Сатана не смеет, как прежде, прельщать, то есть совра¬
щать народы к безбожным делам. В образе сковывания силы
погибели отражено древнее мифическое представление,
которое мы находим во многих древних религиях, а также в
Ветхом Завете. Так, например, пророк Исаия пишет о заклю¬
чении врагов Божьих в яму, в преисподнюю:
И будут собраны вместе,
как узники, в ров,
и будут заключены в темницу,
и после многих дней будут наказаны (Ис 24:22).
Бог победит власть хаоса, или злого ангела, свяжет его и
заключит в месте наказания, в преисподней. То, что Бог сло¬
вом своим в начале творения сделал с морским хаосом без¬
дны, сделает Он и в конце времен. Таково было ожидание
ветхозаветной религии, отраженное в псалмах и молитвах.
Обещанное время Тысячелетнего царства должно быть сво¬
бодно от нападок сатаны на освобожденных праведников.
Впрочем, после тысячи лет сатана по воле Божьей должен
будет на короткое время освободиться.
В представлении иудеев бездна была огромной пещерой
или могилой под землей. Этот расплывчатый образ иногда
представлялся как место, куда отправлялись все умершие,
а точнее, не умершие, а их тени. Но иногда - как место, где
содержались особые грешники в ожидании наказания. В эту
пещеру вела глубокая шахта («кладезь»). Эту шахту и замкнул
на ключ Ангел, чтобы удержать диавола в бездне. Именно
бездны больше всего боялись бесы. В рассказе о Гадарин-
ском бесноватом «они просили Иисуса, чтобы не повелел им
идти в бездну» (Лк 8:31). Имеет значение и печать, которая
положена на вход в бездну. Печать - гарантия сохранности.
Вспомним, например, рассказ Евангелиста Матфея о том,
что произошло после погребения Иисуса Христа. Тогда «со¬
брались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили:
Второе пришествие Христово и Свершение
303
господин! <...> Прикажи охранять гроб до третьего дня, что¬
бы ученики Его, придя ночью, не украли Его... Пилат сказал
им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пош¬
ли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать»
(Мф 27:62-66).
Выше обсуждался вопрос о происхождении конкретного
представления о тысяче лет. С другой стороны, мы понима¬
ем, что в Апокалипсисе числа - один из источников символи¬
ческой образности. Их нельзя понимать буквально, как, увы,
понимают их многие простодушные, наивные люди, не зна¬
комые с библейскими традициями. Когда, например, в Псал¬
ме Бог говорит: «Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор»
(Пс 49:10), или когда в Книге Иова сказано, что если захочет
человек вступить в прение с Богом, то «не ответит Ему ни на
одно из тысячи» обвинений (Иов 9:3), то мы понимаем, что
число 1000 означает просто очень много.
Сама идея Тысячелетнего царства возникла постепенно,
как наложение друг на друга двух иудейских эсхатологиче¬
ских ожиданий. По первому представлению явившийся Мес¬
сия установит для Израиля земное царство, предварительно
победив всех врагов Израиля. Это царство будет восстанов¬
ленным во всем его блеске царством Давида. Рассеянные
израильтяне вернутся из всех народов Земли. И после это¬
го мессианскому царству Израиля не будет конца. Наряду с
этим развивалось и другое ожидание. Сей злой мир неуклон¬
но движется к своему концу. Возникнет новый мир, перед на¬
чалом которого состоится всеобщий суд Божий над миром.
Суд решит, кому принять участие в грядущем блаженстве, а
кому нет. Позднее обе эти концепции - национальная и уни¬
версальная эсхатологии - соединились. В этом соединении
предполагалось, что земное царство Мессии настанет перед
концом этого века и наступлением века нового. Таким обра¬
зом, национальному мессианскому царству отводилось огра¬
ниченное время. Возникло даже представление, что, как и
прочие люди, умрет и сам Мессия, а уж потом будет всеобщее
воскресение мертвых, Страшный суд и жизнь нового века.
304 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Это объединение национальной и всеобщей эсхатологии
Иоанн воспринял в своем Откровении, отведя Мессианско¬
му царству одну тысячу лет перед завершающими событиями
конца.
Но почему сатана будет освобожден «на малое время» по¬
сле тысячи лет Царства Христа? Разумеется, в истории были
попытки как-то рационально истолковать это освобождение
сатаны. Например, такое истолкование: мол, после долгого
периода мира и праведности, когда сатана будет скован, ког¬
да никакого врага не будет, люди станут относиться к своей
вере слишком просто, не задумываясь. И поэтому, мол, диа-
вол будет освобожден для испытания веры людей Царства.
Испытательный срок иногда важен для сохранения подлин¬
ной веры и утверждения в ней. Однако подобные толкова¬
ния кажутся искусственными и надуманными. Их можно вы¬
думать сколько угодно. Можно принимать их, если нравится,
можно не принимать, - это личное дело каждого читателя.
Что написано, то написано. Эсхатология, все, что связано с
концом, с временами и сроками, - тайна. И если Богу угодно
было оставить это в тайне, то лучше и принимать это как тай¬
ну, а не пытаться рационально растолковать ее.
б) Второе видение: Тысячелетнее царство Христа и святых (20:4-6)
4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души
обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, (и те,)50 которые
не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и
на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. 5 Прочие
же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое
воскресение. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над
ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и
Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
Образы второго видения заимствованы из Книги пророка
Даниила. Вспомним: «Видел я... что поставлены были престо¬
лы, и воссел Ветхий днями; <...> тысячи тысяч служили Ему
50
«и те» выпущено в Синодальном переводе.
Второе пришествие Христово и Свершение
305
и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись
книги. <...> И суд дан был святым Всевышнего, и наступило
время, чтобы царством овладели святые» (Дан 7:9-10.22).
В книге Откровения предполагается, что к началу Тыся¬
челетнего царства в живых уже не останется ни одного хри¬
стианина. Будет «первое воскресение», когда из мертвых
восстанут лишь те, кто умер и страдал за веру. Воскресение
всех прочих произойдет только по окончании Тысячелет¬
него царствования Христа на земле. Но существуют ли еще
какие-то люди на земле (не христиане) до начала Тысячелет¬
него царства, - об этом пока в Откровении ничего не сказа¬
но. Мы знаем только, что окончательно уничтожен зверь и
лжепророк, а также убиты (но не окончательно уничтоже¬
ны) все их многочисленные пособники, о чем так красочно
говорилось в конце главы 19. Итак, первое воскресение. В 20:4
названы две группы людей, которым дано было воскреснуть
и судить. Воскреснут, во-первых, те, которые «обезглавлены
за свидетельство Иисуса и за слово Божие», то есть те, кто
умер мученической смертью за Христа. Они доказали свою
особую верность Христу, у них есть и особая привилегия. Во-
вторых, воскреснут те, «которые не поклонились зверю, ни
образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку
свою». Первые ко времени, когда писалась Книга Открове¬
ния, были в прошлом и настоящем Иоанна. Вторые - в буду¬
щем. Они тоже понесут всяческие страдания ради Христа, и,
возможно, тоже будут мучениками. В конце 13-й главы ведь
было сказано, что «убиваем был всякий, кто не будет покло¬
няться образу зверя» (13:15). Но, возможно, среди них будут
и те, которые не претерпели мученической кончины, но
были преследуемы и вынесли за свою верность Христу все,
кроме смерти, то есть они - исповедники. Во всяком случае,
и те, кто умер за Христа, и те, кто жил для Христа, получат
свою награду воскресения для Тысячелетнего царства.
Само оживление мертвых словесно опирается на проро¬
чество Иезекииля. Замечательный текст этого пророка чита¬
ется в Церкви в канун Великой субботы: «И сказал мне: “Сын
306 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
человеческий! оживут ли кости сии?” Я сказал: “Господи
Боже! Ты знаешь это”. И сказал мне: “Изреки пророчество на
кости сии и скажи им: Кости сухие! слушайте слово Господне!
Так говорит Господь Бог костям сим: “Вот, Я введу дух в вас, и
оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и по¬
крою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что
Я Господь”» (Иез 37:3-6).
Мученики «ожили и царствовали с Христом тысячу лет».
На самом деле их жизнь будет вечной, а не тысячу лет, так
как далее сказано, что «над ними смерть вторая не имеет
власти». Кстати, никакого «второго воскресения» не будет.
Оно - первое и единственное. А вот смерть бывает первая и
вторая, окончательная. Итак, воскресшие мученики получат
привилегию судить. О том, что святые будут судить мир, не¬
однократно говорится в Новом Завете. Так, Иисус Христос
обещает своим ученикам, будущим апостолам: «Истинно го¬
ворю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии,
когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, ся¬
дете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен
Израилевых» (Мф 19:28). Апостол Павел напоминает ссоря¬
щимся друг с другом коринфянам, что «святые будут судить
мир» (1 Кор 6:2). И опять же не надо понимать это совсем уж
буквально. Земной образ судопроизводства - символическое
выражение идеи, что в грядущем мире будет восстановлена
справедливость равновесия. В этом мире христианин может
оказаться под судом людей; в мире грядущем роли поменяют¬
ся, и те, кто считал себя судьями, будут судимы.
Шестой стих представляет собою изречение «блажен¬
ства». Мы уже упоминали, что в Книге Откровения Иоанн
дает семь «блаженств». Это - пятое. Еще два последуют в са¬
мом конце, в главе 22. Здесь же «блаженство» содержит обе¬
тования:
1. Над воскресшими мучениками «смерть вторая не имеет
власти». Они больше не будут знать смерти. Их мученическая
и страшная физическая смррть была вратами, ведущими в
жизнь вечную. В этом их блаженство.
Второе пришествие Христово и Свершение
307
2. Но они еще и «святы», что далее объясняется. Они освя¬
щены и «будут священниками Бога и Христа». В представле¬
нии людей Ветхого Завета священник - это человек, кото¬
рый имеет право непосредственного доступа в присутствие
Бога, в Святая Святых храма. В Новом Завете, как мы знаем,
такое право имеют те, кто был верен Христу. Такие не только
сами имеют свободный доступ в присутствие Бога, но и при¬
вилегию приводить к Богу и Христу других людей.
3. Они «будут царствовать с Христом». Во Христе даже са¬
мый простой человек становится царем.
Обетование Тысячелетнего царствования воскресших му¬
чеников для Иоанна имеет особый смысл надежды на то, что
еще до наступления нового века на этой земле станут ощути¬
мой реальностью плоды искупления: верующие во Христа
будут царствовать, станут священниками Бога, Отца Иисуса
Христа. Уже эта земля не всегда должна принадлежать сата¬
нинской власти, какая олицетворялась Римской империей,
но должна в конце земной истории принадлежать Христу
и христианам. В надежде на это верующие обретают муже¬
ство: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть.
Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы ис¬
кусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до
смерти, и дам тебе венец жизни» (2:10).
в) Освобождение сатаны, последняя битва с ним и его окончатель¬
ное осуждение (20:7-10)
7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы
своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли,
Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.8 И выш¬
ли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И
ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;10 а диавол, прельщавший их, вве-
ржен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день
и ночь во веки веков.
По истечении тысячи лет диавол будет освобожден
и продолжит свое прежнее дело. Он будет совращать на¬
роды и собирать их на последнюю битву против Церкви
308 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Христовой. Мы уже знаем, что пособники зверя в Римской
империи и союзные Риму цари уничтожены. В конце гла¬
вы 19 говорилось о «трупах царей, трупах сильных, трупах
тысяченачальников... всех свободных и рабов, и малых и
великих. <...> И схвачен был зверь и с ним лжепророк...
оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а
прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст
Его, и все птицы напитались их трупами» (19:18-21). Те¬
перь диавол обращается к народам, далеким от Римской
империи. Они обитают «на четырех углах земли» (а земля
мыслилась четырехугольной). Эти народы называются Го¬
гом и Магогом.
Последний приступ враждебных народов на Иеруса¬
лим - одна из стандартных в иудейском мировоззрении
картин последнего времени. В частности, об этом много го¬
ворится в книге Даниила 11 и у пророка Захарии: «Вот на¬
ступает день Господень... и взят будет город... Тогда высту¬
пит Господь и ополчится против этих народов» (Зах 14:1-3).
Но кто такие эти Гог и Магог? Впервые эти имена появля¬
ются в Иез 38-39. Гог в земле Магог, князь Роха, Шеха и
Фувала, собирается в большой поход против Израиля, и в
конце терпит полнейшее поражение. Вполне возможно,
что первоначально Гога связывали со скифами, вторжения
которых все очень страшились. Со временем имена Гог и
Магог стали в иудейском мировоззрении символами всего,
что враждебно Богу. Раввины учили, что когда-нибудь Гог и
Магог объединятся и поведут свои силы против Иерусали¬
ма и будут разбиты рукой Мессии. Так толковалось проро¬
чество Иезекииля:
Ты же, сын человеческий, изреки пророчество на Гога и скажи: так говорит
Господь Бог: Вот, Я - на тебя, Гог, князь Роша, Мегиеха и Фувала! <... > Па¬
дешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с
тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям по¬
левым. На открытом поле падешь; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог.
И пошлю огонь на землю Магог и нф жителей островов, живущих беспечно,
и узнают, что Я Господь (Иез 39:1-6).
Второе пришествие Христово и Свершение
309
Когда же падут «Гог и Магог», явится Новый Иерусалим
и новый Храм (Иез 40 и далее). Книга Откровения следует
этому преданию.
Вражеские армии - а «число их как песок морской» - «выш¬
ли на широту земли, и окружили стан святых и город возлю¬
бленный». Что такое «широта земли»? Имеется в виду некое
плоскогорье, которое традиция именовала центром земли,
или «пупом земли». Здесь по мифическому преданию нахо¬
дится Иерусалим, «город возлюбленный», в котором оби¬
тают воскресшие христиане. Гог и Магог под руководством
освобожденного сатаны окружили стан народа Божьего и
Его возлюбленный город. Но чудесным образом полчища их
уничтожены огнем с неба. Святые даже не будут принимать
участие в битве. Здесь мы снова сталкиваемся с образами из
пророчества Иезекииля: «И пошлю огонь на землю Магог...
и узнают, что Я Господь» (Иез 39:6). А диавол, прельщавший
народы, брошен в озеро огненное и серное, чтобы разделить
участь зверя и лжепророка. Так Бог одерживает полную по¬
беду, и земля освобождается для пришествия нового мира.
В. Видение Последнего суда (20:11-15)
11И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого
бежало небо и земля, и не нашлось им места. 12 И увидел я мертвых, малых
и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга рас¬
крыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написан¬
ному в книгах, сообразно с делами своими. 13 Тогда отдало море мертвых,
бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим
был каждый по делам своим. 14 И смерть и ад повержены в озеро огненное.
Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был бро¬
шен в озеро огненное.
Наступило время Последнего суда. До сих пор было сказа¬
но о вечной погибели земных представителей сатаны: зверя-
антихриста и его лжепророка. Сказано было и о погибели
дракона-сатаны. Но прочие помощники зверя были только
убиты, то есть они находятся в преисподней, во власти ада
и смерти, но еще не погибли окончательно. Они должны
310 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
воскреснуть на суд. После окончания Тысячелетнего царства
и победы Бога в последней битве с сатаной и его полчищами
они воскресают и предстают перед Судьей Богом, который
восседает на великом белом престоле, символизирующем
неприступную чистоту. Сам Бог именуется Сидящим на пре¬
столе. Это именование Бога, с которым мы первый раз встре¬
тились в главе 4, употребляется в Откровении семь раз, что
означает совершенство власти и суда.
Обычно в Новом Завете в качестве Судьи выступает Иисус
Христос. Так, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «Отец
не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин 5:22). В притче
об овцах и козлищах Судьей тоже выступает Иисус Христос
на престоле славы своей (Мф 25:31-46). В речи апостола Пав¬
ла в Афинах говорится, что Бог назначил день, в который
будет праведно судить мир через Иисуса (Деян 17:31). Да и в
Никео-Цареградском символе веры Иисус Христос исповеду¬
ется как Судья, который придет судить живых и мертвых (со¬
гласно 2 Тим 4:1). Здесь же, в Книге Откровения, говорится
о том, что Судьей будет Бог, а имя Иисуса Христа при этом не
упоминается. На это есть два ответа.
Во-первых, Отец и Сын настолько едины, что нет ничего
особенного в том, что действия одного приписываются дру¬
гому. Ведь уже в главе 5 мы видели, что Бог и Агнец находятся
на одном престоле, и Им обоим воздается поклонение в рав¬
ной степени. Во-вторых, вся Книга Откровения ориентиро¬
вана на ветхозаветную образность, а в Ветхом Завете, разуме¬
ется, говорится только о Боге-Судье.
И здесь, как и в прочих местах Книги Откровения, Бог не
описывается. О Его присутствии говорится образно: Он -
Тот, «от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось
им места». Это, конечно, из Псалма Давида:
Море увидело и побежало;
Иордан обратился назад.
Горы прыгали, как овны,
и холмы, как агнцы. \
Что с тобою, море, что ты побежало,
Второе пришествие Христово и Свершение
S11
и [с тобою], Иордан, что ты обратился назад ?
Что вы прыгаете, горы, как овны,
w холмы, как агнцы ?
Пред лицом Господа трепещи,, земля,
пред лицом Бога Иаковлева (Пс 113:3-7).
Вот такая восточная поэтическая образность. Бог поло¬
жил основание земли, и небеса - дело рук Его. И тем не менее
справедливо, что
0тш погибнут, а Ты пребудешь;
и все они, как риза, обветшают,
и, как одежду, Ты переменишь их, - и изменятся (Пс 101:25-27).
«Небо и земля прейдут» (Мк 13:31). «Небеса с шумом прей¬
дут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела
на ней сгорят» (2 Пет 3:10). Ветхий мир исчезает.
За этим следует суд над человечеством. Судимы малые и
великие. Нет таких великих, которые могут избежать суда
Божьего, и нет таких малозначительных, чтобы они не по¬
лучили свое воздаяние. Упоминаются два рода книг. В одних
книгах записаны дела людей. Это типичная для Писания
идея: «книги судеб человеческих». «Судьи сели, и раскры¬
лись книги» (Дан 7:10). Мысль в том, что у Бога есть книги
всех дел людей. В течение всей нашей жизни мы пишем свою
судьбу. Получается, что не столько Бог судит человека, ско¬
рее человек сам записывает свое осуждение или оправдание.
Иного рода книга - «книга жизни». Она тоже часто упоми¬
нается в Писании. Так, уже Моисей готов быть изглаженным
из книги, если Бог не может простить его народу его грех: «И
возвратился Моисей к Господу и сказал: “О, [Господи!] народ
сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости
им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в ко¬
торую Ты вписал”» (Исх 32:31-32). Псалмопевец молит Бога
изгладить нечестивых из книги живых и не писать их с пра¬
ведниками (Пс 68:29). О книге жизни писал пророк Исаия
(Ис 4:3), апостол Павел (Флп 4:3), сам Иоанн в Откровении
(Откр 3:5; 13:8). За образом «книги жизни» стоит та идея, что
312 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
у каждого правителя должна быть книга - список живущих
у него граждан, и, конечно, когда человек умирал, его имя
вычеркивалось из списка. Записанные в «книгу жизни» - это
живые, активные граждане Царства Божьего.
Во время суда море отдаст мертвых. Дело в том, что в
Древнем мире захоронение было крайне важным актом; счи¬
талось, что дух человека, не получившего захоронения, дол¬
жен блуждать бездомно; он ни на небе, ни на земле, ни под
землею. И, конечно, те, кто умер в море, не могли быть захо¬
ронены. Даже такие, - говорит Иоанн, - должны явиться на
суд Божий. Иначе говоря, как бы человек ни умер, при каких
бы обстоятельствах это ни произошло, он не уйдет от наказа¬
ния и не лишится своей награды.
И, наконец, смерть и ад повержены в озеро огненное. Не¬
насытные чудовища, поглотившие стольких, в конце концов
истреблены сами. На суде все те, кто не записан в книгу жиз¬
ни, осуждены на озеро огненное вместе с диаволом, их хо¬
зяином, с антихристом и лжепророком. А для тех, чьи имена
записаны в книге жизни, смерть исчезла навсегда.
Г. Новое творение (21:1-8)
После видения свершившегося суда, наказания нечести¬
вых и уничтожения самого источника зла, Иоанн получает
новое видение. Он видит блаженство оправданных. Их но¬
вая жизнь - на новой земле. Отрывок 21:1-8 делится на две
части. Стихи 1-4 описывают видение нового мира. Стихи 5-8
подтверждают это новое откровение и содержат увещевание
к читателю.
а) Новое творение (21:1)
1И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля
миновали, и моря уже нет.
Мечта о новом небе и о новой земле имела глубокие корни
в иудейском мировоззрении. Эти образы основаны на про¬
роческих обетованиях, данных Исайе:
Второе пришествие Христово и Свершение
313
Ибо вот, Я творю повое небо
и новую землю,
и прежние уже не будут воспоминаемы
и не придут на сердце (Ис 65:17).
Это не будет «обновление» или «возрождение», или «пре¬
ображение» ветхого, но творение нового! Об этом говорят
слова «прежнее небо и прежняя земля миновали». Особенно
замечательно упоминание того, что «моря нет уже». Дело в
том, что море - непременный библейский символ хаоса, без¬
дны и погибели. После потопа Бог обещал, что море больше
никогда не будет уничтожать землю. Но в этом мире симво¬
лическое «море» все же существует как потенция, как воз¬
можность, как угроза зла и погибели. Его Бог удерживает в
рамках. Но оно существует. И здесь, в этом мире, мы всегда
ощущаем, что наша жизнь удерживается Богом над бездной
небытия. В новом мире ничего такого уже не будет, то есть
не будет самой возможности зла. «Моря» нет. Печаль будет
забыта, грех исчезнет, тьма прекратится, преходящее и вре¬
менное станет вечным.
б) Новый Иерусалим (21:2)
2 И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с
неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
Первая стародавняя мечта, отраженная в писаниях про¬
роков, была о новом небе и земле. Вторая заветная мечта
пророков - мечта о новом Иерусалиме, святом городе. «Вот,
Я творю новое небо и новую землю...». - И пророк Исаия
продолжает:
А вы будете веселиться и радоваться во веки
о том, что Я творю:
ибо вот, Я творю Иерусалим веселием
и народ его радостью.
И буду радоваться о Иерусалиме
и веселиться о народе Моем;
и не у слышится, в нем более голос плача
и голос вопля (Ис 65:17-19).
314 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Новый мир и новый Иерусалим - библейские понятия,
неотделимые друг от друга. Это единство двух понятий
сохраняется и в Книге Откровения, явно опирающейся на
пророчество Исаии. Оно придает городу Иерусалиму косми¬
ческий масштаб. Иерусалим - образ, метафора самой сущно¬
сти нового мира.
Итак, новый Иерусалим, «святой город» - как он называет¬
ся в Священном Писании, - нисходит с неба. Этот таинствен¬
ный образ тоже имеет свои корни в иудейской апокалиптиче¬
ской сфере. Он же был воспринят и ранними христианами,
например апостолом Павлом в Послании к Галатам (Гал 4:26)
или в Послании к Евреям (Евр 12:22). В этой иудейской сфе¬
ре существовала мысль о том, что новый Иерусалим уже от
века предсуществует на небе. И этот небесный, но пока еще
невидимый город спустится на эту землю, а именно в Пале¬
стину, чтобы заменить собою оскверненный или уничтожен¬
ный ветхий Иерусалим.
Иначе картина представлена у Иоанна в Откровении.
Здесь сначала возникает новый мир - указание на то, что все
прежнее представление теряет свой национально-иудейский
характер. Новый Иерусалим - не возобновление Иерусалима
в его идеальном состоянии, не замена одного города другим,
подобным, но лучшим. Нет, Новый Иерусалим - метафора
нового мира, Царства Божьего, населенного Церковью спа¬
сенных, народом Тела Христова.
Если же смотреть вглубь иудейской мечты о Небесном
Иерусалиме, то мы увидим, что на формирование такого пред¬
ставления повлиял эллинизм. Первоисточник его - филосо¬
фия Платона, величайшего философа древности. Он учил об
идеях, о том, что в высшем невидимом мире существуют идеи
всех вещей, то есть их идеальные, совершенные прообразы.
Все, что есть на земле - лишь несовершенные копии небесных
идей. Согласно этой философии, должен существовать и Не¬
бесный Иерусалим, несовершенной копией которого являет¬
ся Иерусалим земной. Эллцнская философия и вообще куль¬
тура оказала большое влияние на иудеев межзаветной эпохи.
Второе пришествие Христово и Свершение
315
Ведь у пророка Исаии еще не говорится о Небесном Иеруса¬
лиме. У него речь идет о земном обновленном Иерусалиме.
А в апокалиптической литературе эпохи смены тысячелетий
появляется и представление об идеальном небесном Иеруса¬
лиме. Это город ослепительно прекрасный, так что челове¬
ческие глаза едва могут вынести зрелище его славы, как напи¬
сано в Третьей Книге Ездры: «Войди и посмотри па светлость и
великолепие созидания,, сколько могут видеть глаза твои; после того
услышишь, сколько могут слышать уши твои» (3 Езд 10:55-56).
В видении Иоанна красота Нового Иерусалима изображе¬
на как красота невесты. Однако не следует путать этот образ
невесты с часто упоминавшимся образом Церкви как неве¬
сты Агнца. Новый Иерусалим - не Церковь, но место обита¬
ния Церкви. А образ невесты снова заимствован у пророка
Исаии:
Он облек меня в ризы спасения,
одеждою правды одел меня,
как на жениха возложил венец
и, как невесту, украсил убранством (Ис 61:10).
Пророк очень красочно описывает обновленный Иеруса¬
лим, который украшен, как невеста:
Вот, Я положу камни твои на рубине
и сделаю основание твое из сапфиров;
и сделаю окна твои из рубинов
и ворота твои - из жемчужин,
и всю ограду твою ~ из драгоценных камней (Ис 54:11-12).
Эти и другие, еще более яркие краски мы увидим в даль¬
нейшем описании Нового Иерусалима в Откровении.
В древних пророческих образах отразилась вера и на¬
дежда. Даже тогда, когда Иерусалим был стерт с лица земли,
иудеи никогда не теряли веру в то, что Бог восстановит его.
Они, правда, выражали свои мечты в материальных образах,
как-то по-детски трогательно и наивно, но это всего лишь
символы их веры и надежды на вечное блаженство. Эта же
вера вместе с ее образами как по эстафете была от иудеев,
316 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
одного народа, передана Церкви Христовой, объединяющей
в себе уже все народы земли.
в) Единение с Богом (21:3-4)
3 И услышал я громкий голос с неба,} говорящий:
Се, скиния Бога с человеками,
и Он будет обитать с ними;
и они будут Его народом,
и Сам Бог с ними будет Богом их.
4 И отрет Бог всякую слезу с очей их,
и смерти не будет уже;
ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет,
ибо прежнее прошло.
Иоанн теперь слышит голос некоего высшего Ангела, ко¬
торый называет Новый Иерусалим скинией. Более конкрет¬
но, само выражение «скиния Бога с человеками» говорит об
универсализме Нового Иерусалима. Ветхий Завет такого вы¬
ражения не знает. Скиния, в которой обитает Бог на земле, -
образ пребывания Бога с Израилем, а не с какими-то «челове¬
ками». Иначе говоря, в Откровении даже в таких на первый
взгляд незаметных деталях преодолевается национальный
характер ветхозаветной религии. Вера выходит на всемир¬
ные просторы всех «человеков».
Но вспомним, что такое «скиния». Это слово - греческое.
Оно означает шатер, походную палатку, но в библейском
словаре оно уже давно утеряло смысл временного местожи¬
тельства. Первоначально же скиния представляла собой ту
палатку в пустыне, которая была обустроена как прообраз
будущего храма. В этой палатке обитал Бог, сопровождая на¬
род Израиля во время его странствия по пустыне. Со време¬
нем скиния стала символом присутствия, близости и помощи
Божьей. Но слово скиния имеет и другой важный оттенок.
По своему звучанию это греческое слово похоже на совсем
другое по значению, еврейское слово гиехина, слава Божья,
сияние присутствия Божьего. Звуковое подобие (скиния-
шехина) привело к тому, что люди не могли подумать об
одном, не подумав о другом. Другими словами - сказать, что
Второе пришествие Христово и Свершение
317
скиния, палатка Божья, будет среди людей, означало то же,
что шехина Божья, слава Божья, будет с людьми. В Ветхом
Завете шехина время от времени появляется как сияние, как
светящееся облако, которое приходило и уходило. Так, на¬
пример, мы читаем об облаке, которое наполнило святили¬
ще при освящении Соломонова храма: «Когда священники
вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не
могли священники стоять на служении, по причине облака,
ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар 8:10-
11). В Новом Иерусалиме слава Божья не будет чем-то мимо¬
летным; она будет постоянно пребывать с народом Божьим.
«Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом
их». Эта так называемая формула Союза повторяется на про¬
тяжении всего Ветхого Завета, но свое начало берет в кни¬
ге Левит: «Поставлю жилище Мое среди вас... и буду ходить
среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом»
(Лев 26:11-12). Тоже мы читаем у пророка Иеремии: «Я... буду
им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31:33), у пророка
Иезекииля: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а
они будут Моим народом» (Иер 37:27).
Это единение с Богом в грядущем веке приносит с собой
радость и блаженство. Минуют слезы, горе, рыдания и боль.
Об этом тоже мечтали пророки древности. Так, Исаия много¬
кратно пишет об этом: «Радость вечная будет над головою их;
они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалят¬
ся» (Ис 35:10). «И буду радоваться об Иерусалиме и веселить¬
ся о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и
голос вопля» (Ис 65:19). И смерти тоже не будет: «Поглощена
будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц»
(Ис 25:8).
г) Творю все новое (21:5-6)
5 И сказал Сидящий па престоле: «Се, творю все новое». И говорит мне:
«Напиши; ибо слова сии истинны и верны». 6И сказал мне: «Совершилось!
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, жаждущему дам даром от источни¬
ка воды живой».
318 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
И вот впервые в апокалиптической части, с 4 по 22 главу
Книги Откровения, заговорил сам Бог. Это усиливает важ¬
ность тех слов, которые будут сейчас сказаны. Бог снова
назван «Сидящим на престоле». Он - Бог, который может
сотворить все заново. И здесь мы снова и снова читаем по¬
вторение слов пророка Исаии. Это в его видениях и про¬
рочествах Бог говорил: «Вы не вспоминаете прежнего, и о
древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое» (Ис 43:18-19).
Апостол Павел свидетельствует: «Кто во Христе, тот новая
тварь» (2 Кор 5:17). Бог может сотворить человека и вос¬
создать его, и однажды сотворит новый космос и вселенную
для святых, которым Он даровал новую жизнь.
Следует распоряжение: «Напиши!» Приказ записать уви¬
денное и услышанное был дан Иоанну в начале Апокалипси¬
са. Теперь это же повеление завершает книгу. То, что услы¬
шал Иоанн, - нужно записать и запомнить, ибо «ибо слова
сии истинны и верны», на них можно положиться. Здесь, ко¬
нечно, речь идет об обетовании нового творения. Оно будет,
и это так же истинно, как истинно первое творение.
«Совершилось!» В буквальном переводе «они [слова] сбы¬
лись, осуществились», то есть осуществились те верные и ис¬
тинные слова, которые были только что произнесены, слова
о новом творении. Бог сам провозглашает исполнение обето¬
вания о сотворении нового мира. Надежность этого гаранти¬
руется самой сущностью Бога как начала и завершителя все¬
го бытия. Поэтому звучит соответствующее наименование
Бога. Второй раз после первой главы Бог называет себя. В
тот раз Бог назвал себя «Альфа и Омега» (1:8). Теперь - «Аль¬
фа и Омега, начало и конец». Мы подробно обсуждали эти
важные наименования Бога, которые все восходят к велико¬
му Имени Божьему, открытому Моисею при неопалимой ку¬
пине (Исх 3:14). Альфа - первая буква греческого алфавита,
омега - последняя. И это обозначение Бога усиливается пояс¬
нением: Бог - «начало и конец». «Начало» означает, разуме¬
ется, не начало во времени, но означает, что Бог - источник
всех вещей. «Конец» (по-гречески гпелос) тоже означает не
Второе пришествие Христово и Свершение
319
столько конец во времени, сколько цель, конечную причину.
Бог - начало всего и цель всего. Эту же мысль апостол Павел
выразил в великолепном философском афоризме: «Ибо все
из Него, через Него и к Нему» (Рим 11:36).
О Боге невозможно сказать что-либо более величественное.
На первый взгляд может показаться, что это величие настоль¬
ко удаляет Бога от нас, что мы для Него не более чем мелкие,
ничтожные, суетные насекомые. Но это не так! Бог все свое
величие предоставляет в распоряжение человека. «Так возлю¬
бил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин 3:16). Бог соединил
себя с людьми. И вот уже поэт Гаврила Романович Державин
в своей великой оде пишет о непостижимом величии Божьем:
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: Бог.
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, ~
Тебе числа и меры нет!
Но - о чудо! - благодаря единению Бога с людьми тот же
Державин дерзает воскликнуть о себе: «Я царь - я раб - я
червь - я бог!» Чем может человек воздать за эту благодать?
Только и только благодарением:
Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к Тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слезы лить.
д) Слава одних и вторая смерть других (21:6-8)
6 «Жаждущему дам даром от источника воды живой.7Побеждающий на¬
следует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. 8 Боязливых же и невер-
320 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
них, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех
лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.
С шестого стиха следует увещательная часть речи Бога.
Исполняется обетование, данное через Исаию: «Жажду¬
щие! идите все к водам» (Ис 55:1). «Жаждущие» - это те ве¬
рующие на земле, кто жаждет жизни в новом мире. Блажен¬
ство и счастье ждут не каждого, а только того, кто остается
верным, даже тогда, когда все стремится отвратить его от
верности. Обетование «побеждающему» подхватывает те,
которые сопровождали все семь пророчеств малоазийским
церквам в главах 2-3. Христос победил. И тот верующий, ко¬
торый, как Христос, вынес все до конца, - тоже победил. Та¬
кому Бог дает величайшее обетование: «Я буду ему Богом, и
он будет Мне сыном». Такое же обетование, или очень близ¬
кое к этому, было дано в Ветхом Завете еще трем разным
лицам. Во-первых, Аврааму: «И поставлю завет Мой между
Мною и тобою и между потомками твоими после тебя... Я
буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» (Быт 17:7).
Во-вторых, такое обетование было сделано наследнику
царя Давида: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (2
Цар 7:14). Третье обетование потомку Давида содержится
в Псалме, который всегда толковался как мессианский: «Я
сделаю его Первенцем, превыше царей земли» (Пс 88:28).
Теперь «побеждающему», то есть верному христианину, Бог
дает такое же обетование, какое было дано Аврааму, осно¬
вателю народа; Соломону в лице его отца Давида; и самому
Мессии.
Но есть и такие, которые осуждены. «Боязливые» - это те,
которые возлюбили покой и комфорт больше, чем Христа, и
кто в критической ситуации стыдится показать, кто он, кому
служит: Христу или миру. Греческое слово, которое у нас
переведено как «боязливые», на самом деле означает «трус¬
ливые». Ведь осуждается не страх, не боязнь как таковая.
Страшно всем. Осуждается здесь трусость, готовность отсту¬
пить от Христа ради своей безопасности. «Боязливые» - это
приспособленцы в мире идолопоклонства. «Неверные» - это
Второе пришествие Христово и Свершение
321
те, кто отказался от Евангелия или признал его только на
словах, а жизнью показывал, что не принял его. «Скверные»,
то есть оскверненные - это те, кто позволил себе поклонить¬
ся кумирам и идолам мира сего. «Убийцы» - это, возможно,
те, кто во время гонений убивал христиан или принимал
участие в гонениях. «Любодеи» - это те, кто вел аморальный
образ жизни. Что касается чародейства, магии, то этим непо¬
зволительным и скверным делом занимались и поныне за¬
нимаются многие. Город Эфес был полон чародеев. В Деян
19:19 говорится о том, что после проповеди апостола Павла
многие из занимавшихся чародейством сожгли свои книги.
«Идолослужители» - это те, кто поклонялись ложным богам.
«Лжецы» - это обобщение всех тех, кто перечислен в увеща¬
тельном списке.
Отрывок 21:1-8 является прологом к подробному описа¬
нию самого Нового Иерусалима, которому посвящен почти
весь последний раздел книги Апокалипсис.
Д. Новый Иерусалим (21:9-22:5)
а) Ангел, несущий видение (21:9-10)
9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, напол¬
ненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену,
невесту Агнца. 10И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал
мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.
Ангел, принесший видение Небесного Иерусалима, может
удивить читателя. Это один из семи Ангелов, имевших чаши,
наполненные последними казнями. Такой Ангел принес ви¬
дение гибели «великой блудницы» Вавилона. Тогда Ангел
призвал Иоанна: «Подойди, я покажу тебе суд над великою
блудницею» (17:1). Теперь тот же Ангел призывает: «Пойди,
я покажу тебе жену, невесту Агнца». И весь последующий от¬
рывок с описанием Нового Иерусалима, святой невесты, сле¬
дует воспринимать на фоне противопоставления его блестя¬
щему Вавилону-Риму, блуднице.
322 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
О том, что «жена» и «невеста» Агнца в видениях главы 21 -
не Церковь, а новый мир, Новый Иерусалим, в котором
обитает Бог, и Царство Божье, в котором живет Церковь
святых, - мы уже говорили. Здесь это Царство противопо¬
ставлено земному языческому царству Вавилона, или Рима.
Ангел вознес Иоанна в духе на великую ц высокую гору.
Так же описывает свои ощущения и пророк Иезекииль: «В
видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и по¬
ставил меня на весьма высокой горе» (Иез 40:2). Было бы
неправильно понимать это в буквальном смысле. Гора - при¬
вычный библейский символ божественного откровения.
Но здесь гора, с которой Иоанн видит святой город Новый
Иерусалим, к тому же противопоставлена пустыне, в кото¬
рой Иоанн получает видение блудницы Вавилона (17:3).
б) Внешний вид Нового Иерусалима (21:11-14)
11 Он имеет сладу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как
бы камню яспису кристалловидному 12 Он имеет большую и высокую стену,
имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написа¬
ны имена двенадцати колен сынов Израилевых:13 с востока трое ворот, с се¬
вера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города име¬
ет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
Небесный город не располагается на неприступной горе
Божьей, но открыт всем людям на новой земле. Этой откры¬
тости соответствует то, что в Новом Иерусалиме, как будет
сказано далее, отсутствует храм. Ведь в храм имеют доступ
немногие. (У цитированного выше Иезекииля описывается,
напротив, только храм, а не город.) В Новом Иерусалиме
больше не существует разделения культово-чистого и нечи¬
стого. Хотя Новый Иерусалим у Иоанна сходит с неба, он
есть «небо на земле», а именно «открытое небо», доступное
для спасенных, сфера полной свободы.
В Новом Иерусалиме обитает Бог. На библейском языке:
«Он имеет славу Божью», сияние божественного присут¬
ствия. Не «светило», как в Синодальном переводе, а «сияние,
свечение», которое сравнивается с драгоценным, сверкаю¬
Второе пришествие Христово и Свершение
323
щим, как кристалл, камнем ясписом. Не светило сияет над
городом (ниже в тексте конкретно сказано, что городу не
нужно никакого небесного тела, подобного солнцу или луне,
которое дает свет), но сам город сияет, как драгоценный ка¬
мень, ибо он наполнен присутствием Божьим.
Вокруг города большая и высокая стена. И здесь Иоанн
опирается на картины пророков, описывающих воссоздан¬
ный Иерусалим. За образец взято описание стены и двенад¬
цати ворот ее у пророка Иезекииля: «И вот выходы города...
и ворота города называются именами колен Израилевых; к
северу трое ворот» (Иез 48:30-34). Поскольку площадь горо¬
да имеет форму квадрата, врата ориентированы на четыре
стороны света. Каждая сторона имеет трое ворот. Ангелы
над вратами - стражники, Ангелы-хранители, согласно про¬
рочеству Исаии: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил
сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью»
(Ис 62:6).
На воротах, как в подробном описании Иезекииля, - име¬
на двенадцати колен сынов Израилевых. Это означает, что
Новый Иерусалим - город эсхатологического народа Божье¬
го. Однако это уже не Израиль Ветхого Завета, который пе¬
реживает свое обновление. На нечто иное указывает стих 14,
где говорится о двенадцати основаниях города, на которых
написаны имена двенадцати апостолов Агнца. Это указывает на
Церковь, построенную на основании апостолов, как об этом
сказано в Послании к Ефесянам (Еф 2:20). Иначе говоря, Но¬
вый Иерусалим - город не Израиля, а Нового Израиля.
Итак, число 12, безусловно, указывает на народ Божий.
Но не только. Далее это число встречается столь часто и в
столь многообразных связях, что с ним ассоциируется и не¬
что иное, а именно 12 знаков зодиака. Строение небесного
города оснащено некими небесными символами, то есть вся
картина приобретает космический смысл.
Любопытно одно символическое толкование ворот, ори¬
ентированных на четыре стороны света. Конечно, такое
толкование вряд ли подразумевал Иоанн. Но приведем его
324 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
просто как одно из поздних аллегорических осмыслений тек¬
ста Откровения.
На востоке трое ворот. На востоке восходит солнце и там
начинается день. Эти ворота могут символизировать вхож¬
дение в святой город молодых людей. Трое ворот находятся
в северной стене. Север - холодная часть света. Эти ворота
могут означать пути в святой город тех, кто приходит к хри¬
стианству через интеллектуальные размышления, то есть
нашли свой путь умом, а не сердцем. Трое ворот ведут на юг.
Юг - теплая страна, где дует теплый ветер и где есть мягкий
климат. Эти ворота могут символизировать пути, которыми
приходят в святой город люди, движимые своими чувствами.
И на запад ведут трое ворот. На западе заходит солнце и уми¬
рает день. Эти ворота могут символизировать пути тех, кто
пришел ко Христу на закате своих дней.
в) Размеры Нового Иерусалима (21:15-17)
15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот
его и стены его. 16 Город расположен четвероугольником,, и длина его такая
же,, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч ста¬
дий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто со¬
рок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.
Космическое величие Нового Иерусалима еще более от¬
мечено его формой и размерами. Он представлен как ги¬
гантский куб, который, кажется, достигает небосвода. Само
измерение города измерительной тростью восходит к про¬
року Иезекиилю, который на высокой горе увидел: «Вот муж,
которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в
руке его и трость измерения, и стоял он у ворот» (Иез 40:3); и
далее следует подробнейшее описание измерения храма.
«Город расположен четвероугольником, и длина его такая
же, как и широта». Город на квадратной площади? Это объ¬
ясняется тем, что в плане квадратными были также великие
древние города: Ниневия и Вавилон. Но святой город не
только квадратный в плане* Он имеет форму куба. Его дли¬
на, ширина и высота равны. Это очень важно, потому что в
Второе пришествие Христово и Свершение
325
античном мире и квадрат, и куб считались совершенными
формами. Нам сегодня странно это слышать, но у Платона
и Аристотеля добрый человек именуется «тетрагоном», то
есть четырехугольником. Так же считали иудеи. Жертвен¬
ник всесожжения, жертвенник курения и другие священные
предметы были кубическими или квадратными (Исх 27:1;
30:2; 28:16). Эта форма вновь и вновь встречается в видени¬
ях нового Иерусалима и нового храма у пророка Иезекииля
(Иез 41:21; 43:16; 45:2; 48:20). Наконец, Святая Святых в Со¬
ломоновом храме было выполнено в форме совершенного
куба (3 Цар 6:20). Иоанн вложил в свою картину кубического
города символический смысл: весь святой город - это Святая
Святых, обиталище Бога среди людей.
Символичны и размеры города. Каждая сторона его равна
12 000 стадий. Одна стадия равна приблизительно 200 м, и
каждая сторона, следовательно, равна 2 400 км. Уже раввины
говорили о Новом Иерусалиме, что он будет до самого Да¬
маска и займет всю Палестину. Но город с такой площадью,
как у Иоанна, гораздо больше Палестины. Он невообразимо
велик. Совершенно очевидно, что Иоанн тем самым хочет
сказать, что в святом городе будет место для каждого. Но не
только это. По античным представлениям, как уже было упо¬
мянуто, земля имеет форму квадрата. На его четырех углах
стоят столбы, поддерживающие небесный свод. Таким обра¬
зом, вполне возможно, что размеры гигантского куба Нового
Иерусалима на новой земле символизируют, что он объемлет
весь мир, от земли до неба.
Размеры городской стены при этом совсем не подходят к
размерам города. Высота ее 144 локтя, то есть около 70 м. Это
может скорее подойти к толщине стены, но не к высоте. Ведь
город в высоту 2 400 км! Даже стены Вавилона были более 90
м, а высота портика Соломонова храма - 60 метров. То есть
высота стены не идет ни в какое сравнение с огромными раз¬
мерами самого города. И это тоже символично. Ведь стена
служит для защиты и обороны. Но от кого защищаться и от
кого обороняться, если все враждебные силы - человеческие
326 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
и бесовские - уничтожены и брошены в озеро огненное и
серное. Так стена здесь лишена изначальной функции грани¬
цы и защиты от чуждого или нечистого. Скорее, она - сим¬
вол открытости, универсальности.
Сами числа достаточно понятны в своей символике. 12 -
число народа Божьего, а также число нового народа Божье¬
го. 12 000 х 12 = 144 000 - с этим числом мы уже встречались
в седьмой главе. Это число избранного остатка, число святых
Христовых.
г) Строительные материалы Нового Иерусалима (21:18-21)
18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому
стеклу. 19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камня¬
ми: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое сма¬
рагд, 20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл,
девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аме¬
тист. 21А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были
из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.
Драгоценные материалы, из которых построен Новый
Иерусалим, говорят о красоте и великолепии города. Само
изображение имеет ветхозаветные параллели. Так, напри¬
мер, у пророка Исаии читаем:
Вот, Я положу камни твои па рубине
и сделаю основание твое из сапфиров;
и сделаю окна твои из рубинов
и ворота твои - из жемчужин,
и всю ограду твою - из драгоценных камней (Ис 54:11-12).
Или в Книге Товита:
Иерусалим отстроен будет из сапфира,
и смарагда, и из дорогих камней;
стены его, башни и укрепления - из чистого золота,
и площади Иерусалимские выстланы будут бериллом,
анфраксом и камнем из Офира (Тов 13:16-17).
В Новом Иерусалиме «^тена его построена из ясписа».
Этот камень уже именовался в 21:11, характеризуя город в це¬
Второе пришествие Христово и Свершение
327
лом. Далее следует перечисление двенадцати оснований сте¬
ны, то есть участков стены между двенадцатью вратами. Как
и прежде, число 12 означает народ Божий, Церковь. Вспом¬
ним, что основания Церкви - 12 апостолов, о чем сказано в
Послании к Ефесянам. Но сам образ и названия камней взяты
из Ветхого Завета, имея отношение к описанию наперсника,
то есть нагрудной пластины первосвященника: «Он должен
быть четырехугольный... и вставь в него оправленные камни
в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, - это один ряд;
второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт,
агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в зо¬
лотых гнездах должны быть вставлены они» (Исх 28:16-20).
То же перечисление мы встречаем в описании первого чело¬
века Адама у пророка Иезекииля:
Ты находился в Едеме, в саду Божием;
твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями;
рубин, топаз и алмаз,
хризолит,, оникс, яспис,
сапфир, карбункул и изумруд
изолото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках
и нанизанное на тебе,
приготовлено было
в день сотворения твоего (Иез 28:13).
Иногда каждый из перечисленных камней связывался с
одним из двенадцати колен Израиля. Но важнее астраль¬
ное значение драгоценных камней, так как в традиции
того времени было связывать драгоценные камни с зо¬
диакальными знаками. Именно так толкует Филон Алек¬
сандрийский камни на наперснике первосвященника. Но
сам порядок перечисления камней в Книге Откровения
заметно отличается от списка в Книге Исхода. Тем самым
Иоанн желает сказать, что Новый Иерусалим - нечто дей¬
ствительно новое, отличное от прежнего порядка. Точная
идентификация отдельных камней затруднительна, так
как приведенные греческие названия в разные времена
означали разные минералы.
328 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Так, например, яспис - это не современная яшма, а про¬
зрачный горный кристалл зеленого цвета. Сапфир упоми¬
нается в Ветхом Завете как камень, из которого изготов¬
лено подножие, на котором стоял Бог (Исх 24:10). Но это,
опять же, был не современный сапфир. У римского исто¬
рика Плиния сказано, что сапфир - это камень небесно-
голубого цвета с золотистыми вкраплениями. Вероятнее
всего, это минерал, ныне известный под названием ляпис-
лазурь. Халкидон, или халцедон - зеленая разновидность
кварца. Его сравнивают по цвету с сизым отливом перьев
голубей. Смарагд - современный изумруд. Сардоникс - это
оникс, белый камень с прослойками розового и коричне¬
вого; его особенно использовали для изготовления камей.
Сердолик получил свое название от города Сарды. Это
камень кроваво-красного цвета, который широко исполь¬
зовался для изготовления гемм. Его еще называют карне¬
ол. О хризолите трудно сказать что-нибудь определенное.
В древнееврейском его название значит «камень из Фарси-
са». Плиний характеризует его как камень с золотистым из¬
лучением. Вирилл (берилл) подобен изумруду, имеет цвет
морской волны. Топаз - прозрачный камень зеленовато¬
золотого цвета, который очень высоко ценился у иудеев,
упоминается в Книге Иова. Хризопрас - разновидность
халцедона, то есть кварц маслянисто-зеленого цвета. Гиа¬
цинт - дымчатый, фиолетовый камень. Может быть, это
современный сапфир. Аметист характеризуют как камень,
очень похожий на гиацинт, но более блестящий51. Конечно,
с каждым из них астрология и магия, столь популярные в
те времена, связывали какие-то свойства. Но вряд ли что-то
подобное имел в виду Иоанн. Для него перечисление драго¬
ценностей - просто свидетельство блеска и красоты Нового
Иерусалима.
Удивительны врата града Божьего, каждое из которых вы¬
полнено из одной огромной жемчужины. В ту эпоху жемчуг
51
Описание камней заимствованы из: У. Баркли, Толкование Откровения Иоанна..
Второе пришествие Христово и Свершение
329
ценился выше всех прочих драгоценных камней. Вспомним
замечательную притчу Иисуса Христа о купце, ищущем пре¬
красную жемчужину (Мф 13:46). Жемчужные врата - символ
невообразимой красоты и недоступного богатства.
Начинается описание внешнего вида Нового Иерусали¬
ма так: «Город был чистое золото, подобен чистому стеклу».
Заканчивается отрывок такими же словами, сказанными об
улицах Нового Иерусалима: «Улица города - чистое золото,
как прозрачное стекло». Надо сказать, что храм Ирода, раз¬
рушенный римлянами в 70 году, производил именно такое
впечатление, которое долго оставалось в памяти людей того
времени. Вот как его описывает Иосиф Флавий:
Внешний вид храма представлял все, что только могло восхищать глаз и
душу. Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал
на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как
солнечные лучи. Чужим, прибывавшим на поклонение в Иерусалим, он из¬
дали казался покрытым снегом, ибо там, где он не был позолочен, он был
ослепительно бел52.
д) Слава Нового Иерусалима (21:22-27)
22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель ~ храм его, и
Агнец. 23И город не имеет нужды пи в солнце, ни в луне для освещения свое¬
го, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. 24 Спасенные
народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и
честь свою. 25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.
26И принесут в него славу и честь народов.27И не войдет в него ничто нечи¬
стое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны
у Агнца в книге жизни.
Теперь следует описание того, что находится в самом Но¬
вом Иерусалиме. И самое удивительное здесь - отсутствие
в нем храма. Такого не было ни в одном древнем городе, и
это полностью противоречит всем иудейским ожиданиям и
мечтам. Храм - основное, что должно быть восстановлено
в Иерусалиме, вновь отстроенном после его разрушения!
52 Иосиф Флавий, Иудейская война, Кн. V, гл. 5, 6.
330 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
Замечательно богословское объяснение отсутствия храма у
Иоанна. Сам «Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец».
Это означает, что в новом мире отпадает необходимость
в культовом посредничестве между Богом и людьми. Земля
и небо объединяются. Открыт прямой доступ к Богу. Здесь
по-новому высказана мысль об обитании Бога среди людей,
о котором говорилось в 21:3. Не нужно больше ни особого
здания, ни особой литургии, ни особого священства, ни осо¬
бого управления. Сам Бог и Агнец Иисус Христос становят¬
ся и душой, и сердцем, и умом Церкви. Прежде в Книге От¬
кровения не раз говорилось о небесном храме, о небесном
жертвеннике, о небесной литургии и так далее. Но ведь небо
уже стало новым! Прежнее небо миновало, исчезло! Новый
Иерусалим отличается радикальной открытостью. В нем нет
никакого отделения культа от самой жизни.
Град Божий не нуждается также в сотворенном свете, по¬
тому что в нем присутствует Бог. А присутствие Бога, как мы
знаем, воспринимается как нетварный Свет славы Божьей. Об
этом говорится уже у Исаии:
Восстань, светись, [Иерусалим,] ибо пришел свет твой,
и слава Господня взошла над тобою..
Не будет уже солнце служить тебе
светом дневным,
и сияние луны -
светить тебе;
но Господь будет тебе вечным светом,
и Бог твой - славою твоею.
Не зайдет уже солнце твое,
и луна твоя не сокроется,
ибо Господь будет для тебя вечным светом (Ис 60:1.19-20).
И Псалмопевец говорит: «Во свете Твоем узрим свет»
(Пс 35:10). В Новом Иерусалиме «спасенные народы будут
ходить во свете», излучаемом «светильником его - Агнцем»,
который сияет славой присутствия в Нем самого Бога.
Поэтому ворота города будут постоянно открыты. И этот
образ, конечно, тоже взят у пророка Исаии:
Второе пришествие Христово и Свершение
331
И будут всегда отверсты врата твои,
не будут затворяться ни днем ни ночью,
чтобы приносимо было к тебе достояние народов
и приводимы были цари их (Ис 60:11).
Доступ открыт всем. Используя ветхозаветные картины,
Иоанн описывает паломничество в Новый Иерусалим:
И придут народы к свету твоему,
и цари - к восходящему над тобою сиянию (Ис 60:3).
Правда, при этом может возникнуть вопрос: откуда возь¬
мутся эти народы и цари земные, если уже в прошлых главах
было сказано об их исчезновении. К тому же прежняя земля
миновала. Ответ может быть только одним: Иоанн, как и в
прочих местах, просто использует данную ему ветхозавет¬
ную традицию. Но как он ее понимает?
Формально он использует пророчества Исаии:
И будет там большая дорога,
и путь по ней назовется путем святым:
нечистый не будет ходить по нему (Ис 35:8).
Восстань, восстань,
облекись в силу твою, Сион!
Облекись в одежды величия твоего,
Иерусалим, город святой!
ибо уже не будет более входить в тебя
необрезанный и нечистый (Ис 52:1).
Иоанн в 21:27 пишет нечто похожее: «И не войдет в него
ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а толь¬
ко те, которые написаны у Агнца в книге жизни». Мы видим,
что «обрезанных», то есть верующих иудеев, Исаии у Иоанна
заменяют те, «которые написаны у Агнца в книге жизни»,
то есть спасенные, те, которых Агнец «Кровию Своею ис¬
купил... из всякого колена и языка, народа и племени» (5:9).
Они сохранили себя от идолопоклонства («мерзости и лжи»)
и остались верными Богу и Христу. Иными словами, фор¬
мально традиция ветхозаветная используется. Отсюда и по¬
являются неожиданно, как бы со стороны, некие «народы
332 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
и цари». Но все ветхозаветное переосмысляется. Речь идет
просто об универсальности христианства, не знающего на¬
циональных разделений. Одновременно стих 27 имеет, ко¬
нечно, и увещевательное значение, предупреждение от со¬
глашательства с миром идолопоклонства.
Привлекательно аллегорическое толкование слов Апока¬
липсиса о народах и царях, несущих дары в Новый Иеруса¬
лим. Если под святым городом понимать Церковь Христову,
то народы действительно принесли свои дары Церкви. Гре¬
ки принесли ей силу своего философского ума, породившего
христианское богословие и дающего разумное обоснование
вере. Римляне были величайшими в мире специалистами по
юриспруденции и администрации. Они принесли в Церковь
способность организовывать, управлять и формулировать
каноническое право. Когда любой человек вступает в Цер¬
ковь, он вместе с собою приносит и свой природный дар,
который освящается Духом Святым. Писатель - силу слова,
художник - силу красок, скульптор - искусство формы, музы¬
кант - музыку, ремесленник - ремесло и так далее. Нет такого
таланта, который не мог бы умножиться во Христе, став ха¬
ризмой, то есть даром Святого Духа.
е) Новый Иерусалим ~ Новый рай (22:1-5)
1И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходя¬
щую от престола Бога и Агнца. 2 Среди улицы его, и по ту и по другую
сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на
каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. 3 И
ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и
рабы Его будут служить Ему. 4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах
их. 5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни
в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во
веки веков.
В этом отрывке подводится черта под описанием Нового
Иерусалима. Посреди города, не в храме, а прямо под откры¬
тым небом стоит престол, на котором восседают Бог и Агнец.
От престола течет река воды жизни. В засушливых районах
Ближнего Востока пресная вода всегда была в буквальном
Второе пришествие Христово и Свершение
333
смысле - жизнь, и река жизни символизирует обилие жизни,
которую Бог дает своим людям. Картина, изображенная в Апо¬
калипсисе, имеет много образцов в Ветхом Завете. Прежде
всего, конечно, вспоминается река для орошения рая: «И на¬
садил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там че¬
ловека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли
всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево
жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема
выходила река для орошения рая» (Быт 2:8-10). Живые воды,
источники воды живой, то есть жизни, - эти образы много¬
кратно возникают в Писании (Пс 35:10: «ибо у Тебя источник
жизни»). Но в качестве литературного образца Иоанн взял опи¬
сание потока воды, истекающего из храма в видении пророка
Иезекииля: «Потом привел он меня обратно к дверям храма, и
вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял
лицом на восток... и вот, на берегах потока много было дерев
по ту и другую сторону. И сказал мне: эта вода течет в восточ¬
ную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды
его сделаются здоровыми. <...> И, куда войдет этот поток, все
будет живо там. <...> У потока по берегам его, с той и другой
стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: ли¬
стья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться;
каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них
течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а
листья на врачевание» (Иез 47:1-12).
У Иоанна, в отличие от Иезекииля, река жизни вытекает
не из храма, а от престола Бога и Агнца, ибо, как уже было
заявлено, Бог и есть храм Нового Иерусалима. В своем Еван¬
гелии Иоанн тоже пишет о живой воде. Вспомним слова, ска¬
занные там Иисусом Христом: «Кто верует в Меня, у того...
из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Ко¬
торого имели принять верующие в Него» (Ин 7:38-39)53.
53 Заметим попутно, что эти слова Евангелия от Иоанна вызывали и вызывают недоу¬
мение. Но если мы будем переводить текст Евангелия буквально, то они станут по¬
нятнее: «Кто жаждет, пусть приходит ко Мне и пьет верующий в Меня. Как сказало
Писание, - «из чрева Его [то есть из тела Иисуса] потекут реки воды живой» (Ин 7:38).
334 Основная часть книги Апокалипсис. Видения на небе и с неба
При принятой у нас пунктуации стихов 1 и 2 возникает не¬
которое недоумение. Действительно, как представить себе
такую картину: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторо¬
ну реки, древо жизни»? Это затруднительно. Однако если мы
чуть-чуть изменим пунктуацию, передвинем точку в конце
первого стиха, то картина станет понятной и вполне отвеча¬
ющей образу, нарисованному Иезекиилем: «И показал мне чи¬
стую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от
престола Бога и Агнца посреди улицы его. И по ту и по другую
сторону реки, древо жизни». Кстати, непонятно также, каким
образом одно и то же «дерево» может стоять по обе стороны
реки. Однако непонятно это только в буквалистском Сино¬
дальном переводе на русский язык. Если же мы учтем особен¬
ности греческого языка, то все встанет на свои места. Слово
«дерево» (xylori) в греческом языке может иметь собиратель¬
ный смысл, и поэтому вполне может быть переведено как
«деревья». Это как если бы мы сказали: по обе стороны реки
растет пшеница, или овес, или виноград. Здесь существитель¬
ные пшеница, овес, виноград собирательно обозначают мно¬
го растений, а не одно, хотя и стоят в единственном числе.
Таким образом, лучше было бы перевести: «И по ту и по дру¬
гую сторону реки - деревья жизни». И этот образ Иоанн тоже
берет как из описания рая, так и, более конкретно, из цитиро¬
ванного отрывка Книги пророка Иезекииля. Двенадцать раз
в году плодоносящие деревья, листья которых употребляются
для исцеления, - все это оттуда. Напомню, что слово «исцеле¬
ние» во многих языках обозначает также «спасение». Напри¬
мер, в немецком языке Heilung (исцеление) и Ней (спасение).
Родственны эти слова и в английском языке: to heal (исцелять)
и holy (святой, спасенный). Родственны понятия исцеления и
спасения и в греческом языке. Итак, листья деревьев жизни
дают спасение не иудеям только, но всем народам. Снова мы
видим универсализм Нового Иерусалима.
В городе «ничего уже не будет проклятого». Это намек на
пророчество Захарии: «И будут жить в нем, и проклятия не бу¬
дет более, но будет стоять Иерусалим безопасно» (Зах 14:11).
Второе пришествие Христово и Свершение
335
Но смысл пророчества в том, что в Новом Иерусалиме боль¬
ше не будет того запрета в раю есть от дерева познания до¬
бра и зла, нарушение которого привело к проклятию людей
и земли. Ни смерти, ни страдания больше не будет.
Рабы Божьи «будут служить Ему». В «служении Богу» ис¬
полняется заповедь Книги Второзакония: «Чего требует от
тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Го¬
спода, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и
служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей
души твоей» (Втор 10:12).
«И узрят лицо Его». Моисею некогда Бог сказал: «Лица
Моего не можно тебе увидеть: потому что человек не может
увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33:20). И в то время
как грешники молили падающие на них горы: «падите на нас
и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агн¬
ца» (Откр 6:16), спасенные святые созерцают лицо Божье,
как им было обещано в Псалмах Давида: «Я в правде буду
взирать на лицо Твое» (Пс 16:15). Сбудется и Евангельское
обетование о том, что «чистые сердцем Бога узрят» (Мф 5:8).
Лишь только во Христе человек может видеть Бога. Иначе
говоря, спасенные будут иметь непосредственный доступ к
Богу.
«И имя Его будет на челах их». Это имя уже не тождествен¬
но той печати, которая ставилась на чело верных, и которая
служила охранным знаком перед казнями Божьими и судом
Божьим. Здесь имя Божье на челе означает принадлежность
Богу. Спасенные святые - собственность Бога, Его «рабы».
В последнем предложении (22:5) Иоанн опять возвраща¬
ется к мысли, что в граде Божьем не будет ни тьмы, ни по¬
требности в каком-либо дополнительном свете, потому что в
нем присутствует Бог. Видение заканчивается тем, что люди
Божьи «будут царствовать во веки веков». Их есть Царство
Божье. Они, кому пишет Иоанн, испытывающие гонения
безбожной Римской власти, могут найти утешение в спаси¬
тельных образах грядущего Царства, которое упразднит цар¬
ство «великой блудницы».
IV. Окончание Книги Откровения
(22:6-21)
а) Заверение в истинности Откровения (22:6-9)
6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков
послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вско¬
ре. 7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.
Заключительная часть Откровения преследует цель заве¬
рить в истинности написанного и окончательно заострить
внимание на близости Второго пришествия. При этом не
всегда удается уловить строго логический ход мысли. Здесь
повторяется кое-что из сказанного выше, затрагиваются
темы, которые проходят через всю книгу. В заключитель¬
ной части несколько говорящих: Ангел, Иисус Христос, Дух,
Евангелист Иоанн, Церковь. Мы уже в самом начале нашего
разбора Апокалипсиса упоминали о том, что эта книга но¬
сит литургический характер. Она была предназначена для
чтения во время богослужебного собрания. Это предназна¬
чение прекрасно отражено в первой главе книги, где рас¬
пределены роли чтеца (или автора), предстоятеля, проро¬
ка, хора (всего собрания). Нечто похожее наблюдается и в
заключительной части книш. Здесь выступает автор книги
(или заменяющий его чтец), предстоятель, пророки, через
336
Окончание Книги Откровения
337
которых говорит Бог, Иисус Христос и Дух, и, наконец, вся
Церковь как некий хор.
Начинается все с того, что Ангел продолжает свою длин¬
ную предшествующую речь. Он заверяет в истинности ска¬
занного - не только о Новом Иерусалиме, но и во всей книге:
«слова сии верны и истинны». Их происхождение божествен¬
но, так как «слова сии» переданы от Господа Бога через Анге¬
ла и пророков. Здесь повторяется то, о чем уже было сказано
в самом первом стихе Книги Откровения. Говорится также и
о содержании книги: «чему надлежит быть вскоре».
«Се, гряду скоро...» - как бы отклик, подтверждающий сло¬
ва Ангела и вложенный в уста самого Иисуса Христа. Надо
полагать, что во время богослужебного собрания эти слова
произносил церковный пророк. Напоминаю, что в ранней
Церкви существовали рукоположенные пророки, которые
принимали спорадическое участие в богослужении. Снова
звучит, уже в предпоследний, шестой раз, обетование бла¬
женства. На сей раз блаженным называется «соблюдающий
слова пророчества книги сей». Действительно, Книга От¬
кровения, как мы видели, - не только Апокалипсис, то есть
откровение небесных тайн, но и пророчество, то есть изло¬
жение воли Божьей, призыв, направленный к нам сейчас и
здесь. Книга призывает к верности, стойкости и надежде.
б) Единственно истинное поклонение (22:8-9)
8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам
Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему;9 но он сказал мне:
смотри, не делай сего; ибо я сослу житель тебе и братьям твоим пророкам и
соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.
Небольшая сцена в стихах 8-9, на первый взгляд повторяя
то, что уже было сказано в главе 19, отклоняет поклонение
Ангелам. Но это только на первый взгляд. Контекст, в кото¬
рый вставлена эта сцена, говорит о другом. Во-первых, здесь
подчеркнуто значение Иоанна как посредника откровения:
стих 8 начинается местоимением «Я», на котором стоит ак¬
цент: «Это я, Иоанн, кто видел и слышал сие». И попытка
338
Окончание Книги Откровения
воздать почесть Ангелу, другому посреднику откровения, от¬
клоняется. Тем самым говорится, что Ангел стоит как бы на
той же ступени, что и Иоанн и прочие пророки. Ангел - не
только раб Божий, он - «сослужитель» (буквально «со-раб»)
Иоанна и пророков, равный им раб Божий. Все они - лишь
посредники. Только Бог - источник пророческой вести Кни¬
ги Откровения. Только Бог обладает высшим авторитетом.
Так еще раз подчеркивается важность «слов книги сей».
в) Речь Иисуса Христа (22:10-16)
10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близ¬
ко. 11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквер¬
нится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще.
12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам
его. 13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.
14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право
на древо жизни и войти в город воротами. ь А вне - псы и чародеи, и любо¬
деи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.
16Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я
есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
В этом отрывке снова речь берет церковный пророк, ко¬
торый произносит отдельные изречения от имени Иисуса
Христа. Сначала (ст. 10) утверждается нечто, отличающее
Книгу Откровения от ветхозаветных пророчеств. В Книге
пророка Даниила, которая так широко используется Иоан¬
ном в качестве источника образов, говорится: «Аты, Дани¬
ил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего
времени» (Дан 12:4). В Откровении Иоанна звучит приказ
противоположный: «Не запечатывай слов пророчества
книги сей; ибо время близко». Ведь Даниил писал при пер¬
сидском царе Кире, и писал для последних времен, которые
были еще в отдалении. До того времени книга должна была
быть запечатана, не познана. Но теперь последние времена
наступили, и все пророчества должны быть познаны. Все
должны прочесть и уразуметь сказанное в книге Иоанна,
чтобы быть готовыми к концу, который может свершиться
в любую минуту.
Окончание Книги Откровения
339
Стих 11 производит впечатление несколько неожидан¬
ное. Он призывает к разделению между людьми и напоми¬
нает сказанное у пророка Иезекииля: «Кто хочет слушать,
слушай; а кто не хочет слушать, не слушай» (Иез 3:27). Как
это понимать? Судя по контексту, а также исходя из «литурги¬
ческого» характера книги, которая прочитывалась во время
церковного собрания, можно сделать вывод, что речь идет о
конкретных христианах в тех церквах, которым адресована
Книга Откровения. Во второй и третьей главах, в пророче¬
ствах Иисуса Христа семи церквам, много говорилось о хри¬
стианах «чистых, святых» и христианах «оскверненных».
Они сосуществовали в одних и тех же общинах. Так и здесь
Иисус Христос обращается к тем и другим в одной и той же
Церкви. Они сами должны произвести разделение, отбор,
как бы предвосхищая великое разделение Судного дня. Нача¬
ло стиха 11 звучит иронически: через своего пророка Иисус
Христос призывает неправедных и нечистых творить дела,
которые Он, естественно, осуждает. Такие иронические вы¬
сказывания нередки в Писании. Например, читаем у проро¬
ка Амоса: «Идите... и грешите... и умножайте преступления;
приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя
через каждые три дня» (Ам 4:4). Ну а праведные и святые
пусть будут верными своей праведности и святости. Толко¬
ватель Алокалипсиса Андрей Кесарийский по этому поводу
пишет, что Иисус Христос как бы говорит: «Пусть каждый де¬
лает то, что ему нравится; Я не навязываю ему выбор силой».
А это значит, что каждый человек сам пишет свою судьбу.
В пророчестве стиха 12 - «Се, гряду скоро...» - Иисус
вновь возвещает свое скорое пришествие и суд по делам че¬
ловеческим. В стихе 13 Он второй раз в Апокалипсисе назы¬
вает свое имя «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний,
начало и конец». Дважды называет себя в этой книге Бог - в
начале и в конце книги, и дважды называет себя Иисус Хри¬
стос - в начале и в конце книги. Но об этих именах, об их
смысле и распределении в начале и конце книги много го¬
ворилось выше, в начале данного Комментария. Поэтому
S40
Окончание Книги Откровения
повторяться не станем. Ясно одно, что здесь вполне уместно
напоминание о том, что Сын Божий есть начало всего, и Он
же завершитель и Судья. Поэтому, сказав о начавшемся уже
ныне разделении между неправедными и святыми, грядущий
Судья Иисус Христос предупреждает и о конечной участи тех
и других, о чем говорится в стихах 14-15. Одни - блаженны
(здесь пророчество о блаженстве звучит седьмой и послед¬
ний раз). Таковые будут иметь жизнь в Новом Иерусалиме.
Другие - отринуты, они вне святого города. В более выверен¬
ном по разным рукописям тексте Апокалипсиса противопо¬
ставление тех и других выражено более ярко: «Блаженны те,
которые омывают одежды свои», то есть освятившие и очи¬
стившие себя во Христе. Такие войдут в город. «А вне - псы»,
то есть в ветхозаветном культовом смысле - нечистые, нео-
мытые и неосвященные1. Иудеи собаками, псами называли
необрезанных, язычников. Но в Апокалипсисе это звучит не
только как предостережение тем, кто находится вне Церкви,
но и как пророческое увещевание самим христианам,
В начале всего заключительного раздела, в стихе 6, истин¬
ность всего сообщенного в книге засвидетельствовал Ангел.
Затем, в стихе 9, то же засвидетельствовал Иоанн. Наконец,
в стихе 16, сам Иисус гарантирует истинность всего того, что
написано в Апокалипсисе. Книга начинается с обещания от¬
кровения, которое будет дано Иисусом Христом через Ангела
Иоанну (1:1); здесь же сам Иисус свидетельствует, что Иоанн
действительно получил от Него через Ангела именно это от¬
кровение. Иначе говоря, настоящим автором Книги Откро¬
вения является Иисус Христос. Собственно, и первые слова
этой книги говорили о том же. Не написано же «Откровение
Иоанна Богослова, которое дал ему Бог», но «Откровение
1 Выражение «соблюдающие заповеди» по-гречески звучит и пишется очень
близко к «омывающие одежды» (poiountes tas entolas и plynontes tas stolas). Отсюда и
текстологическое недоразумение. В лучших рукописях стоит «омывающие свои
одежды». При этом понятно, как возникло расхождение. Ошибка легко могла
вкрасться при переписывании. Переписчик просто ошибочно прочитал и пере¬
писал то, что было привычнее: «соблюдающие заповеди».
Окончание Книги Откровения
341
Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». И теперь, как бы усили¬
вая свидетельство своего авторства, Иисус называет себя: «Я
есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя».
Первое выражение - «корень и потомок Давида» - свобод¬
ное заимствование из пророка Исаии, где о грядущем Мес¬
сии сказано:
И произойдет отрасль от корпя Иессеева,
и ветвь произрастет от корпя его (Ис 11:1).
Иисус говорит, что в Нем - исполнение этого пророче¬
ства, что Он одновременно тот вечный корень, из которого
произошел царь Давид, и его обещанная отрасль, потомок.
Второе выражение - «звезда светлая и утренняя» - тоже
мессианское, заимствованное из Книги Чисел, где Валаам
пророчествует:
Вижу Его, по пыпе еще пет;
зрю Его, по пе близко.
Восходит звезда от Иакова
и восстает жезл от Израиля (Числ 24:17).
Звезда - символ Мессии. Почему эта звезда «утренняя»?
Древние так называли планету Венеру. Это небесное тело
сияло ярче других и появлялось утром. Но, конечно, здесь
этот астрономический феномен - просто древний прекрас¬
ный символ. Назвать человека утренней звездой значило
ставить его очень высоко среди героев. И в связи с мес¬
сианским пророчеством о восходящей звезде Иакова наи¬
менование «звезда светлая и утренняя» вполне подходило
Иисусу Христу Оно наводило на размышления. Утренняя
звезда предвещает наступление дня, который прогоняет
тьму ночи. Так с приходом Иисуса Христа рассеялась не¬
проглядная тьма века греха и смерти. И это пробуждало вос¬
поминание о словах самого Иисуса: «Я свет миру; кто после¬
дует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь
свет жизни» (Ин 8:12). Сказав, что Он - утренняя звезда,
воскресший Христос еще раз заявил, что Он - свет миру и
победитель мирской тьмы.
342
Окончание Книги Откровения
г) Прииди! (22:17)
17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди!
Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.
В стихе 17 звучат три призыва, которые вкладываются в
уста разных призывающих. Сначала «Дух и невеста говорят:
“Прииди!”». Разумеется, это призыв к Иисусу Христу, отклик
на Его обещание: «Се, гряду скоро!» Но кто такие Дух и не¬
веста? Дух не может быть Духом Христа, так как не может же
сам Христос призывать самого себя прийти. Невеста не мо¬
жет быть Новым Иерусалимом из 21:9, так как он еще только
ожидается в будущем. Под Духом имеется в виду Дух, кото¬
рый действует во всех пророках, то есть конкретно - сами
церковные пророки. В таком смысле о Духе неоднократно
сказано и в других местах Нового Завета, например у апосто¬
ла Павла. Невеста же - это вся земная Церковь, ожидающая
Христова пришествия.
Затем мы слышим призыв «слышавшего»: «И слышавший
да скажет прииди!» Мы понимаем, что «слышавший» - это
всякий участник богослужебного собрания, который слуша¬
ет чтение Книги Откровения. Это - конкретная христиан¬
ская община.
Мы еще раз видим, что здесь отражена ситуация богослу¬
жебного собрания. Произносит возглас пророк - ему отвеча¬
ет возгласом церковь. То же происходит сейчас и на наших
богослужениях. Только место пророка занимает священник
или диакон. А место церковного народа - хор, а иногда и все
собравшиеся на молитву.
Третья часть стиха 17 представляет собой приглашение ко
всем жаждущим припасть к источнику воды жизни, то есть к
Иисусу Христу, призывая Его скорое пришествие, чтобы Он
напоил блаженством вечной жизни в любви. Это напомина¬
ет нам о призыве пророка Исаии: «Жаждущие! идите все к
водам!» (Ис 55:1), а также о словах самого Иисуса: «Прихо¬
дящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет
жаждать никогда» (Ин 6:35).
Окончание Книги Откровения
343
д) Традиционное предостережение (22:18-19)
18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги
сей: если кто приложит что к ним., на того наложит Бог язвы, о которых
написано в книге сей;19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества
сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том,,
что написано в книге сей.
В стихах 18-19 речь снова берет Иоанн. Он вновь свидетель¬
ствует истинность всего написанного в книге. Торжественно
провозглашается неизменность всего написанного им. В тра¬
диционном стиле говорится о равном воздаянии: кто отни¬
мет - у того отнимется. Такие предостережения не искажать
написанное или сказанное были обычными в то время. Ио¬
анн использует принятую формулу, приведенную, например,
в Книге Второзакония: «Не прибавляйте к тому, что я запове¬
дую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Госпо¬
да, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую» (Втор
4:2). В иудействе эта формула легла в основу канонизации Свя¬
щенного Писания. Примерно такую же формулу использует
апостол Павел в Послании к Галатам: «Кто благовествует вам
сверх того, что вы приняли, да будет анафема» (Гал 1:8.9). Ав¬
тор иудейского апокрифического Апокалипсиса (Эф. Енох)
обещает божественную награду тем, кто «запишут истинно
все мои слова... ничто из моих слов не изменят или преумень¬
шат, но запишут их истинно - все, о чем я свидетельствовал»2.
И много позже подобными формулами некоторые авторы за¬
канчивали свои книги. Так, пресвитер Руфин в своем Преди¬
словии к книгам Оригена «О Началах» пишет:
Всякого, кто будет списывать или читать книги, пред лицом Бога Отца,
Сына и Духа Святого заклинаю и умоляю верою в грядущее Царство, а так¬
же тайною воскресения из мертвых, вечным огнем, уготованным диаволу и
ангелам его... заклинаю и умоляю: пусть он ничего не прибавляет к этому
писанию, пусть он ничего не убавляет, не вносит и не переменяет в нем, но
пусть сверяет с теми экземплярами, откуда будет списывать, пусть бук¬
вально исправляет и сличает его.,.
2 Эф. Енох, 104,11-13.
344
Окончание Книги Откровения
Святой Ириней Лионский (II век) в конце своей книги «О
восьмерице», по свидетельству Евсевия Кесарийского, писал:
Заклинаю тебя, будущий переписчик этой книги, Господом нашим Иисусом
Христом и славным пришествием Его, когда Он придет судить живых и
мертвых: сравнивай с подлинником то, что будешь переписывать, и тща¬
тельно выправляй свой список по тому, с которого переписываешь. Перепи¬
ши также это заклятие и внеси его в свой список»3.
Дело в том, что в древности каждому было известно, что
при переписывании книг переписчики часто ошибались,
невольно или злонамеренно. Оттого авторы и делали такие
строгие наставления переписчикам. В том же ключе, как тра¬
диционное предостережение, мы и должны понимать слова
Иоанна.
е) Заключительные слова книги (22:20-21)
20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Госпо¬
ди Иисусе!
21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. (Аминь.)
В стихе 20 сам Иисус Христос снова свидетельствует о сво¬
ем скором пришествии, которое и составляет основное содер¬
жание книги - Откровения Иисуса Христа (1:1). Вся Церковь
в лице богослужебного собрания, слушающего чтение этой
книги, отвечает торжественным «Аминь», то есть «Истинно,
да будет так!» «Гряди, 1осподи» - перевод арамейского «Мара-
нафа» (1 Кор 16:22). Апостол Павел в своем первом послании
к Коринфянам приводит этот возглас общины в изначальном
варианте. Так молящиеся заканчивали свои собрания.
Поскольку Книга Откровения имеет форму Послания,
она и заканчивается так, как принято было заканчивать хри¬
стианские послания: «Благодать Господа нашего Иисуса Хри¬
ста со всеми вами». Обычай именно так завершать послания
церквам ввел апостол Павел. Благодать, то есть спаситель¬
ный дар Божий, - самое большое, что могут христиане же¬
лать себе и друг другу.
\
3 Евсевий Кесарийский, Церковная история, кн. V, 20, 2.
Краткое заключительное слово
Как мы видели, в Книге Откровения содержится в более
или менее таинственной форме то, что встречается во мно¬
гих других книгах Священного Писания, от Книги Бытия до
Апостольских посланий. Для чего же нам нужна эта послед¬
няя книга Библии? Ответ содержится уже в том, что она «по¬
следняя», то есть завершает Библию. Она как бы подводит
черту под всем гигантским объемом канона Священного Пи¬
сания. Книга Откровения очень своеобразно переформули¬
рует все сказанное прежде. Действительно, мы можем обой¬
тись и без этой книги, быть спасенными, не зная ее: ведь
Откровение не сообщает нам ничего такого принципиально¬
го, чего мы не могли бы найти в других разделах Писания.
Нигде в Новом Завете нельзя найти и намека на то, что Еван¬
гелие Христово, к концу I века проповеданное уже почти по
всему Римскому миру, было неполным, так что нуждалось
еще и в дополнении в виде Книги Откровения. Нет, конеч¬
но. Зачем же эта книга? Можно сказать, что она дана нам для
того, чтобы мы не застывали в привычных формулировках.
Она, как вряд ли какая другая книга Писания, пробуждает
наше воображение и открывает простор для истолкования
основных библейских истин применительно к постоянно
345
346
Краткое заключительное слово
изменяющимся жизненным ситуациям постоянно изменяю¬
щегося мира с его общественным устройством, наукой, куль¬
турой и идеологией. Откровение было написано в Римской
империи в конце I века и реагировало на окружающий мир
в терминах того времени, которые сегодня нам чужды по
форме. Но сущности, стоящие за этими терминами, оста¬
лись неизменными. Мир по-прежнему зол, наполнен идола¬
ми и борьбой. По-прежнему в этом мире существует Церковь
Христова, перед которой стоят те же самые задачи, что и
прежде. И вот, Книга Откровения учит не только тому, что
было в I веке христианства, но также учит нас, как мы можем
реагировать на окружающий нас в XXI веке мир в терминах
современности. Перевод образов и терминов культуры I века
на язык современной нам культуры - дело толкования, очень
трудное дело. Оно не каждому по плечу и требует искусства,
вдохновенного Святым Духом. Но... книга, как в ней и ска¬
зано, - не запечатана и потому взывает к нашему вниматель¬
ному прочтению, научному пониманию и мудрому духовному
истолкованию.
И увидел я новое небо
и новую'земли}
Комментарий к Апокалипсису*.
Ианнуарий Ивлиев
Читатель не найдет здесь т6л)<ования образов и символов
Апокалипсиса применительно к ^настоящему времени с его
«апокалиптическими» страхами и эсхатологическими ожидани¬
ями. Задача, стоявшая перед автором, была иной: дать читате¬
лю этой замечательной книги Нового Завета представление о
ее непосредственном содержании, отражающем конкретную
церковную, политическую и духовную ситуацию, в которой
апостол Иоанн писал «Откровение Иисуса Христа, которое дал
Ему Бог». Задача эта непростая., так как Апокалипсис, пожалуй,
самая утонченная книга Нового Завета с точки зрения ее струк-
туры и обилия образов, для понимания которых необходимо
знание или по крайней мере знакомство со всеми книгами
Ветхого-Завета и не только. МирАлокалипсиса - это настоящее
море символов, которые должны быть не просто прочитанны¬
ми, но понятыми и переосмысленными. •
•Г: • , -J
От автора
У У
j п
Ианнуарий Ивлиев (род. 1943 г.) - архимандрит, один из
ведущих отечественных библеистов, кандидат богословия,
профессор Санкт-Петербургской православной духовной
академии, ст. преподаватель СПбГУ. Автор многочисленных
публикаций по Новому Завету. Член Международного обще¬
ства исСледователей*писаний апостола Павла Colloquium
Paulinum. Преподаватель ББИ.
ISBN Ч7в-5-вЧЬЧ7-ЗЗЧ-3
Ч 7А5АЧЬ Ч 7 33 4 3
издательство
www.standrews.ru