Теги: фольклор фольклорист календарь
ISBN: 5-352-01959-4
Текст
КРУГЛЫЙ год
РУССКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ КАЛЕНДАРЬ
АННА НЕКРЫЛОВА
РУССКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ КАЛЕНДАРЬ
НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЛЯ КАЖДОГО ДОМА
АЗБУКА-КЛАССИКА Санкт-Петербург 2007
ББК 82.3(2Рос-Рус) Н48
Оформление и макет А. В. Дзяка На заставках использованы фрагменты росписей русской народной деревянной утвари и вышивки
Некрылова А. Ф.
Н 48 Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007.— 768 с.: ил.
ISBN 5-352-01959-4
Книга представляет собой последовательное описание всех дней года. В ней автором А. Ф. Некрыловой, кандидатом искусствоведения, сделана попытка соединить два пласта национальной культуры, воспринимаемые современными людьми как разные, хотя и близкие сферы,— земледельческий календарь и календарь церковный. В традиционном же сознании русского человека это были даже не две стороны одного явления, а единая, гармоничная картина бытия, когда повседневный труд и ритуальная деятельность освещались светом христианской веры. Автор предлагает читателю своеобразную реконструкцию представления крестьянина о каждом дне, где отразились знания священной истории, знакомство с православным месяцесловом, заботы земледельца, его мифоэпическое восприятие. Впервые в таком объеме воспроизводится уникальный материал: календарный фольклор, описание обрядов и обычаев, приметы, различные гадания, былички, песни и прочее. В книге даны святцы, жития известных на Руси святых, празднества наиболее почитаемых икон.
Основной текст делится на собственно месяцеслов и раздел о подвижных праздниках, периодах и датах, которые определяются Пасхой.
В книгу также вошли статья о традиционном русском календаре, словари устаревших диалектных слов и церковных терминов, список литературы. Публикуются пасхалии на 2006—2026 гг. и таблица «Переходящих празднований Православной Церкви». Издание адресовано самому широкому кругу читателей.
ISBN 5-352-01959-4
© А. Ф. Некрылова, 2007
© А. В. Дзяк, оформление, макет, 2007
© «Азбука-классика», 2007
Традиционный
русский календарь
Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, — к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.
Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года). Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны,— итог длительной эволюции человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой — необходимое условие для дальнейшего развития цивилизации.
Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами — от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, утро, вечер, полдень и пр.).
Славянские народы с древности были земледельцами. Конечно, встречались среди них и превосходные охотники, и отважные рыбаки, которых не пугали стихия и мощь русских рек, северных морей, огромных озер. Немало было на Руси искусных ремесленников и мастеров, гениальных зодчих, иконописцев, музыкантов; славилась наша земля своими первопроходцами, воинами, мудрыми государственными деятелями, великими подвижниками Церкви, создателями произведений устной и письменной словесности и т. д. И все-таки основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Потому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носили земледельческий характер, отражали мировоззрение земледельца.
Практически до начала XX века подавляющее большинство русского населения, включая поместных дворян и жителей уездных городов, смотрело на окружающий мир глазами крестьянина, разделяя его точку зрения на природные явления, годовой и суточный циклы, на место и роль человека в космоприродном универсуме, на взаимоотношения людей с миром животных и представителями мира «запредельного» (обитателями «того све-
Круглый год
6
та» и всякого рода нечистью), почитая «крестьянских» святых и осмысляя праздники церковного календаря с позиций земледельца.
Народный календарь русских складывался постепенно, вбирая в себя накапливаемые веками и поколениями знания природы и закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, закреплявшиеся в традиции нормы поведения, обряды и обычаи, богатейшее фольклорное наследие, особое отношение к вещам, в которых видели не только практическую сторону, но и духовное начало. Книга построена на материале XIX—XX веков, наиболее достоверном и собранном в большом количестве. Этот материал убеждает, что крестьянский календарь представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями.
Жизненный уклад земледельца определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Русский аграрный календарь при этом ориентировался не на точные астрономические даты (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.
Важность этих четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них у разных народов в разное время мог быть и действительно был днем (периодом в несколько дней), с которого исчислялся Новый год.
С принятием на Руси христианства (988 г.) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.
Если земледельческий календарь изначально был ориентирован по солнцу, то церковный — по луне. В результате совмещения календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные». Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определенными датами, отмечается из года в год в одни и те же дни. Главный же христианский праздник — Светлое Христово Воскресение (Пасха), по традиции, сложившейся еще в Древней Иудее, приходится на разные дни, поскольку вычисляется по весеннему полнолунию. Состоявшийся в 325 году I Вселенский Собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье (предшествует Пасхальному), Преполовение (25-й день по Пасхе), Вознесение Господне (40-й день), Троица (50-й день, или 7-е воскресенье после Пасхи), Духов день (понедельник, следующий за Троицей), а также время начала Великого поста (за семь недель до Пасхи), Масленицы и Петровского поста (начинающегося через неделю после Троицы и длящегося до дня памяти святых апостолов Петра и Павла — 12 июля / 29 июня).
Надо сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный)1, которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году (7000-й год от Сотворения мира).
Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продол
Традиционный русский календарь
7
жался всего четыре месяца (сентябрь — декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, принял юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь2. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами — «по-новому» и «по-старому» (к примеру, Полтавскую битву мы датируем 8 июля / 26 июня, а революцию 1917 года называем Октябрьской, хотя годовщины ее справлялись 7 ноября, и т. д.).
Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели и нарушилась привычная, когда-то строгая и логически оправданная соотнесенность праздников и дней поминовения святых с определенными датами и с трудовой деятельностью крестьян. Так, многие важные церковные праздники приходились на первые числа месяцев, и с этим связывалось понятие начала, выхода на новые жизненные рубежи, на следующие трудовые циклы. 1 октября (а не 14-го, как это считается теперь) отмечался Покров Пресвятой Богородицы, а с ним — начало зимнего периода, ознаменованное целым рядом ритуалов, главная цель которых — правильным, благополучным началом обеспечить дальнейшее течение жизни. Магия начала давала о себе знать и в другие первые числа: 1 марта — день святой Евдокии (по-народному, Авдотьи-весновки) сохранял память о старинном Новом годе, отчего был буквально переполнен приметами, метеорологическими наблюдениями, столь важными для земледельца. Начало месяца освещало особым светом дни Кузьмы и Демьяна (1 июля и 1 ноября — летние и зимние Кузьминки), Семёна-летопроводца (1 сентября, открывавшее прежний Новый год) и т. д.
Двухнедельный сдвиг поневоле внес путаницу в привычную соотнесенность сельскохозяйственных работ с определенными днями церковного месяцеслова, с именами святых, поминаемых в эти дни. Если раньше день Иоанна Богослова приходился на 8 мая, когда начиналась подготовка пашни под сев пшеницы, отчего и сам святой получил прозвание Иван-пшеничник, то по новому стилю — 21 мая — пахота уже завершалась. Перестало оправдывать себя в понятии земледельца и соединение Успения Богородицы с дожинками — окончанием жатвы, поскольку праздник отмечался уже не 15, а 28 августа. Наконец, возникло такое «странное» явление календарной культуры XX века, как двойной Новый год: мы отмечаем его 1 и 14 января. Дело в том, что молодая советская власть не решилась изменить дату Нового года, она — единственная! — оказалась непередвинутой, и год по-прежнему начинается 1 января. Однако это привело к тому, что «новый» Новый год «выпал» из святочного цикла, который открывался (и сейчас открывается) Рождеством Христовым и завершался Крещением Господним. Эти праздники были соответственно перенесены с 25 декабря на 7 января и с 6 на 19 января, так что, отмечая «старый» Новый год, мы поддерживаем древнюю традицию соотнесения его с днем святого Василия Кесарийского, приходящимся прежде на 1 января, а нынче на 14, то есть сохраняем старое расположение Нового года в пределах Святок по отношению к Рождеству и Крещению.
В течение веков менялись не только сроки отсчета Нового года, но и названия месяцев. Современные наименования отразили различные эпохи
Круглый год
8
и культурные влияния. Прежде всего это заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счету месяцев с марта: отсюда сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, означающие, соответственно, седьмой, восьмой, девятый и десятый месяцы, что не совпадает с нынешним их порядковым номером в годовом круге. Часть названий месяцев сохраняет посвящение их каким-либо богам римского пантеона: январь — богу Янусу, март — богу войны Марсу, май — богине Майе, июнь — богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца и императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа. Этимология февраля и апреля до сих пор вызывает споры: одни исследователи считают, что февраль был посвящен богине Фебрис или богу Фебру, а апрель — Вене-ре-Афродите через этрусский вариант ее имени; другие полагают, что февраль (или слово, от которого произошло это название) обозначал когда-то великую искупительную жертву, совершаемую в конце года, а апрель восходит к латинскому глаголу aperire — открывать.
Традиционный русский календарь сохранил народные названия месяцев, многие из которых не нуждаются в переводе на современный язык (январь — перезимье, февраль — бокогрей, март — протальник, апрель — снегогон, цветень, май — травник, июнь — хлеборост, июль — макушка лета, август — разносол, сентябрь — хмурень, октябрь — листопад или свадебник, ноябрь — полузимник, декабрь — студень), другие же требуют объяснения, поскольку в них нашли отражение традиционные, нынче практически забытые виды деятельности (апрель — березозол, потому что в этом месяце заготавливали березовый сок); либо они представляют собой древнерусские или диалектные слова, вышедшие сейчас из употребления (август — серпень, от старинного орудия женщин-жниц — серпа; июль — сенозарник, косень, так как шла заготовка сена; август — жнивень, от главного занятия — жатвы; ноябрь назывался груднем или грудным — от земли, замерзшей грудами, и т. д.).
Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное сознание по-прежнему за основные годовые вехи принимало периоды зимнего и летнего солнцеворотов — время от Спиридоньева дня (25 / 12 декабря) до Рождества Христова и от Аграфены Купальницы (6 июля / 23 июня) до Петрова дня (12 июля / 29 июня); а также середину марта (Сброки — Благовещение) и первую половину сентября. Семён-день, отмечаемый раньше 1 сентября, и в XIX веке сохранял черты, напоминавшие о бывшем сентябрьском Новом годе. Определение этого дня — «Семён-летопроводец» — понималось если не как завершение года, то как очень существенный отрезок в хозяйственной деятельности (проведение и окончание жатвы, пора сбора урожая). Напомним, что слово «лето» имело два значения — «время года» и «год» (ср.: столетие, летоисчисление, летописец).
Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизан-ность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, ритуальная пища — такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.
Разумеется, крестьяне, придерживаясь сложившейся системы календаря, никогда не абсолютизировали его, ибо хорошо знали — год на год не приходится и календарным теплом сыт не будешь. Так что святцы служили
Традиционный русский календарь
9
скорее надежным ориентиром, чем жестким графиком проведения тех или иных работ в поле, огороде, лесу и т. д.
В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы»3.
Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая — примерно от Ильина дня (2 августа / 20 июля) до Покрова (14/1 октября). Собственно лето — это короткое время созревания хлебов: с Ивана Ку палы до Ильина дня или до Первого Спаса (14/1 августа), реже до Успения Богородицы (28 / 15 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (6 мая / 23 апреля) — Егорий весну открывает.
Помимо четырех годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна — раннее лето), бабье лето (конец лета — начало осени), осенины (середина сентября), позимье (начало зимы, обычно октябрь) и др.
В советское время общим местом стало утверждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека»4.
Отчасти это справедливо. Но сведения о жизни, верованиях, мышлении крестьян доказывают, что святцы оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники.
Русская Церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, прежде всего с обрядами, праздниками и игрищами как наиболее красноречивыми и массовыми проявлениями языческого начала. Однако ни гонения, ни проповеди, ни государевы указы не привели к ожидаемому результату. Старинные обычаи и традиции, отражавшие мифологический, дохристианский взгляд на мир, на землю, на человека, соответствовали практическим и духовным потребностям земледельца и потому не исчезли под натиском христианской религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотили ее, образовав нечто новое — бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.
Народный календарь, каким он дошел до нас в записях трех предыдущих столетий, демонстрирует такое соединение языческого и христианского
Круглый год
10
начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззрений, когда сравнительно просто вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.
Народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя церковные или подчинялись им, поскольку, как первые, так и вторые, базировались на сходном миропонимании. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание — главенствующие темы церковной и народной культур.
Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла»,— утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая Святки, Масленицу, Семик, Ку-палу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама»5. Поэтому крестьянину не составляло особого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до XX столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении — деревенская Русь довольствовалась обычно пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями. И все же вера глубоко проникла в народ, стала его духовной потребностью. Не было русских городов и сел без храмов, даже в самой маленькой, глухой деревеньке обязательно была часовня. В любом доме передний угол занимали иконы, перед которыми молились, благословляли на брак, при уходе на войну и пр. Трудно переоценить тот вклад в историю, судьбу и культуру России, который внесли монастыри, бесчисленные скиты, пустыни. Из русского православного люда вышли великие подвижники — святители, иноки, мученики, страстотерпцы — просветители, летописцы и историки, богословы, творцы бесценных произведений словесности и поистине божественной музыки, высочайшего русского певческого искусства, стратеги и политики, и главное — предстатели пред Богом за Русь, за всех соотечественников.
Русская жизнь немыслима без звона колоколов, без икон и зажженных свечей, без молитв и церковных книг, без обыденных и торжественных служб в храмах.
Однако, повторим, крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в XIX веке Глеб Успенский — большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл его очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где рассматривались народные приметы — прекрасный образец
Традиционный русский календарь
11
«земледельческой мысли» крестьянина. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский отметил: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,— у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян — „На Трифона звездно — весна поздняя", „На Евдокеи снег — урожай". <...> „На Благовещение дождь — родится рожь, мороз — урожай на грузди, гроза — к теплому лету и орехам, мокро — к грибам". <...> „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на Успенье клади хлеб в кадушку", „Если на Николу заквакают лягушки — хорош будет овес", „На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: святой апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов-многострадальный — в Иова-горошника; святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской Церкви в IV веке, так как он один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января (31 января, по новому стилю.— АН.), бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа»6.
Г. П. Федотов в исследовании о русских духовных стихах приводит отрывок из «Песни богоносцев» с перечнем святых, покровителей сельского труда:
Попаси ж ему, Господь Бог, Хлор (Флор), Лавёр, лошадок, Власий коровок, Настасей (Анастасий) овецек, Василий свинок, Мамонтий козок, Терентий курок, Зосим Соловецкий пцелок7.
В небольшом предисловии нельзя в полном объеме раскрыть своеобразие народного календаря, поэтому остановимся лишь на тех моментах, без учета которых что-то может вызвать недоумение или вопросы у читателя, а что-то может остаться и вовсе не понятным.
Принято считать, что человек в давние времена ощущал себя беспомощным перед непознанной природой, был в полной зависимости от окружающего мира. Это верно лишь отчасти. Традиционное мировоззрение выработало свое, забытое нами, отношение к природе и всем ее силам, явлениям, живым существам. Надо признаться, отношение это было куда более гуманным, справедливым и даже рациональным, нежели нынешнее сугубо утилитарное обращение с „природными ресурсами". Природа для человека традиционной культуры — не неодушевленный объект, не бездушный материал или сырье, а субъект, участник диалога, с которым установлена особая договорная система. Мир людей и мир нечеловеческий (природный, а также созданный фантазией) не разделены непроходимой стеной, они готовы и вынуждены к разного рода контактам. Чтобы такие контакты не причиняли зла, не оборачивались бедой, необходимо соблюдать определенные правила общения, в основе которых лежит идея обмена. Суть подобных представлений состоит в том, что «сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб. В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ. Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, ис-
Круглый год
12
прошение урожая, дождя при засухе и т. п. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители. В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв. Во втором — нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды»8.
Религиозное сознание, противопоставившее себя архаическому мышлению, не признавало такой двусторонней, договорной связи, настаивая на безусловном подчинении человека высшей силе. Тем не менее и оно разделяло убеждение в существовании двух миров, настаивало на необходимости и неизбежности контактов между ними. В реальности человеку традиционной культуры, как мы знаем, были присущи оба типа сознания (религиозное и языческое), и это многое объясняет в мировоззрении и жизненном укладе русского крестьянина.
Зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, отмечать мельчайшие подробности случайностей природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.
Если галки большой стаей летают — к ненастью, садятся высоко на деревьях — к морозу, низко — к оттепели.
Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать.
Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель сгонит снег.
Круги около солнца или месяца зимою предвещают продолжительные метели с морозами и т. д.
Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. Скажем, о наступлении в конце сентября морозов, которые могут повредить картофель, свеклу и другие огородные овощи, узнавали по таким признакам: пролет диких гусей, сбор в стаи мелких птичек, а также ясный блеск месяца, рога которого принимают острую форму после новолуния, малые и низкие облака, плывущие на север. «Воронежские губернские ведомости» середины XIX века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую озимую рожь нужно сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева уродится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <...> Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после Рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св. Анны [7 августа / 25 июля] можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия [23 / 10 августа], пока
Традиционный русский календарь
13
земля суха и дни долги...»9. Крестьяне Красноуфимского и Камышловско-го уездов Екатеринбургской губернии судили о будущем урожае основных сельскохозяйственных культур по «поведению» и состоянию деревьев: «Зеленый сосняк предвещал урожай овса, длинные шишки на осине — урожай ячменя, шишки на елях — урожай гороха, много рябины — хороший лен, большие шишки на березах — урожай пшеницы, обильный урожай чере-- «ю мухи — плохой урожаи ржи» .
Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:
Что посеешь, то и пожнешь.
Время дороже золота.
Спустя лето по малину не ходят.
Всякое семя знает свое время.
Случается такой год, что в нем семь погод.
Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать.
Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря.
Кто по календарю сеет, тот редко веет.
Не примечать — и хлебушка не едать.
Без примет ходу нет.
Обычай старше закона.
Знакомясь с устным народным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и нелепых (с нашей, сегодняшней точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул.
Вообще русский аграрный материал очень архаичен и консервативен. Крестьяне в подавляющей массе даже в XIX столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы, для них причинно-следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, желая обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, куликам, ласточкам с просьбой поскорее вернуться в родные края, выпекал из теста фигурки птиц, подражал птичьему щебетанью и пр. То, что позднее стало восприниматься как поэтическое сравнение, метафора, когда-то, похоже, было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях, земля в самом деле засыпала зимой, а в начале лета была беременна будущим урожаем и, страдая (ср.: «страда», «страдная пора»), в муках рождала хлеб, лен, овощи, ягоды (отсюда и слово «урожай»).
Народный земледельческий календарь сохранял такой взгляд на природу, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость. В календарных обрядах, пожалуй, наиболее ярко «отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и пло
Круглый год
14
дородия, объединяющих в единое пульсирующее целое землю, растительность и людей»11.
Крестьянин поклонялся солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным у славян был дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной, осиной. Но самое любимое дерево — береза. Она широко использовалась в качестве ритуального дерева в цикле весенне-летних праздников, прежде всего на Семицко-Троицкой неделе. Судя по дошедшим до нас материалам, еще в средневековой Руси в конце весны — начале лета женщины и девушки собирались в березовых рощах, приносили в жертву деревьям пироги, каши и яичницы. И позднее, вплоть до начала XX века, ритуальные действия весеннего периода включали выбор растущей (обычно молодой и сочной) березки, украшение и «завивание» ее, обрядовую трапезу возле дерева, вождение хороводов, гадания, обходы с березкой по дворам, а на заключительном этапе уничтожение дерева (его разрывали на части, сжигали, топили, бросали в жито). Березками и по сей день на Троицу украшаются дома, храмы, дворы, ворота, отчего селение приобретает праздничный вид. Исключительность, «которая принадлежит березке, — писал В. Я. Пропп, — объясняется, по-видимому, тем, что березка — первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанным с березками»12. Главное здесь — стремление передать вегетативную силу молодого деревца земле: густая и сочная листва должна обеспечить густую, колосистую рожь, пшеницу.
Большим почитанием у славян пользовались птицы. Богата и разнообразна птичья символика в традиционной вышивке, кружевоплетении, деревянной резьбе, росписи; в мелкой пластике — солонки, ковши, игрушки и пр. О сказках, песнях, преданиях, детских потешках, колыбельных и говорить не приходится — они у всех на слуху и памяти. Еще с дохристианских времен птицы мыслились как устроители мира (мифы разных народов повествуют о птице, принесшей в клюве кусочек земли или снесшей самое первое яйцо, из которого и сделалась наша Земля), как переносчики душ усопших (напомним о строгом запрете убивать птицу на кладбище), как вестники и посредники между земным миром и «иным». Птицы, главным образом перелетные, наиболее тесно связаны с календарным циклом, образ жизни их подчинен смене времен года и периодическому чередованию менее крупных временных отрезков, что в первую очередь выражается в повторяющейся из года в год сезонной смене места обитания. Поэтому поведение птиц «является одним из факторов, организующих саму структуру народного календаря и в известной степени формирующих его в целом. Не случайно птицы так часто фигурируют в различных календарных обрядах, особенно весенне-летнего цикла, а с их поведением — первым появлением весной, первым криком, устройством гнезд, брачным периодом, кладкой яиц, выведением птенцов, началом и окончанием пения — связано огромное количество календарных примет»13.
Не в метафорическом, не в переносном смысле крестьянин называл землю матушкой. Она действительно была его кормилицей, хранительницей и
Традиционный русский календарь
15
«подательницей» плодородия, жизненных сил, благополучия. В ней находили вечный покой его родители, именно из земли (крестьяне это хорошо знали) был сотворен первый человек — Адам. Уважение, поклонение, чувство глубокой благодарности матери сырой земле и забота о ней пронизывают весь календарный фольклор, всю календарную обрядность. Оскорбление земли словом или действием считалось страшным грехом. Для человека традиционной культуры было само собой разумеющимся, что родная земля порождает богатырей и карает грешников; к ней он обращался с молитвами и заклинаниями, ей доверял тайны и клады. В народном поэтическом восприятии мира озера и колодцы представлялись глазами Земли, реки и ручьи — ее кровеносными сосудами, трава — волосами, горы — ребрами, хребтом, ветер — ее дыханием.
Живыми, одушевленными были для древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, ветер, мороз и т.п.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. По народным представлениям, год — не механическая последовательность дней, недель, месяцев, сезонов, а своего рода живой организм, который, подобно другим живым существам, проходит все основные фазы развития — зарождается, пребывает в периоде младенчества и детства, взрослеет, мужает, стареет и умирает. То же относится и к суточному циклу. Мы до сих пор легко заменяем (обычно в возвышенной, поэтической речи) названия человеческих возрастных периодов годовыми или суточными: детство — утро, юность — весна человеческой жизни, и наоборот: весна — молодость года, последние теплые дни в начале осени — бабье лето; мы можем сказать «на закате жизни», появившуюся седину сравнить с первым выпавшим снегом, немощная старость вызывает ассоциации с вечером или глубокой осенью, а зрелость — с летом и полуднем.
Показательно, что в рассказах, в речи крестьян времена года и месяцы представали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей: «Жили у брата три сестрицы: весна-молодица, зима-белолица и осень-водяница»; «Январь — весне дедушка», «Ноябрь — сентябрев внук, октябрев сын, зиме родной батюшка», «Март у матери-зимы шубу купил, да через три дня ее продал»; про снег в апреле говорят: «Внучек за дедушкой пришел» и т. д. Вопреки каноническим житиям, официальной церковной литературе, опираясь на собственное понимание последовательности дней и очередности поминания святых, народ «породнял» почитаемых мучеников, чудотворцев, праведников или устанавливал между ними дружеские отно-• шения. Например, говорили: Катерина на санях катит к зимнему Егорью в гости (имелись в виду дни святой Екатерины — 7 декабря / 24 ноября и Георгия Победоносца (Егория осеннего) — 9 декабря / 26 ноября). Преподобная Мелания Римляныня (Маланья — 13 января /31 декабря) иногда называлась невестой святителя Василия Кесарийского (14/1 января); Аграфена Купальница, которая празднуется накануне Ивана Купалы, именовалась Ивановой матушкой, Иваньской Богородицей; святая Варвара (17 / 4 декабря) оказывалась дочкой Николы зимнего (19/6 декабря), а день, следующий за праздником Покрова Пресвятой Богородицы, в Полесье считался «Покровским батькой».
Важнейшим компонентом традиционного народного календаря является демонологический пласт. По крестьянским представлениям и верованиям, многочисленная и разнообразная нечистая сила (лешие, русалки, омутники,
Круглый год
16
водяные, полевики, полудницы и пр.) подчинялась годовому и суточному циклам и даже отчасти регламентировала их, что объясняет наличие целого ряда охранительных и других обрядов. Обитатели «иного» мира по-своему реагировали на приход весны и наступление зимы, праздновали Светлое Христово Воскресение, Благовещение, «гуляли» в течение Святок. Они включались в крестьянские заботы (оберегали овин, помогали пастуху, наполняли водой колодцы и т. п.), хотя в соответствии со своей демонической, стихийной природой могли нанести ущерб, наказать нерадивых работников; принимая разный облик, жестоко мстили тем, кто нарушил правила поведения на «их территории» и т. п.
В народном календаре существовала иерархия дней, то есть выделялись дни более или менее значимые, но было очень мало дней безымянных, неотмеченных. Каждый день здесь — особый, со своим богатым или скромным содержанием, своим смыслом и предназначением. В живом, подвижном, пульсирующем годовом круге все составные части увязаны, взаимно дополняют и обуславливают друг друга. По зиме судят о предстоящем лете, по осени о характере весны и т. д. Каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем другого полугодия: декабрьская погода определяет погоду июня, мартовская — сентября и т. д. Всякий день воспринимается не сам по себе, а в цепи других, подготовлен предшествующими и готовит следующие. К примеру: Каков день в Миколу зимнего, такой и в Миколу летнего; зимний Никола, казалось крестьянину, завершал ту работу по установлению зимы, которую начинали Платон и Роман (1 декабря /18 ноября), продолжал Прокоп (5 декабря / 22 ноября), «заваривала» Варвара с Саввой (17 / 4 и 18 / 5 декабря).
Чем важнее праздник, тем больше в нем своеобразных программных установок — магических ритуалов и символических действий, практическая реализация которых ожидается в будущем, в последующие периоды. Скажем, удачный спуск с горы на Масленицу обозначал для женщины-пряхи успешный рост льна летом и удачную обработку его в конце лета — начале осени, получение длинной и ровной нитки, когда предстоит сесть за прялку и веретено. В Рождество спутывали веревками ножки стола в надежде, что это убережет скот и «привяжет» его к дому во время летне-осеннего выпаса (Чтобы скот не бегал, дорогу домой знал,— говорят в народе).
В песнях святочных гаданий часто встречается упоминание Ильи пророка (Ходит Илья по полю, считает суслончики частеньки...). Для крестьянина это понятно и совершенно оправданно, ведь именно «с Ильи» (2 августа / 20 июля) начиналась жатва, успех которой, по мысли земледельца, во многом зависел от своевременного — в начале года — обрядового величания святого, покровителя жатвенной поры. Перекличка двух важнейших моментов солнечного календаря (зимнего и летнего солнцестояний) обнаруживается и в музыкальном фольклоре: известны случаи, когда на Ивана Купалу исполняются рождественские песни, когда в основе ряда купальских мелодических типов лежит дважды повторенная ритмическая формула святочных колядок14.
Календарь не случайно назывался месяцесловом: все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты, праздники) поименованы. Собственное имя было у большинства недель (пестрая, всеядная, сырная, Фомина, зеленая, сборная, похвальная, вербная и т. д.), названия имели посты (Великий, холодный, голодный, лакомка и пр.), праздники и праздничные периоды (Святки,
Традиционный русский календарь 17
Масленица, русальные недели, зеленые святки и т. дД морозы и оттепели (введенские, Никольские, михайловские, сретенские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).
Кроме обычного числового обозначения внутри месяца и наименования внутри недели (3 мая, среда), некоторые дни имели и «личное» определение: Великий четверг, Чистый понедельник, Красная горка, Радоница, Семик, Духов день и т. п., что указывало на их особое место и роль в народном календаре.
Наделение дня именем какого-либо святого еще более «оживляло» его, переводя в область реального и чувственного. Отношение к святым и их дням устанавливалось как к живым разумным существам, оно определяло обмен услуг (за почитание — помощь), наличие определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе), ответственность за порученное дело (можно было благодарить, попенять, пристыдить и т. п.).
Уже говорилось, что крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики, образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, которое интерпретировали в нужном для себя смысле. Часть подобных примеров приведена в цитате из очерка Глеба Успенского. Добавим к ним: Тимофей-весновей; Марья — пустые щи; Василий Парийский землю парит; Половодье Антипа в овражке топит; Прокоп дорогу прокопает.
Исходя из своих забот и нужд, народ сочинял и собственные объяснения, порой очень красочные и остроумные. В книге приводятся фольклорные толкования таких праздников, как Сретение Господне, Покров Богородицы, Преполовение, Воздвижение и др. Нередко именно календарная приуроченность, определяемые ею «заботы» и «обязанности» праведника создавали новую легенду и помогали закреплению за святыми новых качеств. Так, на 9 августа / 27 июля (самая «грозовая» пора лета) выпадает день памяти мученика и целителя Пантелеймона, имя которого народ связывал со словами «палить», «спалить», отчего боялись в этот день грозы и запрещалась работа в поле: Кто на Палея работает, у того гроза спалит хлеб.
Подобные наблюдения имеются и в исследовании крупнейшего ученого конца XIX столетия А. А. Потебни о символе и мифе в народной культуре: 15/2 мая поминают святых братьев Бориса и Глеба, которым приписывается забота о хлебе, а Бориса называют и первым кузнецом, изготовившим плуг: «Причина, по которой Борису приписывается кованье плуга, может быть та, что имя его поминается вместе с именем Глеба, которое рифмуется с хлебом», а хлебороб — это земледелец, обрабатывающий землю плугом15. То же относится и к святым Косме и Дамиану (Кузьме и Демьяну), в день памяти которых (14/1 ноября) кузнецы отмечают свой профессиональный праздник: «И здесь безмездные врачи и бессребреники Козьма и Дамьян стали кузнецами по причине звуковой близости имени Кузьмы со словами кузня, кузло (ков)»16.
Наделяя святого какими-либо качествами, народ нередко исходил и из фактов его жития или из связанных с ним легенд. Например, к святителю Спиридону Тримифунтскому обращаются за помощью при голоде, поскольку в житии рассказывается, что он спас от голода бедняка, превратив жабу в слиток золота. 18/5 сентября — день памяти праведных Захарии
Круглый год
18
и Елисаветы, родителей Иоанна Крестителя. Помня о том, что святая Елисавета предсказала Деве Марии рождение Иисуса Христа, народ считал этот день счастливым для всякого рода предсказаний и благоприятным для посещения ведунов и знахарей. Популярный сюжет о пророке Ионе, который был проглочен китом, породил запрет в день памяти пророка (5 октября / 22 сентября) употреблять в пищу рыбу. Читатель найдет в книге множество примеров подобного рода.
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В. Я. Проппа, на которое мы уже не раз ссылались. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
Давно замечено, что в крестьянском быту земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т. п. По всей видимости, свадебный обряд был некогда органической составной частью календарного цикла. «Стремление использовать влияние человеческой плодовитости на плодородие земли наблюдается во всем цикле аграрных празднеств. Не случайно такое большое место занимают в нем эротические, брачные мотивы, свадебное действо как таковое»17. Напомним, что большинство свадеб игралось в период интенсивной подготовки к предстоящим сельскохозяйственным работам (зимний мясоед), итог этим неделям подводила Масленица — праздник проводов зимы и чествования молодоженов. Вторым свадебным периодом было время после окончания полевых и огородных работ, когда свадебный пир воспринимался как естественное и счастливое завершение страдной поры.
От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведение сева, подготовка семян, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.). Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течение веков выработалась целая система действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, ритуальные тексты (заговоры, заклички, издевки, плачи и др.).
Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона, предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травки и т. п. Особое место занимали гадания о собственной судьбе, в первую очередь — гадания девушек-невест.
Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, пытался разгадать смысл разных явлений и связь вещей, он требовал, указывал, вызывал при
Традиционный русский календарь
19
роду на определенные действия, заявлял о себе как о хозяине во вверенном ему природном участке. Большинство обрядов, имеющих ярко выраженную магическую функцию, прочно удерживалось в быту и производственной деятельности крестьянина.
«Украшаясь цветами и листьями, земледелец надеялся тем самым помочь обнаженной земле покрыться зеленью; катаясь зимой на санках, а весной раскачиваясь на качелях, он предполагал, что, чем дальше прокатится и чем выше раскачается, тем длиннее и выше поднимется летом лен и лучше взойдут хлеба, и т. д.»18 Пекли специальное печенье в виде домашних животных, так как верили, что изображаемое (по магии подобия) должно стать действительным, то есть выпеченные и съеденные фигурки обеспечат приплод скота; в определенные дни устраивали обильные торжественные трапезы, чтобы гарантировать столь же обильное воспроизводство съестного; в период бурного роста хлебов и трав молодежь устраивала игрища с громким смехом, обрядовой эротикой, песнями о любви и молодости.
С той же целью спровоцировать силы природы на нужные земледельцу действия широко использовались в обрядах всего года яйца, зерна злаков, чучела. «Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя — растение — семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемое™ жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя, оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее»19. Только приняв во внимание это объяснение, можно понять, зачем при севе в зерна клали вареные яйца, почему в поле, на лугу, под березкой ели яичницу, с какой целью на любом ритуальном столе присутствовала кутья.
Чучела — это символические изображения божеств или олицетворенные силы природы. Чаще всего они изготавливались на Масленицу, Семик, в обряде похорон кукушки. Им устраивали торжественную встречу, а затем убивали, уничтожали, сжигали в поле, за околицей или у реки. Разыгрывались настоящие похороны, которые обставлялись, однако, не трагически, а комически и завершались нередко бурным весельем. В основе и этих действ лежит та же «философия зерна»; чучело убивали, чтобы заставить божество воскреснуть или передать свою силу земле и возродиться из нее в виде нового урожая. Чрезвычайно важно, что подобные убийства, растерзания, сжигание всегда сопровождались громким, притворным и непритворным плачем и смехом. Смех здесь оказывал живительное действие, потому что смех есть признак жизни; более того, по народным воззрениям, смех способен вызывать и возрождать жизнь.
Земледелец был уверен в силе воздействия на природу и человека слова. «Чем далее в старину, — писал А. А. Потебня, — тем обычнее и крепче вера в способность слова одним своим появлением производить то, что им означено»20. Неудивительно, что в обрядовых текстах так много повелительной интонации и обращений: Родись, капуста, бела и кругла! Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня, молоду, женишком! Жаворонки, прилетите! Весну красну принесите! Дождик, лей пуще! и т. п.
Люди были убеждены в том, что, даже просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединенное с музыкой и движением, обладало еще большей силой. Поэтому огромную роль в
Круглый год
20
обряде играли музыкальные инструменты, песня, ритмические пляски, притоптывания.
Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни. Лучший пример тому — обходы дворов на Святках, во время Масленицы, в день первого выгона скота и в некоторые другие дни. Специальные группы колядовщиков, волочебников ходили от дома к дому и исполняли песни-пожелания, величания, воспевая в них неправдоподобное, сказочное благополучие, идеальные семейные отношения; они же разыгрывали сценки, наполненные эротикой, изображающие победу молодости над старостью, жизни над смертью. Обходы дворов считались делом серьезным, чрезвычайно важным. Выполняющие такой обход выступали «не скромными просителями-нищими, а коллективом людей, совершающих магический обряд, который должен был вызвать желаемое в грядущем. Активная роль колядующих исключала мотив смиренности и покорности перед восхваляемыми» хозяевами дома21.
Ватага колядующих требовала вознаграждения и получала его в виде обрядового печенья (фигурки овец, коров, плуга и пр.), ритуальной еды и питья.
Народный месяцеслов дает прекрасную возможность увидеть, услышать, прочувствовать всю красоту и емкость фольклорного слова. Очевидно и другое: с каким вниманием, благоговением и одновременно свободой, даже лихостью обращался крестьянин с языком, хранимым и творимым им. Наши неграмотные предки умели находить особую прелесть и смысл в звучании слова. И вновь в качестве доказательства обратимся к тому, как обыгрывались имена святых.
«Имя Лука по звуковым ассоциациям сделало христианского святого покровителем охоты, обеспечивающим удачный лов зверя: это Лука-залут-чик в заговоре „на удачную охоту"»22. В календаре имя святого Луки чаще соединялось с луком: На Луку пеки пироги с луком (вроде бы и святой при деле, и хозяйке памятка). На Малахия хлев метелками обмахивай; Пришел Федул — тепляк подул; Дожди на Акулину — хорошая калина; На пророка Осию колесо прощается с осью и т. д. На звуковом сходстве основана и оценка мая как несчастливого месяца: Май сманит, обманет; В мае родиться — всю жизнь маяться.
Звукопись, игра слов, внутренние рифмы, которыми так богаты приметы, загадки, приговорки, сделали бы честь большому поэту. Увидел грача — весну встречай; Грач зиму расклевал; На Прокла поле от росы промокло, Большая роса — к урожаю огурцов; Красное лето — зеленый покос; Сеют лен у семи Ален; На Прохора зима заохает.
Поразительно, что все эти красочные, яркие, смелые в языковом отношении суждения еще и точны в самом прямом — погодном, временном, хозяйственном смыслах. Например, зиме самое время «заохать» с Прохора, ведь это 23 / 10 февраля, а там и весна не за горами. Примета: Мокро на Мокея — жди лета еще мокрее — относится к 24 / 11 мая, когда действительно часто выпадают дожди и, начавшись, могут надолго затянуться. Утверждение: Сей пшеницу на Симона Зилота — родится аки злото — тоже не лишено основания. Память святого отмечалась 10 (по новому стилю — 23) мая, за два дня до него числится Иван-пшеничник, то есть это на самом деле лучшая пора для сева пшеницы, но надо же было найти слово, рифму,
Традиционный русский календарь 21
вспомнить об устойчивом образе «золото пшеницы», использовать скопление свистящих согласных, чтобы получился зримый, точный и красивый афоризм!
В обращении крестьянина со словом чувствуется талант творца и удовольствие от работы со знакомым и хорошо поддающимся материалом. От слова «роса» легко и просто получились нужные производные, которых не знает литературный язык: сухоросо, росяно, Иов-росенник. Антипа называют то водополом, то половодом. От зимних дней, когда устраивали пиры и братчины, образовались глаголы «прониколиться», «проварвариться», «просав-виться», что означало прогулять нажитое долгим трудом, расстроить хозяйство от гульбы на зимнего Николу, на декабрьские дни Варвары и Саввы.
Если от поэзии вновь вернуться к прозе, то следует упомянуть о достаточно полно представленных в народном календаре сведениях о сроках наймов и расчетов, времени ухода на промыслы и заработки, о том, когда набирали рекрутов и когда действовали различные ярмарки и торги. И эта сторона быта русской деревни так или иначе увязывалась с хозяйственнопроизводственной деятельностью крестьянина, а все важные сделки, договоры, начинания, крутые перемены в жизни (например, отходничество или рекрутчина) приурочивались к основным датам, большим праздникам земледельческого календаря. В поговорках, присловьях, порожденных условиями и ситуациями наймов и расчетов, звучат и горькие интонации, вроде знаменитого: Вот тебе, бабушка, и Юрьев день! — или частушек о сезонном батрачестве; звучит и юмор, например, в глаголах «подкузьмить» и «объегорить» (если при сделках в Егорьев день или в ноябрьские Кузьминки удавалось кого-то обмануть, провести, либо самому оказаться обманутым), в шуточной отговорке: Должен — не спорю, отдам не скоро. Первый срок — Илья пророк, второй срок — Георгий на коне, а третий — не ходи ко мне.
Еще одна сторона годового аграрного цикла, подробно говорить о которой в рамках предисловия невозможно, но на которую стоит обратить внимание. Это ритмичность народного календаря. В нем с прочно установившейся, оправданной для труженика-земледельца последовательностью и оптимальным темпоритмом чередуются праздники и будни, работа и отдых, посты и дни неумеренной, сытной еды; периоды воздержаний, созерцательности и главенства духа с периодами полного разгула и раскрепощенности плоти. Можно утверждать, что в традиционной народной культуре отдых от физического труда, веселье никогда не понималось как безделье, как полностью свободное, ничем не занятое время. Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее остро ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива, внутри праздника осуществлялся контакт и свободное общение, без которого невозможна нормальная жизнедеятельность человека. Наконец, праздник — это проявление всех форм и видов культуры данного коллектива, начиная от принятых норм поведения, отношения к прошлому и предкам, кончая демонстрацией нарядов и исполнением традиционных песен. Земледельческий праздник давал к тому же ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.
И последнее. Надо помнить, что календарь при всей своей стройности, законченности, при том, что в нем, казалось бы, учтены все потребности земледельца, никогда не был застывшей и неизменной формой. Только реагируя на социальные, экономические и прочие изменения в жизни
Круглый год
22
крестьянина и шире — страны, эпохи, календарь продолжал быть активно функционирующей системой. Так, материалы XIX века показывают, насколько неодинаково в разных местностях и в разные периоды даже внутри одного столетия выглядел традиционный календарь. Переосмыслялись, трансформировались, исчезали или развивались отдельные элементы и целые комплексы, на смену одним жанрам и текстам приходили другие. Но до тех пор, пока сохранялось старое землепользование и способы производства сельскохозяйственной продукции, пока Россия была преимущественно аграрной страной с главенством общины, народный календарь оставался необходимым компонентом быта и культуры сельского населения.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 По существу, народный календарь включал в себя, помимо основного — земледельческого, — несколько достаточно самостоятельных календарей: вегетативный, скотоводческий, охотничий, промысловый, ремесленный, что определялось природно-климатическими условиями (разница во времени прихода весны, длительности лета, ассортимента посевных культур, в сроках их созревания и т.д.), типом хозяй-ственой деятельности (развитое скотоводство, рыболовство или охота как главнейшие промыслы, традиция ухода в города на заработки и пр.).
2 Юлианский календарь применялся с 45 года до н. э. (время правления римского императора Гая Юлия Цезаря); длительность года в нем равнялась (в интервале 4 лет) 365,25 суток. Григорианский календарь был введен в 1582 году Римским Папой Григорием XIII; длина года в этом календаре в среднем равна 365,2425 суток.
3 Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI — XIX веков. М., 1957. С. 29.
4 Там же. С. 13.
5 Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963. С. 5, 100.
6 Успенский Г. И. Власть земли И Успенский Г. И. Собр. соч.: В 9 т. М., 1956. Т. 5. С. 127—128.
7 Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991. С. 64.
8 Байбурин А. К. Календарь и трудовая деятельность человека. Л., 1989. С. 7.
9 Воронежские губернские ведомости. 1854. №37—42.
ю Чагин Г. Н. Мировоззрение и традиционная обрядность русских крестьян Среднего Урала в середине XIX — начале XX века. Пермь, 1993. С. 57.
11 Власова М.Н. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998. С. 583.
12 Пропп В. Я. Указ. соч. С. 59.
13 Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 529—530.
14 Земцовский И. И. Мелодика календарных песен. Л., 1975. С. 64, 138, 141 и др.
15 Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000. С. 98.
16 Там же. С. 99.
17 Ивашнева Л. Л. О взаимосвязи календарной и свадебной поэзии // Русский фольклор. Л., 1976. Т. XVI. С. 191—192.
18 Земцовский И. И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970. С. 8.
19 Пропп В. Я. Указ. соч. С. 16.
20 Потебня А. А. Объяснение малорусских и сродных народных песен: В 2 т. Варшава, 1887. Т. 2: Колядки и щедровки. С. 59.
21 Чичеров В. И. Указ. соч. С. 126.
22 Черепанова О. А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 72.
МЕСЯЦЕСЛОВ
ЯНВАРЬ
прск нец перезимье сечень
овременное название месяца заимствовано из римского календаря, где он был посвящен двуликому богу Янусу. В римской мифологии это бог входов и выходов, дверей и всякого начала (лат. ianua — двери, ворота); его изображали с ключами, 365 пальцами по числу дней в году, который он открывал, и с двумя смотрящими в разные стороны лицами, символизирующими сопряженность начала и конца, прошлого и будущего. Янус считался также богом мира, порядка и организованности космического и земного бытия. Первый месяц года, по сути, воспринимался в тех же категориях: он начинал год, а с ним словно бы вновь возрождалось солнце, природа, трудовая и духовная деятельность человека. Поэтому почти всё — погодные явления, поведение животных, поступки людей — имело далеко идущие последствия, рассматривалось как знак судьбы, как предвестие чего-то важного. Практически у всех народов начало года ознаменовано целой серией магических, ритуальных действ, цель которых, с одной стороны — способствовать превращению хаоса, бесформенности предбытия в космос, порядок и в конечном счете — в культуру; с другой стороны, использовать начальную ситуацию «безвременья», точнее, одновременной принадлежности ее прошлому и будущему для всякого рода гаданий и предсказаний, обращения к предкам в надежде узнать предстоящее.
Подчиняясь календарному сознанию человека культурного, важнейшие православные праздники — Рождество Христово и Крещение Господне — по старому стилю (юлианскому календарю) завершали год уходящий и
Круглый год
28
открывали год новый. В традиционной системе народных праздников — это время Святок. О Рождественско-Крещенском цикле, новогодних обычаях и святочных увеселениях речь пойдет отдельно.
Пока же вернемся к народным названиям января, наиболее употребительным характеристикам месяца и связанным с ним приметам. Напомним, что январь включал в себя понятие начала, и это было вызвано увеличением светового дня, возрождением дневного светила после зимнего солнцестояния, хотя по раннему календарю (когда год начинался с марта) январь считался одиннадцатым месяцем. Позднее, при сентябрьском новолетии, январь переместился на пятое место, и только после календарной реформы Петра I, с 1700 года, он стал первым месяцем года.
В восточнославянской традиции январь назывался «просинец» и «сечень». Первое наименование не нуждается в пояснении. Как писалось в разных месяцесловах, январь — просинец от начинающей показываться в это время синевы неба, просиянья, от усиления, с прибавлением дня, солнечного света. «Сечень» — название, получившее распространение в основном на Украине, известное и в некоторых западных и южных русских губерниях, имеет два значения, восходящих, впрочем, к одному корню — сек-----сеч-: январь «рассекает», «сечет», то есть
ломает зиму пополам, или характеризуется трескучими морозами, которыми «сечет» землю и все живое на ней. Существует еще одно (как нам кажется, менее правдоподобное, слишком «натянутое») предположение по поводу последнего наименования января: «...при подсечной системе земледелия в это время срубали лес и, подсушив его, сжигали» [Болонев, 1990; 16].
Пословицы, поговорки, приметы января сосредоточены вокруг трех тем: начало года, увеличение дня и морозы, холод. От них отталкиваясь, строятся прогнозы, причем временнбй диапазон их очень велик: от ближайшего вечера или утра до конца года.
Январь — году начало, зиме середка. Перелом зимы.
Январь-батюшка год начинает, зиму величает.
Месяц январь — зимы государь.
Январь — всему году запевала.
Январь на порог — прибыло дня на воробьиный скок.
Январь на порог — прибыло дня на куриный шаг. Январь два часа дня прибавит (к концу месяца).
В январе растет день, растет и холод.
Январь
29
Январь богат морозами.
Январь трещит — лед на реке в просинь красит.
В январе и горшок на печи замерзает.
Январь — первый, старший месяц нового года; с него начинается отсчет дней, месяцев, сезонов; январем определяется характер года, весны, лета и осени, грядущего урожая разных сельскохозяйственных культур и лесных даров (ягод, грибов, орехов и пр.).
Январь — весне дедушка.
Январю-батюшке — морозы, февралю — метели.
Если в январе частые снегопады и метели, то в июле частые дожди.
Коли в январе март, бойся в марте января.
Если январь сухой, морозный и вода в реках очень убывает, то лето будет сухое и жаркое (пинеж.).
В январе мало снегу — к неурожаю.
Если январь холодный, июль будет сухой и жаркий, не жди грибов до осени.
Январь выдался сухой, бедный водой — надо подпирать закром: урожай будет хороший (вят.).
В январе много частых и длинных сосулек — урожай будет хороший.
Холодные январи подряд не повторяются, так что не на пустом месте возникло представление о почти закономерном чередовании холодных и теплых январей.
Если январь в прошлом году был теплым, то в новом году будет холоднее.
Существует много примет о погоде январских дней и погодных изменениях внутри месяца, основанных на сопоставлении различных явлений. Большая часть таких примет совершенно справедлива, ибо опираются они на многовековые наблюдения и проверены самой жизнью.
Если в январе эхо далеко уходит — крепчают морозы. Солнце в кругу — к снегу, а в рукавицах — к стуже. Около месяца столбы — к морозу (воронеж.).
Если у месяца-молодика рожки крутые — к непогоде, если пологие — к године.
Если звезды блестят ярко — к стуже.
Мало звезд на небе — к ненастью.
Дрова горят с треском — к морозу.
Лес трещит — мороз будет стоять долго (урал.).
Сильная тяга в печи — на мороз, слабая — на сырую погоду; красный огонь — к морозу, белый — к оттепели.
Круглый год 30
Когда печь вытоплена с вечера, посмотри на утро: если зола потухла — перед морозом, если в золе сохранился жар — перед оттепелью.
Самовар зимою гудит — к морозу.
Ветер гудит в трубе — к морозу.
Если кошка лезет на печку греться — к холоду.
Воробьи дружно собирают пух и перья около курятников, утепляют свои укрытия — через несколько дней наступят сильные морозы.
Вороны и галки вьются в воздухе — перед снегопадом, садятся на снег — к оттепели, садятся на верхушки деревьев — к морозу, а если на нижние ветки — к ветру.
Ворона кричит на полдень (на юг) — к теплу, на север — к холоду (перм.).
Зайцы держатся около жилья — к морозам.
В январе морозы злее, а налим — живее.
1 января
19 декабря
Мч. Вонифатия. Прп. Илии Муромца, Печерского. Мчч. Илии, Прова и Ариса, египтян. Мчч. Полиевкта и Тимофея диакона. Свт. Вонифатия Милостивого, еп. Ферентийского. Свт. Григория, еп. Омиритского.
В Четьях-Минеях (так назывались сборники житий святых, составленные по месяцам в соответствии с днями чествования Церковью памяти каждого святого) рассказывается, что святой Вонифатий был рабом у богатой и знатной римлянки Аглаиды, с которой жил в нечестивой связи. К тому же Вонифатий имел большое пристрастие к вину, страдал винными запоями: «в нечистоте валяшеся и пьяница бяше». Раскаявшись, он отправился в восточные страны, где тогда было сильное гонение на христиан. Там он принял мученическую смерть за Христа. Товарищи Вонифатия, выкупив за 500 золотых монет истерзанное тело его, возвратились в Рим. Аглаиде же была весть от ангела: «Прими того, кто был раб твой, а ныне нам брат и сослужитель, кто будет хранителем души твоей и молитвенником о тебе». Аглаида с великой почестью приняла тело мученика, построила во имя его церковь в окрестностях Рима и, покаясь в прежних грехах своих, раздала имение бедным и стала в смирении, воздержании и великом благочестии жить при выстроенной ей церкви во имя святого Вонифатия.
Вонифатий
По новому стилю, как и по старому, Новый год встречали и встречают 1 января. Но нынешнее 1 января соответствует прежнему 19 декабря. Поскольку традиционный календарь формировался на основе юлианского, просуществовавшего в России до 1918 года, мы, рассказывая о народном календаре, следуем за старым
Январь
31
стилем. Новогоднему же циклу праздников, как было сказано, посвятим отдельные страницы.
В русской традиции 19 декабря не отмечено никакими особенными приметами, поговорками или обычаями. В этот день вспоминали Лишь мученика Во-нифатия, которого почитали целителем от пьянства. В случае необходимости ему служили молебен от этого недуга и молились: «Святый великомученик Во-нифатий, спаси и помилуй раба Божьего (имярек) от винного запойства, злаго змия, вовеки. Аминь».
2 января
20 декабря
Сщмч. Игнатия Богоносца. Прав. Иоанна Кронштадтского. Прп. Игнатия, архим. Печерского. Свт. Филогония, еп. Антиохийского. Свт. Даниила, архиеп. Сербского. Новодворской и Пеньковской (Новгород-Северской), именуемой «Спасительница утопающих», икон Божией Матери.
В этот день российский народ отмечает память великого подвижника — святого праведного Иоанна Кронштадтского, чья деятельность выпала на трудные, трагические годы конца XIX — начала XX века. Родился отец Иоанн в 1829 году в семье бедного причетника села Суры на берегу Пинеги в Архангельской губернии. Ребенок был настолько слаб, что его крестили в ту же ночь. Десятилетнего мальчика отдали в Архангельское приходское училище, но учеба шла крайне туго — он был последним учеником. Скорбя о неуспехах, отрок беспрестанно молился и просил Господа о вразумлении. Однажды во время ночной молитвы он почувствовал, как будто завеса спала с его очей и ума, и с тех пор учеба пошла легко, он стал одним из самых способных учеников и был переведен в Архангельскую Духовную семинарию, затем принят в Петербургскую Духовную академию. По окончании ее в 1855 году Иоанн получил место священника в Андреевском соборе Кронштадта. Когда после рукоположения он впервые вошел в этот собор, то поразился тому, что видел его во сне еще будучи семинаристом.
Стараниями отца Иоанна в Кронштадте был открыт Дом трудолюбия и при нем два начальных училища, лечебница, народная столовая, приют для бездомных, различные мастерские, дававшие неимущим заработок. Деятельная любовь к бедным, страждущим, а также праведная жизнь и духовные подвиги отца Иоанна снискали ему всероссийскую известность и любовь. В Кронштадт к отцу Иоанну приезжали богомольцы со всех уголков России, так что в иные дни ему приходилось исповедовать по 12 часов и причащать тысячи людей. Отец Иоанн получал ежедневно сотни писем и телеграмм с благодарностью и просьбами о помощи. Он никогда никому не отказывал и шел или ехал по первому же вызову. Известны многочисленные случаи исцеления людей молитвами великого пас
Круглый год 32
тыря: от младенца простого ремесленника до княгини 3. М. Юсуповой и парализованной 13-летней княжны Барятинской, от молодого юнкера до великосветского сановника. Поразительна была прозорливость отца Иоанна. Так, он узрел в незнакомом ему молодом офицере (Плиханкове) будущего монаха и старца Оптиной пустыни отца Варсонофия. Он предвидел великие потрясения, надвигающиеся на Россию, и призывал всех к покаянию. «Кайтесь, кайтесь,— взывал он с амвона, — приближается ужасное время, столь опасное, что вы и представить себе не можете», — если не будет покаяния, то Господь отнимет у России царя и попустит таких жестоких правителей, которые всю русскую землю зальют кровью. Скончался отец Иоанн Кронштадтский 20 декабря 1908 года. Прощаться с ним прибыло множество народу. Войска еле сдерживали толпу и в Кронштадте, и в Ораниенбауме, где погребальное шествие растянулось на несколько километров, и в Петербурге у Иоанновского монастыря на Карповке, в нижнем храме-усыпальнице которого и был погребен отец Иоанн. На отпевание святого старца вышло 60 священников и 20 диаконов.
К лику святых Иоанн Кронштадтский был причислен Русской Зарубежной Церковью 19 октября 1964 года, канонизация святого праведного Иоанна в России состоялась на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7—8 июня 1990 года.
Священномученик Игнатий Богоносец родился в Сирии в последние годы жизни Спасителя. Он был тем отроком, которого Господь взял на руки и сказал: «...если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18; 3). Он близко общался с апостолами, непосредственно от них слышал и усваивал христианское учение, был учеником апостола и евангелиста Иоанна Богослова, сопровождал апостола Петра в некоторых его путешествиях.
Богоносцем святой Игнатий назван потому, что, крепко любя Господа, он как бы носил Его в своем сердце. В течение 40 лет Игнатий управлял церковью в Антиохии (с 67 по 107 г.), он ввел в богослужение антифонное пение, в котором два хора чередуются, перекликаясь друг с другом. Это пение из Сирии быстро распространилось в ранней Церкви и сегодня используется в богослужении. В 107 году император Траян, предприняв поход против армян, оказался в Антиохии, где ему доложили о святом Игнатии. Император вызвал старца и потребовал, чтобы тот прекратил свою проповедь о Христе. Святой Игнатий отказался, и тогда его в оковах отправили в Рим, где бросили на растерзание диким зверям в Колизее. Игнатий Богоносец по пути в Рим написал семь посланий, которые сохранились до наших дней. Услышав о мужестве старца, Траян прекратил гонения на христиан. Мощи святого были перенесены в Антиохию, а впоследствии возвращены в Рим и положены в церкви во имя священномученика Климента, Папы Римского (см. 11 февраля / 29 января).
Январь 33
Игнатий Богоносец
В России конец декабря / начало января — пора настоящих больших морозов. С ними, понятное дело, связано немало неудобств — и на улицу лишний раз не выглянешь, и изба быстро остывает, так что дров требуется много, и скотину нужно обогреть и дать побольше корму, чтоб легче переносила зимние холода; и колодцы промерзают, а проруби за ночь подергиваются, бывает, достаточно толстым слоем льда. Но морозы и обнадеживают. Крестьянин знал: Сильные холода сулят хороший урожай.
В некоторых местах принято было на святого Игнатия обносить вокруг стола иконы с целью уберечь добро от напастей. Видимо, в основе этого обычая — наименование святого Игнатия Богоносцем, что понималось как рекомендация носить иконы (обносить иконами), ведь в разговорном языке иконы нередко назывались «богами» (ср. название киота — «божница»).
3 января
21 декабря
Мц. Иулиании и с нею 500 мужей и 130 жен, в Никомидии пострадавших.
Свт. Петра, митр. Московского и всея Руси чудотворца. Блгв. кн. Иулиании Вяземской. Мч. Фемистоклея.
Преставление блж. Прокопия, Христа ради юродивого, Вятского.
Святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси, оставил по себе вечную память и благодарность потомков. Родился он в 1260 году, а перед появлением его на свет матери будущего великого святого приснился вещий сон: на зеленом лугу пасется ягненок, между рогами которого — пышное дерево с обильными плодами и цветами, и всюду разлито чудесное благоухание. Жизнь, свидетельствуют историки Церкви, подтвердила и объяснила этот сон: «чудные плоды духовные принес Руси Божий угодник Петр; поныне источают целебную силу его святые мощи». Петр рано принял постриг. Отправившись в Константинополь для утверждения в качестве епископа Галичского, вернулся митрополитом всея Руси. Он стал пастырем в стране истерзанной, разграбленной, обессиленной татаро-монгольским игом и междоусобными распрями. Митрополит Петр был наделен многими талантами, в том числе даром провидения и, как бы мы сейчас сказали, политической дальновидностью. Он прозрел спасение Руси в объединении земель вокруг Москвы и настоял на переводе митрополичьей кафедры из славного Владимира в незначительный город, каким была Москва в 1325 году. Он советовал великому князю Ивану I Калите возвести в новой столице храм Божией Матери — хранительнице Руси и сам совершил закладку Успенского собора 4 августа 1326 года. Для этого храма митрополит собственноручно написал образ Богородицы — святыню Успенского собора. Не зря митрополита называли «иконник чуден», он принимал активное участие в украшении храмов. Великолепно владел он и ело
Круглый год
34
вом — «якоже Иоанн Златоуст». Митрополит Петр сдерживал княжеские междоусобицы, бывал несколько раз в Золотой Орде, врачевал паству, доходя до дальних мест. Скончался он в ночь на 21 декабря 1326 года, завещав похоронить себя в строящемся Успенском соборе. У гроба его сразу стали совершаться чудеса, и через три года святитель Петр был канонизирован. Много лет ни одно значительное государственное событие не обходилось без молитвы у его раки.
Петр-полукорма
В некоторых месяцесловах этому дню приписывается народное название «Петр-полукорма» [Даль. Послов., 872; Калинский, 75], что объясняется следующим образом: ко дню святого Петра обыкновенно расходуется половина корма, запасаемого на зиму для домашнего скота. Однако сомнительно, чтобы в народе именно святитель Петр назывался «Петр-полукорма», ведь по срокам (по старому стилю еще только 21 декабря) половина корма никак не могла быть израсходована. Скорее всего, здесь имеет место автоматическое, по аналогии, перенесение характеристики, изначально относимой к соименному святому — апостолу Петру, чья память отмечается 29/16 января, то есть спустя почти месяц, когда действительно могла заканчиваться половина зимнего корма. Это подтверждается большинством материалов из разных мест [Сахаров, 234; Коринфский, 92; Рыженков, 20; и др.]. Кстати, в книге И. П. Калинского и в «Месяцеслове» В. И. Даля (месяцеслов составляет один из разделов знаменитого сборника пословиц) определение «Петр-полукорма» относится и к 3 января /21 декабря, и к 29 / 16 января.
4 января
22 декабря
Вмц. Анастасии Узорешительницы.
Мчч. Хрисогона, Феодотия, Евода, Евтихиана и иных.
Дочь знатных и богатых римлян, Анастасия получила хорошее воспитание. Благодаря матери-христианке она с юности возлюбила Христа. Когда мать ее и духовный учитель Хрисогон оказались в тюрьме, где томились и другие христиане, Анастасия постоянно навещала их, помогала, чем могла. После смерти матери отец (он оставался язычником) вопреки желанию Анастасии отдал ее замуж за язычника, человека скупого и жестокого. Узнав о том, что молодая жена тратит большие средства на подкуп стражников для свободного прохода в темницы и на помощь заключенным там христианам, он пришел в ярость, стал истязать ее, запирать в доме. Когда внезапно погиб ее муж (утонул во время бури), Анастасия обрела полную свободу. Она посещала темницы не только в Риме, но и в соседних городах, доставляла узникам пищу и одежду, омывала их раны, платила тюремщикам, чтобы те обращались с заключенными менее сурово. За эти подвиги человеколюбия ее и назвали Узорешительницей (облегчающей оковы — узы). Начальник одной из тюрем, поняв,
Январь 35
что Анастасия — христианка, донес на нее правителю, который поначалу стремился склонить Анастасию отречься от веры в Христа, но, не добившись успеха, присудил ее к казни через сожжение. Однако Бог уберег святую: прежде чем разгорелось пламя, Анастасия мирно отошла в небесные обители. Случилось это около 304 года.
Анастасия Узорешительница
Наименование святой Анастасии Узорешительницей было трактовано русскими людьми по-своему, в пользу переносного значения слов «узы» (оковы), «узилище» (тюрьма), «узник»: этими словами обозначалась беременность женщины, так мыслился привязанный пуповиной к матери и находящийся во чреве ее младенец, так понимался акт рождения ребенка — разрешение от бремени, обузы (для матери) и выход на свет Божий (для младенца). Великомученицу Анастасию поэтому считали покровительницей беременных женщин, ей молились при родах.
Анастасия широко почиталась на Руси (и в России) не только как помощница беременным, но и как целительница. В Новгородской иконописи среди святых жен она по степени ее почитания занимает второе место после святой Параскевы. Постоянные атрибуты Анастасии — крест и сосуд (кувшинчик) с мазями, которыми она, по преданию, лечила больных. Другая святая Анастасия — тоже римлянка (память ее отмечается 11 ноября / 29 октября) — считалась покровительницей женских работ, в частности прядения и обработки овечьей шерсти; нить же, как известно, есть древнейший, пожалуй, самый устойчивый мифопоэтический символ жизни, судьбы. В дни памяти святых Анастасий женщины не трудились.
Анастасия в переводе с греческого значит «воскресение». Это было известно русским людям. Не случайно же во время эпидемии чумы в 1417 году новгородцы общими усилиями построили за один день деревянную церковь во имя святой Анастасии. При возведении обетной (по обету, в течение одного дня) церкви руководствовались двумя, стоящими за этой святой, характеристиками-смыслами: исцеление и воскресение.
Знаменательна и такая историческая подробность, тоже имеющая глубокий символический смысл. На месте нынешнего памятника А. С. Пушкину, на развилке дорог у Святогорского монастыря, раньше стояла Анастасьевская часовня.
5 января
23 декабря
10 мчч. Критских: Фео дул а, Саторнина, Евпора, Геласия, Евникиана, Зотика, Помпия, Агафопуса, Василида и Евареста. Свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского.
Прп. Павла, еп. Неокесарийского.
Прп. Нифонта, еп. Кипрского.
Преподобный Нифонт, живший в IV веке, почитается заступником от козней и наваждений нечистого духа, ибо, как следует из его жизнеописания, «он почти во всю свою жизнь находился в борьбе с нечистыми духами и всегда побеждал их при помощи Божией». Дьявол
Круглый год
36
искушал его вином и скоромной пищей, насылал на него «дремание и сон безмерен», однажды сбросил святого в колодец, когда тот пошел за водой, но по молитве к Богородице он «обретеся в кладезе стоя на древе не врежден». Нифонту приписывается и борьба с дьяволами, принявшими человеческий облик. Увидев ряженых (быть может, скоморохов) в масках, с сопелями и бубнами в руках, Нифонт не сомневался в том, что перед ним дьяволы, отправившиеся «на игрища, именуемые Русалиями», и втянувшие в эти «глумления» многих людей. Придя в храм, Нифонт горько «плакашеся» и молился, чем «запретил» бесов и «тии изчезоша» [Калинский, 75, 76]. Так в житийных текстах отразилась борьба Церкви с языческими праздниками и ритуалами, в частности с весенне-летними гуляниями-игршцами, до начала XX столетия сохранявшими не только старинное название «Русалии», но и в общих чертах архаический, дохристианский вид и смысл.
Нифонт
Федул
Среди 10 мучеников, пострадавших на острове Крит в III веке, поминается Фе-одул. Переделав имя святого на русский манер — Федул и зарифмовав его с глаголами «дул», «подул», народ создал поговорку: Пришел Федул, ветер подул. Приуроченная к декабрьскому дню памяти святого и соотнесенная с привычными для этой поры ветрами, поговорка превратилась в примету: Пришел Федул, ветер подул — к урожаю.
Никого нельзя бить в этот день, иначе этот (бьющий) человек заболеет.
6 января
24 декабря
Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник). Прмц. Евгении и с нею мчч. Прота, Иакинфа и мц. Клавдии.
Прп. Николая монаха.
Празднование Навечерия Рождества Христова установлено было в первые века новой эры. В народе это соединилось с традицией отмечать кануны больших праздников. Канун Рождества Христова называется Рождественским сочельником, просто Сочельником, а также Первой колядой или Первой кутьей, на Русском Севере — Кутейником.
О праздничной стороне этого дня будет сказано далее в главе «Святки», здесь же отметим иные составляющие Навечерия Рождества Христова.
В некоторых местах России на Рождество не выпускали скотину из хлевов, чтобы она своим дыханием согревала лежащего в яслях Младенца Христа. С той же целью сжигали близ ворот, ведущих во двор, большое количество соломы — называлось это «греть Христа». В Невельском районе Псковской области помнили, что на Святую ночь следует открывать все двери, чтобы Спаситель обошел и благословил все хозяйство.
Январь
37
В Рождественский сочельник наблюдали за состоянием снежного покрова, наличием и количеством инея, большое внимание уделяли звездному небу:
Большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля — к хлебородию.
Коли в Кутью тропинки черны (т. е. снег растаял или неплотно покрыл землю) — урожай на гречу.
Если о Рождестве пригревина будет — к зеленому году.
Снег на земле, что навоз для урожая.
Какова в этот день опока (иней) на деревьях, таков будет цвет на хлебе.
Если перед Рождественским сочельником случится иней, то хлеб сеют только до Петрова дня (12 июля / 29 июня), а если иней случится после Сочельника, то сеют и после Петрова дня.
За сколько дней до Рождества случится иней, за столько дней до Иванова дня (21 / 8 мая) погода будет благоприятна для весенних посевов (воронеж.).
В ночь на Рождество небо звездисто — к урожаю гороха.
В Кутейник перед Рождеством как по дороге звездочки блестят, то грибы и ягоды будут (пинеж.).
Звезды на Рождественский кутейник — к урожаю черницы (черники).
Если звезды редки, то и ягод мало будет.
Если Млечный Путь на небе полон звезд и светел — к вёдру.
Млечный Путь тусклый — к ненастью.
Большое значение в Рождественский сочельник придавалось ужину. Избу обычно тщательно убирали, стол застилали чистой скатертью. По традиции, соблюдали пост, не ели до первой звезды. Придя из церкви, затепляли лампаду у образов, ставили перед ними восковые свечи, читали вслух молитвы, а затем в торжественном и строгом молчании усаживались за стол и разговлялись, ужинали.
По традиции, у жителей Смоленщины главное и необходимое кушанье на этой трапезе — кутья. В Сибири в Рождественский сочельник принято было есть капусту, квас и кутью. Население Подмосковья (Можайский р-н) обязательно выставляло на стол житную кашу. На Среднем Урале вечером в Рождественский сочельник после «вечерней звезды» устраивали постный ужин, где подавали хлеб, испеченный из зерна последнего урожая, кашу, сушеные ягоды, капусту с квасом. В один из хлебов вставляли зажженную свечу. Остатки ужина и ложки не убирали до утра. «Крестьяне Екатеринбургского, Осинского, Пермского уездов еще в 1920-е годы пекли хлеб из муки, полученной из дожиночных снопов последнего урожая. В Чердынском уезде обязательно варили кашу из нераздробленного, цельного зерна ржи или пшеницы. Называли ее шомшей» [Чагин, 84]. Кутью иногда ставили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с необмолоченным снопом ржи.
В Сочельник выполнялся целый ряд магических действий, направленных на то, чтобы установилась благоприятная погода, чтобы плодоносили фруктовые деревья, чтобы уродился хлеб, множилось поголовье скота и домашней птицы.
После ужина крестьяне заставляли ребятишек залезать под стол и «цыкать» цыпленком, чтобы весь год хорошо неслись куры.
В Острогожском уезде Воронежской губернии старший в семье, когда все размещались за столом, садился на пороге в разорванном полушубке и шапке
Круглый год
38
и «квохтал», надеясь таким образом обеспечить благополучное появление из яиц цыплят «хохлатых и чубатых» [Яковлев, 1905; 168].
В эту же ночь давали обильный корм скоту, а кур, напротив, старались не кормить. Считалось, что этим отбивали у них охоту копаться на огородах, особенно в период, когда только высажены семена или рассада.
Обязательным блюдом рождественского стола были блины, и им тоже придавался особый смысл. В Заонежье первый испеченный блин давали съесть девочке или корове, чтобы, как объясняли сами крестьяне, «коровушка телилась телочками» [Логинов, 38]. Это, по-видимому, сугубо местный обычай. Гораздо чаще первый блин в Сочельник предназначался овцам — традиция, основанная на древнейших представлениях и верованиях. Овца, овечье руно повсеместно считались символом плодородия, счастья и благополучия. Среди многочисленных символических значений овцы в разных мифопоэтических системах стабильно присутствуют: робость, кротость, простота, нежность, терпение, невинность и жертвенность. Овца воспринимается как чистое животное, угодное божеству, потому она часто фигурирует в ритуалах как искупительная жертва. Овца выступает в христианстве как символ Спасителя. Широко известна в христианском учении и искусстве тема «Agnus Dei» (Агнец Божий); овцу или ягненка изображают нередко рядом с Иисусом Христом, у Креста. Народный (фольклорный) вариант рождественской драмы, разыгрываемый во время Святок поляками, украинцами, белорусами и русскими, непременно включал эпизод поклонения Младенцу пастухов с овечками.
Стол, на котором устраивался рождественский ужин, покрывали соломой или сеном, а поверх застилалась скатерть. Первые блюда — обязательная кутья и взвар. Все это носило символический характер. Сено и солома должны были напоминать о яслях, где лежал новорожденный Спаситель. Кутья (отваренные зерна пшеницы, ячменя, позднее риса, подслащенные сытой или медом) — принадлежность поминального стола, а взвар (напиток из сваренных в воде яблок, груш, слив, вишен и других плодов) — обычное ритуальное блюдо по поводу рождения ребенка. Так соединяются в рождественской трапезе понятия завершения и начала, прощание со старым временем (уходящим годом) и приветствие нового, представление о предуготованной смерти Спасителя ради жизни и духовного обновления человечества, память о предках и надежда на продолжение рода.
В Навечерие Рождества в ряде мест жгли костры, что связывалось с представлением о возрождении солнца, о начале нового солнечного года, а также понималось как отклик, чисто российское сочувствование Младенцу, появившемуся на свет в зимнее, холодное время: костры должны были «согреть» рожденного Спасителя, окружить его теплом. Кроме того, такой обычай рассматривался и как дань уважения родственникам, ушедшим в мир иной. Ученые справедливо видят в этом одно из проявлений культа предков, вообще чрезвычайно показательного для всех аграрных культур, когда-то мощно представленного и в славянской традиционной культуре, русской в том числе.
Вот несколько примеров из быта крестьян черноземных губерний, главным образом Тамбовской, Воронежской, Курской и Орловской. Когда речь идет о первом дне Рождества, то понимается Рождественская ночь: после заутрени, точнее говоря, раннее утро наступившего дня Рождества Христова.
Январь
39
«На дворах зажигают огни, полагая, что усопшие родители приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин, 1994; 165]. «Под Рождество и под Крещение жгут навоз среди двора, чтоб родители на том свете согревались» [Даль. Послов., 900]. «Разжигают на Рождество особый костер из соломы и навоза. Крестьяне убеждены, что у таких костров вместе с ними незримо греются и их предки» [Зеленин, 1991; 401]. «В первый день Рождества среди дворов сваливается и зажигается воз соломы», так как «умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят кругом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении» [Максимов, 182]. На первый день Рождества Христова село залито «огненным морем, дым большими столбами подымался кверху. <...> Все старались быть безмолвными. Среди каждого крестьянского двора кладется воз или более соломы, которая по отходе утрени и поджигается. Делается это для того, чтобы умершим родственникам не было холодно лежать в мерзлой земле в рождественские морозы» [Тамбов. ГВ, 1887, №4].
Довольно распространен был обычай, называемый «закармливание (кормление) мороза» или «закликание мороза». Семья собиралась за столом, выставлялась кутья с сытой и овсяной кисель. Во время ужина кто-либо из членов семьи, чаще всего хозяин, открывал окно или выходил в сени и кликал мороз:
— Мороз, мороз! Иди к нам есть кутью (кисель)! Зимой ходи, а летом под колодиной лежи!
— Мороз, мороз! Приходи кисель есть, не бей наш овес!
— Дед Мороз, дед Мороз! Приходи блины есть и кутью! А летом не ходи, огурцы не съедай, росу не убивай и ребятишек не гоняй!
Таким призывом пытались умилостивить мороз, чтобы он весною не побил ярового хлеба, овощной рассады, цвета на плодовых деревьях.
Мороз, Мороз Васильич!
Ходи кутью есть!
А летом не бывай:
Цепом голову проломлю, Метлой очи высеку!
Мороз наделен здесь таким отчеством не случайно: на Смоленщине «кормление мороза» происходило в Васильев вечер, накануне Нового года.
В некоторых селениях, например сибирских, принято было на Рождество «закармливать» домового «для спокойствия и благополучия», как объясняли забайкальские крестьяне. Они оставляли еду на столе, приглашая вечером домового: «Господин хозяин, приходи заговлять. Вот тебе хлеб-соль, Божья милость, приходи, кушай!..» [Власова, 147].
Канун Рождества открывал пору разнообразных святочных гаданий. Здесь мы упомянем только о тех, что направлены были на вызнавание в предстоящем году судьбы и видов на урожай. Например, в чашку с кутьей и медом каждый член семьи должен был опустить свою ложку выемкой вниз, сверху клался пирог, и все это накрывалось скатертью. Утром, придя из церкви, смотрели: чья ложка перевернулась, тот может умереть в наступающем году (Воронеж.).
Круглый год 40
Запрету заниматься прядением — На Кутью ткать грешно — часто сопутствовал обычай, казалось бы, прямо противоположный: На Свят вечер тугие клубки пряжи мотать, чтобы кочны капусты тугие были.
Воры старались удачно стащить какую-либо вещь в ночь под Рождество: после этого успех воровства считался обеспеченным на весь год, несмотря на самые рискованные предприятия (тамбов.).
Навечерие Рождества Христова, по давней православной традиции, ознаменовывалось благотворительными делами. Государи, люди богатые и даже живущие весьма скудно посещали тюрьмы и богадельни, раздавали милостыню, помогали сиротам и бедным вдовам, угощали нищих и странников.
7 января
25 декабря
Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — один из самых больших христианских праздников.
Согласно Новому Завету, Дева Мария с Иосифом Обручником должны были отправиться из Назарета в Вифлеем, подчиняясь указу императора Августа, под властью которого находилась Иудея, для участия в переписи населения. Придя в Вифлеем, они не смогли найти места в гостинице или в каком-нибудь доме и вынуждены были остановиться за городом, в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец — Сын Божий. Она спеленала Его и положила в ясли, куда кладут корм для скота. Первыми о рождении Спасителя узнали вифлеемские пастухи; им явился ангел и возвестил о великой радости. Напутствуемые ангелом, пастухи поспешили в пещеру и поклонились Младенцу, лежащему в яслях.
В то же время из далеких восточных стран пришли в Иерусалим волхвы (мудрецы), ведомые появившейся на небе чудесной звездой. Волхвы поняли, что произошло величайшее событие — родился давно ожидаемый Спаситель Мира. Иудейский царь Ирод, встревоженный слухами о появлении на свет Нового Царя Иудейского, призвал к себе волхвов и, выслушав их, просил удостовериться в рождении Младенца, поклониться Ему и на обратном пути рассказать об увиденном, чтобы он, царь Ирод, тоже мог пойти и поклониться Ему. Чудесная звезда, двигаясь по небу, указывала путь волхвам и наконец остановилась над пещерой, где находился Младенец Иисус. Волхвы склонились перед Младенцем и поднесли Ему дары: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло). Своими дарами они подтверждали, что сын Девы Марии есть и Царь, и Бог, и человек. Золото — это дань Царю, ладан — дань Богу (ладан употреблялся при богослужении), а смирна — дань человеку, который должен умереть (умерших в те времена помазывали и натирали благовонными
Январь
41
маслами). После этого волхвы хотели возвратиться к Ироду, но во сне получили от Бога повеление идти иным путем, не заходя в Иерусалим. Предание сохранило имена волхвов — Мельхиор, Гаспар и Валтасар. Память их Церковь празднует в день Рождества Христова.
Рождество Христово
В русском народном быту к Рождеству приурочено множество примет, в первую очередь — погодных, природных. По ним пытались определить, насколько холодными или мягкими будут святочные дни, а также, что сулит рождественская погода в отношении урожая, самочувствия людей, плодовитости скотины, птицы, пчел, количества рыбы в водоемах, ягод, грибов, орехов в лесу и пр.
На Рождество погода, снег — к урожайному году (пенз.).
Снеги глубоки — так будут травы хороши и хлеб.
Суметы высоки набило — к хорошему году (пинеж.).
О том же и многочисленные пословицы и поговорки:
Зима без снегу — не быть хлебу.
Снег глубок — год хорош.
Много снегу — много хлеба; вода разольется, сена наберется.
Снегу надует — хлеба прибудет.
Снежный год хлеб принесет.
В Рождество день теплый — хлеб будет темный, густой.
На Рождество метель — пчелы хорошо роиться будут.
Если Рождество на новом месяце, то год будет неурожайный.
На Рождество иней — урожай на хлеб, небо звездисто — урожай на горох
Частые куржаки на деревьях узоры на окнах похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчмя — к урожаю.
Темные Святки — молочные коровы, светлые — ноские куры.
Хороший санный путь — урожай на гречу.
В праздник Рождества Христова принято было навещать родных, близких, друзей, соседей.
С Рождества до Крещения, на протяжении всех Святок действуют запреты, обусловленные уходящими в глубь веков представлениями о празднике как остановке времени, временной паузе, в течение которой нельзя заниматься производительным трудом и всем тем, что сопряжено с рождением, начинанием, развитием. Значительная часть запретов касается прядения, шитья, ткачества, плетения, то есть ремесел, связанных с нитью (веревкой и т. п.) — символом жизни и судьбы.
В Рождество лапти плести — родится кривой, шить — уродится слепой.
От Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц нельзя — грех С охотником несчастье случится.
К конкретно рождественским можно отнести обычаи и верования, связанные с приходом первого гостя. Так, распространено поверье, что если на Рождество первой войдет в дом баба чужая, то весь год в этой семье будут хворать женщины.
Круглый год
42
Ради большого приплода ягнят иногда сажали на шубу первого посетителя, пришедшего «славить» в день Рождества Христова.
Среди населения разных губерний бытовало поверье о запрете пить воду во время рождественских трапез. По мнению новгородцев, «в розговена», в первый день Рождества, за завтраком нельзя пить воду: будешь пить часто на сенокосе. В воронежском варианте то же самое объяснялось чуть по-иному: «Во время обеда на Рождество нельзя пить; кто не пьет, тому не захочется воды, когда ее негде взять: в дороге или в поле во время работы» [Яковлев, 1905; 169].
В Тамбовской губернии полагали, что если на Рождество разговеться воробьями, то на весь год будешь легок и скор.
Рождественские правила касались и одежды: На Рождество надевают новую рубаху, чистую (но уже ношенную) нельзя, а то жди неурожая.
На Святой (Пасхальной неделе) рубаха хоть плохонъка, да беленъка; к Рождеству хоть сурова, да нова [Даль. Послов., 900].
В Рождество предусматривалось особое поведение хозяина дома и действия его, направленные на сохранение скота.
В день Рождества хозяину не годится со двора идти — овцы заблудятся.
На Рождество связывают ножки стола, чтобы скот не бегал.
Гнутой работы не работают (не делают и не чинят обручей, полозьев и пр.), а то приплода скота не будет.
В период от Рождества до Масленицы заключается наибольшее количество зимних договоров, словесных и письменных. Например, в Архангельской губернии в это время крестьяне готовились к уходу в «бурлаки». Землю поручали «казаку» (работнику) или сдавали в аренду, а вещи — на хранение; определенную сумму денег брали в займы для покрытия дорожных расходов. Тогда же «десятники» (подрядчики) набирали артели рабочих, которым предстояло трудиться в городах.
8 января
26 декабря
Собор Пресвятой Богородицы.
Сщмч. Евфимия, еп. Сардийского. Прп. Евареста. Прп. Константина Синадского. Прмч. Исаакия Оптинского.
Икон Божией Матери Виленской-Остробрамской, именуемых «Трех Радостей» и «Милостивая», и Барловской, именуемой «Блаженное Чрево».
Бабьи каши. Бабинцы
Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, то недород его (тамбов.).
«Бабьи каши» — праздник повивальных бабок и рожениц. По старому обычаю, русские женщины ходили к родильницам и повитухам с пирогами. В Курской губернии, к примеру, «крестьяне, имеющие детей, с женами вечером ходят к повивальной' бабке и приносят ей водку, харч, блюда пирогов или блинов и
Январь
43
всякой всячины». В этот день принято было не только навещать родильниц и повитух, принося им пироги, но носить пироги в церковь — Богородице, что вызывало нарекания и даже гнев священнослужителей. Из материалов Калин-ского известно, что митрополит Киевский Михаил еще в 1590 году осудил и запретил такой обычай как «недостойный и не совместный с святостью Пресвятой Девы». В одной из грамот он писал: «И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь Богородицы, еже есть велико безчестие и догмат безбожных еретик, Дева бо Богородица паче слова и разума нетленно роди» [Калинский, 82].
Однако, несмотря на запрещения, «Бабьи каши» продолжали отмечать практически повсеместно. Ежегодно в день, следующий за Рождеством Христовым, русские женщины навещали рожениц и повивальных бабок, устраивая совместное застолье, которое продолжалось иногда с вечера «до бела света».
По народным представлениям, существует особого рода связь между повитухой и Богородицей. Повивальная бабка нередко именуется Соломонидой, Со-ломонией, Соломеей. В христианских легендах так звали повитуху, которая помогала Деве Марии во время родов. На некоторых иконах «Рождества Христова» имеется изображение Соломониды в белых одеждах, приготовившейся обмывать Младенца Христа.
Понятно, почему эта легендарная повитуха почиталась в России покровительницей всех повивальных бабушек. К ней обращались за помощью роженицы и принимающие роды: «Бабушка Соломонида, Христа повивала — помоги рабе Божией (имярек)», «Бабушка Соломонида, Христова приемница, Христа парила, ножки-ручки правила, нашему младенцу парку оставила». Взывают и к Богородице, прося ее снизойти до обыкновенной женщины и «прислать» повитуху, принимавшую ее Сына: «Пресвятая Богородица, отпусти матушку Соломониду, не погнушайся еже грешной, помоги мне при родах» [Листова, 147].
Народный календарь, в котором праздник повитух и рожениц следует сразу за Рождеством Христовым, с особой силой подчеркивал ту же связь, то же всегдашнее покровительство Богородицы простым земным женщинам, и более того, по-своему указывал на равенство в муках родовых, в счастье и боли материнства всех женщин, включая Пресвятую Богородицу; он как бы поднимал, обожествлял каждую роженицу и придавал самому факту появления на свет любого младенца высокий, если не божественный, то богоугодный смысл.
9 января
27 декабря
Прав. Иосифа Обручника, Давида царя (перех.) и Иакова, брата Господня.
Ап. первомч. и архидиакона Стефана. Прп. Феодора Начертанного, исп. Свт. Феодора, архиеп. Константинопольского.
«Герой» этого дня — первомученик Стефан. Он происходил из евреев, живших вне Святой земли. Эти евреи назывались эллинистами, поскольку в них чувствовалось сильное влияние греческой культуры, доминировавшей в Римской империи. После сошествия Святого Ду
Круглый год
44
ха на апостолов Церковь стала быстро расти, и возникла необходимость заботиться о сиротах, вдовах и вообще всех бедных, нуждающихся, немощных, принявших христианство. Апостолы предложили христианам выбрать семь достойных мужей для опеки нуждающихся. Посвятив этих людей в диаконы, апостолы сделали их своими ближайшими помощниками. Среди диаконов выделялся крепкой верой и даром слова молодой Стефан, названный архидиаконом, то есть первым диаконом. Стефан проповедовал в Иерусалиме, подтверждая истинность своих слов знамениями и чудесами. Вызвав гнев ревнителей закона Моисея — фарисеев, Стефан был схвачен, осужден синедрионом (высшим судилищем у евреев) и приговорен к побитию камнями. Падая под градом камней, Стефан воскликнул: «Господи Иисусе! Не вмени им греха сего и прими дух мой». Так архидиакон Стефан стал первым мучеником за Христа в 34 году после Рождества Христова.
Степанов день Пророк Давид (Давыд) Бабин день
Нельзя обойти вниманием пророка Давида, к которому часто обращаются в самом начале января. День памяти пророка не имеет постоянной даты, он приходится на ближайшее за Рождеством Христовым воскресенье. Любопытно, что он изредка фигурирует в молитвах повитух: «Помяни, Господи, царя Давида и бабушку Соломониду». Видимо, объясняется это не только тем, что день памяти библейского пророка находится в непосредственной близости, а иногда и совпадает с народным праздником повитух и рожениц (например, в 2006 г.). Дело, пожалуй, в другом. Пророк Давид — музыкант и в глазах русских крестьян — укротитель гнева. Царю Давиду приписывалась способность укрощать болезни наружные и внутренние, о чем свидетельствует, например, нижегородский заговор-молитва: «Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его. Его же положение, женско распоряжение. Исцели, Господи, рабу Твою (имярек)!» [Нижего-род. заг., 16].
«Наш простолюдин, — писал И. П. Калинский, — собираясь в дорогу, испрашивает у этого угодника защиты от лютых зверей, от разбойников, в уверенности, что святой псалмопевец своим пением и игрою на гуслях может невидимо утишить этих врагов» [Калинский, 82—83]. Действительно, один из заговоров «на ратное дело» начинается такими словами: «Господи Боже, помяни царя Давида — [он] смирил и сократил небо и землю — и наших недругов и еретиков и ненавистников сократи...» [Шумов, 210]. «Помяни ты царя Давыда и всю кротость его. Какой царь Давыд был кроткий, такой и ты был бы кроткий», — заговаривали буйного пьяницу-мужа русские женщины [Там же, 129]. На помощь пророка надеялся и пастух: после обращения к Флору и Лавру и к Егорию Храброму он взывал к трем царям: «Царю Давид, царю Ко(н)ст(ант)ин, царю Соломон! Спасите и сохраните конское и коровье мое стадо, милый, любимый крестьянский живот!» [Рыбников, 3; 224].
Январь
45
Какой чудодейственной силой обладали гусли в руках истинного музыканта, рассказали высоким языком эпической поэзии наши сказители, сделав гуслярами двух былинных героев — Добрыню и Садко.
Пензенские, воронежские, калужские крестьяне именно в этот день отмечали «Бабьи каши» («Бабин день») или продолжали праздновать их со вчерашнего дня. В храмах проходила служба иконам Божией Матери, именуемым «Помощь в родах» и «Чрево рождения».
Крестьяне строго придерживались запрета в этот день прясть и работать режущими предметами.
В Степанов день поят лошадей через серебро, то есть положив что-нибудь серебряное в воду.
Этот день считался одним из основных годовых сроков для найма батраков.
На святой Степан каждый себе пан, — говорит народная поговорка. А бытописатели разъясняли: работник в Степанов день «припомнит все обиды от хозяина, выскажет свое неудовольствие, сведет расчеты и волен или заключить снова договор или нарушить прежний» [Степанов, 150].
На севере России в это время обычно происходили «выборы пастуха и заключение с ним ряды», что закреплялось общей трапезой с хмельными напитками за счет пастуха (еду приносили наниматели).
Наем пастуха был делом очень важным, происходил он на собрании всего сельского общества. При выборе учитывался опыт пастуха, его репутация, а также особые профессиональные знания. Наибольшим уважением пользовались пастухи-колдуны, обладающие тайными знаниями, благодаря которым, по уверению крестьян, пастух мог договориться с лешим — хозяином леса или с его детьми. Выбрав пастуха, крестьяне старались не ссориться с ним, опасаясь, что пастух отдаст корову обидчика в жертву лешему.
В Тихвинском уезде Новгородской губернии на рубеже XX века рассказывали без тени сомнения, что «лесовой в особенной дружбе живет с пастухами, которые знают заговор и нанимают лесовых на службу пасти стадо и охранять его от всяких случайностей и нападений зверей. Обыкновенно весной колдун отправляется в лес, садится на осиновый пень и, прочитав заговор, договаривается с лесовым, который немедленно является на зов; его можно узнать, во-первых, по огромному росту, а кроме того, он всегда без бровей, никогда не подпоясывается и левую ногу закидывает на правую» [Перетц, 5].
Во многих лесных районах ценилось не столько устное знание пастухом заговоров, сколько наличие у него рукописного «отпуска» — тетрадки, листа бумаги с записанными текстами пастушеских заговоров: «И емлю я, раб Божий (имярек), тридесять булатныя замыки, замыкаю ворота тридевятью булатными замками от чернаго зверя широколапа, и от насылнаго, и от опракидня, и перехожего, и от пакосника, волка рыскучага, и от волчицы, и от всякия змии скор-бии, и от всякаго злаго и лихаго человека, чтобы не ходил бы в мою поскотину черной звер широколапой, насылной и опрокидень, и перехожей пакосник волк рыскучей, и волчица, и всякая змия и скорибия, и всякой злой и лихо человек в день и в нош и по всякой час, в утре рано и вечере в поздо, отныне и во веки веков. Аминь». «И сколь жарко и ярко горят огни горящия, тол бы жарко и
Круглый год
46
ярко горело у скота сердце и печень, у всякой скотины по поскотине, о друшка по друшке и по мне, рабу Божию (имярек). Где меня, раба Божия (имярек), увидят, и голос и трубу трубами в рог играючи, в поле или за полем, в лугах и за лугами, в горах и за горами, или в ручиях и верьтепах, или в мелких проточинах, или в темных лесах, и шли бы ко мне, рабу Божию (имярек), со всех четырех сторон безотворотно и безотпятно, на мой голос и на мою трубу, и в рог играючи, по всякой день, по всякой час, по утру рано, вечеру поздо, отныне и во веки веков. Аминь...» [Бобров, Финченко, 138, 139].
Текст заговора очень большой, здесь даны лишь два малых его фрагмента, которые намеренно воспроизводятся по народной записи без изменений. Хорошо видно, что писался и переписывался текст полуграмотными людьми, поскольку содержит массу ошибок, описок, да и не все слова, похоже, были понятны владельцам таких «отпусков» (например, «верьтепы» или змея «скор-бия», вероятно, искаженное «скорпион», а может быть, это загадочный «жук-скарабей», чьи изображения еще со времен Древнего Египта использовались в качестве амулетов, но русским пастухам он был неизвестен). В любом случае важно то, что заговорная сила приписывалась тексту как таковому, письменному слову, и непонятность отдельных слов и выражений только увеличивала действенность заговора.
В процитированном отрывке северного рукописного «отпуска» не случайно несколько раз упоминается рог, труба. Каждый уважающий себя пастух должен был сам изготавливать себе музыкальный инструмент. Делалось это ранней весной, когда начиналось движение сока в деревьях. Рожка хватало обычно на один сезон, так что всякую весну приходилось делать инструмент заново. Пастушья труба, рожок были прежде всего сигнальными инструментами, на которых исполнялось несколько наигрышей, обозначавших выгон скота, сбор, перекличку пастухов между собой и пр. Однако, помимо чисто утилитарной функции, им приписывалась и магическая. Считалось, что звуки рожка, рога, трубы способны «заигрывать» пасть зверя, содействовать хорошему выпасу и нагулу скота. «Отпуск», положенный в раструб инструмента, усиливает его магические свойства. Подразумеваемая связь пастуха и его инструмента с миром природных духов, демоническими существами, вроде лешего, накладывала целый ряд запретов на поведение самого пастуха, на общение с ним деревенских жителей и на обращение с пастушескими музыкальными инструментами. Скажем, никому не разрешалось трогать их, кроме самого пастуха.
Огромной магической силой обладал, по народному мнению, и батожок, особенно если он был заговорен колдуном. «Батожок изготавливали из рябины, на нем делали зарубки по количеству ног скота в стаде», от него зависел удой. В день первого выгона скота «пастух всегда держал батожок под мышкой, затем им же прогонял стадо на пастбище и втайне от всех закапывал его в сыром месте. По окончании пастьбы пастух откапывал батожок и сжигал, после чего сам считался свободным от запретов» [Гуляева, 179].
Пастух рад лету, а сир (сирота) привету.
Разживемся — в пастухи наймемся, все село — в долгу.
В пастухи наймешься — вся деревня в долгу.
Январь
47
W января
28 декабря
Ап. от 70-и Никанора. Мчч. 20 000 в Никомидии. Прп. Игнатия Ломского, Ярославского.
Никанор
В народном календаре этот
день ничем не отмечен.
П января
29 декабря
Мчч. 14 000 младенцев Вифлеемских, избиенных. Прп. Маркелла. Прпп. Марка гробокопателя, Феофила и Иоанна Печерских. Феофила Омучского.
Прп. Фаддея исповедника.
В церковном календаре этот день посвящен памяти младенцев, «в Вифлееме Иродом избиенных».
Когда Ирод понял, что волхвы уразумели его злой умысел и намеренно не возвратились в Иерусалим, он страшно разгневался и отдал приказ убить всех младенцев в возрасте до двух лет, находящихся в Вифлееме и его окрестностях. Эти невинные младенцы были первыми страдальцами, пролившими кровь свою за Христа. Между тем, предупрежденный ангелом Господним, Иосиф с Марией и Младенцем Иисусом успел уйти из Вифлеема; святое семейство направилось в Египет. Спустя некоторое время Ирода постигло наказание: он заболел страшной болезнью, при которой тело его заживо гнило, разъедаемое червями, так что жестокий правитель Иудеи умер в тяжких мучениях. После его смерти ангел вновь явился Иосифу во сне и сказал: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и вернись в землю Израилеву, потому что умерли те, кто искал убить Младенца».
День невинных младенцев
В народном быту ничем особенным день не выделялся, целиком подчиняясь святочному, рождественскому периоду. Разве что в сумерки, когда вся семья, за исключением молодежи, проводившей время на праздничных посиделках, собиралась в избе, кто-то уже располагался на печи или на полатях, готовясь ко сну, детям рассказывали сказки и загадывали загадки.
Начинали с «серьезных» загадок об окружающем мире и природе, о труде земледельца. Увлекаясь, переходили на предметы домашнего обихода, которые в загадке вдруг представали совершенно в ином виде, освещались иным светом, парадоксально сближались с разными другими вещами или явлениями.
• По синему пологу золотое просо рассыпано. (Звезды на небе.)
• Сито свито, золотом покрыто,
Кто взглянет, всяк заплачет. (Солнце.)
• Сильнее солнца, слабее ветра, ног нет, а идет; глаз нет, а плачет. (Туча.)
Круглый год
48
•У батюшки жеребец — всему миру не сдержать, У матушки коробья — всему миру не поднять, У братца кушак — всему миру не скатать. (Ветер, земля, дорога.)
•Сани бегут, а оглобли стоят. (Река и берега.)
•С хвостом, а не зверь, с перьями, а не птица. (Рыба.)
•В лес дорога,
На пупке тревога, Внутри ярмарка. (Улей.)
•Избушка нова, жильца нет. Жилец появится — изба развалится. (Яйцо.)
•Нос долог, голос тонок, Летит — кричит, сядет — молчит. Цари его боятся, короли страшатся, Кто его убьет, тот свою кровь прольет. (Комар.)
•Среди двора стоит копна, спереди вилы, сзади метла. (Корова.)
•Утром — на четырех ногах, В полдень — на двух, Вечером — на трех. (Детство, зрелость, старость человека.)
•Горшочек умен, семь дырочек в нем. (Голова человека.)
•Одного отца-матери дитя, а ни тому ни другому не сын. (Дочь.)
•По черному пишу, По зеленому смотрю, А по золотому режу. (Посев, наблюдение за всходами, уборка хлеба.)
•На одном поводу двенадцать коней поведу. (Грабли.)
•Кину — крошка, а вырастет с лукошко. (Тыква.)
• Четыре уха, а перьев не сосчитать. Безрук, без ног, а рубашку просит. (Подушка.)
•Двое стоят, двое лежат, Пятый ходит, шестой водит. (Дверь.)
•Летом спят, а зимой бегут. (Сани, санки.)
Обязательно находился кто-то из взрослых — любитель задавать шуточные вопросы. Ребята постарше уже знали ответы и редко попадали впросак, а младшие то и дело отвечали неправильно, что вызывало веселый смех.
•Что у Бориса впереди, а у Глеба позади? (Буква «б».)
•Что среди Волги стоит? (Буква «л».)
•Без чего человеку жить нельзя? (Без имени.)
•В каком году люди едят более обыкновенного? (В високосном.)
•Где свету конец? (В темной горнице.)
•Почему (по чему) девушки в церковь ходят? (По дороге.)
•На какой вопрос нельзя ответить «Да»? (Ты спишь?)
•Отчего (от чего) утки плавают? (От берега.)
•Чем корова сначала ходит? (Теленком.)
•Какая разница между попом и Волгой? (Поп — батюшка, а Волга — матушка.)
Январь
49
•Сидело семь голиц. Я стрелил, трех убил. Много ли осталось? (Три, остальные улетели.)
•У семерых братьев по одной сестре. Много ли всех? (Восемь.)
•Несла бабка на базар сто яиц, одно (а дно) упало. Сколько осталось в корзине яиц? (Ни одного, т. к. упало дно.)
j Q января
IX 30 декабря
Ап. от 70-и Тимона. Свт. Макария, митр. Московского. Мц. Анисии. Сщмч. Зотика пресвитера. Мч. Филетера Никомидийского. Прп. Феодоры Кесарийской. Прп. Феодоры Цареградской.
Святая Анисия (Анисья, Онисья) родилась в городе Солуни в конце III века в богатой и благочестивой семье. Рано лишившись родителей, Анисия оказалась единственной наследницей большого богатства — множества рабов, земель, золота и драгоценностей. Зная, что богатым трудно войти в Царство Небесное, святая Анисия отпустила на волю рабов, распродала имения и начала помогать вдовам, нищим, сиротам и заключенным в темницах, которых в годы правления императора Максимиана (с 286 по 305 г. и с 307 по 310 г.) становилось все больше из-за жестоких гонений на христиан. Когда все средства, вырученные от продажи имений и драгоценностей, кончились, Анисия стала жить в бедности, продолжая посещать заключенных, оказывая посильную помощь нуждающимся, утешая скорбящих. Однажды, идя на молитвенное собрание христиан, Анисия столкнулась с толпой язычников, направлявшихся чествовать бога солнца. Один из воинов, заметив, что юная женщина не следует за всеми, схватил ее и спросил, кто она такая. Анисия кротко ответила: «Я раба Христова и иду к себе в церковь». Разъяренный воин выхватил меч и ударил святую, которая замертво упала на землю. Христиане похоронили Анисию в Солуни, у городских ворот.
Анисья (Онисья) -желудочница Зимние Федоры
В России в день святой Анисии (Анисьи) варят свиные желудки и режут гусей. По старому стилю — через день Новый год (по новому стилю — старый Новый год), а назавтра — Васильев вечер, новогодний канун, когда принято подавать на стол мясную пищу, потому в день Анисии начинается или продолжается приготовление праздничной еды, мясных блюд.
По внутренностям (свиному желудку, печени и селезенке) гадают о зиме, какой она будет.
Осенние Федоры подол подтыкают (от грязи), а зимние Федоры платком рыло закрывают (от холода). Осенние Федоры — 24 / 11 сентября.
Если в этот зимний день идет снег, то у свиньи родится много поросят (вят.).
Круглый год
50
В января
31 декабря
Отдание праздника Рождества Христова. Прп. Мелании Римляныни. Мч. Петра.
Преподобная Мелания — знатная и богатая римлянка, жившая в V веке. В 14 лет ее выдали замуж за юношу по имени Апиниан. Молодые супруги, желая посвятить свою жизнь служению Богу, много путешествовали по Африке и Святой земле, молились и щедро помогали бедным. После смерти своих двоих детей святая Мелания покинула Рим. Она приняла монашество и затворилась в одинокой келье на горе Елеонской в Иерусалиме, в женском монастыре, основанном ею. По молитвам угодницы Божией совершались многие чудеса. Скончалась она в 439 году.
Преподобной Мелании, которая сама чуть не умерла во время родов, молятся при тяжелом родоразрешении.
Маланья
День Святой Мелании (Маланьи) в народе назывался Васильевой колядой. Щедрым вечером, Жирной кутьей, Щедрухой, так как раньше приходился на 31 декабря и был кануном Нового года, Васильева дня. Полным ходом шли приготовления к обильному, праздничному застолью. Хозяйки старались наготовить как можно больше еды, потому что верили: чем богаче, разнообразнее новогодний стол, тем лучше настроение домашних и гостей, больше разговоров, песен, шуток, смеха. В отношении первого дня наступающего года это особенно важно, ведь хорошо известно: как год начнешь, так и проведешь. Демонстрация в новогодние дни сытости, довольства, благополучия, добрых отношений, испокон века считалось, обеспечивает их и на протяжении всего года. Так что не зря с Маланьей связано понятие изобилия, больших приготовлений.
Маланьины сборы.
Наряжается, что Маланья на свадьбу.
Наварила, ровно на Маланьину свадьбу.
Маланья — кишечница, колбасы едят.
Еще совсем недавно в южных регионах, на пограничье с Украиной и Молдавией, «на Маланку», то есть в день святой Мелании, ряженая молодежь ходила по домам, угощаясь пирогами, оладьями, колбасами и прочими щедротами, которыми потчевали их хозяйки. За щедрость молодежь расплачивалась веселыми песнями и представлениями. Разыгрывали, например, шуточную свадьбу Васыля и Меланки (Василия и Маланьи). Понятно, имя Маланьиного жениха выбрано не случайно: за Маланьей наступал день святого Василия Кесарийского, открывавшего Новый год. Маланьина свадьба, следовательно,— это нечто вроде символической встречи старого и нового года, с обязательными пожеланиями счастья и урожая в наступающем году.
В отдельных селах молодежь разыгрывала настоящие драматические представления, для которых готовились яркие театральные костюмы, маски, бутафо
Январь 51
рия. Такое театрализованное действо включало в себя и трагические сцены, и комические, мистериальные и карнавальные элементы: жестокий царь, желая сохранить языческую веру или (по другим версиям) взять в жены красавицу Маланку (Дуняшу, Катюшу), казнит остающегося верным православию сына Адолю, непокорную девушку, даже старика-гробокопателя, отказывающегося копать могилу. Но появившийся «лекарь французский» или чародей воскрешает героев, и драма завершается всеобщим ликованием и танцами.
В предновогодней суете не до наблюдений за погодой, но все-таки само собой обращалось внимание на ветер, силу мороза, яркость звезд и пр.
Если в ночь ветер дует с юга — год будет жаркий и благополучный, с запада — к изобилию молока и рыбы, с востока — жди урожая фруктов.
От ясного звездного неба ожидают хорошего урожая гороха и чечевицы, но при этом замечают, что если звезды к утру померкнут, то горох не дозреет благополучно (тамбов.).
Вьюга накануне Васильева дня обещает большой урожай орехов.
И января
1 января
Обрезание Господне.
Мч. Василия Анкирского. Св. Емилии. Свт. Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийской.
Святитель Василий Великий родился около 330 года в знатной семье и получил блестящее светское образование. Отец его был учителем красноречия и адвокатом, бабушка, сестра и мать причтены к лику святых. Завершив образование в Кесарии, Василий учился затем в знаменитых афинских школах. По возвращении на родину он принял крещение и был причислен к клиру в звании чтеца. С юности Василий вел подвижническую жизнь, хотел стать пустынножителем. Долгое время он провел у пустынников Сирии, Месопотамии, Палестины и Египта, где изучил монашескую жизнь, затем устроил в уединенном месте обитель, в которой вместе с ним подвизался и друг юности — святой Григорий (Богослов). Но Господь призвал его к пастырскому служению. Кесарийский архиепископ Евсевий вызвал святителя Василия из пустыни и рукоположил в сан пресвитера. После кончины Евсевия святой Василий возглавил кесарийскую кафедру. Святитель защищал православную веру от еретиков, помогал бедным, больным и странникам. Его перу принадлежит множество душеполезных сочинений, в том числе и толкования Священного Писания, им составлен чин Божественной литургии, некоторые молитвы.
Сам крайне болезненный и немощный, святитель Василий был наделен от Господа даром целителя. Даже гонитель христиан, император Валент, был вынужден обратиться к святителю, когда его сыну врачи предрекли смерть. По молитвам Василия Великого, взявшего с императора обещание оставить в покое христиан, сын был исцелен.
Круглый год
52
Оправился от тяжелого недуга и епарх Модест, смиренно просивший о молитвах святого, хотя до этого был к нему несправедлив и суров. Выздоровел и прокаженный, наедине с которым святитель провел всю ночь в молитве.
Васильев день. Василий Великий, Кесарийский. Василий-свинятник
Новый год — одно из самых главных событий в жизни земледельца. По первому дню года старались узнать о характере следующих дней и месяцев, об урожае, о судьбе своей и близких людей в предстоящем году. Поскольку Васильев день приходился по старому стилю на 1 января, к нему приурочено было много примет, ритуальных действий, гаданий, праздничных увеселений.
Из наиболее распространенных примет назовем следующие:
Если день Василия Кесарийского теплый — рожь уродится хорошая (урал.).
В Новый год сильный мороз и малый снежок — к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега — к неурожаю.
На Новый год днем ясно — хороший хлеб уродится.
Если будет туман — к урожаю.
Васильева ночь звездиста — к грибам и ягодам.
На Новый год звезд густо — ягоды будут (пинеж.).
Если на Новый год небо звездное — к урожаю.
Инея много на Новый год — к урожаю.
Если на Новый год бывает куржевина (иней) на деревьях, то ожидается урожай, и чем куржевина крупнее, тем урожай будет обильнее (перм.).
На Новый год сильный мороз и маленький снежок — к урожаю хлеба и здоровью людей и скота; а если тепло и без снега — к неурожаю и болезням людей и скота (иркут.).
Какая сторона неба будет в день Нового года покрыта тучами, в той стороне будет хороший урожай хлеба.
На Новый год снег переливается — к ягодам (вят.).
Сильный ветер в этот день обещает урожай орехов, а месячная звездная ночь — урожай гороха и чечевицы. Но если ночь будет безлунная и беззвездная, горох и чечевица не родятся, тогда их сеют мало, а то и вовсе не сеют (тамбов.).
Если на Новый год заряно ночью, то горох уродится (Воронеж.).
С первым днем наступившего года связывали ощутимое уже прибавление светлой поры суток «на куриный шаг». Новый год — к весне поворот.
Магия первого дня, начала послужила основой целого ряда запретов, правил поведения, относящихся к Новому году, особый (судьбоносный) смысл придавался всяким случайностям, мелочам. Везде верили:
Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).
Если на Новый год что-либо случилось с человеком, то (именно это) будет случаться с ним целый год.
Январь
53
Если в Новый год гости, то весь год гости (Новгород.).
Повсеместно не разрешалось в первый день года выполнять тяжелую и грязную работу — иначе весь год пройдет в сплошном тяжелом труде без отдыха.
Не следует в Новый год платить долгов — весь год будешь расплачиваться.
Именно к утру Васильева дня была изначально приурочена известная повсюду примета: Если первой зайдет в дом женщина — к несчастью, мужчина — к удаче.
В первый день Нового года псковские девушки старались нарядиться во все новое и в продолжение дня несколько раз переодеваться, чтобы у них всегда были обновы.
В Новый год у купцов было заведено первому покупателю отдавать товар за дешевую цену, придерживаясь поговорки: Дорог почин.
Если на Новый год кто чихает, то к своему благополучию — будет весь год счастливым.
Если в Новый год постучать по стволу грушевого дерева или яблони, то на этом дереве будет обильный урожай.
Примета была известна почти всем славянам. Садоводы в полночь (на Васильев вечер) «встряхивали» плодовые деревья «для урожая». Иногда этот ритуал совершался и для предохранения деревьев от вредителей, тогда он сопровождался заговором: «Как отряхиваю я, раб Божий (имярек) бел пушист иней, так отряхнет червя-гада всякого по весне и святой Василий. Слово мое крепко. Аминь» [Ермолов, 1; 29].
На Тамбовщине существовал свой способ гадания на урожай. Возвратясь от заутрени, в Новый год, хозяйка дома уходила на гумно и там зубами выдергивала из снопа соломинку: если соломинка оказывалась с колосом, полным зерна, можно было надеяться, что год будет урожайным, а если с тощим колосом, то ожидали неурожая.
Под Новый год девушки на выданье обязательно мели под столом: если попадалось хлебное зерно, то считалось, что в наступающем году предстоит замужество.
Чрезвычайно распространено было гадание по луковицам, которое варьировалось лишь в мелких деталях. К примеру, в Воронежской губернии крестьяне поступали следующим образом: брали луковицу и, вынув из нее 12 чашечек по числу месяцев, насыпали в них соли и ставили на подоконник в ночь под Новый год. Как к заутрене зазвонят, смотрели: в какой чашечке и насколько (степень) влажной становилась соль, таков и месяц будет влажный, дождливый или сухой. В Новгородской, Воронежской, Вятской и других губерниях существовало гадание по ложкам: наливали в ложки воды по числу членов семейства и выносили их на ночь на улицу. Если в чьей-либо ложке вода замерзала с ямочкой, это сулило человеку смерть, если же вода замерзала бугром, считалось, владелец ложки проживет очень долго.
Чтобы обеспечить благополучие наступающего года, по традиции, ему следовало устроить радостную, приветливую встречу. Люди поздравляли друг дру
Круглый год
54
га, желали каждому здоровья и добра, удачи, счастья, урожая и плодовитости скота, прибыли в семье (раньше в каждом доме, в большой крестьянской семье были либо новобрачные, либо молодые пары, которым предстояло рожать детей). Заходя в дома, поздравляющие соблюдали известное правило: первым должен был войти мужчина с традиционным приветствием: «Дорогие хозяева! Хозяин с хозяюшкой, со всем семейством, со старыми и малыми! С Новым годом поздравляем!»
С Новым годом!
Со всем родом!
Чтоб здоровы были, Много лет жили!
Первый день Нового года нередко включал в себя утренний приход в дома детей-«сеятелей», которые бросали несколько пригоршней разного зерна в красный угол под иконы или просто рассыпали по избе зерна ярового хлеба, громко приговаривая:
Сею-вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю!
Уродись, пшеничка,
Со скотом, с животом, С малым детушкам!
Или:
Роди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный!
Старшая женщина в доме собирала на полу зерна и хранила их до посева [Ермолов, 1; 29].
Г. С. Виноградов вспоминал, как в начале XX века в иркутских селах, бывало, «еще заутреня в Новый год не кончится, а ребятишки — вдвоем или втроем — уж бегают по избам, „подсевают":
Сею-вею посеваю,
С Новым годом поздравляю —
Со скотом, с животом,
Со пшеничкой, с овсецом.
Ты, хозяин-мужичок,
Полезай в сундучок, Дай пятачок — Нам на орешки, Вам на потешки!»
[Виноградов Г., 1998; 12]
Детей-засевалыциков всегда благодарили, одаривали сластями, орехами.
Новогодними «засевалыциками» могли выступать и взрослые люди — родственники, соседи. Разбрасывая зерно, они, как и дети, выкрикивали-припевали:
Январь
55
Сею-вею, подсеваю,
С Новым годом поздравляю!
Со скотом, с животом,
С малым детушкам,
С малолетушкам!
Сколь на кусточке веточек,
Столь бы у вас было детушек!
С Новым годом, хозяин с хозяюшкой!
Приведем пример приговорки, которой сопровождался обряд посевания в селе Барышево под Новосибирском:
Сею-вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю!
На Новый год, на ново счастье
Уродись, пшеничка,
Горох, чечевичка!
На поле — копнами,
На столе — пирогами!
С Новым годом, с новым счастьем, хозяин, хозяюшка!
В Брянской области еще совсем недавно в Новый год появлялся на пороге молодой парень с севней в руках и, рассыпая овес по избе, приговаривал нараспев:
Сею-вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю!
Чтоб здоровеньки были, Много лет жили!
А после поздравления и благопожеланий требовал угощения, как то предписывалось давним обычаем:
Открывайте сундучок,
Подавайте пятачок,
Хоть блин,
Хоть сала клин!
Каждый хозяин, заботясь об урожае и здоровье, считал обязательным хорошенько угостить засевалыциков, а кое-где в Воронежской губернии первых за-севалыциков просили присесть у порога или на лавку — «чтоб раньше квочки садились» на яйца.
По давней традиции, Василий Великий считался покровителем свиней. Его так и называли: Василий-свинятник, а подаваемый на новогодний стол поросенок именовался кесарийским, кесарецким (так переиначивалось название места — Кесария, где Василий Великий служил архиепископом). Кроме жареного молочного поросенка, в Васильев вечер полагалось водрузить на стол много колбас.
Свинку да боровка для Васильева вечерка! (костром.)
Круглый год
56
На Василия Великого свиную голову на стол! (вологод.)
Кишка свиная — еда не худая!
Прежде чем начать есть новогоднего поросенка, зажигали свечи перед иконами и вся семья молилась Василию Великому; жители Курской губернии блюдо с поросенком трижды поднимали к иконам.
Обычно поданного на стол поросенка не разрешалось резать, его ломали. В орловских селениях хозяин оставлял себе голову поросенка, а остальные части делил между членами семьи. В Воронежском крае во время трапезы сажали под стол ребенка, который должен был оттуда хрюкать; за это ему подавали кусок свинины.
Правда, где-то свинине предпочитали птицу — жареного гуся, тушеную с яблоками утку, фаршированную индейку и пр.
Загадки про свинью:
•Ничего не болит, а все стонет.
•По земле ходит, неба не видит.
•Хвост крючком, рыло пятачком, в два ряда пуговицы.
•Рой гору повалил. (Свинья и поросята.)
•Семейство кушает, а стол говорит. (Свинья и поросята.)
•Рында роет, Скинда скачет, Турман едет — съест тебя. (Свинья, заяц, волк.)
•Пришла темнота под ваши ворота, пытает лепоту, чи дома понура. (Волк, собака, свинья.)
Многочисленны пословицы и поговорки, использующие образ свиньи:
Не гляди свинье в рожу, а корми ее рожью.
Не было у бабы заботы, купила баба порося.
Была бы свинка, будет и щетинка.
Была бы свинка, будут и поросятки.
Свинья не родит сокола.
Свинья рылом в землю, и порося не в небо.
Гусь свинье не товарищ.
На то свинье дано рыло, чтоб она рыла.
Свинья грязи найдет.
Зарекалась свинья навоз есть, а как свежий — дай попробую.
Наряди свинью в серьги, а она в навоз.
Из тех же свиней, только посивей.
Любовь свиньи полежать, поблаженствовать в грязи породила массу бранных слов и выражений типа «свинья!», «насвинячить», «свинство», «напился как свинья» и т. п.
Со свиньей связаны также скороговорки:
•Свинья белорыла, тупорыла, полдвора рылом изрыла.
•Окорок капусты, кочан ветчины.
•Променяла Парасковья карася
На три пары чернобурых поросят.
Январь
57
Побежали поросята по росе,
Простудились поросята, да не все.
Большой популярностью пользовались небылицы-небывальщины, где упоминалась свинья с поросятами:
Вы послушайте, ребята, Моей сказки небогатой От конька-горбунка И медведя-плясунка: Облоухая свинья На дубу гнездо свила, Поросила поросят Ровным счетом шестьдесят.
Распустила поросят Все по маленьким сучкам. Поросята визжат, Полететь они хотят.
Полетели, полетели И на воздухе присели...
j г января
Ю 2 января
Свт. Сильвестра, Папы Римского.
Прп. Серафима, Саровского чудотворца. Прп. Сильвестра Печерского. Прав. Иулиании Лазаревской, Муромской.
Сщмч. Феогена, еп. Парийского.
В этот день православные люди вспоминают одного из самых известных и почитаемых русских святых Нового времени — Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 года в Курске в семье купца. Еще в детстве он был отмечен Божией благодатью. В 7 лет он упал с колокольни, но остался невредим. В 10 лет, когда он находился при смерти, ему явилась Богородица. Вскоре после этого произошел еще один удивительный случай. Мимо дома Мошниных шел крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери. Неожиданно хлынувший дождь заставил процессию сократить путь, и она прошла через двор Мошниных. Мать вынесла умирающего мальчика, и икону пронесли прямо над ним. Отрок на глазах у всех пришел в себя, а вскоре и совсем выздоровел. Юношей Серафим, тогда еще Прохор, ушел в монастырь, где заболел водянкой, страшно мучился, но Богородица и на сей раз принесла ему исцеление. Осенью 1788 года Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и через некоторое время оставил монастырь, поселившись в нескольких верстах от него, в лесу на берегу речки Саровки (на территории нынешней Нижегородской обл.). Здесь он вел уединенную жизнь отшельника, полную трудов и молитв, здесь же он принял на себя подвиг столпничества (в течение тысячи ночей молился, стоя на коленях на высоком гранитном камне) и молчания, а в 1825 году и труднейший, ответственнейший подвиг старчества. Святой получил от Господа дары прозорливости, чудотворения, врачевания недугов душевных и телесных. Преподобный Серафим скончался 2 января 1833 года. К его гробнице стека
Круглый год
58
лось множество богомольцев. Говорили, что там совершались знамения и чудеса. 19 июля 1903 года состоялось прославление святого в присутствии императора Николая II. В 1991 году, 15 января, свершилось второе обретение мощей преподобного Серафима, чудотворца Саровского. Сейчас они покоятся в основанном им Дивеевском женском монастыре Нижегородской епархии.
Вместе со святителем Сильвестром, Папой Римским (скончался в 335 г.), Православная Церковь отмечает память преподобного Сильвестра Печерского, жившего в XII столетии и бывшего игуменом Михайловского Выдубицкого монастыря в Киеве. Монастырь этот знаменит тем, что основан первым киевским святителем Михаилом на том месте, где в конце X века по велению князя Владимира низринуто было в воды Днепра деревянное изваяние (идол) Перуна. Святой Сильвестр Печерский стал продолжателем, после Нестора, начального русского летописания, в 1116 году он переработал «Повесть временных лет» Нестора, и именно эта, вторая, редакция (не-сторовская не сохранилась) вошла в состав знаменитой Лаврентьевской летописи.
Сильвестр. Селиверстов день
На Сильвестра — куриный праздник. Чистят курятники, ладят насесты, окуривают стены.
В ряде мест заботились о том, чтобы в курятнике висел «куриный бог». Сведений о нем, его свойствах и ритуальных действиях с ним сохранилось очень немного, и те довольно отрывочные. Известно, что в черноземных областях «куриным богом» считался черный камень, с отверстием посредине, величиной с гусиное яйцо, который в таком виде и отыскивали в земле. «Куриный бог» вешался за нитку на стене курятника, чтобы больше плодились и сохранялись у хозяина куры. Во Владимирской губернии наряду с продырявленным камнем (отверстие должно быть естественным, а не сделанным рукой человека) в роли куриного бога мог выступать обыкновенный истоптанный лапоть. Его перебрасывали через насест, где сидели куры, что якобы защищало их от неприязненного отношения домового.
В конце зимы и весной, особенно на закате солнца, появляется опасность «схватить лихорадку». В народе эта болезнь представлялась таинственным существом в виде женщины в белом, с непокрытой головой и без пояса, или безобразной скрюченной старухи с клюкой, которая входила в человека или «прилеплялась» к нему, заставляя трястись от озноба, испытывать ломоту в костях и пр. Часто заболевание лихорадкой понимали как воздействие двенадцати сестер-лихорадок, дочерей или сестер проклятого царя Ирода.
С крестьянской точки зрения, девы-лихорадки олицетворяют каждая свою болезнь, конкретное болезненное состояние, в насылании которого они и «специализируются». По поверьям Пермской губернии, лихорадка Каш лея вызывает
Январь
59
кашель, бронхит; Душлея — одышку, Сонлея — кому, Синея — сифилис, Пух-лея — водянку, Секея — ревматизм и т.д. [Власова, 308]. В день Сильвестра их принято было «заговаривать», то есть изгонять с помощью заговоров.
В Сильвестра день заговаривают лихоманку.
Селиверстов день гонит лихоманок-сестер за семьдесят семь верст.
По сообщению И. П. Сахарова, крестьяне верили, что лихоманки, выгоняемые из ада морозом, лезут в дома, «ищут пристанища по теплым избам, где всегда есть люди виноватые». В день Сильвестра их «вымывали», «смывали» водой, настоянной на четверговой соли (соли, которая специально приготавливается — перепекается в печи — в четверг на Страстной неделе Великого поста) [Сахаров, 229, 230].
Главной особенностью заговоров против лихорадок было перечисление имен всех двенадцати сестер-лихоманок. В представлении человека традиционной культуры знание истинного имени (человека, божества, демона, болезни) давало власть над его носителем. Названные поименно, «окаянные дьяволицы-трясовицы» — «дщери царя Ирода», предназначенные для того, чтобы «мучить весь род человеческий», — должны были отступиться от больного.
Имена у лихорадок часто совершенно экзотические: «Трясея, огнея, гледея, авваркуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немая, глухея, каркуша» (из заговора XVIII столетия). «Хрипуша, ломея, пухлея, дрехлея, дремлея, ветрея, смутница, зябуха» и т.д. (из заговора XIX века) [Черепанова, 1983; 94].
В одном из заговоров каждая из двенадцати трясовиц от своего имени перечисляет те недуги, которые она насылает на человека: «Мне есть имя Трясовица. Яко пещь распаляет дровами, тако я распаляю у человека все члены и кости... Мне есть имя Ледея. Зноблю бо у человека все члены, и тот человек не может согретися в пещи... Мне есть имя Коркуша. Ложуся у человека под ребрами, и тому человеку тяжко дыхати... Ложуся у человека под воздухами, и, аще кто вкусит из пищи, то из души скинет... Яко в поле цвет цветет и желтеет, тако и у того человека тело тает и увядает... Ломит бо у того человека все кости... Секу жилы в одно место... Пускаю в народ опухоль... Я ножные жилы свожу... Ночью сна не даю, но к себе никого не допущаю, и с ума человека свожу... Старейшая и проклятая трясовица — не может человек от меня излечиться...» [Виноградов Н., 1908; 7].
Картина страшная, но с врачебной точки зрения верная, полно и выразительно рисующая состояние больного лихорадкой.
О том же и пословицы:
Лихорадка — не матка: треплет, не жалеет.
Лихорадка пуще мачехи оттреплет.
Уходила, умучила, согнула да скрючила.
Заговор заговором, но и от помощи лекарственных трав не отказывались, ибо:
На всякую болесть зелье вырастает.
И собака знает, что травой лечатся.
Круглый год
60
От лихорадки, малярии в народе употребляют полынь горькую, спорыш, чертополох, хрен (в виде спиртовой настойки), траву «живучку» (кирказон), которая в некоторых местах так и называется — «лихорадочная трава».
1 А я«ваРя
1U 3 января
Прор. Малахии. Мч. Гордия.
Малахий
Пророк Малахия — последний из известных нам ветхозаветных пророков. Он считается покровителем больных, прежде всего, страдающих припадками, одержимых в результате «сглаза». На Малахия лечили («отчитывали») припадочных, «скаженных» (т. е. тех, кого сглазили).
Верили, что в этот день можно «образумить скаженика».
Нечистая сила, по мнению крестьян, нападает не только на человека, но и на скотину. В южных губерниях, а также в Калужской и Тульской говорили: Береги коров — на пророка Малахию голодные ведьмы задаивают коров до смерти.
Чтобы с коровой не случилась беда, хозяйка обращается с молитвой ко всем святым покровителям домашней скотины — Власию, Модесту, Агафье и Малахию в день его памяти.
Не забывает она и о домовом, прося его: «Дедушко-доможирушко, пой мою скотинушку. Пой да корми, да гладко води». При дойке коровы обязательно приговаривает: «Вежи, молочко, по жилочкам, да и в вымячко, из вымячка да в титечки, из титечек да в подойничек, из подойничка да по крыночкам, на толсту сметанушку. Аминь» [Вят. ф-р ЗИ, 19—20].
Если все-таки «у коровы уведено молоко», прибегают к помощи заговора: «Стану помолясь, пойду перекрестясь, выйду на широку улицу, пойду на вос-точну сторону. На восточной стороне ходят Власий и Федосий, в руках у них золоты ключи, они отмыкали у пар божьей коровушки большо молоко, толсту сметану» [Там же, 19].
1 П января
1 / 4 января
Собор 70-и апостолов.
Прп. Феоктиста, игум. Сикелийского. Свт. Евстафия I, архиеп. Сербского. Прмч. Зосимы и мч. Афанасия. Прп. Ахилы, диакона Печерского.
Феоктист. Феклистов день
Феклистов день — выгоняют черта из деревни.
«В этот день, — писал А. С. Ермолов, — происходят у нас последние святочные гадания и в последний раз звучит заклинание-просьба: „Уроди, Боже, всякого жита по закрому, на весь крещеный мир“» [Ермолов, 1; 32].
Январь
61
1 О января
10 5 января
Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Сщмч. Феопемпта, еп. Никомидийского> и мч. Феоны волхва.
Прпп. Синклитикии Александрийской, Аполлинарии.
Прор. Михея. Прпп. Фостория, Мины, Григория Акритского.
Крещенский вечер
Канун Богоявления
Голодная кутья. Второй сочельник
Крещение Господне ранее было первым двунадесятым праздником в наступившем году. Из уважения к великому событию — Крещению Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах Иордана — православные люди соблюдали кратковременный пост. Второй Сочельник потому и назывался «Голодная кутья».
По традиции, накануне большого праздника крестьяне внимательно вглядывались в небо, исходя из многовекового земледельческого опыта толковали различные погодные явления и изменения:
Если в Крещенскую ночь звезды очень блестят, хлеб будет хороший.
Яркие крещенские звезды породят белых ярок.
Если в ночь под Крещенье звезд не видно — грибы не уродятся (смолен.).
Богоявление под полный месяц — к большому разливу (перм.).
Полный месяц — к большому разливу (урал.).
Если на Голодную кутью метель, то пчелы будут хорошо роиться (Воронеж.).
Если в Крещенскую ночь небо чистое, будет много гороху.
На Голодную кутью был снег -г- будет гречка.
Как всегда, в преддверии праздника, которому придавалось огромное значение, выполняли целый ряд действ, призванных способствовать здоровью, благополучию, будущему урожаю.
В Пензенской губернии определяли, какой хлеб лучше сеять в наступившем году: в Крещенскую ночь выставляли в чашках на мороз разное зерно и утром смотрели, которое из них покрыто инеем — «иней падает на те хлеба, которым назначено родиться в это лето, а те, которым не родиться, остаются сухими» [Ермолов, 1; 33].
На Тамбовщине и в Воронежской губернии в Крещенский сочельник ели блины, «чтоб в этот год был хороший урожай хлеба».
В крещенской обрядности широко использовались главные атрибуты и символы праздника — прежде всего крест и вода. Накануне Крещения хозяин или хозяйка мелом рисовали кресты на стенах, дверях, притолоках строений (дом, хлев, сарай и пр.), чтобы уберечь дом, все хозяйство от неприятностей, от молнии, нечистой силы, дурного взгляда и т. п. Например, русские, живущие на берегах Онежского озера, «на все окна, двери и ворота наносили изображение креста скипидаром, угольком или мелом, а у колодца выкладывали кресты из щепок» [Логинов, 95].
Под Крещение кормили скот хлебом, на верхней корке которого означен был крест. По сведениям Д. К. Зеленина, в южнорусских селениях нередко хозяин во дворе совершал ритуальный обход вокруг скота с топором в руках, а затем перебрасывал топор через собравшихся вместе животных [Зеленин, 1991; 401].
Круглый год 62
В Воронежской губернии, чтобы не болела скотина, «под Крещение наливают водою чашку, кладут в нее деревянный крест и выносят на середину двора, где очерчивают топором круг и крест, потом, помолясь Богу, сгоняют к кругу скотину и кропят водою из чашки» [Селиванов, 109]. В первой половине XIX века здесь же был зафиксирован архаический обряд: крещенское кормление скота в медвежьей шкуре [Малыхин, 206], в несколько измененном виде он существовал и у курских крестьян, где скот кормили овсяными снопами, «одевшись в шубу мехом наружу» [Машкин, 106].
Магической, чудодейственной силой, по мнению православных людей, наделялась в Крещение и накануне не только освященная вода, но вообще всякая вода природных источников и даже снег. Уверяли, что в Крещенскую полночь вода в реках колышется. Принесенная домой, эта вода может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь.
Крещенской водой поили скот, «чтобы он размножался и лучше шло хозяйство; ею же окропляли ульи во время собирания роев» [Ермолов, 1; 36].
В Богоявленский сочельник женщины обычно собирали снег, который использовали для беления холстов и для избавления от разных недугов. Снег, собранный в Крещенский вечер, сохраняет в колодцах воду в течение года. «Стоит только с поля принесть снега, опустить его в колодец, и тогда от него будет спорина и подспорье во весь год, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. <...> Старушки сбирают снег со стогов, с полной уверенностью, что только он один может выбелить всякую холстину, чего так не сделают солнце и зола» [Сахаров, 232—233].
Крещенский снег хорош для умывания, поэтому воду из него старались сохранить как можно дольше. Этот же снег собирали для бани, уверяя: снеговая баня все исправит и красоты прибавит.
Известно, что совершалось два освящения воды: одно накануне Крещения — внутри храмов, другое — в самый день Крещения — на ближайшей реке или озере.
По свидетельству корреспондента «Тамбовских губернских ведомостей», канун Богоявления назывался также «Свечками». «Во время вечерни женщины ставят к сосуду, в котором освящается вода, перевязанные нитками или лентами свечи, а по освящении воды берут их домой и хранят. Эти свечи зажигаются перед иконами во время родов. Пчеловоды ставят одну свечу к кресту и три к сосуду с водой, причем, когда зажигают сии последние, стараются как можно больше накапать воску в воду и поставить свечи так, чтоб они отекали и капли воску упадали в воду. По освящении воды они стараются прежде всех зачерпнуть ее в сосуд, чтобы поймать поболе воску, плавающего на поверхности. Пришедши домой, тотчас отправляются в омшаник, кропят святой водой летки ульев и оставляют ее там в сосуде до выставки пчел на пасеку» [Тамбов. ГВ, 1864, № 15].
j Q января
6 января
Святое Богоявление.
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — великий двунадесятый праздник. Согласно Евангелию, Иисус Христос, достигнув, по че
Январь
63
ловеческому естеству, тридцати лет, всенародно вступил в свое открытое служение для искупления рода человеческого (по ветхозаветному закону ранее тридцати лет принимать сан учителя или священника не позволялось). Спаситель пришел на реку Иордан, при которой пророк Иоанн Предтеча приготовлял народ иудейский к принятию обетованного Искупителя,— и принял от Иоанна крещение в водах Иордана.
Богоявлением этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя было особое явление всех Трех Лиц Божества: Бог Отец из отверстых Небес свидетельствовал о крещаемом Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна Предтечи, Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса Христа, подтверждая таким образом, что Он — Единородный Сын Божий.
Сам Иисус Христос, как источник всякой чистоты и святыни, безгрешный и непорочный, не имел нужды креститься, но так как Он взял на Себя грехи человечества, то и пришел к реке, дабы очистить мир людской посредством крещения. Своим погружением в водную стихию Христос освятил естество воды и для нас устроил купель святого крещения.
В память об этом событии происходит в храмах и на водоемах великое освящение воды. Богоявленская, или крещенская вода считается святыней, исцеляющей душу и тело. Ее сохраняют в течение года, ей окропляют вещи, пьют в случае болезни.
На Руси издревле принято было совершать в праздник Богоявления торжественные крестные ходы на реки и водные источники.
Крещение Господне
Богоявление
Иордань. Водокрещи
Повсюду существовала народная вера в то, что в Богоявленскую ночь, перед утренней службой в церкви, небо открывается. О чем открытому небу помолишься, то сбудется.
До сих пор сохранилось представление о знаменитых крещенских морозах, которые пугали и радовали, по которым судили о том, насколько «правильным», то есть благополучным, будет год. Наличие настоящих холодов, обилие снега рассматривались как многообещающее начало года. Стоит обратить внимание на то, что в различных местностях одни и те же природные и климатические признаки трактуются чуть по-разному, хотя пасмурное небо, идущий снег и большой иней в день Крещения Господня, как правило, считались предвестниками плодородного года.
Снегу под Крещенье надует — хлеба прибудет.
На Богоявление снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.
Если на Крещенье подымаются сильные вихри, то к хорошему роению пчел (Воронеж.).
На Богоявление день теплый — хлеб будет темный (т. е. густой).
Круглый год
64
В Крещение в полдень синие облака — к урожаю (вят.).
Звездистая ночь на Богоявление — урожай на горох и ягоды.
На Крещенье много звезд, так красных ягод много будет (пинеж.).
В Крещенье метель, и на Святой метель (т. е. на Пасхальной неделе).
Если небо повсюду пасмурно, то всякому хлебу будет род; если же на одной только восточной стороне, то хорошо уродится рожь, на западной — овес; на южной — просо, на северной — греча (тамбов.).
Особняком стоит пермская примета: Коли в Крещение собаки много лают, будет много зверя и дичи. Но она отражает чаяния пермяков, для которых охота, пушной промысел были основным занятием.
Главное событие Крещения — водосвятие.
На одном из водоемов в издавна установленном месте делалась прорубь — Иордань. В больших городах, например Москве и Петербурге, над прорубью сооружалась специальная беседка, увенчанная золотым крестом. Священник, идущий во главе крестного хода, подойдя к проруби, погружал в нее крест под пение тропаря «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи...».
Участие в торжественном крестном ходе, молебствие, возможность запастись святой водой — этим не исчерпывалось для крестьянина значение водосвятия. Важным оказывалось все, что так или иначе связывалось с Иорданью, например погодные явления:
Если во время литургии, особенно во время хождения на воду, идет снег, то будущий год ожидается хлебородный, а от пчел получится много роев.
Коли идут на воду в туман, должно быть много хлеба.
Если во время водосвятия небо облачное, то хлеб на весну родится, а ясное — ждать неурожайного года (тюмен.).
Если прорубь в Иордани полна воды, то урожай будет большим.
В Крещение смотрели за рекой: если вода в межень выпадет, то это к доброму году — и летом в межень выпадет. А не выпадет в межень, то летом большая вода все сено потопит (пинеж.).
Коли прорубь в Иордани полна воды, разлив (весенний) будет большой.
Верили и в то, что сама прорубь и место вокруг нее обладают чудесной силой. Пчеловоды после водосвятия втыкали в прорубь палку, чтобы пчелы плодились. Воронежский хозяин втыкал в прорубь кнут, «чтобы лошади шли ко двору».
В день Крещения Господня, после молебна на реке, купаются в ней раздетыми: больные — излечиться от болезни, а надевавшие маски под Новый год — очиститься от греха.
На Крещение в Вологодской, Казанской и других губерниях в XIX веке устраивались смотрины невест. Наряженные девушки собирались около Иордани или на берегу, а парни выглядывали себе невест. «В Кадниковском уезде Вологодской губернии на Крещение девушки из окрестных деревень съезжались в село Никольское. Наряд каждой состоял из нескольких рубашек. Нижняя была с двумя красными полосами, на нее надевали еще четыре или пять разукрашенных рубах, затем — сарафан и три или четыре передника, вышитых как рубаш-
Январь
65
ки. Сверху надевалась овчинная шубка, опушенная мехом. После Иордани девушки выстраивались возле церковной ограды, а одна из женщин (выбранная несколькими женихами) раздвигала им полы шубок, показывала передники, рубашки (до нижней с красными полосами), а женихи судили об умении невесты ткать, шить, вышивать, а также, вероятно, об ее материальном обеспечении» [Маслова, ПО, 111].
А А января
Z»v 7 января
Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
С этого дня Иоанн Предтеча — Креститель Господень — стал проповедовать уже не о грядущем, а о пришедшем Мессии.
Перезимье
Отдание Святок
Иванов день
Хороши крещенские морозы, но зима уже надоедает, крестьянин все чаще думает о весенних полевых работах, дети и молодежь ждут не дождутся, когда можно будет больше времени проводить вне избы. Вот и говорили, как бы успокаивая себя и урезонивая развернувшуюся во всю свою мощь зиму:
Трещи, мороз, не трещи, а минули Водокрещи.
Дуй, не дуй, не к Рождеству пошло, а к Великодню (Пасхе).
Перезимье о весне весть подает.
Начало зимнего мясоеда, в течение которого обычно играются свадьбы. В народе период от Крещения до Масленицы называют «свадебными» или «свадебными» неделями.
•Скоро, скоро мясоед, Пойду к забаве на совет. «Женись, Володенька, Пока я мо л о денька!»
•Скоро, скоро мясоед, Пойду к милашке на совет: «Ты, советница моя, Пойдешь ли замуж за меня?»
•Никогда так не схудаешь, Как на мясоед зимой.
Дума думу подгоняет — Не женился б милый мой.
Накурило, намело Снегу голубого.
Круглый год
66
Ноне женят мясоедом Самого любого.
•Последне времечко гуляю, Молодой мальчишка, я: После Крещенья повенчают, Кончится гульба моя.
От Рождества до Иванова дня женщины не прядут и не шьют. В Иванов день также считается за грех что-либо делать.
В этот день скоту и лошадям дают вместе с сеном кусочки хлеба и соль, оставшиеся от рождественской кутьи.
Q 1 января
X 1 8 января
Прпп. Георгия Хозевита и Емилиана исп. Прп. Домники. Прп. Григория, чудотворца Печерского. Прп. Григория, затворника Печерского. Сщмч. Исидора пресвитера.
Прп. Паисия Угличского. Мчч. Феофила диакона и Елладия.
Мчч. Иулиана, Антония, Анастасия; мцц. Василиссы и Мариониллы.
Прп. Илии Египетского.
Емельяны — перезимники. Емельян — накрути буран Василисы зимние
По уверению россиян, этот день славится своими метелями, буранами, вьюгами. Середина зимы в центральной и северной России действительно богата днями, когда «Буря мглою небо кроет, / Вихри снежные крутя...».
Метель зиме за обычай.
Но нельзя сбрасывать со счетов и языковой фактор, чрезвычайно показательный для устной русской культуры: стремление вставить имя святого, патрона данного дня, в круг слов однокоренных или созвучных и тем самым «понять» внутренний смысл как имени, так и «предназначенности» носителя этого имени. На слух Емельян (в просторечии Емеля) легко соотносится с глаголом «молоть» в формах настоящего времени и повелительного наклонения — мелет, мелю; мел и! Хорошо известна русская поговорка: Мели, Емеля, твоя неделя, построенная на созвучии трех (из четырех, составляющих ее) слов. В календарном фольклоре к Емеле на том же основании присоединилось слово «метель».
Зимний ветер морозу помощник — пуще холодит,
Емельян — накрути буран.
Старики в Тульской губернии, следившие в этот день за ветром, говорили: Коли на Амельяна подует с Киева, то быть лету грозному. Им вторили и рязанские крестьяне: Коли на Емельяна подует с юга, лето будет грозное.
Иней на стогах — к мокрому лету, (Эта же примета отнесена бывает ко дню Григория-летоуказателя — 23/10 января).
Январь
67
В южных губерниях Емельян и Григорий, следующие буквально друг за другом, объединены одной приметой: На Григория-Емельяна ветер с Черна моря — быть лету с великой грозой.
С давних времен в Емельянов день принято было угощать кума с кумой (крестного и крестную). Такое угощение, по мнению крестьян, дает здоровье детям. Кум и кума, приходя к позвавшим их в дом, приносят в подарок брусок мыла и полотенце и, вручая этот подарок, говорят: «Вот тебе, кума, мыльцо да белое белиль-цо для крестника». При первом же купании ребенка надо использовать это мыло, а окатывая водой, сказать особые слова, произнести специальный заговор.
Жители селений по реке Пинеге приговаривали: «Царь морской да царь двинской, да царь пинежской, дай воды на живот, на здравие раба Божья (имя ребенка), на чистоту его, на красоту его!» Ну а самым простым было и сегодня часто употребляемое, правда не в связи с Емельяновым днем, а при каждом купании ребенка, «С гуся вода, с Иванушки худоба!».
Еще раз хочется обратить внимание читателей на удивительную гармоничность и осмысленность структуры народного календаря, его глубинную, можно сказать, сокровенную гуманность и духовность. Как очень осознанно вслед за Рождеством Христовым справляются «Бабьи каши» (праздник повитух и рожениц), так за Крещением Господним отмечается день крестных родителей — кума и кумы.
Q Q января
ZZ 9 января
Мч. Полиевкта.
Свт. Филиппа, митр. Московского. Прор. Самея. Свт. Петра, еп. Севастии Армянской. Прп. Евстратия чудотворца.
Прп. Пахомия Кенского (перех.).
Никаких пословиц и примет на этот день не известно.
Q О января
ZD 10 января
Свт. Григория, еп. Нисского.
Прп. Дометиана, еп. Мелитинского. Свт. Феофана, затворника Вышенского. Прп. Маркиана пресвитера. Прп. Павла Комельского (Обнорского). Антипы Валаамского (Афонского), Макария Писемского. Блж. Феозвы диаконисы.
Преподобный Павел Обнорский (Комельский) — один из великих подвижников XIV—XV веков — принадлежал к московской боярской семье. В 22 года он поступил в монастырь на Волге, но вскоре перешел в Радонежскую обитель преподобного Сергия, под руководством которого преодолел искус в тяжелых работах и выдержал 15 лет молчальничества и затвора. После этого преподобный Сергий благословил инока на пустынническое житие. Павел ушел в Комельский лес, простиравшийся тогда на огромной территории, захватывавшей север Ярославщины и юг Вологодского края, пересекаемый
Круглый год
68
реками Обнорой, Нурмой, Комелой и их притоками. Преподобный Павел поначалу три года жил в дупле огромной липы, потом построил себе келью. Дикие звери приходили к святому отшельнику, и он кормил их с рук, птицы садились ему на голову и плечи. Спустя несколько лет Павлу было знамение (ночью он услышал колокольный звон и увидел свет, ярче солнечного), которое он понял как знак свыше для основания здесь, в этих дремучих лесах, обители. Так был заложен знаменитый монастырь во имя Пресвятой Троицы, получивший позднее название Павло-Обнорского. Скончался преподобный Павел 10 января 1429 года 120 лет от роду, предсказав перед самой кончиной разорение Костромы татарами, что и случилось через четыре дня. О посмертных чудесах великого старца было известно по всей Руси. К лику святых преподобный Павел был причислен в 1547 году.
Г ригорий-летоуказател ь
Наиболее важным признаком, наблюдаемым в этот день, является иней, по которому пытаются определить, какое лето предстоит — засушливое или дождливое.
На Григория Нисского иней — цвет (хлеба) в дожде.
Иней на стогах — к мокрому лету.
Выходят смотреть на сенные стоги и хлебные скирды и если заметят, что на них есть иней, то предрекают, что лето наступит серое и мокрое.
Если на Павла Обнорского падет на стоги со скирдами бел-пушист иней — быть лету сырому да мокрому (тульск.).
П А января
Z^T 11 января
Прп. Феодосия Великого.
Прп. Михаила Клопского, Новгородского.
Прп. Феодосия Антиохийского. Елецкой иконы Божией Матери.
Федосей-весняк
Первое кратковременное, совсем небольшое потепление связывают с днем преподобного Феодосия (Федосея), которого потому и называют «Федосей-весняк», «Федосей-весновей».
Хотя и зима уже наскучила, и холода изрядно надоели, крестьяне без особой радости встречали Федосееву оттепель, ибо, наученные опытом, знали, что слишком раннее прекращение морозов, несвоевременные оттепели грозят затяжной, неустойчивой весной.
Федосеево тепло — на раннюю весну пошло.
Бойся январской весны.
Январь
69
Не верь теплой погоде зимой.
Хилая зима живуча.
Год на год, как известно, не приходится, и вместо ожидаемого потепления иногда Федосеев день преподносил морозную погоду, что считалось неблагоприятным для яровых посевов.
Федосеевы морозы — худосеи: будет поздний посев яровых.
Q С января
Z2/ 12 января
Мц. Татианы.
Свт. Саввы, архиеп. Сербского.
Прп. Мартиниана Белоезерского.
Мч. Петра Авессаломита.
Прп. Евпраксии Тавенской.
Икон Божией Матери, именуемых «Акафистная» и «Млекопитательница».
Долгое время икона Божией Матери «Млекопитательница» находилась недалеко от Иерусалима, в лавре Саввы Освященного. Святой основатель лавры при кончине своей предсказал, что когда-то посетит его лавру соименный царственный паломник из Сербии и что чудотворная икона «Млекопитательница» будет дарована ему в благословение. Преподобный Савва Освященный скончался в VI веке, а спустя более чем шесть столетий, в XIII веке, Палестину и лавру посетил святитель Савва Сербский. Ему передали пророческое завещание преподобного Саввы Освященного, и лавра благословила его иконой «Млекопитательница». Ныне эта икона находится на Афоне, в одной из келий Хилендарского монастыря, куда ее передал Савва Сербский по пути на родину.
Святая мученица Татиана воспитывалась в знатной римской семье в духе благочестия и веры Христовой. Во время гонения на христиан при римском императоре Севере (первая половина III в.) Татиана была схвачена и приведена в храм Аполлона для принесения жертвы. По ее молитвам внезапно произошло землетрясение: идол развалился на куски, а языческий храм разрушился. Святую подвергли мучениям, но не смогли заставить ее отречься от Христа. Вместе с отцом Татиана была казнена.
Татьяна Крещенская. Татьянин день
На Татьяну проглянет солнышко — к раннему прилету птиц.
Раннее солнце — ранние птицы.
Если в этот день с утра светит солнышко, птицы прилетят рано.
Снег на Татьяну — лето дождливое.
Круглый год
70
Чтобы вилки капусты, рассаду которой будут высаживать только весной, в апреле, уродились тугими и крупными, в день Татьяны Крещенской женщины свивали клубки пряжи как можно туже и крупнее.
В русской деревне день практически не отмечался, но в городской культуре занял свое особое место — стал традиционным праздником русского студенчества. Истоки этого праздника следует искать в 1755 году, когда по инициативе М. В. Ломоносова был основан Московский университет. Указ об его учреждении был подписан императрицей Елизаветой именно 12 января. Университетская церковь была освящена во имя святой мученицы Татианы.
П Z января
ZfO 13 января
Мчч. Ермила и Стратоника. Прп. Иринарха, затворника Ростовского. Прп. Елеазара Анзерского. Мч. Петра Анийского. Прп. Иакова, еп. Низибийского.
День считался несчастным.
П П января
L ! 14 января
Преподобных отец, в Синае и Райфе избиенных. Равноап. Нины, просветительницы Грузии. Прп. Иосифа Аналитика Раифского. Прп. Феодула. Прп. Стефана.
Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, родилась около 280 года в городе Коластры, в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец доводился родственником великомученику Георгию, а мать была сестрой Иерусалимского Патриарха.
В 12 лет Нина, пришедшая в Иерусалим вместе с родителями, была отдана на воспитание благочестивой старице Нианфоре. От нее молодая послушница узнала, что в Иверии (Грузии), которая оставалась языческим государством, пребывает Хитон Господень. По молитве святой Нины ей явилась во сне Пресвятая Дева, вручила крест, сплетенный из виноградной лозы, и благословила идти «в страну Иверскую» проповедовать там Евангелие Господа Иисуса Христа. Пробудившись, Нина увидела в своих руках тот самый крест (ныне он хранится в особом киоте в Тбилисском Сионском кафедральном соборе). Получив благословение Патриарха Иерусалимского, юная дева отправилась в Грузию на подвиг апостольского служения.
Житие святой Нины богато сведениями о том, какие мучения и трудности пришлось пережить ей, какими знамениями и чудесами сопровождалась ее апостольская деятельность в Мцхете (древней грузинской столице), а потом и по всей стране, об обретении ею Хитона Господня (на этом месте воздвигнут был первый в Грузии
Январь
71
христианский храм в честь 12-и апостолов). С 324 года, во многом благодаря святой Нине, христианство окончательно утвердилось в Грузии. Святая Нина мирно отошла к Господу в 335 году (по другим сведениям, в 347 году) в небольшом селении Бодбе (в Кахетии), где через несколько лет был выстроен храм во имя сродника святой — великомученика Георгия, а позднее основан женский монастырь ее имени.
Никакими приметами, поговорками день не отмечен.
Q О января
Z»O 15 января
Прпп. Павла Фивейского и Иоанна Кущника. Прмч. Пансофия. Прпп. Прохора и Гавриила, Сербских.
Павел Фивейский прославился своим подвигом отшельничества. Он около 90 лет жил в полном одиночестве в пустыне недалеко от Красного моря. Когда другой отшельник, Антоний Великий, по полученному откровению обнаружил его местопребывание, святой старец спросил его: «В каком положении род человеческий? Какое правление в мире? Остаются ли еще идолопоклонники?» Антоний обрадовал старца, поведав о прекращении гонений и торжестве христианства в Римской империи, но огорчил его появлением арианской ереси. Антоний был свидетелем того, как ворон принес в клюве хлеб. «Щедр и милостив Господь,— воскликнул Павел.— Вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия послал Он целый хлеб». Антонию довелось не только побеседовать с великим старцем, но и предать его земле. Павел знал, что скоро после появления у него Антония он отойдет из мира, и просил принести ему мантию епископа Афанасия, чтобы прикрыть свои останки. Антоний выполнил эту просьбу. Когда он омыл тело святого отшельника и благоговейно завернул его в мантию святителя Афанасия, вдруг явились два льва и своими когтями вырыли довольно глубокую могилу, где Антоний и похоронил святого подвижника.
Павел Фивейский
К этому дню в народном календаре приурочены такие приметы:
Если ночь звездная — уродится лен.
Коли ветер — будет год сырой.
Петр и Павел дня прибавил. Данная поговорка относится не только к этому дню, но и к следующему, когда вспоминают апостола Петра. В народном сознании Петр и Павел зачастую представляются нераздельной парой, иногда их даже объединяют в один персонаж (Петропавлы), что сказалось в названии города
Круглый год
72
Петропавловск, в употреблении глагола единственного числа к этой паре святых. Январская поговорка Петр и Павел дня прибавил практически повторяется (с эффектом зеркального отражения) июльской, приуроченной ко дню Петра и Павла — 12 июля / 29 июня: Петр и Павел дня убавил. Перелом зимы четко соотносится с переломом лета, и эти точки годового круга оказываются освящены одними и теми же или одноименными святыми-покровителями.
Q Q января
Z/У 16 января
Поклонение честным веригам ап. Петра. Прав. Максима, иерея Тотемского. Мчч. Спевсиппа, Елевсиппа, Мелевсиппа, Неона, Турвона. Мцц. Леониллы и Иовиллы. Мч. Данакта чтеца.
Около 42 года по приказу иудейского царя Ирода Агриппы I (внука Ирода Великого) апостол Петр был заключен в темницу и ему грозила смертная казнь. Закованный железными веригами, он накануне суда спал между двумя воинами. Посланный Господом ангел разбудил апостола и повелел ему встать; оковы упали на землю, и ангел вывел апостола из тюрьмы.
Иерусалимские христиане обрели эти вериги и хранили их как священную реликвию, передавая из поколения в поколение. Возложением вериг на больных совершались исцеления. В V веке Патриарх Иерусалимский Ювеналий подарил вериги апостола Петра благочестивой императрице Евдокии, которая перенесла их в Константинополь. Одну из вериг Евдокия послала в Рим своей дочери, императрице Евдоксии. Последняя построила там храм в честь святого апостола Петра и в нем положила дар вместе с приобретенной во II веке другой веригой, которой апостол Петр был окован перед своей казнью (около 67 г.) по приказу императора Нерона. Со времен Папы Римского Александра (II в.) ежегодно 16 января вериги апостола Петра выносились на поклонение верующим.
Петра-полукорма. Петр-полукорм
В русском земледельческом календаре день получил наименование «Петра-полу-корма».
По крестьянским подсчетам, заканчивается первая половина зимнего содержания скота на сухом корму, соответственно, к этому времени должна быть израсходована половина зимнего корма, заготовленного для скотины.
Петра-полукорма: вышла половина зимнего корма.
Если корма осталось меньше половины, старались сократить скоту его суточную норму.
«Петр-полукорм считается в России одним из покровителей скота, но, однако, не таким, как Егорий с Власом» [Ермолов, 1; 42].
Январь
73
Повсюду существует не очень понятная пословица, относимая к этому дню: Метла да костра — будет хлеб (станет хлеба) до Петра, а синец да звонец — хлебу конец. Вероятно, имеется в виду бытующее суждение о качестве урожая зерновых по наличию в хлебе сорной травы: чем ее больше (синца да звонца), тем ниже урожайность.
ЭЛ января
17 января
Прп. Антония Великого.
Прп. Антония Дымского.
Прп. Антония Черноезерского.
Антоний Великий родился в Египте около 250 года от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. Отказавшись после смерти родителей от наследства, Антоний удалился от мира и стал отшельником; пребывая в разных отдаленных пещерах, он вел постоянную борьбу с искушениями пустынника — это тоска по миру и волнение помыслов, прельщения и ужасы от демонов. Однажды изнемогший Антоний готов был впасть в уныние и воззвал: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». Вдруг увидел он: кто-то похожий на него сидит и работает, потом молится и вновь принимается за работу. «Делай так и спасешься»,— сказал ему ангел Господень. Через 20 лет пустынь, где находился Антоний, стала оживляться: сюда стекались люди, вокруг появились обители иноков. Но святой Антоний тяготился многолюдством и искал нового уединения, потому, вняв голосу свыше, он отправился на берег Красного моря, где нашел дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Сюда к нему стали приходить те, кто искал его молитв и наставлений, приводили и болящих, которых он исцелял своими молитвами. Так прошло почти 70 лет. Против воли, Антония стал смущать горделивый помысел, что здесь он старше всех, и тогда было ему откровение, что есть еще один отшельник, который гораздо ранее поселился в пустыне и более его служит Господу. Антоний отправился искать святого старца и после многих дней блуждания по пустыне нашел его, убеленного сединами. Им оказался святой Павел Фивейский, живший в совершенном одиночестве около 90 лет. Антоний сподобился быть при кончине святого старца, омыл его тело и похоронил подвижника {см. 28 / 15 января). Сам Антоний Великий скончался в глубокой старости в возрасте 106 лет, в 356 году. Преподобный Антоний основал отшельническое монашество, когда несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника, жили отдельно друг от друга в пещерах (скитах) или хижинах и предавались молитве, посту и трудам. Такое объединение стало называться лаврой.
Помимо Антония Великого, Православная Церковь вспоминает в этот день и двух отечественных соименных святых. Жившие в раз
Круглый год
74
ные столетия, они прославились не только подвигами духовными, чудесами исцеления и предвидения, но и тем, что осваивали необжитые окраинные места Российского государства, были основателями известных монастырей.
Преподобный Антоний Дымский (скончался в 1224 г.) подвизался в глухих новгородских лесах недалеко от озера Дымское, что в 15 верстах от Тихвина. Постепенно вокруг его кельи стали поселяться другие монахи и пустынь превратилась в обитель. Дымский монастырь отмечен в истории дважды: в 1409 году при набеге татар и в 1585 году во время нашествия шведов, когда в нем нашли убежище монахи Валаамского монастыря.
Преподобный Антоний Черноезерский, живший в XVI веке, заложил монастырь с храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы на берегу Черного озера, в 40 верстах от Череповца.
Антон-перезимник, перезимний
На русских просторах зима уже перевалила за середину, и морозные дни чаще перебиваются оттепелями.
Антон-перезимник горазд обманывать: чуть потеплеет, а потом вновь мороз. Теплые дни января недобром отзываются.
Примет на этот день не зафиксировано.
О j января
Л 18 января
Свтт. Афанасия и Кирилла, архиепп. Александрийских. Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии. Прп. Афанасия Сяндемского (Вологодского).
Прав. Афанасия Наволоцкого. Прп. Маркиана Кирского.
Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, живший в IV веке, остался в истории христианской Церкви как один из самых ревностных защитников благочестия против арианства — течения, которое обосновал и возглавил александрийский священник Арий, отрицавший важнейший догмат официального христианского вероучения — единосущность Бога Отца и Бога Сына. Арианство осуждено как ересь на церковных Соборах 325 и 381 годов.
Афанасий-ломонос, береги нос. Афонас-пучеглаз Кирилл. Кирила
Суровый борец с ересью, Афанасий Великий творцами русского народного календаря оказался сопряжен с сильными (суровыми) русскими морозами, характерными как раз для этого зимнего периода. Наименование Афанасия «ломоносом», видимо, произошло от того, что для отечественного фольклора рифма «мороз — нос» столь же обычна и шаблонна, как для поэзии пушкинской
Январь
75
поры «морозы — розы». На рифме «мороз — нос» построены поговорки и загадки, она в традиционной характеристике Деда Мороза, вплоть до названия поэмы Н. А. Некрасова «Мороз, Красный нос», она же в основе сюжета и рисунка популярных лубочных картинок «Похождение о носе и о сильном морозе», «Разговор большого носа с сильным морозом» (Нос гордился тем, что Мороз ему не страшен, но в шутовском споре Мороз одерживает победу над гордым Носом, заморозив его, отчего Нос стал «гнил и хозяину не мил»). К тому же за глаголом «ломать/ломить» традиционно стоят значения «болеть», «знобить», «испытывать ноющую боль», «напирать», «перебарывать», «стараться осилить», «разрушать».
По приметам, в этот день всегда бывают сильные морозы.
Афанасьевские морозы шутить не любят.
В Офонасьев день — самый крень, самы морозы живут (север.). Пришел Афанасий-ломонос — береги щеки и нос!
Афанасий и Кирила забирают за рыло.
Афанасий-пучеглаз (так как глаза болят от мороза, мороз слезы вышибает).
Лишь бы с Кирилла и Афанасия пережить Власия — так говорят, резонно надеясь, что после Власьевских дней (16 / 3 и 24 / 11 февраля) сильных морозов не будет, «дальше дело к теплу пойдет».
Метель в этот день — Масленица будет метельная.
В полдень солнце — к ранней весне (воронеж.).
На Офонасия пригревина на стенах — так это к зеленому году (пинеж.).
В полдень светит солнце — весна будет ранняя.
Сережки у луны — к пурге и морозу.
Чистый закат солнца в морозную погоду говорит о том, что морозы будут и дальше.
Самовар сильно гудит — к морозу.
Уголь на загнетке сам разгорается — к морозу.
Ну и мороз — гвозди вон!
Два друга — мороз да вьюга.
Ну и мороз — птицу на лету бьет!
Береги нос в большой мороз.
По уверению сельских знахарей, только на Афанасьевские морозы можно выгонять ведьм. Объяснения существуют разные: то ли сильные холода способствуют «вымораживанию» ведьм; то ли, как отмечено в одном из номеров «Воронежских губернских ведомостей» конца XIX столетия, спасаясь от мороза, сами ведьмы в эти дни летают на шабаш и там излишне веселятся, отчего и теряют память.
Загадки про мороз:
•Старик у ворот тепло уволок,
•Сам не бежит и стоять не велит.
•Старик-шутник на улице стоять не велит, за нос домой тянет.
•Без рук рисует, без зубов кусает.
•Вырос лес, белый весь, пешком в него не войти, на коне не въехать. (Морозный узор на оконном стекле.)
Круглый год
76
Дети в избах, устроившись перед топящейся печкой, пели-приговаривали:
Гори, гори жарко!
Приедет Захарка На сивой лошадке, Жена на коровке, Детки на телятках, Слуги на собачках! (Саратовская губ.)
Продолжается свадебная пора. К кому не приехали сваты или кто не выбрал невесту, начинают беспокоиться и теряют надежду до Масленицы сыграть свадьбу. В Вятском крае вообще сватали только до Афанасьева дня, отсюда и местное присловье: Афанасьев день пришел — никто сватать не пришел. / Девки-те баски, оставим до Пасхи.
•Только, только жить еща [еще] Да до Христова Рождества. Афанасьев день прошел — Никто сватать не пришел.
•Меня ладили женить — . Такого малехонного!
Испугалися того:
Задавит баба сонного!
•Приезжали ко мне сваты На седой кобыле.
Все приданое забрали, А меня забыли.
•Ты пальто мое, пальто, Меня не сватает никто. Пойду в поле, закричу: «Караул, замуж хочу!»
ФЕВРАЛЬ
Сечень • снежень • бокогрей широкие (кривые) дороги свадебник
евраль в римском календаре был последним месяцем года, назван он в честь древнеиталийского бога Фебра или римской богини Фебрис (febris по-лат. «лихорадка»).
Февраль (лат. Februarius) — буквально означает «ме
сяц очищения, умилостивления».
Славянские названия месяца прозрачны. Снежень — от обилия снега, метелей и вьюг, особенно характерных для февраля. Сечень — потому что «сечет» зиму пополам или «отсекает» зиму от весны. Бокогрей — поскольку средняя температура этого месяца выше по сравнению с декабрем и январем. Широкие или кривые дороги — типичная примета февраля, прежде всего на юге и в центре России, когда снег начинает на солнце подтаивать, а к вечеру
вновь замерзать, отчего дороги делаются скользкими, неровными; места, где дорога превратилась в непролазную вязкую грязь, требуют объезда, обочины раздвигаются, так что дороги становятся и в самом деле все шире и шире.
Февраль издавна назывался также свадебник или просто свадьбы. Это время посвящалось разыгрыванию свадеб. В Псковской летописи под 1402 годом значится: «Явися звезда хвостатая на западной стороне, и восхож-даше с прочими звездами от свадеб до Вербной субботы». Строго говоря, отрезок времени, обозначенный древнерусским летописцем («свадьбы»), не совпадал полностью с февралем, как и сами свадебные торжества, он начинался еще в январе (после Крещения) и продолжался вплоть до Масленицы, которая, как известно, относится к переходящим праздникам и обычно приходится на разные недели февраля.
Круглый год
80
В череде двенадцати месяцев года февраль занимает свое место. Когда-то, в Древней Руси, как и в Древнем Риме, он завершал год (при мартовском Новом годе), до реформы Петра I числился шестым, а с 1700 года стал вторым. Для земледельца было не столь важно, каким по счету является этот месяц, гораздо большее значение он придавал тому, что февраль — последний зимний месяц, что в нем уже проглядывают, пусть едва уловимые, признаки весны: день становится длиннее, солнце чуть сильнее пригревает, чаще наблюдаются оттепели и дуют южные ветры, отчего ровный, спокойный снегопад сменяется метелями, вьюгами, буранами, пургой. Естественно, ветреная погода с теми же вьюгами и буранами случается и в другие месяцы, но по количеству «метельных» дней февраль остается недосягаемым лидером. Вектор февраля, устремленный к весне, вносит в характеристики этого месяца тему напряженности, борьбы холода с теплом, столкновения, в котором пока еще, особенно в начале месяца, одерживает победу зима. Напомним, что в феврале справляется один из самых уважаемых церковных праздников, относящихся к двунадесятым,— Сретение Господне (15 / 2 февраля), понимаемое в народе как встреча зимы с весной. Все февральские особенности, разумеется, нашли отражение в присловьях, поговорках и приметах.
Февраль — сечены сечет зиму пополам.
Февраль солнце на лето поворотит.
Февраль три часа дня прибавляет.
В феврале зима с весной встретятся впервой.
Февраль — сшиби рог с зимы.
Февраль корове рог сломал.
Февраль корове и медведю в берлоге бок погреет. Февральская ростепель ничего не стоит.
Сильные морозы в феврале бывают только ночью. Февраль месяц лютый: спрашивает, кто обутый. Вьюги-метели под февраль полетели.
У февраля два друга: метель да вьюга.
Понятно, что промежуточное положение февраля между зимой и весной заставляет сравнивать его с другими месяцами, находить те признаки, которые дают основание определять характер последующих периодов календарного года, прежде всего весны и видов на урожай.
Январю-батюшке — морозы, февралю — метели.
Февраль силен метелью, а март капелью.
Февраль подпустит, а март подберет.
Февраль зиму выдувает, а март ломает.
Февраль
81
Февраль строит мосты, а март их ломает.
Февраль богат снегом, апрель — водою.
Февраль со снегом, март с водой, а май с цветами.
Если февраль будет дождливый, то такими же можно ожидать весну и лето, а если погодливый, то предвещает засуху.
Теплый февраль приносит холодную весну.
Февраль холодный и сухой — август жаркий.
Как в феврале аукнется, так осенью (или — в августе) откликнется.
В феврале много инея на деревьях — будет много меда.
В феврале снег прилипает к деревьям — к потеплению.
Копыта у лошадей потеют — к теплу.
Дует ветер, а инея нет — быть бурану.
Луна ночью будто покраснела — жди завтра ветра, тепла и снега.
Если кошка в февральские дни встает на задние лапы и начинает скрести когтями стены — будет тепло (урал.).
1 февраля
19 января
Прп. Макария Великого, Египетского. Свт. Марка, архиеп. Ефесского. Блж. Феодора Новгородского.
Прпп. Макария постника и Макария диакона Печерских. Обретение мощей прп. Саввы Сторожевского. Прп. Макария Римлянина (Новгородского).
Прп. Макария Александрийского. Мц. Евфрасии девы. Свт. Арсения, архиеп. Керкирского.
День поистине «Макарьев»: отмечается память пяти одноименных святых.
Преподобный Макарий Великий родился в египетском селении на западном берегу Нила в семье благочестивых родителей. С юности преуспел он в молитве и иноческой жизни. В молодости Макарий пас стада и жил в уединении до 35 лет, затем удалился в одну из пустынь Египта. Когда святому исполнилось 40 лет, он получил от Господа дар чудотворения, пророчества и власть над нечистыми духами. Скончался святой, имея 90 лет от роду, в 390 или 391 году. Пустыня, в которой он постоянно пребывал и где совершил немало иноческих подвигов, получила название пустыни Макария.
Другой египетский подвижник, Макарий Александрийский (скончался в 393 г.), был коптским монахом, священствовавшим в Кел-лии. По преданию, наделен был способностью вызывать дождь: по просьбе жителей Александрии, страдающих от засухи, червей и насекомых, заполонивших поля, святой пришел в их город, помолился Богу, и полил спасительный дождь; когда же дождя оказалось достаточно, Макарий помолился снова, и дождь прекратился.
Круглый год
82
Макарьев день
Какова погода первого числа, таков и весь февраль.
Ясный, солнечный Макарьев день — ранняя весна. Если на Макарья метель, то и на всю Масленицу метель. Если на Макария обильный иней, то летом накачают много меда (вят.).
В народном сознании все святые Макарии объединены в одном образе святого Макария (Макарий по-греч. — блаженный), который воспринимается как охранитель скота и как небесный пастух; он блаженный (не от мира сего) и вместе с тем или именно поэтому — «пастырь и защитник человекам и душ человеческих»; с его помощью вызывают дождь и заговаривают некоторые болезни. Отдельные мотивы, связанные в русской фольклорной культуре с Макарием, явно почерпнуты из житийной литературы, какие-то дошли в виде устных рассказов, которые вполне могли быть древнее житий и к моменту канонизации святых использовались в их официальных церковных жизнеописаниях.
В представлении русских, Макарий связан с далекими, «блаженными» островами. Потому и знаменитая поговорка: Куда Макар телят не гонял — возводит святого и покровительствуемых им телят к стране обетованной, к «стране Макарии».
Край земли в фольклорном представлении — это царство мертвых. Отсюда — один шаг до популярной в Онежском районе Архангельской области святочной игры «Макарушка носить», где Макарушка — ряженый на Святках, покойник. «Принесут в дом, положат, будто помер. Голосят, нарочно лохань прольют, голосить начнут: Ой, Макарушка помер, Да добречка с собой не носи». В результате игры Макарка воскресает.
Формула похоронных причитаний «желты пески Макарьевские» обозначает иной мир, берег огненной реки.
Макарий в костромских обходных песнях Егорьева дня (6 мая / 23 апреля), когда совершается ритуал первого выгона скота, упоминается рядом с Егорием и практически наравне с ним: «Егорий наш храбрый, Макарий преподобный! Спаси нашу скотинку, всю животинку... Мы кресты становили, Егорья молили, Макарья величали...» [Шаповалова, Лаврентьева, 48].
Известен нижегородский заговор: «Ехал святой Макарий на лошади карей. Лошадь остановилась, кровь приостановилась», применяемый для остановки кровотечения. Здесь Макарий, рифмуясь с «карий», на звуковом уровне подчеркивает тему крови (карий — кровь) [Нижегород. заг., 100], а остановка лошади святого предопределяет и остановку кровотечения. '
Интересно, что Макарий в глазах крестьянина был своим и на русской земле. На той же Нижегородчине, в Ветлужском крае, рассказывали, будто Макарий да Варнава когда-то, «в древнее время», плыли на камне по Ветлуге-реке, а во время Великой Отечественной войны святой в виде старичка явился женщине, отправившейся сдавать ягоды, чтоб получить хотя бы немного хлеба для детей; женщина угостила его ягодами, и святой помог: ей дали целых четыре буханки хлеба [Нижегород. ХЛ, 38].
Макарка как персонифицированный образ смерти ради новой жизни особенно ярко проявляет себя в ритуалах вызывания дождя. Здесь имя святого ассоциировано с «мокрым» и «маком».
Февраль
83
«Девочки-подростки били палками воду в колодце, сыпали в колодец освященный мак и голосили, причитали, как по покойнику-утопленнику: „Макарко утопился! Макарко утопился! Макарко сыночек, да вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!"» [Толстой, 356].
Нашему Макарке все огарки.
На бедного Макара везде беда напала.
На бедного Макара и шишки валятся.
Загонят, куда Макар телят не гонял.
Не Макару с боярами знаться.
Вчера Макар гряды копал, а ныне Макар в воеводы попал.
Q февраля
20 января
Прп. Евфимия Великого. Прпп. Евфимия схимника и Лаврентия затворника, Печерских.
Прп. Евфимия Сянжемского (Вологодского).
Мчч. Инны, Пинны и Риммы. Мчч. Васса, Евсевия, Евтихия и Василида.
Преподобный Евфимий Великий родился в городе Мелетине (Армения) в 377 году у родителей, которые долгое время оставались бездетными и усердно молились Господу о даровании дитя. Родившегося сына они обещали посвятить Богу. Получив образование и воспитание в городском монастыре, Евфимий рано принял иночество. На 29 году жизни он удалился в Палестину, поселившись в пещере недалеко от Фаранской лавры. Вскоре к нему начали собираться иноки и образовался монастырь, в котором преподобный Евфимий установил строгий устав. Он сам был примером воздержания во всем: вкушал пищу только в субботу и в воскресенье, спал сидя или стоя, держась за веревку. Слава о его подвигах и исцелениях распространилась далеко, и в монастырь начали прибывать паломники, больные и страждущие. Не выдержав людской славы, Евфимий тайно удалился на высокую гору у берега Мертвого моря и подвизался в пещере. Но и здесь его нашли страждущие. Святой исцелял, изгонял бесов, утешал сокрушенных. Когда он совершал Святую литургию, иноки видели, как с неба сходил огонь и окружал его. Преподобный молитвенно сводил дождь на землю, имел дар пророчества, провидел помышления человеческие. Преподобный Евфимий Великий скончался мирно в возрасте 97 лет.
Ефимий
В народном календаре день отмечен целым рядом примет:
На Макария да на Ефимия метель — вся Масляна метельная. Помело метлой на Масляну, придет она, государыня, метельная. На Ефимья в полдень солнце — ранняя весна.
Круглый год
84
Если солнечно — к красной весне, пасмурно — жди поздних метелей.
На улице то дождь, то снег,— Выо-выо, то дождь, то снег!
То дождь, то снег, то вьялица, Вью-вью, то вьялица*.
То вьялица-метелица — Крутит-мутит, в глаза несет... Меня, младу, свекор кличет. Для свекрушка, для батюшки, Сама с места не тронуся, Не тронуся, не ворохнуся!
На улице то дождь, то снег. То дождь, то снег, то вьялица, То вьялица-метелица — Крутит-мутит, в глаза несет... Меня, младу, свекровь кличет. Для свекрови, для матушки, Сама с места не тронуся, Не тронуся, не ворохнуся!
На улице то дождь, то снег. То дождь, то снег, то вьялица, То вьялица-метелица — Крутит-мутит, в глаза несет... Меня, младу, мил друг кличет. Для милого для дружочка Иду-иду скорешенько, Скорешенько, торопнешенько, — Вью-вью, торопнешенько!
(Орловская губ.)
О февраля
О 21 января
Прп. Максима исп. Мчч. Неофита, Евгения, Кандида, Валериана и Акилы. Прп. Максима Грека. Мц. Агнии девы. Мч. Анастасия.
Ктиторской и Ватопедской, именуемой «Отрада» или «Утешение», икон Божией Матери.
Икона Божией Матери, именуемая «Отрада» или «Утешение», находится в Греции, на Святой горе Афон, в храме Благовещения древнего Ватопедского монастыря. Название Ватопедской она получила оттого, что близ монастыря упал в море с корабля юный Аркадий, сын императора Феодосия Великого, но чудесным заступничеством Божией Матери он был перенесен на берег целым и невредимым.
* Припев после каждого стиха повторяет его концовку в четыре слога.
Февраль 85
От этого события и произошло название обители и чудесной иконы Божией Матери в нем («ватопед» по-греч.— «куст отрока»). Особое прославление иконы совершилось в 807 году, когда Божия Матерь со Своего образа обратилась к игумену обители и предупредила его о намерении разбойников ограбить монастырь. Игумен принял меры предосторожности, и обитель была сохранена.
Святой Максим родился в Константинополе около 580 года от благородных родителей и получил отличное образование. При императоре Ираклии (с 610 по 641 г.) он состоял в числе советников, но, видя распространение ереси монофелитов (отвергавших человеческую волю в Иисусе Христе, чем умаляли значение Его крестных страданий), которую разделял император и его окружение, Максим покинул императорский двор и принял монашество в Хрисополь-ском монастыре. Позднее преподобный Максим стал настоятелем этого монастыря. Он прославился как глубокомысленный богослов, строгий защитник православия, главный оппонент монофелитов, умело и успешно доказывавший неправомерность всех еретических отступлений от истинного христианского вероучения. За блестящие выступления в пользу православия на публичных диспутах, за наставления и беседы, в результате которых многие отрекались от ереси, преподобный Максим подвергался гонениям со стороны врагов Церкви. Несколько раз его отправляли в ссылку и потом вновь вызывали в Константинополь, наконец, не в силах поколебать религиозных убеждений святого, в 653 году его арестовали, подвергли мучениям (ему отрезали правую руку и язык) и отправили в заточение на Кавказ, где он и скончался в 662 году, зная заранее время своей кончины.
Перу преподобного Максима принадлежит много богословских трудов, среди которых наставления о духовной и созерцательной жизни (часть их вошла в «Добротолюбие» — сборник святоотеческих наставлений о подвижнической жизни), известное объяснение Литургии, сохранившее значение и в наши дни.
В культуре средневековой Руси особое место занимает Максим Грек (около 1475—1556) — личность многогранная, независимая, одаренная. Михаил Триволис (таково настоящее имя Максима Грека) прибыл в Русское государство в 1518 году из Ватопедского монастыря на Афоне и вскоре сблизился с церковной оппозицией, был осужден на Соборах 1525 и 1531 годов. Публицист, писатель, переводчик, филолог, он оставил обширное литературное наследие: проповеди, публицистические статьи, философские и богословские рассуждения, переводы, статьи по фонетике, грамматике и лексикографии.
Круглый год 86
Канонизация Максима Грека как местночтимого святого произошла в XVII веке, общецерковное прославление его состоялось в 1998 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви.
Максим исповедник
В народном календаре этот день ничем особенным не выделен, к нему приурочены, насколько известно, только две приметы.
На Максима ясное небо — в амбаре пусто.
Взойдет затуманившись светел месяц, из-за облака выглянет — доброе будет жито; ясное небо — в амбаре будет по осени пусто [Ермолов, 1; 45].
4 февраля
22 января
Ап. Тимофея. Прмч. Анастасия Персянина. Прмч. Анастасия, диакона Печерского.
Прп. Макария Жабынского (Белевского). Мчч. Мануила, Георгия, Петра, Леонтия епископов. Мчч. Сиония, Гавриила, Иоанна, Леонта, Парода пресвитеров.
Апостол Тимофей — любимый ученик апостола Павла. Истинную веру Тимофей воспринял от своей матери, отец же его был язычником, известным своим нечестием и враждебностью к христианам.
Когда апостолы Павел и Варнава прибыли в Листру (город, в котором жила семья Тимофея) и совершили там чудо исцеления хромого, многие язычники обратились в христианство, а мать Тимофея с радостью приняла в свой дом апостола Павла. Увидев в юноше кротость, расположенность к добру и прозрев в нем благодать Божию, апостол Павел поручил его попечению искусных учителей, которые ознакомили юношу со Священным Писанием и истинами христианской веры. Вскоре апостол Павел, побитый камнями по наущению иудеев, ушел из Листры. Когда же вновь оказался здесь через несколько лет, то в лице Тимофея нашел прекрасно образованного молодого человека, известного добродетельной жизнью. Апостол взял его с собой. Вместе они проповедовали в Ефесе и Коринфе, в городах Македонии, Италии, Испании. Во многих посланиях апостол Павел называет Тимофея братом. Видя ученика своего исключительно проницательным, искусным в проповедовании Слова Божиего, преуспевающим в добродетелях, апостол Павел поставил его диаконом, затем пресвитером и наконец епископом в Ефесе. Здесь же, в Ефесе, апостол Тимофей и пострадал за веру, когда в 90-е годы открыто выступил против язычников, справлявших свой праздник. Идолопоклонники жестоко избили апостола и замучили до смерти.
В IV веке мощи апостола Тимофея, по повелению византийского императора Констанция, были перенесены в Константинополь и положены в храме во имя святых апостолов, рядом с мощами апостолов Луки и Андрея Первозванного.
Февраль 87
Тимофей-полузимник
По старому стилю, зима прожила половину своего срока. Потому Тимофей — «полузимник». Делая ударение на второй части слова — «полузимник», подчеркивали холодный (зимний) характер тимофеевской погоды.
Сильные морозы, бывающие в этот день, называются тимофеевскими.
Тимофеевский мороз ползимы с собой унес (Новгород.).
Тимофеевские морозы — пбзимы.
Не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, подожди тимофеевских морозов. Не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, а ты подожди Тимофея-полу зимника, подожди морозцев.
Если в этот день в полдень видно солнце, то весна будет ранняя (Новгород.). Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
Если в морозы вспотели оконницы и рамы — жди потепления.
Вверх поднимаются по стеклу побеги «снежных растений» — морозу продолжаться, наклонились — к оттепели.
Почти через месяц (6 марта /21 февраля) отмечается еще один Тимофеев день, в содержании которого превалировала весенняя тема. Тимофей-полузимник как бы передавал эстафету Тимофею-весновею.
5 февраля
23 января
Сщмч. Климента, еп. Анкирского. Мч. Агафангела. Прп. Геннадия Костромского.
Собор Костромских святых. Свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского. Свт. Павлина Милостивого, еп. Ноланского. Прпп. Мавсимы Сирина, Саламана молчальника. Прмцц. Евдокии и Екатерины. Мц. Милицы.
Воспоминание V Вселенского Собора (680—681).
Из костромских святых особую славу стяжал Геннадий, в миру Григорий, выходец из богатого рода русско-литовских бояр. Желая посвятить свою жизнь Богу, он тайно оставил родителей и в одежде бедняка отправился в Россию. Побывав в Москве и Новгороде, в северном монастыре у преподобного Александра Свирского и на Вологодчине у преподобного Корнилия Комельского (здесь Григорий принял постриг в иноческий чин с именем Геннадий), святой обосновался вместе с Корнилием Комельским на Сурском озере, близ реки Костромы. Их усилиями была устроена пустынь с двумя храмами, вскоре получившая известность как Геннадиев монастырь. Преподобный Геннадий непрерывно трудился, не гнушаясь самой черной и тяжелой работы. Ради большего подвига он постоянно носил вериги. Святой очень любил писать иконы и ими украшал храмы своей пустыни. За благочестивую жизнь святой Геннадий получил от Бога дар прозорливости и исцелений. Так, будучи в Москве, он предсказал дочери боярина Романа Захарьина, Анастасии, что она станет царицей. Действительно, спустя
Круглый год
88
какое-то время она вышла замуж за царя Ивана Грозного и была его любимой женой. Сам Иван Грозный упросил преподобного стать крестным отцом его дочери. Преподобный Геннадий исцелил от смертельной болезни вологодского епископа Киприана. Скончался святой в 1565 году, а в 1644 году были обретены его нетленные мощи.
В народном календаре на этот день никаких примет и поговорок не известно.
бфеврал
24 ян]
Я Прп. Ксении. Блж. Ксении Петербургской.
Свт. Герасима Великопермского. Мч. Иоанна Казанского, варя Мчч. Вавилы Сицилийского, Тимофея и Агапия.
Прп. Македония Сирийского. Прмч. Анастасия Персянина.
Ксения на греческом языке значит «странница». Обе святые Ксении, отмечаемые в один день, жили в разных странах и в разные столетия, но поразительным образом соответствовали своему имени.
Преподобная Ксения, единственная дочь знаменитого римского сенатора Евсевия, еще в юности решила остаться девственницей и с двумя рабынями удалилась из дома. Добравшись до Александрии под видом простых странниц, Ксения и ее спутницы встретились с настоятелем обители во имя апостола Андрея, которая находилась в Милассе, и вместе с ним прибыли в Миласс. Там Ксения купила участок земли, построила на нем церковь во имя святого Стефана и организовала женский монастырь, где позднее была посвящена в диаконисы. Ксения всем оказывала помощь, была благотворительницей для бедных, утешительницей для скорбящих, наставницей для грешных. Скончалась она во второй половине V века. Во время ее кончины были чудесные знамения.
Ксения Петербургская родилась в 1732 году. Овдовев в 26 лет, она раздала свое имущество бедным, в том числе и дом, поставив условием давать в нем приют беднякам, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, стала называть себя именем супруга — Андреем Федоровичем. Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, испытав презрение к земным благам и человеческому мнению, которое ставило эти блага в центр бытия, Ксения сознательно приняла подвиг юродства Христа ради, в котором и подвизалась 45 лет. Не имея пристанища, блаженная Ксения скиталась среди бедняков северной столицы, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве. Она пользовалась глубоким почтением петербуржцев, ласково называвших ее Ксеньюшкой. Если блаженная входила в чей-то дом, это считалось добрым знаком. Извозчики, увидев издали Ксению, наперегонки мчались к ней, умоляя только хоть сесть в коляску — тогда весь день ожидал их хороший заработок. В лавках, куда заходила блаженная Ксения, торговля шла бойко. Стяжала она и
Февраль
89
дар прозорливости. Накануне Рождества 1762 года ходила по Петербургу и говорила: «Пеките блины, завтра вся Россия будет печь блины». На другой день скоропостижно скончалась императрица Елизавета Петровна. В 1764 году был убит Иоанн VI — правнук Ивана V (старшего брата Петра Великого), провозглашенный в младенчестве русским императором, за которого в течение 1740—1741 годов правили Э. Бирон, затем мать Анна Леопольдовна. Свергнутый гвардией, выступившей за Елизавету Петровну, Иоанн был заключен в тюрьму, а через 20 с лишним лет убит при попытке освободить его. За несколько дней до неудачного заговора и убийства юного шна блаженная Ксения, бродя по улицам Петербурга, плакала и повторяла: «Кровь, кровь, кровь». Похоронена Ксения Петербургская на Смоленском кладбище, где она помогала строить церковь, тайно, после наступления темноты, носила кирпичи на верх постройки. Впоследствии здесь возвели часовню. Вся земля с могильной насыпи, где захоронена была Ксения блаженная, по горсточкам разносилась богомольцами. Тогда над могилой положили каменную плиту, но и ее посетители разбили на мелкие кусочки и разнесли по домам. Известно большое число случаев благодатной помощи блаженной Ксении и после ее смерти: исцеление больных, устройство на службу, помощь в замужестве и воспитании детей, в судебных делах и пр.
Ксения, Аксинья-полузимница, полухлебница
Считалось, что со дня Ксении до новых хлебов нужно столько же хлеба, сколько уже съедено. В народе она и называется полухлебницей.
В каждой местности эту мысль выражали чуть-чуть по-иному:
Половина срока осталось до нового хлеба.
Половинный срок от старого хлеба до нового.
Ползапаса в закроме: половина старого хлеба съедена, половина срока осталась до нового урожая.
Озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода.
Аксенья-полухлебница. Это половину хлеба и треть корма осталось докормить (т. е. хлеба должно хватить до августа, а корове корма до мая) (Петербург.).
Коли до Аксиньи-полухлебницы жита хватит, то до новин станет половина, а до корма (подножного) треть.
Замечали, что Полузимница пополам, да не ровно делит зиму: к весне мужику тяжелее.
Приметы на Аксинью:
Какова Аксинья, такова и весна.
Смотри весну по Аксинье: какова Аксинья, такова и весна.
На Полузимницу вёдро — весна красна (север.).
На Полузимницу дорогу переметает, корм подметает.
Метель в день Аксиньи сметет и корм, и сено.
Если на Ксению-полухлебницу случится метель или поземка, то до урожая весь хлеб подметется (т. е. запасы истощатся) (тамбов.).
Круглый год
90
Полухлебница цены на хлеб устанавливает, Коли цена хлебу низкая, то до нового хлеба не поднимется.
По ценам на хлеб судили и о будущем урожае: если с Аксиньи цены повышаются, то урожай будет скудным и хлеб дорогим; если же понижаются, то надеются на урожай с избытком. На Тамбовщине «накануне этого дня простолюдины гадают о ценах на хлеб: повысятся они или понизятся. Для этого берут печеный хлеб, взвешивают его на весах ввечеру, а поутру снова взвешивают. Если вес хлеба убавится за ночь, цена ему понизится; если прибавится, цена повысится; а если не убавится и не прибавится весу за ночь, то цена останется прежней» [Тамбов. ГВ, 1864, №15].
То же наблюдалось и у воронежских крестьян. Накануне дня Ксении здесь ставили под стол разный хлеб: «который прибавится, на тот и будет урожай; убавится — недород» [Селиванов В., 2; 104].
«На Аксинью в южнорусских областях тоже гадали об урожае. На ночь ставили четверик ржи и утром смотрели: если ржи казалось больше — думали, будет урожай; если меньше — урожая не ждали» [Чичеров, 218].
7 февраля
25 января
Свт. Григория Богослова, архиеп. Константинопольского. Прп. Анатолия Оптинского, Старшего.
Сщмч. Владимира, митр. Киевского. Сщмч. Петра, архиеп. Воронежского. Свт. Моисея, архиеп. Новгородского. Мц. Филицаты. Мчч. Иануария, Феликса, Филиппа, Сильвана, Александра, Виталия и Марциала.
Прпп. Поплия Сирийского, Мара певца.
Иконы Божией Матери, именуемой «Утоли моя печали».
Григорий Богослов (329—389) — заметная фигура в истории христианской Церкви. Поэт и прозаик, церковный деятель и мыслитель, епископ малоазийского города Назианза, он был еще до рождения посвящен своей матерью Богу. При выдающихся способностях Григорий получил прекрасное образование — учился в школах Кесарии Палестинской, знаменитой своей богатой библиотекой, затем в Александрии и наконец в Афинах, где сблизился со святым Василием Великим, дружба с которым продолжалась всю жизнь. В возрасте 26 лет Григорий принял крещение. По возвращении на родину долго уклонялся от всякой общественной должности, предаваясь размышлениям о Боге, молитвам и писаниям вдохновенных слов и песней. Период, проведенный с Василием в его пустыне, почитал самым счастливым в своей жизни. Отец Григория, бывший епископом Назианза, нуждаясь в помощнике, вызвал его из пустыни и рукоположил в сан пресвитера, после кончины отца Григорий какое-то время управлял Назианзской церковью, но, не чувствуя расположения к занятию каких-либо должностей, сильно заболел и удалился в уединенную обитель. Но великому светильнику не суждено было укрываться в монашеской келье.
Февраль
91
Православными епископами и мирянами он был избран на престол архиепископа в Константинополе, куда прибыл в самый разгар процветания ереси ариан. Положив много сил на искоренение ереси, обратив своими вдохновенными проповедями массы людей в истинное православие и дождавшись, когда при императоре Феодосии Великом (с 379 по 395 г.) упорствующие ариане были изгнаны из храмов столицы Византии, а учение их осуждено II Вселенским Собором (381 г.; Григорий Богослов был председателем этого Собора), святой Григорий отказался от Константинопольской кафедры, сказав: «Прощай, кафедра,— это завидная и опасная высота!» Последние годы святой Григорий провел в уединении в родном селении близ Назианза, продолжая работать над своими замечательными богословскими творениями, за что и получил от Церкви почетное именование Богослова и вселенского учителя. Проповеди Григория Богослова насыщены такой поэзией, что многие фразы из них пережили века и были использованы для праздничных песнопений. Ценными литературными памятниками являются и его автобиографические поэмы «О моей жизни», «О моей судьбе» и «О страданиях моей души».
Григорий Богослов
«К этому дню у нас, по-видимому, специальных примет не приурочивается, тогда как за границею, наоборот, их весьма много» [Ермолов, 1; 49].
8 февраля
26 января
Прп. Ксенофонта Робейского. Прп. Симеона Ветхого.
Прп. Феодора Студийского.
Свт. Иосифа, архиеп. Солунского.
Прпп. Ксенофонта, Аркадия, Иоанна и Марии.
Мчч. Анании пресвитера и Петра.
Феодор Студит (759—826) — византийский церковный деятель, с 798 года настоятель Студийского монастыря в Константинополе. Возглавлял борьбу с иконоборчеством, оставил интересные богословские сочинения и письма.
Фёдор Студит
Название монастыря, настоятелем которого был преподобный Феодор, превратилось в сознании русского простого человека в прозвание самого святого — Фёдор Студит, что повлекло «расшифровку» через сближение со словами родного языка — «стужа», «студеный», «студить» и пр. Так появились календарные присловья, типа Фёдор Студит землю студит.
Надобно сказать, что в церковном и традиционном народном календаре существует еще один день, посвященный памяти Феодора Студита. В феврале отмечается перенесение мощей преподобного Феодора, осуществленное в 845 году,
Круглый год
92
а 24/11 ноября — день кончины святого (826 г.). Ноябрьская дата памяти святого более насыщена календарным фольклором, использующим тот же прием сопряжения созвучных слов.
9 февраля
27 января
Перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста.
Святитель Иоанн Златоуст (между 344 и 354 — 407) — византийский церковный деятель, известный представитель греческого церковного красноречия, славился своими проповедями, панегириками, псалмами. В Византии и на Руси считался идеалом проповедника и неустрашимого обличителя.
Святой Иоанн происходил из знатной антиохийской семьи. Лишившись в детстве отца, он был воспитан своей матерью Анфусой — истинной христианкой. Наделенный от природы блестящими дарованиями, Иоанн развивал их тщательным, глубоким образованием (библейским и классическим). Так, он учился у знаменитого оратора Ливания, считавшего его единственным достойным своим преемником. После окончания образования Иоанн вступил в должность адвоката и тогда уже прославился своим красноречием. Но вскоре мирская жизнь наскучила ему. Приняв, по обычаю того времени, крещение в зрелые годы, он хотел удалиться в пустыню, но по просьбе матери остался в Антиохии, где на него обратил внимание епископ Мелетий, записавший его в число клира. После смерти матери Иоанн провел четыре года в уединенной обители и два года в совершенном уединении в пещере. Затем 20 лет служил священником в Антиохии. Проповеди Иоанна часто прерывались рукоплесканиями, но Иоанн всегда останавливал слушателей, говоря: «Что мне в ваших рукоплесканиях? Исправление жизни и обращение к Богу — вот лучшая мне похвала от вас». Постепенно слава святого Иоанна как Златоуста распространилась на весь христианский мир. Поэтому, когда освободилась кафедра константинопольского архиепископа, император Аркадий пожелал, чтобы она была предоставлена Златоусту.
Энергичная деятельность Иоанна Златоуста на этом посту (с 398 г.), суровость и непримиримость его требований к антиохийцам, вкупе с яркими обличительными (невзирая на лица) речами и, с другой стороны, все возрастающая популярность его среди прихожан, жителей Византийской столицы и далеко за ее пределами, навлекли на святого ненависть властей, что привело к навету — обвинению в растрате церковного имущества и в хуле на императрицу Евдоксию. Властолюбивая и жестокая, Евдоксия привлекла на свою сторону александрийского архиепископа Феофила и других недовольных Иоанном епископов. Составленный ими в 403 году Собор осудил Иоанна, приговорил к лишению кафедры и изгнанию. Как только святой покинул столицу,
Февраль
93
в ту же ночь случилось сильное землетрясение, удары которого особенно ощущались во дворце. Устрашенная Евдоксия вынуждена была просить Златоуста возвратиться. Но через два месяца, когда Иоанн вновь выступил со словом обличения, в том числе и пороков самой Евдоксии, его опять осудили и отправили в изгнание. Около трех лет прожил Иоанн Златоуст в армянском городе Кукузе, а затем суровые воины три месяца вели святителя пешком через горы и в зной, и в проливной дождь в Питиунт (современная Пицунда в Абхазии). Изможденный до крайности, святитель остановился в Команах. Здесь ночью явился ему святой мученик Василиск (мощи которого почивали в этом городе) и сказал: «Не унывай, брат Иоанн, завтра будем вместе». Иоанн причастился Святых Тайн и мирно скончался со словами: «Слава Богу за все!» Произошло это в 407 году.
В своих многочисленных «Беседах» (их около 800) Иоанн Златоуст оставил вдохновенные объяснения (толкования) на книги Священного Писания. Его комментарии очень ценятся, а сам Златоуст признан авторитетным толкователем Библии. Святой составил последование (чин) Литургии, носящей его имя, ввел в церковное употребление крестные ходы и некоторые другие благочестивые обычаи. Иоанн Златоуст всегда стремился к распространению веры Христовой. Он и на Русь, к тогдашним скифам, посылал проповедников, почему, кстати, почитается одним из ее просветителей.
Произведения Иоанна Златоуста были хорошо известны на Руси, «Беседы» его распространялись в рукописном виде, а с XVII века неоднократно издавались на русском языке.
Народный календарь молчит в этот день о каких-либо приметах, не отмечен он поговорками, присловьями и пр.
W февраля
28 января
Прп. Ефрема Сирина. Прп. Феодосия Тотемского.
Прп. Ефрема Новоторжского.
Прп. Ефрема Печерского, еп. Переяславского.
Прп. Палладия пустынника.
Прп. Исаака Сирина, еп. Ниневийского. Суморинской-Тотемской иконы Божией Матери.
Как видим, в этот день Церковь поминает трех святых, носивших имя Ефрем, так что и народное именование дня — Ефремов день — вполне оправданно.
Преподобный Ефрем Сирин родился в первые годы IV столетия в небогатой семье в городе Низибии (г. Нисибис, ныне Нусайбин в Турции). Воспитывался он в страхе Божием, но юношей усомнился в Божием Промысле. Однажды его обвинили в краже овец и заключили в темницу, где находились еще двое таких же невиновных. Семь дней заключения и оправдание заставили Ефрема пересмотреть про
Круглый год
94
житые годы и раскаяться, в его сердце вернулась вера в вечно бдящее Око Провидения Божия. Он удалился в горы отшельником, где стал учеником святого Иакова, впоследствии великого святителя Низи-бийского. Через годы упорного труда над собой, беспрестанных упражнений в подвигах благочестия Ефрем Сирин в корне изменился: вместо гневливого и подверженного сомнениям юноши он стал смиренным пустынником, преданным путям Провидения. Ефрему Сирину был ниспослан учительский дар, потрудился он и в истолковании Священного Писания, и в изложении догматов христианства. Скончался Ефрем Сирин в 373 (или в 379) году на руках у своих учеников. Позднее нетленные мощи святого были перенесены в храм.
Помятуя о том, что святой Ефрем, имея от природы вспыльчивый характер, после продолжительной борьбы с грехом усвоил себе, с Божиею помощью, дар совершенного незлобия, к нему особенно часто обращаются люди, одолеваемые страстью гнева.
Несколько слов об одном из первых отечественных святых — преподобном Ефреме Новоторжском. Три брата-боярина из Венгрии — Георгий, Моисей и Ефрем — состояли на службе у младших сыновей (Бориса и Глеба) киевского князя Владимира, крестителя Руси. История злодейского убиения Бориса и Глеба их старшим братом Святополком в 1015 году хорошо известна, как и приобщение юных князей в XI веке к лику святых в ранге страстотерпцев. О судьбе венгерских братьев известно у нас гораздо меньше. Когда посланные Святополком убийцы настигли Бориса, при нем были Моисей и Георгий. Георгий пытался защитить любимого князя, но был убит вместе с ним. Моисею же удалось скрыться. Третий брат, Ефрем, служивший конюшим у благоверных князей, прибыл к месту убийства позднее и нашел там лишь голову своего брата, которую затем хранил до самой своей кончины.
Оставив боярский сан, Ефрем принял иночество и в 1038 году основал на берегу реки Тверцы, недалеко от города Торжка, храм во имя князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Это — самый старый мужской Борисоглебский монастырь. Преподобный Ефрем стал в нем настоятелем. Усердно потрудившись в посте и молитве, он мирно преставился ко Господу в 1053 году. У гроба его совершались многие чудотворения и исцеления больных.
Ефрем Сирин. Ефремов день. Ефрем-ветродуй
К Ефремову дню приурочена, насколько известно, всего одна примета:
На Ефрема ветер понесся — к сырому году.
День этот знаменит другим — заботой о невидимом домашнем духе-покровителе, домовом, без которого, по простонародным верованиям, «никакой дом не стоит», а если нет в хозяйстве почему-либо домового, это очень плохой признак,
Февраль
95
не быть в таком доме и в семье удачи, благополучия, не будет здесь водиться скотина и домашняя птица.
Русский крестьянин был твердо убежден в существовании домового, правда, в одних местах считали, что в доме хозяйничает домовой, а на дворе — дворовый, в других же такого разделения обязанностей не проводили, отдавая и избу, и двор, и все дворовые постройки во власть одного домового.
У домового есть свои праздники. Один из них — Ефремов день, который так и называют: «именины домового».
На Ефрема Сирина домового закармливают, оставляя ему каши на загнетке.
Домовой по-своему переживает переход к весне. В феврале или в начале марта, по народным поверьям, с домового слезает старая шкура, он, похоже, линяет, подобно некоторым лесным обитателям — зайцам, белкам и другим. В эту пору он или томится, «желая жениться на ведьме», или беспричинно тоскует, бывает особенно раздражен, глумится ночью над скотиной, шумит, раскидывает все во дворе, не узнает своих домашних, отбивает аппетит у кур, кусает собак и т. п. Одним словом — безобразничает. Вот и говорят, желая умилостивить его: «Ставь ему на загнетке кашу!»
И в самом деле, домовому оставляют праздничны» гостинец — немного каши на печи или под печью. Задобрив его таким образом, просят успокоиться, беречь скот и не наносить вреда хозяевам, а помогать им.
Жители Вологодской губернии, по словам собирателей XIX века, полагали, что домовой живет «преимущественно в хлевах и поветях (сенниках), но разгуливает и по всему дому <...>. Многие из крестьян рассказывали, что не раз слыхали, как домовой ходит по хлеву, кормит лошадей и разговаривает с ними» [Померанцева, 95].
Домовой обычно воспринимался как рачительный, заботливый хозяин, помогающий трудолюбивой, дружной семье. Тех же, кто ленился, плохо вел хозяйство, не заботился о чистоте и порядке, он пугал, по-своему вредничал, пытался проучить. В Симбирской губернии рассказывали, будто домовой, который живет в ладу с хозяевами избы, обязательно предупредит о возможном несчастье: он стонет, плачет «под печкой или в переднем углу подпола и непременно басом — ух, ух, к худу» [Там же, 96].
Почти повсюду при переходе в новый дом приглашали с собой своего домового. У русских Казанской губернии было принято, покидая старое жилье, произносить: Домовой, домовой, не оставайся тут, а иди с нашей семьей, В знаменитом собрании «Великорусских заклинаний» Л. Н. Майкова, составленном по материалам начала — середины XIX века, есть такая запись: «При переходе в новое жилище домохозяин должен положить для домового в подполье нового дома целый небольшой хлеб и на него соль, да чашку молока. Приготовив это, хозяин ночью в одной сорочке идет в старый дом и говорит: „Кланяюсь тебе, хозяин батюшко, и прошу тебя пожаловать к нам в новыя хоромы: там для тебя и местечко тепленькое, и угощеньицо маленькое сделано". Без приглашения домовой не пойдет на новое место и будет плакать каждую ночь» [Майков, 159—160].
Подобным образом поступали и тогда, когда приводили в хлев купленную скотину. Отдавая ее «на поруки» домовому-дворовому, говорили: «Дедушко-ота-манушко, полюби моего чернеюшка (пестреюшка и пр., смотря по цвету шере-
Круглый год
96
ти), пой, корми сыто, гладь гладко, сам не шути и жены не спущай, и детей укликай, унимай» [Там же, 160]. Перечисляя жену и детей, крестьяне имели в виду, скорее всего, семью самого домового, которая, по их мнению, повторяет семейство человеческое, живущее в данном доме.
Любопытно, каким представлялся домовой в разных местностях России. На Смоленской земле это «седой старик с непокрытой головой, одетый в длинную белую рубаху»; в Вологодском крае — «небольшой старик с длинными седыми волосами и бровями, с сердитым выражением лица, кривыми ногами, тело, кроме рук с длинными когтями и лица, покрыто шерстью белого цвета». Орловский крестьянин уверял, что домовой — «черный, лохматый, здоровый, как медведь», на голове обязательно лохматая шапка. На Русском Севере домовой являлся в облике хозяина того дома, где обитал, или же маленького старичка, покрытого шерстью, но мог принять вид кошки, собаки, мыши, даже тени на стене.
Про встречи с домовым рассказывали часто, особенно в дни, когда, по традиции, его надо было задабривать, кормить праздничной едой.
«Я еще девчонкой была, а помню. Как-то в память все позапало. Лошадка у нас тогда была. Наповадился к нам в стайку кто-то ходить да косичку заплетать. Вот как-то однажды дед пошел в сарай — у лошади опять заплетены косички. Он про себя говорит: „Наверное, домовой". А смотрит: старичок сидит. Он и говорит: „Сидишь?" А тот сжался, малюхонький такой стал, да так тихонечко прокряхтел. А сам косу-то плетет.
Мать моя частенько тоже поговаривала, мол, уйдет куда-то, вернется — а в избе-то уж все прибрано» (Читинская обл.) [Зиновьев, 75].
«Это уж я своими ушами слышала. Построил в Травяной пади один наш мужичок зимовье. Скот там пасти, то, друго... Скотину перегнал. А перед тем попросился у домового:
— Хозяин-хозяин, пусти меня к себе и скотину мою жалуй!
На ночь каши наварил полный горшок, сам не тронул, а на шесток домовому поставил. Ну вот. Загнал во дворы скотину, стал жить, пасти. И как-то раз дождь был. Он промок весь, к вечеру загнал во дворы, пошел, согрелся и уснул. Спит, вдруг кто-то его за плечо и встряхнул:
— Хозяин-хозяин! А быки-то твои стамовик разбили, ушли вверх по паде!
Соскочил он. Выбежал: правда, дворы пусты. Он — на коня и вверх по паде. И уже в вершине догнал, заворотил» (Читинская обл.) [Там же, 79].
«Однажды я купил на базаре в городе лошадь — мерина, привожу ее домой и поставил ее в омшаник. Дело было к вечеру. Замесил я лошади, да и спрятался за ясли. Вдруг слышу — с сушил кто-то слезает. Я присмотрелся. Вижу, слезает старик седой как лунь, в желтой свитке, на голове лохматая шапка. Я догадался, что старик не кто иной, как дедушка домовой. Он подошел к лошади и стал плевать ей в морду, приговаривая: „Вот так купил кляцу. Она и корму-то не стоила. В шею ее со двора-то“. Потом стал выгребать у нее корму, а сам все плюет ей в морду да приговаривает: „Рази ефто лошадь, ефто кляца. Купил
Февраль
97
бы,— байт,— кобылку пегеньку, задок беленький"». Пришлось мужику другую лошадь покупать. «Приезжаю, поставил кобылу в омшаник, замесил ей, а сам опять спрятался за ясли. Вижу, дедушка домовой слез с сушил. Подошел енто он к лошади, осмотрел кругом да и байт: „Вот ефто, — байт, — лошадь, так лошадь. Ефту стоит кормить, а то купил какую-то кляцу". Стал ее гладить, заплел ей на гриве косу, а сам все похваливает ее да сует ей под морду корму. Колй домовой ушел, я вышел из-за яслей, перекрестился, вошел в избу и баю: „Ну, баба и робята, никак ефта кобыла полюбилась домовому",— и рассказал им все, что видел. И впрямь, кобыла моя пошла на поправку. С той поры от пегой кобылы у меня три лошади, почитай, лучше моих во всем селе лошадей нет ни у кого» (Владимирская губ.) [Померанцева, 103—104].
1 j февраля 11 29 января
Сщмч. Игнатия Богоносца.
Свт. Лаврентия Печерского, еп. Туровского.
Свтт. Герасима, Питирима, Ионы, епископов Великопермских. Мчч. Романа, Иакова, Филофея, Иперихия, Авива, Иулиана и Паригория. Мчч. Сильвана еп., Луки диакона и Мокия чтеца.
В церковных святцах этого дня отмечается перенесение мощей священномученика Игнатия Богоносца (см. 2 января / 20 декабря). Епископ сирийского города Антиохии Игнатий Богоносец за исповедание христианской веры был отправлен в Рим и там предан мучениям и смерти: в 107 году по повелению императора Траяна его бросили на растерзание диким зверям. Через год останки угодника, собранные римскими христианами, были перенесены в предместье Антиохии. Второе перенесение мощей — в саму Антиохию — состоялось через три столетия. Впоследствии мощи святителя Игнатия были возвращены в Рим и положены в храме в честь священномученика Климента, Папы Римского.
В народном календаре день ничем не отмечен.
1 ^февраля IX 30 января
Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. Сщмч. Ипполита и мчч. Кенсорина, Савина. Мц. Хрисии девы и прочих 20-и мучеников. Мч. Стефана. Прп. Зинона, постника Печерского. Мч. Феофила Нового.
Блгв. Петра, царя Болгарского.
События, послужившие основанием празднования Собора трех святителей, поучительны и достойны того, чтобы о них знал каждый человек.
Круглый год
98
В Константинополе, столице православной Византийской империи, некогда велись длительные споры о том, кому из почитаемых Церковью трех великих святителей следует отдавать предпочтение. Одна часть жителей города превозносила Василия Великого и именовала себя василианами, другая особо почитала Григория Богослова, называя себя григорианами. Третьи прославляли Иоанна Златоуста и прозывались иоаннитами.
От этого среди христиан происходили раздоры, которые иной раз выливались в откровенную вражду и неприязнь. По воле Божией в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну было видение: пред ним предстали три святителя и объявили, что они равны перед Богом. Они повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти.
Собор трех святителей
День этот по старому стилю был предпоследним днем января, по нему русские люди судили о февральской погоде:
Теплые дни вокруг Трех святителей предвещают холод в феврале.
Удалось найти еще две приметы, относящиеся к этому дню; обе они имели хождение на Урале:
Красноватая луна — на большой ветер.
Снежные хлопья стали крупными — будет оттепель.
В некоторых местностях считали, что на Трех святителей нельзя прясть.
j О февраля U 31 января
Собор новомучеников и исповедников Российских (перех.).
Бессребреников мчч. Кира и Иоанна. Мцц. Афанасии, Феодотии, Феоктисты и Евдоксии.
Свт. Никиты Печерского, еп. Новгородского. Мчч. Викторина, Виктора, Никифора, Клавдия, Диодора, Серапиона и Папия.
Мц. Трифены Кизической.
Святой Никита с юных лет поступил в Киево-Печерскую лавру и вскоре решил сделаться затворником, несмотря на внушение игумена о преждевременности такого подвига. В затворе Никита подвергся искушению: он перестал молиться Богу и весь предался чтению Ветхого Завета и так изучил эти книги, что никто не мог с ним сравниться в их знании. О книгах же Нового Завета он и слышать не хотел и всячески избегал их упоминания. От этого состояния Никита был избавлен усердными молитвами печерских иноков. Покинув свой затвор, он продолжал строго поститься и стал прилежно молиться Богу. Через некоторое время Никита был поставлен епископом в Новгороде.
Февраль
99
Он хорошо проповедовал и был награжден от Бога даром чудес, многим помог и многих исцелил. Так, однажды он молитвой низвел с неба дождь, в другой раз по его молитве прекратился в городе пожар. После 13-летнего епископства святой Никита мирно скончался в 1108 году. Через 445 лет, при Иване Грозном, мощи святителя были обретены нетленными, и тогда много совершилось исцелений; причем преимущественно получали исцеление больные глазами и слепые.
Замечательная особенность в чудесах святого Никиты, епископа Новгородского, послужила основанием к тому, что с молитвой о помощи к нему обращаются прежде всего люди слепые.
Кир был знаменитым врачом в Александрии. Великими познаниями и искусством врачевания он стяжал широкую известность. Будучи истинным христианином, он не только лечил бесплатно (потому он бессребреник), но давал больным духовные наставления, как беречь тело и душу. Со временем достигнув, по воле Божией, высокого духовного совершенства, он лечил и исцелял людей уже не лекарствами и травами, а только молитвой и Христовым именем. Благочестивый воин Иоанн, узнав о чудесах и подвигах врача-инока Кира, пришел к нему, стал его другом и подражателем в добрых делах. В 311 году Кира и Иоанна схватили, когда они в темнице укрепляли в вере христианок, преданных на мучения — мать и трех ее дочерей. Всех подвергли истязаниям и, не добившись отречения от Христа, обезглавили.
Никита
Кир и Иоанн
Русские крестьяне в этот день не думали о приметах, они молились святым целителям, прося святителя Никиту избавить, сохранить от глазных болезней; святых Кира и Иоанна просили об исцелении от оспы, внутренних болезней, нарывов и струпьев, вообще от разных недугов.
И февраля
1 февраля
Мч. Трифона. Мцц. Перпетуи и Филицитаты. Мчч. Сатира, Ревоката, Саторнила, Секунда. Прп. Вендимиана Вифинийского. Прп. Петра Галатийского.
Святой Трифон, живший во Фригии — обширной области в Малой Азии, с младенчества был наделен Господом силой чудотворения. Например, как повествуют греческие источники, он спас от голода жителей родного селения Кампсада, где появившиеся в огромном количестве гады и вредные насекомые уничтожали посевы злаковых, листву деревьев и кустов, всякую зелень. По молитве Трифона явился ангел и поразил вредителей, сам же Трифон «связал их клятвою,
Круглый год 100
чтобы они удалились в места недоступные». Будучи еще отроком, Трифон прославился как целитель от всяких болезней, кроме того, он изгонял бесов из людей. Рассказывают, что он вылечил дочь римского императора Гордиана, одержимую нечистым духом, причем сам бес, вселившийся в девицу и мучивший ее, провещал: «Никто не может изгнать меня отсюда, кроме отрока Трифона». Когда в 249 году на римский престол взошел император Декий (Деций) и начались особенно жестокие гонения на христиан, святой Трифон (в 250 г.) был схвачен, подвергнут страшным мучениям и казнен.
Интересная история поведана в комментариях к житиям святых (месяц февраль) святителя Димитрия Ростовского. «Часть мощей святого Трифона хранится в Москве, в церкви его имени, что в Напрудной. Существует предание, имеющее тесную связь с историею этого храма. Однажды на охоте у царя Иоанна Васильевича Грозного, по какой-то оплошности сокольника боярина Трифона Патрикеева, улетел любимый кречет. Царь приказал этому сокольнику во что бы то ни стало разыскать кречета в три дня, в противном случае угрожал смертною казнию. Весь лес изъездил сокольник, но поиски не привели ни к чему. Измученный, усталый, он на третий день остановился около Марьиной Рощи (в Напрудной слободе) и от сильного изнеможения заснул крепким сном под деревом. Перед этим Патрикеев усердно молился о помощи святому мученику Трифону, которого, по самому имени своему, считал покровителем и надежнейшим руководителем. И видит сокольничий дивный сон: предстал пред ним благолепный юноша на белом коне и держит в руке царского кречета. „Возьми, — говорит, — пропавшую свою птицу, поезжай с Богом к царю и не печалься". Проснулся сокольник и видит: на руке у него действительно сидит царский кречет, которого он и отвез к Грозному, причем рассказал ему и свое видение. <...> Благочестивый боярин Трифон Патрикеев, в благодарность пред Богом и пред угодником Божиим святым мучеником Трифоном за спасение своей жизни, немедленно построил сперва часовню на том месте, где нашел своего сокола, а потом, как говорят, при содействии даже самого государя, соорудил близ этой часовни и каменную церковь во имя святого мученика Трифона, на том самом месте, где совершилось вышеописанное явление ему святого мученика».
Трифон-перезимник
На Трифона звездно (звездисто) — весна поздняя.
Если в этот день на небе покажется много звезд, то зима еще долго продлится и весна будет поздняя.
Если к концу Трифонова дня небо покроется туманным слоем прозрачного белого облака — будет хорошая погода (урал.).
Если с вечера Трифонова дня небо усеяно звездами, то зима еще не скоро «начнет плакать», а «весна зацветет на Руси позднее обыкновенного» (Владимир.).
Февраль
101
На Трифона сельские девицы молятся о женихах, так как февраль — месяц свадеб.
На Трифона заговаривают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом. Обряд этот вызван, с одной стороны, реальным положением дел, когда голодные грызуны ближе к весне начинают проникать в зернохранилища и дома; с другой стороны, привязка обряда ко дню Трифона произошла явно под влиянием одного эпизода из жития святого — изгнания им гадов и насекомых из Кампсада.
Как изгоняли мышей в русских селениях, подробно рассказано в заметке из «Владимирских губернских ведомостей» за 1899 год № 7. На Трифонов день, в канун Сретения Господня «в старину совершалось (а кое-где и теперь совершается) в деревнях заклинание мышей, которые к этому времени, истощив свои скудные запасы, подбираются под скирды и начинают беспощадно, безданно-беспошлинно пользоваться чужим добром — кормиться на крестьянский счет. <...> Призывается сведущий старик-знахарь», которого сначала, как положено, угощают, а потом «приступают к ограждению скирд и стогов от ,,мышеяди“». Знахарь вынимает из середины стогов и скирд или с четырех сторон («с четырех ветров») по пучку (снопу) колосьев или сена, «с особым нашептыванием» складывает их в одну кучу и несет в избу домохозяина. «Здесь принесенное складывается в чисто-начисто выметенную, жарко натопленную перед этим печь и разжигается раскаленною докрасна кочергою. Остающаяся после сожженных снопов или клочков сена зола тщательно выгребается и переносится на гумно, где и высыпается в те места, откуда были вынуты снопы. Домохозяин с женою сопровождают знахаря на гумно с хлебом-солью и новым холщовым полотенцем, которые и поступают после совершения обряда в собственность совершающего его. А он, высыпав золу в надлежащие места, причитает: „Как железо на воде тонет, так и вам, гадам, сгинуть в преисподнюю, в смолу кипучую, в ад кромешный. Не жить вам на белом свете, не видеть вам травы-муравы, не топтать вам росы медяной, не есть вам белоярой пшеницы, не таскать вам золотого ячменя, не грызть вам полнотелой ржи, не точить вам пахнущего сена. Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не нарушится". После произнесения приведенного приговора, имеющего, по представлению народа^ устрашающую и даже губительную силу для мышей, знахаря снова угощают в хате, чем Бог послал, и затем прощаются с ним, прося: „Не обессудь на угощеньи и на отдареньи"».
j С февраля
13 2 февраля
Сретение Господа нашего Иисуса Христа.
Праздник Сретения Господня установлен Церковью в память о том, что на сороковой день после Рождества Христова Дева Мария и праведный Иосиф Обручник пришли с Младенцем в Иерусалимский храм, чтобы по ветхозаветной традиции принести за своего первенца благодарственную жертву Богу.
В это время в храме находился святой праведный Симеон, которому за то, что он усомнился в словах ветхозаветного пророка Исаии о рож
Круглый год
102
дении Спасителя от Девы, определено было жить до тех пор, пока не увидит и не удостоверится в исполнении пророчества. Духовно узрев во Младенце Иисусе ожидаемого им Спасителя, старец Симеон взял его на руки и произнес: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко...» (Лк. 2; 29—32). Слова эти означали: «Господи, теперь Ты отпускаешь меня из этой жизни в будущую, как обещано Тобою мне, и я теперь умру спокойно, ибо собственными глазами видел Спасителя мира».
В Младенце Иисусе узнала будущего Мессию и жившая при Иерусалимском храме престарелая вдова пророчица Анна.
Сретение (т. е. встреча) Богомладенца Христа праведным Симеоном Богоприимцем осмысляется Церковью и как встреча Ветхого и Нового Заветов, Закона Божия, данного еврейскому народу,— и нового, высшего Закона Божественной любви, принесенного миру Иисусом Христом (ш. также 16/3 февраля).
Сретение Господне. Сретенье. Сустретьев день
По словам С. В. Максимова, особых обычаев, связанных с этим праздником, «на всем пространстве Великороссии почти не существует, лишь кое-где (например, в Вологодской губ.) крестьяне обходят свои дома с иконою Сретения Господня или Спаса, причем когда икону приносят в дом обратно, то вся семья, с домохозяином во главе, падает ниц и вопиет: „Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас!“» [Максимов, 283].
Можно добавить, что освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему, при чтении отходной молитвы. Ту же воду дают пить больным, а также ею окропляют отправляющихся в дальний путь.
Вообще же, у русского сельского населения Сустретьев день не считается большим праздником. Он понимается как встреча зимы с летом, почему и приурочивают к нему различные земледельческие приметы. Тот же Максимов справедливо отмечал, что к Сретенью приковано самое пристальное внимание земледельца в плане прогнозов на характер весны и виды на урожай [Там же, 283]. К сходному выводу пришел и А. С. Ермолов: «Мало в году дней, на которые было бы столько самых разнообразных пословиц, поговорок и примет, как у нас, так и за границей, сколько их есть на Сретение Господне» [Ермолов, 1; 73].
Сретенье — зима с летом встретились.
На Сретение зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад.
На Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила.
К Сретенью у дня больше света, у ночи меньше стужи.
На Сретенье зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет.
Какая погода на Сретенье, такая и весна: если оттепель, то весна будет ранняя и теплая; если холодно — весна поздняя; если снег — весна дождливая.
Тепло на Сретенье — весна ранняя и теплая.
Какой день на Сретенье, такового ожидай и на первый день Пасхи (воронеж.). На Сретенье снежок пригонит на весну дожжок.
В Сретеньев день снежок — во всю весну дожжок.
Февраль
103
Зимние морозы начинают ослабевать. Снег днем на солнышке приметно подтаивает, но до весны еще неблизко. Потому наряду со сретенскими оттепелями говорят и о сретенских морозах. Правда, морозы эти уже не страшны. Что сретенский мороз,— говорит деревня,— пришел батюшка-февраль, так и мужик зиму перерос, — и добавляет: Покров не лето, а Сретенье не зима. Сретенские морозы в некоторых губерниях считались последними, и после них крестьяне не решались уже «пускаться в даль на санной езде».
На Сретеньев день от воробья стена мокра, то есть начинает притаивать на стенах на солнечной стороне дома.
В одних местах появляющаяся в этот день оттепель предвещает худую и гнилую весну, в других считается признаком того, что будет хорош урожай пшеницы.
Капель на Сретенье — урожай пшеницы.
Существовало такое сретенское гадание: поперек дороги клали палку и наблюдали — если снег заметет ее, то «корм для скота подметет», то есть сено и другой корм будет дорог или из-за поздней весны его едва хватит до выгона скота на подножный корм.
В Сретенье метель дорогу переметает — корм подметает.
Уральский вариант той же приметы: Снег через дорогу несет — к неурожаю, весна поздняя и холодная будет; а если снег по дороге несет — значит, и в квашне поведет: хлеб уродится. Близка и примета с берегов реки Пинеги: Если в Сустре-тьев день по дороге снег несет, значит, в квашне поведет — хлеб уродится. А вот южнорусская примета: На Сретенье утром снег — урожай ранних хлебов: если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
Приведем и воронежское наставление: Если на Сретенье снег будет через дорогу передувать, то сей просо; если же случится оттепель и капель, то сей пшеницу.
Для сравнения упомянем вятскую версию: Если утром идет снег, то уродится богатый хлеб, а если тихо — вырастет хороший лен.
Если в Сретеньев день тихо и красно, то летом будут хорошие льны.
Ветер в этот день — к большому урожаю фруктов.
В тех местах, которые славятся своими фруктовыми садами, на Сретенье садоводы, придя от заутрени, трясут деревья, чтобы были с плодами. Как бы будят их от зимнего сна.
«По наблюдениям крестьян, — писал А. С. Ермолов, — Сретеньев день играет немаловажную роль в жизни животных и притом как домашних, так и диких. Отсюда также выводится несколько интересных примет:
— На Сретение коров выгоняют из хлевов для пригреву.
— На Сретение закармливают племенных птиц.
— На Сретение кормят кур овсом, чтобы лучше неслись.
— Если на Сретение курица напьется воды у порога, весна будет теплая и ранняя» [Ермолов, 1; 80].
Корми в Сретенье кур овсом — весной и летом будешь с яйцом! (присловье, записанное в Звенигородском р-не Московской обл. в 1940 г.) [Чичеров, 218].
Если на Сретенье петух напьется воды — пахарь наберется беды, то есть зима будет еще долго продолжаться и хозяевам следует очень экономно тратить хлеб и корм.
Круглый год
104
Архангельские звероловы связывали со Сретеньем свои приметы и надежды: На Сретеньев день льды опятнаепи то есть зверь ложится по льдинам.
Охотники, живущие на Среднем Урале, со Сретенья до вскрытия рек «уходили артелями в самые дальние угодья, где добывали больше лосей (сохатого), куниц, соболей (без помощи собак), иногда — белок, если их мех еще не линял, а также рябчиков и тетеревов для употребления в пищу» [Чагин, 63].
На Сретенье вечером закликали солнце, чтобы оно выглянуло и тем самым подтвердило, что встретилось с весной, повернуло на весну. Если солнце перед закатом выглядывало, это расценивалось как знак того, что прошли последние морозы. Если же не показывалось, то готовились к сильным Власьевским морозам (24 / 11 февраля).
Как проходило закликание солнца, рассказано во «Владимирских губернских ведомостях» (1899, №7): «В Сретенье, на склоне дня, незадолго до сумерек деревенская детвора <...> собирается где-нибудь на пригорке за околицей и начинает закликать солнышко, чтобы оно выглянуло „из-за гор-горы“ и показало этим, что оно действительно встретилось с весной.
В средневолжских губерниях несколькими собирателями <...> записана следующая, приуроченная к этому обычаю, песенка:
Солнышко-вёдрышко!
Выгляни, красное, Из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, До вешней поры!
Видело ль ты, вёдрышко, Красную весну?
Встретило ли, красное, Ты свою сестру? Видело ли, солнышко, Старую ягу?
Бабу ли ягу — Ведьму-зиму? Как она, лютая, От весны ушла, От красной бегла, В мешке стужу несла, Холод на землю трясла, Сама оступилась, Под гору покатилась, Встретимши весну — Солнцеву сестру.
Если закликаемое „солнышко-вёдрышко" действительно выглянет перед закатом своим „из-за гор-горы", то веселая гурьба ребят приносит в деревню весть об этом, равнозначащую примете, что прошли последние морозы».
1 /С февраля
10 3 февраля
Правв. Симеона Богоприимца и Анны пророчицы. Равноап. Николая, архиеп. Японского.
Свт. Симеона, еп. Полоцкого и Тверского. Блгв. кн. Романа Угличского. Прор. Азарии. Мчч. Папия, Диодора, Клавдиана.
Мчч. Адриана и Еввула. Мч. Власия Кесарийского.
Праведный Симеон был, по свидетельству евангелиста Луки, одним из избранников Божиих, «и Дух Святый был на нем». Когда египетский царь Птоломей II Филадельф пожелал пополнить свою знаменитую александрийскую библиотеку текстами Священных книг, среди 72 ученых мужей, прибывших для перевода этих книг на гречес
Февраль
105
кий язык, был и праведный Симеон. Прочитав в подлиннике книги пророка Исаии слова «...се, Дева во чреве приимет, и родит Сына» (Ис. 7; 14), Симеон решил, что «Дева» здесь употреблено ошибочно, вместо слова «Жена», и хотел исправить текст. В этот момент явился ангел и удержал его руку, сказав: «Имей веру написанным словам, ты сам убедишься, что они исполнятся, ибо не вкусишь смерти, доколе не увидишь Христа Господня, Который родится от Чистой Девы».
Встреча старца Симеона со Спасителем мира произошла на сороковой день после Рождества Христова, когда Дева Мария и Иосиф Обручник принесли Младенца в Иерусалимский храм. Праздник, посвященный этому событию — Сретение Господне. Праведного Симеона, встретившего Младенца Христа и признавшего в нем Сына Божия, стали называть Богоприимцем. В народе его почитают покровителем детей.
Святая Анна пророчица, воспоминаемая в Евангелии, вместе со святым Симеоном Богоприимцем, встретив Младенца Господа Иисуса во храме, проповедовала о Нем, что Он есть ожидаемый Мессия — Христос (ш. также 15/2 февраля).
Согласно житию, святой мученик Власий, живший в III веке, был пастухом в Кесарии Каппадокийской. Во времена гонения на христиан Власий добровольно отдался в руки мучителей. Его били воловьими жилами, но Бог исцелил святого. Узнав про то, правитель назвал это чудо волхованием и велел ввергнуть святого в котел с кипящей водой. К ужасу присутствующих Власий и в кипятке разговаривал с окружающим его народом, так как ангелы сохраняли его невредимым. Многие (в том числе воины и стражники), видевшие это, исповедали себя христианами. Правитель, желая проверить, не остыла ли вода, в которой находился святой, опустил лицо в кипяток и тотчас умер. Власий же, помолившись Богу, предал Ему свою душу.
Симеон и Анна
Власий
Починки. Расчинай починки
В народном календаре день носит название «Починки» или «Расчинай починки» из-за того, что к нему традиционно приурочен осмотр летней сбруи и починка ее.
Семен с Анной сбрую починяют.
Худая сбруя — несчастный выезд.
Сама же эта приуроченность во многом обусловлена тем, что поминаемый в этот день Власий является покровителем домашнего скота, лошадей в том числе.
В сознании восточного славянина христианский святой Власий (и Власий Кесарийский, и в особенности Власий Севастийский — память последнего отмеча
Круглый год
106
ется 24/11 февраля) в силу созвучия имен перенял на себя часть функций языческого бога Велеса (Волоса), прежде всего — покровительство скота. (Подробнее об этом см. 24 / 11 февраля).
В каком-то смысле Починки (почин в значении начало, начинание), главным образом в южных областях России, относилось и к погоде, поскольку после Сретенья (встречи зимы с весной) открывалась дорога весне.
На Власия большие лужи.
В этот день, поднявшись до зари, многие крестьяне всей семьей шли осматривать сараи и конюшни, проверять, не напроказил ли чего домовой. Полагали, что на Власия домовой (если он чем-либо недоволен или просто лошадь ему не по нраву) ночью заезжает лошадей. Чтобы уберечься от этого и избавиться от «лихого» домового, привязывали к лошади кнут, рукавицы и онучи, а за несколько дней до Власия (на Ефрема Сирина — 10 февраля / 28 января) домового «задабривали»: выставляли ему на ночь на загнетке горшочек каши, обложенный горячими углями. По уверениям крестьян, домовой вылезает из-под печки и ужинает, после чего становится неопасным. Случается, правда, что домовому мало такого угощения, тогда следует принимать более действенные меры. В старину обращались к знахарю-ведуну, который до пения последних петухов резал во дворе кочета и, выпустив кровь на веник, обметал им все углы в доме и во дворе. Если же домового вовремя не задобрить или не усмирить, то он может обидеться и разбушеваться, а это грозит большой бедой: «все во дворе и в избе пойдет на изворот, спорина пропадает, скот худеет и чахнет, люди болезням поддаются» [Владимир. ГВ, 1899, № 7].
В этот день было принято варить соломату — особое кушанье, которым угощалась вся семья, возвратившись с осмотра сараев и конюшни.
Приехала соломита на двор, распинай починки!
1 П февраля
1 / 4 февраля
Прп. Исидора Пелусиотского. Блгв. вел. кн. Георгия (Юрия) Всеволодовича Владимирского. Прп. Кирилла Новоезерского. Сщмч. Мефодия, еп. Петропавловского. Прпп. Авраамия и Коприя Печенгских (Вологодских).
Мч. Иадора. Сщмч. Аврамия, еп. Арвильского. Прп. Николая исп., игум. Студийского.
Никола студеный
Определение «студеный» исповедник Николай получил в русском народном календаре, во-первых, из-за реальных погодных условий февраля; во-вторых (и главным образом) из-за названия обители, где святой был игуменом до дня кончины в 868 году. Студийский монастырь — один из самых древних и знаменитых в Константинополе, давший христианскому миру целый ряд крупных церковных деятелей. Название обители, присовокупленное к имени святого и по законам русского языка принявшее форму прилагательного (Николай Студийский), было воспринято русскими как однокоренное со своими, понятными,
Февраль
107
словами «студеный», «стужа», «стыть». Напомним, что теми же качествами наделялся русскими людьми и преподобный Феодор, игумен того же Студийского монастыря (ш. 8 февраля / 26 января).
Уверяют, что редкий год не было в этот февральский день морозов.
Студеный день — снова шубу надевай!
Хвали зиму после Николина дня.
Морозов уже не боятся, говорят: Коли с Кирилла-Афанасия пережили Власия, дело к теплу идет. (День Кирилла и Афанасия отмечается 31 Л 18 января и считается кульминацией зимних морозов).
Никола с инеем — к урожаю.
Перед Николой иней — овсы хороши будут.
1 О февраля
10 5 февраля
Мц. Агафии. Свт. Феодосия, архиеп. Черниговского. Мц. Феодулии и мчч. Елладия, Макария и Евагрия. Икон Божией Матери Елецкой-Черниговской, Сицилийской, или Дивногорской, и именуемой «Взыскание погибших».
Агафья-коровница, поминальница
В начале — середине февраля наступает время отела коров. Эти недели полны тревог и за коровушек-кормилиц, и за появляющихся на свет телят. В качестве покровительницы коров народ почитал святую Агафию.
Агафья коров оберегает от болезней.
Агафья-коровница, береги коров!
Вряд ли стоит объяснять значение коровы в крестьянском быту. Корова да лошадь — основные помощники, кормильцы деревенских жителей, им, в отличие от других домашних животных, всегда давались индивидуальные, часто ласковые, имена. Не случайно говорили: Крестьянин скотинкой жив. Корове посвятил русский народ множество пословиц, поговорок, сказок. Вспомним хотя бы «Крошечку-Хаврошечку», где корова выступает защитницей девочки-сироты, помогает ей выполнять всю трудную работу и обрести достойного жениха.
Корова на дворе — харч на столе.
Корова в тепле — молоко на столе.
У коровы молоко на языке.
Корова без клички — мясо.
Корову палкой бить — молока не пить.
С маслом да со сметаной бабушкин лапоть съешь.
Избыл дед бычка, да хватился молочка.
Сметану любить — коровку кормить.
Животину водить — не разиня рот ходить.
Домашний теленок лучше заморской коровы.
Была бы корова, найдем и подойник.
Круглый год
108
Повальная болезнь, чаще всего случающаяся с коровами именно в феврале, представала в народном сознании в образе коровьей смерти — зловредного существа в облике старухи в белом саване или отвратительной женщины с рука-ми-граблями, иногда — в виде скелета животного. «Чахлая и заморенная», она пробегает по селам и губит на своем пути скот [Власова, 261].
На Агафью коровья смерть ходит.
Очень распространенным было пойерье в то, что коровья смерть может оборачиваться в любое живое существо — в человека, в птицу, принимать вид теленка, собаки, кошки преимущественно черного цвета. В одной из деревень рассказывали: «Ехал мужик с мельницы позднею порою. Плетется старуха и просит: „Подвези меня, дедушка!" — „А кто же ты, бабушка?" — „Лечейка, родимый, коров лечу!" — „Где же ты лечила?" — „А вот лечила у Истоминой, да там все переколели. Что делать? Поздно привезли, я и захватить не успела". Мужик посадил ее на воз и поехал. Приехавши к росстаням (к перекрестку дорог. — А. Н.), он забыл свою дорогу — а уже было темно. Он снял шапку, сотворил молитву и перекрестился, глядь, а бабы как не бывало. Оборотившись черною собакою, она побежала в село, и назавтра в крайнем дворе пало три коровы» [Власова, 261].
Чтобы не пустить коровью смерть на двор, крестьяне принимали разные меры. Хлевы убирали старыми лаптями, пропитанными дегтем, от которого, верили, коровья смерть бежит без оглядки. Кстати, образованные люди видели в этом своего рода дезинфекцию, может быть, по словам А. С. Ермолова, «не вполне бесполезную». В других местах в день Агафии освящали в храмах хлеб, утыканный кусками соли. Такой хлеб считался «помощником корове», и его скармливали скоту [Ермолов, 1; 84]. Использовали также чертополох, который раскладывали у порогов, в воротах, вокруг печных труб. В Воронежской губернии думали, что в этот день из ада вылетают нечистые духи в виде птиц и заглядывают в трубы. Коровья смерть тоже могла прилететь птицей. Против таких опасных посетителей принимались особые меры, в частности, окуривали дома и хлевы чертополохом.
По случаю падежа скота или для предотвращения его существовал во многих местах России чрезвычайно архаичный обряд «опахивания» деревни: собирались ночью скрытно все бабы в одних рубахах, босые, с распущенными волосами, брали в руки кто дубину, кто косу, на одну из участниц надевали хомут без шлеи, запрягали ее в соху и гурьбой обходили деревню. Обязательно брали с собой петуха, кошку и собаку. Во время «опахивания» выкрикивали: Смерть, смерть коровья — не губи нашу скотину; мы зароем тебя с кошкой, собакой и кочетом в землю!
Большую силу обрядовому действу придавала целомудренность участницы, которая возглавляла шествие, потому в соху впрягали нагую девицу «безукоризненной жизни» или вдову, давно потерявшую мужа и ведущую строгий образ жизни. Женщины, опахивая деревню, поднимали страшный шум: стучали сковородами, заслонками, кочергами, щелкали кнутами, а в Рязанской губернии даже стреляли из ружей. Наряду с такими предметами в руках женщин могли быть иконы, свечи, кадило с ладаном.
Февраль
109
«Земля откидывалась сохой в сторону, противоположную деревне. На перекрестках прочерчивали крест, а под конец опахивания нередко зарывали в землю кошку, собаку или черного петуха. При опахивании женщины и девушки пели, угрожая коровьей смерти, например:
Выйди вон, Выйди вон! Из подмета, из села! Мы идем, Мы идем, Девять девок, три вдовы, Со ладаном, со свечми, Со горячей золой! Мы огнем тебя сожжем, Кочергой загребем, Помелом заметем, Попелом забьем!
Выйди вон, выйди вон!»
[Власова, 262]
Святую мученицу Агафию называли в народе поминальницей, ибо в этот день исстари принято было поминать всех отошедших в мир иной отцов-праотцов, дедов-прадедов.
1 Q февраля IV 6 февраля
Прп. Вукола, еп. Смирнского.
Прпп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка. Свт. Фотия, Патриарха Константинопольского. Мцц. Дорофеи, Христины, Каллисты, Фавсты. Мчч. Феофила, Евиласия, Максима, Иулиана.
Мцц. Марфы, Марии и прмч. Дикариона отрока.
Угодник Божий Вукол с младенчества отличался незлобием и целомудрием. Его духовным наперстником был Иоанн Богослов, который высоко ценил эти качества святого Вукола, а также его просветительские способности, за что и поставил его епископом города Смирны — крупного торгового центра на восточном берегу Эгейского моря. Святой Вукол скончался около 100 года, на месте его погребения выросло миртовое дерево, славившееся тем, что исцеляло больных.
Вукола-телятник
Если Агафия (Агафья) мыслилась как покровительница и спасительница коров, то святой Вукола «отвечал» за телят, особенно новорожденных.
Вукол ы — телятники.
На Вуколу — начало весеннего отела коров.
На святого Вуколу телятся жуколы (коровы).
Круглый год
110
Придут Вуколы, перетелятся все жуколы.
На Урале и в других краях отелившуюся корову, оягнившуюся овцу в хлевах окуривали чабрецом (тимьяном, богородской травой), чтоб «молоко не было поганым», а молодняк рос здоровым.
«Во многих селениях есть обыкновение: когда телится корова, то по истечении двенадцати удоев, когда пройдет молозиво и молоко сделается годным к употреблению, варят молочную некрутую кашу. Старшая в семействе женщина берет горшок этой каши, обкладывает его сеном и становит в чашку с овсом. Потом трижды поднимает чашку над головой и при каждом разе произносит: „На сто бычков! На тысячу телушек!“ Пока хозяйка совершает этот обряд, семейство молится Богу. Затем, снявши с каши приволоку, т. е. пленку, садятся за стол и едят. Этот обряд называется „моление молока", который обыкновенно совершается перед обедом. Сено и овес отдаются корове и телку, а приволока — одному теленку» [Тамбов. ГВ, 1864, №15].
В день, когда телится корова, нельзя никому ничего давать из дома — ни огня, ни хлеба, ни воды, ни денег, чтобы вместе с ними не отдать прибыли, которую Бог посылает в дом. Интересно, что правило это соблюдается и в тех случаях, когда рожает женщина, жеребится кобыла, ягнится овца, поросится свинья, а также в дни сеяния хлеба. «Ныне не время», — отвечают хозяева пришедшему что-либо взять взаймы, и никто не обижается, потому что сам поступает точно таким образом при сходных ситуациях.
Q А февраля
ZrU 7 февраля
Прп. Парфения, еп. Лампсакийского. Прп. Луки Елладского. Сщмч. Александра пресвитера. Мчч. 1003 Никомидийских.
Лука
Переосмысляя имя святого, крестьянин сближал Луку с «полуднем» и с огородным растением — луком. Отсюда такие приметы и обычаи:
На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых (урал.).
Если на Луку в полдень задует ветер, уродятся яровые хлеба (вят.).
Повсюду принято было на Луку печь пирожки с луком.
Q j февраля
Lt 1 8 февраля
Вмч. Феодора Стратилата. Прор. Захарии Серповидца. Свт. Саввы II, архиеп. Сербского.
Захарий Серповидец
Святцы называют пророка Захария Серповидцем потому, что он в одном из пророческих откровений видел свиток, летающий по воздуху, изогнутый напо
Февраль 111
добие огромного серпа. Крестьяне понимали это по-своему и день ознаменовали тем, что доставали убранные до лета — осени серпы и осматривали их.
Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы, чтобы легче жалось.
Серпы в этот день обязательно следовало окропить святой крещенской водой.
Не обережешь вовремя кривого серпа — не нажнешь в поле и снопа.
Q Q февраля
9 февраля
Мч. Никифора, из Антиохии Сирской. Обретение мощей свт. Иннокентия, еп. Иркутского. Прп. Панкратия Печерского, в Дальних пещерах. Прпп. Никифора и Геннадия Важеозерских.
Сщмчч. Маркелла, еп. Сикелийского, Филагрия, еп. Кипрского, и Панкратия, еп. Тавроменийского.
Преподобные Никифор и Геннадий названы Важеозерскими по обители, располагавшейся у озера Важе в 57 верстах от города Олонца. Оба они были учениками преподобного Александра Свирского. Геннадий, сын богатых родителей, после подготовительного искуса в трудах, посте и молитве под руководством преподобного Александра, удалился на пустынные берега озера Важе и жил там уединенно, питаясь овощами и редко рыбой. Он предсказал перед своей кончиной (около 1520 г.), что на этом месте будет устроен монастырь. Преподобный Никифор, уроженец этих мест, родом был из крестьянской семьи. Пробыв некоторое время у Александра Свирского, он был послан к преподобному Кириллу Новоезерскому, чтобы научиться у того духовной жизни. Никифор провел у преподобного Кирилла восемь дней, утешаясь духовной беседой. Затем направился в Киев, а вернувшись к своему наставнику, открыл ему свое желание основать монастырь на месте пустынных подвигов преподобного Геннадия. Судя по сохранившейся грамоте, обитель у озера Важе во имя Преображения Господня была основана в 1557 году, в год кончины преподобного Никифора. Спустя три столетия, в 1858 году на могиле преподобных Геннадия и .Никифора воздвигнута была церковь. Оба святых являлись больным, страдавшим головной болью, и исцеляли их.
Никифоры-Панкраты Иннокентий
На Никифора плетут лапти.
Не всяк Панкрат хлебом богат. Поговорка напоминает о том, что не во всякие годы и не у каждого хозяина к этому сроку остается достаточно хлеба; обычно запасы истощаются, и настает тяжелая весенняя бесхлебица.
Тот, кто обладал чувством юмора, шутил: Не всяк Панкрат хлебом богат, наш Панкрат лаптями богат. Калужане с туляками, охочие до красного словца, добавляли: Хороши Панкратьевы лапти, да и те — никифорцы («никифорцами» называли высокие лапти без обор).
Круглый год
112
Ой, лапти мои, Лапоточки мои! Вы скородили, пахали, Танцевать сюда попали.
Гуляй, Матвей, Не жалей лаптей!
До субботы доживем — Новы лапти наживем!
Ох, лапти мои, Черные оборки! Хочу, дома заночую, Хочу, у Егорки!
Ты гуляй, гуляй, онуча, Гуляй, Лаптева сестра. Ты гуляй, онуча с лаптем, Хоть до самого утра!
П О февраля
Z3 10 февраля
Сщмч. Харалампия и с ним мчч. Порфирия, Ваптоса и трех мучениц.
Блгв. кн. Анны Новгородской.
Прп. Прохора Печерского.
Прп. Лонгина Коряжемского. Мцц. дев Еннафы, Валентины и Павлы.
Иконы Божией Матери, именуемой «Огневидная».
Преподобный Прохор Печерский, родом из Смоленска, подвизался в Киево-Печерской лавре в конце XI — начале XII века. Он был большим подвижником и постником. В житии святого наиболее подробно рассказывается о чудесах, творимых преподобным Прохором во время страшного голода, обрушившегося на Русскую землю. Прохор стал готовить хлеб из лебеды, и он казался вкусным, особенно когда его брали с благословением. Потом в Киеве пропала соль. Преподобный собирал золу из всех келий и раздавал ее людям. По его молитвам зола становилась солью. Происки продавцов соли, стремившихся нажиться на беде, привели к тому, что князь Святополк отобрал у преподобного Прохора все его «запасы». Когда их принесли на княжеский двор, оказалось, что это самая обычная зола. Через три дня преподобный благословил нуждающихся брать выброшенную золу, которая по его молитве вновь превратилась в соль. Преподобный Прохор скончался в 1107 году и был погребен в Ближних пещерах.
Священномученик Харалампий был епископом греческого города Магнезии. Долгие годы он успешно распространял веру в Христа. Но в 202 году, когда Харалампию исполнилось 113 лет, он был схвачен и предан в руки жестоких мучителей за отказ принести жертву идолам. Во время его мучений происходили дивные знамения и чудеса. Рассказывают, что у военачальника Луция, который лично стал терзать святого, вдруг отвалились (как отрезанные) руки, а у правителя Лукиана, плюнувшего в лицо страдальца, голова оказалась повернутой назад. Луций стал просить о пощаде: святой помолился, и оба исцелились. Многие язычники тогда уверовали в истинного Бога. Однако Харалампия все-таки приговорили к смерти, но Господь
Февраль 113
явился и взял душу священномученика, даровав ему мирную кончину.
Святому Харалампию (Харлампию) следует молиться о сохранении от внезапной, без покаяния, смерти.
Прохор
Харлампий
Жития обоих святых на народный календарь не оказали никакого влияния.
На Украине и сопредельных с ней местностях святого Харалампия (Харлам-пия) считают покровителем домашних животных, наряду с Власием, день памяти которого следует сразу за Харлампиевым. Здесь говорят: Кто празднует день святого Харлампия, у того скот всегда будет в хорошем состоянии.
.Ощущается поворот к теплу. Сильные морозы теперь бывают в основном ночью.
На Прохора и матушка-зима заохает.
До Прохора старуха охала: «Ох, студно!»; пришел Прохор да Влас — «Никак скоро весна у нас!»
О Д февраля
11 февраля
Сщмч. Власия, еп. Севастийского.
Блгв. кн. Всеволода (Гавриила), Псковского. Прп. Димитрия Прилуцкого, Вологодского.
Прав. Феодоры, царицы Греческой.
Власий-мученик был хорошо известен на Руси, переводы его житий вошли в Четьи-Минеи, их обязательно читали в день памяти святого.
Власий с юных лет был кроток и благочестив. Граждане мало-азийского города Севастия, высоко ценя подобные качества, избрали его епископом. В 303—304 годах, во время гонения христиан при императоре Диоклетиане, он утешал страждущих, посещал темницы. Когда у власти в 308 году стал император Лициний, святому Власию вместе с другими верующими пришлось скрываться на горе Аргеос, где в одной из пещер он подвизался в безмолвии, постничестве и молитве.
К святому приходили дикие звери и кротко ждали, пока он окончит молитву и благословит их; больных животных святитель исцелял, возлагая на них руки. Языческие воины обнаружили убежище святого, его подвергли истязаниям, а около 316 года епископа Власия обезглавили.
Прославившемуся еще при жизни чудесными исцелениями людей и животных, святителю Власию Севастийскому до сих пор молятся при болезнях горла (во время пребывания в пещере он исцелил отрока, в горле которого застряла рыбья кость), о сохранении скота от падежа, о благословении Божием над домом и об изобилии плодов земных.
Круглый год
114
Власий, Влас — скотий бог, сшиби-рог-с-зимы
Но достаточно рано сложился и русский образ святого, в котором житийные черты, кое в чем измененные и дополненные, слились с новыми реалиями. «Странно, но факт,— писал Б. Н. Путилов,— непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа <...>. Имя святого оказалось созвучным имени восточнославянского языческого „скотьего бога“ Велеса (Волоса) Может быть, благодаря созвучию имен на святого Власия перешли функции, исполняемые „скотьим богом" Волосом, и в первую очередь — защита скота. Церковь тоже как будто не отрицала их связи. Характерно, что в Новгороде церковь святого Власия была воздвигнута на Волосовой улице. И в Киеве, как гласило предание, церковь святого Власия поставили на том самом месте, где прежде находилось капище Волоса. Церкви во имя Власия часто ставили на окраинах, поблизости от пастбищ. На православных иконах святого Власия писали верхом на коне, окруженного лошадьми, на фоне зеленых полей. Его изображали также сидящим на вершине скалы, а вокруг теснится рогатый скот» [Путилов, 123].
Священномученик Власий (как и другие святые, носящие то же имя) почитается на Руси покровителем скота, так что день его памяти — это и Коровий праздник, и праздник всех владельцев коров. Во многих местах коров, быков и телят именовали «Власьевым родом».
В день памяти святого, готовясь к весеннему выпасу скота, пригоняли к церкви коров, окропляли их святой водой. Служили молебны, обязательно с иконами святого, призывая милость его на домашнюю скотину: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали»; «Угодник Божий Власий! Не оставь скотинку в пути и в дороге». Когда корова телилась, ставили в хлеву икону с образом Власия и просили святого дать здоровье теленочку.
Русский крестьянин твердо был уверен: Власий не обманет, от всякой порухи спасет.
На Власьев день старались вообще не работать в расчете предохранить свой скот от падежа. Во многих местах Власьев день отмечали как большой праздник. В Кадниковском уезде Вологодской губернии на празднество съезжались жители соседних волостей, устраивалось многолюдное молебствие, во время которого освящались караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту. «Власьев день здесь — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, приглашают всю родню, словом, празднуют широко и разгульно» [Максимов, 286].
Известная поговорка: У Власия и борода в масле — справедливо считается воспоминанием о жертвах Велесу маслом. В XIX веке был широко распространен обычай приносить в церковь на день Власия свежее коровье масло и ставить его в новой посуде под икону святого. Это масло в Вологодской, Новгородской и некоторых других губерниях так и называлось — воложным, власъевским. Оно поступало в пользу церкви и причта [Иллюстров, 71].
К Власию всегда обращались, когда узнавали о приближении эпидемии, так называемой коровьей смерти (подробнее о ней и обрядах, направленных на предотвращение эпидемии, см. 18 / 5 февраля — день Агафьи), совершалось «опахи
Февраль 115
вание» деревни, в обрядовых песнях и заклинаниях которого непременно упоминался святой Власий:
Смерть, ты коровья смерть!
Выходи из нашего села, В нашем селе
Ходит Власий святой,
Со ладаном, со свечой, Со горячей золой.
С Власия начинались «скотские торги» — базары.
Пришел Власьев день, пришли и власьевские морозы.
Власьевские морозы последние, завершающие зиму.
Ожидают семь крутых утренников: три до Власия, один на Власия, три — после Власия.
Власьевские утренники пойдут — держи ухо востро!
Однако зимние холода становятся менее суровыми и продолжительными.
С Власьева дня полоз покатится и корова бок нагреет. Объясняется эта поговорка следующим образом: в феврале на чуть подтаявшем снегу остаются лоснящиеся следы от полозьев; когда скотину выпускают погулять на двор, коровы стараются встать так, чтобы лучи солнца падали на них.
Власий сшибает рог с зимы.
Q С февраля Z/D 12 февраля
Свт. Мелетия, архиеп. Антиохийского.
Свт. Алексея, архиеп. Московского.
Прпп. Марии и Евгения. Свт. Антония, Патриарха Константинопольского.
Иверской иконы Божией Матери.
Иверская икона Божией Матери — величайшая святыня православного мира. Удивительна история спасения этой иконы и обретения ее.
Царствование греческого императора Феофила (IX в.) ознаменовано было приходом к власти иконоборцев, не признававших святых икон и уничтожавших их, а также тех, кто иконы почитал и хранил. Икона Божией Матери, впоследствии названная Иверской, находилась в ту пору в домашнем алтаре одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи.
Царский приспешник, узнавший об этом, затребовал огромную сумму денег за содержание иконы в доме. Уходя, он ударил мечом по ланитам образа Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла настоящая кровь. Вдова, понимая, что ей не удастся сохранить икону от поругания, истово молилась о самоспасении образа. В один из дней она понесла икону к морю и опустила ее в воду, но икона не утонула, не упала в воду, а встала над ней, будто поддерживаемая
Круглый год
116
незримой силой. Далее вдова приняла решение добровольно принять смерть за иконопочитание, сыну же своему наказала бежать. Волею судьбы сын сначала попал на Дон, но затем принял иночество на Святой горе Афон, где и поведал историю об иконе, спасенной его матерью. Иноки стали молить Господа о том, чтобы обрести эту икону Богородицы. И однажды они увидели в море большой огненный столб. Видение повторялось неоднократно. Одному из самых непорочных старцев — отшельнику Гавриилу, Богоматерь чудесным образом поспешествовала пройти по воде и принять икону. Это была та самая икона, которую вдова доверила волнам и Богоматери.
Благодарные иноки построили храм для чудотворной иконы и дали ей имя Иверская. Здесь, в Иверском монастыре на Святой горе Афон икона находится и поныне.
Точный список с иконы был привезен в 1648 году в Москву и помещен в Иверскую часовню Воскресенских ворот у выезда на Красную площадь.
Празднование — 25 февраля, 26 октября и во второй вторник на Светлой неделе.
Мелетий и Алексий
День этот характеризуется как «послевласьевский».
Крестьяне выставляют пряжу на утренней заре на мороз.
Считается, что лен и пряжа благодаря такому «проветриванию» приобретают белизну и ровность, особенно ценимые на торгу.
Позоришь пряжу после Власия — будешь с деньгами на Масленицу!
То же делают и с зерном, предназначенным для посева, так как замечено, что тронутые морозом семена дают лучший урожай.
О Z февраля
Z0 13 февраля
Прп. Мартиниана.
Прпп. Зои и Фотинии (Светланы). Прп. Евлогия, архиеп. Александрийского.
Прп. Стефана, в иночестве Симеона, царя Сербского, Мироточивого.
Угодник Мартиниан считается в русском народе избавителем от «блуд-ныя страсти», и ему полагается особая молитва с этой целью [Калинский, 102]. Такой взгляд на святого, бесспорно, появился под влиянием жития, где рассказывается о том, что преподобный Мартиниан, стремясь избегнуть соблазна женского, постоянно странствовал. А однажды, когда он стоял на раскаленных углях, к нему под видом странницы пришла блудница. Преподобный продолжал стоять на углях до тех пор, пока не погасла в нем плотская похоть.
Святой Фотинии служили молебны, прося исцеления от лихорадки. Оберегом от лихорадки считался тропарь мученице Фотинии.
Февраль
117
О П февраля
Z/ 14 февраля
Прп. Авксентия. Равноап. Кирилла, учителя Словенского. Прп. Исаакия Печерского. 12-и греков, строителей соборной Успенской церкви Киево-Печерской лавры. Перенесение мощей блгв. кн. Михаила Черниговского и болярина его Феодора. Прп. Марона, пустынника Сирийского. Свт. Авраамия, еп. Каррийского.
О святом равноапостольном просветителе славянском Кирилле см. 24/11 мая.
Преподобный Авксентий был вельможей при дворе греческого императора Феодосия, где занимал важную должность. Но, презрев суету мира, он постригся в монахи и, усиленно подвизаясь в воздержании и молитве, сподобился от Бога власти над злыми духами. К преподобному, который обосновался на пустынной горе Оксия, из разных стран приводили людей, одержимых злыми духами, и все они по молитве святого Авксентия получали избавление от бесовских сил. Достигнув глубокой старости, преподобный Авксентий мирно отошел к Господу около 470 года.
Кирилл
Авксентий
Житие преподобного Авксентия послужило основой для народных сказаний, в которых святой оказался связан с лихорадками, причем он, как положено святому, имел над ними полную власть, но, следуя народным представлениям о принципиальной неистребимости болезней и вере в силу заговоров, не уничтожил лихорадок, а получил от них самих способ борьбы с ними. «Святой Авксентий нашел лихорадок в глубоком колодце, где они плясали и кричали в воде. Угодник перекрестил колодец и заключил там лихорадок, но оне попросились на свободу, сообщив от себя заговор» [Власова, 313].
Хорошая погода в этот день предвещает морозы.
На Кирилла вёдро — к морозам.
О февраля
ZO 15 февраля
Ап. от 70-и Онисима.
Прп. Пафнутия и дочери его Евфросинии. Прп. Евсевия, пустынника Сирийского. Виленской и Далматской икон Божией Матери.
Онисим-овчарник, овчар Овчарницы
На Онисима-овчарника зима становится безрогой.
Круглый год 118
В Рязанской, Тульской и некоторых других областях именно в этот день «зарнят пряжу», то есть выставляют ее на утренний мороз:
Выставь моток на утренник, и вся пряжа будет бела.
Большая прибавка воды предвещает хороший сенокос.
На Онисима овчары окликают звезды, чтобы овцы ягнились. Воронежский крестьянин, к примеру, совершал это следующим образом: «Вечером, когда появятся звезды, хозяин овец с овчаром выходят за околицу и кладут на все четыре стороны по три поклона. Овчар становится на руно и произносит: „Засветись, звезда ясная, по поднебесью, на радость миру крещеному. Загорись огнем негасимым на утеху православным. Ты заглянь, звезда ясная, на двор рабу (имярек). Ты освети, звезда ясная, огнем негасимым белояровых овец у раба (имярек). Как по поднебесью звездам несть числа, так бы у раба (имярек) уродилось овец более того“» [Сахаров, 245].
Небезынтересно, что та же связь овец со звездами отразилась в русских загадках:
• Бежали овцы по калиновому мосту,
Увидали зорю, пометались в воду.
• Бежат, бежат овечки по липовой дощечке;
Увидали зорю — пали в воду.
• Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогат.
• Один пастух тысячи овец пасет.
• Хозяин спит — овцы на выгоне,
Хозяин выглянет — овец не видно,
Хозяин спрячется — овцы опять обозначатся.
(Солнце и звезды.)
• Бессмертная овечка черная вся в огне горит. (Звездная ночь.)
• Баран в хлеве, рога — в стене. (Месяц.)
0 Q февраля
Z/У 16 февраля
Свт. Московского Макария.
Мчч. Памфила пресвитера, Валентина диакона и иных. Прп. Кассиана Римлянина (перех.).
Девпетерувской иконы Божией Матери (перех.).
Преподобный Кассиан родился в знатной и богатой семье. С юности он проявил любовь к Священному Писанию и наукам (особенно философии и астрономии) и считался одним из выдающихся людей своего времени. Желая углубить и расширить свои познания в области наук и христианского учения, Кассиан отправился в Константинополь к святому Иоанну Златоусту. Получив от него новые знания и научившись добродетельной жизни, святой Кассиан удалился в скит, затем принял на себя иночество и ушел в пустынное место, где долго вел безмолвную жизнь, изнуряя себя тяжелым трудом. Собственный опыт не удовлетворял Кассиана, и он, желая ознако
Февраль
119
миться с жизньЮ) духовными подвигами и знаниями других отцов Церкви, посетил все монастыри Египта, Фиваиды, Каппадокии. Завершив путешествие, он основал в Массилии (ныне Марсель) два монастыря — мужской и женский.
Перу святого Кассиана принадлежит несколько книг, где говорится о подвижнической жизни, о благодати, о чине нощных псалмов и молитв и пр. Труды его, как сказано в житии, оказали инокам великую пользу. Скончался преподобный Кассиан в 435 году.
День памяти святого Кассиана выпадает на 29 февраля и поэтому отмечается только в високосные годы. В другие годы служба святому совершается на повечерии 28 февраля (13 марта нового стиля).
Все, что в народном представлении связано с преподобным Кас-сианом (Касьяном) и днем его памяти, никоим образом не соотносится с житием святого.
Касьян завистливый, злопамятный, недоброжелатель, немилостивый, скупой
В народном календаре Касьянов день занимает особое место: это самый страшный день, находящийся во власти злопамятного святого. На такое восприятие святого повлияло отношение к «лишнему» дню в високосные годы, да и поверье о том, что високосный год — неблагоприятный, чреватый различными бедами, напастями, природными и социальными катаклизмами.
Високосный год тяжелый на людей и на скотину.
Худ приплод в високосный год.
Касьян у восточных славян — не просто злопамятный, немилостивый святой, ему даже приписывают демоническую природу. Существуют легенды о том, что в младенчестве Касьян был украден дьяволом, что он является стражником ада и способен, подобно гоголевскому Вию, одним взглядом испепелить все вокруг.
«В некоторых местах, как, например, в Саранском уезде Пензенской губернии, он (Касьян. — А. Н.) даже не считается святым и не признается русским, а самое имя Касьян слывет как позорное» [Максимов, 288].
По поверью вологодских крестьян, Касьяну подчинены все ветры, он держит их на 12 цепях за 12 замками. В его власТи спустить ветер на землю и наслать на людей и на скотину мор. Здесь же, на Вологодской земле, о злом, недоброжелательном человеке говорят: «Эдакой ты Касьян! Видно, в тебе нет крови-то человеческой».
Касьян на что ни взглянет — все вянет.
Касьян на народ — народу тяжело, Касьян на траву — трава сохнет, Касьян на скот — скот дохнет.
Касьян на скот взглянет, скот валится, на дерево — дерево сохнет.
Касьян все косой косит.
В центральной части России в этот день и накануне прекращались всякие работы. «Глаз Касьяна» считался настолько опасным, что 29 февраля крестьяне
Круглый год
120
предпочитали не выходить из избы, особенно до восхода солнца. Жители Орловской и Рязанской губерний старались даже проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время. На Тамбовщине бытовал рассказ об одном крестьянине, который нарушил запрет работать 29 февраля, за что Касьян убил у него корову [Бондаренко, 120].
Большой популярностью среди русского населения пользовались легенды, объясняющие, почему Касьяна празднуют только один раз в четыре года. Обычно в таких рассказах речь идет о том, что Касьян никогда не снисходил до помощи кому-либо, не желал вмешиваться ни в какие человеческие, земные дела, в то время как другие святые, в первую очередь Никола чудотворец, всегда откликались на просьбы, стремились помочь, подсобить, вылечить, исцелить, спасти, не гнушались самой черной работы и не отказывали в общении и милости любому, самому грешному, обездоленному, больному человеку. Господь Бог воздает святым по заслугам, кому-то определяя несколько праздников в году, кому-то отводя лучшее время года для празднования в его честь, а Касьян за свои отрицательные качества получает один день в четыре года.
Вот что рассказала участникам фольклорной экспедиции 1996 года 85-летняя жительница деревни Лапшиха Дальнеконстантиновского района Нижегородской области: «Жил Касьян святой, книги читал святые и каждый день в церкви молился. Как-то раз пришел он к Миколе чудотворцу и позвал его в церковь. Микола бывал в церкви редко — некогда, людям помогал. Вот пошли Касьян и Микола в церковь. По дороге туда человека увидели, лежащего у дороги. Говорит Касьян: „Пройдем мимо, нельзя осквернять себя, ведь мы в церковь идем". Ступил было Микола, да вернулся, подошел к старцу. Тот слепцом оказался. Помог Чудотворец старцу, и сказал тот: „Тебе, Микола, два праздника в один год, а тебе, Касьян,— один через три года"» [Нижегород. ХЛ, 15].
У новгородцев имеется легенда, окрашенная в юмористические тона: «Касьян три года подряд в свои именины был пьян и только на четвертый год унялся...— вот почему и положено ему быть именинником через три года раз!»
МАРТ
березозол ♦ зимобор протальник • сухий
овременное название месяца — март — взято из римского календаря (Martius), где он был посвящен богу войны Марсу. В Россию латинское название пришло из Византии. В Следованной Псалтири под 1 марта говорится: «Сей первый есть в месяцех месяц, зане в он на-чалобытный свет сей видимый и Адам сотворен бысть и вся тварь его ради, и в рай введен, преслушания же ради изгнан».
С марта начинали год древние иудеи, египтяне, мавры, персы, греки и римляне. Латинские названия месяцев: сентябрь (седьмой), октябрь (восьмой), ноябрь (девятый), декабрь (десятый) — ясно указывают на то, что первоначально счет года велся с марта. В России до начала XV столетия март тоже был первым месяцем года; когда же новолетие начали считать с сентября, март стал седьмым месяцем, а с 1700 года — третьим.
Промежуточное положение марта между зимой и весной делает этот месяц непостоянным. Случаются годы, когда месяц буквально лихорадит от резких колебаний то в сторону весны, то в сторону зимы. Народные поговорки и приметы, если в них выделить самое главное и общее, во-первых, заостряют внимание на типичной для марта усиленной борьбе тепла и холода, борьбе с переменным успехом; во-вторых, предостерегают от радости по поводу быстрого наступления тепла, выражая недоверие к раннему, преждевременному потеплению, потому что оно грозит возвратом холодов. Хорошим считается март, когда зима не сразу уступает место весне, когда тепло приходит постепенно, набирая силу спокойно, изо дня в день.
Круглый год
124
Март зиму кончает, весну начинает.
Март — не весна, а предвесенье.
Февраль воду подпущает, а март подбирает (о заморозках в марте).
Март корове рога ломит.
В марте сзади и спереди зима.
И в марте мороз на нос садится.
Иногда и март морозом хвалится.
Мартушка закрутит вертушку.
Пришел марток — надевай семеро порток.
Март месяц горазд куролесить.
Март неверен: то плачет, то смеется.
Март у матери-зимы шубу купил, да через три дня ее и продал.
В марте мороз скрипуч, да не жгуч.
«В марте месяце солнце начинает марить, т. е. припекать землю, отчего над нею струится пар, но по утрам еще продолжаются морозы (утренники)» [Афанасьев, 1982; 429].
Хоть постепенно, хоть скачками, но к концу месяца зиме все же приходится уступать свои позиции, становится заметно теплее и светлее (день удлиняется).
В марте день с ночью меряется, равняется.
Одна из самых ярких мартовских примет — тающий снег и первые весенние потоки воды.
В марте курица из лужицы напьется.
В марте и на корыте уедешь (бездорожье).
Однако мартовская вода так же не велика, как апрельская трава. Об этом говорят: Ни в марте воды, ни в апреле травы.
В южных регионах в марте кое-где уже выходят на сев или усиленно к нему готовятся. Здесь и бытует поговорка: Март похоронит, август схоронит (хлеб в марте надо похоронить в землю, а в августе схоронить в закроме).
В марте осуществляется посев семян в парниках, производится прививка плодовых деревьев.
Хозяйки знают, что в марте следует курам давать овес, чтобы больше несли яиц. Считается, что это лучшее время для вывода ранних цыплят.
Мартовские приметы основаны на наблюдениях за количеством воды (от тающего снега и от дождей), силой и направлением ветров, за сроками и продолжительностью похолоданий.
В марте облака плывут быстро и высоко — к хорошей погоде (урал.).
Март
125
Если в марте вода не течет, в апреле трава не растет.
Если в мартовские метели снег ложится на полях не ровно, волнисто и буграми, то хорошо родятся огородные овощи и яровые хлеба.
Частые туманы в марте предвещают дождливое лето.
Сухой март предвещает плодородие, а дождливый — неурожай.
Случившийся в марте гром — признак плодородия.
Март сухой да мокрый май — будет каша и каравай.
Издавна мартовской воде (из мартовского снега) приписывались ценные качества. Она считалась целебной, ею лечили больных — давали пить, промывали раны, глаза, купали в ней золотушных детей и пр. Такую воду использовали для того, чтобы избавиться от веснушек и загара. Мартовская вода способствовала укреплению и росту волос, потому девушки и женщины старались чаще мыть голову в марте, а также запастись каким-то количеством воды от талого снега впрок.
«Первый снег в марте считается благодатным; его собирают и воду из него берегут. Она называется мартовской и употребляется при болезнях, ею также окрашивают кустарники и плодовые деревья, чтобы водились и роились пчелы» [Трунов, 9].
Любители и знатоки домашнего пива не без основания утверждали: Мартовское пиво — самое лучшее (благодаря мартовской воде).
Еще одна важная особенность первого месяца весны: наблюдается массовый прилет птиц и гнездование. В начале марта садятся на гнездовья синицы, воробьи подбирают себе пары. Куры начинают много нестись. Говорят, талая вода способствует яйценоскости.
В марте первое яйцо — у воронихи.
Чайка прилетела — скоро лед пройдет.
Мартовские заботы крестьянина сосредоточены вокруг подготовки к пахоте и посевным работам: проверяется зерно, предназначенное для сева, освящается определенное количество зерна для первого выхода в поле и засевания первых борозд; проверяется сельскохозяйственный инвентарь — бороны, сохи, плуги, лопаты и пр. Придирчиво всматриваются в облака, следят за половодьем, кличут весну, выбирают семейного засевалыци-ка, пекут из теста птичек-жаворонков — все для того, чтобы вовремя и правильно начать работу на земле, обеспечить урожай и здоровье людей на время весенней страды.
Круглый год
126
В Сибири с марта начинался дроворуб. «Дроворуб — та же страда. Не нарубишь до пахоты, так зиму сырником и будешь топить. <...> Те, кто постарше да посильнее, отправляются рубить дрова подальше от слободы, на но-чеву, то есть ночи на три-четыре, а то и на неделю. Ребята порубят дровишек где-нибудь недалеко: все же хоть на осень истопить пригодятся» (тюмен.) [Зобнин, 44].
Мужику не покор, что за поясом топор.
Топор одевает, топор обувает.
Не хочешь холоду, полюбишь лес смолоду.
1 марта
16 феврал
Мчч. Памфила пресвитера, Валента (Уалента) диакона, Павла, Порфирия, Феодула, Иулиана, Даниила, Исаии Я и иных. Свт. Московского Макария. Прп. Маруфа,
еп. Месопотамского.
Прав. Мариамны, сестры ап. Филиппа (перех.).
До 1348 года — официальная дата Нового года на Руси. С тех пор и вплоть до конца XIX века сохранялся обычай не работать в этот день.
В високосные годы 16 февраля старого стиля приходится на 29 февраля нового стиля, и тогда святцы сдвигаются на день, поэтому 1 марта поминают святых, в обычные годы поминаемых 2 марта, а на 13 марта переносят поминовение святых, в високосные годы приходящихся на 29 февраля.
В зависимости от високосного / невисокосного года память праведной Мариамны отмечают то 1 марта, то 2 марта.
Святая Мариамна была сестрой апостола Филиппа. Жили они в I веке. Дав обет девства, Мариамна присоединилась к брату, который вместе с апостолом Варфоломеем проповедовал Евангелие в Лидии и Мизии — северо-западных областях Малой Азии. Проповедь их имела особенно большой успех в городе Иераполе: здесь прекратилось служение идолам и боготворимая жителями Ехидна была изгнана из святилища. Разгневанный язычник-градоначальник приказал схватить Филиппа, Варфоломея и Мариамну и заключить в темницу. Вскоре апостола Филиппа предали смерти. Сразу после мученической кончины святого апостола, градоначальника Иераполя и жрецов Ехидны настигла кара Божия — их поглотила земля. Жители Иераполя, свидетели этого чуда, освободили Мариамну и Варфоломея. Святая Мариамна еще долгие годы продолжала проповедовать Слово Божие и мирно скончалась, успокоившись от трудов своих.
Маремьяна-кикимора
После Крещения цыган шубу продает, а морозов жди на Афанаса-пучеглаза, на Федора-тирана и Маремьяну-кикимору [Черепанова, 1983; 127].
Март
127
Каким образом праведница Мариамна (Маремьяна) церковного календаря превратилась в народном месяцеслове в Маремьяну-кикимору, сказать трудно.
В XIX веке, от которого у нас имеется большое количество фольклорно-этнографического материала, кикимора представлялась по-разному: как хозяйка избы, как жена домового или лешего, в виде уродливой старухи маленького роста или девки с длинными черными волосами, белым лицом и черными глазами. В одной из вологодских деревень рассказывали, что кикимора «так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь быть унесенной ветром».
«Кикиморой одноглазым» в той же Вологодчине называли камень с отверстием (куриный бог), который подвешивали в курятнике для охраны птиц от кикиморы.
Кикимора может жить не только в доме, но также и в бане, на гумнах, в курятнике, очень любит селиться в пустых строениях. По мнению жителей Самарской губернии, кикимора с удовольствием обосновывается в кабаке.
Чаще всего кикимора по мелочам вредит обитателям дома, иногда помогает хозяевам, предупреждает о надвигающейся беде — выходит из подполья или плачет.
На Святках у кикиморы рождаются дети. «Новорожденные вылетают в трубу на улицу, где и живут до Крещения,— это шулыканы» [Черепанова, 1983; 125].
2 марта
17 февраля
Вмч. Феодора Тирона.
Сщмч. Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси, чудотворца.
Прп. Феодора молчаливого, Печерского. Обретение мощей мч. Мины Калликелада. Прав. Мариамны, сестры ап. Филиппа (перех.).
Время, в которое довелось жить воину Феодору Тирону, ознаменовано было великими гонениями на христиан, которые инициировались императором Максимилианом. Феодор Тирон как воин сражался с языческими богами и сжег капище богини Кибелы, за что был подвергнут жестоким мучениям и брошен в темницу. Здесь во время молитвы он был утешен чудесным явлением ему Иисуса Христа. После неудачных попыток заставить Феодора отречься от веры его приговорили к сожжению. Святой Феодор сам взошел на костер, с молитвой и славословием предал свою душу Богу. Произошло это около 305 года.
Спустя 50 лет император Юлиан Отступник, желая осквернить христианский Великий пост, приказал в течение первой его недели тайно кропить кровью идольских жертв съестные припасы, продаваемые на рынке. Святой Феодор Тирон явился в ночном видении константинопольскому архиепископу Евдоксию и велел ему предупредить христиан о готовящемся злоумышлении и объявить им, чтобы не покупали на рынках оскверненные припасы, но употребляли в пищу коливо (кутью), то есть вареную пшеницу с медом. В память об этом событии Православная Церковь вспоминает великомученика Феодора Тирона в первую субботу Великого поста. Накануне, в пятницу после заамвонной молитвы служится молебен святому Феодору Тирону и благословляется кутья.
Круглый год
128
Фёдор Тирон
Феодору (Фёдору) Тирону «иногда молятся об отыскании украденных вещей и бежавших рабов», хотя, писал известный исследователь церковно-народного месяцеслова И. П. Калинский, на это «вовсе нет указания в жизни этого угодника ни в Четьи-Минеи, ни в Прологе» [Калинский, 104].
Федор Тирон — герой популярных духовных стихов, которые не связаны с его каноническим житием и представляют святого воина защитником отечества и змееборцем. Подобно былинным богатырям-малолеткам, Федор (ему, по текстам духовных стихов, было всего 12 лет) вызвался спасать родину от царя иудейского, от вражьей силы. Благословили его иконой на бой, отслужили молебны, сам он помолился Спасу Пречистому и вышел навстречу царю басурманскому. Три дня продолжался бой, стала топить-заливать его кровь вражья, тут воззвал он к матери сырой земле, раскрыл Евангелие и попросил, чтобы земля расступилась и поглотила вражью кровь. После победы приехал Федор домой, пировать стал. Но вдруг появился откуда ни возьмись Змей огненный и захватил в плен матушку Федора. С помощью оружия богатырского и святого Евангелия одерживает Федор победу над Змеем. Обрадованные люди хотели было устроить большой праздник, но Федор велел всем поститься в первую неделю Великого поста, и в награду за свои подвиги он, в отличие от былинных богатырей-змееборцев, получает не злато-серебро, не невесту — дочь царскую, а Царство Небесное, избавление от вечных мук.
Поем славу Федору, Его слава вовек не минуется И во веки веков, помилуй нас!
Так духовный стих связывает церковное почитание Феодора Тирона с традицией народного эпического повествования.
3 марта
18 февраля
Свт. Льва, Папы Римского. Прп. Космы Яхромского. Свт. Агапита исп., еп. Синадского. Свт. Флавиана исп., Патриарха Цареградского.
Из святых этого дня наибольшую известность имеет святитель Лев, Папа Римский (440—461). Он прославился своими сочинениями (оставил богатое богословское наследие), действиями, направленными против различных еретических течений, и миролюбием. Так, в 452 году он силой своего слова удержал Аттилу, предводителя гуннов, от разорения Рима, а в 455 году убедил Гензериха, короля вандалов, не проливать кровь и не предавать Рим огню. Мощи святителя Льва находятся в приделе его имени в Ватиканском соборе в Риме.
В народном календаре с этим днем ничего не связано, он оказался как бы пропущенным в череде дней, так или иначе отмеченных народным словом, обрядами, обычаями.
Март
129
4 марта
19 февраля
Ann. от 70-и Архиппа и Филимона и мц. равноап. Апфии. Мц. Асклипиодаты. Мч. Максима и Феодота, Исихия. Прпп. Евгения и Макария испп., пресвитеров Антиохийских. Прп. Досифея. Прп. Равулы.
Апостол Архипп, из числа 70-и, был епископом во фригийском городе Колоссы; святой апостол Павел в послании к Филимону называет его своим сподвижником.
Святой Филимон, именитый гражданин тех же Колосс, и святая Апфия — жена его, уверовав во Христа, сделали дом свой церковью, здесь собирались верующие и совершали божественные службы. Потом Филимон был поставлен епископом и начал помогать апостолам в распространении Евангелия. Если апостол Филимон обходил различные города и селения, проповедуя слово Божие, то святая Апфия служила денно и нощно в домашней церкви, подвизалась в молитве и посте, с радостью принимала всех, кто проповедовал учение Христа, кормила нищих, убогих, ухаживала за больными, так что дом ее стал настоящей странноприимницей.
Однажды в Колоссах проходил праздник в честь богини Артемиды. Бывшие в городе апостолы Архипп и Филимон собрали в доме Филимона и Апфии верующих и возносили Господу обычные свои моления, отправляли божественную службу. Идолослужители узнали об этом и нагрянули в дом Филимона: кого избили, кого предали смерти. Архиппа, Филимона и Апфию привели к градоначальнику и подвергли мучениям. Сначала распростерли на земле и, волоча, немилосердно били; затем каждого закопали по пояс в землю и стали забрасывать камнями; на святого Архиппа натравили жестокосердных детей, вложив в их руки ножи. Замученные язычниками, трое святых вознесли свои души на небеса. Произошло это в I веке нашей эры.
В русском народном календаре день ничем не отмечен.
5 марта
20 февраля
Прп. Льва, еп. Катанского. Прмчч. 34-х Валаамских. Прп. Агафона Печерского. Прмч. Корнилия Псково-Печерского.
Сщмч. Садока, еп. Персидского, и с ним 128-и мчч. Прп. Агафона, Папы Римского.
Лев Катанский
Преподобный Лев был епископом в городе Катана (современный г. Катания) на острове Сицилия (VIII в.).
Если особо почитаемый Церковью Лев, Папа Римский (см.: 3 марта / 18 февраля), не удостоился внимания творцов русского народного календаря, то его
Круглый год
130
менее знаменитый тезка оказался включенным в месяцеслов. Произошло это, вероятно, исключительно благодаря названию сицилийского города, в котором Лев был епископом и из-за которого получил именование Катанский.
Русский человек услышал в слове Катана (Катанский) связь с глаголами «катать», «скатывать», «катиться» и приписал Льву Катанскому власть над падающими, скатывающимися с небосклона звездами.
На Льва Катанского нельзя глядеть на падающие звезды — утверждали знатоки народных святцев. Еще в середине XIX века И. П. Сахаров писал: «Исстари ведется на Руси предание, что в этот день не должно смотреть на падающие звезды с неба. Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому-нибудь из его семейства» [Сахаров, 245].
Кто в этот день заболеет — умрет или будет болеть долго.
Подобные утверждения становятся понятными, если мы обратимся к народным представлениям о звездах. Практически у всех народов, и у славян в том числе, звезды неразрывно связывались с судьбой человека. По древним, сохранявшимся в течение веков представлениям, звезд на небе столько, сколько людей на Земле; с рождением человека на небе «зажигается» звезда, которая растет вместе с ним, а затем падает на землю или гаснет, как свеча, когда он умирает. Таким образом, падение звезды означало смерть ее земного двойника. За скатывающейся с неба звездой опасно наблюдать: если вслед за ней упадет вторая, это предвещает смерть того, кто смотрел на падающую звезду. Сильный звездопад иногда считали знаком гибели целого государства. К этому следует добавить, что, по широко распространенному поверью, метеориты, кометы, падающие звезды — это летящие по небу демоны, дьяволы, черти, что звезду бросает на землю мчащаяся в вихре нечистая сила. Чаще всего рассказывается о летящем в облике звезды змее. В русских селениях увидевшие падающую звезду говорили: «Маньяк полетел».
6 марта
21 февраля
Прп. Тимофея в Симвблех.
Свт. Евстафия, архиеп. Антиохийского.
Свт. Георгия, еп. Амастридского. Козелыцанской иконы Божией Матери.
Преподобный Тимофей — ученик блаженного Феоктиста, был настоятелем монастыря в пустынном месте под названием «Символы», расположенном вблизи Олимпийской горы в Малой Азии на границе Фригии и Вифинии (территория современной Турции). Тимофей, с юных лет посвятивший себя монашеским подвигам воздержания и молитвам, достиг совершенства в добродетели, за что был удостоен от Господа дара исцеления и власти над нечистыми духами. По молитвам святого совершалось множество чудес: люди излечивались от тяжких недугов, бесноватые получали свободу от демонов. Последние годы жизни Тимофей стал отшельником, скитался по горам и пустыням, пребывая в непрестанной молитве. Дожив до глубокой старости, он преставился ко Господу в 795 году.
Март
131
Тимофей-весновей. Тимофеи-весновки
По Тимофею весна.
Тимофей-весновей.
Тимофей-весновей, уж тепло у дверей.
Тимофеи-весновеи: как ни мети метелица — всё весной повевает.
Февральские Тимофеи — весновки: как ни злись метелица, всё весной повеивает.
Ожидают, что с Тимофея должны задуть теплые (южные) ветры; если ожидание сбывается — весна придет вовремя.
Дожить бы до Весновея, а там и зима не страшна.
Тимофей теплом привечает — тепло веет, стариков греет.
Если в этот день была солнечная погода, старики выходили на завалинку, грелись на солнышке, разговоры вели, смешные истории да сказки вспоминали.
Раз зимою ехали по Волге-реке извозчики. Одна лошадь заартачилась и бросилась с дороги в сторону; извозчик тотчас погнался за нею и только хотел ударить кнутом, как она попала в майну и пошла под лед со всем возом. «Ну, моли Бога, что ушла,— закричал мужик,— а то я бы нахлестал тебе бока-то!»
Прибили одного дурня ночью и стали ему на другой день смеяться. «Ну,— говорит он, — молите Бога, что ночь была светлая; а то я выкинул бы вам штуку!» — «Какую, скажи, пожалуй!» — «Я бы спрятался!»
Мужик стащил в лавке куль пшеничной муки; захотелось к празднику гостей зазвать, пирогами попотчевать. Принес домой муку, да и задумался. «Жена! — говорит он своей бабе.— Муки-то я украл, да боюсь — узнают, спросят: отколь ты взял такую белую муку?» — «Не кручинься, мой кормилец, я испеку из нее такие пироги, что гости ни за что не отличат от аржаных».
7 марта
22 февраля
Обретение мощей мучеников, иже во Евгении. Мчч. Маврикия, Фотина, Феодора, Филиппа и иных. Прпп. Фалассия, Лимния и Варадата, пустынников Сирийских. Прп. Афанасия исповедника.
Во времена гонения на христиан останки страдальцев верующие обычно хоронили тайно. Так, в Царьграде (Константинополе), близ ворот и башни, называемых Евгениевыми, оказались погребенными множество тел мучеников, имена которых не известны Церкви. Когда на этом месте стали происходить чудесные исцеления, мощи святых были обнаружены и с великой честию перенесены в храм (V в.). По
Круглый год
132
преданию, среди мощей, обретенных во Евгении, находились мощи святого апостола Андроника и помощницы его Иунии.
Народный календарь обошел вниманием этот день, никаких характеристик, примет, пословиц и пр., касающихся 7 марта / 22 февраля, не обнаружено.
8 марта
23 февраля
Сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского. Прп. Поликарпа Брянского. Прпп. Иоанна, Антиоха, Антонина, Моисея, Зевина, Полихрония, Дамиана, пустынников Сирийских. Прп. Александра монаха.
Священномученик Поликарп был учеником апостолов Павла и Иоанна Богослова, которые и поставили его епископом греческого города Смирны. Из 86 лет, прожитых Поликарпом, он более 60 управлял смирнской паствою, а после кончины Игнатия Богоносца остался «вождем всей Азии» в христианстве. Славная жизнь Поликарпа завершилась мученически — в годы правления императора Марка Аврелия, в 167 (или 169) году, он был сожжен на костре. Перу священномученика Поликарпа принадлежало много посланий к разным Церквам и отдельным лицам, до нас же дошло только его «Послание к филиппийцам».
Поликарп
У русских крестьян с днем Поликарпа было связано опасение возврата холодов.
9 марта
24 февраля
Первое и второе обретение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Прп. Еразма Печерского.
Когда свершилось величайшее преступление — убийство (усекновение главы) Иоанна Предтечи, глава праведника, которую Иродиада не позволила предать земле вместе с телом святого, была сокрыта вначале во дворце Ирода, а потом в горе Елеонской. Спустя какое-то время инок Иннокентий, купивший на горе Елеонской то место, которое некогда принадлежало Ироду, начал возводить небольшую каменную церковь и, копая землю под фундамент, обрел скудельный сосуд с главой Предтечи Христова. Незадолго до своей кончины Иннокентий снова скрыл в недрах земных святыню, поскольку времена были тяжелые: по всей стране распространилось неверие и гонения на христиан. При Константине Великом, который просветил свою землю святым крещением, в Иерусалим пришли два инока, чтобы поклониться Кресту, обретенному матерью императора, святой Еленой, и Гробу Господню. Во сне им явился Иоанн Предтеча и указал то место, где была погребена его честная глава. Иноки нашли бесценное сокровище, по-
Март
133
дожили его в мешок из верблюжьей шерсти и понесли в свою страну. По дороге к ним присоединился добрый бедный человек, которому иноки и отдали нести поклажу, не сказав, что за святыня в нем находится. Иоанн Предтеча, чудесным образом явившийся ему, велел взять мешок и бежать от ленивых и нерадивых иноков. Еще долго святая глава Иоанна Крестителя переходила от одних благочестивых христиан к другим, пока не дошла до некоего еретика Евстафия, который кощунственно пользовался главой Предтечи, производя чудеса при ее помощи, но приписывая их себе. Евстафия выгнали из пределов области, главу же Иоанна он скрыл глубоко под землей в пещере. Впоследствии на этом месте был устроен монастырь — Емесская обитель. В 452 году Маркелл — игумен этой обители, человек исполненный добродетели, вновь обрел святыню.
Обретение
Иванов день
Если в этот день выпадет снег, то и Святая неделя (Пасха) будет холодная, если будет сухо, то не ожидай дождя и в Пасху.
Рога луны яркие и крутые — к морозу.
Перипетии, связанные с обретением главы Иоанна Крестителя, вероятно, не очень хорошо были известны простому православному человеку, название же дня, из которого выделенным оказалось заглавное слово — обретение, получило у русского народа иной смысл. Обретение очень точно характеризует поведение птиц в предвесеннюю пору, в самом начале весны: часть птиц, как прилетевших «из-за моря», так и «домоседов», не покидавших родные края, приступает к возведению гнезд (обретает гнездо), часть сносит первое яйцо (обретает яйцо), некоторые уже садятся высиживать птенцов (обретают потомство). Церковнославянская форма слова обретение придавала действиям птиц высокое, поистине божественное значение.
Насыщенная птичья тематика русского народного календаря открывается в начале марта, в частности со дня, когда Православная Церковь отмечает первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи.
На Обретение птица гнездо обретает.
У этого дня в народном месяцеслове явно «птичий» колорит. Вновь приходится отмечать своеобразное народное отношение к названию праздника: с одной стороны, выделенное в официальном церковном наименовании ключевое слово прочитывается в сугубо мирском аспекте, переносится на окружающий мир — в данном случае на поведение птиц; с другой стороны, любое явление природы (здесь — то же поведение пернатых) оказывается вписанным в Божественный универсум, представляет неотъемлемую часть его, потому закономерно, благодатно и несет на себе (в большей или меньшей степени) печать знамения, то есть определяя день нынешний, указывает и на последующие.
В одном из народных месяцесловов прямо говорится: «В Иванов день птицы прилетают обратно из теплых стран, так как святой Иоанн Креститель возвращает их оттуда чудом своей Главы».
Круглый год
134
Поговорки, приметы, другие фольклорные жанры, а также обычаи, приуроченные к этому дню, по сути, развивают заданную названием праздника тему, на разные лады обыгрывая ее и обнаруживая самые неожиданные повороты в осмыслении цепочки увязываемых явлений.
Сколько в Иванов день летит журавлей, столько будет стоить мера жита (это надо понимать так: сколько летит в стае журавлей, на которую случайно или специально взглянул кто-нибудь, такова и будет цена жита).
Если летят журавли «веселики», то сколько их летит, столько злотых будет стоить корец жита (западные губ.).
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов — к холодному лету, и наоборот.
Зяблик-свирочик сверлит к ненастью, к холоду.
Своевременное появление весною перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба. Если весною дергач крикнет прежде перепела, то лошади во все лето будут худы; если же перепел крикнет прежде дергача, то лошади будут сыты (воронеж.).
В западных и юго-западных губерниях вспоминали о святом Матвее. В русских святцах Матвея в этот день нет, но есть в католических и протестантских, так что в местах смешанного проживания людей разных вероисповеданий бытовали поговорки и приметы, заимствованные как из одной, так и из другой культур, тем более что жизненный уклад и язык зачастую были очень близкими, если не идентичными.
На Мацея дорога поцее (потеет).
На Матвея снег должен тронуться.
К сожалению, многое из того, чем была богата традиционная культура, нынче забыто. Вот несколько примеров замечательных приговорок, свидетельствующих о тонком крестьянском юморе в своеобразном «переводе» птичьего пения, щебетания на человеческий язык. Примеры взяты из журнала «Этнографическое Обозрение» за 1894 год (№ 1).
«В марте, когда настает дружная весна, синица поет: „Куй, кузнец, лимяши!“ А то бранит мужика-неряху за неумелое обращение с кормом: „Тилялюй, тилялюй!"
Весной тетерев бормочет: „Продам шубу, продам шубу — куплю балахон". Осенью же он бормочет: „Продам балахон, продам балахон — куплю шубу".
В феврале синица начинает петь протяжно, жалуется на бескормицу: „В пуне (сарае) светится, в пуне светится". В яркую солнечную погоду овсянки, вторя жалобам синицы, поют: „А ты, мужик, сена носи, да не труси!"»
W марта
25 февраля
Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского. Прп. Шио Мгвимского (перех.).
Святитель Тарасий, Патриарх Константинопольский, прославился как великий ревнитель православной веры. Он председательствовал на VII Вселенском Соборе (787 г.), утвердившем иконопочитание. В житии рассказывается, что Тарасий вел суровую аскетическую жизнь,
Март
135
очень мало спал, строго постился, беспрестанно помогал неимущим и страждущим, кормил голодных, ухаживал за больными и немощными. Его стараниями были построены больницы, воздвигнут монастырь, где в 806 году святой и был похоронен. У раки святителя Та-расия многие находили исцеление.
Тарасий-кумошник. Тарас бессонный
Из жития святого народный календарь почерпнул одно: святитель Тарасий очень мало спал. Это подтолкнуло к тому, что за святым закрепилось прозвание бессонный, а главным содержанием дня его памяти стал запрет предаваться дневному или вечернему сну.
Замечают, что с этого дня опасно спать вечером.
Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху (лихорадку) (воронеж.). С Тарасия не спят днем: кумоха нападет.
Под кумохой, кумахой подразумевалась весенняя, перемежающаяся лихорадка, которую представляли в облике женщины, заставляющей человека дрожать, «трястись» от озноба. Кумоха — от слова «кума» (суффикс -ох-, -ах- придает грубовато-негативный оттенок, как, например, в словах неряха, дуреха, растеряха, выпивоха), так иносказательно называли лихорадку, умудряясь одновременно и как бы уважить ее, назвав кумой, и отделить от себя, выразив через форму слова отрицательно-пренебрежительное отношение к навязчивой тетке-болезни, которая имеет обыкновение нападать на человека во сне, когда он расслабился и задремал.
Исчерпывающие сведения о том, как представляли себе кумаху и как старались избавиться от нее поселяне Костромской губернии в начале XIX века, оставил нам И. П. Сахаров: «Живет кумаха в дремучем лесу, <...> живет она не одна, а с сестрами. Всех сестер счетом двенадцать. Ростом и дородством сестра в сестру. Что взглянешь на одну, то увидишь и на другой. Нет примет, по чему спознать сестру от сестры. Над всеми над ними есть набольшая — старшая сестра; она-то посылает своих сестер в мир — людей знобить, грешное тело мучить, белы кости крушить. Поселяне открыли против кумахи удивительное средство: страждущие кумахою выходят на то место, где будто поселилась в них кумаха, обсыпают вокруг себя ячневою крупою и, раскланиваясь на все стороны, говорят: „Прости, сторона, мать сыра земля! Вот тебе крупиц на кашу, вот и тебе, кумаха!“ Снова раскланиваются на все стороны и идут домой с уверенностью, что они непременно будут здоровы» [Сахаров, 246].
В противоположность костромичам жители тульских сел были твердо уверены в том, что именно на Тарасия кумоха не смеет нападать на людей: в этот день стережет ее домовой.
Вообще же день Тарасия пользуется нехорошей репутацией, люди опасаются каких-нибудь неприятностей. Любые случайности могут обернуться плохим предзнаменованием. «За великую беду считают наши поселяне, если в этот день сорвется с крючьев дверь избяная. Эта примета всегда предвещает домашнюю беду,
Круглый год
136
или смерть какого-нибудь из домочадцев, или пожар, или мор оспенный» [Там же, 245].
Взрослым спать днем и под вечер не положено, но запрет этот, разумеется, не касается малышей. К ним зовут Дрему и Сон — обычных персонажей русских колыбельных песен. Укачивая ребенка, редко обходились без передаваемых из поколения в поколение «баюшек»:
•На кота — воркота, На Ванюшку сон-дрема. Сон ходит по сеням, Дрема по новым, Сон ищет, Дрема спрашивает: «Где Ванюшкина колыбелушка?» — «Там колыбель, В высоком терему, В шитом браном пологу». Няньки, мамки Качают дитю, Сенные девушки Прибаюкивают, Приговаривают.
•Бродит Дрёма возле дома, Ходит Сон по сеням, И пытает Сон у Дрёмы: «Где тут люлечка висит? Где тут деточка лежит? Я пойду укладать, Буду глазки закрывать!»
П марта
26 февраля
Свт. Порфирия, архиеп. Газского. Сщмч. Иоанна, еп. Рыльского. Прп. Севастиана Пошехонского. Мч. Севастиана.
Святитель Порфирий родился в Солуни. Когда ему исполнилось 25 лет, он пришел в Египет и подвизался под руководством преподобного Макария Великого. Затем с блаженным Иеронимом отправился в Иерусалим, где был рукоположен в сан пресвитера, а спустя некоторое время в сан епископа города Газы. Более 20 лет святитель Порфирий строил и украшал храмы, постоянно трудился для распространения и утверждения христианства. Во время великой засухи, по его молитве, Господь послал дождь, после которого многие язычники уверовали во Христа. В 420 году святитель Порфирий мирно преставился, имея весьма преклонный возраст.
В народном календаре день ничем не отмечен.
Март
j П марта
1 Lt 'll февраля
137
Прп. Прокопия Декаполита, исп. Прп. Тита, пресвитера Печерского. Прп. Тита Печерского, бывшего воина. Прп. Фалалея Сирийского.
Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших (трех.).
Преподобный Прокопий Декаполит жил в VIII веке в области Декаполиса, что во Святой земле. «Декаполис» — от двух греческих слов: дека — десять, полис — город, поселение, то есть святой предавался иноческим подвигам в местности, где сосредоточены были десять городов. Вместе со своим сподвижником, святым Василием, он мужественно противостоял возникшей в то время иконоборческой ереси. Это религиозное движение, распространившееся в Византии в VIII — первой половине IX века, было направлено против культа икон. Возглавлялось оно первыми императорами Исаврийской династии. По приказу Льва III Исавра преподобный Прокопий был схвачен, предан жестокому бичеванию и брошен в темницу, где и пребывал вместе со святым Василием до самой смерти царя-иконоборца и мучителя. Выпущенный на свободу, преподобный Прокопий провел остаток жизни в иноческих подвигах и скончался в глубокой старости около 750 года.
Прокоп перезимний, дорогорушитель
Прокопий в переводе с греческого означает «опережающий, успевающий». Странным образом это исконное значение имени согласуется с характеристикой святого в русском народном календаре: Прокоп будто подгоняет весну, активно разрушает наследие зимы — заснеженные, обледенелые дороги. Не зря в имени покровителя этого дня крестьянину слышалось «прокопать», которое в первую очередь связывалось с дорожками, прорытыми весенними ручейками, и с дорогой, превращающейся в бездорожье.
Прокоп дорогу рушит.
Прокоп-дорогорушитель дорогу прокопает.
Прокоп зимний (5 декабря / 22 ноября) дорогу прокопает, Прокоп перезимний дорогу рушит.
Прокоп-перезимник дорогу рушит, а сам в сугробе увяз.
У воды нос остер — пробивается всюду.
Шкура лежит, а сама до воды бежит (говорят о тающем снеге).
Вообще русский язык чрезвычайно податлив на обыгрывание слов, в том числе имен собственных. Прокоп, например, оказался очень «удобен» для скороговорок и дразнилок, построенных по тому же принципу, что и приведенные выше календарные поговорки.
Скороговорки:
Шли три попа, три Прокопья попа, три Прокопьевича.
Говорили про попа, про Прокопья про попа, про Прокопьевича.
Круглый год
138
И при Прокопе кипит укроп, И без Прокопа кипит укроп. И ушел Прокоп — кипит укроп, И пришел Прокоп — кипит укроп.
Детская дразнилка:
Прокоп-укроп, Медный лоб, Сам с аршин, Голова с кувшин.
В марта
28 февраля
Прпп. Василия исп., Кассиана Римлянина, Иоанна (Варсонофия) Дамасского. Сщмч. Арсения Ростовского. Сщмч. Протерия Александрийского.
Сщмч. Нестора Магиддийского. Блж. Николая, Христа ради юродивого, Псковского.
Прпп. жен Марины и Киры. Мч. Феоктириста. Девпетерувской иконы Божией Матери (переносится с 29 февраля).
Василий теплый. Василий-капельник, капитель, капелка. Василий-дроворуб
Днем солнце уже заметно пригревает, начинает капать с крыш.
Придет Василий-капельник — и зима заплачет.
Василий исповедник зиму плакать заставляет.
Весенняя капель и сосульки становятся объектом пристального внимания народных метеорологов и составляют главное содержание этого дня. Полагают, что в этот день всегда бывает оттепель.
Посмотри на Васильев день на капельники (сосульки) и капель пойдет.
Если Василий-капельник прикапал, оглобли вон: уже не порывайся в дорогу (вят.).
Если снег вокруг дерева тает так, что «круты края» — крута весна будет, пологи — весна протяжлива [Бондаренко, 107].
На Василия теплого солнце в кругах — к урожаю.
Солнце всходит красным — к урожаю (вят.).
Василей-капельник капли дает, капли уж будут — к доброму году (пинеж.).
Длинные капельники (сосульки) — долгий лен (урал.).
Если на Василия дождь — быть лету доброму.
По мнению воронежских охотников, если с крыш капает, на следующий день надо собираться на охоту на зайцев [Яковлев, 1905; 174].
В Тюменском крае святого Василия называли дроворубом, так как спиленные дрова на санях по насту вывозили к берегу реки для лесосплава.
Март
139
«В этот день в народе лечат детей, страдающих „овечьей одышкой" (раздутие живота), заставляя овец переходить через них,— овцы унесут с собою болезнь» [Ермолов, 1; 96].
Загадки про сосульки:
• Что вверх корнем растет?
•Белая морковка зимой растет.
•Выросло, сповыросло, Из бороды повылезло. Солнышко стало, Ничего не стало.
И марта
1 марта
Прмц. Евдокии. Прп. Мартирия. Мчч. Нестора и Тривимия, Маркелла и Антония. Мц. Антонины. Прп. Домнины Сирийской.
Святая Евдокия, самарянка по рождению, жила в Илиополе Финикийском. Наделенная редкой красотой, Евдокия вела в молодости греховную жизнь, торгуя своим телом. Удачно выйдя замуж, она стала очень состоятельной и пользовалась почетом у местных властей. Однажды Евдокия случайно услышала, как престарелый инок Герман читал вслух Священное Писание. Предсказания о Втором пришествии Христа и о Страшном Суде произвели на нее большое впечатление. Молодая женщина испугалась, что именно ее, грешницу, ожидают наказания, описанные Библией. Познакомившись с Германом, она узнала о христианской вере и приняла крещение. Все свои сокровища Евдокия раздала бедным и стала монахиней в ближайшем монастыре. Живя много лет в этой обители, Евдокия всецело посвятила себя подвигам поста, молитвы и очищения души. В конце концов она была возведена в игуменьи и много сделала для страждущих, для странников, посещавших ее обитель, исцеляла своими молитвами больных. Евдокия 56 лет подвизалась в добрых делах и иноческих подвигах. Однако ее оклеветали, обвинив в колдовстве и обмане, и 1 марта 152 года обезглавили.
Евдокия (Авдотья)-плющиха, весновка, свистунья.
Авдотья — подмочи порог
Поскольку по старому стилю день памяти святой Евдокии был 1 марта, то есть открывал весну, а в Древней Руси и Новый год, с ним связывали много примет и обычаев, ожиданий и надежд. День Евдокии воспринимался как важный переход от одного состояния природы к другому, как значимый временной рубеж, за которым — новый виток жизни, очередное пробуждение земли и начало нового сельскохозяйственного года.
Разные определения дня Евдокии объясняются тем, что первый день весны рассматривался со всех сторон, подмечались различные природные и погодные явления.
Круглый год
140
Авдотъя-весновка весну сряжает.
Авдотья семь шуб снимает.
К этому времени снег оседает и сплющивается. Отсюда — плющиха: Овдо-кия-плющиха, плюскает снег в морозы. Иное объяснение находим у И. П. Сахарова. По его мнению, Евдокия — плющиха, плюшниха, потому что появляются на льду и снегу «плюшки» — клочки, на которые распадается подтаивающий наст. «Солнце, пригревая снег, образует ручьи, которые в мартовские утренники, замерзая, оставляют на снегу и льду особенные черты. Тогда старики говорят: „Плюшниха провела плюшки"» [Сахаров, 247]. О том же писал и А. А. Коринфский: «Снеговые сугробы к этому времени подтаивают и, оседая, во многих местах распадаются на ,,плюшки“-делянки» [Коринфский, 134].
Начинают дуть мартовские ветры, важнейшие показатели приближающейся весны. Народные определения зачастую не просто справедливы, но чувственно конкретны. Ведь не ограничивались наши предки констатацией того, что сезон мартовских ветров открывается на Евдокию, они вслушивались в «голос» этих ветров, они слышали в них посвист молодецкий, напор и силу, сметающие на своем пути все препятствия. Потому, кстати, во многих губерниях весну встречали, выходя на открытые места, пригорки, с глиняными свистульками. Свистели и дети, и взрослые, будучи уверены: чем громче свист, разнообразнее его обертоны, чем больше людей, радостно дующих в окарины, тем скорее и надежнее приход весны, тем ощутимее ее дыхание. Так что Евдокию-весновку с ее ветрами совсем не случайно называли свистуньей.
Евдокии — свистуньи: ветры свищут.
С Евдокеи ветры и вихри.
Евдокиевские бураны (восточ.).
Вот те на, приехала свистунья!
С Евдокии можно было ожидать первые настоящие оттепели. И часто встречающееся определение этого дня: Евдокия — замочи подол, под порогом мокро — тоже справедливо и как-то очень визуально образно.
По Евдокие судили о весне, о лете и даже делали прогнозы на весь год, обращая главное внимание опять-таки на ветер, наличие или отсутствие снегопада.
Евдокия красна, и весна красна.
Какова Евдокия, таково и лето.
С Евдокеи погоже — все лето пригоже. На Плющиху погоже — и все лето пригоже.
Евдокея теплая — весна теплая. На Евдокею холодно — к затяжной весне (за-байкал.).
Если на Евдокеи каплет с крыш, будет теплое лето.
Если на Евдокию ясно — год прекрасный; если пасмурно — год плохой.
Авдотья-плющиха снег расплющит — к ранней весне (вят.).
Отколе ветер с Евдокеи, оттуда и во все лето.
Отколе на Евдокей повеет ветер, оттуль он подует весной и летом.
Отколь ветер на Плющиху подует, оттоль придет и весна!
Если на Евдокеи ветер будет веять с севера, то лето будет очень хорошо для пчеловодства (воронеж.).
На Евдокею теплый ветер — лето мокрое, сиверко — холодное лето (арханг.).
Март
141
Коли на Евдокеи новичок (народившийся месяц) с дождем, то быть лету мокрому; если погода ясная — это предвещает хороший урожай пшеницы.
На Евдокию снег — к урожаю.
День Евдокии красный (ясный) — на огурцы и грузди урожай.
Коли на Евдокию холодно, скот кормить лишние две недели.
Если снег помело — сарай наголо.
На Евдокию метет на повети, заметает корм — к плохой погоде, затяжной весне и голоду.
Хорошая погода — к раннему выгону скота (севернорус.).
Курочка из лужицы напьется на Евдокию — к ранней весне.
Лужи у порога — пасечники в меду купаться будут.
У старообрядцев Забайкалья (семейских) принято было в ночь на Евдокию класть под порог сырую судомойку (тряпку). Если она за ночь замерзала, готовились к холодной весне [Болонев, 1990; 43].
От Евдокии протягивались нити к другим важным датам весенне-летнего периода.
У Евдокии вода — у Егорья трава.
Коли курочка в Евдокеи напьется, то овечка на Егорья наестся.
Дунька-то Дунькой, да гляди и на Алешку, что даст. Так говорят скептически настроенные жители селения Куйтун Тарбагайского района Бурятии, имея в виду относительность даже самых «верных» примет, связанных с Евдокией, и справедливо полагая, что подтвердит их или опровергнет время, например, день Алексея — человека Божиего, отмечаемый через две недели после Евдокии (30 / 17 марта) [Там же].
Свое место в фольклорных «евдокиевских» текстах занимает тема капризов погоды:
Евдокия благоволит, да насорит (т. е. может выпасть снег).
Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает — либо снег, либо дождь.
Авдотья на обедню шла — нос ознобила, а с обедни шла — хвост намочила (забайкал.).
На Евдокию еще собачку в сидячку снегом заносит.
С Евдокии снегу с сидячего кобеля нанесет.
Подобно другим значимым датам народного календаря, имеющим характер переломных, начальных моментов, день Евдокии наполнялся предсказаниями, основанными на поведении зверей, птиц, насекомых и прочей живности. Причем большая часть таких предсказаний зиждилась на многовековом опыте и наблюдениях человека. За ними не только правда жизни, но и великое нравственное начало, потребность и умение жить в гармонии с природой, вести с ней культурный диалог. Птицы и звери гораздо лучше человека вписаны в природу, они чувствуют то, что нам не дано почувствовать, стало быть, в чем-то они «умнее» двуногих своих собратьев и последним есть к чему присматриваться, есть чему доверять в поведении представителей окружающей фауны.
Если грач прилетел до Евдокии — быть лету мокрому, а снег рано сойдет.
На Евдокию сурок просыпается, выходит из норы и начинает свистать. Это первый признак весны.
Круглый год
142
Увидевшие в этот день ласточку, бросают в нее горсть земли, приговаривая: «На тебе, ласточка, на гнездо!»
Пора думать о предстоящих полевых и огородных работах.
Пришли Евдокеи — мужику затеи: соху точить, борону чинить.
Из посеянных в этот день в горшочках капустных семян на рассаду, по народному убеждению, вырастет капуста, которая не может пострадать от мороза и даст хороший урожай. При этом придерживались таких правил: семена следовало сеять до восхода солнца (чтобы капуста рано поспела и была головаста), желательно на прибывающей луне и крепко повязав голову платком (чтобы головки были твердыми).
С Евдокии довольно часто женщины всерьез брались за ткачество, занимаясь этим до посевных работ. Уже натканное полотно старались выбелить в обладающей особыми качествами мартовской воде. «Крестьяне верят, что на Евдокию Капельницу все подземные ключи закипают, а бабы с этого дня начинают белить холсты» [Максимов, 292].
Отмечено, что в разных местностях крестьяне «приносят в этот день из лесу сучьев и топят избы, „чтобы весна была теплая", скидывают с кровли снег, а вечером примечают: если на крышах сосульки долгие, то и лен будет хороший, в особенности куделью» [Там же, 292].
«По старому обычаю в сельскохозяйственном быту днем святой Евдокии оканчиваются сроки зимних наймов и начинаются весенние; потому при новых сроках поселяне говорят: „С Евдокии до Егорья", „С Евдокии по Петров день" и т.п.» [Калинский, 108].
Заботы — заботами, но Евдокия — первый весенний праздник, ожидаемый с нетерпением. Всегда его отмечали весело и торжественно.
Во многих деревнях и селах, а в XVIII—XIX веках и в небольших уездных городах, девушки и дети выходили «кликать весну», для чего влезали на крыши строений или собирались на пригорках и выкрикивали, скандируя или распевая, веснянки:
•Благослови, мати, ‘Весна красна,
Весну закликати. На чем пришла?
Рано, рано, На кнутике,
Весну закликати. На хомутике,
Весну закликати, На овсяном пучке,
Зиму провожати. На пшеничном колоске.
Рано, рано, (Курская губ.)
Зиму провожати...
•Приди к нам, весна, Со радостью!
Со великою к нам
Со милостью!
Со рожью зернистою, Со пшеничкой золотистою, С овсом кучерявыим, С ячменем усатыим,
Со просом, со гречею, С калиною-малиною, С черной смородиною, С грушами, со яблочками, Со всякой садовинкой, С цветами лазоревыми, С травушкой-муравушкой!
(Томская губ.)
Март
143
•Благослови, Боже, Благослови, Христос, Нам весну зачати, А зиму проклясти! Ой, весна красна, Тёпло летечко!
Что нам вынесла? — Короб житушка, Два — пшеничушки,
Малым детушкам — По яичушку, Красным девушкам — По перстенечку, Молодым молодушкам — По детёнышку, Старым старушкам — По рублевику.
(Смоленская губ.)
Бывало, что веснянки, запеваемые с Евдокии, пели аж до Троицына дня [Даль. Послов., 875].
j С марта 13 2 марта
Сщмч. Феодота, еп. Киринейского.
Свт. Арсения, еп. Тверского.
Мц. Евфалии. Мч. Троадия. Прп. Агафона Египетского.
Иконы Божией Матери, именуемой «Державная».
Федот-пометальник, ветронос, водомет
На Федота — сумёты, — говорят в народе, хорошо зная, что зима не сразу сдает свои позиции и еще нет-нет да и напоминает о себе неожиданным похолоданием, снегом, метелью.
На Федота занос (ветер, метель) — все сено снесешь, то есть долго травы не будет (Новгород.).
Если в этот день падера (буря с вихрем и дождем), снег, весна будет затяжной, и коровы весь корм вычистят на повети (вят.).
Если день хороший, то весна рано вскроется, корму скоту хватит. Если погода плохая, то весна поздняя и корму не хватит: «Все из сарая выметет» (москов., Можайск.).
На Федота занос — пойдет скот на снос.
Федот злой — не быть с травой.
Ожидается последняя оттепель. Но погода, особенно по ранней весне, далеко не всегда радует. В этот день если вместо оттепели случается мороз, то вспоминают поговорку: Федот да не тот.
Жил-был Федот, и была у него жена. Вот помер Федот, осталась жена одна. А у Федота был брат — погодок. Жил он бобылем, один-одинешенек. Вот и решили они сойтись.
Пожили некоторое время. Тут соседки и спрашивают:
— Ну, как новый-то муж?
Она отвечает:
— По головушке — Федот,
По бородушке — Федот.
А по работушке — не тот.
Круглый год
144
1А м‘1рта
1U 3 марта
Мчч. Евтропия, Клеоника и Василиска. Прп. Пиамы девы. Свв. Закона и Зоила. Волоколамской иконы Божией Матери.
«Русских примет на этот день мне не известно» [Ермолов, 1; 157].
1 П марта
1 / 4 марта
Прп. Герасима Иорданского. Прп. Герасима Вологодского. Прп. Иоасафа Снетногорского (Псковского).
Блгв. кн. Василия (Василькб) Ростовского.
Блгв. кн. Даниила Московского.
Блгв. кн. Вячеслава Чешского. Мчч. Павла и Иулиании. Прп. Иакова постника. Свт. Григория Кипрского.
В распространение и развитие православия на Руси, в России огромный вклад внесли отечественные подвижники. Местночтимые святые — особая сторона русского православия, их труды и подвиги во имя христианской веры отражены в житийной литературе, в церковных святцах, сохранились в памяти народа. Преподобный Герасим — первый Вологодский чудотворец. Приняв монашеское пострижение в Киеве, он пожелал пустынного жития и отправился на север Руси. В 1147 году он пришел на реку Вологду. Преподобный благословил место, на котором предрек «быть великому граду», а сам избрал дремучий лес. Там устроил себе хижину и предавался непрестанной молитве и труду. Преподобный Герасим построил храм во имя Пресвятой Троицы и при нем — первый на Русском Севере Троицкий монастырь, который много послужил делу духовного просвещения окрестных жителей. Преподобный Герасим мирно скончался в 1178 году.
Герасим-грачевник
На Герасима ожидают прилет грачей.
Герасим-грачевник грачей пригнал, Герасим-грачевник грача на Русь ведет, Герасим-грачевник на Русь первых вешних птиц, грачей, с теплых стран впереди себя гонит.
Прилет грачей возвещает наступление весны.
Грач — первая весенняя птица. Увидел грача — весну встречай, Грач на горе — весна на дворе, Грач зиму расклевал, Грач, говорят, на нос садится (на пашне).
Традиционно основная тема дня в народном календаре раскрывается, обыгрывается с разных сторон. Кроме поговорок, образных выражений, практи
Март
145
чески всегда приходится сталкиваться с приметами, порожденными той же темой.
Коли грачи прямо на гнезда летят — будет дружная весна.
Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев (урал.).
Ритуальная составляющая дня со своей стороны поддерживает обозначенную тему и развивает ее. Так, в день Герасима-грачевника пекут хлебы в виде грачей, что должно ускорить прилет первой весенней птахи и в то же время подтвердить особую связь грача с полевыми работами, с хлебом.
«В этот день бегают деревенские малые ребята к роще, занятой прошлогодними грачиными гнездами,— „грачей следить"» [Коринфский, 135].
На Герасима кикимору выживают (заговорами).
Почему-то считалось, что на «Грачевники» кикиморы делаются смирными и ручными, и в этот день их можно изгонять, выживать из жилых помещений.
В отличие от домового, присутствие кикиморы в доме необязательно, часто и вовсе не желательно, так как она, по представлению крестьян, капризна и своенравна, горазда причинять всякие мелкие неприятности (может, например, разбить горшок, стучать вьюшкой, кидаться луковицами из подполья, ощипать кур и пр.). Больше всего кикимора любит безобразничать с пряжей: то кудель подожжет, то нитки спутает, то замусолит. Правда, виноваты в этом бывают сами хозяйки: кикимора ни за что не притронется к прялке, к кудели, веретену, если по окончании работы женщина перекрестилась и перекрестила свое рукоделье, оставляемое на ночь. В каком-то смысле кикимора способствует поддержанию в доме порядка и чистоты, радивым хозяйкам она иногда даже помогает (убаюкивает по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки, содействует тому, чтобы тесто хорошо взошло, и т.п.), зато нерях и ленивиц очень не любит и всячески им вредит. Случается, что проказы кикиморы ничем не мотивированы, тогда стараются выжить ее. Проверенным средством, по словам стариков, была верблюжья шерсть, положенная под шесток; но самым действенным считался заговор, местные варианты которого существовали в каждом селении, в памяти каждого домочадца. К примеру, в Южной Сибири середины XIX века произносили: «Ах ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем и черной смолой зальют! Будьте, мои слова, крепки и лепки отныне и до веку. Аминь» [Гуляев, 57].
Вот один из рассказов, услышанный С. В. Максимовым на рубеже XIX—XX веков от вологодской женщины, утверждавшей, что своими глазами видела кикимору: «Оделась она (кикимора. — А. Н.) по-бабьему в сарафан, только на голове кики не было, а волосы были распущены. Вышла она из голбца, села на пороге возле двери и начала оглядываться. Как завидела, что все в избе полегли спать и храпят, она подошла к любимому месту — к воронцу (широкой и толстой доске в виде полки, на которой лежат полати), сняла с него прялку и села на лавку прясть. И слышно, как свистит у нее в руках веретено на всю избу, и как крутятся нитки, и свертывается с прялки куделя. Сидит ли, прядет ли, она беспрестанно подпрыгивает на одном месте (такая уж у нее особая привычка). Когда привидится она с прялкой на передней лавке, быть в той избе покойнику. Перед бедой же
Круглый год
146
у девиц-кружевниц она начинает перебирать и стучать коклюшками, подвешенными на кутузе-подушке. Кого не взлюбит — из той избы всех выгонит» [Максимов, 56].
Интересные подробности сообщал И. П. Сахаров, передавая их своими словами в присущей ему манере излагать услышанное от народа в чуть приукрашенном виде, стилизованном якобы под сказовый стиль: «Тонешенька, чернешенька та Кикимора; а голова-то у ней малым-малешенька со наперсточек, а туловище не спознать с соломиной. Далеко видит Кикимора по поднебесью, скорей того бегает по сырой земле. <...> Входит Кикимора во избу никем не знаючи, поселяется она за печку никем не ведаючи. Стучит, гремит Кикимора с утра до вечера; со вечера до полуночи свистит, шипит Кикимора по всем углам и полавочной; со полуночи до бела света прядет кудель конопельную, сучит пряжу пеньковую, снует основу шелковую. <...> Ничто-то ей, Кикиморе, не по сердцу: а и та печь не на месте, а и тот стол не во том углу, а и та скамья не по стене... Выживает она, Кикимора, самого хозяина, изводит она, окаянная, всяк род человечь...» [Сахаров, 249—250]. Однако верили, что на день Герасима-грачевника под силу знахарям выставить ее из дома.
Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того весь день будет шея скры-петь (псков.).
1 О марта
10 5 марта
Мч. Коиона Исаврийского.
Обретение мощей блгв. кн. Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина Ярославских. Прмч. Адриана Пошехонского (Ярославского).
Мчч. Онисия, Евлампия, Конона Градаря, Евлогия Палестинского. Мц. Ираиды. Прп. Марка.
Иконы Божией Матери «Воспитание».
18 / 5и 19/6 марта отмечают четырех Кононов, внесших свою лепту в утверждение и распространение веры во Христа и пострадавших за это.
Конон — в переводе с греческого означает «трудящийся». Видимо, не случайно один из мучеников, носящих это имя, прозван Гра-дарем: он жил в III веке, был примерным христианином, простым и невзыскательным, занимался возделыванием огородов. Конон пострадал за веру Христову в период гонений, воздвигнутых императором Декием. Русские переводчики или составители жития святого прямо называли Конона «оградителем», «огородником»: по тексту жития, он «оград себе добр устрой и сея зелия и пищу от того себе имяше» [Калинский, 109].
Конон-огородник. Конон Градарь
Уже в ранних церковных месяцесловах Конона Градаря совершенно по-русски именовали Оградником, а в день его памяти советовали: «Хотя бы <...> была и
Март
147
зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр, и овощу будет много» [Там же, 109].
Хозяйственно-трудовой распорядок крестьянина, опирающийся на народный календарь, возвел этот совет в правило, по которому в день Конона Градаря непременно следовало начинать вскапывать гряды в огороде: Конон на огород позвал.
Этнографами отмечен новгородский обычай, известный еще в середине XIX века. В день святого мученика Конона «выкапывают в огородах три лунки с приговором: „Одна лунка для суши (засухи), другая для мошки, третья для червей"». Новгородцы уверяли, что этот «заговор оказывает благотворное действие на растительность — огородная зелень не страдает летом ни от засухи, ни от мошки, ни от червя» [Новгород. ГВ, 1854, №7].
Принято было на Конона замачивать семена капусты для высадки в закрытые парники.
В сознании крестьян Русского Севера, вероятно, потому, что здесь еще было холодно и вскапывать огород невозможно, Конон Градарь ассоциировался с другим понятием, созвучным наименованию святого, а именно с градом. По местным представлениям, в день Конона Градаря «не следует брать в руки ни вил, ни граблей, иначе летом хлеб будет побит градом» (вят., перм.) [Черепанова, 1983; 40].
Подобное прочтение имени святого встречалось и в других регионах. Известна примета: Если на Конона вёдро, то града летом не будет.
В этот день русские крестьяне обращались и к Конону Исаврийскому. Он, согласно народному верованию, «считается хранителем детей от оспы, потому в Сказании о том, каким святым в каких болезнях должно молиться, ему назначается особая молитва от этой болезни. Основанием такого верования,— пишет И. П. Ка-линский,— <...> послужило следующее обстоятельство, записанное в Четьи-Ми-неи. В одной стране „беси начаша вредити человеки различными болезнями, а наипаче оспами, разумев же святый вражду тех, помолися Богу, и абие дадеся ему власть на них"» [Калинский, 109].
j Q марта
17 6 марта
Вмч. Феодора Тирона (перех.). Мчч. 42-х Амморейских: Константина, Аетия, Феодора, Каллиста и прочих с ними. Прмчч. Конона и сына его Конона.
Прп. Аркадия Кипрского. Прп. Иова, в схиме Иисуса, Анзерского.
Обретение Честного Креста и гвоздей во Иерусалиме. Икон Божией Матери: Ченстоховской, Шестоковской и именуемой «Благодатное Небо».
Каллистов день
На день Каллиста — прилет белого аиста. Так считали на юге России, где к аистам относились с особым уважением и всегда ожидали возвращения столь прекрасных птиц в родные края, радуясь тому, что они вновь обживали свои гнезда на крышах домов, ведь это сулило благополучие в семье, счастливое
Круглый год
148
продолжение рода. Всем известно об аисте, несущем в клюве ребенка. Когда-то это было связано с мифологическими представлениями, позднее превратилось в излюбленный поэтический образ.
В более северных широтах Каллистов день увязывался с представлением о холоде: Как придет марец — то обморозит старцу палец. Каллист здесь явно рассматривался в паре с Каллиником {см. 11 августа / 29 июля), в дни памяти которого обычно ожидали похолоданий, что выражалось глаголами «калинить», «закалинить» в значении «морозить», «студить».
А А марта
Lx) 7 марта
Сщмчч., в Херсонесе епископствовавших: Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Еферия, Елпидия и Агафодора. Сщмч. Николая пресвитера. Прп. Павла Препростого.
Свт. Павла исп., еп. Прусиадского.
Прп. Емилиана Италийского.
Кипрской иконы Божией Матери (перех.) и именуемой «Споручница грешных».
Василий-капельник
Народный календарь остановился на святом, открывающем именослов этого дня, — Василии. Скорее всего, закрепившееся за весенним Василием именование «капельник» позволяло в зависимости от погоды считать «настоящим» капельником или более раннего Василия (отмечаемого 13 марта / 28 февраля) или вспоминаемого неделю спустя — 20/7 марта. Понятно, отчего к обоим Василиям приурочены одни и те же поговорки, наблюдения.
С Василия весна идет.
День Василия-капельника: с крыш капает, а за нос цапает. Василий-капельник капли дает — к доброму году.
А 1 марта
Lt 1 8 марта
Прп. Феофилакта исп., еп. Никомидийского.
Прпп. Лазаря и Афанасия Мурманских (Олонецких).
Ап. Ерма.
Сщмч. Феодорита. Прп. Дометил.
Иконы Божией Матери Курской-Коренной, именуемой «Знамение».
День весеннего равноденствия. Он отмечался когда-то возжиганием «нового огня», который специально добывался мужчинами старинным способом — путем трения деревянных палочек или других приспособлений. Такой огонь назывался «живым», ему приписывали священный характер: через костер, зажженный от него, прогоняли стадо, чтобы остановить падеж скота; такие же костры разводили на разных концах деревни, чтобы уберечь жителей от эпидемии тифа и других болезней.
«Холода в период равноденствия указывают, что зима еще долго простоит, не уступит добром своей сопернице — весне» [Рыженков, 30].
Март
149
Н марта
LL 9 марта
40 мчч., в Севастийском озере мучившихся. Мч. Урпасиана. Св. Кесария. Прав. Тарасия.
Албазинской иконы Божией Матери, именуемой «Слово плоть бысть».
В 320 году недалеко от армянского города Севастии 40 воинов-христиан приняли подвиг мученичества за отказ принести жертву языческим богам. Зимой в сильный мороз их вывели раздетыми на лед озера и оставили замерзать.
Какой-то воин не выдержал испытания, выбежал на берег, но тут же упал замертво. В это время лед в озере растаял, и над головами мучеников появились светлые венцы. Увидев чудо, один из стражников, охранявших воинов, уверовал во Христа, вышел на лед и присоединился к христианам. На следующее утро тела всех мучеников, скончавшихся от холода, были сожжены. Братья по вере собрали их останки и благоговейно погребли.
Сорок мучеников. Сороки
Название дня — Сороки, безусловно, произведено от количества христиан, замученных на Севастийском озере, страдания и гибель их во имя веры всегда очень близко к сердцу принимали на Руси. Однако закреплению названия немало способствовало и то обстоятельство, что число 40 обладало, по мнению человека традиционной культуры, своей магией. Числа во всех мифопоэтических системах означают не только количество, но наделены определенным качеством, то есть являются элементами особого числового кода, с помощью которого описывается мир, человек, природа; с помощью чисел мир упорядочивается: подлежащее счету (сосчитываемое) становится понятным, управляемым; с числовыми соотношениями связано понятие гармонии. Не случайно древние восточные и античные философы говорили: «Числа управляют миром». В русской народной философии число 40 занимает отдельное место: даже с точки зрения словотворчества оно представляет собой исключение — нам понятно, как составлены числа два-дцатъ, три-дцатъ, пятъ-десят и т. д., но почему сорок не вписывается в эту систему? Откуда такое наименование числа, обозначающего четыре десятка? Исходя из тех значений, какими наделено это число в фольклорных текстах и традиционных обрядах, в верованиях и суевериях, можно утверждать, что 40 — число предельное, означающее «множество»: например, ходовое выражение «говорить или повторять сорок раз»; сорок сороков церквей, сорок сороков черных соболей (древний богатый свадебный подарок), сорокапудовая палица Ильи Муромца, сорок разбойников, бочка «сороковочка», сороконожка (много ног), поверье охотников о том, что сороковой медведь — последний, больше нельзя убивать. Кстати, на том же поверье построена и повесть Б. А. Лавренева «Сорок первый». Числом 40 характеризуется срок, необходимый для возникновения новой формы или состояния: 40 дней необходимо для разделения души и тела, 40 недель вынашивают ребенка.
В народном календаре часть этих представлений реализуется со всей очевидностью, часть завуалирована другими понятиями, но само число «сорок» в день Сорока
Круглый год 150
мучеников является смысло- и формообразующим, отправным понятием, вокруг которого собираются и / или создаются поговорки, приметы, обрядовые тексты.
Сороки — вторая встреча весны.
Сороки — второй весенний праздник.
На Сорок мучеников день с ночью меряется.
У русских повсюду существовала вера в то, что на Сороки дружно возвращаются из теплых стран птицы (сорок птиц), и первая среди них — жаворонок.
Жаворонок, говорили, весну благословил.
Сорок пичуг на Русь пробираются.
День Сорока мучеников наделялся в народном сознании особыми качествами, судьбоносными предсказаниями и пр.
Вятичи считали: Как в этот день весну встретишь, так все лето проведешь. Чтобы год был сытным, клали в рот кусочек хлеба [Вят. ф-р НК, 107].
В Заонежье ради благополучия в году или нейтрализации зла в день Сорока мучеников выпекали 40 блинов и 40 сканцев и съедали их [Логинов, 128].
В Лихвинском уезде Калужской губернии «дети отламывали голову испеченному жаворонку и кидали в речку, „чтобы никто не помер“» [Страхов, 207].
Зима окончательно уходит, но какое-то время еще будет напоминать о себе холодными утренниками, которых, как представлялось крестьянину, находящемуся под влиянием магии числа 40, должно быть непременно 40 и отсчет их должен вестись со дня Сорока мучеников: Сорок мучеников — сорок утренников.
Морозы подсчитывались где-то с учетом утренних и вечерних, то есть каждый самостоятельно, в других же местах принимались во внимание только утренники. Так, жители Воронежской губернии были уверены, что все 40 утренних морозов должны пройти до Зосимы-пчельника (3.0 / 17 апреля). Если утренники со дня Сорока мучеников продолжаются постоянно, то лето будет теплое.
Ко дню Сорока мучеников был приурочен обряд «закликания мороза» — часто почти повторение того, что делалось на Святки. Хозяйки выпекали из ржаной или овсяной муки 40 шариков и затем каждый день выбрасывали по одному шарику на улицу, обращаясь к морозу:
Мороз, Красный нос, Вот тебе хлеб и овес, А теперь убирайся Подобру-поздорову!
«Верили, что мороз, наевшись хлебных шариков, до будущего года уйдет в чужедальние края, не будет мешать крестьянам в их весенних работах» [Колпакова, 76].
Сороки святые — колобаны золотые, говорили, имея в виду только что приведенный обычай. Кстати, по числу выброшенных и оставшихся «колобанов» определяли, сколько утренников уже минуло, а сколько еще ожидать.
По погоде этого дня определяли характер весны, лета, строили прогнозы относительно урожая на некоторые сельскохозяйственные культуры и определяли время посева.
Какова погода в этот день — такова она будет еще 40 дней: если мороз — 40 морозов, если дождь — 40 дождей.
Март
151
Если все 40 утренников пройдут подряд, быть лету красному, ведренному, для уборки хлеба сподручному.
Если хорошая погода — будет урожай на гречиху.
Гречу сеять пропустя 40 морозов после Сорока мучеников [Даль. Послов., 975].
Если на Сорок святых пал мороз, то урожай на просо (воронеж.).
Если в день Сорока мучеников тает так, что вол может досыта напиться, то будет хорошая весна.
Весь период ранней весны велось наблюдение за прилетом и поведением птиц. День Сорока мучеников не был исключением: птицы, вестники весны, многое могли поведать наблюдательным крестьянам. Среди примет, опирающихся на сроки прилета пернатых и поведение их в этот день, некоторые были действительно справедливы, оправданы опытом земледельца, его прекрасным знанием окружающей природы и закономерных взаимосвязей различных природных явлений.
Если в день Сорока мучеников покажутся жаворонки, то ожидают урожая проса (тамбов.).
На Сороки синица запела — тепло ворожит (забайкал.).
Большинство же примет такого рода, собственно, и не приметы, а суждения, которые укрепились в традиционном сознании, например, в результате той самой языковой умозрительной операции, которую принято называть народной этимологией. Так возникло сопряжение ключевого слова «сорок» с птицей сорокой, с числом прибывающих в родные края перелетных птиц, с количеством палочек, якобы кладущихся птицами в обновляемые гнезда, и т.д. На Сороки чаще других упоминают жаворонков, куликов и сорок.
Если в этот день будет мороз, то сорок поморозит.
Сорок мучеников — сорок сороков птиц прилетают.
На день Сорока мучеников прилетают жаворонки и сорок птиц (воронеж.).
На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.
На Сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек.
«Для всякой птицы, идущей в пищу, услаждающей слух и истребляющей вредных насекомых, покровителями служат сорок мучеников, утопленных за веру в Севастийском озере», — писал превосходный знаток народного быта и мировоззрения С. В. Максимов. Он же привел любопытное рассуждение крестьян пр поводу случающегося несвоевременного (до дня Сорока мучеников) прилета жаворонков: «Бывает, — уверяют опытные старики-крестьяне, — что прилетают жаворонки и раньше, да только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на Сороки прилетит, тот настоящий, он не сдохнет» [Максимов, 284, 293].
Прилетел кулик из заморья, принес весну из неволья; Прилетел кулик из замо-рья, вывел весну из затворья — обычные присловья дня Сорока мучеников.
Сколько проталинков, столько и жаворонков.
Во что Сороки, в то и Петровки (тот же день недели). Отношения между этими днями выражаются пословицей: Далеко кулику до Петрова дня.
Магия числа 40, внимание к птицам и морозам — главным темам этого дня, способствовали появлению, развитию и укоренению в традиции некоторых ритуальных действий, обязательных поступков. «На Сороки мальчики сельские
Круглый год
152
выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепочек» [Калинский, НО]. По-видимому, таким образом привлекали птиц.
Самое широкое развитие получил обычай выпекать на Сороки печенье в виде птичек, которые чаще всего назывались «жаворонками» или «куликами». Этот обычай породил и разнообразный фольклор — заклички птиц и весны, хуление мороза и зимы, формульные пожелания урожая и благополучия.
Дети, взяв испеченных птичек, собирались на пригорках. В Костромской губернии птичек привязывали нитками к шестам, которые втыкали в одонья — большие стога сена. Ветер раскачивал птичек, так что казалось, будто они летят. Бывало, жаворонков, куликов просто подбрасывали на одонья или же, взяв их за крылышки, качали — опускали и поднимали вверх, опять-таки изображая полет птиц. Свои действия ребятишки сопровождали специальными припевками:
Весна красна!
На чем пришла?
— На жердочке,
На бороздочке,
На овсяном колосочке,
На пшеничном пирожочке.
А мы весну ждали, Клочки допрядали. Летел кулик Из-за моря, Принес кулик Девять замков. Кулик, кулик!
Замыкай зиму,
Замыкай зиму,
Отпирай весну — Теплое лето.
(Курская губ.)
Приведем еще несколько примеров подобных закличек. Одна из них записана в селе Болдино Нижегородской области в 1970-е годы, но, похоже, в таком или очень близком виде исполнялась и 100, и 200 лет назад, так что не исключено, что А. С. Пушкин мог ее слышать:
Жаворонушки!
Прилетите к нам да принесите нам
Жаворонушки *,
Нам весну красну да красно летеце.
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела, А воды-то попила да три колодезя.
Всю куделю перепряли, на мотушки пермотали,
На базарик пертаскали, за копейки продавали, За копейки продавали, детям хлеба покупали Жаворонушки!
* «Жаворонушки!» как заклинание повторяется после каждой строки.
Март
153
В Орловской губернии дети выкрикивали по-другому:
Уж вы, кулички-жаворонки, Солетайтеся, сокликайтеся! Весна-красна, на чем пришла? — На сошечке, на бороночке, На лошадиной голове, На овсяном снопочку, На ржаном колосочку, На пшеничном зернышку-у-v*
Заклички в разных местах отличались друг от друга, хотя одновременно были и похожи. Вот, например, текст, записанный на Смоленщине:
Уж ты пташечка, Ты залетная! Ты слетай На синё море, Ты возьми Ключи весенние, Замкни зиму, Отомкни лето!
Обращались в таких припевках не только к птицам, но и к пчелам. Интересно это сочетается в оренбургском варианте:
Ты пчелынька, Пчелка ярая! Ты вылети с заморья, Ты вынеси ключики, Отомкни летичко, Летичко теплое, Лето хлебородное! Жаворонки, Перепёлушки, Птички-ласточки! Прилетите к нам! Весну ясную, Весну красную Принесите нам! На жердочке, На бороздочке, И с сохой, и с бороной, И с кобылой вороной, С пряльцем, с донцем, С кривым веретенцем! Зима нам надоела, Хлеб и сено поела, Ручки-ножки познобила, Скотинушку поморила!
Круглый год
154
Дети калужских деревень на Сороки влезали с «птушками» на повети, на крыши сараев, овинов и оставляли их там или сажали птичек на деревья — яблони, ракиты, дубы, рябины, на плетни в садах. Часть испеченных жаворонков относили на холмы, пригорки и клали на землю, на проталинки.
Оставшихся птичек обычно съедали, а головки их скармливали скотине, или, как в Орловской губернии, дети, отломив головку птички, отдавали ее матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
В горнозаводских селах Южного Урала день Сорока мучеников назывался «Жаворонки». Птичек выпекали из пресного теста: скатывали жгутик, завязывали узелком, один конец такого узелка превращали в головку и носик, глазки обозначали ягодками черемухи, другой конец узелка «распушали» — это был хвостик птички, на боках тесто расплющивали, чтобы получились крылышки. В птичек запекали монету, соль, уголек: монетка — к богатству, соль — солоно жить будешь, уголек — к смерти. Иногда в одну из птичек запекали пятак — «загадывали на теленка или другую животину. Кому достанется пятак, тому и теленок».
На Рязанщине ребята носили испеченных птичек в поле, надевали их на вилы и кликали лето, обращаясь к «жаворонку»: «На тебе зиму, а нам лето! На тебе сани, а нам телегу!» Или же девушки брали печеных жаворонков с собой на гумна, где выпевали-выкрикивали, как можно громче:
Лето, лето, вылазь из подклета!
А ты, зима, иди туда —
С сугробами высокими,
С сосульками с морозными,
С санями, с подсанками!
А ты, лето, иди сюда,—
С сохой, с бороной, С кобылой вороной! Лето теплое, хлебородное!
Затем часть птичек съедали, а часть насаживали на колья: чтобы гумно всегда было полно хлебом.
В тамбовских селениях, как писали местные «Губернские ведомости» за 1864 год (№ 15), на Сороки «пекут детям из теста птичек, называемых жаворонками. Дети, радуясь наступающему теплу, выбегают с жаворонками на улицу и то поднимая их кверху, то опуская их книзу, распевают, как бы подражая пенью жаворонков: Чу-вилъ-вилъ-вилъ, чу-вилъ-вилъ-вилъ. Взрослым односемьянам пекут лепешки, помазанные сверху толченым конопляным семенем. <...> В одну из лепешек кладется какая-нибудь мелкая монета. Кому по разделу достанется лепешка с монетой, тот считается счастливым, засевает хлеб и обращается в торгу целый год».
В Пензенской губернии жаворонков пекли и для детей, и для взрослых, которые по птичкам гадали. «Прежде чем посадить жаворонков в печь, закладывают в каждую какую-нибудь вещицу: кольцо, щепку, копейку. Каждая из этих вещей имеет символическое значение: кольцо, например, обозначает свадьбу, щепка — гроб, копейка — деньги и т. д.» [Максимов, 294].
Март
155
Новгородский обычай: «В день Сорока мучеников прилетает, по народному замечанию, в здешние края сорок сортов различных птиц. Во многих местах приготовляют в этот день из теста птичек по числу лиц, составляющих семейство, в одну из них запекают небольшую монету. Во время обеда каждый из семейства берет по птичке, и тот, кому достанется с монетой, считается на этот год счастливейшим. Найденную монету хранят на божнице или носят с собой для счастья» [Новгород. ГВ, 1854, №7].
В некоторых местностях 22/9 марта выбирался семейный засевальщик. В этот день женщины выпекали жаворонков, предварительно положив в одного из них монетку, лучинки в виде крестика и т. п. Угощение предназначалось мужской половине семьи, независимо от их возраста. Кто находил в своем жаворонке «метку», тому и падал жребий разбрасывать первые пригоршни зерен.
В приведенных выше описаниях существующих обычаев содержится чрезвычайно важный компонент обрядности дня Сорока мучеников — гадание по испеченным птичкам. Даже когда такое гадание выглядело как развлечение (об этом писали многие собиратели конца XIX — начала XX в.), для крестьян оно сохраняло характер серьезности и обязательности, в судьбоносность гадания верили и по-настоящему радовались благому знаку и огорчались, даже пугались, если выпадал предмет, предвещающий смерть, неурожай, бедность, болезнь и пр. О серьезности гаданий говорит и тот факт, что по испеченным птичкам определялся семейный засевальщик. Такой знак свыше никогда не оспаривался. Представителю мужской половины семьи, вытянувшему счастливый жребий, будь он старик, подросток, даже малыш, доверялось крайне важное дело — он разбрасывал первые зерна в землю и на его счастливую руку возлагались большие надежды. К непреложной истине: «как посеешь, так и пожнешь» — в данном случае добавлялось не менее значимое: «кто посеет, таков будет и урожай».
Птички, освященные магией дня Сорока мучеников, предназначались не только людям, но и домашним животным, на которых тоже должна была распространиться благодатность дня и его символов. Жительница деревни Освянниково Лузского района Вятского края вспоминала: «Жаворонков настряпаешь, на сочень насадишь. И как цыплятки они, маленькие. Овечков кормили ими, чтобы водилось все в дому. Покормишь, а сама приговори: „Чтоб овечки пуще велись!"» Деревня Черницыно Подосиновского района на той же Вятской земле славилась тем, что здесь испекали на Сороки курицу, а на нее сажали 40 цыплят (тоже из теста) [Вят. ф-р НК, 107].
День Сорока мучеников обычно выпадает на время Великого поста. Потому особого праздника не устраивали и птичек пекли из пресного теста. Женщины за великопостные недели должны были успеть много наткать и напрясть. В казачьих станицах Южного Урала на Сороки устраивали нечто вроде потешного смотра наработанного ткачихами и пряхами. Одна из женщин наряжалась «как Баба-яга»: наденет на себя тряпье или шубу вывороченную мехом вверх, горб приделает, лицо вымажет сажей, закроет куделью или завесит тряпицей, в руки палку возьмет. Называли ее Кажимотка, потому что она бегала по улицам станицы, заскакивала в дома и кричала: «Кажи моты!» (мотки), «Кажи, сколько напряла!» Взрослые женщины веселились и охотно вступали в шуточный диалог с Кажимоткой, а юные пряхи, девочки, всерьез страшились такой проверяльщи-цы, на печь залезали, пытаясь спрятаться от нее [КОФЮУ, 127].
Круглый год
156
п О марта
10 марта
Мчч. Кодрата и иже с ним: Киприана, Дионисия, Анекта и иных многих.
Мцц. Василиссы, Галины, Ники и иных.
Мчч. Кодрата Никомидийского, Саторина, Руфина и прочих.
Прп. Анастасии.
Ожидаются теплые туманы:
Туман съедает снег.
Про туман в народе говорят:
Серое сукно тянется в окно.
Бела вата плывет куда-то.
Сивые кабаны все поле облегли.
Такие выражения употреблялись как образное, иносказательное описание тумана или использовались в качестве загадки про туман.
Н Д марта
X ± 11 марта
Свт. Софрония, Патриарха Иерусалимского. Свт. Евфимия, архиеп. Новгородского, чудотворца. Прп. Патрикия исп. Прп. Софрония Печерского. Сщмч. Пиония. Мч. Епимаха.
Свт. Софрония, еп. Врачанского.
Этот день в народном календаре пропущен: нет ни поговорок, ни примет.
П С марта
ХЭ 12 марта
Прп. Феофана исп., Сигрианского. Прав. Финееса. Свт. Григория Двоеслова, Папы Римского. Прп. Симеона Нового Богослова. Лиддской нерукотворной (на столпе) иконы Божией Матери.
Интересна история Лиддской иконы Божией Матери. Апостолы Петр и Иоанн Богослов, проповедуя веру Христову, возвели в городе Лид-де, недалеко от Иерусалима, храм во имя Богородицы. Вернувшись в Иерусалим, они стали просить Пречистую посетить и благословить Лиддскую церковь. Пресвятая Дева ответила: «Идите с миром — там и Я с вами буду». Вернувшись в Лидду, апостолы увидели на одном из опорных столбов храма дивной красоты нерукотворный образ Богородицы. Вскоре и Сама Матерь Божия пришла в храм и даровала образу чудодейственную силу. Когда во время правления Юлиана Отступника (с 361 по 363 г.) гонители христиан пытались стесать изображение со столба, оно не исчезало, а лишь все более углублялось внутрь. Известие об этом благодатном образе облетело весь мир.
Март
157
Григорий
Феофан — проломи наст
Феофан — проломи наст.
На Феофана туман — урожай на лен и коноплю.
Если утром туман Григоръю дорогу застит — быть большому урожаю на коноплю да на лен белый, на волокнистый.
Чтобы примета сбылась, воронежские хозяйки разбрасывают по двору льняные и конопляные семена, на которые должны слететься птицы.
Крестьяне особенно зорко присматривали в этот вечер за лошадьми. Существовало поверье, что если на Григория лошадь заболела, то все лето работать не сможет; для летней работы она не годится.
Э /С марта
Zv 13 марта
Перенесение мощей свт. Никифора, Патриарха Константинопольского. Мчч. Савина, Африкана, Публия, Терентия, Александра. Мц. Христины Персидской. Прп. Анина пресвитера.
Судьба святителя Никифора в чем-то близка судьбе преподобного Прокопия Декаполита. Он был сановником при дворе византийской императрицы Ирины. Приняв монашество, Никифор прославился своим благочестием и в 806 году был возведен на патриарший престол. Святитель ревностно защищал почитание святых икон, выступал против еретиков-иконоборцев, за что в 815 году был сослан воцарившимся императором Львом V Армянином на остров Проконнис, где и скончался в 828 году. Спустя 18 лет мощи святителя Никифора обнаружили нетленными и благоухающими, после чего их перенесли в Константинополь.
Никифор
В народном календаре день этот оказался никак не отмечен.
П П марта
Z / 14 марта
Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалнитского (перех,). Всех прпп. отцов Киево-Печерских (перех.), Прп. Венедикта. Свт. Феогноста, митр. Киевского. Блгв. вел. кн. Ростислава-Михаила.
Свт. Евсхимона, еп. Лампсакийского. Феодоровской иконы Божией Матери.
Образ Феодоровской иконы Божией матери, по преданию, создан был святым апостолом и евангелистом Лукой. На Руси она была обретена в 1239 году и стала моленным образом великого князя Александра Невского, после кончины которого чудесным образом явилась его младшему брату — Василию Ярославину. Свое название икона полу
Круглый год
158
чила по храму, в который поместил ее Василий Ярославин,— кафедральному собору Костромы во имя великомученика Феодора Страти-лата. С пребыванием Феодоровской иконы в Костроме связаны многие чудесные события и знаменательные страницы русской истории. В 1613 году в древнем Свято-Троицком Ипатьевском монастыре Костромы именно перед ней молился юный Михаил Федорович Романов, перед тем как принять избрание его Земским собором на престол государства Российского.
Народный календарь обошел этот день своим вниманием.
П О марта
Z0 15 марта
Мч. Агапия и с ним семи мучеников: Пуплия, Тимолая, Ромила, двух Александров и двух Дионисиев. Сщмч. Александра, иерея в Сиде. Мч. Никандра.
Святой Агапий и семь мучеников с ним пострадали при императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305 г.) в городе Кесарии Палестинской. Во время одного из языческих праздников христиане, отказавшиеся принести жертвы идолам, подверглись публичной казни. Находившиеся в толпе шесть юношей-христиан, преисполнившись решимости пострадать за Христа, добровольно явились к правителю Урвану. Видя, как они молоды, он уговаривал их отказаться от подвига ис-поведничества, но тщетно. Тогда правитель заключил их в темницу, где находились двое христиан — Агапий и его слуга Дионисий. Все эти славные избранники Божии были подвергнуты жестоким истязаниям и затем обезглавлены.
Агапий
Новолуние до Агапия предвещает раннюю уборку хлеба.
Q Q марта
Zy 16 марта
Мч. Савина. Мчч. Папы, Иулиана Аназарвского. Свт. Серапиона, архиеп. Новгородского.
Ап. Аристовула, еп. Вританийского (Британского). Сщмч. Александра, Папы Римского.
Сщмчч. Трофима и Фала, пресвитеров Лаодикийских.
Мученик Савин не относится к числу популярных на Руси святых. Житие его было мало кому известно, хотя оно, с одной стороны, типично и для произведений этого жанра, и для судьбы мучеников-христиан при императоре Диоклетиане; с другой стороны, рассказ о жизни Савина не совсем обычен, потому что в нем главное внимание уделено не столько мучениям святого, сколько предательству, из-за которого Савин был схвачен, подвергнут истязаниям и утоплен в
Март
159
Ниле. В 287 году Савин вместе с другими единоверцами скрывался в отдаленной деревне. Место его пребывания открыл гонителям за две золотые монеты один неблагодарный нищий, которому святой постоянно помогал.
Савин
Итак, из всех святых, чья память отмечается в этот день, народный календарь остановился на мученике Савине. Может быть, потому, что имя его «потянуло» за собой поговорку, вполне соответствующую озабоченности крестьянина в середине — конце марта, когда любая поездка сопряжена с немалыми трудностями: дороги развезло и не проехать ни на санях, ни на телеге. Говорили: На Савина сани покинь, телегу подвинь.
Эта же неопределенность, переходный характер погоды и в поговорке: Сверху печет — снизу течет.
Но, как считали уральцы, если в день Савина тепло, то и весна будет теплая.
ОЛ марта
Эм 17 марта
Прп. Алексия, человека Божия.
Прп. Макария, игум. Калязинского, чудотворца. Мч. Марина.
Алексий — единственный вымоленный сын благочестивых и богатых родителей. Шести лет его отдали в учение, где он освоил грамоту и «церковное устроение», и хотя учился немного, но стал «премудр». Не смея противиться родителям, Алексий женился на богатой красивой девушке царского рода, но после венчания он вернул молодой жене свой золотой перстень и тайно покинул отчий дом. Чтобы спастись «от суетного жития сего», Алексий приплыл на корабле в Лаодикию Сирийскую, оттуда с погонщиками ослов достиг города Едессы (Эдессы), где продал все, что у него было, а деньги раздал нищим, облекся в худые одежды и стал нищенствовать в церковном притворе храма Пресвятой Богородицы.
Родители искали его повсюду — в Риме и даже в Едессе, где собственные слуги подали ему милостыню, не узнав его. Алексий провел 17 лет на паперти и тем «угодил Богу». Дважды во сне являлась Богородица пономарю той церкви, где нищенствовал Алексий, повелевая найти человека, достойного Царствия Небесного, пока прямо не указала пономарю: «Убогий, сидящий перед дверями церковными, и есть человек Божий». Пономарь ввел Алексия в церковь и стал служить ему. Когда слава о человеке Божием разнеслась по всему городу, Алексий бежал от этой славы в Испанскую Каталонию, но корабль, на котором он плыл, сильным ветром занесло в Рим («Житие» не обращает внимания на то, что Рим находится не на море). Алексий решил неузнанным жить в доме своего отца. Попросив о приюте, он радушно был принят родителями как странник. Однако слуги всячески издевались
Круглый год
160
над убогим нищим, а тот принимал это с радостью и великим терпением. Алексий 17 лет прожил в родительском доме, никем не узнанный. Когда пришло время умирать, он попросил бумагу и написал всю правду о себе. В тот день по окончании Литургии в храме раздался глас, исходящий из алтаря, велящий найти Божиего человека, чтобы помолился он за мир. Народ в церкви просил назвать имя этого избранника, и глас указал на дом Ефимьяна — отца Алексия. Явившиеся сюда уже не застали Алексия в живых, отец же, увидев в руках умершего записку, прочел ее и узнал правду о сыне. В великом горе отец, мать и жена Алексия, а также все собравшиеся люди плакали, не переставая. Затем поставили одр с телом Божиего человека посреди города, и многие больные тут же исцелились. Римляне построили дорогой ковчег, туда поместили тело святого и захоронили на Аватинском холме. Могила святого Алексия была открыта в 1216 году, и над ней воздвигнут храм его имени. Датой смерти преподобного Алексия церковная традиция считает 417 год, а память его празднуется 30 / 17 марта.
Алексей, человек Божий. Алексей теплый, водотек, с гор потоки, с гор вода, пролей кувшин
Святой Алексий пользовался у русского человека большим почитанием и любовью. Житие угодника Божия знали в подробностях, оно послужило темой для целого ряда легенд в средневековой европейской поэзии, дошедших и до русского народа. На католическом Западе Алексий считается покровителем особого монашеского ордена — алексианцев. Восточные славяне (русские, украинцы, белорусы) сложили об Алексее, человеке Божием, прекрасные духовные стихи, которые распевались у многочисленных монастырей слепыми сказителями, каликами перехожими, деревенскими и городскими нищими, и едва ли не всем населением во время Великого поста. На основе «Жития» была написана украинская драма «Алексей, Божий человек», сюжет об Алексее использовали в виршах XVIII—XIX веков. Мотивы «Жития» и духовных стихов встречаются в произведениях классической русской литературы, например у А. Н. Радищева в «Путешествии из Петербурга в Москву», у Ф. М. Достоевского в «Братьях Карамазовых», у Н. С. Лескова в «Инженерах-бессребрениках» и др.
Любимый герой православной культуры, возможно, потому и был столь близок простому человеку, что избрал подвиг нищенства и аскетизма, свободный отказ от всех благ жизни во имя Царствия Небесного.
Духовные стихи об Алексее, человеке Божием, обычно очень многострочные, длинные, распевались не торопясь, былинным сказовым напевом. Начало их — типичное эпическое повествование:
Во славном во городе Рыме, При царе было при Онорие, Жил человек благочестивый, Великий Ефимьян-князь; Супруга его Аглаида.
Март
161
Жили они многие лета,
У них не было, детища ни единого...
Разворачивая сюжет, сказители переходили местами на иной стиль, напоминающий то бесхитростную молитву:
Жениться Алексей не помышляет, На образ Спасителев взирает: «Ты Батюшко наш, Спас пречистый! Не допусти до греха до большого, До тяжкого прегрешенья!»,
то тексты свадебных песен:
Сажали за столы за дубовы, За те ли за скатерти за браны, За те ли за ествы за сахарны, За те ли за питья медовые <...>,
то похоронные причитания — в плаче родителей у тела Алексея:
Увы мне, сладчайший мой чадо, Алексей Божий, свет, человече! Какое терпел ты терпение! От раб своих ты укорение! До веку мне дал скорбей мучение! Горе мне, оскорбленному!
Плачу я, вижу смерть твою! Чего ты мне тогда не явился? Зачем ты пришел в град — не сказался? Построил бы я келью не такую, Еще бы не в этаком месте:
В своем в княженецком в подворье, Возле бы своей каменной палаты И возле бы коморы жены твоей!
Поил бы, кормил бы я тебя своим бы кусом! <...> Матерь его Аглаида, Молилась матерь у народа: «Дайте мне место, человецы!
Дайте, православные христолюбцы, Видети сладчайшего своего чаду!»...
[Бессонов, 1; 29]
Завершаются духовные стихи об Алексее, человеке Божием, как правило, хвалой-славой, вроде той, что услышана от калик перехожих в XIX веке:
Лико его пишут на иконы, Житье Олексиево во книгах. Кто Олексия воспоминает На всяк день его, света, на молитвах, Тот сбавлен будет вечныя муки, Доставлен в Небесное Царство.
Круглый год
162
Ему же слава и ныне Во веки веков аминь.
[Коринфский, 140]
Другая концовка подчеркивает связь Алексея с русской землей, что, конечно, было важно народному сказителю, испытывавшему глубокую симпатию к родственному по духу святому, его великому подвигу смирения:
Объявил Алексей святую свою славу
Во всю святорусскую землю...
Тема весенних потоков, разлива рек, ручьев превалирует в поговорках и других календарных текстах дня Алексея, человека Божиего.
Алексей воды распускает. .
Алексей — пролей кувшин.
Алексей — из каждого сугроба кувшин пролей.
Алексей пришел — ледок проколол.
С Алексея снег тает от земли, а лед — от воды.
На Алексея с гор вода, а рыба со стану трогается (т. е. трогается с зимовья и трется под берегами).
Щука лед хвостом разбивает — говорят, подразумевая освобождение рек и ручьев от зимнего покрова.
Сверху печет, снизу течет — повторяется, как и в день Савина. Вновь озвучивается одна из главных забот и характерных примет этих дней: пора сменять сани на телегу, но пока ни на том, ни на другом не проедешь.
На Алексея выверни оглобли из саней.
Покинь сани, снаряжай телегу. Сани на поветь.
Приметы тоже сосредоточены вокруг полой воды и звонких «алексеевских» ручьев:
Если в этот день появятся большие ручьи, то полая вода будет большая и широко разольется по лугам.
Когда в этот день действительно с гор вода бежит, то ожидают благоприятной весны, а с ней и хороших урожаев.
Каковы на Алексея ручьи (большие или малые), такова и пойма (разлив).
В вятских деревнях с днем Алексея, человека Божиего, связаны свои приметы и обычаи: Алексей — с гор потоки. В этот день снег, дождь — летом все уродится, ясно — лето будет жарким, грибов и ягод не жди. Уберегаясь от грозы, в этот день не зажигают огня [Вят. ф-р НК, 108].
Разумеется, к Алексею теплому приурочены были и другие дела:
На Алексея теплого доставай улья (южн.).
После дня Алексея теплого в южных губерниях начинают сеять овес и ячмень.
В Сибири с Алексея завершался период ямских перевозок: Алексей — последняя ямщина.
Старообрядцы Забайкалья старались ко дню Алексея заготовить дрова на целый год. Если день выдался теплым и Алексей пригнал воду в достаточном
Март 163
количестве, запускали мельницы, начинали «молоть зерно, так как запас муки подходил к концу. Зима-подбериха сделала свое дело, опорожнила закрома и сусеки» [Болонев, 1990; 44]. Крестьянин старался как можно точнее рассчитать, сколько зерна следует смолоть, сколько на семена оставить.
В некоторых местностях с Алексеем связано начало азартной потехи — гусиных боев, «В Туле на эти дни бывали сборные гусиные бои, окончавшиеся пирушками» [Сахаров, 251].
Весенние ручьи, тепло предапрельского солнышка особенно радовали ребятишек. Большую часть дня они уже проводили на улице, затевая разные игры.
«Родничок». Дети становятся друг за другом по одну сторону весеннего ручья, каждый обхватывает стоящего впереди руками за пояс, и все поют:
Разлился родничок, Золотой рожок, У-ух!
Разлился ключевой, Белый, снеговой, У-ух!
По мхам, по болотам, По гнилым колодам. У-ух!
Спев песенку, стараются перепрыгнуть через ручей (боком). При этом мешают друг другу, придерживают, подталкивают, пытаются столкнуть в воду. Кто из ребят коснется воды — выбывает из игры.
«Кораблик». Дети вырезают из коры лодочки, пускают их по воде и с приговорками-припевками бегут за ними:
Дуй, дуй, ветерок, с запада на восток, Кораблик гони до великой реки!
Или:
Кораблик плывет, Товары везет, Все дешевые, Все грошовые: Смолы да вару — На грош всего товару. Дыму да ветру — Ничего в трюме нету!
О 1 марта
Л 18 марта
Свт. Кирилла, архиеп. Иерусалимского. Мчч. Трофима и Евкарпия. Прп. Анина монаха.
Святитель Кирилл Иерусалимский родился около 315 года, детство провел в Иерусалиме, где получил прекрасное образование и был воспитан в строгом христианском благочестии. Достигнув совершен
Круглый год
164
нолетия, Кирилл принял монашество и в 345 году был посвящен в сан пресвитера. В 350 году, по смерти архиепископа Иерусалимского Максима III, он стал его преемником. В следующем году утром на праздник Пятидесятницы в Иерусалиме было чудесное знамение: на небе явился Честной Крест, ослепительно сиявший несколько часов. Святитель Кирилл сообщил об этом императору Констанцию, надеясь обратить его в православие, но возбудил против себя ненависть и зависть. Когда же в Иерусалиме наступил страшный голод и Кирилл старался помочь голодающим (продал все свое имущество, начал продавать церковные вещи, чтобы на вырученные деньги покупать пшеницу), его оклеветали и изгнали с поста архиепископа и из Иерусалима. Затем еще дважды он был оправдан и вновь изгнан. Один раз это случилось при императоре Юлиане Отступнике, когда святитель Кирилл предсказал разорение восстанавливаемого иудеями древнего Соломонова храма. Произошло сильное землетрясение, и предсказание Кирилла сбылось. Третий раз он был изгнан в правление императора Валента Флавия (с 364 по 378 г.), и только при императоре Феодосии Великом (с 379 по 395 г.) Кирилл окончательно вернулся к пастве. Скончался святитель в 386 году.
Кирилл — дери полоз
На народный календарь житие святителя Кирилла никоим образом не повлияло. Здесь отмечено совсем иное: около этого времени из-за распутицы ездить на санях по дорогам становится трудно или вовсе не возможно. Вот и говорят: Кирилл — дери полоз.
АПРЕЛЬ
березозол • цветень снегогон • зажги снега заиграй овражки
азвание четвертого месяца года происходит от латинского глагола aperire, что означает открывать, По-видимо-му, апрель (лат. Aprilis) считался месяцем, открывающим весну, когда начинают распускаться {открываться) цветы и почки на деревьях. Славянские названия апреля основаны на наиболее ярких признаках этого месяца, причем в зависимости от климатических условий главными оказываются различные признаки: если в южных областях России апрель — цветень, то в северных — снегогон, зажги снега, Березозолом называли апрель еще в Древней Руси, потому что издавна в этом месяце заготавливали соковицу — сладкий березовый сок.
В любом случае, Апрель водою славен, будь то звонкая дневная капель от вырастающих за ночь сосулек или ручейки от тающего снега, или шум полноводных рек, вобравших в себя все весенние потоки с полей и лесов, или хороший апрельский дождь, или широкое половодье, затопившее луга, низины, огороды и часто подступающее под самые пороги крестьянских изб. Об этом многочисленные народные поговорки и некоторые приметы:
Апрельские ручьи землю будят.
Апрель с водою — май с травою.
Где в апреле река, там в июле лужица.
Играй пока, матушка Ока, — апрель на дворе.
Апрель богат водой, а октябрь пивом.
Ранняя весна — большое половодье.
Мокрый апрель — хорошая пашня.
Первый апрельский дождь воза золота стоит.
Три дождя в апреле да один в мае — тысячи дождей стоят.
Круглый год
168
Апрель приносит тепло, хотя холодные ночи для него — обычное дело. Случаются и резкие похолодания, но ненадолго: весна берет свое.
В апреле земля преет.
Солнышко с апрельской горки в лето катится.
Апрель сипит да дует, бабам тепло сулит; а мужик глядит — что-то будет?
Снег в апреле: внучек за дедушкой пришел.
Не ломай печи — еще апрель на дворе.
Синие облака в апреле — к теплу и дождю.
Днем жарко, ночью прохладно — к хорошей погоде.
Характерное апрельское явление на большей территории России — ледоход. Его ожидают с радостью, им любуются, но и опасаются, потому что иной раз заторы на реках, неравномерное таяние приводят к сильному затоплению, что наносит хозяйству заметный ущерб, задерживает посевную страду, отодвигает выгон скота на пастбища и пр.
Как третья хвоя падет, так через две недели и река пойдет — ледоход (пинеж.).
В апреле появляются первые весенние цветы:
Апрельский цветок ломает снежок.
Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.
Даже в северные места возвращаются перелетные птицы, поэтому присловья про грачей, скворцов, жаворонков, трясогузок вспоминаются и в марте, и в апреле:
Апрельский скворец — весны гонец.
Синка (трясогузка) прилетит, так через двенадцать дён река пойдет.
Синка на лед садится, лед ножками топчет и растопчет (арханг.).
1 апреля
19 марта
Мчч. Хрисанфа и Дарии. Мчч. Клавдия и Иларии.
Мчч. Иасона, Мавра, Диодора пресвитера и Мариана диакона.
Прав. Софии, кн. Слуцкой.
Прп. Иннокентия Комельского (Вологодского). Мч. Панхария. Прп. Вассы Псково-Печерской.
Иконы Божией Матери, именуемой «Умиление», Смоленской.
Хрисанф по-гречески значит «многоцветный», а Дария в переводе с персидского — «сильная, побеждающая». Оба имени как нельзя лучше подходят этой паре мучеников, пострадавших в Риме в 283 году.
Апрель
169
Хрисанф был сыном знатного сенатора, получил прекрасное образование и с юных лет полюбил книги. Приобретя Евангелие и Апостольские послания, он с интересом прочел их и проникся идеалом христианской нравственности, вследствие чего принял святое крещение. Отец Хрисанфа, убежденный язычник, пытался отвратить сына от христианства, но ни темница, ни голод и холод не смогли заставить юношу отказаться от веры во Христа. Тогда отец прибег к последнему средству: он женил сына на девице Дарии — жрице при языческом капище в честь богини Афины. Однако, в скором времени Хрисанф обратил Дарию в христианство. Когда отец Хрисанфа умер, молодые супруги сделали дом свой обителью для новообращенных христиан. Трибун Клавдий, которому донесли о супругах-христианах, предал их мучениям, но, видя твердость святых мучеников и испытав на себе талант Хрисанфа убеждать в правоте Евангельского учения, Клавдий сам уверовал во Христа, вместе с женой своей Ила-рией и сыновьями Мавром и Иасоном. За это по приказу императора Нумериана вся семья трибуна была предана смерти, Хрисанфа же и Дарию после страшных пыток зарыли живыми в землю.
Дарья — грязнопролубка, грязные проруби, поплавиха Хрисанф
Разумеется, сильная и, видимо, очень красивая жрица Афины, ставшая убежденной христианкой, совсем не похожа на ту Дарью, которая встает перед нашими глазами благодаря образным определениям, какими окружил ее народный календарь. Но у крестьянина свои заботы и свои идеалы, для него и «грязнопролубка» — не насмешка, не укоризна, а закономерное состояние — «правильное», необходимое, желанное. Ведь это очевидные признаки весны, еще один шажок навстречу долгожданному теплу.
И спасибо большое покровительнице дня — святой мученице Дарии, за то, что около прорубей начинает сильно таять и делается грязь, а вода становится желтая. Как только словесно не обыгрывается эта грязь у прорубей! Говорят также: Дарья — грязна пролубница, желтые, навозные или замаранные проруби; обгадь, оклады или засори проруби (пролуби).
На Хрисанфа и Дарью проруби мутятся.
Дарья — грязные проруби, обломает бережки у прорубей.
В Подпорожском районе Ленинградской области до недавнего времени говорили: Если Дарья засорит пролубу, дак весна долгая.
9 Из хозяйственных забот с днем Дарьи связано беление холстов.
Стели кросна по заморозкам (кроснами называли тонкие длинные холстины).
Вытканное полотно бабы стелили на снег, от промораживания и снеговой влаги оно становилось мягче, прочнее и белее.
Круглый год
170
2 апреля
20 марта
Прпп. Иоанна, Сергия, Патрикия и прочих, во обители св. Саввы убиенных.
Прп. Евфросина Синозерского (Новгородского).
Мц. Фотины (Светланы) Самаряныни. Мчч. Виктора (Фотина) и Иосии, Севастиана. Мцц. Анатолии, Фото, Фотиды, Параскевы, Кириакии, Домнины, Александры, Клавдии, Евфрасии, Матроны, Иулиании, Евфимии и Феодосии. Свт. Никиты, архиеп. Аполлониадского.
Святая Фотина (Фотиния) родом была из древнего палестинского города Самария. Именно с ней беседовал Иисус Христос у колодца Иаковлева близ города Сихарь (Ин. 4). Став ученицей Христа, она проповедовала Евангелие в разных странах. Во времена императора Нерона (с 54 по 68 г.) святая Фотина была схвачена язычниками. Вместе с ней на суд Нерона привели ее сыновей Виктора и Иосию, ее сестер и несколько других христиан. Мучения не смогли заставить их отречься от Христа. Когда же император повелел поместить Фотину у себя во дворце под надзор своей дочери Домнины, то и сама Домнина, и все ее рабыни уверовали во Христа и приняли крещение. В бессильной злобе Нерон вновь отдал святую на мучения, а затем велел бросить в колодец, где она и предала дух свой Господу.
Фотинья Самарянка
Святая мученица Фотиния Самарянка, — писал И. П. Калинский, — «у простого народа считается целительницею от трясавичной болезни», и ей полагается молитва от лихорадки. На каком основании Фотинии приписывается дар исцеления от этой болезни, ученый сказать не мог («На это не находим определенного и ясного свидетельства в церковных описаниях» жизни святой), но сделал весьма правдоподобное предположение, что народ отталкивался не от канонического жития Фотинии, а от собственного жизненного опыта: «Весна, особенно март месяц (по старому стилю, день Фотинии приходился на 20 марта. — А. И.), способствует развитию лихорадки, отчего в некоторых местах и сама эта болезнь называется весницею» [Калинский, 112, 113].
3 апреля
21 марта
Прп. Иакова еп., исп.
Свт. Кирилла, еп. Катанского. Прп. Серафима Вырицкого. Свт. Фомы, Патриарха Константинопольского.
Преподобный Иаков с юных лет стремился к подвижничеству. Он удалился в знаменитый Студийский монастырь, где принял монашество и вел суровую молитвенную жизнь.
Благочестивый инок и замечательный знаток Священного Писания, Иаков стал епископом на Сицилии. Во времена правления императора-иконоборца Константина V Копронима (с 741 по 775 г.) Иакова неоднократно побуждали отречься от почитания святых икон.
Апрель
171
Его томили в темнице, морили голодом, истязали, но он мужественно переносил страдания. Скончался святой исповедник в изгнании.
День ничем не отмечен в народном календаре.
4 апреля
22 марта
Сщмч. Василия, пресвитера Анкирского. Сщмч. Василия, еп. Прилукского. Мц. Дросиды.
Прп. Исаакия Далматского.
Из двух святых Василиев, поминаемых Церковью в этот день, старшим (по тому, в какую эпоху подвизались святые и когда были канонизированы) является священномученик Василий, живший в IV веке и бывший пресвитером в городе Анкире в Галатии (Малая Азия). Василий Анкирский ревностно и неустанно защищал свою паству от распространившейся в то время ереси арианства, за что стал жертвой преследований и подвергся истязаниям. Когда же в город прибыл император Юлиан Отступник, открыто отвергавший христианство и вернувшийся к язычеству, святой Василий смело обличил его и пророчески предсказал ему скорую погибель (что впоследствии и исполнилось: Юлиан вступил на престол в 361 г., а умер в 363 г.). За подобные речи святой был подвергнут жестоким мукам и скончался от истязаний около 362—363 года. Есть и другая версия жития, по которой Василий Анкирский был сослан в 360 году императором Констанцием в Иллирию, где, вероятно, и умер.
Василий-солнечник, парник, теплый
Василий-солнечник, с крыш каплет (костром.).
Василий — выверни оглобли (прекращается санная дорога).
Сами же крестьяне уточняют эту приговорку: санный путь не сразу, не в один день становится непроезжим, либо неделю не доездишь до Благовещения, либо неделю переездишь.
На Василия теплого солнце в кругах — к урожаю.
Если при восходе солнца видны на небе красные круги, то этот год обещает плодородие.
5 апреля
23 марта
Прмч. Никона еп. и 199-и учеников его.
Прп. Никона, игум. Киево-Печерского.
Мчч. Филита, Лидии, Македона, Феопрепия, Кронида и Амфилохия. Прав. Василия Мангазейского.
Преподобномученик Никон в начале своей жизни был воином, но затем принял во Фракии крещение от Кизического епископа Феодо
Круглый год
172
сия и стал проводить вместе с ним иноческую жизнь в пустыне. Перед смертью епископ Феодосий поручил ему, уже облеченному саном епископа, духовное попечение о 190 своих учениках. Со всеми иноками святой Никон отправился на остров Сицилию, по дороге обратив ко Христу еще девять человек. На Сицилии они поселились около города Тавромена. Епископ Никон и 199 его учеников пострадали во время гонений на христиан при римском императоре Декии в 251 году. Вначале их предали страшным мучениям, а затем обезглавили.
Никон
Никон — покровитель шашечной игры.
6 апреля
24 марта
Предпразднество Благовещения Пресвятой Богородицы. Прп. Захарии монаха. Прп. Захарии, постника Печерского. Свт. Артемия (Артемона), еп. Солунского (Селевкийского). Мчч. Стефана и Петра Казанских.
Прп. Иакова.
Иконы Божией Матери, именуемой «Тучная Гора».
Захарии и Яковы
Артемон
Коли ночь теплая, то весна будет дружная.
Канун Благовещения — Похвала Пресвятой Богородице.
На Похвалу Богородицы и птичка похвалится первым яичком.
В некоторых местах говорили: Накануне Благовещенья сей горох!
7 апреля
25 марта
Благовещение Пресвятой Богородицы.
Преставление свт. Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. Прп. Саввы Нового.
Иконы Благовещения Божией Матери.
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы установлен в память явления Пресвятой Деве Марии благовестника Таин Божиих, архангела Гавриила.
По обещанию, данному Богу святыми праведными Иоакимом и Анной — родителями Девы Марии, с трех до 15 лет Она, посвященная на служение Богу, жила при Иерусалимском храме. Когда Ей пришло время оставить храм, то, по решению священников, Она была обручена своему дальнему родственнику, благочестивому стар
Апрель
173
цу Иосифу, и поселилась в его доме в городе Назарет. Именно здесь, за девять месяцев до Рождества Христова совершилось явление Пресвятой Деве архангела Гавриила, который принес Ей радостную (благую) весть о грядущем чудесном, сверхъестественном рождении от Нее Сына Божия, Спасителя мира. Так благая весть (отсюда — Благовещение) о приходе в мир Спасителя была возвещена людям.
Икона «Благовещения» находилась и находится в каждой православной церкви, она входит в так называемый праздничный чин иконостаса, который состоит из икон, изображавших двунадесятые праздники церковного календаря.
Россия богата Благовещенскими храмами. Среди первых — возведенный над Золотыми воротами в Киеве при Ярославе Мудром (начало XI в.). Летописец, отмечая это событие, записал: «Да сими врата благие вести приходят ко мне в град сей молитвами Пресвятые Богородицы и святого архангела Гавриила — радостей благовестни-ка». Самый знаменитый Благовещенский собор находится на территории Московского Кремля, построен он был в 1484—1489 годах. Здесь сохранились иконы, созданные великими иконописцами — Феофаном Греком и Андреем Рублевым.
Благовещение
Благовещение относится к важнейшим христианским праздникам годового цикла. Наряду с Рождеством Христовым, Рождеством Иоанна Крестителя (Иван Купала) и Воздвижением Креста Господня Благовещение выпадает на одну из четырех ключевых точек года, соответствующую весеннему равноденствию. Благовещение в народе понимается как начало весенне-летнего полугодия, да и само название праздника толкуется шире, чем просто извещение Девы Марии о будущем Рождестве Сына Божиего, оно ассоциируется в народном сознании с благой вестью о наступлении весны, «размыкании» земли, пробуждении ее ото сна.
Праздник Благовещения всегда справлялся торжественно, спокойно, в сосредоточенном раздумье.
Христианская тема Благой Вести в народе осмыслялась и в бытовом, хозяйственном ключе. Мотивы переходности, рубежности, завершения одного периода и начала, открытия другого составляют основу календарного благовещенского фольклора, обрядов и хозяйственно-трудовой деятельности, приуроченных к этому дню.
В православной народной традиции Благовещение нередко сопоставляется с Пасхой, причем иногда Благовещение считают «весомее» Светлого Воскресения. В разных уголках России, от самых разных людей можно было услышать, что Благовещенье — самый большой у Бога праздник. Понятно, что в этот день запрещалась всякая работа, но — особенно подчеркивалось народным словом — на Благовещение такому запрету следуют птицы и даже черти в преисподней:
На Благовещение и на Пасху грешников в аду не мучают.
На Благовещение птица гнезда не вьет.
Круглый год
174
Даже злая птица-ворон не свивает себе гнезда.
Благовещение в первую очередь ассоциировалось с приходом весны.
На Благовещение весна зиму поборола.
Покров не лето, Благовещенье не зима.
Цыган на Благовещенье шубу продает (сымает).
Весна до Благовещенья или недели не достоит, или неделю перестоит (тамбов.). Зимний путь рушится за неделю до Благовещения или неделю спустя.
На санях либо неделю не доедешь до Благовещенья, либо неделю переедешь.
Весна до Благовещения — много морозов впереди.
С Благовещения огня не дуют (дня прибыло, утром и вечером светло).
Жители Тюменского края перед Благовещением в лес ездили уже только по утрам. Растаявший днем снег ночью покрывается сверху ледяной коркой — настом, по которому легко можно ходить на лыжах, не рискуя провалиться в снег. В Можайске Московской области предупреждали: на Благовещение «за рекой не ночуй: когда переедешь, а когда не доедешь; река открывается, сиди дома» [Елеонская, 214].
Чтобы ускорить приход весны, помочь ей вступить в свои права, люди совершали магические, символические действия. Например, жгли костры: в западных губерниях, на границе с Белоруссией это называлось «палить зиму», в Калужском крае — «греть весну». Вокруг костров водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь.
Подводя окончательную черту под холодным временем года, в некоторых местах на Благовещение демонстративно сжигали зимние постели (солому) и перебирались спать в клеть.
Интересный обычай зафиксирован на Пензенской земле. Здесь на Благовещение хозяйки раскладывали пироги на новых холстах, которые выносили на улицу и оставляли на ночь со словами: «Вот тебе, матушка весна».
Особое значение праздника подчеркивается тем, что на Благовещение солнце на востоке играет. Люди ждали этого момента и выходили встречать солнце, любоваться его благовещенской игрой. Саратовцы до начала XX века соблюдали давний ритуал: рано утром обращались к солнцу: «Солнышко, вёдрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хочут, пить просют».
Благовещение считалось днем пробуждения земли от зимнего сна, потому-то до этого дня не разрешалось копать землю, вбивать в нее столбы, колья.
У всех славянских народов с Благовещением связано представление о возвращении птиц в родные края. В Белоруссии, на Украине, в Польше встречали аистов. У южных славян Благовещение — день прилета или начала кукования кукушки. У русских принято было на Благовещение выпускать птиц на волю, «чтобы они пели во славу Божию» и принесли бы счастье тому, кто их освободил. Особенно красочным и массовым был этот обычай в Москве, он так и назывался: «отпущенье птиц на волю». В этот день горожане с самого утра спешили на птичьи базары, в сады и парки, где прямо у ловцов покупали пернатых и тут же выпускали их на свободу.
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Апрель
175
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы, Воры-воробьи!
Вы на воле полетайте,
Вы на вольной поживите, К нам весну скорей ведите!
Благовещение без ласточек — холодная весна (южн.).
На Благовещение ласточка вылетает из вирия и, поспешая в здешний мир, несет с собою тепло [Афанасьев, 1982; 434].
Одни птицы только прилетают, а сорока, по народным представлениям, к Благовещению положила уже сорок палочек в свое гнездо.
Благовещение — не только пора прилета птиц, но и пробуждения пчел, мух. На Благовещение просыпаются в берлогах медведи. Выходят из нор барсуки и еноты, из трухлявых пней — ежи, из своих куч — лесные муравьи.
В некоторых местах на Благовещение выносят на пасеку пчелиные ульи: Отбивай омшаник, доставай улъя!
У восточных славян открывается сезон полевых работ, ибо Бог благословил землю на сеяние.
В день Благовещения Бог благословляет все растения.
Магия первого дня, начала ярко проявляется в присущем всем славянам обычае на Благовещение предсказывать погоду на ближайшие дни и на весь весенний период, строить виды на урожай, предрекать благополучие или невзгоды и пр.
Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.
Каково Благовещение, такова и Пасха.
Коли ночь на Благовещение теплая, то весна будет дружная.
Коли в Благовещенье снег на крышах есть, так будет еще на Егорья в поле.
Туманное утро в день Благовещения предвещает большие разливы рек и ручьев.
На Благовещение небо безоблачно, солнце ярко — быть лету грозному.
Если в день Благовещения ветер, иней и туман — к урожайному году.
На Благовещенье дождь — родится рожь.
На Благовещенье солнышко с утра до вечера — об яровых тужить нечего: благая весть, будет чего поесть.
В Благовещенье мороз — под кустом овес.
В Благовещенский вечер по звездам угадывают, хороши или плохи будут конопли.
На Благовещенье мороз — урожай на грузди.
Мокрое Благовещенье — грибное лето.
На Благовещенье хороший улов рыбы.
На Благовещенье гроза — к теплому лету, к урожаю орехов.
На Благовещенье солнечный день — пшеница уродится: если звезд мало на небе, то яиц мало будет (воронеж.).
Вёдро в Благовещенье — к пожарам.
Если на Благовещение будет день красный, то в тот год много беды принесут пожары.
Круглый год
176
С магией начала связаны и такие представления:
Кто на Благовещение счастливо сыграл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.
На Благовещение воры заворовывают — для счастья на весь год.
Ко дню Благовещения, как переломному моменту года, приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания. В Тульской губернии для гадания использовалась благовещенская просфора. В одну из просфор запекали копейку — кому такая просфора достанется, тот считается счастливым и удачливым, он мог начинать сев и другие работы. Существовал обычай класть в сусек благовещенскую просвирку, чтобы хлеба было больше [Даль. Послов., 977].
Н.П.Степанов писал о сохранявшемся в его годы обычае печь «мирские (из общей муки) благовещенские просвиры» и освящать их в церкви («вынимать за здравие»). «Принеся домой такую просфору, ее кладут сначала под божницу, а потом — в закром с овсом, оставляя ее в последнем до первого ярового засева. Сея яровину, сеятель берет с собой ее из закрома и носит ее во все время посева привязанною к сеялке. Соблюдением этого обычая думают оградить нивы от всякого „полевого гнуса" (вредных для хлебов насекомых) и вообще заручиться благой надеждою на урожай» [Степанов, 57—58].
Икону Благовещения ставили «в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:
Мать Божья! Гавриил архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите:
Овсом да рожью,
Ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей!» [Там же, 58]
«Пожилые женщины пережигают в этот день соль в печи. С этой солью, которая, по поверью, оказывает чудеса в разных болезнях, они пекут небольшие булки, предназначаемые для лечения скота и называемые „бяшки"» [Там же].
Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений, их посыпают этой золой, чтобы предохранить от вредителей.
На Благовещение собирают из кочна капусты семена, уповая на то, что, по поверью, благовещенскую капусту мороз не бьет (т. е. выращенную из этих семян).
Вятские женщины смачивали полотенце и вывешивали под окном: если к утру оно высохнет, уродится хороший горох, если замерзнет или останется сырым — горох не вырастет. Девушки из вятских деревень на Благовещение «у кустиков смородины заплетали косичку: удастся — выйдут замуж, нет — останутся в девках» [Вят. ф-р НК, 109].
Между заутреней и обедней хозяйки сгоняли помелом кур с насеста, чтобы они начали нестись к Пасхе и можно было собрать нужное количество яиц для христосования на протяжении всей Святой недели.
«Открытие» земли, пробуждение ее на Благовещение ведет к тому, что именно в этот день, по народным верованиям, из нее (земли) выходят на поверхность
Апрель
177
гады — змеи, ящерицы, лягушки, мыши, насекомые, а также нечистая сила, пребывавшие в течение поздней осени — зимы под землей или в таинственной «запредельной», «иной» стране, известной под названием вырай, ирей, и пр. В Благовещение злые силы особенно угрожают людям и скоту. Среди некоторых крестьян существовало убеждение, что день Благовещения — день несчастный: ссоры, скандалы и всякие недоразумения происходят. У вятичей Благовещение слыло сердитым праздником.
Чтобы уберечься от такого рода опасностей и неприятностей, совершался целый ряд очистительных обрядов. Одни из них были направлены на отгон и отпугивание вылезшей из земли нечисти. В качестве предохранительной меры запрещалось упоминать змей, брать в руки палку, веретено, протягивать веревки и пр. (т. е. исключалось все, что напоминает змей), в Пензенской губернии запрещалось даже смотреть на веретено, кросна, пряжу. Другие, как, например, благовещенские костры, считались защитой от болезней, сглаза и нечистой силы. В Сибири и в некоторых местах Европейской России на Благовещение с этой целью сжигали старые лапти, соломенные постели, окуривали одежду, прыгали через огонь. В XIX веке кое-где сохранялось верование «в огонь, через который в этот день скачут, чтобы избавить себя от призора; окуривают свои платья для того, чтобы предостеречь себя от „обаяния"» [Степанов, 57].
Что касается благовещенского огня, то мнения крестьян на этот счет были достаточно противоречивы.
На Благовещение не зажигай в доме огня, чтобы не ударила молния.
Под Благовещение огней в избах всю ночь не тушат — лучше уродится лен, иначе молния все повыжжет (тамбов.).
Нельзя спать днем в доме «под землей» (насыпанной поверх бревен потолка), иначе под землей «уснут» семена (Дмитровский у. Московской губ.).
Нельзя выгонять скот, иначе с ним случится несчастье (вят.).
Как уже говорилось, повсеместно на Благовещение строго соблюдались запреты на производительный труд, нередко и вообще на всякую работу. В первую очередь, это вытекало из уважения к великому празднику. В таком смысле Благовещение не исключение — все большие, значительные праздники, дни памяти особо почитаемых святых тоже не допускают обыденного поведения и труда, исключают любую работу или какие-то отдельные виды трудовой деятельности. В Благовещение нельзя было работать не только потому, что это воспринималось как кощунство, грех, непочтение к празднику, оскорбление Богоматери, но и потому, что рубежный, переломный характер праздника, восприятие его как важной временной границы делали Благовещение днем опасным. Подобно другим переходным моментам календаря, где сталкивается прошлое и будущее, в самой точке соединения время как бы останавливается и в этот промежуток словно исчезают границы между настоящим и прошлым, между миром человеческим, сегодняшним и иномирьем — местом пребывания умерших предков и представителей низшей демонологии (от бесов до персонифицированных болезней).
Запрещение работать в день Благовещения закреплено в известной повсюду поговорке: Птица гнезда не вьет, девка косу не плетет. Богатый фольклорно
Круглый год
178
этнографический материал позволяет говорить о том, что почти на каждое правило, запрет, обычай имелось несколько народных обоснований, причем некоторые мотивировки носили откровенно утилитарный характер. К примеру, запрет расчесывать волосы объяснялся таким образом: чтобы куры не «расчесывали» грядки, не портили посевы.
На Благовещенье на суровую пряжу не глядят (запрет на прядение и ткачество).
Под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и выходят спать в сени, в клети).
Нельзя на Благовещение надевать новую одежду, в противном случае ее порвешь или испортишь (воронеж.).
Беременная женщина не должна ничего резать в день Благовещения, так как может отрезать своему будущему ребенку ногу или руку.
Совершенно в фольклорном духе запреты часто аргументировались не по принципу «нельзя, потому что», а с помощью быличек, примеров о том, что может произойти или произошло с теми, кто нарушил установившийся порядок, пренебрег запретами. Повсеместно распространена быличка о девушке, которая пряла на Благовещение, за что Бог превратил ее в кукушку. О самой кукушке говорили:
Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещенье.
Кукушка, попробовав завить себе гнездо, строго за это наказана тем, что никогда не будет иметь родного гнезда и принуждена класть свои яйца в чужие гнезда.
Рассказывали много «поучительных» историй о наказании (смертью, несчастьем, болезнью и пр.) тех, кто работал на Благовещение.
Если на Благовещенье прясть, встретишься со змеей.
По поверьям, все, сделанное, рожденное в Благовещение, будет плохим, несчастным, опасным. Родившийся в этот день человек непременно будет калекой.
От благовещенского теляти (ягняти) добра не жди. Таких телят и ягнят не оставляли для вскармливания, их обычно убивали. Снесенное в этот день куриное яйцо выбрасывали, объясняя это либо тем, что есть его грешно, либо тем, что из снесенного на Благовещение куриного или гусиного яйца высиживается урод или калека. До снесенного на Благовещение яйца старались вообще не дотрагиваться. Если прикоснешься, то из него выйдет цыпленок о двух головах.
Опасность Благовещения, несоединимость его с каким бы то ни было трудом привели к распространению негативного отношения к тому дню недели, на который пришелся данный праздник. В течение всего года этот день считался неблагоприятным для начала любых хозяйственных работ; пахоты, сева, уборки хлеба, выгона и случки скота, строительства дома и пр.
В какой день Благовещение, в тот во весь год никакого дела снова не начинать.
В Заонежье не выгоняли скот в те дни недели, на которые в текущем году выпадали Благовещение или Сорок мучеников [Логинов, 29].
Существует устойчивое поверье, что календарное совпадение Благовещения и Пасхи грозит величайшими бедами, сулит большие несчастья.
Апрель
179
8 апреля
26 марта
Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор архангела Гавриила. Сщмч. Иринея, еп. Сирмийского. Мчч. Вафусия, Верка пресвитеров, Арпилы монаха, Авива, Силы, Ферма и иных.
Мцц. Анны, Аллы, Ларисы и иных.
Прп. Малха Сирийского. Прп. Василия Нового.
Абсолютно логично на следующий день после праздника Благовещения совершается память — «собор» (собственно, молитвенное собрание в честь) архангела Гавриила, принесшего Деве Марии весть о рождении от Нее Спасителя мира.
В бесконечном ангельском воинстве, созданном Богом — по одним данным в четвертый, по другим — в первый же день творения, а по некоторым сведениям — даже раньше всех вообще, особое место занимают архангелы, прежде всего — архангел Гавриил и архангел Михаил. Слово «архангел» означает «высший ангел», «начальник над ангелами».
Главное назначение архангела Гавриила (Гавриил на еврейском языке значит Сила Божия) — быть Божиим вестником, предуказывать ход событий и раскрывать смысл «знамений» и «видений». Именно Гавриил передал первому человеку Адаму Божию заповедь: не вкушать от древа познания добра и зла. Небесный вестник несколько раз являлся пророку Даниилу и раскрывал ему тайны пришествия Мессии, гонений антихриста и конца мира. Он же возвестил старца Захария о чудесном зачатии и рождении Иоанна Крестителя. Но самая великая миссия Гавриила — Благовещение. Гавриил принес Пресвятой Деве Марии не только благую весть о зачатии Ею Божественного Младенца, но и повеление дать Ему имя Иисус, то есть Спаситель. В Благовещении Гавриил понимается и как несущий радостную весть всем людям о грядущем Воплощении Иисуса Христа, Сына Божия.
Отличительным признаком архангела Гавриила были большие крылья за плечами. Таким он неизменно изображается на иконах и фресках «Благовещения»; в руке у него райская ветвь (белая лилия), принесенная им Пресвятой Деве, или зажженный фонарь, иногда в другой руке он держит зеркало. Рука архангела, простертая к Марии, одновременно возвещает и предупреждает; вся его фигура выражает сознание торжественности момента и предчувствие будущих испытаний, в глазах — затаенная горечь и сочувствие, задумчивость и печаль.
Русский народ почитал архангела Гавриила. К нему обращались по разным поводам. Если полистать знаменитый сборник Л. Н. Майкова «Великорусские заклинания», то можно заметить, что к помощи архангела прибегали (называя его вместе с Божией Матерью, архангелом Михаилом, Иоанном Предтечей, Георгием Храбрым, Николаем чудотворцем и другими главными заступниками православного человека)
Круглый год
180
в случае болезни, наговора или сглаза, для спасения на воде, чтобы уберечь скот от всякой беды, а охотника — от медведя, для «изобилия и сохранения пчел в ульях» и даже «чтобы никому нельзя было взять положенный клад» [Майков, №№ 216, 218, 221—223, 243, 262 и др.).
Гавриил
Василий Новый
В народном календаре день архангела Гавриила отмечен фразой-наставлением: Выверни оглобли из саней. Это значит, что санная езда уже прекращается.
То же определение (в вариантах) отнесено и к другому покровителю этого дня — Василию Новому:
Василий — выверни оглобли, закинь на поветь.
Зачерпни сапог, подмочи подметки.
На день архангела Гавриила переносятся многие представления и запреты, связанные с Благовещением. Люди празднуют этот день, так как опасаются, что вызовут гнев архангела Гавриила, который, по народному верованию, владеет молнией, а следовательно, может с ее помощью спалить жилища забывших почтить его.
Все, что ни родится на Гавриила — неспоро, уродливо.
Если прясть на Гавриила (или: после Гавриила) — работа не впрок.
На Гавриила не прядут, а то оттянет руки сухота.
В этот день женщины оканчивают прядение, а тем, которые еще продолжают прясть после сего дня, говорят: «Не пойдет» (воронеж.).
Преподобному Василию Новому молились от лихорадки. Видимо, потому, что в житии этого святого говорится, что он исцелял людей, «болезнию трясавичною зело одержимых» [Калинский, 116].
9 апреля
27 марта
Мц. Матроны Солунской. Мчч. Мануила и Феодосия. Прп. Иоанна Прозорливого, Египетского.
Мученица Матрона, христианка, жившая в III—IV веках, была рабыней иудейки Павтилы, жены одного из военачальников города Солу-ни. Стремясь заставить свою рабыню принять иудейскую веру, Пав-тила унижала ее, морила голодом, наносила ей побои, но так и не смогла принудить ее к вероотступничеству. Тогда Матрону заключили в темницу. Однажды, зайдя в узилище, Павтила застала свою рабыню стоящей на молитве и в ярости приказала слугам избить ее до смерти. Тело Матроны было сброшено с городской стены; местные христиане предали останки мученицы погребению. Впоследствии, по окончании гонений на христиан, святые мощи Матроны были обретены и положены во храме, воздвигнутом солунскими жителями в ее память.
Апрель
181
Матрёны-настовицы, наставницы. Матрёна-полурепница
Мученица Матрона и день ее памяти получили в устах русского человека прозвание «Матрёны-настовицы». Этому существует два объяснения: либо от наста, обледенелой снежной корки; либо от настовиц (пигалиц, чибисов).
На Матрену, полагали, прилетают чибисы.
На Матрены — прилет пигалиц.
На Матрены-наставницы прилетают пиголки на север.
Чибис прилетел, на хвосте воду принес.
Чибис кричит с вечера — к ясной погоде.
Чибис летит низко — к продолжительной сухой погоде.
На Матрену овсянка затягивает свою песенку: «Покинь сани, возьми воз!»
Ко дню Матрены реки обычно поднимаются, вздуваются. В эту пору говорят: Щука хвостом лед разбивает. Вешний ледок, что чужой порог — ненадежен.
Устоявшееся представление о том, что ко дню святой Матрены готовы вскрыться реки, нашло отражение в загадке, где имя святой оказалось перенесенным на саму реку.
•Гола Матрена для всех страшна, Лубком же покрыта для всех ходка.
Матрену называют полурепницей оттого, что огородники в этот день отбирают из неприкосновенного запаса годные репы на семена.
Существует мнение, что выращивание репы на севере Европы древнее хлебопашества. Во всяком случае, с репой связаны архаичные формы посева и самого процесса сеяния ее. «Известно, что она особенно хорошо родится на золе выжженного леса. В Олонецкой губернии до сих пор (имеется в виду конец XIX в. — А. Н.) существует обычай, когда расчистят новую подсеку, сеют на ней прежде всего репу, которая при этом достигает большой величины; такие подсеки имеют специальное название репищ» [Сумцов, 166]. У русских, живущих в Забайкалье, сохранялся такой обычай: «чтобы родилась хорошая репа, женщина перед посевом должна вымыться и одеться в чистое платье, а во время самого посева распустить волосы» [Власова, 67].
В течение долгих веков репа оставалась одним из основных продуктов питания русского земледельца. До появления в России картофеля репа была и самым распространенным видом овощей, наряду с редькой, луком и капустой входила в повседневный рацион крестьянского населения. В отдельных губерниях (Вологодской, к примеру) репа и брюква не были огородными (в нашем понимании) культурами: ими засевали целые поля.
Репу ели сырую, вареную, жареную, добавляли ее в тесто для оладий и в крупу для приготовления каш. Но самым обычным и самым немудреным было блюдо, известное сегодняшним россиянам, пожалуй, только по старинному ходячему выражению «проще пареной репы». Действительно, приготовить пареную репу чрезвычайно просто — надо залить ее водой и поставить в русскую печь. Круглый год пареная репа не сходила со стола крестьян, обязательным кушаньем она была во время постов, когда ее ели с квасом.
Круглый год
182
Неудивительно, что репа оказалась персонажем популярных сказок, объектом шуток, присловий, загадок, героиней детских игр и пр.
Репой да брюквой люди не хвалятся.
Пареная репа из избы выживет.
Репу есть — невелика честь.
Щи да репа — животу укрепа.
Хоть репа хороша и вкусна, но не сытна, да и приедается.
Капуста да репа брюху не крепа.
Служил семь лет, выслужил семь реп, да и тех нет.
Репа да горох сеются про воров.
Репу да горох не сей возле дорог.
Завидны в поле горох да репа, кто ни пройдет — щипнет.
Мимо девки да мимо репки так не пройдешь.
Загадки:
•Кругла, а не месяц,
Желта, а не масло, С хвостом, а не мышь.
•Кругла, да не деньга,
Красна, да не девка, С хвостом, да не мышь.
•Сверху зелено,
Посередке толсто,
К концу востро.
•Сама клубочком и хвост под себя.
•Круглое, как месяц; листья, как ель, а хвост, как у мыши.
Прибаутки:
Однажды говорила о себе репа: «Я, репа, с медом хороша!» — «Поди прочь, хвастунья! — отвечал ей мед. — Я и без тебя хорош!»
Была репа важная, дивилась старуха кажная; одним днем кругом не объедешь. У той репы половину мы с семьей целую неделю ели, а другую половину — другую неделю; корку навалили, да кобылу надсадили и телегу обломили. Вот какая была мудрость недавно утресь!
W апреля
28 марта
Прп. Иоанна Лествичника (перех.).
Прп. Илариона Нового, игум. Пеликитского.
Прп. Стефана чудотворца, исп., игум. Триглийского.
Прмч. Евстратия Печерского.
Прп. Илариона Псковоезерского (Гдовского).
Мчч. Ионы, Варахисия и иных. Мч. Бояна, кн. Болгарского.
Преподобный Иларион Новый с юности избрал для себя иноческое житие. Много лет он провел в безмолвии, побеждая страсти плотские. Превзойдя добродетельной жизнью многих монахов, он получил пресвитерский сан и был поставлен игуменом Пеликитского мо
П апреля
29 марта
Апрель 183
настыря, расположенного в Малой Азии недалеко от Геллеспонта (так по-гречески назывался пролив Дарданеллы). Преподобный Ила-рион совершил немало чудес и исцелений. Словом и молитвой он избавил виноградники и нивы от вредителей — насекомых и животных, остановил град и низвел на землю дождь во время засухи, исцелил многих увечных, слепых, одержимых бесом.
По некоторым сведениям, святой Иларион жил в конце VII — начале VIII века при императоре Льве III Исавре — противнике святых икон, принял мучения и был убит за почитание иконы Спасителя.
Иларион
Русский крестьянин в своем обиходном календаре никоим образом не опирался на житие святого. Сохранив за 10 апреля / 28 марта наименование Иларионов день, он приурочил к нему поговорку, уже известную по 4 апреля (Василий-солнечник): Выверни оглобли!, мотивируя это тем, что пришел конец санному пути.
Сщмч. Марка, еп. Арефусийского. Мчч. Кирилла диакона и иных многих. Прп. Иоанна пустынника.
Свт. Евстафия, еп. Вифинийского. Прпп. Марка и Ионы Псково-Печерских.
Священномученик Марк был епископом в Арефусии Сирийской. По повелению святого императора Константина Великого он разрушил языческий храм. Когда же в 361 году к власти пришел император Юлиан Отступник, пытавшийся возродить язычество, гонители христианской веры стали разыскивать Марка, подвергая мучениям многих последователей истинной веры. Узнав об этом, Марк добровольно отдал себя в руки палачей. Преданный жестоким мукам, издевательствам и поношениям, престарелый святитель кротко переносил страдания. Видя это, жители Арефусии отпустили его на свободу; многие из них позднее, под влиянием бесед угодника Божия, обратились ко Христу. Скончался святой Марк около 364 года.
Считалось — какая погода 11 апреля / 29 марта, такой же она будет и ровно через полгода — 11 октября / 28 сентября.
1 И апреля
1 Li 30 марта
Прп. Иоанна Лествичника.
Свт. Софрония, еп. Иркутского. Прор. Иоада. Ann. Сосфена, Аполлоса, Кифы, Кесаря и Епафродита. Св. Еввулы. Прп. Иоанна безмолвника.
Прп. Зосимы Сиракузского.
Преподобный Иоанн Лествичник назван так по своему главному сочинению «Лествица райская». Согласно житию, преподобный
Круглый год
184
Иоанн (жил в VI в.) еще юношей оставил мир и пришел в Синайский монастырь, где принял иноческий сан. После 19 лет послушания он удалился в пустынное место у горы Синай и провел там 40 лет в подвигах безмолвия, поста и молитв. Когда святой достиг преклонного возраста, синайские монахи избрали его настоятелем монастыря. Во время управления обителью преподобный Иоанн и создал свое знаменитое сочинение, которое, по его мысли, должно служить руководством к иноческой жизни как пути непрерывного и трудного восхождения на небо по лестнице духовного самосовершенствования для восстановления в человеке образа Божия.
«Лествица» пользовалась особым почитанием в России, для многих православных людей она становилась любимой книгой и передавалась из поколения в. поколение.
Иоанн Лествичник
В этот день во многих губерниях пекли особые длинные лепешки с выложенными сверху из того же теста перекладинками. Их называли «лесенками». В народной культуре лестница символизировала путь наверх, в небеса. Поэтому в поминальной обрядности выпекали «лесенки», чтобы помочь душе, покинувшей мир земной, достичь Престола Божия. В день Иоанна Лествичника такие лепешки пеклись «для будущего восхождения на небо». Широко использовались они и в праздник Вознесения Христова.
Крестьяне кланялись Лествичнику, чтобы дожди на землю сошли, чтобы зеленые ростки скорее ввысь поднимались.
На Иоанна Лествичника, говорят, домовой бесится — празднует наступление весны. По словам крестьян, он делал это своеобразно, согласно своей «нечистой» природе: бесился (до полуночи, пока не запоет петух), сбрасывал шкуру, подкатывался хозяевам под ноги и т. п. Его обязательно надо было ублажить — угостить лепешкой, корочкой круто сваренной каши. Тогда домовой будет оберегать скотину в хлеву и в поле и благоволить к обитателям дома.
Средний срок начала тяги вальдшнепов.
Если тяга вдруг прекращается, жди скорого похолодания или снега.
В апреля
31 марта
Сщмч. Ипатия, еп. Гангрского.
Свт. Ионы, митр. Московского и всея Руси чудотворца. Свт. Иннокентия, митр. Московского.
Прп. Аполлония Египетского. Прпп. Ипатия целебника Печерского, Ипатия, игум. Руфианского. Сщмчч. Авды, еп. Персидского, и Вениамина диакона.
Святитель Иона, по преданию, родился в селе Одноушево (современный Солигалич) близ Галича Костромской губернии в семье небогатого земледельца Федора Опадшева, по прозвищу Одноуша.
Апрель
185
В 12 лет принял постриг в одном из галицких монастырей; в 1420-х годах жил в Московском Симоновом монастыре, где и сблизился с митрополитом Фотием. Был возведен в сан епископа Рязанского и Муромского. В декабре 1448 года возведен на престол митрополита Московского без согласования с Патриархом Константинопольским, что фактически означало установление автокефалии Русской Церкви. Святитель Иона прославился даром целителя, его почитали как великого прозорливца. Скончался святой 31 марта 1461 года и был погребен в Москве в Успенском соборе Кремля.
Ипатий, игумен Руфианский (скончался около 446 г.) славился чудесами исцеления. Его молитвами врачевались бесноватые, слепые, страдающие водянкой. Житие и народные рассказы обращали особое внимание на то, что святой Ипатий многим бесплодным женщинам испросил у Бога способность к деторождению, а тем, кто не имел молока — к кормлению младенцев грудью.
Понятно, что святого Ипатия в России отнюдь не случайно называют целебником, чудотворцем, он почитается «разрешителем не-плодства и бесчадия», ему молятся и для избавления от водянки.
Был хорошо известен, пользовался заслуженной славой мужской Ипатьевский монастырь, основанный в Костроме в 1330 году.
Иона
Ипатий
В народном календаре этот день ничем не отмечен.
И апреля
1 апреля
Прп. Марии Египетской.
Прп. Евфимия, архим. Суздальского, чудотворца.
Прп. Варсонофия Оптинского. Мч. Авраамия Болгарского, Владимирского чудотворца. Прп. Геронтия Печерского.
Прп. Макария, игум. Пеликитского. Мчч. Геронтия и Василида. Прав. Ахаза.
Преподобная Мария родилась в Египте. Находясь в Александрии, она 17 лет жила в грехах, предавалась распутной жизни. Но Промысел Божий, приведя ее на праздник Воздвижения Креста Господня в Иерусалиме, избавил будущую подвижницу от рабства греху и направил на путь спасения. Случилось так, что Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую землю. Плывя на корабле, она не переставала соблазнять людей и грешить. Когда же вместе с паломниками она подошла к храму Воскресения Христова, невидимая сила остановила ее, и никакими усилиями грешница не смогла войти в храм. Охваченная ужасом и чувством глубокого рас
Круглый год
186
каяния, Мария стала молить Бога простить ее, обещая полностью изменить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Богоматери, она стала просить Божию Матерь заступиться за нее перед Господом. Почувствовав в душе просветление, грешница беспрепятственно вошла в храм.
Желая искупить перед Богом содеянное ею, преподобная Мария удалилась в Иорданскую пустыню, где почти 50 лет провела в подвигах иноческой жизни. Ее житие — пример глубины греховного падения и высоты благодатного восстания. Истинное покаяние и жизнь в Боге искупает сам ле тяжкие грехи и может возвести кающегося грешника к вершинам духовного совершенства.
Марья — зажги снега, заиграй овражки, пустые щи
Народный календарь связывал Марию Египетскую с обильным таянием снега и половодьем.
Марья — зажги снега, заиграй овражки.
С Марьи снег и за колодой (под кустом) растает.
Марья половодье начинает.
На Марью Египетскую снег идет на полую воду, либо на синий лед.
Полая вода и память о зиме уносит.
Весенней воды никто не уймет.
Если разлив на Марью Египетскую, то травы будет много и покос ранний.
Если лед сходит вдруг (быстро) — год будет легкий, хороший.
День этот прослыл еще и как пустые щи: выходит запас капусты, изводится кислая капуста, нечем заправлять щи.
Захотел ты в апреле кислых щей!
Пришли на Марью пустые щи!
Есть и иное объяснение соединения дня Марии Египетской с пустыми щами. Мария считается покровительницей раскаявшихся блудниц и блудников и судьей (на Страшном Суде) тех, кто не раскаялся. Поэтому, например, в Тамбовской губернии, из уважения к великой подвижнице Христовой, почиталось за грех есть в этот день что-либо, кроме пустых щей. И в других местах день этот крестьяне проводили в воздержании и посте.
Кое-где считалось, что 1 апреля (по старому стилю) пробуждается от зимней спячки водяной. Его будят полые воды и солнце, лучи которого больше не задерживаются ледяным покровом. Изредка встречаются сведения о том, что в этот день просыпается домовой и потому следует обманывать друг друга. Обычай обманывать знакомых и близких в день 1 апреля мало был известен в крестьянской среде. Популярностью он пользовался у городских жителей, особенно среди девушек брачного возраста. Девицы «стремились обмануть как можно больше людей в той уверенности, что в таком случае женихи не проведут их, а, наоборот, они будут водить молодых людей за нос» [Максимов, 357].
Апрель
187
1 Г апреля
1Э 2 апреля
Прп. Тита чудотворца. Мчч. Амфиана и Едесия. Мч. Поликарпа.
Преподобный Тит в юности поступил в общежительный монастырь (вероятно, в Студийскую обитель Царьграда), где превзошел всех кротостью, любовью к ближним и милосердием. Спустя какое-то время он стал пресвитером. Известно, что святой Тит ревностно защищал Церковь от нападок еретиков-иконоборцев. Господь удостоил преподобного Тита благодати чудотворений и исцелений душевных и телесных недугов. Праведная кончина угодника Божия последовала в IX веке.
Тит-Поликарпов день
Народный календарь продолжает развивать тему весеннего половодья, обращая особое внимание на то, с какой интенсивностью тает снег, как ведет себя лед на взбухших реках и пр.
Если с Марьи на Поликарпов день разольется полая вода, то надо ждать больших трав и раннего покоса.
Когда вешний лед по озерам и затонам не тронется, а потонет, год будет тяжелым.
Весенняя вода течет медленно — народу будет тяжело.
Коли лед не ушел, то лов рыбы будет плохим.
Поликарпов день — начало весенней бесхлебицы, потому и говорят:
Ворона каркала, каркала, да мужику Поликарпов день и накаркала.
Чем труднее приходилось мужику, тем острее становились его шутки. Набор присловий об отсутствии всего — просто великолепен!
До самого нета все было есть.
С одного конца нет, и с другого нет, а в середке и не бывало.
На нет и суда нет.
Ни крохи, ни зерна, ни капли, ни волосу.
Всех и вся, и обедня вся.
У кого ничего, а у нас пуще того.
Ничего-то у нас и дома много.
Всякого нета припасено с лета.
С Тита-Поликарпа начинается интенсивное токование глухарей.
День Тита и Поликарпа приходится на период Великого поста, чем объясняется ряд шуток, поговорок, присловий про Тита:
Наш отец Тит и в Великий пост блудит.
Пьяный Тит псалмы твердит.
У нашего Тита и пито, и бито.
Круглый год
188
Тит тащит — спина трещит.
— Тит, иди молотить!
— Брюхо болит.
— Тит, иди кисель есть! (Тит, пойдем вино пить!)
— А где моя большая ложка? (А где мой старый кафтанишко?)
1 А а"Реля
1и 3 апреля
Прп. Никиты исп., игум. обители Мидикийской. Прп. Иллирика. Мчч. Елпидифора, Дия, Вифония и Галика.
Мц. Феодосии девы.
Иконы Божией Матери, именуемой «Неувядаемый Цвет».
Преподобный Никита, уроженец Кесарии Вифинской, в начале своего жизненного пути был пономарем в храме, затем стал иноком Мидикийской обители, где за святую жизнь был избран братией в настоятели. Ему пришлось много претерпеть от гонений еретиков-иконоборцев. Сосланный в 815 году на остров Святой Гликерии, преподобный Никита шесть лет томился там в заточении. После освобождения он поселился в уединенном месте к северу от Византии и вскоре (в 824 г.) преставился ко Господу. Уже при жизни Бог наделил его даром чудотворений, который по молитвам к нему не . иссякал и по смерти.
Никита
На Оке рыбаки замечали:
Коли на Никиту лед не прошел, то лов рыбы будет плохой.
Не пройдет на Никиту лед, весь весенний лов на нет сойдет.
На Никиту, говорили, водяной просыпается от зимней спячки. Бывалые люди уверяли, что водяной просыпается сердитым, истребляет и прогоняет рыбу. Чтобы умилостивить его, рыбаки должны были «угостить» водяного. В качестве гостинца топили в реке лошадь (нередко чужую, украденную) или выливали в воду масло. При этом произносили: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!» [Даль. Послов., 978].
Дань водяному приносили не только рыбаки, но и те, у кого оказывалась скотина «не ко двору» (т. е. не водилась, случался падеж скота).
Вот как описывали водяного в Нерчинском крае: «...у него борода... как тра-ва-то растет, тина-то сама. Вот с этой тины борода длинная. Волосы большие, тоже с этой тины. Тело такое, переливается, как рыбья чешуя, но это не чешуя. Ноги в воде <...> не видно, а руки-то, как у лягушки — четыре пальца» [Зиновьев, 49].
В западных губерниях под влиянием католического календаря этот день был посвящен святой Агафии. Здесь крестьяне освящали в церкви хлеб, утыканный
Апрель
189
кусками соли, и потом вешали этот хлеб на рога коров, надеясь таким образом заручиться поддержкой святой перед началом весеннего выпаса скота и на все время пастбищного содержания.
1 П апреля
1 / 4 апреля
Прп. Марии Египетской (перех.).
Прп. Иосифа песнописца. Прп. Георгия. Прмчч. Вениамина и Никифора.
Прп. Иосифа Многоболезненного, Печерского.
Прп. Зосимы Ворбозомского.
Мцц. Фервуфы девы, сестры и рабыни ее.
Иосиф песнопевец
Народный календарь, основанный на устной культуре земледельца, переделал определение преподобного Иосифа: из песнописца церковных святцев он стал песнопевцем.
Видимо, не случайно именно ко дню Иосифа песнопевца в русском месяце-слове приурочено пробуждение сверчка от долгого зимнего сна; На Иосифа песнопевца сверчки просыпаются.
В некоторых местах с появлением сверчков связывалось начало пахоты.
Если сверчок кричит — время пахать под рожь (воронеж.).
Медведки закричали — сей пшаницу! (смолен.).
В связи с последней приговоркой надо сказать, что сверчками у русских, согласно В. И. Далю, назывались собственно сверчки (запечные), кузнечики (полевые и лесные), насекомое медведка (земляной сверчок).
Отмечалось также, что с этого дня не только начинает звучать голосок сверчка, но и впервые подает голос журавль.
Костромичи (главным образом женщины), чтобы спина не болела во время полевых работ, придерживались такого обычая: «Увидя первый раз весною пролетающих журавлей, нужно лечь на траву и семь раз перекувырнуться через голову, или перевернуться с боку на бок, приговаривая:
Журавель, журавель, У тя шея колом, А у меня спина колесом, А не крюком.
Спина во время полевых работ будет „пружинная"» [Виноградов Н. 1907, 4; 96].
Дети при виде летящих в родные края журавлей приветствовали птиц, вы
крикивали, вторя их голосам:
Ики, ики, ики, ики — Крики! Крики! Крики! Икли, икли, икли — Это журавли! Это журавли!
Курли, курли, курли, Летят, летят журавли! Курлы-си, курлы-си, По Руси! По Руси!
Круглый год
190
1 О апреля
10 5 апреля
Перенесение мощей свт. Иова, Патриарха Московского и всея Руси.
Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними. Прпп. Пуплия Египетского, Феоны, Симеона и Форвина, Марка Афинского. Прп. Платона, исп. Студийского. Прп. Феодоры Солунской.
Федул-ветряник, теплый
Одна и та же поговорка, относящаяся ко дню Феодула, существует в двух вариантах, отражая два определения этого святого в народном месяцеслове:
Пришел Федул — тепляк подул.
Пришел Федул — ветер подул.
В том и другом случае поговорки и само представление о ветре, непременно якобы сопутствующем этому дню, возникли не без влияния языкового фактора — сближения имени святого с понятными словами (здесь — дуть и производными от него).
Святой Федул теплячком подул.
Федул — теплый ветер надул.
До Федула дует сиверок, с Федула — теплынью тянет.
Если случается в этот день ненастная погода, то о ней говорят с использованием той же рифмы, того же соединения слов:
Федул губы надул.
Напомним: так же дразнят ребенка, который рассердился, «надулся»: Федул, чего губы надул?
Широко бытовала построенная на той же фразе шутка:
— Федул, что губы надул?
— Кафтан прожег.
— Велика ли дыра?
— Один ворот остался.
Замечено, что с этой поры действительно начинают дуть теплые весенние ветры. Можно уже выставлять зимние оконные рамы.
На Федула растворяй оконницу.
На Федула пораньше вставай, да оконницу отворяй.
Пора и на поле выходить, приступать к обработке земли под сев.
Уставь соху, паши под овес.
Если на дне оврага пятно снега осталось с корову, пахать можно.
Мужички, мужички,
Готовьте сошнички,
Пора пашенку пахать,
Пора сев начинать!
Апрель
191
Держись за землю-матушку — она одна не выдаст. Крестьянская доля на широком поле. Не печь кормит, а поле.
Земля-мать — клад.
Черная земля золотую рожь родит.
Земелька черная, а хлебец белый родит.
У пахаря рука черна, да хлеб бел.
Без хозяина земля — круглая сирота.
Земля без устройства и на кладбище не годится.
Земля заботу любит.
Землю уважай, будет и урожай.
Земля — кормилица.
Уродится, не уродится, а паши.
Вовремя вспашешь — веселей запляшешь.
В некоторых местах считается, что сверчки просыпаются именно в этот день: С Федулова дня и стряпать бабе веселее: сверчок под шестком ей песню поет!
Около дня Федула у лосей появляются рыжие лосята. Начинают летать бабочки-крапивницы, пробуждаются божьи коровки.
Божья коровка, Улети вверх ловко. Принеси нам с неба Хлебу замену, Грибам перемену, Ягодам рост, Редьке длинный хвост!
Бабка-коровка, ветер или дождь? Если ветер, то лети, если дождик — упади!
1 Q апреля
17 6 апреля
Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского. Прп. Севастиана Карагандинского, исп. Свт. Мефодия, архиеп. Моравского. Прп. Платониды Сирской. Мчч. Иеремия и Архилия иерея.
Евтихий
Ерёма пролетний
На этот день известны лишь две приметы, и те скорее появились от народного «прочтения» имен святых. В Евтихии крестьянину слышалось «тихий», а в Ере-мее, Ерёме (народные формы еврейского имени Иеремия) — «яровой», «яриться». Вот и реализовались эти представления в приметах, одновременно поэтичных и отражающих чаяния и надежды хлебороба.
На Евтихия день тихий — к урожаю яровых.
Если же день оказывался ветреным, опасались раннего посева яровых:
Ерёма пролетний ярится, ветром грозится: не сей рано ярового, семян не соберешь.
Круглый год
192
А А апреля
Z/U 7 апреля
Прп. Георгия, митр. Митиленского. Прп. Даниила Переяславского.
Мч. Каллиопия. Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов.
Прп. Серапиона монаха.
Акулина
Если на Акулину дождь — яровые плохие, калина хорошая. Дождь на Акулину — хороша калина.
А 1 апреля
Z1 8 апреля
Ann. Иродиона, Агава, Асинкрита, Руфа, Флегонта Ерма и иже с ними.
Свт. Нифонта, еп. Новгородского. Прп. Руфа Печерского.
Мч. Павсилипа. Свт. Келестина, Папы Римского.
Родион-ледолом, ледокол, ревущие воды
Руф. Агафы-Руфы
Полагают, что в этот день солнце встречается с месяцем и реки вскрываются. Коли встреча добрая — ясный день и хорошее лето, а худая — ненастье и плохое лето.
Родион-ледолом лед на реках крушит.
Часть присловий дня тоже построена на обыгрывании имен святых, конечно, с учетом реального состояния природы к данному времени.
На святого Руфа дорога (путь) рушится.
На Руфа земля рухнула, то есть начинает оттаивать, потому надо приготовляться к пахоте (тамбов.).
На Агафы-Руфы земля рухнет, то есть растает и будет принимать в себя воду.
Главная забота мужика в эту пору — дождавшись теплых дней и ухода полой воды с полей, начинать пахоту. С Руфа-Родиона готовятся или начинают пахать землю под важнейшую зерновую культуру — овес. В большинстве районов именно к Родионову дню приурочено выражение: Уставь соху, паши под овес.
Иродион — заставь соху (Новгород.).
Родивон воды принес, уставь соху перепахать овес.
На Родивона-ледолома паши под овес.
Где-то уже начинают сеять овес. Это самое благоприятное время для его посева — влажная земля и достаточное тепло.
Весной час упустишь, годом не наверстаешь.
Овес сей в грязь — будешь князь, а если оглобля мокра, так и вырастет метла. Овес сеять хоть в воду, да в пору, а рожь :— обожди часок, да посей в песок. Хоть грязь топчи, а овес мечи.
Апрель
193
Когда на дороге грязь, тогда овес князь.
Крестьянин, тонкий знаток климата, природы своей местности, не ошибался в точном выборе времени сева, потому что опирался на несколько признаков, сопоставляя разные природные проявления, поведение животных, птиц, насекомых и пр., понимая, что все в окружающем мире связано друг с другом и определяет одно другое. Знакомишься нынче с такими крестьянскими знаниями, правилами, советами — и диву даешься: как зорок был крестьянский глаз, как земледелец чувствовал и ценил гармонию в природе! Как точно и образно он умел выразить свои мысли, в какую великолепную художественную форму облекал знания!
Лягушка с голосом — сей овес. Лягушка квачет — овес скачет (воронеж.).
Когда лист дуба развернется в заячье ухо, а с ивы пух полетит — сей овес (тульск.).
Если кроты и хомяки весною начинают выбрасывать из своих норок землю, то это знак, что надо сеять овес.
Овес сей, когда береза распускается (симбирск.).
Овес и сквозь лапоть прорастает.
Посев овса продолжается до тех пор, пока цветут яблочные и грушевые деревья, и пока не перестанут летать черные длинные мухи, которые вместе со цветом этих дерев пропадают; эти мухи называются овсяные (среднерус.).
Следует вернуться к теме ледохода, бурлящих рек, освобождающихся от ледяного покрова. На Поморском берегу устраивался своеобразный праздник — «ледоноска». Это праздник «холостой молодежи и молодоженов; парни и мужики откалывали, а девушки и молодицы ловили сачками куски льда и относили их в ледники для рыбы. Девушки и молодицы приходили на „ледоноску" нарядные, пели песни, парни приносили гармонь. Обязательным моментом „ледоноски" были смех, обливание водой», в чем, по мнению Т. А. Бернштам, можно усмотреть «отголоски древних ритуальных весенних обрядов, приуроченных позднее в русском календаре к Родиону Ледоколу и Орине — разрой берега (29 / 16 апреля), в которых ведущую роль играла молодежь» [Бернштам, 1978; 56, 57].
Вскрытию рек ото льда придавалось огромное значение. Полую воду считали целебной, наделенной силой движения, напора, ее собирали и использовали в разных целях. Об одном из применений — пчеловодами см. в день Зосимы-пчельника (30 / 17 апреля). В Чебоксарском уезде больные лихорадкой «умывались водой из Волги, принесенной в кувшине, в то время, когда весной тронется лед». Ярославцы считали полезным купаться (окунуться) в полночь при разливе рек [Власова, 319].
Реке, которая освобождается ото льда, сочувствовали, нередко сравнивали ее с беременной женщиной, готовящейся вот-вот родить. «Страшно огорчаются старики и старухи, когда дети при вскрытии реки ото льда бросают в нее камешки. Они не позволяют им этого делать на том основании, что реке от этого бывает тяжело, трудно, точно так же, как родильница мучается в родах в присутствии хитрого, злого человека» [Ефименко, 1877, 1; 94]. «Представления о связи воды (точнее — реки) и рожениц сохранялись в некоторых областях России вплоть до начала XX века: когда в ледоход лед „идет быстро и без задержек*,
Круглый год
194
„все беременные бабы и девки идут на берег“». Жители Колымского края считали Колыму-матушку покровительницей всех беременных [Власова, 463].
В вятских селениях уверяли: «Если лед на реке тронется в постный день (в понедельник, среду, пятницу), значит, летом корова будет плохо доиться». Если во время ледохода по берегам будет оставаться лед, значит, будет три поводи — ивановская, петровская, ильинская. Здесь же совершался архаический по смыслу и очень добрый по сути обряд кормления реки: «Во время ледохода на льдины кладут кусочек хлеба и приговаривают: „Прощай, ледок, на весь годок!“» [Вят. ф-р НК, 106].
Q Q апреля
ХХ 9 апреля
Мч. Евпсихия. Мчч. Дисана еп., Мариава пресвитера, Авдиеса и прочих 270-и. Прмч. Вадима архим.
День ничем не отмечен в
народном календаре.
П О апреля
ХЭ 10 апреля
Мчч. Терентия, Помпия, Африкана, Максима, Зинона, Александра, Феодора и иных 33-х. Сщмч. Флегонта пресвитера.
Мчч. Иакова пресвитера, Азадана и Авдикия диаконов, Персидских.
Сщмч. Григория V, Патриарха Константинопольского.
Терентьев день
Грязь — ни проехать ни пройти.
Солнце в дымке — хлебородный год.
«Если в Терентьев день солнце взойдет красное в туманной дымке, быть году хлебородному, а если выкатится из-за горы, как на ладони, придется перепахивать озимое поле да засевать яровиной» [Ермолов, 1; 216].
Q Д апреля
Х/т 11 апреля
Сщмч. Антипы, еп. Пергама Асийского. Прпп. Иакова Железноборовского и Иакова, сподвижника его. Свт. Варсонофия, еп. Тверского. Мчч. Прокесса и Мартиниана. Прп. Фармуфия. Прп. Иоанна.
Согласно житию, святой Антипа, епископ города Пергама Асийского, жил при императоре Домициане (правил с 81 по 96 г.). Как бы оправдывая свое имя (по-гречески Антипа — «упорный, крепкий, против всего»), святой настойчиво боролся с язычеством во всех его проявлениях, пренебрегая угрозами, которые постоянно раздавались
Апрель
195
со стороны жителей Пергама. Бесы, не терпя святости Антипы, покинули город, но стали являться во сне жрецам, требуя умертвить епископа. Святой был схвачен и подвергнут жестокой казни: его бросили в раскаленного медного быка, но там, преодолевая муки, святой Антипа просил Бога о даровании ему благодати лечить людей. Мощи священномученика были обретены христианами и похоронены в Пергаме. От них, по преданию, истекало благоуханное миро, исцеляющее всякие недуги.
Антип-половод, водопол. Антипий
В народном календаре этот день посвящен половодью, что отражено в наименованиях священномученика Антипы, патрона данного дня. Невозможно обойти вниманием талант простого человека в умении обыгрывать слова, создавать и подбирать синонимы с тонким различием. Антип то поло-вод, то водо-пол, то говорят Антипы — водополья.
Антип воду распустил.
На Антипу-водопола стоит полая вода.
Половодье Антипа в овражке топит.
На Антипа вскрываются реки и вода бывает в разливе.
Примечают, что если начинается полая вода и не видно птиц (чибиса и рыбака), то это не настоящая полая вода, а как чибис прилетел, то на хвосте воду принес.
По Антиповой воде о хлебушке гадай.
Снег после половодья — большое для озими невзгодье (тамбов.).
Если на Водопола реки не вскроются, то лето будет плохое (москов.).
Антип без воды — закрома без зерна. Антипы — водополы: подставляй подолы, жита некуда сыпать будет (рязан.).
В некоторых местностях первый выезд в поле — на Антипа.
Появляются крапивные всходы.
Каноническое житие священномученика Антипы не содержит никаких моментов, связанных с весенним разливом рек и предсказаниями об урожае, но оно дало основание для почитания святого «целителем разных человеческих болезней и в особенности утишителем зубной боли», «иже благодать имел от Бога целити болезнь зубную» [Калинский, 119]. «Иногда в случае зубной боли наши простолюдины прибегают к такого рода способу: берут мелкую монету и, подержав ее несколько времени на больном зубе, пробивают ее насквозь и вешают на икону святого Антипы в надежде, что он избавит их от докучливой болезни» [Калинский, 120].
В Вятской губернии имел хождение свой способ заговорить зубную боль: «Месяц молодой увидишь, надо стоять на одном месте, взять из-под пяты правой травинку или песчинку, на зуб положить и говорить:
— Месяц млад! У тебя есть Антипий брат. У него никогда зубы не болят, и у меня бы не болели» [Вят. ф-р ЗИ, 72].
Круглый год 196
Молитвенные заговоры с упоминанием Антипы широко известны в Нижегородском крае. Например, в деревне Крутец Шатковского района в 1983 году записан следующий текст: «Щипать хлеб, крестить, приговаривать и класть на больной зуб. „На море-океане, на реке Иордане стояла соборная церковь. В этой соборной церкви стояла гробница. В этой святой гробнице лежал святой Анти-пий. Вам, зубы, не болеть, вам, десны, не ломить. Исцели, Господи, рабу Божию (имярек). Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Ныне и присно, и во веки веков, аминь“» [Нижегород. заг., 16].
Более чем за 100 лет до этого, в 1862 году, в №45 «Воронежских губернских ведомостей» был опубликован сходный заговор: «При пути, при дороге стоит дерево, под тем деревом лежит мертвое тело, мимо этого тела идет святой Анти-пий и говорит: „Что ты, мертвое тело, лежишь, не болят ли у тебя зубы, не ломят ли ребра, не точат ли черви, не течет ли кровь?" — „Не болят". Онемейте ж вы, зубы, у раба Божия (имярек), как у мертвого тела, закрепи его, Господи, крепче камня».
Традиционная «репутация» святого Антипа как целителя заставляла страждущих обращаться к этому святому не только при зубной, но при всякой другой боли. При этом в текст заговора и в сами действия, манипуляции, сопровождавшие нашептывание, всегда включалась вода. Стоит вспомнить заговор середины XIX века из Валдайского уезда Новгородской губернии: «Должно в полок бани снизу воткнуть нож и трижды сказать: „Булатный нож, подрежь черную болезнь в ретивом сердце, в мозгах, костях и жилах!" Затем взять холодной воды, которою трижды окатить больного по произношении тридевяти раз следующего:
— Стану я, раб Божий (имярек), отговаривать от раба Божия (имярек): „Тихон Преподобный, Антип Водопол, утиши, усмири черную болезнь у раба Божия (имярек), из его белаго тела, с его костей, суставов и моздей, тридевять жил, тридевять костей, тридевять суставов и тридевять моздей!" И могу я, раба Божия (имярек), заговорить у раба Божия (имярек) черную болезнь и от всякой болезни избавить. Все святые, Тихон Преподобный и Антип Водопол, отгоните от раба (имярек) черную боль!» [Майков, 94].
апреля
12 апреля
Прп. Василия исп., еп. Парийского.
Сщмч. Зинона, еп. Веронийского. Прп. Исаака Сирина.
Прмчч. Мины, Давида и Иоанна.
Прп. Анфусы девы. Прп. Афанасии игум.
Муромской и Белыничской икон Божией Матери.
Василий Парийский
Название обители по месту ее нахождения, где был епископом преподобный Василий, в народе превратилось в характеристику святого, обусловленную наступающим весенним теплом. Тем самым святой Василий Парийский сделан как бы ответственным за ожидаемое потепление, хотя бы в продолжение дня его памяти.
Апрель
197
Василий Парийский землю парит.
На Василия Парийского весна землю парит.
Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает.
Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь.
Медведь в этот день обязательно должен встать и выйти из берлоги.
Зайцы начинают бегать днем.
Заяц, заяц, выскочи из куста!
Заяц на слуху (не подпускает, не лежит).
Не только у славян, но и у других народов существует примета о зайце, который перебегает дорогу, попадается навстречу, заскакивает в селение или во двор,— все они сулят беды, несчастья. Повсеместно в России говорят:
Заяц по селению бегает — к пожару.
Заяц перебежит дорогу — быть беде.
Воронежцы уточняют примету:
Если заяц перебежит дорогу — к потере близкого человека.
В западных губерниях, желая человеку счастливого пути, произносили:
Чтоб тебе заяц дороги не перебег!
Верным средством обезопасить себя, отвести несчастье служит палка или кнут, которые надо переломить и один конец бросить в ту сторону, откуда выбежал заяц, а другую — в ту, куда он побежал.
Q Л апреля ^0 13 апреля
Сщмч. Артемона, пресвитера Лаодикийского. Мч. Крискента, из Мир Ликийских. Мц. Фомаиды Египетской.
Святой мученице Фомаиде полагается молиться для избавления от блудной страсти. По словам И. П. Калинского, «причиной тому послужили как повествование о самой жизни мученицы Фомаиды, так и сказание о чудесах, совершавшихся при мощах у ее гроба. В первом из них находим очень подробную повесть о святой Фомаиде, от свекра своего страдавшей целомудрия ради и решившейся лучше умереть, нежели нарушить обязанности супружеской верности». Второе же сказание содержит примеры «чудесного содействия божественной благодати людям», обращавшимся к мощам святой. Так, повествуется о некоем монахе, обуреваемом страстью, который по совету преподобного Даниила пошел в Октоденатский монастырь, где была погребена святая Фомаида. Сотворив 12 раз молитву и помазавшись елеем от лампады, горевшей при гробе мученицы, он заснул и «после мирного сна ощутил себя совершенно свободным от плотской похоти» и потом уже никогда не был подвержен этой страсти [Калинский, 121].
В этот день начинается переселение лисиц со старых в новые норы. Шмели зашумели.
Круглый год
198
Q П апреля
Ш 14 апреля
Свт. Мартина исп., Папы Римского.
Мчч. Антония, Иоанна и Евстафия Литовских. Мч. Ардалиона. Мчч. 1000 Персидских и Азата скопца. Виленской иконы Божией Матери.
Мартын-лисогон
День святого Мартина обозначен наблюдениями за поведением лисиц, воронов и журавлей. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в течение трех дней и трех ночей своего переселения бывают слепы и глухи [Рыженков, 37].
На святого Мартина лисицы норы меняют: старые на новые.
На Мартына на лисиц нападает курячья слепота.
Лисицы роются меж пней, бегут на людей.
Вороны переселяются в новые гнезда.
Ворон купает детей и отпускает в отдел (в раздел). Имеется в виду, что вороны отпускают годовалых воронят на отдельное гнездо — «на особое житье».
Журавль в первый раз крикнет, когда день будет иметь 14 часов, то есть 14 апреля (по старому стилю).
Реки вскрываются, когда день бывает 14 часов. На средней Волге эта примета довольно верна.
П О апреля
ZiO 15 апреля
Ann. от 70-и Аристарха, Пуда и Трофима. Мцц. Василиссы и Анастасии. Мч. Саввы Готфского. Мчч. Месукевийских.
Пуд
Выносят пчел из омшаника.
На святого Пуда доставай пчел из-под спуда. (Приговорка отмечена в разных губерниях — Вятской, Вологодской, Воронежской, Тамбовской).
У кого медок и маслице — у того праздничек.
О Q апреля
16 апреля
Мцц. Агапии, Ирины и Хионии.
Мч. Леонида и мцц. Харнессы, Ники, Галины, Ирины и иных.
Ильинско-Черниговской и Тамбовской икон Божией Матери.
Ирина с двумя родными сестрами — Агапией и Хионией жили около города Аквилен в северной Италии в конце III века. Осиротев в юном возрасте, они решили не выходить замуж и вели благочестивый образ жизни. При императоре Диоклетиане (правил с 284 по
Апрель
199
305 г.) сестры были схвачены и преданы различным истязаниям. По преданию, они не устрашились ни нападения диких зверей, ни отсечения частей тела, ни других пыток. Во время их истязаний произошло несколько чудес, но мучители не вразумились. Агапию и Хионию сожгли на костре, а Ирину пронзили стрелами. Случилось это в 304 году. Тела святых мучениц были похоронены святой Анастасией Узорешительницей (см. о ней 4 января / 22 декабря).
Иринья, Арина (Орина)-рассадница, разрой берега, урви снега
Около 29 апреля лед в реках и озерах, по народному замечанию, начинает таять у берегов, отсюда — Иринья — разрой берега.
Полая вода подмывает берега.
Сибиряки ждут вскрытия Иртыша.
Пришло время сажать рассаду капусты: Ирины-рассадницы — сей капусту на рассадниках. Если день солнечный, то рассаду капусты высаживают в землю (вят.).
Капуста — одна из основных овощных культур традиционного рациона славян, обязательно входила в состав постных блюд. Многие этапы выращивания капусты, уборки, заготовки ее на зиму ритуализированы. Капуста является «героиней» большого числа фольклорных текстов — загадок, поговорок, песен, шуток, хороводов. С ней связано широко распространенное поверье: детей находят в капусте, их приносит зайчик и сажает на капустной грядке. В лексиконе казанцев существовал термин капустничек, относящийся к внебрачным детям.
Капуста применяется в народной медицине при головных болях, ее листья клали на ожог, на воспаленные места при роже; чтобы предохраниться от выкидыша, советовали употреблять семена капусты с водой; рассол от квашеной капусты — испытанное средство избавиться от похмелья и т. д.
Капуста наделялась и брачной символикой. Кое-где капуста, поданная к столу, являлась знаком окончания свадебного пира. Во Владимирской губернии молодым после венчания рекомендовали есть капусту и молоко, «чтобы дети были белые».
Понятно, что при таком отношении к капусте, при ее значительном месте в рационе крестьянина особое внимание уделялось «началу жизни» капусты, то есть высадке рассады, что и происходило в день святой Арины-рассадницы.
В Подмосковье перед высадкой капустной рассады, с вечера ставили на грядку горшок вверх дном, в котором была крапива с корнем, и приговаривали: «Не будь голенаста, будь пузаста; не будь пустая, будь густая; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика!» [Слав, древности, 2; 458]. Капусту сажали после полуночи. При посадке нередко запрещалось есть хлеб, чтобы куры летом не клевали капусту (тамбов.); смеяться, иначе капустные листья будут морщинистые (витебск., другие западные губ.). Нельзя было сажать капусту в «сухой день» — вторник перед Пасхой, иначе капуста пойдет в кочерыжку. Чтобы головки капусты хорошо завивались, женщины туго повязывали себе голову полотенцем, платком (курск. и др.).
Круглый год
200
Первый посаженный росток накрывали чугуном, большим горшком, а горшок — белой скатертью или белым лоскутом, сверху клали камень, произнося приговор: «Как горшок большой, как тряпка бела, как камень твердый, так и вилкй капусты пусть будут болыпи, белы, тверды» (нижнеудин.). Чтобы вилкй выросли крупные и плотные, иногда вместе с первым корешком сажали луковку, накрывали горшком и обвивали его троицким венком. Владимирцы в конце капустных гряд зарывали старые лапти [Слав, древности, 2; 458].
О А апреля
17 апреля
Сщмч. Симеона, еп. Персидского. Мчч. Ав делая, Анании пресвитеров и иже с ними. Мц. Аскитреи. Прп. Акакия. Прп. Зосимы, игум. Соловецкого.
Прп. Александра Свирского. Мч. Адриана. Свт. Агапита, Папы Римского.
Зосима и Савватий — чудотворцы Соловецкие чествуются восточными славянами как покровители пчеловодства.
Некоторые апокрифические легенды, рукописные молитвы, имевшие широкое хождение среди русского населения, связывают появление пчел и пчеловодства на Руси с этими святыми. В них рассказывается о том, что Зосима и Савватий, вместе с архангелом Гавриилом, были посланы Господом в Египет, или «в Папаримския земли», или какие-то иные «дальние страны» с поручением принести оттуда пчелиную матку — «Божью работницу». Архангел Гавриил сотворил чудо, после чего «вся сила пчелиная» пошла за русскими святыми. Когда пропажа обнаружилась, за Зосимом и Савватием была организована погоня, «неверные догнаша и обыскаша» чудотворцев, но ничего у них не нашли, ибо архангел Гавриил, предчувствуя погоню, повелел им бросить в правую сторону от дороги жезл (посох, тростниковую палочку), куда они спрятали пчелиную матку. Освободившись от погони и подобрав свой жезл, святые благополучно возвратились на Русь. Получив от Господа благословение и разъяснение, что надо сделать с «силой пчелиною», «куда девать и сажать», они пустили пчел «от востока до запада во всю Российскую землю, в темные леса, в угодные древа православным христианам» [Майков, 140].
Согласно другим легендам, Зосима был прогнан со своей земли неким царем и пришел на Русь, спрятав пчелиную матку в посох. Но на Руси еще не умели обращаться с пчелами, и люди, которым эти неизвестные насекомые доставляли много беспокойства, стали ругать Зосиму. Тогда он опять упрятал пчелиную матку в посох и ушел на Соловки, где начал успешно заниматься пчеловодством. Святому Зосиме приписывалась книга наставлений о пасеке и пчелах.
Интересно, что на Русском Севере «зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников» [МНМ, 2; 355].
Апрель 201
Зосима-пчелышк
Без Бога ни до порога, а без Зосимы-Савватия — ни до улья.
Рой родится — Зосима-Савватий веселится.
Пчела — Божья угодница.
Пчела жалит только грешников.
В день Зосимы-пчельника с утра молились святому, покровителю пчеловодства, иногда приглашали священника на пасеку отслужить молебен, относили в храм соты для освещения и только после этого доставали ульи с пчелами из омшаника, где они зимовали.
На Зосиму расставляй улья на пчельнике (на пасеке).
Один из местных вариантов ритуала выноса ульев из омшаника на пасеку подробно описан в № 16 «Тамбовских губернских ведомостей» за 1864 год. В этот день вывозят пчел на пасеки. За день до этого вырезают посреди пасеки глыбу земли, обносят ее кругом пасеки, потом кладут на место, говоря: «Как Зосима и Савватий с Иисусом Христом поставили престол, так я, во имя Их, облюбил это место для вас, мои мушки». Затем при вынесении ульев «становят посреди пасеки стол, покрытый чистой скатертью, на него хлеб и соль, черепок с жаром, богоявленскую воду и оставшуюся от пасхальной утрени свечу. Потом, помолясь Богу и святым чудотворцам Зосиме и Савватию, обходят вокруг пасеки с зажженною свечою и курящимся ладаном, кропят святой водой пасеку и говорят: „Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!" После этого над дверью, через которую вносят на пасеку ульи, вбивают кол. Поставивши ульи по местам, садятся под образ, а посидев немного, встают, творят крестное знамение и кладут сто земных поклонов, говоря: „Господи Боже, и вы, чудотворцы Зосим и Савватий, сохраните и помилуйте мою пчелку в пасеке от всякого хищения. <...> Полети, моя пчела, на все четыре стороны за желтыми восками, за сладкими медами, приноси мед в свои ульи. Как осетр-рыба бежит в море, так моя бы пчела ко мне, рабу Божию, летала на пасеку. Как из столбовых рек и протоков бежит сильная рыба в море, так бы ко мне, рабу Божию, моя пчела летала со всех круговерхов, из темных лесов, с лугов, с болот, с топей, с черных грязей, из чистого поля, набравшись, напившись желтыми восками, садилась в свои ульи со всем смиренством, с плодом и с повозом, Господу Богу на славу, а мне, рабу Божию, в пожиток, во веки веков, аминь“». Затем мажут священным елеем все летки (отверстия в улье, откуда вылетают и куда влетают пчелы), кропят «водою первой водополи» пчел, произнося: «Как Океан-море из всех столбовых рек и протоков собирается и силен бывает, как полая вода дюжа и сильна бывает, ломает лес и урывает берега, несется через острова, кусты, зеленые луга и болота заливает; так бы у меня, раба Божия, пчела в пасеке сильна и дюжа была, и несла мед со всех четырех сторон <...>, завела б себе детей, отпущала б сильные рои, работала б сама себе, в люди не ходила б и к себе чужую не пущала б, со всех сторон оборонялась. Небо — ключ, земля — замок».
От нападения чужой пчелы поступают еще так: из осинового дерева делают три кола и, перекрестясь, вколачивают их посреди пасеки, потом, положив на
Круглый год
202
них веник, говорят: «Садитесь, чужие пчелы, на осиновые колы и на веник и отсюда не отходите».
Важное значение, которое имеет полая вода в обрядовой практике пчеловодов, подтверждается тем, что вода, набранная в бутыли во время половодья, сохраняется до половодья следующего года. Ее держат летом на пасеке, зимой — в омшанике. Там же хранят свечу, с которой стояли в церкви у заутрени Светлого Христова Воскресения.
Связь воды и пчел, вообще говоря, относится к древним, мифологическим представлениям о рождении пчелы из воды, позднее — от водяного, который также считается в народе покровителем пчеловодства. По данным Н. А. Криничной, в дни Зосимы и Савватия «пасечник вынимает из улья соты и в двенадцать часов ночи погружает мед в воду (иногда около мельницы) с произнесением заговора» [Криничная, 40]. Накануне Преображения Господня пчеловоды одаривали водяного (подробнее см. 19 / 6 августа).
Крестьяне Калужской губернии то же действие (погружение меда или сот в воду) расценивали как колдовское вредительство: «Если еретик-колдун желает иметь изобилие меда, то он в день Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев, вынимает из улья осот, и в 12 часов ночи отправляется к мельнице для погружения его в воду при произнесении заклятий. Сделав это, он поспешает как можно скорее в свою пасеку. Если же кто-то увидит в это время еретика, то заклятия его остаются недействительными. Заклятый мед известен под именем наговорного» [Власова, 103; из источника 1862 г.].
«По тому, как пчелы перезимовали, судят в Пензенской губернии о будущем урожае гречихи: мало убыли в пчелах по высадке их из омшаника — к урожаю гречи; и наоборот, много убыли — греча не родится» [Ермолов, 219].
По поведению пчел, покидающих только что выставленные ульи, гадали о том, сколько меда может быть собрано за предстоящее лето: летят пчелы лениво, не дружно — меду будет мало, вылетают быстро, не по одной — рассчитывают на хорошее количество меда. Пчела предсказывала и урожай некоторых культур.
На какой хлеб пошла пчела, тот на зерно будет хорош.
Если пчелы садятся на вишневый цвет, вишни уродятся, если нет — вишен не будет.
Пчела знает, где мед брать.
В русских фольклорных текстах пчела нередко предстает вестницей весны. В разных губерниях известны были заклички (веснянки), вроде следующей:
Ты пчелочка ярая,
Ты вылетай с-за моря,
Ты вынеси ключики,
Ключики золотые, Отомкни летечко, Замкни зимушку.
МАЙ
травень • травник
азвание месяца заимствовано из римского календаря. Богиня Майя считалась в Древнем Риме покровительницей плодоносной земли, ей приносились 1 мая жертвы. В греческой мифологии Майя — нимфа гор, старшая из плеяд, от Зевса родившая Гермеса. В имени богини (майя — матушка^ кормилица) содержится идея вскармливания, воспитания, плодородия и плодовитости.
Май — это уже настоящая весна. Кажется, что само время, лениво перетекавшее из одного месяца в другой, вдруг проснулось и стало резко набирать скорость. Дни в мае как будто мчатся во весь опор, изменения в природе происходят столь бурно, что начало месяца и конец его совершенно не похожи друг на друга: первые робкие ростки через неделю-другую превращаются в роскошный травяной покров; набухшие почки деревьев и кустарников за считанные дни становятся зеленой кроной; вспаханное поле, едва приняв в лоно свое зерна, буквально на глазах меняет цвет — из черного становится зеленым; люди, еще вчера не решавшиеся выходить из дома без верхней одежды, охотно расстаются с ней даже вечерами. Май нетерпелив и потому неровен, забегая вперед, он может стремительно откатиться назад. Но в любом случае это месяц радостный и веселый. Веселый в фольклорном понимании этого слова — нацеленный на созидание и преображение, наполненный звуками (звон ручьев и щебет птиц, кваканье лягушек и писк комаров, пение девушек на зеленеющих пригорках и ржание выпущенных на первую травку лошадей) и запахами (согретой земли, цветов).
Круглый год
206
Пришла матка, Весна красна!
Весна красна, дни теплые!
Добры кони в луга пошли,
Красны девки на улицу вышли...
Природа заставляет и человека трудиться в ином ритме, бодрит его и торопит, требует быстро переключаться с одной работы на другую.
«Майские» пословицы, поговорки, приметы, наблюдения, шуточные изречения характеризуют этот весенний месяц с разных сторон. Здесь и первые проявления оживающей природы, приход тепла и ожидание лета:
Март с водой, апрель с травой, а май с цветами.
Пришел май — под кустом рай.
Май леса наряжает, лето в гости ожидает.
Это прилет птиц, пробуждение от зимней спячки пресмыкающихся и некоторых животных, изменения в поведении «тварей земных», причем нередко в коротких словесных высказываниях содержатся очень точные наблюдения, подчеркивается связь одних явлений с другими, взаимозависимость и взаимообусловленность растительного и животного мира:
Малая птичка соловей, а знает май.
Соловей запевает, когда может напиться росы с березового листа.
Соловей защелкал, значит, береза лист пустила.
Когда береза перед ольхой лист распустит, лето будет сухое; если ольха наперед — мокрое.
В начале мая в Подмосковье прилетают серые мухоловки, соловьи, пеночки, стрижи.
На большей части территории России май отличается непостоянной погодой — теплые дни вдруг сменяются похолоданием, днем на солнышке по-настоящему припекает, а к вечеру становится прохладно.
Ай да месяц май: и тепел, и холоден.
Месяц май — коню сена дай, а сам на печь полезай.
Пришел месяц май — коням корму дай, а сам кожух надевай да на печь полезай.
Май — доху надевай и на печь полезай.
Хорошее начало мая может обернуться холодом в конце месяца. В народе по этому поводу говорят: И май живет ненастен, В рубахах пахать, в шубах сеять.
«Непродолжительный возврат холодов обычно приходится на срок цветения черемухи, за что эти холода и называют „черемховыми"» [Стрижев, 68].
Май
207
Когда цветет черемуха — всегда живет холод. Особенно бывает холодно, когда дуб развернется.
Правда, майский мороз не выдавит слез. Более того, холодный май, по народным приметам, сулит урожай на хлеб или хороший рост трав:
Май холодный — год хлебородный.
Холодный май предвещает много сена, сухой и теплый — плодородье.
Много примет и надежд связано было с майскими дождями:
Сколько в мае дождей, столько лет быть урожаю.
Идет дождь — несет рожь.
Коли в мае дождь, будет и рожь.
Дождь в мае хлеба подымает.
Март сухой да мокрый май — будет каша и каравай.
Первым весенним дождем смачивали голову, чтобы волосы росли так же быстро, как майская трава.
Отмечают поговорки и то, что майская трава, радующая глаз и сердце человека,— это еще не полноценный корм, обычно в мае голодно и людям, и скоту: Ай да государь май: не холоден, так голоден, В мае домашний скот мается от бестравицы. Но другие не менее распространенные поговорки, если не опровергают, то значительно корректируют такие высказывания: Майская травка и голодного кормит, Одна майская роса коням лучше овса.
Чуткий ко всякому слову, крестьянин находил подтверждение «непостоянству» мая в самом названии месяца, сближая его с русскими словами «обман», «обмануть», «сманить».
Май сманит.
Май обманет, в лес уйдет.
Причем издавна считается, что «обманный» характер месяца проявляется отнюдь не только в погодных колебаниях, но оказывает влияние (зачастую негативное) на судьбу человека, на дела и занятия в мае. Отсюда — бытующие и по сие время суеверные представления о предрешенной свыше несчастливой судьбе тех, кто родился в мае, о нежелательности и даже опасности начинать в мае какие-либо серьезные дела, особенно вступать в брак.
Наш пономарь понадеялся на май, да и стал без коров.
В мае родиться — весь век промаяться.
В мае жениться — век маяться.
В мае добрые люди не женятся.
Круглый год
208
Рад бы жениться, да май не велит. Эта поговорка имеет два значения: нельзя жениться в мае — «май обманет», предстоит «век маяться» и — работы много, некогда думать о женитьбе.
Этнографы и бытописатели прошлого не раз отмечали такое народное отношение к данному месяцу. «В закромах к маю у крестьян обыкновенно уже пусто, старые запасы подобрались, <...> до нового хлеба еще далеко», вот и появились поговорки и присловья: Захотел ты в мае добра!, Живи-веселись, а каково-то будет в мае?, Богатый сыт и в мае, а бедный — терпи до Спасова дня!, Что май, что июнь — оба впроголодь!, Отец с сыном — Май с Июнем — ходят под окном, Христа ради побираются.
«Еды мало, а работы много — паши да сей, чтобы дорогого времени не упустить, и потому недаром говорят русские крестьяне: „Май — сманит"» (т. е. «в мае намаешься») [Ермолов, 1; 245, 282].
1мая
18 апреля
Прп. Иоанна.
Мчч. Виктора, Зотика, Зинона, Акиндина и Севериана. Свт. Космы исп., еп. Халкидонского. Прп. Авксентия. Мч. Иоанна Нового.
Максимовской иконы Божией Матери.
Кузьма
Иван Новый
Сей морковь и свеклу на Козьму (москов.).
На Ивана Нового сей морковь и свеклу.
По словам И. П. Сахарова, и в первой половине XIX века «рачительные хозяева» засевали в этот день морковь и свеклу. Причем перед посевом они выходили утром к обетным студенцам (колодцам, родникам) «для смачивания семян». Далее Сахаров рассказывает об интересных ритуалах, часть которых к концу столетия уже стала забываться, например, «в надежде на будущий урожай, бросают медные деньги на дно студенца». Другие же продолжали жить и считались необходимым условием для обеспечения хорошего урожая моркови и свеклы. Так, непременно перед посевом в течение трех утренних зорь смачивали семена огородных овощей речною водой. И, как много столетий назад, верили, что в этом деле важна скрытность — «иначе урожай будет худой. Завистливый глаз здесь много вредит» [Сахаров, 257].
Огород для семьи подмога.
Огород — бабий доход.
Загадки про морковь:
•Красна, да не девица,
С хвостом, да не мышь.
Май
209
•Красная девица
Сидит в темнице, А коса на улице.
И про свеклу:
•Красный сапог в земле торчит.
•Вверху зелено, внизу красно, в землю вросло.
Сибирские корреспонденты на рубеже XIX—XX веков сообщали, что в начале мая в Тюменском крае «происходит неводьба. Человек десять или пятнадцать соединяются в артель для устройства невода. Каждый пайщик вносит определенную часть мерёжи, веревок для тетивы и прогона, кибасьев и наплавьев. Кибасьями называются просушенные куски глины в форме сплюснутого шара с отверстием посередине. Наплавь, или наплавки, приготовляются большею частью из коры тополя, называемой сухариной или сухарником» [Зобнин, 1; 47—48].
Повсюду считалось, что лов рыбы нельзя вести без особых слов заговорного характера. Архангельские рыбаки при наживке червей или рыбы на крючок приговаривали: «Рыба свежа, наживка сальна (жирна), клюнь, да подерни, ко дну потяни». Рыбаки южной Сибири, прежде чем забросить невод, трижды произносили: «Идите, рыба и малая рыбица, в мой матерь невод, широку матню» [Майков, 138].
Море — рыбачье поле.
Не накормит земля — накормит вода.
Чтобы рыбу съесть, надо в воду лезть.
Без труда не вынешь и рыбку из пруда.
В Петрозаводске 1 мая встречали весну. Для этого изготавливали соломенное чучело, которое, подняв на шест, ставили на горке, и все присутствовавшие садились вокруг него пировать. По окончании пиршества с песнями и плясками чучело сжигали.
Весна красна, Теплое летечко!
Люли-люли,
Малым деточкам По яичечку,
Теплое летечко.
Весна красна, Что ж ты нам вынесла?
Люли-люли, По яичечку,
Красным девушкам По женишечку,
Люли-люли, Что ж ты нам вынесла?
Люли-люли, По женишечку.
Весна Дуньку кличет: — Дай, Дунька, ключи Отомкнуть землицу, Отомкнуть землицу, Выпустить травицу На раннее лето, На буйное жито.
Круглый год
210
2 мая
19 апреля
Прп. Иоанна Ветхопещерника.
Мчч. Феоны, Христофора и Антонина.
Сщмч. Пафнутия, еп. Иерусалимского.
Свт. Георгия исп., еп. Антиохии Писидийской.
Свт. Трифона, Патриарха Константинопольского.
Прп. Никифора.
Иоанн Ветхопещерник
День обетного холста, оставляемого в поле.
На Ветхопещерника обновляй новинку (холст).
Описание обряда, каким он был в середине XIX века, оставил нам И. П. Сахаров: «Поселянки на этот день, отткавши свои холсты, выходят с обетным концом в поле, раскланиваются на все стороны и, обращаясь на восток, говорят: „Вот тебе, матушка-весна, новая новинка! “ После сего расстилают конец холстины по лугу, кладут на него пирог и уходят домой с надеждою, что матушка-весна оденется в новину и за хлеб-соль уродит в изобилии лен и конопли» [Сахаров, 257].
Позднее жертвенный смысл обряда утратился, но сам обычай долго сохранялся, поскольку таким образом принято было отбеливать вытканные полотнища.
Змая
20 апреля
Прп. Феодора Трихины. Прп. Александра Ошевенского.
Мч. младенца Гавриила Белостокского. Свтт. Григория и Анастасия Синаита, Патриархов Антиохийских.
Прп. Анастасия, игум.
Прмчч. Давидо-Гареджийских (перех.).
Шуйской (перех.) и Кипрской икон Божией Матери. Иверской иконы Божией Матери (перех.).
Преподобный Феодор Трихина был родом из Константинополя. Сын богатых родителей, он отказался от богатства и славы и удалился в один из пустынных монастырей, где дни и ночи проводил в посте и молитвенном бдении. И в холод, и в жару святой носил только одну власяничную одежду, потому и был прозван Власяничником, или Трихиною (что по-гречески означает «волос»). Годы жизни святого не установлены, историки религии считают, что Феодор Трихина жил между IV и IX веками.
Фёдор
С давних времен сохранялась традиция в день Фёдора Трихины окликать родителей, то есть посещать кладбища, убирать могилы, плакать-причитать, вспоминая всех, ушедших на тот свет.
На Федора покойники тоскуют в земле.
Вновь обращаясь к материалам И. П. Сахарова, приведем пример «окликаль-ного» причитания середины XIX века: «Родимые наши батюшки и матушки!
Май
211
Чем-то мы вас, родимых, прогневали, что нет от вас ни привету, ни радости, ни тоя прилуки родительской? Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать. Уж ты, месяц, месяц ясный! Ты взойди, взойди со вечера, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не крушить во тьме своего сердца ретивого, не скорбеть во тьме по свету белому, не проливать во тьме горючих слез по милым детушкам. Уж ты ветер, ветер буйный! Ты возвей, возвей со полуночи, ты принеси весть радостну нашим покойничкам, что по них ли все родные в тоске сокрушилися, что по них ли все детушки изныли во кручинушке, что по них ли все невестушки с гореваньица надсадилися» [Сахаров, 257—258].
В России, особенно на Русском Севере, было чрезвычайно развито искусство причитания, в том числе причитаний похоронных и поминальных. Записанные в большом количестве плачи — подлинная народная поэзия. Многие тексты, даже не обязательно услышанные из уст профессиональных плакальщиц, представляют собой высокохудожественные произведения, поражающие глубиной чувств, образным языком, строго выдержанной ритмикой и четкой структурой.
ПЛАЧ НА МОГИЛЕ МУЖА
Как сегодняшним Господним Божьим денечком Пришла я на раскат-гору высокую, Как на эту на могилушку умершую, Как ко миленькой ко законной ко семеюшке. Порассыпьтесь сегодня вы, желты пески, Раскатитесь-ка, катучи белы камешки, Приоткройся-ка ты, тесова гробова доска! Встань-восстань, законная семеюшка, Вынь-ка ручушки от ретивого сердечушка, Проговори-ка мне единое словечушко, Ты по-старому заговори со мной, по-прежнему, Ума-разума ты дай мне во головушку, Размышленья дай во ретиво во сердечушко! Что приходит трудная крестьянская работушка Выходить на поля на хлебородные, Во-вторых, идти на лужки на сенокосные, Уж знать-видать, законная семеюшка, Что не порна стала горюха горькая!
Мои ноженьки теперь да притопталися, Мои рученьки теперь да примахалися, Помешался ум во младой во головушке. Ума-разума нет во младой во головушке, Размышленья нет во ретивом во сердечушке, Как пахать мне во полях да хребородныих, Как косить мне на лужках на сенокосныих! Хоть оставлена станица неудольная, Все не труднички у мня да не работнички; Чем мне жить, горюхе горегорькоей? <...>
Круглый год
212
Ты спокинул меня, горюху горегорькую! Вот второй идет учетный долгий годушек — Никакого я известья не получаю, И скорописчатые грамотки я не получаю. Наверное, нет у вас лавочек торговыих, Нет у вас бумаженьки гербовоей И нет у вас свободной поры-времени Написать мне-ка скорописчатые грамотки! Вот еще бужу, кручинная головушка: Ты уж стань-восстань, законная семеюшка, Не по-старому ты восстань, не по-прежнему, Попусти по мне великое желаньице, Ты по-старому пусти да и по-прежнему, Дай ума-разума мне-ка, горюхи, во головушку, Размышленья дай во ретиво во сердечушко, И как работать мне-ка на крестьянской на работушке, И каково растить мне-ка сирот да бесприютныих!..
[Причитания, 323—325]
Причитание записано в Заонежье в конце 1930-х годов от женщины, чей муж погиб на лесозаготовках еще в дореволюционное время. («Законная семеюшка» — муж; «станица неудольная» — осиротевшие дети покойного; «горюха» — вдова; «порная» — сильная, здоровая).
4 МНЯ Сщмч. Ианнуария еп. и мчч. Прокула, Соссия
и Фавста диаконов, Дисидерия чтеца, Евтихия и Акутиона.
Z1 апреля Мч. Феодора Пергийского, матери его Филиппин,
Диоскора, Сократа и Дионисия. Прав. Алексия Бортсурманского.
Свт. Максимиана, Патриарха Константинопольского. Мчч. Исакия, Аполлоса и Кодрата.
Собор, прпп. отцов Синайской горы (перех.). Касперовской иконы Божией Матери (перех.).
Прокл Януарий
На Януария белая (зима) прошла, а зеленая (весна) еще впереди. На Прокла нечистую силу проклинают.
В характеристиках дней постоянно ощущается биение творческой мысли крестьянина и великолепное языковое чутье, при непременной практической направленности в виде советов, рекомендаций, побуждений к какому-либо действию. Приведенные поговорки — прекрасный тому пример. Имя священномученика Ианнуария, произносимое русским человеком в форме Януарий, вызвало ассоциации с названием первого месяца года — январем, отсюда тема холода, зимы. Но поскольку на дворе уже май, о весне невозможно не упомянуть. Сделано это через образное сопоставление цветовых характеристик: белое и зеленое. Причем пого
Май
213
ворка не просто констатирует смену времен года, а звучит как несколько завуалированное наставление, предостережение: зима кончилась, но будь осмотрителен — настоящая весна еще не настала. Вторая поговорка порождена, конечно же, осмыслением имени Прокл через глагол «проклинать». Получилась, во-первых, красивая звукопись (аллитерация), во-вторых, напоминание о том, что по весне пробуждается нечисть и следует принимать определенные меры, чтобы обезопасить себя от нее. На Прокла, разумеется, самое действенное — проклинать.
5 МИЯ Прп. Феодора Сикеота, еп. Анастасиупольского.
Ann. Нафанаила,
ZZ апреля Луки и Климента. Прп. Виталия.
Перенесение мощей блгв. кн. Всеволода, во Святом Крещении Гавриила, Псковского.
Лука Фёдор
В святцах разные Феодоры упоминаются практически подряд: 3 мая Церковь чтит преподобного Феодора Трихину (Власяничника), 4 мая — мученика Феодора из Пергии, жившего в I веке; 5 мая — преподобного Феодора Сикеота, епископа Анастасиупольского (умер в 613 г.). Поэтому верование и выражающее его присловье — На Федора покойники тоскуют по (в) земле — относится ко всем этим трем дням.
5 мая больше известно как день мученика Луки.
Одна из приговорок подчеркивала голодный характер этой весенней поры:
На Луки нет ни хлеба, ни муки.
Сообразуясь с насущными огородными работами и по-своему осмысливая имя святого, крестьяне посвящали этот день луку — важнейшей овощной культуре, без которой невозможно представить ни будничного, ни праздничного стола русского человека. Лук ценился и ценится за свои целебные качества, потому к его посадке относились серьезно и высаживали в большом количестве, чтобы хватило на всю зиму, до нового урожая.
На Луку высаживают на грядки лук.
Голо, голо, а луковка во щи есть.
Кто ест лук, избавлен будет от вечных мук.
Лук от семи недуг.
Лук семь недугов лечит, а чеснок семь недугов изводит.
Хрен да редька, лук да капуста лихого не допустят.
Лук да баня все правят.
Загадки про лук и луковицу:
•Семьдесят одежек и все без застежек.
•Стоит девица на грядке, вся в заплатках,
Кто взглянет, всяк заплачет.
Круглый год
214
•Стоит поп низок, на нем сто ризок.
Ризки снимешь — сам заплачешь.
•Что без доли и печали приводит в слезы?
«Горе луковое» — мелкие печали; ничтожные огорчения, не заслуживающие слез.
6 мая
23 апреля
Вмч. Георгия Победоносца.
Мц. царицы Александры.
Мчч. Анатолия и Протолеона. Иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник» (перех.).
Георгий Победоносец, Егорий Храбрый, Змееборец — под такими именами известен в России великомученик Георгий — один из самых чтимых христианских святых. Образ его в культуре многозначен, окружен легендами, к нему обращены молитвы верующих. На Руси имеется великолепная иконография святого Георгия, создано большое количество Георгиевских храмов. Святому посвящены различные жанры русского фольклора (сказки, духовные стихи, апокрифические сказания, заговоры, обрядовые песни), дни его памяти относятся к наиболее важным датам церковного и народного календаря. Со времен Димитрия Донского святой Георгий считается покровителем Москвы, его изображение на коне с копьем в руке легло в основу герба Московского государства, оно же было вычеканено на русской монете (которая с тех пор так и называется — копейка) и вырезалось на княжеских печатях. В 1769 году в России был учрежден военный орден Святого Великомученика и Победоносца Георгия (четырех степеней). Достаточно сказать, что среди первых кавалеров ордена был А. В. Суворов, и вплоть до 1917 года Георгиевский крест расценивался как самая высокая воинская награда. Вообще за святым Георгием до сих пор сохраняется слава защитника Руси, ее предстателя пред Богом и всем светом.
Родился святой Георгий в городе Верит (современный Бейрут), у подножия Ливанских гор, в богатой и благочестивой семье. Он рано остался без отца, пострадавшего за Христа. Мать переселилась на родину, в Палестину, где воспитывала сына в строгом благочестии. Поступив на службу в римское войско, Георгий сразу выделился среди других воинов умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, он стал любимцем императора Диоклетиана, жесточайшего гонителя христиан.
Присутствуя однажды на суде, где был провозглашен бесчеловечный приговор об истреблении христиан, Георгий проникся состраданием к гонимым. Он роздал свое имущество, отпустил на волю своих рабов, явился в Сенат и объявил себя христианином. Император долго безуспешно пытался уговорить любимого военачальника отречься
Май
215
от Христа, но, видя всю тщетность усилий, приказал заключить Георгия в темницу и подвергнуть изощренным пыткам. Святого Георгия положили спиной на землю, ноги заковали в колодки, а на грудь поместили тяжелый камень. Затем его били воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бегать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. Сила Божия сохраняла его невредимым, являя дивные знамения. Тогда по повелению Диоклетиана святому отрубили голову. Так страдалец отошел ко Господу в Никомидии в 303 году. Мощи Георгия положили в палестинском городе Лидда (г. Лод, называемый греками Диосполисом), в храме, носящем его имя, глава же святого хранилась в Риме в посвященном ему храме.
За мужество, терпение, с каким он победил все страдания, за духовную победу над мучителями и за чудодейственную помощь людям великомученика Георгия называют Победоносцем. Он имеет от Бога благодать покровительства христолюбивым воинам.
На иконах святой Георгий чаще всего изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия (дракона). Это изображение основано на предании о посмертных чудесах великомученика. Самым прославленным чудом его стало спасение языческой царевны. Недалеко от места, где родился святой, в озере поселился огромный дракон, который пожирал людей, и те вынуждены были регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. В один из дней жребий выпал на дочь правителя (царя). Ее отвели к берегу озера и привязали. Когда дракон начал приближаться к пленнице, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который поразил чудовище копьем. Потом он велел девушке связать дракона поясом и вести в город. Жители испугались. Но святой сказал: «Не бойтесь ничего, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него. Он послал меня избавить вас от змия». Спасенная девица, ее родители и все жители города и страны, бывшие до того язычниками, обратились ко Христу, приняли святое крещение.
Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом — «древним змием». Образ святого Георгия — змееборца и христолюбивого воина — получил на Руси всенародную известность не только благодаря русским обработкам жития святого, но многочисленным иконам на этот сюжет и духовному стиху о подвигах Егория. Самое раннее живописное изображение «Чуда Георгия о змие» сохранилось на стене (фреске) Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1180-е гг.).
Георгий Победоносец. Егорьев день. Егорий храбрый. Егорий весенний. Егорий (Юрий) вешний
В житии Георгия рассказывается и о чудесном оживлении им единственного вола у земледельца. Существует мнение, что подобные предания послужили
Круглый год
216
поводом к почитанию святого покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей. Одновременно в славянском фольклоре Георгий отмечен как повелитель змей и хозяин волков и других лесных зверей.
Вся живая тварь у Егория под рукой.
Святой Георгий зверя пасет.
Святой Егорий держит волка впроголодь, а то бы — хоть и скота не води!
В России не менее развит был культ святого Георгия (Егория, Юрия) как землепашца, хозяина земли, открывателя весенних полевых работ. Напомним, что само имя — Георгий — по-гречески значит «землепашец, земледелец», и вполне вероятно, что в истоках своих этот персонаж был связан с земледельческой мифологией.
Егорьев день считался окончательным поворотом к весне, тем порогом, за которым осталась борьба зимы с весной и начинается переход весны в лето. Народный календарь знает великое множество поговорок, присловий, связывающих день памяти Георгия Победоносца с весной и развивающих тему победы солнца, тепла над зимним холодом.
В различных местах записаны заклички весны, которые представляют собой обращение к святому Георгию:
Юрья, встань рано, Юрья, мойся бело, Юрья, иди в конюшню, Юрья, седлай коня, Юрья, езжай в поле, Юрья, отомкни землю, Юрья, пусти росу, Юрья, тепленькую, Юрья, беленькую.
«Отмыкание» земли «ключником» Георгием «производилось в духе языческих обрядов и воспринималось как священнодействие:
Святый Юрья, Божий посол, До Бога дошел, А взял ключи золотые, Отомкнул землю святорусскую, На Белую Русь и на весь свет».
[Путилов, 103]
Юрий на порог весну приволок.
Егорий землю отмыкает.
Не бывать весне на Святой Руси без Егория.
Пришел Егорий, и весне не уйти.
Егорий храбрый зиме ворог лютый.
Промеж гор лежит бугор, пришел Егор, унес бугор (о снеге).
Егорий весну начинает, Илья (2 августа / 20 июля) лето кончает.
Святой Георгий красную весну на Красную горку начинает, пророк Илья лето кончает, жито зажинает.
Заегорит весна, так и зябкий мужик — шубу с плеч долой!
Май
217
Егорий из-под спуда зелену травку выгоняет.
Зеленая травка — молока прибавка.
По-своему характеризовали день Егория жители Вятского края: Егорий в лодочках^ Егорка по льду побежал, так как примерно с этого времени здесь начиналось интенсивное таяние льда на реках [Вят. ф-р НК, 109]. Новгородцы замечали, что в их краях со дня Егория не бывает сильной стужи, потому неделю, на которую приходится праздник этого святого, здесь считали сроком прилета ласточек [Новгород. ГВ, 1854, №7].
С Егория начинали прислушиваться ” голосу кукушки:
Кукушка кукует до Егория — скот падёт (север.).
Кукушка до Егорья — к неурожаю и падежу скота.
Если кукушка кукует, когда еще не оделся лес, будет голодный год (тамбов.).
В Кирсановском уезде Тамбовской губернии, писал один из собирателей, «некоторые, желая получить хороший урожай, приходят рано утром в лес и стараются пораньше поесть, пока кукушка еще не кричала; иначе год будет голодный» [Бондаренко, 119].
Если кукушку услышишь раньше соловья, несчастливо проживешь лето — прокукуешь (воронеж.).
При первой кукушке брякни деньгами, чтобы водились.
Ранняя кукушка (прежде листа на дереве) — ворам неудача.
Кукушка кукнула в левое ухо — хорошая примета (пинеж.).
Кукушка сера, загадай смело, Сколько лет жить и когда помереть.
Как любой большой праздник, день Егория весеннего сравнивался, сопоставлялся с другими важными датами народного календаря, имевшими характер переломных вех в смене времен года, смысловых переходов от одного типа забот и хозяйственной деятельности к другим:
На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный (9 декабря и 6 мая).
Коли весенний Егорий с кормом, то осенний Никола (19 декабря) будет с мостом (т. е. зима установится).
Сена достает: у дурня до Юрья, а у разумного до Николы (22 мая).
До святого Юрья корм и у дурня.
Богатый сыт и в Юрьев день, а бедный терпит до Спаса (14 августа).
Егорий с ношей, а Никола с возом.
Егорий с кузовом, Никола с возом.
Егорий везет корму в тороках, а Никола возом.
Егорьев день с кошлем пришел, а Николин день с возом придет (вят.).
Егорий с теплом, а Никола с кормом.
Егорий с водой, Никола с травой.
Егорий с мухами, Никола с комарами (урал.).
В Егорьев день река выйдет, лед унесет, на Николу и травка вырастет (пинеж.).
К Егорию теплому относится большое количество примет, ибо все, происходящее в этот день, по мысли земледельца, было значимо и судьбоносно, имело
Круглый год
218
свое продолжение в следующие периоды, отзывалось на характере погоды, урожае, самочувствии людей, эффективности их труда и пр.
На Егорья мороз — будет просо и овес.
На Егорья мороз — под кустом овес.
На Егорья мороз — гречи хороши (тамбов.).
На Юрья снег — урожай на гречу, на Юрья дождь — гречи недород.
Когда на Егория будет мороз и повторится через неделю, то должно ожидать теплой осени (тамбов.).
«Как в Егорьевску ночь заморозит, так сорок утренников еще на хлеб падет; сорок утренних морозов с Егорьева дни на все лето, пока хлеб в поле стоит. Бывало, собирали сорок камешков, и как утренник, так выбросят камешек; смотрели, сколько еще осталось их в мешочке. Ино и совпадется» (пинеж.) [Симина, 102].
Ежели на Юрья идет дождь и снег, то ранняя и поздняя гречи одинаково хороши; если же идет только один дождь, то хороша будет ранняя, а когда снег, то поздняя греча (воронеж.).
На Юрья дождь — скоту легкий год.
Особое значение приписывалось егорьевской росе, которая обещала буйный рост трав, значит — обильный корм для коней и выпущенного на пастбище скота. К Егорию-Юрию обращены были заклинания, вроде следующего:
Пусти росу на всю весну,
И густую, и частую,
И теплую, и мокрую,
И на весь свет, На каждый цвет.
Юрий росу спустил. Гони животину на Юрьеву росу.
Если на Егорьеву росу вышла скотина, то будет жива (олонец.).
На Егорья роса — будут добрые проса (орлов., тамбов.).
На Юрья роса — не надо коням овса.
Будь здоров, как Юрьева роса.
Юрьева роса от сглазу, от семи недугов.
Катались по Юрьевой росе, чтобы получить здоровье.
Тема подготовки земли к севу или начала посевной была одной из главных в день Егория.
В некоторых местах в этот день запахивали пашню. Там, где тепло уже наступало и сев начинался, про собиравшихся сеять с Егория говорили: Егорий — ленивая сошка, На Егорья выезжает и ленивая соха.
Юрий починает полевые работы, Юрий и кончает.
Ранний посев ярового — с Юрья (воронеж.).
Ранний яровой посев с Егорья, поздний — с Еремея (14 мая) (ярослав.).
Не хвались на Юрьев день посевом, хвались на Николин травою.
Ясное утро на Юрья — ранний сев, ясный вечер — поздний (Новгород.).
Ранний горох сей до Георгия, поздний после Георгия (нижегород.).
Кто сеет овес с Егорья, тот убирает не зерно, а солому. Сей просо с Егорья, кончай Николой (тамбов.).
Май
219
Воронежцы с Георгия начинали сажать свеклу, сеять морковь: Сей рассаду на Георгия, будет щей вдоволь. В Вятском крае капусту старались посадить до Его-рьева дня: иначе вилки не будут виться. Здесь же в этот день перебирали лук, чтобы он лучше рос: Переберешь лук, пойдешь на луг.
Понятно, что сельскохозяйственные приметы и рекомендации на Егорьев день не совпадают по местностям. Однако практически на всей территории России к Егорьеву дню был приурочен первый выгон скота в поле, который воспринимался как очень ответственное дело и как большой праздник, потому обставлялся различными ритуальными действиями, обрядами, песнями и приговорами. Даже если климатические условия и погода вовсе не способствовали выгону скота на пастбище, ритуал выгона все равно совершался, правда, чисто символически. Как объясняли вятские женщины, «скотинку хоть и гонять-то не гоняли в поля, еще рано, ино снег, бывает, не растает, а в ограду выпустят, походят с иконкой» и соответствующий приговор обязательно скажут: «Иди, моя коровушка, в поля, на высокую гору, на восточную сторону. Спаси, Господь-ба-тюшка, мою коровушку, дай ей здоровья. Принеси, моя коровушка, молока большого, густого, хорошего» [Вят. ф-р НК, ПО]. Не выполнишь такой обряд, «кукушка окукует скотину, и та летом не будет ходить домой» (по поверьям, кукушка вылетает из вырия после дня святого Георгия) [Там же, 109]. Примерно то же происходило в Заонежье, где в эту пору бывало еще холодно. По сведениям К. К. Логинова, «в день Егория до рассвета хозяин обходил дом, закрывал все ворота, калитки и проломы в изгороди, а хозяйка трижды делала тайный обход скотины в хлеву с иконой и караваем, шепча молитвы. Если позволяла погода, днем скот выгоняли постоять на улицу минут на 10—15. Громкое мычание сулило удачу. Накануне и в день Егория из дому ничего не отдавали» [Логинов, 29].
В тех губерниях, где тепло наступало раньше Егорьева дня, или в те годы, когда случалась ранняя весна, скот выпускали в поле до Егория, но торжественный его выгон со всеми обрядами совершался опять-таки в этот день.
Так как Георгий Победоносец считался покровителем домашнего скота, то ко дню его памяти и приурочивали начало пастбищного выпаса, поэтому именно к нему обращались с просьбами защитить, уберечь коров, овец, лошадей. «Спасителю Победоносцу и Чудотворцу! Отче наш, Георгий, спаси и сохрани нашу скотинку в темных лесах, в жидких местах от диких зверей, от пловучих змей и от злых людей. Аминь» [Нижегород. заг., 50]. «Батюшка Егорушка, принимай скотинок стадо, пой, корми, гладь, чтобы косточек не знать. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Всем врагам-супостатам соли в глаза, а смолы на сердце, а доброму человеку хлеба в рот. Аминь. Аминь. Аминь» [Вят. ф-р НК, ПО].
Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от диких зверей, над которыми тоже властвует.
По традиции, на Егория скотину выгоняли вербой, срезанной и освященной в Вербное воскресенье. В поле выносили стол, на стол ставили икону, и священники служили молебен. Выгоняя скотину и похлестывая ее вербой, приговаривали: «Христос с тобой! Егорий храбрый, прими мою животину на все полное лето и спаси ее!» (твер.) [Шаповалова, Лаврентьева, 45].
Круглый год
220
На Егория ставили свечку к иконе святого: Егорию — свинка, корове — вичка (вят.).
В день выгона скота пекли обрядовое печенье в виде «коровок», «лошадок», «козулек» и других животных, отдаваемых под наблюдение святого Егория и пастуха.
Юрьев день считался праздником пастухов. Их одаривали, кормили в поле мирской (т. е. общественной, собранной всем миром) яичницей. В некоторых деревнях Валдайского уезда Новгородской губернии в этот день каждый домохозяин приходил в поле со специально испеченным караваем (белым хлебом), который назывался «моленником». Первый кусок каравая полагался пастуху, остальное скармливали скотине, возвратившейся в первый день выпаса домой [Новгород. ГВ, 1854, №7].
На Егория кое-где было принято обливать водой пастуха, чтобы он во все лето не дремал.
В прежние времена леса в нашей стране занимали обширные пространства и изобиловали дикими животными, так что выпас скота всегда был сопряжен с опасностью. Стремясь предотвратить беду, крестьяне прибегали ко всякого рода оберегам, основанным, как правило, на магии сходства, подобия. Перед тем как по весне первый раз выпустить скотину в лес, в доме на печной заслон крестьяне крошили хлеб и давали его корове. При этом произносили: «Как этот заслон в каждую ночку стоит на своем месте, так бы наша коровушка в каждую ночь стояла в нашем дворе».
В селах Московской губернии хозяйка, выгоняя первый раз в поле корову, заставляла ее переступить через положенный в воротах сковородник, а потом, ударив ее сковородником, приговаривала: «Как сковородник от печки не отходит, так пусть бы и скотина от двора не отходила» [Зернова, 42]. В такой же день крестьянка Архангельской губернии повязывала вокруг голого тела пояс, а затем расстилала его в воротах, через которые прогоняла скотину, произнося: «Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держится, толь крепко и плотно Пе-стрюнюшка вокруг двора держится и своей болыпушки матушки. Век и по веку, отныне и до веку» [Соколова, 1982; 18].
Поступали и следующим образом: «...сливали в один сосуд воду, взятую из трех ключей, с приговором: „Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Как бы сия ключевая вода стекала в одно место, так бы сходился и стекался мой скот любимый, крестьянский жить в одно место"» [Там же, 18]. Наговоренную воду давали выпить скотине.
Вологодские женщины рассказывали: «Когда выпускаешь коров, (надо.— А. Н.) взять долгую нитку и на кажную животину завязать узел; сколько голов, столько узлов, и приговаривать:
Как ты, милая ниточка,
Крепко сидишь,
Так, милая животишко, Крепко стада держись».
[Традиц. рус. магия, 41]
Ниточку привязывали так, чтобы все коровы перешагнули через нее. Потом коров обходили с иконой.
Май
221
Некоторые хозяйки обрезали у коровы кончик хвоста и, пряча его под потолочную балку, говорили: «Как хвостик дома держится, так бы и коровушка держалась».
Когда вера в магическую силу действий и слова утрачивалась, хозяйки уже просто напутствовали своих коров: «Ходи, Бог с тобой, кормись да домой не торопись. Впереди коров не бегай и позади не оставайся»; выгоняя скотину в поле, похлестывали ее вербным прутиком: «По лугам ходи, по полям ходи, а к дому своему возвращайся».
В разных местностях существовал обыдай, когда дети в день весеннего Георгия обходили все дома в деревне или обегали вокруг своего дома с определенными приговорками. Так, в Заонежье «еще накануне хозяйка будила до рассвета детей, надевала им на шею коровьи колокольчики (по количеству коров, стоящих в хлеву) и посылала в обход. Дети трижды обегали дом по солнцу. Хозяйка каждый раз выкрикивала в открытую трубу или в окно: „Дома ли коровушки? Здоровы ли? Дома ли ночевали?" На что дети отвечали: „Дома, дома! Здоровы, здоровы!" Весь день дети бегали по деревне и кричали: „Коровушки, коровушки, весна пришла, птички прилетели, выходите травку зеленую кушать!" Вечером колокольчики отмывали в реке или озере и ставили в сенях на окно» [Логинов, 29].
На Тамбовщине в день Егорья ребятишки обходили с приговорами все дома в селении:
Мы вокруг поля ходили, Мы Егорья окликали, Мы Макарья величали. Егорий ты наш добрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину В поле и за полем, В лесу и за лесом, Под светлым месяцем, Под красным солнышком От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.
Закончив «окликать Егорья», дети шли в поле и там оставляли сделанные из прутиков маленькие кресты.
В костромских деревнях ребятишки ходили по домам, кликали Егорья под окнами и выпрашивали яйца:
Батюшка Егорий, Спаси нашу скотинку, Всю животинку, В поле и за полем, В лесе и за лесом, В лесу за горами, За широкими долами! Волку, медведю — Пень да колода,
Да белая береза, Древесянный камешек! Нашим-то тёлонькам — Т равка-муравка, Зелененький лужок! Пастух выйдет на лужок, Заиграет во рожок. Хорошо пастух играет, Выговаривает:
Круглый год
222
«Телоньки, телитесь! Хозяин, не скупися,
Свинки, пороситесь! Богу на свечку,
Курочки, неситесь!» Ребятам по яечку!
Хозяюшка, добрися,
Если окликалыцикам выносили гостинцы, угощение, они продолжали:
Дай вам Бог, Надели, Христос, Двести коров, Полтораста быков, Семьдесят телушек, Лысеньких, Криволысеньких! Они в поле-то идут — Всё помыкивают, Они из поля идут — Всё поигрывают.
Если хозяева отказывали (а такое случалось редко), ребята грозили:
Кто не даст яйца — Всю скотину со двора Под медведюшка!
Удивительно полное, поэтичное окликание было записано относительно недавно от Клавдии Александровны Сафоновой из города Чухлома Костромской области; причем с ее же колоритным комментарием: «Перед тем как выгнать скотину на пастбище, ребятишки, подростки обычно ходили по домам с бара-банками, шергунцами, трензелем, бубном и пели песню, называемую „Батюшка Егорий". За это им подавали мзду: кто яичек, кто денег, кто гостинцев, кто чего. Вставали примерно в два часа ночи и будили всю окрестность пением:
Мы ранешенько вставали, Белы лица умывали, Полотенцем утирали, В поле ходили, Кресты становили, Кресты становили, Егорья вопили: — Батюшка Егорий, Макарий, батька храбрый, Спаси нашу скотинку, Всю животинку, В поле и за полем, В лесе и за лесом.
Волку, медведю, Всякому зверю — Пень да колода, На раменье дорога.
Тетушка Анфисья, Скорее пробудися, В кичку нарядися, Пониже окрутися, Подай нам по яичку, Подай по другому. Перво яичко — Егорию на свечку. Другое яичко — Нам за труды, За егорьевские. Мы ходили, хлопотали, Трое лаптей изодрали, В кучку поклали, В бочаг покидали, Чтобы наши не узнали, Чтобы нас не заругали!
Май
223
Дальше следовало подаяние. Если одаривали хорошо, то ребята благодарили:
Спасибо тебе, тетка, На хорошем подаянье! Дай тебе Бог Подольше пожить, Подольше пожить Да побольше нажить — Денег мешок, Да белья коробок, Двадцать телушек, Все годовушек, Десять быков, Все годовиков, все полуторвиков!
Но бывали случаи, когда ребятам ничего не подавали. Тогда они исполняли „неприятную поговорку":
Неспасибо тебе, тетка, На плохом подаянье! Дай тебе Бог Подольше пожить Да побольше нажить — Вшей да мышей, Тараканов из ушей!»
[Шаповалова, Лаврентьева, 46—48]
Своеобразно отмечался Егорьев день на Смоленщине. «В каждом доме перед выгоном скота хозяин с хозяйкой зажигают перед иконами „страстную" свечу, стол накрывают чистой скатертью, кладут на него целый круглый хлеб, ставят на стол полную солонку соли и молятся Богу. Потом хозяин берет икону святого Георгия, страстную свечу, а хозяйка хлеб с солью, и обходят на дворе кругом весь свой скот, приговаривая: „Святой Егорий-батюшка, сдаем на руки тебе свою скотинку и просим тебя: сохрани ее от зверя лютого, от человека лихого!" Затем кладут на землю под ворота замок и ключ: „Чтобы пасть звериная была так крепко заперта, как запирается замок на ключ!" <...> После этого все гонят скот в поле, имея в руках вербы: там хозяйки дают пастуху и подпаскам сало и яйца, из которых они приготовляют тут же, в поле, яичницу. Когда яичница бывает готова, пастух назначает, кому из его подпасков быть зайцем, кому — слепым, кому — хромым, кому — замком и кому колодой; расставляет их всех вокруг стада, после этого берет приготовленную яичницу и идет с нею, прежде спрашивая у „зайца": „Заяц, заяц, горька ли осина?" „Заяц" отвечает: „Горька!" — „Дай Бог, чтобы и наша скотинка для зверя была горька!» Потом спрашивает у „слепого": „Слепой, слепой, видишь ли?" „Слепой" отвечает: „Не вижу!" — „Дай Бог, чтоб и нашу скотинку не видала зверинка!" Дальше спрашивает у „хромого": „Хромой, хромой, дойдешь ли?" „Хромой" отвечает: „Не дойду!" — „Дай Бог, чтобы и зверинка не дошла до нашей скотинки!" Дальше спрашивает у „замка": „Замок, замок, разомкнешься ли?" „Замок" отвечает: „Не разомкнусь!" — „Дай Бог, чтобы и у зверя не разомкнулись зубы для нашей скотинки". И наконец спрашивает у „колоды": „Колода, колода, повернешься ли?" „Колода" отвечает: „Не повернусь!" — „Дай Бог, чтобы и зверь не повернулся к нашей скотинке!"
Таким порядком пастух обходит стадо три раза. После этого все действующие лица садятся и съедают яичницу» [Виноградов, 1908; 9—10].
На Русском Севере, в северо-западных районах, на верхнем Поволжье, где традиции пастушества были развиты особенно сильно, бытовали и долго сохранялись
Круглый год
224
длинные, удивительно поэтичные заговоры пастухов. Вот один из таких заговоров, записанный в 1903 году в Ветлужском уезде Костромской губернии: «Сбирайся, мое милое стадо, ко всякой ночке к своему дому, как сбирается мир православный ко звону колокольному, ко духовному, и пению церковному. Как муравей (Муравьевы) дети чарю своему муравью служат и слушают; и как медовые мцёлы (пчелы) слетаются к гнездам своим и не забывают дитей своих, и не покидают; и как стекаются быстрые рички и малые, и большие в славный окиян-море, и так бы мое стадо стекайтесь на голос со всех четырех сторон, друг от дружки не отставайте; из-за озер, от мхов зыбучих, от черных болот, из-за рек, из-за ручьев, из-за лесов и полей, ко своему дому спешите ночевать как по веку. Аминь» [Там же].
Кое-где Егорьев день включал ритуалы, вызванные заботой о лошадях, хотя чаще такие обряды и действа устраивались позже, на Николу вешнего (22 / 9 мая). Коней мыли, купали, кормили крестами, испеченными в Крещение, гладили по голове и крупу яйцом, при этом, как, например, в Боровичском уезде Новгородской губернии, приговаривали: «Как яичко гладко и кругло, так и лошадушка моя будь кругла и сыта» [Соколова, 1982; 17].
В рязанских селах под вечер Егорьева дня устраивали своеобразное зрелищноигровое действо — «делали коня». Как это выглядело, сообщил один из собирателей конца XIX века: «Для этого берут две крепкие жерди. Четыре парня кладут их на плечи. Один из передних держит на вилах конскую голову или конский череп, убранный бубенчиками и цветными тряпицами. Сзади концы жердей связаны между собой веревкой, к которой привязан хвост из мятого моченца. Жерди обмотаны сеном и веретьями, на жерди сажают верхом мальчика, обыкновенно пастуха, преимущественно хорошо играющего на жалейке. <...> Таким образом сделанный конь в сопровождении народа обходит деревню, причем сидящий на нем пастух играет на жалейке. Затем конь направляется в одну из соседних деревень. Завидев издали коня, в той деревне снаряжают как можно быстрее своего коня. Оба коня сходятся на выгоне перед деревней, причем происходит „бой“ двух коней. Изображающие коней, подражая лошадиному ржанью, бросаются друг на друга, пока один конь не разрушит другого. В старину после этого водили круги (курагоды), причем один из парней изображал собою коня» [Традиц. игры, 61].
Существовал запрет на работу в день первого выгона скота.
Под Егорья вешнего не работают, чтобы волк овец не поел.
Кто работает на Георгия, у того волки будут резать скотину.
Запрет мотивировался тем, что святой Георгий воспринимался не только защитником скота, но и хозяином лесных зверей: Всяк зверь у Егорья под рукой.
Широко бытовало поверье: На Юрья святой Георгий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы. Помятуя это, охотники обращались к Егорию с просьбой об удачной охоте: «Истинный Христос, Белый царь, Егорий Храбрый, дайте мне зайцев белых, ярых» (отрывок из костромского заговора) [Черепанова, 1983; 40].
С весеннего Юрия традиционно совершались сделки и наймы — по Семенов день (14/1 сентября), до Покрова (14/1 октября) или до Заговенья (27 / 14 ноября).
В Курске на Юрьев день бывала ярмарка, где продавались деревянные и глиняные коровки.
В этот день во многих местах открывался сезон хороводов: С Егорья хороводы, с Дмитрия (8 ноября / 26 октября) посиделки.
Май
225
Темы выгона скотины, пастуха, играющего «во рожок»; девичьих хороводов, чуть ироничного флирта с молодым пастухом нашли широкое отражение в народной лирике, в своеобразном круге песен — русских «пасторалей».
Как солнышко взойдет, Роса на землю падет — Пастух выйдет на лужок, Заиграет во рожок. Хорошо пастух играет, Будит девок, будит баб, Будит малых ребят: — Вставай, девки, вставай, бабы, Вставай, малые ребята! Выгоняйте вы скотину На широкую долину! Одна девка весела В хоровод плясать пошла.
Выгоняйте вы скотину На широкую долину, На попову луговину! Гонят девки, гонят бабы, Гонят малые ребята, Гонят стары старики,— Мироеды-мужики, Гонят старые старушки — Мироедовы женушки. Одна девка весела: Она плясать во круг пошла.
Сама пляшет, рукой машет, Пастушка к себе манит: — Сюды, сюды, пастушок, Сюды, миленький дружок! Ты скотину паси, Ночевать ко мне ходи! Пастух ночку ночевал — Коровушку потерял. Он другую ночевал — Он другую потерял. — Кабы знала, молода, Не манила пастуха, Не манила, не обманывала.
(Симбирская губ.)
Она пляшет, рукой машет: — Пастух мой, пастушок! Пастух, миленький дружок! Ты скотинушку паси, Ночевать ко мне ходи! Пастух ночку ночевал — Серу овцу потерял, Он другую ночевал — Он другую потерял, Он и третью ночевал — Все стадо потерял.
(Тульская губ.)
7 мая
24 апреля
Мч. Саввы Стратилата и с ним 70-и воинов. Прп. Саввы Печерского.
Прп. Алексия Печерского. Мчч. Пасикрата и Валентина. Мчч. Евсевия, Неона, Леонтия, Лонгина и иных.
Прп. Фомы юродивого. Прп. Елисаветы чудотворицы. Молченской иконы Божией Матери.
В Житии мученика Саввы Стратилата рассказывается о том, что он происходил из готфского племени и с юности был христианином. Благодаря своей храбрости, достиг высокого чина военачальника (стратилата) в войске императора Аврелиана. Когда император узнал, что Савва — христианин, он потребовал от него отречься от Христа. Савва не предал своей веры, за что был подвергнут жестоким пыткам, но, охраняемый Божественной силой, вышел из мучений невредимым. Видя страдания святого Саввы, уверовали во Христа 70 воинов, которых тут
Круглый год
226
же предали смерти. Брошенный в темницу, мученик удостоился ночью явления Самого Спасителя и, укрепленный Им, наутро перенес новые мучения. В конце концов он был утоплен в реке в 272 году.
Евсей — овсы отсей
Савва
Савва — кончается хлеб, начинается голодный май.
Имя Евсевий (Евсей), казалось, само притягивает слова сев, сеять, овес, и в народном сознании мученик Евсевий представал как покровитель полевых работ.
Пришел Евсей — овсы отсей.
Про то, как и когда следует сеять овес, существует немало народных присловий и советов. Вот лишь некоторые из них:
Овес сеять можно тогда, когда с ивы полетит пух или, по другим приметам, когда лист дуба развернется величиной с заячье ухо.
Сей рожь хоть на часок в пепелок, а овес хоть в воду, да в пору.
Овес должно сеять дня за два после или до наступления полнолуния и никогда во время затмения (воронеж.).
В страдную пору сева зерновых вспоминали и другие народные поговорки и пословицы:
В землю не положишь — и с земли не возьмешь.
До поры до времени не сеют семени.
Сейки в ненастье, а сбирки в вёдро.
Днем раньше посеешь — неделей раньше уберешь.
8 мая
25 апреля
Апостола и евангелиста Марка. Прп. Сильвестра Обнорского. Цареградской иконы Божией Матери.
Святой апостол и евангелист Марк родился в Иерусалиме. Дом его матери примыкал к Гефсиманскому саду, и, по преданию, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ. После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых апостолов. Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра, Павла и Варнавы. Вместе с ними, проповедуя Слово Божие, он побывал в самых разных местах — на острове Кипр, в Риме, в Антиохии, Египте, Ливии и т. д.
Евангелистом святого Марка называют за то, что, находясь около 62—63 годов в Риме, он написал свое Евангелие. Считается, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов апостола Петра.
Во время пребывания в Александрии святой апостол основал здесь христианское училище, из которого впоследствии вышли такие знаме
Май
227
нитые отцы Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий, Григорий чудотворец и другие. Для александрийских христиан святой Марк составил чин Литургии. Деятельность святого возбудила ненависть язычников, которых было еще немало в Александрии. Они напали на евангелиста, избив, протащили по улицам города и бросили в темницу. На следующий день разъяренная толпа повлекла его на судилище, но по дороге святой Марк скончался. Язычники намеревались сжечь тело апостола, но едва лишь развели костер, как все померкло, раздался гром и произошло землетрясение. Христиане 4 апреля 63 года погребли тело святого в каменной гробнице. В 310 году над мощами святого Марка была построена церковь.
Спустя пять столетий, в 820 году, когда в Египте установилась власть арабов-магометан, мощи святого перевезли в Венецию и поставили в храме его имени. Собор святого Марка — жемчужина Венеции, он строился и украшался в течение столетий — с IX по XV век. И сегодня он поражает своим величием, архитектурой, мозаикой, богатством внутреннего убранства, особой причудливой красотой, лишенной строгости и симметрии, необычным сочетанием романско-византийского, восточного и готического стилей.
По иконографической традиции, евангелист Марк изображается со львом — знаком могущества и царственного достоинства Христа.
Марк. Марк-ключник
На Марка небо ярко, бабам в избе жарко.
На святого Марка сеется татарка (так в некоторых местах называют гречиху).
Ожидается прилет певчих птиц стаями.
Если пташки летят на конопляник, будет урожай конопли.
Чтобы «заинтересовать» птиц коноплей и тем самым обеспечить хорошую примету, хозяйки разбрасывают по двору конопляное семя для домашних и залетных птиц.
В замосковских селениях и в Туле в этот день выходили ловить чижей.
Апостола и евангелиста Марка в народе часто называют ключником, полагая, что он владеет ключами от влаги небесной — дождей. Потому в день его памяти особенно молятся и просят о ниспослании сильного дождя, столь необходимого в эту пору. Говорят: Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных.
В прежние времена некоторые люди, желая умилостивить святого Марка, постились, кое-кто старался не есть ничего в течение целого дня, считая, что за такое усердие Марк не запрет своими ключами дождей.
Даст небо дождь, а земля — рожь.
Без дождя и трава не растет.
Дождь — мужику рожь, а бурлаку вошь.
Жители Тверской губернии уверяли, что если в день Марка идет дождь, то будет легко скотине и можно ожидать много молока [Власова, 66].
Круглый год
228
Где весенний дождь, там и радуга. Вот почему на Марка обычно вспоминались приметы, поговорки, песенки не только про дождь, но и про радугу:
Радуга-дуга, Принеси нам дождя!
Чем зеленее радуга, тем сильнее будет дождь.
Высокая и крутая радуга — к хорошей погоде, низкая и пологая — к ненастью.
Пинежские крестьяне рассказывали: «У нас если радуга появится — это к дождю: радуга таскает воду из рек. Радуга как упрет в ручей, говорят: набирает воду — к дождю это».
Уж дождь дождем, Поливай ковшом! (Тульская губ.)
Дай Бог дождю
В толстые вожжи!
Поливай весь день
На наш ячмень,
На бабью рожь,
На мужичий овес,
На девичью гречу, На маличье просо! (Рязанская губ.)
Уже в конце XIX века вызывание дождя существовало по большей части только как веселая детская забава. Ребятишки охотно выкрикивали заклинания, вступая в озорную перекличку с дождем, иногда похожую на дразнилки.
•Дождик, дождик, пуще! Дам тебе гущи, Выйду на крылечко, Дам огуречка, Дам и хлеба каравай, Дождик, пуще поливай! •Дождик, дождик, посильней, Чтобы было веселей. Мои гуси дома, Не боятся грома. Загадки о дожде: •Дождик, пуще припусти, На пшеницу, на гречи, На горох, на ячмень — Поливай весь долгий день! А на просо и на рожь Поливай сколько хошь! •Дождик, дождик, лей, лей, На меня и на людей. А на Бабу Ягу Хоть по тысячу ведру.
•Посмотрю я в окошко: идет длинный Антошка.
•Приехала баба
Из высокого града,
Как она заплакала —
Все люди возрадовались.
•Крупно, дробно зачастило — всю землю напоило.
•Суслено, маслено, до лесу протянуто.
•Один льет, другой пьет, третий растет. (Дождь, земля, трава.)
Май
229
9 мая
26 апреля
Сщмч. Василия, еп. Амасийского. Свт. Стефана, еп. Великопермского. Прав. Глафиры девы. Прп. Иоанникия Девиченского (Серб.).
В этот день Русская Православная Церковь чтит память одного из самых ярких своих деятелей — святителя Стефания (Стефана), епископа Великопермского.
Стефаний родился в 1346 году в Устюге — городе, который выполнял роль северо-восточного форпоста Новгородской земли, куда на торг съезжались люди ближайших и отдаленных местностей, в том числе и жители верховьев рек Печора и Северная Двина. Земли эти тогда населены были финно-угорскими племенами (главным образом, пермяками, зырянами), не приобщенными к христианству, не имевшими своей письменности.
Юношей Стефан ушел в Ростов Великий, в монастырь святого Григория Богослова. Здесь он был рукоположен в сан иеромонаха и здесь же серьезно задумался о просвещении пермского народа и приведении его в лоно Православной Церкви. Он 13 лет готовился в обители к своему подвигу. Выучил греческий язык и зырянский, составил азбуку для зырян, перевел на их язык ряд священных и богослужебных книг. В 1378 году, получив в Москве благословение от главы Русской Церкви, Стефаний отправился в Пермские земли (территория нынешней республики Коми). Ему предстояло выдержать массу испытаний, не раз жизнь его подвергалась опасности от враждебно настроенных язычников. И все же святому Стефанию удалось выполнить свою миссию. Он встал у истоков просвещения Пермской земли, воздвиг или заложил немало церквей и монастырей (первый храм он посвятил Благовещению Пресвятой Богородицы), крестил множество людей, завел училище для будущих клириков, сам обучал их, заботился о бедных и несчастных. Святой Стефаний добился уменьшения податей и избавил свою паству от притеснения властей. Когда в Перми был голод, он ездил за хлебом и даром раздавал его населению. В 1383 году Стефаний был поставлен первым епископом Перми, так образовалась Пермская епархия.
Скончался святитель Стефаний 26 апреля 1396 года в Москве во время поездки по церковным делам и был погребен в Кремле, в церкви Спаса на Бору.
Прославление святого Стефания Пермского началось в XV веке. В 1472 году иеромонахом Епифанием Премудрым было составлено житие святого, в котором есть такие слова: Святитель Стефаний «был у нас епископ, он же был нам и законодатель, и креститель, и апостол, и проповедник, и исповедник».
Василий
Крестьяне же в этот день вспоминали священномученика Василия: Святой Василий овцам шерсть дает.
Круглый год
230
WMafl
Т1 апреля
Ап. и сщмч. Симеона, сродника Господня. Прп. Стефана, игум. Печерского, еп. Владимиро-Волынского. Прав. Евлогия странноприимца.
Святой апостол и священномученик Симеон, сродник Господень, был сыном Клеопы — младшего брата святого Иосифа Обручника. Иисуса Христа он встретил уже в зрелом возрасте, но сразу уверовал в Него и стал одним из 70 апостолов. В 63 году он был избран в епископы Иерусалима. Но в правление императора Траяна (с 98 по 117 г.) римскому правителю Иудеи Аттику донесли, что Симеон происходит из рода царя Давида, римляне же тогда уничтожали всех потомков этого рода. В 107 году язычники схватили святого Симеона, который к тому времени был уже столетним старцем, и после долгих мучений распяли на кресте.
Семён-ранопашец
Святой апостол Симеон назван в народе ранопашцем, поскольку на основной территории России начиналась пора активной подготовки земли к посеву тех культур, которые принято было выращивать в данной местности. Ранопашец в одних губерниях понималось как необходимость мужику рано вставать и, не теряя времени даром, пахать, чтобы не пропустить оптимальных сроков посева. В северных и среднерусских губерниях ранопашец означало: пора приступать к ранней пахоте.
Не ленись с плужком — будешь с пирожком.
Кто пахать не ленится, у того и хлеб родится.
Глубже пахать — больше хлеба жевать.
По пашне и брашно.
На пашне огрехи, в кармане прорехи.
Коли орать (пахать) — так в дуду не играть.
Землю пахать — не в бабки играть.
Вскачь не напашешься.
Одна вспашка — не пашня, две вспашки — полпашни, три вспашки — пашня. За вешней пашней — шапка с головы свалится, не подыму.
Мужик умирать собирайся, а земельку паши.
Святой Боже пахать не поможет.
И поедим, и спляшем, только пашню спашем.
«В южнорусских областях до запашки полей молодежи нельзя было петь, а пение вблизи полей считалось грехом» [Бернштам, 1988; 172].
Уральские хлеборобы определяли сроки начала пахоты по целому набору признаков: Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки квакать начинают.
В Тюменском крае, как, впрочем, и в других местах, выезд на первую пашню сопровождался особыми действами. «Когда лошади уже бывают запряжены, вся
Май
231
семья собирается в горницу, затворяют двери и перед иконами затепливают свечки. Перед началом молитвы, по обычаю, все должны сесть, а потом уж вставать и молиться. После молитвы в хороших семьях сыновья, отправляющиеся на пашню, кланяются родителям в ноги и просят благословения. Прежде чем выехать за ворота, часто посылают посмотреть, нет ли где бабы на улице. Дурною приметою считается, когда при таком важном выезде баба пересечет дорогу. После такой беды хоть назад воротиться. <...> Так и делают, если еще не выехали со двора: снова идут в горницу обождать и уж потом выезжают. Бабы в это время боятся ходить, а если увидят отъезжающих, то стараются обождать. Не то другой мужик так отпоет, что три года будет помнить» [Зобнин, 45].
Загадки:
•Кривоногий растрепал,
А зубастый причесал. (Плуг и борона.)
•Железный нос В землю врос, Роет, копает, Землю разрыхляет. (Плуг.)
•Солнышко взойдет — стряхнет, запихнет, а сам песенки поет. (Пахарь.)
•Ног много, а с поля на спине едет. (Борона.)
Пмая
28 апреля
Ann. от 70-и Иасона и Сосипатра, Керкиры девы и иных, с ними пострадавших. Мчч. Дады, Максима и Квинтилиана. Свт. Кирилла, еп. Туровского.
Мчч. Саторния, Иакисхола, Фавстиана, Ианнуария, Маммия, Марсалия, Мурина, Евфрасия, Зинона, Евсевия, Неона и Виталия.
Кирилл Туровский — замечательная личность, яркий, талантливый представитель Русской Церкви и русской словесности.
Родился он в Турове — древнерусском городе на реке Припяти (ныне Гомельская обл.), где впоследствии был поставлен епископом. С ранних лет Кирилл пристрастился к чтению. После смерти родителей юноша отказался от наследства и принял постриг в Туровском Борисоглебском монастыре. Здесь усердно подвизался в посте и молитве, несколько лет вел строгую жизнь столпника, затворившись в башне с келией наверху. Еще в молодые годы он стал заметен своими поучениями к братии, душеспасительными беседами.
Святой Кирилл обладал выдающимся ораторским и писательским талантом, трудно было найти равного ему и по начитанности. До сих пор сочинения его (молитвы, проповеди, поучения, послания, притчи) поражают необыкновенным красноречием, логикой изложения, пафосом подлинного проповедника. Отнюдь не случайно Кирилла Туровского называли «русским Златоустом». На протяжении столетий произведения его пользовались у православных христиан
Круглый год
232
глубоким уважением, читались и перечитывались, переписывались и помещались в разного рода сборники. Вот начало одной из его знаменитых «притч»: «Хорошо же, братья, и очень полезно понимать нам Святого Писания смысл: это и душу делает целомудренной, и на смирение направляет ум, и сердце на стремление к добродетели изостряет, и самого человека делает благодарным, и на небеса к Божьим заветам мысль устремляет, и к духовным трудам тело укрепляет, и пренебрежение к этой земной жизни и богатству, и славе дает, и все житейского мира печали отводит. Потому и прошу вас, постарайтесь прилежно читать святые книги...» Заметьте, писалось это в первой трети XII века!
В конце жизни Кирилл оставил епископскую кафедру и уединился, полностью посвятив себя сочинению духовных произведений. Скончался святитель, по-видймому, 28 апреля 1138 года. Мощи его пребывают в Турове, на кладбище Борисоглебского монастыря.
Максим
Иасон (Ясон)
Евсей
Мамантий
В народном календаре Кирилл Туровский обойден вниманием, но день отмечен именами нескольких святых, за каждым из которых закреплена своя «сфера деятельности».
Мученик Максим оказался связан с березовым соком.
С Максима — сбор березового сока.
На Максима больных начинают отпаивать березовым соком [Даль. Послов., 981].
Приятный вкус и целебные свойства березового сока были хорошо известны на Руси еще с самых древних времен. В старинных месяцесловах, травниках, лечебниках рассказывалось о том, когда и как следует собирать березовый сок, чем он полезен и что из него можно приготовить. В Тульской губернии практически до нашего времени прибегают к проверенному народному средству: страдающих весенней лихорадкой, начиная со дня Максима, поят березовым соком. Причем перед этим их раньше купали в дождевой воде или «натирали сбереженным мартовским снегом» [Сахаров, 264].
Рачительный крестьянин никогда не позволял себе, собирая сок, наносить вред лесу, причинять боль березе. Видимо, позднее, когда этот напиток приобрел значение товара и стал отправляться в города, когда появились специальные заказчики и скупщики бесценного дара природы — березовицы (так называли березовый сок), появилась и грустная поговорка:
Березовицы на грош, а лесу на рубль изведешь [Ермолов, 1; 236].
Вспоминая апостола от 70-и Иасона (в просторечии — Ясона), вновь затрагивали тему здоровья, но надежды возлагались при этом на теплый ветер:
Май
233
На Иасона ветер тепляк — здоровяк, то есть теплый ветер на Иасона приносит здоровье.
«Суеверные старушки», по сведениям И. П. Сахарова, «с обетными ладонками выходили на перекрестки и дожидались попутного, теплого ветра с юга. По их понятию, ветер южный приносил с собой здоровье и поселялся в обетную ладонку, которую после надевали на больного» [Сахаров, 264].
Как и четыре дня назад, в церковных святцах упоминается мученик Евсевий (принявший смерть за веру около 63 года, на два с половиной столетия раньше своего тезки, поминаемого 7 мая / 24 апреля). И на сей раз звучит поговорка: Пришел Евсей — овсы отсей. Имя святого сохраняет тот же смысл, ибо сев овса продолжается или заканчивается (в зависимости от климатических условий).
Святой Мамантий (Маммий) коровам молоко дает.
Как всегда, в народных календарных присловьях заложены, по крайней мере, два значения, которые не противоречат, но существенно дополняют друг друга, придавая высказыванию и стоящему за ним явлению, с одной стороны, силу утверждения, прочно обоснованного жизненным опытом и законами природы, с другой — некий возвышенный смысл, опирающийся на духовную культуру, на культуру православия. Так и в данном случае. Обилие свежей сочной травы, конечно, способствует увеличению молока у коровы. Святой же Мамантий считается покровителем коров и коз.
1 П мая 1^ 29 апреля
Девяти мучеников Кизических: Феогнида, Руфа, Антипатра, Феостиха, Артемы, Магна, Феодота, Фавмасия и Филимона.
Прп. Мемнона чудотворца. Прп. Нектария Оптинского. Мчч. Диодора и Родопиана диакона. Свт. Василия, еп. Захолмского (Серб.). Мч. Иоанна Валаха (Румын.).
Город Кизик был расположен на берегу пролива Дарданеллы в Малой Азии. Христианская вера начала распространяться здесь еще во времена апостола Павла, но гонения на христиан привели к тому, что в конце III столетия Кизик был языческим городом. Девять мучеников, разных возрастов и сословий, стремились обратить жителей города в христианство. Их схватили и отправили на суд к правителю Кизикии, долго пытали, а затем усекли мечом. Тела святых погребли близ города. Впоследствии христиане положили останки мучеников в храме, построенном в их честь.
Девять святых мучеников в Кизике
Теплая и звездная ночь — к урожаю, а ясный восход солнца — на ведреное лето.
В пору обманного весеннего тепла, когда учащаются простудные заболевания и люди подвергаются опасности подхватить весеннюю лихорадку, обращаются
Круглый год
234
с молитвой к девяти мученикам Кизическим, вспоминая о чудесах избавления от недугов, которые происходили на месте погребения святых.
Девять святых мучеников от девяти недугов, девяти напастей исцеляют,
А. А. Коринфский приводит заговор, нередко произносимый в этот день: «Девять святых мучеников, Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артем, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон, исцелите раба Божия (имярек) от девяти недуг, от девяти напастей, чтобы его не ломало, не томило, не жгло, не знобило, не трясло, не вязало, не слепило, с ног не валило и в Мать сыру землю не сводило. Слово мое крепко — крепче железа! Ржа ест железо, а мое слово и ржа не ест. Заперто мое слово на семьдесят семь замков, замки запечатаны, ключи в Окиан-море брошены, Кит-рыбой проглочены. Аминь» [Коринфский, 161—162].
В мая
30 апреля
Ап. Иакова Зеведеева. Обретение мощей свт. Никиты, еп. Новгородского.
Свт. Игнатия Брянчанинова, еп. Кавказского.
Свт. Доната, еп. Еврии.
Обретение мощей сщмч. Василия, еп. Амасийского. Мч. Максима.
До избрания Господом в число двенадцати учеников Иаков вместе с братом Иоанном (будущим евангелистом, прозванным Богословом), занимался рыболовством. Иаков был свидетелем преображения Господня на горе Фавор и воскрешения Им дочери Иаира, находился с Христом в Гефсиманском саду. Уже будучи апостолом, Иаков проповедовал веру Христову в Испании и других странах, потом вернулся в Иерусалим. Один из самых ярких эпизодов его жизни — победа в споре с волхвом Гермогеном. В результате Гермоген и ученик его Филит обратились в истинную веру, Гермоген сжег свои книги и стал совершать чудеса именем Иисуса Христа. Исповедником Христовым стал и Иосия, донесший на апостола Иакова, а затем принявший вместе с ним мученическую смерть. Мощи апостола Иакова Зеведеева до сих пор находятся в Испании.
Яков
В народном календаре по погоде этого дня старались предугадать характер лета и качество урожая.
Ясный восход солнца — ведрое лето (рязан.).
Теплый вечер и звездная, тихая ночь на Якова — к ведреному, сухому лету.
Теплый вечер на святого Иакова — к урожаю,
В Подмосковье замечали: если вечером взойдут звезды и подует с юга теплый ветер, то лето будет грозное и теплое, плодородие изобильное.
Май
235
«В Туле было предание, что на этот день никогда не должно выезжать в дальний путь, не искупавшись наперед в воде из мартовского снега. Старушки уверяли, что с этого дня будто в чужих сторонах начинают бродить тощие, заморенные весенние болезни и что без мартовской воды будто заезжему нет от них спасения. По их понятиям, весенние болезни на зиму запираются в снежные горы, где сидят всю зиму до оттепелей. Когда солнце отогреет землю, растает снег, тогда весенние болезни разбегаются по белому свету и нападают на неосторожных. Один только мартовский снег будто спасает от их нападений» [Сахаров, 265].
Со дня Якова, поскольку это был последний апрельский день, прекращали всякое сватовство. Напомним, что май считался неблагоприятным месяцем для бракосочетаний, поэтому предложение о сватовстве воспринималось как дело зазорное и обидное, худая слава пошла бы о той семье, которая помышляла в мае о свадьбе.
ИМаЯ Прор. Иеремии. Прп. Пафнутия Боровского. Прмчч.
Афонских: Евфимия, Игнатия и Акакия.
1 МЭ.Я Сщмч. Макария, митр. Киевского.
Прп. Герасима Болдинского. Прмч. Ваты Персянина. Блгв. Тамары, царицы Грузинской.
Икон Божией Матери Царевококшайской, или Мироносицкой, Андрониковской и именуемой «Нечаянная Радость».
Святой пророк Иеремия, один из четырех великих ветхозаветных пророков, жил за шесть веков до Рождения Христа. Еще в 15-летнем возрасте он, по преданию, был призван Господом к пророческому служению, которое пришлось на самый мрачный период Иудейской истории. Долгие годы Иеремия обличал иудеев за отступление от Истинного Бога и поклонение идолам, предрекая им бедствия и опустошительную войну. Он останавливался везде, где собирался народ, и увещевал со слезами и с угрозами, стараясь предотвратить беды, готовые разразиться над упорными в своих грехах соотечественниками. Но люди отвечали ему насмешками, ругательствами и даже покушались его убить. Изображая предстоящее иудеям рабство вавилонское, Иеремия надел на свою шею сначала деревянное, затем железное ярмо и так ходил среди народа. Разгневанные грозными предсказаниями пророка, старейшины иудейские бросили его в зловонный ров, где он едва не умер. И не раз после этого он бывал побит, обруган и заключен в темницу. Пророчества Иеремии сбывались еще при его жизни. В годы правления царя Седекии в Иудею пришел с войсками Навуходоносор, разграбил и разрушил Иерусалим, истребил часть его жителей, других взял в плен. Иеремия остался на развалинах Иерусалима и оплакивал бедствия своего отечества. Пророк предсказывал, что начавшиеся среди иудеев междоусобные распри приведут к беде, но его
Круглый год
236
в очередной раз не стали слушать и насильно увели в Египет, куда бежали от гнева вавилонян за убийство их наместника в Иерусалиме. В Египте пророк Иеремия поначалу оказался в большом почете, так как избавил своей молитвой население от крокодилов и прочих гадов. Когда же он предсказал, что царь вавилонский опустошит землю Египетскую и уничтожит иудеев, поселившихся в ней, Иеремию убили. В том же году предсказание пророка сбылось. Существует предание, что Александр Македонский перенес мощи Иеремии в Александрию.
Пророку Иеремии приписывается несколько сочинений — «Книга пророка Иеремии», «Плач», «Послание». Особенно популярен у многих народов на протяжении веков был и остается «Плач Иеремии» — высокохудожественное произведение, повествующее о разрушении Иерусалима. Это в прямом смысле плач — трогательная, возвышенная песнь, полная любви к Иерусалиму и горьких стенаний о некогда цветущем и славнейшем городе, царице всех городов, дщери Сионовой, ныне, подобно вдове, всеми оставленном, оплакивающем свое одиночество, лишенном своих друзей, претерпевшем измену от близких, тщетно умоляющем о помощи и не имеющем ни одного утишителя.
Еремей-запрягальник, запашник, яремник
Иноязычное имя святого подверглось в русском народном календаре уже знакомой трансформации: к нему подбирались слова своего языка по принципу созвучия, фонетического уподобления. У восточных славян Иеремия (в русской огласовке Еремей, Ерёма, белорусской — Ярёма) вызывал ассоциации со словами «ярмо», «яровое», «яриться», что и давало повод рассматривать этого святого покровителем полевых работ и задействованных в этом процессе «подъяремных» животных, тем более что это прямо совпадало с главными заботами земледельца в данный период. Некоторую поддержку такому сближению находили и в житии святого пророка, в частности в том эпизоде, где Иеремия ходил по Иерусалиму с ярмом на шее.
На Еремея — третья и последняя встреча пролетья, весны.
На Еремея непогода — всю зиму промаешься.
Коли на Еремея погоже, то и уборка хлеба пригожа.
Еремей-запрягальник, подыми сетева! То есть приготовляйся к посеву, потому что, как поясняли тамбовские крестьяне, редко случаются такие годы, когда бы в этот день нельзя было выехать в поле для продолжения посевов. В старину строго придерживались обычая в первый день сева обязательно идти в церковь, отслужить молебен святому пророку Иеремии и уж потом отправляться в поле. Здесь тоже необходимо было соблюсти заведенный давным-давно ритуал: засевальщик молился на три стороны (восточную, южную и западную), бросал с низким поклоном на каждую сторону (кроме северной) по горсти жита и только после этого приступал к севу.
Май
237
Еремей — подыми севалку (т. е. лукошко с семенами).
На Еремея по ранней росе иди на посев.
На Еремея и ленивая соха в поле выезжает.
Сей неделю после Егорья да другу после Еремея.
Последняя поговорка известна повсюду, так как именно в дни Егория или Еремея далеко не везде и не всегда реально начинали посевную. Например, в Вологодской губернии к ней приступали с Егорьева дня, костромичи и владимирцы — за три дня до пророка Иеремии. Однако двухнедельный посев «есть общий в целой России» [Сахаров, 267] и при отсчете этого срока обычно отталкивались от Еремеева дня.
Всяк Еремей про себя разумей, когда сеять, когда жать, когда в скирды кидать.
Всякое семя знает свое время.
Кто первый сеет, тот первый и убирает.
Кто рано сеет, семян не теряет.
«Ранее яровое сей,— советовали воронежцы,— когда сольет вода, а позднее, когда цвет калины будет в кругу». Если еловые почки распускаются рано и скоро, то не нужно медлить с посевом; в противном же случае — не стоит спешить.
Здесь же, в воронежских селах, бытовало и такое наблюдение: около Еремеева дня рыба плотва мечет икру. В зависимости от поведения плотвы определяли сроки посева. Если плотва во время нереста остается вместе только четыре дня и потом расходится, то лучше сеять раньше, а если остается вместе неделю и больше, то сев предпочтительней проводить позднее [Воронеж. ГВ, 1854, №37—42].
На берегах Пинеги (в Архангельской губ.) придерживались собственных примет, на которые ориентировались при посеве зерновых: «Когда кукушка закукует, надо чтобы семена засеяны были; а если в амбаре лежат еще, а кукушка уж закукует — к плохому году» [Симина, НО].
По мнению жителей Красноуфимского уезда (на Среднем Урале), в день Ере-мея-запрягальника в поле должна была выезжать последняя соха [Чагин, 64].
Что посеешь, то и пожнешь, а что пожнешь, то и посеешь.
Сей хлеб — не спи; будешь жать — не станешь дремать.
Не пиры пировать, коли хлеб засевать.
Не радей большому посеву, а радей хорошему урожаю.
В Вологодском крае рожь сеяли мужчины, овес, горох и яровые — бабы.
Для получения хорошего урожая в Тамбовской и многих других губерниях соблюдался такой обычай: в день засева ни один домохозяин не даст другому взаймы или за деньги ни одного зерна или куска хлеба. Считалось, что нарушение этого условия может привести к неурожаю.
Чрезвычайно архаический обряд долго сохранялся в Сибири: «На Еремея-за-прягальника утром баба в белых чулках и рубахе, космачом (непричесанная. — А. Н.), садится на борону и ездит на ней, приговаривая: „Как я веска и тяжка, так и хлеб мой будет на полосе веской и тяжкой, чтобы никто не мог на моей полосе свет [цвет] ни снять, ни сдуть, и чтобы дождь не обмыл, и человек не оснимал, окроме меня — хозяйки"» [Власова, 67].
Круглый год
238
1 Г мая Свв. жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии
I j /-ч Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны.
МНЯ Прав. Иосифа Аримафейского и Никодима.
Блгв. царицы Тамары (перех.).
Свт. Афанасия Великого, архиеп. Александрийского. Перенесение мощей блгвв. кнн. Российских Бориса и Глеба. Свт. Афанасия, Патриарха Цареградского. Мчч. Еспера и Зои и чад их Кириака и Феодула.
Блгв. и равноап, царя Бориса (Михаила) (Болг.). Путивльской иконы Божией Матери.
Мученическая кончина молодых князей Бориса и Глеба отделена от нас расстоянием в тысячу лет, но даль веков не стерла остроту восприятия обстоятельств гибели младших сыновей Владимира — крестителя Руси, не обесценила гражданских и нравственных идеалов, связанных с образами невинно убиенных юных Владимировичей.
События, приведшие к возникновению на Руси культа Бориса и Глеба, коротко сводятся к следующему. Смерть Владимира Святославича в 1015 году привела к новому всплеску междоусобных распрей. По разделу Ярославу (будущему Ярославу Мудрому) достался Новгород, Борису — Ростов, младшему, Глебу — Муром. Старший сын — Свя-тополк, который после смерти отца «сел» в Киеве, вознамерился стать единовластным правителем Руси и ради осуществления своей мечты пошел на убийство братьев. Нанятые им убийцы настигли Бориса, возвращавшегося из похода на печенегов, и закололи его на реке Альте 24 июля 1015 года. Глеб был вызван Святополком в Киев якобы для прощания с отцом (на самом деле Владимир к тому времени уже скончался и был похоронен); по дороге к Киеву 5 сентября он был зарезан на реке Смядыне недалеко от Смоленска. Ярослав, узнав о вероломном убийстве братьев, выступил с войском против Святополка и разбил его.
Получив после смерти Святополка Киевское княжение, Ярослав добился в 1040-х годах канонизации невинно убиенных братьев. Так Русь обрела первых отечественных святых. Борис и Глеб были погребены в Вышгороде — небольшом городке близ Киева, у церкви Святого Василия. Вскоре появились и получили широкое развитие слухи о чудесах, происходящих на местах гибели и захоронения братьев. 2 мая 1072 года состоялось торжественное перенесение гробницы Бориса и Глеба в новую церковь в Вышгороде, сооруженную стараниями Изяслава и других сыновей Ярослава Мудрого. В особенности возросла популярность Бориса и Глеба в XII веке, при Владимире Мономахе, по инициативе которого в 1115 году в Вышгороде выстроили новый большой каменный храм в честь Бориса и Глеба, куда уже навечно были перенесены их мощи.
Подвиг непротивления, предпочтения смерти неповиновению старшему был осмыслен Церковью как проявление высшей святости, и братья получили наименование страстотерпцев. Этот, по словам Г. П. Федотова, «самый парадоксальный чин русских святых» означа
Май
239
ет, что «Русская Церковь не делала различия между смертью за веру во Христа и смертью в последовании Христу, с особым почитанием относясь ко второму подвигу» [Федотов, 35, 36]. Объединенные своим мученическим подвигом, Борис и Глеб в глазах православного люда слились в единый обобщенный образ мученика-страстотерпца и зачастую именовались одним именем Борис-Глеб (Борисоглеб).
Культ благоверных князей был чрезвычайно популярен на Руси. В честь Бориса и Глеба возводились храмы и монастыри, их именами назывались города, в память первых русских святых сложено немало произведений словесного искусства, им посвящены церковные службы и песнопения, богата иконография Бориса и Глеба. Особым успехом пользовались в России духовные стихи о невинноубиенных молодых князьях.
Борис и Глеб — сеятели. Борисов день Барыш-день Соловьиный праздник
Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики, образы, они опирались прежде всего на время празднования дней мучеников и на их имена, которые интерпретировали в нужном для себя смысле. С Борисом и Глебом в народном календаре связано в первую очередь представление о севе и жатве. Дни памяти святых (15/2 мая и 6 августа / 24 июля) обрамляют цикл работ на хлебной ниве. Поговорки с их афористической точностью не просто констатируют главное содержание этих дней, но и служат своеобразным руководством к действию:
Борис и Глеб сеют хлеб, Борис и Глеб — поспел хлеб.
Пришел Борис — сам боронись (т. е. запрягайся в борону).
Кто ленив с сохой, тому весь год плохой.
Лучше голодай, а добрым семенем засевай.
Не земля плоха, а сеятель плох.
Не отсеялся на Бориса, с Бориса сам боронися.
В Куньинском районе Псковской области пахать начинали с Бориса, во всяком случае, ориентировались на этот день при определении срока посева.
Обычно во время самого сева молчали, а перед посевом произносили краткую молитву или приговор:
Народи, Господи, с пол-осьмины три осьмины!
Народи, Господи, на птиц небесных, На всю нашу братию И на всех православных.
(Тверская губ.)
Пошли, Господи, в поле хлеба,
На дворе живота,
На всех голодающих,
На воров, на немощных, на скот.
(Ярославская губ.)
Круглый год
240
Дай, Бог, на всякую долю — мне и птицам (сибир.).
Уроди на всякого приходящего и заходящего!
Илья пророк, хлебный Бог, многомилосливой! Уроди нам хороший урожай! (карел.).
В Великолукском районе Псковщины обход скотины на поле, совместную трапезу и гулянье устраивали не только на Егория весеннего, но и в Борисов день. Обязательно жарили общую яичницу, которую все вместе съедали под песни. Здесь Борисов день — лошадиный праздник. Пастухи собирали сырые яйца и пекли их в поле. Молодежь на Борисов день уходила в ночное, где жгли костры и в золе пекли яйца. В Невельском районе приготовляли так называемую борисову кашу из круп и сала, собираемых накануне по дворам; этой кашей угощали детей в поле.
День Бориса и Глеба считают соловьиным, полагая, что с этого времени начинают петь соловьи.
Соловей поет всю ночь — будет солнечный день.
Если соловья услышишь раньше кукушки, счастливо проведешь лето.
Если соловей запел на голые деревья, то неурожай на садовину (воронеж.).
Кто при первом соловье скинет рубаху, того блохи не будут кусать.
Соловей пропел — вытрясайте рубашки: блох не будет.
Соловей запел — вода на убыль пошла, можно начинать посевную.
«Тульские оружейники в старину отправлялись в этот день на соловьиную охоту в Носильские и Курские леса, с надеждою поймать белого соловья. Странствие их по лесам обыкновенно продолжалось по месяцу и оканчивалось путешествием в Москву для продажи наловленных птиц» [Сахаров, 267].
День Бориса и Глеба называли также «барыш-день» и праздновали его для получения во весь год барышей. Торговцы старались в этот день что-нибудь выгодно продать, чтобы быть с прибылью в течение года.
Святого Бориса — сам боронися: барышники плутуют.
*1 X* Мая Мчч. Тимофея и Мавры.
I q Прп. Феодосия, игум. Киево-Печерского.
-L к/ J МНЯ Прп. Петра чудотворца, еп. Аргосского.
Икон Божией Матери: Киево-Печерской, принесенной из Царьграда, Печерской и Свенской, именуемых «Успение».
Необыкновенной чудотворной силой прославилась Свенская (Свен-ская-Печерская) икона Божией Матери. Написана эта икона в конце XI — начале XII века одним из первых русских иконописцев, иноком Киево-Печерской лавры преподобным Алипием (см. 30 / 17 августа), который учился у византийских мастеров. Икона пребывала в Киево-Печерском, а с 1288 года — в Свенском монастыре.
Случилось, что черниговский князь Роман Михайлович, находясь в Брянске, ослеп. Он послал гонца в Киев с просьбой отпустить к нему чудотворный образ Богородицы для исцеления. Икону отправили со священником в лодке по реке Десне. Но недалеко от Брян
Май
241
ска, при впадении в Десну реки Свены, вечером лодка сама пошла к берегу. Утром иконы в ней не оказалось. Обрели ее в ветвях дуба, стоявшего на горе. Известили князя, и он пешком поспешил к иконе. Молясь перед образом, он обещал построить в этом месте храм. После горячей молитвы князь прозрел. Отслужив молебен, князь Роман в считанные дни возвел церковь Успения Богородицы, а позже здесь был поставлен Свенско-Печерский монастырь.
Мавра-молочница, зеленые щи Тимофей
Соловьи запели перед Маврой — весна зацветет дружно.
Мавра-молочница. После выхода скота на подножный корм и заметного роста трав удои увеличились, и вскоре после Мавры молока можно будет попить вдоволь.
Тимофеи и Мавры — зеленые щи.
Интересное разъяснение по поводу этого дня находим в № 16 «Тамбовских губернских ведомостей» за 1864 год: «Зеленые или пустые щи, потому что их варят уже не из кислой капусты, которой к тому времени остается немного в запасе, а из щавеля, лебеды, сныти, крапивы, которая и „жгуча родится, а в щи годится". Но такие щи для русского живота — пустые щи».
Маврушка покушай, а Макавей поговей.
Шутка основана на некоторой созвучности имен, что, по мысли простого человека, как бы сближает и даже отчасти породняет носителей этих имен. Такому сближению помогает и то, что дни памяти Мавры и Маккавеев приходились по старому стилю на начало месяцев: Мавру отмечали 3 мая, братьев Маккавеев — 1 августа, ну а расхождение, подчеркнутое приговоркой, понятно само собой, хотя и носит несколько ироничный характер. Кушанье на Мавру — зеленые щи — больше напоминает пост, чем говенье на Маккавеев, открывающих Успенский пост, называемый «лакомкой» от количества созревших к тому времени фруктов и ягод, грибов и орехов.
1 МаЯ Мц. Пелагии, девы Тарсийской. Прпп. братьев
I / д Алфановых (Сокольницких) в Новгороде: Никиты,
-L / 4 МаЯ Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия.
Сщмч. Еразма, еп. Формийского.
Сщмч. Альвиана, еп. Анейского, и учеников его. Сщмч. Сильвана, еп. Газского, и с ним 40 мучеников.
Старорусской иконы Божией Матери.
Пелагея
Еразм
Этот день практически не отмечен народным месяцесловом. В свое время А. С. Ермолов, констатировал: «Русских примет на этот день мне не известно» [Ермолов, 1; 261].
Круглый год 242
Однако кое-где совершался обряд ограждения огорода от «завидущих» сил.
Перед тем как высаживать на грядки рассаду капусты, огурцов, принимали меры по обеспечению магической защиты огородных растений от «дурного глаза», от «завистливого взгляда». Для этой цели использовали старую изношенную обувь, которая, по поверью, служила самым надежным оберегом и для живых существ, и для растений. Такое поверье и связанные с ним обряды и обычаи распространены были не только в России, но во многих странах Европы и даже в Индии. Ученые объясняют это сближением старой, отслужившей своё обуви с миром предков, с умершими «родителями», которые, перейдя в разряд предков, становились покровителями дома, семьи, рода. Кроме того, повсюду в чародействе предпочитают манипулировать древними вещами, доставшимися в наследство, как несущими и сохраняющими в себе качества, память и мощь рода.
Самой большой предохранительной силой, в глазах русских, обладали старые лапти, потому их развешивали у скотного двора, на воротах, у крыльца дома, на оградах вокруг огородов и т. д.
Помимо приписываемой изношенным лаптям магической обережной силы, крестьяне использовали и фактор чисто психологический — удивление и сосредоточенность внимания, взгляда на поразившем предмете, что должно привести к ослаблению внимания на другие предметы. Взглянул посторонний, недобрый человек на связки старых лаптей, «ярость-то на лаптях и осталась», «глаз сломится» и потеряет злую силу.
Любопытное объяснение записано было в 1852 году от смоленского крестьянина, у которого вокруг огорода на каждом почти колу висело по лаптю: «Ты вот пришел к огороду да и дивишься лаптям, считаешь, сколько их, а на огород мой и не смотришь. Коли бы не эти лапти, у меня бы такой капусты не было: либо червь бы съел ее, либо какая мошка навалилась бы, и кочаньев-то не было бы, а то видишь, какие кочанья!» [Зеленин, 1994; 221].
1 о мая Мц- Ирины.
I ЛЧ (- Обретение мощей прп. Иакова Железноборовского.
э мая Иконы Божией Матери, именуемой «Неупиваемая Чаша».
Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» находится в Серпуховском Высоцком монастыре. Она особенно почиталась теми, кто хотел избавиться от пагубной страсти к пьянству или помочь в этом близким и родным. Акафист чудотворной иконе включает такие слова: «Все упование людие, страждущие болезнию пианства, на Тя, Владычице, возлагают, преклоняешися бо немощем и страстием нашим. Кто бо нас, грешных, изведет из рова погибели и нищеты духовныя и телесныя, аще не Ты, Владычице? Сего ради преклоняем колена пред Твоим пречудным образом и вопием Ти тако: Радуйся, по молитве грешных людей, призывающих Тя в помощь свою, небесную благодать ниспосылающая. Радуйся, глубину милосердия Твоего грешным показующая. Радуйся, отчаявшихся и безнадежных ободряющая. Радуйся, искушенным болезнию пианства руку помо
Май
243
щи простирающая. <...> Радуйся, Владычице, Неупиваемая Чаше, духовную нашу жажду утоляющая».
Святая Ирина — славянка, родом из Македонии, жила во второй половине I века.
В ранней юности она уверовала во Христа и, желая посвятить свою жизнь Богу, отказалась от замужества. По преданию, ее крестил апостол Тимофей, ученик апостола Павла. Ирина пыталась и родителей своих сделать христианами, но отец ее (правитель города Ма-геддона) вознегодовал и бросил непослушную дочь под ноги диким лошадям. Однако лошади, не коснувшись Ирины, помчались на отца и задавили его до смерти. Когда по молитве святой он был возвращен к жизни, то уверовал во Христа, а с ним и вся семья, а также три тысячи человек, свидетелей чуда.
После этого святая Ирина стала смело проповедовать Слово Божие среди жителей Македонии, за что много раз подвергалась унижениям и страданиям. Мучения Ирины сопровождались чудесными знамениями, а она сама оставалась целой и невредимой, видевшие же это люди обращались ко Христу. Согласно житию, святая Ирина приобщила к вере Христовой более 10 тысяч язычников.
Когда Господь указал ей день кончины, святая удалилась в горную пещеру около города Ефеса и попросила завалить вход в нее камнями. На четвертый день люди открыли вход, но не нашли в пещере тела святой Ирины, и тогда все поняли, что она была взята Господом на Небо.
Ирина (Арина)-рассадница
В народном календаре весной отмечается память двух мучениц Ирин, и обе они именуются «рассадницами», к обеим приурочена высадка капустной рассады и, естественно, одинаковые приговорки, одни и те же магические действа. Объясняется это как разными климатическими условиями на территории огромной России, так и тем, что год на год не приходится: в южных местах и при ранней весне рассаду капусты можно высаживать 29/16 апреля, в средней же полосе и при поздней весне — на три недели позже. Разумеется, сыграло свою роль и то обстоятельство, что по традиции с одноименными святыми крестьянское сознание связывало одни (или близкие) заботы, качества, действа.
Без капусты щи не густы.
Щи капустою пригожи, а солью вкусны.
Где щи, тут и нас ищи.
Щи да каша — кормилицы наши.
Премудрость во щах, вся сила в капусте.
Щей поел — словно шубу надел.
Для чего огород городить, коли капусты не садить?
«Капусткой» назывался один из самых широко распространенных хороводов. В Архангельской губернии он был известен в таком виде:
Круглый год
244
Парень заводил песню и создавал цепь из играющих, по очереди беря за руку то одного, то другого и т. д.
Пошли наши гусли, Пошли звончатые. Тут гусельцы наши За рученьку брали, Да за белу имали, За ручку за праву, За златен за перстень: Он ведь ходит по двору, Секёт траву лебеду, Он рвет и секёт, В белый фартучек кладет, Приговор говорит, Приговаривает: Кого я люблю, Того и возьму.
Песню пели хором все играющие. Когда собирались в цепь, начинали завивать ее в клубок:
Уж мы вьем, вьем капустку, Завиваем золотой кочешок, Завиваем, приговариваем: Кого я люблю, того я возьму, Кого не люблю, того не возьму.
Затем играющие начинали «расплетаться» под песню:
Что у малых, малых деточек Молодая была мачеха лиха, Выводила малых деточек Вон с городища, да вон с зеленого.
Песня поется, пока все не «расплетутся».
«Капустка» из Курской губернии имела свои особенности.
Участники игры выстраивались в несомкнутую цепь и проходили через «ворота», образованные двумя игроками, стоящими рядом в конце этой цепи. Все пели:
Вейся, вейся капустка, Завивайся, милая.
Ужо ли, ужо ли завилася? Я тебя прождалася У попа на [о]городе, У гречишной соломы.
Когда играющие проходили через «ворота» и создавали цепь узлов, держа друг друга за руки, двое, изображавшие ворота, начинали снимать «кочаны», то есть снимать с игроков шапки, платки. Владельцы головных уборов бегали за ними, стараясь отнять снятое.
В разных местах были свои варианты песен «капустных хороводов»:
Май
245
Вейся, вейся, капустка, Завивайся, белая.
Да как капустке не виться, Серой-белой не ломиться! Вечерняя капустка, Вечерняя белая,— Дождик льет-поливает, Серу, белую ломает, Каравод набирает.
(Новгородская губ.)
Ах, капустка, рассадка моя! Только милому досадка одна. Ах, капустка легко стелется! Двое ходят — третий сердится. Ах, капустка — вилой кочешок! У меня милой хорош женишок!
(Вологодская губ.)
1 ГЛ МЯЛ Прав. Иова Многострадального.
I Прп. Михея Радонежского.
-L -X О МЭЯ Мчч. Варвара воина, Вакха, Каллимаха и Дионисия.
Мч. Варвара, бывшего разбойника.
Святой праведный Иов жил за 2000—1500 лет до Рождества Христова в Северной Аравии. Жизнь и страдания его описаны в Библии («Книга Иова»).
Праведный Иов был человеком благочестивым, пользовался уважением сограждан. Но, попущением Божиим, на дом его обрушились несчастья: он лишился богатства, детей и был поражен проказой. Все друзья и знакомые оставили его, даже жена советовала ему похулить Бога и умереть. Но праведный Иов отвечал: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» Видя долготерпение и смирение Иова, Господь вознаградил его: вернул ему здоровье и дал вдвое больше богатства, чем тот потерял. У Иова родились прекрасные дети, и сам он прожил еще 140 лет.
В учении Церкви святой Иов прообразует Господа Иисуса Христа, пострадавшего ради спасения людей, а затем прославившегося Своим Светлым Воскресением.
Иов-горошник, белые горохи, огуречник, росенник
Дионисий, Денис-горошник, росенник
«В местностях, преимущественно северных, в этот день сеют горох, сажают огурцы и ожидают больших рос, полезных огурцам» [Ермолов, 1; 262]. Жители вятских деревень до нашего времени говорят: «Иов росы распустил», — и если
Круглый год
246
много росы, сеют горох [Вят. ф-р НК, 111]. В народном месяцеслове тамбовских крестьян день Иова Многострадального также считался сроком сева гороха. Новгородские крестьяне обращали внимание главным образом на урожай огурцов. Еще в 1854 году «Новгородские губернские ведомости» в №7 писали: «По ясной погоде в день праведного Иова Многострадального заключали об обилии в этот год огурцов».
В самых разных сборниках, включающих сведения по народному календарю различных регионов России, можно встретить очень сходные присловья-характеристики, приметы, краткие наставления:
Большая роса — к урожаю огурцов.
На Денисов день большая роса — огурцам большой род.
Ясный день — обилие в этот год огурцов.
Ясный день на Дениса — к урожаю огурцов.
На Иова-горошника сей горох!
Иов-горошник, время посева гороха.
На Диониса сеять бел-горох не ленися!
По обилию росы предсказывали погоду:
Большая роса утром — к хорошей погоде, нет росы — к дождю.
Сухоросо — то к дождю, росяно — так к ведрию (пинеж.).
Интересно, как все три составляющие — горох, огурцы и роса — увязываются опытом земледельца и народным сознанием, причем определенную роль в этом сыграло и народное чувство языка — близкий звуковой состав слов «роса», «горох», «огурцы». Как будто усиливая это сходство, к ним добавляются слова с тем же набором гласных и согласных — «урожай», «распустил», «много». Заметим, в этом нет ничего нарочитого, специально придуманного, подобные словосочетания — из сферы обычного языка, повседневной языковой стихии. Но ведь каждая такая приговорка — пример великолепной звукописи!
Издавна к гороху относились уважительно, хотя и несколько иронично, фамильярно. Посадка гороха обычно сопровождалась разного рода присловьями, то напоминающими этикетные выражения, то представляющими собой заговорные формулы.
В деревнях нередко можно было услышать традиционное приглашение: «Приходи работать на белые горохи!» Считалось, что при посеве гороха надобно приговаривать: «Сею, сею бел горох. Уродися, мой горох, и крупен, и бел, и сам-три-десят!» [Ермолов, 1; 262]. В. И. Даль приводит ту же приговорку, но завершающуюся словами: «Старым бабам на потеху, молодым ребятам на веселье» [Даль. Послов., 882].
Целый свод правил существовал у воронежских крестьян по поводу того, как и при каких условиях надо сеять горох: «Горох сеют при ущербе луны. Горох должно сеять на закате солнца для того, чтоб воробьи, большие лакомки до него, того не видели. Репу и горох не сей возле дорог. Горох, при северном ветре посеянный, выходит всегда жесткий и не разваривается, а посеянный при западном и юго-западном ветре бывает мягок, на нем скоро появляются черви, и он сильно зарастает сорными травами» [Воронеж. ГВ, 1854, №37].
Май
247
Во время посадки огородных растений (гороха и огурцов в том числе) нельзя есть, в противном случае червь будет точить или птицы станут клевать, то есть портить посев [Яковлев, 1905; 168].
Горох — древнейшая огородная культура, не случайно он стал предметом, можно сказать героем, многих фольклорных произведений, от примет и поговорок, часть которых мы уже привели, до загадок, шуток, сказок, песенок и пр.
Кабы на горох не мороз, он бы через тын перерос.
Хорошо в дорожку пирожок с горошком.
До сих пор в нашем языке бытуют выражения: Как об стенку горох (так говорят, если что-либо сказанное не воздействует, не оказывает никакого влияния на кого-либо); при царе Горохе (значит, в незапамятные времена, очень давно); шут гороховый (пустой человек, чудак, служащий всеобщим посмешищем).
Напомним и героев русских сказок — того же царя Гороха, юношу Покати-горошка, а также известную детскую игру «Баба сеяла горох».
Горох у народов, возделывающих эту культуру, был символом плодородия, урожайности, богатства, а у славян и символом грома (может быть, за счет фонетической близости слов горох, грохот, грохнуть, огорошить и родственных им), потому широко использовался в ритуально-магической практике. Связь гороха с небесными явлениями отмечена и загадками, где горох служит обозначением звезд, звездного неба:
Постелю рогожку, посыплю горошку, положу окрайчик хлеба. (Небо, звезды, месяц.)
Нехожена дорожка усыпана горошком.
Раскинут ковер, рассыпан горох. Ни ковра не поднять, ни гороха не собрать.
Шла баба к вечерне, рассыпала горох. Не могли собрать ни пиром, ни миром, ни добрыми людьми. Месяц видел, солнце сняло.
Впрочем, и о самом горохе имеются загадки:
•Без рук, без ног
Ползет на батог.
•Малы малышки
Катали катышки,
Сквозь землю прошли,
По тычинке всползли, Синю матку нашли.
Особенно любили в народе рассказывать анекдоты и коротенькие бытовые сказки про горох небывалой высоты [см., например: Афанасьев, 1957; 1, 31].
«Жил старик и старуха. Старик катал, катал одну горошину. Она и упала наземь; искали, искали, не могли найти с неделю. Минула неделя, и увидели старик да старуха, что горошина дала росток; стали ее поливать, горошина взяла расти выше избы.
Горох поспел, и полез старик по горох, нащипал большой узел и стал слезать по китине. У старика узел упал и старуху убил; тем и кончилось».
Круглый год
248
«Набрала старуха гороху и принесла домой. Горох раскатился по полу, и одна горошина упала в подполье. Проросла горошина и дотянулась до мостины (пола).
Старуха и говорит старику:
— Старик, что делать? Горошина уже в мостину уперлась. Давай проруби мостину.
Старик прорубил мостину, а горошина все растет, до потолка уж поднялась. Старик прорубил потолочину, горошина — на крышу. Крышу прорубил, горошина все растет и растет. Старик говорит:
— Старуха, полезем-ко на небеса. Я по горошине буду подниматься.
— А я-то как? — спрашивает старуха.
— Тебя я в мешок посажу.
Посадил старик старуху в мешок, взял мешок в зубы, сам за стебель гороха держится, вверх поднимается. Надоело старухе сидеть в мешке, душно стало, она и спрашивает:
— Скоро ли небеса, старик? — Старик ничего не отвечает.
— Старик, скоро ли? — Он молчит.
— Старик, а старик!
— Скоро! — крикнул старик.
Мешок из зубов выпал, о землю ударился, старуха и убилась».
П А мая
ZrU 7 мая
Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме.
Мч. Акакия сотника. Прп. Нила Сорского.
Прпп. Иоанна Зедазнийского и учеников его (Груз.). Любечской и Жировицкой икон Божией Матери.
Воспоминание знамения Креста возвращает нас в Византию IV века. После кончины первого христианского благоверного императора Константина Великого царский престол занял его сын Констанций, уклонившийся в ересь Ария, отрицавшего единосущие Сына Божия с Отцом. В утверждение святого православия Господь явил в Иерусалиме дивное знамение. В день Святой Пятидесятницы, 7 мая 352 года, в третьем часу утра на небе явилось изображение равноконечного Креста Господня, сиявшее необыкновенным светом. Через это явление святого Животворящего Креста, как свидетельствуют историки Церкви, многие пришли к истинной вере, покаявшись Христу Богу и приняв Крещение.
Преподобный Нил Сорский, в миру Николай Майков, происходил из дворянского рода и в молодости был на государственной службе. Он рано поступил в Кирилло-Белозерский монастырь, расположенный на Новгородском Севере (теперь это Кирилловский р-н Вологодской обл.). Чтобы лучше изучить монашеский подвиг, святой Нил с учеником своим, преподобным Иннокентием, посетил Восток, Афон и Константинополь.
Май
249
По возвращении он основал в 15 верстах от Кириллова монастыря, на реке Соре, первый в России скит и дал ему устав. Позднее преподобный Нил стал, по общему желанию братии, настоятелем этого скита.
В Уставе, составленном Нилом Сорским, утверждается, что монах должен образовать себя через жизнь по евангельским заветам, духовное чтение и молитву. Он настаивает на монашеской нищете, аскетизме, на выполнении обета нестяжания, завещанного истинными первыми монахами (т. е. следует стремиться к богатству духовному, но не материальному, отказаться от обогащения как всякому, отдельно взятому монаху, х с и церковным обителям). Монастыри, по его учению, должны питаться работой братии и не иметь никакой собственности. В крайнем случае разрешается принимать подаяние от мирян, но только умеренное.
Преподобный Нил Сорский участвовал в работе двух Соборов Русской Православной Церкви — 1490 и 1503 годов, где настаивал на отнятии у монастырей земель во исполнение обета нестяжания. Но подобное мнение не поддержал преподобный Иосиф Волоцкий (игумен Иосифо-Волоколамского монастыря) и его сторонники («иосифляне»), которых оказалось большинство и которые отстаивали законность и необходимость увеличения церковно-монастырских землевладений. Последователи Нила Сорского стали называться нестяжателями. Позиция их была осуждена на Соборах 1503 и 1531 годов.
В народном календаре день ничем не отмечен.
О 1 МЯЛ Ан- и евангелиста Иоанна Богослова.
/ I q Прп. Арсения Великого.
~ X О МЭЯ Прпп. Арсения трудолюбивого и Пимена постника,
Печерских.
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был любимым учеником Христа. Именно ему, стоявшему при Кресте, Христос поручил попечение о Матери Божией. После сошествия на апостолов Святого Духа Иоанн посвятил свою жизнь проповеди веры Христовой. Им были написаны одно из четырех Евангелий, три соборные послания и знаменитое «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»). См. подробнее 9 октября / 26 сентября).
Иоанн Богослов. Иванов день. Иван-пшеничник. Иван долгий Арсений-пшеничник
Крестьянский месяцеслов главной темой этого дня сделал заботу о посеве пшеницы. Где-то занимались подготовкой поля — пахали под пшеницу, а где-то наступала уже пора сева.
Круглый год 250
Иванов день. Паши пашню под пшеницу.
Паши землю под пшеницу.
Загоняй кобылицу и паши землю под пшеницу.
На Ивана Богослова посев пшеницы.
На Арсеньев день засевай пшеницу.
В «Сказаниях русского народа» И. П. Сахаров отметил старинный обычай печь перед посевом пшеницы так называемые обетные пироги и угощать ими бедных соседей и прохожих людей. Делалось это для того, чтобы щедростью и обилием пирогов обеспечить богатый урожай хлеба, которого хватит на весь год и из которого в будущем мае на Ивана-пшеничника вновь можно будет испечь пироги и угощать ими странников и нищих [Сахаров, 268].
Для встречи прохожего старики с обетным пирогом выходили на перекрестки. Радовались, если довелось встретить кого-либо идущего по дороге и разделить с ним трудовой хлеб. Плохим предзнаменованием считалось возвращение домой с пирогом, которого никто из посторонних не отведал; домочадцы не дотрагивались до пирога и оставляли его птицам на съедение.
Второй заботой в некоторых губерниях была посадка огурцов. Посеянные на Ивана долгого (т. е. длинного), они непременно вырастут длинными.
мая
£*£* 9 мая
Прор. Исаии. Мч. Христофора. Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (Бари).
Прп. Иосифа Оптинского. Прп. Шио (Симеона) Мгвимского (Груз.). Мч. Авраамия Болгарского (перех.). Прав. Тавифы (перех.).
«О, всесвятой Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче и везде в скорбех скорый помощниче!» — так в молитве обращались и обращаются к Николаю чудотворцу, видя в нем главного заступника перед Богом.
Жизнь великого святого, святителя и чудотворца Николая проходила в малоазиатском городе Миры; там же он был и погребен (около 345 г.). Спустя семь веков город подвергся нападению мусульман и был разрушен. Чтобы уберечь мощи святителя Николая от поругания, их перевезли в город Бари, расположенный в Южной Италии. В 1087 году жители Бари поместили мощи чудотворца в специально построенном храме, где эта величайшая святыня христианского мира и пребывает поныне, привлекая верующих со всего света.
Николин день. Никола (Микола) вешний, травный, теплый
Для русского крестьянина Никола вешний — важнейшая аграрная дата. С Николиным днем связано много примет, присловий, фольклорных текстов, к нему приурочена масса практических сельскохозяйственных дел и обрядовых действ.
Май
251
Очень часто в текстах, приуроченных ко дню весеннего Николы, содержится сравнение, сопоставление либо двух Никольских дат (19/6 декабря и 22 / 9 мая), либо двух больших весенних праздников — Егорьева дня (6 мая / 23 апреля) и Николина.
День памяти Николая Мирликийского не зря называют Николой теплым, травным, вешним. Ожидают наступления настоящего весеннего тепла, а с ним роста трав. И правда, на большей части русских территорий с этого дня устанавливается теплая погода.
Пришел бы Никола, а тепло будет.
Зная по опыту, что весеннее тепло обманчиво и может смениться ненастьем, говорили: До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки, — имея в виду теплолюбивый характер гречихи и опасность для овец остаться без шерсти при нередких весенних возвратах холода.
Хвали зиму после Николина дня.
Считалось, что от Николы будет еще 12 морозов (утренников), которые могут пройти весной, но могут растянуться аж до Семенова дня (14/1 сентября).
Новгородцы, если погода на Николу оставалась холодной, уповали на Троицу: Никола травит, Троица правит.
С Николы трава начинает хорошо расти, а поскольку для крестьянина это не просто отрадно и красиво, но чрезвычайно важно, ибо дает возможность скот и лошадей перевести на подножный корм, да и значительно обогатить собственный рацион свежей зеленью (молодой крапивой, снытью и др.), то тема весенней Никольской травы богато представлена в поговорках и приметах:
Два Николы в году: один травный, другой морозный; один с травой, другой с зимой.
Егорий с ношей, а Никола с возом.
Егорий с теплом, а Никола с кормом.
Егорий с водой, а Никола с травой.
Юрий везет корму в тороках, а Никола возом.
До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи не тужи.
Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин травою.
Отношение к земле, готовой к росту трав, было особо уважительным. Так, в начале XX века в Сибири строго запрещалось бить по земле палкой, «как только траве быть». Взрослые объясняли детям: «Не бейте, ребятишки, землю, она, матушка, таперя брюхата, скоро травки даст».
Для набирающей силу зелени (травы), для яровых хлебов, уже посеянных, или для хорошего увлажнения почвы под сев других зерновых культур, высадки рассады на огородах необходим дождь, потому и говорят:
Велика милость Божья, коли в Николин день дождик польет.
В Николин день дождь — лето не будет засушливым и хлеба уродятся (вят.).
Надеясь на милость Божию, обращались все же к Николе:
Батюшка Никола,
Дай дождя большого!
Круглый год
252
На нашу рожь, На бабин лен Поливай ведром! (Ярославская губ.)
С Николы сеют овес и пшеницу.
Николин день из сева не выходит — записано от жителей Красноуфимского уезда на Среднем Урале [Чагин, 61]. Здесь сложилась определенная последовательность сева тех или иных культур: «...яровые начинали сеять около Николина дня, причем сначала овес, ярицу и через один — четыре дня — ячмень, дней через десять — лен, еще позднее — коноплю» [Там же, 63].
Там, где уже состоялся ранний посев яровых, на Николу приходится средний посев. На Русском Севере, в частности на Пинежье, уверяли, что «после Николы в неделю — красный сев, само время сеять жито: тепло пойдет, больше стужи не будет» [Симина, 102]. Вятичи вообще утверждали, что до этого дня «следует отсеяться, а не успеешь, приговаривали: „Никола в сетево нас... л“» [Вят. ф-р НК, 111].
При подготовке к севу опирались не только на календарную дату, но прежде всего на состояние природы. К примеру, считалось, что нельзя сеять пшеницу до того, как развернется дубовый лист или пока не расцвела черемуха, зато хорошо сеять, когда береза «раскидывается». Воронежские земледельцы знали свое правило: «Яровую пшеницу начинают сеять тогда, когда босая нога может вытерпеть холод во вспаханной борозде». В свое время Глеб Успенский записал понравившуюся ему фразу, свидетельствующую о тонком понимании крестьянами того, что все в природе связано, и об умении этими связями пользоваться: «Если на Николу заквакают лягушки — хорош будет овес» [Успенский, 5; 128]. В народе существовал и более афористичный вариант того же утверждения: «В Николу лягушка квачет — овес скачет», то есть самое время сеять овес.
Нам уже приходилось встречаться с тем, что одна и та же поговорка, приуроченная к одному и тому же дню, в разных климатических зонах России трактуется по-разному. Овес Микольский ни хозяйский, ни конский — на юге означает: овес посеян поздно и толку от него не будет. В северных широтах это звучит как предупреждение: от слишком раннего посева не стоит ждать хорошего урожая.
В Нижегородском крае, в средней полосе России с Николы сажают картофель. В северных регионах, например на Вятской земле, картофель до Николы не сажают — не вырастет.
Святой Юрий запасает коров, Никола коней. Эта поговорка напоминала о том, что с 6 мая / 23 апреля (Юрьев день), когда появляется первая травка, начинается выпас коров, а с Николина дня — коней. Лошади уже не кормятся во дворе, а переходят на подножный корм. Днем они ходят в табуне, а ночью (в ночном) пасутся на «пашнине».
Никола весенний лошадь откормит, осенний — на двор загонит.
Весенний Никола считается покровителем лошадей, потому в этот день обычно заказываются молебны с водосвятием, чтобы, как писал С. В. Максимов, «святой Никола уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье» [Максимов, 375]. В Заонежье начинали с Никольского дня гонять лошадей в ночное, привязывали им медные (валдайские) колокольчики, по звону которых
Май
253
легко разыскивали деревенский табун. Обращаясь к Николе чудотворцу, просили: «Святой угодник Николай, попаси скотину нашу», причем называли каждую корову и лошадь поименно [Логинов, 29].
Традиционно в России Никола вешний считается мужским праздником. По словам того же Максимова, «в этот день парни первый раз едут в ночное и на лугах, при свете костров, справляют свой нехитрый пир: привозится водка, закуска, жарится неизменная яичница, а после заката солнца являются и девки. Надзора со стороны старших в этот день не полагается, и молодежь на полной свободе водит хороводы, поет песни и пляшет до утренней зари» [Максимов, 375]. О том же говорил и А. С. Ермолов: «Пастухи устраивают на ночлеге „ба-лёк“ — пирушку» [Ермолов, 1; 263], и В. И. Даль: «Ребята празднуют ночь с лошадьми в поле» [Даль. Послов., 883].
В связи с переводом скота и лошадей на подножный корм, с Николина дня «заказываются» луга, то есть на межах втыкают в землю прутья и ветки, чтобы обозначить луга, на которых пасти скот возбраняется.
Городи городьбу после Николина дня.
В русском религиозном сознании Никола чудотворец самым тесным образом связан с водной стихией. Он — покровитель моряков, рыбаков, всех плывущих по морям, океанам, рекам и озерам. Стоит вспомнить отдельные эпизоды из популярнейшего жития святого, где рассказывается о спасении Николой попавших в бурю или утопающих; существование в русских городах храмов во имя Николы мокрого, обязательное нахождение образа Николы на любом судне — большом военном, пассажирском, торговом корабле или маленькой рыбацкой шхуне. Многочисленны молитвы и заговоры с обращением к Николе спасти и сохранить «на водах».
Русский народный календарь по-своему отразил эту связь Николы с водой. Считалось, что до вешнего Николы не следует коноплю мочить в воде, а намоченную нужно вытянуть, чтобы «не пришлось после вытягивать утопленника». До вешнего Николы не купались.
В южных губерниях рыбаки утверждали, что накануне Николы вешнего карпы (сазаны) должны «тереться» в первый раз. Если это происходит, то хороший улов рыбы обеспечен на целое лето [Ермолов, 1; 263]. В деревнях Заонежья, где рыбопромысловая деятельность занимала одно из главных мест в традиционном хозяйстве, рыбаки на Николу вешнего молились святому «от потопа» [Логинов, 41].
Существовали и сугубо местные обычаи, приуроченные по тем или иным причинам к Николину дню. Например, в не раз уже упомянутом Заонежье в этот день «выкладывали кресты из веточек или щепок около дома, а также жгли у крыльца веточки ольхи, чтобы уберечь жилище и его обитателей от змей» [Там же, 95].
Был в одной помещичьей деревне управляющий — немец, праздников наших не почитал и завсегда заставлял мужиков работать. Приходит к нему однажды староста и говорит: «Завтра у нас праздник, работать нельзя». — «Какой там праздник выдумал?» — «Да святого Николы, батюшка!» — «А где он? По-
Круглый год
254
кажь мне его!» Староста принес образ. «Ну, это доска! — говорит немец.— Мне она ничего не сделает, и сам буду работать, и вы не ленитесь».
Вот мужики и придумали сыграть с немцем шутку: опять приходит к нему староста: «У нас, батюшка, завтра праздник». — «Какой праздник?» — «Да преподобного шерстня». — «А где он? Покажь!» Староста привел его к старому дуплу, где шерстни водились. «Вот он!» Немец стал заглядывать в щели, а шерстни так и гудят! «Ишь,— говорит немец,— как песни-то распевает! Али водочки хлебнул? Ну, да я его не боюсь, все-таки прикажу работать». Пока немец рассуждал, шерстни вылетели и давай его жалить. «Ай-ай! — закричал он во всю мочь.— Право слово, не велю работать, и сам не стану; пускай мужики хоть всю неделю гуляют».
О Мс1Я Ап. Симона Зилота. Свт. Симона Владимирского.
/ j 1 л Мчч. Алфия, Филадельфа, Киприана, Онисима,
“ v/ 1U МНЯ Еразма и иных. Мч. Исихия Антиохийского.
Прп. Исидоры юродивой. Блж. Таисии.
Апостол Симон происходил из Каны Галилейской и был сыном святого Иосифа Обручника, то есть братом Господа во плоти. Именно на его брачном пире Иисус Христос совершил свое первое чудо — претворение воды в вино. Пораженный этим, Симон уверовал в Господа и, оставив все, последовал за Ним. Апостол Симон получил наименование «зилота», что означает «ревнитель», за проповедование Слова Божиего в самых разных местах — в Иудее, Египте, Ливии и даже в Британии. Жизнь свою он окончил в Абхазии, недалеко от нынешнего города Сухуми, приняв мученическую кончину от язычников — распятие на кресте.
Симон Зилот
В народе имя апостола расшифровывалось по-своему, исходя из созвучных слов русского языка. В нем слышался намек на золото, и тогда возникал образ золотой пшеницы, либо виделась какая-то таинственная связь с золотом земли, то есть кладами. Угадывалось и обозначение силы (Симон Зилот), и скрытое напоминание о некоем зле, соотносимом с зельем, золотом и кладами. Наряду с естественными, реальными земледельческими заботами и работами, обусловленными серединой — концом мая, на хозяйственное и обрядово-магическое содержание дня, безусловно, наложило свой отпечаток языковое осмысление имени святого.
На Симона Зилота продолжают сеять пшеницу.
Кто сеет пшеницу в день Симона Зилота, у того родится пшеница, аки злато (воронеж.).
Сей пшеницу на Симона Зилота — родится, аки злото.
Сей рожь в золу, а пшеницу в пору.
В некоторых черноземных районах считалось, напротив, грехом работать на земле в день апостола Симона Зилота, поскольку земля в этот день именинница.
Май
255
Об этом сообщалось, к примеру, в №66 «Тамбовских губернских ведомостей» за 1891 год. И. П. Калинский, опираясь на сведения, полученные из разных мест России, писал о том же самом: «На Симона Зилота земля именинница. <...> Поселяне наши, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу, не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить ее покоя» [Калинский, 139].
Запрет работать в день апостола Симона, в самый разгар весенней страды, породил и шуточные приговорки, вроде следующих:
Нынче Симона-Гулимона лентяя преподобного.
Нынче Симоны, завтра Гулимоны, а там по кабакам крестный ход.
В этот день предпочитали заниматься другими делами, в первую очередь — собирать разные травы и коренья.
На апостола Симона копают коренья на зелья (южн.).
Сбор трав и кореньев в лесах, лугах, болотах проводился потому, что апостол Зилот, по народному убеждению, дает целебные силу и свойства многим растениям. В Малороссии кормили коров желтыми травами, чтобы сбиваемое из их молока масло было бы как можно более желтым; а чтобы молоко скорее превращалось в сметану, коровам мыли вымя отваром из травы, известной тогда всем опытным хозяйкам.
В тот же день в некоторых местностях искали клады, будучи уверены в том, что апостол Зилот всегда помогает кладоискателям. Действительно, крестьяне многих губерний разделяли представление о существовании в году особых дней, когда клады сами «открываются». Помимо ночи на Ивана Купалу, такое, по их убеждению, могло происходить на Пасху и в день Симона Зилота.
О кладах рассказывали всякое:
«Когда шел Стенька Разин на Промзино Городище (Алатырский уезд), то зарыл в окрестностях его две бочки серебра. Конечно, зарыл он их неспроста, и теперь часто видят при вечере, как эти бочки выходят из подземелья и катаются, погромыхивая цепями и серебряными деньгами. Но достать их мудрено.
Один мужичок узнал, что они лежат в горе, отыскал место, дождался полночи и стал копать землю и разворачивать каменья; дошел уже он до плиты, закрывавшей заветные бочки, да как-то взглянул в противоположную сторону горы — и видит он: идет на него войско, так стройно, ружья все направлены прямо на него.
Он бросил все и бежал домой без оглядки; на другой день мужичок пошел на гору, но не нашел ни скребка, ни лопаты. Если бы он не струсил, то, без сомнения, клад достался бы ему».
«За Волгой на Синих горах, при самой дороге, трубка Стенькина лежит. Кто тое трубку покурит, станет заговоренный, и клады все ему дадутся, и все; будет словно сам Стенька. Только такого смелого человека не выискивается до сей поры».
«В селе Ялшанке дьячок стал рыть яму, чтобы поставить верею у ворот; вырыл не более аршина в глубину и вдруг наткнулся на громадную корчагу,
Круглый год
256
набитую битком серебряной монетой. Это неожиданное явление так поразило его, что он от радости и удивления выпустил неприличное словцо. Оттого корчага вдруг стала опускаться в землю и совсем провалилась».
Заговор владельца клада непобедим. «Однажды разбойники приготовили в лесу груду золота, чтобы зарыть ее в клад, и не успели еще заклясть; мужик, заплутавший в лесу, набрел на золото и не знал, во что бы ему насыпать его. Не долго думая, он снял с себя порты, нагрузил их золотом, взвалил на плеча и потащил домой. Когда вернулись разбойники и не нашли золота, то один из них пустил стрелу из лука вверх с приговором: „Как высоко, так глубоко!“ — то есть как высоко улетит стрела, так бы глубоко лежал их клад, и что же? — С плеча у мужика тотчас сорвалось золото и с громом полетело в землю».
«Есть клады, караульщики которых дают в долг деньги на срок, и если кто не возвратит их, тот останется сам караульщиком клада вместо прежнего. Один вятчанин не раз брал деньги из клада и возвращал в срок. Захотелось ему сплавить баржу с лесом, и он занял в кладу десять тысяч рублей, а срок назначил, „когда пожелтеет лес". Приходит глубокая осень, вятчанин не несет занятых денег; листья с дерев уже облетели, а он и не думает расплачиваться. Наконец, уж клад не выдержал и пришел к крестьянину сам за деньгами. „Что ж ты, бессовестный, не несешь занятых денег, а обещался возвратить, когда лес пожелтеет: теперь уж зима на дворе". — „Ну что ж, — отвечал вятчанин, — разве ты слеп, что лес-то еще зеленый". И он указал на вечно зеленеющий бор. Клад поспорил, поспорил, да и отступился».
МИЯ Равноапп. Мефодия и Кирилла, учителей Словенских.
< Сщмч. Мокия.
11 МЯЛ Равноап. Ростислава, князя Великоморавского.
Прп. Софрония Печерского. Сщмч. Иосифа, митр. Астраханского. Свт. Никодима, архиеп. Сербского.
Святые равноапостольные первоучители и просветители словянские Мефодий (около 815—885) и Кирилл (около 827—869; до принятия в начале 869 г. монашества — Константин) — братья, родом из города Солуни (Салоники). Выходцы из знатной и богатой христианской семьи, они получили превосходное образование. Мефодий, старший брат, находясь на военной службе, правил одним из подчиненных Византийской империи славянских княжеств (возможно, болгарским), где и выучил славянский язык. Через десять лет он оставил княжение и постригся в монахи на горе Олимп (в Малой Азии). Константин, еще в детстве удивлявший всех своими способностями, получал образование вместе с малолетним сыном византийского императора Михаила III у лучших учителей Константинополя. Он в совершенстве
Май
257
постиг науки своего времени и многие языки, за что был прозван Философом. Приняв сан иерея, он стал хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, затем преподавал философию в высшей Константинопольской школе. В возрасте 24 лет был послан с опасной и трудной миссией к сарацинам-мусульманам для проведения философского и богословского диспута. Константин блестяще справился с заданием, опровергнув все доводы мусульманских философов, за что те даже пытались убить (отравить) молодого христианина, но он остался невредимым. Вернувшись на родину, Константин удалился на Олимп к брату Мефодию. Однако в 858 году император Михаил вызвал обоих братьев для проповедования Евангелия у хозар. В пути братья остановились в Корсуни (древнерусское название города Херсонеса), где Константин выучил еврейский и самаритянский языки и где с помощью святых братьев свершилось одно из великих чудес: по их молитве были обретены из моря мощи святого Климента (ои. об этом 8 декабря / 25 ноября).
Спустя какое-то время император вновь вызвал братьев, откликаясь на просьбу моравского князя Ростислава прислать учителей, которые могли бы проповедовать христианство на славянском языке. Пройдя пост и укрепившись, братья приступили к новому подвигу. В 863 году Константин с помощью Мефодия и нескольких учеников составил славянскую азбуку и перевел несколько книг, без которых невозможно совершать богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Созданная Константином (Кириллом) славян-* ская азбука не случайно названа кириллицей. Практически, мы пользуемся ей до сих пор. В 1708 году по указанию Петра I азбука была реформирована для изданий гражданской печати, именно этот вариант лег в основу современного русского шрифта.
Придя в Моравию, братья начали вводить богослужение на славянском языке, что вызвало сильный протест немецких епископов, утверждавших, что Бога можно славить только на трех языках — еврейском, греческом и латинском. На это святой Константин резонно возражал, ссылаясь на строки Евангелия. Вызванный в Рим для объяснений, святой Константин убедил всех в своей правоте, и Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные книги освятил и велел положить в римских церквах. Ученики-славяне, прибывшие со святыми братьями, были рукоположены во священников. Таким образом святым братьям Кириллу и Мефодию удалось создать независимую от греческого епископата славянскую Церковь.
В Риме святой Константин заболел и незадолго до кончины (14 февраля 869 г.) принял схиму с именем Кирилл. По решению Папы Римского Адриана II мощи святого Кирилла были положены в базилике Святого Климента, в Риме, где от них стали совершаться чудеса.
Святого Мефодия Папа Римский рукоположил во архиепископа Моравии и Паннонии. Находясь на этом посту, святой Мефодий
Круглый год
258
продолжал утверждать богослужение на славянском языке, им многое сделано для просвещения славян с помощью книжной письменности. В последние годы жизни он с двумя своими единомышленниками перевел на славянский язык почти весь Ветхий Завет, а также Правила святых отцов (Номоканон) и святоотеческие книги (Патерик). Вероятно, Мефодий крестил чешского князя Боривоя с его супругой Людмилой (блаженная Людмила считается покровительницей Чехии. См. о ней 29/16 сентября) и одного из польских князей. Закончил свое высокое земное служение первоучитель словенский Мефодий 6 апреля 885 года. Он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы Великой Моравии.
В современной России 24 мая отмечается День славянской письменности и культуры. В 1992 году святым Мефодию и Кириллу в Москве был торжественно открыт памятник с негасимой лампадой, зажженной от огня Иерусалимского храма.
Мокий (Мокей) мокрый
День этот «считается показателем погоды для целого лета» [Ермолов, 1; 268].
Обыгрывая имя святого, россияне приурочили к Мокию такие приметы, за которыми, вероятно, стояла и правда жизни (обилие дождей в эту пору), и то, что называется «народной этимологией».
На Мокия мокро — все лето мокро.
В день Мокия мокро, все лето мокрое, и наоборот: на Мокия сухо — все лето сухое.
В день Мокия мокро — все лето таково.
Мокро на Мокея — жди лета еще мокрее.
Туман на Мокия — к мокрому лету.
Восход солнца багряный — к грозному, пожарному лету.
Коли на Мокея туманно и багряный восход солнца, а днем дождь — к мокрому, грозному лету.
По вятскому месяцеслову, В этот день дождь — сорок дней будут дождливыми, Если Мокей теплый, вырастут хорошие огурцы. Здесь, на древней Вятской земле, на Мокия принято было вывешивать на дворе тряпку: «...станет мокрой — лето будет дождливым, останется сухой — жди лета жаркого и сухого» [Вят. ф-р НК, 111].
Отмечаемый ранее в этот же день праздник Обновления Царьграда нередко понимался крестьянами как «празднование в честь града», который порой в одночасье уничтожал труд земледельца; «и потому поселяне молебствуют, обходят с иконами свои поля, прося Бога об избавлении от разрушительного действия грозного врага, названного, по убеждению их, царем вследствие могущественной силы его», — утверждалось «Тамбовскими губернскими ведомостями» за 1864 год (№ 16) в заметке, посвященной народным календарным представлениям. Вероятно, это было достаточно распространенным убеждением, разделяемым всеми восточными славянами. Его зафиксировал В. И. Даль: «...празднуют мая 11 — Обновление
Май
259
Царяграда, иначе хлеб выбьет градом» [Даль, 1880; 102]. «На память обновления Царяграда не сеют, чтобы градом не выбило хлеба» [Даль. Послов., 883]. То же в начале XX века писали о белорусских крестьянах, которые «строго празднуют» день обновления Царяграда, чтобы градом не выбило посевов. В некоторых селениях в этот именно день совершается освящение полей с крестным ходом.
По словам А. С. Ермолова, подобное поверье «не имеет ни малейшего основания и возникло оно единственно вследствие неправильного понимания народом слова Царъград. <...> Ничего подобного этому поверью в других странах и на других языках нет» [Ермолов, 1; 269]. Подробно и убедительно объяснил такое направление мысли русского крестьянина И. П. Калинский: «Простым нашим людям не понятно само значение церковного праздника обновления Царяграда, и не удивительно потому, если по звуковому сходству в представлении народном Царьград или город смешался с Царь-градом или просто градом, физическим явлением, и таким образом праздник обновления Царяграда сделался праздником умилостивления царя (повелителя) града» [Калинский, 140].
Г" МИЯ Свт. Епифания, еп. Кипрского. Свт. Германа, Патриарха
/ j Константинопольского. Прославление сщмч. Ермогена,
1Z МНЯ Патриарха Московского. Прп. Дионисия Радонежского.
Свтт. Савина, архиеп. Кипрского, и Полувия, еп. Ринокирского. Моздокской и Дубенской-Красногорской икон Божией Матери (перех.).
Епифан
Красное утро на Епифана — к жаркому лету.
Коли на Епифана утро в красном кафтане — к пожарному лету.
мая
^0 13 мая
Мц. Гликерии девы и с нею мч. Лаодикия, стража темничного.
Прав. Гликерии девы, Новгородской. Перенесение мощей прмч. Макария, архим. Каневского. Мч. Александра Римского. Свв. Георгия исп. с супругою Ириною и чадами. Прп. Евфимия Иверского.
Лукерья-комарница
Святая Гликерия, дважды поминаемая церковными святцами, в речи русских крестьян превратилась в Лукерью, с которой оказалось связано появление комаров.
По разным сведениям, в одних губерниях этот день считался очень благоприятным для сева грехичи, в других же существовало убеждение, что на Лукерью вообще ничего нельзя сеять, так как все равно не взойдет.
Круглый год
260
Лукеръя-оторви перья (вят.).
Комара много — дождь завтра будет.
Комаров мало — овсов и трав не будет (тамбов.).
Ино от комара да в обе руки не отмашешься.
И комары лошадей заедают.
Мошка — крошка, а человеческую кровь пьет.
Загадки про комара:
•Из-за тебя бью себя,
Из-за себя убью тебя —
Прольется кровь моя.
•На море, на окияне, на горе Вассиане сидит птица, воспевает, сама себя выкрашает (красит, хвалит себя): «Никто от меня не уйдет: ни царь, ни царица, ни красная девица, ни старец в келье, ни младенец в зыбке, только уйдет от меня рыба в море да ветер в поле».
мая
Lt / 14 мая
Мч. Исидора. Блж. Исидора Ростовского чудотворца. Прп. Никиты Печерского, еп. Новгородского. Мч. Максима. Прп. Серапиона Синдонита. Свт. Леонтия, Патриарха Иерусалимского. Ярославской (Печерской) иконы Божией Матери.
Сидор-огуречник. Сидоры — сиверы
Мученика Исидора в русских деревнях называли Сидором, приписывая этому святому заботу об огурцах и управление «сивером» — северным ветром.
Прошли Сидоры — прошли сиверы.
На Сивера еще сиверко (холодно).
На Сидора сиверко — лето холодное.
До Сидоров заморозки бьют.
Придут Сидоры — минуют и сиверы (заморозки), прилетят стрижи и касаточки и принесут тепло.
Правда, одна ласточка весны не делает; первой касатке не верь.
Но — Ранние ласточки — к счастливому году.
Ласточка день начинает, а соловей кончает.
Ласточки летают высоко — к вёдрию.
Кто при первой ласточке умоется молоком — бел будет.
Загадки о ласточке:
•Спереди шильце, сзади вильце, с испод — бело полотенце.
•Шило впереди, клубок середи, ножницы сзади.
•Спереди шильце, сзади вильце, сам мал, а за морем бывал.
•Желанный гость с далекого края под окном живет.
•Шило-мотрошило без углов избу сомшило.
Май
261
Принято было в день Сидора сажать огурцы и сеять лен.
На Сидора — первый посев льна.
Время посева огурцов и льна всегда выбиралось по целому ряду признаков:
Как кукушка закукует, так и сеять лен.
Если пыль, подобная перьям, висит на ивах или падает с них, сеять лен нельзя.
В Сибири у семейских «почти повсеместно существовал обычай в день Сидора выбрасывать мокрую тряпку на ночь и замечать по ней, если тряпка замерзнет, то огурцы сеять нельзя. И наоборот, если она не замерзнет, то сеяли много огурцов» [Болонев, 1978; 80].
Состояние погоды, наблюдаемое в этот день, также рассматривалось в свете «огуречной» или «льняной» тематики:
Если весь день ясный, будет хороший урожай огурцов.
Если утро будет холодное и пасмурное, а к вечеру прояснится, то посеянные в этот день огурцы будут не хороши, а в поздних будет урожай.
На вятских землях при посадке огурцов в этот день ориентировались на ветер:
Сидор да сивер (северный ветер) — не сади огурцов; если ветер дует с юга — к хорошим огурцам.
Похожая примета зафиксирована и на Среднем Урале: «Если в этот день было тепло, то сажали больше огурцов, так как следовало ожидать хорошего урожая. А если было холодно, то выращиванием огурцов не занимались» [Чагин, 61].
П О мая
ZiO 15 мая
Прп. Пахомия Великого. Свт. Исаии, еп. Ростовского. Блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского. Прп. Исаии Печерского. Прп. Пахомия Нерехтского.
Прп. Макария Алтайского. Прпп. Евфросина и Серапиона, Псковских. Прп. Ахиллия, еп. Ларисийского.
Церковь вспоминает двух святых Пахомиев: преподобного Пахомия Великого, скончавшегося в 348 году, и отечественного святого — преподобного Пахомия Нерехтского, основавшего в XIV веке в глухих Костромских лесах (недалеко от посада Нерехта) обитель в честь Святой Троицы.
В Российской истории 28/15 мая связано с царевичем Димитрием, младшим сыном Ивана Грозного. Загадочная кончина малолетнего наследника в 1591 году в Угличе породила массу версий гибели его. Историки, литераторы спорили и спорят, пытаясь найти причины, заказчиков и исполнителей этой трагедии. Не вызывает сомнений лишь одно: смерть царевича Димитрия способствовала появлению самозванцев (Лжедмитриев) и наступлению страшного Смутного времени, с войнами, убийствами, предательствами, но и величайшим подъемом
Круглый год
262
освободительного движения — созданием народного ополчения во главе с Кузьмой Мининым и князем Дмитрием Пожарским, что в конечном счете привело к смене царствующей династии: приходу к власти Романовых. После воцарения Василия Шуйского царевич Димитрий был причислен к лику святых, а его мощи были торжественно перенесены из Углича в Успенский собор Московского Кремля.
Пахомий теплый. Пахом-бокогрей
Практически повсюду с этого дня устанавливается совершенно летняя погода.
Пришел Пахом — запахло теплом.
Батька Пахом пахнет теплом.
На Пахома тепло — все лето теплое (костром.).
Посевная была в самом разгаре. В средней и северной России сеяли ячмень, поздние сорта овса и пшеницы, продолжали посадку огурцов.
На Пахомия-бокогрея поздний сев пшеницы.
Пахом начинает — Левон (5 июня / 23 мая) кончает посев огурцов. Можжевельник зацветет — пора ячмень сеять.
Ячмень сеют, пока цветет калина.
мая
16 мая
Прп. Феодора Освященного. Перенесение мощей прп. Ефрема Перекомского (Новгородского). Прпп. Кассиана и Лаврентия Комельских. Свт. Александра, еп. Иерусалимского. Блж. отроковицы Музы. Прпп. отцов, в Лавре Св. Саввы избиенных. Свт. Георгия II, еп. Митиленского. Мчч. Вита, Модеста и Крискентии.
Преподобный Феодор родился в Египте, в богатой христианской семье. В 14 лет он тайно ушел из дома и поселился в Тавеннинской обители преподобного Пахомия Великого. Феодор первым из всей братии был рукоположен во священника, поэтому и именуется Освященным. После кончины своего великого наставника Феодор принял управление Тавеннинским монастырем, а затем стал во главе всех Фиваидских обителей. Он прославился святостью и, как пишется в житии святого, почил в глубокой старости в 368 году.
Федор-житник
Полагали, что в этот день непременно следует сеять жито (ячмень).
Вообще день Федора-житника нередко считался «самым крайним сроком для яровых посевов» [Калинский, 141].
Роди, Боже, жито гоже, а без гороху проживем по троху.
Май
263
on мая
UU 17 мая
Ап. Андроника и св. Иунии. Прп. Евфросинии, в миру Евдокии, вел. кн. Московской. Мчч. Солохона, Памфамира и Памфалона воинов. Свт. Стефана, Патриарха Константинопольского.
Апостол Андроник, бывший епископом в Сирмии Паннонской, и его помощница в благочестивых трудах — святая Иуния были родственниками апостола Павла. Много сделали на ниве проповеди христианской веры.
День почему-то выпал из народного месяцеслова. Не удалось найти ни одного присловья или приметы, которые относились бы к данной дате.
О j мая 3 1 18 мая
Память свв. отцов семи Вселенских Соборов.
Мч. Феодота Анкирского. Мцц. семи дев: Александры, Текусы, Клавдии, Фаины, Евфрасии, Матроны и Иулии. Мчч. Петра, Дионисия, Андрея, Павла и Христины.
Мчч. Симеона, Исаака и Вахтисия. Мчч. Ираклия, Павлина и Венедима. Мчч. Давида и Таричана (Груз.).
Святой мученик Феодот жил во второй половине III века в городе Ан-кире Галатийской области. Он имел свою гостиницу, был женат и вел благочестивую христианскую жизнь. Когда во времена императора Диоклетиана, гонителя христиан, наступил голод, Феодот давал в своей гостинице приют христианам, кормил их и скрывал от преследователей-язычников. В ту пору были преданы смерти семь дев-христианок, которых утопили в озере. Одна из них, святая Текуса, явилась во сне Феодоту с просьбой по-христиански похоронить их тела. Он выполнил эту просьбу, но правитель, узнав об исчезновении тел убиенных, пришел в ярость и велел подвергнуть Феодота жестоким мучениям, а затем и казни через усечение головы. Случилось это в 303 году.
Федот-овсяник
Семь дев
С днем памяти мученика Федота в народном календаре связано представление о благоприятном времени для посева овса, что должно совпадать и с полным одеянием дуба в свой зеленый наряд.
Пришел Федот — берется земля за свой род.
Придет Федот, последний дубовый лист развернет.
Дуб последний листик развернет — сеют овес.
Коли на Федота на дубу макушка с опушкой — будешь мерять овес кадушкой. На дубу лист в пятак — быть яровому так.
Если на Федота лист на дубах развернулся не полностью, ожидали плохой урожай яровых раннего сева.
Круглый год
264
Дуб одевается, скотина наедается.
Дуб перед ясенем лист пустит — к сухому лету.
Когда речь заходила об овсе, обычно поминали Федота, если же о льне — вспоминали о семи девах, погибших за христианскую веру, чья память тоже отмечается в этот день.
Семь дев сеют лен.
Сеют лен у семи Олён. Поговорка эта вобрала в себя образы святых покровительниц двух дат, расположенных недалеко друг от друга: 31/18 мая и 3 июня /21 мая. Семь святых дев и Елена, мать императора Константина Великого, в народном календаре озабочены благополучным посевом льна (заметим, все трудовые процессы, связанные с посевом, обработкой льна и превращения его в пряжу, считались, за некоторым исключением, делом сугубо женским). От первой даты поговорка позаимствовала количество покровительниц (семь), а от второй — имя святой (Елена — Алёна, Олёна). Неудивительно, что этот маленький языковой шедевр, построенный на аллитерации — игре одними и теми же звуками в разных сочетаниях и точной внутренней рифме, оказался чрезвычайно популярным и приуроченным к обеим названным датам.
•Посей-ка, батюшка, ленку В середнем поле, в уголку, На мою долиночку, На шелкову шалиночку.
•В огороде лен посею На рубашку Алексею.
В Западной Сибири еще в конце XIX века сохранялся обычай класть в льняные семена вареные яйца для того, чтобы лен уродился. Один из бытописателей вспоминал: «Мы любили сеять лен. Отец высыпает из лукошка семена, а с семенами яйцо за яйцом вылетают: „Ребята, берите!" Прямо взять да съесть яичко нельзя, нужно его сначала подбросить кверху да сказать:
— Вырасти, лен, выше лесу стоячего!» [Зобнин, 47].
июнь
скопидом • хлеборосг
атинское название месяца (Junius) произошло от имени древнеримской богини Юноны, супруги верховного бога Юпитера. В римской мифологии Юнона — богиня брака, материнства, женщин и женских производительных сил. Есть основание соотносить название месяца со словом juniores — «молодежь», ибо ей традиционно был по
священ этот месяц.
В древнерусском языке месяц именовался червень и изок. Червень — общеславянское слово, по всей видимости, производное от названия красильных червей, появляющихся в это время (из этих червей делали, между прочим, чернила). Изок — это кузнечик: в июне их всегда много и они громко стрекочут в молодой траве. Диалектные названия месяца говорят сами за себя — хлеборост, скопидом, быздень. Последнее — от «быза» (хвост), «бы-зовать» (бить, хлестать, бегать с ревом, задрав хвост) — указывает на то, что в июне люди и скот страдают от оби
лия комаров, мошки, оводов.
Июнь — первый летний месяц. Наступившее тепло радует, но в закромах у крестьян пусто. Еще досеивают некоторые зерновые культуры, овощная рассада в огородах только-только приживается и набирает рост.
Июнь — конец пролетья, начало лета. Май — радость, а июнь — счастье. Май творит хлеба, а июнь — сено. Июнь — ау, закромы в амбарах пусты. С июньского хлеба не велик прок: весь разносол — мякина, лебеда да горькая беда.
Круглый год
268
Собери с пола соринки — сделаем по хлебцу поминки.
Богат июнь-месяц, а и то после дедушки-апреля крошки подбирает.
Июнь, В закрома дунь! Нет ли жита В углах забыта?
Зато июнь — месяц цветов и сочной травы. Луга в хорошие годы покрываются густым зеленым ковром разнотравья, в котором удивительный, неповторимый узор выводят цветы — голубые колокольчики, белые ромашки, красные полевые гвоздики, трехцветные веселые анютины глазки, пестрый ятрышник, крупные буроватые соцветья ядовитой белены, фиолетово-синий ирис (касатик) с желтыми прожилками на внешних лепестках... К концу месяца раскрываются голубые цветочки льна, так что издали льняное поле становится похожим на озеро или кусочек ясного неба, опрокинувшегося на землю. Цветут многие деревья и кустарники: рябина, калина, черемуха, сирень, позднее к ним присоединяется липа.
В июне есть нечего, да жить весело: цветы цветут, соловьи поют!
Главные заботы июня — завершение посевных работ, подготовка, а где-то и начало сенокоса, прополка огородов, разбрасывание навоза на пары (отдыхающие, не засеянные поля).
Едва ли не основной темой июньских примет становится дождь, от качества (теплый, холодный, с ветром) и количества которого напрямую зависит рост трав и хлебов.
Все это, разумеется, нашло отражение в поговорках и присловьях, характеризующих июнь.
Июнь — скопидом, урожай мужику копит.
Июнь с косою по лугам прошел, а июль с серпом по хлебам побежал.
Проводит июнь на работу, отобьет от песен охоту. В июнь-разноцвет дня свободного нет!
Знойный июнь — на рыбалку плюнь.
Если в июне ночи теплые, тогда наверное можно ожидать изобилия плодов.
Во время восхода солнца стоит духота — к ненастью.
Туман утром стелется по воде — будет солнечная погода.
Сильные росы — к плодородию, а частые туманы обещают урожай грибов.
Июнь
269
Вода чиста как никогда — к дождю.
Утром трава пахнет сильнее обычного — к дождю.
Хорошо пахнет жимолостью — к дождю.
С утра мокрица распустилась и осталась раскрытой весь день — к хорошей погоде.
Стадо к вечеру разревелось — будет дождливо.
Если пчелы роем гудят на цветущей рябине — завтра будет ясный день.
Воробьи веселы, подвижны, драчливы — к хорошей погоде.
Если вокруг муравейника много муравьев — к хорошей погоде.
1ИЮНЯ Сщмчч. Патрикия, еп. Прусского, Акакия, Менандра
«I q и Полиена, пресвитеров.
МЯЛ Прп. Корнилия Комельского.
Блгв. вел. кн. Димитрия Донского.
Прп. Корнилия, игум. Палеостровского (Олонецкого). Блгв. кн. Иоанна Угличского, в иночестве Игнатия, Вологодского.
Прп. Сергия Шухтомского. Мч. Калуфа Египтянина. Прп. Иоанна, еп. Готфского.
В этот день Россия с благодарностью вспоминает святого благоверного князя московского Димитрия Донского (1350—1389).
Сын Ивана II и внук Ивана I Калиты, Димитрий рос сиротой и был воспитан святым Алексием, митрополитом Московским и всея Руси. Христианское благочестие князя Димитрия сочеталось с его талантом военачальника и государственного деятеля. Он очень удачно продолжил дело, начатое дедом — Иваном Калитой, по объединению русских земель. При нем Москва утвердила свое руководящее положение среди русских княжеств, а в самой столице был построен белокаменный Кремль.
Великий князь Димитрий возглавил вооруженную борьбу русского народа против Золотой Орды. Собрав рать для решающей битвы, Димитрий посетил обитель Живоначальной Троицы (Троице-Сергиеву лавру) и получил благословение преподобного Сергия Радонежского. «Победишь. Сражайся твердо»,— сказал ему седой игумен. 8 сентября (по старому стилю) 1380 года в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы русские полки, предводительствуемые князем Димитрием, одержали великую победу на Куликовом поле между реками Доном и Непрядвой. Превосходящее во много раз войско правителя Золотой Орды хана Мамая было разбито, сам Мамай бежал в Крым. В честь этой победы великий князь Димитрий стал именоваться Донским. В благодарность Богу и Пресвятой Богородице он основал Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Бого
Круглый год
270
родицы на могилах павших воинов. Тогда же, в Троицкой обители, Димитрий Донской устроил всенародное поминовение убиенных воинов — так возникли Димитровские (Дмитровские) родительские субботы перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского — небесного покровителя великого князя (26 / 8 октября).
Димитрий Донской скончался в возрасте 39 лет, он впервые самостоятельно передал великое княжество Владимирское своему сыну Василию I без разрешения на то Золотой Орды.
Иван долгий
В народном календаре день известен как Иван долгий.
На Ивана долгого сажают огурцы.
Если первые два дня июня льет дождь — весь месяц сухой.
После Ивана не надо жупана.
Идет дождь — несет рожь.
Вороны садятся клювами в одну сторону — к сильному ветру.
Когда вороны и воробьи вместе клюют что-либо и кричат, дети передразнивают их:
— Харч! Харч! (одна ворона.)
— Творог! Творог! (другая.)
— Что по чем? Что по чем? (воробьи.)
— Так клюй! Так клюй! (вороны в ответ.)
Наблюдая за летающими галками, саратовские ребятишки припевали:
Моя галка позаде, Строит избу на воде. Моя галка наперед Кувшин денег наберет.
2JJJOHJJ Мчч. Фалалея, Александра и Астерия.
Свт. Алексия, митр. Московского.
ZU МаЯ Блгв. кн. Довмонта (Тимофея) Псковского.
Мч. Аскалона.
Прпп. Завулона и Сосанны.
Фалалей-огуречник. Фали
Фали теплые — лето холодное (вят.).
Фалалеев день подхватывает и развивает огуречную тему, ибо это лучшая пора высаживать огурцы на грядки. В одних регионах на Фалалея начинают сажать огурцы, в других — делают второй заход, поскольку качество огурцов зависит от времени посадки и погоды, и хорошие хозяева-огородники заинтересованы в том, чтобы у них были и ранние, и средние, и поздние огурцы.
Июнь
271
Каждому виду найдется применение, для каждого в народной кулинарии существует традиционный способ заготовки.
На Фалалея — средний посев огурцов (тамбов.).
Посев ранних огурцов (воронеж.).
Пришел Фалалей — досевай огурцы скорей.
Если на елях множество шишек, говорят: К урожаю огурцов (урал.).
«Огурцы надо садить скрытно, так, чтобы не видал никто из соседей и даже из домашних, не принимающих участия в работе; особенно надо таиться при посадке первой гряды. Первый выросший огурец тоже надо скрывать, закапывать в огороде. Если кто подсмотрит недоброжелательным взглядом посадку огурцов, то будет много желтых, раньше времени поблекших стеблей» [Ермолов, 1; 274].
ЗЛ50НЯ Равноапп. царя Константина и матери его
~ 1 царицы Елены.
Z1 МНЯ Блгв. кн. Константина (Ярослава) и чад его
Михаила и Феодора, Муромских.
Прп. Кассиана грека, Угличского.
Владимирской иконы Божией Матери.
Чтимые списки с иконы Божией Матери: Псково-Печерская, именуемая «Умиление», Заоникиевская, Красногорская, или Черногорская,
Оранская.
Владимирская икона Божией Матери — величайшая святыня Русской земли. По преданию, она была написана апостолом Лукой в I веке по Рождестве Христовом с живой Богоматери, на доске от стола, за которым обычно вели трапезу юный Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник.
Это единственная в России икона, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
До 450 года икона пребывала в Иерусалиме, до середины XII века — в Константинополе, затем император Феодосий и Патриарх Лука Хризоверх присылают ее в подарок великому князю Юрию Долгорукому, и икону помещают в монастыре в Вышгороде, близ Киева. Князь Андрей, сын Юрия Долгорукого, желая основать свои владения независимо от Киева, взял икону с собою в пределы Владимиро-Суздальской земли. Во Владимире случилось чудо: когда отряд князя выехал из города, намереваясь отправиться дальше на север, лошади внезапно встали, и ни понукания, ни кнут на них не действовали. Смена лошадей также не дала результата. Князь расценил это как волю Богоматери — остаться во Владимире. Здесь в 1160 году был воздвигнут всего за два года великолепный Успенский храм, куда поместили икону, которая с тех пор стала называться Владимирской.
Круглый год 272
В истории Руси отмечены многие случаи заступничества и помощи Богоматери народу русскому посредством Владимирской иконы. Так, в 1164 году русские воины во главе с князем Андреем Юрьевичем, прозванным Боголюбским, победили волжских болгар. Когда несколько лет спустя убийцы князя Андрея Боголюбского решили передать икону в Рязань, владимирцы, защищая икону, прогнали новоявленных властителей. В пожаре 1185 года сгорел Успенский собор, но икона уцелела. В 1237 году Владимир был разорен ханом Батыем, но и тут инона Богоматери осталась цела. Владимирская икона явилась божественной вдохновительницей в битве 1380 года на Куликовом поле, когда войска Димитрия Донского разбили Мамая. При нападении на Русь «железного хромца» Тамерлана, икону перенесли из Владимира в Москву: 10 дней длилось грандиозное шествие, с плачем и причитаниями владимирцы провожали икону, и на всем протяжении пути ее к Москве народ молился: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» Как только икону поместили в Успенском соборе Кремля, Тамерлану во сне было явление Лучезарной Девы, устрашившись которой, он бежал из пределов Московского княжества. Владимирская икона Божией Матери еще не раз спасала Москву: в 1408 году от ордынского правителя Едигея, в 1451 году — в битве с ногайским предводителем Мазовшей, наконец, в 1480 году при Стоянии на Угре (на одном берегу реки встали русские войска великого князя Ивана III, на другом — войско ордынского хана Ахмата), когда ханские воины не выдержали напряженного противостояния и без боя отошли. Ахмат Гирей в 1521 году подошел к Москве вплотную и тоже не сподобился на штурм, ибо русское войско показалось ему несметным. Устояла икона и в Смутное время, когда воины Дмитрия Самозванца ворвались в Успенский собор. В 1812 году, при отступлении русской армии, Владимирская икона была увезена во Владимир, но сразу же после освобождения Москвы от французов возвращена в столицу.
Икона появляется перед православными в великие престольные праздники, участвует в самых торжественных молебнах. Празднуется икона Владимирской Божией Матери 3 июня /21 мая, 6 июля / 23 июня и 8 сентября / 26 августа.
Святые равноапостольные Константин и Елена занимают в церковной патристике и в народном сознании особое место.
Император Константин Великий (около 285—337) был сыном Констанция Хлора, управляющего западной частью Римской империи (Галлией и Британией), и святой Елены. Повелением императора Диоклетиана 18-летний Константин был взят от родителей в качестве заложника и жил при дворе в Никомидии. Когда Диоклетиан отказался от престола, Константин возвратился в Галлию и после смерти отца, в 306 году, был провозглашен императором.
Июнь
273
К принятию христианства Константин был расположен своей матерью, много содействовало его обращению к Господу и пребывание при дворе Диоклетиана, где он был свидетелем честности и преданности христиан, находящихся на государственной службе (еще до гонения на исповедников веры Христовой), и необыкновенной твердости их в годы ужасных преследований, казней, истязаний. Деятельный, воинственный, всем доступный, в меру щедрый, дальновидный и проницательный, Константин как будто специально был явлен Провидением, чтобы стать избранником Божиим для совершения величайшего переворота в истории Византийской империи и во всем мире.
В 312 году, во время войны императора с кесарем Максентием, незадолго до решающей битвы Константин увидел на небе светящийся крест с надписью «Сим побеждай». На следующий день по приказу императора на всех знаменах его войска были сделаны изображения святого креста. Одержав победу, Константин торжественно вошел в Рим и здесь на площади велел поставить свою статую с крестом в правой руке и надписью: «Этим спасательным знаменем я спас город от ига тирана». Сразу после победы Константин вместе со своим зятем Ликинием издал в Милане первый манифест, позволяющий всем без боязни принимать христианство. Вторым манифестом (в 313 г.) предписывалось возвратйть христианам места богослужебных собраний и все недвижимое имущество, отнятое во время гонений.
Когда через несколько лет отношения Ликиния и Константина переросли в открытую борьбу, противостояние двух императоров решила битва при Адрианополе (322 г.), в которой Константин одержал победу и сделался единодержавным правителем Римской империи. Христианство восторжествовало. Однако политика Константина и принятые в пользу христиан эдикты привели к тому, что в Риме, где сильна была языческая партия, император все чаще и явственнее сталкивался с противодействием. Константин охладел к столице и совершенно оставил Рим, основав (324—330 гг.) на берегах Босфора новую столицу, куда пригласил христианских епископов, чтобы торжественно освятить ее. Столицу назвали Константинополем. Вместо языческих капищ здесь стали воздвигать христианские храмы, а вместо статуй языческих богов — священные изображения. Одна из величайших заслуг Константина — созыв I Вселенского Собора в городе Никее в 325 году для предотвращения раскола в рядах христиан.
Константин принял крещение только незадолго до смерти и мирно скончался во время молитвы 21 мая 337 года. История присвоила ему имя Великого. Церковь за великие заслуги именует его равноапостольным.
Святая Елена (около 244—327) приняла христианство рано. Прославилась тем, что обрела Крест Господень, в связи с чем Константина и Елену вспоминают и в день Воздвижения (27 / 14 сентября).
Круглый год
274
Олёна (Алёна) — длинные льны. Алена-леносейка, льняница, посевница Константин-овсяник
В церковных святцах, по традиции, воздается память императору Константину и матери его Елене, но все же главное внимание в этот день уделяется равноапостольному Константину Великому.
В русском народном календаре на первое место выходит святая Елена, но не как историческая личность, а благодаря тому, что имя ее, особенно в простонародной огласовке — Олёна, Алёна, оказалось созвучным названию главной сельскохозяйственной культуры этой поры — льну. Только вслушайтесь, какая богатая звукопись в поговорках данного дня, сопрягающих Алёну и лён, каково чувство языка в маленьких шедеврах-присловьях!
Сеян лён у семи Алён.
На Алёну сей лён.
Олёна — леносейка.
Алёны — длинные льны.
Посеешь лён на Олёну — будут длинные льны.
Длинные льны — Еленины косы.
Сей ранний лен и позднюю пшеницу (воронеж.).
В этот день «принято в некоторых местах Валдайского уезда сеять лен и, если другие работы препятствуют сеянию, стараются по крайней мере положить начало этому делу, хоть горсть льняных семян бросить в землю» [Новгород. ГВ, 1854, №7]. В той же Новгородской губернии существовало и прямо противоположное мнение: «В день святых Константина и Елены лен нельзя сеять — посеянный в этот день лен закоснеет, то есть не вырастет» [Зеленин, 1905; 10].
Кукушка закуковала — пора сеять лен.
Кукушка закуковала, рябина зацвела, на дубе почки почти раскрываются — пора сеять лен (урал.).
Для урожайности и белизны льна совершался целый ряд магических действий. Например, выбирали в качестве засевальщика самого высокого человека, в поле подбрасывали высоко вверх яйца, старались есть продукты белого цвета, иногда при посеве раздевались.
«Для того чтобы лен родился хорошо, бабы кладут в мешок с семенем печеные яйца, а мужик, который будет сеять лен, должен подбрасывать эти яйца как можно выше, потому что чем выше будут подброшены яйца, тем выше вырастет и лен. Еще интереснее другой обычай, при помощи которого бабы „обманывают лен“. Для этого при посеве льна баба раздевается донага в том расчете, что лен, глядя на ее наготу, сжалится над ней, подумает: „Это баба бедная — у нее даже рубашки на теле нет, надо будет пожалеть ее и получше уродиться"» [Максимов, 375].
Конопля — техническая культура, которая по обрядовым и символическим функциям сближается в народной традиции со льном. Конопля наделялась продуцирующей и отгонной семантикой, использовалась в обрядах годового цикла и в народной медицине. Возделывание этой культуры на всех этапах — от сеяния до тканья полотна — сопровождалось, как и в случае со льном, многочис
Июнь
275
ленными магическими действиями. У русских принято было сеять коноплю всей общиной, в один день, после обеда, в тихую погоду, без сильного дождя и ветра. В местах, граничащих с Белоруссией, перед севом хозяйка трижды объезжала на кочерге участок, предназначенный для конопли. В Забайкалье коноплю сеяли с завязанными глазами, чтобы воробьи не поклевали семена. На юге России нельзя было здороваться и отвечать на приветствия, «ломать шапки», иначе конопля на поле будет гнуться и ломаться.
Кроме льна и конопли, в день Константина и Елены принято было высаживать и другие огородные и зерновые культуры. Например, огурцы, овес, пшеницу, при этом крестьяне разделяли заботу об этих культурах между главными покровителями дня.
Льны Олене, огурцы — Константину.
Если Елену называли леносейкой, то Константина — овсяником.
Такое распределение обязанностей опиралось на архаические, уходящие в глубь веков представления о существовании сугубо женских и мужских культур, растений. Те растения, которые связаны с прядением, ткачеством (лен, конопля), то есть с женским рукодельем, должны были выращивать, собирать и доводить до состояния нити и полотна только (или преимущественно) женщины. Исключение составлял сев, который мог производиться и женщинами, и мужчийами, хотя в отдельных традициях он в основном закреплялся за женщинами.
В этот день вновь обращали внимание на огурцы. Если на них много пустоцвета, хозяйка старалась найти где-нибудь старый лапоть и, найдя его, тащила ногой в свой огород, а затем бросала в огурцы, приговаривая: «Как густо сей лапоть плелся, так чтобы и огурцы мои плелись».
Для того, чтобы на огурцы не напала гусеница, их посадкой занимались натощак, то есть ничего не выпив и не съев.
На Тамбовщине — второй посев льна и поздней пшеницы; начало раннего сева гречихи и последний сев проса. Крестьяне, сеющие просо позднее, подвергались, как запоздалые севцы, насмешкам своих односельчан, обещавшим им в урожай вместо зерна головню [Тамбов. ГВ, 1864, № 16].
Совет нижегородцев: «Ярицу, лен, гречиху, ячмень и позднюю пшеницу сей с Оленина дня» [Даль. Послов., 884].
На Среднем Урале лен и гречиху сеяли в день «Елены-лённицы».
По подсчетам воронежцев, «колосья ржи выходят обыкновенно спустя 21 неделю после Рождества, т. е. около 21 мая (старый стиль), на день царя Константина. Если же они выйдут тремя или четырьмя днями раньше, то и сеять (озимую рожь. — А. Н.) раньше, а если тремя или четырьмя днями позже, то и сеять позже» [Воронеж. ГВ, 1854, №37—42].
Примета воронежская: Если в этот день дождь с градом, то через полгода, на Введение, ожидай снег с крупою.
Загадки о льне:
•Мал малышок
В сыру землю ушел, Шапку синюю нашел.
Круглый год 276
•Голову едят, кожу носят, а мясо и собаки не едят. •Из земли вырастаю — весь мир одеваю.
•Топили, сушили, колотили, рвали, крутили, ткали, на стол клали.
Посею я, млада, ленку При дорожке, при толку: Ты расти, расти, ленок, Тонок, долог и высок, В земелюшку корешок, Что вниз коренист, А вверх семянист! (Псковская губ.)
Под лесом, под лесом, Под темным, зеленым, Там наши ребята Пашеньки пахали В четыре сошонки, Пятая боронка, Шестая простая И та не гуляла — Бел лён рассевала, Приговор приговаривала: — Расти, мой леночек, И тонок, и долог, И бел, как ковыла, И крепок, что жила...
(Орловская губ.)
4 ИЮНЯ Мч. Василиска.
Мч. Иоанна-Владимира, кн. Сербского.
22 мая Память II Вселенского Собора.
Мученик Василиск был племянником великомученика Феодора Тирона (память 2 марта / 17 февраля). Он пострадал за веру в начале IV века, при императоре Максимиане Галерии. Василиска заточили в темницу, где ему во сне явился Господь, обещавший Свою помощь и предсказавший ему мученическую смерть. По просьбе Василиска, стражники отпустили его в родное селение проститься с близкими. Правитель Агриппа, узнав об этом, наказал стражу и велел доставить святого в город Команы, заковав его в тяжелые оковы и обув в медные сапоги, внутри которых торчали острия гвоздей.
Когда в знойный полдень процессия остановилась передохнуть, Василиска привязали к сухому дереву. Стоя на солнцепеке, в тяжелых оковах, святой молился Богу, и Он услышал его. Земля заколебалась, и из скалы забил источник. Пораженные чудом, жители селения освободили святого, но он добровольно отправился к Агрип
Июнь
277
пе. В Команах Василиска привели на капище и потребовали принести жертву языческим богам, но в этот момент с Неба сошел огонь и испепелил место идолопоклонения. Взбешенный Агриппа приказал отсечь святому Василиску голову. Христиане вскоре выкупили останки мученика и ночью тайно погребли на вспаханном поле. Спустя какое-то время здесь была воздвигнута церковь во имя святого Василиска, куда и перенесли мощи мученика.
Василиск. Соловьиный день, васильковый
Простым русским людям мученик Василиск не был особенно известен. Но имя святого закрепилось в народном календаре.
На день мученика Василиска не паши, не сей, а то уродятся одни васильки.
В день святой мученицы Вассы не сеют ржи, чтоб на ниве не родилось васильков. Здесь перед нами явная ошибка, вызванная сходством имен Василиссы, Василиска и Вассы: день Вассы — через месяц, 6 июля / 23 июня.
Внимание этого дня к василькам тоже вызвано, скорее всего, созвучием названия цветка и имени Василиск. Можно, правда, предположить еще одну грань такой связи. Дело в том, что у русских (в значительно меньшей степени, чем у южных и западных славян) существовало представление о Василиске как чудовищном змее, на голове которого гребень в виде диадемы. Василиск способен взглядом или дыханием убивать все живое. Боится он лишь зеркала (своего в нем отражения) и крика петуха. Свойства книжного по происхождению (из средневековых латинских бестиарий; рукописных азбуковников и пр.) Василиска во многом сближают его с немилостивым Касьяном. Образ завораживающего своим взглядом Василиска, благодаря ассоциативной звуковой связи, в какой-то мере был спроецирован в представлениях крестьян на васильковый цвет, тоже завораживающий, бездонный, всепроникающий. Соответственно, Василиск и васильки оказались связаны и по этому признаку.
А ты зачем зацвел, Василек во ржи?
А ты зачем завлек Меня, мил, скажи.
А я затем зацвел, Чтобы поля красить, А я затем завлек, Чтоб тебя любить!
День Василиска считался соловьиным днем. Птицеловы именно в эту пору подслушивали соловьев для ловли.
Интересно, что имеется некая подспудная связь между Василиском (не святым, а одноименным мифическим существом), васильками и соловьями. В основе такого сближения — представление об обманчивости, ненадежности, скрытой опасности. К соловью в народной традиции отношение противоречивое. С одной стороны, его относят к «божьим», «святым» птицам, чрезвычайно высоко ценится его пение («соловьем заливается»). С другой, олицетворением природного зла, антихристианского начала в былинах об Илье Муромце выступает Соловей-разбойник, а в народной лирике соловей — ненастоящий, ненадежный жених, ухажер, который кружит голову, завлекает, но всегда обманывает. В оп
Круглый год
278
ределенных случаях пение соловья называют свистом, а за этим словом — разбойный посвист, обман, кража (ср.: «свистнул из кармана», «насвистал с три короба», «не свисти», т. е. не сочиняй, не ври).
Я по садику ходила, По саду дремучему, Отдала свою любовь Соловью летучему.
Соловей мой, соловей, То на липу, то на ель, Перелетный милый мой, День с подругой, два со мной.
5 ИЮНЯ
23 мая
Прп. Михаила исп., еп. Синадского. Собор Ростово-Ярославских святых. Обретение мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского. Прп. Евфросинии Полоцкой. Прп. Паисия Галичского. Прмч. Михаила черноризца.
Святитель Леонтий, епископ Ростовский, обретение мощей которого отмечается в этот день, был выдающимся русским архипастырем XI века. Родился святой Леонтий в Константинополе, промыслом Божиим принял постриг в Киево-Печерском монастыре, где проходил послушание под духовным руководством основателей русского монашества преподобных Антония и Феодосия Печерских. Леонтий был первым епископом, вышедшем из этого монастыря. В 40-е годы XI века Леонтий начал свой равноапостольский подвиг в Ростовской земле, населенной в те времена языческими племенами, которые оказывали жестокое сопротивление христианским миссионерам и изгнали двух предшественников святого Леонтия — епископов Феодора и Илариона. Невзирая на постоянную опасность (однажды он был не только избит язычниками, но и изгнан из города), святитель Леонтий ревностно обращал ко Христу местное население, твердо следуя апостольским заповедям. Постепенно дети язычников, а потом и взрослое население потянулось к угоднику Божию, многих он крестил. Однако в 1073 году святой Леонтий был убит язычниками по указанию волхвов. Тело его было погребено в Ростове Великом в церкви Пресвятой Богородицы. В 1160 году храм сгорел. Когда по повелению князя Андрея Боголюбского на этом месте стали закладывать новый каменный храм, при копании рвов обнаружили нетленные мощи святителя Леонтия. У гроба совершались благодатные чудотворения. В 1170 году, по окончании строительства храма, сюда перенесли раку с мощами святого.
Леонтий-огуречник, конопляник
На Леонтия-огуречника садят последние огурцы.
Массовое появление оводов — к урожаю огурцов.
Во многих местах сеют в этот день коноплю.
Июнь
279
В конопляные зерна, приготовленные для посева, кладут пасхальное яйцо и на поле вместе с семенами разбрасывают яичную скорлупу, приговаривая: «Роди, Боже, конопли белы, як яйцо».
Говорят: У кого конопелька, у того двойная копейка.
— Конопля, конопля зеленая моя!
Что ж ты, конопля, невесело стоишь?
— Ах, как мне, конопле, веселой стоять?
Снизу меня, коноплю, водой подмыло, Поперек меня, коноплю, бурей сломило, Сверху коноплю воробьи клюют!
— Девка ты, девушка, девушка красная!
Что же ты, девушка, невесело сидишь?
— Ах, как мне, девушке, веселенькой быть?
Мой батюшка хочет замуж меня отдать, А мачеха хочет в черницы постричь! Мой батюшка пошел бояр собирать, А мачеха пошла за игуменьею.
Скрипнули ворота растворчатые, Брехнула собака борзая на цепи,— Мне чало — батюшка с боярами, Ажно — моя мачеха с игуменьею. — Садись, мое дитятко, на золотое стульце, Расплетай, мое милое, русую косу!
— Пусти меня, матушка, на Дон погулять, Белильца, румяна с лица посмывать!
— Смоешь, мое дитятко, горючей слезой, Сотрешь, мое милое, пельчатым рукавом!
6 ИЮНЯ Прп. Симеона столпника на Дивной горе.
Прп. Никиты столпника Переславльского.
Z4 мая Мчч. Мелетия Стратилата, Стефана, Иоанна,
Серапиона египтянина,
Каллиника волхва, Феодора и Фавста и с ними 1218 воинов с женами и детьми.
Преподобный Никита из города Переславля-Залесского был сборщиком податей и отличался жестоким, обидчивым нравом. Однажды, услышав за богослужением слова Священного Писания, он духовно прозрел, обратился к покаянию и молитве и удалился в монастырь. Святой постоянно жил в столпе, сооруженном в келье, откуда он выходил только в церковь. Господь прославил Своего угодника дарами чудотворения и врачевания различных болезней. Скончался святой Никита мученически в 1186 году: его убили родственники. При посещении преподобного, увидев его тяжелые вериги, они посчитали их серебряными и лишили святого жизни, чтобы завладеть ими.
Русских поговорок на этот день не известно.
Круглый год
280
7 июня
25 мая
Третье обретение главы Иоанна Предтечи. Сщмч. Ферапонта, еп. Кипрского.
Третье обретение честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна произошло около 850 года. Во время волнений в Константинополе, в связи со ссылкой святителя Иоанна Златоуста, глава Иоанна Предтечи была перенесена в город Емесу. Оттуда во время набегов сарацин ее перенесли (около 810—820) в Команы и там в период иконоборческих гонений скрыли в земле. Когда иконопочи-тание было восстановлено, Патриарху Игнатию в видении на ночной молитве было указано место, где скрыта глава Иоанна. Первосвятитель сообщил об этом императору, и он направил посольство в Команы, где около 850 года святыня была в третий раз обретена. Позже глава была вновь перенесена в Константинополь и там 25 мая положена в придворной церкви. Часть этой святыни ныне находится на Святой горе Афон в Греции.
Священномученик Ферапонт был епископом острова Кипр и пострадал за Христа при римском императоре Диоклетиане (правил с 284 по 305 г.). Мощи священномученика сначала находились на Кипре и прославились многими чудесами, а в 806 году из-за опасности нашествия мусульман были перенесены в Константинополь. В пути, когда корабль с мощами плыл в столицу Византии, от святыни стало источаться благоуханное миро; во время морской бури корабль был чудесно спасен от гибели. В Константинополе святые мощи также прославились чудотворением: перед ними исцелялись люди с тяжелейшими недугами, возвращались к жизни умирающие.
Иванов день. Иван головастый Ферапонт
На Иванов день начало позднего посева яровых хлебов.
Сильные росы — на хороший урожай.
Без росы и трава не растет.
Большая роса — к урожаю льна и конопли.
Одновременно замечают и другое:
С Иванова дня пошли медвяные росы.
На Ферапонтия первые худые росы.
От Ферапонтьевой росы и трава ржавеет.
Медвяные (медяные) росы считаются вредными, им приписывают поражение растений ржавчиной.
Июнь
281
Внимание земледельцев привлечено к рябине: именно теперь пора ей в полную силу зацвести.
Поздний расцвет рябины — к долгой осени.
Хорошо рябина цветет — к урожаю льна (урал.).
Когда бывает большой цвет на рябине, тогда надеются на хороший налив овса.
В Иванов день гляди на рябину: много цвету, будут овсы хорошие, малое цветенье — жди худа, не будет с овсом толку.
Когда рябина сильно цветет, то будет урожай на овес.
Кое-где в Иванов день производит^ главная посадка капусты. Хозяйка, берясь за первый стебель рассады, приговаривает: «Дай, Боже, час добрый, чтоб капуста моя принималась и в головки складывалась».
8 ИЮНЯ Ann. от 70-и Карпа и Алфея.
Мч. Георгия Нового. Прп. Макария Калязинского.
20 мая Мчч. Аверкия и Елены. Прп. Иоанна Психаита исп.
Святой апостол Карп (из числа 70-и) — ученик и спутник святого апостола Павла. Во «Втором послании к Тимофею» (4; 13) апостол упоминает имя Карпа, в доме которого в Троаде он оставил фелонь и книги. Зная Карпа как человека добродетельного и обладавшего возвышенной чистотой ума, апостол Павел поставил его епископом Берии Фракийской. Апостол Карп ходил с проповедью Евангелия на остров Крит. Здесь его посетил святой Дионисий Ареопагит. Достоверных сведений о кончине апостола Карпа нет. По одним источникам, он мирно скончался в Берии, по другим, принял мученическую смерть во времена гонения христиан при императоре Нероне.
Карп
В народном календаре день отмечен одной характеристикой — На Карпа карпы (коропы) ловятся. Но, как справедливо отмечено во «Всенародном месяцеслове», «поговорка, очевидно, основана только на созвучии слов» [Ермолов, 1; 279].
9 ИЮНЯ Сщмч. Ферапонта, еп. Сардийского.
Прп. Нила Столобенского.
2 / МИЯ Прп. Ферапонта Белоезерского, Можайского.
Свтт. Московских Киприана, Фотия и Ионы. Прп. Ферапонта Монзенского.
Прав. Иоанна Русского. Мчч. Феодоры девы и Дидима воина.
Федоры
На Федоры не метут (не выносят) из избы сора.
На Федору не выноси из избы сору.
Круглый год
282
Интересно замечание к этому наставлению А. С. Ермолова: «Хотя, очевидно, что эта поговорка не может иметь никакого основания и сложена только ради рифмы, бабы остерегаются в этот день мести избу» [Ермолов, 1; 280]. Безусловно, исследователь прав в той части своего замечания, что ко дню мученицы Феодоры мусор привязан лишь формально, на основании рифмы. С другой стороны, для традиционной культуры характерно особое отношение к мусору, наличие строгих правил обращения с ним и запрета выносить мусор в определенные дни или при определенных обстоятельствах.
Объясняется это тем, что мусор, как своеобразный «прах» дома, в верованиях и магии славян являлся необходимым атрибутом всякого жилища, ибо считался вместилищем душ предков; он также, по народному мнению, способствовал плодородию и плодовитости. Несколько примеров:
У русских, пока тело умершего находилось в доме, пол не мели, «чтобы заодно не вымести и живых», а после выноса гроба подметали во дворе по направлению к дому, чтобы все его обитатели остались в нем.
До сих пор существует поверье о запрете мести пол сразу после того, как кто-то ушел или уехал, чтобы «не вымести» этого человека из семьи, из рода или даже из жизни.
С помощью мусора, заметенного «неправильным манером» — из углов к столу, девушки на Святках гадали о суженом.
Мусор переносили из старого дома в новый, как это делалось с домовым. Напомним, что обычное местопребывание домового в доме — под веником, у печки.
«Двойственное отношение к мусору — как к чему-то нечистому и одновременно способствующему благополучию — сродни отношению к душам умерших (с одной стороны, их почитают, задабривают, приглашают в гости в определенные дни, с другой — боятся, выпроваживают в неурочное время, защищаются от них). <...>
Так, запрет подметать и, особенно, выносить мусор на Святках, Ивана Купалу и в некоторые другие дни объясняется, очевидно, присутствием в это время в доме душ предков. Это делалось и для того, чтобы не вымести богатство, ради защиты от волков и пр.» [Слав, мифология, 269].
На тихой воде больше мусору несет.
Под веником всегда живет домовой.
Барыня, барыня,
Иринья Ивановна,
Долго хаты не топила, Много сору накопила. Идти было к дяденьке Да просить лошаденьки С избы сор вывезти. С избы сор не возится, Под порог метется, Веничком метется.
(Ленинградская обл.)
Июнь
283
1 Л июня
IV 28 мая
Прп. Никиты исп., еп. Халкидонского.
Свт. Игнатия, еп. Ростовского. Сщмч. Евтихия, еп. Мелитинского.
Мц. Еликониды. Сщмч. Елладия еп. Никейской и Чухломской (Галичской) икон Божией Матери.
Никита-гусятник Евтихий
На Евтихия день тихий — к урожаю.
Гуси — «самые важные и дорогие в сельском быту домашние птицы особенно с весной требуют внимательного ухода, ибо когда в это время начинают пускать на воду гусенят, они весьма часто гибнут без вести десятками, делаясь добычею хищных птиц и других животных, и потому не без основания народ дал гусям особого святого покровителя. По народному представлению, святой Никита охраняет преимущественно маленьких гусей, не допуская к ним орлов, ястребов и других хищных птиц» [Калинский, 142].
Надобно заметить, что святой Никита (соединивший в сознании русского крестьянина двух святых — преподобного Никиту, бывшего епископом Халкидонским в IX в., и великомученика Никиту, жившего в IV в.) был по мнению россиян защитником и покровителем гусей — домашних и диких. Два Никиты-гусаря (гусятника) разделены расстоянием примерно в четыре месяца (10 июня / 28 мая и 28 / 15 сентября), они как бы регулировали прилет и отлет в теплые страны диких гусей, устанавливали сроки появления на свет (из яиц) домашних гусей и забоя (резания) их, то есть, по существу, выполняли одинаковые функции, что, безусловно, содействовало объединению святых в традиционной культуре в один образ.
Загадки о гусе:
•Белые хоромы, красны подпоры.
•Белый, как снег, надутый, как мех,
Лопатами ходит, а рогами ест.
•Красные лапки, длинная шея,
Щиплет за пятки.
Беги без оглядки!
•В воде купался, сухим остался.
Купил мужик гуся к празднику и повесил в сенях. Проведали про то двое солдат; один взобрался на крышу гуся добывать, а другой вошел в избу. «Здорово, хозяин!» — «Здорово, служба!» — «Благослови колядовать!» — «Колядуй, добрый человек!» Солдат начал:
А в лесе, в лесе
Солдат на сгреси;
Стреху продрал,
Круглый год
284
Гуся забрал.
Святой вечер!
А хозяину и невдогад, что солдат прямо в глаза ему смеется. «Спасибо тебе, служивый! Я,— говорит,— такой коляды отроду не слыхивал».— «Ничего, хозяин, завтра сам ее увидишь». Наутро полезла хозяйка за гусем, а гусем и не пахнет давно!
Летом игра «Волк и гуси» была одной из самых любимых детских забав. Вот один из вариантов такой игры.
Двое играющих изображают волков, остальные — гусей, которые становятся в круг. На середину круга выходят «волки». «Гуси» поют:
— Гуси, мои гуси, га-га-га-га!
А где, гуси, были? Га-га-га-га!
— А мы были в поле, га-га-га-га!
На синем на море. Га-га-га-га!
— Кого, гуси, видели? Га-га-га-га!
— А серого волка, га-га-га-га!
Унес волк гусенка. Га-га-га-га!
Вместо поросенка, га-га-га-га!
За ручку, за ножку, га-га-га-га!
За бел рукавочек! Га-га-га-га!
После слов «За бел рукавочек» «волки» вытаскивают «гусей» из круга. Когда остается один «гусь», он кричит: «Гуси, мои гуси, щиплите волка!» «Гуси» нападают на «волков» и щиплют их.
Пиюня
29 мая
Мц. Феодосии девы, Тирской.
Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Устюжского. Прп. Иова Анзерского.
Свт. Луки исп., архиеп. Симферопольского. Прмц. Феодосии девы.
Память I Вселенского Собора (325).
Иконы Божией Матери, именуемой «Споручница грешных».
Икона «Споручница грешных» изображает Богоматерь по пояс, левой рукою Она держит Младенца Иисуса. Он обеими ручками сжимает правую руку Матери, что понимается как жест согласия. В четырех углах иконы имеются надписи, свидетельствующие о том, что Христос «дал руце», то есть торжественно заверил Свою Мать, что всегда будет внимать Ее мольбам. Икона появилась в Орловской епархии, в Николо-Одрине монастыре, расположенном в 7 верстах от города Карачаева, и долго оставалась без внимания, находясь в часовне за монастырскими воротами, среди других старых икон. Ле
Июнь
285
том 1844 года в монастырь прибыла купеческая жена с малолетним сыном, страдавшим ужасными припадками. Врачи не могли оказать ему никакой помощи. Мать ребенка попросила отслужить молебен перед этой иконой, и мальчик получил исцеление. После нескольких подобных случаев икона стала почитаться чудотворной. Ее отмыли, и тогда на ней открылась знаменательная надпись. Затем икону торжественно перенесли в храм. Верили, что икона «Споручница грешных» спасла многих во время эпидемии холеры. Никто из жителей Карачаева и Орла, молящихся перед иконой, не заболел. Орловцы обнесли икону крестным ходом по городу, и холера прекратилась. В Николо-Одрине монастыре в честь чудотворного образа воздвигнут каменный трехпрестольный храм.
Федосья-колосяница, колосница, колосава, гречушница
В день Федосии-колосяницы рожь колосится, выметывает колос.
Пришла Федосья — во ржи колосья.
Федосьи-девицы, дак рожь на трубицы, начнет колоситься.
Колосится рожь — много грибов найдешь.
Рожь говорит: «Колошусь!» А мужик: «Не нагляжусь!»
Не будет за полем — не будет и на поле: не будет урожая грибов да ягод — не будет и хлеба (пинеж.).
Рожь две недели зеленеет, две недели колосится, две отцветает, две наливает, две подсыхает.
По цвету ржи гадали о цене хлеба: если рожь начинала цвести снизу — будет низкая цена, если со середины — средняя, если сверху — высокая (тамбов.).
В западных губерниях по цветению ржи и пшеницы судили о том, когда следует засевать озимый хлеб: если цветки начинают появляться снизу колоса, то сев озимых в этом году должен быть ранним; если же посредине колосьев — средним, а если колосья начинают цвести сверху, то поздним.
На Вологодчине пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось скакать на досках — самом простом виде качелей, состоящих из доски, положенной на бревно. Двое становились на противоположных концах такой доски и поочередно подскакивали. Прыгать подобным образом было нельзя, так как, по объяснению крестьян, земля в это время «была тяжела» [Бернштам, 1988; 172].
Взошли хлеба — не дивись, налились хлеба — не хвались, хлеб на току — про урожай толкуй.
Радуйся хлебу не на корню, а в амбаре.
Всходы — еще не хлеб.
Хорошая нива всякому диво.
Загадки:
•Зеленая грамотка лежит на черном бархате. (Всходы на ниве.)
•Зеленая простыня черную постель покрыла.
Круглый год
286
•Осенью черно, Зимой бело, Весной зелено, Летом желто. (Нива.)
На Федосью ходили в поле смотреть всходы. Хлеба заколосились — молодежь отправлялась в поля «величать рожь». Катались по всходам ржи, приговаривая: Расти, расти трава к лесу, а рожь к овину! (ярослав.).
Калужские девушки «танки водили», то есть ходили рядами, взявшись за руки, и пели:
Ржица-матушка колосилася, Во ржи свинушка поросилася. Семьдесят поросят, да все свиночки, Все свиночки, да все пестренькие, Хвостики у них востренькие.
Дети вторили молодежи:
Солнце, солнце, Выблесни в оконце, Дай овсу рост, Чтоб до небес дорос, Матушка-рожь Чтобы встала стеной сплошь!
Владимирцы называли Федосью «гречушницей» из-за сева гречи:
Спеши в вёдро всю работу справить.
Вёдро колосит хлеба.
В этот же день повсюду скоту давали немного хлебного корма, чтоб плодился. Советовали даже на Федосью прикармливать скот печеным хлебом.
Интересно, что в некоторых местах день святой Феодосии считали самым несчастным днем в году. Как сказано в сборнике пословиц В. И. Даля, «...он один стоит всех понедельников» [Даль. Послов., 884].
”1 /Л ИЮНЯ Прп. Исаакия исп., игум. обители Далматской.
I J q хх Икон Божией Матери Челнской и Псково-Печерской,
-L Зм МЯЛ именуемой «Умиление» (перех.).
Преподобный Исаакий жил в IV веке и подвизался в пустыне. В годы правления императора Валента Флавия, сторонника еретиков-ариан, преподобный пришел в столицу Византии, чтобы утешать и укреплять верующих в гонениях.
В то же время варвары-готы пошли войной на империю и приблизились к Константинополю. Преподобный предрек Валенту, что лишь прекращение гонений на истинную веру поможет спасти Византию; если же он не сделает этого, то готы победят, а сам император
Июнь
287
погибнет. Пророчество святого Исаакия исполнилось. Преемник Валента — император Феодосий Великий — изгнал из страны еретиков. Для преподобного Исаакия он основал обитель в предместье Константинополя, где святой и преставился ко Господу в 383 году.
В России храмов во имя Исаакия совсем немного. Самый известный — Исаакиевский собор в Петербурге. Возведение храма в центре новой Российской столицы, вблизи Адмиралтейства, было задумано Петром Великим, ибо в день поминовения Исаакия Далматского, 30 мая 1672 года, родился сам будущий российский император. Здесь же, в первой деревянной небольшой Исаакиевской церкви, возведенной в 1707 году, 19 февраля 1712 года состоялся публичный обряд венчания Петра с Екатериной Алексеевной. Нынешнее, четвертое по счету, здание Исаакиевского собора было освящено 30 мая 1858 года.
Исаакий-змеевик, змеевник
День Исаакия в народном календаре, конечно, не несет имперского смысла, никоим образом не соотнесен он и с Петром I. Наполнен он насущными заботами земледельца, так что основной «специализацией» этого дня стала посадка бобов.
В день Исаакия принято было сажать бобы.
Перед посадкой бобы вымачивались в «озимой» воде (от мартовского снега, собранного по лесным оврагам). Сажая бобы, приговаривали:
•Уродись, бобы, ‘Уродитесь, бобы,
и круты и велики на все доли, Велики и круты, на старых и малых, В поле густы,
на весь мир крещеный! На столе вкусны!
•Смеялся Горох, глядя на Бобы:
Да эсголь они толсгешеньки!
Да эсголь они низешеньки,
Да эстоль они зеленешеньки!
Ох — хо-хо-хо-хо...
Хохотал, надулся, ногой топнул да и лопнул!
Второй заботой дня для крестьянина было принятие мер безопасности в связи с появлением змей.
За Федосьей — Исаакий, выползает гад всякий.
На Исаакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу.
Полагают, что в этот день змеи станицами ходят по лесам.
По народным представлениям, змеи крепко связаны с некоторыми болезнями и растениями. Крестьяне нередко носили на шее ладанки со змеиною шкурой от лихорадки. Повсеместно было распространено убеждение, что ясень гонит и устрашает змей. Сам ясень, его кора, лист, даже зола смиряют всякого гада, лишают его возможности кусаться и повергают в оцепенение. Верили, что прогоняют змей папоротник и чертополох.
Круглый год
288
В Курской губернии рассказывали: если рано утром набросать на открытых для солнца местах свежих почек руты, то все змеи выползают, жадно пожирают ее и вскоре околевают.
В Пермской губернии крестьяне приписывали свойство гнать змей «марьи-ному корню» и потому носили его на шейном кресте. «Змеиной травой» назывался в Воронежской губернии один из видов вероники, поскольку считалось, что Бог ее создал для уничтожения ядовитых змей. В Томском крае крестьяне клали цветок вероники в обувь, в которой шли по ягоды, чтобы змеи не укусили.
Для лечения от змеиных укусов также традиционно применяли некоторые травы. Если ужалила змея, то в Воронежской губернии, растравив рану, клали на нее чертогрыз, о котором говорили, что черт перегрыз у него главный корень, а Бог отрастил несколько малых корешков. Владимирцы прикладывали к ране изжеванный корень любистика или ужачки (кипрея, змеиной головки); в Сибири — ужовник (горлец, горец змеиный); в других местах — медуницу, тертый свежий корень конского щавеля.
Пиюня
31 мая
Ап. от 70-и Ерма. Мч. Ермия. Мч. Философа.
Святой мученик Ермий (жил во II в.) был престарелым воином, человеком, верующим во Христа и проводившим добродетельную жизнь. Об этом донесли Севастиану, чиновнику римского императора, который стал требовать от святого принесения языческой жертвы. Святой Ермий решительно отказался и был подвергнут тяжелейшим мучениям. Благодать Божия покрывала мученика: ему не могли повредить ни раскаленная печь, ни яд. Когда же по повелению Севастиана святому выкололи глаза, он сказал: «Если тебе нужны мои очи телесные, видящие суету мира, то возьми их. Я имею очи сердечные, которыми ясно созерцаю Свет истинный». Придя в исступление, Севастиан сам обезглавил мученика. Христиане тайно погребли тело святого, и от мощей его стали подаваться многочисленные исцеления.
Еремей (Ермий)-распрягальник, повесь сетево
В народном сознании святые Еремей, Ермий, Ерм слились в одного Еремея, тем более что Еремей отмечался по старому стилю 1 мая, а Ерм и Ермий — 31 мая, то есть святые с близкими именами открывали и закрывали месяц, а с ним начало и конец сева.
Еремей сев начинает, Еремей сев и кончает (14/1 мая, 13 июня /31 мая).
Еремей-запрягальник — Ермий-распрягальник (начало и конец ярового посева).
Повесь сетево (лукошко с семенами) — конец посеву яровых хлебов, кроме гречихи (воронеж.).
Июнь
289
Еремей опусти сетево.
Еремей покинь севалку.
В Забайкалье на Еремея-распрягальника сев заканчивали. Только поливные земли засевали позже. В этот день вновь вспоминали поговорку, связанную с Еремеем (14/1 мая): Всяк Еремей про себя разумей, когда сеять, когда жать, а когда в скирды метать.
Были и свои приметы:
Когда кукушка закукует, надо, чтобы семена засеяны были; а если в амбаре лежат еще, а кукушка уж закукует — к плохому году (пинеж.).
Кукушка кукует — хорошая погода будет.
И ИЮНЯ Мчч. Иустина Философа и другого Иустина
1 ис ними Харитона, Евелписта, Иеракса, Пеона
1 ИЮНЯ и Валериана, а также мц. Хариты.
Прп. Дионисия, игум. Глушицкого.
Прп. Агапита Печерского, врача безмездного.
Святой Иустин родился около 105 года в семье греков язычников. В юности он получил блестящее образование в знаменитых философских школах, развивавших учения Пифагора и Платона. Однажды, когда Иустин в уединении сидел на берегу моря и размышлял о Боге, ему явился неизвестный старец, который убедил его в недостаточности всей языческой философии и указал на книги ветхозаветных пророков и христиан как на единственно верный источник богопознания. С тех пор чтение Священного Писания сделалось главным занятием святого Иустина, через какое-то время он принял крещение. Иустин много путешествовал по Азии, Греции и Италии, проповедуя христианскую веру. В 166 или 167 году он претерпел мученическую кончину, будучи обезглавлен.
Святой Иустин занимает особое место в истории христианства. Он первый из апологетов, то есть философов, защитников христианского учения, чьи сочинения дошли до нас в целости. Хорошо известен его труд о вере христианской («Разговор с Трифоном иудеем»), в трех книгах. Это одно из лучших полемико-догматических произведений христианской древности, в нем святой Иустин предстает как эрудированный философ и историк, превосходный полемист, владеющий искусством ведения ученого спора, как писатель — мастер диалога.
Устин. Устинов день Харитон
Гадания об урожае ржи, льна и конопли по погоде.
Красное солнце на Устина — красный налив ржи.
На Устина рожь красно открасуется.
Круглый год 290
Если в этот день чист восход солнца — будет хороший налив ржи. Дождливый и пасмурный Устинов день — урожай на лен и коноплю. Устин и Харитон рожь то красят, то квасят.
Пасмурное утро на Устина — к урожаю яри.
Устин тянет вверх коноплю, а Харитон — лен.
Устин и Харитон готовят урожай на рожь, а мученик Лукьян (16/3 июня) — на яровое.
Поскольку этот день раньше открывал июнь (приходился на 1 июня), имя мученика Устина народ зарифмовал со словом «тын», имея в виду его пограничное положение между весной и летом, между июнем и маем:
Мученик Устин — между маем и июнем тын.
И как продолжение этой рифмовки возник совет: На Устина не городи тына.
В Курской губернии замечают, что на Устина до половины утра дождевые тучи идут по ветру, а после половины — против ветра.
1 Г" ИЮНЯ Свт. Никифора исп., Патриарха Константинопольского.
I j q Вмч. Иоанна Нового, Сочавского.
Z ИЮНЯ Прав. Иулиании, кн. Вяземской, Новоторжской.
Прп. До до Давидо-Гареджийского (перех.). Киево-Братской иконы Божией Матери.
Святитель Никифор исповедник родился в Константинополе от благочестивых родителей-христиан, будущих исповедников. Получил прекрасное светское и богословское образование. Будучи советником императора, жил строго и добродетельно. На VII Вселенском Соборе (787 г.) выступил в защиту православия, чем оказал помощь отцам Собора. Жизнь при дворе тяготила его, и он удалился в уединение, построил церковь, основал монастырь и подвизался в нем. В апреле 806 года был избран Патриархом Константинополя. Когда в 813 году к власти пришел император Лев V Армянин, снова воздвигший гонения на почитателей святых икон и созвавший Собор из отлученных от Церкви еретиков-иконоборцев, святитель Никифор и его предшественники — святые Тарасий и Герман — были преданы анафеме. Но опальный Патриарх Константинополя продолжал убеждать паству и царское окружение следовать постановлениям VII Вселенского Собора. За это он был сослан в заточение, где и скончался после 13 лет лишений и скорбей.
Никифор-дубодер
День оказался отмеченным, насколько известно, только в народном календаре жителей Среднего Урала. В Красноуфимском уезде в день святого Никифора-дубодера начинали снимать (драть) кору с деревьев, нужную для обработки кож [Чагин, 62].
Июнь
291
1 /Г июня
10 3 июня
Мчч. Лукиллиана, Клавдия, Ипатия, Павла, Дионисия и мц. Павлы девы.
Блгв. царевича Димитрия.
Сщмчч. Лукиана еп., Максиана пресвитера, Иулиана диакона, Маркеллина и Сатурнина в Бельгии.
Прп. Давида Гареджийского (перех.).
Лукьян-ветреник
В этот день гадают об урожае и погоде по ветрам.
На Лукьяна южный ветер — к урожаю яровых, северо-западный — к сырому лету, восточный — к наносным болезням. Примета эта была чрезвычайно распространена, ее знали в Тверской, Владимирской, Ярославской и других среднерусских губерниях.
Сиверок (северный ветер) на Лукьяна — ржи дождями зальет.
Если выпадет обильная роса — к урожаю льна и конопли.
Если случится гроза — уборка сена плохая.
Дождь идет весь день — много грибов.
В этот день если хочешь рыть колодец, то опрокинь на землю сковороду и по сырости ее узнаешь, есть ли вода близко.
i ИЮНЯ Свт. Митрофана, Патриарха Константинопольского.
I / л Прп. Мефодия, игум. Пешношского. Мч. Конкордия.
А / 4 ИЮНЯ Мчч. Фронтасия, Северина, Севериана и Силана.
Сщмч. Астия, еп. Диррахийского.
Прп. Зосимы, еп. Вавилона Египетского.
Святитель Митрофан получил сан Патриарха Константинопольского уже в глубокой старости. За свою непорочность и честность, кротость и незлобие он сподобился от Господа дара прозорливости. Особо уважал святителя Митрофана император Константин Великий. Святой Митрофан управлял в Константинополе церковью 11 лет и преставился ко Господу около 326 года в возрасте 117 лет. Мощи угодника Божия были положены в Константинополе, в храме, воздвигнутом в его честь.
Митрофан
Начало и / или продолжение сева льна и гречихи.
С Митрофания сей лен и гречиху.
С Митрофана сей гречу.
В Смоленской губернии гречиху сеют, когда земляника в поле начнет краснеть. Гречиха любит, чтобы ее сеяли в сухую и пыльную или песчаную землю. Она боится морозов, поэтому ее сеют позже всех зерновых культур, когда устанавливается настоящее тепло и не ожидают уже заморозков. В народе гречиху называют барыней, государыней, говорят, она — самый робкий хлеб.
Круглый год
292
Государыня гречиха стоит барыней, а хватит морозом — веди на калений двор: зерна не будет, а солома сгодится только на покрытие крыш.
Гречиху дожно сеять в самое полнолуние.
Овес в кафтане, а на грече и рубахи нет.
Озими в наливах, а греча на всходе.
1 Q ИЮНЯ Сщмч. Дорофея, еп. Тирского.
I Лч £ Блж. Игоря, вел. кн. Черниговского и Киевского.
-L vz Э ИЮНЯ Блж. Константина, митр. Киевского. Блг. кн. Феодора
Новгородского. Прп. Феодора чудотворца.
Прпп. Вассиана и Ионы Пертоминских (Соловецких). Мчч. Маркиана, Никандра, Аполлона, Леонида, Ария, Селиния, Ириния. Прп. Анувия Египетского.
Прп. Дорофея.
Игоревской иконы Божией Матери.
Священномученик Дорофей был епископом города Тира в Финикии. В период гонения на христиан (303—304 гг.) при императоре Диоклетиане он удалился из города. Вернувшись вновь при императоре Константине Великом, епископ Дорофей управлял своей паствой более 50 лет. Когда же в 361 году к власти пришел Юлиан Отступник, открыто боровшийся с христианами, священномученика Дорофея, которому было уже 100 лет, схватили и за отказ принести жертву языческим идолам стали жестоко истязать. Под пытками святой Дорофей предал свою душу Господу (около 362 г.).
Дорофей
На Дорофея примечают направление ветров, с такими же приметами, как на Лукьяна.
На Дорофея утро вечера мудренее.
Если погода теплая и ясная — зерно будет крупное.
Начинаются самые короткие — воробьиные — ночи.
j Q июня
1х 6 июня
Прп. Виссариона Египетского. Прп. Илариона Нового. Свт. Ионы, еп. Великопермского. Прп. Паисия Угличского. Прп. Ионы Климецкого.
Прмцц. дев Архелаи, Феклы и Сосанны. Пименовской иконы Божией Матери.
Иларион (Ларион)
С этого дня обыкновенно начинается прополка льна, проса и других культур. Говорят: Пришел Ларион — дурную траву из поля вон.
Подтыкай, девки, бабы, хоботье (подолы), начинай в яровом полотье.
Июнь
293
А А июня
7 июня
Мч. Феодота Анкирского.
Сщмч. Маркеллина, Папы Римского. Мчч. Клавдия, Кирина и Антонина. Сщмч. Маркелла, Папы Римского. Мчч. Сисиния и Кириака диаконов, Смарагда, Мавра воинов, Крискентиана. Мцц. Прискиллы, Лукины и Артемии царевны.
Мцц. Калерии (Валерии), Кириакии и Марии в Кесарии Палестинской. Собор Ивановских святых.
Тупичевской и Кипрской икон Божией Матери (перех.).
Федот
«По наблюдениям русских крестьян, — писал А. С. Ермолов, — этот день имеет большое влияние на урожай ржи; если погода теплая, ясная — урожай будет хороший, налив полный, зерно крупное; если дождь — то зерно будет плохое, тощее» [Ермолов, 1; 324—325].
Святой Федот на дождь поведет — к тощему наливу.
Федот тепло ведет — в рожь золото льет.
Святой Федот тепло дает — в рожь золото ведет.
1 ИЮНЯ Вмч. Феодора Стратилата.
/ I q Свт. Феодора, еп. Суздальского.
L* X б ИЮНЯ Блгвв. кнн. Василия и Константина Ярославских.
Прп. Ефрема, Патриарха Антиохийского.
Прп. Зосимы Финикийского.
Ярославской и Урюпинской икон Божией Матери.
Святой великомученик Феодор Стратилат пострадал за Христа в 319 году. Память его отмечается 21/8 февраля.» Через четыре месяца (21/8 июня) Церковь вспоминает о чуде, которое произошло от изображения великомученика Феодора в сирийском храме, посвященном его имени, недалеко от Дамаска. Эту церковь сарацины превратили в жилище, и кто-то из них пустил стрелу в изображение святого. Тотчас из места, куда вонзилась стрела, потекла живая кровь. В скором времени все сарацины, жившие в храме, погибли один за другим. Свидетельства об этом чуде имеются у святителя Анастасия Антиохийского и у преподобного Иоанна Дамаскина.
Иоанн Дамаскин (около 650 — до 754) много и упорно занимался сбором сведений об отцах Церкви, христианах, положивших жизнь за веру Христову или многое сделавших для распространения и укоренения ее. Он — завершитель и систематизатор греческой патристики, то есть доктрин, философских трудов и жизнеописаний отцов Церкви.
Федор Стратилат. Федор летний, колодезник
Стратилат грозами богат.
Если во время грозы слышатся раскаты грома, жди затяжного ненастья (урал.).
Круглый год
294
Гроза на Федора летнего — плохая уборка сена.
Росы с Федора — к урожаю льна и конопли.
Стратилатовы росы вещие: большие — к хорошим льнам и богатой конопле.
Праздник колодезников.
На Руси колодезники составляли особый разряд мастеров-знатоков. У них были свои профессиональные секреты, как обнаруживать места, где есть подземные ключи, как правильно установить колодец, возвести сруб, на какую глубину копать его и пр. Федора Стратилата они считали своим покровителем, а день его памяти — своим праздником. Накануне вечером на те места, где, по мнению колодезников, можно копать землю и достать воду, они ставили (опрокидывали) сковороды и оставляли их до утра. Перед восходом солнца сковороды снимали и осматривали: если они отпотели, покрылись выступившими каплями воды — здесь есть «многоводная жила», если остались сухими — копать тут бесполезно.
С Федора Стратилата колодцы рой — будет вода в них чиста и пьяна, и от всякого лихого глаза сбережет.
Продолжается пора прополки.
Поле полоть — руки колоть, а не полоть, так и хлеба не молоть.
Осот да лебеда — для посевов беда.
Сорная трава пшеницу перерастает.
Посеяли злаки, а косим осот да маки.
С Федорова дня пошла навозница — вывозят навоз на паровой клин.
Какова земля, таков и хлеб.
Хлеб на хлеб сеять — ни молотить, ни веять (о необходимости паров).
Земля любит навоз, лошадь — овес, а барин — принос.
Возвращай земле долг — будет толк.
Клади навоз в пору, соберешь хлеба гору.
На новь — хлеб сеять, на старь — навоз возить.
Клади навоз густо, не будет в амбаре пусто.
Коню — овес, земле — навоз.
Без назема-батюшки не жди хлеба от земли-матушки.
Где лишняя навоза колышка, там лишняя хлеба коврижка.
Навоз отвезем, так и хлеба привезем.
Сей да навозь — голодухи не бойсь.
Навоз Бога обманет.
Добрая земля назем раз путем примет да девять лет помнит.
Поле обмана не любит. Обманешь его один раз, оно обманет тебя десять раз.
В поле свез навоз — с поля хлеба воз.
Со школьной скамьи нам известно, что севооборот — это чередование сева сельскохозяйственных культур по полям и по времени, что такое чередование есть необходимое условие развитого земледелия. Севооборот предусматривает и наличие «пара» — поля или части его («паровой клин»), не занимаемого посе
Июнь
295
вами в течение весны — конца лета. Пар обязательно содержится в рыхлом (вспаханном) и чистом от сорняков состоянии. Это испытанное средство повышения плодородия почвы и накопления в ней влаги. На «отдыхающее» поле, чтобы удобрить его, в начале лета вывозили навоз.
В средней полосе России навоз вывозили на поля коллективно — всей деревней или группой соседей поочередно каждому хозяину.
В навознице принимала участие вся семья, за исключением маленьких детей и глубоких стариков. На «помочи» являлись со своей лошадью и специальной телегой. Мужчины грузили навоз на телеги, дети с шести-семилетнего возраста были повозчиками, женщины и молодежь сваливали навоз с телег и равномерно распределяли его по полю, пожилые готовили на всех обед, который должен был непременно состоять из 12 блюд, по числу месяцев в году, чтобы любой из них был сытным.
Хотя толока — дело тяжелое и не очень-то приятное, она воспринималась всеми участниками, в особенности детьми и молодежью, как праздник. Нередко лошадей убирали в лучшую сбрую, привешивали бубенчики; работа же сопровождалась песнями, плясками, шутками, а заканчивалась обильным угощением. В Вятском округе на последний воз садились поверх навоза бабы, одетые мужиками, с усами, подрисованными углем, или физиономией, намазанной сажей; лошадь украшалась лоскутками, пучочками соломы; ехали с песней, с гармошкой. В Тверской губернии «тихонько от мужчин женщины брали плохую одежду, набивали соломой и делали два чучела — мужика и бабу. Эти чучела сажали на лошадь и с последней порожней телегой везли в деревню. Пели, плясали. Мужики встречали с вилами, потом чучела бросали, садились за стол» [Шаповалова, Лаврентьева, 72].
Ай, спасибо хозяину За мягкие пирожки! Ой лели, ой что лели, За мягкие пирожки!
Ай, спасибо тому, Кто хозяин в дому! Ой лели, ой что лели, Ой что лелеюшки мои!
В русских селах Латгалии «хозяин дома, где должна быть толока, заранее договаривался с односельчанами, готовил угощение: варил кашу из ячменя — панцак, пиво (или солодуху), резал мясного барана. Положено было три раза покормить толочан. Вывозили навоз на лошадях. Обязанности толочан были четко распределены. Парни, которые копали навоз, назывались „копцы". Девушки постарше и молодицы, которые разбивали навоз, назывались „разбойницы". Девчатки и парнишки поменьше — повозниками: они возили навоз.
По окончании толоки пили пиво, закусывали. Начиналось всеобщее веселье, звучали песни. В Даугавпилсском районе вспоминают, что на толоках все обливались водой из ведер, а некоторых затаскивали в лужи и пруды. Даже в избах старались все облить» [Макашина, 1979; 139—140].
•Плывет уточка по морю, *На лодочке катался По самому по дну. По Ваньковской по реки.
Сгулялись мы с забавой Прилюбилася девчонка В навозну толоку. С навозной толоки.
Круглый год
296
И И июня
LLt 9 июня
Свт. Кирилла, архиеп. Александрийского. Прп. Кирилла, игум. Белоезерского. Прав. Алексия Московского. Прп. Александра, игум. Куштского. Мцц. Феклы, Марфы и Марии, Персидских.
Церковь вспоминает в этот день двух святых, носящих имя Кирилл.
Святитель Кирилл Александрийский жил в V веке (умер в 444г.). Племянник и преемник (с 412 г.) по кафедре знаменитого Феофила, он получил хорошее воспитание и образование. В юности подвизался среди монахов Нитрийской пустыни, затем был посвящен в диаконы Александрийской церкви. Позднее свою епископскую деятельность начал с гонения на еретиков. Святитель Кирилл прославился как ревностный борец с ересями, которые часто возникали в те времена и привлекали немало людей, считавших себя христианами. В многочисленных богословских трудах святитель Кирилл изъяснял основные постулаты христианства, например таинство воплощения Сына Божия и соединения двух естеств в Лице Богочеловека Иисуса Христа.
Российский святой, преподобный Кирилл, игумен Белоезерский, основатель Кирилло-Белозерского монастыря, родился в Москве в 1337 году. Пострижен в иночество был в московском Симоновом монастыре игуменом Феодором — племянником преподобного Сергия Радонежского. Благочестивый инок трудился в монастырской «хлебне» (пекарне), выпекая просфоры и хлебы на всю братию. Неодолимым было стремление Кирилла к безмолвной молитве, и ему разрешено было затвориться в келье. Однако отшельничать в городе очень трудно, тем более когда братия избрала Кирилла себе в игумены. Через какое-то время Кирилл испросил позволения удалиться в древний тихий московский монастырь Рождества Богородицы. Здесь ему явилась икона Богоматери и указала путь на Белозерье. Вместе с иноком Ферапонтом он ушел в глухие, необитаемые места Русского Севера. Оба инока на расстоянии 30 верст выбрали себе места уединения. У озера Пасского возник в 1398 году знаменитый Ферапонтов монастырь, а годом раньше у Сиверского озера, где Кирилл в одиночку вырубил лес, чтобы засадить огород, поднялась другая святыня — Успенский Кириллов монастырь. Игуменом его Кирилл состоял около 30 лет, скончался в возрасте 90 лет 9 июня 1427 года.
Кирилл
Марфа-рассадница
На Кирилу — конец весне, почин лету.
На Кирилу отдает солнышко земле всю силу.
В июне день не меркнет.
Июнь
297
Поспевает земляника.
Земляника красна — сеять овес напрасно (т. е. поздно, сев овса должен уже быть закончен).
Загадки о землянике:
•Стоит Егорка в красной ермолке, кто ни пройдет, всяк поклон подает.
•Красный катышок, зеленый черешок.
•На зеленой поляне красуется Татьяна — алый сарафан, белые крапинки.
/Л ИЮНЯ Сщмч. Тимофея, еп. Прусского.
/ । 1 р. Свт. Василия, еп. Рязанского. Собор Рязанских святых.
1U июня Свт. Иоанна, митр. Тобольского. Собор Сибирских святых.
Прп. Силуана Печерского. Мчч. Александра и Антонины девы. Прп. Феофана Антиохийского.
Свт. Вассиана, еп. Лавдийского.
Тимофей
Смутно говорится о каких-то знамениях:
Коли на Тимофея знамения — будет голод.
На Тимофея, к голодному году, бывают знамения.
Изгоняют дурные призраки. Не ясно, что под этим понимается, какие призраки прогоняют и как.
/Л А ИЮНЯ Ann. Варфоломея и Варнавы.
/ /| -J -J Прп. Варнавы Ветлужского.
~ ИЮНЯ Прп. Ефрема Новоторжского.
Иконы Божией Матери, именуемой «Достойно есть» («Милующая»).
День, полноценно отмечаемый в Болгарии и Македонии. У нас — Что Бог дает, то и будет.
С" ИЮНЯ Прп. Онуфрия Великого. Прп. Петра Афонского.
/ j 1 Блгв. вел. кн. Анны Кашинской. Прп. Арсения Коневского.
ъг 1 Z ИЮНЯ Прп. Онуфрия Мальского (Псковского). Вассиана
и Ионы Пертоминских (Соловецких).
Прпп. Стефана Озерского (Комельского), Онуфрия и Авксентия Вологодских.
Прпп. Иоанна, Андрея, Ираклемона и Феофила.
Пётр Афонский-поворот, капустник, солнцеворот Онуфрий
В народном сознании именно этот день (а не 22 июня) считался самым длинным в году; говорили, что после него солнце «поворачивает на зиму».
Круглый год 298
С Петра-поворота солнце поворачивает на зиму, а лето на жару.
В день преподобного Онуфрия и Петра-солнцеворота солнце на зиму, а лето на жару.
Солнце укорачивает ход, а месяц идет на прибыль.
Выпадают большие росы.
Запоздалый посев огурцов и пересадка капустной рассады в грунт, на гряды.
Высаживается рассада на позднюю капусту.
На Онуфрия сеется позднейшая греча.
У семейских Забайкалья прополка хлебных злаков начиналась со дня Петра-солнцеворота. Сорняки срубали косами, а чаще вырывали руками. Об этом существовали пословицы: первая — известная по всей России, вторая — местная:
Поле полоть, руки колоть, а не полоть, так и хлеба не молоть.
Походишь рабой, так поешь госпожой.
П Z июня ^0 13 июня
Мц. Акилины.
Свт. Трифиллия, еп. Левкусии Кипрской.
Прпп. Андроника и Саввы Московских. Мц. Антонины.
Прпп. Анны и Иоанна.
Икон Божией Матери, именуемых «Умягчение злых сердец» и «Нерушимая стена» (перех.).
Акулина-гречишница
Акулины — черные гречихи, задери хвосты
Начало лета. Появляются оводы, и скотина бесится от их укусов.
Скотина, кусаемая оводами, мошками и комарами, бегает по полю, задрав хвосты («строчится»), оттого и название дня — Акулина — задери хвосты.
Акулины-бызы: коровы от множества мух, комаров и слепней не стоят на месте, бегают из стада, ищут приюта в селениях под навесами, в тени строений, что и называется «бызовать».
Акулина-гречишница, гречушница — посев гречи в средней и северной России. Гречиху сеют в ясную, сухую погоду.
Коли пыль на бороне, то и блин на решете.
В Курской губернии на Акулину не работают, чтобы гречиха была хороша.
«Наши предки имели обычай в этот день молится святой Акилине об урожае гречи, отчего и доселе еще в некоторых местах, в средних и южных губерниях нашего отечества осталось обыкновение на память святой Акилины срезывать пучки гречихи и украшать ими в домах иконы. В былое время в день святой Акилины на Руси устроялись особого рода угощения, на которых первым блюдом считалась каша, приготовленная обыкновенно из оставшейся от прошедших лет гречи. На эту мирскую кашу приглашались главным образом бедные странники — калеки, которые за это гостеприимство благодарили хозяев <...> благо-пожеланиями хорошего урожая гречи» [Калинский, 144—145].
Июнь
299
Пример такого благопожелания: «Крупеничка красная девица! Кормилка ты наша, радость-сердце! Цвети, выцветай ты, молодейся, мудрее, курчавей завивайся, будь доброй всем людям на угоду!» [Слав, древности, 1; 546].
В народном представлении гречиха — воплощение благосостояния, изобилия. Гречневая каша нередко воспринималась как ритуальное блюдо. «При севе озимых засевалыциков встречали на поле ребята с гречневой кашей, которую, закончив работу, съедали всей семьей. Кашей из гречихи угощали женщин, принесших первый сноп из овса, сделанный в первый день его покоса, на боярский двор или к себе домой. В селах Московской губернии пекли пироги с гречневой кашей для конюхов, когда в первых числах мая начинали выгонять лошадей в ночное» [Там же, 547].
Не верь гречихе в цвету, а верь в закрому.
Вновь вспоминали про огурцы:
Акулина — кривые огурцы.
Кто будет сажать огурцы в этот день, пусть не ждет сочных, зеленых (Новгород.).
На севере России коноплю сеют после Окулинина дня.
/Л ^7 ИЮНЯ Прор. Елисея. Свт. Мефодия, Патриарха Константинопольского.
/ / -J д Блгв. кн. Мстислава (Георгия) Храброго, Новгородского.
•"4 / 14 ИЮНЯ Прп. Мефодия Пешношского. Прп. Елисея Сумского.
Святой пророк Елисей жил в IX веке до Рождества Христова. К пророческому служению его призвал учитель и наставник — святой пророк Илия. Когда настало время взятия пророка Илии на небо и явилась за ним огненная колесница, святой Елисей, шедший рядом с учителем, поднял упавший с неба плащ пророка, тем самым получив его духовную силу и пророческий дар. Святой Елисей совершал многочисленные чудеса и исцеления.
Елисей-гречкосей
Клисей-гречкосей, продолжается посев самой поздней гречихи.
П О июня
ХО 15 июня
Свт. Ионы, митр. Московского. Прор. Амоса.
Прпп. Григория и Кассиана Авнежских. Мч. Дулы Киликийского. Прп. Дулы страстотерпца, Египетского. Прп. Феодора Сикеота, еп. Анастасиупольского. Блгв. кн. Сербского Лазаря. Свт. Ефрема II, Патриарха Сербского. Мчч. Вита, Модеста и Крискентии.
Блж. Иеронима Стридонского. Блж. Августина.
Святой Амос — древнееврейский пророк VIII века до нашей эры. Прославился своими обличениями чиновников, ростовщиков, судей. Проповеди пророка Амоса вошли в состав Библии.
Круглый год
300
Модест Амос
Пророк Амос — пошел овес в рост.
Пришел Амос — пошел в рост и овес.
Придет пророк Амос — пойдет овес в рост.
Мученик Модест почитался на Русском Севере как покровитель домашнего скота, о чем свидетельствуют немногочисленные иконы, где он изображен с Власием, Флором и Лавром. «Медостий Иерусалимский», наряду с другими святыми, упоминается в заговорах, призванных уберечь скот от хищных зверей, болезней и порчи.
П Q июня
16 июня
Свт. Тихона, еп. Амафунтского.
Прп. Тихона Медынского, Калужского. Прп. Моисея Оптинского. Прп. Тихона Луховского (Костромского). Сщмч. Тигрия пресвитера и мч. Евтропия чтеца.
Святитель Тихон жил во второй половине IV — начале V века на острове Кипр в городе Амафунте. Отец его, благочестивый христианин, выпекал и продавал хлеб, а святой Тихон по милосердию своему раздавал его бедным. Когда отец упрекнул сына за это, тот ответил словами Евангелия: «Дающий Богу сторицею приимет» — и повел отца в пустые житницы, которые, по воле Господа, оказались наполнены пшеницей. За богоугодную жизнь и прекрасное знание Священного Писания святой Тихон был избран амафунтскими христианами своим архипастырем, а затем епископом Кипрским Епифанием был возведен на Амафунтскую кафедру. Святитель Тихон усердно проповедовал слово Божие, многих язычников Кипра обратил в христианскую веру, уничтожил вокруг Амафунта всех идолов и разрушил языческие капища. Скончался святой мирно в глубокой старости в 425 году.
Преподобный Тихон Медынский был родом из Киева, но постриг принял в Московском Чудовом монастыре. Отсюда через некоторое время он удалился в пустынное место невдалеке от Калуги, на берегу речки Упрейки. Он поселился в дремучем лесу в дупле огромного дуба, в котором поместил две иконы — Спасителя и Божией Матери. Этот дуб простоял 400 лет уже после кончины преподобного, а когда в 1830 году его разбило молнией, над тем местом устроили часовню. Питался преподобный Тихон лесными растениями, а воду пил из колодца, который сам выкопал, и многие от этой воды получали исцеление. Однажды князь Василий замахнулся на святого плетью, и тотчас рука его онемела. Только ,о после раскаяния и испрошения у святого прощения рука князя
Июнь
301
выздоровела. Тогда с помощью князя преподобный Тихон Калужский основал монастырь в честь Успения Божией Матери и стал его первым игуменом.
Преподобный Тихон Луховской (Костромской) родился в Литовском княжестве и состоял там на военной службе. В 1482 году, не желая принимать униатство, он ушел в Россию, раздал все, что имел, постригся в монахи и удалился в Костромские леса, где в нескольких верстах от города Луха выстроил келью. Подвижник добывал пропитание трудами рук своих, он был искусным переписчиком книг и хорошим токарем. На месте кончины (16 июня 1503 г.) преподобного Тихона вскоре после его смерти воздвигли обитель в честь святого Николая чудотворца.
Тихон
Заканчивается поздний сев ярового хлеба (с Иванова дня до Тихонова дня).
На Тихона толока на навозницу.
Вози навоз на пар.
Кто много назему в поле кладет, тот всегда верной прибыли ждет.
Навоз густ, и амбар не пуст.
Главная причина обозначения 29/16 июня Тихоновым днем заключается не в истории, не в популярности житийных подвигов или чудес Тихонов, а в самом их имени и чрезвычайно удачном соответствии смысла, которое народ вкладывал в это имя, характерным особенностям короткого временного отрезка середины июня.
Тихон в переводе с греческого — «счастливый». Но для русскоязычного крестьянина Тихон однозначно попадал в гнездо родственных слов с корнем «-тих-»: тихий, тихо, затихать, утихать и др. Соответственно, на день святого с этим именем переносились все те значения (прямые и косвенные), которыми обладают в русском языке главное и производные слова данного корня.
Широко распространены краткие суждения-определения, относящиеся к 29 / 16 июня:
На святого Тихона солнце идет тише. С Тихона (певчие) птицы затихают (стихают) (т. е. перестают петь).
Заметим: оба суждения верны с точки зрения объективной реальности.
Трудно поверить, но неграмотный, не вооруженный никакими приборами земледелец знал, тонко чувствовал изменения в небесной механике, происходящие в течение годового цикла. Правда, говоря: солнце идет тише, солнце застаивается, он был уверен в том, что именно солнце замедляет ход, а земля прочно стоит на своем месте. В наше время астрономы подтверждают: солнце и в самом деле «идет тише», поскольку «к концу июня Земля сбавляет скорость
Круглый год
302
движения вокруг Солнца по сравнению со скоростью на 1 января... [Стрижев, 126].
Верно и второе наблюдение. Действительно, к середине июня почти все птицы перестают петь, смолкают, так как вылупившиеся на свет Божий птенцы требуют пищи и родителям, что называется, не до пения. Продолжают подавать свой голос только соловьи и кукушки (как правило, до Петрова дня — 12 июля / 29 июня).
Таким образом, за приметами, приговорками стоит подлинная реальность, которая превосходно поддается определению через слова с корнем «-тих/тиш-»: «затихать» — смолкать, идти «тише» — терять (снижать) скорость, что и предопределило, с одной стороны, приуроченность этих приговорок ко дню Тихона, а с другой — интерпретацию самого имени и святого, носящего его, как регуляторов данных природных феноменов.
Сопряжение имени Тихон и слов с корнем «-тих-/-тиш-» наблюдается в разных жанрах русского фольклора. В первую очередь это заговоры, направленные на избавление от болезней, на снятие боли, наговоров, последствий «дурного глаза» и т. п.
Например, в заговоре из Валдайского уезда Новгородской губернии есть такие слова: «Тихон Преподобный, Антип Водопол, утиши, усмири черную болезнь у раба Божия (имярек), из его белаго тела, с его костей <...>. Все святые, Тихон Преподобный и Антип Водопол, отгоните от раба (имярек) черную боль!» [Майков, 94]. В современном коротком молитвенном заговоре из Архангельской области, адресованном Тихону и Платону, содержится просьба остановить кровь и заживить рану: «Иди Тихон да Платон, неси нитку шелковую. Зашивай рану золотую. Во веки веков. Аминь» [Традиц. рус. магия, 114]. Небольшой отрывок заговора, обнаруженного в судебных делах XVII века, обрамлен созвучными глаголом и именем святого: «Утиши сам Христос в человеке болезнь сию, да Увар, Христов мученик, да Иван Креститель, да Михайла Архангел, да Тихон святый» [Елеонская, 103]. «Святый Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные», — звучало в заговоре-молитве XVIII в. [Черепанова, 1983; 72].
Народные целители прибегали не только к словесным текстам (заговоры, молитвы), использовались и иконы с ликами соответствующих святых. Не составили исключение и иконы святого Тихона (вообще-то не очень часто встречающиеся). Так, в XIX столетии в Олонецком крае детей, которые плохо засыпали, много плакали (по представлению крестьян, это случалось от призора / сглаза или от приставшей к ребенку ночницы)у поили водой, слитой с иконы святого Тихона [Власова, 359].
В 1988 году участники фольклорной экспедиции Ленинградского университета записали в Вологодской области следующий рассказ: «Если дети худо спят. Бабка моя делала. Надо принести с ключа воды и икону Тихона окачивать водой: первую чайную ложечку из ковша зачерпнут, окатят икону, скапает в этот ковш, потом опять чайной ложкой зачерпнуть из ковша (правой рукой) и вылить через левое плечо. Так делать три раза. А потом этой водой, подогретой, вымоют ребеночка» [Традиц. рус. магия, 93]. Взрослых лечили тем же способом главным образом при сглазе, оговоре, наведенной порче и других болезнях.
Июнь
303
Мчч. Мануила, Савела и Исмаила. Прмч. Никандра.
ОА июня Эм 17 июня
Мануил
На святого Мануила солнце застаивается (засиживается).
За неделю до Иванова дня в селе Лукоянове (Нижегородская губ.) устраивали торг и крестьянское гулянье, которое носило в народе название «Молодой Ярило», а в следующий за тем базарный день, перед самым Иваном Купалой, бывали вновь большой базар и гулянье, известное под названием «Старый Ярило».
Ярила (Ярило) относится к древним славянским божествам. И хотя имя этого мифологического персонажа не встречается в письменных источниках Древней Руси, сохранявшиеся обряды, в основном известные нам по материалам XVIII— XIX столетий, говорят о том, что Ярилу восточные славяне хорошо знали и поклонялись ему еще до принятия на Руси христианства. Имя этого божества поистине говорящее, оно произведено от корня «яр-», с которым в славянских языках соотносятся представления о яри как высшем проявлении производительных сил, обеспечивающем максимум плодородия, прибытка, урожая; о весне с ее ярким солнцем и светлыми, солнечными днями; о неукротимости и горячности (ярый), а также о гневе и суровости (ярость, яриться, яро — жестоко). Культ Ярилы отличался тем, что связан был с определенным временем года — с весной, когда ему принадлежала особая роль в сельскохозяйственной обрядности. Как пишет Б. Н. Путилов, «Ярила, появляясь в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Просыпавшаяся после зимы энергия находила в дни Ярилы выход в коллективном веселье, плясках ряженых, в игрищах, кулачных боях. Позднее такие празднества правоверные христиане считали бесовскими, бесстыдными» [Путилов, 21]. Однако искоренить их полностью никогда не удавалось. Один из примеров — см. 26 / 13 августа, в день святителя Тихона Задонского, епископа Воронежского.
Где-то праздник в честь Ярилы справляли во время первых посевов. В других местах, как уже говорилось выше, проводили два праздника: один отмечали за неделю до Иванова дня (Ивана Купалы), а другой — непосредственно перед Ивановым днем. Назывались они соответственно «Молодой Ярила» и «Старый Ярила». Разные источники сообщают о гуляньях с песнями и плясками, продолжавшихся иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. Такие гулянья (особенно на «Молодого Ярилу») кое-где назывались ярилками, на них девушки приходили «поневеститься». Дольше других подобные гуляния сохранялись на землях нынешней Беларуси. Здесь Ярилу представляли молодым, красивым всадником на белом коне, в белой одежде, с венком из полевых цветов на голове и с горстью ржаных колосьев в руке. На праздник в его честь сходились девушки, «избирали из своей среды одну и одевали ее в подражание Яриле, сажали на белого коня, водили вокруг нее длинный хоровод. Если позволяла
Круглый год
304
погода, праздник происходил на засеянных нивах, за ним наблюдали старики. Девушки пели о деяниях Ярилы, связанных с заботами крестьян: где он ступал ногой, там появлялась жита копна, куда он бросал взгляд — там зацветал колос» [Путилов, 20].
На «Старого Ярилу» принято было хоронить (погребать) божество. «Обычно это делалось на холме, на особом месте, называемом Ярилина плешь. Есть сведения, что кое-где изготавливали из глины фигуры Ярилы и Ярилихи, которые потом разбивались и сбрасывались в воду» [Слав, мифология, 397]. Сохранились рассказы и о том, что «хоронить» Ярилу доверяли выбранному старику, которого одевали в поношенное платье, а в руки давали небольшой гробик с куклой, изображавшей Ярилу. Старик, сопровождаемый шумной пляшущей, поющей, смеющейся толпой, направлялся в поле и там под плач и вопли женщин закапывал гробик в землю.
Ученые предполагают, что имя Ярило «служило эпитетом, определяющим, видимо, громовержца Перуна, который <...> сочетал в себе функции бога плодородия с воинскими функциями» [Там же, 399].
июль
страдник • сенозарник макушка лета
Июль
307
азвание свое июль (лат. Julius) получил в честь римского полководца и диктатора Гая Юлия Кесаря (Цезаря, 102 или 100—44 до н. э.). Старославянские названия месяца червень и липец (липень) образованы: первое — от плодов и ягод, которые созревают в июле, отличаются особенной краснотою (червленый — красный); второе — от липы, цветущей в июле. Другие, в том числе диалектные, наименования июля связаны с уборкой сена — сенозарник, сенокос, сенорезник, страдник, косень; с расположенностью месяца в середине лета — макушка лета.
Как и в названиях месяца, в поговорках отражены погодные характеристики (жара, самая теплая пора года), состояние природы (красота, буйство зелени, цветение трав и колошение хлебов), главные заботы — сенокос, начало жатвы, сбор лесных ягод, лекарственных трав и — тяжесть труда, отсутствие времени на развлечения, на отдых. Разумеется, сравнивается июль и с другими месяцами, прежде всего, со своим антиподом — декабрем.
Июль — краса лета, середка цвета.
В июле на дворе пусто, а в поле густо.
Июль — макушка лета, декабрь — шапка зимы.
В июле хоть разденься, а в декабре-mo потеплей оденься. В июле хоть разденься, а все легче не будет.
Если в июле не вспотеешь, то зимой не согреешься. Всем лето хорошо, да макушка тяжела.
Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь.
Сбил сенозарник с мужика спесь — некогда и на печь лечь.
Круглый год
308
Плясала бы баба, плясала, да макушка лета настала.
Июль — макушка лета — устали не знает, все прибирает.
Не топор кормит мужика, а июльская работа.
Июль — месяц ягод, зеленая страда.
В июле с его сенокосной и хлебной страдой опасаются как лишних дождей, так и засухи. Оттого и основные приметы о дожде и засушливых днях.
В июле тучи простираются по небу полосами — будет дождь.
Если утром трава сухая — к ночи ожидай дождя.
Зеленоватая окраска луны — признак наступления сильной засухи.
В июле, по наблюдениям уральских «метеорологов», если мысленно можно повесить ведро на рог месяца — быть суше; если же ведро «падает» — быть дождю. Примета, говорят, подсказывает погоду за одну-две недели.
Утром туман стелется по воде — будет хорошая погода.
Радуга появилась после полудня — к улучшению погоды, в первой половине дня — возможен дождь.
С утра парит — дождь дарит.
Сильная роса — к ясному дню.
О том, какая погода ожидается в ближайшее время (к вечеру, на следующий день, через день-два и пр.), в июле судить проще, чем, скажем, в зимние месяцы. Очень много «подсказок» представлял окружающий мир. Крестьянин мог ориентироваться не только на ветер, туман, закат и т. п., но и на поведение животных, птиц, насекомых и растений, которые, как известно, четко реагируют на малейшие погодные изменения, предвидя, предчувствуя то, что человек увидеть и предугадать не может.
Кулик кричит перед дождем.
Удод поет к дождю.
Ласточки летают высоко над водой — к ведрию.
Если цветки желтой акации утром сильно пахнут — днем или к вечеру ожидай грозы.
Перед ненастной погодой сильнее пахнут многие травы и цветы (левкой, донник, золотистая смородина).
Если колючки чертополоха отогнуты от головки цветка — предстоит день с ясной погодой: если плотно прижаты к ней — к ненастью.
Отличный синоптик — лягушка. Она всегда усиленно квакает перед дождем.
Июль
309
Если лягушка прыгает по суше — в скором времени пойдет дождь; если сидит в воде, то, хоть и тучи на небе, дождя не будет.
Не менее точны предсказания погоды по поведению насекомых:
Комаров много — дождь завтра будет.
Если оводы сильно нападают на скот, то предстоит хорошая погода и цветение ржи будет благополучным.
Если муравьи прячутся в кучи — жди сильного ветра, дождя, грозы.
Сильный треск кузнечиков в июле предвещает сухую погоду.
Если около цветков вьется вечером много мотыльков, ждут на следующий день дождя.
Известно, что влажный воздух обладает большей звукопроводимостью, чем сухой, поэтому крестьяне проверяли: если в поле голос разносится далеко, вскоре жди дождя.
1Л5ОДЯ Мчч. Леонтия, Ипатия и Феодула.
1 q Прп. Варлаама Хутынского (перех.).
16 ИЮНЯ Прп. Леонтия Печерского.
Боголюбской, Табынской (перех.) и Курской-Коренной (перех.) икон Божией Матери. Чтимые списки с Боголюбской иконы
Божией Матери: Зимаровская и Московская.
Появление Боголюбской иконы Божией Матери связано с великим князем Андреем Юрьевичем, сыном Юрия Долгорукого. Получив в 1157 году княжеский престол, он решил сделать столицей своего княжества город Владимир. Когда он вез в свою резиденцию Владимирскую икону Божией Матери (см. 3 июня /21 мая), неожиданно на реке Клязьме кони встали. Князь отслужил молебен перед иконой, и на другой день (1 июля /18 июня) ему явилась Богоматерь и повелела поставить икону во Владимирском храме, а на месте, где князь вынужден был остановиться, построить церковь и монастырь.
Андрей заложил на берегу Клязьмы монастырь и приказал написать образ Богородицы в том виде, как она ему явилась: во весь рост со свитком в правой руке и обращенной ко Христу; перед Богородицей на коленях стоял сам князь. Он также установил празднование в честь новой иконы, которую назвал Боголюбивой, а место явления ему Пречистой Девы Марии — Боголюбовым. В 1771 году во Владимире свирепствовала чума. Жители города принесли из Боголюб-ского монастыря икону Богоматери — и эпидемия прекратилась.
В Москве была своя чудотворная Боголюбская икона. Находилась она на Соляной площади, над Варварскими воротами Китай-города.
Круглый год
310
Вместо князя на ней изображены московские святые — юродивый Максим, Василий Блаженный и др. Чудотворный образ Боголюбской-Московской иконы Божией Матери прославился в том же 1771 году во время свирепствовавшей и в Москве эпидемии чумы. С тех пор иконе установлено празднование 1 июля /18 июня. Накануне праздника на три дня икона спускалась со стены и переносилась в особый шатер, куда стекались многочисленные верующие для поклонения чудотворному образу Божией Матери. По прошествии трех дней икону вновь поднимали на стену, где она оставалась до праздника в следующем году.
Федул
Федул на двор заглянул — пора серпы зубрить, к жнитву готовиться загодя.
2И5ОЛЯ Ап. Иуды, брата Господня.
1 q Свт. Иова, Патриарха Московского и всея Руси.
1У ИЮНЯ Прп. Варлаама Важского (Шенкурского).
Мч. Зосимы. Прп. Паисия Великого.
Прп. Иоанна отшельника.
Прп. Паисия Хилендарского (Волг.).
Святой Зосима жил во II веке во Фракии. Узнав о начавшемся преследовании христиан (это было время правления императора Траяна), Зосима оставил военную службу и принял крещение. Правитель Антиохии Домициан, прослышав о том, что воин Зосима стал христианином, предал его жестоким мучениям, но благодать Божия сохраняла мученика, и он легко переносил тяжелейшие испытания. Тогда святой Зосима был обезглавлен.
Зосима
Хотя в этот день Церковь отмечает память фракийского мученика Зосимы, в сознании русского народа он не отделим от Зосимы — соловецкого чудотворца {см. 30 / 17 апреля и 21 / 8 августа), который вместе с другим, соловецким же, чудотворцем Савватием почитался как покровитель пчеловодства. Пчеловоды утверждали, что со дня Зосимы пчелы особенно интенсивно начинают собирать дань с цветущих растений.
Зосима — пчёлы мёда запасают.
Пчела знает, где мёд брать.
По поведению пчел судили об урожае и грядущей погоде.
На какой хлеб пошла пчела, тот на зерно будет хорош.
Если пчелы садятся на вишневый цвет, вишни уродятся, если — нет, вишен не будет.
Когда пчелы сильно летят (быстро возвращаются) к своим ульям, то скоро дождь.
Июль
311
Перед засухой пчелы становятся злее, чаще жалят. Пчелы сидят на стенках улья — к сильной жаре.
Проходя мимо ульев в ту пору, дети припевали, приговаривали: Рой, гуди, В поля иди!
С полей иди Медок неси!
От детей Калужской губернии была записана такая приговорка:
В поле идут — Гудут, гудут.
С поля идут — Медок несут!
Яры пчёлки гудут, В поле идут, С поля идут — Медок домой несут.
Пчёлушки Серые, малые, Крылышки алые, Носики вострые, Сами пестрые.
От приговорок, песенок дети переходили к играм.
Двое ребят стоят неподвижно — они «ульи». Все другие участники игры ходят вокруг них и поют:
Пчёлки яровые, крылья золотые, Что вы сидите, на полет не летите? Аль вас солнышком печет?
Аль вас дождичком сечет?
Летите за горы высокие, За леса зеленые.
Пропев песню, ребята разбегаются, а «ульи» изображают «пчёл» и бегут за ними. Кого поймают и пожужжат ему в уши, тот считается «ужаленным» и выбывает из игры. «Пчёлы» ловят оставшихся детей. За этой игрой следуют другие.
Взрослым было не до игр, но на день Зосимы поневоле вспоминались песни — грустные или веселые — с зачином о пчеле.
Ты пчела ли моя, пчёлонька, Пчела сера, синекрыленькая. Пчела по полю полетывала, Ко сырой земле припадывала. Ах, вы нянюшки, вы мамушки мои, Вы подите в чисто поле гулять, Ко крестьянину на пашенку! Вы возьмите часту борону. Расчешите седу бороду, Что его-то стару голову, У моего у стара мужа У моего у постылого! Он не садит на коленочки меня, Не обнимает своей правою рукой, Не целует во сахарные уста!
Ты пчела ли моя, пчёлонька, Пчела сера, синекрыленькая! Пчела по полю полетывала, Ко сырой земле припадывала. Ах, вы нянюшки, вы мамушки, Вы подите во зеленый сад гулять! Вы возьмите частый рыбий гребешок, Расчешите младу голову, Что его-то кудри черные, Моего ли друга милого! Он посадит на коленочки меня, Он обоймет своей правою рукой, Поцелует во сахарные уста!
(Алтай)
Повсюду в России, особенно у казаков, пользовалась большой популярностью знаменитая «Пчёлочка» Гаврилы Романовича Державина, ставшая народной
Круглый год
312
песней, подвергнувшаяся значительным переделкам и потому воспринимавшаяся в каждом районе как собственная, своя песня. Вот один из донских вариантов «Пчёлочки»:
Пчёлочка златая, Что же ты журжишь? Жаль-жаль, жаль же мне, Что же ты журжишь?* Около летаешь — Прочь не летишь. Али ты не любишь Лизочку мою?
У моей у Лизочки Русая коса, Голубая лента Ниже пояса.
Черные брови,
Серые глаза;
Розовые, полные Щечечки ее, Мягкие, пуховые Грудочки ее, Сладкие, медовые Губочки ее!
Я к губам прилипну — С ними и помру!
Врешь — не прилипнешь!
Врешь — не помрешь! Жаль-жаль, жаль же мне, Врешь — не помрешь!
Зиюля
20 июня
Сщмч. Мефодия, еп. Патарского. Блгв. кн. Глеба Владимирского. Свт. Гурия, архиеп. Казанского. Мчч. Инны, Пинны и Риммы.
Мчч. Аристоклия пресвитера, Димитриана диакона и Афанасия чтеца.
Свт. Левкия исп., еп. Врунтисиопольского. Свт. Мины, еп. Полоцкого.
Всех прпп. Афонской горы (перех.). Моденской (Косинской) иконы Божией Матери.
Священномученик Мефодий, епископ Патарский (Патары — древний город на берегу Средиземного моря в Ликийской области Малой Азии), отличался подлинным иноческим смирением. Тихо и кротко он поучал свою паству, но вместе с тем твердо отстаивал чистоту православия и боролся с ересями. Сохранилось его богатое литературное наследие: сочинения в защиту христианства против язычества, изложение православных догматов против ереси Оригена, нравственные поучения, толкования Священного Писания.
Святитель Мефодий был схвачен язычниками и в 312 году приговорен к смертной казни через усекновение главы.
Мефодий-перепелятник
В русском народном календаре Мефодий — паутинный день, погодоуказатель.
На Мефодия дождь — будет идти еще 40 дней.
День мглист — лен будет волокнист (вят.).
* Припев исполняется после каждого двустишия с повторением второй строки.
Июль
313
Со дня священномученика Мефодия охотники живут в предвкушении скорой легкой охоты на перепелов: На Мефодия праздник перепелятников.
Народный календарь дает немало примеров того, как народная мысль, работая в одном направлении (по отношению к определенному дню или периоду), сосредотачивает внимание на одних и тех же признаках и по-разному, правильнее сказать — всесторонне, трактует их. Ключевыми признаками (и темами) дня святого Мефодия являются дождь, перепела и тенёта (паутина). Ими определяются приметы, касающиеся погоды, урожая, самой перепелиной охоты.
Летят тенёта — удачная охота (у^~л.).
Коли над озимью носится тенётник и мошка, будет улов перепелов хорошим (курск.).
Если в песне перепела слышится «подь полоть, шить, полоть» — лен уродится хорошим, а если перепел больше «вавакает», тогда горе бабам: лен бывает плохой.
В «Записках ружейного охотника» С. Т. Аксакова читаем: «Как скоро начнут поспевать хлеба, особенно проса, перепелки сбегаются к ним со всех сторон и постоянно около них держатся. На таком привольном и сытном корме не только старые, но и молодые перепелки жиреют с изумительной скоростью, особенно перепела и холостые самки. В это время они уже весьма неохотно поднимаются с земли; летят очень тяжело и медленно и, отлетев несколько сажен, опять садятся» [Аксаков, 5; 224].
С давних пор замечено, что паук лучше всякого барометра предугадывает погоду за два-три дня. «Паук не раскидывает своих сетей для ловли насекомых с обычным старанием — перед дождем или бурей; нередко перед наступлением непогоды пауки сами уничтожают сотканную ими паутину и поспешно забираются в щели; если же паук снова принимается за работу или же заделывает изъяны в своих тенетах, то это предвещает перемену погоды к лучшему; когда же он прилагает к своей работе особое старание, то можно почти наверняка предугадать продолжительную ясную погоду» [Тамбов. ГВ, 1887, №64].
4 ИЮЛЯ Мч. Иулиана Тарсийского. Прпп. Иулия пресвитера
и Иулиана диакона.
Z1 ИЮНЯ Сщмч. Терентия, еп. Иконийского.
Мчч. Арчила и Луарсаба (Груз.).
Прп. Максима Грека.
Святой мученик Иулиан Тарсянин (из города Таре) пострадал за веру около 305 года. Ему было 18 лет, когда язычники схватили его и целый год водили по городам Киликии, подвергая допросам и жестоким истязаниям. В мучениях за веру его поддерживала мать, укрепляя сына молитвами. Потеряв надежду сломить юношу, правитель приказал зашить мученика в мешок, наполненный ядовитыми гадами, и бросить в море. Волны вынесли тело Иулиана на берег возле Александрии, где оно и было погребено христианами. Впоследствии мощи святого перенесли в Антиохию и Иоанн Златоуст почтил память мученика похвальным словом.
Круглый год
314
Ульян
В народном календаре на этот день существует своя поговорка:
За Мефодием-перепелятником Ульян Ульяну кличет. (Память Ульяны отмечается на следующий день).
Продолжается тема дождя, заданная Мефодием. Будет ли он идти еще 40 суток, как было обещано в одной из примет предыдущего дня? Над этим вопросом крепко задумывался крестьнин, ведь дожди нужны, но не затяжные. То ли в шутку, то ли всерьез взрослые обращались к детям: «Просите, дети, дождя до Ивана Купалы, а после Ивана я и сам упрошу».
Ребятишки на такую просьбу охотно откликались и, выбежав на улицу или на полянку, за околицу, выкрикивали:
Водица, водица, Студеная быстрица, Обеги вокруг, Напои наш луг!
Туча ты, туча, Пролейся дождем, Мы давно тебя ждем! Дождик ты, дождик, Поливай весь день На наш ячмень, Поливай ты рожь, Чтоб хлеб был хорош, Поливай ты овес, Чтоб сам-сорок принес!
После дождя дети обычно шли в такое место, где раздавалось звучное эхо, и громко кричали:
Гнилая колода, гнилая колода, Чи будет завтра погода? Когда будет — отгукни-ись! А не будет — заикни-ись!
Если отголосок тихий — непогода продолжится. Звучное эхо предвещает вёдро.
5 ИЮЛЯ Сщмч. Евсевия, еп. Самосатского.
Мчч. Зинона и Зины. Мчч. Галактиона и Иулиании.
22 ИЮНЯ
Ульяна
В народном календаре два дня, предшествующие большим праздникам — Аграфене Купальнице и Ивану Купала, — практически ничем не отмечены. Их как бы пропускали, готовясь к купальским гуляньям, обрядовым действам, гаданиям.
Июль
315
Пожалуй, только дети находили себе в этот день занятия по душе. Прежде всего это касалось улиток (что опять-таки оправдывалось звуковым сходством имен святых Ульяна и Ульяны со словом «улитка») и вызываний дождя. Вообще тема воды была связана с наземными моллюсками (улитками), земноводными (лягушками, жабами) и некоторыми насекомыми (муравьями, например).
У многих народов существует поверье о том, что дождь можно вызвать, убив лягушку, ужа, разрушив муравейник и пр. Прыгающих животных и насекомых нанизывают на нитку и вывешивают на кустике, приговаривая: «Как эти блохи или лягушки повисли, чтоб тучи повисли».
Детские заклички:
•Улитка-улитка,
Высунь-ко рожка,
Дам тебе на палочке
Кусочек пирожка.
•Улитка-улитка, высунь рожки, Дам тебе я красные сапожки.
•Улитка-улитка, высунь рожки,
Прокачу тебя на ложке.
Интересно, что популярная поговорка: Улита едет, когда-то будет? — относится к женщине, которая все делает чрезвычайно медленно, или долго собирается в дорогу и, подобно улитке, слишком много времени тратит на то, чтобы добраться из одного места в другое.
Во «взрослом» фольклоре Ульяна таинственным образом связана с водой, она часто упоминается в заговорах и заклинаниях, где ее имя дано полунощной заре, одной из мифологических рек или магической (святой) воде: «Царица небесная, святая вода Татьяна, а мать ее Ульяна, а колодец Гавриил, а источник Яков. Пришла к тебе за водичкой для исцеления души и тела» (нижегородский заговор «на здоровье») [Нижегород. заг., 42]. В селении Соломбала Архангельской губернии еще в 1865 году был записан заговор, который произносился (наговаривался) на воду, а затем эта вода выпивалась: «...Захарий да Макарий, сестра Дарья да Марья, да сестра Ульяна, сами говорили, чтобы у раба Божия (имярек) щеки не пухли, зубы не болели век по веку, от ныне до веку. Тем моим словам ключ и замок, ключ в воду, а замок в гору» [Майков, 35].
6 ИЮЛЯ Мц. Агриппины. Прав. Артемия Веркольского.
~ q Свт. Германа, архиеп. Казанского.
Z3 ИЮНЯ Мчч. Евстохия, Гаия, Провия, Лоллия, Урвана.
Собор Владимирских святых.
Владимирской иконы Божией Матери. Псково-Печерской «Умиление», Заоникиевской, именуемой «Вратарница», или « Неугасимая Свеча», икон Божией Матери.
Празднество чудотворной иконе Божией Матери Владимирской в этот день совершается в благодарность за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году. Ордынский хан с громадными
Круглый год
316
полчищами подошел к реке Угре (притоку Оки). Целый день его войска и московского князя Ивана III стояли друг против друга, не приступая к сражению. Это событие вошло в историю под названием «Стояние на Угре». (Подробнее см. 3 июня / 21 мая).
Вся Москва молилась Пресвятой Богородице пред Владимирской иконой о спасении православной столицы, и Пресвятая Богородица заступилась за землю Русскую: враги так и не отважились на сражение, ушли. Говорят, они бежали, внезапно гонимые безумным страхом. Стояние на Угре положило конец татаро-монгольскому игу, и Русское государство фактически стало суверенным.
Аграфена Купальница. Аграфена — лютые коренья.
Ивановская (Иваньская) Богородица
Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и еще через несколько дней Петры-Павлы сливались в один большой праздник, наполненный для земледельца огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.
Собственно хозяйственной деятельности в день святой Агриппины (Аграфены), как и в последующие праздничные дни, не наблюдалось. Строгих запретов на какой-либо труд не было, но самим праздничным временем предусматривался отказ от обыденных занятий, от производительного труда. Это, как уже не раз говорилось, вовсе не значит, что люди бездельничали, просто каждому действию, поступку, застолью, песне, приветствиям и пр. придавался особый, надбытовой смысл.
Из «прозаических» дел и наблюдений упоминается только два.
Репу сей на Аграфену — хороша репа будет (арханг., вят.).
В этот день сажают репу, тогда ее не ест мошка.
Репу сей все в одну пору: до Иваньской Богородицы; а после так уж опоздали сеять (пинеж.).
Матушка — репка,
Уродись крепка, Ни густа, ни редка — До Великого поста.
И — На Аграфену гречиха мала, овсу пороет.
Описание праздничного, ритуально-обрядового содержания дня Аграфены следует начать с обычая «закупываться», то есть, говоря сегодняшним языком, с открытия купального сезона. Это мотивировалось названием праздника — Аграфена Купальница и Иван Купала, хотя, надо полагать, в самих характеристиках-определениях Аграфены и Ивана отразился и оказался зафиксированным древнейший ритуал «прохождения через воду», очищения посредством воды (на Ивана Купалу и посредством огоня) в момент наивысшего напряжения сил природы, при переломе года, в период летнего солнцестояния.
Июль
317
Вологодские крестьяне с утра приветствовали Аграфену Купальницу: «Приехала к нам Купаленка на семидесяти тележеньках, привезла нам Купаленка добра и здоровья, богатства и почести» [Иваницкий, 127].
Итак, с Аграфены начинали купаться, «закупывались». В этот день в некоторых местах устраивались общие купанья, сопровождаемые песнями. Всегда радовались купанию дети: пытаясь столкнуть один другого в воду, выкрикивали:
С плота долой, Катись бородой!
В воде, прежде чем нырнуть, каждый скороговоркой произносил:
Пройду бобром — По воде плавком, Трижды окунусь — Словно белый гусь.
Или:
Гребу бобром —
По воде плавком,
Трижды окунусь, Да не захлебнусь. Нырком пройду, Из-под воды вон уйду.
Тот, кому в уши попала вода, наклонив голову, скакал на одной ноге, приговаривая:
Вылейся, водичка,
Да по рукавичку:
Под пень,
Под колоду, К лягушкам, к болоту.
В старину самый праздник Купальницы русский народ «начинал с того, что с утра все ходили в баню и здесь особенно любили париться различными кореньями и растениями с тою целию, чтобы укрепить и восстановить свои силы и здоровье. При этом особенное внимание обращалось на старых больных, которых, по слабости, другие приносили в баню и здесь парили и натирали разными целебными травами» [Калинский, 145—146].
Действительно, если в день Ивана Купалы народ преимущественно купался в реках, озерах, прудах, то на Аграфену русские обязательно мылись и парились в банях. Архангелогородцы и жители Подмосковья пол в банях застилали в этот день .свежей травою, и девушки парились свежими вениками, связанными из целебных трав [Степанов, 113]. Важная деталь отмечена в одной фразе «Месяцеслова» В. И. Даля, включенного в сборник пословиц: «Моются и парятся в банях; общее купанье с песнями» [Даль. Послов., 885].
Специфическим занятием Аграфенина дня была для крестьян лесных и лесостепных районов заготовка веников. Без веника немыслима деревенская жизнь. С его помощью поддерживалась чистота в доме; распаренный в жаркой бане, он
Круглый год
318
лечил и доставлял ни с чем не сравнимое удовольствие любителям русской баньки; он служил свадебным оберегом и охранителем жилища (в его зеленых ветках нравилось отдыхать дедушке-домовому).
По данным С. В. Максимова, в Орловской губернии, как, впрочем, и в некоторых других местах, уверяли, «что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья („на теле будет чёс“, т. е. чесотка)» [Максимов, 390]. Поэтому заготовка веников считалась делом важным и приятным. Нередко в поход за ними собирались большими компаниями и обставляли это занятие как праздник: девушки и женщины после обеда запрягали лошадей и уезжали на несколько часов в лес.
Обычные веники вязали из березовых веток, но всегда заготавливали и специальные (свадебные, лечебные, предназначенные для гаданий), их составляли из различных пород лиственных деревьев, добавляя травянистые растения и цветы. Например, вологодские веники «на особые случаи» состояли из веток березы, ольхи, черемухи, липы, смородины, калины, рябины и некоторых цветов.
Заготовка веников шла под песни, прибаутки, шутки. Такой вот своеобразный вариант «сказки про белого бычка» записан в Ленинградской области:
•Веники, веники, Веники, комелики На печи валяются, В лапти обуваются. Кум Иван, кум Иван, Кум Гаврила, кум Гаврила. Я Гавриле говорила: Веники, веники, Веники, комелики...
•Я в лесе был, берёзку рубил, Берёзку рубил, берёзку рубил. Берёзку рубил, метёлки вязал. Метёлки, метёлки, метёлки вязал. Метёлки вязал, на возик складал, На возик, на возик, на возик складал. На возик складал, рублем утягал, Рублечком, рублечком, рублем утягал. Рублем утягал, коня запрягал, Конечка, конечка, коня запрягал. Коня запрягал, в Москву отправлял, Во Москву, в Москву, да в Москву отправлял. В Москву отправлял, да там девку видал, Там девку, там девку, там девку видал. Там девку видал, чернявку встречал.
Чернявку, чернявку, чернявку встречал: Стоит под окном, играет цветком, Играет, играет, играет цветком!
Гадали по свежим веникам и в день Аграфены, и на Ивана Ку палу, причем гадание не отличалось разнообразием. Часто оно состояло в том, что девушки,
Июль
319
став спиной к бане, старались перекинуть веник через ее крышу и по тому, куда он падал комлем, определяли, в какую сторону предстоит идти замуж. На Вологодчине веники перебрасывали через голову или кидали с крыши бани, смотрели: если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет. Костромские девушки тоже гадали на венике: куда он комлем упадет — с той стороны и сваты приедут. На Среднем Урале «веник после парения клали на крышу бани и на следующее утро примечали: если листья засыхали, следовало ждать какую-то неприятность, вплоть до смерти» [Чагин, 116]. Нередко веники бросали в воду и наблюдали: если веник тонул, это было плохим предзнаменованием (жди в скором времени смерть, болезнь, крупную беду), если же веник хорошо держался на воде — бросивший его мог быть спокоен: с ним ничего не случится; чем быстрее плыл веник по реке, тем скорее гадающая девушка выйдет замуж.
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай «выкатывать ржи», то есть мять их, валяясь по полосе.
В окрестностях города Кириллова (Вологодская губ.), по сообщению одного из собирателей, в день Аграфены Купальницы все девушки («невесты» и подростки) расхаживали в своих лучших нарядах по домам и говорили: «Умойте!» Это значило — подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, сережки и пр.
Не менее интересны сведения из Костромской губернии. Здесь девицы собирались у кого-либо из подруг «толокчи в ступе ячмень», из которого на другой день варили кашу и вечером ели ее, приправленную коровьим маслом. Потом снимали с телеги переднюю ось с колесами и оглоблями, по очереди садились на нее и возили друг друга по селению и полям, распевая песни до утренней зари. В заключение умывались росой в уверенности, что она приносит здоровье и красоту [Степанов, 113, 114].
На Аграфену — обетная каша, складчиной.
В некоторых деревнях Вологодчины для нищей братии выставляли всклад-чину обед, состоящий из постных блюд. Столы ставили прямо посреди деревни, и на такую трапезу являлось иногда до 300 человек.
Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей.
«Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах кладов» [Максимов, 386].
«На глади заводей и заглохших прудов» находили белые кувшинки, называемые в народе «одолень трава», ее хранили, чтобы взять в дорогу, так как верили — она спасает путешественника от бед и напастей [Стрижев, 129].
Собирали целебные травы, помогающие при разных недугах, а также крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигали, чтобы избавиться от несчастий и бед.
Древо древанское, Листья моханские, Цветы ангельские, Когти дьявольские —
так описывают шиповник на Северной Двине.
Круглый год
320
В Лузском районе (Вятский край) под окошки, в двери и окна «втыкают ветки рябины, чтобы в дом не заходила болезнь» [Вят. ф-р НК, 112].
Считалось, что на Аграфену и Купалу начинался разгул всякой нечисти. Особенно активными были ведьмы, колдуны, которые устраивали в поле заломы (пережины), вынимая со злаков спорину и заменяя ее пустыми колосьями; они задаивали коров, отнимая у них молоко, пробирались в дома в виде змей, черных кошек и пр. Предохраняясь от нечисти, крестьяне клали в эту пору на окнах жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов ставили молодое осиновое деревце, вырванное непременно с корнем.
Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам:
1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый, при этом приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»
2. В полночь надо было нарвать цветов и положить их под подушку; утром следовало проверить, набралось ли среди них 12 разных. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.
3. Под голову на ночь клали трипутник (подорожник) со словами: «Трипут-ник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
К концу дня Аграфены или вечером Иванова дня девушки завивали венки из трав: иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы, медвежьего уха и др. Опускали эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Объяснений и толкований «поведения» венка на воде существовало немало, причем в разных губерниях, даже в деревнях, расположенных недалеко друг от друга, одно и то же могло пониматься по-разному. Скажем, если венок тонул, тамбовская девушка решала, что суженый разлюбил и не судьба выйти за него замуж; ярославская же утонувший венок расценивала как предсказание смерти. Если венок не плыл, а крутился на воде, то где-то это истолковывали как измену милого, где-то как знак, что девушка, которой принадлежал венок, выйдет замуж в свою деревню; а в ряде мест это означало, что в ближайшее время свадьбы не предвидится — придется еще посидеть в девках. Эти же гадания повторялись на Семик и Троицу.
В такие дни девушки гадали и другими способами. Так, в Киришском районе Ленинградской области вспоминали, что раньше каждая девушка обязательно должна была нарвать 12 различных цветочков, выкупаться с ними, а затем спрятать под подушку и, ложась спать, сказать: «Суженый-ряженый, приходи ко мне, обери мои цветочки!»
В течение всего дня и ночью звучали песни, водились хороводы.
Я по цветикам ходила, По лазоревым гуляла, Цвета алого искала. Не нашла цвета алого, Супротив моего милого. Эх, мой миленький хорош, Чернобров, душа, пригож.
Мне подарочек принес.
Мне подарок дорогой — С руки перстень золотой. Мне не дорог твой подарок, Дорога твоя любовь.
Не хочу перстня носить, Хочу так тебя любить.
(Тульская губ.)
Июль
321
Как во полюшке рябинушка стоит, Под рябинушкой тропинушка лежит, По тропинушке детинушка бежит, Детинушка удалой молодец.
Он всю травушку-муравушку примял, Все лазоревы цветочки посорвал.
Он повадился ко девушке ходить, Много злата, много серебра носить, Без расчету золотой казной дарить, Без аршинца камочки отдирать.
Ты камочка, камочка моя!
Ты камочка мелкотравчатая, Мелкотравчатая, узорчистая! Не давайся ты, камочка моя, Ни простому, ни боярину, Ни тому сыну гостиному.
Он гостиной-то сын волюшку берет, Красну девушку за ручушку ведет.
(Тверская губ.)
7рц0ЛЯ Рождество честного славного Пророка, Предтечи
и Крестителя Господня Иоанна.
Z4 ИЮНЯ Прп. Антония Дымского.
Правв. отроков Иакова и Иоанна Менюжских.
Мчч. семи братий: Орентия, Фарнакия, Ероса, Фирмоса, Фирмина, Кириака и Лонгина.
О событии Рождества святого Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Христова, повествуется в Евангелии от Луки.
Праведные родители Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета — достигли преклонных лет, но не имели детей. Однажды святой Захария, совершая служение в Иерусалимском храме, увидел архангела Гавриила. Небесный вестник предсказал Захарии, что у него родится сын — провозвестник и Предтеча ожидаемого людьми Спасителя. Захария усомнился в этом и был наказан: до исполнения слов архангела он оставался немым.
При рождении младенца родители нарекли его Иоанном — именем, предсказанным архангелом Гавриилом. Вскоре после Рождества Христова, когда царь Ирод, узнав о случившемся и опасаясь грядущего Мессии, повелел убить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях в возрасте до двух лет, святая Елисавета с сыном убежала в пустыню и скрывалась там в пещере. Праведник Захария, отказавшийся открыть посланцам Ирода место пребывания своего сына, был убит ими.
Елисавета скрывалась с сыном в пустыне до последних дней своей жизни. Сам же святой Иоанн Предтеча вышел к людям лишь тогда, когда наступило время приготовления их к пришествию Спасителя, время проповеди покаяния.
Иван Купала. Иван цветной. Иванов день
Рождество Иоанна Крестителя, известное в народе более как день Ивана Купа-лы, принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого в обряды, действа, требовала особого
Круглый год
322
поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.
Начнем, как всегда, с поговорок и примет, принадлежащих купальскому дню:
Иван Купала делит год пополам.
На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Ивановские дожди вызывают у земледельца неоднозначную оценку — они очень нужны хлебам, но опасны для травы, уже скошенной или ожидающей сенокоса. Многие ивановские поговорки, легко заметить, повторяют сампсоньев-ские (10 июля / 27 июня) или на свой лад варьируют ту же тему нужного и вредного дождя.
До Иванова дня дождь в засек (т. е. к урожаю хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).
В ряде мест на Купалу открывали большой покос. Это скорее знаковое, ритуальное начало сенокосной страды. По-настоящему заготовка сена начиналась сразу после праздника.
Пройти до солнышка два прокоса — ходить не будешь босо.
До солнышка пройди три прокоса, ходить будешь в сапогах, а не босо.
На Иван-день жито должно выколоситься, а не заколосится, так это плохая примета.
На Иван-день колосок, так на Ильин-день (2 августа / 20 июля) колобок в хороший год (пинеж.).
Коли на Ивана просо в ложку, то будет и в ложке (южн.).
На Иванов день цвет, на Ильин-mo день — хлеб (карел.).
За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (воронеж.).
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.
Ивана Купалу называли «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня было принято купаться, и такого рода купанию приписывалась магическая и целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне опасались купаться, так как, по их представлениям, в это время считался именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.
Ранним утром вологодские бабы «черпали росу»; для этого брали чистую скатерть и бурак, с которым и отправлялись на луг. Здесь скатерть таскали по
Июль
323
мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Точно так же черпали росу и в Пензенской губернии, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Накануне Ивана Купалы вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.
В селениях по Енисею хозяйки в ночь на Ивана Купалу выносили на двор кринки. «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше снимок (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны», нужно «дать охватить кринки ивановской росой» [Власова, 66].
Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине XIX века,— одеваются в старое, грязное белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток» [Максимов, 390]. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, силой вытаскивали и выносили девиц на улицу и здесь старались с ног до головы окатить их водой и грязью. В свою очередь, и девушки не оставались в долгу. Пытаясь отомстить парням, они тоже бежали на реку за водой. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, смеха, криков, шуток. Кончалось дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, причем и парни, и девушки оставались в одеждах (в рубахах).
Во многих местах было принято устраивать баню не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. Например, в Верхокамье именно в день Ивана Купалы «обязательно стремились помыться и попариться больные старообрядцы» [Чагин, 117]. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, украшали рога недавно отелившихся коров.
Довольно распространеннбй была вера в то, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остереглась искуса.
В Пошехонском уезде Ярославской губернии верили в то, что если на Иванов день перелезть через 12 огородов, тынов (т. е. оград), любое желание исполнится.
Выделенность, особость, судьбоносность купальского дня выражалась по-разному. К примеру, у русско-украинского населения Киргизии девушки шили и вышивали специальную купальскую сорочку, которую надевали лишь раз в году, когда шли в церковь накануне Рождества Иоанна Крестителя. Вечером сорочку сжигали или прятали до следующего года [Маслова, 120].
Подобное соединение, точнее, неразделение верований и обычаев, уходящих корнями в дохристианскую культуру и порожденных христианством, вообще характерно для больших календарных праздников. Еще один «говорящий» при
Круглый год
324
мер: жители Забайкалья старались днем или в ночь на Ивана Купалу взять немного земли из-под монастыря Святого Варлаама, будучи уверены в том, что эта земля, растворенная в воде, хорошо помогает при весенней лихорадке [Власова, 74, 75].
Но главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Костры устраивали за селением, обычно на высоком месте, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.
В Старой Ладоге ивановские костры исстари разжигали на горе Победище, расположенной при впадении местной речки в Волхов. «Там сей огонь,— писал И. П. Сахаров, — добытый при трении из дерева, известен под именем живого, лесного, царя огня», обладающего очистительной, целебной, вообще магической силой [Сахаров, 282].
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа,— писал один из этнографов XIX века,— и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».
В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и сами болезни.
Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ними и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):
Гори, гори ясно, Чтобы не погасло. Глянь на небо — Птички летят, Колокольчики звенят: Диги-дон, диги-дон, Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался догнать. Пойманный становился с водящим в конец, образуя последнюю пару, а оставшемуся приходилось «гореть», то есть ловить кого-то из очередной убегающей пары.
В каждой местности имелись свои припевки в этой игре, да и называлась она не везде «горелки»: где-то — «жив курилка», где-то «огарыш» и пр.
Вот несколько припевок, записанных во Владимирской губернии:
•Гори, гори жарко.
Едет Захарка, Сам на кобыле, Жена на коровке, Дети на тележках, Слуги на собаках. Погляди-ка вверх — Там несется пест!
Июль
325
•Гори, гори ясно, Чтобы не погасло. Стой подоле, Гляди на поле, Едут там трубачи Да едят калачи.
Погляди на небо: Звезды горят, Журавли кричат: Гу-гу, убегу. Раз, два, не воронь, А беги, как огонь!
Если «горевший» не разъединял бежавшую пару, его дразнили:
Ярка, не ярка,
Баран, не баран,
Серая овечка не женится, Дай сенца — объягнится.
Почти все европейские народы свято верили в то, что ночь на Ивана Купалу — время таинственное, полное чудес и необыкновенных событий, время, когда случаются всякого рода метаморфозы, окружающий мир предстает в особом свете и качестве: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестя листьями; беседуют друг с другом животные и даже травы, видимыми становятся духи леса, воды, воздуха, и человеку может быть понятен их язык; сама земля ведет себя почти по-сказочному: приоткрывает тайну своих недр (на месте кладов зажигаются огоньки, в горах появляются расщелины с камнями-самоцветами, на поверхность выходят самородки золота или открываются месторождения других металлов, алмазов и пр.), заставляет расцвести волшебный цветок папоротника, выводит человека на неведомую, скрытую в обычные дни от людских глаз поляну, где растут волшебные травы, и т. д., и т. п.
По поверьям крестьян, в купальскую короткую ночь нельзя спать прежде всего потому, что надо обязательно встретить солнечный восход. Не присутствовавшего при этом ожидают всякие несчастья, более того, он может навлечь и на остальных (на семью, деревню) невзгоды.
Как уже говорилось, купальская ночь — опасное время, так как становится чрезвычайно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, мертвецы.
Иванов день — остерегайся проказов нежити (домовых, водяных, леших, русалок). Не случайно в Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник». По распространенному поверью, ведьмы собираются на Лысой горе под Киевом и празднуют там свою ночь. Оставшиеся на местах отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. Верований, высказываний на эту тему огромное множество по всей России. Ограничимся лишь несколькими примерами.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка (медяница) получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь, хотя во все остальные дни года она абсолютно безвредна [Завойко, 1914; 130].
Воронежцы опасались русалок именно в день Ивана Купалы, когда они с особенным старанием пытались завлечь человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище» [Власова, 456].
По поверьям жителей архангельских сел, лешего увидеть трудно, но в этот день его не только можно узреть, но и заключить с ним договор. Для этого в
Круглый год
326
ночь на Ивана Купалу надо пойти в лес, срубить там осину так, чтобы она упала вершиной на восток, и, встав на ее пень, наклониться и посмотреть между ног тоже на восток, затем произнести: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою; покажись таким, каков я!» И появится леший в обличье мужика. Если человек готов в обмен на свою душу заключить с ним договор, леший обязуется помогать ему во всем, но предупреждает, что рассказывать об этом нельзя ни одной живой душе [Власова, 305].
Крестьяне Варнавинского уезда Костромской губернии верили, что в каждом селе существует своя колдовка — стригу которая в купальскую полночь, приняв облик женщины, одетой во все белое, уходит в поле стричь колосья на чужих полях, лишая хозяев этих полей урожая. Поймать стригу бывает очень трудно, поскольку она способна превращаться в животных и птиц.
Колдуны и ведьмы в эту ночь нападали и на скот. Чтобы обезопаситься от их злокозненных действий, хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой» [Власова, 258]. В некоторых селениях юга и юго-запада России в купальскую ночь совершали символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром, который в этот период приобретает (или с особенной силой проявляет) чудодейственные качества.
Иванов день пришел — траву собирать пошел.
Иван Купала — хорошие травы.
Потому именно на Купалу знающие люди отправляются за травами и цветами. Определенные растения собирают днем, какие-то ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» В Нижегородском и Вятском краях уже в наше время записаны поэтические обращения к земле и вскормленным ею травам: «От Бога травка, от земли корешок, от солнышка цветок. На что ты угодна, на что пригодна, на то я тебя и беру. Земля мати, благослови травку брати» [Нижегород. заг., 52; Вят. ф-р НК, 112]. Если собирают растения, употребляемые от порчи, то произносят: «Отец-небо, Земля-мать, благослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким рабом и над всякою рабою, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Этот или похожие на него заговоры были хорошо известны в разных местах России и неоднажды записывались фольклористами и этнографами [см., например, Майков, 101—102].
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную
Июль
327
печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их для «разжигания любви» или для «отсушки».
Девушки Онежского уезда Архангельской губернии выходили искать «ивановский борщ» — растение, имеющее, по их мнению, большую целительную силу. Девушки отправлялись целыми компаниями, в сопровождении парней, так что поиски травы превращались в ухаживания с обниманиями, поцелуями, беготней и пр. [Калинин, 302].
Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Верили, если их положить в углы избы, то вор не войдет в дом: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цвета растения) будут разговаривать друг с другом, а вору будет казаться, будто говорят хозяин с хозяйкой.
В ночь с Аграфены на Ивана, советовали знающие старики в Ачинском округе Енисейской губернии, «до восхода солнца, чтоб никто тебя не видел, рви чернобыльник; под корнем найдешь уголь; он от многих болезней облегчение доставляет — от брюха, тошноты и пр. Если увидят тебя за этим делом — уголь уйдет в землю» [Макаренко, 65].
Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать плакун-траву, сила которой, по мнению крестьян, заключена в ее корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх [Степанов, ИЗ]. Терлич-трава употребляется для привораживания парней девушками: они носят ее у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлопцев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Ее заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка зяблица помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным расперстьицем присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли. Пастушью сумку издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник. Всего не перечислишь...
Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах и о наделении того, кому посчастливится заполучить цветок папоротника, волшебными, сверхъестественными качествами и способностями.
Говорили, что с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в Ивано-Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника «внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть: невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства». Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет
Круглый год
328
завладеть им, «тот приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним — стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка» [Степанов, 111, 112].
В слободе Сагуны Острогожского уезда Воронежской губернии рассказывали такую историю: «Пастух пас быков недалеко от лесу и заснул. Проснувшись уже ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на папороть, которая только что расцвела. Пастух, не замечая травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым, сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке, и не разуваясь целую неделю, пастух в это короткое время скопил много денег и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытрясать землю из башмака и вместе с нею вытряхнул и цвет папороти. С этого времени потерял свое счастье: потерял деньги и не стал узнавать будущего» [Яковлев, 1905; 271].
В разных местах принято было в день Ивана Купалы выходить в луга и на поля — радоваться травостою, зеленеющим хлебам и в соответствии с традицией выражать свои чувства и надежду на хороший укос и урожай гуляньем «у травы».
В селе Нименча на Поморском берегу Белого моря в Иванов день молодежь «водила круги»: «молодицы и девушки шли по лугу „косыми столбами" и пели „луговые песни", шесть концов села исполняли двенадцать песен». Здесь же подростки устраивали свою игру, которая называлась «выпахать луг» [Бернштам, 1978; 54]. Нечто похожее происходило в Верхокамье и Верхотурье (на Среднем Урале), где, по словам Г. Н. Чагина, «с Иванова дня по Петров день крестьяне выходили в поле, проверяли посевы, травы. <...> молодежь большой толпой с пивом и песнями обходила свои поля, иногда играла кругами, радовалась посевам, если они были хорошими. Чтобы избавиться от злых духов, <...> стреляли на полях» [Чагин, 117].
КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ
Девки, бабы —
На Купальню!
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, кто не выйдет
На Купальню,
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, тот будет
Пень-колода,
Ладу-ладу,
Пень-колода!
Июль
329
А кто пойдет На Купальню
Ладу-ладу, На Купальню!
А тот будет Бел береза!
Ладу-ладу, Бел береза!
(Псковская губ.)
Девицы цветы щипали Да у Ивана пытали: «Что это за цветы? —» «Это цветы Купалы, Девицам — умывалы, А пареням — воздыханья!»
Пойдем, девки, Пойдем, девки, Кругом жита, Кругом жита.
В нашем жите, В нашем жите Ведьма сидит, Ведьма сидит.
«Иди, ведьма, Иди, ведьма, С нашего жита, С нашего жита.
Зарождалися три ведьмы На Петра да на Ивана: Первая ведьма
Закон разлучает, Другая ведьма Коров закликает, Третья ведьма Залом ломает.
Первой ведьме, Что закон разлучает, Ее по уши в землю, Ей прощенья нет!
Другой ведьме, Что коров закликает,
Сохнут, сохнут парени, За грядами сидючи, На девицей смбтрючи. Что девицы хороши, А парени — голыши: Не мают копейцы про души!
(Томская губ.)
Наше жито, Наше жито Свячённое, Свячённое!
Иди, ведьма, Иди, ведьма, У Сеньково, У Сеньково,—
Тама жито, Тама жито Не свячёно, Не свячёно!» (Смоленская губ.)
Ту по плечи в землю, Ей прощенья нет!
Третью ведьму, Что залом ломает, Ту по пояс в землю, Ей прощенья нет! Вы катитесь, ведьмы, За мхи, за болоты, За гнилые колоды, Где люди не бают, Собаки не лают, Куры не поют,— Вам там и место!
(Псковская губ.)
Круглый год
330
8 ИЮЛЯ Прмц. Февронии девы. Прп. Никона Оптинского, исп.
Блгв. кн. Петра (Давида) и кн. Февронии (Евфросинии), 25 ИЮНЯ Муромских.
Муромский князь Петр и жена его Феврония были канонизированы на Церковном Соборе 1547 года. В народе большой популярностью пользовалась легенда, которая легла в основу рукописной повести XVI века (известно более 150 списков повести). Помимо прочего, в устной легенде и в повести рассказывается о взаимной любви Петра и Февронии, об их верности друг другу, несмотря на различные трудности, вопреки козням окружающих. Даже умерли они в одно и то же время в 1228 году и, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в одном гробу — так их и похоронили. С тех пор Петр и Феврония стали символом верной, сильной, красивой любви.
Петр и Феврония
День считается счастливым для любви.
Свадьбы, сыгранные в этот день, сулили счастливый брак.
Жар любви, вероятно, как-то ассоциировался с жарой, обычной для этих июльских дней. Во всяком случае, повсеместно распространены были утверждения о том, что с этого дня ожидается еще 40 жарких дней (Жара в этот день — последующие 40 дней будут жаркими).
9 ИЮЛЯ Прп. Давида Солунского. Свт. Дионисия,
архиеп. Суздальского. Прп. Тихона Луховского (Костромского).
ZO ИЮНЯ Прп. Иоанна, еп. Готфского.
Тихвинской иконы Божией Матери.
Нямецкой, Седмиезерской и Лиддской (Римской) икон Божией Матери.
Тихвинская икона Божией Матери, по преданию,— один из образов Пресвятой Богородицы, написанных апостолом и евангелистом Лукой. В V веке она была перенесена из Иерусалима в Константинополь. В 1383 году, за 70 лет до взятия и разорения города турками, икона чудесным образом исчезла из Византии и явилась над водами Ладожского озера, остановившись близ города Тихвина. Местное предание повествует, что рыбаки, вышедшие в тот день на Ладожское озеро, обомлели, когда увидели пред собою необыкновенное сияние, исходящее сверху. Когда сияние приблизилось, они увидели икону Богоматери, двигавшуюся над водою. Икона еще не раз показывалась над водами Ладоги в чудесном сиянии, пока сама не указала место за речкой Тихвинкой, где ей надлежало остановиться и обрести храм.
Июль
331
Первоначально на месте ее явления была выстроена деревянная церковь, а затем воздвигнут мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. Известно, что икона неоднократно спасала Новгородские земли, в частности Тихвин и расположенный в нем мужской монастырь, «утихомиривая» неприятеля, способствуя установлению мира, тишины и спокойствия. Так было, например, в 16ГЗ—1614 годах, когда шведские войска, захватившие Новгород, пытались уничтожить обитель, но предстательством Богоматери всякий раз обращались в бегство. В память об этих событиях Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы было установлено всероссийское празднование.
Русский народ очень чтит Тихвинскую икону. С нее было сделано несколько списков. Один из них — для Успенского собора в Москве, другой — для Петербурга, несколько списков находятся в других российских городах.
В годы Великой Отечественной войны сама икона была вывезена из России, а в 2004 году с большими почестями возвращена в восстановленный Тихвинский монастырь.
Тихвинская
Ягодница, ягодочница Давид-земляничник
Сильная роса в этот день — к урожаю огурцов.
На Тихвинскую ягоды поспевают и птицы затихают.
Прекрасный знаток народного быта, писатель XIX века Л. А. Мей, в рассказе «Кирилыч» приводит такой эпизод:
« — Нынче ведь праздник, Тихвинская Божия Матерь? — спросил я для поддержания разговора.
— Тихвинская,... — отвечал Кирилыч и вздохнул. Голос его заметно смягчился.— Тихвинская матушка — все птички стихнут...» [Мей, 1911, 2; 373].
Особо радует в эти летние дни поспевающая или уже поспевшая земляника. Женщин, девушек, девочек, которые в эту пору отправляются в лес по ягоды, называли: Тихвинские ягодницы.
Земляника девок в лес зовет.
Перву ягоду в рот кладут, а вторую домой несут.
Собирай по ягодке, наберешь кузовок.
Существует поверье; «кто хочет занять деньги, тот должен положить травы земляники в карман и смело идти к ростовщику — отказа не будет» [Степанов, 113]. Если лист земляники положить в карман, с легкостью можно занять денег у любого человека [Вят. ф-р НК, 114].
Земляничка-ягодка,
Мне не двадцать два годка,
Мне всего семнадцать лет, От ребят отбою нет.
Круглый год
332
В темном лесе я была, Цветы, ягоды брала. Я на рыночек снесла — На целковый продала. Я башмачки завела, Чулки новые купила, Ало платье надела: Долго милого ждала. Я милушку дождала, За шеюшку обняла, Два словечка говорила:
«Раскрасавчик дорогой, Зачем ходил ко другой? Похваляешься ты мной, Моей русою косой!
Моя русая коса — Всему городу краса, Молодчикам сухота: Сушит, крушит молодца Без матушки, без отца!»
(Вологодская губ.)
Дети в эту пору не только охотно и часто ходили в лес, но и в играх своих, в рассказах, разговорах предпочитали «лесные темы».
МЕДВЕДЬ, ВОЛК И ЛИСА
Набрал Медведь ягод и грибов пять коробов и понес продавать на базар. Идет, песенки поет:
По ягодке да по грибку Полны коробы несу. Сколько хошь бери на грош — Растоварец мой хорош!
Навстречу тащится Волк — во всем ведает толк. Спрашивает:
— Куда, Медведюшка, идешь, что несешь?
— Да вот иду продавать ягоды и грибы в торгу.
— Да что ты, косолапый, не слыхал? Ягоды и грибы теперь не в цене! Давай съедим, а соберем орехов и продадим.
Съели они ягоды и грибы полны коробы. Волк убежал, а Медведь орехов собрал, понес продавать на базар. Идет, песенки поет:
По орешку из бору Полны коробы несу. Сколько хошь бери на грош. Растоварец мой хорош!
Навстречу плетется Лиса-кума, спрашивает:
— Куда, Медведюшка, идешь, что несешь?
— Да вот иду продавать орехи в торгу.
— Да ты что, косолапый, не слыхал? Орехи теперь не в цене! Давай съедим, а наберем шишек да желудей и продадим.
Съели они орехи. Лиса убежала, а Медведь шишек да желудей собрал, понес продавать на базар. Идет, песенки поет:
По шишке да по желудьку Полны коробы несу. Сколько хошь бери на грош, Растоварец мой хорош!
Июль
333
Принес Медведь шишки и желуди на базар, продавать стал. Да за такой товар получил по спине дубинкой, по бокам березинкой, батожком по плечам, еле в лес умчал.
ИГРА В «МЕДВЕДЯ»
Рисуют два круга. Первый — «лес», в центре него кладут «ягоды и грибы»; другой — «деревня». Один из участников изображает «медведя» и садится в «лесу», остальные идут из «деревни» в «лес» по «ягоды-грибы», у кого-то из ребят в руках корзинка. Все поют:
У медведя во бору
Грибы, ягоды беру.
Медведь постыл, На печи застыл!
Затем дети окружают «лес», перебрасывая и передавая друг другу корзинку, пытаются забежать в «лес» и бросить в нее «ягоды». Кого «медведь» в «лесу» поймает, тот становится новым «медведем», и игра продолжается.
^ИЮЛЯ
27 июня
Прп. Сампсона странноприимца. Прав. Иоанны мироносицы. Обретение мощей прп. Амвросия Оптинского. Прп. Севира пресвитера.
Прп. Серапиона Кожеезерского.
Прп. Мартина Туровского.
Прп. Георгия Иверского, Святогорца (Груз.). Соборы Вологодских прпп. отцов, Новгородских, Белорусских, Псковских, Санкт-Петербургских святых (перех.).
Святой Сампсон родился в Риме, в богатой и знатной христианской семье. С юности он сострадал больным и потому стал врачом. Он не только лечил больных, но и, не жалея сил, ухаживал за ними. За богоугодную жизнь и самоотверженное служение ближнему Патриарх Константинопольский рукоположил врача во священники. Заболевшему серьезно императору Юстиниану I (правил с 527 по 565 г.) по молитве был явлен облик священника, который его исцелит. Им оказался Сампсон. Излечив императора, Сампсон вместо награды попросил построить дом для странников и немощных. Преподобный до конца своих дней (скончался около 530 г.) служил в нем. Он и по смерти вразумлял нерадивых начальников. Так, он явился одному во сне и за небрежность в службе избил его жезлом. Тот проснулся в синяках, расслабленный и немой. Лишь после усердной молитвы к преподобному Сампсону он получил исцеление и дальше служил исправно.
Собор во имя преподобного Сампсона странноприимца — один из стариннейших храмов Санкт-Петербурга. Строительство его было завершено в 1740 году, находится храм недалеко от того места, где
Круглый год
334
по повелению Петра I в 1715—1718 годах была сооружена деревянная церковь в память победы под Полтавой, одержанной 27 июня 1709 года, в день святого Сампсона.
Самсон-сеногной
Никола обыденный
В самом разгаре сенокосная страда. Крестьяне всегда торопятся управиться с сеном, потому что вдруг ненароком погода изменится, польют дожди и испортят не успевшее высохнуть сено или вовсе погубят его. Да и не вобравшее в себя достаточное количество солнца, не «прожаренное», как следует, солнечными лучами сено утрачивает свой аромат и вкус, хуже хранится и пр. Кроме того, буквально «наступает на пятки» мужику и хлебная страда. Не случайно, к этим дням относится поговорка-наставление: Ладь косы и серпы.
На очереди и вторая вспашка полей, оставленных под пар. Большая часть пара пойдет под озимую рожь, остальная будет засеваться весной яровым хлебом.
По иронии судьбы, покровителя этого дня, святого Сампсона, чье имя в переводе с еврейского означает «солнечный», русский народ прозвал «сеногноем».
На Самсона дождь — через семь недель то ж.
На Самсона-сеногноя дождь — до бабьего лета мокро.
В народном месяцеслове к Сампсоньеву дню приурочены поговорки (собственно, одна поговорка, в вариантах), напоминающие загадку. Во всяком случае, для человека, далекого от сельского хозяйства, от хлебопашества, они требуют комментария.
На Самсона сено зелено — каша черная; сено черное — каша белая. Вариант: Когда сено уберется черное, то блины будут белые.
Смысл этих поговорок в следующем: при сухой погоде сено хорошо сохнет, сохраняя зеленый цвет, и родится гречиха, каша из которой — темная, «черная». При затяжных дождях сено гибнет^ загнивает, приобретает черный цвет; зато хорошо растет просо, из которого варится «белая» пшенная каша и пекутся «белые» блины [Рыженков, 50].
•Дождь пойдет, сенцо подмочит, • Частый дождик поливает, Будет тятенька ругать — Меня милый вспоминает:
Помоги-ка, мой хороший, — Мочит милушку мою
Мне зародец дометать. На сенокосе, бедную.
Если зарядили дожди, ребятишки обращались к солнышку, пытаясь своими песенками-закличками возвратить хорошую погоду:
Дождик, дождик, Сварю тебе борщик, Поставлю на дубочке В зеленом горшочке. Не шатайся, дубок, Не пролейся, горшок!
•Солнышко, покажись, Красное, снарядись! Чтобы год от года Давала нам погода Теплое летечко, Грибы в берестечко, Ягоды в лукошко, Зеленого горошка.
Июль
335
В Сибири этот день известен как «Никола обыденный». В Тобольске середины XIX века приводили лошадей к церкви Рождества Богородицы, служили молебен и после этого кропили лошадей святой водой [Сахаров, 285].
ПИЮ ЛЯ Мчч. бессребреников и чудотворцев Кира и Иоанна.
z>q Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.
Z6 ИЮНЯ Прп. Ксенофонта Робейского. Прп. Павла врача.
Иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица».
Икона Божией Матери, именуемая «Троеручица», имеет такую историю. Во времена иконоборчества преподобный Иоанн Дамаскин (около 650 — до 754; великий христианский просветитель, знаменитый византийский богослов, философ, поэт, автор церковных песнопений) занимал высокую должность первого министра при дворе халифа Дамасского. За огромный вклад в развитие христианства, неподкупность и ревность в почитании икон святого Иоанна возненавидел император Лев III Исавр, прослывший лютым иконоборцем. Чтобы избавиться от опасного и сильного врага, Лев прибегнул к старому как мир, коварному способу: он оклеветал Иоанна перед халифом с помощью подложного письма, которое искусные писцы подделали так, что почерк Иоанна не вызвал сомнения у правителя Дамаска. Халиф приказал отсечь кисть правой руки преподобного и повесить ее на рынке. Вечером Иоанн, испросив у правителя отрубленную руку, приложил ее к суставу и пал пред иконой Божией Матери, молитвенно прося об исцелении. После долгой молитвы он задремал и, проснувшись, увидел руку невредимой.
Весть о чудесном исцелении Иоанна быстро разнеслась по Дамаску, халиф осознал свою вину и просил Иоанна снова взять на себя дела государственные. Но святой отказался от почетной службы и дальнейшую жизнь посвятил Богу. В благодарность Богородице Иоанн приложил к иконе руку, сделанную из серебра, отчего святой образ получил название «Троеручица». По другим сведениям, он взял икону в обитель, где намеревался провести остаток жизни, и собственноручно в нижнюю часть иконы дописал третью руку как память о чуде и как свидетельство безграничного благочестия Богородицы, Ее всесильно-сти в творении благих деяний.
В XIII веке икона была перенесена в Сербию. При нашествии на эту землю турок православные, желая спасти икону, положили ее на осла и пустили его на волю Божию. И снова произошло чудо: неразумное животное остановилось у Афонской горы, у ворот Хилен-дарского монастыря, где икона и находится сейчас. Во время русско-турецкой войны на Афоне десять лет хозяйничали турки, но Хилен-дарская обитель оставалась вне их власти. Есть предание о том, что завоеватели неоднократно видели в храме таинственную Жену (образ Богородицы), охраняющую стены, парящую в воздухе и недосягаемую для человеческих рук.
Круглый год
336
Русский народ создал свою легенду, связавшую икону Божией Матери «Троеручица» с праздником Преполовения, который отмечается на 25-й день после Пасхи, то есть как раз по середине между Пасхой и Троицей.
Согласно этой наивной, доброй легенде, однажды за Богородицей гнались разбойники, «а она была с Младенцем на руках. Бежала, бежала Богородица, глядь — река. Она бросилась в воду, рассчитывая переплыть на другую сторону и спастись от погони. Но с Младенцем на руках плыть было трудно, потому что грести приходилось только одной рукой. Вот и взмолилась Богородица своему Младенцу: „Сын мой милый, дай Ты мне третью руку, а то плыть мне невмоготу! “ Младенец услышал молитву Матери, и появилась у нее третья рука. Тогда уж плыть было легко, и Богородица благополучно достигла противоположного берега» [Максимов, 358—359].
В память об этом случае и создана была, по мнению русских творцов легенды, икона «Троеручица», а праздник Преполовения в их устах звучит как «Преплавление» (от слова «переплыть»).
Празднование иконы совершается также 25/12 июля.
Троеручица
Народных примет и поговорок на этот день нет.
1 И ИЮЛЯ
YL 29 июня
Первоверховных ап. Петра и Павла. Касперовской иконы Божией Матери.
Апостолы Петр и Павел называются первоверховными за особо ревностное распространение веры Христовой. Апостол Петр был простым рыбаком, но стал одним из ближайших учеников Иисуса Христа. Он проповедовал Слово Божие в разных странах и при этом совершал великие чудеса — воскрешал мертвых, исцелял больных. Петр написал два Соборных Послания. Он был первым епископом Римским. За веру Христову в Риме его распяли на кресте вниз головой в 67 году.
Апостол Павел до обращения в веру назывался Савлом и был гонителем христиан. Сам Господь чудесно призвал его к апостольству. Перу апостола Павла принадлежат 14 Посланий. За распространение веры Христовой в разных странах апостол Павел перенес много страданий и был в Риме обезглавлен в том же 67 году.
Петры и Павлы. Петров день. Петровки
Петров день — последние проводы весны.
Июль
337
В Нижегородской губернии, по данным Т. А. Бернштам, в петровское заговенье «хоронили весну: делали куклу, клали ее на носилки, несли в поле и там трепали» [Бернштам, 1988; 176].
Лето уже не на пороге, а на дворе. Соответствуют этому и приметы, и поговорки:
Как придет Петро, так будет и тепло.
В Петровки сухо, и день велик.
Петр-Павел жару прибавил. Правда, худое порося и в Петровки зябнет.
Женское лето по Петров день.
Утешили бабу Петровские жары голодухой. «Голодухой» — потому что к Петрову дню еще ничего не созрело на полях, в лесу; да и на огороде, кроме зелени, нечего взять. Отсюда и поговорка: «Спасовка лакомка, а Петровка голодовка», сравнивающая два поста.
Обычаи и характеристики Петрова дня во многом перекликаются с купальскими, оно и понятно; меньше недели отделяет один праздник от другого, особых перемен в погоде и природе еще не наблюдается, люди заняты теми же делами, хотя, конечно, жизнь не стоит на месте и даже несколько дней что-то меняют, превращают начинания в завершения, являют новую фазу чего-то и т. д.
Начинают темнеть ночи: Петр и Павел день убавил.
К Петрову дню вода в реках умеженится, то есть войдет в свои берега, достигнет обычного уровня после весеннего разлива.
Не успело лето войти в свои права, а осень уже напоминает о себе первым пожелтевшим опавшим листиком:
Придет Петрок — сорвет листок.
Прошли Петровки, опало по листу; прошел Илья — опало и два.
Петров день, по наблюдению земледельцев многих губерний, заставляет замолкать кукушку и соловья (другие птицы, как мы помним, перестают петь на две недели раньше, где-то около Тихонова дня — 29/16 июня).
После Петрова дня кукушка перестает куковать.
Заколосились яровые — кукушка перестала куковать.
Кукушка на Петров день подавилась мандрыкой (ватрушкой).
Недалече кукушечке до Петрова дни.
Кукушка ячменным колосом давится — умолкает, когда заколосится житарь (ячмень).
В костромских деревнях по реке Ветлуге существовало поверье, будто после Петрова дня «кукушка обращается в ястреба» и садится на яйца — детей высиживать [Завойко, 1914; 129].
Соловей поет до Петрова дня.
Интересно, что упомянутый выше нижегородский обряд похорон куклы — олицетворения весны — мог называться «похороны соловушки». В других местах «на Петра девки крестят кукушку (кумятся за яичницею в лесу)» [Даль. Послов., 887].
Тема дождя продолжает волновать крестьянина.
На святого Петра дождь — урожай недурной> два дождя — хороший, три — богатый.
Круглый год
338
В среднерусских и северных районах к Петрову дню приурочена поговорка, которая в южных губерниях отнесена к Ивану Купале:
Если просо в Петров день в ложку, то будет его и на ложку.
Это касается нивы, роста и созревания зерна. А для сенокоса дождь — вовсе не подарок.
Если на Петра и Павла дождь, то жито уродится, но весь сенокос будет мокрым.
В Петров день дождь — лето будет гнилым и сено сгниет (вят.).
На Петров день вёдро — сенокос хороший.
В Петров день нет дождя — в Ильин день тоже сухо (вят.).
Переклички Петрова дня и Ильина (2 августа / 20 июля) отнюдь не случайны: время между этими праздниками называлось «Петровщина» и воспринималось как единый отрезок, единый праздничный цикл. Интересно, что даже про грозу в Петров день говорят: Петруша на телеге катается, явно имея в виду сравнение с настоящим громовержцем — Ильей пророком, который разъезжает на огненной колеснице.
Связь Петрова дня с грозой привела к тому, что в Вятском крае Петры-Павлы считались «сердитым праздником»: нельзя, говорили, в этот день сено метать. Здесь же отмечены запреты и на другие работы. Например, на шитье. Заготовка банных веников тоже кончалась после Петрова дня: Лист не ломают: Петр оплевал [Вят. ф-р НК, 114].
Петровки — самый разгар сенокоса.
Доставай косы и серпы к Петрову дню.
Одна пора в году сено косить.
В цвету трава — косить пора.
Прежде Петра не суй носу, а после Петра берись за косу (урал.).
Когда трава ковыль побелеет, то пора косить сено (Воронеж.).
Всего четырьмя словами охарактеризовано это время, но как емко и образно! — Красное лето, зеленый покос.
Сенокосу и значению сена в крестьянском хозяйстве посвящено немало пословиц, поговорок, мудрых сентенций.
Худое лето, коль сена нету.
Не хвались травой, хвались сеном.
Не хвались, баба, что зелено, а гляди, каков день Петров.
С косой в руках погоды не ждут.
Коси, коса, пока роса; роса долой — и ты домой.
Роса косу точит.
На травах роса — легче ходит коса.
С плохими косцами плох и укос.
Большой лужок, а сена накосил мешок.
Перестоялась трава — ни сено, ни труха.
Начало сенокоса обычно сопровождалось ритуальными действиями. Так, в Заонежье перед тем, как отправиться на луга, крестьяне обязательно молились святому Петру, прося его о помощи. «Прежде чем приступить к первому про
Июль
339
косу, один клок травы вырывали руками и привешивали к ближайшей березе. <...> Первый пучок травы, скошенный косой, затыкали за пояс, „чтобы не болела поясница от работы"» [Логинов, 34].
При хорошем лете кое-где начинают страдовать — сено ставить, помня, что очень многое зависит от того, удастся ли вовремя сено сложить в стога, перевезти в сенники.
Не то сено, что на лугу, а то, что в стогу.
Сенокосная пора породила массу частушек, и большая часть их — про любовь и свидания, которые случаются урывками (некогда!).
•Люблю я в полюшко ходить, Люблю я сено шевелить.
Как бы с милым повидаться, Три часа поговорить.
•Я косила у пруда, Не дает косить вода. Платочком беленьким махала — Поди, миленький, сюда!
•Жарко, жарко страдовать, Жарко сенокосить.
Жалко, миленький, тебя От себя отбросить.
•Болят ножки от дорожки, Болят ручки от косьбы, Спинушка от жнивушки, Сердечико от милушки.
•Не точи, мамаша, косу, Не собьюся я с прокосу, Режу травку с корешка, Живу без милого дружка.
•Купи, тятька, нову косу — Не пойду домой с покосу, Стану косить с корешка — Не отстану от дружка.
•Посмотрю на сенокосе — В голубой рубашке косит, Подпоясан пояском, Кличет звонким голоском.
•Я косила в девять кос, Накосила один воз. Косёночку под елочку — Сама пошла к миленочку.
На Петровки сенокос — не единственная забота. Надо готовиться и к озимому севу.
Пахать да боронить — денечка не обронить.
До Петрова вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять.
С Петрова дни зарница хлеб зорит.
С волнением и надеждой смотрят хозяева на поспевающую ниву: вот-вот должны заколоситься яровые хлеба, цветет лен, окрасив поля в нежно голубые тона.
На Петров день колосок, то на Ильин день колобок.
В городе Медынь (Калужская губ.) в Петров день женщины и девушки ходили к посевам льна, неся с собой творог. На льняной ниве они ставили длинную палку, жердь и говорили: «Дай Бог, чтобы лен был тверд, как смычина, длинен, как тычина, и бел, как этот творог!» [Соколова, 1982; 17].
Хлеб станет мешаться (желтеть), тогда и морошка созреет (север.).
Петровки — межипарье, междупарье. В отдельных местах именно теперь вывозят навоз на поля (на пары), устраивают толоки (помочи) — совместную навозницу.
Круглый год
340
Петров день — «разговины», конец Петровского поста.
В Калужской губернии все семейные «стараются быть дома, а на столе, после ужина, оставляют объедки неубранными на том основании, что в дом собираются все умершие предки тоже заговляться» [Максимов, 393].
В Петров день ходят в гости, принимают у себя гостей, приезжают родственники даже из дальних деревень. В вечернем застолье участвуют, как правило, только женатые и старики. По материалам И. П. Сахарова, на берегах Ваги (притоке Северной Двины) в Петров день устраивались обетные угощения: «...тещи приносят почетный сыр своим зятьям во второй год бракосочетания. Зять угощает тещу при сборе всех родных». На юге России, в степных районах, распространен был обычай «проведывать крестников. Кумы принашивали своим крестникам пшеничные пироги». У туляков «сваты со стороны жениной родни угощали сватов ужином, что называлось у них отводным столом. <...> В Кашине бывает гулянье у Клобукова монастыря, близ Петропавловской церкви, подле родника. Старики умываются из родника для здоровья, молодые веселятся. Там прежде бывало ночное гулянье с особенным обрядом: холостые парни прогуливались с закрытым лицом, а девицы с полуоткрытым. В это время девицы должны были угадывать мужчин» [Сахаров, 286]. Из других источников мы знаем, что угадавшей девушке предвещалось в скором времени сыграть свою свадьбу.
В Сибири (Кежемская волость) к Петрову дню варили «канун» (домашнее пиво) и красили яйца, как на Пасху [Макаренко, 67]. У семейских Забайкалья принято было на Петров день резать и зажаривать целого петуха или поросенка.
На Петров день солнышко играет.
Во многих русских селениях, главным образом в центральной и южной России, существовал обычай в канун Петрова дня встречать солнце и наблюдать его игру: по народному понятию, солнце в день Петра и Павла играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся, как радуга. В ряде мест это был развитый обряд, нередко представлявший собой род ритуальных бесчинств молодежи, характерных для больших праздников, совпадающих с переходными моментами календарного года. Южнорусский обряд, называвшийся «караулить солнце», традиционно включал в себя ряд «забав»; таскали по селу и переворачивали телеги, раскидывали дрова, загораживали двери домов, препятствуя выходу хозяев, сбрасывали посреди улицы краденные ведра, коромысла, горшки и прочие предметы утвари. В Новосильском и Малоархангельском уездах Орловской губернии группы парней и девушек «таскали телеги, бочки, рабочий инвентарь, вытаскивали все это на дорогу, строили баррикады или забрасывали украденные вещи в овраг, в реку и т.п.; крали вывешенные для сушки холсты и мотки ниток, оплетали нитками деревья и постройки, перегораживая дорогу; утром хозяева все это разбирали по домам, ворча и ругая молодежь за баловство» [Слав, древности, 2; 377]. Аналогичные обычаи были широко распространены в разных странах Европы, где приурочивались к различным календарным праздникам. У восточных славян это имело место во второй половине Святок, иногда на Масленицу, в ночь на Ивана Купалу, на Русальной неделе (после Троицы) и т. д. Такое ритуальное антиповедение первоначально, скорее всего, наполнялось магическим смыслом — оберег от нечистой силы, наказание тех, кто не соблюдал или нарушал традиции. Приуроченность
Июль
341
бесчинств молодежи к святочному и купальско-петровскому циклам далеко не случайна: это два самых «опасных» периода годового круга (солнце поворачивает на лето или на зиму), отмеченных, подобно полночи и полудню в суточном цикле, разгулом нечистой силы. Молодежь, уподобляясь в поведении нечисти, по народной логике, собой и выгоняла эту нечисть, изображая ее и затем возвращаясь в человеческие обличье. Потому взрослые, на словах браня бесчинщиков, не препятствовали их «забавам», более того, на следующий день помогали расчищать дороги, складывать дрова, чинить поломанное и пр.
«В некоторых селах в эту ночь хозяйки „зоревали" — белили холсты и караулили их; в других — делали круг из борон, поставленных зубьями наружу, и, сидя внутри круга, дожидались восхода солнца. Всю ночь плясали, пели, били в косы, аккомпанируя пению. На рассвете, увидев игру солнца, расходились по домам. Иногда этот обычай имел целью отогнать от села русалок» [Слав, древности, 2; 377].
Деревенская молодежь еще с вечера уходила в поле и веселилась там, «карауля солнце». В традиции было устраивать молодежные гулянья на меже, разделяющей территории соседних сел. Именно здесь, «на нейтральной полосе» собирались девушки и парни из разных деревень. Туляки в праздничных нарядах, захватив еду, шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали восхода солнца. Со второй половины XIX века это было в основном молодежное развлечение, но еще в начале столетия в нем принимали участие и взрослые, в том числе и пожилые люди.
В тверских деревнях девушки приносили в поле горшок смолы, солому, огонь, лавочки; жгли костры и гуляли до утра. Молодое поколение мещан города Медыни Калужской губернии отправлялось встречать восход солнца (здесь это называлось «загонять солнце») в лес, причем отмечало это событие не только песнями, хороводами, но и обязательной гречневой кашей, которую тут же варили и поедали. В Калужском крае долго сохранялся и старинный обряд-гадание: под Петров день девушки носили на голове из деревни в деревню деревянную борону — куда принесешь, туда и замуж выйдешь. Брачная, эротическая символика бороны определяла использование ее в разные периоды аграрного года, в молодежных играх, семейной обрядности и пр. Петров день был одним из таких сроков. Если в калужских селах борону таскали девушки, то в архангельских этим занимались преимущественно парни: на Петровские заговены (или на Иванов день) они крали бороны в домах, где были девушки на выданье, или в любом другом месте и волочили эти бороны по деревне, чтобы больше было свадеб. Во время ритуальных бесчинств молодежи, кое-где устраиваемых и в Петров день, архангельские парни забивали зуб бороны в большой угол дома, чтобы там девушки не могли выйти замуж [Слав, древности, 1; 237, 238].
В прежние, не столь далекие времена (начало — середина позапрошлого века) встреча солнца была серьезным ритуалом и носила обязательный характер. Сохранились сведения о порицании и наказании того, кто игнорировал этот обычай. В Калужской губернии такому хозяину привешивали на крыльце «килу» — «лошадиную голову» (череп), стучали в окно и пели соответствующую песню:
Петровская кйла
По зорям ходила,
Усех побудила,
Круглый год
342
Афросинью забыла.
По двору ходила,
Ошметки сбирала,
Фросинью [о]бувала.
Фросинья уснула,
Про всё она забыла.
А девушки хбдют,
Песни поют,
Фросинью величают,
Килу Фросинье прицепляют!
Вновь, как на Ивана Купалу, собирали 12 цветов с 12 полей и клали на ночь под голову, приговаривая: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».
В Тамбовской губернии верили, что речное купание в Петров день очищает от «любодейных грехов».
На Русском Севере, где чрезвычайно развита была культура хоровода, на Петров день или на Петровское заговенье водили особые — петровские хороводы, которые отличались рисунком и, видимо, в прошлом имели глубокий, магический смысл. На Онежском берегу «круг напоминал волну или змею: одна девушка кланяется, другая выпрямляется — и так друг за другом при медленном движении хоровода по лугу». В деревне Нименга на Поморском берегу «по лугу шли „веревочным кругом'" (это называлось собирать веревку) и песни были особые — веревочные» [Бернштам, 1977; 109].
До рассвета звучали песни. Сугубо петровских песен известно очень мало. Вообще же пели про любовь, про березку, измену и тоску, про погубление мужа; пели песни, где встречается образ кукушки.
Петровская ночка, Ночка невеличка.
А рельё, ладо, Невеличка!
А я молодая Не выспалася, А рельё, ладо, Не выспалася!
Не выспалася, Не нагулялася.
А рельё, ладо, Не нагулялася! Я с милым дружком Не настоялася.
А рельё, ладо, Не настоялася!
Не настоялась, Не наговорилась, А рельё, ладо, Не наговорилась!
Я пришла до дому, С печали свалилась.
А рельё, ладо, С печали свалилась!
А пока, молода, У сени войду.
А рельё, ладо,
У сени войду!
В сени войду, Постель постелю.
А рельё, ладо, Постель постелю!
А ложуся спать, Слезой обольюсь.
А рельё, ладо, Слезой обольюсь!
Июль
343
В припеве песни отражен еще один обычай Петрова дня, даже всего Петровского поста — устраивать в лесу, на поляне возле леса качели (старинное название качелей — «рели»).
Обычно качаться на качелях начинали с весны, последним же «качельным» сроком было Петровское заговенье — восьмое воскресенье по Пасхе. На Вологодчине, к примеру, в этот день девушки качались на круговых качелях (типа «гигантских шагов»), платя качающим их парням крашеными яйцами. Качались, как правило, после обеда и до самой ночи, а иногда и до утра.
Как ни сторонись, девка, а на петровских качелях с пареньком покачаешься! Петровы качели — девичье веселье.
На Петров день качались, к Покрову свадьбу справили.
И. П. Калинский в своей книге приводит слова секретаря голштинского посольства — Адама Олеария, посетившего Московию в 1630-е годы: «У всех русских и москвитян около Петрова дня отправляется старинное зрелище. Хотя они строги и безвыходно держат жен в своих домах, так что редко пускают их в церковь или гости, но в некоторые праздники позволяют женам и дочерям своим ходить на приятные луга; там оне качаются на круглых качелях, поют особенные песни, сводятся одна с другою за руки, водят круги или пляшут с рукоплесканиями и притаптывают ногами» [Калинский, 153].
В районах развитого скотоводства, где особое внимание уделялось нанимаемому на весь период выпаса пастуху, в Петров день последнему приносили хлеб и масло, а также выплачивали часть денег. Это вторая плата (первая при договоре, третья — по окончании пастьбы), в Архангельской губернии она называется «петровщиной».
Помня о том, что апостол Петр до встречи с Иисусом Христом был простым рыбаком, население тех мест, где рыболовство играло значительную роль в хозяйстве, считало Петры-Павлы своим «профессиональным» праздником. Вообще же апостол Петр повсюду почитался покровителем рыбаков и рыбного промысла, а среди приречных и приозерных жителей установился обычай собирать «Петру-рыболову на мирскую свечу», которая и ставилась в храме перед его образом [Максимов, 393]. Рыбаки на Северной Двине, готовя ловушки для рыбы, говорили: «Первоверховные апостолы Петры и Павлы, молите Бога за нас!» На Ангаре в день Петра и Павла принято было варить уху (щербы) из свежей рыбы, преимущественно красной, как наиболее вкусной. Праздничный обед «сопровождался почтительным „пригласьем“, читаемым громко одним из старших членов семьи: „Петры-Павлы! Садитесь хлеба-соли кушать: вам каша, нам чаша; вам рыбка, нам щерба“» [Макаренко, 66].
В Петров день может произойти встреча с водяным. Любопытный рассказ, который воспринимался и слушателями, и рассказчиками как подлинный случай, записан был в деревне Будогоща Петербургской губернии в начале XX века: «Рассказывают, будто однажды омутник из Кривого омута на реке Пчевже явился просить помощи у будогожских мужиков. Дело было так. В Петров день были будогожские мужики в часовне. Выходя оттуда, видят они старичка, который говорит им: „Помогите мне, добрые люди!"
— Кто ты такой? — спрашивают мужики. — И чего тебе нужно?
Круглый год 344
— Я здешний омутник, — отвечает старичок. — Забрался в мой омут чужой омутник, житья мне от него нет. Помогите, выгоните его из моего омута.
Забоялись они, спрашивают:
— Как же мы его выгоним?
А он им:
— Возьмите стажьё и идите к омуту. Подымется, пойдет на берег вал, за ним другой, так вы по первому и бейте стяжьём, а второго не троньте — это я буду.
Собрались, пошли, стали на берегу. Набежал первый вал — ударили по нем мужики, а один-то промахнулся да во второй и угодил. Глядь — стоит в воде тот свой омутник, и палка у него в глазу торчит. Обругался омутник: «Куда, — говорит, — бросаешь!" — и палку назад мужику выкинул. Так и прогнали чужого омутника, а свой вышел из воды на берег, много им из кисы на берег серебра насыпал и говорит:
— Берите, ребятушки, сколько кому нужно!
Мужики отказались, не взяли. „Мы, — говорят, — не за деньги брались выгонять, а так, своему хотели помочь". И хорошо сделали, что не взяли ничего... все равно деньги в черепье дома обернулись бы. А омутник за такое бескорыстие их обещал, что не будет народ тонуть у них на перевозе» [Перетц, 9].
На протяжении многих столетий сохранялся культ «синего камня» на берегу озера Плещеево в землях Ростова Великого. Ежегодно в день всехвальных и первоверховных апостолов Петра и Павла происходило поклонение этому камню, вероятно представлявшее собой отголоски языческого культа с жертвоприношениями умершим.
В Петров день и накануне активно проявляет себя и другая нечистая сила. По верованиям курских крестьян, русалки выходят из воды, расчесывают волосы и следят за теми, кто работает в неурочное время — защекочут. Великолуцкие жители придерживались правила не купаться до Петрова дня, а если и купаться, то «с опаской» — русалки могут защекотать. Чтобы такого не случилось, брали полынь-траву, подвязывали ее под мышки и тогда входили в воду.
Новгородцы говорили, что перед Петровым днем домовой бесится, колдуны колодцы замыкают, пережины делают, урожай и скотину портят, а утром в праздничный день могут выходить в поля ведьмы-закликухи, отнимающие молоко у коров. Закликух они представляли в виде нагих женщин с крынками-горшками за спиной. Для защиты от колдунов и закликух под порог хлева клали «узелки с холстины», а дверь подпирали осиновым колом [Власова, 147, 177, 247].
С XVI века известны Петровские торги — местные ярмарки.
ПИРОДЯ Собор 12-и апостолов.
Прп. Петра, царевича Ордынского (Ростовского).
эи июня Свт. Софрония, еп. Иркутского.
Балыкинской и Горбаневской икон Божией Матери.
«Празднование памяти 12 ближайших учеников Христа установлено в древности; уже в IV веке император Константин Великий построил в Константинополе храм во имя святых Двенадцати апостолов. Бла
Июль
345
женный Феофилакт в Толковании на Евангелие от Матфея так пишет об избрании 12 апостолов: „Христос избирает двенадцать учеников по числу двенадцати колен. Дав им силу. Он послал их, хотя и мало было их, так как вообще мало таких, которые идут тесным путем. Дал им силу чудотворений, чтобы, поражая чудесами, они имели внимательных к своему учению слушателей"» [Православ. календарь, 1995; 391].
О преподобном Петре, царевиче Ордынском, известно следующее: Петр был племянником хгь Золотой Орды. Встреча со святителем Кириллом II, епископом Ростовским, посетившим Орду в 1253 году, его рассказы и чудесное исцеление им сына хана столь поразили отрока, что он тайно покинул Орду, умолив святого Кирилла взять его с собой. В Ростове юноша был крещен с именем Петр и женился. Он отличался особой любовью к молчанию и молитве. После чудесного явления ему апостолов Петра и Павла он построил при озере Неро монастырь в их честь. После смерти супруги, незадолго до своей кончины (в 1290 г.), святой принял иночество в основанной им обители.
Полупетра
По мнению И. П. Калинского, день этот называется в народе Полупетром, «вероятно, или по сопоставлению апостола Петра с блаженным Петром царевичем, или просто по сравнительной важности праздников святых апостолов Петра и Павла пред настоящим днем» [Калинский, 156].
Двенадцать апостолов весну кличут, вернуться просят.
Не работают, чтобы град не побил посевов.
Макушка лета через прясла глядит.
На Полупетра где-то жито зажинали (делали пробные зажины).
Напомним, что по старому стилю этот день завершал июнь, и в ряде мест поэтому, как писал А. С. Ермолов, «последние поминки по весне творят и, собираясь на покос, весну провожают» [Ермолов, 1; 361]. В Саратовской губернии, по словам А. Н. Афанасьева, происходило это следующим образом: «делают соломенную куклу, наряжают ее в кумачный сарафан, ожерелье и кокошник, носят по деревне с песнями, а потом раздевают и бросают в реку» [Афанасьев, 1982; 442].
И ИЮЛЯ
1 июля
Бессребреников Космы и Дамиана. Мч. Потита. Прп. Петра патрикия. Прав. Ангелины Сербской. Прп. Никодима Святогорца.
Братья Косма и Дамиан родом были из Малой Азии. Искусные врачи, они стяжали благодатный дар — силой молитвы исцелять ду
Круглый год
346
шевные и телесные недуги. Своим примером братья многих обратили ко Христу. Римский император Карин пытался заставить Косму и Дамиана принести жертву языческим идолам, но, пораженный внезапной болезнью, сам был вынужден обратиться к их помощи. Святые исцелили его, после чего их с честью отпустили. Старый врач, у которого братья учились врачеванию, стал завидовать их славе. Доведенный до исступления этой страстью, он в 284 году позвал святых братьев в горы под предлогом сбора лекарственных трав и там убил их, а тела бросил в реку.
Братья никогда не брали никакой платы, за что получили наименование бессребреников. Но однажды исцеленная женщина, желая отблагодарить Дамиана, именем Святой Троицы упросила его принять в дар хотя бы три яйца. Святой не смог отказаться. Узнав о нарушении братом обета, Косма завещал, чтобы его после смерти похоронили отдельно от Дамиана. Когда братья погибли, люди были в замешательстве, не зная, как похоронить братьев — вместе или врозь. И тут свершилось чудо: исцеленный некогда искусными врачами верблюд человеческим голосом сказал, чтобы братьев положили рядом, поскольку Дамиан принял дар по милосердию, а не от корысти.
Кузьма-Демьян. Летние Кузьминки
Память братьев-бессребреников отмечается дважды в году: летом и осенью — в народной терминологии это летние Кузьминки (14/1 июля) и осенние (14 / 1 ноября).
В степных районах в день Кузьмы и Демьяна принято было собирать красильные растения.
К летним Кузьминкам приурочивается снятие первых овощей.
Огород — бабий доход.
Работы в огороде сочетаются с сенокосом.
Кузьмы и Демьяны пришли — на покос пошли.
На острую косу много сенокосу.
Вздохни да охни, а свое отбывай.
Не косцу трава, а траве косец.
На Кузьму и Демьяна женщины успевали не только справиться с огородом, накосить, выполнить всю домашнюю работу, но и отметить свой праздник — летние Кузьминки. Это чисто женский праздник с хождением в гости, обязательной растительной пищей, которую готовили и собирали вскладчину (женские братчины), с пивом, разговорами и песнями.
Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем.
Без труда и отдых не сладок.
Жить в соседах, быть в беседах.
Где песня льется, там легче живется.
Июль
347
не мы, за работу — не мы, а поесть, поплясать — лучше нас не
За дело — сыскаты
Кума к кумушке ходила, — так, так! Да кума кумушку любила, — так, так! «Ты поешь, кума, покушай, — так, так! Да про мое житье послушай, — так, так! Да я еще живу, горюшка, — так, так! Да по три утра муку сею, — так, так! Да на четверто высеваю, — так, так! Да на раствор-от идет мера, — так, так! Да на замес идет три меры, — так, так! Да полтора-то пуда соли, — так, так! Да не слыхала, как катала, — так, так! Да жеребьюшку закатала, — так, так!
Да стала в печку садить, — так, так!
Да три лопаты изломала, — так, так!
Да на четверту посадила, — так, так!
Да печи устье закрывала, — так, так! Да жеребьюшечка заржала, — так, так! Да я к суседу побежала, — так, так! Да от су седа прибежала, — так, так! Да устье печки открывала, — так, так! Да жеребьюшку выкатала, — так, так! Да все притлело, пригорело, — так, так! Да ни хвоста нету, ни гривы, — так, так! Да ни копыт нету, ни щеток, — так, так!»
*1 Г" ИЮЛЯ Положение честной ризы Пресвятой Богородицы
I j во Влахерне.
± U 2 ИЮЛЯ Свт. Фотия, митр. Киевского.
Свт. Иувеналия, Патриарха Иерусалимского.
Пожайской, Феодотьевской и Ахтырской икон Божией Матери.
Божия Матерь перед Успением подарила одну из Своих одежд (ризу — пояс) благочестивой девице и завещала ей, чтобы она передавала ее из поколения в поколение девицам своего рода. По повелению императора Льва I Великого (правил с 457 по 474 г.) ковчег со Святыней был перевезен в Константинополь, а уже в 458 году помещен во Влахерне (предместье Константинополя, на берегу моря) в воздвигнутый храм в честь Божией Матери.
18 июня 860 года флот киевского князя Аскольда осадил Константинополь с моря. Святой Патриарх Фотий обратился за помощью к Божией Матери. Опасаясь поругания святынь, хранящихся во Влахернском храме, их (в том числе и ризу Богоматери) перенесли в Константинополь. Честная риза была с крестным ходом обнесена вокруг города, затем край ризы погрузили в воды Босфора. Божия Матерь Своей благодатью усмирила воинственность русов. 25 июня был заключен мирный договор. 2 июля чудотворную ризу Божией Матери возвратили во Влахернский храм. Считается, что с этого момента началось просвещение Руси светом Христовой веры. Аскольд и многие его дружинники, вступив в союз с Византией, приняли крещение.
Праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне издревле почитается Русской Церковью. Святой князь Андрей Бого-любский воздвиг на Золотых воротах во Владимире храм в честь этого праздника. В XIV веке часть ризы Богоматери была перенесена
Круглый год
348
на Русь святителем Дионисием Суздальским. В 1451 году Матерь Божия спасла Москву от полчищ татар под предводительством царевича Мазовши: в ночь на 2 июля во вражеском стане неожиданно произошло смятение, воины бросили свои повозки и в панике отошли от стен Москвы. В память о чудесном избавлении святой митрополит Иона построил в Кремле церковь Ризоположения. В 1484— 1486 годах на месте сгоревшей была построена новая церковь, освященная также в честь Положения ризы Богоматери и сохранившаяся до наших дней.
Ризы
Петрова матка
У русских в этот день существовал запрет на работу в поле, в сопредельных с Украиной областях запрещалась обработка льна и конопли, шитье, так как Богородица в этот день «ризу шила и положила ее».
Женщины, у которых умирали дети, не должны есть ягод до этого дня, иначе на «том свете» Божия Матерь не даст ягод их детям.
В костромских селениях убирают хлевы, ставят столы с закуской, священник освящает хлев и скот.
Распространенное в западных губерниях наименование праздника «днем Петровой матки» обычно объясняют близостью его ко дню верховных апостолов Петра и Павла и к Петровкам. Однако не стоит упускать из виду и довольно характерное для народных славянских месяцесловов стремление как бы породнить святых, дни памяти которых расположены рядом; например, Аграфену Купальницу нередко называют Иваньской Богородицей, Маланью — невестой Василия, Варвару — сестрой Саввы, Савву — Николиным батькой и т.п.
ИЮЛЯ Мч. Иакинфа. Свт. Филиппа, митр. Московского,
о Прпп. Анатолия и другого Анатолия, затворника,
3 ИЮЛЯ н Печерских.
Блгвв. кнн. Василия и Константина Ярославских.
Свт. Василия, еп. Рязанского.
Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Московского.
Прпп. Иоанна и Лонгина Яренгских.
Прп. Никодима Кожеезерского.
Мчч. Диомида, Евлампия, Мокия, Марка.
Прп. Александра.
Свт. Анатолия, Патриарха Константинопольского.
Святитель Филипп, митрополит Московский и всея Руси, первым из иерархов принял мученический венец, дерзнув встать святительской властью против произвола опричнины. Кроткий молитвенник, защищая паству, не побоялся увещевать самого Ивана IV Грозного. За это святитель Филипп был отправлен в заточение в Тверской монас
Июль
349
тырь, а через год (в 1569 г.) задушен Малютой Скуратовым и погребен без отпевания. Нетленные мощи святителя Филиппа были обретены при благочестивом сыне Ивана Грозного — царе Феодоре и с почестями перенесены в Соловецкий монастырь.
По данным А. С. Ермолова, опиравшегося на «Календарь Греко-Русского сочинения», этот день считается несчастным, и в народном месяцеслове он ничем не отмечен [Ермолов, 1; 370].
Правда, в книге А. А. Коринфского про этот день сказано: Мокей с Демидом в поле стоят, к Марфе навстречу вышли [Коринфский, 251] (память преподобной Марфы отмечается на следующий день).
^7 ИЮЛЯ Свт. Андрея, архиеп. Критского. Прп. Марфы.
I / л Прп. Андрея Рублева, иконописца.
X / 4 ИЮЛЯ Страстотерпцев царя Николая, царицы Александры,
царевича Алексия, великих княжен Ольги, Татианы, Марии и Анастасии.
Блгв. вел. кн. Андрея Боголюбского.
Прп. Евфимия Суздальского. Мчч. Феодота и Феодотии. Сщмч. Феодора, еп. Киринейского.
Собор прпп. отцов Псково-Печерских (перех.). Прпп. Тихона, Василия и Никона Соколовских (перех.).
Собор Тверских святых (перех.). Галатской иконы Божией Матери.
Каждый из трех святых Андреев, поминаемых в этот день, заслуживает особой благодарности, каждый оставил заметный след в церковной культуре и в истории России.
Святитель Андрей, архиепископ Критский, родился в городе Дамаске в благочестивой христианской семье. До семи лет мальчик был нем, но однажды, после причащения Святых Таин, начал говорить. В 14 лет он принял монашеский постриг в обители святого Саввы в Иерусалиме. Одаренный, известный своей богоугодной жизнью, святой Андрей был причислен к иерусалимскому клиру, а во времена императора Юстиниана II (правил с 685 по 695 г. и с 705 по 711 г.) стал архиепископом города Гортины на острове Крит.
Святитель Андрей написал много проповедей и богослужебных песнопений. Самое известное его творение — «Великий покаянный канон», заключающий в своих 9 песнях 250 тропарей и по сие время читаемый во дни Великого поста, на повечериях первых четырех дней поста и на утрени пятой седмицы. Точная дата кончины святителя Андрея неизвестна. Называют годы между 712 и 72-м.
Благоверный великий князь Андрей, сын Юрия Долгорукого, родился в 1110 году. Он прославился как мудрый государственный
Круглый год
350
деятель и смелый воин. За пламенную веру и любовь к Богу и Божией Матери он назван Боголюбским. Проведя детство и юность на севере тогдашней Руси, князь Андрей не любил юга и «не искал киевского стола». Заветной мечтой его было основать на Московско-Суздальских землях независимое великое княжество. Когда отец его «сел в Киеве», то сына посадил у себя под рукой, в Вышгороде. Андрей же не пожелал оставаться там и в 1155 году, тайно взяв привезенную из Греции чудотворную икону Божией Матери, отправился в Суздаль. Но по дороге кони встали, и путники вынуждены были расположиться на ночлег. Ночью князю явилась Богородица с наказом поместить святыню в город Владимир {см. об этом 3 июня /21 мая), а на месте остановки путников выстроить монастырь. Так был заложен город Боголюбов и в нем основан Боголюб-ский монастырь с церковью во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Небольшой городок Владимир, бывший до того пригородом Суздаля, превратился в стольный город княжества с великолепным храмом, воздвигнутым всего за два года, где и поместили драгоценную икону Божией Матери, известную с тех пор как Владимирская (о Боголюбской иконе см. 1 июля /18 июня). В 1157 году скончался в Киеве великий князь Юрий Владимирович, и Андрей провозгласил себя великим князем Владимирским.
После победы в 1167 году над волжскими булгарами от Владимирской иконы Божией Матери, которую князь Андрей всегда брал с собой в походы, и воссиявшего на небе Святого Животворящего Креста заблистал необыкновенный свет. В тот же день видел свет от Креста Господня греческий император Мануил и одержал победу над сарацинами. В память этих событий оба государя согласились установить 1 августа (14 августа, по новому стилю) праздник в честь Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня. При великом князе Андрее Юрьевиче был установлен на Руси праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы и выстроен на реке Нерли прекрасный храм — жемчужина древнерусской архитектуры.
В 1174 году против великого князя Андрея составился боярский заговор, и он был убит в своем Боголюбовском дворце в ночь с 28 на 29 июня. Узнав об этом, владимирцы подняли мятеж, но по улицам города стали носить чудотворную Владимирскую икону, и мятеж утих, кровопролитие было предотвращено.
Нетленные мощи благоверного великого князя Андрея Боголюб-ского открыты в 1792 году.
Преподобный Андрей Рублев, иконописец — слава и гордость России, крупнейший мастер московской школы иконописи, произведения которого отличаются глубокой человечностью, возвышенной одухотворенностью образов, идеей согласия и гармонии, со
Июль
351
вершенством художественной формы. К сожалению, даты рождения и кончины его точно не установлены (1360—1370 — около 1430), ничего неизвестно о его семье, месте рождения и начальных годах жизни. Мы знаем, что деятельность Рублева была связана с двумя обителями: Троице-Сергиевой лаврой и московским Спасо-Андрониковым монастырем. Вместе со знаменитым мастером Феофаном Греком он трудился над иконостасом Благовещенского собора в Москве; с Даниилом Черным расписал Успенский собор Пресвятой Богородицы во Владимире, создал деисусный чин для собора Рождества Пресвятой Богородицы в Савво-Сторожевском монастыре в Звенигороде, недалеко от Москвы. Незадолго до своей смерти Андрей по поручению преподобного Никона работал с Даниилом Черным над настенной живописью и иконостасом в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры. Для него, «в похвалу преподобному Сергию Радонежскому», и был Андреем Рублевым написан знаменитый шедевр — икона «Троица».
Последнее творение иконописца — роспись Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря. В этом монастыре он и почил в Бозе, и погребен.
Канонизирован Андрей Рублев в 1988 году, в год 1000-летия Крещения Руси.
Марфа
Андреи-наливы
Наблюдают, как наливаются хлебные колосья, сравнивают всходы озимой ржи, овса и гречи.
На Андрея озими в наливах дошли, а батюшка-овес до половины дорос.
Так говорят в средней России, а на севере страны та же поговорка звучит чуть иначе, при этом существенно меняется см^хсл: ...а батюшка-овес до половины не дорос.
Озими в наливе, греча на всходе.
Батюшка-овес до нельзя урос.
На Марфу овес в кафтане, а на грече и рубашки нет.
*1 Q ИЮЛЯ Прп. Афанасия Афонского. Прп. Сергия Радонежского.
I ЛЧ £ Прмцц. вел. кн. Елисаветы и инокини Варвары.
-1- vz Э ИЮЛЯ Мцц. Анны и Кириллы. Прп. Лампада Иринопольского.
Иконы Божией Матери, именуемой «Экономисса».
Преподобный Афанасий (в миру Аврамий) жил в X веке. Отец его умер еще до появления сына на свет, а мать — едва успев крестить новорожденного. Сироту взяла на воспитание черноризица. С малых
Круглый год
352
лет Аврамий подражал своей приемной матери в иноческих подвигах — посте и молитве. После смерти монахини его принял к себе в дом богатый и знатный вельможа, но и здесь Аврамий не оставил самого строгого постничества. Через какое-то время Аврамий был пострижен в монашеский чин с именем Афанасий в обители на Афоне. Сразу же духовный наставник благословил его носить власяницу. Спустя годы преподобный Афанасий основал на Афоне лавру, куда стекались под его духовное руководство не только простые монахи, но и архиереи, и цари. Преставился преподобный Афанасий в 1000 году, упав с рухнувшей крыши недостроенного придельного алтаря.
Афанасий Афонский. Афанасий летний
Если Иван Купала и Петров день считаются праздниками солнца, то Афанасьев день — праздником месяца. По народным представлениям, в этот день вечером месяц «играет», меняя свой цвет.
На Афанасия Афонского месяц на всходе играет — к урожаю.
Хороши игры месяца — хорош урожай и уборка его.
Как медь желты облака — к дождю.
Из гнилого кута наволокло тучи — будет дождь. («Гнилой кут» — так в Поволжье называют северо-запад, откуда обычно нагоняются тучи с дождем).
В Замосковье, по словам А. С. Ермолова, население выходило смотреть, как месяц играет на всходе. Он «кажется как будто перебегающим с места на место или изменяющим свой цвет, или то прячется за облака, то из них выходит. Все это происходит оттого, что месяц справляет в этот день свой праздник. Играние месяца — примета счастливая» [Ермолов, 1; 371].
*1 /Ч ИЮЛЯ Собор Радонежских святых.
I Прп. Сисоя Великого. Прп. Сисоя, схимника Печерского.
А S О ИЮЛЯ Прав. девы Иулиании, кн. Ольшанской.
Мчч. Марина, Марфы, Аввакума, Валентина пресвитера, Астерия и иных многих в Риме.
Мчч. Исавра диакона, Иннокентия, Филикса, Ермия, Василия, Перегрина, Руфа и Руфина.
Мц. Лукии девы. Мчч. Рикса, Антония, Лукиана, Исидора, Диодора, Аронса.
Богородско-Уфимской иконы Божией Матери.
Сисой
Ермий
Окончание всяких посевов.
К этой дате нередко приурочивалась поговорка, известная по дню Еремея и переносимая на мученика Ермия из-за звуковой близости имен святых: Вся-
Июль
353
кий Еремей про себя разумей, когда сеять, когда жать, когда в скирды убирать.
У каждого дня свои заботы.
Не то забота, что много работы, а то забота, как нет работы.
В шестый день (июля. — А. Н.) Сисой лицом светлеет, в седьмый день Фома, як снег, белеет (южн.). Видимо, поговорка каким-то образом связана с месяцем, продолжающейся «игрой» его. Во всяком случае, на этот день существовали приметы про месяц и луну:
Если луна бледна или мутновата, то будет дождь; если чиста и ярка — то вёдро (ярослав.).
Месяц дождиком умоется, земля хлебом покроется (воронеж.).
Яркая луна — к росе.
С полнолунием крестьянин всегда связывал представление о добром времени для земледельческих работ. Полнолуние (полнота месяца) в эту пору, считалось, сулит богатый урожай.
А А июля
£Л) 7 июля
Прп. Фомы. Прп. Акакия.
Прп. Евдокии (Евфросинии), кн. Московской. Мчч. Перегрина, Лукиана, Помпея, Исихия, Палия, Саторнина и Германа.
Прмчч. Епиктета пресвитера и Астиана монаха. Мч. Евангела. Мц. Кириакии.
Влахернской иконы Божией Матери.
Благоверная княгиня Евдокия Московская — дочь суздальского князя Димитрия Константиновича и жена московского князя Димитрия Ивановича Донского {см. о нем 1 июня / 19 мая). Она прославилась милосердием, щедростью в милостыне и неустанными молитвами за народ и землю русскую, особенно в трагические дни Куликовского сражения. Через 9 лет после победы в Куликовской битве (19 мая 1389 г.) скончался ее муж — Димитрий Донской, когда ему было 39 лет. Княгиня осталась с шестью сыновьями, из которых последнему было лишь несколько дней отроду. Красивая, полная жизни вдова целиком посвятила себя воспитанию детей, ведя при этом строгую аскетическую жизнь, хотя наружно бывала весела и одевалась подобающе сану. В память о своем супруге и сражении на Куликовом поле она воздвигла храм Рождества Богородицы, по ее просьбе Русской Церковью установлена торжественная служба 8 (ныне 21) сентября (праздник Рождества Богородицы). На средства княгини был устроен знаменитый Горицкий женский монастырь, куда она сама удалилась в конце жизни, приняв схиму с именем Евфросинии, и где скончалась 7 июля 1407 года. Святость благоверной княгини удостоверена чу
Круглый год
354
десами, совершавшимися на ее гробнице в течение нескольких столетий.
Народный календарь не удостоил этот день приметами, поговорками, сказаниями и пр.
Q j июля jL 1 8 июля
Вмч. Прокопия. Прав. Прокопия Устюжского, Христа ради юродивого. Прав. Прокопия Устьянского. Казанской иконы Божией Матери.
Чтимые списки с Казанской иконы Божией Матери: в Москве, Казани и Петербурге;
Ярославская, Вязниковская, Нижнеломовская, Тобольская, Каплуновская, Чимеевская, Тамбовская, Пензенская, Высочиновская, Вышенская.
Икона Казанской Божией Матери связана с величайшими историческими событиями России, с именами людей, глубоко почитаемых народом. Икона эта была чудесно обретена в 1579 году в Казани, незадолго до этого взятой войсками Ивана Грозного. После пожара, уничтожившего почти всю христианскую часть города, Божия Матерь трижды являлась во сне 9-летней девочке Матроне и велела обрести на пепелище Ее икону. Когда мать с дочерью стали копать на том месте, где до пожара была печь, на глубине двух локтей (около 1 м) они обнаружили икону. Одним из первых очевидцев этого чуда был скромный священник Никольской церкви Ермоген, впоследствии Патриарх всея Руси. К месту обретения иконы сразу же стеклось множество народу, город огласился праздничным звоном. Этот день с тех пор стал ежегодно праздноваться сначала в Казани, а потом и по всей Руси. На месте обретения иконы в том же, 1579 году, Иван Грозный основал Богородицкий монастырь, где хранилась явленная Казанская икона.
Небольшая икона, обретенная девочкой, стала вскоре всенародной святыней, знаменем Небесного покрова Пресвятой Богородицы над нашим Отечеством. Свою чудесную помощь она явила в Смутное время, когда Россия подверглась вторжению польских интервентов. Польские войска взяли Москву, заточили в темницу Патриарха Московского и всея Руси Ермогена. В заточении Патриарх молился Богоматери, и вскоре возникло нижегородское ополчение Минина и Пожарского. Русские войска освободили Москву и вошли на Красную площадь с Казанской иконой Божией Матери (чудотворным списком ее). Князь Пожарский в честь Пресвятой Богородицы воздвиг на Красной площади в 1630-е годы храм Казанской иконы, где она хранилась почти 300 лет. В 1920-е годы храм был варварски уничтожен.
Образ Казанской Божией Матери особо почитался Петром Великим. Известно, что чудотворный список с иконы (так называе
Июль
355
мый Каплуновский) стоял на поле боя во время Полтавского сражения. Есть предание, что святитель Митрофан Воронежский именно Казанской иконой благословил Петра I еще до основания Петербурга: «Возьми икону Казанской Божией Матери — и она поможет победить тебе злого врага. Потом перенесешь эту икону в новую столицу... Казанская икона станет покровом города и всего народа твоего». В 1710 году царь повелел перевезти чудотворный список с иконы Казанской Божией Матери из Москвы в Петербург. Некоторое время икона пребывала в Александро-Невской лавре, а потом (при Анне Иоанновне) была перенесена в выстроенный на Невском проспекте специальный храм. С этой петербургской святыней связано восшествие на престол Екатерины II. Павел I, став императором в 1796 году, решает воздвигнуть более достойный храм для Казанской иконы и объявляет конкурс проектов, в котором побеждает А. Н. Воронихин, спроектировавший храм по образцу собора Святого Петра в Риме. Собор строился 10 лет и завершен был уже при Александре I. В 1812 году перед чудотворной иконой молился за спасение России М. И. Кутузов и здесь же, в Казанском соборе, 25 декабря 1812 года был отслужен первый благодарственный молебен за избавление России от нашествия Наполеона. В страшные дни блокады Ленинграда жители осажденного города вспоминали пророческие слова епископа Митрофана и верили, что враг не войдет в город, пока на него распространяется покровительство Божией Матери.
Православная Церковь отмечает в этот день и память трех одноименных святых — праведных Прокопиев. Один — великомученик Прокопий — общехристианский святой, два других — местночтимые святые: Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский чудотворец (канонизирован в конце XV в.), другой — Прокопий Устьян-ский (канонизирован в XVII в.). Оба отечественные святые связаны с Русским Севером, где культ их был очень распространен. «Есть основания полагать, — считает Т. А. Бернштам, — что в сознании местных жителей все три Прокопия, праздновавшиеся в один день, сливались в единый „праведный" образ» [Бернштам, 1995; 253]. Не удивительно, что Прокопий здесь несколько ослабил внимание к Казанской иконе Божией Матери.
О праведном Прокопии Устюжском Г. П. Федотов писал, что он был первым настоящим юродивым на Руси. «К сожалению, — отмечал ученый,— его житие составлено (XVI в.) много поколений после его кончины, которую оно само относит к 1302 году, помещая отдельные события его то в XII, то в XV столетие. Житие это приводит Прокопия в Устюг из Новгорода и, что самое поразительное, делает его немцем. Был он смолоду богатым купцом, „от западных стран, от латинска языка, от немецкой земли". В Новгороде он по
Круглый год
356
знал истинную веру в „церковном украшении", иконах, звоне и пении. Крестившись у святого Варлаама Хутынского (анахронизм) (Федоров называет это анахронизмом, т. е. ошибочным отнесением события к другому времени, перенесению его в настоящее или близкое нам время. — А. Н.) и раздав свое имение, он „приемлет юродствен-ное Христа ради житие и в буйство переложися", по Апостолу». Из Новгорода Прокопий по непроходимым лесам и болотам добирается до Устюга, города, который поразил его «церковным украшением». Здесь он ведет такую жизнь, с которой не могли сравниться самые суровые монашеские подвиги: не имеет кровли над головой, спит на земле или на паперти соборной церкви. Молится тайно, по ночам, прося «благополучие граду и людям». Однажды, войдя в церковь, он предсказал Божий гнев на град Устюг. Никто не прислушался к призывам юродивого о покаянии, он один плакал целые дни на паперти. «Только когда страшная туча нашла на город, и земля затряслась», все побежали в церковь. «Молитвы перед иконой Богородицы отвратили Божий гнев, и каменный град разразился в двадцати верстах от Устюга, где столетия спустя можно было еще видеть поваленный лес» [Федотов, 259, 260].
Церковь во имя святого Прокопия поставлена была в сольвыче-годском Борисоглебском монастыре. Известны легенды о многочисленных чудесах (главным образом, исцелениях, возвращении зрения, изгнания бесов из одержимых), творимых иконой с изображением Прокопия Устюжского,— главной святыней храма.
Двинско-Важский водораздел, как удалось выснить Т. А. Бернштам, был главным местом почитания святого Прокопия Устьянского. В селе Бестужево, где сходились все дороги этого региона, находился культовый символ — источник Прокопия праведного (в верховьях реки Ко димы — притока Северной Двины).
Прокопьев день на Русском Севере был праздником обетным (пивным), охватывавшим «весь диапазон человеческого бытия и благополучие домашнего скота» (Бернштам, 1995; 228].
Летняя Казанская Прокопий-жнец, жатвенник. Летние Прокопы
В большинстве русских губерний день Летней Казанской почитался значительным праздником. Наиболее торжественно и широко его отмечали в тех деревнях, где Казанская была престольным праздником. Сюда съезжались гости, молодежь устраивала гулянья, причем празднование могло длиться несколько дней.
О наказании за непочтение к празднику свидетельствует рассказ, записанный в Можайском уезде Московской губернии. В селе Никольском немец-управляющий (один из самых свирепых, по воспоминаниям крестьян) «согнал крестьян косить на Казанскую. Крестьяне говорят: „Василий Романович, сегодня Казанская, праздник!" — „Какой праздник! Праздник — в Казани", — отвечает тот.
Июль
357
В два часа дня разразилась страшная гроза, ударила прямо в княжеский скотный двор, штук двести скота на месте уложило. „Ну, — говорят крестьяне, — вот тебе и праздник в Казани!" С тех пор в Казанскую никогда уже больше не работали» [Елеонская, 229].
Наступает самая жаркая пора лета в прямом (погодном) и переносном (работа в поле) смысле. «У нас считают, — писал A. G Ермолов, — что с этого времени вместе с уборкою начинаются самые сильные летние жары» [Ермолов, 1; 373]. В связи с жаркими днями шутили: Сказывают, что в старые годы и на Казанскую мужик на печи замерз.
День считается открытием жатвенной страды.
Жатва поспела, и серп изострен.
Зерно в колосу — торопись жать полосу.
Жнут порою — жуют зимою.
Жатва — время дорогое, никому тут нет покою.
Пот ключом бьет, а жнец свое берет.
Прокопий — жнец, жатвенник, жатву начинает.
Там, где велико было почитание святого Прокопия, перед началом зажина ржи служили молебен святому, резали баранов, устраивали мирские угощения. В вятской деревне Варжа Лузского района совсем недавно старожилы вспоминали, что на день Прокопия «с сырами ездили в церковь. Тама их окропят и надо отрезать попадье, дьяконице, псаломщику. Остальное на могилу положат» [Вят. ф-р НК, 115].
В центральной России с Казанской начинали по-настоящему готовиться к уборке хлеба (в Тамбовской, Воронежской губ.), в некоторые годы уже и приступали к жатве ржи.
Смоленские бабы, отправляясь в поле на зажин, брали с собой вареные яйца, хлеб, соль и сало. Нажав несколько снопов, отделяли первый и садились есть принесенные кушанья. Чтобы жатва была обильной, перед тем как сжать первый сноп, говорили: «Стань, мой сноп, на тысячу коп!»
В ряде местностей, срезав первые колосья, жница скручивала их и затыкала за пояс, чтобы, как говорили, спина не болела, не было ломоты в пояснице — ведь жали внаклонку да еще при жаре, а это очень тяжелая работа. Вологодские жницы, приступая к жатве и опоясавшись первыми срезанными колосьями, произносили своего рода заклинание: «Как былинка гнется и не ломится, так бы у рабы Божией (имярек) спинка гнулася и не ломалася и не уставала. Во веки веков, аминь!» [Духовная к-ра СБ, 118].
Первому снопу придавалось большое значение. Его торжественно вносили в дом, ставили под образа, его первым помещали в овин и с него же начинали молотьбу.
На Казанскую черника поспевает.
Черница-ягода поспела — поспела и рожь.
Черника — не только лакомство. Издавна в народе ягоды и листья ее употреблялись в качестве эффективного лекарственного средства, особенно при расстройствах желудка и кишечника, при сахарной болезни, ревматизме и подагре.
Круглый год 358
Многовековый опыт подсказывал, что очень полезно есть чернику в больших количествах в жаркое летнее время.
Около Прокопьева дня в Тюменском крае начинали сено собирать в валы, потом копнить. А из копен складывать зароды. В северных губерниях день Казанской Божией Матери считался началом покоса.
Вятский земледелец рассматривал Прокопьев день как срединную дату между Петровым днем и Ильиным: от первого его отделяло 12 дней, от второго — 9 дней. Ориентируясь на эти даты, устанавливали сроки разных сельскохозяйственных работ:
С Петрова до Прокопьева дня сенокос, с Прокопьева до Ильина дня сев озимых.
По погоде Прокопьева дня судили о дне Ильи пророка: На Прокопия дождь и на Илью дождь. Соотнося Прокопьев день с Ильиным, переносили на него опасность грозы, могущей спалить собранное сухое сено: Прокопьев день — сердитый праздник: нельзя грести сено [Вят. ф-р НК, 115]. Не мог обойтись крестьянин и без шутки, без обыгрывания имени святого: если зачастили в эту пору дожди, говорили: Прокоп на печи промок.
На Среднем Урале тоже высевали озимую рожь между Прокопьевым днем и Ильиным.
Интересно, что связь Прокопия с Ильей обнаруживается в верованиях и правилах поведения, касающихся нечистой силы. Сибиряки, например, считали, что в Прокопьев день, как и в Ильин, люди не должны купаться, поскольку именно в это время водяной любит плескаться и играть в своей стихии и не терпит, когда ему мешают. Также нельзя в этот день стирать белье (особенно полоскать его в реке, пруду): водяной утащит провинившихся.
Первым сжатым снопом, который вносили в дом, выгоняли мух, тараканов и пр.
Первый сноп в дом, а клопы, тараканы — вон!
Мухи, гады, вон! Идет хозяин в дом!
Q Q июля
ZfZr 9 июля
Сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского. Сщмч. Кирилла, еп. Гортинского. Прмчч. Патермуфия, Коприя и мч. Александра. Свт. Феодора, еп. Едесского. Кипрской и Колочской икон Божией Матери.
Панкратий и Кирилл
Начинается пора летних (страдных) гроз.
Пробуют первые огурцы.
Загадки про огурцы:
•Ни щелей, ни дверей — полна горница людей.
•Полно корыто народу намыто.
•Лежат у матки телятки гладки, лежат рядками, зелены сами.
•Шасту, шасту по хворосту, а под хворостом — кверху хвостом.
Июль
359
О ИЮЛЯ Положение честной ризы Господа нашего
/ j 1 Иисуса Христа в Москве.
J- U ИЮЛЯ Мчч. 45-и: Леонтия, Маврикия, Даниила, Антония,
Александра, Вирилада и прочих. Прп. Антония Печерского.
Прп. Силуана Печерского. Мч. Аполлония. Мчч. Вианора и Силуана.
Коневской иконы Божией Матери.
Отмечается положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа, имевшее место в Москве в 1626 году. Нижняя одежда Христа из Све-тицховели (Грузия) была вывезена персидским шахом Аббасом в 1625 году и подарена русскому царю Михаилу Федоровичу и Патриарху Филарету. Две части ризы находились в Петербурге, а часть святыни была помещена в Москве в Успенском соборе Кремля. В Москве же в 1700 году воздвигли стройный Ризоположенский храм (на Донской улице) с уникальным резным иконостасом.
Преподобный Антоний Печерский родился в 983 году недалеко от Чернигова. В юности, стремясь к монашеской жизни, он отправился на Афон, где принял постриг. Вернувшись на Русь, подвижник обосновался в пещере, выкопанной на Киевских горах. Постепенно сюда стали стекаться люди за духовным наставлением; некоторые же навсегда поселялись близ святого Антония. В скором времени общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроены церковь и келии для иноков. Так было положено начало великой святыни — Киево-Печерской лавре. Преподобный Антоний, наделенный дарами прозрения и чудотворения, как писали авторы его жития, «озарил всю Русскую землю красотой монашеского подвига». Скончался святой Антоний в 1073 году.
История чудотворной Коневской иконы Божией Матери связана с Ладожским озером, островом Коневец и преподобным старцем Арсением Коневским. Три года провел старец на священной земле Афона, усваивая подлинные образцы монашеского подвига. Когда он собирался возвратиться в отечество, прозорливый старец Иоанн Сидон благословил его в путь иконою Пресвятой Богородицы, одобрив желание Арсения создать на родине обитель в честь Пречистой Богоматери. Вернувшись в 1393 году, святой Антоний выбрал остров Коневец, где поставил келию, затем воздвиг храм Рождества Богородицы. Мало-помалу собралась братия и возникла на Ладожском озере обитель. От привезенной с Афона иконы Богоматери сразу стали исходить чудеса и в разные годы помощь инокам Коневского монастыря (например, спасение от нападения шведов в 1573 г.). Богоматерь на этой иконе изображена с Младенцем, держащим в левой руке двух
Круглый год
360
голубиных птенцов, символизирующих Самого Спасителя. Ныне икона находится на территории Финляндии, в православном соборе во имя Преображения Господня, куда ее перенесли иноки Коневского монастыря во время советско-финской войны 1939—1940 годов.
В народном календаре день ничем не отмечен.
Q Л июля
ZiT 11 июля
Равноап. Ольги (Елены), вел. кн. Российской. Воспоминание чуда вмц. Евфимии всехвальной. Мч. Киндея пресвитера.
Ржевской (Оковецкой) и Борколабовской икон Божией Матери.
Равноапостольная великая княгиня Ольга (?—969), супруга Киевского князя Игоря, вошла в историю России как создательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Став полновластной правительницей в Киевском княжестве после гибели мужа (убийство Игоря с дружиной древлянами), она употребила многие силы для собирания воедино русских земель, для укрепления обороны страны. Церковь прославляет великую княгиню Ольгу как равноапостольную, то есть особо потрудившуюся в деле проповеди христианской веры.
Именно святая Ольга, приняв уже в зрелом возрасте (в 957 г.) в Константинополе крещение (при этом ей было наречено имя Елена), начала воздвигать на Руси христианские храмы и готовить обращение русского народа к православию, которое совершилось при ее внуке — святом равноапостольном великом князе Владимире.
Ефимьи-стожарницы. Афимья-стожарница
Появляются первые стога в поле.
Женский праздник.
Если гром в постный день, будет хороший улов рыбы.
Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливням.
Сияние Стожар предвещает удачную охоту на медведя.
По Словарю В. И. Даля, стожар, стожарь в северных говорах — «шест, втыкаемый твердо в землю, посреди стога, чтоб он не клонился. Стожары — целый ряд таких шестов или долгих кольев, для скирды сена или хлеба». В рязанских и калужских селениях так назывался «плетень, огорожа вокруг стога» [Даль. Словарь, 4; 335]. Кроме того, Стожары — это русское название созвездия Плеяд, а где-то — Большой Медведицы, причем русскими людьми, рассматривавшими небесный свод как некий таинственный, магический текст, написанный с помощью звезд и светил, Полярная звезда, находящаяся недалеко от Большой Медведицы, представлялась стожаром, то есть колом, шестом, вокруг которого ходит лось или лошадь на приколе.
Июль
361
Н С июля
Z/Э 12 июля
Мчч. Прокла и Илария. Прп. Михаила Малеина. Мчч. Феодора варяга и сына его Иоанна, в Киеве. Прп. Арсения Новгородского.
Прп. Симона Воломского. Св. Голиндухи (Марии). Прпп. Иоанна и Гавриила Святогорцев (Груз.). Иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица».
Прокл — великие росы
Проклы — большие росы.
На Прокла поле от росы промокло.
Проклова роса — сеногнойная.
Большие росы загнаивают сено, поэтому крестьяне спешат до Прокла высушить сено грядушками. Правда, губительная для сена Проклова роса считается полезной для людей.
Старушки-лекарки собирают великие целебные росы. Особенно хорошо помогают они при глазных болезнях, или, как говорили раньше, «для очного врачевания».
От Прокловой водицы «изводится очной призор».
Q июля
Z/U 13 июля
Собор архангела Гавриила.
Прп. Стефана Савваита.
Свт. Иулиана, еп. Кеноманийского. Мч. Серапиона. Мч. Маркиана.
Собор святого архангела Гавриила празднуется Церковью дважды: 8 апреля / 26 марта (вслед за Благовещением Пресвятой Богородицы) и 26 / 13 июля. К тому, что сказано об архангеле Гаврииле в апрельский день его памяти, добавим, что именно архангел Гавриил научил в пустыне праотца Моисея «всякой премудрости»: книжному писанию, пониманию смысла расположения небесных светил, сообщил ему о начале мира, о создании первого человека Адама, о первых патриархах и о последующих временах — потопе и разделении языков после падения Вавилонской башни. Архангел Гавриил укреплял Господа в Его молитве на горе Елеонской и сообщил женам-мироносицам о Воскресении Христовом. 26/13 июля — праздник в честь освящения в XVII веке Гаврииловского храма в Константинополе.
Преподобный Стефан Саввант родился в 725 году в Палестине. Он приходился племянником преподобному Иоанну Дамаскину — великому богослову и творцу церковных песнопений. Стефан 10-летним отроком поступил в лавру святого Саввы и всю жизнь провел в этой обители, иногда уходя в пустыню для уединенных иноческих подвигов. Преподобному Стефану был ниспослан дар чудотворения
Круглый год
362
и прозорливости, исцеления больных и изгнания бесов. Скончался святой в 794 году, заранее извещенный Богом о дне своей смерти.
Гавриил
Степан Савваит
В западнорусских губерниях, на границе с Украиной и Белоруссией, день считался «громовым», «сердитым», поэтому никто не работал в поле. Связано это с тем, что Гавриил, по мнению крестьян, «заведует» громами и может спалить хлеб в копнах, сено в стогах.
Степан Савваит ржице-матушке к земле клониться велит.
На Гавриила хлеб дозревает — налитые зерном колосья долу нагибаются. Сухая погода сулит хорошую осень.
Сильные дожди губительны для урожая.
Не иди, дождик, где косят,
А иди, где просят.
Не иди, дождик, где жнут,
А иди, где ждут!
ИЮЛЯ Ап. от 70-и Акилы.
/ / -| л Прп. Стефана Махрищского. Мч. Иуста.
/ 14 ИЮЛЯ Прп. Еллия монаха. Прп. Онисима чудотворца.
Мч. Иоанна Мервского.
День никак не отражен в народном календаре.
Q О июля
Z/0 15 июля
Мчч. Кирика и Иулитты. Равноап, вел. кн. Владимира (Василия). Мч. Авудима.
Великий князь Киевский Владимир Святославич, внук святой Ольги, родился около 960 года. Будучи третьим, младшим сыном Святослава I Игоревича, он был посажен князем в Новгороде, но, опасаясь коварных замыслов старшего брата — захватить все земли русские, бежал к варягам. А через два года вернулся с дружиной и пошел войной на Киев. Убив обманом брата, Владимир в 978 году стал властителем Киевского государства. Он вел успешные войны с соседями, присоединяя новые земли, закладывал новые города и заселял их «лучшими мужами». Первоначально провозгласив себя приверженцем языческих традиций, он поставил на холме высокого берега Днепра капище, где были идолы («кумиры») богов Перуна, Велеса, Дажьбога, Стрибога, Мокоши и др., которым народ поклонялся и приносил жертвы. Но далее случилось чрезвычайно важное событие,
Июль
363
подробно рассказанное летописцами. К Владимиру неожиданно пришли представители магометанской веры, послы от Папы Римского и хозары, исповедовавшие иудейскую веру. Все они хотели убедить Владимира принять свою веру, но предложения их были отвергнуты киевским князем. Наконец появился греческий проповедник, который понравился Владимиру, но осторожный князь послал своих мудрых людей посмотреть на все собственными глазами и разузнать, какая служба ведется в разных землях. Послам не понравились ни мечети, ни служба в немецких храмах, зато те, кто побывал на богослужении в греческой Софии, вернулись преисполненные восторга. В результате, как гласит летописное сказание, великий князь Киевский остановил свой выбор на «греческой вере», уразумев истину: есть только один Бог. Исторические причины такого поступка князя были достаточно весомы: принятие христианства должно было закрепить давние связи Руси с Византией и Болгарией, открыть путь к просвещению, расширить торговлю, повысить международный авторитет страны. В 988 году произошло великое событие, знаменовавшее начало новой эпохи в истории Руси — крещение самого великого князя и всего народа русского, признание христианства государственной религией.
Крестившись (вероятно, в Корсуни), Владимир принялся уничтожать всяческие следы язычества в своем государстве. Начал он с Киева. Языческих идолов свергали в воду, разбивали, сжигали, устраивая при этом публичные надругательства над ними. Затем произошло крещение русского народа: толпы людей вошли в Днепр, священники творили молитвы и давали крестившимся новые имена. Примерно то же самое происходило и в других крупных городах — Новгороде, Суздале, Чернигове, хотя миссионеры встречали и сопротивление, выливавшееся иногда в настоящие восстания. Для строившихся на русских землях церквей явно не хватало священнослужителей. И Владимир открывает школы, куда берут детей из семей любого достатка; организует доставку богослужебных книг из Болгарии и Византии и перевод греческих книг на славянский язык.
Святой равноапостольный великий князь Владимир преставился ко Господу в 1015 году.
Великий князь, просветивший языческую Русь светом веры Христовой, воспет былинами как Владимир Красно Солнышко, и именно этот народный поэтический образ навсегда закрепился за князем-крестителем Руси, он же отражен и в народном календаре верой в то, что в день памяти святого князя Владимира солнышко светит ярче, чем во всякую иную пору.
В этот же день отмечается память святых мучеников Кирика и Иулитты, принявших смерть во имя Христа в 305 году. Иулитта, происходившая из рода римских императоров, была христианкой.
Круглый год
364
Рано овдовев, она воспитывала маленького сына Кирика. Когда в малоазиатском городе Икония, где жила вдова, начались гонения на христиан, Иулитта оставила свой дом и с трехлетним сыном под видом нищей странницы пришла в город Селевкию, а оттуда — в Таре. Здесь их узнали и привели на суд к игемону (правителю). За отказ предать свою веру на глазах у Иулитты убили младенца Кирика, а саму ее позднее обезглавили. Тела мучеников были брошены на съедение псам, но ночью две верные служанки взяли их и с честью погребли. Спустя два-три десятилетия, при Константине Великом мощи Кирика и Иулитты были обретены нетленными и благоуханными. В честь святых близ Константинополя был устроен монастырь, а недалеко от Иерусалима — храм. Святые Кирик и Иулитта (в русском произношении — Улита) с древности почитались на Руси. Им посвящали храмы, приделы, часовни, создавались иконы с их изображением. Мученикам Кирику и Иулите молятся о семейном счастье и о выздоровлении больных детей.
Владимир Красно Солнышко
Кирик и Улита. Кириков день. Кирики-мокродырики
Кирик и Улита — двоица святая.
Житийное повествование не дает никаких оснований для связи Кирика и Улиты с привидениями, призраками, но по каким-то причинам именно это оказалось закрепленным народным календарем и целым рядом присловий за 28 / 15 июля.
Еще в середине XIX века было отмечено, что крестьяне Воронежской губернии в день Кирика и Улиты считают грехом жать хлеб и в поле не ходят, боясь видений или призраков, называемых маньяками.
Кто в этот день жнет, тот маньяков видит (воронеж.).
Маньяки — призраки, привидения неопределенного облика (от «манить», «обманывать»). Ман, манилка, маниха, маньяк — так в народе называли привидения, наваждение, призрачную тень, которая морочит, пугает; «ранить» обозначало «мерещиться», «соблазнять».
Доводилось слышать, что «Кирик и Улита» — один из самых страшных дней лета, так как, по народной легенде, это «вздорные» святые.
Куряне, как украинцы, гуцулы и сербы, в этот день не работают, чтобы не убил гром, чтобы скот не сдох. Сибирские девушки и женщины не работают, почитая «матущку Кирику-Улиту». У семейских Забайкалья день Кирика и Улиты — женский праздник [Болонев, 1978; 88].
Кирики-мокродырики.
Кириков день, да всё мокро, он льет дождь (карел.).
Но была и совсем другая примета:
На Владимира Красно Солнышко солнце краснее светит.
Июль
365
Q Q июля
16 июля
Сщмч. Афиногена еп. и 10-и учеников его. Мч. Павла и мцц. Алевтины (Валентины) и Хионии. Мц. Иулии девы. Мч. Антиоха врача. Чирской (Псковской) иконы Божией Матери.
Афиноген. Финоген-володка
По «Месяцеслову» В. И. Даля, на Афиногена замолкают птицы. На Афиногена пташки задумываются [Даль. Послов., 888]. Есть и другой вариант: На Афиногена притихают пичужки [Ермолов, 1; 377].
В день Афиногена часто приговаривали:
На Финогена (Финогея) молись солнышку, проси Бога о вёдрышке.
Поговорка очень понятна: наступает, а где-то уже наступило время жатвы, когда от хорошей погоды слишком многое зависит — и достижение хлебами полной зрелости, и сроки уборки, и сохранность урожая.
Финогеновы зажинки имеют большое значение для жатвы.
Придет Финогей с теплом да со светом, уберешься загодя с жнитвом.
Финогей с дождем — копногной, хлеб в снопе прорастет.
Финогеев день к Илье пророку навстречу идет — жнитво солнышком блюдет.
Первый колосок Финогею, последний Илье на бороду.
«Финогеевы зажинки — один из важнейших в старой Руси земледельческих праздников, — писал А. С. Ермолов. — На Финогея, начиная жать, оставляют на ниве несколько клоков несжатого хлеба — „волошка на бородку" <...>. До этой бороды во все жнитво не касается рука жниц. На Финогея первый зажиночный сноп называется „именинник", „именинный сноп"; его с песнями приносят на гумно и приписывают ему чудодейственную силу; с него начинают молотьбу, соломой кормят больную скотину, зерна считают целебными в болезнях для людей и скота и с них же начинают посев» [Ермолов, 1; 378].
Обычно первый сноп зажинала старшая в семье женщина. Он украшался цветами, его несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы, «чтоб хлеб вёлся в избе»,— говорят в селениях Северного Белозерья. Здесь же верили: «обеспечить достаток хлеба должна была и найденная на поле спорынья — раздвоенный ржаной колос». Его приносили в избу и ставили к иконам. «Этим мотивировано и обычное приветствие, адресованное жнеям: Спорынья тебе в дом!» [Духовная к-ра СБ, 119]. Как видим, обряды, связанные с первым снопом, в основе своей идентичны, различаются лишь деталями и сроками. Последние обусловлены климатическими условиями (на юге раньше начинали жать, на севере — позднее), погодой сортами зерновых и пр.
Пора же, мати, жито жати, Ох, и колосок налился, Колосок налился!
Пора же, мати, дочку дата, Ох, и голосок сменился.
(Брянская губ.)
Круглый год
366
И говорило
Аржаное жито, В чистом поле стоя, В чистом поле стоя:
«Не хочу я,
Аржаное жито, Да в поле стояти, Да в поле стояти.
Не хочу я,
Аржаное жито, Да в поле стояти — Колосом махати.
А хочу я,
Аржаное жито, Во пучок вязаться, В засенку ложиться.
А чтоб меня,
Аржаное жито, Во пучок взвязали, 3 меня рожь выбирали». (Смоленская губ.)
Как пошла наша Параша С горы на гору гулять, Яровое жито жать. Она первый сноп нажала, Голубой лентой связала. А другой сноп нажала, Алой лентой завязала. А третий связала — К ретиву сердцу прижала. Оглянулася назад — Стоит озеро воды. Молодец коня поил, К воротичкам подводил, К вереюшке привязал, Красной девушке сказал: — Красна девушка, душа, Сбереги моего коня! Вот как девушка идет, Точно павынька плывет, Как на паве-то перо Пятьдесят рублей дано, На павлине-то другое — Полтораста заплачен!
(Костромская губ.)
QA июля
JU 17 июля
Вмц. Марины (Маргариты).
Прп. Иринарха Соловецкого. Прп. Лазаря Галисийского. Прп. Леонида Устьнедумского. Святогорской иконы Божией Матери.
Святая Марина родилась в Малой Азии, в Антиохии Писидийской, в семье языческого жреца. Рано овдовевший отец отдал ее на попечение кормилицы, которая воспитала девочку христианкой. Узнав об этом, отец с негодованием отказался от нее. В 15-летнем возрасте девушка была схвачена и заключена в темницу за исповедание веры Христовой. Преданная истязаниям, мученица скорбела о том, что не успела принять крещение. Господь услышал ее молитву; когда Марину попытались утопить в огромной бочке, внезапно воссиял дивный свет, узы мученицы сами собой развязались и святая вышла из бочки, ставшей ей купелью крещения, совершенно здоровой и без следов истязаний. Пришедший в ярость правитель Олимврий повелел обезглавить Марину. Произошло это в IV веке.
Сколько-нибудь точных сведений о жизни, мучениях и кончине святой Марины не сохранилось (если не считать сведения некоего Фе-отима, якобы очевидца, который описал ее страдания), а популярность этой святой в Западной Европе достаточно велика (ее называют там
Июль
367
Маргаритой Антиохийской), житие ее в устной передаче подверглось разного рода дополнениям, переосмыслению некоторых фактов. Например, в отдельных вариантах жития утверждается, что святая приняла крещение в 12 лет, что, когда отец отрекся от нее, ей пришлось пасти овец. Рассказывается и о том, что епарх той области, где жила Марина, случайно увидев 15-летнюю пастушку, был очарован ее красотой и решил на ней жениться. Марина не скрыла, что она христианка, и тогда правитель отдал ее на попечение одной знатной женщине, надеясь, что той удастся уговорить девушку отречься от Христа. И только после решительного отказа Марины принести жертву идолам, ее подвергли разным истязаниям, которые, как правило, подробно описываются всеми источниками. Общим местом остается попытка гонителей утопить святую в огромной бочке и то, что во время этой пытки содрогнулась земля, с рук святой спали оковы, а над головой мученицы засиял необыкновенный свет. Добавляется, что в чудесном сиянии над головой Марины кружилась белоснежная голубица с золотым венцом в клюве. Пораженный чудом народ стал славить Бога, а разъяренный правитель приказал казнить Марину и тех, кто уверовал во Христа. В тот день вместе с юной великомученицей обезглавили 15 тысяч человек.
В народном календаре по отношению к этому дню имеется только одна поговорка: За Финогеем Марины с Лазарем ладят зорям пазори [Ермолов, 1; 378]. Поговорка осталась непонятной А. С. Ермолову, он поместил ее, поставив в конце вопросительный знак.
О 1 ИЮЛЯ Мч. Емилиана. Мч. Иакинфа Амастридского.
। I -| q Прп. Иоанна Многострадального, Печерского.
-L 1 о ИЮЛЯ Прп. Памвы затворника Печерского.
Прп. Памвы пустынника.
Память свв. отцов шести Вселенских Соборов (перех.).
Преподобный Иоанн, инок Киево-Печерской лавры, жил в XII столетии. Многострадальным он назван за то, что долго и мучительно боролся со страстями: несколько лет провел в полном затворничестве в темной и сырой пещере, носил на себе тяжелые вериги, закапывался по грудь в землю и в этом положении был чуть не сожжен огненным змием, захватившим его голову в свою пасть. Терпение и молитвы святого в конце концов помогли ему справиться со страстями, а страдания только укрепили его дух и позволили узреть свет Божественный.
Иван Многострадальный
Осматривают серпы, готовя их к жатве, или натачивают там, где жатва в разгаре. Серп — старинное сельскохозяйственное орудие для уборки зерновых культур. Он представлял собой полукруглый остроконечный нож с зубчатым лезвием
Круглый год
368
на внутренней вогнутой стороне, к которому приделывалась деревянная рукоятка. В России пользовались двумя видами серпов — «русскими» и «английскими». Первые закаливались до зубления, а вторые — после и дополнительно обрабатывались на шлифовальных станках. Русские серпы быстро тупились о твердые сухие стебли, английские отличались долговечностью, но их было гораздо сложнее затачивать. Перед жатвой по деревням ходили так называемые «серпозубы» — мастера по заточке серпов. Большим спросом пользовались серпы, изготавливавшиеся в городе Осташкове Тверской губернии и во Владимирском и Судогодском уездах Владимирской губернии.
По данным Д. К. Зеленина, восточные славяне почти повсюду рожь, пшеницу и ячмень жали серпом, а гречиху, овес и горох — косили. Еще в конце XIX века крестьяне Бирюченского уезда Воронежской губернии считали большим грехом косить пшеницу косой. Долго сохранялся и такой обычай: жали в основном, если не исключительно, женщины, косили только мужчины, а женщины вязали за ними снопы (Зеленин, 1991; 61).
АВГУСТ
жнивень • серпень • зарев разносол • густоед
римском календаре месяц был назван Augustus в честь первого римского императора Августа (63 до н. э. —14 н. э.). Древнерусские названия августа — серпень (от когда-то главного орудия женщин-жниц — серпа), зарев (от сияния зарниц). Диалектные названия — эпитеты: густарь, густоед, разносол, зерносей.
Август — последний месяц лета. Он еще богат жаркими днями, но осень нет-нет да и напомнит о себе про
хладными вечерами и утрами, слетевшим желтым листком.
В августе лето навстречу осени вприпрыжку бежит.
В августе до обеда — лето, после обеда — осень (урал.).
Грачи устраивают пробные облеты, собираются стайками.
Августовская вода богата кислородом, от этого улучшается аппетит рыб. К удовольствию рыбаков в эту пору рыба неплохо клюет. В конце месяца выходит из своих нор налим, чтобы поохотиться за мелкой рыбешкой, тут-то его и поджидают любители свежей ухи.
У зверей начинается линька и рост подшерстка, они жиреют на обильных августовских кормах.
Август — месяц сбора урожая: причем не только на хлебной ниве, но и на льняной и конопляной, в лесу и в огороде. Окончательно выясняется, каков и урожай овса.
Овсы и льны в августе смотри.
Август-ленорост припасает холст.
Коли грибовно, так и хлебовно.
Круглый год
372
Август — грибной месяц. Подосиновики, боровики (белые грибы), маслята, подберезовики манят в лес заядлых грибников и тех, для кого это еще одна забота — насушить, насолить грибов на зиму.
На Русском Севере в августе «по хлебу» поспевает черника и голубель (голубика).
Поспевает и черемуха.
У акации темнеют стручки: в уборочную страду акация обычно начинает «стрелять» — лущатся стручки, и выстреливают оттуда поспевшие, затвердевшие семена.
В августе дуб желудями богат — к урожаю.
Если листья на деревьях желтеют снизу — ранний сев будет хорош.
Больше всего августовских поговорок — о тяжелой и разнообразной работе в поле, когда за небольшой срок надо успеть управиться с хлебом, льном, подготовить и засеять поля озимыми, одновременно необходимо заластить дарами леса — ягодами, грибами, орехами.
В августе мужику три заботы: и косить, и пахать, и сеять.
Бывает, что в августе и жато, и мято, а ничего не добыто.
В августе и жнет баба, и мнет баба, а все на льны оглядывается.
Августовские росы самые ярые — на них лен расстилают (вят.).
В августе, особенно к концу месяца, вечера и ночи становятся длиннее и прохладнее, заметно холодеет вода, так что люди купаются все реже, а то и вовсе приходится заканчивать купальный сезон.
В августе солнце греет, да вода холодеет.
В страду и при прохладной погоде жарко:
Август серпы греет, а воду холодит.
В августе серпы греют, а вода холодит.
Слов нет, тяжело приходится крестьянину в страду, но августовский труд всегда вознаграждается. Месяц славен тем, что щедр на урожай, что крестьянин сыт и рацион его богат. Здесь самым прямым, житейским смыслом наполняется народная мудрость: Как поработаешь, так и жить будешь; Что припасешь, с тем и проживешь.
Август-разносол, всего вдоволь.
Август каторга, да после будет мятовка.
Батюшка август крушит, да после круглит.
Август
373
Август хозяина крушит, да после тешит.
На зимний стол август готовит разносол.
В августе капуста, а в марте осетр.
Страдная августовская пора всех заставляла трудиться в полную силу, но поговорки, присловья чуть иронично намекают на то, что в августе бабы умудрялись и праздновать — отмечали начало жатвы, а где-то и завершение ее, пекли пироги из зерен нового урожая.
В августе баба хребет в поле гнет, да житье-то ей мед: дни короче, дольше ночи, ломота в спине, да разносол на столе.
В августе мужику дохнуть некогда: косить, возить, пахать и сеять, а бабам и в августе праздник.
Гуляли на Спасы, раньше (по старому стилю) и на Рождество Богородицы, устраивали проводы лета и первую встречу осени.
1 августа
19 июля
Прп. Макрины, сестры свт. Василия Великого.
Прп. Дия.
Обретение мощей прп. Серафима, Саровского чудотворца. Блгв. кн. Романа (Олеговича) Рязанского.
Прп. Паисия Печерского. Блж. Стефана и Милицы, Сербских.
Преподобный Серафим Саровский (1759—1833) еще при жизни обрел славу чудотворца, одного из величайших подвижников Православной Церкви. Подробнее о святом Серафиме см. 15/2 января.
В 1902 году, накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, была вскрыта могила саровского чудотворца; дубовый гроб, где покоились мощи святого, оказался совершенно целым. 29 января 1903 года Николай II наложил положительную резолюцию на подготовленное Синодом решение о канонизации иеромонаха Серафима. На объявленные Саровские торжества собралась вся богомольная Русь. 18 июля в 6 часов вечера в Саровской обители раздался благовест к первой церковной службе, на которой преподобный Серафим стал прославляться Церковью в лике святых Божиих, а его мощи были открыты для всенародного поклонения. По всей России в соборах и церквях служили особо торжественные литургии и молебны, совершались грандиозные крестные ходы.
Ма(о)крина. Ма(о)крида. Мокрицы
Главным, если не основным (фольклорным) содержанием этого дня является тема дождей, как они сказываются или могут сказаться на урожае. Во-первых, середина июля и первая половина августа на самом деле — пора летних гроз, а
Круглый год
374
2 августа
20 июля
дожди, тем более грозы с сильным ветром и слепящими молниями опасны для хлеба, дозревающего, созревшего или уже собранного в копны, а также для сена, сохнущего на лугах или сложенного в валки. Во-вторых, Макрина (Мокрида) — канун самого грозового дня, каким, по народным представлениям, является день памяти Ильи пророка. В-третьих, что не менее значимо для носителей традиционной культуры, дождливость, сырость, осадки «запрограммированы» самим именем святой покровительницы этого дня. Имя преподобной Макрины по-гречески значит «сухая», русский человек вложил в него прямо противоположный смысл, связав со словами, производными от «мокрый», и соответственно изменив имя святой на свой манер: Мокрина, Мокрида, Мокрица.
Дождь на Макриду обещает ненастную страду. Коли на Макриду мокро, то страда ненастная. Прошли бы Мокриды, а то будешь с хлебом. На поле Мокриды, а ты свое смекай.
По мнению крестьян, Макрида определяет не только погоду на весь период уборки хлебов, но и характер осени.
Смотри осень по Макриде: Макрида мокра — и осень мокра. Вёдро на Макриду — осень сухая.
Макрида сряжает осень, а Анна (7 августа / 25 июля) зиму.
Если в этот день будет дождь, то вся осень будет дождливая и не будет орехов, так как они все повымокнут.
Не все прогнозы при дождливой Макрине неутешительны, есть и благоприятные:
На Мокрицы если дождь — сев озимых будет хорош (воронеж.).
И еще одно радует:
Оводы кусают последний день.
Прор. Илии.
Прп. Аврамия Галичского, Чухломского.
Прмч. Афанасия Брестского.
Чухломской (Галичской) и Абалацкой, именуемой «Знамение», икон Божией Матери.
Ильин день
Сохранилось много икон с изображением пророка Ильи, особенно популярен был мотив «Огненного восхождения», где пророк изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.
Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья — святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. Ветхозаветный пророк, живым вознесшийся на небо в огненной колеснице, стал в народном сознании могучим и грозным распорядителем самых страшных и вместе благодетельных сил при
Август
375
роды. В его подчинении дожди, гром, молнии, он посылает на землю плодородие. Он постоянно разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, всюду мечет молнии, карая ими темные адские силы, а в людях всякое зло и неправду.
В Нижегородском крае, когда гремит гром, до сих пор говорят: Илья великий гудит! Илья грозы держит и наводит. Илья пророк — громовой.
Максимов приводит рассказ одного мужика из Смоленской губернии, который так объяснял причины дождя: «Илья развозит по небу воду для всех святых и, если расплескает малость, так на земле дождь идет». Когда же этого мужика спросили, отчего не бывает грозы с дождями зимой, он, не задумываясь, ответил: «А зимою святые без воды сидят» [Максимов, 399].
Орловские крестьяне верили, что «гром происходит от стука о небо колесницы Ильи пророка, гоняющего нечистого духа или змия. Молнии — это стрелы, которыми Илья поражает злую силу. Уверяют, будто многие находили и имеют у себя простывшие стрелы, которые, не попав в черта, остались в земле. Умывание с громовой стрелы считается врачебным средством... Чтобы не бояться грому, молятся Илье пророку и едят заплесневелый хлеб». [Трунов, 6].
В народном сознании иногда сливались в единый образ два могучих одноименных героя — Илья пророк и Илья Муромец: услышав раскаты грома, говорили, что это «Илья Муромец по небу на шести жеребцах ездит» [Ермолов, 1; 176]. В одной скопческой песне поется об Илье пророке, но с тем же успехом ее можно было бы отнести и к Илье Муромцу, описание же чудесного богатырского коня явно создано под влиянием былинной поэтики:
У нас было на сырой на земле Претворилися такие чудеса: Растворилися седьмые небеса, Сокатилися златые колеса, Золотые, еще огненные.
Уж на той колеснице огненной Над пророками пророк, сударь, гремит, Наш батюшка покатывает, Утверждает он святой Божий закон.
Под ним белой, храброй конь; Хорошо его конь убран, Золотыми подковами подкован. Уж и этот конь не прост: У добра коня жемчужной хвост, А гривушка позолоченная, Крупным жемчугом унизанная; В очах его камень-маргарит, Из уст его огонь-пламень горит.
С Ильиным днем народ связывал приход осени, обращая внимание на явные осенние признаки в природе, поведении животных, изменения в погоде:
Илья лето кончает.
С Ильина дня начинаются утренники.
Петр и Павел на час день убавил, а Илья пророк — два уволок.
Придет Петрок — отщипнет листок, придет Илья — отщипнет и два.
После Ильина дня в поле сива коня не увидишь — вот до чего темны ночи (вологод.).
На Илью до обеда лето, а после обеда осень.
На Ильин день и камень прозябнет.
До Ильи грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями.
Муха до Ильина дня кусается, а после — запасается.
После Ильи комары перестают кусаться.
Круглый год
376
С Ильи пророка открываются волчьи выходы (норы). Осуществляется первый выезд на волков.
Ильин день — первый осенний праздник (воронеж.).
Как всякая важная веха народного календаря, день Ильи пророка определяет последующие дни, периоды, праздники.
Во что Илья, в то и Воздвиженье (27 / 14 сентября).
В Ильин день если с утра облачно, то сев (озимых) должен быть ранний и можно ожидать большого урожая; если облачно в полдень — средний сев, а если вечером — сев поздний и урожай плохой.
Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливню.
Гром беспрерывен — будет град.
Гром гремит долго и не резко — к ненастью, если же отрывисто и непродолжительно — будет ясно.
Отталкиваясь от главной характеристики Ильина дня (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года.
Дождь в Ильин день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.
Вообще основная масса поговорок, примет, присловий Ильина дня — так или иначе связана с дождями, ливнями, грозами, которые, по народным представлениям, отличаются от предшествующих, являясь своего рода границей, точкой отсчета иного (осеннего, предосеннего) периода. Темные ночи и заметное похолодание — еще одно тому свидетельство.
До Ильина-дни дождь — в закром, а после Ильина-дни — из закрома.
Придет Илья — принесет гнилья (дожди).
До Ильи тучи ходят по ветру, а после Ильина дня — против ветра.
До Ильи и поп дождя не намолит, а после Ильи и баба фартуком нагонит.
До Ильина дня под кустом сушит, а после Ильина дня и на кусте не сохнет.
«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начало других.
Илья пророк — косьбе срок.
Самая сочная трава, пригодная для заготовки сена, бывает до Ильина дня.
До Ильина дня сено сметать — пуд меда в него накласть.
До Ильина дня в сене пуд меду, после Ильина дня — пуд навозу.
Сенокос надобно кончать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.
Илья жниво зачинает, лето кончает.
Святой Илья зажинает жниво.
Петр с колоском, Илья с колобком.
С Ильина дня ночь длинна: работник высыпается, а кони наедаются.
Когда на Ильин день бывает гроза, то тамбовские крестьяне говорят: Илья пророк поехал копенки считать.
Август 377
На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. «Сначала жали ячмень, затем — рожь, спустя неделю — овес, в конце августа — ярицу. Лен выдергивали после жатвы яровых, а коноплю — на неделю позже» [Чагин, 63].
В Нижегородском крае считалось, что рожь поспевает к Ильину дню, а убирать ее следует на Успение Богородицы (28 / 15 августа).
«Коли к Ильину дню рожь убрана, то новый посев оканчивай до Флора и Лавра; а коли рожь поспевает позже, то и сей позже, до Семена дня» [Даль. Послов., 888].
«Если рожь поспеет и созреет до Ильина дня, то она для посева лучше старой, т. е. прошлогодней или другой какой, а если поспеет не ранее Ильи, то хуже» [Доброзраков, 60].
Заборанивают пар.
• К Ильину дню хоть кнутом прихлыстни, да заборони.
До Ильи хоть одним зубом подери (пашню под озимые).
С Ильина дня защипывают (собирают) горох.
В день Ильи пророка капусту накрывают горшком, чтобы была бела.
На Ильин день перегоняют пчел, подчищают ульи, подрезывают первые соты. На это говорят: Богат, как сот ильинский.
Пчелиные рои, вылетевшие после Ильина дня, не надежны.
Ильинский рой не в корысть поздний (т. е. не успеет запастись пищей).
После Ильина дня не советуют есть ягод земляники, иначе будешь дремать (Новгород.).
Собранная в этот день солома называется «ильинскою периною».
Новая новина на Ильин день.
Ильинская соломка — деревенская перинка.
Для здоровья и благополучия стараются обязательно в ночь на Илью или с Ильи выспаться на этой ильинской перине (первой соломе).
Специфика образа Ильи пророка и своеобразие периода, на который приходится память этого святого (грозы, дожди, зарницы, созревание хлеба и пр.), породили множество особых правил поведения, магических действий и фольклорных текстов, объясняющих или подтверждающих погодные явления, верования, причины тех или иных обязательных ритуалов, запретов и пр.
Ильинские дожди — это почти всегда грозы, чреватые пожарами.
На Ильин день дождь — будет мало пожаров, вёдро — много.
Ильинская пятница без дождя — пожаров много.
Пожары в Ильин день, подобно граду или сильной грозе, воспринимались как наказание свыше, потому бороться с ними было бесполезно, тем более обычными способами (например, водой). Уверяли, что справиться с таким бедствием можно только при помощи сыворотки или молока, причем не всякого, а надоенного от черной коровы.
Дожди, посланные Ильей, приводили не только к пагубным последствиям, они обладали и положительными качествами, имели целебную силу: «Ильинским дождем умываются, окачиваются от призора» [Даль. Послов., 889].
Поскольку Илья словом дождь держит и низводит, к святому обращались и в другие дни, периоды, моля о ниспослании дождя или о прекращении его. Так,
Круглый год
378
в Заонежье «молебны от засухи устраивались в церквах и часовнях, посвященных Илье пророку, или на полях по соседству с ними. Прекращения дождей пытались добиться соблюдением зароков, запрещающих работу на Илью или кошение сена в деревнях около церквей и часовен, посвященных этому святому» [Логинов, 21].
Самый грозовой период лета вызывал много тревог у крестьянина. Урожай был уже либо почти собран, либо готов к жатве. Достаточно сильного ливня, палящей молнии или града, чтобы все погибло. Опасаясь гнева Ильи-громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали запрет заниматься какими-либо работами в поле, на лугах. Еще в середине XIX века А. Н. Афанасьев писал: В день Ильи пророка «не косят и не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом или сожжет накошенное сено молнией» [Афанасьев, 1990а; 76]. То же подтверждается и «Месяцесловом» В. И. Даля: На Ильин день стогов не мечут — спалит грозой, На Ильин день в поле не работают [Даль. Послов., 888]; и материалами почти из всех регионов России. На Илью грех возить сено — Илья сожжет его (воронеж.) [Яковлев, 1906, 3; 134].
Насколько страшной представлялась гроза, посланная Ильей в наказание за безбожие, можно понять по плачу необыкновенной эмоциональной силы и яркой образности, исполненному знаменитой вопленницей Ириной Федосовой. Причитание это записано было в 1867 году, поводом послужила смерть крестьянина, который во время грозы продолжал работать, хотя другие укрылись в домах и усердно молились.
<...> Пресвятой Илья-пророк-свет преподобной
Пролетал он ко престолу ко Господнему, И проречет Илья Владыке многомил остливу: «Уж я дам да эту тучу неспособную Уж на это на чистое на полюшко, Я стрелу спущу в крестьянина могучего, Заражу да я грудь-то его белую!
Не могу терпеть велика беззаконья:
Он не ходит-то крестьянин во Божью церковь, Он не молится-то Богу от желаньица, О души своей крестьянин не спахается, Да он в тяжких грехах попу не кается!» <...> Как по этой по разливной красной веснушке, На Троицкой то было на неделюшке, Накрывать стала крестьянская работушка, Стали пахари на поле объявлятися.
Тут повыехал спорядной наш суседушко, Он в раздольице повыехал в чисто поле, На эты на распашисты полосушки. С утра жалобно ведь солнце воспекало, Была тишинка на широкой на уличке;
На часу вдруг тут е да объявилося, Стало солнышко за облака тулятися, Наставала туча тёмна, неспособная, Со громом да эта туча со толкучиим, Вдруг со молвией-то тученька свистучей, Со этым огнем да она палящиим.
На горы шла туча на высокие, Горы с этой тучи порастрескались, Мелки камышки со страсти покатилися. Уже шла да грозна туча эта темная, По лесам шла она по дремучиим — Леса к зени с этой тучи приклонилися, По корешку они все приломалися!
Уже так да шла грозна эта тученька, В темном лесе дики звери убоялися, По своим местам звери убиралися! Становилась туча тёмна на синё море, Сине море со дна всё расходилося, Страшно-ужасно тут море расшумелося, С луды камни оно тут вырывало, Волной на берег оно да их бросало: В синем море белы рыбы убоялися, По своим станам рыбы разметалися! По селам пошла туча деревенскиим, Знать, деревнями-то туча разгремелася,
Август
379
Мать сыра земля со грому надрожалася; С тучи добрые дома да пошатились, Со чиста поля крестьяна убирались, Во своих домах оны да сохранялись!
С этой страсти крестьяна, с переполоху, Затопляли свечи да воску ярого, Тут молили оны Бога от желаньица, Оны кланялись во матушку сыру землю: «Спаси, Господи, ведь душ да наших грешных, От стрелы ты сохрани да нас, от молвии, Пронеси, Господи, тучу на чисто поле, На чисто поле тучу, за синё море!» На чисто поле тут туча своротилася, Страшно-ужасно тут туча разгромелася, Очень п[а]лящие огни да разгорелися.
Всё ведь думал-то спорядной наш суседушко, Тороком да пройде тёмна эта тученька; Становился под кудряву деревиночку, Стрела Божья тут вдруг да разлетелася, Не на воду ведь стрелушка, не на землю, Не на звиря в темном лесушке съедучего, Она пала на суседа спорядового, Изорвала всё ретивое сердечушко! Заразил-побил Илья-свет преподобной Да он славного крестьянина могучего. Туча темная зараз же уходилася, Стрела-молвия зараз же приукрылася, Вдруг пороспекло тут красно это солнышко...
[Причитания, 62—64]
Правило неукоснительно соблюдалось в течение многих веков, его придерживались и в первой половине XX столетия, пока хоть в какой-то мере сохранялась традиционная сельская жизнь.
С Ильи работнику две угоды: ночь длинна да вода холодна.
До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой (с водой) прощается.
С Ильина дня вода стынет.
С Ильина дни вода студена станет, купаться нельзя.
Запрет купаться начиная с Ильина дня объясняется в народе поведением особо почитаемого животного, нередко связанного с пророком.
На Ильин день олень копыто обмочил — купанью конец.
С Ильина дня на деревьях лист желтеет, а в реках и озерах вода остывает, оттого что в этот день будто через реку олень переплыл и воду остудил [Новгород. ГВ, 1853, №7].
В Пошехонском уезде Ярославской губернии причину охлаждения рек объясняли следующим: «Илья пророк ездит на конях по небу, и от быстрого бега одна из лошадей теряет подкову, которая падает в воду, и вода сразу холодеет» [Максимов, 400]. В Карпатах существует поверье, что с Ильи нельзя купаться, поскольку медведь в воду заскочил. «В Чердынском районе Пермской области говорили, что если купаться после Ильина дня, то можно утонуть или заболеть» [Макашина, 1982; 87].
В Нерчинске Читинской области записан был рассказ (быличка) об опасности купаться в Ильин день: «Мне было лет восемь или девять. Я помню, это было в Ильин день. Мужики наши кумакинские мылись в бане. У нас же в деревне бани все на берегу, за огородами. Мужики напарятся и выскакивают — прямо в Нерчу ныряют.
Мы, ребятишки, на берегу были. И вот тетка Мишиха из своей бани вышла, к нам подошла. Посмотрела, посмотрела и говорит:
— Это что же такое они вытворяют! Разве в Ильин день купаются? Сегодня Илья пророк <...> — только черти сегодня купаются.
Круглый год
380
Сказала так и ушла.
И вот мы смотрим: на той стороне Нерчи, за Тарским Камнем, появился из воды кто-то — косматый, черный — и давай из воды выскакивать. Унырнет — снова вынырнет, унырнет — снова выскочит. Сам волосатый, волосья длинны, черны и по самую з... Руками хлопает по воде и выскакивает.
А там же, за Нерчой, скалы одни. Кто же там мог быть?! Человек никак не мог» [Зиновьев, 50].
По одним сведениям, водяной боится грозы и посылаемых в него пророком Ильей молний, по другим — напротив, празднует Ильин день.
Вообще на Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, кошек, собак, волков и т. п. В связи с последним верованием установился обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтоб не навести на избу грозу и молнию.
По той же причине на Ильин день скота не выгоняют в поле, боясь грозы и гадов, коим в этот день дана воля.
В день Ильи пророка зверь и гад бродит по воле.
На Илью обыкновенно бывают «воробьиные ночи» — когда в течение целой ночи раздаются оглушительные раскаты грома, молния почти беспрерывно ярко озаряет все небо, испуганные птицы постоянно мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такую ночь ревет скот, страшно становится и не спится человеку. По уверениям тамбовцев, «громовые стрелы, павшие в эту ночь, особенно полезны от разных болезней и употребляются знахарями и колдунами в заговорах, причем непременно упоминается имя пророка Божьего Илии, „стрелами отбивающего и отстреливающего от раба (имярек) уроки, приторы, и притки, и щипоты, потяготы и позевоты, ломоты и ветряное язво“» [Тамбов. ГВ, 1889, № 81].
К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплоду или чтобы заручиться поддержкой святого, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину, варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.
Эпизоотии, по представлениям крестьян, случались как наказание Божие за людские грехи. Чтобы избежать падежа скота и обеспечить его плодовитость, молились разным святым (Власию, Николе, Модесту, Флору и Лавру, Спиридону), и обязательно Илье пророку. Жители Заонежья ходили в деревню с громким названием Рим, «где стояла заветная, построенная по случаю скотского падежа за один день часовня Ильи пророка», в ней молились, «чтобы уберечь скот от „бескормицы", если весна запаздывала, а также в тех случаях, когда новокуплен-ная корова плохо приживалась у новых хозяев» [Логинов, 34].
В Вятской губернии пророка Илью пытались умилостивить дарами: приносили в этот день в церковь «под свято» ногу барана, пчелиного меду, пива, колосьев свежей ржи и зеленого гороху.
Илья младше Миколы, поэтому бык Миколе, а баран Илье.
Костромской обычай: если ягнята умирали или приплоду не было, хозяйка давала обет Илье пророку: «Господи, приведи его [ягненка] воспитать! До Ильина дни додержу и ляжку (или лопатку) обещаю в церковь!» Накануне Ильина дня
Август
381
ягненка резали, заднюю ляжку или переднюю лопатку заворачивали в капустные листья и утром, когда зазвонят к обедне, несли в церковь [Завойко, 1917; 15].
В заонежской деревне Моталово на Большом Клименецком острове «окропление скота и лошадей проводилось по завету на второй день после Ильи пророка» [Логинов, 35]. Вообще же в этих местах праздник Ильи пророка был посвящен главным образом рогатому скоту. В тех приходах, где кропление лошадей проводилось в Макарьев день (7 августа / 25 июля), на Илью «проверяли резвость коней» [Там же, 35].
3 августа
21 июля
Прор. Иезекииля.
Прпп. Симеона, Христа ради юродивого, и Иоанна, спостника его.
Прпп. Онуфрия молчаливого и Онисима затворника, Печерских.
Этот день в народном календаре ничем не отмечен.
4 августа
22 июля
Мироносицы равноап. Марии Магдалины. Сщмч. Фоки. Прп. Корнилия Переяславского.
Равноапостольная Мария Магдалина родилась в палестинском городе Магдаде. В молодости она была очень красива и вела грешную жизнь. Но встреча с Иисусом Христом духовно преобразила Марию, и она последовала Христу в путях Его земной жизни.
Святая Мария, как повествует Евангелие, первой получила от ангелов радостное известие о Воскресении Христовом. После Пятидесятницы, когда святые апостолы разошлись из Иерусалима на проповедь Слова Божия, вместе с ними отправилась и святая Мария Магдалина. Она благовествовала истинную веру в Италии; по церковному преданию, именно ее встреча с римским императором Ти-верием положила начало общепринятой православной традиции дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения. В преклонном возрасте святая Мария переселилась из Рима в Ефес, где и закончила свою земную жизнь.
Мария Магдалина
Громовый день.
На Марию Магдалину в поле не работают — гроза убьет.
Отмечают появление вредных рос, губительных прежде всего для льна.
«Марьина роса укорачивает льняной рост и уничтожает белизну льна» [Ермолов, 1; 385].
На Марию сильные росы — льны будут серы и косы.
Круглый год
382
Стелят льны по росной траве. На Марию вынимают цветочные луковицы. Мария Магдалина — ягодница, попелуйница, сладостница.
Соблюдая запрет работать в поле, крестьяне отправлялись в лес за ягодами. Шли в лес, главным образом, женщины, девушки, дети, подростки. Там, чтобы не потеряться, аукались, пели песни:
Пошли девушки в лес по ягоды, Ой ли, ой да люли, в лес по ягоды. Не за калиною, не за малиною — Всё за черною за смородиной.
Ой ли, ой да люли, всё за черною за смородиной. Все подруженьки понабралися, Только я, млада, не набрала ничего.
Ой ли, ой да люли, только я, млада, не набрала ничего. Не набравши, горько плакала, Горько плакала, подруг кликала.
Ой ли, да ой люли, подруг кликала. — Вы подруженьки, мои голубушки, Вы по горсточке, по пригоршенькам Вы дополните-ка мое лукошечко. Ой ли, да ой люли, мое лукошечко! Как у вас ли у всех родны матушки — У меня ли, у младой, неродная мать, Неродная мать, злая мачеха.
5 августа
23 июля
Мчч. Трофима, Феофила и с ними 13-и мчч. Сщмч. Аполлинария, еп. Равеннийского. Почаевской иконы Божией Матери. Иконы Божией Матери, именуемой «Всех скорбящих Радость» (с грошиками).
Трофим-бессонник
Начало жатвы хлебов, продолжение сенокоса.
Трофим-бессонник, пора страды.
Хорошему хозяину день мал.
В страду одна забота — не стояла бы работа.
Если идет работа — спать неохота.
Жать — не дремать.
Долго спать — добра не видать.
Долго спать — с долгом встать.
На Трофима — калинники-малинники.
Какого куста ягода, такого она и вкуса.
С малинника лыки невелики, да ягоды сладки; а с калинника лык надерешь, да ягод в рот не возьмешь.
Август
383
Загадки:
•Над водой, водой стоит красной с бородой. (Калина.)
•Красная рубашка, белый тюлелей. (Малина.)
•Красная Матрешка, беленъко сердечко. (Малина.)
6 августа
24 июля
Мц. Христины.
Мчч. блгвв. кнн. Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида.
Прп. Поликарпа, архим. Печерского.
Преподобный Поликарп с юных лет подвизался в Киево-Печерском монастыре. В зрелые годы, достигнув духовной опытности и дара рассуждения, он был возведен в сан архимандрита и поставлен настоятелем этого монастыря. Скончался преподобный Поликарп в глубокой старости, в 1184 году.
Борис и Глеб Паликопна
Как мы знаем, память святых Бориса и Глеба отмечается дважды в году. О весеннем дне их памяти см. 15/2 мая. Второй — августовский (июльский по старому стилю) борисоглебский праздник — тоже связан с темой нивы, но это уже не зеленые ростки озимых или яровых хлебов, а созревшие тучные колосья:
Борис и Глеб — поспел хлеб.
Борис-Глеб — дозревает хлеб.
На Глеба и Бориса за хлеб не берися.
Бориса и Глеба — пали копны (гроза сожжет копны).
Комментируя эти присловья, А. Н. Афанасьев обращал внимание на «созвучие имени святого со словом, указывающим на дар земного плодородия», что «оказало несомненное влияние на убеждения пахаря», как и наименование этих святых Паликопна: «...не жни, не работай, не то гроза сожжет сложенные снопы» [Афанасьев, 1990, 1; 479].
В народном календаре 6 августа непременно включает запрет выхода в поле — из уважения к святым, уверяют крестьяне: иначе гроза спалит сложенный в копны хлеб.
Паликопна, паликопы, полики, палии — вот обычные определения святых этого дня. С одной стороны, подобный факт легко объясняется реальными погодными условиями: конец июля — начало августа в средней России богаты грозами. Поколения русских хлебородов на себе испытывали силу и мощь грозной стихии, когда в мгновение ока сгорал собранный урожай. Опасаясь громовых разрядов и молний, крестьяне обращались за помощью к святым, покровителям сезона летних гроз. Второй день памяти Бориса-Глеба прекрасно вписывается в череду «грозовых» праздников: 2 августа / 20 июля — день грозного Ильи пророка, через день — Мария Магдалина («громовый день»), 9 августа / 27 июля —
Круглый год
384
Пантелеймон Палий. Все перечисленные дни отмечены в народном календаре запретом работать в поле (и это в самую страду!).
Между тем не последнюю роль в связывании Бориса и Глеба со стихией грозы и огня сыграли и произведения искусства, запечатлевшие образы святых братьев. В «Похвале святым», которой заканчивается летописная повесть о Борисе и Глебе, братья уподобляются лучам светозарным, светилам, озаряющим православную Русь: «Заступники они за Русскую землю, светильники сияющие и вечно молящиеся владыке Богу о своих людях». И если свет более соотносим с юностью, подвигом непротивления, безропотной покорностью, то огонь появляется при описании посмертных чудес святых князей, при изображении их защитниками Руси, входящими в сонм небесного воинства, охраняющего русских людей. В разных произведениях древнерусской литературы появление князей — небесных покровителей — происходит из «грозной тучи», «облака изрядна», что лишний раз подтверждает их связь с грозой, небесными водами — живительными и опасными.
Таким образом, наименование Бориса и Глеба паликопами, палиями оправдывалось не только их аграрным осмыслением и временной «пропиской» в грозовую пору, но и житийными эпизодами, наделяющими этих святых функциями воинов-защитников и чудотворцев, явление либо действие которых сопровождалось огненными видениями.
Разумеется, большое значение имел и процесс развертывания имени в мотив или сюжет согласно законам народной этимологии. Воспринимаемое на слух созвучие Глеб и хлеб (что уже было отмечено) расценивалось людьми традиционной культуры как родство слов и идей, стоящих за ними, и порождало сюжет, ритуал, по-разному реализуясь в текстах, действиях, верованиях. Этимологизация имени Бориса давала не меньше поводов для осмысления его в качестве покровителя нивы и шире — полевых работ, а также защитника-воина. В Борисе русскому крестьянину слышалось напоминание о бороне (что подтверждало связь его с подготовкой пашни под сев), уборке хлеба (отсылка к 6 августа), обороне, брани и борьбе (князья — представители небесного воинства) и даже о барышах и прибыли, прежде всего получаемых от торговли хлебом. Напомним, что старославянское слово брашьно, русское диалектное борошно означало «мука, ржаная мука, еда».
В Сибири Борисов день отмечался далеко не везде, а там, где его признавали, был полупраздником. Коснувшись этой особенности сибирского народного календаря, А. А. Макаренко добавлял, что ко дню Бориса и Глеба «считается самой полезной окончательная перепашка „паров", „перелогов" (целина, с которой снят один хлеб) и „залогов" (целин); позднейшая вспашка признается бесполезной, не восстанавливающей плодородных сил земли». Разумеется, реальная жизнь не всегда отвечает принятым правилам и нормам. Тот же Макаренко, завершая написанное о дне Бориса и Глеба на Сибирской земле, вынужден был сказать: «Обычно же пашут и после Бориса, по разным сельскохозяйственным и семейным обстоятельствам» [Макаренко, 100, 101].
Название дня Паликопна подтверждалось, по мнению народа, и некоторым созвучием этого слова с именем еще одного святого, чья память празднуется в тот же день — преподобного Поликарпа, архимандрита Печерского, хотя житие его не содержит ни одного намека на связь с огнем, грозой, как и с уборкой хлеба.
Август
385
августа
25 июля
Успение прав. Анны, матери Пресвятой Богородицы. Свв. жен Олимпиады диаконисы и Евпраксии девы, Тавеннской.
Прп. Макария Желтоводского, Унженского. Память V Вселенского Собора. Собор Смоленских святых (перех.).
Праведная Анна, мать Пресвятой Богородицы, была дочерью священника Матфана и жены его Марии и принадлежала к роду Аарона. Ее выдали замуж за благочестивого Иоакима. Супруги жили в Назарете Галилейском. До глубокой старости они не имели детей и искренне скорбели об этом. Но они не роптали на Бога, смиренно уповая на Его волю. Молитва святых Анны и Иоакима была услышана, и ангел возвестил им о рождении дочери, которую благословит весь род человеческий — Пресвятой Девы Марии. По церковному преданию, святая Анна мирно скончалась в Иерусалиме, еще до Благовещения Пресвятой Богородицы. Подробнее о святых родителях Девы Марии см. 22 / 9 декабря.
Русская Церковь в этот день вспоминает и святого Макария Желтоводского, или Унженского. Преподобный Макарий родился в 1349 году в Нижнем Новгороде, 12-летним отроком тайно ушел из дома в Печерский Нижегородский монастырь. Прославился, во-первых, как основатель Желтоводского мужского монастыря (ныне Мака-рьевский монастырь в Лысковском р-не Нижегородской обл.) и обители на реке Унже; во-вторых, обращением в христианство мордвы и чувашей, живших в Нижегородском крае. Миссионерская деятельность святого Макария отражена в его житии и в народных легендах. Расскажем об одном, пожалуй, самом ярком эпизоде из жизни преподобного Макария Желтоводского. Однажды на монастырь, основанный им в урочище Желтые Воды, совершили набег татары и увели в плен преподобного с толпой местных жителей. Но в Орде хан принял святого Макария с честью и освободил всех пленников. Путь их на родину шел через дремучие леса. Путники очень устали и проголодались. Когда силы почти покинули их, неожиданно на берегу реки Унжи им попался лось, которого они намеревались заколоть. Святой Макарий запретил делать это, потому что было время поста, но велел отметить лося, надрезав ему кончик уха. По милости Божией и по молитве преподобного все люди, шедшие с ним, остались живы, а когда пост завершился, тот же лось вновь оказался среди толпы. На сей раз его закололи и путники подкрепили свои силы. При впадении Унжи в Волгу они остановились и основали город Макарьев, а в окрестностях его преподобный Макарий создал монастырь, где и скончался 25 июля 1444 года.
Народ на Макария Желтоводского отчасти перенес черты, которыми наделены другие соименные святые, прежде всего преподобный Макарий Великий, живший в IV веке (см. 1 февраля / 19 января).
Круглый год
386
Точно так же Макарий Желтоводский почитался небесным пастырем для простых христиан и охранителем домашнего скота и лошадей.
Анна-холодница Макарий
В этот день холодные утренники. Холодные вечера.
Анна утренники припасает.
На успенье святой Анны зима припасает холодные утренники.
По Анне судили о зиме.
Если утренник холодный — и зима холодна.
Какова погода до обеда — такова зима до декабря; какова погода после обеда — такова зима после декабря.
Муравьи увеличивают муравейники — жди холодной зимы.
Светлая и теплая погода предвещает холодную зиму, если же идет дождь, зима ожидается снежная и теплая.
Если с Анны-холодницы (за неделю до Первого Спаса) аисты готовятся к отлету, то рано зима станет и будет морозная, а весна ожидается теплая.
На Русском Севере в этот день больше вспоминали Макария. Совершались молебны, лошадей освобождали от работы, в некоторых селах устраивались конские бега. В Заонежье принято было после купания лошадей украшать их лентами. «Такой обряд,— пишет К. К. Логинов,— сохранялся у шелтозерских вепсов вплоть до 1950-х гг. В Заонежье он исчез в 1930-е гг.» [Логинов, 35]. Известно, что долгое время держался обычай «завечать» на Макария барана, быка, телку или овцу.
На Макария Нижегородская ярмарка именинница: открывалась знаменитая Нижегородская Макарьевская ярмарка.
Макарьевская ярмарка — одна из самых старинных и популярных ярмарок России, с крупнейшим товарооборотом. Действовала она с середины XVI века по 1816 год у стен Макарьева монастыря на левом берегу Волги. Ежегодно в июле сюда съезжались купцы со всей России, а также из Средней Азии, Закавказья, Ирана и даже Индии. Основными товарами здесь были пушнина, ткани, рыба. С 1817 года ярмарка перенесена в Нижний Новгород, при этом она сохранила размах, привлекательность и уважение, какими пользовалась ее предшественница — Макарьевская ярмарка.
8 августа
26 июля
Сщмчч. Ермолая, Ермиппа и Ермократа, иереев Никомидийских. Прп. Моисея У грина, Печерского. Прмц. Параскевы.
Параскева
Анна и Параскева — женские святые, поэтому женщины не работают.
По словам А. С. Ермолова, «русская наблюдательность на этот день ничего не дает» [Ермолов, 1; 391].
Август
387
9 августа
27 июля
Вмч. и целителя Пантелеймона. Прп. Германа Аляскинского. Блж. Николая Кочанова, Христа ради юродивого, Новгородского.
Прп. Анфисы игум. и 90 сестер ее.
Равноапп. Климента, еп. Охридского, Наума, Саввы, Горазда и Ангеляра (Волг.).
Великомученик Пантелеймон почитается Церковью как Небесный целитель, покровитель и врачеватель больных. Основанием для этого явилось житие святого, где повествуется, что великомученик Пантелеймон, живший в Никомидии в III—IV веках, с юности начал учиться врачебному искусству. Приняв еще в молодости крещение, он посвятил свою жизнь служению страждущим, больным, убогим, нищим. Святой Пантелеймон лечил всякого, обратившегося к нему, а также посещал тюрьмы, где оказывал врачебную и моральную помощь узникам, среди которых было очень много христиан, страдавших за веру. По доносу Пантелеймона схватили и предали самым жестоким пыткам, но по воле Господа они не причинили вреда мученику. Когда же ему отсекли голову, вместо крови потекло молоко. Святая глава великомученика хранится в русском Пантелеимонов-ском монастыре на Афоне.
Русский народ глубоко чтил и чтит святого Пантелеймона, ему посвящены церкви и приделы в храмах, почти в каждом доме имелась икона святого Пантелеймона.
Блаженный Николай, Христа ради юродивый, жил в XIV веке в Новгороде. Благочестивый юноша из знатной и богатой семьи по собственной воле принял подвиг юродства во Христе. Оставив дом, он облекся в рубище и так скитался по городу. Существует предание, что блаженный Николай прозван Кочановым потому, что бросал капустные кочаны в другого новгородского юродивого, с которым враждовал. Блаженный Николай Кочанов был наделен дарами прозорливости и чудотворения, о проявлении которых в Новгороде ходило немало рассказов. После преставления в 1392 году, святой был погребен на краю кладбища, где в 1554 году построили каменный храм во имя святого Пантелеймона, однако в народе этот храм назывался храмом святого Николая чудотворца Кочанова.
Пантелеймон Палий
Никола кочанский, кочанный, кочанник
В народном календаре оба святые получили свои наименования (Пантелеймон Палий) или интерпретации (Никола кочанный), обусловленные августовскими заботами и характерной для этого времени погодой.
Круглый год 388
Кочанный день. Вилки в кочаны завиваются.
На Кочанского Николу завиваются кочны капусты.
Пантелеймоны прошли — лук вырезаешь (вят.).
Пантелеймона называют Палий и боятся в этот день грозы.
На Пантелеймона грех возить хлеб и сено — Пантелеймон сожжет.
Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб.
Палий — пали копны.
Палий может спалить двор того, кто возит в этот день копны на гумно.
На Пантелеймона постятся и молятся, чтобы охранить от молнии копны хлеба, которые еще не успели убрать с поля.
Хлеб да капуста лихого не попустит.
Не суйся к капусте, пока не припустят.
Ельник-березник — чем не дрова, хлеб да капуста — чем не еда!
У хозяина без капусты брюхо пусто.
Капуста лучше пуста, хотя ести невозможно, да в брюхе не порожно. Капуста не пуста, сама летит во уста.
Загадки о капусте:
•Стоит барыня Федосья, Прирастрепаны волосья.
•Стоит поп низок, На нем сто ризок, Много одежек, И все без застежек.
W августа
28 июля
Ann. от 70-и Прохора, Никанора, Тимона и Пармена диаконов.
Свт. Питирима, еп. Тамбовского. Собор Тамбовских святых. Прп. Моисея Печерского. Мчч. Иулиана, Евстафия и Акакия.
. Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» («Пу теводительница»).
Гребневской, Костромской и Серафимо-Дивеевской, именуемой «Умиление», икон Божией Матери.
«Одигитрия» («Путеводительница») Смоленская относится к наиболее почитаемым иконам Божией Матери. Она пришла к нам из Греции. По преданию, византийский император Константин Порфирородный благословил этой иконой свою дочь Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского князя Всеволода Ярославича. Существует предположение, что икона является списком с «Одигитрии» Вла-хернской, творцом которой был святой евангелист Лука. По наследству икона досталась сыну греческой царевны Анны — Владимиру
Август
389
Мономаху, который перенес ее из Чернигова в Смоленск и поставил в соборном храме Успения Богородицы. С той поры она и называется Смоленской.
С этой иконой связано чудесное избавление Смоленска от полчищ Батыя в 1239 году. По молитве жителей Смоленска, обращенной к Божией Матери, татары остановились в 24 верстах от города, а ночью в их стан проник русский богатырь Меркурий и один разметал огромное число неприятелей, вогнав все войско в смятение, за что и был причислен к лику святых. В 1812 году Смоленскую икону перевезли в Москву и она была вынесена перед Бородинской битвой. С падением Москвы икона оказалась в Ярославле, и только после победы над Наполеоном вернулась в Смоленск, где и пребывает в настоящее время.
Прохоры и Пармены
Прохоры и Пармены — не затевай мены.
Не работали из страха перед грозой.
В день праздника в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» в селе Плутолове Зарайского уезда Рязанской губернии ежегодно совершался крестный ход — ходили «по ригам, наполняемым хлебом». «После общественного молебна некоторые крестьяне брали иконы домой и обходили с ними двор и избу. Молебствие заканчивалось обязательным праздничным обедом; при этом мир следил за тем, чтобы каждая семья собрала праздничный стол, а праздничное время не было нарушено работой» [Тульцева, 50].
П августа
29 июля
Мч. Каллиника. Прмчч. Серафима и Феогноста. Прпп. Константина и Космы Косинских (Старорусских). Мц. Серафимы девы. Мц. Феодотии и трех чад ее. Прмч. Михаила. Мч. Евстафия Мцхетского (Груз.).
Каллиник (Калинник). Калинов день
Коли на Калинника туман — припасай косы про овес с ячменем (москов., Воронеж.).
На Калинника туман — готовь закрому про овес с ячменем.
Около этого дня нередко бывают заморозки, вредные для хлеба, остающегося на корню.
Пронеси, господи, Калинника мороком (туманом), а не морозом.
Пронеси, Господи, Калинника мороком, а не калинником (утренним морозом) (вят.).
На Калинов день не будет утренников, так и Луппа (5 сентября) не заморозит.
Калина не закалинит, так и Луппа не залупит.
Если спелый овес во второй раз зазеленеет — осень будет ненастной (урал.).
Круглый год
390
Сладка калина, как хорошо упарится.
Калина сама себя хвалила, что она с медом хороша.
Не видал ягоды 42 года, а хоть бы и век, так и нужды нет.
1 П августа
1 L 30 июля
Ann. от 70-и Силы, Силуана, Крискента, Епенета и Андроника.
Мч. Иоанна Воина. Прп. Анатолия Оптинского, Младшего.
Прп. Германа Соловецкого.
Мчч. Полихрония, еп. Вавилонского, Пармения, Елимы, Хрисотеля, Авдона и Сенниса, Олимпия, Максима.
Сщмч. Валентина (Уалентина) еппископа.
Мчч. Прокула, Ефива и Аполлония. Прав. Авундия.
Сила и Силуан входили в число 70-и апостолов, учеников Иисуса Христа. Сила сопутствовал апостолу Павлу во время нескольких его апостольских путешествий и разделил с ним заключение в темнице Филиппской. По преданию, позднее он был епископом Коринфской церкви и здесь скончался. Силуан — тоже спутник и соратник апостола Павла, был первым епископом в Солуни, где и пострадал за веру Христову.
Сила и Силуян. Силин день
Иоанн Воин
По-еврейски Сила означает «молчание, покой», а Силуан в переводе с латинского — «лесной». Русский человек в том и другом имени услышал явную связь с понятием «сила», «сильный», что и отразилось в календарном наполнении дня, посвященного памяти этих святых. А. С. Ермолов писал: «Все почти поговорки на этот день основаны на игре слов сила и святой Сила:
Святой Сила прибавит мужику силы.
На Силу святителя и бессильный богатырем живет (от сытой пищи, с нового хлеба).
Дожить бы бабе до Силина дня, да с яровым управиться, так засилья прибавится.
К примерам, приведенным выше, можно добавить:
Сила хлеб силит.
На Силу и Силуяна рожь бывает пьяна, (т. е. полна зерном и клонится к земле). Рожь, посеянная на Силу и Силуяна, родится сильно.
Ивану Воину молятся пасечники, чтобы защитил от воров.
На Силу ведьмы обмирают, опившись молока.
Если в это время дни стоят пасмурные и прохладные, то дождя опасаться не должно и работы могут продолжаться без остановки. Когда же душно и тягостно и насекомые особенно злы и едки, то будет вскоре дождь.
Август
391
Яровой сею — по сторонам гляжу; ржаной сею — шапка с головы свалится, не подыму (некогда).
D августа
31 июля
Прав. Евдокима Каппадокиянина.
Сщмчч. Вениамина, митр. Петроградского, и с ним архим. Сергия и мчч. Юрия и Иоанна. Мц. Иулитты.
Евдокимово заговенье
Евдокимово заговенье — заговенье перед Успенским постом, про который говорят: «...пост не голодный, об эту пору всего много — и хлеба нового, и слетья разного (овощей), и плодов, и ягод» [Ермолов, 1; 395].
«С Петрова дня до Первого Спаса кипит в полях „страдная" бабья работа, не кончающаяся и к Первому Спасу. Но ни в какое другое время не водится столько хороводов, не поется столько песен, как в эту рабочую пору: вечерами чуть не до утренней зорьки вся молодая деревня поет. После Первого Спаса не слышно уже ни одной песни: с самого начала Успенского поста и до осенних покровских свадеб молчат все певуньи голосистые» [Владимир. ГВ. 1898, №32].
И августа
1 августа
Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
Мчч. Маккавеев: Авима, Антонина, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима и Маркелла, св. Соломонии и Елеазара. 9-и мчч.: Леонтия, Аттия, Александра, Киндея, Минсифея, Кириака, Минеона, Катуна и Евклея.
Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня утвердился в Константинополе. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер.
Накануне изнесения Креста его доставали из царской сокровищницы и до Успения Пресвятой Богородицы предлагали народу для поклонения.
В Русской Православной Церкви это празднество соединено с воспоминанием о Крещении Руси в 988 году, а также событиями 1167 года (см. 17 / 4 июля).
В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеями, Маккавеевым днем. Последнее вызвано тем, что в этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.
Круглый год
392
Первый спас, малый; медовый, мокрый, на воде Происхожденьев день Маккавей (Макавеи)
Праздник называют Первым Спасом, так как затем следует Второй (19 / 6 августа) и Третий (29 /16 августа) Спасы.
Первый Спас на воде стоят, Второй — яблоки едят, Третий Спас хлеб припасают (холсты продают).
Первому Спасу придается в народной жизни большое значение в метеорологическом и хозяйственном отношении.
С Первым Спасом связывается заметное похолодание, особенно воды в реках и озерах, все чаще выпадают холодные росы, начинается отлет птиц.
Спас — всему час.
С Первого Спаса — холодные росы.
Отцветают розы, падают холодные росы.
На Первый Спас олень копыто обмочил (см. об этом 2 августа).
Олень в воду вошел — купаться более нельзя (Новгород.).
Пришел Спас — бери рукавицы про запас: там уж пойдут холода (вят.).
У Спаса всего в запасе: и дождь, и вёдро, и серопогодье.
Дождь на Макавея — мало пожаров будет.
На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи. Как говорят в народе, ласточки отлетают в три Спаса, то есть 14 / 1, 19 / 6 и 29 / 16 августа.
Ласточка весну начинает, осень накликает.
Во что Макавеи, в то и разговенье (28 / 15 августа — конец Успенского поста; Успение Пресвятой Богородицы).
Первый Спас — один из главных осенних праздников земледельческой Руси, «испокон века привыкшей с этого дня начинать, благословясь, первый посев озимого хлеба, всегда составлявшего главное наше богатство» [Владимир. ГВ, 1898, №32]. Действительно, в большинстве районов уборка хлеба уже закончена или завершается. Крестьяне чинят, поправляют овины, очищают гумна — готовят их к принятию нового урожая.
От Первого от Спаса накопит и мужик запаса.
«На Спасов день всё уже придет, всё выжнем, как хорошо лето: и рожь, и жито — всё к Спасову дню должно прийти. Хорошо лето, так хлеб в одну семь приходит (т. е. за семь недель.— А.Н.). Две семи хлеб на полях не стоит: либо убьет его, либо дойдет, и его надо убирать» (пинеж.) [Симина, 103].
Почти повсеместно с Первого Спаса начинался (а на юге России продолжался) ранний посев озимой ржи. «В Смоленской губернии накануне Первого Спаса варят яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивает яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был „полным"» [Ермолов, 1; 405].
Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозят в церковь для освящения и окропляют ее святой водой.
Август
393
На Первый Спас паши под озимь, сей рожь.
Спасов день покажет, чья лошадка обскачет (т. е. кто раньше других уберется в поле).
До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, на Спас — засевать.
Когда хлеб сеешь в погоду, больше родится приплоду.
В сырую погоду и в дождь не должно сеять ржи; как обмочило оглобли, так и поезжай домой (воронеж.).
Если во время созревания малины первые ягоды бывают крупные, то рожь следует сеять раньше; при мелких же ягодах средний или поздний посев ржи лучше (воронеж.).
На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.
Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы. По данным А. С. Ермолова, до Первого Спаса, как после Крещения Господня, «по три дня белье не прут» (т. е. не стирают и не полощут в водоемах), чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду [Ермолов, 1; 404]. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей). Интересно, что место, где совершалось водосвятие, могли называть Иорданью, по аналогии с Крещенской прорубью. Говорили даже, что «на Спас в Ердани купаться — не-замоленные грехи простятся». Лошадей, как и весь скот, обычно в этот день купали в последний раз. Если после Первого Спаса выкупать лошадь, — объясняли крестьяне,— то она не переживет предстоящей зимней стужи, у нее «кровь застынет».
В народном календаре жителей Заонежья этот день почитался в основном как Маккавеев день и полупраздник. Однако и здесь «служба на Маккавея сопровождалась водосвятием и купанием в озере, в ердани (видимо, сооружении типа своеобразной купальни. — А. Н.\ сбитой из досок в форме креста. Купание это, по поверьям, заменяло собой зимнее купание в день Крещения» [Логинов, 21, 22].
Местами на Первый Спас отмечались проводы лета, что тоже включало в себя (когда-то магические) действия у воды. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.
Еще одно распространенное название Первого Спаса — медовый.
По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники заламывают (подрезывают) в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословения, после чего разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом. По давнему обычаю, пчеловоды угощают медом всех, у кого нет собственных ульев.
Круглый год
394
На Первый Спас макай в мед ножи.
На Первый Спас и нищий медку попробует.
Когда доставали из ульев первый ^ед, дети пели хозяину-пасечнику:
Дай, Господи, хозяину многие лета,
Долгие лета — многие годы,
А и долго ему жить, Спаса не гневить, Спаса не гневить, Божьих пчел водить. Божьих пчел водить, ярый воск топить, Богу на свечку, хозяину на прибыль, Дому на прирощенье, Малым детушкам на угощенье.
В разных местах с Первым Спасом связаны и другие занятия, обычаи, представления. Например, кое-где именно с этого дня разрешалось есть овощи.
С Первого Спаса защипывают (пробуют) горох.
На Урале и в Сибири принимаются шишковать кедры, то есть сбивать с кедров шишки и заготавливать кедровые орешки.
На Маккавеев день собирали мак. Скорее всего, приуроченность сбора мака к этой дате мотивировалась народным осмыслением имени Маккавеи, сближением его по звуковой ассоциации с маком. Собранный мак тоже освящали в церкви. Его называли верным средством против ведьм — стоит только обсыпать диким маком дом, и все козни ведьм окажутся недейственными.
В Сибири этот день известен также как Калинник (здесь первый по счету) и как день Соломониды-бабушки. Сибиряки отождествляли Соломонию — мать мучеников братьев Маккавеев, которая поминается вместе с сыновьями, с более известной Соломонидой-бабушкой, почитаемой матерями, беременными, повитухами. Соломонида, напомним, по легенде, была восприемницей Христа, и день ее памяти считался праздником прежде всего повитух. См. 8 января / 26 декабря.
j Г августа
U 2 августа
Первомч. архидиакона Стефана.
Праве. Никодима, Гамалиила и Авива.
Блж. Василия, Христа ради юродивого, Московского.
Блж. Василия Спасо-Кубенского.
Сщмч. Стефана, Папы Римского, и иже с ним.
О первомученике архидиаконе Стефане см. 9 января / 27 декабря. В этот августовский день Церковь отмечает перенесение в 428 году мощей святого из Иерусалима в Константинополь.
Степан-сеновал
Каков Степан, таков сентябрь.
Косят отаву — вторую траву, выросшую после первого сенокоса.
Август 395
И отавка сену прибавка.
Отава, осеннее сено, летнее прибережет.
Кончают сенокосные работы.
В этот день поят лошадей, положив что-нибудь серебряное в воду. Подробнее этот обычай описал А. С. Ермолов: «На святого Стефана поят лошадей через серебро: в воду бросают серебряную монету и поят лошадей из шапки, в которой также лежит монета». Хозяева верят, что от этого «лошади добреют, не боятся лихого глаза и входят в милость у домового. Серебряную монету потом берут из шапки и кладут скрытно от всех в конюшне под ясли» [Ермолов, 1; 407].
Первомученик и архидиакон Стефан (по-рус. — Степан), писал И. П. Калинский в 1870-е годы, «издавна известен у народа как покровитель лошадей, и потому самый день памяти его у наших предков имел свои особенности. Именно в старину на день святого Стефана хозяева посвящали этому угоднику овес и сено, а самых животных, покровительствуемых им, поили через серебро, думая этим придать им более силы и красоты, сделать их добрее и послушнее и особенно предохранить их от нападений и наездов нечистой силы. Обыкновение это теперь почти забыто народом, и вместо того поселяне наши в день святого Стефана кропят своих лошадей священною водою». Объяснить, откуда и по какой причине произошел этот обычай, исследователь не смог, отметив лишь, что в житии святого Стефана нет на сей счет никакого «точного указания» [Калинский, 431, 432].
Обычай этот действительно сугубо народный, входящий в серию осенних обрядов, связанных с оберегом лошадей (Первый Спас, Флор и Лавр, Макарий и др.).
j Л августа
10 3 августа
Прпп. Исаакия, Далмата и Фавста. Прп. Антония Римлянина, Новгородского. Мч. Раждена перса (Груз.). Прп. Космы отшельника.
Антоний родился в Риме в 1067 году. Благочестивая его семья держалась православного исповедания веры. В 17 лет, лишившись родителей, Антоний принял монашество и ушел в скит, где прожил 20 лет. Из-за начавшихся гонений на православных со стороны латинян братии скита пришлось разойтись. По преданию святой Антоний поселился на берегу моря и жил на большом камне без всякой одежды в посте и молитве. Так прошло более двух лет. Однажды разыгралась буря, волна сорвала камень с Антонием и чудесным образом понесла по морям и рекам. В результате преподобный Антоний был принесен Господом на остров близ Новгорода, где вскоре им была основана иноческая обитель — знаменитый Антониев монастырь. Духовное подвижничество сочеталось в монастыре с напряженным трудом. Особенно заботился святой о том, чтобы из монастырских доходов оказывалась помощь нищим, сиротам и вдовам.
Круглый год
396
Антоний прожил в монастыре 30 лет и скончался в 80-летнем возрасте в 1147 году, а в 1597 году Церковь прославила его в лике общероссийски чтимых святых.
Антон-вихревей
Исаакий-малинник
Гадания и приметы о погоде, главным образом по ветру.
Каковы Антоны-вихревеи, таков октябрь.
По Исаакию октябрь.
На Исаакия допрашивают вихри о зиме.
Если ветер с вихрями — ожидай снежную зиму.
На Исаакия вихри — к крутой зиме.
Каков Исаакий, таков и Никола Зимний (19/6 декабря).
Исаакий — малинник: идет полным ходом сбор лесной малины.
Эта ягода издревле считалась ценным лекарственным растением. В народе использовали не только сухие плоды (заваривали в виде чая при простуде — проверенное веками потогонное средство), но и цветки малины, настой из которых применялся как противоядие при укусах змей и скорпионов; отваром цветков промывали воспаленные глаза, а водным настоем листьев полоскали горло при ангине.
Спешили собрать поспевшие ягоды черемухи — прекрасное средство, обладающее вяжущим, мочегонным и потогонным свойствами, употребляемое при желудочно-кишечных заболеваниях, расстройствах.
1 П августа
1 / 4 августа
7-и отроков Ефесских: Максимилиана, Иамвлиха, Мартиниана, Иоанна, Дионисия, Ексакустодиана (Константина) и Антонина. Прмц. Евдокии. Мч. Елевферия.
Семерых отроков из города Ефеса связывала крепкая дружба. Дети знатных горожан, они поступили на военную службу, но покинули ее, удалились в пещеру, чтобы постом и молитвой приготовиться к мученической кончине. Около 250 года император Декий, гонитель христиан, узнав о месте их пребывания, велел завалить пещеру камнями, дабы заживо похоронить их. В начале V века, при императоре Феодосии Младшем, когда появились новые еретики, отрицавшие воскресение мертвых, по воле Божией свершилось чудо: вход в пещеру был открыт и на глазах у всех блаженные юноши пробудились от почти двухвекового сна. Еретики были посрамлены, а семь отроков, рассказав о себе и прожив несколько дней, отошли ко Господу до второго Его пришествия.
Им молятся люди, страдающие изнурительными бессонницами, а также родители незасыпающих младенцев.
Август
397
Семь отроков
Авдотья-сеногнойка, малиновка (малинуха), огуречница. Евдокеи, Авдотьи-малинники
Крестьяне беспокоятся о том, удастся ли в должной мере высушить второй укос травы (отавы), ведь августовская погода чревата утренними и вечерними похолоданиями, дождями и сильными ветрами, хотя выпадают годы, когда август стоит тихий и жаркий и сено из отавы получается не хуже июльского.
Семь отроков — сеногной, сено гноят.
Семь отроков семь дождей несут.
Если дождь — все сено сгниет.
Какая Авдотья, такой ноябрь.
Евдокии — огуречницы: поспевают огурцы.
На Евдокию срывают огурцы.
На Авдотью сбор малины — готовь плетенки.
Рясная малина — урожай на хлеб.
j О августа
10 5 августа
Мч. Евсигния.
Прп. Иова Ущельского. Мч. Понтия Римлянина. Сщмчч. Анфира и Фавия, Пап Римских. Мчч. Кантидия, Кантидиана и Сивела Египетских. Прав. Нонны.
Евстигней-житник
Каков Евстигней, таков и декабрь.
«На пожне вечером, как солнце закатится, так люди ревут (кричат). Если эхо далёко — то ведрие, а если близко — так к дождю» (пинеж.) [Симина, 106].
Во многих местах жатва еще в полном разгаре. Бабы жнут, а мужики озимые сеют.
Одной рукой жни, другой — сей.
Одно дело делай, другое ведай.
День прозевал — урожай потерял.
Дай срок, что умолот скажет.
«Жатва — итоги и апофеоз календарного цикла. Она венчает собой летние и открывает осенние аграрные обряды» [Земцовский, 141].
Во время жатвы соблюдался целый ряд правил, традиционных ритуалов, которые призваны были, во-первых, помочь жницам удачно справиться с тяжелым трудом на хлебной ниве, во-вторых, обеспечить плодородие земли на следующий год, в третьих, предохранить собранный урожай от природных стихий (молнии, ветра, продолжительного дождя, града и пр.) и от нечистой силы, которая, как всегда, не оставалась в стороне и мешала, «смущала» или вовсе наносила ощутимый вред урожаю и здоровью работников на поле.
Так, владимирские крестьяне знали, что ни в коем случае нельзя класть в сноп другого жнеца даже горсти своих колосьев, иначе поясница заболит. На выжатой полосе не полагается завтракать и обедать, а то на будущий год родится редкий хлеб.
Круглый год
398
На Евстигнея заклинали жнивы на все четыре стороны, призывали мать сыру землю на помощь. Делалось это некоторыми «слишком рачительными» хозяевами для того, «чтобы нечистая сила не поселилась в них (в жнивах. — АН.) и не выгоняла из пажитей скота» [Калинский, 169]. Опасались прежде всего полудницу, которая становилась наиболее опасной в «полдень» года, в полевую страду. Полудница могла наслать солнечный удар, застилала глаза пеленой, сквозь которую все виделось в искаженном виде, пугала жниц, неожиданно появляясь в облике громадной «женщины в белом».
У смоленских жниц, как и у бел озерских (см. об этом 29/16 июля), была своя примета на спорынью. Женщины старались найти на одном стебле самое большое число колосьев. «Если таковых найдется двенадцать, то он называется „житной маткой" или „спорыньей". Нашедшие эти колосья хранят их как зеницу ока в продолжение всего года, приберегая их к посеву, во время которого их рассевают первыми с твердой надеждой на получение от них обильного урожая.
Яровая спорынья! Иди с нивушки домой, Со поставушки домой, К нам во Кощено село, Во Петровско гумно. А с гумна спорынья Во амбар перешла. Она гнездушко свила, Малых деток вывела,— Пшеной выкормила, Сытой напоила».
[Шейн, 1898; 373—374]
Загадки:
•Лежит мужичок в золотом кафтане, подпоясан, да не поясом, сам встать не может — люди поднимают. (Сноп.)
•На четыре брата пятый кверху ногами положен. (Бабка.)
•Четыре брата стоят под пятым, головками в куче, а спинками врозь. (Бабка.) •Девять братов под десятым на матери стоят (т. е. на земле). (Бабка.)
У нашего Тита Богатое жито. Из колоса — горстка, Из снопика — мера. Семьсот молодцов Это поле обжали, На сотне подвод Это жито убрали. У Тита добра — Золотая гора!
Среди земледельцев некоторых губерний крепко держался обычай, более похожий на строго соблюдаемое правило: жать следовало молча. В особенности это касалось девушек, которым петь песни разрешалось только по дороге в поле и на обратном пути с него.
Август
399
Но женщинам петь разрешалось. Баба, рожавшая и находящаяся в том возрасте, когда ей еще предстояло рожать, по представлению народа, как нельзя лучше соответствовала матери-земле, уродившей хлеб и готовящейся расстаться с выношенными в чреве своем колосьями (урожай ведь не что иное, как роды земли). Баба по-настоящему сочувствовала земле, сострадала ее мукам, она больше, чем кто-либо другой, имела право «принимать роды» у земли. Кстати, страда и страдание, сострадание — слова однокоренные, и это тоже далеко не случайно, тем более в контексте жатвенной поры. Жнивные песни — уникальное явление традиционной культуры. Понятно, что они теснейшим образом связаны с определенным трудовым процессом — жатвой, они по-своему облегчали труд женщины-жницы. Жнивные песни отличаются своеобразной ритмо-интонационной мобильностью, соответствовавшей темпу работы; они точно соотнесены с ритмом дыхания при наклонном положении тела жницы, с ее вдохом — выдохом, с паузой между тем, как она нагибается и разгибается, с ритмом взмахов руки, которой женщина берет очередную порцию колосьев, чтобы срезать их. Кроме того, пение было для крестьянки и «эстетическим переживанием: жнеи прислушивались к песням соседок, особо реагировали на красоту текстов, мелодий, самого исполнения, даже на то, как звонко разносится песенное эхо по полю» [Земцовский, 144].
Пора жнейкам домой идти, Пора жнейкам домой идти, Потеряла заря ключи*.
«А кто мои ключи найдет, За того замуж пойду».
Отозвался старый старик: «Я твои ключи нашел».— «Пропадайте, мои золоты ключи, А за старого замуж не идти».
(Псковская губ.)
Посылала меня мать, посылала меня мать, Посылала меня мать яровое поле жать. Я жать-то не жала, я жать-то не жала, Я жать-то не жала — на снопах пролежала. Тут Никита идет, тут Никита идет, Тут Никита идет, он орешки несет.
Я не знаю, что мне делать, я не знаю, что мне делать, Я не знаю, что мне делать: ум за разум зашел. То ль орешки щелкать, то ль орешки щелкать, То ль орешки щелкать, то ль Никиту целовать?
Я орешки щелкала, я орешки щелкала, Я орешки щелкала и Никиту целовала!
(Пермская губ.)
Жали мы, жали,
Жали-пожинали, —
Жнеи молодые, Серпы золотые, Нива долговая,
По месяцу жали, Серпы поломали, В краю не бывали.
В краю не бывали, Людей не видали.
Постать широкая.
Повторяется каждая строка.
Круглый год
400
j Q августа ly 6 августа
Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа.
В конце пути земной жизни Господь Иисус Христос открыл Своим ученикам, что Ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и в третий день воскреснуть. Он возвел трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — на гору Фавор близ города Назарета и преобразился пред ними: лицо Его просияло, как солнце, одежды же сделались ослепительно белыми, как свет. Преображение Господне сопровождалось явлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, которые говорили с Господом о Его близком отшествии. Изумление апостолов достигло предела, когда гору и всех, кто на ней находился, осенило светлое облако и из него раздался глас Бога Отца, свидетельствовавший о Божестве Христа: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его и слушайте» (Мф. 17; 5). Ученики в испуге упали на землю, закрыв свои лица. Иисус же подошел к ним, коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Поднявшись на ноги и открыв глаза, апостолы никого, кроме Иисуса Христа, не увидели. Когда они сходили с горы Фавор, Господь Иисус Христос запретил им говорить о виденном, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».
Преображением на горе Фавор Иисус Христос показал ученикам Славу Своего Божества для того, чтобы они во время Его грядущих страданий и Крестной смерти не поколебались в вере в Него — Единородного Сына Божия.
Второй Спас, яблочный. Спасов день. Спас на горе Преображение Господне
По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют Вторым, или яблочным, Спасом. Кое-где он именуется «Спас на горе», видимо, под влиянием Священного Писания, хотя гору Фавор (Фагор-гора, Фа-горская гора) русские люди знали и по духовным стихам, в первую очередь благодаря известнейшей «Голубиной книге», где утверждается:
Фагор-гора всем горам мати.
Почему же Фагор-гора всем горам мати?
Преобразился там сам Исус Христос,
Двунадесять он апостолам,
Двунадесять он учителям,
Показал славу великую ученикам своим;
Со матушки со Фагорской горы
Вознесся он свет на небеса,
Потому Фагор-гора всем горам мати.
[Духовные стихи, 35]
Август
401
Встреча осени. Осенины.
Каков Второй Спас, таков и январь.
В этот день провожают закат солнца в поле с песнями.
Считалось, что на Преображение природа начинает преображаться — желтеет листва, становится холодно к ночи.
Второй Спас всему час — шубу припас.
На Второй Спас бери голицы (рукавицы) про запас.
В Первый Спас («на воде») олень обмакивает копыто, во Второй Спас («на горе») — обмакивает хвост (от этого вода еще больше холодеет).
Первые журавлиные стаи отлетают на юг. В Новгородчине отлет журавлей на теплые воды определялся праздником Преображения Господня:
Кто как хочет, а журав со Спаса.
Наблюдается и начало перелета лебедей, что служит предзнаменованием скорого наступления холодов:
Лебедь на хвосте несет зиму.
Второй Спас — срывают спелые яблоки.
На Второй Спас освящают в церкви яблоки, мед и горох в стручках.
До Второго Спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.
Со Второго Спаса едят яблоки.
На Второй Спас и нищий яблочко съест.
С раннего утра паперти церквей бывали заставлены столами, на которых громоздились горы яблок, гороха, картофеля, огурцов, репы, брюквы, стояли посудины с зернами ржи, ячменя. После обедни плоды нового урожая священник благословлял, и прихожане ссыпали всего понемногу в специальные корзины — в пользу причта. Затем, перекрестясь, каждый разговлялся яблочком. Священник передавал яблоки нищим, детям и тем, у кого не было своих садов. Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме, разумеется, поздних сортов); Тот, у кого сад был большим и составлял значительную часть сельскохозяйственных угодий, перед сбором яблок приглашал священника. Хозяин выносил икону Преображения Господня и ставил ее под деревья, где и служился благодарственный молебен. Только после этого приступали в спешном порядке к снятию яблок. Спешили, потому что верили — собранные в этот день яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят (имеют лучший товарный вид); к тому же впереди было еще много работы — уборка других фруктов и овощей, продолжалась жатва ярового хлеба, подходила пора сеять озимые. Все это надо было успеть до осенних ненастных дней. Не случайно говорили: После Второго Спаса дождь — хлебогной.
В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской и некоторых других губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас, так что вся окрестность наполнялась ароматом свежих яблок и выпечки. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.
Круглый год
402
Существовала вера, что на том свете детям, родители которых до Второго Спаса не ели яблок, раздают яблочки, а тем, чьи родители пробовали яблоки до этого срока, не дают. Поэтому взрослые, особенно те, у кого умирали дети, считали за великий грех съесть яблочко до Второго Спаса.
С этого времени — самый лучший посев ржи, если погода тому благоприятствует.
Со Второго Спаса засевай озими.
Рожь, посеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее.
Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году.
В лесу поспевают дикие яблоки.
Ко Второму Спасу поспевает яровое (нижегород.).
Убирай лук, а то сгниет (вят.).
В Каргопольском уезде Архангельской губернии 19 августа справляли «Горохов день»: одевшись в праздничное платье, шли на гороховое поле, потчевали друг друга. Конечно, звучали и «гороховые» песни:
Девушки, горох будем сеять, Эх, красные, горох будем сеять.
Ох, горох мой, горох,
Зеленый мой горох,
Со виклиною горох, Со гороховиной горох*.
Девушки, горох будем смотреть, Эх, красные, горох будем смотреть.
Девушки, горох пойдем щипать, Эх, красные, горох пойдем щипать. (Печора)
Станемте, робятушки, горошек сеяти, да!
Ты горох мой, горох,
Зеленый, молодой,
Со гороховиною горох!**
Станемте, робята, горошек молотить, да!
Как бы нам, робята, горошек помолоть, да!
Станемте, робятушки, шаньги творить, Станемте, робята, шаньги пекчи. Честным-то господам — всё по шанежке, Молодым-то молодцам — шаньги с маслицем, Красным-то девицам — с медом, с сахаром, Старым-то старушкам — с пресным молоком! (Вологодская губ.)
* Припев повторяется после каждых двух строк.
** Припев поется после каждой строки.
Август
403
В Вологодской губернии долго сохранялся «обычай всеобщих разговен горохом: отслужив в поле молебен, крестьяне всем селом устремляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелеными стручками, не различая своей полосы от чужой. Эти гороховые разговены составляют истинный праздник и величайшее наслаждение для деревенской детворы, которая целый день ныряет в зеленых кустах и наедается до того, что под конец уже на животе переползает с полосы на полосу» [Максимов, 402].
У одного мужика много было гороху насеяно. Повадились журавли летать, горох клевать. «Постой, — вздумал мужик, — я вам переломаю ноги!» Купил ведро вина, вылил в корыто, намешал туда меду; корыто поставил на телегу и поехал в поле. Приехал к своей полосе, выставил корыто с вином да с медом наземь, а сам отошел подальше и лег отдохнуть. Вот прилетели журавли, поклевали гороху, увидали вино и так натюкались, что тут же попадали. Мужик — не промах, сейчас прибежал и давай им веревками ноги вязать. Опутал веревками, прицепил за телегу и поехал домой.
Дорогой-то порастрясло журавлей; протрезвились они, очувствовались; стали крыльями похлопывать, поднялись, полетели и понесли с собою и мужика, и телегу, и лошадь. Высоко! Мужик взял нож, обрезал веревки и упал прямо в болото. Целые сутки в тине сидел, едва оттуда выбрался. Воротился домой — жена родила, надо за попом ехать, ребенка крестить. «Нет, — говорит, — не поеду за попом!» — «Отчего так?» — «Журавлей боюсь! Опять понесут по поднебесью; пожалуй, с телеги сорвусь, до смерти ушибусь!»
Накануне Преображения пчеловоды одаривали водяного: кормили его свежим медом, приносили воск — от каждого улья понемногу. Делалось это ночью, до петухов. Топили первый рой, «первак», в пруду или в болоте, считая, что таким образом водяной будет беречь пчел и не допустит больших разливов весной.
Q А августа
ZAJ 7 августа
Прмч. Дометил Персянина. Свт. Митрофана, еп. Воронежского. Прп. Антония Оптинского.
Прп. Пимена Многоболезненного и Пимена постника, Печерских.
Прп. Меркурия Печерского, еп. Смоленского. Мчч. Марина и Астерия. Прп. Ора. Прмц. Потамии чудотворицы.
Марины-Пимены
Видимо, близость имен Марии (Магдалины) и Марина (Марины) способствовала тому, что в этот день вспоминали о малине, которая была одной из главных тем дня Марии Магдалины (4 августа / 22 июля), и здесь оказалось уместным
Круглый год
404
вновь вспомнить о той же ягоде, правда, в соответствии со временем отметить окончание ее срока. К тому же подводилась и жизненная философия: все надо делать вовремя.
Пимены-Марины — не ищи в лесу малины.
В день Пимена-Марины не ищи в лесу малины: девки лес пройдут, до чиста оберут.
Спустя лето по малину в лес не ходят.
День прошел — все свое с собой унес.
Было-то оно было, да нас при том не было.
Н j августа
Lt 1 8 августа
Свт. Емилиана исп., еп. Кизического.
Прп. Григория, иконописца Печерского. Прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Прп. Григория Синаита. Свт. Мирона чудотворца, еп. Критского. Мчч. Елевфертия и Леонида. Толгской иконы Божией Матери.
Имена преподобных Зосимы и Савватия встречаются в церковных святцах несколько раз (см. 30/17 апреля и 10 октября / 27 сентября). В августе Церковь отмечает перенесение мощей этих глубоко почитаемых отечественных святых в посвященный им храм на территории Соловецкого монастыря. Преподобные Зосима и Савватий вместе с преподобным Германом в 1429 году основали мужской монастырь на Соловецком острове Белого моря. Это был крупный духовный центр русского православия и важный оборонительный пункт, отбивавший нападения шведов, финнов, англичан. В течение веков Соловецкая обитель служила для всего нашего Северного края рассадником веры и благочестия, воспитала целый сонм подвижников православия. На иконах святые чудотворцы часто изображаются держащими Соловецкий остров с монастырем, под ними море и корабль, в руке у Савватия — свиток с текстом.
По местным преданиям, было немало попыток основать на островах Белого моря скиты, монастыри, но «поморы других старцев выгоняли, а толвуйский Зосима Савватия подговорил — да они и сходили в Новгород. Дали им войско в охрану, они и поселились. Потом каменный монастырь выстроили». В действительности, в Новгород ходил один Зосима (уроженец заонежского села Толвуя), где в 1450 году и получил дарственные грамоты на право пользования землями и промысловыми угодьями на Соловецком острове. Поход Зосимы в Новгород породил предания о том, как преподобный чудотворец побывал на пиру у Марфы Посадницы и предсказал (на пиру ему было видение: среди гостей некоторые сидели без голов) поражение сторонников Марфы, пролитие великой крови и потерю Великим Новгородом своей независимости от Москвы. По рассказам местных жителей, заступничество чудотворцев спасло Соловки в 1854 году, когда в ходе Крым
Август
405
ской войны два английских фрегата подошли к Соловецким островам и обстреляли монастырь. Во время пребывания Петра I на Русском Севере ему якобы явился святой Зосима и убедил царя не требовать, чтобы монахи и священнослужители сбривали бороды. На основе реальных событий — посещения Петром I Соловецкого монастыря в 1694 и 1702 годах — возникло другое предание. Рассказывали, что по прибытии в Соловецкую обитель Петр I «зашел в храм к преподобному Зосиме и Савватию и Герману, сослужил молебен и выехал в море; стала сначала буря, а тут поднялся туман; ездил Петр восемь суток — никакого берега, не видать земли. На девятую ночь появился сон ему: „Царю, был ты в Соловецкой киновии, что же ты своима царскима рукама раки святых не замкнул?" Выстал царь и рассказал этот сон своим гальетчикам. Вдруг в его рассказе поднялся туман и показался монастырь верстах в трех, не дале, от гальета. Опять, оборотя, поехали в монастырь, — к Зосиме и Савватию и Герману, в киновию. Петр сослужил молебен преподобным, запер раки своима царскима рукама и ключи с собой захватил. Тут решилось его царское слово» [Северные предания, 25, 118—119, 125].
На протяжении нескольких столетий матери, имеющие больных детей, ходили на Соловки поклониться Зосиме и Савватию, надеясь на помощь чудотворцев.
Да и при первом купании ребенка в бане, над водой, которой его обливали, читалась народная молитва с обращением к Христу, Богородице и Зосиме с Савватием: «Зосима и Савватий, Соловецки чудотворцы, придите и помогите нашим делам, младенческим скорбям!..» [Майков, 31].
Святитель Мирон в молодости был человеком семейным и занимался земледелием. Однажды» застав на своем гумне воров, он сам помог им поднять мешки с зерном на плечи. Такое великодушие настолько устыдило воров, что они раскаялись и в последующем стали вести честную жизнь. Люди, глубоко уважавшие святого, упросили его стать пресвитером в родном городе, а затем избрали епископом Крита. Мудро управляя своей паствой, святитель Мирон получил от Господа дар чудотворений. Одно из самых известных чудес, совершенных им, было то, что он остановил течение реки во время наводнения. Святой прошел по воде, как по суше, а потом, когда вода схлынула, послал к реке человека со своим жезлом и повелением реке возобновить течение. Святитель Мирон преставился ко Господу в столетнем возрасте около 350 года.
Мирон-ветрогон
В народном календаре день известен как «Мирон-ветрогон». Ожидаются большие ветры.
Круглый год
406
Каковы Мироны, таков январь.
Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном лете стонут.
В народе вихрь мог представляться живым, даже вещим. Потому в день Мирона-ветрогона на перекрестках спрашивали вихрь о том, какова будет зима.
Загадки про ветер:
•Без рук, без ног, а ворота отворяет.
•Без рук, без ног по полю скачет, в село помчится, в двери стучится.
•Без рук, без ног по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, к земле траву приклоняет.
•Расходится детина — удержу нет, уляжется — не видать, не слыхать.
•Никто меня не видит, а всякий слышит.
•Свищет, гонит, вслед ему кланяются.
П П августа jLLt 9 августа
Ап. Матфия. Собор Соловецких святых.
Мч. Антония Александрийского. Прп. Псоя Египетского. Мчч. Иулиана, Маркиана, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия, Марии и других.
Святой апостол Матфий, из колена Иудина, родился в Вифлееме и с детства был обучен закону Божию святым Симеоном Богоприимцем. Он входил в число учеников Иисуса Христа, а после Вознесения причислен к 12 апостолам вместо Иуды Искариота. Апостол Матфий проповедовал Евангелие во многих странах — в Иудее, Сирии, Каппадокии, в том числе в Ефиопии Понтийской (так называлась Западная Грузия) и Македонии. Жизнь его неоднократно подвергалась смертельной опасности, но Господь хранил святого для продолжения проповеди христианской веры. Вернувшись в Иудею, святой апостол Матфий продолжал обращать своих соотечественников ко Христу. Это вызвало ненависть к нему первосвященников и старейшин. Около 63 года святого привели в синедрион, обвинили в богохульстве, приговорили к смертной казни и сначала побили камнями, а потом отсекли главу мечом.
В народном календаре этот день ничем не отмечен.
23
августа
10 августа
Мчч. архидиакона Лаврентия, Сикста, Папы Римского, Феликиссима и Агапита диаконов, Романа, Римских. Блж. Лаврентия, Христа ради юродивого, Калужского.
Архидиакон Лаврентий жил в Риме во времена жесточайших гонений на христиан. Увидев, как его архипастыря — Папу Римского Сикста ведут на нечестивое судилище, святой Лаврентий хотел присоединиться к нему. Но священномученик Сикст велел ему повре
Август
407
менить, чтобы раздать церковное имущество, за сохранность которого отвечал архидиакон. Папа предсказал Лаврентию скорое мученичество за Христа и кончину на третий день после своей смерти. Все вышло по слову святителя. Лаврентий раздал церковное достояние единоверцам и нищим, совершил несколько исцелений, когда же его заключили в тюрьму, сумел обратить ко Христу воинов и смотрителя тюрьмы. Императору Валенту донесли о неких сокровищах, спрятанных святым архидиаконом, и Лаврентию приказано было показать, где они хранятся. Святой попросил три дня и, собрав за это время множество больных и нищих, живших лишь милостыней Церкви, привел их к императору и объявил: «Вот те сосуды, в которые вложены сокровища. И все, кто влагает свои сокровища в эти сосуды, с избытком получат их в Царствии Небесном». Святого Лаврентия предали жестоким пыткам и мучениям, и в 258 году он отдал свою душу Богу на раскаленной железной решетке.
Мученику архидиакону Лаврентию Римскому молятся об исцелении глазных болезней и о прозрении слепых очей. Мотивировано это тем, что в житии святого рассказывается о нескольких совершенных им исцелениях, в том числе слепого христианина Наркиса, которому он возвратил зрение. Находясь в тюрьме, мученик Лаврентий крестил грека Луциллия, ослепшего от постоянного плача, и во время Таинства крещения узник грек прозрел. Узнав об этом чуде, в темницу к святому Лаврентию стали приходить и другие слепцы. Он возлагал на их глаза руку, осенял их крестным знамением, призывая имя Врача душ и телес наших, и они получали исцеление.
День святого Лаврентия празднуется главным образом католиками.
У русских святой Лаврентий почитается как целитель глазных болезней.
В России прославился блаженный Лаврентий, живший в начале XVI века близ старой Калуги при лесном храме, исполняя подвиг юродства Христа ради. В памяти народа остался героический для юродивого поступок. В мае 1512 года крымские татары напали на Калугу и святой Лаврентий, схватив топор, оказался в самой гуще битвы, он сражался рядом с князем калужским Симеоном, ободряя воинов, и победа была одержана. Когда в 1515 году блаженный Лаврентий скончался, благодарный князь Симеон устроил на месте его подвига иноческую обитель.
Лаврентий
На Лаврентия смотри в полдень воду: коли тиха, не волнуется, лодки спокойно стоят — осень будет тихая и зима без метелей (тульск.).
Круглый год
408
О Д августа
11 августа
Мч. архидиакона Евпла.
Прмчч. Феодора и Василия Печерских. Прп. Феодора, кн. Острожского, Печерского. Мц. Сосанны девы и мчч. Гаия, Папы Римского, Гавиния пресвитера, Клавдия, Максима, Препедигны, Александра и Куфия.
Святой мученик архидиакон Евпл пострадал в 304 году. Он усердно исполнял диаконовское служение в городе Катана (современный г. Катания) на острове Сицилия, и, когда был схвачен отрядом воинов, посланных для выявления тайных христиан, не отрекся от Христа, хотя подвергнут был страшным пыткам и истязаниям. Наконец мучители приговорили его к медленной смерти от голода и жажды. Святого Евпла заключили в тюрьму и запечатали дверь. Страдалец усердно молился Богу, и внезапно в темнице появился источник. Когда через некоторое время сюда вошли воины, они увидели, что темница полна воды, которая исчезла по мановению руки мученика. Разгневанный градоначальник повелел отсечь святому уши, а потом и голову. Останки мученика Евпла были благоговейно погребены христианами, при гробнице его происходило множество исцелений.
Преподобномученики Василий и Феодор — иноки Киево-Печерского монастыря, погибли в XI веке от руки князя Мстислава Свя-тополковича, заподозрившего их в сокрытии в пещерах каких-то сокровищ. Святого Феодора замучили до смерти, а Василия князь убил своей стрелой. Умирая, мученик бросил стрелу к ногам князя и предсказал ему скорую гибель от этой самой стрелы. Действительно, 15 июля 1099 года, в ходе междоусобной войны, обороняясь от воинов Давида Игоревича, князь Мстислав был поражен на стене Владимирской крепости стрелой в грудь и через сутки скончался. Узнав свою стрелу, он сказал: «Умираю за преподобномучеников Василия и Феодора».
Евпл
Василий осенний
Святой Василий овцам шерсть дает.
Раньше в середине августа производилась осенняя стрижка овец, поскольку с этого времени они начинают обрастать зимней шерстью.
Полагают, что в ночь на мученика Евпла по кладбищам бродят привидения: слышны свист, вой и песни.
В Рязанской губернии с днем Василия осеннего связывались разные поверья: на могилах разгуливают привидения, загораются блуждающие огни, бегает бе* лый конь — седока ищет и жалобно плачет над покойниками. И. П. Сахаров
Август
409
утверждал, что поверья эти связаны с бывшим когда-то в здешних местах побоищем русских с татарами «под предводительством Батыя окаянного» [Сахаров, 295].
Случилось одному ремесленнику поздним вечером ворочаться домой из чужой деревни с веселой приятельской пирушки. Навстречу ему старинный приятель — лет с десяток тому, как помер. «Здоров!» — «Здравствуй», — говорит гуляка и позабыл, что знакомый его давным-давно приказал долго жить. «Зайдем ко мне; хватим еще по чарке, по другой». — «Пойдем; на радостях, что свиделись, можно выпить!» Пришли в избу, пьют-гуляют. «Ну прощай! Пора домой идти!» — «Постой, куда теперь идти? Переночуй со мной». — «Нет, брат, и не проси — нельзя; завтра дело есть, так надо пораньше быть дома». — «Ну, прощай! Да что тебе, пешком идти? Лучше садись на мою лошадь, живо довезет». — «Спасибо, давай!» Сел верхом и понесся — что твой вихрь летит! Вдруг петух запел!.. Страшно: кругом могилы, а под ездоком надгробный камень!
В стародавние годы жили-были в одной деревне два молодых парня; жили они дружно, вместе по беседам ходили, друг друга за родного брата почитали. Сделали они между собой такой уговор: кто из них станет вперед жениться, тому звать своего товарища на свадьбу, жив ли он будет, помрет ли — все равно. Через год после того заболел один молодец и помер; а спустя несколько месяцев задумал его товарищ жениться. Собрался со всем сродством своим и поехал за невестою. Случилось им ехать мимо кладбища; вспомнил жених своего приятеля, вспомнил старый уговор и велел остановить лошадей. «Я, — говорит, — пойду к своему товарищу на могилу, попрошу его к себе на свадьбу погулять; он был мне верный друг!»
Пошел на могилу и стал звать: «Любезный товарищ! Прошу тебя на свадьбу ко мне». Вдруг могила растворилась, покойник встал и вымолвил: «Спасибо тебе, брат, что исполнил свое обещание! На радостях взойди ко мне; выпьем с тобой по стакану сладкого вина». — «Зашел бы, да поезд стоит, народ дожидается». Покойник отвечает: «Эх, брат, стакан ведь недолго выпить». Жених спустился в могилу; покойник налил ему чашу вина, он выпил — и прошло целых 100 лет. «Пей, милый, еще чашу!» Выпил другую — прошло 200 лет. «Ну, дружище, выпей и третью да ступай с богом, играй свою свадьбу!» Выпил третью чашу — прошло 300 лет.
Покойник простился со своим товарищем; гроб закрылся, могила заровнялась. Жених смотрит: где было кладбище, там стала пустошь, нет ни дороги, ни сродников, ни лошадей, везде поросла крапива да высокая трава. Побежал в деревню — и деревня уже не та: дома иные, люди все незнакомые. Пошел к священнику — и священник не тот. Рассказал ему, как и что было. Священник начал по книгам справляться и нашел, что 300 лет назад был такой случай: в день свадьбы отправился жених на кладбище и пропал, а невеста его вышла потом замуж за другого.
Круглый год
410
П Г августа
ZrJ 12 августа
Мчч. Фотия и Аникиты и многих с ними. Сщмч. Александра, еп. Команского. Мчч. Памфила и Капитона.
В народном календаре день никак не отмечен.
Q Z августа
Z,0 13 августа
Прп. Максима Исповедника.
Блж. Максима, Христа ради юродивого, Московского. Свт. Тихона, еп. Воронежского, Задонского.
Мчч. Ипполита, Иринея, Авундия и мц. Конкордии, Римских.
Икон Божией Матери Минской и именуемых «Семистрельная» и «Страстная».
Святитель Тихон Задонский (1724—1783) — выходец из села Короц-ка Валдайского уезда Новгородской губернии. Детство и отрочество его прошли в ужасной нищете, однако он смог поступить в Новгородскую семинарию, в которой потом стал наставником. В 1758 году он постригся в монахи и вскоре был назначен ректором Тверской семинарии, а с 1763 по 1767 год возглавлял епископскую кафедру в Воронеже. Он усердно проповедовал, пытаясь смягчить нравы, призывая народ «чтить Божий храм и священников, а от богатых и знатных требовал милосердия к бедным». Он образумил воронежцев, прекратив языческий праздник в честь Ярилы, «соединенный со множеством всяких бесчинств» — играми, плясками, неумеренной едой, пьянством и кулачными боями. Явившись на площадь в разгар праздника, святитель Тихон стал обличать веселящихся. «Его слово так подействовало, что праздник более уже не возобновлялся» [Избр. жития, 292]. Последние 16 лет жизни святой провел в Задонском монастыре за чтением слова Божия, в молитвах, за составлением душеполезных сочинений. Популярностью пользуется сборник его коротких поучений, называемый «Сокровище духовное, от мира собираемое». Все свои доходы (пенсию) святитель Тихон Задонский отдавал бедным, часто посещал заключенных в ближайшем городе Ельце. Святой Тихон обладал даром прозрения. В 1778 году, когда родился император Александр I, он предсказал многие события его царствования, в том числе нашествие врага (Наполеона), спасение России и гибель захватчика. Через 63 года после кончины святого были открыты его нетленные мощи, а в 1861 году его причислили к лику святых.
Икона Божией Матери «Страстная» названа так потому, что на ней изображены орудия страстей Господних, которые держат два ангела — один с крестом, другой с губкой и копьем. По преданию,
Август
411
икона написана нижегородским иконописцем Григорием, к которому пришла бесноватая и больная женщина и сказала, что ей явилась Богородица и повелела передать Григорию, чтобы тот написал Ее лик. В 1641 году царь Михаил Федорович перенес икону в Москву, где поставили церковь, а вскоре и монастырь, названный по имени иконы Страстным. Икона и многочисленные ее списки всегда призывали и призывают людей воздерживаться от злобы, зависти, усмирять страсти, напоминая при этом и о неминуемой каре за подобные прегрешения и о милости после раскаяния.
Народный календарь обошел этот день своим вниманием.
И П августа
Zf/ 14 августа
Прор. Михея (из 12-и пророков). Прп. Феодосия Печерского. Прп. Аркадия Новоторжского. Сщмч. Маркелла, еп. Апамейского.
Икон Божией Матери, именуемой «Беседная», и Нарвской.
Пророк Михей происходил из города Морасфи, расположенного к югу от Иерусалима. Он начал свое служение около 778 года до Рождества Христова и продолжал пророчествовать почти 50 лет. Обличая единоплеменников в их пороках, в принятии нечестивых языческих обычаев, в идолопоклонстве и забвении ими истинного Бога, пророк Михей грозил судом Божиим и будущими бедствиями. Он предвидел разрушение Самарии и Израильского царства, падение Иудеи при нашествии ассирийского царя. Что и случилось еще при жизни пророка, в 722 году. Именно святому Михею принадлежит пророчество о месте рождения Христа: за восемь столетий до этого он предсказал, что Спаситель мира родится в Вифлееме. По особому Божественному откровению мощи пророка Михея вместе с мощами пророка Аввакума были обретены в IV веке по Рождестве Христовом епископом Зевином близ Елевферополя во время правления византийского императора святого Феодосия Великого.
Михеев день. Михей-тиховей
Михеев день славится своими ветрами, по силе которых судят о предстоящей погоде, об осени.
На Михея дуют ветры-тиховеи — к ведреной осени; на Михея буря — к ненастному сентябрю.
Тихий ветер в сад — сухая осень в лес.
Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается.
Средний срок начала листопада.
Круглый год
412
28
августа
15 августа
Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Иконы Софии, Премудрости Божией (Новгородской). Моздокской, Ацкурской, Цилканской, Влахернской (Груз.), Владимирской-Ростовской, Гаенатской, Чухломской, Сурдегской, Тупичевской икон Божией Матери.
Пресвятая Богородица после Вознесения Господня жила в Иерусалиме. Когда пришел срок перейти Ей из земной жизни в жизнь вечную, явился благовестник Тайн Божиих, архангел Гавриил, и возвестил Ей грядущую кончину. По молитве Матери Божией, желавшей перед кончиной проститься с учениками Ее Божественного Сына — в то время проповедовавшими веру Христову по всей земле, — апостолы чудесным образом были собраны в Иерусалиме. При кончине Пресвятой Богородицы Сам Иисус Христос находился у Ее одра и принял Ее душу в Свои руки.
Оплакав разлуку с Пресвятой Богородицей, апостолы торжественно пронесли Ее тело по Иерусалиму и погребли в Гефсимании, в пещере. Апостол Фома, не успевший на погребение, прибыл в Иерусалим лишь на третий день после прощания с Божией Матерью. Желая его утешить, апостолы открыли гроб, но увидели лишь погребальные пелены; так они уверились, что Пресвятая Владычица была с телом вознесена на Небо.
Для русских праздник Успения Богоматери — свидетельство Ее предстательства за мир и Церковь Христову: Она умерла и, телесно оставив мир, не перестает ходатайствовать за нас перед Своим Сыном. Само название праздника — Успение (от слова «уснуть») — указывает на то, что Пресвятая Дева осталась по Своей видимой телесной кончине непричастна смерти.
Успение. Большая Пречистая Дожинки, обжинки, оспожинки
В этот день завершается Успенский пост.
«После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход отправляется к полю. Здесь, на широкой меже, поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых злаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведреная и тихая. <...> На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходит за обедней, когда каждый добрый хозяин приносит с собой в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются „свяченого куска". Разговляются на этот день прежде всего хлебом. Остаток каравая тщательно завертывается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее „пользуют" болящих, твердо веря в целебную силу этого Божьего благословения. Считается большим грехом уро
Август
413
нить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем более — растоптать ее ногами» [Коринфский, 283—284].
Большая Пречистая август месяц на два полена рубит (делит пополам).
Начало молодого бабьего лета (с Успения по Семенов день — 14/1 сентября).
С Успенья солнце засыпается.
Молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.
Ласточки отлетают.
На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября / 25 сентября) — капусту рубить.
Успенье — дожинки, окончание жатвы.
Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба. Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья. До Успенья пахать — лишнюю копну нажать.
•Акулина, тетушка, Тяжела работушка. Всё покосы, нивушка, Болит моя спинушка.
•Как по осени ломала Красную калинушку, Во полях снопы вязала — Надломила спинушку.
•Жала я с утра до ноченьки Пшеницу да овес, Только девке хлеба белого Поесть не удалось.
•Девушки вы, девушки, Молоденькие жнеюшки, Дожинайте в поле рожь, Придет к вам скоро молодежь.
Почитая Успение Пресвятой Богородицы как большой праздник, крестьяне тем не менее не прекращали работу в поле, приговаривая: «Однако ж на это нечего смотреть: лучше работать, чем хлебу в поле лежать да по-пустому пропадать» [Тамбов. ГВ, 1864, № 17].
Праздником было само окончание жатвы, которое включало ритуальные действа и тексты (приговоры, заклинания, слова благодарности Господу, Богородице, святым-покровителям, полю, земле-матушке) и обязательное совместное угощение, устраиваемое в складчину, с пирогами, пивом и пр. Как справедливо заметил С. В. Максимов, «чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник» [Максимов, 411].
Закончив жатву, женщины приговаривали: Кто пахал — тому силку, а кто сеял — тому две, а кто жал — тому все.
По завершении работ жницы катались по полю со словами:
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку:
На пест,
На колотило,
На молотило,
На кривое веретено!
Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы — и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по
Круглый год
414
полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами (иногда их проговаривали, выкрикивали трижды) наподобие приведенной выше. Похожих словесных формул записано немало. Вот еще несколько: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.); «Николе борода, коню голова, пахарю коврижка, жнеюшке напышка, а хозяевам на доброе здоровье»; «Пашня, пашня, хлебца нам дай, а силу нашу отдай!» (Иркутская губ.)
Нивка, нивка,
Отдай мою силку!
Ну я тебя жала
Свою силу потеряла!
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку
На яровину,
На овес, на гречиху, На конопельки!
Чтоб мне постараться, Конопелек набраться!
(Смоленская губ.)
Обязательно поздравляли друг друга с окончанием жатвы;
Ох, и слава Богу, Что жито пожали! Что жито пожали И в копы поклали: На гумне стогами, В клети закромами, А с печи пирогами.
В русских деревнях Заонежья в конце жатвенной страды «все выходили в поле и пели отжин — особую песню об окончании жатвы, имевшую в прошлом ритуальное значение. В Толвуйской волости после пения все дружно трижды выкрикивали: „Засеки глубокие! Стога высокие! Ку-ка-ре-ку!“ Потом девушки, взявшись за руки, возвращались с песнями в деревню, где их встречали парни, и устраивали хороводы» [Логинов, 25].
По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
Уж мы вьем, вьем бороду
У Гаврилы на поли.
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком,
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
Август
415
На земли чернопахотной, На землицы на пахотной.
Вейся, вейся, борода, Бородушка, вейся! Сусек, наполняйся!
Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Не стоит удивляться тому, что на дожинках вспоминали Илью пророка и Николая чудотворца. Чтобы глубже понять надежды земледельца, возлагаемые на этих святых, следует вспомнить, что им издревле приписывалась особая забота об урожае. В начале года исполнялись колядки, подблюдные песни, в которых нередко Илья и Никола изображаются как покровители хлебопашества и главные помощники в жатвенной страде.
•Ходит Илья пророк по полюшку, Считает Илья пророк суслончики.
•Как Николушка-то ’Ходит Илья По полю ездит, На Василья,
Суслончики Носит пугу
Пересчитывает Житяную.
Оржаные, [Г]де замахне —
Пшеничные! Жито росте,
Свят вечер! Жито, пшеница,
Кому сбудется, Всяка пашница.
Да не минуется.
К Илье — огненному пророку обращались при посеве с обрядовой «засеваль-ной» песней; считалось, что летом Илья охраняет хлебные нивы; в Ильин день, как мы помним, крестьяне пекли хлеб из новой ржи и пшеницы и несли его в храм для благословения и освящения. А в завершение жатвы «завязывали Илье бороду» (реже — Николе) в поле из несжатых колосьев, благодарили его и просили не оставить своим покровительством на следующий год.
— Вот тебе, Илья, борода, на лето уроди нам ржи да овса!
— Вот тебе, Илья, борода, а на будущий год уроди нам хлеба города!
— Батюшка Илья-борода! Уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы!
При завивании бороды на овсяном поле произносили: — Вот тебе, Илья, борода, а ты пои и корми моего коня! Последний сноп связывался специально сделанным свиточком, хозяйка присаживалась на сноп и приговаривала: «Ржица-матушка, народи на лето получше этой, а если такой, то не надо никакой». Вятские женщины вспоминали: как овсяный сноп дожнут, бороду завьют, так приговор сделают: «Илье борода, дай напрок хорошего овса, порного, хорошего, породистого!» [Вят. ф-р ЗИ, 32].
В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы. Пучок последних несжатых колосьев могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами. Такие колосья пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но
Круглый год
416
накрывали маленьким снопом, который ставили наподобие шапки (вниз колосьями); иногда из оставленных колосьев делали круг, где-то такой пучок делили на четыре части и, связав каждую, прислоняли их друг к другу, так что получалось нечто вроде домика, шалаша, внутрь которого клали кусочек хлеба с солью. Оставленный пучок обкладывали соломой или колосьями в виде настила или ограды и т.д. Отмечено и такое оформление: завив «бороду» из оставленных колосьев, девушки собирали по меже цветы, часть из них подвивали к бороде, другие разбрасывали по ниве около того места.
В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, как и повсюду, чтобы вернуть силу полюшку. Уменьшительно-ласкательная форма слов (камушком, полюшку) — лучшее свидетельство доброго, любовного, бережного отношения заонежских крестьян к земле-кормилице, и еще это говорит о том, что у них не исчезало «поэтическое воззрение» на природу, где все живо, одухотворено, ответчиво на человеческую боль и нужды, на радость и благодарность. Завитые колосья и здесь назывались «борода Илье» (или Богу). При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года. В каждой семье, пишет К. К. Логинов, «был свой заговор, содержание которого держали в секрете» [Логинов, 25], видимо расценивая это как сугубо личный, почти интимный разговор с землей, последнее заветное слово, от которого зависело многое и сейчас, и в будущем.
Вновь мы сталкиваемся с тем, что в народной культуре, и в народном календаре как части этой культуры, все взаимосвязано, одно явление порождает другое и в свою очередь определяет третье. Названное и «заговоренное», опетое в начале года должно оправдаться, «сработать» в положенный срок. Очень правильные слова по этому поводу сказал И. И. Земцовский: «То, что зимой и весной призывалось словом и предвосхищалось игрой, теперь, в страдное летнее время, добывается тяжелым трудом. Но Слово не полностью уступило Делу: жатва сопровождалась песнями, не только облегчавшими труд, но и призванными магически воздействовать на будущий урожай. Особенно это касалось обрядов, связанных с окончанием жатвы» [Земцовский, 141].
Последний сжатый сноп — «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.
Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.
Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине или дают курам, овцам, свиньям, коровам и лошадям — всем по горсточке. Во многих местах последний сноп сохраняется до Нового года.
Интересно, что в Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию: когда несли такой сноп или когда «завертывали бороду», тихонько произносили: «Плету Илью-бороду. Если женщина поглядит, дак парничка родит. Если коровушка съест, дак ерошечку родит». Эти слова воспринимались как заговор на зачатие [Вят. ф-р ЗИ, 59].
Август
417
Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов, соблюдением особых правил поведения на поле и пр. Например, последний сноп жали молча, его и называли соответственно: сноп-молчанушка. Костромские девушки никогда не нарушали это правило, веря в то, что, если заговорят, жених будет слепой. У русских Заонежья запрещалось последний сноп переносить с одного поля на другое. «Нарушение запрета, как считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме („уйдет муж к другой", „сына, брата и т.д. возьмут в рекруты")» [Логинов, 25].
В рассказах о дожинках встречается упоминание о том, что последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Чаще говорится об обычае устраивать «толоку», «помочи», то есть совместную уборку урожая. В Архангельской области это называлось «выжанка». Заранее оповещалось, на чьем поле будет «выжанка» и в какой день. Всякий желающий, не дожидаясь личного приглашения, мог откликнуться на такой призыв — принять участие в совместной работе и затем в угощении. Особенно охотно шли на «выжанку» женщины, предвкушая возможность в разгар полевых работ хоть немного пообщаться и повеселиться (на таких «помочах» жали обычно с песнями и шутками), а также обеспечивая и себе подобную помощь.
После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу — угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.
Когда возвращались с поля, входя в дом, произносили:
Жал и-пожал и,
Три пряди нажали.
Первая прядь — на еду,
Вторая прядь — на семена, Третья прядь — про запас.
Жницы передавали хозяину с хозяйкой венок, сплетенный из хлебных колосьев. Венок этот хранили в переднем углу избы.
Петрушечка господырёк! <...>
Жней за стол усади.
Жней за стол усади, Пива-меду поднеси! Ты напой меня, жнею,— Я те песенку спою.
В конце застолья благодарили хозяина с хозяйкой за угощение:
Ай, спасибо хозяину Ай, спасибо тому,
За мягкие пирожки! Кто хозяин в дому!
Ой лели, ой что лели, Ой лели, ой что лели,
За мягкие пирожки! Ой, что лелеюшки мои!
«У молодежи прибрежных деревень северовосточной части Заонежья вечером отжинного дня принято было уезжать на острова Онежского озера. Каждая компания везла в лодке соломенное чучело, обряженное в старую женскую рубаху и украшенное колосками ржи. На острове его разрывали в клочья и сжигали на костре,
Круглый год
418
в огне которого девушки пекли из общих продуктов отжинные пироги. Через огонь парни и девушки прыгали парами, гадая о будущей судьбе» [Логинов, 25].
Из обрядов, связанных с последним снопом, следует упомянуть о довольно распространенном способе бороться с вредными домашними насекомыми. Так, в костромских селах, расположенных по берегам реки Ветлуги, болыпуха (старшая в семье женщина), открыв окна, размахивала по всем углам избы последним снопом, приговаривая: «Кширу, мухи — вон! Сам хозяин идет в дом!» [Завойко, 1924; 17].
В Вятской губернии принято было на Успение ходить на могилы, поминать умерших родственников.
Q Q августа
Zy 16 августа
Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа. Мч. Диомида врача. Прп. Херимона Египетского. Феодоровской иконы Божией Матери.
Первые упоминания о Феодоровской иконе относятся к XII веку, когда она стояла в часовне между старинными городками Китеж и Го-родец. Именно на этом месте возведен знаменитый Городецкий монастырь, который много раз подвергался нападению татаро-монгольской орды и был спален дотла, но чудотворная икона оставалась цела. Она явилась брату Александра Невского, Василию Костромскому, увидевшему ее в лесу на дереве. Икону поставили в костромском соборе во имя святого великомученика Феодора Стратилата. В 1260 году в очередной раз к Костроме подступили татары и русский князь вынес икону на поле боя. В начале битвы случилось чудо: от иконы пошли столь яркие, сияющие лучи, что они ослепили врага, и сражение было выиграно. С чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери связано избрание на царство Михаила Романова. В 1613 году выборные от всей Русской земли послы, придя в Кострому и направляясь в Ипатьевский монастырь, где пребывал юный Михаил со своей матерью, инокиней Марфой, принесли с собой Феодоровский образ Пресвятой Богородицы. Старица Марфа упала ниц перед святыней и молвила: «Да будет воля Твоя, Владычице! В Твои руки передаю сына моего: наставь его на путь истины, на благо Себе и Отечеству!» Здесь же, в соборном храме, и был провозглашен на царство Михаил Федорович Романов.
О Нерукотворном образе Господа нашего Иисуса Христа существует следующее предание. Царь Едессы Авгарь (I в.) был болен проказой и расслаблением и сильно страдал. Он послал живописца Ананию к Иисусу Христу с просьбой изобразить Его лик, если Господь не благоволит сам прийти в Едессу. В Иерусалиме Анания нашел
Август
419
Спасителя и передал ему письмо Авгаря с приглашением и мольбой об исцелении. Когда Господь увидел, что у Анании не получается изобразить Его Лик, Он умыл лицо и отер полотенцем. На полотенце (убрусе) отобразился нерукотворный Лик Спасителя, его Он и передал Авгарю. Получив святыню, Авгарь пал пред ней и со слезами стал молиться. Тотчас он почувствовал облегчение от болезни, лишь малая часть проказы осталась на лице его по воле Божией до прихода в Едессу апостола Фаддея. Апостол крестил князя Авгаря и весь дом его, а также многих уверовавших во Христа жителей города. Из купели Крещения Авгарь вышел окончательно очистившимся, здоровым душой и телом. Убрус же укрепил у входа в город и сделал надпись: «Христе Боже! Всякий уповающий на Тебя не постыдится».
Третий Спас — ореховый, холщовый Малый Спас. Спас на полотне Хлебный Спас
Кончается молодое бабье лето.
Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами. На Енисее этот день называется также Третий Калинник, а на Смоленщине — Бороздень, Брязже.
Общеизвестна поговорка: Первый Спас — на воде стоят, Второй Спас — яблоки едят, Третий Спас — на зеленых горах холсты продают. В селе Зеленые Горы Нижегородского уезда она подтверждалась тем, что здесь начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.
Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.
Третий Спас обычно считался полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.
Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.
Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
В этот день змеи уходят в норы (сибир.).
К этому дню поспевают орехи.
Третий Спас — «хлебный»: пекут пироги из нового хлеба.
Третий Спас хлеба припас.
На Севере варят толокно, говорят о прошедшем и будущем урожае.
Загадки про орех:
•Вишу высоко, падаю низко, снаружи горько, а внутри сладко.
•Не гни меня, не ломай меня, а нагни меня или влезь на меня и нахрустайся. (Орешник.)
•Есть на мне, есть во мне, нагни меня, ломи меня, сломишь — гладко, расколешь — сладко.
Круглый год
420
•Росло-повыросло, из куста повылезло, по рукам покатилось, на зубах очутилось.
•Горшочек маленький, опарочка сладенько, горшочка не разбить — и опарушки не добыть.
•Нет ни окон, ни дверей, посредине — архирей.
•Маленький мужичок — костяная шубка.
QA августа
Эм 17 августа
Мч. Мирона пресвитера.
Прп. Алипия, иконописца Печерского.
Мчч. Павла и прочих. Мц. Иулиании. Мч. Патрокла. Мчч. Стратона, Филиппа, Евтихиана и Киприана. Свенской (Печерской) иконы Божией Матери.
Преподобный Алипий — первый русский иконописец. Он .с молодых лет подвизался в Киево-Печерском монастыре, где и научился писать иконы у греческих мастеров. Святой не принимал платы за созданные им иконы, если же ему что-то жаловали, он тратил все на краски и другие материалы для своей работы. Преподобный Алипий был посвящен в сан иеромонаха и удостоен от Бога дара чудотворений еще при жизни. Однажды ему случилось исцелить прокаженного, помазав его иконописными красками. Многие иконы, написанные им, прославились как чудотворные, некоторые из них сохранялись даже в огне, когда сгорали храмы, в которых они находились. Незадолго до кончины преподобного Алипия один из прихожан заказал у него икону Божией Матери для своей приходской церкви, освященной в честь Успения Богородицы. Но святой уже был при смерти. И тогда случилось чудо: в келью преподобного вошел светлый юноша и приступил к работе, а затем он стал невидим. Пораженный заказчик, увидевший чудесную икону, пошел к игумену, и оба они обратились к умирающему иконописцу: «Отче, как и кем была написана икона?» — «Ангел написал ее, и он предстоит здесь, желая взять душу мою!» — ответил святой Алипий и тихо преставился. Произошло это около 1114 года.
Одна из известных икон, написанных, по преданию, преподобным Алипием ,— икона Пресвятой Богородицы с Младенцем и предстоящими преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, именуемая иконой Богоматери Печерской (Свенской), хранится в Москве, в Третьяковской галерее. Она долгое время пребывала в Киево-Печерской лавре, а с 1288 года в Свенском монастыре. Икона обладала огромной чудотворной силой. См. 16/3 мая.
Куприян
В народном календаре день получил название не от святого Алипия, не от Свенской иконы Божией Матери, а от имени одного из мучеников, отдавших жизнь за веру во Христа в самом начале IV века, — святого Киприана.
Август
421
На Куприяна начинают дергать корнеплоды (кроме репы), копают картофель. В более северных местах та же поговорка отнесена к другому Киприану, память которого отмечается 13 сентября /31 августа.
Я августа
18 августа
Мчч. Флора и Лавра.
Мчч. Ерма, Серапиона и Полиена.
Сщмчч. Илариона, Дионисия и Ермиппа.
Прп. Иоанна Рыльского. Прп. Макария Пеликитского.
Свтт. Иоанна и Георгия, патриархов Константинопольских.
Мученики Флор и Лавр были родными братьями не только по крови, но и по духу; исповедуя веру Христову, они вели богоугодную жизнь. Братья были по ремеслу каменотесами, они жили во II веке в Византии, потом переселились в Иллирию (на Балканах). Правитель Иллирии послал их в соседнюю область строить языческий храм. Святые добросовестно трудились, но раздавали заработанные деньги нищим и постоянно молились. Когда постройка храма была завершена, Флор и Лавр собрали помогавших им христиан, сокрушили идолов и поставили в восточной части храма святой крест. Всю ночь они провели в молитве, озаряемые небесным светом. Узнав об этом, начальник области взял их под стражу, затем святых братьев бросили в пустой колодец и засыпали его землей. Через много лет их нетленные мощи перенесли в Константинополь.
Флор (Фрол) и Лавр (Лавёр) — лошадники Конский праздник
С Флора и Лавра начинаются осенние утренники.
С Фролова дня засиживают (т. е. работают при огне) ретивые, а с Семёна (14 / 1 сентября) — ленивые.
Флор и Лавёр — кончай посев ржи.
Сей озимь от Преображения до Флора.
После этого дня посев ржи считается запоздалым.
После Фролова дня рожь сеять нельзя.
Коли до Флора не отсеешься — фролки (флорки) и родятся, то есть вырастут на ниве вместо ржи цветы.
Кто сеет на Фрола, у того фролки и будут.
В заонежских деревнях «новь высевалась через неделю после стари. Эту работу необходимо было закончить до Фролова дня, т. к. с этой поры начинались сильные северные ветры и неукрепившиеся в земле семена выдувало» [Логинов, 22].
Флоры — голы. Так говорили, если не успевали посеять озимые до Фролова дня: хоть и посеешь — «уже ничего не будет» [Ветлуж. сторона, 2; 66].
Круглый год
' 422
На Фролов день вывози в поле навоз (вят.).
Ко дню Флора и Лавра должна окончиться овсяная жатва.
В середине XIX века по завершении уборки овса, когда оставалось неубранной лишь совсем небольшая часть, совершался такой обряд: «Все рабочие одной семьи или их наемные работники, сделав из себя круг, поджинают достальной овес со всех сторон и в самом центре обжатого таким образом круга оставляют на полосе около горсти овса несжатою, говоря к ней: „Флор да Лавёр, приходите коня кормить"» [Майков, 112]. Почти то же самое сохранялось в первой трети XX века в Вологодской области: при «сожинках» овса «оставляют несжатыми несколько волотей, <...> к которым обращаются с заговором: „Илье пророку бородка!“ или же: „Флор да Лавер, приходите коня кормить!“» [НТ Волог. края, 208].
Последний освяный сноп нередко ставили в доме под икону Флора и Лавра. Потом, в Покровскую субботу, им «закармливали» скот [Громыко, 51].
Смотрели у полыни корни: если побеги корня толсты — следующий год будет урожайным.
Практически на всей территории России 31/18 августа именуется лошадиным праздником, поскольку Флор и Лавр считаются покровителями лошадей и конюхов.
Фрол-Лавёр — конский праздник.
Фрол и Лавёр до рабочей лошади добёр.
Умолил Флора и Лавра, жди лошадям добра.
Фрол и Лавр охраняют лошадей, им молятся: «Паси, Фрол и Лавр, лошадок. Аминь» (вят.).
Конюхи и пастухи устраивали себе выходной день и отмечали день Флора и Лавра как свой праздник. В некоторых местах пастухам, приставленным к конским табунам, жители устраивали угощения.
Надо заметить, что святые коневоды в сознании народа часто объединялись в одно лицо и понимались как один «лошадиный бог». «Святая двоица» Флор и Лавр — не исключение. В глазах крестьянина как одно лицо воспринимались и другие парные святые: Петр и Павел, Кузьма и Демьян, Зосима и Савватий.
Наибольшее развитие и распространение культ Флора-Лавра как «конских богов» получил в тех регионах, где коневодство занимало ведущее положение в хозяйстве. Это Новгородские земли, Русский Север, отчасти Верхнее Поволжье. Исследования Т. А. Бернштам показали, что на обширной территории бассейна Северной Двины и ее притоков — Ваги, Устьи и др. — имелось множество часовен во имя Флора и Лавра, здесь же в храмовом и часовенном убранстве превалировали иконы с изображениями Николы, Георгия, а также Флора и Лавра [Бернштам, 1995; 283, 284].
Лошадей по общему и неизменному правилу 31 августа кормят в полную сыть и ни в коем случае на них не работают, даже на скачках седлать лошадей не принято. Коней не впрягают в телеги и не надевают пут на ноги, считая это за грех. По верованиям крестьян, несоблюдение правил, предусмотренных праздником, чревато большими неприятностями, а то и бедами: На Фрола и Лавра на лошадях не работают, а то падеж будет.
Август
423
На Рязанщине даже в конце XIX века «старики предпочитали на лошадях не работать» [Тульцева, 57]. Запрет касался только работы на полях, в гости же или на базар ездить было можно [Завойко, 1914; 118].
В Сибири в день Флора и Лавра люди «трудятся весь день, но освобождают от работы лошадей» [Макаренко, 34]. Здесь этот день считался полупраздником, и в некоторых местах рабочим лошадям давали отдых не на весь день, а только полдня. На Ангаре жители вообще не отмечали «Фролы и Лавры» как лошадиный праздник, знали только, что к этому числу следует закончить сев озимой ржи. Зато в деревне Вараковщина Казачинской волости совершался крестный ход от «поветрия на скота», в городе Ачинске крестный ход имел целью уберечь лошадей от падежа [Там же, 76].
В день мучеников Флора и Лавра не выжигали тавра. Лошадей купали, завивали лентами их хвост и гриву. В этот же день «в некоторых внутренних губерниях России, например, в Орловской, поселяне пекли хлеб, оттискивая на нем знаки в виде конских копыт» [Калинский, 174]. Это печенье собирали со всех приходящих в церковь на молебен и жертвовали священнику. Жители Северного Белозерья (Вашкинский р-н Вологодской обл.) относительно недавно выпекали на Фролов день небольшие лепешечки, которые назывались «фролы». В храмах приготавливались специальные «фроловские просфоры» из ржаной муки, такой просфорой хозяева кормили лошадей, а кой-кто и «каждую дворовую скотину» [Успенский, 132].
На Флора и Лавра служили святым угодникам молебен, чтобы предохранить лошадей от моровой язвы. Если же случался конский падеж, возводили «обетные» часовни во имя Флора и Лавра (часовни строились буквально за сутки, всем миром).
Поскольку кони имели огромное значение не только в сельском быту, велика была их роль в жизни всего населения России, лошадиный праздник и сопровождавшие его ритуалы зафиксированы и в городах. Долго сохранялась традиция освящать лошадей около церкви Флора и Лавра в Москве. Об этом вспоминал Борис Пастернак в автобиографическом очерке «Люди и положения»: «Осенью в Юшковом переулке, <...> во дворе церкви Флора и Лавра, считавшихся покровителями коневодов, производилось освящение лошадей, и ими вместе с приводившими их на освящение кучерами и конюхами наводнялся весь переулок, <...> как в конную ярмарку».
На лошадиный праздник устраивалась «конная мольба»: окропляли лошадей святой водою, освященной в тот же день. Чаще всего лошадей пригоняли к водоему, заводили их в воду, а священник служил на берегу благодарственный молебен. Обычай этот хорошо был известен и долго сохранялся не только у русских, но у мордвы, коми-пермяков и других народов Поволжья, Урала, Русского Севера. По сообщению Д. К. Зеленина, «в Пермской губернии, где соседство финнов (финно-угров. — А. Я.) способствует сохранению языческих традиций, самый день 18 августа известен под более общим названием „скотского праздника", происходит и общественное жертвоприношение, причем мясу заколотых животных приписывается „особо освященное свойство"» [Зеленин, 1994; 130].
Обряд принесения быков в жертву Флору и Лавру как покровителям домашнего скота с последующей массовой трапезой, к которой варилось большое ко
Круглый год 424
личество пива, принимал в ряде случаев поистине грандиозные масштабы. Главным образом это наблюдалось в коми-пермяцких селениях. Г. Н. Чагин пишет о том, что в деревне Большая Коча на Среднем Урале, «по сведениям очевидцев, в начале 1860-х годов закалывалось 60—80 быков, а позднее — до 20» [Чагин, 117].
Русские хорошо знали и использовали архаичный обряд, восходящий к дохристианским временам, долженствующий сохранить скот (и лошадей в том числе) во время повальной болезни. В Казанской, Тамбовской, Воронежской, Нижегородской, Саратовской, Астраханской и других губерниях прогоняли скот через специально прорытый туннель, ров или овраг, в котором обычно разводили «живой огонь». Данный обряд чаще всего не был приурочен ко дню Флора и Лавра, а проводился «по случаю», то есть при эпизоотии, но в нем нередко использовалась икона с изображением Флора и Лавра.
В Самарской же губернии подобное молебствие устраивалось в день Флора и Лавра как предохранительный обряд.
Фролов день, особенно там, где была церковь, часовня или престол во имя Флора и Лавра, выливался в большой праздник. Съезжались гости из окрестных селений, варили пиво, пекли пироги. «А Фрол был престольный праздник,— вспоминали в одной из псковских деревень, — кипь кипела: и пляски, и драки, со всех деревень пойдут» [Мокиенко, ПО]. Нередко на Флора и Лавра устраивались традиционные ярмарки, как, скажем, в городе Козлове Можайского уезда Московской губернии.
К Флору и Лавру обращались не только в день их памяти, но практически по любому поводу, связанному с лошадьми. Если в коровниках помещали икону Власия, то в конюшнях — образ Флора и Лавра. В черноземных губерниях образ Флора и Лавра вешали в конюшнях с правой стороны, над яслями.
В текстах пастушьих заговоров, особенно в письменных «отпусках», которые приготавливались и обязательно читались в день весеннего выгона скота (на Егория весеннего), а потом на протяжении всего периода выпаса сохранялись у пастуха, почти всегда упоминаются Флор и Лавр, часто — рядом с Егорием: «Спасите и помилуйте, Фрол и Лаврей, святый Егорей Храбрый, милые кониные и коровьи стада, кони и кобылы, и коровы...» [Рыбников, 3; 224].
Когда в крестьянском хозяйстве Буйского уезда Костромской губернии рождался теленок, его приносили в избу и, трижды легонько ударив головой об угол голбца, просили святых мучеников Флора и Лавра, чтобы они «пустили скотинку вдоль всего двора», то есть чтобы теленок был здоров и прижился во дворе («пришелся ко двору») [Журавлев, 84].
Существует мнение о том, что культ Флора и Лавра как святых коневодов и покровителей лошадей был занесен на Русь с Балкан, и особенно широкое распространение он получил в Новгороде.
В. Н. Лазарев пишет о том, что христианский культ Флора и Лавра, чьи мощи были открыты во Фракии и Иллирии, по-видимому, пришел на смену популярному в этих местах культу Диоскуров. Как раз во Фракии и Иллирии часто встречаются античные изображения героизированных всадников. При этом обращается внимание на один интересный факт: и Диоскуры, и Флор и Лавр, и каппадокийские конюхи были близнецами. Если эта гипотеза верна, то иконы
Август
425
Флора и Лавра могут рассматриваться как хранители античных традиций, которые оказались оплодотворенными живым народным творчеством [Лазарев, 32].
«Народное истолкование дня Флора и Лавра как летнего конского праздника, не обоснованное преданиями Церкви, было настолько устойчиво и общепризнанно, что определило собой иконописное изображение этих святых. На иконах Флор и Лавр изображаются с лошадьми» [Чичеров, 222].
С такой трактовкой образов святых мучеников Церковь долгое время не могла согласиться. Еще в XVIII веке иконописные изображения Флора и Лавра с конями (появившиеся, видимо, в Новгородских землях в конце XIV в. и ставшие многочисленными уже в XV в., а в московской традиции — в XVI столетии) вызывали протест церковных властей. Так, Димитрий Ростовский в известном своем «Розыске о Брынской вере», написанном в 1709 году, считал подобное осмысление святых нелепостью, «яже суть небылица» [Успенский, 132]. Указом от 21 мая 1722 года Синод запрещает «образ Флора и Лавра „с лошадьми и конюхами", с надписанными над последними вымышленными именами» [Там же].
Действительно, легко заметить, что каноническое житие святых мучеников Флора и Лавра не содержит никаких оснований для подобной интерпретации их образов. На это обратил внимание и Н. М. Карамзин, высказавший в «Истории государства Российского» справедливое предположение, что истоки как верований, так и обрядов, совершаемых на день памяти святых угодников Флора и Лавра, а также иконописной традиции изображать святых с лошадьми следует искать в «древнем язычестве».
Народная легенда создала свой образ христианских мучеников, братьев-близнецов. Согласно ей Флор и Лавр были обучены архангелом Михаилом искусству понимать лошадей и управлять ими. В легенде, явно созданной на Руси, переплелись и христианский культ мучеников, и античные сказания, и славянское народное представление о «скотьих богах». Именно это и нашло отражение в иконописи, в частности в популярнейшем сюжете «Чудо архангела Михаила о Флоре и Лавре», получившем особое распространение в Новгородских землях и на Русском Севере. Шедевром новгородской иконописи позднего XV века по праву считается икона с этим сюжетом, хранящаяся в Третьяковской галерее. Здесь фигура архангела Михаила расположена сверху в центре, на типичной иконописной «горке»; по бокам, чуть ниже — Флор и Лавр. Архангел держит за длинные поводья белого и вороного коней, «как бы сошедших с герба, столь отработаны их четкие силуэты». Еще ниже — небольшие фигурки троих каппадокийских конюхов, в руках у них кнуты, с помощью которых они погоняют стоящих в воде лошадей. Здесь либо сцена водопоя, либо священного купания лошадей, совершаемого в день памяти Флора и Лавра.
Некоторые иконы имеют надпись: «Архангел Михаил вручает коней Флору и Лавру».
Словесное творчество русского народа не осталось в стороне от попыток объяснить, почему Флора и Лавра принято считать покровителями лошадей. Приведем орловскую легенду, в которой удивительным образом (надо сказать, достаточно логично) соединились мотивы христианского жития и народных верований. Согласно ей, Флор и Лавр «жили тем, что ходили по деревням и рыли колодцы. Один раз работа их была настолько неудачна, что обвалилась земля
Круглый год
426
и похоронила обоих, и притом так, что никто этого не заметил. А колодец, между тем, завалился обычным порядком. Необычна была лишь та лужица, которая стала протекать из обвала и обнаружила чудодейственную силу: ходившая сюда чахлая лошаденка одного мужика начала добреть,— не с овса, а именно от этого самого пойла. Стали гонять сюда своих кляч и другие и достигли того же. Тогда вздумали мужики рыть на этом месте колодезь и наткнулись там на Флора и Лавра: стоят оба брата, с железными лопатами в руках, целы и невредимы» [Максимов, 369—370].
Пензенский рассказ мотивирует отмечание лошадиного праздника 31/18 августа явлением мужику Флора и Лавра. Когда крестьянин пахал свой пар, чтобы посеять озимую рожь, он в сердцах стал бить и проклинать уставшую лошадь. Тут-то ему и явились святые братья в виде двух странников с посохами. «За что ты бьешь лошадь? — спрашивают они мужика.— Ведь ты ответишь за нее Богу, всякая животина на счету у Бога, а лошадь и сама умеет Ему молиться. У вас, вот, на каждой неделе полагается для отдыха праздник, а у коня твоего в круглый год нет ни единого. Завтра наш день — Флора и Лавра: вот мы и пришли заступиться и посоветовать свести твою лошадь на село к церкви и соседям то же наказать, если хотят, чтобы лошади их были здоровы и в работе крепки и охотливы. Мы приставлены к лошадям на защиту. Бог велел нам быть их заступниками и ходатаями перед Ним» [Там же, 369].
Остается добавить, что новгородцы, а под их влиянием население и некоторых других губерний, почитали Флора и Лавра и как целителей. Это отражено в иконописи: фигуры Флора и Лавра располагались нередко рядом с Космой и Дамианом и рассматривались, подобно последним, как врачеватели-«безмездни-ки», святые целители. О том же говорит наличие в новгородской церкви Флора и Лавра придела других почитаемых врачей — Кира и Иоанна; также роспись новгородского Антониева монастыря (1125 г.), где святые коневоды держат палочки и коробочки — атрибуты целителей, а рядом с ними опять-таки святые врачи Кир и Иоанн.
СЕНТЯБРЬ
хмурень • ревун • зоревник
овременное название месяца происходит от латинского September — «седьмой», поскольку первоначально в
Древнем Риме год начинался с марта и этот месяц оказывался седьмым. После календарной реформы Юлия Цезаря сентябрь стал девятым месяцем, но название его осталось прежним. В Древней Руси сентябрь тоже зани
мал седьмое место, когда счет велся от марта — тогдашнего начала года. С XV века он становится первым месяцем, а с 1700 года — девятым.
Исконное славянское название месяца (в Древней Руси) — рюень, Близкие ему сохранившиеся народные наименования (ревун, рувень), производные от глагола «реветь», подчеркивают погодные характеристики сентября и особенности поведения животных: рев осенних ветров и зверей, в первую очередь оленей, у которых начинается брачный период (течка). Другое название сентября — хмурень — тоже указывает на обычную для этого месяца погоду и состояние природы: ночи становятся длиннее и сумеречное время растягивается, небо часто заволакивают серые тучи и идет мелкий осенний дождь. Не зря в народе говорят про эту пору: погода начинает «смотреть сентябрем».
Вообще о сентябрьской погоде немало поговорок, отражающих разные изменения в природе.
Батюшка-сентябрь не любит баловать, В сентябре днем погоже, да по утрам негоже. Понеслись ветерки с полуночи, ай да сентябрь! («с по-
луночи», т. е. «с севера»).
Круглый год
430
Первый осенний месяц меняет облик леса, поведение его обитателей.
В сентябре и лист на дереве не держится.
В сентябре лес реже и птичий голос тише.
Сентябрь птиц в дорогу торопит.
В сентябре синица просит осень в гости.
Наступающая осень обязывает и людей расставаться с летним образом жизни, переключаться на иные заботы и работы.
В сентябре держись крепче за кафтан.
В сентябре шуба за кафтаном тянется.
Считай, баба, осень с сентября по шапкам да по лаптям (сентябрь загоняет людей в избы).
Зажигай огонь с сентября в избе и на поле (все раньше и раньше темнеет, в поле жгут сухую траву, остатки жнивья).
В сентябре мужика не изба греет, а цеп.
Правда, распространенная поговорка утверждает: Холоден сентябрь, да сыт.
Сиверко, да сытно.
Август варит, сентябрь к столу подает.
Холоденек батюшка-сентябрь, да кормить горазд.
Сентябрь без плодов не бывает.
Действительно, уже собран урожай, пекутся пироги и хлеб из новой муки, радует обилие овощей и фруктов, да и в лесу еще, как говорят в народе, «живут грибы», на севере России и в средней полосе созрела брусника и поспевает клюква. Для охотников наступает долгожданная пора — осенний отстрел диких птиц, зайцев, откормившихся за лето.
Наблюдательный крестьянский глаз примечал самые разные проявления осени, предсказывая по ним сроки наступления холодов, характер будущей зимы, даже возможные цены на хлеб. Долго удерживаемое за сентябрем представление о начале годового круга делало его, по мысли земледельца, наиболее благоприятным для всякого рода прогнозов, за которыми признавалась особая сила достоверности.
Гром в сентябре предвещает теплую осень.
Пока лист с вишен не опал, сколько бы снегу ни выпало, оттепель его сгонит.
Если журавли летят высоко, не спеша и «разговаривают» — будет стоять хорошая осень.
Сентябрь
431
В начале сентября появляется «богородицина пряжа» — тенетник (это переселяются маленькие паучки). Народ примечал: Паутина стелется по растениям — к теплу. Осенний тенетник — на ясную погоду, на вёдро.
Если много тенетника, скворцы не отлетели — осень будет протяжная и сухая.
Много желудей в сентябре на дубе — к лютой зиме.
Если на дубах много желудей, ожидай много снегу перед Рождеством.
Сентябрьские частые и сильные туманы, особенно без ветра, причиняют людям различные болезни.
Сентябрь славен кратким «возвратом лета» — теплыми солнечными днями, обязательно вклинивающимися в непогодье. Такие дни называются бабьим летом. Обычно бабье лето приходится на неделю с Семенова дня (14/1 сентября) до Рождества Богородицы (21/8 сентября), но может длиться дольше и распадаться на два-три периода. Утверждают, что в некоторые годы случается три бабьих лета — молодое, среднее и старое.
Бабьему лету особенно радовались женщины: С бабьего лета — бабий праздник и бабьи работы.
В самом деле — приход первых холодов и сокращение светового дня заставляло больше времени проводить в избах, переходить к традиционному женскому рукоделию: начинались посиделки, засидки, вечерки — когда несколько женщин собирались вместе в одну избу и занимались пряжей, вязанием, шитьем и т.п. В разных местностях открытие посиделочной поры приурочивалось к разным дням сентября, что объясняется и сложившейся традицией, и типом хозяйства, и, конечно, климатическими условиями.
гнтяоря
19 августа
Мч. Андрея Стратилата и с ним 2593 мучеников. Свт. Питирима, еп. Великопермского. Мчч. Тимофея, Агапия и Феклы.
Донской иконы Божией Матери.
Донская икона Божией Матери была написана Феофаном Греком. Эта чудотворная икона много раз помогала русским на полях сражений. Впервые — в 1380 году, в битве на Куликовом поле, когда ее носили среди воинов и когда перед ней молился Димитрий Донской. Икону принесли с собой донские казаки, вставшие под знамена Димитрия Донского для битвы с полчищами Мамая. С тех пор эта икона Божией Матери стала называться Донской. В другой раз перед чудо
Круглый год
432
творной иконой молился царь Иван (Иоанн) Грозный, отправляясь осенью 1552 года в поход на Казанское ханство. Как известно, осада и штурм Казани увенчались успехом, и победа эта сыграла огромную роль в истории Московского государства. В 1591 году к Москве подошли крымские татары, и царь Федор Иоаннович приказал совершить вокруг стен Кремля крестный ход с Донской иконой. Татары, устрашенные какой-то неведомой силой, покинули поле битвы. В благодарность Федор Иоаннович основал монастырь, названный Донским-Богородицким. В нем и поместили Донскую икону Божией Матери. Празднество иконе установлено в память избавления Москвы от татар в 1591 году. Ежегодно 19 августа устраивался из Успенского собора в Донской монастырь многолюдный крестный ход.
Андрей Стратилат был военачальником в правление императора Максимиана (с 286 по 305 г.). Храбрость и справедливость снискали ему авторитет и любовь в римских войсках. Когда персы вторглись в сирийские пределы, Андрею поручили руководство военными действиями, сделав его стратилатом (главнокомандующим). Небольшой отряд Андрея обратил в бегство крупные силы персов, ибо воины его призывали на помощь Спасителя. Завистники донесли правителю Антиоху, что прославленный победитель — христианин и обратил в свою веру весь отряд. Андрея вызвали на суд, и он подтвердил свою приверженность христианству. После тяжких мучений он был освобожден и даже оставлен главнокомандующим. Однако по тайному приказу Антиоха многие воины его отряда поодиночке были казнены под разными предлогами. Через какое-то время Андрея с верной ему дружиной заманили в ущелье, где все они были «усечены мечами». Понимая, что это очередная расправа над христианами, воины и сам Андрей не сопротивлялись, только горячо молились за себя и своих гонителей. Там, где пролилась кровь мучеников, образовался целебный источник.
Андрей Стратилат-тепляк Фекла-свекольница
В русском народном календаре закрепилось представление о том, что день памяти мученика Андрея Стратилата должен быть теплым, как прощальный привет уходящего лета. Если и в самом деле погода радовала, говорили: Тепляк держится — ушедшему лету вослед кланяется.
Особое внимание уделялось ветру. На Стратилата ветер-тепляк в паутину одет — ушедшему лету кланяется вслед. Повсюду, где выращивали овес, бытовали присловья, утверждающие, что теплый ветер благоприятствует дозреванию важнейшей зерновой культуры: На Стратилата тепляк — пошли овсы на спех (т. е. на спелость, дозревание).
В степных местах при южном ветре, сулящем хороший урожай, удовлетворенно произносили: Батюшка юг пустил ветер на овес.
Сентябрь
433
Закрепленная традицией характеристика Андреева дня как теплого и помогающего овсу благополучно достигнуть спелости отразилась и в таких широко распространенных выражениях:
Стратилатов день приспел — овес поспел.
Стратилатов день пришел — овес дошел.
Упоминание мученицы Феклы в народном земледельческом календаре связано, по-видимому, с тем, что имя ее оказалось созвучным названию свеклы, которую как раз в эту пору завершали или (например, в рязанских селах) начинали убирать с огородов:
На Феклу копай свеклу.
Фекла — дергай свеклу.
Загадки про свеклу:
•Лошадь в ограде, хвост на горе.
•Красный пан в яму впал.
•Красные квыкли в землю ввыкли.
2 сентября
20 августа
Прор. Самуила. Мчч. Севира и Мемнона и с ними 37-и мучеников.
Согласно библейскому преданию, пророк Самуил (XI в. до Рождества Христова) — пятнадцатый и последний судья израильского народа. Он родился по усердной молитве его матери, почему и был назван Самуилом (что означает «испрошенный»). Пророческий дар открылся у святого уже в 20-летнем возрасте. Прославился пророк Самуил и как справедливый судия, а также тем, что помазал на Израильское царство святого Давида — пророка и псалмопевца, составившего Псалтирь.
Самойлин день
Русские крестьяне считали пророка Самуила одним из «особых своих покровителей и заступников перед Богом: Самойло-пророк сам Бога о мужике молит» [Ермолов, 1; 424]. Такое отношение к святому было перенесено и на день его памяти: Свят Самойлин день Бога о мужике молит.
Имя святого встречается в заговорах, например в заговоре «от всех болезней» (Самойлы, молите Бога о нас, имяреках...) или «на удачную охоту»:
«На Окияне-море есть святой остров, на острове два святителя:
Егорей Храброй, Самойло Святый.
Я, раб Божий, помолюсь вначале
Егорию Святителю и Самойлу Святому. <...>
Огненным оружием стреляйте, копиями колите, кнутом гоните белых зайцов и лисиц бурастых, серых волков,
Круглый год
434
чтобы оне скакали в мои, в сии угодный места, где стоит моя милая снасть. <...>
— Еще поезжайте, еще загоните старых звирей и малых звирей, и лукавых зайцов...»
[Шумов, 145, 315].
3 сентября
21 августа
Ап. от 70-и Фаддея. Мц. Вассы и чад ее: мчч. Феогния, Агапия и Писта.
Прп. Аврамия Смоленского. Прп. Аврамия трудолюбивого, Печерского.
Апостол Фаддей родился в сирийском городе Едессе. Придя в Иерусалим на праздник, он услышал проповедь святого Иоанна Предтечи и, приняв от него крещение в Иордане, остался в Палестине. Увидев Спасителя, Фаддей сделался Его учеником и был избран Господом в число 70-и апостолов. После Вознесения Иисуса Христа на небо Фаддей проповедовал в Сирии и Месопотамии, в родном городе Едессе обратил в христианство князя Авгаря, народ и жрецов. Здесь же он установил Едесскую церковь. Проповеди апостола сопровождались чудесами. Существуют разные сведения о кончине апостола Фаддея. По одним, он скончался мирно в 44 году в финикийском городе Вирита (Верит, Бейрут), где основал церковь. По другим, скончался в Едессе. Древнее армянское предание гласит, что апостолу Фаддею после мучений отрубили голову, и случилось это в 50 году в Артазской области.
Мученица Васса жила в македонской Едессе в начале IV века. Муж ее был языческим жрецом, но сыновей своих — Феогния, Агапия и Писта — Васса воспитала в христианской вере. Муж донес на жену и детей. Когда те отказались принести жертву идолам, сыновей на глазах матери начали истязать. Отроки выдержали пытки, не отреклись от веры, и их обезглавили. Вассу заключили в тюрьму, морили голодом, но ангел подкреплял ее небесной пищей. Она осталась невредимой от огня и зверей. Тогда ее бросили в морскую пучину, но неожиданно появился корабль и Вассу подняли на него три светоносных мужа, в которых свидетели этого чуда узнали ее сыновей. Спустя 8 дней Васса сама сошла на берег и отдалась в руки палачей. В Халкидоне уже около 450 года существовала церковь во имя святой мученицы Вассы.
Фаддей Васса
Русские крестьяне полагали, что если день памяти мученицы Вассы будет ясным, то в течение следующих четырех недель сохранится хорошая погода.
Сентябрь
435
Наступала пора усиленной уборки льна, и в этот день обычно говорили: Баба Василиса, со льном торопися, готовься к потрепушкам и к супрядкам.
Читателя не должно смущать то обстоятельство, что Вассу могли называть Василисой. Как уже говорилось, в народном сознании некоторые христианские имена, близкие по звучанию, нередко воспринимались как варианты одного имени. Так случилось с Вассой и Василисой. Созвучность имен приводила даже к тому, что святые носители их наделялись одинаковыми характеристиками, им приписывались заботы об одном и том же или близком ремесле, занятии, об урожае одних и тех же культур и т.д. Скажем, поговорка, настраивающая на скорейшую уборку льна, приурочена ко дню памяти и мученицы Вассы, и мученицы Василиссы Никомидийской (16/3 сентября). Зафиксированная в разных губерниях, она либо соотносилась с началом уборки льна, либо соответствовала первой стадии обработки уже собранного льна.
4 сентября
22 августа
Мчч. Агафоника, Зотика, Феопрепия (Боголепа), Акиндина, Севериана и пр. Сщмч. Горазда, еп. Богемского и Мораво-Силезского.
Прп. Исаакия Оптинского.
Сщмч. Афанасия, еп., прп. Анфусы и слуг ее, мчч. Харисима и Неофита.
Мц. Евлалии, девы.
Собор Московских святых (перех.). Грузинской иконы Божией Матери.
На долю Грузинской иконы Божией Матери выпало немало испытаний. В 1622 году Грузия была покорена персидским шахом Аббасом и многие христианские святыни были уничтожены или похищены. Грузинская икона Божией Матери оказалась в Персии, затем попала в руки русских купцов, одному из которых она явилась во сне и повелела переправить ее в Черногорский (названный позднее Красногорским) Богородицкий монастырь, находившийся в 16 верстах от Холмогор. С тех пор икона начала творить чудеса исцеления. Ее ежегодно приносили в Архангельск для освящения города. Побывала она и в других русских городах, где также совершала чудотворения. В 1654 году, в разгар чумы, москвичи, молившиеся перед Грузинской иконой Божией Матери, избежали страшной болезни. Чудотворные списки иконы находятся в Москве, Туле, Казани. И сегодня икона почитается как целительница от разных болезней и недугов.
Мученик Агафоник, живший в Никомидии во времена императора Максимиана (с 286 по 305 г.), происходил из знатного рода. Образованный и начитанный, он хорошо знал Священное Писание и обратил к вере во Христа многих язычников. Вместе с учениками и другими христианами был подвергнут истязаниям и по приказу императора «усечен мечом».
Круглый год
436
Агафон-огуменник
В сельской России наступало время, когда собранный урожай надлежало вывезти с полей и уберечь до обмолота от всяких напастей. Естественно, в злокозненных помыслах обвиняли колдунов и нечистую силу. За помощью обращались к святым, прежде всего к тем, чествование которых приходится на эту пору.
По широко распространенному поверью, в ночь под Агафона лешие выходят из лесу и бегают по селам, деревням, стремясь проникнуть на гумна, дурят и раскидывают снопы, желая «потешиться над соломкой», вообще творят всякие бесчинства.
Мужики против этого принимали свои меры: надев тулуп наизнанку, вооружались кочергой и дежурили около гумна. О том, как это происходило в начале XIX века в Тульской губернии, поведал И. П. Сахаров: «Поселяне выходят ночью осматривать снопы и караулить их от потехи лешего. <...> Поселяне, сбираясь в ночную, надевают тулуп навыворот, голову обвязывают полотенцем, для обороны берут кочергу. Приходя на гумно, они кочергою обводят круг и садятся в него. С этими предосторожностями никакой леший не смеет подойти к полю и гумну» [Сахаров, 297].
Про лешего в России рассказывали много разного. Как всякая нечисть, леший не имел постоянного обличья, чаще всего он был невидим, но если хотел вступить в контакт с человеком, принимал любой облик, мог «прикинуться» лапой еловой, кустом, знакомым человеком, даже родственником. Однако, внимательно приглядевшись, можно, по уверениям ярославцев, узнать его: на нем почти всегда красный кушак, левая пола кафтана запахнута за правую, а не наоборот (как было тогда принято); правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят словно угли.
Новгородцы уверяли, что леший обычно является стариком в белой одежде и большой белой шляпе, никогда не подпоясывается, а если садится, то закидывает левую ногу на правую. Орловский леший — пучеглазый, с густыми бровями, длинной зеленой бородой, волосы на голове спускаются ниже плеч, «длиннее, чем у попов». У томского лешего только одно ухо — левое, бровей и ресниц вовсе нет. Носится леший по лесам как угорелый, часто — с огромной дубиной в руках. Леший любит проказить — пугать людей, водить по лесу, обманывать, прикинувшись знакомым. Он забирает тех, кого под горячую руку прокляли (особенно маленьких детей), выкидывает довольно жестокие шутки с подвыпившими путниками и т. д.
Известно немало рассказов про лешего. В фольклористике и этнографии такие истории принято называть былинками. Вот несколько быличек, записанных в разное время в Сибири:
«В Кангиле была свадьба. Вот мать готовит к свадьбе-то, а ребятишки, известно, под руки лезут: того дай, другого... Вот она сгоряча-то и взревела на девочку:
— Да чтоб тебя леший унес в неворотимую сторону!
Да, видно, не в час и сказала. А леший-то как тут и был.
Девочка выбежала из-за стола и побежала, а сама ревет:
— Дяденька, дожидай! Дяденька, дожидай!
Теперича баба-то учухала (опомнилась), да и побежала за ней... И народ-то смотрит: что же это девчонка бежит. Ну как вихрем несет! Не могут догнать.
Сентябрь
437
И на конях, и всяко. Кое-как догнали. Теперь, как догнали ее, смотрят: у нее полный подол ернишных шишек.
— Это,— говорит,— мне дедушка набросал, шишки-то» [Зиновьев, 83].
«Это я вам про своего свекра расскажу. Тогда я еще молодая была. Он, мой свекор, ездил в город горшки продавать. Поехал один раз, все не продал. Едет домой. <...> Кум ему навстречу попадает и говорит:
— Заезжай ко мне.
Он поехал. Приехал вроде. Коня выпряг. Тепло так, а на улице зима. Он взял бутылочку, взболтал и говорит:
— Господи, благослови!
Как сказал это, смотрит: сидит он в яме, снег кругом, ветер кружит, а горшки побиты и по яме разбросаны. Он — на коня и быстрей до дому, сразу и хмель весь вышел» [Там же, 17, 18].
«Вот старики рассказывают, что в лесу на тропе ложиться ночевать нельзя: будто кричит кто-то, свистит и колокольчики звенят. Дорогой едешь, ночевать на тропе будешь ладиться — хозяин выгонит. Станешь на дороге ночевать — как кто идет, свистит! А то побежит, головешки в костре все разобьет, разбросат. Убегай лучше» [Там же, 27].
От проказ лешего, уверяли деревенские знатоки, можно легко отчураться. Разумеется, в первую очередь, молитвой и крестным знамением. Но в каждой деревне были и свои приемы, средства, сохранявшиеся с древних языческих времен. Передаваемые от отцов и прадедов, они составляли особый пласт знаний, который базировался на традиционных верованиях и представлениях. Ими овладевали с детства.
Например, чтобы избавиться от лешего, разрушить дурман, напущенный им, заблудившемуся в лесу стоит только присесть на первой попавшейся колоде, снять с себя и вывернуть платье наизнанку и так надеть его на себя. Обязательно также левый лапоть надеть на правую ногу, переменить рукавицы, то есть отчасти уподобиться лешему, выказав тем самым ему почтение, за что он и оставит человека в покое.
Существуют рассказы о том, как леший помогал человеку, если тот его чем-то уважил: «Далеко от всякого жилья, в лесу, была у одного мужика земля, на ней усадьба поставлена, и жил он совсем один. Раз заходит к нему прохожий и просится ночевать. Мужик пустил его, накормил и спать уложил, а на утро, когда тот стал ему за ночлег денег давать, не взял, отказался. Вот и говорит ему прохожий:
— Жаловался ты, что со скотиной тяжело, что кругом лес, что скотина быват заблудится, быват зверье обидит. За хлеб-соль поставлю я тебе пастуха: утром ты из ворот выгони, ввечеру придут к воротам сами, только во двор загони. Но не ходи ты смотреть стада, когда оно выгнано.
И вправду стало так: ходит скотина целый день — к вечеру домой вернется сытая, молока много. Ходило стадо так три года, только и пришло в ум мужику:
Круглый год
438
„Какой же я хозяин, что не знаю, кто у меня скотину пасет!“ Сказал он и пошел в лес стадо искать. Нашел скоро: видит, пасется оно, а с краю полянки стоит высокая-высокая старуха, опершись ничком на палочку; дряхлая такая старушка, и всё качается, будто дремлет. Мужик-от подошел к ней, потянул ее за руку да и говорит: „Бабушка, ляг, отдохни!а А она ему: „Спасибо, кормилец, спасибо, спасибо“. <...> Закачалась, стала меньше, меньше — и вовсе сгинула. Подивился мужик, пошел домой, а с тех пор перестал скот один в лес ходить, надо было мужику пастуха нанимать» (Петербургская губ.) [Перетц, 5 — 6].
5 сентября
23 августа
Мч. Луппа.
Сщмч. Иринея, еп. Лионского. Прпп. Евтихия и Флорентия. Свт. Каллиника, Патриарха Константинопольского.
Святой мученик Лупп (конец III — начало IV в.) был верным слугой святого великомученика Димитрия Солунского (см. о нем 8 ноября / 26 октября). Присутствуя при кончине господина, он омочил свою одежду его кровью и взял перстень с его руки. Этой одеждой, перстнем и именем святого Лупп творил в Солуни многие чудеса. Подвергнувшись преследованиям, он силой Божией был сохранен невредимым. Спустя некоторое время святой Лупп добровольно предал себя в руки гонителей христиан и около 306 года принял от них мученическую смерть.
Луппа-брусничник
В конце августа — начале сентября в лесу поспевает брусника. Там, где произрастает эта ягода, сбор и заготовка ее считаются очень важным делом. В былые времена за брусникой отправлялись большими компаниями, на целый день, а то и на несколько дней; к брусничным местам добирались на подводах или на лодках и возвращались в хорошие годы с полными ведрами, туесами, коробами.
На Русском Севере совпадали сроки созревания брусники и овса.
На Луппа брусника поспела и овес отбронел (дошел).
Если доспевает брусника, то и со жнитвом овса надо торопиться.
Начинаются утренники, пагубные для поспевшего овса и остающегося еще на корню льна, потому спешат закончить уборку того и другого.
Святого Луппа — мороз овсы лупит.
На Луппа мороз лупит овес.
Луппы льны лупят.
Не соберешь овес — наглотаешься слез.
Луппенские заморозки заставляют журавлей поторапливаться с отлетом в южные страны. По поведению птиц судили о сроках прихода зимы и о погоде на ближайшее время.
Коли на Луппу журавли на юг потянулись — зима наступит ранняя.
Сентябрь
439
Если журавли летят низко, то зима предстоит теплая, если высоко — то холодная.
Журавли летят низко, быстро, молчком — жди скорого ненастья.
О летящем журавлином клине существует загадка: По поднебесью веревка протянулась.
Утренние заморозки на Луппу часто связывают с похолоданием на день летнего Каллиника (11 августа / 29 июля), обыгрывая имена святых-покровителей этих дат: Как Калина закалинит, так и Луппа залупит — утренник будет.
6 сентября
24 августа
Сщмч. Евтихия, ученика ап. Иоанна Богослова. Перенесение мощей свт. Петра, митр. Московского. Прп. Арсения Комельского.
Мч. Татиона. Мц. Сиры, девы Персидской. Прп. Георгия Лимниота. Петровской иконы Божией Матери.
Евтихий
На Евтихия ожидают тихого дня.
Хорошо, коли Евтихий будет тихий, а то не удержишь льняное семя на корню: все дочиста вылупится.
7 сентября
25 августа
Перенесение мощей ап. Варфоломея. Ап. от 70-и Тита, еп. Критского.
Свтт. Варсиса и Евлогия, еп. Едесских, и Протогена, еп. Каррийского, исп. Свт. Мины, Патриарха Цареградского.
Апостол от 70-и Тит родился в Антиохии Сирийской в семье знатных греков-язычников. Он получил прекрасное образование, хорошо знал эллинскую философию и древних поэтов. Когда Титу исполнилось 12 лет, он услышал во сне голос, внушавший ему оставить греческую премудрость и искать истины, которая спасет мир и человечество. Титу посчастливилось присутствовать в Палестине на проповеди самого Иисуса Христа, также довелось быть свидетелем его крестных мук, смерти, воскресения и вознесения на небо Спасителя. В день Пятидесятницы он слышал, стоя в народе, как 12 апостолов, после сошествия на них Святого Духа, говорили разными языками, в том числе на языке критян. Тит принял крещение от апостола Павла и сделался его ближайшим учеником. Он сопровождал апостола в его миссионерских путешествиях, позднее был причислен к 70-и апостолам и рукоположен апостолом Павлом во епископа Критского. Апостол Тит мудро управлял своей паствой и трудился над просвещением язычников светом веры Христовой. Ему был дан от Господа дар чу-дотворений. Просветив светом веры многих язычников на Крите и в
Круглый год
440
ближайших странах, апостол Тит мирно скончался в конце I века в возрасте 94 лет. Погребен на острове Крит.
7 сентября / 25 августа Церковь празднует перенесение мощей апостола Варфоломея, случившееся в конце VI века. Апостол Варфоломей пострадал за Христа в Албане Армянской (ныне Баку) в 71 году, где первоначально и находились его мощи. На рубеже V—VI веков мощи святого были перенесены в Анастасиуполь, когда же в конце VI столетия город был захвачен персидскими войсками, христиане пытались спасти ковчег с мощами святого, но настигшие их жрецы бросили ковчег в море. Однако волею Божией он не потонул в морской пучине и после чудесного плавания достиг юга Италии. От мощей, доставленных в храм острова Липары, истекало миро, подававшее исцеление от различных болезней. В середине IX века остров был захвачен язычниками, но христианские купцы сумели перевезти мощи святого Варфоломея в город Беневент (на юге Апеннинского полуострова), где их приняли с великой почестью и положили в главной церкви.
Тит и Варфоломей
Апостолы Варфоломей и Тит, отмеченные народным календарем, оказались наделенными в нем качествами, о которых ни слова не говорится в их канонических житиях, но которые отвечали потребностям и заботам крестьян в это время года.
Так, с Варфоломеем связывали посев озимого ячменя (жита): Пришел Варфоломей — жито на золу сей.
Святой Тит предстает этаким любителем грибов, которых он, епископ Критский, быть может, вообще не знал и не пробовал. В русских же селениях утверждали: Святой Тит били Тит-листопадник) последний гриб растит.
Грибы, конечно же, заметное подспорье в деревенском рационе, особенно зимнем и великопостном, недаром их и сушат, и солят, и маринуют.
Радуясь грибному году, сельские жители не упускали из виду и хорошо известную примету: Урожай грибов предвещает продолжительную зиму.
В России всегда было много любителей-грибников, испытывающих огромное удовольствие от сбора грибов в лесу, по перелескам, на просеках и полянках. Однако взрослым, как правило, некогда было всерьез и долго предаваться такому занятию. У них в эту пору были дела поважнее. Грибы грибами, а молотьба за плечами, — говорят в народе и добавляют, помятуя святого покровителя дня: Тит, пошел молотить!
С молотьбой на Тита, видимо, связана загадка: У Тита на болоте все люди приколоты, брюха распороты. Отгадка — снопы в овине.
В народном красноречии есть и хорошо известная прибаутка, где Тит выступает символом лоботряса и дармоеда, и тоже речь идет о молотьбе:
— Тит, поди молотить! — Брюхо болит.
— Тит, поди кисель есть! — А где моя большая ложка?
Сентябрь
441
Русский фольклор богат произведениями разных жанров, в которых речь идет о грибах. Шутливые и серьезные, коротенькие и солидные, они раскрывают самые разные стороны обычной жизни, описывают людские типы и характеры, в них — образность русского языка, мастерское владение словом, меткость наблюдений, точность и поэтичность народного афоризма.
Гриб да огурец в животе не жилец.
Ешь пирог с грибами, держи язык за зубами.
Как пирог с грибами, так все с руками, а как плеть с узлом, так и прочь с кузлом. Назвавшись груздем, полезай в кузов!
Не всякий гриб в лукошко кладут.
Не смейся, горох, не лучше грибов, грибы поджарим, тебя отставим.
Кто пораньше встает — тот грибов наберет, а сонливый да ленивый идут после за крапивой.
Пошла бы кума в лес за грибами, да навстречу ей медведь с зубами.
Бояться волков — быть без грибков.
Говорила тебе я: «Ты не ешь грибов, Илья», не послушал и покушал, теперь сам вини себя.
Недороги обабки, дороги прикладки.
С маслом да со сметаной грибы есть хорошо.
Известная поговорка — При царе Косаре, когда грибы воевали — возникла на основе шуточной побасенки о войне грибов: «Вздумал гриб, разгадал боровик; под дубочком сидючи, на все грибы глядючи, стал приказывать: „Приходите вы, белянки, ко мне на войну". Отказались белянки: „Мы грибовые дворянки, не идем на войну".— „Приходите, рыжики, ко мне на войну". Отказались рыжики: „Мы богатые мужики, неповинны на войну идти".— „Приходите вы, волнушки, ко мне на войну". Отказалися волнушки: „Мы господские стряпушки, не идем на войну". — „Приходите вы, опенки, ко мне на войну". Отказалися опенки: „У нас ноги очень тонки, мы нейдем на войну".— „Приходите, грузди, ко мне на войну". — „Мы, грузди, — ребятушки дружны, пойдем на войну!". Это было, как царь Горох воевал с грибами» [Афанасьев, 1957, 1; 132].
8 сентября
26 августа
Мчч. Адриана и Наталии.
Прп. Адриана Ондрусовского.
Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Псково-Печерской иконы Божией Матери, именуемой «Умиление».
Владимирская икона Божией Матери пользуется на Руси особым почитанием. Празднование иконе совершается несколько раз в году, но наиболее торжественное — в честь сретения ее в Москве в 1395 году, в страшный год, когда хан Тамерлан (Темир-Аксак, среднеазиатский эмир Тимур) достиг пределов рязанских, взял Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Ди-митриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. В праздник Успения духовенство крестным ходом понесло ико
Круглый год
442
ну Владимирской Божией Матери из Владимира в Москву, народ на всем протяжении пути, падая на колени перед иконою, молил о спасении земли Русской. В тот самый момент, когда москвичи встречали икону на Кучковом поле вблизи Москвы, Тамерлан увидел сон, который он расценил как пророческий, и отдал своим войскам приказ идти обратно (см. об этом 3 июня /21 мая). На Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 8 сентября / 26 августа было установлено празднество в честь этого исторического события и в память чудесного избавления Русской земли от захватчиков.
Супруги Адриан и Наталия жили в конце III — начале IV века в городе Никомидии, что в Малой Азии. Адриан служил сановником императора Максимиана Галерия, гонителя христиан. Однажды в судебной палате, услышав ответы христиан, которые до суда подверглись жестоким мучениям и истязаниям, Адриан уверовал в Господа Бога. Он добровольно вставил свое имя в список христиан. Наталия, тайная христианка, явилась в тюрьму, куда бросили ее мужа вместе с другими мучениками. Она укрепляла Адриана в вере и придерживала его руки и ноги, пока палач перебивал их тяжелым молотом. Когда тела замученных христиан начали сжигать, поднялась гроза и печь погасла, нескольких же палачей убило молнией. Наталия скончалась вскоре после смерти мужа, на гробе его, в предместье города Византии (расположен на европейском берегу пролива Босфор), куда тело Адриана перенесли верующие.
Натальи-овсяницы
Адриан
По наблюдениям воронежцев, холодный утренник предвещает раннюю и холодную зиму.
В России день памяти мучеников Адриана и Наталии связывался с работами на овсяном поле. Ондреян с Натальей овсы закашивают, — говорили в тех местах, где только начиналась уборка овса. В других к Наталье-овсянице стремились управиться с этим делом. В третьих успевали уже из зерна нового урожая наварить овсяного киселя и напечь блинов; здесь бытовала поговорка: Ондреян толокно месил, Наталья блины пекла.
Трудно переоценить значение овса в жизни русского крестьянина. Из овсяной муки пекли блины и оладьи, готовили любимое блюдо — овсяный кисель. Мука мелкого помола — толокно — использовалась для приготовления каш (прежде всего для маленьких детей и больных, ослабленных людей), ей заправляли жидкие похлебки, пекли пироги с начинкой из толокна. Цельное зерно шло на каши, гарнир, из него делали солод для лечебных и хмельных напитков. Но пожалуй, трудясь на овсяном поле, сея и убирая эту культуру, крестьянин в первую очередь думал о лошадях. Большинство поговорок именно об этом:
Сентябрь
443
Не вырастет овес — наглотаешься слез (коня нечем будет кормить).
Не кони везут, овес везет.
Не погоняй кнутом, погоняй мешком!
Овесец и чистит и гладит.
У сытого коня восемь ног.
Овсяная страда включала различные обрядовые действа. Например, ритуальное поедание блюда из толокна (В овсяной покос толокном поужинай), что должно было способствовать благополучной уборке овса, хорошему умолоту, обильному урожаю в следующем году, наконец, по мысли земледельца, должно было и ему (труженику) прибавить сил. Уборка овса всегда заканчивалась торжественным ритуалом внесения в дом последнего снопа, встречи его и всеобщим весельем по этому случаю, которое так и называлось — овсяница.
Последний сноп обязательно несли с поля домой с песнями.
«В старину, — читаем у И. П. Калинского, — проводил простой люд очень весело овсяницу; косари, собиравшиеся в этот день для косьбы овса, носили к хозяину в виде чучела овсяный сноп и получали от него подарки и угощения» [Калинский, 176].
По сведениям И. П. Сахарова, относящимся к первой половине XIX века, «поселяне, в первый день покоса, скосивши пук овса, вяжут сноп, несут его с песнями на боярский двор или в свои избы. Сноп ставят в большой кут, под образа, в сутки. Хозяин со своими работниками садится за стол. Здесь хозяйка начинает угощать их деженем — толокном, замешанным на кислом молоке или на воде с медом, потом овсяными блинами. Гости, вставая из-за стола, благодарят хозяев: За сладкий дежен и за сытые блины спасибо, хозяин с хозяюшкой! В старину угощение на боярском дворе за овсяный сноп состояло мужикам из деженя и браги, а бабам из грешневой каши. Во все время овсяного покоса, за паужиною — полдником, поселяне лакомятся толокном» [Сахаров, 298].
В Забайкалье в день Натальи-овсяницы устраивали так называемые помочи: «Зажиточные крестьяне собирали на них по 10—15 человек. Помочан на жатве хорошо кормили. После работы в этот же день их катали на тройках. Для помощи беднякам, вдовам, солдаткам собирали девочек тринадцати-шестнадцати лет. И они весь день жали хлеб без всякой оплаты» [Болонев, 1990; 65].
На помочах, на толоках исполнялись специальные «толочанские» песни, возвеличивавшие общинный характер труда. Вот одна из них, записанная на Смоленщине:
Вы зазвоньте, звоны. Во всем чистом поле! Видит наше око, Что край недалеко.
Взвеселите господыню — Мы обжали ее ниву. Как до краю дожнемся, Так горел очки напьемся.
Уж мы жали, жали, Уж мы ей радели. А обжавши ниву, Горел очки захотели. Пирогов наедимся, Песен напоемся.
Круглый год
444
Овсяница отражена и в частушках:
• В поле жала и вязала Я овес зелененький. Три разка поцеловала, Мил пошел веселенький.
• Я люблю овес косить, Когда овес зелененький. Я люблю с дружком сидеть, Когда дружок веселенький.
• Я любила дожинать Овес — широки полосы. Я любила завлекать Кудрявы русы волосы.
• Жала, жала я овес, Перешла на гречу. Если милого увижу — Я к нему навстречу.
Добавим, что в Москве XIX века на Наталью-овсяницу бывало народное гулянье у Сретенского монастыря. Кто знает, может быть, такой обычай был отголоском, напоминанием о сретении иконы Владимирской Божией Матери в предместьях столицы в 1395 году. В Туле общественное веселье проходило у храма Георгия на Ржавцах [Сахаров, 298].
Загадки про овес:
• На кургане-варгане стоит курочка с серьгами.
• В поле сережки на тоненькой ножке.
9 сентября
27 августа
Прп. Пимена Великого. Прпп. сщмч. Кукши и Пимена постника, Печерских. Свт. Осии исп., еп. Кордувийского. Свт. Ливерия исп., Папы Римского. Прпп. Пимена Палестинского, Саввы. Мц. Анфисы (Анфусы).
Пимен и Анфиса
К этому дню, насколько нам известно, в народном месяцеслове приурочена только одна приговорка: Двое Пименов с Анфисой.
W сентября
28 августа
Прп. Моисея Мурина.
Обретение мощей прп. Иова Почаевского.
Собор прпп. отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих.
Прп. Саввы Крыпецкого (Псковского).
Прав. Анны пророчицы. Мц. Шушаникц, кн. Райской (Груз.).
Праведная Анна пророчица предвидела скорое явление миру Спасителя и, встретив Деву Марию с младенцем Иисусом в Иерусалимском храме, признала в нем будущего Спасителя мира (подробнее об этом — 15/2 февраля).
Сентябрь
445
Преподобный Моисей жил в IV веке в Египте. Он был эфиопом и за темный цвет лица получил название Мурин (от греч. mauros — темный, черный; отсюда и «мавр», и русское «смурый», «пасмурный»). В молодости Моисей разбойничал, но осознал греховность своей жизни, раскаялся и ушел в одну из пустынных обителей, где много лет в великих подвигах боролся с обуревавшими его страстями. Уже будучи пресвитером, Моисей собрал вокруг себя учеников. Когда же преподобному было открыто Богом, что на его скит нападут разбойники, Моисей благословил иноков уйти из монастыря, а сам вместе с шестью оставшимися с ним учениками принял мученическую смерть от рук грабителей.
Преподобный Савва Крыпецкий — почитаемый псковский святой второй половины XV века. Родом серб, он был пострижен на Афоне. По прибытии в Псковскую землю уединялся в нескольких обителях, пока не обосновал на берегу небольшого озера Крыпец в непроходимом лесу пустынь, где долгие годы жил в уединении, соблюдая обет безмолвия. Спустя несколько лет к преподобному стали собираться ревнители отшельнической жизни. Была учреждена обитель и выстроена церковь во имя святого апостола Иоанна Богослова. Крыпецкая обитель известна была строгостью общежития и чудесами, творимыми святым Саввой при жизни и после кончины. Святой Савва отошел к Господу в глубокой старости в 1495 году.
Анна, Савва и Моисей скирдники
Правоверная Анна пророчица, преподобный Моисей Мурин и преподобный Савва Крыпецкий названы народом скирдниками, поскольку в это время крестьяне спешили вывезти последний сжатый хлеб с полей и начинали убирать его в скирды, складывать в одонья, клади.
Земледельцы северо-западных губерний обращались за помощью к Савве Псковскому (Крыпецкому): Пскович Савва скирды справит, на ум направит.
Загадки про скирды и одонья:
• Туты на туты, на тутовой горе, все туты избиты, головы обриты, ножи в головах.
• Сито вито, соломой крыто, а посередке-то золото.
• Шли плотнички без топоров, срубили избу без углов.
• Стоит горница-безуголъница.
• Стоит в поле караул о двенадцати ног, шапкой покрылся, копьем подперся. (Скирда, стог с подпоркой.)
Интересно, что преподобный Моисей Мурин почитается у русских целителем от пьянства. Объяснение этому И. П. Калинский видит в житии святого, в частности «то обстоятельство, что он, сначала занимаясь разбоями, страдал сильным
Круглый год
446
пристрастием к вину. <...> Но впоследствии времени, осознав при помощи Божией грехи свои, обратился к Богу с покаянием и стал одним из строжайших подвижников благочестия». Потому «в Сказании о святых ему даже назначается особая молитва, и вообще советуется людям, страдающим от запоя, обращаться с молебствиями о воздержании к этому св. угоднику» [Калинский, 176, 177].
j j сентября 11 29 августа
Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Злодеяние, учиненное над Иоанном Крестителем, со дня его свершения потрясало сердца христиан. Царь Ирод Антипа заключил пророка Иоанна в тюрьму за то, что тот обличал его в беззаконии — сожительстве с Иродиадой, бывшей женой родного брата Ирода. На пиру, устроенном в день своего рождения, Ирод настолько был очарован пляской Саломии, дочери Иродиады, что обещал выполнить любую просьбу танцовщицы. Саломия по наущению матери попросила дать ей на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод достаточно чтил Пророка, потому был очень опечален такой просьбой, но не сдержать своего слова не мог. Страж, посланный в темницу, отсек Иоанну голову, а Саломия отнесла ее своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной главой Пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в самарянском городе Севастии.
Иоанн Предтеча считается пострадавшим за истину как добрый воин Небесного Отечества, поэтому в православных храмах в этот день совершается поминовение воинов, убиенных за Отечество. Такое поминовение было установлено в 1769 году во время войны России с Турцией и Польшей.
Иван постный, полетний, полетовщик
На Руси и в России последняя страница жизни Иоанна Предтечи была не просто хорошо известна, она всегда горячо переживалась и породила массу апокрифических пересказов. Имена Иродиады и Саломии стали нарицательными обозначениями женского коварства, злодейства. Не случайно иродиадами или дочерьми Ирода называли 12 лихорадок. День, когда Церковь и весь православный люд вспоминают трагическое событие — Усекновение главы Иоанна Крестителя, отмечался строгим постом. Причем пост этот имел свои особенности: нельзя было употреблять в пищу яблоки, картофель, капусту, лук, арбузы, ягоды, орехи, то есть все то, что имеет круглую форму и хотя бы отдаленно напоминает голову. Вообще в этот день ничего не варили. Также считалось грехом брать в руки нож и резать что бы то ни было. Существовал строгий запрет на веселье, в первую очередь на песни и пляски, ибо именно плясками и пением дочь Иродиады выпросила голову Иоанна Крестителя.
Сентябрь
447
«На Предтечу не рубят капусты, не срезывают мака, не копают картофеля, не рвут яблоков, не берут в руки косаря, топора, заступа», — В. И. Даль отмечал сложившиеся обычаи как общерусское явление [Даль. Послов., 892].
Говорили, что если в этот день резать капусту, то из нее непременно потечет кровь. Если же кто-то нарушит запрет и съест что-либо круглое, у него весь год будет болеть голова (тамбов.).
Во многих местах можно было услышать рассказ о том, как одна женщина в день Усекновения главы Иоанна Предтечи срубила капусту, когда же она внесла кочан в дом, то увидела вместо кочана капусты голову своего ребенка.
Народные названия дня — «Иван постный», «полетний» — отражают как представления о необходимости соблюдать пост, так и календарную приуроченность этого Иванова дня. Последнее вылилось в широко распространенные присловья и приметы:
Иван постный пришел, лето красное увел.
Иван постный — осени отец крестный.
С постного Ивана не выходит мужик без кафтана.
Иван Предтеча гонит птицу за море далече.
Журавли пошли на юг — к ранней зиме.
В Тульской губернии, наблюдая за полетом журавлей, замечали: Если журавли летят на Киев, к югу, то скоро наступят холода.
С Ивана постного начинали убирать репу. В Вельском уезде Архангельской губернии справляли своеобразный «репной праздник». Правда, и здесь в этот день «ничего не пили и песен не пели, но размах столования был большой, угощали бедных и нищих» [Бернштам, 1988; 222].
День Ивана постного, по мнению воронежцев,— последний срок стлать лен на стлищах.
Около этого времени старались завершить уборку конопли, так как опасались: Если не выберешь коноплю до Ивана постного, то весь пост просидишь без масла. Напомним, что в России до середины XIX века практически не знали подсолнечника (он был завезен из Северной Америки и вошел в культуру России только в 1829 г.), растительное масло получали из семян льна и конопли, оно шло в пищу в обычные и праздничные дни. Специально, как обрядовую еду, его употребляли в некоторые важные календарные даты и моменты природного и человеческого циклов, особенно много — во время Великого поста.
Если на Ивана Купалу собирают преимущественно травы, то на Ивана постного — коренья.
Семейские Забайкалья связывали день Ивана постного с активностью нечистой силы. Полагали, что по селениям могут ходить колдовки и что-нибудь выпрашивать. Давать им ничего нельзя — худо будет. Отличить колдовку от простой побирушки (последней всегда можно и нужно давать мйлостыню), уверяли крестьяне, просто: «...если в дом придет колдунья, заткни иголку в дверь, и она не выйдет из избы», а чтобы она не смогла войти в дом и даже во двор, следует зарыть мак с семенами под ворота или под порог [Болонев, 1990; 66].
Круглый год
448
1 ^сентября LZ 30 августа
Свтт. Александра, Иоанна и Павла Нового, патриархов Константинопольских. Прп. Александра Свирского. Перенесение мощей блгв. кн. Александра Невского. Обретение мощей блгв. кн. Даниила Московского.
Прп. Христофора Римлянина. Прп. Фантина чудотворца, в Солуни. Свтт. Сербских: Саввы I, Арсения I, Саввы II, Евстафия I, Иакова, Никодима, Даниила, архиепп.;
Иоанникия, Ефрема II, Спиридона, Макария, Гавриила I, патриархов, и Григория еп.
Как видим, в перечне святых этого дня трижды встречается имя Александр. Отмечается память святителя Александра, Патриарха Константинопольского (умер в 340 г.), преподобного Александра Свирского (умер в 1533 г.) и благоверного великого князя Александра Невского.
Вряд ли в России найдется человек, кому не было бы известно о князе Александре, прозванном Невским за победы над шведами и Ливонским орденом в знаменитых сражениях на берегах Невы (в 1240 г.) и на льду Чудского озера (в 1242 г.). Среди легендарных защитников русской земли и православной веры он занимает одно из самых первых мест. Церковь причислила Александра Невского к лику святых. 30 августа 1724 г., при императоре Петре I, нетленные мощи благоверного князя были торжественно перенесены из Владимира в Санкт-Петербург. Молодая столица встречала их громом пушек и перезвоном колоколов всех церквей. Петр I поместил мощи благоверного князя в Свято-Троицком монастыре (с 1797 г. лавра), построенном на месте победы русских воинов, предводительствуемых князем Александром, в Невской битве 1240 года, тем самым император как бы вручал небесному покровителю основанный им город. В 1922 году нетленные останки великого защитника России были переданы в Казанский собор, превращенный в Музей религии и атеизма. И только спустя 67 лет, в июне 1989 года, петербургская святыня была возвращена в Троицкий собор Александро-Невской лавры.
Отечественной святой — Амос, в монашестве Александр (около 1448—1533), прославился как основатель, а затем игумен знаменитого Александро-Свирского монастыря, расположенного на берегу Ропшинского озера, близ реки Свирь. Святой имел от Господа дар прозорливости, чудотворения и исцеления, его называют «тайнозри-телем Святой Троицы», ибо, по преданию, Господь явился ему в виде Пресвятой Троицы и благословил на подвиг пустынножительства. Построенная преподобным иноком небольшая обитель после обретения нетленными мощей святого (17 апреля 1641 г.) постепенно выросла в мощный оплот православия на Русском Севере. Повелением царя Алексея Михайловича здесь был возведен храм в честь
Сентябрь
449
Преображения Господня, с приделом во имя преподобного Александра Свирского.
Александров день
Народная традиция в некоторых местах связывала с Александровым днем начало сезона осенне-зимних посиделок.
В южной части Заонежья на Александра Свирского начиналась массовая жатва яровых хлебов [Логинов, 22].
D сентября
31 августа
Положение честного пояса Пресвятой Богородицы. Сщмч. Киприана, еп. Карфагенского. Свт. Геннадия, Патриарха Цареградского.
Священномученик Киприан (200—258), епископ Карфагенский, прославился как известный богослов, Отец Церкви.
Куприян
В нашей стране на Куприяна (так по-русски звучало имя Киприана), говорили, журавли готовятся к отлету: «собираются на болотине уговор держать, каким путем-дорогою на теплые воды лететь» [Ермолов, 1; 434].
В ряде мест именно с этого Куприянова дня начинали дергать корнеплоды (кроме репы) и копать картофель (см. 30 / 17 августа).
Известно, что картофель в России вошел в употребление только в XVIII веке, но довольно быстро стал одной из важнейших сельскохозяйственных культур, по-своему составившей конкуренцию хлебу.
Картофель хлебу подспорье.
Картошка хлебу присошка.
И сентября
1 сентябр
Прп. Симеона Столпника и матери его Марфы.
Мч. Аифала диакона. Мцц. 40 дев постниц и мч. Аммуна Я диакона. Мц. Каллисты и мчч. Евода и Ермогена.
Прав. Иисуса Навина.
Черниговской-Гефсиманской, Александрийской и именуемой «Всеблаженная» (в Казани) икон Божией Матери.
Святой Симеон, проживший, по преданию, более 100 лет (умер в 459 г.), прославился тем, что положил начало особому подвижничеству — так называемому столпничеству. Уединившись в сирийскую пустыню, он построил столп в несколько метров высоты и поселился на нем. Лишенный возможности прилечь и отдохнуть, соблюдая строжайшее воздержание в пище, он днем и ночью, в любую погоду,
Круглый год
450
стоя, как свеча, непрерывно молился и размышлял о Боге. Его необычайный подвиг привлек множество людей; некоторые убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение, другие (в том числе императоры Феодосий II Младший и Маркиан) обращались к святому за советами, третьи получали от Симеона исцеление.
Симеон Столпник. Семён-летопроводец. Семён-день Марфа
Осенины, засидки
Каноническое житие святого практически никак не отразилось на русском народном календаре: содержание дня памяти Симеона Столпника определялось прежде всего связанными с ним представлениями о начале — месяца, сезона, года. Напомним, что с середины XIV века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября по старому стилю. В народном определении дня (лето-проводец) зафиксированы два значения: конец лета и завершение года. Покровитель 1 сентября как бы провожает самое теплое, благоприятное время года (лето) и вводит в новый годовой круг. Слово «лето» в древнерусском языке имело значение «год», что сохранилось в словах «летописец», «летопись», а также в привычных выражениях типа «сколько лет, сколько зим» и в отсчете времени, возраста: «двадцать лет», хотя «двадцать три года».
Таким образом, день памяти преподобного Симеона Столпника (Семён-день) является важной вехой традиционного земледельческого календаря.
В приметах, которых приурочено ко дню Семёна-летопроводца великое множество, главное внимание уделяется прогнозу на будущее — ближнее и далекое. Важный первый день, по представлениям крестьян, указывает на характер года и его сезонов, на количество и качество урожая, на плодовитость скота, предопределяет поведение и судьбы людей.
Если на Семён-день теплая погода, то вся зима будет теплая (тамбов.).
На Семён-день ветер дует из южного края — будет зима гнилая или теплая. Если на Семён-день ветер из-под солнца, зимой ветры будут дуть с севера (Воронеж.).
Если Марфа грязна вышла, то осень должна быть дождливой (пинеж.).
На Семёна ясно — осень ведреная (тульск.).
На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная.
Как всегда, наблюдали за поведением животных, птиц и пресмыкающихся, пытаясь предугадать погоду и характер осенне-зимней поры.
После Семена журавли отлетают в теплые края.
На Семён-день ужи выходят на берег, ходят по лугам на три версты.
Если гуси улетают на Семен-день, жди ранней зимы (москов.).
Наступающая осень все сильнее напоминает о себе. Обычными становятся холодные вечера и ночи, хотя днем солнышко еще пригревает. В народе об этих погодных контрастах говорят: В Семён-день с головней на постать (на полосу, в
Сентябрь
451
поле) ходи, имея в виду и заметное похолодание, и ранние сумерки (еще немного, и настанет осеннее равноденствие, день сравняется с ночью).
Хвалились бабы да бабьим летом на Семен-день, а того бабы не ведали, что на дворе сентябрь. Популярная приговорка отмечает те же погодные признаки и напоминает о любимом и с нетерпением ожидаемом периоде — бабьем лете.
Обычно в сентябре (часто именно в пределах между Семеновым днем и Рождеством Богородицы) выпадает несколько теплых солнечных дней, как будто лето возвращается на короткое время и солнце в последний раз теплыми лучами согревает людей, прощаясь с ними до самой весны. Бабье лето, если оно действительно имело место, считали своеобразным подарком бабам, благодарностью Природы женщинам-жницам за их тяжелый труд, за вовремя и справно завершенную хлебную страду.
Семён лето провожает, бабье лето наводит.
С бабьим летом увязано немало наблюдений и попыток предугадать погоду на будущее.
Бабье лето ненастно — осень сухая.
На Семён-день ясно — бабье лето теплое.
Много тенетника на бабье лето — к ясной осени и холодной зиме.
Существовали и оригинальные местные приметы и обычаи. Так, вятичи следили за тем, чтобы рано утром первой на крыльцо вышла красивая хозяйка: считалось, что в этом случае бабье лето будет теплое, солнечное; если же первой покажется неряха — жди пасмурной, дождливой погоды.
Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона — осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они так или иначе связаны с идеей начинания, открытия или завершения, окончания.
Прежде всего это касается полевых работ, уборки яровых и посева озимых.
Хотя народная поговорка и учит: До Петрова дня взорать, до Ильина разборонить, до Спаса посеять, во многих местностях озимый посев начинался на Семенов день.
Коли на Семён-день не убрали колосовые, считай, пропал урожай: зерно выпало наземь.
На Семён-день последний посев ржи (озимой).
Интересно, как по-разному комментировалась одна и та же поговорка: Семён-день — семена долой. Одно из объяснений — «семена сами выпадают из колосьев» (т. е. яровой хлеб перезрел), другое — «конец посеву» озимых; третье — «грех хлеб сеять»: «1 сентября — Семенов праздник, и потому в этот день грешно засевать семена» [Афанасьев, 1982; 430].
Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов (Сёмин день — севалка с плеч), а в других — началом посевной озимых, общераспространенное присловье: В Семенов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони (вариант: На Семён-день до обеда сей-паши, а после обеда на пахаря вальком маши) — тоже трактовалось по-разному: либо как констата
Круглый год
452
ция того, что с наступлением сентябрьских дней ясная утренняя погода к полудню часто сменяется холодом и ненастьем и следует торопиться с посевом, либо как напоминание о завершении работ на земле.
К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна:
Лен стели к бабьему лету, а подымай к Казанской (4 ноября / 22 октября).
Мни лен доле, волокна будет боле.
Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях Семён-день считался сроком, с которого можно активно копать картофель.
С Семена начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце XIX века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни, переход в новое состояние природы и людей: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь» — его добывали из дерева путем трения.
Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семенов день. Переходы на Семён-день на новоселье — счастье и веселье.
С начала сентября могли отсчитываться свадебные недели: С Семёна до Гурия (28 /15 ноября). Открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест. Женщины — родственницы парней заходили в посиделочные избы, наблюдали, как работают будущие невесты (прядут, вяжут, вышивают), как общаются между собой и с заглядывающими к ним на огонек парнями, умеют ли петь, опрятно ли одеты и т. д.
Девки на поре — женихи на дворе.
Для парня просвататься — все равно, что дровней попросить: не дадут в одном месте, дадут в другом.
Сватались к девушке тридцать с одним, а быть ей за одним.
В Тюменском крае после уборки хлеба, приблизительно ко дню Семёна, отворяли ворота в изгороди и пускали скотину в поле. С весны вплоть до уборки хлеба ворота были заперты, и скот ходил в специально огороженном месте — поскотине.
В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству. При этом «на Симеона Летопроводца государи русские давали свой личный суд всем имеющим на кого-либо жалобы. <...> Из грамот царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича видно, что монастырским людям и крестьянам назначалось три срока в году ставиться на суд царский: Семён-день, Троицын день и Рождество Христово» [Калинский, 27].
В русском быту юридическое значение Семенова дня как срока окончания торговых и хозяйственных договоров и сделок сохранялось на протяжении столетий. Говоря о народных традициях XIX века, С. В. Максимов заметил: «Это срочный день для взноса оброков, пошлин и податей, и с этого же дня обыкновенно начинаются и прекращаются все условия и договоры, заключаемые по
Сентябрь
453
селянами между собой и с торговыми людьми (отдача в наем земли, рыбных ловель и других угодий)» [Максимов, 409].
В северных губерниях накануне Семенова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.
В течение веков русские крестьяне придерживались обычая на день Симеона Столпника торжественно «постригать» подрастающих мальчиков и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. Как правило, «постриг» совершался над двух- или трехлетним мальчиком («по четвертому году»): ему выстригали волосы крестом, одевали его в новую одежду, устраивали по этому случаю семейный праздник. Летописи упоминают этот обряд с конца XII века. Когда-то он совершался не только в семьях скромных селян, но и над маленькими княжичами — сыновьями великих князей. В XIX столетии он имел место у донских казаков, в Орловской губернии, где назывался «застриж-ки», у белорусов. Существовал и сходный с «мальчишеским» обряд над девочками. Он, кстати, упомянут Н. А. Некрасовым в поэме «Кому на Руси жить хорошо» (в рассказе крестьянки Матрены Тимофеевны):
В день Симеона батюшка
Сажал меня на бурушку
И вывел из младенчества
По пятому годку...
На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай. Поговорка эта напоминает еще об одном, характерном для Семенова дня, почине — первом выезде в отъезжее поле «псарных охотников».
Охотники на Семён-день притравливают зайцев.
Хлеб молотят на гумне, а охотник — за зайцем по стерне.
В Тюменском крае охотники, пока земля не промерзла, начинали ставить очепы, чтобы зимой по снегу зайцев ловить. «Предварительно отыскивается в лесу заячья дорожка или тропа. Где-нибудь в тесном месте около этой тропы ставится в землю кол приблизительно трех аршин высотою с вилообразною верхушкою. На этот кол кладется очеп, который представляет из себя нетолстый ствол березы или осины. В землю около самой тропы вбивается маленький колышек,’ на который надевается сделанный из мочала подпетельник. Пока этим и ограничивается устройство очепа.
Впоследствии, когда выпадет снег, зайцы обыкновенно не бросают летней тропы, а продолжают по ней бегать. Тогда к очепу привязывают петлю и настораживают на тропу. По общепринятому мнению, зайцев ловить может не всякий, а только тот, кто знает „словинку", то есть особый наговор. А словинку знают немногие, поэтому и зайцев ловят лишь некоторые крестьяне» [Зобнин, 54].
Вот типичный заговор «на охоту». Записан он был в 1910 году на Северной Двине, в одной из деревень Шенкурского уезда: «Стану, благословясь, пойду перекрестясь из избы дверьми, изо двора воротамы, в чисто поле заворыми, в чистое поле, в восточную сторону, на синёё морё, на синем море есть остров, на том острову есть церкйа, в той церкве есть престол, на престоле сам Исус
Круглый год
454
Христос и Пресвятая Мати Божья Богородица. По праву сторону железной тын, по леву сторону огненна река. Помолюсе и покорюсе, Пресвятая Мати Божья Богородица, забивай и гони в мои ловушки. По праву сторону скопить — тут железной тын, по леву сторону скопить — тут огненна река; тут убьешьсе, а тут сгоришь, иди безотпятонно и безотворотно. От веку по веку, отныне до веку. Дай, Господи, пришли, Господи, надели, Господи, мне, рабу Божьему, белого звиря, зайца нёрноухого, долгоухого».
Для сравнения приведем заговор «На ловлю зайцев ловушками», используемый еще в 1940-е годы пермскими охотниками:
«Стану я, раб Божий имярек, перекрестесь-благословесь, выйду из дверей во двери, из ворот — в ворота, в нистое поле — широкое раздолье, под светел месяц, под красно солнышку. В листом поле стоит ловушка.
Бежит заяц от трех лесовщиков
Из-за тридевять земель, из-за тридевять морей, Бежать зайцу вперед — путь да дорога, Скопить сбок или воротиться — Ноге преломиться.
Будьте мои слова крепки. Аминь!»
[Шумов, 134, 135].
Семён-день иногда воспринимался как критинеский, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц. К последним, по славянским верованиям, относились воробьи; «согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия и язвительно чирикал „терпи, терпи!“ или „жив-жив!“, призывая продолжать мучить распятого Христа. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом» [Слав, мифология, 113]. На Киевщине и в некоторых южнорусских губерниях ночь на 14/1 сентября называли «воробьиной», полагая, что в это время «черт меряет воробьев четвериками (под гребло), убивая всех, сколько войдут в меру, и отпуская их из-под гребла» [Даль. Послов., 893]. Такое же поверье существовало у поляков, объяснявших исчезновение с полей в одну из последних летних ночей воробьев: они слетаются в одно место, где главный (старший) черт меряет их всех огромной меркой; птиц, переполняющих мерку, он смахивает с ее краев и отпускает на размножение, а оставшихся в мерке ссыпает чертям в пекло или убивает.
В Заонежье пастухи, заканчивая свою работу накануне Семенова дня и получив расчет, сами обязательно должны были расплатиться с лешими «выпечкой или табаком, оставляемым где-нибудь в лесу» [Логинов, 37].
К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов». Таким способом старались избавиться от этих насекомых, выгнать их из жилых помещений.
Сентябрь
455
Убьешь муху до Семёна-дня — народится семь мух; убьешь после Семёна-дня — умрет семь мух.
В Тамбовской губернии, например, блох, тараканов и прочих домашних насекомых в Семён-день зарывали в землю. О том же вспоминали и вятские женщины: «В Семенов день мух хоронили. Старушки говорили нам: „Хороните мух". Мы их в коробочку да на улицу. Говорят, если похоронишь их, то их меньше и будет» [Вят. ф-р НК, 116]. В иных местах это принимало вид настоящего обрядового действа, которое когда-то, может быть, и было серьезным, но уже в XIX веке воспринималось как «потешный» обычай. Во всяком случае, таким он казался этнографам, собирателям, людям образованным, оставившим нам описание столь курьезного действа.
«Похороны устраивают девушки, для чего вырезывают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы „рукотерником" (полотенцем) и приговаривать: „Муха по мухе, летите мух хоронить", или: „Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь"» [Максимов, 409— 410]. Такой потешный обряд сопровождался специальными шуточными песнями, вроде следующих:
Два братца, два Кондратца <...>
Нову баенку строили; Два дни лечилася —
Две сестрички, две лисички На третий в могилу.
Нову баенку топили. А попы были клопы,
Повела вошка блошку А дьячки были сверчки.
В нову баенку. Тараканы погребали,
Муха пару подавала, Мыши голос подавали:
Вошка парилася; «Помяни нашу рабу,
С перепару вошь упала — Серу вошь во гробу».
Ножку выломала. Таракан дрова рубил, Комар водушку носил, В грязи ножку увязил. Вошка парилася Да ударилася Ненароком — Правым боком: Ребро вывихнула. Клопы подымали, Живот надорвали. (Калужская губ.)
(Тверская губ.)
Подобные песни были широко распространены и воспринимались уже лет полтораста назад как детские потешки или как шутки-небылицы. Не под их ли влиянием, хоть отчасти, созданы были знаменитая наша «Комаринская» и «Муха-Цокотуха» К. И. Чуковского?..
Круглый год
456
1 Г сентября
U 2 сентября
Мч. Маманта, отца его Феодота и матери Руфины. Прп. Иоанна постника, Патриарха Цареградского. Прпп. Антония и Феодосия Печерских. Калужской иконы Божией Матери.
Мамонт-овчарник
Федот и Руфина
Мамант (в русской огласовке Мамонт, Мамонтий) считался покровителем овец и коз. Причиной такой «специализации» святого явилось житие, в котором сказано, что «когда святой Мамонт жил в пустыне, то ему особенную услугу оказывали дикие овцы. Они сами приходили к нему, и он доил их и приготовлял сыры, которыми не только сам питался, но и торговал ими, раздавая вырученные деньги бедным и неимущим» [Калинский, 28—29].
Федот и Руфина — не выгоняй со двора поутру скотину: выгонишь — беду нагонишь.
После окончания всех полевых работ полная свобода давалась парням, на долю которых выпадало идти в рекруты. Рекрутами в русской армии 1705— 1874 годов назывались молодые мужчины, зачисленные в армию по рекрутской повинности, которая накладывалась на так называемые податные сословия (т. е. платившие подушную подать государству) — крестьян, мещан. Каждая община обязана была выставить определенное число рекрутов. В 1874 году термин рекрут заменен словом новобранец.
Так создавалась в России регулярная армия, служба в которой продолжалась первоначально 25 лет. Понятно, что, отправляя сына, брата, жениха в рекруты, с ним прощались «на век», не надеясь когда-либо увидеться. По той же причине возникли рекрутские причитания, чрезвычайно близкие похоронным. Рекрутчина была очень тяжким бременем для деревенского населения, и проводы рекрутов воспринимались как большое и трагическое событие в каждой семье, во всей общине. Провожать новобранцев собиралась вся деревня, приходили (приезжали) родные и знакомые из соседних сел. Деревня в эти дни гуляла и плакала, «веселилась навзрыд». Выработался особый тип поведения рекрутов и особенное отношение к ним родственников, соседей, друзей. До самого набора (обычно в ноябре) они освобождались от работ, гуляли в нарядной, праздничной одежде, поочередно ходили друг к другу в гости, наведывались в дома односельчан, где их обязательно угощали. Гуляния рекрутов отличались бесцеремонным и буйным поведением, сопровождались драками, но будущим солдатам прощались все выходки, бесчинства, так как подобное чаще всего считалось для них нормой, последним глотком вольной жизни.
•Погуляйте-ка, ребята, ’Листья вянут на дубах,
Погуляйте, молодцы. Я гуляю в рекрутах.
Пока не сданы в солдаты — Листья с дуба упадут —
Дали волю вам отцы. Меня в солдаты отдадут.
Сентябрь
457
Поиграй, моя гармонья, Пока не разбитая, Погуляй, моя головка, Пока не забритая.
Дай-ка, тятя, разгуляться, Нам недолго вместе жить: Тебе дома оставаться, Мне в солдатушках служить.
•Меня в солдаты, молодца, Милашку замуж за вдовца. Меня в солдаты на пять лет, Милашку замуж на весь век.
•Женят, женят нас, молодчиков, Во нонешнем году
И дадут нам по винтовке, По казенному ружью.
Вы прощайте, девки, бабы, Нам теперя не до вас. Нам теперя не до вас, Нам подходит горький час.
Нам подходит горький час — Нам в солдатушки сейчас. Меня в солдатушки сдадут, Милашку замуж отдадут.
Ночесь-ночесь, молодцу, мне мало спалось, Мало мне спалось — много во сне виделось. Привиделся молодцу нехороший сон: Будто меня, молодца, добрый конь разнес, Добрый конь вороненький под браным ковром, Под браным коверышком, в черкасском седле, В черкасском седле, в тесмяной узде. Свалилась у молодца шапка с головы, Не простая шапочка — с кисточкой картуз: Знать-то, мне-ка, молодцу, во несчастье быть, Во таком несчастьице — в солдатах служить, Моей родной маменьке — век свой слезу лить, Моей молодой жене — век солдаткой быть, Моим малым деточкам — век сиротовать.
За лесом поле осветило, и черный ворон прокричал.
Слеза моя на грудь скатилась, последний раз я вам сказал. У нас в семье было три брата, семья в согласии жила, А тут пришла такая участь — в солдаты требуют с отца. Пришел отец из волостныих и детям жалобно сказал: — Ох, вы дети, мои дети, которому из вас служить? — У старшего жена и дети, его на службу не возьмут.
А младший сын годами молод, его на службу жаль отдать.— Тут средний сын горько заплакал, в слезах товарищам сказал: — Последний нонешний денечек гуляю с вами я, друзья, А завтра рано, чуть светочек, заплачет вся моя семья. Заплачут братья мои, сестры, заплачет мать и мой отец, Еще заплачет дорогая, с которой три года гулял.
Коляска быстро подкатилась около дома моего, С коляски старшие кричали: «Готовьте сына своего!» Крестьянский сын давно готовый, семья вся замертво лежит.
Круглый год
458
j /Г сентября
10 3 сентября
Сщмч. Анфима, еп. Никомидийского, и мчч. Феофила диакона, Дорофея, Петра, Зинона, Георгия, Ефимия. Прп. Феоктиста, спостника Евфимия Великого. Блж. Иоанна Власатого, Ростовского чудотворца. Св. Фивы диаконисы. Мц. Домны, девы. Мц. Василиссы Никомидийской.
Сщмч. Аристиона, еп. Александрийского. Свт. Иоанникия II, Патриарха Сербского. Писидийской иконы Божией Матери.
Василиса Домна
Из всех святых этого дня народный календарь остановился на двух никомидий-ских мученицах: деве Домне, которая погибла в 302 году вместе со священномучеником Анфимом и другими христианами, и девятилетней Василиссе, пострадавшей за веру Христову в 309 году.
Василиса — со льнами торопися.
Баба Василиса, со льном торопися, готовься к потрепушкам и супрядкам.
По А. С. Ермолову, который ссылается на «Календарь греко-русского сочинения», этот день — несчастный [Ермолов, 1; 462].
Кое-где к этому дню был приурочен своеобразный обычай:
На Домну прибирают бабы всякую рухлядь в доме.
Считалось, что, поступив таким образом, женщины могут «приобрести благополучие на осень». Смысл обычая немного прояснится, если мы вспомним, что в России на Масленичной неделе, а в Западной Европе во время весеннего карнавала выбрасывали из домов старые, ломаные вещи, поношенную одежду, всякий накопившийся за зиму хлам. По-видимому, старые, отслужившие свое вещи соотносились со старением года, увяданием и «засыпанием» природы, сопровождающимися увеличением темной части суток и усиливающимися холодами, в то время как весна, начало нового годового цикла, пробуждение природы, потепление и увеличение светового дня настраивали на обновление, преображение и преобразование жизни, в том числе и ее предметной, вещной стороны. Необходимо принять во внимание еще одну черту земледельческого сознания, сохранявшего архаический взгляд на новое и старое. Старые вещи, традиционные обряды, старинные порядки — все это связывалось со «своим», обжитым, воплощало идею преемственности и надежности. Новое же было «незнамым», в непонятности своей ненадежным и даже опасным, сопрягаемым с представлениями о молодом, то есть активном, энергичном, но не освоенном и не стабильном.
Потому в традиционном крестьянском быту высоко ценилась старинная одежда, «бабушкины вещи», старые родительские дома. Предметы, отжившие свой срок, не сразу выбрасывались; их складывали в сараи, относили на чердак. Такие вещи были своего рода «памятью» дома, семьи, ощутимой связью с предками, они по-своему охраняли дом и обитателей его.
Сентябрь
459
В прежние времена особенно уважали старую, изношенную обувь, в первую очередь лапти, считая их верным средством от сглаза. Сведения об этом можно найти в многочисленных этнографических очерках, заметках и зарисовках, отразивших быт крестьян разных российских регионов. Так, из Вятской губернии сообщалось: изношенные лапти в большом количестве «привешивают под клюками у крыш скотных дворов на лицевую сторону, для того чтобы скотина всякая велась»; ее никто тогда не «изурочит» или не сглазит [Зеленин, 1994; 219].
Во многих тамбовских селах при входе в ворота бросалась в глаза «связка (от 50 до 100 штук) асметков, т. е. изношенных лаптей, привешенная или к столбу, поддерживающему навес над воротами, или около крыльца». По словам одного из местных жителей, делалось «это от лихого глаза. Когда лихой человек взглянет на них и подивится, тогда уж он ничего у меня на дворе не сможет сглазить» [Там же, 220].
Сходное объяснение записано было от смоленского крестьянина, у которого вокруг огорода на каждом почти колу висело по лаптю: «Ты вот пришел к огороду да и дивишься лаптям: считаешь только их, а на огород мой и не смотришь. Коли бы не эти лапти, у меня бы такой капусты не было: <...> либо червь бы съел ее, либо какая мошка навалилась бы, и кочаньев-то не было бы, а то видишь, какие кочанья!» [Там же, 221].
1 ’у сентября
1 / 4 сентября
Сщмч. Вавилы, еп. Великой Антиохии, и с ним трех отроков: Урвана, Прилидиана, Епполония. Св. Христодулы. Прор. Боговидца Моисея. Обретение мощей свт. Иоасафа, еп. Белгородского.
Свт. Митрофана, еп. Воронежского. Мц. Ермионии, дщери ап. Филиппа диакона. Мч. Вавилы Никомидийского и с ним 84 отроков. Мчч. Феодора, Миана, Иулиана и Киона. Прмч. Парфения, игум. Кизилташского. Иконы Божией Матери «Неопалимая Купина».
Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» принадлежит к наиболее почитаемым. Празднование этому образу Пресвятой Богородицы установлено в память святого пророка Моисея, удостоившегося увидеть Купину — терновый куст, который, весь охваченный пламенем, чудом не сгорал. Это было воспринято как провидение спасения рода человеческого Сыном Божиим, неопалимо воплотившимся от Пресвятой Девы и цело сохранившим Ее приснодевст-во. Икона имеет сложную символику. Богоматерь изображается в середине горящего куста либо окруженной сиянием огня восьмиугольной пламенной звезды, состоящей из двух острых четырехугольников с вогнутыми концами. Один из них красного (огненного) цвета; он должен напоминать объятую огнем купину, виденную Моисеем. Зеленый цвет второго четырехугольника указывает на естественный цвет купины, который она сохранила, несмотря
Круглый год
460
на пламя. По углам красного четырехугольника изображены человек, лев, орел и телец — знаки четырех Евангелистов. У Пресвятой Девы обычно в левой руке Младенец, а в правой лествица (лестница) — символ, указывающий нам открытый Богоматерью путь на Небеса.
Особенно почитаемая икона «Неопалимая Купина» находилась в Москве в одноименной церкви близ Девичьего поля.
Богородица Неопалимая Купина
Громница
Луков день
Народное сознание приписывало «Неопалимой Купине» роль распорядительницы огненной стихией. И в наше время она считается охранительницей от пожаров и молнии. В одном из акафистов Царице Небесной читается: «Радуйся, от запаления огненного росою молитв избавляющая, радуйся, удары молнии и грома от главы нашея отводящая». Крестьяне молились «Неопалимой Купине» о защите дома и скота от всякого огня, а во время пожара икону носили вокруг горящих строений:
Матерь Божья Богородица,
Скорая помощница, Теплая заступница! Заступи, спаси и помилуй Сего дома господина От огненной пожни, От водяной потопи!
Огню не верь, от него только одна матушка Купина Неопалимая спасает!
Не топора бойся, а огня.
Не с огнем соваться к пожару.
Огонь — не вода, пожитки не всплывают.
По народным представлениям, «матушка Неопалимая Купина» может уберечь от огня, но может и наслать гром, молнии, огонь и камни с неба, как Илья пророк. Потому и зовется она «громницей».
К помощи и заступничеству Божией Матери перед иконой «Неопалимая Купина» обращались, когда начинали топить овины, веря в то, что только Она может противостоять огню и усмирить «залютовавшего» «нечистого» хозяина овина, грозившего пожаром [Власова, 375].
В этот день жизнь земледельцев шла своим чередом: на огородах начинали выкапывать лук.
Как видим, в названии дня народный календарь не использует имена святых, упоминаемых святцами. Лишь в книге А. А. Коринфского приведена поговорка, основанная скорее на игре слов, чем на каком-то распространенном обычае этого дня или на особом уважении к двум святым Вавилам:
На Вавилу вилы празднуют — впусте лежат! [Коринфский, 295].
Сентябрь
461
1 О сентября
10 5 сентября
Правв. Захарии и Елисаветы. Прмч. Афанасия Брестского. Убиение блгв. кн. Глеба. Мчч. Фифаила и сестры его Фивеи. Мч. Сарвила. Мц. Раисы (Ираиды). Мчч. Иувентина и Максима воинов. Мчч. Урвана, Феодора и Медимна и с ними 77-и мужей от церковного чина, в Никомидии пострадавших. Мч. Авдия (Авида) в Персии.
Священник Захария и жена его, праведная Елисавета — родители Иоанна Крестителя. В Евангелии рассказывается, что, будучи «праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (Лк. 1; 6), они долгие годы оставались бездетными. Наконец Господь послал архангела Гавриила возвестить Захарии о будущем рождении у него сына, которому предстоит выполнить великую миссию — приготовлять людей к пришествию Спасителя. Елисавета уже шесть месяцев носила во чреве сына, когда архангел Гавриил явился Деве Марии и сказал ей о воле Господа Бога: «И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего...» (Лк. 1; 31—33). Мария пошла в нагорную страну, в город Иудин, в дом родственницы своей, Елисаветы, где услышала из уст ее подтверждение своего избранничества быть Матерью Спасителя.
Захарий и Елизавета
По-видимому, именно этот евангельский эпизод и послужил основанием считать день Захария и Елисаветы (Елизаветы) счастливым для предсказаний.
Русские люди в этот день «охотно посещают ведунов и знахарей» [Ермолов, 1; 463].
Праведным Захарию и Елисавете молятся при трудных родах. Вероятно, основанием для этого стало предание о том, что Захария, пораженный немотой за свои сомнения в возможном рождении сына, обрел способность говорить, когда супруга его разрешилась от бремени.
1 Q сентября
IV 6 сентября
Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хбнех (Колоссах). Мчч. Евдоксия, Зинона и Макария. Прп. Архиппа. Мч. Ромила. Сщмч. Кирилла, еп. Гортинского. Мчч. Кириака, Фавста пресвитера, Авива диакона и с ними 11-и мучеников. Прп. Давида. Киево-Братской и Арапетской икон Божией Матери.
В церковном календаре отмечается «Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах)». С храмом, возведенным во Фригии в честь Архистратига Михаила, связано, по крайней мере, два чуда. Первое — чудесное исцеление немой дочери одного из жителей Лаодикии: испив воды из источника, на который указал явившийся ее отцу Михаил, она обрела речь; благодарный отец возвел неподалеку от этого источника храм во имя Архистратига Михаила. Второе
Круглый год
462
чудо, о котором, собственно, и вспоминают 19/6 сентября, это спасение самого храма в IV веке. Язычники задумали уничтожить святое место, для чего соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. По молитве благочестивого христианина Архиппа, служившего в храме пономарем в течение 60 лет, явился Архистратиг Михаил и ударом своего жезла открыл в горе широкую расщелину. Воды рек ушли в нее и храм был спасен, а враги в страхе бежали.
Михаил
В крестьянской России к Архистратигу Михаилу относились с великим почтением, и в память о чуде в Хонех отказывались от всякой работы:
На Михайлу нельзя работать — Бог накажет.
В Острогожском уезде Воронежской губернии говорили более точно: На Михайлово чудо нельзя работать — Бог накажет.
В этот день ожидали утренних заморозков, которые так и назывались — михайловские утренники.
Наблюдательные крестьяне знали, что день укоротился уже на пять часов.
И Л сентября
ZU 7 сентября
Мч. Созонта. Свт. Иоанна, архиеп. Новгородского.
Прмч. Макария Каневского. Прп. Макария Оптинского.
Прп. Серапиона Псковского. Ann. от 70-и Евода и Онисифора. Мч. Евпсихия. Прп. Луки.
Созонт — юный пастух из Киликии — жил в конце III века. Боговдохновленные речи его привлекали людей, многие из них приняли крещение. Однажды Созонт задремал под могучим дубом у чистого родника. И было ему видение, что место это прославится чудесами и исцелениями. Оставив овец другому пастуху, святой отправился в языческое капище, где отломал от золотого идола руку, раздробил ее на куски и раздал нищим. Не желая, чтобы кто-то пострадал за него, он отправился к правителю Максимиану. После долгих мучений Созонт предал душу Господу, у гроба его проистекло много чудес, а родник, где ему было видение, стал целебным.
Созонт Лука
Повсеместно начинается уборка лука, которая продолжается в течение недели.
С этого дня идет торг репчатым луком.
«Луковая» направленность дня объясняется не столько тем, что действительно настала пора убирать лук, заготавливать его на зиму, а излишки продавать, сколько упоминанием в святцах, наряду с другими святыми, преподобного Луки, жившего в X веке. Созвучие имени святого с огородным растением оказалось достаточным для того, чтобы признать день памяти преподобного Луки «луковым днем» — значит, наиболее благоприятным для всех работ, связанных с луком.
Сентябрь
463
Н 1 сентября
Z, 1 8 сентября
То, что наши предки любили игру слов, подтверждает и поговорка, построенная на омонимии слова «лук» — оружие и огородное растение: Лук добро и в бою, и во щах.
По виду и качеству луковиц определяли: Много одежки на луковицах — быть зиме холодной,
В одних местах запрещалось на луковой неделе сжигать (жечь) луковую шелуху, иначе, полагали, луковицы начнут гнить. В других существовало такое поверье: «...если испечь хоть одну луковицу раньше, чем весь лук не будет собран с огорода, то он весь посохнет, потому огородники и устанавливают за луковыми грядками особенно бдительный присмотр, чтобы кто-нибудь злонамеренно такой шутки не учинил» [Рыженков, 64].
Лук не просто занимал важное место в питании русского народа, издавна хорошо были известны и его целебные свойства.
Лук от семи недуг.
Лук да баня все правят,
В старинных русских лечебниках-травниках писалось: «Во время морового поветрия или иных прилипчивых болезней нужно развешать в комнатах связки луковиц, отчего не проникает в них зараза, да и воздух в покоях очистится»; «Во время скотского падежа нанизывают на нитку поболее луковиц и чесночных головок и привязывают на шею коровам, лошадям и другим домашним животным, чтобы не заразились» [Слав, древности, 3; 143].
Луку посвящено много поговорок, пословиц, загадок, шуток, иронических выражений и пр. Например: Луковое горе; В нашем краю, словно в раю, — луку да рябины не приешь и половины; Луком торговать — луковым плетнем (мочалом) и подпоясываться (эта поговорка про то, что торговля луком считалась неприбыльным делом); Голо, голо, а луковку во щи надо! Вот тебе луковка попова, облуплена — готова; знай, почитай, а умру — поминай!
Загадки про лук:
•Стоит поп на грядках, весь в заплатках, кто ни взглянет, всяк заплачет.
•Сидит Марфутка в четырех шубках, кто поцелует, тот и сморщится,
•Все меня любят, а как раздевать — слезы проливать.
Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Иконы Софии, Премудрости Божией (Киевской).
Холмской, Курской-Коренной, именуемой «Знамение», Почаевской, Леснинской и Домницкой икон Божией Матери.
Чтимых икон Рождества Богородицы: Сямской, Глинской, Лукиановской, Исааковской.
Великий двунадесятый праздник.
Пресвятая Дева Мария родилась в палестинском городе Назарете, в семье праведных Иоакима и Анны, которые до преклонных лет
Круглый год
464
оставались бездетными, но не теряли надежды, уповая на милость Божию. Иоаким и Анна обещали, в случае рождения ребенка, посвятить его служению Господу в Иерусалимском храме. Господь услышал их молитвы: архангел Гавриил принес им радостное известие о том, что у них родится дочь Мария, посредством которой будет даровано спасение всему человечеству.
Рождество Богородицы. Богородицин день.
Малая Пречистая
Осенины. Оспожинки. Аспосов день Пасекин день
День, когда праздновалось Рождество Богородицы, считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.
В Ярославской, Вологодской, Тамбовской губерниях 21 сентября называли «луков день».
С Рождества Богородицы — луковая неделя, женщины убирают лук.
Для крестьян Пензенской, Саратовской, Воронежской губерний это был «па-сиков (пасекин) день», когда полагали необходимым убрать пчел с пасек.
В Вятском крае «к этому дню старались убрать все на полях» [Вят. ф-р НК, 116].
Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она, по их словам, к данному времени «свой жир завела» [Болонев, 1990; 66].
Во многих местностях с этого дня начиналась пересадка плодовых деревьев и ягодных кустов.
Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и обильным застольем. Оспожинки — это, по существу, праздник урожая. Он справлялся порой в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник, с обязательным хождением в гости, широким хлебосольством.
Поднесеньев день — так иногда называли 21/8 сентября, потому что в прежние времена к этому дню был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. По словам И. П. Сахарова, в Тульской губернии «к новобрачным сходились все родные и знакомые». Гостей приглашал специально назначенный для такого дела «позыватый», который просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все свое хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка» [Сахаров, 306 — 307].
Обязательным считалось не только посещение молодоженов, но и приглашение молодых к родителям (тестю и теще) вместе со свекром и свекровью для установления и скрепления добрых, мирных отношений между семьями сватов и между невесткой и родителями мужа. Внуки нередко оставались у бабушки с дедушкой на несколько дней после праздника.
Сентябрь
465
К Рождеству Богородицы неумолимо наступающая осень заявляла о себе очень явственно, потому праздник наполнялся еще одним смыслом — это была очередная встреча осени.
Осенины — вторая встреча осени.
Встречают матушку-осенину.
Как писал И. П. Сахаров в XIX веке, бабы встречают осень у воды. Рано утром женщины выходили к берегам рек, озер, прудов, неся овсяный хлеб. Старшая стояла с хлебом, а молодые вокруг нее пели песни, затем хлеб разламывали на куски по числу присутствовавших и скармливали его скоту [Там же, 306].
В этот день опасались ходить в лес, считая, что ужи перед зимней спячкой сушатся на дорогах.
И П сентября
ZZ 9 сентября
Праве. Богоотец Иоакима и Анны. Мч. Севериана. Прп. Иосифа, игум. Волоцкого, чудотворца. Обретение и перенесение мощей свт. Феодосия, архиеп.
Черниговского. Прп. Феофана исп. Мчч. Харитона и Стратора (Стратоника). Блж. Никиты в Царьграде. Воспоминание III Вселенского Собора (431 г.).
День памяти праведных Иоакима и Анны (родителей Девы Марии) отмечается Церковью вслед за Рождеством Богородицы как дань уважения и преклонения перед теми, кто дал жизнь Матери Иисуса Христа, кто верой, благочестивым своим поведением и молитвами заслужил в старости дочь, посредством которой даровано спасение всему миру.
Праведным родителям Девы Марии молятся в случаях супружеского бесплодия.
Иоаким и Анна
Народными приметами, поговорками день не отмечен.
И О сентября
ZJ 10 сентября
Мцц. Минодоры, Митродоры и Нимфодоры.
Прп. Павла Послушливого, Печерского. Прп. кн. Андрея (Иосафа), Спасокубенского. Ann. от 70-и Апеллия, Лукия и Климента. Мч. Варипсава.
Блгв. царицы Греческой Пульхерии. Свтт. Петра и Павла, епп. Никейских.
Петр и Павел — рябинники
Из всех святых, поминаемых в этот день Церковью, народный календарь остановил свое внимание на двух святителях — епископах Петре и Павле, живших и пострадавших в византийском городе Никея в IX веке. Соименные глубоко
Круглый год
466
почитаемым святым апостолам Петру и Павлу, они и воспринимались «в свете» их славы, получив в народе название «Малые Петро-Павлы».
На Руси два Петра-Павла — большой да малый, летний да осенний.
Если с Петрова дня (12 июля / 29 июня) разрешалось есть землянику, клубнику и другую лесную ягоду, то к осеннему Петру-Павлу приурочивали сбор рябины.
Осенние Петры-Павлы — рябинники. Рябина именинница.
В эту пору, когда обычно прошли первые утренние заморозки, рябина становится сладкой. «Срывали ягоды рябины и кистями вешали под крышу. Часть рябины предусмотрительно оставляли на кусту — дроздам-рябинникам, снеги-рям-краснозобам и всякой другой птице» [Стрижев, 176].
Если рябины в лесу много — осень дождливая, если же мало — сухая.
Как рябины много уродилось, то сыра осень будет, а как нет горазно, то суха осень живет (пинеж.).
Большой урожай рябины — к морозной и долгой зиме.
«Много ягод на рябине предвещает строгую зиму, <...> посему и заготавливают тогда рябиновый квас, слабительный и прохладительный, предсказывая на зиму воспалительные болезни, неразлучные со строгою зимою» [Даль, 1880; 99].
Рябина широко использовалась в народной магии (как оберег) и в народной медицине. К примеру, считалось, что леший боится рябиновой палочки, которую не может перешагнуть; в некоторых селениях Русского Севера для защиты от лешего высаживали около дома деревце рябины. В Новгородской губернии, «вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе» [Слав, мифология, 343].
Со старинных времен сохранялась вера в то, что разболевшемуся, занедужившему человеку необходимо трижды пролезть сквозь рябиновый куст или расщепленное надвое дерево рябины, и болезнь перейдет на них, а человеку возвратится здоровье. Рябину считали хорошим средством избавления от зубной боли. Калужане советовали: если заболели зубы, надо «подойти к рябине и погрызть ее несколько раз, приговаривая: Рябина, рябина, вылечи мои зубы, а не вылечишь — всю тебя изгрызу» [Майков, 38]. При этом верили, что зубы обязательно заболят у того, кто причинит рябине вред (срубит, сломает ветки, использует на дрова и пр.). В Лукояновском уезде Нижегородской губернии еще в первой половине XIX века представления о том, что рябина снимает зубную боль и может наслать ее, выразились в таком способе лечения: «Знахарь берет рябиновый сучок, надкалывает его начетверо, шепчет над ним и дает больному несколько минут подержать на больных зубах, причем строго приказывает несколько годов сряду не есть рябины» [Доброзраков, 53]. Нередко тот, кто мучился зубной болью, сам приходил к рябине на утренней заре, обнимал дерево или вставал перед ним на колени и произносил: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», после чего возвращался домой, не оглядываясь. Нарушался такой зарок очень редко.
В народных песнях, частушках рябина обычно выступает символом тоскующей женщины, безрадостной жизни, измены милого. Во многом это объясняется
Сентябрь
467
традиционным для народной поэтики восприятием контрастного сочетания белого (при цветении) и красного (созревших ягод) цвета и горечи ягод.
•Пойду в сад, пообломаю Красную рябинушку.
Завлеку — гулять не буду, Пусть походит зимушку.
•Не от солнышка рябина Кисти принавесила.
Не от радости девчонка Голову спровесила.
•Я рябинушку ломала, Только ветку сорвала. Много с милым не гуляла, Только славу нажила.
•Я пойду да помолюся
У рябинушки густой: Ты спаси меня, рябинушка, От славушки пустой.
— Ты рябинушка, Раскудрявая! Ты когда взошла, Когда выросла?
— Я весной взошла, Летом выросла, По зорям цвела, Солнцем вызрела. — Под тобою ли, Под рябиною, Там не цвет цветет, Не огонь горит,— Там горит сердцо Молодецкое, Молодецкое, Атаманское Об одной душе, Душе-девице...
П J сентября
И сентября
Прп. Силуана Афонского. Прп. Феодоры Александрийской. Перенесение мощей прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Мчч. Димитрия, Еванфии, жены его, и Димитриана, сына их. Мчч. Диодора и Дидима, Сирских. Мц. Ии. Прп. Евфросина. Каплуновской иконы Божией Матери.
Судя по современным православным календарям, святая Феодора Александрийская прожила короткую жизнь (474—491), но подробнейшее житие ее, приведенное в Четьях-Минеях святого Димитрия Ростовского, свидетельствует о том, что земное бытие преподобной Феодоры было гораздо продолжительнее. Знатная молодая женщина из Александрии, Феодора была верной супругой, но однажды, прельщенная некоей колдуньей, она поддалась искушению и изменила мужу с молодым человеком, побуждаемым дьяволом. Феодора пове
Круглый год
468
рила своднице, говорившей: «Никто не узнает дела вашего и не будет свидетеля пред Богом, ибо ночь глубока и тьма все покроет». Однако уже утром Феодора поняла, что от Бога ничто не может укрыться, Он видит не только дела, содеянные человеком, но и помышления его. Раскаявшись и желая искупить грех свой, Феодора остригла волосы, облачилась в мужскую одежду и тайно ушла из дома. Принятая в мужской монастырь, она выполняла любую работу и всякие поручения, в том числе и сопряженные с опасностью (ее не тронули дикие звери, когда пришлось ночью по пустынной местности добираться до далекого монастыря; она усмирила огромного свирепого крокодила, обосновавшегося в озере и пожиравшего людей; наполнила высохший колодец водой и пр.). Преподобная Феодора непрестанно молилась и до кончины не раскрыла своей тайны, хотя подверглась клевете, страшному обвинению в совращении молодой девицы (сына ее святая воспитывала, приняв на себя чужую вину и роль отца), безропотно перенесла незаслуженное наказание, за все это она не только была прощена Господом, но и причислена к сонму святых.
Федоры-обдёры. Федоры — замочи хвосты
В народном календаре нет и намека на житие святой, день ее памяти наполнен сугубо мирским содержанием в виде ряда погодных примет и присловий.
Если в северных губерниях и в средней России, где уже было достаточно холодно, говорили: Федорины вечерки — третья встреча осени, то в южных регионах чаще можно было услышать: В Федору лето кончается, осень начинается.
На осеннюю Федору всякое лето кончается.
Не каждое (не всякое) лето до Федоры дотянет.
И бабье лето до Федоры не всегда дотянет.
У воронежцев зафиксирована примета: Если пчелы заводят в другой раз летку, то будет продолжительная и теплая осень.
Образное определение дня — «Федоры — замочи хвосты» указывает на то, что становится слякотно, все чаще идут дожди.
Осенние Федоры подол подтыкают (от грязи), а зимние Федоры (12 января / 30 декабря) платком рыло закрывают (от холода).
Две Федоры в году: осенняя и зимняя, одна — с грязью, другая — со стужей.
В этот день осень ездит на гнедой кобыле.
Преподобная Федора — всякому делу аминь, то есть все работы в поле и огороде должны быть закончены. Отсюда и выражение «Федоры-обдёры»: оставшийся на корню хлеб пропадает (осыпается, обивается).
Урожай зерновых собран, крестьянин озабочен теперь состоянием озими.
На Федору ходят смотреть озимые всходы. Радуясь или печалясь, говорят: Озимь в сусек не кладут, то есть по осенним всходам нельзя судить об урожае озимого хлеба.
Не хвали сусло, а хвали пиво; не хвали озимей, а хвали жниво (тамбов.).
Сентябрь
469
Н Г сентября ^0 12 сентября
Сщмч. Автонома, еп. Италийского. Перенесение мощей прав. Симеона Верхотурского. Прп. Вассиана Тиксненского. Мч. Иулиана и с ним 40 мучеников. Мч. Феодора Александрийского. Сщмч. Корнута, еп. Никомидийского (Иконийского).
Святой Автоном был епископом в Италии. В годы правления Диоклетиана (с 284 по 305), когда особенно усилились гонения на христиан, он покинул родные места и переселился в Вифинию (область в Малой Азии). Остановившись в доме благочестивого Корнилия, он много и успешно проповедовал Слово Божие, так что огромное количество людей обратилось в христианство. Для многочисленной паствы святой Автоном построил здесь церковь во имя Архистратига Мйхаила, а Корнилия посвятил в диаконы. Сам же ушел в другие места, где было мало христиан и сильно язычество. Повсюду проповедь Автонома достигала своей цели, все больше людей обращалось в истинную веру, возводились церкви, совершалось христианское богослужение. Так продолжалось в течение нескольких лет, однако в одном из селений близ города Сореоса святой был убит прямо в храме во время совершения им Божественной литургии: так разгневанная толпа язычников отомстила за разрушение их капища и идолов, совершенное по слову святого Автонома. На месте погребения мощей священномученика Автонома в разные годы и столетия происходили чудеса.
Артамон (Автоном)
Животная жизнь в лесу, на полях и лугах быстро замирает, осень вступает в свои права.
На Артамона принято следить за поведением змей. Едва ли не повсеместно считалось, что в этот день змеи перебираются из полей в леса, уходят в вертепы и прячутся в землю до самой весны.
/Г сентября ^0 13 сентября
Память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение словущее).
Сщмч. Корнилия сотника. Мчч. Кронида, Леонтия и Серапиона. Мчч. Селевка и Стратоника. Мчч. Макровия и Гордиана. Сщмч. Иулиана пресвитера. Мчч. Илии, Зотика, Лукиана и Валериана. Прп. Петра в Атрои. Вмц. Кетеваны, царицы Кахетинской.
Житие святого повествует о том, что Корнилий сотник (он жил в I в.), хотя был язычником, отличался глубоким благочестием и добрыми делами. Встретившись с апостолом Петром, он уверовал во Христа и всей семьей принял крещение. Оставив мирскую жизнь, бывший сотник отправился с апостолом Петром проповедовать Еван
Круглый год 470
гелие. Святой апостол поставил его епископом и послал в город Скеп-сию, где идолопоклонство было особенно распространено.
Местный правитель, ярый противник христианства, предал святого жестоким мукам, но чудеса, совершавшиеся по молитве Кор-нилия, обратили правителя и его семью к вере и принятию крещения. После этого святой Корнилий долго прожил в Скепсии, привел ко Господу всех местных жителей и мирно скончался в глубокой старости.
Корнилий
Земледельческое сознание русского крестьянина приняло во внимание не житие святого, а его имя, которое расшифровало по-своему, усмотрев в нем связь со словом «корень» и производными от него. Таким образом ко дню священномученика Корнилия оказалась приурочена уборка всех корневых овощей — картофеля, брюквы, моркови, хрена и т. д., кроме репы.
Считается также, что с этого дня прекращается всякий рост растений.
С Корнилья корень в земле не растет, а зябнет.
Корнильев день на дворе, всяк корешок в своей поре.
Корнилий святой — из земли корневище долой.
П П сентября 1*1 14 сентября
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
Преставление свт. Иоанна Златоуста. Леснинской иконы Божией Матери.
Великий двунадесятый праздник посвящен двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Это обретение Креста в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя три века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.
Когда христианская вера, ранее гонимая римскими императорами, по повелению Константина Великого стала государственной религией Римской империи, Елена (мать Константина) отправилась в Иерусалим, чтобы обрести величайшую святыню христианства — Крест Господень, на котором страдал и умер Спаситель. Так как крестная смерть считалась в евангельские времена позором, Крест Господень вместе с крестами двух страдавших с Ним разбойников после совершения казни был зарыт в землю. В 326 году Елене удалось обнаружить место нахождения крестов. По легенде определить, который из них истинный Крест Господень, смогли по тому, что от святыни сразу же начали происходить чудеса. Первым чудом было воскрешение мертвеца: когда похоронная процессия проходила недалеко от раскопок, на умершего решили возлагать поочередно все
Сентябрь
471
три креста, и при возложении Креста Господня покойник ожил. Множество народа, собравшегося к месту обретения святыни, не имело возможности увидеть Крест. Тогда Патриарх Иерусалимский Макарий и другие духовные лица стали высоко поднимать (воздвигать) Крест, а люди благоговейно поклонялись ему. На месте страданий Спасителя император Константин и святая Елена построили большой храм в честь Воскресения Христова.
В VII веке Крест Господень был воздвигнут в церкви Воскресения в Иерусалиме. С тех пор «вселенское Воздвижение Креста» празднуется во всех церквях христианского мира.
Воздвиженье
Здвиженье. Здвижнев день
По давней традиции, на Руси в день Воздвижения Креста Господня принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Придорожные обетные кресты ставились в благодарность за избавление от какой-либо беды, напасти. В обычае было воздвигать (поднимать) в праздник Воздвижения и кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, по народному представлению, ограждало население от всякого лиха на весь круглый год.
Воздвиженье — постный праздник. А. А. Коринфский приводит народные суждения о необходимости соблюдать строгий однодневный пост в этот день:
Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него — пятница-среда, постная еда!
Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову — на того семь грехов воздвигнутся.
Кто скороми (скоромной еды) на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается.
У кого на столе убоина (мясо) о Воздвиженьи, тот все свои молитвы убивает, а новой не знает, не ведает, нечем ему у Бога молить [Коринфский, 308].
К Воздвиженью значительно усиливались холода, хотя до настоящих морозов было еще далеко.
Воздвиженье — третья встреча осени, первые зазимки.
На Воздвиженье зазимки — мужику не беда.
Воздвиженские зазимки еще не беда, что-то скажет Покров-батюшка.
Как любой большой праздник, Воздвижение Креста Господня обрастало всякого рода приметами, в том числе и направленными на определение погоды в предстоящие периоды.
В Здвиженье сивер, так лето тёпло будет (пинеж.).
Высоко летят гуси — к высокому половодью, низко — к малому.
Следует заметить, что в народном месяцеслове большинство примет, характеристик и рекомендаций этого дня основаны на сближении слов движение — воздвиженье и почти во всех текстах присутствует глагол двигаться (двинуться),
Круглый год
472
от которого, вероятно, крестьяне производили и само название церковного праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.
Здвиженье — хлеб на гумно движется.
-Воздвиженье — хлеб с поля двинулся (движется).
Воздвиженье — последняя копна с поля двинулась.
Воздвиженье осень зиме навстречу двигает.
Сдвиженье тепло сдвинет, а холод надвинет.
Пришло Здвиженье — кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась.
Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет.
Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу.
В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» йа зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.
Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет двинулась. Двинулись над Русью птиц вереницы. Первой улетает в обетованную страну кукушка, и она же последнею возвращается оттуда; почему и зовется она «ключницей вирая».
По мнению орловцев, тамбовцев и владимирцев, «в день Воздвиженья все змеи, ужи и вообще все пресмыкающиеся „сдвигаются", т. е. сползаются в одно место, под землю, к своей матери, где и проводят всю зиму, вплоть до первого весеннего грома, который служит как бы сигналом, разрешающим гадине выползать из чрева матери-земли и жить на воле. Вот почему на праздник Воздвиженья <...> мужики на весь день тщательно запирают ворота, двери и калитки из боязни, чтобы гады, ползущие к своей матери под землю, не заползли по ошибке на мужичий двор и не спрятались там под навозом или в соломе и нарах» [Максимов, 417].
На Воздвиженье в лес ходить нельзя, так как тогда ужи в вирий идут.
По рассказам крестьян Тверского края, человека, пошедшего в лес на Воздвиженье, змеи могут затащить под землю [Черепанова, 1996; 177]. Но если все же кто-то оказывался в лесу, то должен был принять некоторые магические меры предосторожности. Так, новгородцы советовали: «Правой ногой шагни и остановись, когда в лес идешь. Сделай три земных поклона и скажи: „Спаси меня, Господи, от зверя бегущего, от гада ползущего!" — и плюнь три раза через левое плечо» [Власова, 202].
Существовало и представление о том, что змеи, сбившись клубками, прячутся под трухлявые пни, впадают в спячку. Уходят ли они в таинственный вырий или засыпают, «обмирают» тут же, в местах обитания,— в любом случае перестают двигаться, теряют активность. На Воздвиженье ни змеи и никакой гад по земле не движется.
Широко бытовало поверье о том, что если змея ужалила человека, то на Воздвиженье ей не уползти, в наказание она остается мерзнуть на земле.
В день Воздвиженья сами боялись ходить в лес и скотину не гоняли не только из-за боязни змей, но потому, что верили, будто «лешие вместе с оборотнями и прочей нежитью считают день Воздвиженья каким-то срочным для себя днем. Лешие, например, сгоняют в этот день в одно место все подвластное им зверье, как бы делая ему смотр перед наступающей зимою». «Отгуляв» в Воздвиженье, лешие уходят на покой, под землю [Максимов, 417].
Сентябрь
473
Во многих селениях Белозерского уезда Вологодского края существовал обычай «в ночь против Воздвиженья» весь домашний скот оставлять на дворе. «По народному поверью, в эту ночь сходятся лешня на лужайку среди дремучего леса, куда сгоняют всех диких зверей и домашний скот, оставшийся на полях. Духи начинают игру и проигрывают друг другу зверей, а домашний скот пожирается на этом сборище волками и медведями» [Власова, 291]. Здесь еще совсем недавно говорили: «Против Воздвиженья ночь чудная. В эту ночь змеи собираются. И нельзя, чтобы скотинка ночевала в лесу. Этой ночью черти собираются в карты играть — лес на кварталы делят, где кому хозяйничать» [Традиц. рус. магия, 42].
На Вологодчине же принято было «на Здвижнев день варить пиво ушатами. Выносили вольному (лешему) ушат пива и просили сплясать или спеть» [Черепанова, 1996; 51]. Правда, такая просьба чревата была разрушительными последствиями: от дикой пляски леших падали деревья, ломались кусты.
«Крестьяне повсюду верят, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, так как все, начатое в этот день, или кончится полной неудачей, или будет безуспешно и бесполезно» [Максимов, 418].
Кое-где считалось, что в этот день овины «именинники», что овинник не разрешает в Воздвиженье и накануне топить овин.
Воздвиженье — приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (которые длятся две недели). Действительно, с этой поры начинается у деревенских баб одна из самых важных осенних работ — рубка капусты, заготовка ее на зиму.
С Воздвиженья начинают рубить капусту.
И плохая баба о Воздвиженье — капустница.
Смекай, баба, про капусту на Воздвиженьев день. У доброго мужика на Воздви-женьев день и пирог с капустой (воронеж.).
Не жди Здвиженья, режь репу, секи капусту (вят.).
Не жди Сдвиженья — режь репу, не жди Покрова — секи капусту (урал.).
На Здвиженье у доброго молодца капуста у крыльца.
На Воздвиженье первая барыня — капуста.
Хлеб да капуста лихого не попустят.
По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.
Вейся ли, вейся, капуста,
Вейся ли, вейся, белая!
Во саду ли во зеленом Гуляй, душечка родная. Как вечор на капусту, Как вечор на белую Частый дождик поливал. В кругу молодец гуляет, Себе пару выбирает: Лизавету — по совету, А Настасью — по согласью. Я Аленушку люблю,
Круглый год
474
Шелковый платок куплю,— Сто рублей заплачу. Сто рублей нам нипочем! Гуляй, девка, с молодцом.
(Смоленская губ.)
Девичьи вечеринки — капустницы — справлялись не только в деревнях, но и в городах. И. П. Сахаров пишет: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь с своими гостинцами высматривать невест. Вечером по всему городу разыгрываются хороводы. В Сибири на капустенские вечерки приглашались соседки. Там капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с капустой, как с праздником. Для добрых гостей варилось пиво, приготовлялся обед и ужин, где все торжество хозяйки составлял пирог хлебальный. День оканчивался плясками и играми. Капустницы на Руси продолжались две недели» [Сахаров, 307].
На Среднем Урале, в верховьях Вишеры, Колвы, Яйвы, Туры начинался отхожий охотничий промысел. «С Воздвиженья до Николы зимнего охотились с собаками на рябчиков, белок, глухарей, тетеревов как вблизи селения, так и на дальних угодьях» [Чагин, 63].
Н О сентября
Z<0 15 сентября
Вмч. Никиты. Свт. Афанасия исп., еп. Ковровского. Мчч. Максима, Фео дота, Асклиады (Асклипиодоты). Мч. Порфирия. Обретение мощей первомч. архидиакона Стефана. Обретение мощей свт. Акакия исп., еп. Мелитинского.
Прп. Филофея пресвитера, в Малой Азии. Новоникитской иконы Божией Матери.
Воин Никита — духовный вождь христиан-готов, во времена междоусобных войн и гонения против христиан был схвачен врагами и подвергнут жестоким истязаниям (его бросили в огонь). Он скончался 15 сентября 372 года, и вскоре от мощей его начали совершаться чудеса и исцеления.
Никита-гусепролет, гусарь, гусятник Репорезоь день
Этот житийный святой совсем не похож на того Никиту, который предстает в трактовке народного календаря.
«Столько прозваний этому святому дано потому,— объясняли «Тамбовские губернские ведомости» в 1864 году (№ 17),— что с этого дня начинают срезывать репу, бить домашних гусей; дикие же гуси поднимаются из наших стран восвояси на зимовье. С этого же дня начинают стричь овец».
Для крестьянина казалось совершенно очевидным «родство» одноименных святых. Обычно праведного Никиту, епископа Халкидонского, жившего в IX ве
Сентябрь
475
ке (память 10 июня / 28 мая), и великомученика Никиту, пострадавшего за веру в IV веке (память 28/15 сентября), русский земледелец воспринимал как одно лицо, в святцах поминаемое дважды, соответственно получившее в народном календаре определение Никита весенний и Никита осенний и наделенное одной главной функцией — покровителя гусей.
Около дня Никиты улетают на юг дикие гуси.
Гуси летят в отлет.
Гуси летят — зимушку на хвосте тащат.
Гуси летят — зиму на хвосте тащат, снег несут на носу.
Спросил бы у гуся — не зябнут ли ноги.
Пришли Никиты-гусари, гусей смотри.
Распространенные поговорки отсылают к хорошо известному обычаю по поведению гусей в этот день судить о погоде на предстоящие дни и недели, а также о весне:
Гусь лапу поднимает — к стуже, на одной ноге стоит — к морозу, полощется в воде — к теплу, нос под крыло прячет — к ранней зиме.
Высоко летят гуси — к дружному и высокому весеннему половодью, низко — к малой весенней воде.
Любопытно, что у русских нередко Млечный путь называется Гусиной дорогой, на Смоленской земле, к примеру, говорили, что по этой дороге гуси прилетают весной и улетают осенью.
С Никиты начинали бить домашних гусей на продажу. За хорошую птицу можно было получить неплохие деньги. Отсюда и поговорки, выражающие как надежду на удачную торговлю, так и скептическое отношение к такому способу поправить дела:
Гусей перебьем — все дыры (в хозяйстве) позаткнем!
Одним гусем поля не вытопчешь.
Птице теленка не высидеть.
На Никиту — праздник гусятников, охотников на диких гусей. В одном из очерков С. Т. Аксакова написано: «К концу сентября, то есть ко времени своего отлета, гуси делаются очень жирны, особенно старые, но, по замечанию и выражению охотников, тогда только получают отличный вкус, когда „хватят ледку", что, впрочем, в исходе сентября у нас не редкость, ибо от утренних морозов замерзают лужи и делаются закраины по мелководью около берегов на прудах и заливах. От ледку или от чего другого, только чем позднее осень, тем вкуснее становится гусь» [Аксаков, 5; 117].
Кроме гусиной охоты, издавна на Руси любимой азартной забавой на Никиту осеннего было устройство гусиных боев. Воспитание боевого гусака — дело очень непростое, незря опыт и сокровенные знания об этом передавались от отца к сыну и во многих местах существовали на протяжении десятилетий целые династии как владельцев, выращивающих таких птиц, так и самих птиц с собственной родословной. Гусаки-бойцы откармливались отдельно от других гусей. Те, что не однажды успешно проявили себя в боевом искусстве, дорого ценились и составляли гордость и славу своему хозяину.
Круглый год
476
В старину «охотники хаживали по дворам с пшеницей в руках. Входя на двор, они стучали в притолоку и вызывали хозяина показать свою охоту. Хозяин встречал гостя на крыльце и уводил его на загородь, где содержались гуси. Здесь хозяин угощал гостя чаркою вина, а гость рассыпал гусям пшеницу. <...> Друзья-охотники дарили друг друга лучшими гусями. <...> После сбора всех гостей хозяин вносил в комнату пару гусей-бойцов на похвальбу своей охоты. Гуси-бойцы украшались красными лентами. Над головами этих красавцев все гости пили из круговой чаши вино или мед. Хозяин сбрызгивал гусей-бойцов медом» [Сахаров, 307, 308].
В день святого мученика Никиты гусиная тема реализуется весьма разнообразно: не только открывается охота на диких гусей, забивают гусей домашних, устраивают застолье с гусятиной, приготовленной различными способами, но и «задабривают» водяного, бросая ему гуся без головы.
Такой обычай поддерживался и объяснялся широко распространенным поверьем: гуси все лето «живут под надзором» водяного, он стережет их, не дает в обиду. За это в конце срока свободного выпаса гусей (в ночь на Никиту-гусятника) его следует отблагодарить, пожертвовав гуся без головы. В противном случае он будет мучить птицу или изводить ее.
Голову жертвенного гуся приносили на птичий двор, как говорили, «для счета домового», который ведет свой собственный — «по головам» — учет живности в хозяйстве и может прогневаться, если вдруг проведает о подарке водяному, приведшему к недостаче какой-либо птицы.
На гусаря Никиту стригли овец. До больших холодов они успевали еще обрасти новой шерстью, а снятая шла на валенки, шерстяные онучи.
В тот же день убирали (дергали) репу, обрезали ботву и корень.
Видно мужика по репе, знать, подошли репорезы.
Не дремли, баба, на репорезов день.
Поел бы репки, да зубы редки.
Репа брюху не укрепа.
Проще вареной репы ничего нету.
Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли пироги с репой, делали репной квас, варили кашу.
Загадки про репу:
•В землю — крошки, из земли — лепешки.
•Кину кидком, вырастет клубком,
Под зеленым под садком с хвостиком.
•Кругла, да не деньга, красна, да не девка, с хвостом, да не мышь.
•Круглое, как месяц; листья, как ель; а хвост, как у мыши.
•Сверху зелено, посередке толсто, к концу востро.
В XIX веке во многих городах на Никиту бывали гулянья, а в селах ярмарки. К примеру, в Ярославле — гулянье на Никитской улице, в Москве близ Никитского монастыря.
В народе великомученик Никита считается спасителем детей от родимца.
Сентябрь
477
И Q сентября
Zy 16 сентября
Вмц. Евфимии всехвальной.
Свт. Московского Киприана, всея России чудотворца.
Мц. Севастианы. Мц. Мелитины.
Мчч. Виктора и Сосфена.
Прп. Дорофея, пустынника Египетского.
Мц. Людмилы, кн. Чешской.
Иконы Божией Матери, именуемой «Призри на смирение».
В церковных святцах очень мало исконно славянских имен. Доброе, светлое и по сие время популярное женское имя Людмила оказалось включенным в сонм христианских святых благодаря блаженной Людмиле, которая была по происхождению сербкой. Выйдя замуж за чешского князя Боривоя, она переселилась в Чехию, где вместе с мужем приняла крещение от святого Мефодия, просветителя славян. Супруги много сделали для укрепления христианства в Чехии, в частности, они построили первую церковь в Богемии (около Праги).
Овдовев, святая Людмила вела строгую, благочестивую жизйь. Это вызвало ненависть Драгомиры — невестки Людмилы и Боривоя. Пользуясь молодостью и неопытностью своего сына Вячеслава (внука святой Людмилы), и будучи при нем регентшей, Драгомира стала вновь насаждать в стране язычество. Она же в 927 году подослала к Людмиле злоумышленников, которые убили святую во время молитвы. Тело мученицы было погребено в Течине у городской стены, но над ее могилой каждую ночь являлись горящие свечи и начали совершаться великие чудеса. Князь Вячеслав перенес нетленные мощи святой в Прагу и положил их в церкви во имя великомученика Георгия.
Блаженная Людмила считается покровительницей Чехии.
Людмилы
В народе этот день никак не отмечен.
QA сентября
Эм 17 сентября
Мцц. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Мцц. Феодотии и Агафоклии. Мчч. 156-и: Пелия и Нила, епп. Египетских, Зинона пресвитера, Патермуфия, Илии и иных. Цареградской и Макарьевской икон Божией Матери.
Этот день издавна был любимым женским праздником. История страданий матери, потерявшей троих дочерей, принималась очень близко к сердцу. Житийное повествование о благочестивой вдове Софии и выпавших на ее долю мучениях было хорошо известно всем православным христианам и из века в век передавалось в устной и письменной форме. Христианка София (имя ее означает мудрость) назвала
Круглый год
478
своих дочерей тремя христианскими добродетелями — Вера, Надежда и Любовь. За исповедание веры они были приведены на суд к римскому императору Адриану. Призывая девочек по очереди, император предлагал им принести языческую жертву и отречься от Господа Бога. Но святые дети, которым было 12, 10 и 9 лет, оставались непреклонными. Тогда Адриан на глазах матери предал их жестоким мукам, начав со старшей дочери — Веры. Сестры, непрестанно прославляя Господа, выдержали истязания и были по приказанию императора обезглавлены. Случилось это около 137 года.
Святую Софию не подвергли физическим мучениям, ее обрекли на гораздо более страшные муки — видеть страдания дочерей и оплакивать их. София похоронила дочерей за городом, на высоком месте. Три дня, не отходя, сидела она у могилы и наконец предала свою душу Господу.
Ныне святые мощи мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.
Вера, Надежда, Любовь, Софья
День Веры, Надежды, Любови и Софии называли на Руси всесветными бабьими именинами.
Интересно замечание А. С. Ермолова относительно этого дня: «Русские крестьяне 17 сентября, по-видимому, слишком заняты, справляя всесветные бабьи именины, чтобы заниматься еще какими бы то ни было наблюдениями, и потому особых примет на этот день у нас не имеется» [Ермолов, 1; 473].
Удалось найти только одно наблюдение, относящееся к последнему дню сентября: Лоси-рогачи справляют по лету поминки.
ОКТЯБРЬ
позимник • листопад • грязник свадебник
календаре римлян октябрь первоначально был восьмым месяцем года, что и определило принятое европейское название месяца: на латыни octo — восемь.
Русские названия октября понятны. Представляется интересным отметить два момента. Первый: листопад — общеславянское название одного из осенних месяцев. В зависимости от климатической зоны оно передвигается от сентября к ноябрю. Так, на севере России листопадом нередко именуют сентябрь; в средней и черноземной полосе, а также у сербов листопадом зовется октябрь; в южных русских губерниях, в Польше, Чехии, на юге Украины листопад — это ноябрь. Второй момент: в старину октябрь на Руси имел еще одно название — паздерник (оно, кстати, сохранилось в современном польском языке), от слова паздер (паздерие), обозначающего костру — жесткую кожицу и деревянистые волокна льна и конопли, остающиеся как отброс после их трепания и чесания. Заметим, что от слова кострика образовано современное белорусское название октября — кастрычшк.
Все наименования октября раскрываются и уточняются в поговорках, приметах, образных речевых характеристиках второго осеннего месяца.
Упоминаются грязь на дорогах, сырая холодная погода, первые серьезные заморозки. Окружающий мир в октябре предстает в многообразии оттенков доминирующего серого цвета, когда лес, скинувший разноцветный лиственный покров, почти сливается с оголенной землей, кое-где уже припорошенной первым снегом, с хмурыми тучами и облаками на небе, с холодным осенним дождем и рано на-
Круглый год
482
ступающими сумерками. И на этом пасмурном фоне красными точками, яркими костерками горят гроздья рябины.
Знать осень в октябре по грязи.
Октябрь-грязник ни колеса, ни полоза не любит.
В октябре ни на колесах, ни на санях.
В осеннее ненастье семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревет, сверху льет и снизу метет.
В октябре на одном часу и дождь и снег.
Октябрь плачет холодными слезами.
Октябрь — месяц близкой пороши.
К октябрю березы оголяются.
В октябре только и ягод, что рябина.
Но любое время года, любой месяц имеет и свои достоинства. Октябрь — сытная и веселая пора. Урожай весь собран, частично обработан (что-то высушено, засолено, сварено и т. д.), размещен для хранения до самой весны. Пока не очень думается об экономии запасов еды, на столах — разносолы всякие, пироги, и одна из главных примет октября — пиво, его традиционно много варят и пьют в этом месяце.
Сентябрь пахнет яблоком, октябрь — капустой.
Апрель обилен водою, а октябрь пивом.
Ох ты, батюшка-октябрь, только и добра в тебе, что пивом взял!
Понятно, что октябрь не обделен хозяйственными заботами: по большей части это труд в помещении — бабы занимаются обработкой льна, мужской работы явно поубавилось, хотя необходимо починить и убрать летний инвентарь, готовить сани, гнуть полозья и т. д.
В октябре та бабам и работа, что льны приспевают.
С половины грязника мни и топчи льны!
Всем октябрь взял, да мужику ходу нет.
В октябре и изба с дровами, и мужик с лаптями, а спо-рины все нет.
К октябрю приурочено много примет, как всегда, направленных на прогнозирование погоды в ближайшие дни и месяцы, предвещающих характер поздней осени и наступающей зимы.
Октябрьский гром — зима бесснежная.
Осенний иней — к сухой и солнечной погоде, к вёдру, к теплу.
Коли лист с дуба и березы упал чисто — легкий год, не чисто — к строгой, суровой зиме.
Ива рано инеем покрылась — к долгой зиме.
Октябрь
483
Если кроты носят много соломы в свои норы — зима идет холодная.
Если бурьяны выросли очень высокие — будет много снега.
Зима еще не наступила, а крестьянские мысли уже о весне, о лете, о будущем урожае.
С какого числа в октябре пойдет година (ясная погода), с того числа весна откроется в апреле.
В октябре луна в кругу — лето сухое будет.
Если лист ложится на землю вверх изнанкой — к урожаю.
Октябрь не случайно именуют свадебником. Именно в это время справлялось большинство свадеб, особенно с главного октябрьского праздника — Покрова Пресвятой Богородицы (14/1 октября).
октября
18 сентября
Прп. Евмения, еп. Гортинского.
Мц. Ариадны. Мцц. Софии и Ирины. Мч. Кастора. Прп. Илариона Оптинского.
Мчч. Бидзина, Шалвы и Элизбара (Груз.). Молченской, именуемой «Целительница», и Старорусской икон Божией Матери.
В этот день совершается празднование иконе Божией Матери «Целительница». По преданию, икона была написана в IV веке при жизни святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии, и находилась в Цилканском храме в Карталинии. Икона изображает Богоматерь, стоящую у постели больного клирика. В России существовало несколько списков с этой иконы, в том числе чудотворный образ в московском Алексеевском женском монастыре, основанном в 1360 году. В честь иконы Божией Матери «Целительница» были освящены многие русские храмы при больницах.
Святая Ариадна (II в.) была рабыней Тертилла, старейшины города Промиссии во Фригии. Однажды, когда хозяин по случаю рождения сына совершал жертвоприношения языческим богам, святая отказалась участвовать в нечестивом торжестве. Озлобленные язычники предали рабыню жестоким мукам, а затем бросили в темницу. Освобожденная из узилища, она покинула город, но Тертилл послал за ней погоню. Увидев преследователей, святая Ариадна побежала, взывая к Богу о помощи. Господь не оставил ее: внезапно по молитве святой в горе образовалась расщелина, и, когда Ариадна скрылась в ней, каменная скала сомкнулась. При виде такого чуда Тертилл и его
Круглый год
484
2 октября
19 сентября
слуги испытали ужас и на них напал дух безумия: они стали сражаться между собой, искололи друг друга копьями и погибли.
Арина, выбранная народным календарем для обозначения этого дня, представляет собой русский вариант греческого женского имени Ирина. В данном случае закреплению его в названии дня способствовало и поминание другой мученицы — Ариадны, чье имя близко по звучанию популярному русскому Арина.
Арина — журавлиный лёт
Евмен
В России говорили: Три Арины в году живут: Арина — разрой берега (29 / 16 апреля), Арина-рассадница (18/5 мая) да Арина — журавлиный лет, осенняя.
Если на Арину журавли полетят, то на Покров надо ждать первого мороза; а если их не видно — раньше Артемьева дня (2 ноября / 20 октября) не ударить ни одному морозу.
В этот день вспоминали и преподобного Евмения: Отлет журавлей на Евмена означает мороз на Покров.
«Колесом дорога!» — кричат вслед улетающим журавлям, чтобы их воротить: чем дольше остаются журавли, тем позднее придет зима.
Арина-шиповница: собирают плоды шиповника, сушат их.
Арина — истопница овинная.
Мчч. Трофима, Савватия и Доримедонта. Прп. Алексия Зосимовского. Блгв. кн. Феодора Смоленского и чад его князей Давида и Константина, Ярославских чудотворцев.
Мч. Зосимы пустынника.
Блгв. вел. кн. Игоря Черниговского и Киевского.
Трофим
Зосима-пчельник
Лакомый стол
Поскольку святые Зосима и Савватий считаются в России покровителями пчел и пчеловодов, то со 2 октября по 10-е (день памяти святого Савватия) проходит так называемая пчелиная девятина. Это время отмечено работами на пасеке, сбором меда, подготовкой ульев к зимовке.
Некоторые пасечники устраивали на Зосиму и Савватия праздник меда — угощали родню, соседей, друзей. Обязательно пеклись оладьи, которые ели, макая их в свежий мед. Оттого день святого Зосимы, да и всю пчелиную девятину называли лакомый стол.
Ставь ульи в омшаник на Зосиму.
При теплой осени в более южных районах ульи убирают на Савватия (10 октября). Молодежь устраивает Трофимовские вечерки — выбирают женихов, то есть в хороводах и играх «припевают» девушек к парням.
Октябрь
485
На Трофима не проходит счастье мимо, куда Трофим — туда и оно за ним.
•И шла Маша по дорожке, Потеряла две сережки, Два серебряных кольца — Выбирай-ка молодца!
•Посмотрите-ка на нас, Какая пара создалась. Парочка прелестная, Выбирай любезную.
•В царском доме на балконе Сидит молодец в уборе. Он в гитарушку играл, Себе девицу выбирал.
•Уж чия эта прекрасна, В косе ленточка атласна, Сарафан с белой каймой, Вы пожалуйте со мной.
•Я сидела на угоре, На такой на высоте. Дай ты, Боже, помоложе, По моей по красоте.
•Какой сюртук, какие брюки У милого моего!
Он возьмет гармошку в руки — Все смотрела б на него.
•Не люби, парень, мещанку, Люби девушку-крестьянку, Ведь крестьянка жнет и косит, А мещанка чаю просит.
•Я не знаю, как сказать, Чтоб судьбу с твоей связать. Чтобы путать — не распутать, Чтобы рвать — не разорвать.
Сидела Катюшенька В новой горенке одна. Шила моя Катенька Тонки белы рукава, Вышивши рукавчики, В терем к батюшке пошла: «Родимый мой батюшка, Ты подумай обо мне!» — «Думаю, подумаю: В монастырь, Катя, поди!» — «Родимый мой батюшка, В монастырь я не гожусь, На старой игуменье Всю рясу изорву, Молоду священнику Ему в щеку запалю, Молодых монашенёк А я всех их оскверню, Уж я всех оскверню». Сватался к Катеньке Из Сан-Питера купец, Хвалил он, похваливал Он свое житье-бытье: «У меня, у молодца, Полтораста кораблей!» —
«Думаю, подумаю: Я за этого нейду». Сватался к Катеньке Из Москвы генерал. Хвалил-похваливал Он свое житье-бытье: «У меня, у молодца, Полтораста душ крестьян». — «Думаю, подумаю: Я за этого нейду». Сватался к Катеньке Из трактира музыкант. Хвалил-похваливал Он свое житье-бытье: «У меня, у молодца, Только скрипка да гудок».— «Думаю, подумаю: Я за этого пойду. Сыта ли, не сыта, Всегда буду весела.
Выйду я на улочку, Будет честь мне, похвала, Честь мне будет, похвала — Музыкантова жена!»
(Вятская губ.)
Круглый год
486
3 октября
20 сентября
Вмч. Евстафия Плакиды, мц. Феопистии и мчч. Агапия и Феописта.
Мчч. и испп. Михаила, кн. Черниговского, и болярина его Феодора.
Прп. и блгв. кн. Олега Брянского.
Жизнь и страдания великомученика Евстафия Плакиды, его жены и сыновей были хорошо известны на Руси. Выдающийся римский полководец жил во время правления императора Траяна (с 98 по 117 г.). Он происходил из знатного рода и владел большим богатством. Храбрость и талант военачальника Плакиды были столь велики, что одно его имя приводило врагов в трепет. Не будучи христианином, Плакида творил много добрых дел, оказывал помощь всем, кто в ней нуждался. Такими же добродетельными были его жена и дети. Однажды на охоте, погнавшись за оленем, Плакида оказался у подножия скалы, на вершине которой остановился олень. Вдруг он увидел, что между рогами оленя сияет крест и на кресте изображение распятия Господа Иисуса Христа. Тотчас послышался голос: «Зачем ты гонишь меня, Плакида?» Объятый страхом, Плакида спросил: «Кто ты, Господи, говорящий со мной?» Услышав ответ, Плакида уверовал во Христа. Вернувшись домой, он вместе с женой и сыновьями отправился к священнику, который открыл им все заповеди Божии и крестил их, дав Плакиде при крещении имя Евстафий, супруге его — Феопистия, а сыновьям — Агапий и Феопист. Спустя некоторое время на дом Евстафия обрушились несчастья — заболели и умерли почти все слуги и скот, воры расхитили богатство, затем святой лишился супруги и сыновей (одного схватил лев, другого волк). Правда, малолетних сыновей Евстафия спасли пастухи и воспитали их, но отец об этом не знал, не знал он, что живой осталась и его жена, попавшая в руки разбойников... Когда враги вновь напали на Римские земли, Траян повелел найти Плакиду, тот возглавил войско и одержал блестящую победу. Божией милостью даровано было Евстафию свидеться с женой и детьми. В великой радости возвращались они в Рим, но злочестивый Адриан, сменивший на римском престоле Траяна, разгневался на Евстафия за то, что тот отказался войти в языческий храм, поклониться идолам и принести им жертву. Евстафия лишили всех почестей, вызвали вместе с женой и детьми на суд и приговорили к смерти. На них были выпущены дикие звери, но они не тронули святых мучеников. Тогда их бросили внутрь раскаленного медного быка, но через три дня вместо праха сожженных мучеников гонители увидели тела их целыми и невредимыми, с лицами, сиявшими чудной красотой.
Астафий
День великомученика Евстафия Плакиды в народном представлении связывается с ветром, дующим в эту пору со всех сторон. Народная метеорология придает
Октябрь
487
ветрам огромное значение, по силе и направлению ветра судили о погоде на ближайшие дни и, как обычно, о характере зимы, о видах на урожай.
Астафьевские, Астафьевы ветры.
Дуют ветры-листобои.
На Астафья примечай ветер: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру.
Если в этот день будет ветер с юга, значит, будет хороший урожай озимого хлеба на будущий год (тамбов.).
У степных поселян ветры, дующие с юга, называются «сладимыми», они обещают плодородие.
Торговцы начинали сплавлять хлеб водным путем (ветер дует в паруса), стараясь сделать это до ледостава.
Заработали ветряные мельницы: крестьяне приступили к помолу зерна нового урожая.
Загадки про мельницу:
• Без ног прытко, без жил сильно, без разума хитро.
• Сидит баба на току, сама брюзжит, руками разводит: что волость подвозит — все жрет.
• Стоит баба на юру, руками машет, а что съест, тем и люди сыты.
• Скоро ест, мелко жует, сама не глотает, другой сыт бывает.
• Живу я от ветра, сама не ем, а тебе еду готовлю.
• Крыльями машет, а улететь не может.
• Стоит дуб-вертедуб, в этом дубе-вертедубе стоит птица-ветреница. Как ее зовут?
4октябр
21 cei
Я Ап. от 70-и Кодрата. Свт. Димитрия, митр. Ростовского,
х Сщмчч. Ипатия еп. и Андрея пресвитера.
ЗТЯОрЯ Прп. Даниила Шужгорского. Прп. Иосифа Заоникиевского.
Свтт. Исаакия и Мелетия, епп. Кипрских. Мчч. Евсевия и Приска.
В этот день Церковь вспоминает об освящении мощей святителя Димитрия, митрополита Ростовского, — образованнейшего пастыря, автора знаменитых Четий-Миней, которого уважительно называли российским Златоустом. Память святого Димитрия Ростовского отмечается 10 ноября / 28 октября.
Святитель Димитрий прибыл на Ростовскую кафедру в 1702 году и через семь лет преставился ко Господу, проведя годы архиерейского служения в строгой подвижнической жизни. Его погребли в соборном храме Ростова Великого. В 1752 году в соборе производился ремонт, и при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб истлел, но тело святого и архиерейское облачение полностью сохранились. После обретения мощей святителя Димитрия от них
Круглый год 488
совершалось множество исцелений. Освидетельствовав мощи и чудо-творения при них, Святейший Синод в 1757 году прославил святителя Димитрия в лике святых.
Кондрат
Игнат
Считается, что погода этого дня продержится без изменений четыре недели.
Кондрат с Игнатом помогают богатым.
Единственная приговорка, приуроченная к этому дню, носит шуточный характер и не имеет отношения ни к погодным особенностям, ни к хозяйственным заботам, ни к самим святым покровителям дня. Игнат и Кондрат приписаны народным календарем к этому дню «незаконно». Они заменили собой священномученика Ипатия и апостола от 70-и Кодрата, видимо, в силу того, что Игнат и Кондрат — имена более распространенные, а на слух близки Ипатию и Код-рату.
3 октября
22 сентября
Прор. Ионы. Сщмч. Фоки, еп. Синопийского. Прп. Ионы пресвитера.
Прп. Ионы Яшезерского. Мч. Фоки вертоградаря. Прав. Петра, бывшего мытаря.
Прп. Макария Жабынского, Белевского чудотворца. Собор Тульских святых.
Ветхозаветный пророк Иона жил в VIII веке до Рождества Христова.
«Книга пророка Ионы» входит в состав Библии и содержит пророчества о судьбах израильского народа, о страданиях Спасителя, запустении Иерусалима и конце мира. Однако самой большой известностью и популярностью пользовался рассказ о том, как пророк Иона был послан Богом с проповедью покаяния к жителям города Ниневия — столицы Ассирии. Пророк Иона отклонился от этого поручения и бежал в противоположную сторону — в Иоппию (Яффу), где сел на корабль и отплыл в Фарсис (Испания). Тогда на море поднялась страшная буря, и корабельщики-язычники, отчаявшись получить помощь от своих богов, кинули жребий, чтобы узнать, кто является причиной бедствия. Жребий пал на Иону, и тот признал, что причина бури — в его прегрешении перед Богом. Корабельщики бросили Иону в море, и тотчас буря утихла. Иону же проглотил кит, в чреве которого пророк оставался три дня и три ночи, взывая к Богу. Вняв мольбам Ионы, Бог приказал рыбе извергнуть пророка на сушу. Хорошо знали наши соотечественники и другой эпизод из жизни пророка. После вторичного божественного повеления Иона идет в Ниневию и пророчествует там о грядущем разрушении города. Проповедь его производит действие: все население Ниневии объ
Октябрь 489
являет пост и кается в своих грехах. Бог прощает ниневийцев, но это очень огорчает Иону, ожидавшего зрелища божественного возмездия. Разочарованный Иона удаляется из города и просит у Бога смерти. В утешение и в качестве назидания Бог повелевает, чтобы за ночь над головой пророка выросло дерево. Это очень радует Иону, ибо тень от дерева укрывает его от палящего зноя. Но тут же Бог насылает червя, и дерево гибнет. Иона начинает изнемогать от жары и вновь просит Бога о смерти, на что Господь говорит ему: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более 120 тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4; 10—11).
Иона Яшезерский — местночтимый святой, живший в России во времена Ивана Грозного (1530—1584), практически не известен за пределами Олонецкого края.
О двух святых — Фоке, епископе Синопском, и Фоке-вертогра-даре — простой русский человек знал мало, разве что начитанные люди и, разумеется, священники могли рассказать о том, что священномученик Фока, бывший епископом в черноморском городе Синопе, сподобился благодати изгонять бесов и исцелять недуги, а при правителе Африкане (в начале II в.) был подвергнут мучениям и скончался, будучи брошенным в раскаленную баню.
При этом всегда обращали внимание на то, что Господь возвестил святого Фоку о мученическом конце, послав ему в видении голубя, державшего в клюве венок из цветов, который он и возложил на голову священномученика, проговорив человеческим голосом: «Чаша твоя уже наполнилась, тебе подобает ее испить».
Про святого мученика Фоку (XVI в.), именуемого вертоградарем, знали, что он так прозван потому, что содержал сад или огород (вертоград), плоды которого щедро раздавал. Рассказывали также, что посланники язычника-правителя, направленные для того, чтобы убить Фоку, были встречены им со всем радушием, и пока они пировали в доме святого, он приготовил себе гроб, помолился и затем упросил посланцев исполнить порученное им дело, хотя те были чрезвычайно смущены и не хотели таким образом вознаградить святого за оказанное гостеприимство. Святой Фока-вертоградарь имел особое почитание у мореплавателей, он часто приходил им на помощь — то будил рулевого, когда на море начиналось волнение; то сам поднимал паруса; иногда его видели идущим по морю. Потому нередко кораблям давали имя святого Фоки, а за трапезой моряки всегда оставляли часть еды и питья в честь своего святого покровителя.
Круглый год 490
Иона
Фока
Примета: Коли на Иону и Фоку с березы лист не опал — снег ляжет поздно — никоим образом не связана с житиями поименованных святых. Но один из укоренившихся обычаев безусловно порожден сказаниями о пророке Ионе.
На Иону нельзя есть рыбу — так крестьяне вспоминали о пребывании пророка Ионы во чреве кита.
В отдельных русских селениях в этот день вспоминали праведного Петра, бывшего мытарем, который жил в VI веке. Мытарь — это сборщик податей и пошлин в Римской империи. В житии святого рассказывается о том, как бывший жестокосердным, глухим к несчастьям и просьбам любого человека, промыслом Божиим он превратился в подлинного поборника веры Христовой. Но не житие святого, а трактовка слова «мытарь» послужила основанием для почитания этого праведника и обращения к нему 5 октября. Дело в том, что в русском языке слово «мытарь», как в Иудее и в Древнем Риме, означало «сборщик податей», а «мыто» — пошлину за проезд через мост, заставу или за провоз товара (современный таможенный сбор). «Мытарство» же у русских стало означать «страдание, мука», а под словом «мыт» понималась болезнь молодых домашних животных и ловчих птиц. В. И. Даль приводит выражения, бытовавшие в разных говорах: «хворать мытом» — болеть в переходном возрасте, линять; «жеребята мытятся на четвертом или пятом году» — страдают слезотечением, вроде сапа; «лошадка, теленок еще не перемытились», «сокол мытится» и т.п. [Даль. Словарь, 2; 373].
Святому Петру-мытарю в этот день служили молебны о животных, страдающих «мытом».
6 ОКТЯОРЯ Зачатие Иоанна Предтечи.
* s Свт. Иннокентия, митр. Московского.
Zu СеНТЯОрЯ Прпп. жен Ксанфиппы и Поликсении. Мц. Ираиды девы.
Мчч. Андрея, Иоанна и чад Иоанновых
Петра и Антонина.
Словенской иконы Божией Матери.
День ничем не отмечен в народном календаре.
7 октября
24 сентября
Первомц. равноап. Феклы.
Прп. Никандра пустынножителя, Псковского чудотворца. Прмч. Галактиона Вологодского. Прп. Коприя.
Св. Владислава Сербского. Мирожской иконы Божией Матери.
Первомученица Фекла, ученица и последовательница апостола Павла, много претерпела страданий за святость свою и чистоту девичью. В 18 лет она обратилась в веру Христову и осознанно стала невестой
Октябрь
491
Жениха Небесного, отказавшись от жениха земного. Вера во Христа помогала Фекле переносить муки и страдания от гонителей христиан и от тех, кто посягал на ее девство (Фекла отличалась прекрасной внешностью). Святую деву пытались сжечь на костре, но Господь послал дождь с градом, и огонь погас; дикие звери не растерзали Феклу, а лишь смиренно лизали ее ноги; пьяным юношам не удалось обесчестить святую деву — Господь разверзнул гору перед ней и в пещере укрыл ее от преследователей. До 90 лет дожила святая равноапостольная Фекла, проповедуя Истину, исцеляя страждущих плотью и духом и многих обращая ко Христу.
Фекла-заревница, жареница, запрядальняя
На Феклу ночи темны, день убывает лошадиными шагами.
Всякий раз приходится удивляться точности народных наблюдений и особенно тому, что практически любое высказывание облекается в образную форму и таит в себе не один смысл, перекликаясь с другими сходными выражениями и с темами, характерными для данного дня, периода, вида деятельности. Только что приведенная приговорка, с одной стороны,— констатация очевидного факта: дни становятся короче, ночи длиннее и темнее. С другой стороны, измерение скорости убывания дня «лошадиными шагами» составляет одну группу с выражениями — «день прибывает / убывает на воробьиный скок, на куриный шаг» и т. п. С третьей стороны, акцент на темноте ночей именно перед днем Феклы-за-ревницы связан с приуроченными к этому сроку замолотками — началом обмолота хлеба, чему предшествует разведение огня в помещениях, где должны сушиться снопы. На ночном фоне особенно контрастно, а потому тревожно и даже зловеще воспринимаются яркие всполохи костров, целая вереница огней на окраине деревень — в протапливаемых овинах, ригах, гумнах.
В старину, по словам И. П. Калинского, «почти весь этот день употребляем был на песни и забавы, и только с полуночи зажигали огонь и при нем начинали молотить в овине. От этих-то огней или зарев святая Фекла и получила имя заревницы» [Калинский, 33].
В последующие дни молотили по утрам.
Первый овин, как и первый сноп, называли именинником. Для именинного овина варили молотильщикам кашу: На заревницу хозяину хлеба ворошок (ворох), а молотильщикам каши горшок.
Сложа руки снопа не обмолотишь.
Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб.
В осеннюю пору без огня овина не высушить, но развести огонь в овине было непросто, требовались определенные знания и умение, поэтому поручалось такое ответственное дело опытным мужикам или старикам. И все же в крестьянской России овины горели сплошь и рядом, везде и каждую осень. Фекла зовется «заревницей» и по этой причине: от зарева пожаров.
Новгородцы опасались разжигать овины ранее определенного традицией срока: «Накануне дня Феклы-жареницы нельзя топить овин, иначе он сгорит» [Че
Круглый год
492
репанова, 1983; 40]. Крестьяне других мест старались и в день Феклы не начинать молотьбу и не разводить огонь в овинах, по крайней мере до полуночи. Овин-именинник в этот день отдыхал, его, как и молотильщиков, угощали, принося и оставляя в углу или возле места, где разводят огонь, горшок каши, пирог, иногда (в костромских селах) и петуха.
Народная фантазия наделила овин, гумно, ригу собственным духом — «хозяином», которого соответственно именовали овинник, гуменник, рижник (ригачник).
Спокойный в весенне-летний период, овинник начинает бурно проявлять себя поздней осенью, когда приступают к сушке и обмолоту снопов в натопленных овинах. Прежде чем начать протапливание помещения со сложенными снопами, такого «хозяина» старались всячески задобрить. Овин и овинник, в глазах земледельца, были неотделимы друг от друга, поэтому кормить или благодарить овин одновременно означало и угощать, благодарить его «хозяина». В селах Новгородской губернии при начале обмолота просили то ли у самого овина, то ли у обитавшего в нем духа разрешения для разведения огня и помощи в предстоящей работе: «Хозяинушко, батюшко, подсоби помолотить!», «Царь овинный, подсоби сушить овины и обмолотиться!» То же происходило и при окончании молотьбы: «Спасибо, хозяйнушко, батюшко, что пособил обмолотиться!» [Власова, 373].
О том, как выглядел или в каком виде являлся овинник людям, какие ему приписывались свойства, повествуют многочисленные былички о встречах с ним, о проделках или жестокой мести нечистого овинного духа нерадивым крестьянам и тем, кто не почтил его должным образом. Овинник обычно невидим, хотя иногда показывается в облике человекоподобного существа, облепленного мякиной и паутиной, с горящими, как у кота, глазами.
«Вот он сидит в нижней части строений, где разводят теплины и днем пекут деревенские ребята картошку,— сидит в самом углу подлаза днем и ночью. <...> Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, и сам похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь черный и лохматый. Умеет брехать по-собачьи и, когда удается ему напакостить мужикам, хлопает в ладоши и хохочет не хуже лешего. Сидеть под «садилом» в ямине (отчего чаще зовут его «подовинником») указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники, особенно в Воздвиженьев день и на Покров. <...> Топить овины в заветные дни гуменник не позволяет: и на добрый случай пихнет у костра в бок так, что едва соберешь дыхание; на худой же конец разгневается так, что закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Не позволяет также сушить хлеба во время сильных ветров и безжалостно больно за это наказывает» [Максимов, 50 — 51].
«Родственник» овинника — ригачник тоже считался опасным. Заонежские крестьяне верили, «что тем, кто топит в праздник ригу, он сворачивает шею или засовывает головою в каменку» [Логинов, 98]. По рассказу, широко бытовавшему в Калужской губернии, овинник, оскорбившись, «согнул в дугу силача, топившего овин в день Феклы Заревницы» [Власова, 373].
Загадки про овин со снопами:
•Стоит в поле Орина, рот разиня, три поля съела, еще голодна.
Октябрь
493
•Стоит волчище — выхвачен бочище, не дышет, а пышет.
•Стоит Петруха — соломенно брюхо.
•Из дыры да на плешь — говорят, когда высаживают снопы из овина на ток, где их обмолачивают.
Загадки про молотьбу:
•Над головой крутится,
в руках вертится, стучит и гремит, ничего не говорит.
•Лежат головы побиты, брюха вспороты.
•На поле на Арском,
на порубеже татарском,
лежат все побиты,
бороды побриты, а брюха распороты.
В день святой Феклы бабы старались хоть немного попрясть, чтобы «впоследствии иметь охоту к этому делу. Согласно с сим и святая называется в народе Феклой запрядальной» [Новгород. ГВ, 1854, №7].
Чуть больше месяца назад (1 сентября /19 августа) в церковном месяцеслове поминалась мученица Фекла (принявшая смерть в 304 г.). Отмечаемая теперь дата кончины другой Феклы дала основание к объединению в народном сознании обеих святых, к закреплению за ними одного дела (благодаря буквально срывающейся с языка полной рифме Фекла — свекла), тем более что в различных регионах свеклу убирали в разные сроки, и там, где уборка этого овоща приходилась на день первомученицы равноапостольной Феклы, звучали те же приговорки:
На Феклу дергай свеклу.
Пришла Фекла — копай свеклу.
В центральной России считалось, что на Феклу — последний день сбора царя грибов — боровика.
8 октября
24 сентября
Прп. Евфросинии Александрийской. Прп. Сергия, игум. Радонежского. Прп. Евфросинии (Феодулии) Суздальской. Свт. Германа, архиеп. Казанского.
Прмч. Пафнутия египтянина и с ним 546-и мучеников.
Игуменом земли Русской называют преподобного Сергия Радонежского за вклад, который внес он в духовную жизнь Руси. Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, родился около 1320 года. Он был младшим сыном ростовских бояр Кирилла и Марии. Начало и середина XIV века были для России временем трудным. Порвалась связь с Византией и Европой, сердце Руси — Киево-Печерская лавра была
Круглый год
494
разрушена, татаро-монгольские орды продвигались на север, на север уходили и многие русские люди. Когда Варфоломею исполнилось 15 лет, родители его, сильно обедневшие от постоянных татарских набегов, переселились в маленький городок Радонеж, под покровительство московских князей. Спустя некоторое время именно здесь, в радонежских лесах, преподобный Сергий основал знаменитую Троицкую обитель, где был поставлен игуменом и где им был введен общежитийский устав, позднее принятый во всех русских монастырях. Троицкая обитель впоследствии получила название Троице-Сергиевой лавры в честь своего основателя. В 1380 году, перед походом против ордынского хана Мамая, великий князь Димитрий Донской посетил Троицкий монастырь. Накануне Куликовской битвы преподобный Сергий окропил князя и его сподвижников святой водой, благословил русское воинство и предрек ему победу. Святой Сергий Радонежский преставился ко Господу 25 сентября 1392 года. Вскоре по блаженной кончине святого начались его чудесные явления и исцеления. В 1408 году преподобный Сергий явился игумену Никону и предсказал ему разорение обители ханом Едигеем и ее скорое восстановление. В Смутное время, когда Троице-Сергиева лавра была осаждена войском Лжедмитрия (Тушинского вора), преподобный Сергий не раз являлся архимандриту и братии, укрепляя их и предупреждая об опасности. Молитвами святого во время голода житница московского Богоявленского монастыря оказалась наполненной хлебом, и келарь монастыря стал продавать его населению по самой низкой цене. В 1610 году преподобный Сергий приснился Кузьме Минину, он велел ему собирать казну, войско и идти освобождать Русскую землю.
Сергий-курятник, капустник
По погоде этого дня судят о становлении зимы.
На Сергия зима начинается, а с Матрены зимней (22 / 9 ноября) устанавливается (сев.).
С Сергия земля засерит (от снега, который уже частенько начинает с этого дня перепадать) (тамбов.).
Если первый снег на Сергия, то зима установится на Михайлов день (21 / 8 ноября).
Зимний путь устанавливается в четыре семины (седмицы) от Сергия (т. е. в течение четырех недель).
Первый снег выпадает за 40 дней до зимы.
Первый сухой снег обещает хорошее лето.
Если снег падает на ущербе (месяца) да на мокрую землю, зима скоро ляжет (воронеж.).
Если первый снег упадет, когда на вишне нет листа, зима ляжет.
Сергий Радонежский — хранитель кур.
Октябрь
495
Согласимся с И. П. Калинским, заметившим: «На каком именно основании святому Сергию усвоено покровительство над этими домашними птицами — решить трудно» [Калинский, 33].
На Сергия капусту рубят.
9октябр
26 cei
Я Ап. и евангелиста Иоанна Богослова.
х Свт. Тихона, Патриарха Московского и всея Руси.
ТТЯОрЯ Прп. Ефрема Перекомского, Новгородского.
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был особенно любим Господом. После Вознесения Иисуса Христа он заботился о Матери Божией и служил Ей, оставаясь в Иерусалиме. Когда Пресвятая Богородица покинула земной мир и отошла на Небеса, Иоанн Богослов отправился проповедовать веру Христову, подвергался гонениям и ссылкам. Последние годы жизни провел в городе Ефесе (Эфесе), где и написал одно из четырех Евангелий. О жизни апостола Иоанна в Ефесе существует несколько преданий, есть предание и о его кончине. В нем рассказывается, что в возрасте более 100 лет, почувствовав время отшествия к Богу, святой Иоанн с учениками вышел из Ефеса, повелел приготовить для себя могилу и лег в нее, приказав засыпать его землей. Ученики исполнили это, когда же другие ученики апостола узнали о случившемся и раскопали могилу, то ничего в ней не нашли. Из могилы же ежегодно в один из дней стал выступать тонкий прах, исцелявший верующих от многих болезней.
Перу Иоанна Богослова принадлежит не только одно из Евангелий, но и пророческая книга «Апокалипсис», или «Откровение Иоанна Богослова», в которой содержится таинственное символическое изображение жизни и будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. Книга эта завершает Новый Завет.
Евангелист Иоанн Богослов почитается наставником живописного, иконного дела, так как, по преданию, он из простого пастуха гусей чудом сделал искусного иконописца. См. также 21/8 мая.
Иоанн Богослов
По данным А. С. Ермолова, к этому дню «должен быть закончен озимый сев и в юго-западной России, где вообще сеют гораздо позднее, нежели в остальных губерниях» [Ермолов, 1; 479].
Если на Богослова снег, то зима ляжет на Михайлов день.
Дождь со снегом в этот день — трижды в январе ждите сильных оттепелей; солнечно и тепло — июнь будет дождливым и холодным.
В некоторых местах в этот день опасаются есть чеснок и лук, чтобы не появились на теле вереды (чирьи).
Круглый год
496
W октября
27 сентября
Мч. Каллистрата.
Прп. Савватия Соловецкого. Сщмч. Петра, митр. Крутицкого.
Ann. от 70-и Марка, Аристарха и Зины. Мц. Епихарии. Прп. Игнатия.
Савватий-пчельник
Конец пчелиной девятины (с Зосимы — 2 октября).
К этой дате в большинстве губерний Центральной России укрывали на зиму ульи, убирали их в ольшаник.
Пчеловоды не только сами молились святому Савватию, но и заставляли молиться детей. «Так как пчелиный промысел считается одним из тех, которые требуют нравственной чистоты и праведной жизни перед Богом», а дети до 12 лет безгрешные, потому и «молитва их признается очень угодною Богу. „Дай, Господи, чтобы пчелки водились, мед носили и не умирали" — так, повторяя за родителями слова молитвы, шепчут крестьянские дети на всех наших пчельниках, кланяясь и крестясь перед образом соловецких чудотворцев» [Максимов, 361].
На Савватия трудиться считалось большим грехом, и, по мнению населения, все сработанное в этот день на пользу не пойдет (Архангельская губ.).
Яблоньку за яблочки любят, пчелку — за мед.
Масло сласно, а мед лучше.
С медом и долото проглотишь.
С медом и ошметок съешь.
Медок сладок в меру.
Сладок мед, да не по две ложки в рот.
j j октября
11 28 сентября
Прп. Харитона Исповедника.
Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии.
Собор прпп. отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах. Прпп. Харитона Сянжемского, Иродиона Илоезерского. Прор. Баруха. Мчч. Александра, Алфея, Зосимы, Марка пастыря, Никона, Неона, Илиодора.
Блгв. кн. Вячеслава Чешского.
Преподобный Харитон в начале IV века претерпел в Иконии (город в Малой Азии, на юге современной Турции) мучения за веру Христову, но промыслом Божиим остался жив. Когда гонения на христиан утихли, святой был освобожден из заключения и посвятил жизнь служению Господу. В Палестине им были основаны три лавры — Иерихонская, Фаранская и Сукийская; близ последней на горе в пещере святой провел оставшиеся годы и скончался в глубокой старости около 350 года. По преданию, преподобный Харитон составил чин иноческого пострижения.
Октябрь
497
Знаменитый Киево-Печерский мужской монастырь — один из древнейших на Руси, он был основан в Киеве в 1051 году. С 1598 года обитель получила статус лавры, поскольку являлась крупнейшим православным монастырем. (К 1917 году в Киево-Печерской лавре было свыше 300 монахов, ей принадлежало 6700 десятин земли.)
Первым иноком, поселившимся в Киевских пещерах (Ближних), был преподобный Антоний, к которому вскоре присоединились преподобные Никон и Феодосий. Установление празднования общей памяти отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, относится к 1670 году. В 1760 году над пещерами была построена каменная церковь, а с 1836 года празднование соборной памяти преподобных отцов происходит 11 октября (28 сентября по старому стилю).
В народном календаре этот день ничем не отмечен.
1 Q октября JLZ, 29 сентябр
Прп. Кириака отшельника.
Мчч. Дады, Гаведдая и Каздои.
Я Прп. Феофана Милостивого.
Преподобный Кириак стал иноком в 18 лет и подвизался в обители святого Евфимия в городе Коринфе. Он известен в особенности тем, что в пустыни, куда удалился на 70 году жизни, ему служил лев. Дикий зверь ел из рук святого, охранял его от разбойников, но не трогал приходивших к преподобному Кириаку братий. Скончался святой Кириак мирно в 556 году, в возрасте 109 лет.
В народном календаре этот день, как и предыдущий, никак не отмечен.
j О октября U 30 сентябр
Сщмч. Григория еп., просветителя Великой Армении. Прп. Григория Пелыпемского, Вологодского чудотворца. Я Свт. Михаила, первого митр. Киевского.
Мцц. Рипсимии и Гаиании.
Священномученик Григорий был родом из Парфии — государства, расположенного между Персидским заливом и рекой Тигр. Его считают просветителем Великой Армении. Будучи епископом, он успешно проповедовал Евангелие и многих обратил в христианство, за что по приказанию армянского царя Тиридата был сброшен в глубокий ров. По легенде, 15 лет провел святой Григорий в этом рве. Освобожденный из заключения, он продолжал свою великую миссию, приобщая народ к вере в Христа. Скончался священномученик Григорий мирно около 335 года.
Круглый год
498
Григорий
Если снег упадет, зима не скоро настанет.
На Григория в некоторых местах жгли старую солому из матрасов, затем их набивали новой соломой.
Принято было купать детей из решета на пороге дома — от призору.
Молодухи сжигали изношенные за лето лапти, чтобы, как говорили, «прибавить ходу зиме».
И октября
1 октября
Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Ап. от 70-и Анании.
Прп. Романа Сладкопевца. Прп. Саввы Вишерского.
Празднование в честь Хитона Господня и Столпа Животворящего (Груз.). Люблинской, Псково-Покровской, Касперовской, Браиловской, Гербовецкой и Барской икон
Божией Матери.
Покров — один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.
Русская Церковь вспоминает в этот день о чуде, свершившемся в 910 году во Влахернском храме Константинополя, когда городу угрожала опасность от войска сарацинов. Во время всенощного бдения святой Андрей Юродивый и ученик его Епифаний узрели молящуюся Богоматерь, парящую в воздухе над прихожанами и распростершую над ними свой омофор (головное покрывало). Вдохновленные чудесным видением жители Византии изгнали врагов.
На Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен был князем Андреем Боголюбским еще в XII веке и с тех пор неизменно пользуется у всех православных особым уважением. Россия всегда верила в то, что Богородица покровительствует ей, незримо простирая свой Покров над русским людом, спасая его от невзгод, бед, всякого лихолетья. Свидетельство тому — огромное количество храмов во имя Покрова Богородицы, построенных в разные времена в различных уголках России. Вспомним одно из совершеннейших созданий мирового искусства — церковь Покрова на Нерли, возведенную в 1165 году повелением Андрея Боголюбского. Не менее знамениты Покровский собор — храм Василия Блаженного — в Москве, выстроенный по приказу Ивана Грозного в память о взятии Казани (1560 г.); девятиглавая деревянная Покровская церковь (1764 г.) в редком по красоте ансамбле Кижского погоста; женский Покровский монастырь в Суздале, основанный в 1364 году,— место заточения русских опальных цариц.
Покров Пресвятой Богородицы — один из самых любимых сюжетов русской иконописи.
Октябрь
499
Покров
Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира, при котором бытие природы и судьбы людей воспринимались неразрывно слитыми, подчиняющимися единым законам мироустройства. Это вело к использованию одного и того же языка, одних образов, формул, понятий для описания и объяснения происходящего в человеческой или природной сферах жизни. Исходя из такой логики, идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления — снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак — свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, сугубо практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания, оправдывалось и освящалось праздником и, стало быть, пользовалось покровительством Богоматери.
Действительно, если присмотреться внимательнее, окажется, что большинство действий, примет, характеристик дня Покрова Богородицы так или иначе представляют собой воплощение тех значений, которые имеются в словах с корнем -крыть-, -кров- и массы слов, производных от них. Все, что на действенном и словесном уровнях составляет содержание дня Покрова, связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания, а значит, и с понятиями начала, конца, подытоживания.
Покров в сознании земледельца — начало нового месяца, нового сезона и, что гораздо важнее, — граница между теплой и холодной половинами года, между временем работы на земле ради урожая (пахота, сев, прополка, жатва, уборка огородных культур, заготовка ягод, грибов, орехов и т. д.) и временем потребления урожая. С Покрова менялся образ жизни, поведение, внешний вид, состояние как людей, так и природы во всем ее разнообразии. «Сидящие на земле» россияне не сомневались, что именно Покров должен окончательно заменить зеленый наряд земли белым (покрыть снегом), прикрыть наготу полей и лесов снежным покровом; что день Покрова заставляет журавлей улетать в теплые края, белок — линять, приспосабливаясь к зимним условиям, что в эту пору залегают в берлогу медведи и засыпают пчелы. Восприятие дня Покрова Пресвятой Богородицы как значимой точки отсчета или завершения определенного периода нашло отражение в массе разнообразных приговорок, пословиц, «рекомендаций» к действию и пр.:
Спереди Покрову сзади Рождество.
Пречистая Мать (Успение) засевает, а Покров собирает.
Покров — «сбор последних плодов» [Даль. Послов., 895].
Закрывался грибной сезон. На Покров, говорили, последний сбор груздей и рыжиков.
На Покров последний воз с поля сдвинулся; Лови, Вавила, последний сноп на вилы.
Покров не лето, а Сретенье не зима.
Не жди Сдвиженья, режь репу, не жди Покрова, секи капусту (урал.).
Не жди Покрова, руби капусту (вят.).
Круглый год
500
В климатических условиях средней России к Покрову обычно выпадает снег, в южных областях заканчивается листопад, и в народном календаре с этого момента шел отсчет зимнего времени:
Покров — первое зазимье.
До Покрова — осень, за Покровом — зима идет!
На Покров до обеда осень, а с обеда — зимушка-зима.
На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается.
Покров землю покроет где листом, где снежком.
Очень важным предзнаменованием считалось наличие или отсутствие снега на Покров. Добрым знаком воспринимался первый снегопад, он обещал «правильное» становление зимы и нужное состояние природы в ближайшие дни земледельческого календаря. Бесснежный праздник Покрова грозил бесснежной зимой и недородом, гибелью озимого хлеба, фруктовых деревьев и т.п. Снег, выпавший до Покрова, заставлял крестьянина огорчаться, готовиться к тому, что зима наступит нескоро, предстоит долгая осенняя распутица и прочные зимние дороги установятся позднее обычного.
В тех местах, где Покров ассоциировался с завершением листопада, существовала своя примета: Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто (т. е. к Покрову на деревьях не останется ни листика) — к легкому году, а не чисто — к строгой зиме [Стрижев, 183].
Масса покровских примет связана с ветром. От дедов к внукам передавались знания, выверенные опытом и наблюдениями не одного поколения:
Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся морозы.
С какого краю на Покров ветер дует, оттуда будет всю зиму дуть (воронеж.).
На Покров ветер с востока — зима холодная.
Если в Покров ветер дует с юга, то к теплой зиме, если с севера — к холодной.
Ветер дует с севера — к холодной зиме, с юга — к теплой, с запада — к снежной, непостоянной (вят.).
Порывистый ветер, когда тучи то закрывают небо, то развеиваются, предвещает зиму непостоянную, с переменной погодой.
Отмечалось поведение птиц и зверей, которые более чутко, чем люди, предугадывают характер грядущей зимы. В. И. Даль приводит известное наблюдение: «Отлет журавлей до Покрова — на раннюю, холодную зиму» [Даль. Послов., 895], о том же писал и Н. П. Степанов: «Старики в Покров замечают погоду: нехорошо, сказывают, если журавли успели улететь до Покрова — зима будет ранняя и студеная» [Степанов, 134]. Пермяки, занимавшиеся пушным промыслом, доверяли другой примете: «Коли белка в Покров чиста (вылиняла), то осень будет хороша» [Даль. Послов., 895]; вариант — «Коли белка до Покрова чисто вылиняла — то зима будет хорошая» [Стрижев, 173].
Покров, считали крестьяне, оказывал влияние и на ближайшие дни и недели, и на последующие периоды календарного года.
Если в Покров снег покроет землю, зима наступит через месяц (вят.).
От первого снега до санного пути шесть недель (арханг., пенз.).
Октябрь
501
С Покрова зима начинается, с Матрены (22 / 9 ноября) устанавливается.
Если на Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (8 ноября / 26 октября) будет то же. Покровская суббота наголе, и Дмитриева наголе.
Покров по голу — и Дмитрий (все праздники) по голу (вят.).
Между Покрова и родительской субботой зима не становится.
Покров наголе, и Екатерина наголе. (7 декабря / 24 ноября).
На Чикое (в Забайкалье) уверяли: Не выпал снег на Покров — не будет его до Нового года [Болонев, 1990; 69].
С Покрова (или к Покрову) крестьяне законопачивали, утепляли избы:
Чини избу до Покрова, не то не будет тепла.
Не ухитишь (избу) до Покрова — не будет тепла.
Захвати тепла до Покрова (вычини избу).
Превосходный знаток народного быта Вологодского края П. А. Дилакторский, писал в конце XIX века: «Некоторые хозяева в этот день затыкают кое-где пазы стен мохом и проговаривают: „Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, хозяина добром"» [Дилакторский, 125]. О том же сообщает и С. В. Максимов: с Покрова крестьяне начитают топить в жилых горницах и обязательно конопатить свои избы с приговором: «Батюшка Покров, покрой избу тесом, а хозяев добром» [Максимов, 419, 420]. Не отставали от других и новгородцы: до 1 октября они старались конопатить — «ухичать» — полые места в стенах жилых помещений, чтобы вовремя «захватить тепла». Когда вятичи произносили: «Батюшка Покров, покрой избу теплом, старую старушку горячим пирогом», они верили, что слова эти будут способствовать тому, чтобы в доме всю зиму «тепло и сытно было» [Вят. ф-р ЗИ, 15]. В Забайкалье семейские «вставляли в окна двойные рамы, заваливали завалинки и затыкали продушины для сохранения тепла в подпольях и домах, приводили в порядок сараи для скота. И обязательно мыли избы внутри и снаружи. Щели домов затыкали мхом», приговаривая: «Батюшка Покров, избушечку покрой добром и теплом». Некоторые домохозяйки обходили вокруг дома со словами «Покров, Покров, наш дом покрой добром и теплом», при этом «снаружи дома в передний угол затыкали наговорную тряпочку» [Болонев, 1990; 69, 70].
Распространенное присловье: Батюшка Покров! Натопи нашу хату без дров! — уже в XIX веке нередко адресовали лентяям, которые не хотели утруждать себя столь кропотливым делом и надеялись на авось прожить зиму.
Протапливание избы нередко носило характер ритуала. Например, тамбовские крестьяне специально к этому моменту пекли особые блинцы, а само действие называлось «запекать углы». В Тамбовской и Воронежской губерниях существовало такое поверье: Если на Покров истопить печь яблонью, в доме всю зиму будет тепло, поэтому рачительные хозяева всегда заготавливали к началу октября немного яблоневых поленьев. Здесь же имелось и объяснение того, почему не стоит начинать топить печи до Покрова — «заведутся тараканы» [Селиванов А., 107].
Едва ли не по всей средней и северной России с Покрова прекращался пастбищный выпас скота: коров, овец, коз закрывали в помещении, то есть переводили на стойловое положение. В Заонежье Покров считался «днем окончатель
Круглый год
502
ной постановки скота в стойла», причем этому предшествовало забивание части животных на мясо [Логинов, 16, 37]. Окончание периода выпаса приурочивалось к Покрову и в Белозерском крае (Вологодчина), правда, на деле реальный срок начала содержания скотины в закрытых помещениях мог сдвигаться в зависимости от погоды. Однако ритуал, фиксирующий этот важный момент в домашнем скотоводстве, совершался именно в Покров (кое-где в Покровскую субботу). Таким ритуалом, известным в самых разных концах страны, было закармливание скотины последним («пожинальным») снопом. Делалось это, как объясняли сами крестьяне, чтобы «скот не голодал зимой», «чтоб замор не брал скотину», «чтобы она не боялась зимнего холоду». Новгородцы, также имея обыкновение «задавать корм скоту» в день Покрова, соблюдали свой обычай: «делающий это сам закусывает хлеба-соли», причем к ритуалу не допускались те, «коих закуковала кукушка», то есть кто весной в первый раз услышал кукушку на тощий желудок, что, по мнению крестьян, лишает человека удачи на целый год [Новгород. ГВ, 1854, №7].
Когда последний сноп скармливали скоту в Каргопольском уезде Архангельской губернии, обязательно произносили: «Покров, Покров! Покрой нашу избушку теплом, а хозяина животом» [Соколова, 1982; 14]. На Вятской земле по-жинальный сноп, стоявший до Покрова под божницей, скармливали скотине со словами: «Матушка Покров! Покрой земелюшку снежком, а коровушку спори-ной!» [Вят. ф-р ЗИ, 33; Вят. ф-р НК, 117]. В костромских селениях последний сноп овсяной жнивы разделяли между всей скотинкой — по горсти давали лошадям, коровам, овцам, свиньям, не забывая кур и уток [Завойко, 1917; 17, 18].
Как всякий большой календарный праздник, переходный, переломный момент годового круга, Покров в народном представлении увязывался с низшей демонологией. К примеру, жители Котельнического района Вятского края, угощая скотину в Покровскую субботу пожинальным снопом, задабривали и домового (соседушку), бросая ему часть снопа: «Вот, соседушко, тебе хлебушко, а ты корми нашу скотинушку» [Вят. ф-р НК, 117].
Считалось, что Покров для некоторых представителей нечисти является крайним сроком активных действий на земле, закрывая, перекрывая им возможности проявлять себя. Так, жители Владимирской губернии полагали, что с Покрова «перестают бродить, „колобродить" по лесам лесные хозяева — лешие. При расставании со своей полной волею они ломают ветки деревьев, вырывают с корнями кусты, разгоняют зверей по норам, а потом и сами проваливаются сквозь землю до самой весны зеленой, растапливающей своим теплом снега и льды. В канун Покрова целый день воют они, стараясь перекричать ветер; и ни мужик, ни баба, ни ребята малые не пойдут в этот день к лесу из боязни, чтобы лесной хозяин не потешился над ними напоследок...» [Владимир. ГВ, 1899, №42]. В других местах подобные представления связываются с Ерофеевым днем (17/4 октября) или с днем Гурия, Симона и Авива (28 /15 ноября).
Там, где молотить начинали не с Феклы, а с Покрова, именины овинника и овина (ригачника и риги) отмечались в Покров; соответственно тогда же «закармливали» овин (ригу) и обитающего в нем духа.
Женщины с Покрова всерьез принимались за рукоделие. Зазимье пришло — засидки привело,— гласит пословица. Действительно, основным женским заня
Октябрь
503
тием до Рождества становилось прядение: Пряхи с Покрова по ночам засиживаются.
Начиналась пора девичьих посиделок, назначением которых, наряду с выполнением осенней работы — главным образом прядения, было и устройство вечеринок, собраний молодежи.
Покров — конец хороводам, начало посиделкам.
На посиделки (вечерки, беседы) молодежь приходила либо поочередно в те дома, где были молодые парни и девушки, либо на весь «беседный период» специально нанимали избу. Прясть девушки собирались вместе по понедельникам, средам и пятницам. Парни тоже нередко занимались работой — лапти плели, вили веревки, а кто-то просто сидел рядом с девушкой и крутил ногой ее самопряху.
Обычно же, как, например, в Олонецкой губернии, «начиналась посиделка в чисто девичьем составе. Девушки успевали наработаться и наговориться, когда появлялись парни с гармошкой — затевали песни, загадки, прибаутки. <...> Посиделки проходили здесь оживленно, под стук веретен, говор и смех. Участницы посиделок приносили прялицы, украшенные резьбой или расписанные (отделку прялок выполняли братья или возлюбленные)» [Громыко, 227].
Когда ближе к концу XIX столетия вошли в моду частушки, тема посиделок заняла в них заметное место. Зафиксировали они и связь Покрова с посиделками (посидками, вечерками):
•Скоро, девушки, Покров, *Кабы не было погоды, Скоро нам гуляночка, Не крутил бы белый снег.
Скоро-скоро заиграет Кабы не было милого,
Милого тальяночка. Не пошла в беседу ввек.
Весело Покров проведешь — дружка найдешь.
•Девушки вы, девушки, *Что ты, милочка, не робишь, Где берете денежки? На кого надеешься?
— Летом ягодки берем, Придет зимонька холодна, Зимой куделечку прядем. Ты во что оденешься?
Бывало, проворная девушка выполнит дневное задание — напрядет веретено и, прикрывшись прялкой, любезничает с кавалером. Другие пускались на хитрость — приносили из дома почти полное веретено и, будто быстро справившись с работой, тоже переключались на беседу с ухажерами, на частушки, игры, веселые перебранки с парнями. Правда, молодые люди, утверждали крестьяне, прекрасно знали, кто и как работает и предпочитали рукодельниц.
Не стой, миленький, в порожке — Не большая тебе честь!
Иди, сядь ко мне на лавку — Для тебя местечко есть!
Люблю Васеньку я летом, Когда бегает с конфетам.
А Ванюшечку зимой — Садится к прялочке моей.
•Не стой, милый, у порога, Проходи на лавочку!
Не спесивься, отодвинь Мою точену прялочку.
Полотенце вышивала Петухами, утками. Я миленка поджидала Часами, минутками.
Круглый год
504
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы издавна воспринимался как покровитель свадеб, брачных союзов:
Придет Покров, девке голову покроет.
Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.
Пришел Покрова, заревет девка, как корова (воронеж.).
Даже погодные приметы могли рассматриваться «в свадебном ключе»:
Если на Покров ветрено — будет большой спрос на невест.
Если на Покров выпадет много снега, это предвещает много свадеб.
Поскольку Покров открывал пору сватовства и свадеб, весь октябрь получил наименование «свадебника». Действительно, с этого дня можно было засылать сватов к родителям своей избранницы, а в семьях, где была девушка в возрасте невесты, с тревогой и надеждой ожидали прихода сватов.
«Вера в праздник Покрова как чародейного дня, обеспечивающего заключение брачных союзов, — писал В. И. Чичеров, — заставляло девушек спозаранку бежать в церковь и ставить свечу празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет» [Чичеров, 40]. На Среднем Урале второй (после зимней поры) свадебный период наступал «по окончании земледельческих работ — со дня Покрова Пресвятой Богородицы до начала Филиппова поста (27 / 14 ноября). Свадьбы этого времени,— подытоживает Г. Н. Чагин,— воспринимались как счастливое завершение хозяйственного года» [Чагин, 119 — 120]. На Терском и Онежском берегах Белого моря, по словам Т. А. Бернштам, на Покров устраивались своеобразные смотрины невест: «Девушки-невесты приходили в церковь в лучших нарядах. Ставили перед иконами свечи и приговаривали: „Покров, покрой мне голову золотым кокошником!"» [Бернштам, 1978; 62 — 63]. Желание посмотреть на будущих невест собирало в церкви много народу. Кем-то руководило чистое любопытство, а родные женихающихся парней рассматривали девушек с пристрастием, полагая, что в храме, да еще в праздник Пресвятой Богородицы, характер, манеры, внешняя и внутренняя красота (или изъян) каждой девушки будут явлены в полной мере и этому впечатлению можно доверять.
Вел снег землю покрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает.
Батюшка Покров, покрой сыру землю и меня молоду!
Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком (женишком).
Покров Пресвятая Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком!
Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!
Такие же заветные слова девушки произносили не только в церкви, но и перед сном: Покров-праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом.
Интересно отметить две детали. Во-первых, то, что Покров именуется то батюшкой, то матушкой. Видимо, причина в том, что акцентировалось — праздник (тогда он мужского рода: батюшка) или покрывало Богородицы, тогда обращение к Божией Матери требовало употребления женского рода (матушка). Во-вторых, все варианты, по сути, одной заклинательной формулы основаны на поэти
Октябрь
505
ческом и смысловом параллелизме, на магии подобия (как покрывается земля снегом, так пусть покроется голова невесты свадебным платком).
Покров отнюдь не случайно считался покровителем свадеб. Как мы знаем, для традиционной культуры чрезвычайно показательна связь календарной и семейной обрядности, это глубоко архаическое явление кое-где и кое в чем не изжито и до нашего времени. В древности у всех народов заключение браков приурочивалось к определенным срокам земледельческого, скотоводческого или промыслового календаря. Совершение браков у земледельцев едва ли не напрямую соотносилось с плодородием земли. Поэтому большинство свадеб игралось либо в период подготовки (символической прежде всего) к сельскохозяйственным работам — после Крещения вплоть до Масленицы, либо после окончания полевых и огородных работ, когда свадебный пир воспринимался как естественное и успешное завершение страдной поры.
Традиционно Покров — время, когда нанимались на работу. Сроки обычно устанавливались от Покрова до Крещения, до Евдокии, до Егория. После уборки хлеба у парней работы было мало и они охотно уходили в города — превращаясь до весенней страды в отходников.
Имею ремесло — и на камне хлеб достану. По ремеслу и промысел.
Ты пройди, пройди, мой милый,
Вдоль да по улушке! Посмотри-ко, мой милый,
Выезжает мой милой
На чужую сторонушку.
На мое на окошечко. На моем ли на окошечке
На чужой сторонушке Житье невеселое,
Не беда ли там лежит?
Не беда ли там лежит,
Житье невеселое, Гулянье нерадостно.
Лежит сухота большая,
Что иссушила, сокрушила
Со тоски ли я помру, Со большой со досадушки.
Меня молодешеньку, Девушку глупешеньку:
(Псковская губ.)
Некоторые виды работ заканчивались к Покрову, и отходники возвращались домой.
Мне не жаль-то платка, платка алого — Только жаль-то дружка, дружка милого! Покрывала платок аленький, покрывала, Потеряла не знай где, не знай где.
Мне не жаль-то платка, платка алого, Только жаль-то дружка, дружка милого: Хорош миленький уродился, Во бурлачушки подрядился —
Во всё лето-летичко до Покрова праздничка:
Ой ли Покров праздничек к нам приходит, Ой ли все бурлачушки с Волги идут, А моего-то дружка долго нету.
Круглый год
506
Ой ли пойду-то я сразу во светлицу,
Уж и погляжу-то я, погляжу из окошка в окошко:
Не плывет ли лодочка с Волги?
Уж сверху лодочка завиднелась, Черна шляпа зачернелась!
(Саратовская губ.)
По традиции с 1 октября (по старому стилю) во многих местах открывались Покровские ярмарки, которые тоже воспринимались как своего рода подытоживание, завершение одного периода и начало, открытие другого. Здесь выставлялись на продажу продукты земледельческого труда (главным образом, излишки хлеба, овощи) и предлагались товары к зиме: сани, теплая одежда, точеные веретена и пр. Приспевай, товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке, — говорили купцы и рассчитывающие что-то продать крестьяне [Сахаров, 311].
Подожди до Покрова, весь долг выплачу.
Разумеется, перечисленными действиями, представлениями, ассоциациями не исчерпывалось содержание праздника Покрова Богородицы на территории огромной России. Где-то существовали свои традиции, не известные в других местах, где-то возникали уникальные варианты общеизвестных ритуалов, текстов и объяснений к ним.
В «Сибирском народном календаре», составленном А. А. Макаренко и изданном в 1913 году по материалам конца XIX века, в разделе, касающемся покровских обычаев и обрядов, помимо фактов, носящих общерусский характер, есть и сугубо сибирские. Например, с Покрова зверопромышленники уходили в тайгу «по своим лесовым „ухожьям" или „путикам" промышлять белку, соболя и пр.» [Макаренко, 80]. Около Покрова или через несколько дней после него в низовьях Енисея начинался лов омуля; с Покрова до Николы зимнего процветал подледный лов рыбы крючками на реке Чулым. Семейские Забайкалья примерно с Покрова открывали охоту «на белку и другого зверя, шкура которых уже с Ивана-постного считалась самой богатой». По местным представлениям, Покров надо было обязательно «окровянить» — зарезать поросенка или петуха, то есть принести жертву празднику [Болонев, 1990; 69, 70].
В Заонежье «после Покрова священники, а также нищие обходили дома, собирая подаяние (ругу), основной ценностью которой было свежее мороженое мясо. Тем самым община как бы делилась своими припасами с теми, кто их не производил» [Логинов, 129].
В ряде мест к Покрову принято было варить специальное пиво — «свое-дельные пива» (т. е. домашнего приготовления), как говорили сибиряки [Макаренко, 80]. Варили пиво на Покров и вятичи. «Много-много,— вспоминал С. Я. Пупышев из села Пловска Лузского района Кировской области. — Это цело искусство было. <...> Стакан пива выпьешь, поставишь, а с места не сдвинешь стакан. Такое пиво было! Нальют в ендову и ею обносили. Все из одной пробовали первый раз. Соревновались раньше пивовары. Соберутся два-три и варят. А все потом пробовали» [Вят. ф-р НК, 117]. Почти обязательной была варка пива на Покров в Смоленской губернии, обычай этот назывался здесь Покровщина.
Октябрь
507
1 С октября
1D 2 октября
Сщмч. Киприана, мц. Иустины и мч. Феоктиста. Блж. Андрея, Христа ради юродивого.
Преставление блгв. кн. Анны Кашинской. Прп. Кассиана Угличского.
Мчч. Давида и Константина, кн. Арагветских (Груз.).
Киприан и Устинья, по народным верованиям, спасают от нечистой силы, чар, наваждений, от злых духов. По всей вероятности, основано такое верование на том, что святой Киприан, согласно житию, до обращения своего в христианскую веру был жрецом храма Аполлона и считался великим чародеем: «Всеми язычниками он был почитаем и прославляем как главнейший жрец и мудрейший слуга их богов». В то же время жила в Антиохии девица по имени Иустина, которая тайно ходила в церковь Христову, а вскоре обратила в истинную веру и своих родителей-язычников. За красавицей Иустиной стал ухаживать юноша Аглаид из богатой и знатной языческой семьи. Получив отказ от Иустины,решившейпосвятитьсебяБогу,онозлобилсяи,сжигаемый страстью, обратился за помощью к Киприану. Жрец обещал ему: «Я сделаю так, что сама девица будет искать твоей любви и почувствует к тебе страсть даже более сильную, чем ты к ней». Однако бес, посланный Киприаном к Иустине, был посрамлен. Побежденный молитвами святой девицы, «он бежал от нее со стыдом, и снова настало спокойствие в теле и сердце Иустины; пламя вожделения погасло, борьба прекратилась, кипящая кровь успокоилась. Иустина прославила Бога и воспела победную песнь. Бес же возвратился к Киприану с печальной вестью, что он ничего не достиг», поскольку «видел на ней [Иустине] некое знамение, коего устрашился». Не смогли победить Иустину и другие бесы-обольстители, не проник к ней и превращенный в птицу Аглаид, не удалось это и самому Киприану, который принимал образ то женщины, то птицы. Посрамленный, он начал мстить святой, обрушив на нее, родственников и на весь город разные бедствия. Дело дошло до того, что старейшие, почетные граждане Антиохии «пришли к Иустине и с гневом побуждали ее, чтобы она не печалила более Киприана и выходила замуж за Аглаида во избежание еще больших бедствий из-за нее для всего города». Иустиния успокоила их и пообещала, что скоро бедствия кончатся. Действительно, после ее усердной молитвы бесовские наваждения прекратились, люди выздоровели и уверовали во Христа. Киприан же, обвинив в бессилии дьявола и отказавшись от него, подвергся нападению бесовских сил и вынужден был обратиться за помощью к Иустине. Через какое-то время он принял крещение, «на восьмой день епископ поставил его в чтеца, на двадцатый во иподиаконы, на тридцатый в диакона, а чрез год рукоположил во иереи», затем он был возведен в сан епископа, а святую девицу Иустину он поставил диаконисою, потом поручил ей девичий монастырь, сделав игуменьею.
Правитель страны, узнав о переходе Киприана в христианство, велел схватить его и Иустину и подвергнуть пыткам, если не согла
Круглый год
508
сятся вернуться к идолопоклонству. Пытки не дали никакого результата, более того, они свидетельствовали о силе и истинности христианства и бессилии язычников. Тогда Киприан и Иустина были обезглавлены. Присутствовавший при неповинной смерти мучеников некто Феоктист, «воспылав сердцем к Богу, припал к святому Киприану и, лобызая его, объявил себя христианином» и тотчас был осужден «на усечение». Тела Киприана, Иустины и Феоктиста были погребены в одном месте, от них происходили многие исцеления. События эти имели место в 304 году.
Киприан (Куприян) и Устинья
Особыми характеристиками и приметами в народном календаре день не наделен. Девушки продолжали ходить на посиделки, но в будни не играли, не веселились. Сидели с прялкой или шитьем, за работой часто пели проголосные (протяжные) песни.
•Ах вы мысли мои, мысли, печальные мысли!
Скажите вы, мои мысли, про мое несчастье:
Как же мне, молодчику, жить в такой напасти?
Печальное мое сердце беспрестанно тужит, Тоскует оно, горюет все по прежней воле.
Имел бы я крылушки, еще златые перья — Взвился бы я высоко, полетел бы далеко, Где бы мне понравилось, там бы опустился, Ко своей сударушке сел бы я на окошко, Сел бы я на косящетое, стал бы ворковати, Свою разлюбезную стал бы я спотешати.
•Ой, нам не для чего в люди торопиться, Ведь жить у батюшки дома хорошо.
В чужих людюшках-людях рано будят,
На работушку гонят до зари.
На работушку гонят до зари.
Да нам чужая работа не под силу,
От работушки рученьки болят.
От работушки рученьки болят,
Да болят рученьки, болят мои ножки,
Да от заботы буйна голова.
От заботы буйна голова,
Ой, да куда скрылся, мой милый, удалился, Да на все летушко красно да от меня.
На все летушко, на всю да, милый, зиму, Да на весь кругленький, целенький годок. Ой, на поминьице да миленький оставил Да с правой рученьки перстень золотой. Я по дням-то колеченько носила, Да по ночам-то я в зголовье клала.
Октябрь
509
Я с полуночи, девица, да просыпалась, Да обливалась горючими слезам.
На Куприяна и Устинью Казань именинница (празднуется взятие Казани).
С XV века Казань являлась экономическим и торговым центром Среднего Поволжья, столицей Казанского ханства. В октябре 1552 года после длительной осады и успешного штурма город был взят войсками Ивана IV (Грозного). Казанское ханство вошло в состав Русского государства.
1 Л октября
10 3 октября
Сщмчч. Дионисия Ареопагита, еп. Афинского, Рустика пресвитера и Елевферия диакона. Прп. Дионисия Печерского. Прп. Иоанна Хозевита, еп. Кесарийского.
Блж. Исихия Хоривита.
Достоверных сведений о личности священномученика Дионисия Ареопагита сохранилось очень мало. Известно, что Дионисий получил в юности прекрасное образование, обучаясь в Афинах и в египетском городе Илиополе; он был особенно сведущ в философии и астрономии, так что еще будучи молодым стал членом Ареопага — верховного государственного совета и суда Афин. После бесед с апостолом Павлом Дионисий поверил в Христа, крестился, оставил дом и присоединился к апостолу, с которым ходил три года, проповедуя Слово Божие. Святому Дионисию посчастливилось знать и других апостолов. Он слушал проповеди Иакова брата Божия, Петра, Иоанна Богослова и учеников их. В 57 году присутствовал при погребении Пресвятой Богородицы. Вернувшись в Афины, он значительно расширил основанную там апостолом Павлом церковь Божию. По свидетельству Дионисия Коринфского Дионисий Ареопагит был первым епископом в Афинах. Там же и принял мученическую кончину.
В русской житийной литературе, как и в некоторых западных источниках, он ошибочно был отождествлен с первым епископом Парижским Дионисием (умер около 250 г.) — мучеником, пострадавшим при императоре Декии. Именно на месте его погребения была воздвигнута базилика Сен-Дени, где хоронили французских королей. Считается покровителем Франции.
Под именем Дионисия Ареопагита сохранились богословские сочинения, которые называют «Ареопагитиками»: «Об именах Божиих», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии» и десять писем к разным лицам. Однако, позднее было установлено, что автор лишь выдавал себя за Дионисия апостольских времен. «Ареопагитики» являются отголоском неоплатонизма на почве христианства. Многое указывает на то, что происхождение этих сочинений относится к 20-м годам VI века, а местом их составления, возможно, была Сирия. Сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита достаточно быстро приобрели известность в Восточной Церкви.
Круглый год 510
Денис
Все перипетии и споры вокруг жития и сочинений священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинского не нашли никакого отражения в русском народном календаре. Здесь утвердилось представление о том, что на день Дениса (русский вариант греческого имени) следует оберегаться дурного глаза. Закреплению этого представления способствовала и удачно подобранная рифма к имени святого: Денис — берегись.
Денис — дурного глаза берегись.
Старики из владимирских сел советовали в этот день особенно беречься сглаза: Пришел назимний Денис — лихого глаза берегись!
Чтобы избавиться от сглаза, прибегали к заговорам.
От воронежских крестьян было записано следующее: наливают в чашку «не-питую воду, кладут в нее три горячие угля и щепоть соли и потом трижды взбрызгивают больному ноги, руки и спину, приговаривая: „Господи Иисусе Христе, помилуй нас, грешных, помилуй раба Божия (имярек)! Матерь Божия, не оставь милостию твоею раба Божия, прости его великое согрешение, в чем согрешил пред Тобою. Помилуй, Господи, его от всякого сглаза. Дай ему, Господи, здоровье и спасенье! “» [Майков, 96].
В Орловской губернии имелся свой заговор: «Умываю я (имярек) от дурного часу, от белого глазу, от черного глазу, от желтого глазу, от серого глазу, от синего глазу, от радостного, от ненавистного глазу, от мужского, женского пере-говору, от денного, полуденного, от часного, получасного, от ходячего, от могучего, от летучего от посланника. Не я умываю, умывает его (имярек) Мать Пресвятая Богородица своею белою ручкою» [Савушкина, 87].
Пример из Пермской губернии, как предохраняли от сглаза младенца: «Бабка садится в бане на полок, кладет на колени ребенка и, взяв в левую руку веник, ударяет обрубленным концом в полок, нашептывая трижды: „Как эта белая береза стояла во чистом поле, не знала ни уроков, ни призоров, так и ты, младенец, раб Божий (имярек), не знай ни уроков, ни призоров и будь здоров и долголетен. Тьфу! Свят Дух. Аминь!“ Затем ребенка парят и окачивают с веника водой» [Майков, 92].
1 П октября
1 / 4 октября
Сщмч. Иерофея, еп. Афинского. Свтт. Гурия, архиеп. Казанского и Варсонофия, еп. Тверского. Блгв. кн. Владимира Новгородского. Собор Казанских святых.
Прпп. Елладия, Онисима и Аммона Печерских. Мчч. Гаия, Фавста, Евсевия и Херимона. Сщмч. Петра Капетолийского. Мцц. Домнины, Виринеи (Вероники) и Проскудии (Просдоки). Прпп. Аммона, Павла Препростого. Мчч. Давикта (Алавкта) и Каллисфении. Св. Стефана Щиляновича (Серб.).
Из жития священномученика Иерофея, включенного Димитрием Ростовским в Четьи-Минеи, узнаем, что тот был одним из членов или советников Ареопага. Святым апостолом Павлом он был обращен в
Октябрь
511
христианство и им же поставлен епископом города Афины. Присутствуя вместе с апостолами при погребении Пресвятой Богородицы, Иерофей «воспевал божественныя песнопения, когда провожал ко гробу Пречистое тело Божией Матери», так что все слышавшие и видевшие это признали его за праведного и святого мужа. «Благочестно пожив, как подобает святому, и угодив Богу своим житием и благим управлением паствою», Иерофей скончался мученически в I веке.
Ерофей. Ерофеев день
Никоим образом не согласуясь с каноническим житием, народная мысль связала с Иерофеем (в народной огласовке — Ерофеем) усиление холодов и буйство лесной нежити.
Едва ли не повсеместно были распространены приговорки:
С Ерофея холода сильнее.
С Ерофея зима шубу надевает.
Как ни ярись мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает.
Возникновение подобных выражений понятно. Оно мотивировано октябрьской датой памяти святого — наступлением холодов, близким дыханием зимы, когда дни становятся совсем короткими, земля покрывается первым снегом, лес окончательно теряет листву и «шумит» от студеных ветров.
Однако к этому дню оказались приуроченными и присловья, которые, с одной стороны, тоже затрагивают тему похолодания, с другой — выходят за пределы этой темы, отсылая к иным реалиям и представлениям:
На Ерофеев день один ерофеич кровь греет.
Ерофеич часом дружок, а часом вражок.
Мне ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом.
Под «ерофеичем» здесь подразумевается вино, настоенное на травах.
Как уже говорилось, в одних местах представление об особом поведении леших связано с Покровом, в других же — с Ерофеевым днем.
Несколько романтизированная (что характерно для бытописателей начала — первой половины XIX столетия) заметка по поводу того, что крестьяне связывают с датой 17/4 октября, принадлежит И. П. Сахарову: «Наши поселяне думают, что с сего дня перестают бродить по лесу лешие. Расставаясь с лесом, они, будто с досады, ломают деревья, как тросточки, в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю. Во весь день ветер воет по лесам, птицы не смеют прилетать к деревьям. Об мужике и говорить нечего: ни за что из доброй воли не пойдет в лес. Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя». Далее Сахаров пересказывает распространенное предание (по сути, быличку) об удалом мужике, желавшем посмотреть, как леший будет проваливаться сквозь землю. Мужику удалось не только увидеть лешего, но и поговорить с ним перед его «провалом» под землю, однако за это пришлось серьезно поплатиться: стал мужик «дурак дураком: ни слова сказать, ни умом пригадать. Так дураком помер». В заключение Сахаров приводит рассуждения крестьян по поводу
Круглый год
512
рассказанного: «Зачем было ему смотреть на лешего? Хотел умней всех быть», мужик пострадал, а леший — что ему сделается? — «небось весною опять выскочит из земли как ни в чем не бывало. Вишь, их такая порода» [Сахаров, 313, 314].
Более короткая заметка у В. И. Даля в его сборнике пословиц: «На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются. Крестьяне в лес не ходят. Леший бесится» [Даль. Послов., 895]. С. В. Максимов называет день Ерофея-мученика «заповедным», ибо именно 17/4 октября «указано лешим пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет или оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде. <...> В этот день знающие крестьяне в лес не ходят» [Максимов, 65].
Представление о том, что с наступлением холодов птицы улетают в неведомые теплые страны, а гады (пресмыкающиеся) и нечисть, вроде леших, проваливаются под землю, где пребывают до весны, характерно для всех славянских народов. Но приурочивание такого ухода к определенным дням каждый раз имеет свою особую причину. Применительно к Ерофееву дню мы вновь должны обратить внимание на феномен народной этимологии, когда имя святого, покровителя дня, как правило заимствованное из чужого языка (в нашем случае — из греческого, где Иеро-фей — дословно «освященный Богом»), потому непонятное русскоязычному человеку, начинает «проясняться» за счет внедрения его в круг близких, понятных слов.
Святой Иерофей, став на русской почве Ерофеем, органично вписался в ряд таких, «родственных» по звучанию, слов из лексики диалектной, разговорной, просторечной, как ёрник, ёрничать; ерепенить(ся); ерошить, ерошничать; ероха, ероховатый, ерофениться. Некоторые из них прямо соотносятся с Ерофеем, особенно близки они фамильярно-уменьшительным вариантам имени, созданным по законам русского разговорного языка,— Ероха, Ерошка.
Если выделить ключевые понятия, стоящие за этими словами, то получится, что они обозначают или связываются с представлениями о лохматости, нерас-чесанности; беспорядке во внешнем виде; шуме; ярости; дурном, буйном поведении. Все эти признаки характеризуют антиповедение, бескультурье, стихийность, что присуще человеку, нарушающему правила обыденного этикета, а также демонологическим персонажам, в том числе и лешему.
По одним народным представлениям, леший пучеглаз, с длинными (зелеными) волосами, «оброс мхом», «сопит — как лес шумит», голова его напоминает верхушку сосны; по другим — он похож на куст: зеленые глаза и борода, мохнатый, весь покрыт черной (седой) кудрявой шерстью. Будучи не столько лесным, сколько стихийным духом, леший горазд являться в виде вихря, ветра, несущего по дороге пыль, мусор, листья и пр. Он чаще не видим, но слышим: ведет себя очень шумно — хохочет, «кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет — шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит", трещит, гремит. Он ухнет — все грохочет, заплещет в ладоши — треск по лесу» [Власова, 284].
Все эти признаки проецируются на Ерофеев день — «законный», «урочный» день активности леших, вполне согласуясь со значениями слов, включенных по звуковому притяжению в «ерофееву» орбиту.
Октябрь
513
Вернемся к названию крепкого напитка, упоминаемого обычно в связи с Ерофеевым днем: На Ерофея один ерофеич кровь греет; Ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом (у Даля к этой поговорке есть вариант: «Мне ничто нипочем: был бы ерошка с калачом» [Даль. Послов., 817]), а также к словам ерошка, ероха, ерофейничать, ерошничать в значении «хмельной напиток», «пьянствовать». Сюда же следует поместить и поговорку:. Ерофеич часом дружок, а часом вражок, привязанную тоже к Ерофееву дню. Известная во многих местах, она в одинаковой степени относится и к вину, и к осенней погоде на Ерофея. Здесь вновь возникают параллели с поведением лешего и пристрастием его к «зелену вину». Любовь к выпивке нередко соединяется у лешего с увлечением азартными играми. В книге Э. В. Померанцевой есть рассказ старухи из Рязанской губернии о том, как в кабак «ночью пришел мужчина в звериной шкуре и с толстой дубиной. Выпил водки и пошел. Кабатчик вышел и увидел зверье. На его вопрос мужчина сказал: „Это я товарищу в карты проиграл и теперь иду долг платить". — „А кто ты такой будешь?" — „Я царь лесной"» [Померанцева, 30]. Новгородцам известна быличка о леших, которые в ночь под Воздвиженье (или под Ерофеев день) играют в карты и проигрывают зверей и домашний скот [Там же, 46].
1 О октября
10 5 октября
Мц. Харитины.
Свтт. Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, Московских.
Прпп. Дамиана пресвитера, целебника, Иеремии и Матфея прозорливых, Печерских.
Прп. Харитины, кн. Литовской, в Новгороде подвизавшейся.
Сщмч. Дионисия, еп. Александрийского. Мц. Мамелхвы Персидской.
Прп. Григория Хандзойского (Груз.).
Молодая христианка Харитина, пострадавшая около 304 года в Понте, была не только красива лицом, «но и отличалась прекрасными нравственными качествами: кротостью, смирением, послушанием, молчаливостью, целомудрием и разумом». Вызванная на суд к градоначальнику за то, что защищала веру Христову, она держалась достойно, смело и мудро. После напрасных убеждений ее подвергли разным истязаниям. По легенде, каждый раз ее мучения сопровождались чудом: ее остригли наголо, но тут же на голове мученицы выросли новые волосы; тело ее обливали уксусом, но святая не чувствовала боли; ее бросили в море, привязав к шее большой камень, но камень тотчас отвязался, а Харитина, «укрепляемая силою Божиею, стала на волнах и пошла по ним как по суше»; ее собирались обесчестить, но когда распутники приблизились к святой, она, по молитве Господу, отдала Богу душу.
О преподобной Харитине известно, что она была литовской княжной, покинувшей родину из-за бывших там смут. Переселившись в Россию, Харитина поступила в новгородский Петропавловский девичий монас
Круглый год
514
тырь и посвятила себя служению Господу, вела строго подвижническую жизнь и впоследствии была возведена в сан игуменьи этой обители. Скончалась преподобная Харитина Новгородская 5 октября 1281 года.
Харитины — первые холсты Вторые Денисы, позимние
Мучения, подробно описанные в житии святой Харитины из Понта, не давали никакого повода связывать ее с ткачеством. Также нет основания для наделения Харитины способностью покровительствовать пряхам и ткачихам и в житии одноименной отечественной святой — Харитины Новгородской. Но в народном календаре Харитина — вечная (вековечная) ткачиха.
Бабы садились за ткацкие станы, чтобы на Харитину «затыкать» первые кросна и выткать первый холст.
Пришли Харитины, первые холстины: баба смекать — смекай, да за кросна садись, холсты затыкай!
j Q октября Ап- Фомы.
1У 6 октября
Святой Фома был галилейским рыбаком, последовавшим за Господом Иисусом Христом и ставшим Его учеником и одним из 12 апостолов. По свидетельству Священного Писания, апостол Фома не поверил рассказам других учеников о Воскресении Господа. На восьмой день после Воскресения Иисус явился ему и показал Свои раны; после этого уверившийся в истинности Христова Воскресения апостол воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» По церковному преданию, святой Фома проповедовал Евангелие в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Восточной Индии. За обращение ко Христу сына, супруги и сестры правителя индийского города Малипура святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки и наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Фома. Фома — большая крома
Фома-хлебник: ломит закрома — все бери задарма!
Фома — большая крома.
В народе апостол Фома, усомнившийся в Воскресении Христовом, стал прообразом недоверчивого, склонного к сомнениям человека. «Фома неверующий» — говорят о таких людях.
В русском фольклоре Фома оказался накрепко соединен с Еремой.
Говорят про Ерему, а он про Фому.
Били Фому за Еремину вину.
Искали Ерему, нашли Фому.
Октябрь
515
Этой неразлучной паре комических персонажей, иногда — дурней братьев, иногда «подельников», которые совершают глупые и нелепые поступки, посвящены пословицы, сказки и юмористические песни, народные повести и лубочные картинки. Подавляющее большинство этих произведений построено на обыгрывании одного приема: синтаксическом параллелизме парных предложений и лексической синонимии, причем особая прелесть их в том, что в качестве синонимов выступают и слова, которые действительно обозначают одно и то же или почти одно и то же, и те слова, которые в реальности обозначают совершенно разные вещи. Например, во фразе «Фома толчет редьку, а Ерема чеснок» редька и чеснок становятся синонимами, так как оба овоща означают скудную пищу. Произведения про Фому и Ерему поражают великолепным чувством юмора, безграничной фантазией безымянных авторов, умудряющихся тонко и «вкусно» играть на сходстве разного и разности сходного.
Вот один из вариантов шуточной песни:
Фома да Ерема, Ерема да Фома Двое братеньки Прокуратеньки. У них бороды, как бороны, Усы — как кнуты. Собирались наши бороды В торг торговать.
Ерема взял полтину, А Фома полтора, Ерема купил лошадь, А Фома жеребца.
Еремина не едет, Фомина не везет <...>.
— Лучше станем мы, Ерема, С тобой клети ломать!
Вот Ерема залез в клеть, А Фома в амбар, Ерема схватил шубу, А Фома кафтан.
Ерему ухватили, А Фому огребли. Как Ерему-то в шею, А Фому в толчки. Ерема убежал, Фома вырвался.
Вот Ерема-то бежит — Не оглянется, А Фома за ним спешит — Не расстанется.
— Неудача нам, Ерема, С тобой клети ломать.
Лучше станем мы, Ерема, С тобой Бога молить!
Вот Ерема идет в церковь, А Фома в алтарь, Ерема схватил ризы, А Фома стихарь, Ерема взял кадило, А Фома свечу.
Ерема-то кадит, Фома кланяется. Как натялся на них Да лихой пономарь. Вот Ерему-то в рылу, А Фому по ноздрям. Ерема бежал, Фома вырвался.
— Неудача нам, Ерема, С тобой Бога молить, Лучше станем мы, Ерема, С тобой рыбу ловить! Вот Ерема купил невод, А Фома бредник.
Вот Ерема-то за щуку, А Фома за сома.
Вот Ерема утонул И Фому потянул. Вот Ерема сел на дно, И Фома с ним заодно. Вот Ерему схоронили, А Фому погребли — Уж не выйдут из земли.
Круглый год
516
А А октября 2wU 7 октября
Мчч. Сергия и Вакха.
Прп. Сергия Послушливого, Печерского.
Прп. Сергия Нуромского (Вологодского).
Прп. Мартиниана Белоезерского.
Мчч. Иулиана пресвитера и Кесария диакона.
Мц. Пелагии Тарсийской. Мч. Полихрония пресвитера. Псково-Печерской иконы Божией Матери, именуемой «Умиление».
Святые мученики Сергий и Вакх были близкими друзьями и занимали высокие должности в войске императора Максимиана. Недоброжелатели донесли императору, что они исповедуют христианскую веру и не почитают языческих богов. В те времена это считалось государственным преступлением, потому Сергия и Вакха подвергли разного рода унижениям и пыткам. Поначалу их водили по городу в женской одежде, потом, отчаявшись переубедить, отправили к лютому ненавистнику христиан — правителю восточной части Сирии Антиоху. По его приказанию святого Вакха забили до смерти бичами, а святого Сергия в железных сапогах с торчащими внутри острыми гвоздями отправили на суд из города Суры до города Ресафы (около 20 верст), где он и был усечен мечом.
В этот же день отмечается память еще двух святых, носивших имя Сергий.
Сергий Нуромский, родом грек, пришедший в Россию из горы Афонской, прослыл у нас как чудотворец Вологодский и Обнорский (скончался в 1412 г.). Он получил благословение от самого Сергия Радонежского идти в дремучие вологодские, костромские леса и устроить там пустынь. Святой обосновался на реке Нурма — притоке реки Обноры, впадающей в Кострому. Водрузив крест, святой Сергий поставил часовню и келейку. Отшельнику пришлось немало пережить: молитвой он защищался от разбойников, промышлявших в этих местах, а также от одолевавших его бесов. Со временем к преподобному Сергию начала собираться братия и так возникла Нуромская обитель. Недалеко от этого места подвизался еще один ученик Сергия Радонежского — великий Павел, Обнорский чудотворец (память его 23 / 10 января), которому Сергий Нуромский предсказал основание им Свято-Троицкого Обнорского монастыря.
О преподобном Сергии Послушливом, жившем в XIII веке и бывшем иноком в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, известно очень мало.
Сергий
Обратим внимание на то, что в этот день повторяются приметы, звучавшие 8 октября / 25 сентября, когда отмечается память преподобного Сергия Радонежского. Такой повтор не должен удивлять: мы уже не раз сталкивались с тем, что одноименные святые «притягивают» к себе одинаковые присловья, характерис
Октябрь
517
тики и пр. В данном случае важно, что Сергиевы дни отделены друг от друга 12 сутками, за это время холода продвигаются в более южные области и там становятся актуальными те же приметы. Да и в одной и той же местности в разные годы возможны погодные колебания в пределах двух недель.
С Сергия зима начинается, с Матрены (19/6 ноября) устанавливается.
Если Сергий снежком покроется, то с ноябрьской Матрены зима встанет на ноги. Дневной снег не лежит, а первый надежный снег выпадает ночью.
Первый прочный снег падает с ночи.
Q j октября
Lt 1 8 октября
Прп. Пелагии. Прп. Досифея Верхнеостровского (Псковского).
Прп. Трифона, архим. Вятского.
Прп. Таисии. Св. Пелагии девицы.
Преподобная Пелагия в юности была блудницей, вела жизнь праздную и нечестивую. Имея очень привлекательную внешность, она украшала себя роскошными одеждами, золотом и драгоценными камнями, за что поклонники называли ее Маргаритой, то есть жемчужиной. Однажды в Антиохию съехались на сбор епископы соседних епархий. Среди них находился Нонн, епископ Илиопольский, известный своей мудростью и праведной жизнью. Во время перерыва епископы вышли из храма, где заседали, и увидели шумную толпу молодых людей, среди которых выделялась своей красотой и очень нескромным одеянием одна девица. Это и была Пелагия. Вечером святой Нонн усердно молился о спасении Пелагии, и в следующее воскресенье, влекомая какой-то таинственной силой, она впервые вошла в храм. Богослужение и проповедь о Страшном Суде так потрясли ее, что женщина пришла в ужас от своей грешной жизни. Обратившись к Нонну, Пелагия изъявила желание креститься, но не была уверена, помилует ли ее Господь: «Грехи мои многочисленнее песка морского, и не достанет воды в море, чтобы омыть мои скверные дела». Добрый пастырь утешил надеждой на милосердие Божие и крестил ее. Став христианкой, Пелагия раздала все свое имущество, переоделась в простую мужскую одежду и покинула город. Придя в Иерусалим, Пелагия приняла монашеский постриг и уединилась на Елеонской горе в маленькой келье, устроенной собственными руками, где предавалась строгому посту и молитвам. Она вела настолько затворнический образ жизни, что многие, видев ее в мужской одежде, думали, что перед ними инок, ходили слухи, что этот инок — евнух. Правда открылась только по кончине святой в 457 (или 461) году.
Преподобный Трифон, архимандрит Вятский, — выходец из зажиточных крестьян Архангельского края. Рано потеряв отца, он жил в послушании у матери и старших братьев. Но когда они захотели его женить, он ушел в город Орлов, основанный купцами Строгановыми, и остано
Круглый год
518
вился у благочестивого священника Иоанна, под руководством которого проводил подвижническую жизнь. Однажды слуги Строгановых из глупой шутки сбросили его в снег с высокого берега реки Камы. Засыпанный снегом, Трифон нисколько не пострадал: когда его откопали, увидели, что он не замерз, а снег вокруг него обтаял. Строгановы пригласили юношу к себе, и он исцелил их сына. Вскоре после этого святой Трифон ушел в Пыскорский монастырь, где на 22 году жизни принял постриг. Во время тяжелой болезни, когда преподобный находился в беспамятстве, ему явился святитель Николай и произнес: «Встань и ходи!». Исцеленный Трифон тайно оставил монастырь и отправился к остякам и вогулам (устаревшие названия народов ханты и манси), обращая их силою своего слова ко Христу. Существует предание об основании в 31 версте от Вятки монастыря во имя Успения Пресвятой Богородицы. Святой Трифон, заручившись поддержкой горожан, начал строительство названного монастыря, но рвение вятичей быстро угасло, и тогда они были наказаны проливным дождем, который не прекращался с 15 августа (день Успения Богородицы) по 8 сентября (Рождество Богородицы). В этот день Богородица, явившись во сне одному из благочестивых горожан, велела исполнить обет — без промедления достроить обитель. Монастырь был воздвигнут, дождь прекратился, и преподобный Трифон, возведенный в сан архимандрита, стал первым его настоятелем. В конце жизни святому Трифону пришлось пережить изгнание из монастыря и низложение, но он смиренно отправился странствовать по разным городам и монастырям, устраивая крестные ходы и раздавая милостыню. В городе Слобод-ске он основал Богоявленский монастырь. Однако умирать святой пришел в Вятку. Недоброжелатели его покаялись, с великими почестями встретили его у ворот монастыря, где через несколько дней, 8 октября 1612 года, святой Трифон мирно скончался. В 1648 году мощи его были обретены нетленными.
Трифон и Пелагея. Трифоны-Пелагеи
С Трифона-Пелагеи все холоднее.
Трифон шубу чинит, Пелагея рукавицы шьет.
Стужа да нужа — нет их хуже.
И И октября
9 октября
Ап. Иакова Алфеева.
Прпп. Андроника и жены его Афанасии. Прав. Авраама праотца и племянника его Лота. Мчч. Еввентия (Иувентия) и Максима воинов. Св. Поплин исп., диаконисы Антиохийской.
Прп. Петра Галатийского. Корсунской иконы Божией Матери.
Святой Иаков назван Алфеевым по имени отца (Алфей), он был братом апостола и евангелиста Матфея. Иисус Христос избрал Иакова
Октябрь
519
Q О октября jLD 10 октября
в число 12 апостолов. Приняв с другими апостолами Духа Святого, сошедшего на них в огненных языках, Иаков отправился проповедовать Слово Божие и наставлять заблудших на путь спасения. Он совершал апостольское служение сначала в Иудее, потом с апостолом Андреем Первозванным в Месопотамии (в Едессе), проповедовал учение Христово в Египте, в Сирии и Палестине (в Газе). Много сделав на поприще спасения человечества и распространения христианской веры, святой Иаков «окончил земное течение свое Христовыми стопами: будучи подражателем Христовых страданий, он предал дух Богу пригвожденным на кресте».
Яков-древопилец
На Якова (с Якова) заготавливали дрова для русской печи.
Яков, брат Божий, крупицу (град, крупу снежную) пошлет.
Загадки про печь и дрова:
•Кривы-корявы залегли, как павы, а как стали горячи — облизали кирпичи, •Шкаф большой, дверцы маленькие, кладут белое, вынимают черное, •У нас в печурочке золотые чурочки.
•Дедушка старый весь белый; лето придет — не глядят на него, зима настанет — обнимают его.
•Зимой нет теплей, летом нет холодней.
•Стоит Матрена, здорова, ядрена, пасть открывает, что дают — глотает.
• Кто хлебы пек, на того бы и лег.
• Мать толста, дочь красна, сын кудреват, отец горбоват. (Печь, огонь, дым, кочерга.) •Мать толста, дочь красна, сын воробей под небеса улетел. (Печь, огонь, дым.) •Стоит терем, в тереме ящик, в ящике мучка, в мучке — жучка, (Печь, зола, угли.) •Стоит баба в углу, а рот в боку. (Печь, устье.)
• Шуба в избе, рукав на улице. (Печь и труба.)
Память святых отцов VII Вселенского Собора. Мчч. Евлампия и Евлампии.
Прп. Амвросия Оптинского. Прп. Вассиана.
Прп. Феофила исп.
Свт. Амфилохия, еп. Владимиро-Волынского. Собор Волынских святых.
Блж. Андрея, Христа ради юродивого, Тотемского. Мч. Феотекна.
В 303 году в Никомидии погибли от рук гонителей христиан брат и сестра — святые Евлампий и Евлампия. Юношу схватили в городе, куда он пришел за хлебом для бежавших в горы христиан, спасавшихся от воинов императора Максимиана. Евлампия долго и изощренно пытали. Затем святого, якобы отказавшегося от своей веры, привели в храм. Евлампий же, приблизившись к изваянию Марса, сказал: «Именем Господа моего Иисуса Христа повелеваю тебе, идол немой и без
Круглый год
520
душный, пасть на землю и обратиться в прах!» Тотчас идол с грохотом упал и разбился на мелкие части. Увидев это, многие уверовали во Христа; Евлампия же вновь подвергли еще более страшным мучениям. Узнав о судьбе брата, Евлампия добровольно предала себя в руки палачей, претерпела жестокие пытки и была убита вместе с братом.
Евлампий и Евлампия. Лампеи
В этот день гадают по месяцу о предстоящей погоде: его рога показывают, откуда быть ветрам.
На Лампеи смотри на месяц — куда рога смотрят.
Если на Евлампия рога месяца на полночь (север) — быть скорой зиме, снег ляжет посуху; если на полдень (юг) — скорой зимы не жди, будет грязь да слякоть.
Коли на Евлампия грязь да слякоть — октябрь-грязник до самой Казанской (4 ноября / 22 октября) снегом не умоется, в белый кафтан не нарядится.
Н Д октября
LiT. 11 октября
Ап. Филиппа, единого от семи диаконов. Прп. Льва Оптинского. Собор Оптинских старцев. Прп. Феофана исп., творца канонов, еп. Никейского. Прп. Феофана, постника Печерского. Мцц. Зинаиды и Филониллы.
День в народном календаре ничем не отмечен.
И С октября LiJ 12 октября
Русская Церковь в Гатчину (под
Мчч. Прова, Тараха и Андроника.
Прп. Космы, еп. Маиумского, творца канонов.
Прп. Амфилохия Глушицкого. Мц. Домники.
Свт. Мартина Милостивого, еп. Турского.
Перенесение части Древа Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки Иоанна Крестителя.
Иерусалимской, Ярославской-Смоленской, Рудненской и Калужской икон Божией Матери.
в этот день отмечает перенесение с острова Мальта Санкт-Петербургом) части Древа Животворящего
Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и части десницы Иоанна Крестителя. Произошло это в 1799 году по велению императора Павла I, который был в то время Великим магистром Мальтийского ордена.
В этот день Церковь поминает, среди других святых, трех мучеников — Тараха, Прова и Андроника, которые в 304 году были схвачены слугами проконсула Нумерия Максима в городе Помпеополе и вместе прошли сквозь все мучения, одинаково отвечая на увеще
Октябрь
521
вания и угрозы. В конце концов святых мучеников бросили на арену к диким зверям, которые, однако, их не тронули. Тогда Тараха, Прова и Андроника закололи мечами.
Пров
Народный календарь выделил святого Прова, по каким-то причинам связав его со звездами. На мученика Прова наблюдали за звездами с полудня до полуночи и гадали по ним о погоде и урожае.
Яркие звезды — к морозу, тусклые — к оттепели.
Сильное мерцание звезд преимущественно синими оттенками — к снегу.
Много ярких звезд — к урожаю гороха.
Q Л октября ZfO 13 октября
Мчч. Карпа, еп. Фиатирского, Папилы диакона, Агафодора и мц. Агафоники.
Прп. Вениамина Печерского. Мч. Флорентия.
Мч. Вениамина диакона.
Прп. Никиты исп. Вмц. Хрисы (Златы) (Болг.). Иверской иконы Божией Матери.
Седмиезерной иконы Божией Матери.
Чудотворная Иверская икона Божией Матери находится на Афоне (подробнее об иконе см.: 25 / 12 февраля). Рассказы об этом образе подвигли Патриарха Никона обратиться в Иверский Афонский монастырь с просьбой прислать список иконы. В 1648 году Иверская икона Божией Матери была доставлена в Москву, где ее встречали с великим торжеством, при огромном стечении народа во главе с самим царем Алексеем Михайловичем, духовенством и боярами.
В этот день отмечается память обретения Иверского чудотворного образа Божией Матери.
Святой Карп, родом из малоазиатского города Пергама, был поставлен епископом Феатиры (город на юго-востоке от Пергама). К нему стекалось множество народа, который, слушая проповеди святого, укреплялся в христианской вере или принимал крещение. По доносу святой Карп вместе с помощником и другом его Папилой были схвачены и повергнуты унижениям и истязаниям. На них возложили железные цепи и нагими водили по улицам Феатиры, затем привязали к лошадям и погнали в город Сардис, а оттуда в Пергам. Мучеников били железными прутьями, бросали в огненную печь, спускали на них медведицу. Однако Карп и Палила оставались тверды в своей вере. Тогда их приговорили к смертной казни и в 251 году обезглавили. Святая Елена, мать императора Константина Великого, спустя почти 100 лет построила в Константинополе монастырь во имя Карпа и Папилы.
Круглый год
522
Карп
В народном обиходе день соотнесен со святым Карпом, но никаких присловий, поговорок, примет, приуроченных к этой дате, найти не удалось.
^7 ОКТЯОРЯ Мчч. Назария, Гервасия, Протасия, Келсия.
/ / ч д * s Прп. Параскевы.
/ 14 ОКТЯОрЯ Прп. Николы Святоши, кн. Черниговского, Печерского.
Мч. Сильвана, пресвитера Газского.
Яхромской иконы Божией Матери.
Преподобная Параскева (XI в.), родом из Сербии, рано ушла из дому, посвятив себя служению Господу. Она вела пустынническую жизнь в Иордании. Незадолго до кончины ей явился ангел и велел возвращаться на родину, что преподобная и выполнила. Поскольку пришла она как неведомая странница, похоронили ее по христианскому обычаю, но не на общем кладбище. Спустя много лет чудесным образом были обретены ее нетленные мощи, коим предстояло не только произвести множество чудес и исцелений, но и пребывать в разных местах. Поначалу мощи Параскевы торжественно положили в храме святых апостолов Петра и Павла в сербском селении Епиват, в 1238 году они были перенесены в тогдашний стольный город Болгарии — Тернов (Тырново). В XIV веке, когда Греция, Сербия и Болгария оказались завоеваны Турцией, султан Баязет приказал перенести мощи святой Параскевы в Валахию. В 1396 году по ходатайству перед султаном сербской царицы Милицы святые мощи были доставлены в Сербию, в Белград. Спустя 125 лет, в 1521 году, султан Сулейман II, взяв Белград, похитил мощи преподобной Параскевы и привез их в Константинополь. Наконец усилиями молдавского воеводы и господаря Василия они обрели пристанище в городе Яссы, где были положены 14 октября 1641 года.
Параскева. Парасковея-грязнуха, порошиха, льняница. Прасковьи-трепальницы
В годовом календарном цикле примерно с середины октября наступает самое безотрадное предзимнее время, когда уже и осень на исходе, а зимы еще нет. Главное неудобство — непролазная грязь от дождей, первого снега, который сразу тает. Для России это обычно и бездорожье. В такую пору крестьяне сидели как в осаде — ни в соседнее село не съездить, ни до города не добраться, да и от дома к дому пройти непросто, до мельницы или кузницы — рукой подать, а поедешь — телега в грязи застрянет, сам вымокнешь, замараешься, да не дай, Господи, и простынешь. Потому и стремился крестьянин по различным признакам вызнать, когда же зймний путь установится, настоящая зима ляжет.
На Грязнуху не бывает сухо.
На Грязниху большая грязь — четыре седмицы до зимы.
Октябрь
523
Если на Параскеву грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь.
В России Параскевы (и преподобная, и мученица, нареченная Пятницей, — память 10 ноября / 28 октября) почитаются бабьими святыми, покровительницами женской зимней работы, в первую очередь прядения.
С Парасковеи-льняницы начинают мять и трепать лен.
Мни и толки льны с Грязнихи.
Мни лен доле, и волокно будет доле.
Коли мять лен, так уж доминать.
Но из-за уважения к святой и тех представлений, которые были связаны с пятницей как особым днем недели, запрещалось женское рукоделие, прежде всего — прядение. Запрет нередко распространялся на все пятницы года, так что бывает трудно определить, идет ли речь о всякой пятнице или конкретно о днях памяти преподобной Параскевы или мученицы Параскевы Пятницы (см. 10 ноября / 28 октября).
В пятницу нельзя прясть.
Кто прядет на Пятницу (в пятницу), у того на том свете слепы будут отец с матерью (кострицей забьет им глаза).
В пятницу нельзя прясть, а шить можно.
Добавим, что «пришедшие от древности и усвоенные Церковью понятия о пятнице как дне с особенными свойствами» [Путилов, 131] нашли отражение в разнообразных пословицах и правилах поведения:
Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.
В пяток курицу на яйцо не сажают, цыплята не живут.
Кто в пятницу много смеется, тот в старости много будет плакать.
В немалой мере такому восприятию пятого дня недели способствовали церковные установления: особое отношение к пятнице вызвано тем, что это день, когда был распят и умер на кресте Иисус Христос («Страстная пятница»); пятница — постный день, нарушить пост считалось немалым грехом; по пятницам не только не пряли и не ткали, но не стирали, не купали детей.
И О октября
ZtO 15 октября
Прп. Евфимия Нового, Солунского.
Прмч. Лукиана, пресвитера Антиохийского.
Свт. Афанасия исп., еп. Ковровского.
Свт. Иоанна, еп. Суздальского.
Сщмч. Лукиана Печерского.
Мчч. Сарвила и Вевеи.
Свт. Савина, еп. Катанского. Иконы Божией Матери, именуемой «Спорительница хлебов».
Образ Божией Матери «Спорительница хлебов» был так назван старцем Амвросием Оптинским. На иконе изображена Владычица мира, сидящая на облаках с поднятыми в благословляющем дви
Круглый год 524
жении руками. Внизу — сжатое поле, а на нем, среди цветов и трав, снопы ржи. Старец очень дорожил этой иконой. В последние годы жизни он раздавал и рассылал снимки этого образа многим своим почитателям из мирян. День погребения старца Амвросия в 1891 году пришелся как раз на дату празднества иконы «Спори-тельница хлебов».
«В средней России об эту пору производится мятье и трепанье льна, что выражается в поговорке: Мни и топчи льны с половины Грязника» [Ермолов, 1; 503].
П Q октября ^У 16 октября
Мч. Лонгина Сотника.
Прп. Лонгина, вратаря Печерского. Прп. Лонгина Яренгского.
В Евангелии рассказывается, как сотник Лонгин из Каппадокии, находясь под властью Пилата, был приставлен со своими воинами служить при страдании и распятии Иисуса Христа. Став свидетелем чудес при Кресте Господнем (землетрясение, затмение солнца, открывшиеся гробы и восставшие из них мертвецы, распавшиеся камни), сотник Лонгин исповедал, что Христос есть Сын Божий. Предание церковное добавляет к этому, что Лонгин был тем самым воином, который пронзил копьем ребра распятого Христа и от истекшей крови и воды получил исцеление больных глаз своих. Лонгин, бывший свидетелем («самовидцем») распятия, смерти и Воскресения Иисуса Христа, рассказал обо всем Пилату. Архиереи и старейшины, устроив совет, дали воинам денег, чтобы они утаили Воскресение Христово и сказали, что ученики Христа ночью выкрали тело Его, когда воины спали. Лонгин же отказался от денег и не стал скрывать чудо восстания Христа из гроба, более того, он еще усерднее свидетельствовал о Сыне Божием. Лонгин с двумя своими друзьями оставил службу, покинул Иерусалим и вернулся в Каппадокию, принял крещение и сделался проповедником и апостолом Христовым. Тогда на него обрушился гнев Пилата, обвинявшего Лонгина в отказе от подчинения римской власти и возмущении народа каппадокийского. Святой Лонгин, по откровению Божию, узнал о готовившемся ему венце мученическом и сам вышел навстречу посланцам Пилата и синедриона Иудейского. Приняв с подобающими почестями воинов, он позвал своих друзей-единомышленников. Все трое, облачившись в белые одежды, добровольно отдали себя в руки палачей и были обезглавлены.
Предание повествует далее, что отсеченную главу святого, которую представили Пилату, по приказу последнего выбросили за городом в кучу мусора, где она пролежала достаточно долго. Обрести ее и предать земле было предназначено одной благочестивой
Октябрь
525
слепой вдове, которая, совершив это, прозрела: «...искала исцеления очам телесным, а нашла вместе с тем и исцеление очам душевным».
Лонгин Сотник
Лонгин Сотник почитается в народе целителем глазных болезней.
ОА октября
17 октября
Прор. Осии. Прмч. Андрея Критского. Прп. Антония Леохновского (Новгородского).
Мчч. бесср. Космы и Дамиана, Аравийских.
Мчч. Леонтия, Анфима и Евтропия.
Прав. Лазаря Четверодневного, еп. Китийского.
Икон Божией Матери, именуемых «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» и «Избавительница».
Пророк Осия — первый из 12 меньших пророков; он происходил из колена Иссахарова и пророчествовал за восемь столетий до Рождества Христова. Он первым записал свои пророчества и тем подал пример позднейшим пророкам. Прозревая «будущая яко настоящая», он предсказал распространение истинного богознания по всей земле, прекращение Ааронова священства и ветхозаветных жертв, а также возвращение из Египта Младенца Иисуса.
Осий
В народном сознании пророк Осий оказался своего рода распорядителем, ответственным за крестьянский тележный транспорт в преддверии зимы. Имя святого было осмыслено через близкое по звучанию слово родного языка — ось (колеса). И это воспринималось как вполне естественный факт, ведь подобное «родство» оправдывалось хозяйственными заботами и погодой второй половины — конца октября: крестьяне готовились сменить телегу на сани, вскоре предстояло обновлять зимний путь.
На пророка Осию колесо прощается с осью.
По скрипу тележных колес гадали об урожае.
Загадки:
• Барыня подкрашена, поперек подпоясана, а спина намазана. (Колесо.)
• Четыре братца уговорились гоняться: как ни бегут, друг друга не нагонят. (Колеса.)
• Два брата меньших впереди, два брата старших позади, бегут — друг друга не нагонят. (Колеса.)
• Один идет, четверых за собой ведет. А пятый сидит, в оба глаза глядит. (Лошадь, телега, мужик.)
• Возле леса идет, хохочет, а в лес идти не хочет. (Телега.)
Круглый год
526
О 1 октября
Л 18 октября
Ап. и евангелиста Луки. Прп. Иосифа, игум. Волоцкого. Мч. Марина. Прп. Иулиана. Мц. Хрисы (Златы) (Волг.).
Апостол Лука юношей изучал философию, медицину, живопись. Верный ученик Христа, после Его Вознесения сопровождал апостола Павла. Апостол Лука написал свое Евангелие и книгу «Деяния святых апостолов». По преданию, именно он создал первые иконы Божией Матери. До конца дней Лука проповедовал Евангелие в разных странах. Мученическую кончину — распятие на дереве — апостол принял в возрасте 84 лет.
Лука
Евангелиста Луку издавна считали наставником иконописной живописи, потому в этот день иконописцы молились ему, обращаясь за помощью.
Всякое уменье трудом дается.
Золотые руки у того, кто обучился хорошо.
К чему душа лежит, к тому и руки приложатся.
Не то дорого, что красна золота, а то, что доброго мастерства.
Каждому по делам его.
На образ взглянешь, свят не станешь.
Богов не сеют, не орут — их люди малюют.
Воля иконника Пятницу на коне, а Егорья пешим писать.
Своеобразным комментарием к этой поговорке может служить рассказ-анекдот о том, как одна баба приехала на ярмарку купить икону святой Пятницы. «Приходит в балаган к разносчику: „Дядюшка, покажи-ка мне образ Временной Пятницы!“ Вместо того показывает он ей Егория Храброго. „Дядюшка! Да чего же она, матушка, на коне?" — „Экая ты, баба, дура! Оттого она и называется Временною, что иной раз пешком ходит, а временем на коне ездит. Вишь конь-то так копытища и задирает!"».
НОЯБРЬ
листогной • полузимник грудень
календаре римлян ноябрь был девятым месяцем года (лат. novem — девять). На Руси в разные эпохи он был то девятым (при мартовском Новом годе), то третьим (с XV по XVIII в.), когда новолетие справлялось в сентябре; с 1700 года он стал одиннадцатым по счету. Как и другие месяцы, ноябрь русскими людьми назывался по-разному: листогной, полузимник, грудень. Из этих старинных и диалектных названий следует пояснить только последнее. Грудень или грудный — от груд замерзшей земли со снегом (в древнерусском языке замерзшая дорога называлась грудным путем).
Ноябрь — месяц, когда осень пытается отстоять свои права, а зима успешно с ней борется и постепенно выходит победительницей. Теплые периоды быстро сменяются по-зимнему холодными днями. Так же неожиданно могут вклиниваться в почти устоявшуюся зиму оттепели.
Ноябрь — ворота зимы.
Ноябрь — зимы запевка.
В ноябре зима с осенью борются.
Ноябрь — полузимник: и колесо, и полоз любит.
Ноябрь — бездорожник: то снег, то грязь, то грязь, то снег — ни колесу, ни полозу нет ходу.
Ноябрь — грудень и студень.
Ноябрь на пегой кобыле ездит: то снег, то грязь.
В ноябре с утра может дождь дождить, а к вечеру сугробами снег лежать.
В ноябре тепло морозу не указ.
В ноябре мороз приосанивается.
Ноябрь морозам дорожку кажет.
Круглый год
530
В ноябре первый прочный снег выпадает за ночь.
Ноябрь чем-чем, а стужею всех богачей оделить может, да еще и на всю бедную братию останется.
Тепло старику в ноябре в ночи на горячей печи.
Кто в ноябре не зябнет, тому и в крещенскую стужу не замерзнуть.
Как часто бывает в народном словесном творчестве, определения одного месяца даются через сравнение, сопоставление с другими месяцами или сезонами года.
Ноябрь — сентябрев внук, октябрев сын, зиме родной батюшка.
Холоденек октябрь-батюшка, а ноябрь и его перехолодил. Ноябрьскими заморозками декабрьский мороз тароват. Ноябрь гвоздит, а декабрь мостит.
В ноябре заметно темнеет, дни становятся совсем короткими.
Ноябрь — сумерки года.
Ноябрьские ночи до снега темны.
В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречаются.
В ноябре солнце сквозь слезы и «белых мух» улыбается.
С ноября обычно устанавливается зимний путь и реки, озера, пруды покрываются льдом.
Ноябрь — канун ледостава.
Ноябрь — последний месяц живой воды.
Ноябрь — месяц перволедья, санного перепутка.
Невелика у ноября кузница, а на все реки оковы кует.
Не сковать реку зиме без ноября-кузнеца.
В ноябре прилетают зимние птицы.
Ноябрь не очень богат приметами, все они отталкиваются от характерных погодных явлений этого месяца: количества снега, каков первый снег (сухой, мокрый, вперемежку с дождем и т. п.), как ложится лед на реке и др.
В ноябре снегу надует — хлеба прибудет.
Если снег ляжет на сырую землю и не растает, то весной рано и дружно зацветут подснежники.
Если выпадет снег на мерзлую землю, тогда наверное можно ожидать в будущем году хорошего урожая хлеба.
Мокрый снег на озимь — тот же назем.
Без воды зима не станет.
Лед на Волге не становится в светлую ночь (в полнолуние).
Коли в ноябре небо заплачет, то следом за дождем и зима придет.
Комары в ноябре — быть мягкой зиме.
Ноябрь
531
1 ноября
19 октября
Прор. Иоиля.
Мч. Уара и с ним семи учителей христианских. Блж. Клеопатры и сына ее Иоанна.
Сщмч. Садока, еп. Персидского, и с ним 128-и мчч. Прп. Иоанна Рыльского.
Святой Садок занял епископский престол в персидских городах Са-лике и Ктезифоне после того, как там пострадал его предшественник — святой Симеон, епископ Персидский. Однажды святой Садок увидел пророческий сон, где с неба спускалась лестница, на верху которой стоял епископ Симеон, а внизу, на земле — сам Садок. Святой Симеон призывал его к себе, говоря: «Взойди ко мне, Садок, и не бойся: я вчера вошел, а ты взойди сегодня». Расценив этот сон как предсказание предстоящих ему в скором времени мучений за веру, Садок подготовил клир и призвал всех, пока находящихся на свободе, позаботиться о спасении души. Действительно, примерно через год воины, посланные персидским царем Сапором, взяли епископа Садока со всем его клиром, схватили и других христиан и монахов, всего 128 человек. В течение пяти месяцев их держали в темнице, мучили и требовали отречься от Христа. Однако, видя твердость и постоянство узников, царь приказал всех их посечь мечом. Во время казни мученики славословили Бога до тех пор, пока последний из них не был умерщвлен. Произошло это в 342—344 годах.
Садок
По словам И. П. Калинского, русские люди «обращаются с особенною молитвою к святому Садоку об избавлении от напрасной смерти. Этот обычай в отношении к упомянутому угоднику мог получить свое начало от следующего обстоятельства: в Прологе замечается о святом Садоке, что когда он за исповедание Христа был подвергнут тяжким страданиям, то молился Богу, чтобы тот, кто призовет Бога имени его ради, удостоился спасения» [Калинский, 41].
На этот день в народном календаре нет никаких пословиц, поговорок и примет.
Н ноября
L 20 октября
Вмч. Артемия. Прав, отрока Артемия Веркольского.
Святой великомученик Артемий был выдающимся военачальником в правление императора Константина Великого и его сына. За доблестную службу и отвагу его поставили наместником Египта, где он сделал много для укрепления христианства. В правление императора Юлиана Отступника (с 361 по 363 г.), пытавшегося возвратить язы
Круглый год
532
чество и боровшегося с христианством, святой Артемий обличил нечестивого правителя и был подвергнут в 362 году жестоким пыткам в городе Антиохии. Но подвижник переносил все без единого стона и лишь предрек императору, что вскоре тот получит справедливое возмездие за зло, причиненное христианам. Не сломив воли святого, Юлиан Отступник повелел его обезглавить. Пророчество великомученика Артемия оправдалось: в скором времени в сражении с персами император был смертельно ранен. После его кончины мощи святого Артемия с почестями перенесли в Константинополь.
У русских принято молиться этому угоднику для избавления от грыжной болезни, от отека внутренних органов, от болей в желудке. Вероятно, поводом к этому послужил следующий впечатлительный эпизод из жития святого: мучители придавили Артемия рассеченным надвое огромным камнем так, что у него выступили внутренности. Однако, несмотря на такую пытку, длившуюся несколько суток, он, охраняемый Господом, встал, «обретеся жив и хождаше».
На Русском Севере большой популярностью пользовался святой Артемий Веркольский — мальчик, ставший угодником Божиим, получившим благодать творить дивные чудеса на протяжении столетий. Артемий родился в 1532 году в селе Веркола Двинского округа на реке Пинеге, родители воспитывали его в христианском благочестии, в усердии к церковным службам. В возрасте 12 лет праведный отрок был поражен молнией. Жители села решили, что это знак суда Божия, и по существовавшему обычаю тело его, как умершего внезапной смертью, не погребли, а положили в лесу. Через 32 года над местом упокоения отрока воссиял свет, тогда нетленные мощи святого Артемия перенесли в церковь и от них стали происходить исцеления. Спустя почти 100 лет по благословению Владыки Макария было написано житие Артемия со сказанием о его посмертных чудесах и составлена служба святому. По просьбе клириков и мирян Верколы царь Алексей Михайлович дозволил основать на месте обретения мощей праведного Артемия монастырь во имя святого. 17 ноября 1649 года в обитель из приходской Никольской церкви были перенесены мощи святого отрока. Отец Иоанн Кронштадтский, особенно почитавший угодника Божия Артемия Веркольского, написал замечательный акафист святому, а в 1897 году освятил построенный на собственные средства величественный собор на территории Веркольского монастыря. После революции монастырь был закрыт и разорен. Судьба мощей Артемия Веркольского неизвестна.
Артемий
Этот день народный календарь обошел вниманием.
Ноябрь
533
3 ноября
21 октября
Прп. Илариона Великого. Свт. Илариона, еп. Меглинского. Прп. Илариона, схимника Печерского. Прп. Илариона Псковоезерского (Гдовского). Прпп. Феофила и Иакова Омучских. Мчч. Дасия, Гаия и Зотика.
День, как и предыдущие, никакими народными поговорками, приметами, поверьями не отмечен.
4 ноября
22 октября
Казанской иконы Божией Матери. Равноап. Аверкия, еп. Иерапольского. Семи отроков Ефесских. Мчч. Александра, Ираклия и мцц. Анны, Елисаветы, Феодотии и Гликерии. Андрониковской иконы Божией Матери.
Казанская икона Божией Матери празднуется дважды: 21/8 июля и 4 ноября / 22 октября. Подробнее о ней сказано под первой датой. Здесь же добавим, что праздник осенней (зимней) Казанской (так он называется в народе) связан с событиями Смутного времени, когда в воскресный день 25 октября 1612 года русские войска и ополчение, предводительствуемые Кузьмой Мининым и князем Дмитрием Пожарским, вошли с крестным ходом на Красную площадь освобожденной Москвы. Впереди крестного хода несли икону Казанской Божией Матери. Празднование иконе 22 октября сначала распространялось только на Москву, а после 1649 года, по повелению царя Алексея Михайловича, — на всю Русь.
Зимняя (осенняя) Казанская
Праздник иконы Казанской Божией Матери — важная дата в народном календаре. Зима на пороге, покончено с полевыми и огородными работами, возвращаются с отхожих промыслов работники.
Во многих местах говорят, что в день Казанской Богоматери всегда идет дождь.
Бывает, что на Казанскую с утра дождь дождит, а ввечеру сугробами снег лежит. Выезжаешь о Казанской на колесах, а полозья в телегу клади. На Казанскую добрые люди вдаль не ездят.
После Казанской дождь пойдет, все луночки зальет, а снег пойдет — все дороги занесет,
Коли на Казанскую небо заплачет, то следом за дождем и зима придет.
До Казанской — не зима, с Казанской — не осень, С Казанской тепло морозу не указ.
Матушка Казанская необлыжную зиму ведет, морозцам дорожку кажет. Что Казанская покажет, то и зима скажет.
Матушка Казанская спросит хворосту вязанку.
О Казанской мороз не велик, да стоять не велит.
Круглый год
534
Казанские морозы железа не рвут, птицу на лету не бьют, а за нос бабу хватают, мужика за уши пощипывают.
Казанская — «бабья заступница».
Кто на Казанскую женится, счастлив будет.
Кабы всякому по нраву невесту, так бы и Царства Небесного не надо.
Выбирай корову по рогам, а девку по родам (по родителям).
Жениться скорее — в дому прибыльнее.
Добрая жена да жирные щи — другого добра не ищи.
Зимняя Казанская — еще один традиционный срок расчетов. «К этому времени заканчиваются все строительные работы; землекопы, плотники, каменщики, штукатуры <...> получают расчет» и возвращаются домой, в свои деревни [Иллюстров, 213].
Потерпи, батрак, и у тебя на дворе Казанская будет.
И рад бы хозяин поприжать батрака, да Казанская на дворе: она, матушка, всей ряде голова!
На Казанскую и у воробья пиво (время расчетов).
•Не фугует мой фуганок, Не пилит моя пила. Рассчитай меня, хозяин, Мне работа не мила.
•Не судите, бабы, нас, Мы лето жили не у вас, Мы лето жили в Питере И много горя видели.
•Я во Питер собирался — Думал в барины попасть. Только в бары не попал, В лапотках домой придрал.
•Я во Питере живал, Москву-город видывал — Деревенскому житью Завсегда завидовал.
•Не люби, подружка, с Волги, Я люблю да каюся: От весны до осени С милым не встречаюся.
•Ну и хитрые хозяева: Сперва нас берегут, На последниих неделях Нам покою не дают.
•На чужой сторонушке Поклонишься воронушке: «Здравствуйте, воронушка, Не с нашей ли сторонушки?»
•Наши дома работают, Мы во Питере живем. Наши денег дожидают — Мы в опорочках идем.
Ехал наживать, а пришлось и свое проживать.
Москва — кому мать, кому мачеха.
Питер — всем бока повытер.
5 ноября
23 октября
Ап. Иакова, брата Господня по плоти.
Прп. Иакова Боровичского (Новгородского). Свт. Игнатия, Патриарха Константинопольского. Прп. Елисея Лавришевского.
Святой апостол Иаков был сыном святого Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии. Он уверовал во Христа и последовал за
Ноябрь
535
Ним, став Его апостолом. Святой Иаков был избран первым епископом Иерусалима. За 30 лет своего епископства он обратил многих иудеев в христианство, чем вызвал ненависть книжников и фарисеев, которые около 63 года замыслили убить святого. Возведя апостола на кровлю Иерусалимского храма, они пытались заставить его отречься от Христа, но святой начал громко свидетельствовать о Спасителе. Тогда иудейские учители столкнули праведника вниз. Апостол Иаков умер не сразу, собрав последние силы, он молился Господу за своих врагов, которые при этом добивали его камнями.
О земной жизни святого Иакова Боровичского практически не сохранилось никаких сведений. Известно лишь, что он был простым работником на судах, плавающих по рекам и озерам Новгородского края; затем принял на себя суровое юродство; скончался — убитый молнией во время грозы — около 1540 года. Прославился же блаженный Иаков уже после смерти, когда рака с его мощами чудесным образом оказалась на льдине, которая плыла против течения по реке Мете и пристала к берегу недалеко от селения Боровичи (с 1770 г. это город Новгородской губ.). Жители селения не поняли, что перед ними мощи великого угодника Божия и крючьями оттащили раку на середину реки. Однако чудотворные мощи снова и снова приставали к тому же самому месту, наконец сам святой явился во сне нескольким благочестивым мужам и открыл свое имя. После этого раку с мощами вынесли на берег и поставили над ней деревянный сруб. Сразу же от мощей начали происходить чудеса и исцеления. 23 октября 1545 года по благословению митрополита Макария мощи святого были перенесены в новую церковь во имя Сошествия Святого и Животворящего Духа и установлено в этот день ежегодно праздновать память блаженного чудотворца Иакова Боровичского.
Яков
Почему-то день памяти святых Иаковов в народном календаре связан с ожиданием мелкого града или снега, который называли «крупой» по внешнему сходству с крупно обмолоченным зерном (крупой).
Яков, брат Божий, крупицу пошлет (мелкий град, снежную крупу).
Коли Яков, брат Господень, крупицу пошлет, то с Матрены (22 / 9 ноября) зима станет на ноги.
Не всякому по Якову.
И всякому, да не как Якову.
Отец Яков в молитве не одинаков: за ину берет полтину, а иной (богомолке) сам рубль дает.
Круглый год
536
6 ноября
24 октября
Мч. Арефы и с ним 4299-и мучеников. Прпп. Арефы, Сисоя и Феофила, затворников Печерских.
Блж. Елезвоя, царя Ефиопского. Мц. Синклитикии. Свт. Афанасия, Патриарха Цареградского.
Иконы Божией Матери, именуемой «Всех скорбящих Радость».
Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» очень любима в народе, она есть почти в каждом храме, в домашнем иконостасе. Эта икона не связана с великими историческими событиями, ее чудотвор-ность самая сущная — она помогает больным, страждущим, убогим, гонимым, голодным, униженным и оскорбленным. Прославилась икона в конце XVII века исцелением сестры московского Патриарха — Евфимии, много лет страдавшей от страшной раны на боку. Врачи признали болезнь неизлечимой, Евфимия же постоянно молилась, надеясь только на Господа. Однажды утром она услышала голос Богородицы, велевший ей идти в храм Преображения Господня, что на Ордынке, и отслужить водосвятный молебен перед иконой «Всех скорбящих Радость». Евфимия исполнила это и 24 октября 1688 года получила совершенное исцеление.
На иконе изображена Божия Матерь во весь рост с короной на голове, в земном одеянии, понятная и близкая всем. Обычно Она с Предвечным Младенцем на левой руке, но бывает и без Него. Вверху над ликом Богоматери изображен Господь Саваоф благословляющий, по бокам — ангелы и святые, а внизу — скорбящие и страждущие люди, к которым Богоматерь простирает десницу.
В народном календаре этот день ничем не отмечен.
7 ноября
25 октября
Мчч. Маркиана и Мартирия. Прпп. Мартирия диакона и Мартирия затворника, Печерских. Мч. Анастасия. Прав. Тавифы.
Святые мученики Маркиан и Мартирий были казнены сторонниками Ария, чья ересь, распространившись достаточно широко, произвела великие раздоры в Христовой Церкви. Маркиан (чтец) и Мартирий (иподиакон) состояли при святом Павле Исповеднике, бывшем Константинопольским Патриархом с 340 по 350 годы. Когда ариане, жестоко преследовавшие православных, сначала сослали, а потом убили святого Павла Исповедника, ученики его Маркиан и Мартирий отказались от предлагаемых почестей и предпочли смерть бесчестию, измене своей вере.
Народный календарь не удостоил этот день какими-либо приметами, присловьями, поговорками.
Ноябрь
537
8 ноября
26 октября
Вмч. Димитрия Солунского.
Прп. Феофила Печерского, архиеп. Новгородского. Мч. Луппа. Прп. Афанасия Мидикийского. Прп. Димитрия Басарбовского, Болгарского.
Димитрий занимал высокий пост проконсула при дворе императора Максимиана Галерия (вступил на престол в 305 г.). Не зная, что Димитрий — тайный христианин, император назначил его наместником в город Солунь, чтобы защищать вверенные ему земли от внешних врагов, а также очистить город и всю Фессалоникийскую область от христиан. Димитрий же, прибыв на место службы, сам стал распространять святую веру Христа и искоренять языческие обычаи. Правитель, узнав об этом, приказал убить святого, пронзив копьями. 26 октября 306 года Димитрий принял за веру мученическую смерть. Тело его было погребено верными христианами, а вскоре, при императоре Константине Великом (правил с 306 по 337 г.) над могилой мученика воздвигли храм. Через сто лет были обретены нетленные мощи Димитрия Солунского, при них совершались чудеса и исцеления. По преданию, когда на рубеже VI—VII веков Солунь осадили авары, пришедшие с Дона, святой Димитрий явился на городской стене и 100-тысячное войско осаждавших обратилось в бегство. В другой раз святой спас город от голода. Житие святого Димитрия повествует о том, что он не единожды освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни.
На Руси издавна особо почитались иконы святого великомученика Димитрия Солунского. Одна из самых ранних икон, написанная на гробовой доске великомученика, находилась у великого князя Всеволода Юрьевича. В 1197 году он перенес ее из Солуни во Владимир, что было расценено как очень значительное событие, поэтому его внесли в древние святцы и стали отмечать ежегодно как праздник. Позднее икона некоторое время находилась в Киеве, затем во Владимире, а при великом князе Димитрии Донском в 1380 году была перенесена в Москву и поставлена в Успенском соборе. Русские князья часто называли своих наследников Димитриями в честь глубоко почитаемого святого великомученика.
Традиция осенних поминаний ушедших в мир иной предков зародилась еще в дохристианские времена. Православные святцы упорядочили систему таких поминаний, приурочив их к определенным датам церковного календаря. Что касается Димитровской субботы, то она как один из самых важных осенних поминальных сроков была установлена великим князем Димитрием Донским после битвы на Куликовом поле в 1380 году, когда в кровопролитном сражении была одержана победа над войском Мамая, положившая начало освобождению Руси от татаро-монгольского ига.
Круглый год
538
В ночь на 7 сентября 1380 года русское войско, выступившее в поход против татаро-монголов, стало переправляться через Дон. Утром на другой день был густой туман, а когда в третьем часу просветлело, русские полки строились уже за Доном при устье речки Непрядвы. Вражеское войско начало спускаться с холма на широкое Куликово поле. Русские последовали их примеру, и сторожевые полки вступили в битву, какой еще не бывало на Руси...
Димитрий Донской повелел совершать вселенскую панихиду о всех погибших на поле боя в субботу, предшествующую дню памяти своего небесного покровителя — Димитрия Солунского. Постепенно этот день был признан днем поминания не только воинов, но всех усопших и вошел в систему годовых «родительских суббот».
Димитрий Солунский. Дмитриев день Димитриевская (Дмитровская) неделя — родительская, дедова
До Дмитровской субботы зима не становится.
Дмитриев день — зима уж лезет на плетень.
Коли в Дмитриев день холод и снег — весна будет поздняя и холодная, если оттепель — зима и весна теплые.
Коли Дмитриев день по снегу, то и Святая (Пасха) по снегу, а Дмитриев по голу, и Святая по тому.
Если Дмитриев день без снега, то Пасха будет теплая (воронеж.).
Дмитрий на снегу — весна поздняя.
Если Дмитрий в лодке, то и Егор в лодке (т. е. реки не покроются льдом до 9 декабря / 26 ноября — Юрьева дня) (вят.).
На Митрия реки замерзают (сибир.).
Дмитров день перевоза не ждет (сибир.).
Дмитриев день рассматривался и как один из сроков сватовства.
До Дмитра девка хитра, а после Дмитра еще хитрее (вышед замуж) (южн.). До Дмитра девка хитра, после Дмитра не будет такова.
На Дмитрия девки хитрые — собираются выйти замуж, так как после этого дня уже редко бывают в деревнях свадьбы до зимнего мясоеда.
В Дмитриев день повсеместно на Руси справляли поминки по усопшим. Дмитровская (Димитровская) неделя называлась родительской, дедовой. Особенно почиталась Дмитровская суббота — перед днем памяти святого Димитрия Солунского.
В Дмитриев день и в Дмитровскую субботу не работали. Как и на Радуницу, накануне Дмитровской субботы в Вятском крае принято было мыть полы, застилать лавки полотном, на тябло (полку с иконами) вешать чистое полотенце: ночью, по поверью, родители приходят, по полотну походят и утрутся полотенцем [Власова, 135].
Покойнички на Русь Дмитриев день ведут: покойнички ведут, живых блюдут.
Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами.
Ноябрь
539
Если в родительскую субботу случится оттепель, то на дедовой неделе родители отдохнут (после холодов ждут потепления) (костром.).
Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: посещали кладбища и служили на могилах панихиды, совершали обрядовую трапезу (тризну) и обрядовое «кормление» покойников, то есть оставляли на могиле часть пищи. В костромских селах пекли к этому дню лепешки, пироги, колобки, варили кисель. Корзину со снедью относили в церковь для раздачи нищим [Там же, 135].
Дмитриева суббота — кутейникам работа.
Поговорка подтверждает веру в то, что «чем щедрее приношения (для священников, отправляющих панихиды) и обильнее угощение, тем вернее доставляется загробной душе на том свете покой и отрада» [Степанов, 141].
Не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота.
В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит (ярослав.).
Женщины причитали на могилах родителей и наиболее близких родственников.
ПЛАЧ СИРОТЫ НА КЛАДБИЩЕ В РОДИТЕЛЬСКИЙ ДЕНЬ:
Как иду я, горькая сирота, Как иду я, горемычная, Как в оградушку во мирскую, Как к вам, мои родители, Как к тебе, родима матушка! Припаду я ко матушке сырой земле: Не простонет ли мать сыра земля, Не промолвит ли родитель мамонька Что со мной, да горькой сиротой? Подымитесь вы, ветры буйные, Разнесите вы все желты пески, Подымите родиму мамоньку Что из этой из сырой земли! Расскажу я, горька сирота, Про свое да горе-кручинушку! Исполать ты, родная мамонька, Не могу я тебя докликатися, Не могу тебя добудитися.
Ты уснула да крепко-накрепко, Так не слышишь меня, горьки сироты, Ты меня да горемычные!
Ты спроси, родная мамонька, Про мое житье ты горькое, Как живу я, да горька сирота, Как не вижу я веселых дён, Как живу я во рабах во работницах! Мне не надо бы от чужих людей Золотой казны, Лучше быть мне, родима мамонька, Со тобой во сырой земле!
Ты прижала бы меня, горькую, К своему-то ретиву сердцу, Ко своей-то ко белой груди!..
[Причитания, 319 — 320]
Причитание записано в деревне Брахутиной Варнавинского уезда Костромской губернии в 1919 году.
Традиция причетного оплакивания воинов, павших на полях сражений, сохранялась очень долго, с необычайной силой она проявила себя во время Великой Отечественной войны, особенно в тех местах, где издавна искусство причитания было чрезвычайно развито, например на Русском Севере. Вот пример плача по сыну, погибшему на фронте. Записан он в Петрозаводске от Александры Тимофеевны Конашковой, известной сказительницы.
Круглый год
540
Уж как сегодня ночкой темною Что-то беднушке не спалося, Уж мне худые сны казалися! Я вставала утрышком ранёшенько, Уж как садилась я, горюшица, Ко косивчату окошечку, Уж поглядела в ту сторонушку, Куда отправлено-снаряжено Мое рожоно мило дитятко. В эту пору, в это времечко Прилетела птичка вещая, Она села на околенку И запела жалким голосом; А у меня-то ведь, у матери, Как у матери несчастноей, Уж сердечушко занояло, Уж я сразу тут завояла!
Говорю я птичке-пташечке: «С чем прилетела, птичка вещая? С доброй вестью иль не с доброю?» Птичка крылышки расправила, По стеклу клювом ударила И пропела жалким голосом.
Уж я сразу догадалася, Что недобро с сыном случилося: Как на полюшке на бранноем Со врагом ведь он сражается! Неужели пуля вражеска Прострелила груди белые Моему-то ведь бажёному, Соколинчику рожоному?
Уж гляжу я, мать несчастная: Красна зорька поднимается, Свет в окошечко пихается, А за зорькой туча темная.
Туча темная с пригромами На мою хату надвинулась — Туча громом разразилася!
В эту пору в это времечко В хату двери отворяются, Почтальон в избу пихается, Подает мне извещеньице, Что моего сына бажёного Как на полюшке на бранноем Уложила пуля вражеска!
У меня-то ведь, у матери, А у матери несчастноей, Резвы ноги подломилися, Белы руки опустилися И очи ясны помутилися. Охти мнешеньки тошнешенько, Больно сердцу тяжелешенько!
Уж как жаль мне ведь бажёного, Уж мне сынушка рожоного!
Уж не дождаться больше, беднушке, Уж ни с полюшка колхозного, Да и с моря рыболовного, Ни от праздничка с гуляньица И ни с клуба с танцеваньица!
Уж не прибрать теперь мне, беднушке, Уж ни голосом, ни возрастом И ни цветными его платьями!
Как взяла его одежицу, Прижала я ко сердечушку, Уж я клубышком каталася, Два дня червышком свивалася, С угла на угол металася;
Уж как сердце материнское Всё на части разрывается!..
[Причитания, 354 — 355]
9 ноября
27 октября
Мч. Нестора Солунского. Прп. Нестора Летописца, Печерского.
Блгв. кн. Андрея Смоленского.
Мцц. Капитолины и Еротииды. Мч. Марка и иже с ним.
Имя преподобного Нестора известно каждому русскому человеку. Монах Киево-Печерского монастыря, древнерусский писатель и, по сути, первый отечественный историк, Нестор жил во второй половине XI — начале XII века. Он принадлежал к образованнейшим людям своего времени — знал греческий язык, историю, философию.
Ноябрь
541
Он является автором житий святых князей Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского, при котором 17-летним юношей (в 1073 г.) поступил в Киево-Печерский монастырь. Традиционно Нестор считается создателем русского летописания, именно ему принадлежит первая редакция знаменитой «Повести временных лет», полное название которой — «Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть». Общерусский летописный свод, составленный преподобным Нестором, охватывает период с IX века по первое десятилетие XII столетия; здесь зафиксированы не только все значимые события древнерусского государства этого времени, подробно описано все, что предшествовало принятию христианства на Руси, в том числе знаменитый разговор князя Владимира с представителями разных вероисповеданий и его судьбоносное решение о крещении Руси, распространении христианской веры. Здесь история Руси связана со всемирной историей и историей славянства. «Повесть временных лет» лежит в основе большинства сохранившихся летописных сводов, например Лаврентьевского (XIV в.) и Ипатьевского (XV в.).
Народных примет и поговорок на этот день нет.
W ноября
28 октября
Мц. Параскевы Пятницы.
Мчч. Терентия и Неониллы и чад их. Прп. Стефана Савваита, творца канонов. Свт. Арсения I, архиеп. Сербского. Прпп. Иова, игум. Почаевского, Нестора некнижного, Печерского. Свт. Димитрия, митр. Ростовского.
Мчч. Африкана, Терентия, Максима Помпия и иных 36-и.
Сщмч. Кириака, Патриарха Иерусалимского. Прп. Иоанна Хозевита, еп. Кесарийского.
Житие святой мученицы Параскевы Пятницы было хорошо известно и очень популярно на Руси.
Параскева жила в III веке в городе Иконии (территория нынешней Турции), где когда-то проповедовали христианство апостолы Павел и Варнава. Благочестивые ее родители особо чтили день страданий Господних — пятницу, потому и дочь свою, родившуюся в этот день, назвали Параскевой (по-греч. Параскева значит «пятница»). Оставшись сиротой, Параскева употребила имение свое на помощь голодным, нищим, странникам. Привлекая к вере Христовой жителей своего города и обличая язычников, она обратила на себя внимание иконийского игемона (правителя). Пораженный красотой Параскевы, он стал уговаривать ее отречься от веры во Христа и принести жертву языческим идолам; в этом случае игемон обещал взять ее в жены и сделать госпожой над всеми. Но юная дева, по
Круглый год
542
святив жизнь Богу и дав обет безбрачия, отказала правителю и посоветовала ему самому подумать о душе и обратиться к истинной вере. Разгневанный игемон велел раздеть девушку и бить ее воловьими жилами, строгать ее тело, а раны натирать власяницей. Истязатели не услышали от Параскевы ни единого стона, что еще больше ожесточило их. Ночью же случилось чудо: темница задрожала, и перед мученицей явились два ангела и «светлая жена», от них Параскева получила знаки особой Божией милости, в том числе губку, которую прикладывали, напитав уксусом, ко рту распятого Иисуса; этой губкой ангел отер язвы и раны на теле святой — и оно стало чистым, а лицо — еще светлей, чем прежде. (Потому в народе говорят: Прасковья Пятница — Христовым страстям причастница.)
Игемон, узнав о чуде, обвинил Параскеву в колдовстве и велел усилить мучения. Однако чудеса продолжались и во время пыток: святую жгли свечами, но огонь перекинулся на ее мучителей; ее бросили в котел с кипящей водой, она же спокойно умылась, но, когда брызнула той же водой на подошедшего правителя, он мгновенно ослеп. Параскева и здесь явила чудо — слезами и молитвой она возвратила ему зрение; святую бросили на растерзание страшному змею, но она усмирила его словами. Чтобы доказать правоту и силу своей веры, она свергла с пьедестала статую Аполлона, а Бог в это же время сокрушил остальных идолов в храме. Параскеву казнили. Перед казнью она просила Господа за всех, кто будет ее помнить, просила, чтобы «на нивы и сады ни саранча, ни гусеницы, никакая другая пакость не нападала», чтобы «сохранялись стада овец и весь скот», чтобы были «полны дома всякого добра». Главного мучителя Параскевы постигло суровое наказание: когда после казни игемон отправился на охоту, конь его взмыл в воздух и сбросил всадника в ущелье.
Параскева (Прасковея) Пятница Ненила-льняница
Культ Параскевы Пятницы сложился еще в Древней Руси. Достаточно сказать, что посвященные ей храмы существовали уже в XII веке (например, в Чернигове). Новгородская деревянная церковь в честь святой Параскевы Пятницы была построена в 1156 году, а в 1207 году возвели каменный храм, он до сих пор стоит на Ярославовом Дворище (новгородцы почитали Параскеву как покровительницу торговли и купечества). И в последующие века во всех уголках России можно было встретить пятницкие храмы и часовни, находившиеся чаще всего у воды или на распутьях дорог; деревянные скульптуры Параскевы и часовенки ставили у колодцев и ключей, которые считались священными, а воду в них — целебной. Многочисленны иконы с образом святой Параскевы.
Людям добрым, ведущим праведный образ жизни, строгая святая всегда приходила на помощь в разнообразных хозяйственных и семейных делах. Православный народ почитает Параскеву Пятницу как покровительницу полей и скота,
Ноябрь
543
целительницу от тяжелых душевных и телесных недугов, защитницу семейного благополучия и помощницу в женском рукоделии. Ей молятся при родах, об исцелении детей и о разрешении бесчадия, к ней обращаются, если ребенок долго не начинал ходить. Параскеве Пятнице молились о предотвращении засухи, об урожае.
В народном почитании Параскевы соединились церковные сведения о святой и сохранившиеся от языческих времен представления о женском божестве, связанном с водной стихией, покровительствующем прядению, ткачеству, браку.
Значительная роль в народном культе Параскевы Пятницы отведена водной стихии. Ученые рассматривают это как остатки языческого поклонения женскому божеству Мокоши, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с Перуном и другими кумирами древнерусского дохристианского пантеона. Само имя языческого божества — Мокошь — указывает на связь с водой, а через это (как у греческих мойр, германских норн, иранских, хеттских богинь подземного мира и др.) — с судьбой, с нитью жизни: напомним, что богини, прядущие нить судьбы, известны мифологиям самых разных народов. Судя по всему, Параскева Пятница на культурном пространстве восточных славян явилась непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия православия. Так, сохранились сведения о том, что Пятнице приносили жертву, бросая в колодец кудель, пряжу, монеты, оставляя в качестве подарка святой пояски, полотенца, кусок ткани (Матушке Пятнице на передничек!). По-видимому, эпизод жития, где Параскева вернула игемону зрение, повлиял на то, что воду пятницких источников, считавшуюся святой, целебной, часто употребляли для лечения глазных болезней. Стоит упомянуть и о народном духовном стихе, где Параскева исцелила слепого пустынника.
Осквернить почитаемый источник — значило совершить страшный грех, за который следовала неминуемая расплата. Например, рассказывали об одной женщине, которая взяла воду из Пятницкого колодца для стирки белья — источник тут же пропал, а женщина начала болеть. В некоторых местах утверждали, что на Параскеву нельзя золить белье (мыть с золой или щелоком), иначе на том свете за нарушительницей будет гоняться Пятница.
Не случайным кажется и множество легенд о явленных иконах Параскевы Пятницы, обнаруженных у родника, на берегу ручья, даже в глубине колодца; о камнях, на которых отпечатался след ноги святой и где скапливается вода, обладающая целебными свойствами, главным образом помогающая опять-таки при глазных заболеваниях.
Надо сказать, что Церковь не одобряла многие черты культа святой, имевшие явно языческое происхождение. Собор 1551 года, чьи постановления зафиксированы в сборнике под названием «Стоглав» (от количества пунктов, глав в этом документе), осудил тех «лживых пророков», которые уверяли, будто к ним являлась святая Параскева и запрещала по пятницам заниматься «ручным делом». Однако народный культ великомученицы Параскевы Пятницы прочно держался на Руси многие века и в отдельных своих проявлениях дожил до нашего времени.
Поколения за поколением женщины в день Параскевы и Ненилы выносили вытрепанный лен на улицу — устраивали «льняные смотрины». Девушки тоже участвовали в таких смотринах: они стремились продемонстрировать свое ис
Круглый год
544
кусство обрабатывать лен парням и будущим свекровям. «Первые первинки» приносили в церковь для освящения.
Параскева Пятница — покровительница прях и ткачих, прядения и ткачества — представлялась в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами, не расчесанными, а похожими на кудель. Распущенные волосы Пятницы, по мнению ряда ученых, изображали (символизировали) лен. По имени святой в некоторых местах прялки назывались пятницами. Напомним, что худую высокую женщину подчас награждали прозвищем — «долговязая Пятница».
Как в Древней Руси, так и в начале XX века сохранялся запрет в любую пятницу, и особенно в день Параскевы Пятницы, на прядение и ткачество, причем нельзя было не только прясть, но и держать дома коноплю (воронеж.), даже смотреть на веретено (западные губ.). Нарушительниц запрета, по поверьям, ждало жестокое наказание. Пятница являлась к бабам-«непочетницам», пугала их, могла до смерти «затыкать» железными спицами или веретеном, наслать судорогу или свести пальцы на руках, засорить глаза, даже превратить в лягушку.
Приведем рассказ, записанный со слов крестьянки Ярославской губернии:
«В одной деревне жила женщина. Женщина эта была хорошая работница, только совсем она не почитала пятницы, пряла и ткала в пятницу, и белье мыла, и всякую работу в пятницу делала. Вот раз осталась она в избе одна-одинешенька, а дело было в пятницу вечером. Сидит баба да прядет. Только вдруг слышит она: по сеням кто-то идет. А двери с улицы в сени были заперты. Спужалась баба не на шутку — сидит ни жива ни мертва. Вдруг тихонько начала отворяться из сеней дверь в избу, и вошла женщина, страшная и безобразная. На ней были все лохмотья да дыры; голова вся платками рваными укутана, из-под них клочья волос повылезали растрепками; ноги у ней все были в грязи, руки тоже в грязи, и вся она, с головы до ног, была осыпана всякой нечистью и мусором. Вошла эта страшная женщина, начала молиться на образ и плакать. Потом подошла к хозяйке и говорит:
— Вот ты, женщина негодная, как ты меня обрядила. Прежде я в светлых ризах ходила, да в цветах, да в золотом одеянии, а твое непочтение вот до какой одежи меня довело. <...>
Тут баба догадалась, что в избу к ней вошла сама Пятница, стала было прощение просить. А Пятница:
— Нет, — говорит, — тебе моего прощения!
Да взяла железную спицу, которой кудель льну к копылу привязывают, и стала тыкать ей бабу. Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже не работает — ни-ни: стала почитать праздничный-то день» [Максимов, 423—424].
От сибирских поселений до самых западных рубежей России известен был рассказ о пряхе, которая сумела перехитрить Пятницу. Параскева Пятница пришла к такой бабе, занимавшейся прядением в неположенное время (в пятницу), и решила дать ей невыполнимую задачу — напрясть за ночь сорок веретен, иначе неминуемо страшное наказание. Баба оказалась сообразительной: взяла сорок веретен и на каждое намотала понемногу ниток, сложила веретена в корзину и выставила под утро на крыльцо. Пришла Пятница, увидела веретена, удивилась и оставила бабу в покое, но прясть по пятницам женщина больше не стала.
Ноябрь
545
Среди славян (в том числе у русских) существует вера в то, что святая Параскева Пятница покровительствует бракам, молодым семьям и способствует согласию между породнившимися домами. Так, молодые зятья в день Параскевы должны были угощать тещу и тестя киселем с маслом.
Девушки молились святой о хороших женихах.
Матушка Прасковея! Пошли жениха поскорее! (Покажи жениха поскорее!) Пятница, святая мученица Парасковея, пошли мне женишка-mo поскорее! Матушка Прасковея! Отдай замуж поскорее!
С просьбой о женихах к святой Параскеве Пятнице обращались не только в день ее памяти, но и в другие периоды, когда, по традиции, устраивались гадания. Например, в Святки девушки из деревень в округе Печорского монастыря (Псковщина) мочили рукав с приговором: «Пятница Параскева, скажи-ка поскорее, где мне жить, где мне быть, где мне кофточку сушить».
Хоть за старца, лишь бы в девках не остаться!
На красивого глядеть хорошо, а с умным жить легко.
С мужем — нужа, без мужа и того хуже; а вдовой да сиротой — хоть волком вой.
Без поры, безо времени солнце не взойдет, молодец к красной девице не подойдет.
Девка на поре — женихи на дворе.
Коли нет паренька, не отдашь за пенька.
Невеста не лошадка, не выведешь на площадку.
Суженого калачом не заманишь, да его же и конем не объедешь.
Скрасит девку венец да молодец.
Не бывав, девке замуж хочется.
Бабы каются, а девки ладятся (замуж собираются).
•Не спешите, девки, замуж, Замужем вы будете, Своего девичества Вовек не забудете.
•Не ходите, девки, замуж, Замужем невесело.
Моя мама замуж вышла, Голову повесила.
•Не ходите, девки, замуж, Бабья жизнь проклятая — В поле каждая травиночка Слезами окапана.
•Замужем-то худо, Недородно, недобро: Не дадут другого дроленьки — Гляди на одного.
Образ Параскевы Пятницы затмевал других святых, поминаемых в этот день Церковью. О Нениле, которая, наряду с Параскевой, называлась льняницей, за пределами народного календаря бытовали прибаутки-потешки, адресовавшиеся детям или звучавшие на ярмарках из уст торговцев патокой, разными сластями.
•А патоку с имбирем Варил дядя Симеон, Тетушка Ненила Кушала-хвалила, А дядюшка Елизар Все пальчики облизал.
•Пришел дядя Елизар, Блюда облизал.
Пришел Влас, Выпучил глаз.
Пришла Ненила И блюда обмыла!
Круглый год
546
11 ноября
11 29 октября
Прмц. Анастасии Римляныни. Прп. Аврамия затворника и блж. Марии, племянницы его.
Прп. Аврамия, архим. Ростовского. Прп. Анны. Мчч. Клавдия, Астерия, Неона и Феониллы.
Святая Анастасия осиротела в возрасте трех лет. Она воспитывалась в монастыре близ Рима и здесь же приняла иночество. К красавице Анастасии сватались самые знатные римляне, но она всем отказывала, предпочитая остаться невестой Христовой. Когда в середине III века император Декий воздвиг гонения на христиан, святую Анастасию привели к правителю города и обвинили в том, что она не только презирает знатных и богатых женихов» но и почитает за Бога распятого Христа. Ей велено было принести жертву идолам и отречься от Христа. Ни уговоры, ни всяческие посулы и устрашения не возымели действия на молодую христианку, тогда ее подвергли лютым пыткам и затем обезглавили.
Анастасия (Настасья, Настея)-овчарница, овечница, стригальница
Аврамий-овчар
День считается «овчарным праздником».
По народным представлениям, вполне закономерно, что вслед за святыми покровительницами прядения и ткачества (Параскева Пятница и Неонилла), связанными в первую очередь с растительным волокном — лен, конопля, поминается святая, помогающая в работах с шерстяной пряжей — это Анастасия (Настасья), которая заботится об овцах и баранах, об их пастухах (овчарах) и о тех, кто из руна, овечьей шерсти, прядет шерстяные нитки, шьет теплую одежду (тулупы), валяет валенки, изготавливает сукно и пр.
Отметим также, что на новгородских иконах очень часто святые Параскева и Анастасия изображаются вместе; рядом эти святые мученицы упоминаются и в «Стоглаве».
Начало стрижки овец. В южных степных районах — последняя стрижка овец.
В день «Настеи-овчарницы» кормили пастухов до домам за то, что овец сберегли.
Ко дню Анастасии — овечьей заступницы и Аврама-овчара во Владимирской губернии готовили угощение для овечьих пастухов: пекли пироги с морковью и капустой, а особенно тароватые хозяева-овцеводы варили к этому празднику пиво [Владимир. ТВ, 1899, №43].
Интересно, что в некоторых местах России в этот день поминали Анастасия Овчара. Трудно понять, чем вызвана замена Анастасии Анастасием, известно лишь, что этот святой считался покровителем браков [Сумцов, 59].
Руном с овцы одевались и отцы.
Овчинка выделки не стоит.
Ноябрь
547
Загадки про овец и баранов:
•По горам, по долам ходит шуба да кафтан.
•Шуба наша в поле паслася.
•Вышло из травки сладкое мясо.
•Не прядет, не ткет, а людей одевает.
1 Н ноября 1Д 30 октября
Сщмч. Зиновия, еп. Егейского, и сестры его мц. Зиновии.
Ann. от 70-и Тертая, Марка, Иуста и Артемы. Сщмч. Маркиана, еп. Сиракузского.
Мц. Евтропии. Мц. Анастасии Солунской. Свв. Стефана Милютина, Драгутина и Елены, Сербских. Озерянской иконы Божией Матери.
Священномученик Зиновий и сестра его, мученица Зиновия, были родом из города Егеи в Киликии (юго-восточная область Малой Азии). Они рано лишились родителей, но получили богатое наследство. Однако, воспитанные в благочестии и в страхе Божием, брат и сестра решили уйти от суеты мира и последовать Христу. Они раздали имение свое нищим и начали жизнь истинных подвижников христианства. Зиновий получил от Господа дар исцеления недугов прикосновением своих рук. Через какое-то время святой Зиновий был избран на епископство в родном городе. Когда гонители христиан, действовавшие по приказу императора Диоклетиана, схватили святого Зиновия, блаженная сестра его отправилась на то место, где мучили ее брата, и отдала себя в руки палачей. В 285 году святых Зиновия и Зиновию казнили, отрубив им головы. Пресвитер Гермоген тайно взял тела мучеников и похоронил брата и сестру, положив их в один гроб.
Зиновий-синичник
Русский человек услышал в имени святых созвучность с названием веселой птички — синицы, которую, кстати сказать, в народе часто звали «зинькой», а дети, обращаясь к ней и подражая ее голосу, припевали: «Синичка-сестричка! Зинь-зинь, зинь-зинь!»
День Зиновия и Зиновии — синичкин праздник. Около этого времени прилетают птицы-зимники — синицы, щеглы, снегири, сойки, чечетки, свиристели и др.
И на зинъку-синичку, птичью сестричку, свои святые Богу молятся.
Не велика птичка-синичка, и та свой праздник помнит.
Немного зинъка ест-пьет, а весело живет.
Невелика синица, голосок востер.
Хвалилась синица хвостом море зажечь. Наделала синица славы, а моря не зажгла.
Синичка — воробью сестричка.
Лучше синица в руках, чем журавль в небе.
Круглый год
548
Синицы обычно поселяются возле домов и звонким пением, напоминающим перезвон маленьких серебряных колокольчиков, радуют людей в долгую зимнюю пору. Дети иногда сами, иной раз с помощью взрослых изготавливали новые или чинили старые кормушки. Вообще всегда в обязанность детей входило подкармливание птичек.
Должно быть, не только А. С. Пушкин просил няню в такие дни, когда «буря мглою небо кроет, вихри снежные крутя», спеть популярную на Руси песню, «как синица тихо за морем жила».
За морем синичка не пышно жила, Не пышно жила, пиво варивала: Солоду купила, хмелю взаймы взяла, Черный дрозд пивоваром был, Сизой орел винокуром слыл. Дай же нам, Боже, пиво сварить, Пиво сварить и вина накурить: Созовем гостей — мелких пташечек! Совушка-вдовушка незваная пришла, Снегирь по сеничкам похаживает, Совушке головушку поглаживает.
Стали все птички меж собой говорить: «Что ж ты, снегирюшка, не женишься?» — «Рад бы я жениться, да некого взять: Взял бы я пернатку — то матка моя, Взял бы я чечетку — то тетка моя, Взял бы я синичку — сестричка моя, Взял бы я сороку — щепетливая, Взял бы я ворону — долгоносая!
Есть за морем перепелочка, Та мне ни тетушка, ни матушка, Ту я люблю и за себя возьму».
Ко дню Зиновия, накануне праздника охотников и рыбаков, приурочена такая примета (чаще всего она встречалась в центральной России, в Замосковье):
Если на Зиновея волки стаями ходят, это предвещает голод, мор, войну.
В ноября
31 октября
Ann. от 70-и Стихия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия и Аристовула.
Мч. Епимаха. Прп. Мавры. Прпп. Спиридона и Никодима, просфорников Печерских. Сщмч. протоиерея Иоанна Царскосельского.
Преподобные Спиридон и Никодим, иноки Киево-Печерского монастыря, на протяжении 30 лет в XII веке исполняли свое послушание — пекли просфоры для богослужений. Преподобный Никон, благочестивый и трудолюбивый инок, говорится в житии, во всем следовал своему наставнику и сподвижнику — святому Спиридону. О преподобном Спиридоне рассказывается, что он пришел в обитель уже немолодым человеком и стал вести здесь суровую монашескую жизнь, постоянно пребывая в посте и молитве. Поселившись в пекарне, святой Спиридон сопровождал свой труд непрестанной молитвой и пением псалмов, положив за правило, от которого ни разу не отступил, в течение дня пропеть всю Псалтирь. Известен случай, когда святой чудесным образом потушил загоревшуюся пекарню: он закрыл своей монашеской мантией устье печи и, перетянув рукава власяницы, поспешил к колодцу, наполнил власяницу водой, которой оказалось достаточно, чтобы потушить бушевавший огонь, при
Ноябрь
549
этом мантия святого осталась целой. Этот эпизод жития послужил основанием тому, что при пожаре люди молятся преподобному Спи-ридону-просфорнику.
Про апостола Стахия известно немного: он был поставлен епископом в Византии святым апостолом Андреем Первозванным и вместе с ним воздвиг церковь в Аргирополе (предместье Константинополя). Здесь он поучал местных жителей заповедям Христовым, многих обращал в христианство, здесь же, после 16 лет апостольства, мирно предал душу свою Господу.
Апостол Стахий
Юровая — праздник иртышских рыбаков
Последний день октября (по старому стилю) считался праздником рыбаков и охотников, правда, некоторые источники относят этот праздник на день Зиновия, потому приведенная примета о волках, собирающихся в стаи, числится то за днем Зиновия, то за датой поминания апостола Стахия.
На праздник охотников — первая пороша. В реальности, конечно, не снежная пороша поджидала наступления праздника, а именно то, что выпал первый снег, который не тает, лежит на земле (что случается обычно где-то в конце октября — начале ноября), и послужило основанием открытия охотничьего сезона — выезда на первую порошу. Сыграло свою роль и последнее число месяца, закрывающее один сезон и служащее преддверием следующего. На первом выезде, по традиции, надо было обязательно затравить хоть одного зайца, которого называли «именинным». Если в этот день охотника ждет неудача, то она будет преследовать его весь год.
Охотничий праздник — убить хоть зайца.
На ловца и зверь бежит.
Коня положили, да зайца уходили.
Не дорог конь — дорог заяц.
За двумя зайцами погонишься — ни одного не поймаешь.
Двух зайцев гонять — ни одного не поймать.
Заяц поперек дороги перебежал — к неудаче.
Кто кусочек мяса заячьего съест, будет красавцем (воронеж.).
В Тюменском крае принимались за отлов зайцев с помощью очепа — особого вида капкана. «К ловле зайцев приступают как к какому-нибудь священнодейству,— писал очевидец, местный краевед в конце XIX века.— Перед отправлением в поле все петли окуриваются. Для этой цели служит растение багульник. При выходе из дома читают молитву, или словинку, и стараются из деревни выйти незамеченными. Даже разглашение о том, что сегодня у нас отец ушел петли ставить, подвергалось строгому запрещению. Отец со своей стороны принимал все меры к тому, чтобы добычу из петель таскать незамеченной. Для этого он, когда „добывал" зайцев, складывал их где-нибудь в лесу и привозил потом
Круглый год
550
на лошади, незаметно для посторонних. Сохрани Бог, если зайца из петли украдут — после этого хоть ловлю бросай: и попадать зайцы не будут, и вороны будут клевать попавших и пр. и пр.» [Зобнин, 60].
«В Сибири, особенно на Иртыше, — читаем у А. С. Ермолова, — этот день считается праздником рыбаков, которые водку пьют „на юру“, отчего и праздник носит название Юровая. С этого дня отправляются на лов красной рыбы» [Ермолов, 1; 514].
Не накормит земля, накормит вода.
Воды — не нива, не орешь их, не сеешь, а сыт бываешь.
Чтобы рыбку съесть, надо в воду лезть.
Рыбак рыбака видит издалека.
Рыбу ловить — при смерти ходить.
Ловцы рыбные — люди гиблые.
Хороший рыбак должен по клеву знать, что рыбу сазаном звать.
Загадки:
•Клеть дыровата, а выхода нет. (Сеть.)
•Пришли воры, хозяев украли, а дом в окошки ушел. (Ловля неводом.)
И ноября
1 ноября
Бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских и матери их прп. Феодотии.
Сщмчч. Иоанна еп. и Иакова пресвитера, в Персии пострадавших.
Мцц. Кириены и Иулиании. Мч. Ерминингельда Готфского. Мчч. Кесария, Дасия.
Кузьма-Демьян —
^гкомесленники, курятники сенние Кузьминки
Напоминаем, что память бессребреников Космы и Дамиана отмечается православной Церковью трижды в году: 14/1 июля, 17 / 30 октября и 14 / 1 ноября. В народном календаре известны только летние и осенние Кузьминки. По наполненности обрядами, ритуальными действами, обычаями, приметами, играми и пр. осенние Кузьминки богаче летних.
Как уже говорилось, на Руси Косму и Дамиана (в русском обыденном языке — Кузьму и Демьяна) почитали издревле. Если в канонических житиях святые Косма и Дамиан представлены главным образом как врачеватели телесных и душевных недугов, то в народе они гораздо чаще выступают как «рукомес-ленники», которые за работу никогда ни с кого не брали денег.
В народном представлении три пары мучеников, живших в разных странах и в разное время, сливались в образ братьев-чудотворцев, которых к тому же нередко воспринимали как одного святого и называли одним именем Кузьмо-демьян (Космодемьян).
Ноябрь
551
Первого ноября (по старому стилю) — в день памяти Космы и Дамиана окончательно прощались с осенью и устраивали встречу зимы.
Кузьминки — об осени одни поминки.
Для первой половины ноября в средней России обычны умеренные морозы, настоящая зима еще впереди: Демьянов путь — не путь, а только перепутье.
Наблюдали за погодой, состоянием природы, за количеством и качеством выпавшего снега, строя на этом, что обычно для народного календаря, прогнозы не только на ближайшее время, но и на весьма отдаленное будущее.
Если на Космодемьяна лист остается на дереве, то на другой год будет мороз. Снежный день обещает весной большой разлив воды.
Если Кузьма и Демьян с гвоздем, то Михайло Архангел (21/8 ноября) с мостом.
Похоже, с самых ранних времен, когда православный люд познакомился с житием легендарных врачевателей, пострадавших в Риме в III веке, братьев чудотворцев Косму и Дамиана стали на Руси почитать также покровителями ремесленников, прежде всего кузнецов, а также устроителями супружеской жизни. По законам усвоения иноязычных слов (в том числе имен христианских святых), действующим в рамках устной традиционной культуры, Косма — Кузьма был осмыслен как имеющий самое непосредственное отношение к кузнечеству и соответственно наделен теми обширными, многогранными качествами и способностями — вполне человеческими и чудесными, магическими,— какими обладали кузнецы в житейских буднях и в мифологии едва ли не всех народов.
Даже главное призвание христианских святых братьев бессребреников — врачевание — в глазах простого человека представало как своего рода переделывание больного, перековка его и закаливание (тоже одновременно и медицинский, и кузнечный термин).
В однокоренных глаголах ковать, кую (ср.: совать — сую, жевать — жую; кузнец по-украински коваль) одно из главных и древнейших значений — творить, создавать, а также переделывать, обрабатывать, коренным образом изменять, превращать, придавать любой вид. Мифологические кузнецы — творцы мира, демиурги, первые пахари, искусные врачеватели, колдуны и маги, имеющие дело с металлами, которые в обрядовой практике народов наделены сверхъестественными качествами: с той далекой эпохи, когда люди научились добывать металл (медь, железо), металлические изделия использовались как мощные обереги, талисманы и т. п. К той же семье родственных слов относятся и наделенные негативным значением слова оковы, коварный, козни.
В русском фольклоре и системе календарных и семейных обрядов нередко встречается образ кузнеца, а понятие «ковать» применяется к самым разным природным явлениям и человеческим ситуациям (семейно-брачным, образовательным, воспитательным, военным и другим). В нашем языке до сих пор существуют выражения: «кузнецы своего счастья», «ковать кадры», «сковал мороз», «сковал недуг».
Итак, Кузьма и Демьян слывут в народе кузнецами в прямом и переносном смысле.
Кузьмадемьян-кузнец кует лед на земле и на водах.
Не заковать зиме реку без Козмодемьяна.
Круглый год
552
Закует Кузьма-Демьян, до весны красной не расковать.
Козьма-Демьян с гвоздем, Никола (19/6 декабря) с мостом.
Козьма закует, а Михайло раскует (часто 21/8 ноября, в Михайлов день, бывает оттепель).
Осенний день памяти братьев-чудотворцев кузнецы считали своим профессиональным праздником. В соответствии с древними представлениями, в день, посвященный какому-либо божеству, патрону ремесла, духу — хозяину определенного места и пр., кузнецам на Кузьму-Демьяна запрещалось работать: из уважения к «своим» святым и из страха перед ними. В Вологодском крае прямо говорили: «Кузьма-Демьян — опасный день для кузнецов, ковать не пойдут» [Черепанова, 1983; 72].
Кузьма и Демьян — покровители не только кузнецов и кузнечного искусства, но и женского рукоделия. Женщины с этого дня вплотную принимались за прядение и, обращаясь к святым, просили помочь не отстать в работе от тех, кто начал ее раньше: Батюшка Кузьма-Демьян! Сравняй меня позднюю с ранними.
В фольклорных текстах (легендах, бывалыцинах) святые братья оказываются связанными с земледельческими работами — они пахари и молотильщики. В То-темском уезде Вологодчины рассказывали, что охотнее всего святые братья-руко-месленники нанимались молотить, при этом никогда не требовали платы; просили только, чтобы хозяева вволю кормили их кашей, отчего Кузьму и Демьяна иногда именуют «кашниками».
Кое-где на Кузьму и Демьяна «чествовали овин», приурочив к этому дню начало молотьбы. В овин-именинник несли кашу, угощались сами, угощали молотильщиков, «кормили» овин и его хозяина — овинника. Из нечистых духов, обитающих в доме и хозяйственных постройках, кроме овинника, 1 ноября вспоминали и домового, который, по поверьям, в ноябре горазд беситься, безобразничать, и потому следует с ним поступать «как с родным: или задабривай, или выгоняй» (Тобольск.). В день Кузьмы и Демьяна сильно разбушевавшегося домового «помелом гнали и помелом метили, чтобы не разорял двор и не губил животных» [Власова, 148, 374].
Покровители любого ремесла, святые братья воспринимались всегда и как носители знаний — конкретного опыта и того, что связано с занятиями умственными. Для русского человека Кузьма и Демьян — молитвенные помощники в обучении грамоте, в просвещении разума. Учебный год в Древней Руси, да и в более поздние времена, начинался, когда завершались все сельскохозяйственные работы: либо с 1 ноября (в день Кузьмы-Демьяна), либо с 1 декабря (день пророка Наума).
Ноябрьские Кузьминки называют часто «курячим праздником», «курячьими именинами». В этот день принято было носить в церковь кур и варить кашу, отведать которую приглашали и святых угодников:
Кузьма-Демьян! Приходите к нам кашу хлебать!
На Кузьму-Демьяна — куриная смерть (режут кур).
На Козьмодемьяна — курицу на стол, цыпленка попу!
С этого дня начинали бить кур на продажу.
В Воронежской губернии жарили кочета и курицу, служили молебны в курятниках и кропили их святой водой. Называлось все это — «кур молить» [Бернштам,
Ноябрь
553
1988; 253]. В Курской губернии считалось необходимым бить «трех куренков» и есть их утром, в обед и вечером, «чтобы птица водилась». Трапеза в здешних местах сопровождалась специальной молитвой: «Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились!» Во время еды строго следили за тем, чтобы не ломали куриные кости, иначе цыплята будут уродливые [Максимов, 429].
Кузьма и Демьян воспринимались как покровители домашнего очага и супружеского счастья. Достаточно напомнить, что к ним или к обобщенному образу чудесных кузнецов обращались в свадебных и в святочных подблюдных песнях. Хорошо известны строки, вроде следующих:
Кузнец, кузнец, Скуй мне венец,
Из остаточков мне Золотой перстень, Из обрезочков мне Булавочку.
Уж и тем мне венцом Венчатися,
Уж и тем мне кольцом Обручатися,
Уж мне тою булавкой Убрус притыкать...
Кузьминки повсюду слыли девичьим праздником. «В некоторых местах существует даже обычай, в силу которого девушка-невеста считается в день Кузьмы и Демьяна как бы хозяйкой дома, она приготовляет для семьи кушанья и угощает всех, причем в качестве почетного угощения подается куриная лапша» [Там же, 430].
Полно девкам чужое пиво варить, пора свое затевать! — говорили, имея в виду девушек на выданье.
Как видим, куриная тема осенних Кузьминок подхватывается и разрабатывается и в рамках девичьей обрядовой культуры. Разумеется, на это есть свои причины. Можно предположить, что определенную роль сыграла тут четко прослеживаемая на мифологическом и поэтическом уровнях связь женского начала с птицами: хорошо известно, что с каждым социовозрастным периодом (девочка — девушка — женщина/баба — старуха) в народном мифопоэтическом мировоззрении соотносилась определенная птичья ипостась: перепелочка (девочка) — лебедушка, павушка (девушка на выданье) — уточка (просватанная девушка, невеста) — курица (замужняя женщина). Соответствия эти могли меняться, варьироваться, но одно оставалось неизменным: добрачное состояние связывалось с вольными водоплавающими птицами, а замужество — с домашней птицей, обычно с курицей. Потому куриный пирог или украшенная и приготовленная особым образом курица, как правило, входили в состав обязательных блюд на свадебном застолье, куры и петухи изображались на свадебных полотенцах, «кокошником» назывался головной убор замужних женщин.
Понятно, почему в ряде мест девушки, чтобы доказать свою готовность вступить в брак, на три дня Кузьминок в снятом на зимнее время помещении устраивали ссыпчины и принимали парней, обязательно угощая их куриной лапшой, то есть куриным супом. Из описания С. В. Максимова следует, что такой обычай был связан и с открытием женского рукодельного сезона, когда главным занятием женской половины семьи становилось прядение. «Девушки собираются в какой-нибудь большой избе и делают так называемые „ссыпки", т. е. каждая приносит что-нибудь из съестного в сыром виде: картофель, масло, яйца, крупу, муку и
Круглый год
554
пр. Из этих продуктов в ознаменование начала зимних работ устраивается пиршество, к которому в качестве гостей приглашаются парни» [Максимов, 430].
Кузьминки продолжались «до света», причем парни, расправившись с приготовленным девушками угощением, отправлялись воровать соседских кур (мужской вариант разработки куриной темы!). К покражам такого рода крестьяне относились довольно снисходительно, и если бранились, то, как говорится, только для порядка. Где-то принято было, чтобы девушки ходили по деревне и выпрашивали продукты, а потом угощали парней и заглянувших к ним взрослых теми кушаньями, которые они приготовили из этих продуктов.
В Пензенской и некоторых других губерниях существовал обычай в Кузьминки устраивать «похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали чучело: набивали соломой мужские штаны и рубаху, приделывали к ним голову. Опоясывали чучело кушаком, обували в старые лапти и усаживали посреди избы. Сначала устраивали потешное венчание — «женили Кузьку» на одной из девиц, затем клали его на носилки и уносили в лес или за околицу. Там чучело раздевали, раздергивали солому и плясали на ней, а потом сжигали.
В нижегородских деревнях девушки гуляли два дня, устраивали те же «похороны Кузьмы-Демьяна»: делали чучело из соломы, одевали его в мужскую одежду, разыгрывали отпевание его и похороны (правда, здесь чучело не сжигали, а топили). На «поминки» обязательно приглашали парней, готовили непременную кашу, делали брагу, пекли блины, причем первый блин отдавали парням [Ка-лендар. обряды, 1997; 147].
Идея свадьбы, брачных отношений буквально пронизывает осенние Кузьминки на юге нижегородского региона. Здесь помимо традиционных пародийных похорон персонажа этого календарного обряда разыгрывалась и пародийная свадьба с выбором «молодых», «сватовством», «венчанием», «девишникохМ» и прочим. Например, устраивали хождение по деревне для сбора обрядовой пищи — пшена, каши, яиц; для общей трапезы жарили курицу. Летом 1979 года в селе Юрьево Гагинского района тогдашней Горьковской области участникам фольклорной экспедиции посчастливилось записать от 66-летней Е. Ф. Шесталовой подробный рассказ о том, как отмечался в ее молодости день осеннего Кузьмы-Демьяна — «Кузьмушки». Заранее договаривались два коллектива («братчины», в местном говоре). «На нашей братчине — невеста, а на другой — жених (девку парнем наряжали). Сватали по-настоящему. Вот как в куклы дети раньше играли, так и Кузеньку справляли. Ссыпались пшоном, мукой, сладку воду сделаем — это вино, а подкрасим воду вареньем. Пирожки пекли, девишник делали. <...> И вот девка накинет на плечи дерюжку (изображая священника. — А. Н.)> посредине избы стол поставим, и „венчает" она жениха с невестой. Горные делали (так здесь назывались свадебные гости, поезжане, выполнявшие свои, традицией предусмотренные роли. — А. Н.) — долго гуляли. А на третий день Кузьку хоронили. Попом нарядются. Поп идет и поет: „Святы Божии, святы крестны". Кадит лаптем вместо кадилы. За ним покойника Кузьку тащат. В старый кафтан соломы набьем, в штаны — вот и Кузька; голову из соломы делали и в лапти соломы набивали. А уж за покойником идут, плачут:
Кузенька мой миленькой!
Куда ты собрался,
Ноябрь
555
Куда ты сорядился?
На кого меня покинул?
С какой дороженьки будем тебя дожидаться?
Выйду я, разгорькая,
На четыре дороженьки, Посмотрю, не идет ли мой размилый дружочек. Нигде боле тебя я не увижу, Голосочка твово не услышу, Ни на пирах, ни в беседушках, Ни в торгах, ни в базарушках.
Отнесут его на зады, разбушуруют, солому вытрясут и сожгут. Схоронили — все, нету боле гулянья. Вся свадьба пройдет, и Кузька умирает» [Нижегород. свадьба, 193].
Молодежь не ограничивалась угощением, пиршеством и разыгрыванием пародийной свадьбы и похорон. На кузьминских гуляниях звучали песни, водились хороводы, одна другую сменяли так называемые поцелуйные игры.
1. КОРОЛЕК
Играющие становятся в круг, на середину его выходит девушка — «царевна», парень — «царевич» ходит за кругом.
Круг города ходит Царев сын, королек, Невест выбирает Царев сын, королек. Что за городом царевич, Что во городе царевна Золотым перстнем сияла, Все царевича прельщала. Золотым ключом бряцала. Разрубай, царевич, вороты, Что воротички пошире, Что еще того пониже:
Войди, царевич, в город, Подойди, царевич, поближе, Что еще того поближе!
Поклонись, царевич, пониже, Что еще того пониже!
Поцелуй ее послаще, Что еще того послаще! Ты возьми ее за ручку, Поведи ее за город! Выбирай себе другую, Что из тысячи любую.
(Псковская губ.)
Парень входит в круг, целует девушку. Затем то же повторяет другая пара и так далее.
2. ИГРА КЕЛЕЙКОЮ
Кто-нибудь из парней садится на стул посреди избы, девушки же составляют кружок, ходят вокруг сидящего и поют:
Вокруг келейки я хожу,
Вокруг я новенькия,
Вокруг сосновенькия.
Уж я старца бужу,
Я спасенную душу:
— Уж ты, старец, встань,
Ты спасенная душа!
Круглый год
556
К заутрени звонят, К обедне зовут!
— Уж ты прочь, пономарь, Пустозвон, не мешай!
Не могу я встать, Головы поднять;
Голова моя болит, Ретиво сердце щемит.
Уж и встать было мне, Поплясать было мне, Для милых гостей Растрясти костей.
При этом парень подымается со стула и пляшет. Песня продолжается:
Моя милая идет, Графин водочки несет, Графин водки несет, Распростится да уйдет.
Парень целует одну из девушек; она садится вместо него на стул, и песня начинается снова. Девушку сменяет опять парень и так далее, пока все играющие не посидят в келейке (Пермская губ.).
3. ПРЯЛИЦА
Играющие стоят кругом и поют:
Прялица-кокорица моя,
Моя мила по дорожке шла,
С горя выброшу на улицу тебя, Черноброва барабан нашла,
Стану прясть и пойрядывать, На беседушку поглядывать. Во беседы нет весельица, Моя милая не осердится.
Она била, барабанила, Из-за лесу парня манила, Из-за лесу, лесу темненька, Из-за садику зелененька.
Во время песни парень с девушкой, стоящие в центре круга, быстро вертятся в одну и в другую сторону, потом целуются и уступают место следующей паре (Печора, Усть-Цыльма).
4. ПОДУШЕЧКА
Играющие составляют круг (хоровод). Кто-либо из парней выходит в центр его и во время песни выбирает из участников игры девушку, пляшет с ней, целует ее, затем оставляет на середине, а сам уходит в хоровод. Потом девушка выбирает себе парня, и все повторяется (зачастую под одну и ту же песню).
Подушечка, подушечка, Да ты пуховая.
Молодушка, молодушка, Да ты молодая.
Кого люблю, кого люблю,
Того поцелую, Пуховую подушечку Тому под ару ю.
(Омская губ.)
Ноябрь
557
15 н?я6ря,
1 2 ноября
Прп. Маркиана Киринейского.
Мчч. Акиндина, Пигасия, Аффония, Елпидифора и Анемподиста.
Шуйско-Смоленской иконы Божией Матери.
Акундин (Анкудин) Пигасий
В это время по деревням слышался перестук мялиц и цепов. Обминали лен и коноплю, продолжался обмолот хлебов. Не случайно говорили:
Анкудин — разжигай овин.
Акундин разжигает овин, а Пигасий солнце гасит.
Очевидно, что поговорки построены на обыгрывании имен святых покровителей дня, что выбор именно мучеников Акиндина и Пигасия во многом определился удачной рифмовкой с теми словами, которые выражают основные занятия, заботы и природные характеристики наступившего периода. Действительно, работа в овинах (ригах, на гумнах) для крестьянина становится основной — хлебные снопы надо вовремя обмолотить. Важно и то, что в эту пору дни стремительно укорачиваются, солнце как будто «гаснет» и невозможнее успеть с работой при дневном свете. Требуется разжигать огонь — для нагревания овина, просушки снопов и работы в вечернее время.
В ряде мест 15/2 ноября — день поминовения усопших [Ермолов, 1; 526].
1 Д ноября
10 3 ноября
Мчч. Акепсима епископа, Иосифа пресфитера и Аифала диакона.
Мчч. Аттика, Агапия, Евдоксия, Катерия, Истукария, Пактовия, Никтополиона и дружины их. Прп. Акепсима. Прав. Снандулии.
Прядись, куделя, на этой неделе; на новой будет недосуг: может, замуж позовут.
Загадки:
•С локоть мохнато, с локоть голо, с локоть под себя ушло. (Прялка с куделью.)
•Пять, пять овечек зарод подъедают,
пять, пять овечек прочь отбегают. (Прядение.)
•Чем больше я верчусь, тем больше толстею. (Веретено.)
•Опрошка скакала да и брюшко наскакала. (Веретено.)
Прибаутка-потешка:
— Бабушка Арина, куда ты ходила?
— В новую деревню.
— Что в новой деревне?
— Утка в юбке, селезень в кафтане, корова в рогоже — нет ее дороже.
Круглый год
558
Это присказка, сказка будет впереди. Кудель, кудель, куда ты летела, на кусточек села, на кусточке села — соловьем запела? У нас не так, как у вас! И кудель поет соловьем!
Свет мои орешики-щелканцы! Вы рано цвели, а поздно выросли. А я молода догадлива была: Пялички взяла, в посиделки пошла. Мне не шьется, не прядется, В посиделках не сидится, Веретено из рук валится, Донце ездит подо мной.
— Молодая ты молодушка, Молодая ты хорошая, Белая, румяная, чернобровая! Как тебе не скучиться, За старым мужем живучи, На старого мужа глядючи?
— Пойду, млада, в темный лес, Нарву я, млада, хмелю ярого, Наварю пива пьяного, Положу мужа спать в холоде, В холоде, что на погребе, Зажгу огнем-полымем, Закричу громким голосом: — Соседи, соседушки, Недальние, ближние, Моего мужа гром убил, Старого молоньёй сожгло, А меня Бог помиловал: С кроватки свалилася, Рукавом защитилася.
(Курская губ.)
1 П ноября
1 / 4 ноября
Прп. Иоанникия Великого.
Сщмчч. Никандра, еп. Мирского, и Ермея пресвитера.
Прп. Никандра Городноезерского.
Прп. Меркурия Печерского.
Имена святых, поминаемых в этот день, не оказались востребованными народным календарем. На эту дату нет примет, поговорок, присловий.
1 О ноября
10 5 ноября
Мчч. Галактиона и Епистимии.
Свт. Ионы, архиеп. Новгородского. Свт. Григория, архиеп. Александрийского. Ann. от 70-и Патрова, Ерма, Лина, Гаия, Филолога.
Галактион
5 ноября, наряду с 11, 21 ноября и 6 декабря (старый стиль), считались днями установки зимы [Ермолов, 1; 527].
Галактионов день относится к числу тех, когда принято было гадать о суженых, заговаривать на ответную любовь. Подобное представление возникло на основе популярного народного сказания, в котором повествовалось о том, что родители святого Галактиона — «злые эллины неверные» — заставили его обручиться с юной язычницей Епистимией. Галактион, обменявшись с невестой кольцами, не стал, однако, «творить обычного целования». На вопрос отца, почему сын противится этому, юноша ответил: «Господин ты мои великий, родный батюшка! Во
Ноябрь
559
всем я тебе, господину, послушный сын, ни в чем я твоей отчей воле не противлюсь; лишь единого от меня, родный батюшка, не спрашивай: Епистимия, обруч-ница моя юная, дева красная, никаким она меня тяжким словом не опечалила, <...> да и к ней я, деве красной, душой распаляюся; не могу ж я ей творити обычного целования: христианин бо аз есмь, она же эллинка поганая, и скверна мне будет, доколе не очистится баней водною, баней чистою, святым крещением, <...> доколь не оденется в ризу чистую, в ризу светлую, доколь не причислится к стаду кроткому, к стаду христианскому». Епистимия, хотя и страшилась гнева родителей своих, но согласилась принять крещение и стать «христианкою православною». Узнав о том, что Галактион обратил в христианскую веру свою невесту и окрестил ее, «злые эллины» осудили «святую двоицу» на мучение и казнили [Коринфский, 353 — 354]. «В народе существует поверье, что желающие приворожить к себе чье-то сердце должны молиться о том святому Галактиону» [Ермолов, 1; 527].
Вятские девушки на Галактиона «стерегут появление молодого месяца и, увидев его, вертятся на пяте правой ноги, приговаривая: „Млад месяц, увивай около меня женихов, как я увиваюсь около тебя!“» [Савушкина, 117]. В той же Вятской губернии существовал и такой способ привлечь женихов: девушки «незаметно от всех вметают сор с улицы в избу и заметают его в передний угол, где никто не увидит, приговаривая: „Гоню я в избу свою молодцов, не воров. Приезжайте ко мне женихи с чужих дворов!"» [Там же].
j Q ноября
к У 6 ноября
Свт. Павла, Патриарха Константинопольского. Прп. Варлаама Хутынского. Прп. Луки, иконома Печерского.
Свт. Германа, архиеп. Казанского. Прп. Варлаама Керетского. Мцц. Текусы, Александры, Полактии, Клавдии, Евфросинии, Афанасии и Матроны. Прп. Луки Тавроменийского.
Собор Карельских святых (перех.).
Святой Павел исповедник стал Константинопольским Патриархом в 340 году. За три года до этого на императорский престол взошел сын Константина Великого — Констанций, приверженец учения Ария, осужденного впоследствии как ересь. При Констанции жестоко преследовались истинные христиане, признававшие Христа Творцом, во-человечившимся Богом. К последним принадлежал и святой Павел исповедник. Его в 350 году изгнали из Константинополя, сослав в Армению, а спустя какое-то время убили.
Преподобный Варлаам Хутынский — один из самых почитаемых новгородских святых, широко известный и далеко за пределами Новгородского края. Жил он в XII веке. С юности избрав путь отшельника, Варлаам срубил себе небольшую келейку в Хутыни — пустынном лесистом холме на правом берегу Волхова, в 10 верстах от Новгорода, где трудился в посте и молитве, борясь крестным знамением
Круглый год
560
с бесами. В подражание древним подвижникам молодой монах носил власяницу и тяжелые вериги весом в 3/4 пуда (12 кг). Привлеченные высоким духовным дерзновением Варлаама, стали собираться вокруг него жаждущие Царствия Небесного. Для них он выстроил деревянную церковку Преображения Господня, положив тем самым начало знаменитой позже Хутынской обители.
Преподобный Варлаам стяжал от Господа дар прозрения и чудо-творения. Рассказывают, что однажды он обещал новгородскому владыке Григорию приехать к нему на санях в пятницу первой недели Петровского поста, то есть в конце июня. И действительно, совершенно неожиданно летом, в указанный день, выпал снег и установился мороз. Люди восприняли это как предвестие неурожая и голода. Однако Варлаам успокоил их, обещав обильный урожай осенью, потому что снег и мороз погубили хлебных вредителей. Так и случилось. Не раз Варлаам исцелял больных, спасал от казни раскаявшихся преступников, наказывал стяжателей. Скончался преподобный в 1192 году в своей обители.
После погребения усопшего при гробе его начали происходить многочисленные чудеса и исцеления, которые послужили основанием для причисления Варлаама к лику святых. Преподобный и после смерти не оставлял своим духовным попечением основанную им обитель, вразумлял гордых властителей, молился и оберегал Новгород от разных напастей и врагов. По преданию, в 1521 году молитвами двух святых старцев — Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского — была спасена Москва от нашествия крымского хана Гирея.
Павел и Варлаам
С этим днем связаны две приметы:
Если день богат снегом, то зима будет снежная.
Если лед на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — так и хлеба будет гладко (т. е. мало).
О А ноября
XU 7 ноября
33-х мчч. Мелитинских. Прп. Лазаря Галисийского. Мч. Феодота корчемника.
Прпп. Зосимы Ворбозомского, Кирилла Новоезерского (Новгородского).
Мчч. Меласиппа и Касинии, Антонина. Мчч. Авкта, Тавриона и Фессалоникии.
Иконы Божией Матери, именуемой «Взыграние», Угрешской.
Федот-ледостав
В средней полосе России начинается ледостав на реках.
Ноябрь
561
Мученик Федот лед ведет,
К этому дню приурочен воронежский и новгородский варианты приметы предыдущего дня:
Если дорога бугром, то и хлеб (на будущий год) должен быть бугром, то есть хорошим, набористым (воронеж.).
Коли лед на реке становится грудами, будут и хлеба груды (Новгород.).
Повторяется и поговорка, обычно связываемая с днем весеннего Федота (15 / 2 марта): На Федота занос, все сено снесешь. Но если в ноябре это звучит как предсказание длинной суровой зимы, то в марте предвещает затяжную весну; и в том и в другом случае опасаются нехватки сена до выгона скотины на подножный корм.
Загадки про лед:
•Текло, текло и легло под стекло,
•Кадка стара, покрышка нова,
• В огне не горит, в воде не тонет, .
• Я вода да по воде же и плаваю,
• Меня рождает мать, которую я рождаю.
О 1 ноября
Л 1 8 ноября
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.
Архангелов Гавриила, Рафаила, Урии ла, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.
В начале IV века Церковью было установлено празднование в честь ангельских сил — бесплотных существ духовного мира, вестников и исполнителей воли Божией, и их предводителя Архистратига Михаила. По учению Церкви, ангельские силы подразделяются на 9 чинов, которые объединены в 3 разряда. Это серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы и ангелы. Людям Древней Руси, да и простому православному человеку нашего времени более всего известны серафимы, херувимы, ангелы и архангелы. Ангелы составляют несметное «воинство небесное», они являются посредниками между Богом и всеми остальными обитателями сотворенного Им мира; к каждому человеку с момента рождения (и даже со времени нахождения в утробе матери) приставлен свой ангел-хранитель. Серафимы (евр., «огненные, пламенеющие») — самые приближенные к Богу, обычно изображались с шестью крыла-ми. Херувимам (евр., «стражи») поручалась охрана священных предметов; на Руси же с херувимами прочно связалось представление об «ангельском пении» в церковных службах, где церковный хор уподобляется хору ангелов. Архангел означает «высший ангел», начальник над другими ангельскими чинами. Из 7 архангелов наибольшим почитанием у верующих пользовались архангелы Гавриил и Михаил.
Круглый год
562
Последний возглавлял все ангельские чины и назывался еще Архистратигом, то есть вождем небесных сил.
За Архистратигом Михаилом закрепилась слава воителя, защитника добра и света. В «Откровении Иоанна Богослова» говорится: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвер-жены с ним» (Откр. 12; 7—10). После этой битвы «настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его». С архангелом Михаилом связывается и представление о Страшном Суде. Именно он «трубным гласом» должен будет возвестить о наступлении этого дня, а также выступать в роли грозного судии.
Михаил архангел часто изображается на иконах и фресках в ратном облачении, в котором преобладает ярко-красный цвет, с суровым выражением лица и широко распростертыми крыльями за спиной; ногами он попирает дьявола, в левой руке держит финиковую ветвь, а в правой — копье или пламенный меч с крестом. Не случайно к архангелу Михаилу обращались люди в надежде найти у него защиту от недругов, неправедных судей, злых начальников и пр. В одном из заговоров есть такие строки: «О святый архангел Михаил, первый княже и небесных сил грозный воевода, ты побеждаешь все нечистые силы и заграждаешь уста нечистых; загради уста и сердца моих врагов и супостат, злобствующих на мя, да стоящие против меня остолбенения» [Путилов, 77].
Михаил. Михайлов день
День Михаила архангела обычно связывается с некоторым потеплением. Ожидаются михайловские оттепели, михайловские грязи,
Михайла с полумостом (не морозит, а подмораживает).
С Михайлова дня зима не стоит, земля не мерзнет,
Кузьма закует, а Михайло раскует.
Однако в некоторые годы Михайлов день оказывался морозным, тогда говорили:
С Михаила архангела зима морозы кует, Михайло мосты мостит, Михайло приехал на белом коне (говорится, если ко дню Михаила архангела выпадает снег).
Вспоминали, что предсказал о михайловской погоде Сергиев день (8 октября / 25 сентября) и насколько эти предсказания оправдались.
По народным приметам, Михайлов день определяет характер погоды в Николин день (19/6 декабря):
Во что Михайла, в то и Никола,
Ноябрь
563
Если Михайло Демьянов путь порушит — не жди его до зимнего Николы. Коли на Михайлов день закует, то на Николу раскует.
Существовали и другие приметы:
Коли на Михайлов день да иней — ожидай больших снегов, а коли день зачнется туманом — ростепели быть.
В южных губерниях со дня Архистратига Михаила скот загоняют в закрытые помещения, переводят на зимний корм.
Михайлов день — веселый и сытный праздник, поскольку хлеба и других съестных припасов пока вдоволь, выручены деньги за коноплю, лен и овес, да и работы основные закончены или завершаются.
«Вот и праздник, и по деревням пиры, и в избах везде гости.
— Ну, старуха, сажай! — говорит хозяин, рассаживая гостей за столом и наблюдая при этом степень родства и требования почета.
— Присядьте, присядьте, гости дорогие! — отвечает хозяйка, ставя на стол чашку со студнем и раскладывая каждому по пирогу и по ложке. — Милости просим! Рады приветствовать, чем Бог послал.
— С праздником, будьте здоровы! — говорит первый, выпивший первую чарку.
— Просим приступить, — говорит хозяин, и по его слову в торжественном молчании совершается уничтожение студня. Подается каша», за кашей следует свинина или говядина, затем лапша, наконец чай с баранками или пирогами.
Встав из-за стола, все идут в гости к другому хозяину, затем к третьему — и так до вечера или пока хватит сил [Максимов, 432, 433].
Варили михайловское пиво.
То не мудрено, что пиво сварено, а мудрено, что не выпито.
Всю неделю, на которую приходится Михайлов день, разрешалось есть молочные продукты. В Лузском районе Вятского края к Михайлову дню варили свиные головы, с которыми устраивали нечто вроде спортивной игры или испытания парней на ловкость. «Молодые парни подходили к дому, хозяин выносил им наваренных свиных голов и кидал в толпу: кто больше поймает, тот и самый сноровистый» [Вят. ф-р НК, 117].
С Михайловым днем связаны легенды о происхождении нечисти на земле. Отталкиваясь от текста Священного Писания, от многочисленной «отреченной» литературы (не признаваемой Церковью), народные устные повествования по-своему, часто с удивительными подробностями преподносили историю о том, как в результате борьбы Михаила архангела с сатаной на землю с небес была низвергнута бесовская сила, которая, рассыпавшись разнообразной нечистью, «скрылась в тайниках тьмы, таится от дневного света и торжествует с наступлением мрака. Связью нечисти с тьмой объясняется увеличение ее силы в дни угасания солнца. После Михайлова дня властвуют хищные дикие звери, причиняющие ущерб крестьянскому хозяйству...», время от времени «бесится» домовой и зло «шуткуют» дворовый, рижник, огуменник и прочая нечистая сила [Чичеров, 36].
Круглый год
564
В некоторых районах России на Михайлов день «ублажали» домового: кормили, величали. «Не ублажи дворового до Михайлова дня — уйдет со двора, лихого пришлет» [Там же, 36].
Рассказывают, будто в одном из смоленских сел «вздумал мужик сушить овин на Михайлов день. Гуменник за такое кощунство вынес его из „подлаза", на его глазах подложил под каждый угол головешки с огнем и столь застращал виновного, что он за один день поседел как лунь» [Максимов, 52].
Q О ноября
ZrZr 9 ноября
Мчч. Онисифора и Порфирия. Прп. Матроны. Прп. Феоктисты. Прп. Онисифора Печерского. Мч. Александра Солунского. Мч. Антония. Прп. Иоанна Колова. Прп. Евстолии и Сосипатры. Иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница».
Матрёна зимняя
С зимней Матрены зима встает на ноги, налетают морозы.
Встает зима, которая была «убита» михайловскими оттепелями.
С Сергия (8 октября / 25 сентября) зима начинается, а с Матрены устанавливается.
Облачная, снежная погода предвещает ненастный май, иней — урожай овса, дождь — пшеницы (смолен.).
Каков иней на деревьях, таков и цвет на хлебе.
На Матрену иней на деревьях — к морозам, туман — к оттепелям.
Загадки про метель, вьюгу:
•Гуляет в поле, да не конь, летает на воле, да не птица.
•Вдоль села бежит кобыла весела,
Под конец хвоста
Висит полон кошель овса. '
Бежит да потряхивает.
О ноября
ZfO 10 ноября
Апп. от 70-и Ераста, Олимпа, Родиона, Сосипатра, Куарта (Кварта) и Тертия. Мч. Ореста врача. Сщмч. Милия, еп. Персидского. Прп. Феостирикта. Мч. Константина (Груз.).
Ераст-крепкий наст
Родион
С Ераста жди ледяного наста.
Ераст-крепкий наст.
Ераст на все горазд — на стужу, на метель, на холод, на голод.
Пришел Родивон — возьмет зима мужика в полон.
Если после михайловского мороза, в день святого Ераста, появлялся на деревьях иней, крестьяне ожидали больших снегов.
Ноябрь
565
Q Л ноября
Z, ± 11 ноября
Вмч. Мины. Мч. Виктора и мц. Стефаниды. Мч. Викентия. Прп. Феодора Студита, исп. Блж. Максима, Христа ради юродивого, Московского чудотворца.
Прп. Мартирия Зеленецкого. Мч. Стефана Дечанского (Серб.).
Фёдор Студит. Фёдор студеный
Поминание преподобного Феодора, епископа Студийского монастыря в Константинополе, связано с кончиной святого 11 ноября (по старому стилю) 826 года. Об этом святом см.: 8 февраля / 26 января.
С Федора студеного начинает по-настоящему студить и морозить.
С Федора Студита зима сердита.
Федор Студит землю студит.
Со Студита стужа что ни день, то хуже.
Придет Федор Студит — все остудит.
Федор Студит на дворе студит, в окошко стучит.
На дворе Студит, да в избе тепло, коли хозяйка хороша.
На печке да около горячих щей и на Студитов день не застудишься. Федоровы ветры голодным волком воют.
Федор — не Федора: знобит без разбора. (Федора — 24 / 11 сентября).
Федоры Студиты к Филипповкам, посту Рождественскому, студеную дорожку торят.
Если день Федора Студита теплый — зима будет теплая, если же холоден — то вся зима холодна (тамбов.).
Q С ноября ZrO 12 ноября
Свт. Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского. Прп. Нила постника.
Блж. Иоанна Власатого, Ростовского. Прор. Ахии. Иконы Божией Матери, именуемой «Милостивая».
Слово «милостивый» дважды звучит в этот день. Милостивым прозван святитель Иоанн, бывший Патриархом Александрийским в 610 — 620 годах. Празднуется «Милостивая» икона Божией Матери.
По преданию, «Милостивая» икона Божией Матери была написана евангелистом Лукой. Ее зовут также Киккской, ибо находится она в храме, построенном в ее честь на горе Киккос, что на острове Кипр. Первоначально икона находилась в одной из первых христианских общин Египта, затем была перевезена в Константинополь. Когда же святой образ прибыл на Кипр, от него стали происходить многие чудеса. Именно поэтому икону зовут «Милостивая». Святыня имеет замечательную особенность: она, неизвестно с какого времени, наполовину закрыта пеленой, так что ликов Матери Божией и Богомла-денца никто не может и не дерзает видеть.
Круглый год
566
В России знаменита и почитаема «Милостивая» икона Божией Матери, написанная большим мастером (иконописцем, гравером, зачинателем светской живописи, автором первых русских портретов — «парсун») — иноком Симоном Ушаковым в 1668 году. Икона находилась в московском Зачатьевском монастыре. Ныне хранится в Государственной Третьяковской галерее.
Иван Милостивый
Иван опрокинул осень на стылую землю.
С Ивана Милостивого ожидаются снегопады.
На Ивана снега.
Если на Ивана Милостивого дождь или снег — быть оттепели до Введения (4 декабря /21 ноября).
Загадки про снег:
•Скатерть бела весь свет одела.
•Бело покрывало на земле лежало. Лето пришло — оно все сошло.
•Белый Тихон с неба спихан, где пробегает — ковром устилает.
Л ноября 2LO 13 ноября
Свт. Иоанна Златоустого, архиеп. Константинопольского. Мчч. Антонина, Никифора и Германа. Мц. Манефы.
Иоанн Златоуст
Церковь поминает святителя Иоанна Златоуста — величайшего богослова, скончавшегося в этот день в изгнании, в 407 году. Подробнее о нем см.: 9 февраля / 27 января.
На этот день известна только одна приговорка-наблюдение:
На Златоуста всякая зябь останавливается в росте (т. е. замирает растительная жизнь).
ОП ноября 1*1 14 ноября
Ап. Филиппа.
Прп. Филиппа Ирапского. Правоверного царя Иустиниана и царицы Феодоры.
Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского.
Апостол Филипп после Вознесения Сына Божия проповедовал разным народам и совершал чудо деяния. В Галилее ему встретилась женщина с мертвым ребенком. Филипп именем Христовым воскресил его. Мать уверовала во Христа и приняла крещение. В Греции Филиппа пытались убить приехавшие из Иерусалима архиерей с книжниками, но
Ноябрь
567
свершить злодеяние им не удалось: они ослепли. По молитве святого большинство из них исцелилось и приняло христианство, архиерея же поглотила земля. Немало подобных чудес совершил апостол Филипп и многих язычников обратил в христианскую веру. Во Фригии он проповедовал уже с апостолом Варфоломеем и своей сестрой, праведной Мариамной (ш. о ней 1 марта / 16 февраля). Их не раз били, прогоняли, заключали в темницу, но отпускали. Однако в Иераполе довелось им принять крестные муки: святого Филиппа распяли на кресте вниз головой и били камнями. Когда распяли апостола Варфоломея, земля поглотила правителя, жрецов и многих язычников. Оставшиеся просили прощения. Варфоломея сняли с креста, а Филиппа не смогли, но, умирая, он молил Бога простить своих мучителей.
Филипп
Филиппово заговенье — начало Рождественского «холодного» поста. Заговенье на Рождественский пост или неделя, на которую приходится день святого апостола Филиппа, могли называться Филипповками. Нередко Филипповки выступали своего рода синонимом Рождественского поста.
Иней на Филиппа — урожай на овес.
Иней в Филипповку — урожай овса.
Дождь на заговенье перед Филипповками — к урожаю пшеницы.
Если в течение Филипповок часты будут пасмурные дни и иней на деревьях, то жди хорошего урожая хлебов; светлая Филипповка без инея предвещает плохой урожай [Ермолов, 1; 539].
На Филиппа вороны каркают — к оттепели.
Если в Филипповки погода облачная или снежная, май будет ненастным.
В Сибири и на Урале канун Рождественского поста назывался пельменное заговенье. В этот день по деревням доигрывали последние свадьбы. После Филиппа — конец свадебным неделям.
Кто не повенчался до Филипповок, молись Богу да жди нового мясоеда.
Самая пора обычных (рабочих) посиделок. Первая неделя в Филиппов пост называется кудельницей. Женщины по вечерам при лучине чесали, дергали, сучили, наматывали пряжу:
Не напрядешь зимою, нечего будет ткать летом.
Не напрядешь под дымком, не выткешь под тынком.
Кривое веретено не оденет.
Прялка не Бог, а рубаху дает.
У ленивой пряхи и про себя нет рубахи.
Соха кормит, веретено одевает.
Веретено знай крутится, а на веретено нитка ложится.
Из пасмы в пасму перейду, так и конец найду.
Куделя — не медведь, на нее можно и завтра поглядеть.
Привязана куделю уже девята неделя.
Круглый год
568
Рано встала, да мало напряла.
Тонко прясть — долго ждать.
•Все прядут волокна, Я — одну кудельку. Не видала милого Целую недельку.
•Сяду-сяду прясть-попрядывати, На мила дружка поглядывати. Нитки рвутся, не вяжу, Все на милого гляжу.
•Дайте лён, дайте лён,
Сорок девять веретён —
Стану прясть-попрядывать, На дружка поглядывать.
На обширной территории Смоленщины принято было на Филиппово заговенье задабривать домового. Так, в селе Тесове Сычевского уезда выносили на двор угощение домовому, «чтобы скот водился». В селе Данькове Смоленского уезда угощение домовому оставляли на верее (у столба, поддерживающего ворота). В других поселениях «на заговины, перед тем как садиться за стол ужинать, хозяин с хозяйкой идут на двор, становятся у ворот и говорят: „Царь домовой, царица домовая, с малыми детками, милости просим с нами загов-лять“. При этом, не крестясь, кланяются до земли на все четыре стороны и возвращаются в хату ужинать. Поужинав, оставляют на столе кушанье и посуду, покрывают все это скатертью для того, чтобы домовому с домовихой было чем заговеть. Некоторые хозяева так же поступают и на Христов день, и на Рождество» [Добровольский, 1889; 377].
И Q ноября Мчч. и исповедников Гурия, Самона и Авива.
/ Дч £- * Прп. Паисия Величковского.
“ vz 1Э НОЯОрЯ Мчч. Елпидия, Маркелла и Евстохия. Мч. Димитрия.
Купятицкой иконы Божией Матери.
Мученики Гурий, Самой и Авив, пострадавшие за веру в конце III — начале IV века, воспринимались православными людьми хранителями семейного очага, защитниками несчастных жен, которых ненавидят и гонят мужья. Основанием этому послужило сказание, помещенное в Четьях-Минеях, где подробно излагается история Евфимии — дочери благочестивой вдовы Софии из города Едессы. Вышедшая замуж за некоего греческого воина, Евфимия была обманута им. Отправляясь с молодой женой на свою родину, воин обещал Софии, поклявшись при гробе святых мучеников Гурия, Самона и Авива, что никогда не оскорбит своей супруги и будет всегда ее любить и хранить. Однако выяснилось, что на родине у грека уже были жена и
Ноябрь
569
дети, так что Евфимия оказалась на положении рабыни, вынужденной молчать о своем браке. Жена воина возненавидела Евфимию и отравила ее младенца, Евфимия же отомстила, отравив ее тем же ядом. По законам страны, рабыню погребли вместе с убитой ею госпожой. Похороненная заживо, Евфимия «пламенно молилась святым мученикам Гурию, Самону и Авиву и, будучи утешена их явлением, успокоилась и забылась, заснув сладким сном. Проснувшись, она услышала церковное пение, знакомое ей, и, открыв глаза, увидела, что лежит при гробе этих мучеников в Едесском храме, во время совершения утреннего богослужения» [Калинский, 58].
Гурий
Гурий на пегой кобыле (грязь, снег).
Святой Гурий на пегой кобыле землю объезжает.
Мученики Гурий, Самой и Авив рубят студеный ноябрь пополам.
Выпавший на этот день снег уже вплоть до весны не растает.
Воронежские крестьяне думают, что с этого дня все нечистые убегают с земли, боясь морозов и зимы. По замечаниям людей, зима приезжает на пегой кобыле и разгоняет всех нечистых.
Конец свадебным неделям (от Семена — 14/4 сентября — до Гурия).
Гурий, Самой и Авив слывут в народе зубными целителями.
ИQ ноября
Zy 16 ноября
Ап. и евангелиста Матфея.
Прав. Фулвиана, кн. Ефиопского, во св. крещении Матфея.
Матфей — апостол и первый евангелист, сын Алфея, иначе называемый Левием. До своего апостольского служения он был мытарем — сборщиком податей для Рима среди иудеев. Услышав призыв Христа: «Иди за Мной», Матфей сразу встал и последовал за Спасителем, оставив свою должность. В Евангелии апостол пишет о том, что по обращении своем ко Христу он сделал большое угощение для Господа в собственном доме и что на этом пиршестве многие из мытарей и грешников пришли ко Господу. Апостол Матфей входил в число 12 избранных учеников Иисуса Христа, которых Он послал с проповедью по городам иудейским. По вознесении Господа на небо и сошествии Святого Духа на апостолов Матфей, оставаясь долгое время в Палестине, проповедовал Евангелие иудеям, а потом отправился в другие земли — в Сирию, Мидию, Парфию, Персию, завершив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии (Эфиопии). Уверовавшие иудеи просили его оставить им в записи то, что он благовествовал устно, и около 42 года святой
Круглый год
570
апостол Матфей написал Евангелие, известное под его собственным именем (Евангелие от Матфея) и занимающее первое место в ряду священных новозаветных книг.
Матвей
На святого Матвея зима потеет (ожидается оттепель).
На Матвея земля преет.
Если в день апостола Матвея веют буйные ветры, то быть вьюгам и метелям до самого Николы зимнего.
ОА ноября
Эм 17 ноября
Свт. Григория, еп. Неокесарийского. Прп. Никона, игум. Радонежского. Прп. Лазаря иконописца.
Мч. Гоброна (Михаила) и с ним 133-х воинов (Груз.).
Григорий
На Тамбовщине наблюдают за переменами в погоде. Какова она с утра до полудня, такой, говорят, будет и первая половина зимы, а погода с полудня до вечера предвещает другую половину зимы.
К 17 ноября (старый стиль) часто бывала приурочена та же поговорка, что и на день святого Гурия, только назывался в ней святой Григорий.
Святого Григория: приехала зима на пегой кобыле.
ДЕКАБРЬ
студень • стужайло • лютень
овременное название месяца восходит к латинскому december (десятый), поскольку в римском календаре он был десятым месяцем года. В Древней Руси, когда новый год начинался в марте, он тоже числился десятым, с XV века декабрь переместился на четвертое место, а в результате реформы Петра I с 1700 года стал двенадцатым.
Славянские названия декабря сохранялись довольно долго в русском языке — в фольклорных текстах, в обиходной речи и в различных диалектах.
Интересно, что груднем (от смерзшейся грудами, комьями земли) именовался и ноябрь, и декабрь. Вероятно, чаще груднем называли декабрь на юге России, где настоящая зима наступала не в ноябре, а чуть позже. Просинец в разных местах относилось либо к январю, либо к декабрю, хотя смысл в это название вкладывался один и тот же: небольшое прибавление дня, «просияние» неба, обретающего особую зимнюю синеву, усиление солнечного света. Правда, в декабре жили ожиданием этого, а в январе уже констатировали, радовались тому, что ожидание сбылось.
Русское диалектное солнцеворот (солоноворот) объясняется просто: на 22 декабря приходится зимнее солнцестояние, за которым следует увеличение светлого времени суток, как говорили крестьяне, поворот солнца на лето.
Декабрь завершает год, так что нередко его именуют годопроводцем.
Декабрь — годопроводец: год кончает, зиму начинает.
Круглый год
574
Декабрь месяц старое горе кончает, новому году новым счастьем дорожку стелет.
Декабрь — первый месяц зимы, хотя по старому стилю половина его относилась еще к календарной осени; в то же время сама зима, по народным представлениям, начинала свое вхождение с праздника Покрова Пресвятой Богородицы (14/1 октября), то отступая, то очень сильно и дерзко заявляя о себе, что нашло отражение в большинстве погодных примет и характеристик октябрьских и ноябрьских дней.
В декабре морозы крепчают, пик их приходится на большие праздники, почему и называются такие морозы введенскими, Никольскими, спиридоньевскими. В пословицах, поговорках, приметах, определениях декабрьских дней преобладает «зимняя» лексика: мороз, стужа, лед, снег, иней, мерзнуть, сковать (холодом) и производные от них, иной раз очень яркие, выразительные: стужайло, леденье, притулупить (согреть), замостить (реки льдом) и т.д.
Декабрь — шапка зимы.
В декабре солнце на лето, зима на мороз.
Солнце в декабре светит, да не греет.
В декабре мороз нарастает, зато день прибывает.
С декабря прирост света начинается, а с ним и люти прибавляется.
Декабрь-стужайло на всю зиму землю студит.
Декабрь глаз снегами тешит, да ухо морозом рвет.
Декабрь спросит, что лето припасло.
Правда, бывает декабрь и теплый, когда одна за другой следуют оттепели и снег долго не покрывает землю.
Раз в десять лет декабрь теплым бывает, даже снег он тогда сгоняет.
Обычно к концу ноября — началу декабря замерзают реки, озера и пруды, так что тема ледостава занимает не последнее место в декабрьских приметах и поговорках. Внимание народа привлечено к санному пути, позволяющему отправляться в дальние поездки, да и получать удовольствие от быстрой езды в санях по снежной дороге.
Декабрь мосты мостит без топора, без гвоздей, без досок.
Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням ход даст.
В декабре зима стелет белые холсты, а мороз через реки наводит мосты.
Декабрь
575
Декабрь богат праздниками.
Зима на морозы, а мужик за праздники.
Одна у декабря сила — много праздников, да морозы засилье берут!
Действительно, на этот месяц приходится двунадесятый праздник Введение во храм Пресвятой Богородицы, такие важные и широко отмечаемые даты, как Юрьев день (Юрий холодный), Никола зимний (Никольщина), Спири-доньев день; празднуются дни памяти святой Екатерины, Андрея Первозванного. В декабре имеет место Рождественский (Филипповский) пост, который начинается еще в ноябре и завершается Рождественским сочельником. Вообще же декабрь живет приготовлениями к великому празднику — Рождеству Христову, открывающему веселую пору Святок. Напомним, что по старому стилю Рождество Христово отмечалось 25 декабря, ас 1918 года — перешло на 7 января.
К декабрю приурочено много народных примет, которые закреплены практически за каждым днем. Из примет общего плана приведем три, наиболее распространенные.
Если в декабре большой иней, бугры снега, глубоко промерзшая земля — то это к урожаю.
Декабрь снежный и морозный обещает урожайную жатву.
Коли в декабре снег привалит вплотную к заборам — плохое лето будет; коли же остается промежуток — урожайное.
1 декабря
18 ноября
Мч. Платона. Мчч. Романа диакона и отрока Варула. Мчч. Закхея, диакона Гадаринского, и Алфея, чтеца Кесарийского.
Святой Платон родился в Галатии в благочестивой семье. Еще юношей оставил дом и ходил по различным городам, вдохновенно проповедуя Слово Божие. За это он был схвачен и приведен на суд к правителю Агриппину. Вначале судья пытался лестью склонить Платона к отречению от Христа, но святой отвечал, что выбирает смерть для жизни вечной, нежели радости временной земной жизни. Его подвергли жестоким мучениям, затем бросили в темницу, где продержали без пищи и воды 18 дней. Видя, что это не поколебало веры святого Платона, правитель приказал сразить его мечом, что и было исполнено палачами в 302 или 306 году.
Круглый год 576
Платон и Роман
По дню Платона и Романа определяли погоду на зиму.
Платон да Роман кажут зиму нам.
Каков Платон да Роман, такова и зима.
Коли на мучеников Платона и Романа день теплый, то и зима будет теплая (воронеж.).
Если случится в течение дня перемена, то сколько раз последует она, стольким же переменам подвергнется и зима (тамбов.).
Как всегда, от значимых «погодоуказательных» дат перекидывали мостик к другим периодам, праздникам, датам народного календаря.
Гляди зиму с Платона и Романа, чтобы похвалить ее на Масленицу.
Платон да Роман зиму кажут, а Спиридон (25 /12 декабря) да Омельян (21 / 8 января) зиму скажут.
Гораздо чаще, не заглядывая далеко, старались по различным признакам этого дня понять, к чему готовиться в ближайшее время:
Месяц в кругу — это к погоде: падь (снег) больша будет (пинеж.).
Месяц в кругу — к морозу.
Ворона ходит по дороге — к теплу.
Загадки о зиме:
• Не болела, а белый саван надела.
• Белая лебедь на яйцах сидит.
• Сердита матка, да прикрыла деток до красного дня пуховым одеяльцем.
Qдекабря
X 19 ноября
Прор. Авдия. Мч. Варлаама. Прпп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира царя.
Свт. Филарета, митр. Московского. Прп. Варлаама Печерского. Прмч. Адриана Пошехонского. Мч. Азы. Мч. Илиодора. Прп. Илариона чудотворца (Груз.). Иконы Божией Матери, именуемой «В скорбех и печалех Утешение».
Преподобный Варлаам жил в XI веке в Киеве, был сыном знатного боярина. Когда в молодые годы он ушел в Киево-Печерский монастырь, отец пытался насильно возвратить его домой, но, убедившись, что сын никогда не вернется в мир, оставил его. Впоследствии преподобный Варлаам стал первым игуменом Киево-Печерского монастыря. В 1058 году он поставил над пещерами деревянную церковь в честь Успения Богородицы. Затем святой был игуменом новосозданного в Киеве монастыря во имя великомученика Димитрия Солунского (см. 8 ноября / 26 октября). Дважды он совершал паломничества к святым местам Иерусалима и Константинополя. Возвращаясь из последнего, он скончался на Волыни в 1065 году.
Декабрь
577
Погребли преподобного Варлаама в Печерской обители, в Ближних пещерах.
В народном календаре день ничем не отмечен.
О декабря
Э 20 ноября
Прп. Григория Декаполита. Свт. Прокла, архиеп. Константинопольского. Прп. Диодора Юрьегорского. Мч. Дасия. Мчч. Евстафия, Феспесия и Анатолия.
Сщмчч. Нирсы еп. и Иосифа, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епп. Персидских; мчч. Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны и иных.
Прокл
Коли на Прокла снег шел, то на Фалалея (2 июня / 20 мая) пойдет дождь (воронеж.).
Поздняя осень — начало зимы, в соответствии с крестьянскими календарными представлениями, это время, когда нечисть, обитающая вне дома, окончательно «проваливается» под землю, затихает до самой весны. Но нечисть на то и нечисть, чтобы далеко не всегда следовать правилам, даже установленным самой природой, она может «выскочить» в любой момент и навредить человеку. В таких случаях следовало обратиться к «сильному» слову (молитва, заговор, наконец, ругань, которой нечистая сила боялась), к крестному знамению или к помощи святого. Прокл, имя которого, как думалось простому человеку, указывает на силу и законность проклятия всего бесовского, мог как никто другой бесов, чертей и прочую нежить надолго и накрепко загнать под землю. Поэтому именем святого в день его памяти и проклинали нечистую силу.
На Прокла всякую нечисть проклинают.
Проклы — проклинали нечисть под землей, чтоб не выходила.
4 декабря
21 ноября
Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы установлен в память события из раннего детства Девы Марии. Когда ей исполнилось три года, благочестивые родители ее (Иоаким и Анна) поспешили исполнить обет, данный до рождения Марии: отдать дочь на воспитание и служение при храме. В окружении родственников, одетая в лучшие одежды, Мария с родителями подошла к ступеням Иерусалимского храма. Навстречу будущей Матери Спасителя вышли священники, служившие при храме. Святой Захария, прозрев судьбу Девы-Младенца, взяв ее за руку, ввел в храм, сначала в его святилище, а потом в самое внутреннее отделение — в «Святая Святых», за вторую завесу, куда не только женщинам, но и самим свя
Круглый год
578
щенникам нельзя было входить; один лишь первосвященник раз в году мог входить туда с жертвенной кровью. Передав в храм дары и получив благословение от архиерея, Иоаким и Анна возвратились домой, а девочка Мария осталась при храме.
Введение — последний из двунадесятых праздников года — Церковь рассматривает как преддверие великого праздника Рождества Христова, вкладывая в само понятие Введения глубокий смысл приготовления будущей Богоматери быть «приятелищем Бога невмес-тимого», чистейшим сосудом Сына Божиего. Введение во храм настолько переменило дальнейшую жизнь юной Пресвятой Девы, что его можно назвать вторым Ее рождением для новой жизни — жизни, посвященной одному Богу.
Введение
Народ, акцентируя в названии праздника первое слово — «Введение», тоже придавал ему расширительный смысл, но не теософского плана, а космоприродного, выводя за пределы событийного ряда священной истории, соотнося Введение с понятием начала, ввода, что в русских условиях совпадало с вступлением зимы в свои права.
Введенье пришло — зиму привело.
Однако настоящая зима не сразу становится, она постепенно набирает силу, идет неровным шагом: то далеко вперед забежит и сильно заморозит, то отступит и «осенью глянет». Об этом народные поговорки:
Введенские морозы зиму не ставят (москов.).
Введенье не ставит зимы.
Воронежские крестьяне по опыту знали: «До Введения если снег выпадет, то растает. После Введения если снег пойдет, то ляжет зима» [Яковлев, 1906, 4; 172].
Поскольку перед праздником Введения Богородицы во храм и сразу же после него случается то оттепель, то стужа, в народе говорят, прежде всего имея в виду покрывающиеся или уже покрытые льдом реки, другие водоемы:
Введенье ломает леденье (тульск.).
Введенье разводит леденье (воронеж.).
На Введение — толстое ледение (рязан.).
Наложило Введение на воду толстое ледение, замостило реки (забайкал.).
Редкий крестьянин наймется в дальний извоз ранее Введения, хотя бы и стоял уже хороший санный путь. «Это ненадежно, а вот подождем маненько», — отвечал он нанимающему его купцу [Тамбов. ГВ, 1864, № 17].
С начала зимы жили ожиданием праздников, которыми богаты декабрь — начало января, и поэтому стремились узнать, какая погода выпадет на праздничное время.
В Введенье мороз — все праздники морозны, тепло — все праздники теплы (имеется в виду погода на Святках).
Декабрь
579
На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам, которые торжественно обставляли свой первый выезд: сани подбирались расписные, легкие, украшались разноцветными дорожками; молодая наряжалась в лучшие одежды, молодой муж, подпоясанный красным кушаком, лихо правил лошадьми. Обряд так и назывался — «казать молодую».
Повсюду на Введение устраивались зимние торги, которые где-то представляли собой крупные традиционные ярмарки. В старой Москве, например, «ежегодно на Введенье расторговывались санями. На Лубянку свозили горы троечных, парных и одиночных саней. На загляденье всему торгу выставлялись галиц-кие расписные сани» [Стрижев, 235]. Торговавший ими санник выкрикивал свои шутки-прибаутки:
Вот сани-самокаты,
Разукрашены, богаты,
Разукрашены-раззолочены, Сафьяном оторочены!
После лубяной ярмарки чуть ли не треть москвичей выезжала на новых санях.
От продавцов-санников, расхваливавших свой товар, записана и такая прибаутка:
Пошло, поехало,
Ходом, бродом.
В труски, в скачки, Вдогонку, вперегонку! А кто успел — Первый сор поддел!
Введенская ярмарка в Сороке, на Поморском берегу Белого моря, длилась до 18/5 декабря и называлась «рыбной», так как здесь возами продавались сельдь, навага, камбала и другая промысловая рыба [Бернштам, 1978; 113].
Давай, давай!
Да любую выбирай!
Сам ловил, сам солил, И сам продавать принес!
Среди местных введенских обычаев и представлений выделим верование вятских женщин о приходе к нерадивым пряхам особого духа — веденицы: «Если к этому дню не напрядешь мот, придет веденица (или домовой), замотает волосы в мотовку и утащит в печную трубу», — рассказывали в деревне Баржа Лузского района [Вят. ф-р НК, 19]. Интересно, как в народном сознании объединяются разные явления и получается нечто новое. Введеница (Веденица), скорее всего, получила такое название от праздника, к которому оказалось приурочено ее появление, но и в самом ее поведении, и в наименовании слились представления о ведьме, ведунье, вещице, змее-веретенице — нечистой силе или женщине-колдунье, чародейке. Общей чертой этих представителей низшей демонологии является «ведовство» (др.-рус. ведати — обладать тайными знаниями и особыми свойствами) — сверхъес-
Круглый год
580
тественное, нечеловеческое знание и умение колдовать, насылать и снимать болезни и порчу, оборачиваться в разные существа и даже предметы, портить урожай и красть месяц (луну), властвовать над погодой (прогонять тучи или, напротив, насылать дождь, град). Причем именно ведьмам свойственно, оборотившись птицей или вихревым дымом, вылетать в трубу или проникать в дом через неблагослов-ленные трубы; обычно они передвигаются на печной утвари (помеле, хлебной лопате, кочерге и пр.). Нередко они имеют непосредственное отношение к женскому рукоделию — прядению, ткачеству и либо вредят — плохим, ленивым хозяйкам, жестоко наказывают их, либо помогают — рукодельницам.
5 декабря
22 ноября
Попразднство Введения.
Ann. от 70-и Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии.
Блгв. кн. Михаила Тверского. Блгв. Ярополка, во Святом Крещении Петра, кн. Владимиро-Волынского. Мц. Кикилии (Цецилии). Мчч. Валериана, Тивуртия и Максима, Прокопия, Менигна. Прп. Агаввы исмаильтянина. Прав. Михаила воина.
Прокоп
С этого дня если и не устанавливается хороший санный путь, то в ближайшее время установится. Крестьяне большие надежды возлагали на святого покровителя дня, имя которого, по их понятиям, отражает ориентированность на «прокапывание», то есть обустройство дорог.
Пришел Прокоп — разрыл сугроб.
Прокоп по снегу ступает — дорогу копает.
Святой Прокопий дороги прокапывает.
Где прокопал Прокоп, там мужику и зимний путь.
Прокоп дорожку прокопает, а Екатерина (7 декабря) укатает.
В этот день обычно всей деревней выходили расставлять вехи вдоль дорог, чтобы путникам легче было ориентироваться по ним в метель и снегопад.
На Прокопия — мужские братчины. Варили общественное пиво.
«Убравши хлеб, после Рождества Богородицы, уже собирается крестьянин в лес. С наступлением санного пути он с лошадью рядится вывозить срубленный лес и до оттепелей весенних занимается этим. <...> Часто в зимовке целыми ночами рассказывают сказки, одна другой фантастичнее» (Тихвинский уезд Новгородской губ.).
«В зимнее время мужики, парни днями ездили по сено да по дрова, а вечером санничали — изготовляли сани, полозья. За работой или в зимние сумерки, когда вся семья забирается на печи да на палати отдыхать, звучали сказки и загадки» (Тюменская губ.).
Загадки:
•Под гору коняшка, а в гору деревяшка. (Катание с гор на санях.)
•Две Палашки бегут в лески, загнувши носки. (Полозья.)
Декабрь
581
•Два волка бежат, оба в небо глядят. (Полозья.)
•Побегушки бегут, поползушки ползут. (Лошадь и сани.)
•Жили три брата: один любит зиму, другой — лето, а третьему все равно. (Сани, телега, мужик.)
•Одной — зимой отдых, другой — летом, третьей — ни зимой, ни летом. (Телега, сани, лошадь.)
6 декабря
23 ноября
Свт. Амфилохия, еп. Иконийского. Свт. Григория, еп. Акрагантийского.
Блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия.
Свт. Митрофана, в схиме Макария, еп. Воронежского. Сщмч. Сисиния, еп. Кизического. Мч. Феодора Антиохийского.
Церковь отмечает память святителя Митрофана, епископа Воронежского. Выходец из семьи священника, Митрофан (в миру Михаил) родился в 1623 году. Он получил хорошее воспитание в духе православной веры. Овдовев еще молодым, Михаил принял иночество в Золотниковской обители Успения Богоматери, близ Суздаля. Усердный инок был рукоположен в иеромонахи, а через три года возведен в сан игумена Косминой Яхромской обители. Святой Митрофан пользовался уважением как духовных, так и светских лиц. Имея полное к нему доверие, Патриарх Иоаким поручил ему выдавать из монастырской казны жалование ратным людям. С открытием новой епархиальной кафедры в Воронеже игумен Митрофан в 1682 году был рукоположен в сан епископа. Во время венчания на царство Петра I Митрофану пришлось быть свидетелем крупных раскольничьих беспорядков, которые произвели на него самое удручающее впечатление, потому в течение всей последующей жизни он выступал активным борцом против раскола Церкви. Святитель Митрофан пользовался особой любовью Петра I. При частых приездах в Воронеж, где на реке Дон строилась верфь и сооружался флот, Петр Великий всегда навещал святого Митрофана, получая от него благословение на труды во благо России. Когда в 1703 году святитель Митрофан серьезно заболел, Петр I посетил умирающего епископа и оставался неотлучно при нем до самой кончины. При погребении святого император принял участие в несении его гроба. Похоронили святителя Митрофана в Воронежском кафедральном соборе. Открытие его нетленных мощей в 1718 году и совершающиеся от них исцеления окончательно убедили всех в его святости. Позже, в 1732 году, святитель Митрофан был канонизирован.
Митрофан (Митрофаний)
По мнению воронежских земледельцев, если в день Митрофания шел снег и ветер дул с севера, то ровно через полгода — на Леонтия-огуречника (5 июня / 23 мая) — будет ветер с севера и дождь побрызгает [Яковлев, 1905; 172].
Круглый год
582
На Митрофания в Енисейской губернии в ряде сел устраивали «кануны» — совместные трапезы на мирские средства. Со всех дворов собирали хмель, солод, хлеб, муку, «всем миром» варили общее пиво и пекли пироги, а затем устраивали коллективное застолье. «Канун» сопровождался тут «обычным гульбищем», на котором «разные игрища» устраивали.
7 декабря
24 ноября
Вмч. Меркурия. Вмц. Екатерины.
Мч. Меркурия Смоленского. Прп. Меркурия Печерского. Мц. Августы, мчч. Порфирия Стратилата и 200 воинов. Прп. Мастридии. Мц. Филофеи (Румын.). Прп. Симона Сойгинского.
Великомученица Екатерина, дочь греческого царя Ксантоса, жила в Александрии в конце III — начале IV столетия. Александрия была крупным культурным центром, где процветали науки и искусства. Не мудрено, что талантливая и любознательная дочь царя получила прекрасное образование: изучила философию, диалектику, ораторское искусство, греческую и римскую литературу, владела несколькими языками, была знакома с трудами известных врачей. От матери Екатерина узнала о христианском учении, и, благодаря уму и осведомленности в науках, ей удалось привлечь в христианство многих людей. Но, поскольку она жила в эпоху страшных гонений на христиан, на ее долю выпали тяжелейшие испытания и мучения. Плененный красотой девушки, император Максимиан пытался вернуть ее в язычество, он же пригласил на диспут с Екатериной 500 философов и ораторов. Молодая христианка оказалась сильнее всех и по научным познаниям, и по умению излагать свои мысли, и по неколебимости в вере. Судимая как христианка, Екатерина сумела обратить в свою веру императрицу Августу и воеводу-стратилата Порфирия. Казнив их, император предложил Екатерине власть и корону, но целомудренная дева отказалась, ответив, что «она больше желает одежды мученичества, чем всякой царской багряницы». Разгневанный Максимиан велел сорвать с нее одежду и нагую бить воловьими жилами. Екатерину морили голодом, но Иисус Христос каждый день с голубицею посылал ей пищу. Приведенная на суд, великомученица предстала совершенно здравой, красивой и окрепшей, лицо ее сияло. Убедившись в том, что вера Екатерины неколебима, Максимиан велел обезглавить молодую христианку, но, как пишется в житии, «ис-тече от язвы млеко вместо крови». Жители Александрии установили мраморную колонну, на которой высекли изображение великомученицы Екатерины.
В VIII веке мощи ее были открыты египетскими христианами и перенесены в монастырь на Синайской горе. Этот монастырь привлекал многих паломников. Почитание святой распространилось сначала в Восточной Церкви, а потом перешло и на Запад. На Синае обосно
Декабрь
583
вался орден рыцарей святой Екатерины для покровительства паломникам, которые прибыли на поклонение ее мощам.
Память святой отмечается в России 7 декабря (24 ноября по старому стилю), в Греции и на Западе — 25 ноября. На Западе святая Екатерина, прославившаяся своей ученостью, известна как покровительница учащейся молодежи. В России в этой роли выступает святая Татиана (ои. 25 / 12 января).
Екатерина
Катерина-санница
На Руси великомученицу Екатерину почитали как «помощницу женам в болезнях чадорождения», одновременно называли ее санницей, связывая день ее памяти с усилением морозов и становлением санного пути.
С Катерины зима доймет не мытьем, так катаньем, не голодом, так холодом. Катерина на санях катит к зимнему Егорью в гости.
Нетрудно заметить, что все содержание Катеринина дня сосредоточено вокруг слов с корнем -кат: «катать», «катить», «кататься», «укатить», «укатать» и связанных с ними действий, определений и пр. Побудительной причиной явилось, как и во многих других случаях, стремление человека традиционной культуры понять имя путем сопоставления его со словами родного языка. Так, в Екатерине (Катерине, Кате) акцентировалось внимание на звукосочетании -кат, что и потянуло за собой реализацию значений и понятий, заложенных в словах с этим корнем. Разумеется, такое прочтение имени великомученицы Екатерины не только не противоречило, но, напротив, прекрасно вписывалось в календарный (климатический, погодный, хозяйственный и праздничный) период конца ноября — начала декабря.
Ко дню ее памяти практически на всей территории России приурочены были Екатерининские гулянья — первое катание на санях.
Катеринин день пришел — катанье привел.
На Катерину катайся — не завязнешь!
На Катерину-санницу «обновляли» снежный путь, устраивая гонки на санях. Всей деревней, стар и мал, собирались на каком-либо возвышении, пригорке, чтобы посмотреть на парней и молодых мужиков, поболеть за своих, оценить лошадей. Девушки отдавали должное женихам за их удаль, сноровку, силу.
В России традиционно праздничное катание в санях сопровождалось демонстрацией селу, общине новобрачных и ухаживанием молодых людей за понравившимися девушками. Строгие и придирчивые бабушки, матери, старшие сестры всегда наблюдали за тем, кого катает их «малец», достигший возраста жениха, или к кому в сани чаще садится их девица на выданье. Все это потом служило темой для разговоров, предположений. В молодежной среде это породило массу частушек, в которых и радость от быстрого бега саней, от приглашения покататься, и ревность, и обида на то, что не каждый парень мог покрасоваться санями и лошадьми.
Круглый год
584
Что миленку не кататься — Лошадь вороная. Сбруя вся под серебро, Тальянка именная.
Купи, тятенька, конька, Золотые ножки.
Буду девочек катать По большой дорожке.
Девочки, беляночки, Садитесь ко мне в саночки. Я мальчишка в чуечке, Прокачу вдоль улочки.
Сани новы загремели, Конь вороненький заржал, Выше леса поднимался, Хвостом речку застилал.
•Люблю сани с подрезами, А коня — за быстроту. Люблю милого за ласку, А еще за простоту.
•Милый мой, а я твоя, Закрой полой, замерзну я. Замерзла, не согреюся, Люблю я, не надеюся!
•— Расфрантовенький Андрейка, Притулупь меня маленько!
— Расфрантовая моя, Без тулупа вышел я.
•Милый сватался, катался, Трое санок изломал, Всех богатых пересватал, А меня не миновал.
Тему традиционных зимних катаний, ухаживаний, которые нередко завершались сватовством и свадьбой, не обошли и лирические песни.
Ох ты, зимушка-зима, Холодна очень была.
Ой люли, ой люли,
Холодна очень была. Холодна очень была — Все дорожки замела,
Ой люли, ой люли, Все дорожки замела. Негде молодцу пройти, Своёго коня провести.
Ой люли, ой люли, Своего коня вести.
Я дорожку размету, ой, размету, Сама к молодцу пройду, да ой, пройду.
Ой люли, ой люли, Сама к молодцу пройду. Меня милый подхватил, Вдоль деревни прокатил.
Ой люли, ой люли, Вдоль деревни прокатил. Ой ты, зимушка-зима, Холодна очень была!
Ой люли, ой люли, Холодна очень была!
Не велика птичка-пташечка Много знала, много видела, На сине море лётывала. Что садилась птичка-пташечка Середи моря на камушек.
Она слушала, выслушивала Соловьюшка голосу, Красных девушек песенок. Говорила птичка-пташечка Человеческим голосом,
(Новгородская губ.) Говорила любезному своему: «Не женись, мой любезный друг! Когда женишься — спокаешься, С молодой женой намаешься». «Полно, глупая, не дело говорить! Люди женятся — не каются, С молодым жонам не маются, Только в саночках катаются».
(Вологодская губ.)
Брачные мотивы, которыми наполнен фольклор и обрядовая сторона дня святой Екатерины, прекрасно согласовывались с тем, что сама великомученица Екатерина и в европейских странах, и у нас считалась покровительницей влюбленных, прежде всего невест, и устроительницей браков.
Декабрь
585
У русских девушек вечер под Екатерину — время ворожбы.
На Екатерину гадают о женихах.
Способы гадания были обычные. Например, перед сном клали под подушку кусок хлеба и загадывали, какой будет суженый (он должен был явиться во сне).
Часто ставили в воду несколько вишневых прутьев и наблюдали: если они к Рождеству зазеленеют, то гадающая в скором времени выйдет замуж.
Наряду с Екатериной в роли покровителя женихов и невест выступал Андрей Первозванный (13 декабря / 30 ноября). В канун дня святой Екатерины парни постились, чтобы иметь хороших жен; в канун Андреева дня постились девушки, чтобы иметь хороших мужей [Сумцов, 59].
С Екатерины-санницы нередко начинался зимций извоз. Отгуляв, мужики (отцы семейств) и молодые парни (особенно если им надо было заработать на свадьбу) отправлялись в ближние и дальние города со своим товаром (хлебом, рыбой, пушниной и пр.) или нанимались перевозить товары купцов, промышленников и т. д.
То не извоз, коли в путину на кнут не заработаешь.
Не всегда кормит обоз, а иногда кормит и воз.
Мороз — 40 пудов на воз (хорошая санная дорога легка).
Едешь на день, а хлеба бери на неделю.
Не бойся дороги, были б кони здоровы.
У доброго коня версты недлинны.
Либо добыть, либо домой не быть.
По ремеслу и промысел.
Умный товарищ — половина дороги.
Где дорога, там и путь.
8 декабря
25 ноября
Сщмчч. Климента, Папы Римского, и Петра, архиеп. Александрийского. Прп. Петра молчальника.
Из церковно-исторических преданий христианства известно, что святой Климент, знатный и богатый римлянин, в поисках Иисуса Христа отправился в Иудею, но из-за бури прибыл в Александрию, где встретился с апостолом Варнавой. Затем в Палестине его крестил апостол Петр и посвятил в сан епископа. По свидетельству Евсевия, Климент Римский, сделавшись епископом в годы правления Домициана (т. е. в 92 г.), после 9-летнего периода «проповедывания слова Божия» скончался уже во времена императора Траяна, точнее, в 101 году.
Многие авторы представляют Климента мучеником, но некоторые источники свидетельствуют о том, что умер он естественной смертью. Вероятно, наиболее известное сказание о мученичестве Климента Римского имеет в своем основании отождествление его с личностью Флавия Климента, римского консула, пострадавшего в 93 — 96 годах, при Домициане.
Круглый год
586
В житии говорится, что будучи Папой Римским Климент в разгар гонений на христиан оказался в числе двух тысяч приверженцев христианской веры, которых сослали на Крымское побережье Черного моря в каменоломни возле города Херсонеса. Воды рядом не было и все страдали от жажды, но по молитве Климента Господь даровал источник. Услышав о чуде, за лето почти все жители Херсонеса приняли христианство, разрушили языческие капища и начали возводить христианские храмы. По приказу императора Траяна святого казнили: привязали на шею якорь и бросили в море. Но свершилось чудо: море отступило, и люди, пройдя по дну, нашли тело святого Климента в красивой пещере. 700 лет в день памяти святого мученика море й Херсонесе отступало от берега, открывая чудесно возникшую церковь. Затем это чудо прекратилось и лишь спустя полвека повторилось единожды по молитве святых первопросветителей славянских Кирилла и Мефодия. В одну из ночей мрак озарился светом и из воды вышли мощи святого Климента. Обретя из глубины морской святые мощи древнего угодника Божиего, Кирилл и Мефодий часто носили их с собою во время апостольского своего действования у славян. Вследствие этого и память святого Климента, Папы Римского, у славян сделалась народною. Для русских это подтвердилось еще одним известным событием: равноапостольный князь Владимир после крещения своего в Херсонесе взял оттуда часть мощей (главу) святого Климента и ученика его Фива и положил в Киеве, в Десятинной церкви Святой Богородицы.
С именем Климента Римского связан ряд литературных произведений. Но из них ему несомненно принадлежит лишь «Первое послание к Коринфянам».
Климент. Климентьев день
Приметами и поговорками этот день не богат, лишь одно присловье кочует из месяцеслова в месяцеслов, поскольку известно было по всей России. Но и оно основано скорее не на собственно погодных характеристиках, а на игре слов Климент — клин:
Климентьев день: зима клин клином вышибает.
С Климента зима клин клином вышибает, слезу у мужика из глаз морозом гонит [Ермолов, 1; 544].
В ригах продолжали молотить хлеб. Молотили натощак, чтоб легче двигаться. И чем тяжелее работа, тем озорнее приговорки, а загадки особенно интересны тем, что отгадки кроются в самом ритме сказывания, как будто сочиняются такие загадки под стук цепов:
•Чекотунчики летят, Меж собою говорят: «Чи-чи-чок, чи-ки-чок!» (Цепы.)
Декабрь
587
•Над головой вертятся, в руках крутятся, Стучат, гремят и все говорят: «То-то мы, то-то мы». (Цепы.)
•На стукови, на юкови так стукали, так юкали:
Лежат до смерти побитые, головушки покрытые. (Молотьба.)
•То-то по то-то:
На пототовом дворе все люди прибиты, приколоты,
Брюха распороты. (Молотьба.)
•Вверх турлы, вниз турлы, по тем турлам пройти нельзя. (Молотьба.)
•Братцы — хватцы, сестры — подлизушки. (Цепы и метлы.)
От снега становится светлее в горницах, и женщины садились поближе к окошкам с веретеном и прялкой, с пяльцами или коклюшками. Звучали долгие грустные протяжные песни или веселые коротушки.
• Снежки белые, пушисты Покрывали все поля, Одного лишь не покрыли — Горя лютого мово!
Есть кусточек среди поля, Одинешенек стоит,— Он не сохнет, он не вянет, И листочков на нем нет. А я горькая, несчастна, Всегда плачу по милом. День тоскую, ночь горюю, Потихоньку слезы лью. Слезка канет, снег растает, Травка вырастет на нем!
•Лучина, лучинушка березовая!
Что ж ты, лучинушка, не ясно горишь, Не ясно горишь, не вспыхиваешь?
Али ты, лучинушка, в печи не была? Я была в печи вчерашней ночи, Лютая свекровушка сердита была, Водой залила, не высушила! Подружки, голубушки, ложитеся спать, Ложитеся спать — вам некого ждать, А мне, молодешеньке, целу ночь не спать. Целу ночь не спать — мила дружка ждать! Первый сон заснула — мила дружка нет; Второй сон заснула — день бела заря. Выгляну в окошечко — миленький идет: На ножках сапожки поскрипывают, Енотова шубонька пошумливает, Перчаточки лосиные пощелкивают!
Калинку с малиною вода поняла, На ту пору матушка меня родила. Не собравшись с разумом, замуж отдала. Замуж отдала за неровнюшку, За неровнюшку, в чужу сторону, В чужу сторонушку -— во лиху семью. Чужая сторонушка без ветру сушит, Чужой отец с матерью без дела бранят. Посылают меня, молоду, во полночь по воду, Зябнут-зябнут ноженьки, у ключа стоя, Прищипало рученьки к коромыслицу, Текут, текут слезоньки по белу лицу, Утираю слезоньки белыим платком. Не буду я к матушке ровно три года:
На четвертом годике пташкой полечу, Горькою я пташечкой-кукушечкою; Сяду я у матушки в зеленом саду, На любиму яблоньку — на матушкину. Горькими слезами я весь сад потоплю, Тяжелыми вздохами весь сад посушу, Закукую в садике жалобнёхонько, Горькими причетами я мать разбужу. Матушка по горенке похаживает, Любезных невестушек побуживает: «Вставайте, невестушки, голубки мои! Что это за чудо у нас случилось? Что у нас зеленый сад без ветру посох? Без дождя без сильного садик потонул?
Круглый год
588
Что у нас во садике за пташка поет, Жалобной песенкой сердечушко рвет, Ретиву сердечушку назолу дает?» Большая невестушка возговорила: «Что за пташечка, пойдем поглядим!» Средняя невестушка: «Пойдем изловим!» А малый-то братец: «Пойдем застрелим!» Жена ему молвила: «Пташечки не бей,
Пташечка-кукушечка — сестрица твоя, Прилетела, горькая, с чужой стороны, Со чужой сторонушки из лихой семьи!» — «Али ты безумная? Сестрица моя Белая, румяная, всегда весела, А эта хозяюшка худа и бледна!» — «Оттого худа-бледна — в чужой стороне, На чужой сторонушке — плохое житье!»
Я в амбаре, в амбаре была, Я в амбар за мукой ходила! Я в амбаре призамешкалася — Аржаной муки натрескалася!
А пшеничной напоролася — С ребятишкам поборолася! Красной булочки накушалася — Соловеюшки наслушалася!
9 декабря
26 ноября
Прп. Алипия столпника.
Свт. Иннокентия, еп. Иркутского. Прп. Иоакова отшельника. Освящение церкви вмч. Георгия в Киеве.
Не во всех церковных календарях значится событие, послужившее причиной названия 9 декабря / 26 ноября Юрьевым днем. Между тем, для Древней Руси это было событие чрезвычайной важности: 26 ноября 1054 года в Киеве состоялось освящение церкви во имя великомученика Георгия — одного из первых христианских храмов на русской земле. Георгий Победоносец уже в ту пору воспринимался как защитник отечества, а русские князья считали его своим покровителем. На протяжении столетий в честь святого воина-великомученика возводились храмы, основывались города, начиная с XI века его имя давали русским князьям при крещении. Упомянутый киевский храм был построен по указу великого князя Ярослава Владимировича (в крещении Юрия), который ранее, в 1032 году, заложил город Юрьев во Владимирской земле. В 1152 году князь Юрий Долгорукий основал город Юрьев-Польский. Георгиевский собор в нем (1230—1234) принадлежит к сокровищнице русского зодчества. Знаменит и Георгиевский собор в Юрьевом монастыре на левом берегу Волхова близ Новгорода (1119—ИЗО). С течением времени дата освящения киевского храма во имя Георгия Победоносца стала забываться, но имя святого Георгия — Юрия навсегда закрепилось за данным осенним днем.
Юрьев день. Юрий холодный.
Егорий зимний. Георгий осенний
День Георгия Победоносца — важная дата осенне-зимнего периода народного календаря. Особое почитание святого, восприятие его как защитника русской земли и христианской веры, покровителя земледельцев, домашнего скота и диких животных определило содержание дней его памяти — весной и осенью.
Декабрь
589
Егорьев день, Юрий холодный осмыслялся значимой вехой, которая подводила итог многим делам, завершала определенный отрезок в круговороте природных явлений и открывала новый период в жизни природы и в хозяйственно-трудовой деятельности человека.
Большинство приуроченных к этой дате поговорок и примет построено на сравнении, сопоставлении Юрьева дня с другими важными моментами календарного цикла.
На Руси два Егорья: холодный да голодный.
Юрий работы начинает, Юрий и кончает.
Егорей с гвоздем, да Никола с мостом.
Егорей с мостом, Никола с гвоздем.
Так говорят, имея в виду ледяной покров на реках, озерах, прудах, который устанавливается где-то между Юрьевым днем и Николой зимним (б / 19 декабря). В Тамбовской же губернии было и свое объяснение поговорки Егорий с гвоздем: «К Юрьеву дню начинают обивать двери войлоком или рогожами, конопатить окна и погреба» [Тамбов. ГВ, 1864, No 17].
В Юрьев день ходили слушать воду в колодцах: коли тиха, не волнуется — зима предстоит теплая; послышатся звуки — надо ожидать сильных вьюг и морозов.
Если до Егоръева дня бывает иней, то сев овсов в будущем году окончится до Егорьева дня, то есть до б мая / 23 апреля (тамбов.).
С Юрьевым днем в России связано печальной памяти историческое событие, надолго закрепившее безземельных крестьян за боярами, вотчинниками. Как известно, до XVI века крестьяне могли свободно переходить от одного помещика к другому за неделю до Юрьева дня и спустя неделю после него. Надо было только рассчитаться с прежним владельцем за «пожитье». Эти две недели установлены были Судебником 1497 года. Спустя столетие (в 1580—1590 гг.) указ о заповедных неделях и днях отменил Борис Годунов. Так был окончательно оформлен институт крепостного права, продержавшийся почти 300 лет, до знаменитой реформы 1861 года.
Отмена права «Юрьева» перехода отразилась во множестве поговорок и присловий, которые с течением времени приобрели обобщающее значение, став образным выражением несбывшихся надежд, обманутых ожиданий. Самая известная из таких поговорок — Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!
Собирателями народного творчества зафиксированы и другие пословицы и поговорки, бывшие в ходу в XIX — начале XX века:
Юрий холодный оброк собирает.
Наряжалась баба на Юрьев день погулять с боярского двора.
Позвал дьяк мужика судиться на Юрьев день, а мужик был таков.
Дожидайся Юрьева дня, когда рак свистнет.
Зарекался мужик на Юрьев день радеть о боярском добре.
Память о прежних обычаях Юрьева дня (право перехода от одного помещика к другому, заключение сделок и производство расчетов) сохранялась долго, закрепившись в пословицах и поговорках:
Мужик не тумак, знает, когда живет Юрьев день.
На чью долю потянет поле, то скажет Юрьев день.
Круглый год
590
Крепки ряды Юрьевым днем (срок наймам и сделкам).
Мужик болит и сохнет по Юрьев день.
Издавна за Егорием закрепилась слава Победоносца — борца со всяким злом, но эта слава имела и более конкретные очертания: Егорий в легендах, сказаниях, духовных стихах представлен воином-всадником, поражающим копьем змея (см. подробнее: 6 мая / 23 апреля).
Змееборчество христианского святого — мотив, заимствованный из дохристианских верований и представлений, потому в образе Егория Храброго соединились черты мифологических культурных героев, одаряющих людей первозна-ниями (обучающих их земледелию, обращению с огнем, гончарству, охотниче-ству и пр.), эпических героев-змееборцев, хорошо известных по популярным сказкам, былинам, легендам, и черты святого — небесного воина.
Это объясняет, почему Егорию, даже в рамках календарного осмысления, приписываются качества, на первый взгляд противоположные друг другу.
Если Юрий весенний — покровитель домашнего скота (вспомним, что 6 мая / 23 апреля совершается обряд первого выгона скота и к Егорию обращаются как к защитнику скота от хищных животных), то Егорий зимний — покровитель и защитник диких животных.
На Юрия медведь засыпает.
«Зверовщики сказывали, будто с этого дня медведь в берлоге накрепко засыпает, а волки поближе к деревенским задворкам жмутся» [Стрижев, 236]. Считается, что с этого времени волки начинают ходить за добычей.
В Егорьев день волки в стаи сходятся.
Егорий — хозяин над волками. Что у волка в зубах, то Егорий дал, то есть спасать обреченное на съедение волку животное не стоит и нельзя — это может повлечь за собой гнев святого.
В Самарской губернии бытовал рассказ о том, как один крестьянин пошел в Юрьев день в лес, заблудился и вдруг увидел: «Костер разложен, а кругом волки сидят и с ними сам Егорий Храбрый», который распределяет между волками коров и овец [Власова, 301]. Причем в подобных текстах Егорий предстает не молодым красивым воином, а седым стариком. По поверьям, бытующим на Смоленщине, волки находятся под властью честного леса или лесного царя (иногда в облике белого волка) и святого Егория [Там же, 302].
Если в житийной литературе, в иконописи, в духовных стихах святой Георгий выступает как победитель (укротитель) змея, то на Егория осеннего — змеи именинницы (это представление характерно для южных россиян). «Змеи в Егорьев день ни грешных, ни святых не оставляют. Параскева Пятница раз в Егорьев день лесом шла, очень торопилась по нужному делу, а змеи ее увидали, так стаей за ней. Еле ушла от них, а то хотели ее зажалить. В Егорьев день в лес никак нельзя ходить!» [Чичеров, 36]. По другим представлениям, Егорий наделен способностью отвращать змей от человека и домашних животных.
В одном из стихов поется:
Въехал Егорий в леса дремучи,
Встретились Егорью волки прискучи,
Декабрь
591
Где волк, где два:
«Собирайтесь вы, волки!
Будьте вы мои собаки,
Готовьтесь для страшной драки».
Наехал Егорий на стадо птиц:
«Птицы-синицы!
Летите вы на море,
На пир кровавой».
Наехал Егорий на змия-горюна,
Но Егорий не ужахался,
Егорий не страхался,
Острым копьем змия заколол.
Стаи птиц прилетали,
Змия-горюна клевали;
Синё море волной натекло, Змия-горюна с собой унесло.
(Рязанская губ.)
В Нижегородском крае в конце 1990 годов были записаны рассказы от местных жителей о том, как Егорий наказывает за непочтение к его празднику. В этот день нельзя работать, иначе Егорий Победоносец превратится в Бедоносца: «Всем, кто Егория не празднует, он беду наносит. Был Валенцев у нас, у него много кладей (снопов. — А. Н.) на току было. В Егорьев день он собрал помочь, хотел клади обмолочь. Покамест обедали, гумно зажгло молнией, а ведь было тихо и ясно. Вот так Егорий Бедоносец беды наносит» [Нижегород. ХЛ, 47].
Знаменательно, что в роли исполнителей наказания часто оказываются волки.
«А Ёгорий — праздник. Один у нас, значит, мазанку мазал, в Ёгорий-то. И у него в ночь ту, такой был сарай хорошай, и всех овец съели волки. Потом дядя Родя, я забыла, чёво делал... Его предупредили еще. А он был сторожем на конном дворе. Ну, у него полтабуна волки-то и уложили. <...> На Ёгория мужик пошел топить баню, вымылся. На следующее утро волк загрыз у него всех овец, которыми он очень гордился» [Там же, 47].
W декабря
27 ноября
Вмч. Иакова Персянина. Прп. Романа. Прп. Палладия. Свт. Иакова, еп. Ростовского.
Блгв. кн. Всеволода (Гавриила) Новгородского. Иконы Божией Матери, именуемой «Знамение».
Икона Божией Матери «Знамение» и многие списки с нее прославились чудотворениями и своей непосредственной связью с важными событиями русской истории. Первое чудо от новгородской иконы произошло в 1169 году. Андрей Боголюбский, князь Владимирский, поссорившись с Новгородом из-за дани, отправил на его покорение сына Романа, к которому присоединились еще 72 князя. Но не за правое дело пошли они сражаться, а в надежде на богатую поживу. Без жалости и сострадания прошли воины по родной земле, грабя
Круглый год 592
и убивая своих братьев и сестер. Новгородцы, ожидая нападения, денно и нощно молились во главе с архиепископом Иоанном. Ночью святой Иоанн услышал от иконы Христа голос, повелевавший взять икону Божией Матери «Знамение» из Спасского храма на Ильине улице и поставить ее на крепостную стену. Утром диакон с клиром отправились в храм, но не смогли взять икону, и только когда архиепископ со всем собором и горожанами прибыли к Спасской церкви и приступили к молебну, икона сама подвинулась вперед. Со слезами и молитвами образ отнесли на крепостную стену и поставили лицом к осадившим город русским войскам. Но вид Пресвятой Богородицы не смягчил сердца завоевателей, туча стрел полетела в сторону иконы, и одна стрела попала прямо в лик Богородицы. И случилось невиданное: икона отвернулась от русских полков лицом к городу. Тотчас у нападавших помрачилось зрение. Их охватил ужас, и они стали поражать друг друга. Оставшиеся в живых бежали от Новгорода. С тех пор икона «Знамение» стала самой почитаемой святыней Новгорода. В 1357 году была выстроена каменная церковь, освященная в ее честь.
Вскоре Знаменские храмы начали возводиться по всей России, а с иконой стали связывать надежды на преодоление розни, смуты и вражды между соотечественниками. В 1566 году по молитве митрополита Макария икона остановила страшный пожар, грозивший выжечь весь Новгород. Митрополит пронес икону с крестным ходом по берегу Волхова, и ветер переменился в сторону реки. Когда в 1611 году шведы захватили город, они не смогли войти только в один храм — Знаменскую церковь, от которой их отбросила неведомая сила. Петербургский список иконы «Знамение» из Иоанно-Богословской церкви Духовной академии был создан в XVII веке и принесен в дар царю Алексею Михайловичу Константинопольским Патриархом. Петр I, с благоговением относящийся к святыне, взял ее из Москвы в новую столицу, ею он благословил свою дочь Елизавету. Именно перед этим образом она молилась, готовясь к борьбе за отцовский престол. По повелению Елизаветы Петровны в Царском Селе была построена Знаменская церковь, куда крестным ходом во главе с императрицей икону перенесли из Петербурга и где она оставалась до 1917 года. Считается, что икона дважды спасала царскую резиденцию от пожара, несколько раз ограждала жителей Царского Села от чумы и холеры.
Преподобный Роман родился в V веке близ Антиохии. В зрелом возрасте затворился он вне города в маленькой келье и всю свою долгую жизнь провел здесь отшельником. У него не было даже огня. Питался преподобный лишь хлебом, солью и водой, да и то в таких количествах, чтобы не умереть с голоду. Антиохийский отшельник носил власяницу и под ней — тяжелые железные оковы. За подвижническую жизнь он сподобился от Господа дара чудотворения и ис-
Декабрь
593
целения. Он изгонял разные недуги, по его молитвам многие женщины были избавлены от бесплодия.
Роман
Последнее обстоятельство послужило основанием того, что святому Роману чудотворцу русский народ молится о разрешении бесплодства и бесчадия. Можно предположить наличие еще, по крайней мере, двух причин подобной «специализации» святого. Первая — расположение дня памяти Романа в окружении других дней, так или иначе связанных с темой материнства, с заботами о беременных женщинах и о том, чтобы у вышедшей замуж молодухи рождались дети. Это дни памяти великомученицы Екатерины (7 декабря / 24 ноября) и святой Варвары (17 / 4 декабря), и день, когда отмечается Зачатие святой Анны (22 / 9 декабря), и день Анастасии Узорешительницы (4 января / 22 декабря), наконец, Рождество Христово и следующий за ним праздник всех повивальных бабок (8 января / 26 декабря). Сама по себе концентрация подобных дней далеко не случайна. Народный календарь постепенно подводит человека к великому празднику Рождества Христова, как бы подключая к нему и освещая его светом рождение всякого младенца и наделяя каждую беременную женщину покровительством святых и главной заступницы — Богородицы. Вообще в народном осмыслении годового круга вся осень до увеличения светового дня — женское время года. Вторая причина — упоминание о тяжелых оковах на теле святого Романа. Оковы — те же «узы» (отсюда узник, узилище, т. е. тюрьма, темница; обуза и др.). Если вспомнить, что беременность женщины определяется через понятия тяжести («тяжелая баба»), ноши (беремя — ноша, вязанка), а рождение ребенка как освобождение его из материнского чрева-узилища (ср.: Анастасия Узорешительница, т. е. родовс-помогательница), то логика наделения святого Романа способностью помогать роженицам становится очевидной: тот, кто носит тяжелые оковы, для кого они стали частью самого себя, может как сковывать, так и расковывать, освобождать.
К этому времени зима вступает в свои права. Рыбы схоронились в ямах и омутах, приготовились к зимовке. Но нерестятся налим, сиги и царская селедка — ряпушка.
Скучиваются на зимовья лягушки, жабы, тритоны.
Лоси начинают терять старые рога.
На Белом озере рыбаки выезжали артелями для ловли снетка, которая продолжалась примерно до середины марта, пока держался лед.
11 декабря
11 28 ноября
Прмч. и исп. Стефана Нового. Мч. Иринарха. Сщмч. митр. Серафима. Свт. Феодора, архиеп. Ростовского. Мчч. Стефана, Василия, Григория, Иоанна и иных.
Святитель Феодор был племянником преподобного Сергия Радонежского, который, предвидя будущую подвижническую жизнь родственника, постриг его в монашество еще в 12-летнем возрасте. По
Круглый год
594
благословению преподобного Сергия святой Феодор основал на берегу Москвы-реки, в месте, называемом Симоново, монастырь, посвятив его Рождеству Пресвятой Богородицы. Но потом он перенес обитель в более уединенное место, в 5 верстах от Москвы, назвав монастырь Новым Симоновым и посвятив его Успению Пресвятой Богородицы. Позднее святой Феодор был возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Симонова монастыря. Своей добродетельной жизнью и строгим подвижничеством он приобрел известность в Москве; благоверный князь Димитрий Донской избрал его своим духовником. В 1389 году святой Феодор в Константинополе был возведен на Ростовскую кафедру, став архиепископом Ростовским. Несмотря на занятость церковными делами, святитель Феодор много внимания уделял ученикам, воспитав немало будущих славных подвижников. Блаженная кончина святителя Феодора наступила 28 ноября 1395 года. Святые мощи его почивали в Ростовском Успенском соборе.
В народном календаре к этому дню нет ни пословиц, ни примет, не приурочено никаких обрядов.
1 ^декабря 1^ 29 ноября
Мч. Парамона и с ним 370-и мучеников. Мч. Филумена. Прп. Акакия Синайского. Прп. Нектария Печерского.
Сщмч. Авива, еп. Некресского (Груз.).
Святой Парамон пострадал за веру во Христа в 250 году, при императоре Декии. Правитель восточных областей Римской империи Ак-виан заточил в темницу 370 христиан, принуждая их отречься от веры. Надеясь сломить волю заключенных, их жестоко истязали. Один из местных жителей по имени Парамон, видя мучения христиан, открыто обличил правителя и исповедал свою веру в Истинного Бога. После жесточайших пыток святого Парамона обезглавили вместе с остальными 370 мучениками.
Парамон
Утро красное — быть декабрю ясным (по старому стилю — 29 ноября).
Если идет снег — жди метелей.
На Парамона снег — быть метелям вплоть до Николина дня.
Зима без снегу — не быть хлебу.
Снег глубок — год хорош.
Много снегу — много хлебу, вода разольется — сена наберется.
Не то снег, что метет, а то, что сверху идет.
Снег земле-кормилице — теплый кожух.
Снег земледельцам серебра краше.
Декабрь
595
D декабря
30 ноября
Ап. Андрея Первозванного.
Свт. Фрументия, архиеп. Индийского (Ефиопского).
Апостол Андрей, как и его брат Петр, был учеником Иоанна Крестителя. Он был призван на Иордане Иисусом, поэтому в греческом предании носит имя «Первозванного». Получив дар Святого Духа, он направился в страны Причерноморья и проповедовал Слово Божие во Фракии, Скифии, на Кавказе, по Днепру он поднялся до Киевских гор, где водрузил крест, сказав ученикам: «На сих горах воссияет благодать Божия и будет град велик и церкви многие». Потом, продолжив путь на север, апостол Андрей достиг самого Новгорода и селений варягов.
Апостол Андрей принял мученическую кончину в 62 году, распятый на кресте в форме «X» правителями греческого города Патры.
Для России апостол Андрей значит очень многое. Он первым из христианских учителей и проповедников посетил наши земли, через него восточные славяне связаны с Господом Иисусом Христом не только духовно, по вере, но и исторически, в земной жизни.
Не случайно первой и высшей наградой Российской империи был орден Святого апостола Андрея Первозванного. Орден был учрежден в конце XVII века Петром I, почитавшим святого как своего покровителя. Орден жаловался по усмотрению императора за высокие воинские подвиги (главным образом) и за государственную службу. Знак ордена менялся неоднократно, но в центре его всегда помещался косой крест, на котором, по преданию, был распят апостол Андрей. Косой крест пересекает и один из самых славных и почитаемых флагов России — Андреевский флаг, учрежденный Петром I в 1699 году. Андреевский флаг (белое полотнище с диагональным голубым крестом) водружался на кораблях Российского Военно-морского флота.
Андрей Первозванный
Календарное содержание Андреева дня не связано с апостольской жизнью и подвигами святого Андрея. Внимание народа приковано к погодным явлениям, а в быту — к гаданиям, которыми занимаются все активнее по мере приближения к Святкам.
На Андрея Первозванного вторично «наслушивают» воду: тихая вода — хорошая зима, шумная — морозы, бури, метели. Результат сверяют с тем, что показал Юрьев день.
Андрею Первозванному молятся девушки о даровании хороших женихов. А вечером гадают на своих суженых. Гадания на Екатерину и Андрея — своего рода репетиция перед настоящим, большим, разнообразным гаданием на Святки.
Накануне дня святого Андрея девушки соблюдают строгий пост, но так, чтобы никто из родных этого не заметил. Садясь за стол ужинать, отламывают кусочек хлеба от своего ломтя, чтоб никто не видел, кладут его под скатерть, а выходя из-за стола, берут с собой. Когда ложатся спать, кладут кусочек под
Круглый год
596
подушку, приговаривая: «Суженое-ряженое, приходи ко мне кушать». Уверяли, что загадавшие видят во сне своих суженых.
Девушки редко ограничивались гаданием, прибегали они и к помощи любовных заговоров, которые, к примеру, в деревнях, расположенных на берегу реки Пинеги, назывались «присухи».
От старших сестер к младшим, от подружек, от «знающих» женщин передавались на протяжении десятилетий, а может и веков тексты таких присух и способы, условия произнесения их. Заговор надо было запомнить от слова до слова, проговаривать не останавливаясь, не запинаясь, варьировалось только имя избранника и девушки, так сказать, адресата и адресанта заговора:
Когда печь топится, надо проговорить в трубу: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную. Дымы вы, дымы, пойдите вы, дымы, по высоким горам и по синим морям, разыщите вы, дымы, раба Божия Алексея и разожгите вы, дымы, у раба Божия Алексея печень и легкие, чтобы раб Божий Алексей не мог без рабы Божией Лидии ни жить и ни есть, чтобы не было ему спокою, чтобы думал всё, скорбел о рабы Божией Лидии. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь» [Обряд, поэзия Пинежья, 174].
Советовали также наедине проговорить трижды:
«Стану благословясь, выйду перекрестясь, из избы дверями, из двора воротами, стану на восточну сторону. На восточной стороне течет огненна мать-река. Помолюсь тебе, покорюсь тебе. Не ходи сквозь болота зыбучи, не ходи сквозь леса дремучи, пойди в ход, в плоть раба Божия (имя). Разожги его, распали его, чтобы не мог ни на мягкой постели спать, ни работы работать днем по солнышку, ночью по месяцу, и лучше свету белого казалась раба Божия (имя), лучше солнца красного, лучше матери родной и отца. Аминь» [Там же, 175].
Живучесть заговорной традиции поразительна. Тексты, подобные приведенным, записаны были студентами и преподавателями Московского государственного университета в 1970-е годы, причем в большом количестве. Их не просто помнили, но ими пользовались. Старые женщины в знак особого уважения к молодым людям, интересующимся их обычаями, песнями, сказками и пр., дарили им такие заговоры в надежде, что они помогут юношам и девушкам обрести свое счастье.
1 Л декабря
1 ± 1 декабря
Прор. Наума. Прав. Филарета Милостивого. Мч. Анании Персянина.
Святой пророк Наум — один из 12 ветхозаветных пророков, именуемых малыми. Он родился в галилейском селении Елкоша; время жизни святого относится к VII веку до Рождества Христова. «Книга пророка Наума», входящая в состав Священного Писания (Ветхого Завета), содержит предсказания о гибели ассирийского города Ниневии за беззакония его жителей, за разрушение Израильского царства и за хулу ассирийского царя Сеннахирима на Единого Бога. Обстоятельства жизни святого пророка Наума неизвестны. Умер он на 45-м году жизни и погребен в своей родной земле.
Декабрь
597
Наум-грамотник
День пророка Наума беден приметами. Удалось найти только одну, записанную на Среднем Урале:
Пришел Наум, зимний ветер подул.
Между тем этот день можно считать уникальным, потому что он посвящен не земледельческим заботам, верованиям, наблюдениям за природными явлениями, что составляет содержание подавляющего большинства дней, отмеченных народным календарем. Тема этого дня — учение, образование, грамота.
По давно заведенному обычаю, со дня пророка Наума детей в русских селах, деревнях, ремесленных слободах, небольших городках начинали учить грамоте. С одной стороны, более удобного времени для овладения азами чтения и счета крестьянину не найти — урожай собран и прибран, детской и подростковой работы в доме мало, на улице холодно, целыми днями приходится сидеть в избе, где тесно, душно, вечно попадаешь кому-нибудь под руку. А грамотный человек в семье ох как нужен. С другой стороны, приуроченность начала занятий именно к первому дню декабря (по старому стилю) объяснялась тем, что покровитель этого дня народными «языковедами» напрямую связывался с учением. Имя пророка — Наум — производили от слова «ум», что и закрепилось в соответствующих поговорках:
Наум поставит на ум.
Пророк Наум наставит (наставляет) на ум.
Пророк Наум и худой разум на ум наведет.
К святому Науму-грамотнику обращались с просьбой «наделить умом», «наставить на ум»:
Батюшка Наум, наведи меня на ум!
Батюшка пророк Наум! Наставь моего сынишку на ум!
Обычно служили молебен в церкви, испрашивали у священника благословения на ребенка, которого отдавали в учение, и с хлебом-солью отводили к учителю. Дома после первого урока устраивали угощение для учителя, одаривали его подарками.
Поговорок и пословиц о пользе учения, о счастье иметь умную голову, о глупости как беде и наказании, об умных дураках и дурных умниках — великое множество. В знаменитом сборнике пословиц, собранных В. И. Далем, им отведено почти 30 страниц, на которых размещено примерно 1100 пословиц, поговорок, ходячих выражений на эту тему. На самом деле их, конечно, больше.
Одни из них у нас на слуху, другие встречаются разве что в произведениях русской классической литературы, третьи нынче и вовсе забыты, четвертые можно услышать только в определенных областях, районах.
Умная голова сто голов кормит, а худая и себя не прокормит.
Голова без ума, что фонарь без свечи.
Кто грамоте горазд, тому не пропасть.
Идти в науку — терпеть муку.
Без муки нет и науки.
Корень ученья горек, да плод его сладок.
Круглый год
598
Красна птица перьем, а человек ученьем.
Ученье свет, а неученье тьма.
Ученье в счастье украшает, а в несчастье утешает.
Учиться всегда пригодится.
Не учась, и лаптя не сплетешь.
Учи сына, пока поперек лавки лежит, а как вдоль ляжет — тогда поздно учить.
К мягкому воску печать, а к юну ученье.
Чему с молоду не научился, того и под старость не будешь знать.
Учиться — никогда не поздно.
Век живи — век учись.
Недоученный и переученный хуже неученого.
Азбука — наука, а ребятам мука.
Учение в церковно-приходских школах, бурсах, ремесленных училищах породило особый фольклор — школьный, ученический. У каждого времени — свой ученический фольклор, поэтому сегодняшние школьники, владея огромным запасом текстов (поговорок, песенок, дразнилок, примет, гаданий и пр.), практически не знают того, что говаривалось их прапрадедушками в годы учения, хотя, надо заметить, что некоторые тексты сохранились и даже не потеряли своей актуальности.
Аз, буки и веди страшат, что медведи.
Аз — били меня раз; буки — набрался муки.
Аз, буки — бери указку в руки;
Фита, ижица — плетка ближится.
Аз, буки, берендеи — мухи в квас налетели; ер, еры — упал дедушка с горы; ер, юсь — сам подымусь; ижица — плетка к гузну движется.
Раз, два — голова; три, четыре — прицепили; пять, шесть — в город снесть; семь, восемь — сено косим; девять, десять — сено весить; одиннадцать, двенадцать — на улице бранятся.
Полно азбуке учиться, Букварем башку ломать! Не пора ли нам жениться, В печку книги побросать?
(Бурсацкая.)
Во время ученья нельзя есть, а то «заешь» выученное.
Если учишь урок по книге, то, окончив чтение, должен ее закрыть, иначе всё позабудешь.
Загадки:
•Голову срезали, сердце вынули, дают пить, велят говорить. (Перо.)
•Семя плоско, поле гладко, кто умеет, тот и сеет; семя не всходит, а плод приносит. (Письмо.)
•Ни небо, ни земля, видением бела; трое по ней ходят, одного водят, два соглядают, один повелевает. (Бумага, пальцы, перо, глаза, ум.)
•В деревянной рубашке черная душа. (Карандаш.)
•Черный Ивашка, деревянная рубашка, где ни пройдет, там след остается. (Карандаш.)
Декабрь
599
•Какая водица только для грамотных годится? (Чернила.)
•Хорошо видит, а слепой. (Неграмотный.)
• Черные, кривые, от рожденья все немые. Станут в ряд — сейчас заговорят. (Буквы.)
• Черные чернизины, как они нанизаны, засмотрелся Фома — понабрался ума. (Буквы.)
•Жалованья не получаю, а учу днем и ночью. (Книга.)
• Не куст, а с листочками; не рубашка, а сшита; не человек, а рассказывает. (Книга.)
j Г декабря
1Э 2 декабря
j X декабря 10 3 декабря
Прор. Аввакума.
Мц. Миропии. Прп. Афанасия Печерского. Прпп. Иоанна, Ираклемона, Андрея и Феофила. Свт. Стефана Уроша, царя Сербского.
Прп. Исе (Иессея), еп. Цилканского (Груз.).
Аввакум принадлежит к числу 12 так называемых малых (ветхозаветных) пророков, о месте и времени его рождения в Священном Писании ничего не говорится. Несомненно одно, что он жил в царствование Иосии и был современником пророка Иеремии (VII — первая треть VI в. до н. э.). Полагают, что он постоянно жил в Иудее и в ней же умер. Аввакум создал книгу, в трех главах которой содержатся пророчества, относящиеся к вторжению халдеев в Иудею, падению Вавилонского царства и конечному освобождению верующего народа. Эта книга, помимо благочестивого настроения, является образцом еврейской священной поэзии, воспевающей величие и могущество Божие. Особенно похожа на псалом или молитву последняя глава, она и была предназначена для пения. Она же служит основанием IV песни церковных канонов в нашей Православной Церкви.
Аввакум
В некоторых местностях на Наума молились о том, чтобы учеба удавалась, а с Аввакума отправляли детей в школу.
Прор. Софонии. Прп. Саввы Сторожевского (Звенигородского).
Прп. Феодула Цареградского.
Прп. Иоанна молчальника, бывшего еп. Колонийского. Сщмч. Феодора, архиеп. Александрийского.
Церковь продолжает поминать ветхозаветных малых пророков. Этот день посвящен Софонии, который был современником святого пророка Иеремии. Происходил он из знатного рода. Живя в царском дворце, проповедовал покаяние и помогал царю Иосии истреблять идолопоклонство. Содержание трех глав «Книги Пророка Софонии» очень общее: в ней предсказываются бедствия, которые должны бы
Круглый год 600
ли постигнуть жителей Иудеи и соседних пределов (Газы, Аскалона, Крита); обличается идолопоклонство современников, звучит призыв раскаяться и говорится о неминуемом гневе Божием, который настигнет грешников и язычников, а также провозвещается освобождение Израиля от греха и бедствий. Скончался пророк Софония между 635—605 годами до Рождества Христова.
Иван-молчальник
«По „Календарю Греко-русского сочинения", 3 декабря — день несчастный» [Ер-
молов, 1; 575].
j П декабря
1 / 4 декабря
Вмц. Варвары и мц. Иулиании. Прп. Иоанна Дамаскина. Прп. Иоанна, еп. Поливотского. Свт. Геннадия, архиеп. Новгородского.
В народную культуру образ святой Варвары проник из жития, которое, видимо, было составлено после канонизации великомученицы, но изначально включило в себя элементы агиографической легенды, изобилующей мифологическими мотивами.
Согласно житию и легендам, Варвара была дочерью египетского богача Диоскора, жившего в Гелиополе во времена «Максимилиана нечестивого». Красота, целомудренность и богатство Варвары привлекали много достойных женихов, но она всем отказывала, ибо втайне от семьи стала христианкой. Заточенная отцом-язычником в высокую башню, она велела строителям пробить в ней не два окна, как им было приказано, а три, что символизировало «исповедание веры в Троицу»; в самой башне юная христианка низвергла установленных по велению отца языческих идолов. Узнавший об этом Ди-оскор пытался разубедить дочь и вернуть ее в лоно язычества, но, взбешенный ее упорством, сам отправил Варвару в тюрьму, где она, подвергаясь жестоким пыткам, продолжала настаивать на истинности христианского учения. Тогда отец собственноручно отрубил ей голову, за что тотчас был испепелен молнией. Насколько известно, Варвара приняла мученическую смерть около 306 года. Спустя два столетия мощи ее были перенесены в Константинополь. Здесь в ее честь был построен великолепный храм, давший название целому кварталу. В храме Святой Варвары спасались как в убежище обличенные в преступлениях и подлежащие наказанию по закону.
Возможно, и поэтому на Западе в народе существует убеждение, что святой Варваре дана благодать спасать от внезапной и насильственной смерти.
В XII веке дочь византийского императора Алексия Комнина — Варвара, вступая в брак с русским великим князем Святополком II
Декабрь
601
(Михаилом Изяславичем), перевезла мощи своей святой покровительницы в Киев, где они покоятся во Владимирском соборе.
Итак, Варвара почитается спасительницей от неожиданной смерти, от опасности умереть без причащения, защитницей от тяжелых, мучительных болезней, а на иконах изображается с алавастром для причастия в руках. Основание этому находим и в житии святой, где рассказывается, что в тюрьме, испытав тяжкие мучения, Варвара получила «утешение и подкрепление от явившегося ей Иисуса Христа и чудесно данного ей причастия». Идя на казнь, Варвара молилась, обращаясь к Господу: «О Парь, услышь меня, рабу Твою, и подай благодать Твою всякому человеку, который будет воспоминать меня и мои страдания, да не приблизится к нему болезнь внезапная и смерть нечаянная да не похитит его». Во время этой молитвы послышался голос с неба, обещавший исполнить просимое.
Варвара
Даже в конце XX века деревенские жители Поветлужья старались начинать каждый день обращением к святой: «Варвара Великомученица, от напрасной смерти спаси, перед смертью меня причасти!» [Ветлуж. сторона, 186]. Жители Рязанского края, рожденные в конце XIX — начале XX столетия, знали молитву к великомученице Варваре, которую читали, если перед смертью у них не было возможности причаститься.
День памяти святой Варвары отмечается в декабре, когда на большей части России господствует зима с лютыми морозами, ветрами и снегопадами, и это, конечно же, во многом определило бытовое, крестьянское отношение к самой великомученице.
На Варвару зима дорогу заварит (заварварит).
Варвара мосты мостит.
К Варварину дню зима дорогу заварит, мосты мостит.
На Варвару зима ложится — утверждают распространенные поговорки.
Действительно, почти повсеместно в России уже с начала декабря устанавливается настоящая зима. Но, по народным представлениям, именно с Варвары заметно усиливаются морозы. Придет Варвара, заварварят и морозцы,— говорят на Рязанщине [Рыженков, 78]. Не случайно в разных местах (преимущественно на северных и среднерусских территориях) бытует выражение: Трещит (идет) Варюха — береги нос да ухо! И если Варвара «заваривает» зимнюю погоду, то последующие дни памяти святого Саввы Освященного (18/5 декабря) и Николы чудотворца (19/6 декабря) продолжают и завершают начатую Варварой работу.
Варвара заварит, Савва засалит, Никола загвоздит (закует).
Варвара мостит, Савва вострит, а Никола гвоздит.
Варвара заварит, Савва заломит, Никола загвоздит.
Варвара заварит, Савва поправит, а Никола гвоздем забьет.
Подобного рода приговорки зафиксированы практически повсеместно в России. Близки им белорусские и украинские присловья.
Круглый год
602
Следует отметить, что народные метеорологи с днем святой Варвары связывали не только полное вступление зимы в свои права, но и маленькое, едва ощутимое увеличение светового дня:
Варвара (Варюха) ночи урвала — дня приточила.
Варвары ночи на куриный шаг урвали.
Саввы-Варвары ночи урвали.
Правда, В. И. Даль резонно расценивал это как нетерпеливое ожидание, своего рода «подгонку солнцеворота», который чаще приурочивали ко дню Спиридона-поворота (25 / 12 декабря), но который на самом деле имеет место лишь на Рождество — 25 декабря по старому саилю.
Близость к большому годовому празднику — Николе зимнему — предопределила восприятие Варварина дня как начала праздничного периода, как время гульбы, праздности, не всегда оправданной, однако очень понятной. Еще В. И. Даль зафиксировал в своем Толковом словаре глаголы «варварить» и «сав-вить», определив их через синонимы «кутить, гулять, пить». В подтверждение он привел распространенные народные выражения: Просаввилась ecu, проварва-рилась ecu и Лучше не саввить и не варварить, а пониколить (пояснение Даля к этому выражению: «Так приговаривая, мужик бил жену свою за праздники, от которых она осталась без рубахи») [Даль. Словарь, 1; 167]. Фразеологизмы; У него то Саввы, то Варвары; Сегодня — Саввы, а завтра Варвары; Она просаввилась, проварварилась — получили статус поговорок и печатались во многих пословичных сборниках [например, Даль. Послов., 253, 254] или превратились в ходячие языковые формулы.
Между тем известно, что Николыцина, праздновавшаяся в течение нескольких дней, нередко начиналась как раз со дня святой Варвары. В «Материалах для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», изданных П. В. Шейном, читаем: «Перед Николиным днем, а чаще всего в день великомученицы Варвары, служат Николыцину; тогда приносят в дома свои образа из церкви, служат молебны Пресвятой Богородице, Спасителю, Власию, Николаю чудотворцу, освящают воду и вместе с тем служат панихиды по умершим родственникам» [Шейн, 1902; 184].
Наряду с полушутливыми выражениями, относящимися к тем, кто отлынивал от работы, начиная праздновать до законного срока (дня святого Николая), существовали и серьезные запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованием отмечать Варварин день нерабочим времяпровождением, что вытекало из осмысления великомученицы Варвары как строгой святой, покровительницы женских ремесел, помощницы в родах.
Так, сибирский народный календарь именует Варвару «мучильницей», а день ее памяти почитается прежде всего беременными женщинами [Макаренко, 125].
Из традиционных женских занятий Варвара покровительствовала главным образом прядению. Чтобы святая не оставила своими милостями женщин-рукодельниц, последние особенно строго соблюдали в день ее памяти узаконенные традицией правила и запреты, связанные с нитью и тканью. Нельзя было в Варварин день прясть, иначе она веретенами заколет ослушниц или напустит в избу змей; запрещалось шить, иначе куры не будут нестись.
Декабрь
603
Варваре приписывалась таинственная связь с водой. Чрезвычайной популярностью в Переславском районе Ярославской области до сих пор пользуется местная святыня — «Варварин ключ», известный более 200 лет. Здесь записано большое количество фольклорных текстов — пересказов жития, повествований о чудесном явлении иконы святой Варвары, о целебных свойствах воды из упомянутого источника, о возникновении самого ключа, о случаях, когда святая помогала страждущим, исцеляла больных и пр. На Варварин день в селе Купань, где находится святой родник, устраивалась «большая церковная служба, после которой все шли на родник за водой; в этот день она приравнивалась по своим качествам к Крещенской» [Добровольская, 20].
Варвара, имеющая отношение к воде и через нее к миру предков, наделялась способностями управлять болезнями, выступать в качестве целительницы.
Действительно, повсюду, где зафиксирован развитый культ святой Варвары, встречаются сведения об обращении к ней в надежде избавиться от болезней и частые упоминания о том, что Варвара, рассердившись, может наслать любую болезнь.
И. П. Калинский, описывая славянские поверья и обычаи дня святой Варвары, вспоминает о житии великомученицы, напечатанном при акафисте, составленном киевским митрополитом Иосафом Кроковским, где речь идет о якобы имевшем место в XVII веке случае, воспринятом как чудо. «В Киеве господствовала повсеместно сильная повальная болезнь, но благодаря заступничеству святой Варвары обитель Михайловская, где почивают ее мощи, не видела ни одного мертвеца в своих стенах» [Калинский, 66].
Говоря о культе святой Варвары, невозможно обойти вниманием и сугубо языковой фактор, безусловно оказавший большое влияние на формирование и закрепление многих представлений, обычаев, соотнесенных народной традицией с днем памяти этой святой.
«Варвара» переводится с греческого как «иноземка». Наделение племен, народов, не принадлежащих греко-римской цивилизации, одним названием — варвары — с вкладываемым в это слово понятием грубости, примитивности, некультурности, наивности, привело к тому, что во всех европейских языках именно эти значения и оказались закрепленными за словом «варвар», оттеснив первоначальное достаточно нейтральное значение «иноземец», «чужестранец».
Варвара, героиня христианской агиографии, сполна вобрала в свой образ те смыслы, которые до настоящего времени вкладываются в понятие «варварство». Пожалуй, слишком прозрачная этимология имени святой предопределила характеристику ее как суровой, строгой на расправу, тесно связанной с болезнями, смертью, мучениями, с пряжей — «нитью жизни».
Не случайно именно с Варвары ждут сильных морозов, что в свою очередь послужило толчком к созданию глагола «варварить» («заварварить»), то есть сделать что-то очень основательно, круто изменить. Другая форма производного от Варвары глагола — «проварварить» — обозначала не просто праздновать, но праздновать лихо, без удержу, пренебрегая правилами приличия и разумными пределами.
Ничем не мотивированная (кроме, разве, этимологии) вечная строгость Варвары получила насмешливую, несколько язвительную оценку в широко распро-
Круглый год
604
страненной поговорке: Бабушка Варвара на мир три года серчала, с тем и умерла, что мир не узнал.
1 О декабря
10 5 декабря
Прп. Саввы Освященного. Свт. Гурия, архиеп. Казанского. Мч. Анастасия. Прпп. Кариона монаха и сына его Захарии, египтян.
Родился святой Савва в 439 году в Каппадокии. Когда ему исполнилось 18 лет, он отправился в святую землю и поселился в монастыре блаженного Феоктиста. При великих душевных силах он и телом был силен: все монахи рубили в пустыне по одной связке прутьев для корзин, а он рубил по три. В 30 лет Савва удалился в уединенную пещеру: пять дней он постился, не вкушая ничего и не выходя из пещеры, где плел по десять корзин в день. В субботу нес в монастырь корзины, участвовал в богослужениях и, подкрепив тело пищей, вечером в воскресенье вновь уходил в пещеру с вязанкой прутьев для корзин. Через пять лет святой вовсе отказался от общения с людьми, питался кореньями и побегами тростника. В 40 лет он удалился в еще более уединенную пещеру, взбираться в которую приходилось по веревке. Через некоторое время к нему стали собираться другие подвижники, и преподобный Савва Освященный основал монастырь, который стал со временем знаменитой лаврой. Великий пост он всегда проводил в пустыне. Долгие годы он был добрым пастырем и отошел ко Господу, прожив 94 года.
Савва. Саввин день
По народным представлениям, Савва продолжает Варварину работу и в то же время «передает эстафету» Николаю чудотворцу:
Варвара мостит, Савва стелет.
Варвара мосты мостит, Савва гвозди вострит, Никола прибивает.
На день святого Саввы зима реки засалит. (Сало — ледянистая пена, плавающая на поверхности рек, озер и пр.).
Савва путь засалит.
Саввы-Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали (забайкал., семейские).
На Савву нельзя ругаться тому хозяину, у которого есть лошадь (воронеж.).
1 Q декабря
17 6 декабря
Св. Николая, архиеп. Мир Ликийских, чудотворца.
Когда Николая возводили в священный сан, епископ сказал, что тот будет великим пастырем. Однако молодой священник решил уйти в монастырь. Спустя какое-то время в обители ему был глас
Декабрь
605
Божий, повелевающий идти к народу. И Николай отправился в Ликийский город Миры. Здесь как раз избирали епископа. Одному из участников этого избрания во сне было сказано, что епископом должен быть тот, кто наутро первым войдет в храм, и имя его будет Николай. Так Николай стал епископом и все труды свои посвятил пастве: всех принимал с отеческой любовью, выслушивал прошения и жалобы, мирил, помогал нуждающимся, защищал притесняемых. Однажды, узнав, что трое невинно осуждены на смерть, он поспешил к месту казни и вырвал меч из рук палача. Во время правления императора Диоклетиана (с 284 по 305 г.) епископа заключили в темницу, и здесь он стал утешителем узников. С воцарением в 306 году Константина Великого Николай возвратился к пастырскому служению и осуществлял его до глубокой старости.
Надо заметить, что несмотря на повсеместное почитание Николая чудотворца христианской Церковью (Восточной и Западной), критически обработанного жизнеописания его не существует. В известном житии, составленном святым Димитрием Ростовским и помещенном в Четьи-Минеи, черты жизни этого святого смешиваются с деяниями другого святого Николая, епископа Пинарского (также из Ликии), жившего двумя столетиями позже (в VI в.).
. Имя святого Николая всегда было окружено множеством народных сказаний и легенд. Трудно, практически невозможно определить специальную область его покровительства.
Никола чудотворец. Никола замний, морозный
Николай чудотворец — милостивый святой, он почитается у нас самым первым из всех святых заступником от любых бед и несчастий. Никола, Микола — так любовно, совершенно по-русски называют святого, и мало кто из крестьян задумывался над тем, где и когда родился этот народный заступник, кто он был по национальности. Никола милостивый, по народным представлениям, мудрый святой старик, который вечно ходит по дорогам России, совершая чудеса, помогая тем, кто трудится не покладая рук и ведет праведный образ жизни. В отличие от других святых Никола не только молится, повелевает, указывает, предостерегает, он занят вполне земными делами, никогда не чурается даже черной работы и готов оказать помощь при любых обстоятельствах: сам идет за плугом, помогает мужику вытащить воз из грязи, берет в руки корабельный руль во время бури и благополучно доводит судно до пристани, лечит простых смертных и пр. Это настоящий «мужицкий святой», к которому крестьянин обращается, что называется, запросто, но и чтит его «поболе всех святых». Николе посвящено огромное количество сказаний, легенд, духовных стихов, народных молитв, заговоров, пословиц и поговорок, где он выступает как покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод и «хранитель на водах», «податель» нищим и спаситель невинно осужденных, чудесный врачеватель. Пожалуй, нет таких обстоятельств, бед и нужд, в которых не проявилось
Круглый год
606
бы участие святого угодника, причем участие бескорыстное. Последнее особенно подчеркивается народными рассказчиками. Достаточно привести один пример. Если Серафим Саровский или Андрей Первозванный, увидев нагую женщину (здесь она всегда блудница), наставляют ее на путь истинный и помогают только после того, как она заслужила прощение долгим странствованием по пустыни (они снимают с себя или просто подают ей одежду), то Никола поступает так же без всяких рассуждений и помыслов об исправлении человека: «Идет мужчина и прячется за кусты. А Николай Угодник его спрашивает: „Что ты прячешься за кусты?" А человек отвечает: „Смотри, я наг и гол". Николай Угодник снял все с себя и отдал. Он своей добротой в святцы-то и попал» [Нижегород. ХЛ, 23].
Никола после Бога — второй заступник.
Попроси Николу, и он скажет Спасу.
Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле.
Для понимания роли и места Николы в народном православии чрезвычайно показательна легенда, известная повсюду в России. Она демонстрирует и особое уважение к народному заступнику, и объясняет, почему Николу празднуют дважды в году. Вот орловский вариант этой легенды, записанный в середине XIX века:
«Раз в осеннюю пору увязил мужик воз на дороге. Знамо, какие у нас дороги; а тут еще случилось осенью — так и говорить нечего! Мимо идет Касьян-угодник. Мужик не узнал его и давай просить: „Помоги, родимой, воз вытащить!" — „Поди ты,— сказал ему Касьян-угодник,— есть мне когда с вами валандаться!" Да и пошел своею дорогою. Немного спустя идет тут же Никола-угодник. „Батюшка, — завопил опять мужик, — батюшка! Помоги мне воз вытащить!" Никола-угодник и помог ему.
Вот пришли Касьян-угодник и Никола-угодник к Богу в рай. „Где ты был, Касьян-угодник?" — спросил Бог. „Я был на земле,— отвечает тот,— прилучи-лось мне идти мимо мужика, у которого воз завяз; он попросил меня: помоги, говорит, воз вытащить; да я не стал марать райского платья".— „Ну а ты где так выпачкался?" — спросил Бог у Николы-угодника. „Я был на земле; шел по той же дороге и помог мужику вытащить воз",— ответил Никола-угодник. „Слушай, Касьян, — сказал тогда Бог, — не помог ты мужику. За то будут тебе через три года служить молебны. А тебе, Никола-угодник, за то, что помог мужику воз вытащить, будут служить молебны два раза в год". С тех пор так и сделалось; Касьяну в високосный год служат молебны, а Николе два раза в год» [Афанасьев, 1990а, 78].
На самом деле, в народном земледельческом и церковном православном календарях несколько дней связано с именем Николай. Но по-настоящему большими праздниками считаются два Никольских дня — 22/9 мая и 9 декабря / 19 ноября, которые связаны друг с другом, предопределяют один другого:
Два Николы: один травный, другой морозный.
Никола зимний лошадь на двор загонит, Никола вешний лошадь откормит. Какой день в Миколу зимнего, такой и в Миколу летнего.
Декабрь
607
На российских просторах с Николы зимнего наступают уже большие морозы, которые кое-где считаются первыми.
Первые морозы — Никольские.
Подошел бы Николин день — будет зима на санях (на санках).
Погода на Николу определяется предшествующими днями, прежде всего Михайловым днем (8/21 ноября), Юрьевым, Варварой и Саввой.
Никола загвоздит, что Егорий намостит.
Хвали зиму после Николина дня.
Преждевременные осенние морозы на Михаила оборачиваются оттепелью на Николу.
Коли на Михайлов день зима закует, то на Николу раскует.
Привезли зиму на санках до Николы, вот тебе и оттепель (воронеж.).
Коли зима до Николина дня след заметает, дороге не стоять.
По Никольской погоде, как и в случаях с другими большими праздниками, судят об урожае:
Перед Николой иней — овсы хороши будут.
Иней на Николу — к урожаю.
Поскольку с Николы устанавливается настоящий зимний путь, в деревнях начинаются приготовления к извозам, подрядам, продаже хлеба. Открываются Никольские ярмарки, где главным товаром является хлеб, хотя в некоторых местах такие ярмарки имели свой, специфический характер, обусловленный особенностями хозяйственной деятельности.
Цены на хлеб строит Николин (Никольский) торг.
Никола строит цену на хлеб.
Никольский обоз для боярской казны дороже золота.
Никольский торг всему указ.
В Кандалакше (Карелия) Николина ярмарка называлась оленьей, так как на нее приезжали саамы с продуктами оленеводства — шкурами, пантами и пр.
На Среднем Урале с Николы зимнего до Сретенья (15/2 февраля) заготавливали лес для строительства жилья, так как в это время «лес спит», то есть приостановлено сокодвижение.
Очень важной датой считался Николин день в Поморье: здесь он являлся границей зимней и осенней путины. К этому времени заканчивался лов семги, наваги, камбалы, мурманский тресковый лов — и промышленники возвращались домой. С Николы зимнего начинались морской зверобойный промысел и подледный лов наваги и сельди.
Главное, что выделяло день зимнего Николы, это понимание его как последнего годового праздника. Николин день, справляемый ровно за месяц до Крещения, завершает собой старый год. Согласно народному пониманию, год в течение своих двенадцати месяцев «проживает» весь жизненный цикл — рождаясь в начале января, с первым увеличением дня, он постепенно растет, взрослеет, матереет и, наконец, старится и умирает к моменту зимнего солнцестояния.
Круглый год
608
В сознании земледельца отдельные циклы, сезоны годового круга соотнесены с половозрастными характеристиками и периодами человеческого бытия. Так, начало года мыслится в категориях детства, ранняя весна соотнесена с отрочеством, расцвет весны — это юность года, середина лета — брачная пора, время жатвы — зрелость с ее плодоношением, «родами земли» (отсюда и слово «урожай»), а конец осени — начало зимы — старость года. Вот почему практически у всех народов Европы Николай (Санта-Клаус) представляется стариком с белой бородой, с посохом, он как бы принимает на себя функции старого, уходящего года (нынешний традиционный Дед Мороз это и есть трансформированный Никола, Санта-Клаус, Пер Ноэль). Вот почему он так тесно связан с детьми как олицетворением начала, роста, нового, которое закономерно приходит на смену отживающему, старому.
В России Никольщина — праздник стариков. Но в нем отведено свое место и молодежи — веселым вечеркам, гаданиям, хороводам, играм с поцелуями.
«Под именем Николыцины, — писал С. В. Максимов, — следует разуметь неопределенный числом дней праздничных период времени, предшествующий и следующий за зимним Николой. Это празднество всегда справляют вскладчину, так как одному не по силам принимать всех соседей. В отличие от прочих — это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и охота на пиво длятся не менее трех-четырех дней, при съезде всех ближайших родственников, но в избранном и ограниченном числе. Неладно бывает тому, кто отказывается от складчины и уклоняется от празднования: такого хозяина изводят насмешками в течение круглого года» [Максимов, 435].
Никольщина — любимый праздник, на котором всегда много угощений, главным образом пирогов и пива, приготовленного особым способом, специального «Никольского» пива.
Никольщина красна пивом да пирогами.
В Николин день во всяком доме пиво.
Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пирожки печет.
Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребята только брагу пьют.
Горевал мужик на Никольщине, зачем она не целый год живет.
Веселилась Маланья на Николин день, что мирскую бражку пьют, а того Маланья не ведает, что за похмелье мужиков бьют.
На Нцкольщину зови друга, зови врага — оба будут друзья.
Никольщина не ходит с поклоном на боярский двор.
Господская Никольщина на санках по улицам бежит, а деревенская в избе сидит да бражку пьет.
О гуляньях на Николу не зря говорили: Что наковал, то и прониколил. До-николился до сумы. (Случалось, что в праздничные дни спускали то, что трудом наживалось в течение месяцев.)
На Никольщину едут мужики с поглядкой, а после Николыцины валяются под лавкой.
Декабрь
609
Знать мужика, что Никольщину справлял, коли на голове шапка не держится. Никольскую брагу пьют, а за похмелье бьют.
С Николы начинались молодежные святочные посиделки или шла подготовка к ним. Девушки и парни договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или у вдовы, заготавливали дрова, лучины, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра.
На Николу в Тюменском крае собиралась молодежь на вечерку «с исключительной целью поиграть». Собиратель и знаток местного фольклора и обычаев Ф. Зобнин пишет: «Тогда совсем не берут прялиц да швеек или, если и берут, то разве для славы. Придут молодцы и скажут:
— Ну-ко, девисы красны, песенку нам!
Не отказывать станешь. В этих случаях поют уже не проголосные песни, а особые, которые поются скоро и неизбежно оканчиваются приглашением поцеловаться. Вот одна из таких песен:
Косят девки лебеду, лебеду Телятишкам на еду, на еду. Телятишки не едят травку, Разженатый не солуй [целуй] девку. Хоть того хуже холостой, холостой, Разженатой под полатями постой. Посолуй-ко меня, парень молодой.
Во время пения подобных песен молодцы ходят по комнате взад и вперед, взявшись за руки, и по окончании песни приглашают девиц целоваться» [Зобнин, 61].
В Воронежском крае зимой начало сватовства — с Николы. В этот день служат молебны те, кто думает женить или жениться. То же зафиксировано и в Нижегородских землях (Заветлужье): пора сватовства начиналась с зимнего Николы — С Николы к невестам ворота полы.
Выбирай не невесту, а сваху.
У доброй свахи женихи с невестами все на перечете.
Без нашей свахи и девка не заневестится.
Сваха лукавая — змея семиглавая.
Никто против свахи не соврет.
Одна только сваха за чужую душу божится.
Чужую сторону никто против свахи не нахвалит.
Сваха чужие грехи на душу принимает.
На свашенькиных речах хоть садись да катись.
Люди хвастают — не перелезешь; сваха схвастает — на коне не перескочишь. Свату первая чарка и первая палка.
Хорошую невесту и на печи найдут.
Худ жених сватается — хорошему путь кажет.
Не заламывай рябину не вызревшу; не сватай девку не вызнавши.
Круглый год
610
Один женился — свет увидел, другой женился — свет невзвидел (с головой пропал).
Доброю женою и муж честен.
Н Л декабря
ZAJ 7 декабря
Свт. Амвросия, еп. Медиоланского. Прп. Нила Столбенского.
Прп. Антония Сийского. Прп. Иоанна, постника Печерского. Мч. Афинодора.
Прп. Павла Послушливого.
Селигерской (Владимирской) иконы Божией Матери.
Святой Амвросий (около 340—397) почитается в числе величайших богословов и Отцов Церкви. Будучи избран епископом Медиолана (современный Милан), он мужественно боролся против арианской ереси, которой покровительствовала императрица Юстина. В память победы над арианством он составил гимн «Тебе Бога хвалим», который до сих пор поется на благодарственных богослужениях. Святой Амвросий выступил как преобразователь церковного пения: он ввел размерный такт, правильные ритмы и разнообразные мелодии. Он сам написал около 30 гимнов. Святой Амвросий явил образец пастырской твердости, когда не допустил в храм императора Феодосия, устроившего кровавую расправу над фессалоникийцами. Амвросий сказал: «Человек, проливший столько крови, не может быть в храме Бога мира». Император возразил: «И Давид согрешил, но не лишился милости Божией». На что Амвросий ответил: «Ты подражал Давиду в преступлении, подражай же ему и в раскаянии»,— и наложил на него епитимью для примирения с Богом и Церковью. В 387 году под влиянием проповедей Амвросия принял крещение блаженный Августин — в дальнейшем ставший епископом и величайшим богословом Западной Церкви.
Амбросий. Абросим
На Ангаре святой Амбросий (Абросим) считался отцом святого Николая.
Святой Амбросий праздники отбросил. Этот день подводил черту под праздники уходящего года. Продолжался Рождественский пост, который строго соблюдался всеми верующими.
Q j декабря
Z, 1 8 декабря
Прп. Патапия. Прп. Кирилла Челмогорского. Ann. от 70-и Сосфена, Аполлоса, Кифы, Тихика, Епафродита, Кесаря и Онисифора.
Преподобный Патапий жил в VII веке. Родился он в египетском городе Фивы и был воспитан родителями в благочестии и страхе Божием. Достигнув совершеннолетия, юноша презрел мирскую суету
Декабрь
611
и ушел в египетскую пустыню. По прошествии многих лет Патапий прославился иноческими подвигами. Спасаясь от мирской славы и желая пребывать в безмолвии, он удалился в Константинополь, где устроил себе келью близ Влахернской церкви. Однако и здесь стало скоро известно о благодатных дарах святого; к нему начали стекаться больные, и он молитвою и силой Божией помогал всем нуждающимся. Скончался преподобный Патапий мирно в глубокой старости.
В народном календаре день никак не отмечен.
Q П декабря
ZZ 9 декабря
Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы. Мц. Евфросинии.
Прор. Анны. Свт. Софрония, архиеп. Кипрского. Прп. Стефана Новосиятеля.
Иконы Божией Матери, именуемой «Нечаянная Радость».
Создание иконы «Нечаянная Радость» связывают с притчей о благоговейной любви грешника-преступника к Богородице. Пред Ее образом он истово, неподдельно преданно молился каждый день, повторяя слова архангельского приветствия: «Радуйся, Благодатная!», а после этого всегда отправлялся на греховные деяния. Но однажды, стоя пред иконой на коленях, грешник вдруг увидел Богородицу как бы живой, а у Божественного Младенца на руках, ногах и в боку открылись кровоточащие раны. Страшное видение испугало заблудшего, вызвало у него потоки слез, и из уст его прозвучало искреннее сострадание: «Кто посмел это сделать?» И тогда Владычица Небесная ему ответила: «Ты и прочие грешники вновь распинаете грехами своими Моего Сына...» Преступник осознал свою вину и раскаялся, за что получил прощение Господа и Богородицы. Икона являет собой живописное раскрытие этого сюжета, на ней изображен и сам грешник, а под образом Богородицы начальные слова Димитрия Ростовского, поместившего притчу в свое сочинение «Руно Орошенное»: «Человек некий беззаконный...». Высоконравственный смысл повествования и иконы в том, что нельзя сочетать греховность и моление. А путь к спасению один — через осознание греха и раскаяние.
Праведная Анна — мать Пресвятой Богородицы. Вместе с супругом своим Иоакимом она всю жизнь провела в галилейском городе Назарете, отличаясь праведной жизнью и добрыми делами. Главной скорбью супругов, достигших уже преклонного возраста, была бездетность. Наконец Господь услышал их молитвы и послал архангела
Круглый год 612
Гавриила возвестить Анне, что она зачнет ребенка. Так и произошло. Праведная Анна зачала в декабре девочку, которой Богом было уготовлено стать Матерью Господа нашего Иисуса Христа — Пресвятой Богородицей.
Зачатие. Зачатьев день
День зачатия святой Анны празднуется беременными женщинами.
Беременным запрещалось в течение суток приниматься за какую-либо существенную работу.
На зачатие святой Анны беременным бабам пост.
В губерниях русского Черноземья считалось, что со святой Анны осень кончается, а зима начинается (зачинается).
Опока, куржевина (таковы народные названия инея) на деревьях — к урожаю.
На зачатие святой Анны волки стадятся, а разбегаются после выстрелов на святое Крещение [Даль. Послов., 1002]. Волки в стаях становятся особенно опасны.
День почитается пчеловодами. На зачатие святой Анны «пчеловоды, по приходе от заутрени, входят в омшаники, где стоят ульи, и, потолкав каждый из них, говорят: „Как вы, мушки благодушные, зачалися детьми от всемилостивого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и от Святого Духа, и от Богородицы, Матери Божией, и всех святых, на дело; зачинайте же белые и желтые воски и густые меда Господу Богу и чудотворцам Зосиме и Савватию надвалу (т. е. вдосталь), а мне, рабу Божию, в пожиток"» [Тамбов. ГВ, 1864, №17].
Q О декабря
ZD 10 декабря
Мчч. Мины, Ермогена и Евграфа. Свт. Иоасафа, еп. Белгородского.
Мч. Гемелла Пафлагонянина. Прп. Фомы. Блж. Иоанна и родителей его блж. Стефана и блж. Ангелины, правителей Сербских.
Святой великомученик Мина был казнен за веру во Христа в 313 году. Как сообщает И. П. Калинский, у русского народа святой Мина считается целителем глазных болезней, и ему назначается особая молитва на эти случаи. Основанием для такого верования послужило житие святого, в котором говорится о том, что угодник этот обладал даром чудотворения и, между прочим, исцелял глазные болезни, возвращал слепым зрение. Однажды, встретив идущих по дороге калек (хромых, слепых, немых и бесноватых), святой призвал имя Христово и возложил руки свои на болящих, сотворив над каждым из них крестное знамение. «И всем исцеление дарова-
Декабрь
613
ся — слепые прозреша, немые проглаголаша, хромые скочиша» [Калинский, 74].
Ничем особым этот день в народном календаре не отмечен.
QA декабря
Zr4! 11 декабря
Прп. Даниила Столпника. Прп. Никона Сухого, Печерского.
Прп. Луки Столпника. Мч. Миракса.
Мчч. Акепсия и Анфала.
Хотя в народное название дня вынесено имя преподобного Даниила Столпника, подвизавшегося в V веке, внимание русских верующих людей было больше обращено к отечественному святому — преподобному Никону Сухому, иноку Киево-Печерского монастыря. Святой Никон жил в тяжелое для Руси время, когда орды степных кочевников совершали бесконечные набеги на земли Киева и других древнерусских городов. В 1096 году вместе с несколькими монахами Никон был взят в плен половцами. Родители хотели выкупить его, но он отказался, сказав: «Если бы Господь желал моей свободы, то он не предал бы меня в руки сих беззаконников». Половец, хозяин Никона, видя, что лишился всякой надежды на выкуп, озлобился на своего пленника. Три года его томили голодом и жаждою, летом пекли на солнце, зимой бросали на мороз. Никон за все только благодарил Господа и непрестанно молился. Однажды было ему видение: явился святой мученик Евстратий и сказал, что по молитвам преподобных Антония и Феодосия он вернется в Печерский монастырь. Никон простосердечно сообщил об этом половцам, а те решили, что он собирается бежать. Узнику подрезали сухожилия ног и усилили стражу. Но на третий день ранним утром Никон стал невидим и только услышан был голос его: «Хвалите Господа с Небес».
В оковах, весь израненный, преподобный Никон вдруг оказался в Киеве в Успенской церкви на Божественной литургии. Из оков его была потом изготовлена алтарная утварь.
После заключения мира с половцами промысел Божий привел прежнего хозяина святого Никона в Киево-Печерский монастырь, где он узнал своего бывшего пленника. Пораженный совершившимся чудом, он уверовал в Истинного Бога, принял крещение и стал иноком той же обители.
Преподобного Никона называют «Сухим» потому, что от ран он как бы ссохся, являя собой почти что бесплотный образ. Скончался святой Никон в начале XII века и был похоронен в Ближних Пещерах родного монастыря.
Даниил, Данила Столпник
В этот день запрещалось работать острыми предметами.
Круглый год
614
Н Г декабря
Z/D 12 декабря
Свт. Спиридона, еп. Тримифунтского, чудотворца. Прп. Ферапонта Монзенского. Сщмч. Александра, еп. Иерусалимского. Мч. Разумника (Синезия).
Святитель Спиридон родился на острове Кипр и был там пастухом, имел жену и детей, но все средства отдавал на нужды ближних и странников. После кончины жены он стал епископом города Тримифунта, соединяя пастырское служение с делами милосердия. Святитель Спиридон принимал участие в I Вселенском Соборе (325), защищая веру православную от еретиков. По воле Господней он явил чудо: сжав в руке кирпич, исторг из него огонь, воду, а в руке осталась глина. Это было наглядным доказательством единства Божества во Святой Троице — догмата веры, который отстаивал святитель. Он исцелял неизлечимо больных, изгонял бесов и даже воскрешал мертвых. Прожив в праведности и святости, чудотворец Спиридон преставился ко Господу около 348 года.
Спиридон-поворот, солнцеворот
Святителю Спиридону молятся о даровании урожая, об исцелении от разных недугов, о помощи при голоде: святитель спас от голода бедняка, обратив жабу в слиток золота.
В народном представлении именно с этого дня солнце поворачивается на лето.
От Спиридона солнце на лето, зима на мороз.
После Спиридона, хоть на воробьиный скок, да прибудет денек.
Как день прибавляется, на земле воздух холодеет.
С какой стороны на Спиридона дует ветер, с той будет дуть до Сороков (22 / 9 марта).
Морозы этого дня называются спиридоньевскими.
Со Спиридона зима, говорят, «ходит в медвежьей шубе, стучится по крышам избушек, будит баб и заставляет топить печи» [Афанасьев, 1982; 432].
Если на Спиридона светло, лучисто — новогодье простоит морозным, ясным; если хмуро и на деревьях повис иней — теплым и пасмурным.
Полагают, что в этот день медведь повертывается на другой бок, а корова на солнце нагревает один бок.
Повинуясь старинному обычаю, в период солнцеворота жгли костры в честь солнца. А наутро сообща выходили за околицу зазывать солнце повернуться:
«Солнышко, повернись, Красное, разожгись! Красно солнышко, В дорогу выезжай!
<...> Скатывали с гор колесо, которое затем сжигали возле проруби. (Колесо олицетворяло солнце.) При этом пели:
Колесо, гори-катись,
С весной красною вернись!
Декабрь
615
Девицы и молодицы выносили донца для прядева и скатывались на них с круч» [Стрижев, 239].
В эту пору дети с утра до вечера пропадали на горках — катались на салазках, ледышках, старых корытах и обледенелых рогожах:
Леденье пришло,
Зиму в дом привело,
В сани коней запрягло,
В путь-дорожку вывело,
Снег заледенило,
Лед на речке вымело,
Ребят в санки усадило, С горки покатило!
В промежутках между катаниями с гор рябятишки лепили из снега бабу, взявшись за руки, ходили вокруг нее и пели:
Мороз, мороз, через тын перерос, Бабу снежную принес.
Баба, баба, нос крючком, Получай-ка снега ком!
Затем снежную бабу разрушали снежками.
Взрослым запрещалось в Спиридоньев день работать, зато следовало совершить ряд действий, направленных на подготовку к урожаю следующего года и выяснение того, что уготовила природа в ближайшее время.
Принято было «закармливать» кур гречихой из правого рукава, для того чтобы раньше неслись.
Нарезали вишневых веточек и ставили их в горшок на покуте и каждый день поливали (можно ставить веточки в воду, без земли). Если они зацветут на Рождество, то в следующем году будет урожай на садовые плоды. Спиридонов день — подымайся вверх! — так приговаривают садоводы, встряхивая яблони.
Крестьяне на Среднем Урале старались до дня святого Спиридона «намолотить зерно для нового урожая, так как полученные позднее семена считались нерослыми» [Чагин, 61].
П S декабря
Z»O 13 декабря
Мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста. Мц. Лукии.
Прп. Аркадия Новоторжского. Прп. Мардария Печерского. Прп. Арсения. Прп. Никодима (Румын.).
Начало IV века, время царствования императора Диоклетиана, ознаменовалось страшным по своей жестокости гонением на христиан. В 302 году император издал указ, который предписывал разрушать христианские храмы и лишать приверженцев веры во Христа всех гражданских прав и должностей. Среди схваченных и осужденных христиан оказался и пресвитер Авксентий, служивший в Армении. Евстратий — христианин, бывший начальником над войском в городе Саталионе,
Круглый год
616
где содержался в тюрьме Авксентий, явился пред судьями святого пресвитера и объявил себя христианином. Разгневанный правитель велел лишить Евстратия всех воинских званий и предать истязаниям. Друг Евстратия — Евгений, тоже военачальник, пожелал разделить его участь и всенародно признал себя христианином. Наутро всех заключенных повели в город Никополь. Когда мученикам пришлось проходить через город Аравракин, граждане, хорошо знавшие Евстратия и Евгения, вышли навстречу процессии, но не решались подойти к страдальцам. И только некто Мардарий последовал за своими друзьями, готовый, как и они, принять мученический венец. Пресвитер Авксентий, Евгений и Мардарий после многих пыток были казнены. Евстратия же отправили в Севастию, где градоначальником был известный своей жестокостью Агриколай. Непоколебимый в своей вере святой Евстратий радостно выслушал смертный приговор и с молитвой на устах вошел в огненную печь, предав в ней дух свой Господу.
Евстрат
Мученик Евстрат солнышку рад.
По 12 дням перед Рождеством заключают о погоде 12 месяцев будущего года, запоминая, какова погода в каждый из этих дней начиная с 13 декабря. Первый день соответствует январю, второй — февралю и т. д.
Н П декабря
X / 14 декабря
Мчч. Фирса, Левкия и Каллиника.
Мчч. Филимона, Аполлония, Ариана и Феотиха.
Калинники
День мучеников Фирса, Каллиника, Филимона, Аполлония «носит у нас в народе,— писал А. С. Ермолов,— название Калинники. Никаких примет и поговорок на этот день мне не известно» [Ермолов, 1; 586].
Можно предположить, что выбор для обозначения дня имени одного из мучеников — Каллиника вызван созвучием его со словами «накалить», «закалить», поскольку время, действительно, демонстрировало «накал» морозов.
О О декабря
X О 15 декабря
Сщмч. Елевферия. Мц. Анфии и мч. Корива епарха. Прп. Павла Латрийского. Свт. Стефана исп., архиеп. Сурожского.
Собор Крымских святых.
Сщмч. Илариона, архиеп. Верейского. Прп. Трифона Печенгского (Кольского). Прп. Пар да отшельника.
Святитель Стефан родом из Каппадокии (Малая Азия). Он получил блестящее философское образование в Константинополе, но предпо
Декабрь
617
чел не заниматься мирскими делами, а удалиться в пустынное место, где несколько лет провел в подвигах поста и молитвы. Когда около 730 года в городе Суроже (нынешний Судак в Крыму) умер епископ, Патриарху Герману явился ангел и сказал, что Господу угодно поставить епископом пустынника Стефана. Пять лет святитель Стефан провел в неустанных пастырских трудах. В результате многие язычники и иноверцы Сурожской епархии были присоединены к Церкви Христовой. При императоре Льве III Исавре (правил с 717 по 741 г), приказавшем бесчестить и уничтожать иконы, Стефан выступил горячим защитником иконопочитания, за что был жестоко избит и на многие годы заточен в темницу. По ходатайству жены нового императора святителя освободили и возвратили на кафедру. По кончине святителя от честных его мощей стали исходить чудеса и исцеления. Во время похода в Крым славянский князь Бравлин, пораженный чудесами, происходившими у раки святителя Стефана, уверовал и принял крещение.
Степан
В половине декабря на деревьях иней — к урожаю овса. Гладкий снег на полях — к неурожайному году.
Был днем найма батраков.
декабря
16 декабря
Прор. Аггея.
Мч. Марина. Блж. Царицы Феофании.
Аггей — один из 12 ветхозаветных меньших пророков, книга которого, состоящая из двух глав, содержит, среди прочих, пророчество о приходе Мессии. Достоверно о пророке Аггее известно лишь то, что он действовал в одно время с пророком Захарией (где-то на рубеже VI и V вв. до н. э.) и убеждал иудеев как можно скорее завершить строительство второго Иерусалимского храма. Это святое дело приостановилось на полтора десятилетия вследствие недоброжелательства и интриг со стороны самарян и других лиц, враждебных иудеям. Благодаря увещеваниям пророков Аггея и Захарии строительство храма было возобновлено и вскоре закончено.
Аггей
Пророк Аггей иней сеет.
Коли утром на Аггея большой мороз, то он простоит до Крещения.
Если на деревьях иней — Святки будут теплые.
На пророков Аггея и Даниила (следующий день) иней — теплые Святки.
Круглый год
618
ЭА декабря
Эм 17 декабря
Прор. Даниила и трех отроков: Анании, Азарии и Мисаила.
Петра и Иоанна пресвитеров. Прп. Даниила исп., в схиме Стефана.
Пророк Даниил происходил из знатного рода. При завоевании Навуходоносором Иерусалима в 606 году до н.э. юный Даниил вместе с другими иудеями попал в вавилонский плен. Там 15-летнего Даниила в числе некоторых способных юношей определили в школу для подготовки к службе при царском дворе. С Даниилом учились три его друга — Ананий, Мисаил и Азарий. В течение нескольких лет они изучали местный язык и разные халдейские науки. При поступлении в школу юношам были даны языческие имена, однако они не изменили вере своих отцов. Господь наградил их успехами в науках, и вавилонский царь, присутствовавший на экзамене, вынужден был признать, что они сообразительнее его вавилонских мудрецов.
После окончания занятий Даниил с тремя друзьями был определен на службу при царском дворе и оставался в звании придворного сановника во все время царствования Навуходоносора и его пяти преемников. После покорения Вавилона он стал советником царей Дария Мидийского и Кира Персидского. Бог наделил Даниила способностью понимать значение снов и видений, и эту способность он блестяще проявил, разъяснив Навуходоносору смысл трех его вещих снов. В книге (носящей его имя) пророк Даниил рассказал о подвиге своих друзей, которые отказались поклониться золотому идолу и по приказу царя были брошены в огненную печь, но вышли оттуда невредимыми. В той же книге пророк Даниил записал несколько пророческих видений, относящихся к концу мира и ко второму пришествию Христову. В 539 году до Рождества Христова сбылось его предсказание относительно судьбы преемника Навуходоносора — Валтасара, который погиб при завоевании Вавилона мидийским царем Дарием. Не без участия пророка Даниила Кир Персидский издал указ об освобождении евреев из плена; он же, пораженный пророчеством Исайи, на которое указал Даниил, признал над собою власть Иеговы и повелел евреям построить в честь Него храм в Иерусалиме.
О последующей судьбе пророка Даниила ничего не известно, кроме того, что он скончался в глубокой старости. Господь Иисус Христос в своих беседах с иудеями дважды ссылался на пророчества Даниила.
Вавилонский царь Навуходоносор был язычником и приказал как-то возвести золотого истукана высотой в 60 локтей. После этого собрал всех своих вельмож и повелел им поклоняться новому золотому идолу. Как только раздались звуки труб, флейт, свирелей, арф, все пали ниц пред истуканом и воздали ему божеские почести. И только Ананий, Азарий и Мисаил — юноши-христиане — не по
Декабрь
619
желали поклониться идолу и стояли прямо. Разгневанный Навуходоносор приказал бросить отроков в горящую печь, которую растопили в семь раз жарче, чем обычно. Анания, Азария и Мисаила ввели в раскаленную пасть печи, но огонь не коснулся их, ибо они находились под покровительством ангела. Юноши вышли из огня живые и невредимые. Восхищенный преданностью вере и мужеством молодых христиан и пораженный свершившимся чудом, Навуходоносор приказал возвести их на высшие государственные должности и запретил отныне под страхом смерти кому бы то ни было хулить христианского Бога.
Даниил
Библейскую историю о трех отроках на Руси знали очень хорошо, в день их памяти старшие в семье еще и еще раз рассказывали ее детям.
В течение нескольких веков эта библейская история разыгрывалась принародно в Москве за неделю до Рождества. Вот что писал о «Пещном действе» английский путешественник Дж. Флетчер, видевший его в Москве в 1588 году: «...каждый епископ в своей соборной церкви показывает трех отроков, горящих в пещи, куда ангел слетает с церковной крыши, к величайшему удивлению зрителей, при множестве пылающих огней, производимых посредством пороха так называемыми халдейцами, которые в продолжение всех двенадцати дней должны бегать по городу, переодетые в шутовское платье и делая разные смешные шутки, чтобы оживить обряд, совершаемый епископом. В Москве царь и царица всегда бывают при этом торжестве» [Флетчер, 164].
«Пещное действо» не только собирало огромные толпы народа, но и подключало к разыгрыванию обряда охотников из простых зрителей — на роль халдеев, которые вносили в чинное церковное действо сильный элемент народного ряжения, глумотворства, святочного «бесовского» веселья.
Похоже, память о трех отроках, чудесно спасенных в пещи огненной, породила и поговорку: На Даниила топи печку так, чтобы тепла на два дня хватило — стоят большие холода.
О j декабря
Л 18 декабря
Мчч. Севастиана и дружины его. Мц. Зои. Сщмч. Фаддея, архиеп. Тверского. Прп. Севастиана Сохотского (Пошехонского).
Прославление прав. Симеона Верхотурского. Свт. Модеста, архиеп. Иерусалимского. Прп. Флора, еп. Амийского. Прп. Михаила исп.
Модест
На иконах святой Модест изображается пастухом овец, его чтят как хозяина отар. В России он — покровитель рогатого скота. С XVI века на Русском Севере распространилось почитание святого Модеста как покровителя коров. Имя этого
Круглый год 620
святого встречается в заговорах от порчи скотины наряду с такими «скотьими заступниками», как Власий, Спиридон, Флор и Лавр. Большой популярностью пользовалась икона «Чудо о Флоре и Лавре» с Власием и Модестом.
Модест — мужская братчина (вят.).
От этого дня до Рождества остается неделя.
К тому же 31 декабря (по новому стилю) завершает календарный год. День заполнен суетой, приготовлениями к праздничному вечеру. Наконец все собираются за накрытыми столами в ожидании полуночи, когда бой курантов возвестит о наступлении Нового года.
ПЕРЕХОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ
Святки
Святые вечера. Страшные вечера
Святками называлось время от кануна Рождества до Крещения, по старому стилю — с вечера 24 декабря по 6 января. Новый год (Васильев день — 1 января), таким образом, делил Святки на две части: первая, по традиции, называлась «Святые вечера», вторая — «Страшные вечера». Нередко весь святочный период именовался «Святыми вечерами» или «Колядами». При этом Рождественский сочельник назывался «Первая коляда», а Крещенский — «Вторая (другая) коляда». Обязательное обрядовое блюдо святочного цикла — кутья — дало основание называть главные даты, точнее, их кануны: «Первая кутья, или Постная» (перед Рождеством), «Вторая кутья, или Скоромная, Богатая» (перед Васильевым днем) и «Третья кутья, или Постная, Голодная» (накануне Крещения).
Отличительной особенностью Святок является повсеместно соблюдаемый запрет работать (прежде всего с наступлением темноты). Воспрещался также пост, коленопреклоненные молитвы и бракосочетания. Это пора взаимных угощений, веселья и радости. Не зря святочное время характеризуется народными поговорками:
Зима — за морозы, а мужик — за праздники.
Пришли колядки — блины да ладки (оладьи).
Лето — для старания, а зима — для гуляния.
Пост — пости, праздник — празднуй.
Святки праздновались всеми, но в основе своей это был праздник молодежи: ее игры, песни, обходы дворов, посиделки, гадания создавали неповторимую атмосферу святочного веселья.
Колядование
По всей территории России был распространен обычай новогоднего обхода дворов (домов) молодежью и детьми.
Например, в Рязанской губернии ходили толпами под окна просить пирогов. Впереди всех шла девица, называемая мехоноскою, поскольку ей доверяли нести кошель для пирожного сбора и она распоряжалась дележом собранного.
Подобные обходы в течение Святок проводились трижды: в Рождественский сочельник, под Новый год и накануне Крещения. Каждая семья ожидала колядов-
Круглый год 624
щиков, приготавливала для них угощение и с неподдельным удовольствием выслушивала колядки:
Коляда, коляда!
А бывает коляда
Накануне Рождества. Коляда пришла, Рождество принесла.
(Оренбургская губ.)
Коляда-моляда! Гуси-лебеди летели!
Ты пришла на двор Мы малёшеньки
Накануне Рождества колядовщички,
По снежному полю Мы пришли
Гулять на просторе! прославлять,
Забежала во двор Хозяев величать!
К Иван Иванычу, Иван Иванычу
К тетушке Прасковье. Житья сто лет!
Иванов-то двор Прасковьюшке
Виноградьем оброс, Всегда здравьице!
У Ивана-сударя Всем детушкам,
Высок терем, Зятьям, снохам,
У Прасковьюшки на дворе Сыновьям, дочерям-боярышням!
Полным-полно. (Владимирская губ.)
В Пинежском районе Архангельской губернии ребятишки обычно пели:
Дай тебе. Господи, На поле природ, На гумне примолот, Квашни гущина, На столе спорина, Сметаны-ти толсты, Коровы-ти дойны!
Под Москвой, благодаря хозяев за подаренное печенье — «коровку, мазану головку»,— колядовщики сулили дому полное благополучие и счастье (существовало поверье, что в доме, где ласточка совьет гнездо, не будет несчастий и неприятностей):
Дайте коровку, Дак дай ему Бог
Мазану головку! Полтораста коров,
Уж ты ласточка, Девяносто быков,
Ты не вей гнезда Они на реку идут —
Во чистом поле, Все помыкивают,
Ты завей гнездо А с реки-ти идут —
У Петра на дворе! Все поигрывают.
По традиции, колядовщики требовали платы, угощения, иной раз очень настойчиво. Часто в колядках содержались и благопожелания, и угрозы в адрес жадных, сварливых, неприветливых хозяев:
Переходные праздники и посты
625
Коляда, моляда, Уродилась Коляда! Кто подаст пирога — Тому двор живота, Еще мелкой скотинки Числа бы вам не знать! А кто не даст ни копейки — Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки — Завалим окошки. Кто не даст пирога — Сведем корову за рога. Кто не даст хлеба — Уведем деда.
Кто не даст ветчины — Тем расколем чугуны!
Если хозяйка выносила угощение, благодарили:
У доброго мужика Родись рожь хороша: Колоском густа, Соломкой пуста!
Когда же ничего не подавали или угощение казалось малым, особенно при том, что семья, у дома которой останавливались колядовщики, не была бедной, могли пропеть и такое:
У скупого мужика Родись рожь хороша: Колоском пуста, Соломкой густа.
И добавляли: «На двор чертей, на огород червей!» Угрозы в адрес скупых хозяев бывали и пострашнее:
На Новый год Осиновый гроб, Кол на могилу, Ободрану кобылу!
До выкрикивания таких угроз, как правило, не доходило. Общее праздничное настроение и желание, чтобы в наступающем году жилось хорошо, делали людей щедрыми, терпимыми, гостеприимными. После шумного, веселого обхода дворов молодежь собиралась в посиделочной избе и устраивала общую пирушку — съедали все, чем их одарили односельчане.
В Васильев вечер, накануне Нового года, почти по всей Центральной России молодежь устраивала еще одно колядование, теперь исполнялись по большей части «овсени» («таусени»).
Ай во боре, боре Стояла там сосна Зелена, кудрева,
Мосточек мостили, Сукном устилали, Гвоздьми убивали.
Ой овсень, ой овсень! Ехали бояре, Сосну срубили, Дощечки пилили.
Ой овсень, ой овсень!
Ой овсень, ой овсень! Кому ж, кому ехать По тому мосточку?
Ехать там овсеню Да Новому году.
Ой овсень, ой овсень!
Круглый год
626
Владимирские девушки пели под окнами домов односельчан «таусень»:
Как у нашего хозяина Дорогие ворота, Золотая борода, Золотой усок, По рублю волосок! Таусень, таусень!
В Уфимской губернии специальный «таусень» исполнялся дочери хозяина, если она достигла брачного возраста:
Уж ты ягодка красна, Земляниченька красна! Таусень!
Отчего она красна?
Во сыром бору росла. Таусень!
Уж ты Катенька умна, Свет Ивановна умна! Таусень!
Отчего она умна?
Что у батюшки росла, Таусень!
У сударыни матушки Нежилася, Таусень!
Что и нежилася Да лелеялася.
Таусень!
В некоторых местах под Новый год колядовать ходили девушки-невесты в праздничных нарядах или в масках. Они исполняли колядные величания только в тех домах, где есть жених:
У Ивана на дворе Стоят сорок коней
Таусень, таусень!
Ему пиво варить, Ему сына женить.
Ему в Москву ехать, Ему солод закупать.
Таусень, таусень!
Ему сына женить, Ивана Иваныча!
Таусень, таусень!
Таусень, таусень!..
В ответ каждый жених или его мать одаривали девушек лепешками, пирогами, конфетами.
На севере России был распространен особый тип колядок — «виноградья», отличавшиеся эпическим размером, развернутым сюжетом, пространными поэтическими сравнениями и образами:
Да виноградиё, да красно-зеленое!
Да уж мы ходим не ходим с-по Нову-городу, Уж мы ищем не ищем Господинов двор. Господинов двор да высоко на горе, Да высоко на горе да далеко в стороне, На семидесят верстах да на восьмидесят столбах. Да на каждом ли столбе по маковке, Да на каждой на маковке по замчужке (жемчужине), Да на каждой на замчужке по ленточке, Да на каждой на ленточке по кисточке, Да на каждой на кисточке по свечке горит.
Да этот чей стоит дом, да чей высок новый терем?
Переходные праздники и посты
627
Да этот дом стоит Филиппа Ивановича, Да эти горницы Ирины Ивановны. Да ты позволь, сударь хозяин, ко двору прийти, Да ко двору прийти да на круто крыльцо взойти, Да на круто крыльцо взойти да за витое кольцо взять, Да за витое кольцо взять да с-по новым сеням пройти, Да с-по новым сеням пройти да в нову горницу взойти, Да в нову горницу взойти да против грядочки встать, Да нам еще того повыше — на лавочку сесть, Да нам на лавочку сесть да виноградиё спеть, Да виноградиё спеть, в дому хозяина опеть, В дому хозяина опеть, в доме хозяйку припеть<...> Да виноградиё, да красно-зеленоё!
Это «виноградиё» (мы привели лишь отрывок) исполнялось на Печоре семейным хозяевам, припев повторялся после каждой строки. Существовали специальные «виноградья» и для молодых, недавно поженившихся пар, и для семей, где было много детей, и для невест, женихов и т. п.
Повсюду свои колядки прокрикивали ребятишки, ходившие ватагами от дома к дому. Детей-колядовщиков угощали печеньем, сладостями, орехами. Детские колядки коротенькие и часто носят шутливый характер:
Уж ты сивая свинья,
Таусень!
На дубу гнездо свила, Таусень!
Поросят вывела.
Поросята полосаты
По сучкам пошли.
А один упал,
Ко мне в кузов попал, Веретена перломал. Веретена неточёны, У них пятки золочёны. Таусень! (Пензенская губ.)
Отношение к ребятишкам-колядовщикам, христославцам, засевальщикам было подчеркнуто доброжелательным. Это объясняется и естественной любовью к детям, и стремлением поддержать их включение в традиционную культуру. Однако для русской крестьянской общины наиболее важен был мировоззренческий аспект: участие детей в новогодней обрядности обуславливалось тесной связью в народном сознании понятий начала и рождения, представлением о тождестве жизненного цикла человека и годового круга в природе. Отсюда и сохраняемая едва ли не до нашего времени концентрация детской обрядности, особенно в первой половине Святок. Этому не противоречит и христианское отношение к ребенку как существу безгрешному, чистому, открытому; к тому же именно в рождественские праздники наглядно заявляла о себе идея близости каждого ребенка младенцу Христу.
Круглый год
628
Посиделки
До сих пор у нас представление о Святках связывается с посиделками. Посиделки, вечерки, бесёды устраивались еще с Николина дня или с Покрова, но приобретали праздничный характер с Рождества.
В Забайкалье, к примеру, на рождественские посиделки «девушки и парни приходили из разных деревень, разодетые в лучшие платья, иногда приносили их с собой в узелках и несколько раз переодевались.
У русских в Забайкалье на Святках проводилось восемь праздничных игрищ и к каждому из них меняли сарафан и атлас (платок). Девушки, не имевшие большого числа сарафанов и шуб, занимали их у более богатых людей, а потом за это отрабатывали хозяевам, дававшим одежду на время святочных игрищ» [Маслова, ПО].
Молодежь, «разодетая в новые рубахи, чтоб избежать неурожая, собравшись в избе, пляшет под дуду, слушает сказки, перекидывается загадками, а главное — рядится, или „окручивается", и гадает о своей судьбе», — писал один из очевидцев деревенского святочного веселья во второй половине XIX века [Степанов, 149].
Загадывание загадок, по-видимому, когда-то имело магический характер, исконный смысл такого действа постепенно забылся, но традиция сохранила и сам тип вопросно-ответных песен, и древнейшую форму исполнения их: двумя группами девушек в виде своеобразного диалога.
«Вопросы поются одной стороной, а другая только отпевает (отвечает):
Загануть ли, Загануть ли, Да красна девка, Да краснопевка, Да семь загадок, Да семь мудреных, Да хитрых-мудрых, Да всё замужеских, Да королецких, Да молодецких?
Это вопрос, который поется одной стороной. Другая же отвечает:
Да эагони-ко, Загони-ко, Да красна девка, Да краснопевка, Да семь загадок, Да семь мудреных, — и т. д.
Когда вторая сторона пропоет свой ответ, первая предлагает вопрос-загадку:
Еще гриет, Еще гриет Да во всю землю, Да во всю руську, Да во всю святоруську?
Вторая отвечает:
Солнце гриет, Солнце гриет
Переходные праздники и посты
629
Да во всю землю,
Да во всю руську,
Да во всю святоруську» [Максимов, 259 — 260].
Далее следуют загадки про месяц, частые звезды, ветер и пр.
Нет посиделок без хороводов. Например, девушки образуют круг (весь хоровод — это «царевна»), по-за кругу ходит парень — «царевень» (царевич):
Царевна: Тебе коя люба, Коя прихороша, Коя лучше всех?
Царевенъ: Мне-ка эта люба, Эта прихороша, Эта лучше всех.
Царевенъ: Ты пусти во огород, Ты пусти во красен.
Царевна: Те по ще во огород, Те по ще во красен?
Царевенъ: Мне девиц смотреть, Красавиц выбирать.
«С этими словами „царевень" выводит из круга выбранную им девушку и, взявши своей левой рукой ее правую руку, с пением быстро ведет ее по-за кругу. Когда песня кончится, ее начинают сызнова и поют до тех пор, пока “царевень" не выберет из круга всех девиц», затем вереница девушек делает несколько спиралевидных поворотов, хороводных зигзагов, и на том игра кончается [Там же, 260, 261].
В Псковской губернии на второй день Святок принято было петь под тальянку припевки:
•Все бы пела, все бы пела, Все бы веселилася.
Да одно меня сгубило — В дурака влюбилася.
•Кари глазки, кари глазки, Карие кариночки! Ох, понравилися мне На первой вечериночке.
С горы камушек свалился, В быстру реченьку попал. Мой миленочек женился, Не богаче меня взял.
Сшей-ка, батюшка, сапожки — Вдоль деревни мне ходить: Накладу часты следочки — Пускай миленький глядит.
Звучали веселые, озорные песни про старого мужа, про свекра со свекровью, с которыми (в песне!) молодая невестка не считается, не церемонится:
Нынче Святки — все святые вечера! Все мои подруги на игрища пошли, Мене, молоду, свекор не пустил. Заставил мене свекор овин сушить. И я-то со зла овин сожгла, Овин сожгла и туды ж пошла.
Нынче Святки — все святые вечера! Все мои подружки на игрища пошли, Мене, молоду, свекры не пустила, Заставила свекры кросен наткать. Я со зла кросна изорвала, берды выломала, Берды выломала, да и туды ж пошла.
(Тульская губ.)
поседочки пошла,
Э-э, прялочку взяла да во Прясь-то не напряла, только время провела, Прялочку — под лавочку, сама гулять пошла. Кочеты запели — я не думала домой. Други запели — я умом-то не веду.
Круглый год
630
Третьи-то запели — я в головку не беру. Четверты запели, д заря бела занялась, Пяты ти запели — я домой собралась, Пяты ти запели, д я домой собралась. Шесты запели — я домой пришла, Седьмые запели, д я за старого легла. Седьмые запели — я за старого легла. «Ну-ка, старый шут, да поворачивайся, Седа борода, да пошевеливайся» — «Женушка-жена, да сейчас ли ты пришла?» — Что ты, старый шут, да ты не бредишь ли? Седа борода, да не во сне ли говоришь? Я давно пришла, да давно выспалася, Я хочу вставать да избушку топить, Избушку топить, да щи да кашу варить, Щи-кашу варить, да шута старого кормить».
(Нижегородская губ.)
Ситуация «старый муж и молодая жена» обыгрывалась и в песнях, и в святочных играх. Об одной из таких игр вспоминал С. Т. Аксаков, не раз видевший ее в своем имении Аксаково Казанской губернии еще в начале XIX века: «Посредине избы, на скамье или чурбане, сидит старик (разумеется, кто-нибудь переряженный), молодая его жена в кокошнике и фате, ходя вокруг и приплясывая, поет жалобу на дряхлость мужа, хор ей подтягивает. Пропев куплет, кажется, из восьми стихов, из которых я помню две начальные во всех куплетах:
Ох ты горе мое, гореванье, Ты тяжелое мое воздыханье...— жена подходит к мужу и посылает его пахать яровую пашню. Старик кашляет, стонет и дребезжащим голосом отвечает: „Моченьки нет“. Зрители хохочут. Молодая женщина опять поет вместе с хором новый куплет, ходя и приплясывая вокруг старика. Таким образом перебираются все полевые работы, и на все приглашения сеять, пахать, косить, жать и проч, старик отвечает словами: „Моченьки нет“, разнообразя отказ прибаутками и оханьем. Наконец, жена поет последний куплет, в котором говорится, что все добрые люди убрались с полей и принялись варить пиво, потом подходит к мужу и зовет его к соседу “бражки выпить“. Старик проворно вскакивает, бодро отвечает: „Пойдем, матушка, пой-дем“,— и бежит стариковской рысью, утаскивая за руку молодую жену. Громкий веселый хохот зрителей заключает эту игру» [Аксаков, 2; 70—71].
Со всем азартом молодости собравшиеся на посиделки играли «в молчанку». «По команде „раз, два, три“ все парни и девушки должны хранить самое серьезное молчание. <...> Не выдержавшие молчания подвергаются какой-нибудь условной каре, например, съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы (последнее наказание считается одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть
Переходные праздники и посты
631
в лапы „огуменника“, одного из самых злых домашних чертей). Исполнение штрафов за нарушенное молчание производится по всей строгости уговора» [Максимов, 254].
Ряженье. Сценки, представления
Песни, танцы, разговоры обыкновенно прерывались приходом ряженых.
Любимыми масками ряженых на Псковщине были «медведь, ломающий, показывающий, как бабы ходят по воду, как девушки глядятся в зеркало, как ребятишки воруют чужой горох; и „журав“, то есть представляющий из себя подобие журавля. Чтобы изобразить журавля, парень набрасывает на себя вывороченную шерстью вверх шубу, в один из рукавов которой продевает палку с крючком на конце. Палка изображает клюв журавля, и этим клювом ряженый бьет присутствующих на вечеринке девушек, а те, чтобы откупиться от назойливой птицы, бросают на землю орехи, конфеты, пряники, которые журавль и подбирает» [Копаневич, 13].
Иной раз на посиделки врывалась целая ватага «нечисти» — парни любили наряжаться в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевать изготовленные загодя страшные маски и в таком виде с шумом и гиком заскакивать в избу и пугать девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали обороняться и выгонять «нечистую силу». Поскольку игра носила не только веселый и развлекательный характер, но имела и магический смысл (выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году), ряженые не очень долго сопротивлялись и под радостные крики победителей отступали в сени или тут же разоблачались, как в случае с «кикиморой», которую изображал парень, одетый по-старушечьи, в лохмотья, с горшком на голове вместо кокошника: горшок разбивали, и «кикимора» тут же превращалась в обычного парня.
Святочные забавы, ряженье продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии «все девицы и молодые мужчины, холостые и женатые, наряжаются цыганами и цыганками, ходят в селе по всем домам ворожить на ладони и собирать яйца; или нарядятся в красные мужские рубахи, возьмут косы и грабли и отправляются с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса» [Архангельский, 37].
Костромская молодежь рядилась «стариками со страшными горбами, коновалами, шерстобитами, Петрушкой, разными пугалами, чертом — навязывая на голову кудели, чтобы быть хохлатым, косматым, и вычернив рожу» сажей [За-войко, 1917; 25].
Целое представление разыгрывали в некоторых деревнях Псковщины, изображая встречу Нового года: «Перед 12 часами в ночь на 1 января один из участников вечеринки наряжается стариком, причем надевает старенькую, оборванную одежду. Другой — парень или мальчик — надевает красную рубашку, нарочито приготовленную для этого случая белую шапку с кисточками и обшитую галунами. <...> Крестьянин, изображающий старый год, садится на стул посредине избы. В полночь в избу радостно вбегает парень, изображающий но
Круглый год
632
вый год, сталкивает со стула своего предшественника и садится на его место. Старый год при общих кликах и насмешках, погоняемый голиком, идет вон из избы» [Копаневич, 34, 35].
В XIX веке на севере России и в местах, расположенных вблизи крупных промышленных городов или рядом с лесопильными заводами, ткацкими мануфактурами, на Святках устраивали настоящие театральные представления с участием зрителей и доморощенных актеров-импровизаторов: разыгрывали знаменитого «Царя Максимилиана», «Лодку» («Шлюпку»), «Шайку разбойников», «Мавруха». Для этого все собирались в каком-нибудь просторном амбаре или у кого-нибудь в большой горнице.
Обычно же едва ли не в каждом доме или в посиделочной избе разыгрывались небольшие сценки. Одна из популярнейших святочных игр, которую с таким же успехом можно назвать и представлением, — «В кузнеца».
«В избу, нанятую для беседы, вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Впереди всех выступает главный герой — кузнец. Из одежды на нем только портки, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у кузнеца большой деревянный молот. За кузнецом вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым спрятано человек пять-шесть ребятишек. Кузнец расхаживает по избе, хвастает, что может сделать все что угодно: замки, ножи, топоры, ухваты и, сверх того, умеет „старых на молодых переделывать". „Не хочешь ли, я тебя на молодую переделаю?" — обращается он к какой-нибудь девице не первой молодости. Та, разумеется, конфузится и не соглашается. Тогда кузнец приказывает одному из ряженых стариков: „Ну-ка ты, старый черт, полезай под наковальню, я тебя перекую!" Старик прячется под пологом, а кузнец бьет молотом по скамейке, и из-под полога выскакивает подросток. Интерес игры состоит в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки и он остается совершенно обнаженным. Когда всех стариков перекуют на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: „Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?" И каждая девица должна что-нибудь заказать, а затем, выкупая приготовленный заказ, поцеловать кузнеца, который старается при этом как можно больше вымазать ее физиономию сажей» [Максимов, 248—249].
Гадания
Святок не бывает без гаданий. Для девушек в этом главный смысл и цель святочных вечеров. В одной из песен Пермской губернии поется:
К нам наехали святые вечера,
На конях, на соболях, На лисицах, горностаях! Уж вы, кумушки, подруженьки мои, Вы придите, посидите у меня, Пособите думу думати,
Переходные праздники и посты
633
Пособите мне отгадывати, Отгадаете — не сказывайте.
О том же и песня, записанная в Пошехонье Ярославской губернии:
Гадай, гадай, девица, В коей руке былица, Былица достанется, Жизнь пойдет, покатится, Попригожей срядится, Молодцу достанешься, Выживешь, состаришься...
Гадали во все дни Святок, но наиболее важными и значимыми считались гадания накануне Рождества, Нового года и в особенности в ночь на Крещение. Сохранилось воспоминание писательницы Е. А. Авдеевой о том, как гадали в начале XIX века в Сибири: «Собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою; нарезывали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Потом пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил, что попадалось, по одной вещице» [Авдеева, 58]. Владелица вещи по песне определяла, какая судьба нага-далась.
Спустя четверть века в другом конце России — Ржевском уезде Тверской губернии — гадали абсолютно так же: в вечер под Новый год все, «даже пожилые, собравшись, только гадают о своей участи на следующий год. Для этого берут шапку, и каждый кладет в нее кольцо, серьгу или что-либо такое; после шапку встряхивают и поют подблюдные песни-стишки», под которые вынимают вещицы. Надо сказать, что, судя по многочисленным свидетельствам, записям этнографов и фольклористов, пожилые люди очень редко принимали участие в подобном гадании, как правило, оно было привилегией девушек. К концу XIX века кое-где в подблюдные гадания, превратившиеся в веселую игру, включались и парни, однако, даже воспринимаясь как развлечение, подблюдные гадания сохраняли некую таинственную, мистическую окраску — хорошим предсказаниям откровенно радовались, плохих боялись и по-настоящему расстраивались. Поскольку гадали в течение нескольких вечеров, то страшное или неприятное предсказание, выпавшее кому-либо в один из них, как бы перекрывалось в следующий вечер другим гаданием, сулящим богатство, долгую жизнь, счастливое замужество.
Гадание под подблюдные песни начиналось, как нам уже подсказала Е. А. Авдеева, с обязательной песни хлебу и соли. Вот один из ее вариантов:
Хлебу да соли
Долог век.
Слава!
Барышне нашей Боле того, Слава!
Круглый год
634
Кому мы спели,
Тому добро, Слава!
Кому вынется, Тому сбудется.
Слава!
Скоро сбудется, Не минуется. Слава!
После этой ничего не предвещающей песни исполнялись остальные, каждая из которых имела свой смысл, предсказывала разные повороты судьбы. Наибольшее количество песен было о благополучии во всех его проявлениях. Счастье, достаток, обилие хлеба, богатство сулили, к примеру, такие песни:
Ползет ежик •Летит соловей
По завалинке, Через житенку,
Тащит казну Несет соловей
На мочалинке. Жита горсточку.
Диво ули ляду! Ладо, ладу!
Кому спели, Кому мы поем,
Тому добро! Тому честь воздаем.
На печи дежа •Мышь пищит,
Высоко взошла. Сто рублей тащит.
Кому же мы спели, Диво ули ладу!
Тому добро. Кому спели,
Кому вынется, Тому сбудется! Тому добро!
Песни, предвещающие в скором времени замужество:
• Медведь-пыхтун Слава!
По реке плывет.
Слава!
Кому пыхнет во двор, Слава!
Тому зять в терем, Слава!
Кому мы спели, тому добро, Слава!
Кому вынется, тому сбудется, Слава!
Тому сбудется, не минуется. Слава!
•Рылась курочка На завалинке, Вырыла курочка Зол от перстень. Мне тем перстнем Обручатися.
Кому вынется, Тому сбудется!
Как уже было сказано, существовали песни, означающие печаль, разлуку, бедность, раннее вдовство, предвещающие болезни и незамужнюю жизнь (вечное девичество).
Переходные праздники и посты
635
Стоят санки у лисенки, Хотят санки уехати.
Ладу, ладу, Кому мы спели, Тому честь воздаем.
(К дороге, разлуке)
На загнетке сижу, Долги нитки вожу. Еще посижу, Еще повожу. Слава те!
(К девичеству.)
Заинька-ковыляинька, Слава те!
Ковылять тебе на чужу сторону!
Слава те!
Кому кольцо вынется, Тому сбудется, Не минуется.
(К замужеству в далекий край, на чужбину.)
Ходит старушка Посереде, На ней сарафан Весь истрескался, Изверескался. Ил ею, ил ею!
Кому песню поем, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется. Илею, илею!
(К бедности.)
Сидела я У окошечка, Ждала себе Милого. Не могла Дождатися. Спать ложилася. Утром встала — Спохватилася, Гляжу на себя — Вдова.
Были среди подблюдных песен и такие, которые предвещали смерть или какое-то непоправимое горе. От подобных песен становилось по-настоящему страшно, и нередки бывали случаи, когда девушки, услышав для себя такие слова, серьезно и надолго заболевали.
•Идет смерть по улице, Несет блин на блюдце. Кому кольцо вынется, Тому сбудется, Скоро сбудется, Не минуется.
•Стоит корыто Другим накрыто. Диво ули ляду! Кому спели, Тому добро! Тому сбудется!
Смысл первой песни сразу понятен, но слово «смерть» дополняется еще и упоминанием блина — поминального блюда. Во втором примере о смерти прямо не говорится, но символика ее однозначна: в фольклоре корыто означает гроб.
Песни пелись в свободной последовательности, страшные и доброжелательные чередовались, а заканчивалось гадание всегда на светлой, радостной ноте. Исчерпав весь репертуар подблюдных песен и вынув все положенные в блюдо (или другую емкость) предметы, девушки выходили из избы на двор «примечать звезды», просить их ускорить приход сватов.
На Святках (обычно во второй половине их, в «Страшные вечера», между Новым годом и Крещением) девушки гадали ночи напролет, меняя способы и формы
Круглый год
636
испытания судьбы. Очень распространенными были гадания, основанные на интерпретации услышанного. Почти везде ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне собака залает — туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если в доме ругаются — в плохую семью попадешь после замужества, если смеются — в хорошую. Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Коли выйду замуж, то оцепайте лошадей» (т. е. надевайте узду, запрягайте). Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году должна выйти замуж. Девушки отправлялись и к другим строениям хозяйственного двора, например к амбару. Опять-таки предварительно сняв крест, произносили: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!» — и затем прислушивались к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет за богатого; если же почудится, что метут пол веником — быть ей за бедным.
Повсеместно на Святках девушки выходили «снег полоть». В костромских селах происходило это таким образом. Набирали снег в подол пальто или длинной юбки и говорили: «Полю, полю снежок на собачий следок!» Потом снег из подола перекидывали через левое плечо со словами: «Наша клята, ваша свята. Миленький, ау!» [Шаповалова, Лаврентьева, 19]. Заклинательные фразы, разумеется, варьировались. К примеру, в той же Костромской губернии произносили: «Полю, полю белый снег, полю, приговариваю: взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра на дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке» [Там же, 20].
Практически во всех губерниях гадали с помощью петуха. К девушкам при таком гадании нередко присоединялись парни, соответственно, разгадки поведения петуха приобретали два значения — женский и мужской. Раскладывали на полу (на столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству, хлеб — к урожаю, монетки — к деньгам, ножницы — выдадут замуж за портного (или суженая окажется прекрасной рукодельницей); устремится петух к золе — муж будет табачник, курильщик; выберет уголь — девушке к вечному девичеству; если петух клюнет зеркало — муж (жена) будет щеголем (щеголихой); если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. п.
На ночь девицы подвешивали в сарае гребень, рассчитывая, что по цвету волос, появившихся на гребне, можно определить — выйдешь замуж за блондина, рыжего, шатена.
«Богатый, бедный, вдовец, холостец»,— произносили девушки, пересчитывая колья в тыну: на каком слове закончится тын (последний кол, штакетник), таким предстоит быть мужу гадающей.
Из рассказа пожилой женщины: «Научили меня, когда спать ложиться — бросить пояс на трубу или на брус и сказать: „Пояс, пояс, покажи мне поезд с суженым-ряженым, не с которым повидаться, а с которым повенчаться". Вот я так и сделала, и приснился мне сон: иду я и вижу пруд, на нем гуси, утки плавают и парень загоняет их белобрысый, а жених у меня в этой деревне был черный волосом. А замуж вышла в другую деревню. Смотрю — пруд под окном и мужик мой белобрысенький. Серафимом звали» [Там же, 17].
Большинство гаданий можно отнести к общераспространенным, они зафиксированы по всей территории проживания русских. Но конечно, имелись и осо
Переходные праздники и посты
637
бые, характерные только для какой-то одной местности. Скажем, на Святки тверские девушки «веник привязывали» к воротам или у порога, чтоб разметало жениху и сватам дорогу к дому невесты. Костромские девицы клали матери под подушку сковородник, а под матрац сковородку — «блинами жениха кормить»: имелась в виду предугадываемая ситуация на Масленицу, когда молодожены навещали родителей молодой, что известно у нас под названием «к теще на блины».
Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание суженого далеко не каждая девушка.
Ритуальные бесчинства
В «Страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась особенно активной.
Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу; забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы заполнялись дымом.
По деревенке пройдем, Что-нибудь да сделаем: Дров поленницу рассыплем Или двери закладем.
Об этих праздничных проказах знали и относились к ним снисходительно, тем более что сразу после Крещения они прекращались.
Говорили, что нечистая сила настолько наглеет в эти дни, что является даже на посиделки. Из поколения в поколение передавался с разными подробностями и деталями рассказ о том, как черти чуть не завладели девками. В Сибири подобный рассказ был записан сравнительно недавно: «Вечерку делали черти. На Крещенье было это. Сделали вечерку, и черти омрачили девок. Девки с имя (с ними) пляшут. А девчоночка за печкой сидела. Ее не омрачили, не увидали ее. Она взревела: „Няня, няня! Иди сюды!“ — Та подошла. Она: „У них же конски копыты, а в роте огонь! У парней-то!“
Девки-то выскочили, побежали. До бани добежали. Забежали и сидят, за скобу держатся. Перекрестили баню с нижнего бревна до верхнего. Ну, и потом петухи запели. Когда петухи запели, то оказалось: где была вечерка, там стало озеро... Говорят, что правда было все это» [Зиновьев, 98].
Чтобы избавиться от нечисти, в Богоявленскую ночь накануне Крещения молодые парни верхом на лошадях носились по всем дворам, били метлами и кнутами по темным углам и закоулкам с криком, визгом, заклинаниями. Вдобавок к этому на окнах, дверях, ставнях рисовали мелом кресты.
Заканчиваются Святки, с их весельем, гаданиями, ряженьем, праздничным беспутством и озорством, Иорданью — водосвятием на Крещение.
Грешные и смелые люди, которые особенно усердствовали во время Святок, считали своей непременною обязанностью окунуться в прорубь возле Иордани и смыть тяжкие грехи святочных игр, ряженья и маскирования.
Масленица
Сырная неделя (седмица)
В ряду традиционных годовых праздников Масленица занимает особое место. Специфически русский праздник, прямых аналогов которому нет у других славян, Масленица во многом остается загадкой для исследователей традиционной культуры.
Масленица относится к подвижным, переходящим праздникам. Справляется она до Пасхи, перед Великим постом. Поскольку сроки Пасхи колеблются примерно в пределах месяца, то и Масленица может отмечаться в период со второй половины февраля до начала марта.
Масленичная неделя в православном церковном календаре именуется мясопустной или сырной и рассматривается как подготовка к самому длительному — Великому посту, завершающемуся Светлым Христовым Воскресением — Пасхой. Это полупост, своеобразный переходный этап к Великому посту, когда уже нельзя есть мясо, но еще можно употреблять молочные продукты. В церковном календаре Сырную седмицу открывает неделя (воскресенье) о Страшном Суде. За ней идет неделя (воскресенье), посвященная теме изгнания Адама и Евы из рая. Это последние воскресенье перед Великим постом называется Прощеным.
Как получилось, что семь дней, долженствующие напоминать о завершении человеческой истории, о конце света, ознаменованном Вторым Пришествием Христа и Страшным Судом, совпали в народной системе годовых праздников с откровенно языческим, безудержным весельем, временем сплошного объедения, полной раскрепощенности, отказа от норм и правил обыденной жизни? Почему, в отличие от других больших праздников, корнями уходящих в дохристианскую культуру, но испытавших сильнейшее влияние православия, Масленица практически не подверглась христианскому переосмыслению и к ней не приурочен никакой значительный праздник церковного календаря? В чем причина необычайной живучести и популярности этого праздника, сохранения в нем множества архаических элементов культуры, языческих, по сути, ритуалов и представлений?
Полагают, что ответы на эти вопросы заключены в сроках проведения Масленицы. По-видимому, в дохристианские и раннехристианские времена, а возможно, и гораздо позднее, Масленицу справляли в другие сроки — ближе к
Переходные праздники и посты
639
весне, к древнему мартовскому Новому году, к весеннему равноденствию, или в период летнего солнцестояния, когда масленичная обрядность составляла существенную часть единого языческого празднования проводов весны и встречи лета, то есть Купальских празднеств. Если принять эту гипотезу, то современное местоположение Масленицы в годовом круге представляется явлением поздним и объясняется оно окончательным оформлением церковного календаря, в результате чего «исконное» время языческого праздника оказалось «занято» Пасхой и Великим постом, вытеснившими Масленицу на февраль.
Так или иначе, но Масленица выжила и сохранила себя, более того — подчинила себе множество разных по происхождению, старинных и новых элементов. И неделя, церковным календарем предназначенная для того, чтобы верующие люди настроились на период телесного воздержания, духовной сосредоточенности, покаяния, в традиционном русском быту стала ярким, наполненным радостью жизни праздником. По единодушному признанию, это самый шумный, веселый, разгульный праздник, который не оставлял безучастными ни старых, ни малых, ни холостых, ни семейных, ни богатых, ни бедных.
Пожалуй, нет в России человека, который не знал и не любил бы Масленицы. Удивительное дело, но этот праздник никогда не уходил из жизни народа. Масленица оказалась неподвластна времени, капризной моде, идеологическому прессингу, запретам и пр. Она пережила даже все непростые коллизии и трагические катаклизмы XX века.
К середине XIX века, когда активно велись записи народных обычаев, обрядов, верований, Масленица представлена была большим количеством локальных вариантов, которые, однако, сохраняли основные составляющие праздника — обилие еды, главное блюдо — блины, катание с гор и на лошадях, чествование молодоженов и проводы Масленицы (костры).
Рассказ о Масленице, пожалуй, следует начать с эпитетов, которыми народ удостоил этот праздник, и названий дней, в него входящих. Ни один праздник не имел столько эпитетов — уважительных и фамильярно-грубоватых. Масленицу называли веселой, честной, широкой, госпожой, боярыней и широкорожей, объедухой, блиноедкой, блюдолизой, мокрохвосткой, ерзовкой, обманщицей, вертушкой, кривошейкой и т. п.
Всю гамму масленичных эпитетов донесли до нас пословицы, поговорки, присловья, песни, подписи к лубочным картинкам, специфические «указы», зачитывавшиеся или произносившиеся в период масленичного веселья. Вот лишь некоторые примеры малых фольклорных жанров.
Масленица — объедуха, деньгам приберуха.
Масленица широка — затопила и Великий пост.
Масленица-кривошейка, провела нас хорошенько.
Масленица — обманщица: обманула, провела, нагуляться не дала! Ищет, где сорок лет Масленица и по три года мелкие праздники. Пили о Маслену, а с похмелья ломит на Радуницу.
Не все коту Масленица, будет и Великий пост.
Маслена не на век достается.
Пируй и гуляй, баба, на Масленице, а про пост вспоминай.
Круглый год
640
Масленица — ерзовка,
Обманула нас, плутовка.
Оставила нас
На кислый квас, На постные щи, На голодные харчи!
«Душа ли ты моя, Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться! <...> Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, на широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться...» [Сахаров, 329].
Ни один праздник из тех, что длились неделю и больше, не закрепил особого названия за каждым днем. У Масленицы же все дни поименованы, и перечень их представляет, собственно, масленичную программу, сценарий праздника, руководство к действию. При этом нельзя забывать, что уже в конце XIX века, а может быть, и изначально, далеко не во всякой деревне или городе бытовали все названия. Скорее всего, они были собраны воедино первыми нашими исследователями, вроде И. П. Сахарова, у которого мы их и заимствуем.
Понедельник — встреча.
Вторник — заигрыши.
Среда — лакомка.
Четверг — разгул, широкая Масленица, перелом.
Пятница — тещины вечера (вечёрки).
Суббота — золовкины посиделки.
Воскресенье — проводы, целовник, Прощеный день.
С Масленицей народ «на ты», запросто, что вовсе не отрицает серьезного к ней отношения и обязательного соблюдения входящих в нее ритуалов, соотнесенных с ней норм поведения. Это серьезность разгула и строгость этикета внутри самой праздничной свободы; обрядовая ориентированность на смех, предусмотренное традицией единение и равенство в веселье, мировоззренчески оправданная стихия свободы, шумного и радостного проявления себя ради демонстрации (в рамках праздника) идеального состояния общества, где все сыты, благополучны, красивы, здоровы, полны жизненной энергии, открыты для плотской любви и готовы продолжать род человеческий. Словом, это то, что нашло отражение в народной в поговорке: «Не жизнь, а Масленица!»
В России Масленица считалась праздником большим и обязательным. Хоть с себя что заложить, а Маслену проводить — таков четко выраженный пословицей взгляд народа на этот праздник.
Масленица — своеобразные каникулы, отменявшие всякий производительный труд. Данные этнографов и бытописателей, полученные в разное время и из различных краев России, буквально повторяют друг друга, варьируясь в деталях.
В поморских селах «никто не работал даже по хозяйству, готовили огромное количество еды и непременно блины, ходили в гости и смотреть на развлечения
Переходные праздники и посты
641
молодежи» [Бернштам, 1983; 162]. На Алтае «с четверга переставали ткать, „обряжали" избу скатертями и полотенцами, надевали праздничные платья. С этого момента начинались уличные гулянья, вечёрки с песнями и плясками, катания на лошадях и с горок» [Липинская, 121]. В Ярославской губернии «в пятницу работник уже нейдет на барку, пильщик вешает свою пилу, работящий в лесу, приходит домой» [Преображенский, 101].
В масленичный круговорот веселья включалось все население. Как писал в первой половине XIX века И. П. Сахаров, «не ходить на горы, не качаться на качелях, не потешаться над скоморохами, не отведать сладимых яств — значило в старину жить в горькой беде, и то при старости, лежать на смертном одре, сидеть калекой без ног» [Сахаров, 330].
Масленичную неделю не случайно называют «сплошной». На протяжении семи дней еду не убирали со стола (во всяком случае, традиционные блины должны были стоять там все время). С утра до позднего вечера шли народные гулянья. Все — от мала до велика — принимали участие в праздничном веселье, исключение составляли только больные и немощные люди.
Писавшие о Масленице зачастую тоже попадали под ее власть, и сухая, бесстрастная фиксация народных обычаев вдруг превращалась в любование праздником, а автор как бы проговаривался о своем неравнодушии к масленичному веселью. Вот строки из книги Н. П. Степанова: «Всякая хозяйка дома, встав рано поутру, заботилась о том, чтобы побольше наготовить всяких угощений, а хозяин зазывал к себе гостей. Пир шел горой чуть не в каждом доме. Масленичный восторг выражался в пении, пляске, различных играх молодежи, сменяясь время от времени плачем слишком наугостившихся женщин, которые обнимали друг друга, приговаривая: „Матушка, кумушка, сватушка, кабы ты-то у меня, что бы там было!" — „Насилу дождались такого праздничка, а его дожидали целый годик! Да что делать, хоть на час да вскачь!" И это чрезмерное невоздержание, этот масленичный разгул, в конце недели достигающий своего апогея, объясняется упорно держащимся старинным взглядом, что не потешиться в широкую Масленицу — значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить» [Степанов, 37—38].
Подготовка к празднику
Во многих местах подготовку к Масленице начинали загодя, с предшествующей недели. Женщины старались, как говорили, «вымыть дом от чердака до подполья», придать ему праздничный вид. И конечно, заранее припасали продукты. Чего не хватало, покупали на местных ярмарках или специально ездили в город, крупное село.
Нетерпеливые владимирцы «гуленый праздник» встречали аж за две недели, «выходили на улицу и средь деревни клали огонь» — устраивали костер: приманивали Масленицу. Молодые мужики специально для этого ездили в лес за дровами [ТФ Владимир., 129].
Началом Масленицы считалось воскресенье — «мясное заговенье», когда в последний раз ели мясо. По этому поводу в Переславль-Залесском собирались на семейные обеды, например, тесть приглашал зятя «доедать барана».
Круглый год
642
Встреча
Нередко первыми встречали Масленицу дети, подростки. Они же громко оповещали о прибытии «дорогой гостейки».
В субботу или воскресенье перед Масленицей в селения возвращались мужики, ездившие в город или на ближайшую ярмарку за покупками к празднику. Во владимирских деревнях ребятишки, заранее насобирав изношенные лапти, выбегали навстречу возвращавшимся с вопросом: «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того закидывали лаптями.
В Калужской губернии, начиная печь блины, хозяйка посылала мальчика лет восьми — десяти встречать Масленицу: давала ему блин, большой и толстый, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:
Прощай, зима сопливая!
Приходи, лето красное!
Соху, борону — И пахать пойду!
В других местах ребятня утром первого масленичного дня взбиралась на ледяные горы и, съезжая с них, выкрикивала: «Приехала Масленица! Приехала Масленица!»
Открывали праздник и компании ряженых, которые ходили по домам, поздравляли односельчан с приходом Масленицы — «Полизухи Борисьевны, широкой боярыни» — и выпрашивали блин: «Подавай, не ломай, во весь каравай!»
Часто встречали Масленицу на горе, где собравшиеся (главным образом молодежь) зычными открытыми голосами — «как глотка позволяет» — пропевали:
Ой да Масленица на двор въезжает,
Широкая на двор въезжает!
А мы, девушки, ее состречаем,
А мы, красные, ее состречаем!
Ой да Масленица, погостюй недельку,
Широкая, погостюй другую!
Масленица: «Я поста боюся!»
Широкая: «Я поста боюся!» —
Ой, да Масленица, пост еще далече,
Широкая, пост еще далече!
Так пели в Калужском крае. Куряне же исполняли свои песни:
Масленица-кривошейка,
Состречаем тебя хорошенько!
С блинцами,
С каравайцами,
С вареничками!
В Новосибирской области записан другой текст масленичной песни, приуроченной к первому дню праздника:
А мы Масленицу дожидали,
В окошечку поглядали.
Переходные праздники и посты
643
В окошечку нас...ли, Сыром, маслицем поливали. На горушку выходили, Сыр и с маслицем выносили. Сыром, маслицем поливали. Чтобы горушки были катливые, Чтобы девушки были гудливые.
Блины. Масленичное объедение
Пожалуй, наиболее характерной особенностью Масленицы, ее основным устойчивым элементом были и остаются блины. Само название праздника говорит о том, что в это время ели очень много масленой пищи — «блинов масленых».
Блин добро не один; Без блина не Маслена, без пирогов не именины,— авторитетно заявляли пословицы.
Костромичи, нижегородцы, ярославцы, тверичи и жители других губерний любили повторять шуточную, но очень правильную по смыслу припевку:
Как на Масленой неделе
Из трубы (или: в потолок) блины летели! Уж вы блины мои, Уж блиночки мои!
Существовало множество шуточных текстов по поводу пристрастия к блинам. Вот еще один пример:
Пришла Маслена неделя, Была у кума на блинах. У кума была сестрица, Печь блины-то мастерица. Напекла их кучек шесть — Семерым их не поесть. А сели четверо за стол, Дали душеньке простор, Друг на друга поглядели, И — блины-то все поели!
«Тамбовские губернские ведомости» в масленичном номере за 1863 год не без основания утверждали: «Во всех слоях русского населения от палат светлейшего князя до курной избенки простого поселянина — везде в дни Масленицы угощаются блинами». О том же можно прочитать и у Н. П. Степанова: «Едва ли по всей России сыщется хоть один человек, который бы не помянул широкую Масленицу блином. Есть страстные любители до них, которые едят такие горячие блины, что обжигают язык и рот, и притом съедают неимоверное количество на том простом успокаивающем основании, что „блин не клин, живота не расколет"» [Степанов, 37].
В первые дни праздника дети с утра обходили дворы односельчан, поздравляли с наступлением Масленицы, побуждали хозяек заняться прямым масленичным делом — печением блинов. В ответ на поздравление ребята требовали угощения:
Круглый год
644
Ах ты, Домнушка, Красно солнышко! Вставай с печи. Гляди в печь — Не пора ли блины печь? Подайте широкой Масленице!
•Тин-тинка,
Подай блинка,
Оладышка-прибавышка, Масляный кусок!
Тетушка, не скупися, Масляным кусочком поделися!
Если хозяйка подавала мало, ребята убегали со словами: «Паршивые блины по аршину длины!»
После обеда дети и подростки собирались на горе и, скатываясь с нее, выкрикивали:
Широкорожая Масленица! Мы тобою хвалимся, На горах катаемся, Блинами объедаемся!
Русский человек знал толк в блинах, ценил как обилие их, так и «блинное разнообразие». Сегодня даже трудно представить себе, что блины пеклись из разной муки — пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной, ячменной; на дрожжах и на яйцах; большие — во всю сковороду, маленькие — с чайное блюдечко; пышные, толстые и тонкие, почти прозрачные. К блинам подавались разные приправы: яйца, сметана, творог, варенье, рыба, икра и всевозможные грибные, овощные блюда — и, конечно, хмельные напитки, первое место среди которых отводилось пиву, а в городах — сбитню.
Новгородцы любили блины со снетками, на Алтае — с мороженой строганиной, в Западной Сибири — с икрой и семгой, с маслом из кедровых орешков. Во многих местах Сибири .до середины XIX века блинам предпочитали хворост, который готовили из лучшей муки на свежих яйцах и варили в масле. В Заонежье особые блины — налетушечки — пекли в два приема: «сначала готовили ржаной блин, замешанный на простокваше, затем овсяный блин припекали сверху. Иногда нижний блин покрывали дополнительно слоем картофельного пюре, разведенного на молоке. Тогда он назывался наливайник» [Логинов, 120].
На примере заонежской традиции видно, что разные виды блинов имели свое название. В других местах наблюдалось то же самое: часто собственно блинами назывались те, что выпекались из кислого опарного теста; приготовленные из пресного теста на молоке и яйцах — это блинчики; маленькие пышные из пшеничной муки — оладьи; а из ржаной муки — блинцы.
Свой рецепт приготовления блинов знала каждая хозяйка и держала его в секрете. Некоторые считали необходимым разводить тесто для масленичных блинов на воде, полученной от растаявшего снега, и непременно — при восходе месяца, сопровождая приготовление опары словами:
Месяц ты, месяц, Золотые твои рожки! Выглянь в окошко, Подуй на опару!
Переходные праздники и посты
645
Другие готовили опару вечером, выходя на речки, озера, колодцы, «когда появятся звезды», и чтобы при этом никто не увидел хозяйку.
Безусловно, блины и в условиях Масленицы воспринимались как обрядовое блюдо, связанное с идеей плодородия, с культом предков, с поминальными ритуалами. Особое внимание уделялось первому испеченному блину.
На Масленице первый блин — за упокой.
По словам И. П. Сахарова, «в старину первый блин отдавался нищей братии на помин усопших. В степных селениях первый блин кладут на слуховое окошко для душ родительских» [Сахаров, 330]. В селах по берегам Онежского озера «блин, испеченный на Масленицу первым, убирали за икону, чтобы дожить до следующей Масленицы» [Логинов, 127]. Уже в наше время, в 1980—1990-е годы, пожилые жители Воротынского района Нижегородской области, говоря о Масленице, объясняли: «Чем больше блинов съешь, тем год „ладнее" будет» [Кален-дар. обряды, 1997; 69].
Масленичное чревоугодие, разумеется, не ограничивалось блинами. По русским привычкам и представлениям о настоящем празднике, стол должен был ломиться от сытной и обильной еды и от хмельных напитков. В деревнях по реке Вашке (Архангельская обл.) на Масленицу устраивали «братчину-склады-ню» — варили пиво и обносили всех в специальном ковше-братчине.
Сибирская исследовательница начала XX века М. В. Красноженова писала, явно гордясь своими земляками, которые загодя начинали приготовлять «громадное количество квасов, пива, сусла и бражки. Сусло варилось разное, с ягодами, черемухой, калиной и др. <...> Хозяйки не отходили от квашенок и печи круглые сутки, варя „маслянку", или „хворост", целыми бельевыми корзинками; стряпали сдобные калачики, шанежки с творогом, с „налевкой" и ягодами, „тарочки" с изюмом и вареньями; пекли вафли, заварные калачи, розочки, масляные орешки и т.д. Жарили рыбу, делали большие рыбные пироги, рыбное холодное заливное, драчену, яичницу, стерляжью и других сортов уху и т.п. Все это заготавливалось для приема бесчисленных гостей» [Красноженова, 22].
Как правило, гости не сидели долго. Отведав масленичных яств, они вставали, благодарили хозяев и отправлялись в другой дом, где опять ели и пили. В каждом доме всегда кто-нибудь оставался для приема гостей.
Причина масленичной неумеренности в еде часто видится в желании наесться, «заговеться» на долгий пост. В основе этого явления усматривали и магию плодородия. Последнее верно, хотя надо иметь в виду и присущее крестьянину понимание праздничного времени, которое обязательно включает в себя «сплошное столованье» (что недопустимо в будни). Масленица не знает полутонов, все делается широко, открыто, оглушительно, не признавая границ, нарушая нормы и правила обычной, трудовой жизни. Здесь господствуют стихия, плоть, эмоции. Словом, как писал корреспондент одной из провинциальных газет, сельская Масленица — «в полном смысле веселье, самое беззаботное, бесцеремонное, свободное от всякой меры и границ» [Тамбов. ГВ, 1883; № 23].
Что касается еды, то ее в эту неделю не ели, не вкушали, а уничтожали, и это подлинно обрядовое уничтожение. Связано оно с предстоящими вскоре полевыми работами (много съели — должен быть богатый урожай), с осмыслени
Круглый год
646
ем в традиционной культуре праздника как возврата к первоначалу, состоянию хаоса, ибо только пройдя через эмоциональное самопереживание стихии разгула, неупорядоченности, неуправляемой и необузданной плоти, человек обретает способность преобразовывать мир, устанавливать порядок, строить культурное бытие.
«Неделя о Страшном Суде», открывающая мясопустную седмицу, и ее светскую крестьянскую версию (Масленицу), всякий раз напоминает о конце, смерти, за которой следует очередное начало. Предшествующая Великому посту «неделя об изгнании Адама и Евы из рая» есть начало человеческой истории, а Великий пост — долгий и трудный путь к Великому празднику Пасхи, к осознанию бренного и божественного в каждом из нас. На этом пути нет места прихотям плоти и стихии, здесь господствуют разум, сердце, смирение, труд, духовность. Чтобы оценить и прочувствовать это, необходимо пройти через горнило хаоса, приобщиться низовому, телесному, неупорядоченному началу. Русский человек, переходя от Масленицы к Великому посту, по сути, совершал путь «из варяг в греки», из язычества в христианство, из стихии в культуру.
В такой связи блины — главную ритуальную пищу Масленицы — надо рассматривать и как дань некоему первоначалу (самое простое, примитивное мучное изделие, архаическая форма обрядового хлеба), и как символ солнца (по виду и цвету) в преддверии весны, сева, и как поминальную еду, связывающую предков с живыми потомками и хоронящую разгульную Масленицу.
Катание на лошадях
В представлении любого из нас, Масленица — это сани с впряженными в них лошадьми, несущимися во весь опор по зимней дороге под залихватский перезвон колокольчиков на дуге; это снежная пыль из-под копыт, песни и наяривание гармошек, цветастые шали, тулупы нараспашку; свист ветра в ушах и раскрасневшиеся лица. Да, катание на лошадях и с гор — истинные русские развлечения, которым на Масленичной неделе предавалось едва ли не все население страны.
Катались по своей деревне с заездом в соседние, объезжали целиком приход, состоящий из крупного села и расположенных в его округе деревень. Знаменитые тройки с бубенцами заполоняли города и пригороды.
Запрягу я коня вороного, Посажу я кума молодого. Масленица счастливая, Протянися подольше!
Описывая быт и нравы поморов, Т. А. Бернштам отмечает, что здесь Масленицу называли «катальной неделей», так как «гуляние на лошадях происходило ежедневно и было обязательным», считалось основным действием масленичного празднества [Бернштам, 1983; 163]. Катание на лошадях и с ледяных гор являлось центральным моментом празднества и на Урале [Чагин, 96].
Около 200 записей о Масленице сделано исследователями за последние 20— 25 лет в различных местах Нижегородского края, и большинство местных жи
Переходные праздники и посты
647
телей на вопрос о том, как раньше справляли Масленицу, начинали с рассказа о катании на лошадях [Календар. обряды, 1997; 63—84].
Кое-где на Русском Севере само название праздника переносилось на вереницу саней с молодежью. Сани обычно следовали друг за другом, а иногда были связаны, так что получался один длиннющий поезд, ездивший из деревни в деревню, из села в село по всей волости. Въезд такого поезда, ожидавшегося с нетерпением, расценивался (соответственно и назывался) как встреча Масленицы.
Масштаб широты и разгульности традиционной Масленицы кажется сегодняшнему человеку неправдоподобным. Взять те же масленичные поезда. Иной раз они достигали грандиозных размеров. По данным Г. Н. Чагина, на Среднем Урале, «в Горском приходе Осиновского уезда, состоящем из 13 деревень, в Масленицу 1868 года ездили на 550 лошадях. К дугам было привязано 2200 колокольчиков», так что можно понять ощущение очевидца: «Колокольчики заливаются под дугами, и нигде нельзя спрятаться от их звона» [Чагин, 97]. В вологодском же селе Кубенское на масленичных «съездках» бывало от 600 до 800 лошадей [Максимов, 297]. Сходные сведения имеются из Галичского и Чухломского уездов Костромской губернии, где на катание в субботу собиралось до 100—150 упряжек со всего прихода [Бернштам, 1983; 165].
Отличительной особенностью масленичных катаний на лошадях было «кра-сование» девушек и молодых женщин, выражавшееся в демонстрации нарядов, а также в стремлении как можно лучше украсить сбрую лошадей и сани. По воспоминаниям нижегородцев Лукояновского района, «в Прощеное воскресенье катались на лошадях в самых лучших нарядах <...> было положено несколько раз менять наряд». Интересны некоторые детали щегольства девушек и молодиц: усаживаясь в сани, они «подвертывали сзади шубу, чтоб показать дорогой мех, и не надевали перчаток, чтоб показать, сколько у них колец» [Маслова, 113].
В один из последних дней Масленицы парни должны были катать приглянувшихся им девушек. «Женихи» из всей округи съезжались в село и переманивали друг у друга будущих невест, загоняя ради них лошадей, стараясь привлечь внимание не только упряжью и конями, но и своей удалью, щедростью, готовностью «выложиться» перед девичьей компанией. Обычай этот нашел отражение в веселых, насмешливых частушках:
•Девки, Масленка идет, Кто нас покатает?
У Петруни за двором Сивка пропадает.
•Я о Масленке катался, Трое саней изломал, Ворона коня замучил, А милашку покатал.
•Что миленку не кататься — Лошадь вороная, Сбруя вся под серебро, Тальянка именная.
•Не целуй меня на улице — Целуй меня в сенях.
Не целуй меня в сенях — Целуй на Маслену в санях!
• Девочки-беляночки, Садитесь ко мне в саночки. Я мальчишка в чуечке, Прокачу вдоль улочки.
•Милый мой, а я твоя, Закрой полой, замерзну я. Замерзла, не согреюся, Люблю я, не надеюся!
Круглый год
648
На просторах необъятной России катания на санях имели везде свой местный колорит. В Сибири компания гуляющих, посидев в одном доме, отправлялась в следующий, но прежде некоторое время каталась с песнями по деревенским улицам, чтобы дать возможность очередной хозяйке приготовить все к приему гостей. В нескольких деревнях центральной России додумались до того, что в сани ставили печку и пекли на ней блины прямо на ходу!
В Поволжье существовал особый этикет обращения парней с девушками, которых приглашали покататься: своих (из собственной деревни) сажали на колени себе, а к чужим, приехавшим на праздник из других мест, сами садились на колени. В деревнях, расположенных недалеко от Углича, по традиции, парень каждый круг катался с разными девушками, чтобы не было обид.
Село Кубенское Вологодской губернии всегда украшалось к встрече масленичного поезда: «...перед въездом на главную площадь делали ворота — врывали два столба, а сверху протягивали веревку, на которую вешали круглые бумажные фонарики. Такие же ворота устанавливали и на другом конце улицы» [Соколова, 1979; 44].
Сибирь славилась конскими бегами. Всадники верхом на «бегунцах» (скаковых лошадях) с азартом оспаривали «заклад», который ставили на них зрители. Конские бега как масленичное развлечение были известны и на Алтае, где они многое переняли от местного населения, в частности от казахов. К примеру, в селе Сибирячиха парни и девушки на лошадях поднимались в горы и там в общих скачках парни должны были нагонять девушек.
Катанию на лошадях и скачкам придавался большой смысл, выходивший далеко за рамки простого увеселения. По народным представлениям, всякое движение обладает определенной магией, оно связано с понятиями жизни, начала, обретения, изменения. Многое зависит от способа движения, продолжительности, скорости, интенсивности, направленности (вперед, назад, прямо, по кругу, «змейкой», вверх, вниз и т. д.). Не случайно основные глаголы движения в русском языке многозначны и образуют массу выражений, производных слов, которые сохраняют первичный, глубинный смысл — двигаясь, что-нибудь получить, изменить, самому измениться.
Не случайно и люди, связанные с перемещением в пространстве, движением по дороге, в фольклорном сознании наделены особыми, подчас сверхъестественными знаниями и способностями. Это странники, паломники, калики перехожие, скоморохи.
В рамках календарного праздника езде на лошадях приписывалась большая магическая сила, прежде всего продуцирующая (т. е. производительная).
Для жителей Дмитровского уезда в Подмосковье казалось само собой разумеющимся такое соотнесение: «Чем активнее, веселей катание, тем лучше будет урожай» [Зернова, 19]. Псковичи увязывали масленичное катание на лошадях с длиной льняного волокна, с интенсивностью роста и качеством льна и конопли. Пришпоривая коней и убыстряя'бег саней, они кричали: «Лён-ленок, уродись золотист, шелковист!» Способствовать хорошему росту льна должны были ребятишки, которых специально катали по деревне и которые «расплачивались» за полученное удовольствие многократным выкрикиванием заклинаний: «Чтоб у тебя (имя разрешившего покататься или катающего) лен длинный вырос!» [Песни Псков, земли, 17].
Переходные праздники и посты
649
Разумеется, в масленичном катании велика роль коня. Конь с древнейших времен у всех народов служил символом солнца, и круговые катания на лошадях под звон бубенцов можно рассматривать как ритуальное движение, долженствующее повлиять на активность солнца, повернуть его к весне и теплу. В древности «конские ристалища» (когда-то на Руси так назывались скачки на лошадях) воспринимались, по-видимому, тоже как один из способов разбудить землю, передать ей энергию и горячность всадников, надеясь этим «спровоцировать», ускорить приход весны.
Ледяные горы
Катание на лошадях обычно сменялось катанием с ледяных гор — не менее популярной зимней забавой, которой в Масленицу предавалось почти что все население России.
Дети катались с гор в течение всей Масленицы, молодежь и взрослые присоединялись к ним позже, со среды или четверга.
Ожидая Масленицу, готовили «катушки»: заливали водой спуски с гор, холмов, берегов рек и пр., обязательно накатывали их (это задание с удовольствием выполняли дети и подростки). В тех местах, где не было естественных возвышенностей, сооружали деревянные горы. В мастерах и охотниках никогда не было недостатка, занимались этим и солидные мужики, отцы семейств, и молодые мужья, и холостые парни, и вездесущие мальчишки.
Катались с гор на санях, салазках, обледенелых рогожах, на залитой водой и подмороженной коровьей шкуре. Дети использовали простые круглые ледяшки — куски льда, приспосабливали старое большое сито — в него набивали сено, а снизу поливали водой и замораживали. Скатываться на таких ледяшках было особенно весело, потому что они вертелись, крутились, правда, удержаться на них непросто, тут нужен определенный навык.
Безусловно, катание с гор — любимое развлечение, полное острых ощущений, радостное и веселое. Но за ним стояло и нечто более серьезное, хотя и имевшее форму игры, забавы.
По спуску с горы, например, судили о собственной судьбе: кто в первое масленичное катание съехал с ледяной горы благополучно, тому предстоит хороший год; чем дольше и дальше скатишься, тем длиннее будет твоя жизнь. Случалось, престарелый дед просил помочь ему подняться на гору и спуститься с нее. Молодежь, смеясь, подхватывала его под белы руки, поднимала наверх и, усадив на рогожу, осторожно сталкивала с горы. Внизу старика приветствовали: «Ну, дед, с горы съехал благополучно, значит, протянешь еще год, а уж до Светлого Воскресенья непременно доживешь!»
Рассказывали (нынче с осуждением) о том, что раньше молодые отцы брали на руки новорожденных (грудных) сынишек и спускались с ними с горы — чтобы наследник хорошо вошел (въехал) в жизнь, был здоровым, сильным, храбрым и скорым на все дела.
С точки зрения земледельца, спуски с ледяных гор призваны были «раскачать» природу, разбудить ее от зимнего сна. В этом смысле катания на лошадях и с ледяных гор одинаково принадлежали магическим обрядам аграрного и со
Круглый год
650
лярного культов. Считалось, что от интенсивности катания, высоты гор, громкости песен и смеха катающихся зависит характер весны и в конечном счете будущий урожай. По длине ската судили о росте льна и конопли. Во всех местах, где выращивали лен, существовала примета относительно мальчишеского спуска с горы в первый день, при встрече Масленицы: кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее, потому ребята, прежде чем скатиться с горы, обычно громко провозглашали: «Качусь на матушкин лен!»
Прямая зависимость скатывания с горы и качества льняной нити, урожайности зерновых хорошо видна на старинном обычае кататься с гор на донцах прялок, кое-где сохранявшемся и в конце XIX века. В Подмосковье на такое катание отправлялись лучшие пряхи от каждой семьи, и у той, что дальше прокатится, считалось, будет и самый хороший лен. В Касимовском уезде Рязанской губернии для усиления действенности ритуала пряхи садились на донца обнаженным телом, что по их убеждению должно было способствовать росту льна и проса [Зернова, 126].
Катание с гор нередко увязывалось и с предстоящим браком. В святочных подблюдных песнях «саночки-самокаточки» обозначали для девушки уход из дома, замужество (благополучное или несчастливое); колядки, таусени, адресованные девушке на выданье, тоже включали образ горы и съезжающих с нее саней:
<...> Супротив его двора приукатана гора,
Приукатана гора, принаколоты дрова:
Хотят пиво варить, хотят Трошеньку женить.
Да взять ли, не взять ли у Филиппа дочь, У Филиппа дочь, дочку Танюшку. <...>
То, что загадывалось, предсказывалось в Святки, приобретало уже не словесное, а действенное продолжение в Масленицу: девушкам и парням полагалось много и шумно кататься с гор. У поморов, к примеру, принято было за правило, чтобы у каждой девушки были свои горочные санки, «так как от этого зависела возможность пригласить парня для катания с горы, что имело важное значение в глазах всей группы молодежи» [Бернштам, 1983; 163, 164].
Кулачные бои
Масленичное веселье включало в себя и силовые игры, среди которых у русских наиболее распространенными были кулачные бои и взятие «снежного городка».
Кулачные бои имели две главные разновидности: бились «сам на сам» (каждый сам за себя, против всех) и «стенка на стенку» (одна группа против другой). В «кулачках», как нередко в народе называлась эта забава, принимало участие практически все мужское население. Устраивались такие бои на «широкой Масленице» — в четверг или пятницу, когда масленичный разгул достигал своего апогея.
Масленица-пышка на улицу вышла, На гору кататься, с ребятами драться! Ребята — дураки, нажимали кулаки, Нажимали кулаки все на Масленицы на боки! — пели в Ярославской губернии.
Переходные праздники и посты
651
Поразмять на Масленичной неделе косточки «в драке кулаками для забавы, для молодечества» одинаково любили и крестьяне, и горожане; кулачные бои в городах и крупных селах нередко принимали грандиозный характер, иногда заканчиваясь и тяжелыми увечьями. Со слов корреспондента из Краснослободского уезда Пензенской губернии, здесь «в последний день Масленицы происходит ужасный бой. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки (не моложе 10 лет), потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и „по мордам“, как выражаются крестьяне, причем после часового упорного боя бывает передышка» [Максимов, 303].
Невзирая ни на какую погоду, кулачный бой разгорался с особенным азартом к вечеру. «Тут уж стена не наблюдается — все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. <...> До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья» [Там же, 303].
Со стороны казалось, что толпа дерущихся мужиков неуправляема, что, войдя в раж, они колотили друг друга без разбора, не признавая никаких норм и законов. На самом деле у кулачников существовали строгие неписаные правила ведения боя, будь то рукопашная схватка один на один, стенка на стенку, или самый древний вид — «свальный бой» (бойцы одной партии шли на противника не стенкой, а врассыпную), или борьба «на поясах», или палочный бой. Как пишет большой знаток русских народных силовых игр Б. В. Горбунов, «состязания в кулачном бою регламентировались определенными правилами, отражавшими морально-этические нормы, господствовавшие в традиционном обществе» [Горбунов, 4]. Например, биться следовало «по любви», то есть «не иметь сердца» на противника; запрещалось бить лежачего, наносить удары сзади, брать в руки предметы, утяжелявшие удар (скажем, кастет, камень). Правила «стеночного» боя включали и такое положение: «лежачий в драку не ходит», что означало: «боец, сбитый на землю и оказавшийся при наступлении противной „стенки“ в тылу ее, не имел права встать и снова вступить в бой; для этого ему надо было достичь пределов своей „стенки“, обежав вокруг поля боя» [Там же, 6]. Процитируем еще одно важное место из исследования Б. В. Горбунова, касающееся отношения к правилам боя у рязанских кулачников: «По многочисленным свидетельствам, нарушение традиционных правил каралось самым жестким образом: виновного били и своя, и чужая стороны, и он с позором изгонялся с поля боя. Бывали случаи, когда боец наказывался за использование приемов, которые хотя и не запрещались, но могли быть признаны обществом как нечестные» [Там же, 5].
Повсеместно соблюдался особый порядок выхода на бой. Обязателен был ритуальный зачин — «задирание», «похвальба»: перед началом схватки с обеих сторон в адрес друг друга раздавались насмешки с целью раззадорить, задеть противника, вывести его из равновесия. Когда словесная перебранка достигала высшей точки, в бой двумя партиями вступали подростки 12—14 лет. После того как определялся перевес одной из сторон, в бой спешили, защищая своих, «выростки» 15—17 лет, младшие же в обязательном порядке выходили из игры. За «выростками» на поле шли мужики, и тогда начинался «заправский» бой. В нем тоже соблюдалась очередность: первыми в кулачное противоборство вступали «женихи» — холостые парни лет 18—23. Через некоторое время они переходили на фланги двух высту
Круглый год
652
пивших вперед рядов взрослых — «женатых». Последних иногда сменяли «старики», особенно если бой принимал опасный характер и «взрослые» не могли вовремя остановиться; и только при появлении на поле «стариков» заканчивали сражение.
Бой иной раз длился несколько часов. По окончании его борцы расходились по домам, горячо обсуждая ход и результаты сражения. Зла обычно никто не держал, и поставленный проигравшими «выкуп» распивался всеми на равных.
Взятие снежного городка
Взятие снежного городка — излюбленная потеха сибиряков. Это, так сказать, «визитная карточка» сибирской Масленицы. Хотя в XIX веке ее знали также в Тульской, Пензенской, Симбирской губерниях, причем в двух вариантах — детском и взрослом, она нигде не достигала тех масштабов и того размаха, какой был присущ «взятию снежного городка» в Сибири.
Из снега и ледяных глыб возводились настоящие крепости с арками, башнями, высокими стенами, которые иногда украшались ледяными скульптурами. Чтобы закрепить сооружение, его обливали водой, что, кстати, делало поверхность крепости скользкой и трудной для штурма. Защитники крепости («городка»), вооруженные снежками разной величины — «пулями» и «ядрами», отбивались от нападающих, которые стремились прорваться в укрепление и развалить его — «взять», «сломать город». Штурмующие крепость мальчишки обычно вооружались метлами и помелами. Если среди нападающих взрослых кроме пеших были и всадники, обороняющие тогда использовали не только снежки, но и палки.
После взятия городка предводителя атакующей стороны, носившего громкое звание «воевода», «атаман», нередко купали в проруби. Затем начиналось всеобщее угощение — приносили блины и выставлялось ведро водки, остальная еда — по обстоятельствам и возможностям. В конце концов все с песнями расходились по домам.
В южных районах России, где снега и льда не было, существовал свой вариант масленичной игры «взятие города». Под «городом» здесь понималась компания девушек, оборонявшихся от парней и молодых мужиков.
В казачьих станицах по Тереку в установленное традицией время все девушки собирались на выбранном заранее месте, приносили с собой длинную и широкую скамью. Вооружившись палками, они вставали на скамью, готовые защищать свой «город». Мужчины верхом на конях штурмовали «девичью крепость»; молодые казачки, обороняясь, нещадно колотили их палками. Кому удавалось пробиться сквозь строй девушек и оказаться у них в тылу, то есть «взять город», тот получал право перецеловать всех защитниц.
Чествование молодоженов
Практически повсеместно Масленица была праздником молодоженов. Сельская община как бы подводила итог свершившимся за год свадьбам, оценивала и благословляла новые семейные пары, выказывая им внимание и почет. Обряды, в которых участвовали молодожены, призваны были всенародно, прилюдно продемонстрировать любовь молодых и закрепить их союз.
Переходные праздники и посты
653
Довольно долго в разных уголках страны сохранялась традиция на Масленицу поженившимся в течение года скатываться с гор парами. В Архангельской губернии, по данным П. В. Шейна, сани с молодыми подъезжали к горе в то время, когда там собиралось много мужиков и холостых парней. Как только молодой поднимался на гору, мужики кричали: «Молодую такого-то на горку!» Она, услышав приглашение, выходила из саней и, отвесив поклоны на все четыре стороны, шла к ожидающему ее мужу. Поднявшись на гору и еще раз отмерив три низких поклона, молодая жена садилась к супругу на колени, целовала его два или три раза. Собравшиеся на горе, как правило, не довольствовались «такою малою любезностию новобрачных» и держали санки, говоря: «Еще, еще раз, подмажь, ходче пойдет!», заставляя молодоженов целоваться десять раз и более, и только тогда отпускали сани, подтолкнув их. Съехав с горы, они вновь целовались [Шейн, 1898; 334]. По традиции, скатиться по одному разу должны были все молодые пары деревни, села.
Широко распространен был обычай, нарушать который никто не решался: молодожены, обязательно нарядные, «выезжали на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе. К тестю и теще, сватам и дружке новобрачные ездили с «отдарками». В качестве таковых часто выступали пряники с узорными надписями, вроде «Кого люблю, того дарю», «От милого подарок дороже золота», «Чин чина почитай, и подарок не забывай», «За все благости наше низкое челобитьице».
Молодые супруги не забывали и про старинный обычай, который известен под названием «Столбы». Состоял он в том, что молодые пары, нарядившись в свадебный наряд, вставали рядами («столбами») по обе стороны деревенской улицы и демонстрировали взаимную любовь. Собравшийся народ рассматривал их, отпуская шуточки или громко расхваливая. Самые близкие кричали: «Порох на губах!», что было требованием поцеловаться. «Покажите, как вы любитесь!» — слышалось из окружающей молодоженов толпы, и они должны были целоваться. «Столбы» продолжались примерно час, потом все отправлялись кататься на лошадях вокруг деревни, что называлось «казать молодых» или «славление молодоженов» [Максимов, 298].
Любовь молодых супругов, готовность их постоять друг за друга испытывались своеобразным способом, имевшим в каждой традиции свой вариант. В Тверской губернии к молодухе, вышедшей замуж в течение прошедшего года, привозили борону и сани. Она должна была выкупить шелыгу — мяч из бересты, украшенный лентами, который как символ благополучия и счастья подкатывали к дому молодоженов, ожидая вознаграждения. Выкупить шелыгу значило выставить пришедшим угощение. Если молодая выполняла все в наилучшем виде, ее везли на гулянье в санях, а если скупилась, то ее сажали на борону.
У владимирцев утром вытаскивали на улицу молодого мужа и закидывали его снегом, а то и прямо зарывали в снег. Говорили: «Молодых зятьев зарывать пойдем!» Жена должна была выкупить мужа, поднеся «зарывалыцикам» угощение, и столько раз целоваться с мужем, сколько просили.
Традиционный вятский «целовник» имел место в масленичную субботу, когда «подгулявшая молодежь ездит целовать молодушек, которые живут замужем
Круглый год
654
первую Масленицу. <...> Молодая подносит каждому из гостей ковш пива, а тот, выпив, трижды целуется с ней» [Там же, 301].
«Тёщины блины»
Однако самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала (если зять был по душе) настоящий пир. В некоторых местах «тещины блины» происходили на «лакомки», то есть в среду на масленичной неделе, в других были приурочены к пятнице. Главное внимание уделялось, разумеется, самому молодому, новоиспеченному зятю.
Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, анекдотов, песен, бытовых сказок и пр.
Зять на двор — пирог на стол,
У тещи про зятя и ступа доит. Придет зять, где сметанки взять? Был у тещи, да рад утекши, У тещи зять — первый гость, а принят в дом — первый разбойник. Нет черта в доме — прими зятя.
Зять в дом — и иконы вон.
Так по-разному отразились в пословицах типичные для русского общества взаимоотношения тещи и зятя.
Традиционные песни на эту тему — в основном шуточные, озорные, часто откровенно скоромные.
Теща про зятя пирог пекла. Как тебя, родимого, горой не навело?
Соли да муки — на четыре рубли, Рбзорви, рбзорви тещу мою,
Сахару-изюму — на восемь рублей, Тещу мою да свояченицу.
Встал этот пирог — в двенадцать рублей. Пойдем-ка, тещенька, отгащивать ко мне. Думала теща про всех про гостей, Есть у меня про тещу много пива и вина,
Зятюшка сел — да в присест пирог съел. Есть еще про тещеньку три дубины: Теща по горенке похаживает, Первая дубинушка — березовая,
На мила на зятюшку поглядывает: Вторая дубинушка — еловая,
— Как тебя, зятюшка, не рбзорвало? Третья дубинушка — осиновая.
Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу устраивали «тещины вечерки» — зятья приглашали тещ на блины. К молодоженам являлся и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои услуги подарок.
Посещению тещи, особенно в первые для ее дочери годы замужества, предшествовало почетное приглашение — зятю положено было накануне вечером лично пригласить тещу со всей ее родней, а утром прислать за ней нарядных «зватых». Чем больше являлось «зватых», тем больший почет оказывал зять матери своей жены.
Званая теща обязана была с вечера прислать «от себя» все необходимое для печения блинов: сковороду, половник, кадушку для опары, а тесть дарил мешок муки и
Переходные праздники и посты
655
коровье масло. Неуважение зятя к этому обычаю считалось бесчестием и было поводом к вечной вражде между тещей и зятем, между родней мужа и родней жены.
«Золовкины посиделки» устраивала новобрачная невестка. Она приглашала в гости своих родственников, ориентируясь на возраст и семейное положение сестер мужа: для золовок-девушек невестка созывала своих подруг-девиц, для замужних — женатые пары.
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать холостой молодежи в определении пары для создания семьи. Например, костромичи «выборанивали» девок — таскали борону вдоль улицы, останавливаясь у тех домов, где были невысватанные девицы. Делалось это и в насмешку над засидевшимися в девках или слишком разборчивыми невестами и чтобы символически «расчистить» дорогу сватам. Небезынтересно, что такое действие почти всегда было своеобразным продолжением святочного ритуала «заборанивания» девок, когда парни таскали борону вокруг селения, надеясь таким способом оставить девушек-невест в собственном селе, препятствуя приезду сватов из чужих мест. Когда же перед Масленицей завершались свадебные недели, «выборанивая» оставшихся девушек, как бы отдавали их на откуп сватам и женихам из других деревень.
В некоторых губерниях центральной России молодые женщины ловили неженатых парней, иногда гоняясь за ними по всей деревне. Пойманному привязывали к ноге «колодку» (полено) — шуточное наказание за то, что не женился в прошедший мясоед. От колодки и от довольно откровенных насмешек приходилось откупаться вином, блинами, сладостями и давать обещание жениться в ближайшее время.
Чучело Масленицы
Принято считать, что обязательной принадлежностью масленичного веселья является соломенная фигура Масленицы. На самом деле это зафиксировано далеко не везде, во многих местностях обходились без чучела Масленицы. Но там, где его изготавливали, соломенное олицетворение праздника становилось центральной фигурой и сосредотачивало вокруг себя множество игровых действий. Куклу (чучело) из соломы старались сделать довольно больших размеров. Это могла быть крестообразная перекладина из двух палок, на которые наворачивалась солома, или обычный соломенный сноп. Верхнюю его часть оформляли как голову Масленицы, а нижняя становилась ее «телом». Для увеличения роста Масленицы сноп насаживали на длинный шест. Такую Масленицу наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком и «обували» в лапти; в иных местах на нее надевали кофту, сарафан или юбку, «голову» ее повязывали платком, затем усаживали (ставили) в сани и везли под песни на гору. Там происходила встреча Масленицы (в зависимости от местных традиций, в понедельник или четверг).
Дорогая наша гостья Масленица, Авдотьюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная, Коса длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная,
Платок беленький, новомодненький, Брови черные, наведенные, Шуба синяя, ластки красные, Лапти частые, головастые, Портянки белые, набеленные.
Круглый год
656
Таков портрет идеальной «дорогой гостейки» в подмосковной масленичной песне. Не правда ли, он очень напоминает пышных, ярких дымковских «барышень» или героинь сцен чаепития на подносах и расписных прялках?
Словесный портрет Масленицы, как правило, не соответствовал ее материальному воплощению, где визуально подчеркивалось то, что озвучено в эпитетах-прозвищах, построенных на контрасте. Настоящая традиционная Масленица — не баба, не девка, не мужик: на ней бабий сарафан намеренно соединен с платком, повязанным по-девичьи, с пояса свисает лапоть с морковкой — на языке ряженья это фаллос; один рукав может быть длиннее другого, на юбку нашиты яркие лоскутки — заплатки; где-то специально обряжали Масленицу в тряпье, рванье, рогожу; если разрисовывали ее физиономию, то рот был до ушей, на щеках румяна — огромные красные пятна, на лбу — мазок сажей.
Сопровождали Масленицу ряженые. Иногда рядом с соломенным чучелом садилась в сани женщина, изображавшая Масленицу во всей ее несуразности: за прядильным станком она крутила масло, одна нога была обута в лапоть, другая в валенок, на сарафан надет мужской кафтан и т. п.
В некоторых местах России наряду с большой Масленицей изготавливали и маленькие, домашние Масленицы, которых называли дочками общей героини Масленичной недели, ее младшими сестренками. Такие соломенные куклы с белым тряпичным лицом выставлялись на окно или во дворе, когда молодые приходили к „теще на блины“; они должны были символизировать крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи.
В деревнях Переславского уезда Ярославской губернии во вторник масленичной недели принято было выпекать кукол из теста. В семьях, где были дети, тогда же делали тряпичных кукол — «мужчину и женщину, величиной до аршина; ставили их на шестах перед домом, а вечером отдавали ребятам. Куклы же, испеченные из теста, съедались за ужином и запивались вином» [Смирнов М., 22]. По справедливому замечанию В. К. Соколовой, здесь перед нами уже не изображение Масленицы, а обрядовое весеннее печенье, вроде хорошо знакомых «жаворонков» [Соколова, 1979; 88].
Масленичный поезд
Для встречи или проводов Масленицы нередко устраивали специальный поезд — вереницу связанных или следующих друг за другом саней, где на передних возвышалась фигура соломенной Масленицы.
В пошехонском селе Давшино (Ярославская губ.) масленичный поезд имел такой вид: «...запрягают десять лошадей в нарочно для того приготовленную большую повозку своего рукоделья. Лошади впрягаются гусем одна за другою; на каждую из них сажают вершника в рубище, разодранном с ног до головы, всего выпачканного сажею; один вершник держит большой кнут своего изделия, другой — метлу; везде, и даже на свои шеи, навязывают коровьи колокольчики и всякие погремушки; рогожную кибитку, всю испачканную, увешивают вениками, как будто унизывают жемчугом, и сажают в нее пьяного человека, тоже испачканного сажею и в разодранном рубище, облитого пивом; подле него стоит бочонок с пивом, против него — раскрытый сундук со съестными припасами —
Переходные праздники и посты
657
пирогами, рыбою, оладьями и пряженцами» [Архангельский, 40]. Поезд под смех и шутки односельчан проезжал по деревне и затем отправлялся в соседнее село.
И. П. Сахаров, рассказывая о Масленице первой половины XIX века, приводит интересные примеры разнообразного оформления масленичного поезда. «В Переславле-Залесском, Юрьеве-Польском и Владимире возят по улицам мужика. Для поезда выбирают огромные сани, утверждают в середине столб, на столбе привязывают колесо, на колесо сажают мужика с вином и калачами. За этими санями тянется поезд с народом, который поет и играет. В старину в Зарайске возили на санях дерево, украшенное лоскутками и бубенчиками, в сопровождении народа. В Архангельске прежде мясники возили по городу быка на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом» [Сахаров, 331].
В Сибири масленичный поезд создавался на свой манер. «Робята», заготовив чучело, наряженное в «мужичье» платье и дополненное мужскими атрибутами, усаживали его в передние сани, за которыми ехали еще несколько саней. В них впрягалось по одной лошади. В передок саней, где ехала Масленица, «ставилась пустая бочка, рядом — стол с закуской, пустыми бутылками и винными стаканчиками; посредине водружалась жердь (в 9—10 аршин высоты), на нее надевалось на некотором возвышении колесо, а на нем привязывалось чучело в сидячем положении, с привязанным к нему куском коровьего масла и бутылкой со стаканами; на тот же экипаж клалось еще и корыто» [Макаренко, 97].
В Приангарье «в первый день Масленицы происходило массовое игрище — имитация работ годового цикла. На улицу выводили запряженных в высокие сани лошадей, вывозили хозяйственный инвентарь — сохи, бороны, лодки, мялки, прялки, чаны для варки пива и пр., „пахали" и „боронили" снег, выехав в поле, изображали сев, мяли коноплю, чесали и пряли пряжу, „жали" хлеб серпами, бичевой по снегу тянули лодки с веслами, ловили неводом зевак вместо рыбы, все это под сопровождение „нарошечного" свадебного поезда и под специальные масленичные песни» [Календ.-обр. ПС, 135]. Подобное в Европейской России устраивали, как мы помним, на Святки. Из этого исследователи делают вывод о возможно сохранившихся в Сибири отголосках празднования Нового года в преддверии весны — древней мартовской новогодней обрядности. Действительно, несмотря на сдвиг по времени, в Сибири эта масленичная забава выполняла те же функции: изображая в игровой форме все процессы аграрного года, надеялись благотворно повлиять на будущий урожай, на результативность хозяйственных дел. Магический смысл такой имитации работ не до конца утрачен был и в XIX столетии, хотя все больше и больше превращался в чистое развлечение, сохранявшее традиционные формы.
Масленица была, наряду со Святками, «театральным сезоном» русских сел, деревень, пригородного и посадского населения. Последние дни масленичной недели доставляли немало удовольствия и тем, кто разыгрывал популярные сценки ряженых и даже целые сюжетные представления, и тем, кто составлял заинтересованную и живо реагирующую зрительскую аудиторию. В селе Копально и в близлежащих деревнях по реке Чусовой (Пензенский у.) разыгрывалось представление, соединяющее в себе игровую версию масленичного поезда и элементы народной драмы «Лодка». По воспоминаниям очевидцев, это выглядело следующим образом: «Малый шитик — речное судно для перевозки грузов — ставили
Круглый год
658
на сани с длинными полозьями и подсанками. В шитик вставляли мачту и шалаш из рогожи, дно устилали ржаной соломой. Звали это „чёлн Стеньки Разина". Запрягали 5—6 лошадей, всех их укрывали попонами с головой, только одна лошадь с седоком оставалась непокрытой. Вот такой сказочный экипаж веселой компанией прибывал из деревни в деревню. Далеко было слышно пение поезжан: „Из-за острова на стрежень..."» [Чагин, 97—98]. Песней этой, как известно, в ряде случаев начиналась народная драма «Лодка». В некоторых севернорусских, уральских, поволжских селениях крестьяне разыгрывали на Масленицу не только «Лодку», но и «Царя Максимилиана», «Мнимого барина», «Пахомушку» и другие пьесы народного театра с множеством действующих лиц, четким распределением ролей, в подготовленных заранее костюмах, с бутафорией из подручных материалов и предметов.
Проводы Масленицы
В воскресенье — Прощеный день — устраивали проводы Масленицы. Главным элементом этого дня практически повсюду становился костер, хотя следует напомнить, что в отдельных местностях костров не жгли. К примеру, в поморских селах «жжения костров, а тем более соломенных чучел или снопов, вокруг которых происходили какие-то специфические обрядовые действия проводов Масленицы, не зафиксировано» [Бернштам, 1983; 164]. Однако это все же исключение. На основной территории России масленичное веселье заканчивалось традиционным костром. С утра ребятишки и подростки собирали дрова для костра — жечь Масленицу:
Ельник, березник
На чистый понедельник!
Уж то ли не дрова — Осиновы дрова, Березовы дрова! Подавайте их сюда На Масленицу, На горелыцицу!
Подмосковная молодежь в санях с чучелом Масленицы, с песнями и шумом ездила по окрестным селениям до темноты. А поздно вечером выезжала на поле, засеянное озимым хлебом, и здесь на приготовленном костре сжигали чучело.
По материалам П. В. Шейна, во второй половине XIX века калужские девки и бабы разыгрывали настоящее представление похорон Масленицы — соломенной куклы, обряженной в бабью рубашку и сарафан, с платком на голове. Одна из женщин изображала попа, на нее надевали рогожу вместо ризы, а в руки давали висящий на веревке старый лапоть — «кадило». Двое играющих брали Масленицу «под руки» и в сопровождении толпы, под предводительством «попа» шли из одного конца деревни в другой, под пение различных веселых песен. Дойдя до конца деревни, процессия ненадолго останавливалась, чтобы, перед тем как отправиться в обратный путь, уложить Масленицу на палки, изображающие носилки, и накрыть полотном. Завершив шествие на краю деревни, куклу-Масленицу
Переходные праздники и посты
659
раздевали, затем принимались трепать и разрывать. Во время шествия с Масленицей «поп» пародировал церковное отпевание: размахивая «кадилом», кричал «Аллилуйя!». Все шедшие сзади шумели, кричали кто во что горазд, плакали, хохотали. В заключение П. В. Шейн отмечает такую важную деталь: «Куклу-Масленицу делают во многих домах на деревне, а хоронят только одну» (видимо, признанную общей, общественной) [Шейн, 1898; 333].
По справедливому замечанию В. Я. Проппа, обряд «похорон» Масленицы очень похож на святочные игры в «умруна» или «смерть». «На Святках совершалось отпевание в дому, на Масленицу происходил как бы вынос покойника и похороны его. Процессия явно имеет дохристианский характер. <...> Похороны Масленицы — это похороны под смех» [Пропп, 83].
Когда Масленицу разрывали, сжигали — «хоронили», то пели (правильнее сказать, голосили) песни. Одни из них выражали сожаление по поводу того, что праздник подошел к концу, в других акцентировался мотив смерти и похорон Масленицы, многие включали строки укора в адрес «обманщицы-блиноедки»:
Прощай, Масленица, Прощай, красная! Наступает Великий пост, Дадут нам редьки хвост. А мы редьку не берем, Кота за уши дерем!
•Ай, Масленица, Обманщица!
До поста довела -Сама удрала!
Масленица, воротись! В новый год покажись!
•А мы Масленицу прокатали, Мы в ямочку ее закопали. Лежи, Масленица, до налетья...
У костра собиралось много народу. С Масленицей прощались и в шутку и всерьез. Подбрасывая солому в огонь, дети усердно повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай!» Девушки жалобными голосами выводили: «Сударыня-Масленица, протянися!» Парни же вели себя более бурно и выкрикивали, поджигая костер: «Убирайся вон, рваная старуха, грязная! Убирайся вон, пока цела!»
В костер кидали оставшиеся блины: «Гори, блины, гори, Масленица!» Детям, наблюдавшим, как пламя поглощает последние блины, а иногда и вылитое в него молоко, объясняли: «Не будет больше блинов, молочка, маслица — все сгорело! Потерпите до Пасхи».
Парни, мальчишки, веселящиеся вокруг костра, нарочно перемазывались сажей и старались других выпачкать, в первую очередь, конечно же, девушек. К ним присоединялись зятья, молодые мужики, которым доставляло большое удовольствие мазануть сажей тещ: «Теща, люли, поджаривай блины!»
Легко заметить, что проводы Масленицы — не что иное, как ритуальное уничтожение и веселые похороны олицетворявшего ее чучела. Повсюду последним аккордом, кульминацией и одновременно завершением праздника и масленичного буйства было огненное действо. Выглядело оно по-разному.
Сооружали один большой костер, на который со всей деревни стаскивали хворост, старые вещи, солому, поленья, а сверху на эту кучу устанавливали чучело из соломы, оформленное в виде антропоморфного существа. В больших селах
Круглый год
660
нередко возводили несколько костров — на каждой улице, в разных концах селения. Чучела на костре могло и не быть, или его заменяло весьма примитивное изображение — та же палка с перекладиной наподобие креста, опутанной соломой и сверху украшенная веником. Иногда это был обыкновенный пук соломы, накрученный на длинную палку. Могли также сжигать колесо, обвитое соломой и водруженное на высокий шест. Известна традиция устраивать по деревне шествие с соломенными горящими факелами. В любом случае непременным был сам акт сожжения Масленицы под хохот, плач, пляску и обрядовое пение-скандирование.
Манера исполнения масленичных песен очень своеобразна, в ней сохранились древнейшие черты ритуального пения-заклинания, пения-плача, пения-крика. Фольклористы и все, кому доводилось слышать, что и как поют в естественной ситуации праздника, поражались звучанию масленичных песен и требованиям, которые предъявлялись к этому пению самими исполнителями.
Пелись такие песни обыкновенно женщинами, «артелью», и обязательно на улице, чаще всего на возвышенных местах, «чтобы далеко слышно было», чтобы, как поясняли в одной из псковских деревень, «выше лесу голос подымался». Забравшись на холмы, высокие берега рек, на огромные сугробы, наметенные за зиму, женщины пели «истовым» звуком, почти кричали. Бросается в глаза странное, в какой-то степени парадоксальное сочетание текста и напева. Веселые, насмешливые, грубовато-озорные слова масленичных песен пропеваются серьезно, напряженно, властно; мелодика их драматична и напоминает причитания.
Если задуматься, то ничего странного в этом нет. Песни, будучи очень важной частью Масленицы, талантом народа объединили в себе оба полюса празднично-обрядового содержания. Смех и плач, благодарность и брань, надежда на будущее и страх перед ним оказались в песнях соединенными и одновременно разведенными (текст и напев). Вновь перед нами воплощение древнейшей идеи гибели ради жизни, обновления мира через смерть божества или его ритуального знака, образа. Так что понятно, почему обрядовые масленичные песни полностью соответствуют надрывно-веселым похоронам Масленицы и архаичной хореографии — ритмическому приплясыванию, пританцовыванию, которое в народе совершенно справедливо названо притоптыванием.
Исходя из той же логики древнего земледельца, отраженной, сохранившейся в художественном языке масленичной обрядности, пляска была тем действенней, эффективней (в смысле воздействия на природу), чем больше людей принимало в ней участие и чем эмоциональнее она исполнялась. Топтание земли во всех аграрных культурах воспринималось как средство, благоприятствующее росту растительности, укоренению в земле зерна. А ярость и буйность пляшущих и поющих как бы «ярили» пламя костра, обращенного к Солнцу, с тем чтобы светило через некоторое время предстало в виде молодого Ярилы, который растопит зиму и согреет оплодотворенную зерном землю.
Однако топтание связывалось изначально и с мотивом захоронения, уничтожения (одно из значений слов «растоптать», «вытоптать» — уничтожить). В текстах масленичных песен это выражено достаточно прямо. Таким образом, пляска тоже «работала» на идею смерти ради жизни, своими средствами и своим языком выражая ту же философию зерна: только будучи похороненным, «втоптанным» в землю, оно даст росток и потом колос.
Переходные праздники и посты
661
В целом весь ритуал «похорон» Масленицы следует рассматривать как магический акт, направленный на то, чтобы (по принципу подражательной магии) обеспечить через инсценирование убийства воскресение природы, чему, по мысли земледельца, особенно способствовал смех с его жизнедательной силой, тот ритуальный смех, который во всех архаических культурах связан с возвращением к жизни, с новым воплощением «умершего» зимой растительного мира, с возвращением земле способности ко всякому произрастанию, в том числе новому урожаю.
Затухающий костер был знаком к окончанию веселья, шуток, беснований у огня, катаний «до одури» с гор и на лошадях. Смолкали масленичные песни — до следующего года.
Однако настоящим финалом обряда сожжения Масленицы было растаскивание золы, остатков костра. Их разбрасывали по огородам и полям, передавая «горячность» и силу масленичного огня еще холодной, не пробудившейся земле.
Ритуал прощения-прощания
Последним актом масленичного празднества был ритуал прощения-прощания, давший название завершающему дню — Прощеное воскресенье.
Прощаясь, люди как бы перекидывали мостик от веселой широкой Масленицы к строгому Великому посту.
В народном названии воскресенья соединились два смысла: простить (дать, получить прощение) и проститься (прощаться). В преддверии Великого поста люди, стремясь очиститься от всего греховного, просили друг у друга прощение, причем выглядело это как прощание. Жители Псковщины прямо говорили: «Зажигают костер <...>. Все собравши, как на смерть,— прощаются, песни поют. Великий пост настает» [Песни Псков, земли, 21].
«Часа в 4 пополудни на сельской колокольне раздается печальный, великопостный благовест к вечерне, и, заслышав его, подгулявшие мужички истово крестятся и стараются стряхнуть с себя веселое масленичное настроение: пустеют мало-помалу людные улицы, стихает праздничный говор и шум, прекращаются драки, игры, катанье. Словом, широкая, пьяная Масленица круто останавливается, и на смену ей приходит Великий пост. Приближение поста отражается и на душевном настроении крестьян, пробуждая у них мысль о покаянии и полном примирении с ближними. Едва смолкнет церковный звон и отойдет вечерня, как по избам начинают ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения» [Максимов, 306].
Младшие приходили к старшим и по очереди, начиная с детей, кланялись и произносили: «Простите меня, пожалуйста, буде в чем виноват перед вами», «Прости, Христа ради, в чем я пред тобой согрешил». В ответ звучало: «Прости и ты меня», «Бог простит, и мы прощаем». Последним просил прощение у всего рода, семьи самый старший. Придя к соседям или друзьям, становились около дверей на колени и, обращаясь к хозяевам, говорили: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам за этот год». Хозяева и все находящиеся в доме отвечали: «Бог вас простит, и мы тут же». После этого обнимались, троекратно целовались, и хозяева предлагали угощение. В семейном кругу перед
Круглый год
662
ритуалом прощения-прощания устраивался ужин, за которым обязательным последним блюдом была яичница.
С давних, быть может дохристианских, времен на Руси принято было просить прощение за все причиненные обиды, вольные и невольные прегрешения и прощать все близким, друзьям перед уходом надолго и далеко, отправляясь на битву и т. п., то есть в ситуациях, когда не было уверенности, что возвращение в отчий дом будет скорым или что оно вообще произойдет.
«Прощай» — антипод «До свидания».
Обыденное сознание интуитивно воспринимало Масленицу как пир и веселье перед концом, апеллируя к древнейшей концепции годового круга, по которой смена времен года (точнее, двух основных сезонов — осенне-зимнего и весенне-летнего) происходит не гладко, а «на стыке», столкновении. Такая «стыковка» — момент переломный, опасный, чреватый самыми разными неожиданностями, непредсказуемостями, вплоть до остановки времени, ненаступления следующего этапа, невозобновления жизненного цикла.
То, что первым днем Масленицы оказалось воскресенье (неделя) о Страшном Суде, безусловно, усиливало в ней мотивы светопреставления, конца света и способствовало закреплению обычая прощаться, просить у окружающих прощения и самому прощать всех. Понятно, почему в Прощеное воскресенье во многих местах посещали кладбища, оставляли на могилах блины и, поклонясь праху родных, просили у них прощение.
За Масленицей начинается другой, новый виток жизни. Люди вступали в долгий Великий пост, символически повторяя, проживая путь Христа на Голгофу и к Светлому Воскресению.
посты
С основными канонами христианства в жизнь православного человека вошли и посты, которые понимаются как антитеза праздникам, как ступенька к покаянию, торжество духа и укрощение и очищение тела, как время воздержания и самовоспитания во всех отношениях. Посты уравновешивают людскую жизнь, без них трудно оценить величие и достоинство самих праздников.
В русском церковно-народном календаре постам отведена значительная часть года, в общей сложности около 200 дней. Они последовательно чередуются с праздниками, днями и неделями мясоеда, с «пестрыми» неделями и полупостами.
Посты предполагают жесткую размеренность трудовых будней, скромность и простоту одежды, ритуальную строгость молитвенного благочестия, обязательное воздержание и ограничение в пище, отказ от разных утех, запрет на громкий смех и пение веселых, шуточных песен.
По мнению ученых, слово «пост» произошло от «пуст», «пустой», то есть это время, освобожденное, «свободное», очищенное от скоромной пищи и развлечений, от телесных, сексуальных наслаждений. Это время, когда в христианине духовно-нравственные стремления преобладают над чувственными. В такие периоды человек особенно серьезно задумывается о спасении души, о покаянии за вольные и невольные грехи.
Огромную роль в укреплении постов сыграло монашество. Постничество стало одним из непременных монашеских обетов и строго соблюдалось: пост и бдение считались высокими подвигами духа.
Что касается обычных православных людей, то посты являлись, без сомнения, важнейшими регуляторами их жизни, в том числе поведения и питания.
В течение календарного года многодневные посты распределялись следующим образом, занимая свое место в каждом сезоне. Первый —
Круглый год
664
Великий пост — приходился на весеннее время, он продолжался 40 дней, предшествующих Пасхе. Второй пост — Петровский — был летним постом, он начинался через неделю после Троицы и длился до дня памяти святых апостолов Петра и Павла (12 июля / 29 июня). Успенский пост считался осенним, его время приходилось на отрезок с 14 / 1 по 27 / 14 августа, завершался он перед Успением Пресвятой Богородицы (28 / 15 августа). Четвертый, зимний пост — Рождественский, или Филипповский (Филипповки). Этот 40-дневный пост занимал период с 28 / 15 ноября по 6 января / 24 декабря, то есть начинался сразу после дня памяти апостола Филиппа (27 / 14 ноября) и завершался перед Рождеством Христовым (7 января / 25 декабря).
Система постов охватывала практически и каждую неделю. Постными считались среды и пятницы, за исключением пяти так называемых сплошных недель, когда во все дни разрешалась скоромная пища и увеселения. Это Пасхальная неделя, воспринимающаяся как один светлый день, Троицкая неделя, 12-дневный святочный период (кроме Крещенского сочельника), также седмицы о мытаре и фарисее и мясопустная (Масленица).
Существовали и закрепленные Церковью однодневные посты: в праздник Воздвижения Креста Господня (27 / 14 сентября), в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября / 29 августа), накануне Крещения Господня.
Кто все четыре поста постится, за того все четыре Евангелиста.
Великий пост
Великий пост — основной из многодневных постов, особенно обязывающий верующих к его соблюдению. Он начинается за семь недель до Пасхи и продолжается 40 дней до Лазаревой субботы и праздника Входа Господня в Иерусалим, потому в церковной литературе его часто называют Святой четыредесятницей. Но после этого пост не прекращается — за ним следует Страстная седмица, предваряющая праздник Пасхи. Поэтому часто, говоря о Великом посте, подразумевают и время собственно Великого поста, и Страстной седмицы, что и составляет семь недель.
По утверждению некоторых раннехристианских и средневековых церковных деятелей, 40-дневный пост был установлен апостолами в подражание Моисею и Иисусу Христу, постившимся 40 дней в пустыне. В первое время, по свидетельству Дионисия Александрийского, предпасхальный пост длился шесть дней и отличался очень большой строгостью: запрещалась всякая пища, изредка можно было «вкушать сухоядение» и пить воду, а в последний день отказывались и от питья. Иоанн Златоуст считал, что обычай поста возник по мере ослабления ревностного отношения к Церкви, когда вместо прежнего обычая причащаться каждое воскресенье стали причащаться только в особо торжественные дни. Тогда отцы Церкви учредили Четыредесятницу (40-дневный пост), чтобы достойно подойти к встрече Великого четверга и Пасхи.
Переходные праздники и посты
665
С IV века Великий пост утвердился повсеместно, хотя какое-то время начинался не везде одинаково и не всегда длился именно 40 дней.
В России сразу за семью днями разгульной Масленицы наступает Великий пост — период строгости, святости, воздержания. Сроки Великого поста совпадают с освобождением природы от зимних оков, с нетерпеливым ожиданием весны.
Великий пост всем прижмет хвост.
В Великий пост и поп-от прост.
Пришла редька да хрен, да книга Ефрем.
Заговляемся на хрен, на редьку да на белую капусту.
В год хлебородный пост не голодный.
Не бойся того поста, когда в закромах нет пуста, страшен и мясоед, когда в амбаре хлеба нет.
Никто на Руси с поста не умирал.
С поста не мрут, а с обжорства дохнут.
Через семь недель будет Светлый день (Пасха).
На время Великого поста женщины садились ткать. Для этого в избе, в ее дверном или в большом углу устанавливали ткацкий станок. Считалось, что полотно, вытканное в течение Великого поста, будет белым и тонким.
Из всех дней Великого поста в русском земледельческом календаре оказались выделенными не более 10.
Сборная неделя
Первая неделя Великого поста — Сборная. О ней говорят: Неделя сбор — течет вода с гор, поскольку Великий пост обычно приходится на начало весны и уже происходит таяние снега, ожидаются большие оттепели.
Великий пост обмочит хвост.
Понедельник Сборной недели называется «чистым».
В Чистый понедельник снег, вьюга — грибы, ягоды будут, чисто (без осадков) — ничего не уродится в лесу (вят.).
К Чистому понедельнику во многих местах приурочены «тужилки по Масленице», которые призваны окончательно очистить от масленичного греха — веселья, обжорства, фамильярного поведения и пр. «Тужилки» сопровождаются мытьем в банях, полосканием зубов. О необходимости прополоскать рот говорили: У кого в зубах «скором» останется, тот во сне чертей видеть будет. Мужчины обычно понимали под полосканием рта «опохмелку» и старались выпить водки, самогона и т. п.
В первый день Великого поста устраивали кое-где так называемые «малые кулачки», то есть несерьезный, не в полную силу кулачный бой, по народному выражению, «для вытряхивания блинов».
В вятских селениях «рано утром топили баню, чтобы смыть с себя все масленичные грехи. Здесь же из соломы и одежды мастерили куклу, сжигали ее на огне и только после этого мылись. Делалось это для того, чтобы на следующий год
Круглый год
666
было что поесть» [Вят. ф-р НК, 120]. Женщины тщательно намывали посуду, специально «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Во Владимирской губернии в Чистый понедельник «не варят горячего, хотя бы и постных кушаньев, а в печках в этот день только греют воду для мойки белья. В тот же день не глядят в зеркало, для чего его еще с вечера (в воскресенье) закрывают платком. Посмотреть в этот день в зеркало — все одно, что поглядеть на покойника» [Завойко, 1914; 115].
Утром Чистого понедельника ребята в некоторых губерниях окончательно прощались с Масленицей. Они собирались толпами, «вооружались» ухватами, кочергами, помелами, сковородами, затем шли по деревне, останавливаясь у каждого дома, и кричали:
Мы Масленицу прокатали,
Святы вечеры проиграли,
Мы Рождествен пост пропряли.
— Свет наш, Масленица дорогая!
Где ты ночь ночевала?
— Под кустом на дорожке.
Ехали скоморошки,
Вырезали по пруточку,
Сделали по гудочку,
И вы, гудушки, не гудите,
И вы Масленицу не будите!
В леноводческих районах России существовал запрет в Чистый понедельник плясать: лен не вырастет. Среди жителей лесных деревень Орловской губернии бытовал рассказ о том, как была наказана баба, решившаяся в Чистый понедельник «в риге лен трепать для пряжи. Только успела она войти, как кто-то затопал, что лошадь, и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом». Вместо того чтобы внять такому предупреждению, баба начала трепать лен. В результате она исчезла, долго искали ее, а потом обнаружили кости да кожу — так рижник страшно наказал ее за нарушение запрета [Максимов, 51].
Во вторник наблюдали появление звезд и судили по ним и по состоянию неба о погоде будущего лета:
Яркие звезды, безоблачное небо — лето сухое и грозное.
На востоке облака и туман — жди лета холодного.
Снег и буря — лето дождливое.
В среду шли слушать воду в реках, прудах, колодцах и родниках.
Если вода шумит как жернов на мельнице, летом будут большие дожди и грозы.
Если в шуме воды слышится как бы человеческий голос — лето будет благополучное.
В некоторых местах «тужилки по Масленице» с блинами на постном масле справляли не в понедельник, а в субботу Сборной недели.
Сборное воскресенье (воскресенье первой недели Великого поста) особым образом отмечалось только в Москве. Здесь устраивали знаменитый торг собаками и певчими птицами, а также выставку говорящих скворцов и «ученых» собак.
Переходные праздники и посты
667
Вторая неделя Великого поста
На этой неделе выделялся понедельник, в который «перенизывали жемчуг, убирали убрусники и кокошники, вышивали фаты шелками» [Ермолов, 1; 107]. Такой обычай был известен далеко не везде и уже во второй половине XIX века практически вышел из употребления.
Третья неделя Великого поста
Здесь особое внимание уделялось пятнице и субботе. В пятницу молодой зять приглашал тестя справить «обжорную пятницу», для этого варился кисель и пеклись постные блины, которые ели с конопляным маслом. Пир продолжался и в субботу, отчего она тоже называлась «обжорной».
Средокрестная неделя
Четвертая неделя Великого поста — Средокрестная, или Крестопоклонная неделя, Средопостье, — является серединой поста.
Церковь в третье воскресенье Великого поста совершает поклонение Кресту Господню. Это должно напомнить верующим о том, что путь к Воскресению пролегает через Крест, что и для нас спасение души невозможно без несения своего жизненного креста — борьбы со страстями и грехами, без претерпения скорбей и страданий, очищающих душу. В субботу накануне Крестопоклонной недели в храмах на всенощном бдении выносится крест и совершается поклонение ему. После этого крест остается на аналое посреди храма и уносится в алтарь лишь в пятницу.
Крепка неделя середою, а пост — Средокрестною (неделей).
Долго постился, да на Средокрестной сбился.
В понедельник принято было окунать пряжу в воду, что, по мнению крестьянок, придавало ей белизну и прочность.
Одной из самых значительных вех Великого поста была ночь со среды на четверг на Средокрестной неделе, когда «пост ломался пополам». Предки наши верили, что перелом этот происходит так осязательно, что его даже можно услышать ровно в полночь в переднем углу (раздавался треск).
На Средокрестъе снег, тепло — грибы и ягоды уродятся, дует холодный, северный ветер — ничего не вырастет (вят.).
В среду на этой неделе во всех крестьянских домах пекли особое печенье в виде креста, а также наподобие разных земледельческих орудий, например в виде сохи, косы, бороны. По одному такому печенью обязательно съедали в средокрестную среду (для здоровья, как говорили сибиряки). В калужских и рязанских селах принято было скармливать печеный крест лошади, на которой предстояло пахать. Курские хозяйки «вместе с крестами пекли маленькие лепешечки, их в тот же день давали скоту, а один крест закапывали в овес. Его брали с собой в поле и съедали, когда начинали сеять, чтобы „овес ровный был"» [Соколова, 1979; 95]. Подобная традиция существовала повсюду: часть средо
Круглый год
668
крестного печенья хранили до первого весеннего выезда в поле, с ним начинали засевать свои поля и огороды.
Иногда в кресты, которые пеклись по числу членов семьи, хозяйка закладывала куриное перышко, «чтобы куры велись», или ржаное зерно, «чтобы хлеб уродился», или даже человеческий волос, «чтобы голове легче было». Кому попадался крест с какой-либо из этих «приметок», тот считался счастливым.
Нередко кресты использовались для гадания. Тогда в них запекали кусочек угля, монетку, несколько цельных зерен и т.п., и по доставшемуся печенью (по его «начинке») судили о предстоящих изменениях в жизни, об урожае, о характере весны и лета и т.д. Так, уголек сулил печаль или болезнь, зерна — хороший урожай, лучинка — смерть, чаинка — нечаянную радость, кусочек кирпича — плохое житье, овсяное зернышко — благополучие, монетка — богатство, цветной лоскуток — обнову. В ряде губерний (Вологодской, Костромской, Московской, Саратовской и др.) к Средокрестью был приурочен очень важный ритуал — выбор первого засевалыцика. Хозяйка пекла специальные кресты по количеству мужчин в семье и в один из крестов закладывала какую-либо «отметину». Тот, кому доставался этот крест, считался не просто счастливым, но «милостью Божьей» назначенным на ответственнейшее дело — ему предстоит начинать сев. Но в некоторых губерниях этот ритуал был приурочен к дню Сорока мучеников (см. 22 / 9 марта).
В среду на Средокрестной неделе ребятишки ходили по деревне поздравлять всех с окончанием первой половины поста, пели (выкрикивали) специальные песни и получали за это угощение — те же кресты, постные пироги.
Кресты-пророки Побежали по дороге, Увидали Христа, Заиграли в три листа! Хрен да редька обломились, Под гору покатились!
Хозяин с хозяйкой, выходите, По крестику выносите!
(Костромская губ.)
Тетушка Анна
Садилась на окошко В осиново лукошко. Чем хошь поливай, Только крест подавай! Кто не даст креста — Упадет изба!
(Нижегородская губ.)
Известен и такое обычай: ребятишек-поздравителей сажали под большую корзину, откуда они, подражая цыплятам, тоненькими голосами выводили:
Здравствуй, хозяин — красное солнышко, Здравствуй, хозяюшка — светлый месяц, Здравствуйте, дети — яркие звездочки!
Половина говенья переломилась, А другая наклонилась!
Нетрудно заметить, что средокрестные песенки очень напоминают святочные колядки, как и сам обход дворов с выпрашиванием обрядового печенья и угрозами при игнорировании требований обходчиков или малом количестве поданного. Отличает, правда, одно: вместо пожеланий благополучия здесь звучит оповещение о том, что прошла половина поста и теперь он катится «ко Христову дню», то есть к Пасхе.
Переходные праздники и посты 669
Похвальная неделя
Пятая неделя Великого поста часто называется Похвальной (от «Похвалы Пресвятой Богородицы», которая в субботу читается в храмах).
Говорят, что на Похвальной неделе сорока начинает класть яйца или успевает снести первое яйцо: На Похвалу сорока яйцом похваляется.
В среду на этой неделе в церкви совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, в народе именуемое «Андреевым стоянием» или просто «Поклонами». Девушки считали обязательным выстоять эту службу, полагая, что за такое рвение святой Андрей Критский поможет им заполучить хороших женихов, о чем они ему усердно молились.
Вербная неделя
Шестая неделя Великого поста носит название Вербная неделя, иногда по-народ-ному именуется Вербицей, Вербницей.
Согласно библейской истории, за шесть дней до празднования еврейской Пасхи Иисус Христос совершил на осле торжественный въезд в Иерусалим. Собравшиеся толпы народа восторженно приветствовали Христа, устилали дорогу перед Ним своими праздничными одеждами, бросали под ноги осла цветы и пальмовые ветви — вайи. От названия последних и шестая неделя Великого поста называется «Седмица, неделя ваий».
На Вербной мороз — яровые хлеба хороши будут (Новгород.).
Вербица холодная — к урожаю (рязан.).
Если Вербная неделя ведреная, утренники морозные, то яровые хлеба хорошо уродятся (ярослав.).
Без вербы — не весна.
Если хорошо цветет верба — пашня будет удачной.
Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.
Где вода, там верба, а где верба, там и вода.
В понедельник кое-где существовал обычай еще раз поздравлять молодоженов. В дом молодого зятя приходила теща и приносила подарки.
Суббота на Вербной неделе — канун Вербного воскресенья, известна как Лазарева суббота. Церковь прославляет Иисуса Христа, который перед Своими страданиями и смертью воскресил святого праведного Лазаря, жившего вместе с сестрами Марфой и Марией в селении Вифания близ Иерусалима и скончавшегося за четыре дня до прихода туда Господа. Чудо воскрешения Лазаря рассматривается как прообраз всеобщего воскресения человечества.
Лазарева суббота — единственный день в году, когда воскресная служба совершается в субботу. То обстоятельство, что день воскресения святого Лазаря приходится на субботу Вербной недели, послужило поводом к известному шуточному вопросу: Когда воскресенье бывает в субботу?
В Лазареву субботу ходили в лес за веточками вербы, которые рано утром освящали в церкви, приносили домой и ставили к иконам.
Святой Лазарь за вербой лазил.
Круглый год
670
В воронежских деревнях в Лазареву субботу пекли хлебцы в количестве, соответствующем членам семьи, в один из хлебцев запекали монетку. Считалось, у кого этот хлебец окажется, тот счастливый человек или будет счастлив в ближайшее время; для девушки это предсказание выгодного и счастливого замужества.
Воскресенье. Вербное воскресенье — праздник триумфального входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим. Он непосредственно продолжает службы Лазаревой субботы. Именно за воскрешение Лазаря Иисус Христос и был прославлен народом как долгожданный Мессия, Царь Израилев, и, во исполнение ветхозаветных пророчеств, въехал в Иерусалим, Царский Град, сидя на молодом осле. Народ постилал на пути Его свои одежды, толпа встречала Его с пальмовыми ветвями в руках и с радостными криками: «Осанна! Благословен Грядый во имя Господне! Сын Давидов! Царь Израилев!» Однако такое торжество явилось на самом деле предвестием страданий Спасителя: народное прославление привело первосвященников к окончательному решению «погубить Его и предать Его смерти». И те же люди, что в воскресенье торжественно встречали Христа, через несколько дней кричали римскому правителю Пилату: «Возьми, возьми, распни Его!»
В России, где не знали, что такое пальмы, и где к Вербному воскресенью весна еще не вступила в свои права, а на большей части территории пока лежал снег, в роли пальмы выступила верба — единственное дерево, в эту пору напоминающее о близкой весне своими распушенными почками — вербными «барашками». Отсюда и народное название праздника — Вербное воскресенье.
У русских все Вербное воскресенье проходит под знаком освященной вербы. Принесенными ветками освященного деревца украшали дома и храмы. Растение целиком и особенно его сережки, распустившиеся почки повсеместно считались целебными, наделенными удивительной силой.
По воспоминаниям многих ярославских крестьян, в XIX — первой половине XX столетия в Вербное воскресенье бабушки обязательно запекали в хлебцы шишечки вербы и скармливали их скотине. В костромских селениях пекли «барашки» — печенье в форме вербных почек. По народному верованию, если съесть девять вербных сережек, то это предохранит от лихорадки. Почки освященной вербы советовали есть бесплодным женщинам.
Веточки вербы, принесенные из храма, обыкновенно хранили за иконами, прибегая к их помощи в некоторых трудных случаях, например при сильной летней грозе с градом. Веточки выбрасывали во двор в полной уверенности, что от этого гроза потеряет силу и прекратится град.
В Козловском уезде Тамбовской губернии существовало сходное мнение: будто освященная верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, а брошенная в пламя — останавливает огонь, воткнутая же в поле — сберегает посевы.
Вятские жители тоже верили в магическую силу освященной вербы: веточки вербы «подтыкали под дверь, чтобы молния не попала в дом. Почки вербы, покрытые пухом, опускали в воду и кропили ею все во дворе — хозяйственные постройки, скотину» [Вят. ф-р НК, 120]. Придя от заутрени, хозяин бросал веточки вербы в корм домашнему скоту: считалось, что освященная верба предохраняет животных от падежа и способствует их размножению. Несколько вето-чек втыкали под крышу хлева — от пожара, а также чтобы скотина не только
Переходные праздники и посты
671
была здорова, но и не терялась в лесу. Отдавая вербу корове, в вятских деревнях говорили: «Знай свой дом! Куда ни пойдешь, ко мне возвращайся. Тут стоишь, тут и будешь стоять!» [Там же].
Повсюду принято было освященной вербой стегать коров и овец на Егорьев день — при обряде ее первого выгона в поле.
Вербе приписывалась способность оплодотворять землю, повышать урожайность зерновых культур и огородных растений. Поэтому в некоторых губерниях освященную вербу хранили до первого выхода в поле, когда веточки ее втыкали во вспаханную борозду. Еще раньше, иногда прямо в Вербное воскресенье, если снег уже сходил с грядок, такие веточки втыкали на огороде.
Веточками вербы, принесенными из церкви, хлестали друг друга, в первую очередь детей, приговаривая: «Не я бью, верба бьет! Верба хлёст бьет до слез!» Иной раз приговорка представляла собой небольшой стих, в котором упоминалась разная верба:
Верба, верба,
Верба хлёст
Бьет до слез!
Верба синя
Бьет несильно.
Верба красна
Бьет напрасно.
Верба бела
Бьет за дело.
Верба хлёст Бей до слез!
В упомянутом выше Козловском уезде Тамбовской губернии распространено было верование, что всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен в Вербное воскресенье по приходе от заутрени вбить в стену своего дома колышек освященной вербы — средство это если не превратит труса в героя, то хотя бы избавит от природной робости или уменьшит ее.
Страстная неделя
Эта неделя посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Господа Иисуса Христа, Его страданиях, смерти и погребении. Дни Страстной седмицы — это время приготовления каждого верующего к торжественной встрече Светлого Христова Воскресения, когда требуется особенно усердно посещать храм Божий, соблюдать пост и молиться.
С понедельника начинается у православных людей «большое мытье» — чистят и моют все в доме, в хозяйственных постройках, стирают белье и сами моются — готовятся к встрече великого Праздника — Светлого Христова Воскресения.
С Великого понедельника до Великого дня целая неделя — по горло бабам дела.
Про понедельник на Страстной неделе говорили: Страшной понедельник на двор идет, всю дорогу вербой метет.
Круглый год
672
Во вторник принято было на рассвете поить скот соченым молоком для предохранения от болезней. Льняные и конопляные семена толкли в ступе и заливали водой — это и называлось «соченым молоком».
Страстная, Великая среда — напоминает об эпизоде, связанном с пребыванием Иисуса Христа в Вифании, когда в доме прокаженного Симона к лежащему Христу подошла некая женщина и возлила Ему на голову драгоценное миро. Ученики Его спросили — к чему такая трата? На что Иисус ответил: «Что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на Тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» [Мф. 26; 10—13]. В среду же Иуда Искариот пошел к первосвященникам и спросил, что дадут ему, если он выдаст Иисуса Христа. Предложенные 30 сребреников оказались достаточным вознаграждением за чудовищное предательство.
В традиционном быту в Страстную среду принято было скотину обливать (для здоровья) снеговой водой, в которой иногда растворяли старую, оставшуюся с прошлого года «четверговую соль».
Четверг на Страстной неделе назывался «Великий четверг», или «Белый», «Чистый». В этот день Церковь вспоминает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа со Своими учениками, на которой было установлено таинство Евхаристии — Причащения Тела и Крови Господней. В церковной традиции Великий четверг — день общего причащения.
Это один из самых важных дней в народном календаре, он сосредоточил вокруг себя огромное число примет и магических действий. «По поверьям, как проведешь этот день, что сделаешь, так и сложится весь оставшийся год. Этим верованием определяются многие великочетверговые приметы и магические обряды (по сути дела, весь распорядок дня строился по магическому расписанию): не мыли полы; не брали и не давали в долг; не ели до звезды; на стол выставляли все запасы; запирали колодцы от колдунов; не ругались» с женами, соседями [Вят. ф-р НК, 120].
Приметы Великого четверга:
Если в Великий четверток полнолуние — весною большая вода. Какова погода в Чистый четверг, такова и в Вознесение, Ветер в Великий четверг — ветрено до Вознесения,
Если в Великий четверг холодно, то весна холодна до седьмой недели после Пасхи.
Дождь в Чистый четверг — весна мокрая.
В Великий четверг мороз, так и под кустом овес.
Если в Великий четверг дует легкий ветерок — это к урожаю ягод, плодов и орехов.
В Великий четверг повсюду совершалось столько магических действий, что, если собрать сведения о них по разным губерниям и опубликовать записи, то получилась бы солидная книга. Ограничимся лишь перечислением направленности таких действий и некоторыми примерами. Великочетверговые заговоры и магические действия были направлены на то, чтобы обеспечить достаток в доме,
Переходные праздники и посты
673
чтобы охранить жилище от стихийных сил (существовал, к примеру, целый ряд заговоров, чтобы ветер не сорвал крышу); чтобы корова держалась дома и стада, чтобы скотина была сыта, здорова и ее нельзя было сглазить; чтобы куры не разрывали грядок. Масса действ должна была способствовать богатому урожаю хлеба и овощей, обеспечить хороший улов рыбы и удачу в охоте. Среди приуроченных к Великому четвергу заговоров большую часть составляют любовные и семейные: на красоту, на приманивание женихов, так называемые присушки на любовь; от побоев мужа, чтобы молодую все в мужнином доме любили и т. д. Есть даже заговоры от домашних насекомых.
Нельзя не отметить, что целый ряд великочетверговых обрядов напоминает, если не повторяет магические действия, совершаемые в зимние праздники, особенно в святочное время.
Так, в четверг перед Пасхой варили кисель (обычно овсяный), выносили его в миске на улицу и кричали: «Мороз, мороз! Иди кисель есть! Не бей наш овес, нашу рожь, а бей быльник да крапивник!» или: «Мороз, мороз, не морозь наш овес! Киселя поешь, нас потешь!»
В этот день в некоторых селениях хозяева перед заходом солнца выходили на улицу и потряхивали соху, чтобы «хлеб лучше родился». В иных деревнях взрослые мужчины изображали пахоту, молотьбу, косьбу, даже разыгрывали в доме сцены полевых работ, полагая, что это благоприятно скажется на самих работах и на урожае. Тверские мужики в Великий четверг садились верхом на кочергу и трижды объезжали вокруг избы, огорода и поля, произнося: «Крот, крот, не ходи в мой огород, в день Чистого четверга тебе в ж... кочерга!»
Целый комплекс действий совершался в отношении домашней скотины и птицы. Часть таких обрядовых действий вновь напоминает нам о подблюдных гаданиях или сходных обычаях, приуроченных к другим важным датам или периодам крестьянского года (Егорьев день, к примеру).
Парнишки лет пяти—десяти с восходом солнца бегали с колокольчиками на шее вокруг деревни, «чтобы скотина прямо с пастбища ходила домой, а не плутала». С той же целью у лошадей и коров подрезали хвосты и клочок обрезанной шерсти затыкали за матицу (символически «привязывали» скотину к дому). Обязательно чесали лошадей, чтобы чище и здоровее были.
На Пинежье в Великий четверг хозяйка открывала трубу и кричала: «Пар Божья скотинка, коровушка Пестронюшка, в чистом поле — обед, дома — ночлег. Не ночуй на бору, ходи ко двору!» Костромичи знали свой вариант, разыгрывая целую сценку-диалог: один из домочадцев забирался на печь, другой на чердак или на крышу к трубе. С печи кричат в трубу: «Дома ли теленки?» Сверху отвечают: «Дома, дома!» — «Дома ли лошадушки?» — «Дома, дома!» И так перебиралась вся скотина. В некоторых костромских деревнях долго сохранялся более архаичный вариант того же обряда: до восхода солнца девушка садилась на помело, распускала волосы и в одной рубахе, без пояса, объезжала дом с постройками. Подъехав к окну, обращалась к матери с вопросом, дома ли скотина. Мать отвечала, что все коровы, лошади, овцы дома. Так повторялось трижды.
Хозяйки, заботясь о курах, выносили в курятник четверговую золу.
Еще в конце XIX века в Вятской губернии происходило следующее: в Великий четверг «до восхода солнца хозяйка дома, нагая, бежит со старым горшком
Круглый год
674
в руке на огород и опрокидывает горшок на кол; горшок остается опрокинутым на колу в течение всего лета — он предохраняет кур от хищной птицы». Здесь же закармливали скотину зерном из полы хозяина, приговаривая: «Великий четверг батюшка! Награди мою скотинушку питьем, кормом, жаром и молоком!» [Вят. ф-р НК, 123].
На реке Тавде, в Западной Сибири, в Великий четверг хозяин отправлялся в лес, «вырубал в пне небольшое углубление и собирал туда муравьев, говоря при этом: „Как эти муравьи плодятся, так бы у меня, раба Божия (имя), плодились овечки беленькие, черненькие и пегенькие. Ключ и замок словам моим. Аминь!“» [Соколова, 1982; 18].
В огород кидали поленья, приговаривая: «Как полено велико, так чтоб картохи велики были!»
В этот день нередко проводился ритуал первой стрижки годовалого ребенка («До году — грех!»). Девушки старались обязательно подрезать кончики своих кос — чтобы они росли длиннее и гуще.
Великий четверг именуется Чистым, и православное население старается полностью оправдать такое название тем, что в этот день самым тщательным образом все моют и убирают в избе, украшая ее: расстилают чистые половики, развешивают красивые полотенца и занавески, кое-где пол в горницах посыпают белым песком.
Обязательным было купание в бане. По смоленскому обычаю, мылись в бане до восхода солнца, не забывая сказать, что и ворон перед этим днем купает воронят своих. В старину парни с девушками в полночь, после первых петухов, шли на реку и зачерпывали из проруби воду, «покуда ворон не обмакнул крыла», и умывались. Верили, что в это время приходит на Русь весна и приносит с собой красоту и здоровье. Что касается упоминания ворона, то оно объясняется распространенным поверьем, будто в полночь на Страстной четверг ворон купает своих подросших птенцов и отделяет их от старого гнезда, отпускает на волю, «на новое хозяйство». Чтобы помочь ворону, знающие люди советовали прорубать на речке (если она еще не вскрылась) прорубь «для вороньей купальни». Ворон, птица вещая, в благодарность за оказанную ему услугу охраняет ниву и двор от хищных зверей и птиц.
Множество обрядов Великого четверга было связано с желанием очистить дом, огород, двор не только от грязи, накопившейся за зиму, но и от нечисти, затаившейся в углах, предупредить болезни и другие напасти. В самых разных местах принято было собирать можжевельник и окуривать им внутренние помещения, огород, бочки из-под огурцов и квашеной капусты, даже вымя коровам и козам. Иногда через дымящийся верес (можжевельник) или багульник (в Сибири) прогоняли скотину и перешагивали сами — это считалось очень действенным средством против болезней и происков нечисти. Скотину еще и стегали вересом, чтобы не лягалась.
Ярославцы, подобно жителям других российских губерний, в Великий четверг умывались «с серебра», то есть лили воду на руки, подставив под струю или опустив в сосуд серебряную монету, какую-либо серебряную вещичку. Говорили: кто первый умоется, у того лицо будет белее. На Вологодчине воду для четвергового умывания брали из речки или колодца, обязательно до рассвета. Затем
Переходные праздники и посты
675
девушки шли на хмельник (место, где рос хмель) и там произносили: «Как хмель любят добрые люди, так бы и меня любили!»
Новгородские девушки в Великий четверг ходили утром под яблони чесать волосы — чтобы хорошо росла коса.
По многочисленным свидетельствам, в Великий четверг, невзирая ни на какую погоду, «люди ходили на реку и окунались в ее воды, даже если на реке был еще лед. Соприкосновение с водой должно было принести здоровье и силу на всю сельскую работу» [Шаповалова, Лаврентьева, 50].
Сугубо великочетверговым делом было приготовление «четверговой соли»: обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда добавляя квасную гущу, отчего соль приобретала темно-бурый цвет. Крестьяне объясняли, что такая соль очищена от скверны, то есть от прикосновения руки Иуды-предателя, поэтому она обладает чудесными, целебными свойствами. «Четверговую соль» хранили в течение года, используя как лечебное средство при болезнях людей и скота: щепотку соли растворяли в воде и промывали слабым раствором воспаленные глаза, загноившиеся раны, струпья на теле и прочее. Эту соль, зашитую в маленький мешочек, брали с собой в дорогу — от сглаза, при посещении судей, чиновников (она спасала от гнева «начальства» и неправедного суда).
Великая, или Страстная пятница — самый скорбный день церковного года. Именно в пятницу совершилось распятие и крестная смерть Спасителя. Господь был распят на кресте, установленном на горе Голгофе близ Иерусалима, вместе с двумя приговоренными к такой же позорной смерти разбойниками. Во время распятия Он молился Богу Отцу за Своих мучителей, говоря: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» [Лк. 23; 34]. Долгих шесть часов страдал Господь на кресте, искупая грехи человечества Своими страданиями. Крестная смерть Его наступила по евангельскому исчислению времени в девятом часу (для нас — около трех часов дня). Поэтому во второй половине дня Великой пятницы в храмах совершается вынос из алтаря на середину церкви плащаницы — иконописного или вышитого изображения тела Спасителя, снятого с креста. Верующие после выноса плащаницы совершают перед ней благоговейное поклонение.
В народе Страстная пятница — одна из особо чтимых пятниц. Этот день отмечен некоторым количеством примет:
Если на Страстную пятницу пасмурно, то хлеб вырастет с бурьяном.
Если под Страстную пятницу зоряно, пшеница будет зернистая.
Суббота на Страстной неделе называлась Страстной, Великой, Красильной.
Великая суббота — день воспоминания о пребывании тела Господа Иисуса Христа во гробе, куда оно было положено снявшими Спасителя с креста, с разрешения римского правителя Пилата, праведными Иосифом Аримафейским и Никодимом. Пребывая телом Своим во гробе, душой Своей Господь в сей день сошел во ад, где, ожидая пришествия Спасителя мира, томились души всех умерших до того людей, даже души праведников ветхозаветного времени. Именно в этот день Господь извел из ада души праведников, освобожденные силой Его Крестных страданий.
Круглый год
676
Особым знамением Великой субботы является чудесное возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалимском Воскресенском храме, происходящее ежегодно.
В Великую субботу, верили россияне, солнце встречается с месяцем.
Ясный, солнечный день встречи сулит доброе лето, если день туманный и пасмурный, ожидают лета ненастного, прохладного.
Если накануне Пасхи тихо — хорошо уродится горох.
Темная ночь под Пасху — к урожаю.
В Страстную субботу красят яйца.
Петров пост. Петровки
По церковному уставу дню памяти святых апостолов Петра и Павла (12 июля / 29 июня) предшествует пост, получивший название по имени апостола Петра. Начинается этот пост в понедельник через неделю после двунадесятого праздника — дня Святой Троицы. Поэтому продолжительность Петровского поста, в отличие от других многодневных постов, в различные годы разная (от 42 до 8 дней): она зависит от даты празднования Пасхи и, соответственно, Троицы. Петров пост — нестрогий, во время его (кроме сред и пятниц) разрешается есть рыбу.
Первое воскресенье после Троицы — заговенье на Петров пост. Обычно в этот день семья садилась за трапезу в полном составе. Завершив праздничный торжественный ужин, оставшуюся еду не убирали со стола, рассматривая ее как угощение для умерших предков.
На севере России после Петрова поста принято было разговляться всем миром: прихожане приводили к церкви быка, забивали его и варили в больших котлах, а затем после молебна садились за совместную трапезу. К этому дню съезжались даже из дальних деревень родственники, каждая семья заблаговременно готовила всякую снедь, пекла пироги, варила домашнее пиво. Именно такое пиршество в складчину нередко называлось Петровщиной.
Накануне Петрова дня в некоторых местах жгли костры. Парни и девушки собирались на полянах, варили на кострах кашу, обязательно сдабривая ее маслом. После этого до самого утра пели, играли, водили хороводы.
В Вятском крае канун Петровского поста назывался «Яичное заговенье». К этому дню красили яйца, часто в желтый и зеленый цвета, и играли с ними подобно тому, как это делалось на Пасхальной неделе. С «яичного заговенья», преддверия Петровского поста, здесь прекращали водить хороводы.
Успенский пост
Успенский пост начинается 14/1 августа и длится две недели. Это самый легкий и приятный пост. Запрет на мясо и другую скоромную пищу нисколько не тяготит верующих и не связывается с ощущением голода. В это время созревают
Переходные праздники и посты
677
овощи и фрукты, которые значительно разнообразят стол и являются желанной, вкусной едой.
Рождественский пост
Рождественский пост начинается 28/15 ноября и именуется также Филипповым, так как 27/14 ноября, накануне начала поста, Церковь совершает празднование памяти святого апостола Филиппа.
Пост не строгий, во время его (кроме сред и пятниц) разрешается есть рыбу. Заканчивается этот пост в день великого двунадесятого праздника Рождества Христова, когда и совершается разговление.
В вологодских селениях принято было накануне Рождества «Филиппа жечь». Для этого навязывали тугой пук соломы и отправлялись на озеро, где его и сжигали, видимо, это символизировало конец поста и переход к святочным увеселениям. После того как «сжигали Филиппа», устраивали пляски, пели песни и обязательно старались вывалять друг друга в снегу.
В Ярославской губернии особым образом отмечался конец Филиппова поста. Женщины вспоминали: «Как лен оттреплем, Филипповки начинаются. Когда Филипповка кончается, делаем чучело из соломы, руки расшиперят, вешали его на отвод, несли в поле и жгли, как Масленицу. Провожали Филиппа» [Шаповалова, Лаврентьева, 11].
Филиппов пост — ко Святым вечерам (Святкам) святой мост.
пасхальный цикл
Пасха. Светлое Христово Воскресение.
Велик день
Главный христианский праздник исторически связан с традицией древних иудеев. Ветхозаветная Пасха — это праздник, установленный в память о великом событии — избавлении еврейского народа из египетского плена, когда возглавляемые Моисеем израильтяне покинули Египет и, претерпев множество испытаний, после сорокалетних странствий достигли земли обетованной. Об этой священной для иудеев истории рассказывается в книге «Исход», входящей в состав Библии («Ветхий Завет»). «Пасха» на еврейском языке означает «переход», «прохождение», «избавление». Иисус Христос в последний раз совершил ветхозаветную Пасху перед Своими страданиями, на Тайной Вечери, где Он установил святейшее таинство Евхаристии, или Причащения.
Христианская (новозаветная) Пасха посвящена иному событию — Крестной смерти и Воскресению Спасителя из мертвых. Христиане торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства диаволу, дарование людям жизни и вечного блаженства, в чем и заключено основание и средоточие всего христианства.
Такой праздник был установлен еще апостольской Церковью. Он начался с самого времени Воскресения Христова, когда апостолы заповедовали праздновать его всем верующим. В первые века христианства в различных местах отмечали Пасху в разное время. На Востоке, в малоазийских церквах, ее праздновали в 14-й день месяца нисан (второй весенний месяц, примерно соответствует апрелю), на какой бы день седмицы он ни приходился. Западные христиане, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершали ее в первый воскресный день, после весеннего полнолуния. Два различных обычая существовали до I Вселенского Собора (325 г.), на котором постановлено было праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием, чтобы Пасха христианская всегда отмечалась за иудейской и именно в воскресенье. Однако разногласия по вопросу о том, в какое время суток начинать празднование, продолжались до VI Вселенского Собора (630 г.), на котором определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в средине ночи со Страстной субботы на Великое воскресенье.
Переходные праздники и посты
679
Светлое Христово Воскресение стало отмечаться на Руси после ее крещения, в конце X века. Праздник по старому стилю приходился на период с 22 марта по 25 апреля, а сейчас — на апрель — начало мая.
«Праздник праздников» для православных не только самый главный, но и самый радостный, самый светлый. Пасхальная седмица воспринимается верующими как один сплошной «Великий день». Существует и поверье, будто в ознаменование Воскресения Христа солнце сияло всю неделю («стояло на небе, не заходя»).
В течение всей Пасхальной седмицы царские врата, северные и южные двери в алтаре не затворяются, символизируя то, что Господь воскресением Своим открыл нам врата Царства Божия. По народным представлениям, эта неделя — самое благоприятное время для рождения и для смерти. Долго сохранялось убеждение, что наиболее легкие роды бывают в Пасхальную неделю, а появившийся на свет ребенок получает божественное покровительство, ему уготована счастливая жизнь. Верили, что все дни Светлой седмицы на небесах открыты ворота в рай и всякий умерший попадает прямо туда. Потому и умереть на Пасху почитали за великое благо, говорили, что это свидетельствует о безгрешности, святости человека.
Евангельские повествования о явлении воскресшего Христа апостолам и ученикам, Марии Магдалине, женам-мироносицам породили или способствовали возникновению народных легенд о том, что от Пасхи до Вознесения по земле странствуют Христос и апостолы в нищенском одеянии. Они испытывают людское милосердие, награждают добрых, отзывчивых и карают злых, жадных.
Пасхой завершался семинедельный Великий пост, в течение которого верующие готовились к должной встрече праздника.
В последнюю — Страстную — неделю поста проводилась тщательная уборка в домах и в хозяйственных дворах: все должно быть чистым, соответствовать праздничному настроению. Столы покрывались нарядными скатертями, иконы украшались лучшими, богато вышитыми полотенцами, радовали глаз сверкающие белизной нарядные занавески на окнах, побеленная печка, каждая половица выскобленного пола. Один из корреспондентов журнала «Живая Старина» писал в № 1 за 1894 год из Тюменского края: «Перед Пасхой изба и горница у нас принимают праздничный вид. Вымывши полы в горнице, мать расстилает половики, а пол в избе посыпает белым песком. В горнице на простенки и на занавесу развешивают белые полотенца с пришпиленными к ним цветными, по большей части шелковыми лоскутками. После Пасхальной недели эти полотенца снимают».
Сходную картину, правда со своими, местными подробностями и нюансами, можно было наблюдать повсюду.
Шли приготовления к пасхальной трапезе. Женщины пекли куличи, делали пасху, красили и расписывали яйца. Пасхальные блюда обязательно накануне праздника освящали в церкви.
Подготовившись к празднику, люди в субботу вечером спешили в храм. Главным событием, кульминацией празднества было торжественное богослужение.
Собственно пасхальная служба начиналась с крестного хода — процессия прихожан во главе со священнослужителями выходила из церкви, обходила ее и возвращалась к порогу храма. Ровно в полночь священник объявлял о Воскресении Иисуса Христа возгласом «Христос Воскресе!», церковные двери отворялись
Круглый год
680
и под праздничный колокольный звон все входили в храм, где продолжалось, теперь уже радостное, праздничное богослужение.
Пропустить пасхальную службу считалось недопустимым грехом и грозило большими неприятностями, неудачами во всех начинаниях.
Христианское восприятие Пасхи как времени священного, святого, являющего верующему все, что в христианстве есть высокого и спасительного для души, светлого, отрадного и утешительного для сердца, переключало человека на истинно праздничное, торжественное настроение, на любовь ко всякому ближнему, объединяло людей в едином порыве благости, доброты и всепрощения.
В том, как Пасха отмечалась в народе, наиболее полно и ярко воплотилось традиционное представление о празднике, особенно большом, общинном, когда запрещалась трудовая деятельность и обязательными становились праздничные нормы поведения: поздравление и приветствие каждого, обильное и долгое (длительное) столование, нарядная одежда, обмен подарками, участие в традиционных увеселениях, согласно полу и возрасту (хороводы, песни, игры, гуляние на открытом воздухе — «на людях» и среди людей и пр.).
На Пасхальной неделе взаимное посещение близких родственников и друзей начиналось с понедельника и не прекращалось до воскресенья. Все поздравляли друг друга, произнося: «Христос Воскресе!» и в ответ обязательно слышали: «Воистину Воскресе!» Люди обнимались, христосовались (троекратно целовались), обменивались крашеными яйцами.
Вера в то, что нарушивший правила празднования Пасхи совершает страшный грех и навлекает на себя разного рода неприятности, в народе дополнялась убежденностью в том, что такой человек непременно должен быть наказан. Повсеместно не явившихся на пасхальную заутреню «отыскивали сообща и окачивали холодной водой».
Исследователи XIX века обратили внимание на Указ Правительствующего Синода от 1 апреля 1721 года, где этот обычай порицался: «В Российском государстве,— читаем в Указе,— как в городах, так и в весях, происходит от невежд некоторое непотребство, а именно: во всю Светлую седмицу Пасхи, кто не бывает на утрени, такового, аки бы штрафуя, обливают водою и в реках и в прудах купают; и хотя простой народ делает себе будто забаву праздничную, однако от этой суетной забавы делается не токмо здравию, но и животу человеческому несчастье, ибо оным от невежд купанием в глубоких реках иногда людей потопляют или разбивают, а сонных и хмельных внезапно обливанием ума лишают» [Калинский, 200—201].
Широкое распространение обычая и формы, в которые облекалось наказание не пришедшего на пасхальную службу, позволили историкам сделать вывод о том, что это остатки древнего весеннего ритуала. Тогда обливанию подвергались все жители селения в надежде на то, что такие действия помогут обеспечить обилие влаги для посевов и набирающей силы растительности.
Действительно, Пасха объединялась в народном сознании с весенним возрождением природы, как бы принимающей участие в радостном праздновании величайшего из евангельских событий, знаменующего победу над тьмой и смертью.
Вообще тема возрождения, обновления, начала, нового витка жизни пронизывает всю пасхальную обрядность, определяет настроение в действиях православного человека. Тема эта звучит в народных сказаниях, песнях и заклинаниях, она про
Переходные праздники и посты
681
является в обычаях преображать (украшать) дом и надевать на Пасху новую одежду, обмениваться подарками (устанавливать заново добрые отношения), наконец, в понимании весны, весеннего времени как возвращения к жизни всего природного универсума после долгого зимнего сна, расценивающегося как ежегодное умирание.
В России Пасха открывала весенне-летний цикл обрядов и обычаев, который длился до Ильина дня (2 августа / 20 июля).
Приметы
Все, что происходило на Пасху, имело для православных людей, принадлежащих традиционной культуре, глубокий смысл и определяло надолго вперед жизнь людей, погоду, качество урожая. Поэтому так внимательно следил земледелец за небом, ветром, наличием или отсутствием дождя в день Светлого Христова Воскресения и во всю Пасхальную неделю.
Мороз или гром в первый день Пасхи рассматривались жителями Воронежской и Тамбовской губерний как знак хорошего роста льна. На Пинеге дождь или непогода в первый пасхальный день заставляли готовиться к дождливой и затяжной весне. В вятских селах говорили: На Пасху дождь — все праздники дождь; Пасхальная ночь темная — к грибам, спокойная — к хорошему году, ветреная — к войне. Здесь же в ночь на Пасху ходили вокруг церкви с зажженной свечой: если свеча погаснет — год будет худым, не погаснет — хорошим.
Обращали внимание на поведение собак во время пасхальной службы: если молчат — все будет идти своим чередом, залают на восток — к пожарам, на запад — к несчастьям.
Даже мелочи, которые случались с человеком в эти дни, расценивались как некие знаки судьбы. Так, верили: если кто-то в первый день Пасхи что-либо разобьет, то может умереть в течение года.
Все девичьи пасхальные приметы были об одном: если девушка ушибет локоть, значит, ее вспомнил милый; если в щи упал таракан или муха — к свиданию; губа чешется — к поцелуям; бровь станет чесаться — кланяться с милым.
Магические действия и гадания
Сродни приметам магические действия и гадания, приуроченные к Пасхальной неделе.
Крестьяне полагали, что на Пасху вся природа ликует, а солнце от великой радости «играет». Многие старались не пропустить такие минуты. Перед самой зарей забирались на колокольни, крыши, разные пригорки и возвышенности, чтобы встретить солнце, а с ним и новый день, чтобы в лучах восходящего светила еще раз прочувствовать и осознать величие события — Воскресения Христова.
По мнению крестьян, появление солнца на чистом небе и его «играние» пасхальным утром предвещало хорошее лето, обильный урожай и счастливые свадьбы. При первых лучах солнца принято было умываться «с золота, серебра или красного яйца» (т. е. лить воду на золотую или серебряную монету, какую-либо вещь из серебра (золота) или на крашеное яйцо и стекавшей с них водой умывать лицо), надеясь разбогатеть, старым — помолодеть, молодым — сделатьсяжраси-
Круглый год
682
вее и привлекательнее; пожилые люди расчесывали волосы с приговором: Сколько в голове волосков, столько бы было и внучат.
Особенно благоприятными для всякого рода предсказаний и магических действий, направленных на обеспечение удачи в разных делах, считались ночь перед Пасхой и время Пасхальной службы.
Девушки, стоя в церкви, обращались к Богу с просьбой послать им хороших женихов. Так, молоденькие онежанки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!», «Дай Бог жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!»
У каждого своя корысть. Охотники, к примеру, отправлялись к церкви с ружьями и стреляли вблизи церковного порога в воздух, в полной уверенности, что от этого их ружья будут бить без промаха, то есть на целый год будет обеспечена удачная охота. Рыбаки при возгласе «Христос Воскресе!» шепотом произносили: «А у меня рыба есть!», что должно было способствовать хорошим уловам.
Воры, как и на Рождество, на Пасху старались что-нибудь украсть, лучше прямо у прихожан в церкви, причем сделать это так, чтобы никому и в голову не пришло их заподозрить. Тогда смело можно весь год воровать и не бояться быть пойманным.
Свои секреты имели и картежники. Когда в храме в первый раз запевали «Христос Воскресе!», они, держа в руках пиковый туз, вместо «Воистину Воскресе!» отвечали: «Винный туз есть!» (т. е. пиковый туз). Считалось, что во время игры, имея при себе этого туза, можно сделаться «невидимкой» и как угодно подтасовывать карты и высматривать их у партнера. Неплохо также, отправляясь в церковь, взять с собой колоду карт и, как только священник произнесет: «Христос Воскресе!», сказать: «Карты здеся!» На второе провозглашение картежник должен ответить; «Хлюст здеся!», а в третий раз — «Туз здеся!» Это святотатство, по убеждению игроков, приносит немалые выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается.
По окончании службы люди стремились как можно, быстрее добраться до дому (молодые даже бежали наперегонки), чтобы в течение года опережать остальных во всех своих делах. В некоторых местностях крестьяне в ночь на Пасху, напротив, покидали свои жилища, чтобы посмотреть, не видно ли где «горящего клада», так как в народе существовало поверье, будто в это время выходят наружу (из земли) и ярко светятся (горят) незаклятые клады.
Пасхальный стол
Утром Пасхального воскресенья каждая православная семья разговлялась. Завтракали, как правило, в узком семейном кругу: ходить в гости в первый день Пасхи было не принято. На праздничном столе обязательно стояли освященные накануне кулич, пасха и крашеные яйца. Остальная еда — пироги, домашняя колбаса, жареная свинина, масло, сыр, рыба, мед, сладости, вино и пр. — выставлялась на усмотрение хозяйки, определялась достатком семьи, ее вкусами, местными обычаями. По традиции, начинали трапезу с пасхального яйца (яиц). Затем съедали по куску кулича и по ложке пасхи. После этого принимались за другие яства.
Обычай делиться друг с другом пасхальной пищей, вкушать от общего блюда получил у восточных славян широкое распространение. Принято было, отправ
Переходные праздники и посты
683
ляясь в гости, брать с собой яйца и куличи и, поздравляя с праздником, вручать их хозяевам, а в ответ получать от них то же подношение. Считали должным одарить пасхальной пищей (крашеными яйцами в первую очередь) нищих, убогих, бедных. Непременно обменивались пасхальными яйцами крестные родители и крестники. Слуги и подчиненные отправлялись к хозяевам и начальникам с самым красивым яйцом, те в свою очередь одаривали каждого пришедшего и не могли отказаться похристосоваться с любым человеком.
К Пасхе яйца заготавливали в большом количестве, чтобы всю неделю иметь при себе и не оказаться в неловком положении, если придется с кем-то христосоваться.
У русских пасхальные яйца, как правило, красили. Традиция расписывать их характерна для губерний, граничащих с Украиной. Окрашенные яйца назывались «крашенки», а расписанные — «пйсанки». Вошедшие в моду в XIX веке деревянные яйца, продававшиеся на ярмарках и пасхальных базарах, получили название «яйчата».
Символика яйца. Магические, ритуальные действия с пасхальными яйцами
Яйцо издревле осмыслялось как начало всех начал, оно было символом возрождения и обновления, плодовитости и жизненной силы. Не случайно, многие народы знают мифы о сотворении мира из космического яйца, да и сам мир в фольклоре разных времен и народов уподоблялся яйцу: скорлупа — небесная твердь, пленка — облака, белок — белый свет, где живут люди, желток — центр, рождающее нутро земли. С яйцом связан общечеловеческий мотив преодоления смерти, возобновления жизни и воскресения. Красный цвет ритуального яйца в древней символике ассоциировался с образом солнца, а позднее с кровью Христа.
На всей огромной территории проживания русских освященным пасхальным яйцам и их скорлупе приписывалось немало магических свойств. Известно множество ситуаций, когда использовали пасхальное яйцо, реализуя его обережную, продуцирующую, целительную и прочие функции, коими было оно наделено в мифопоэтическом сознании человека. Вот лишь некоторые примеры.
С пасхальным яйцом обходили загоревшееся строение или кидали яйцо прямо в пламя, надеясь, что это поможет остановить распространение огня и затушить пожар.
При посеве льна освященные в Пасху яйца подбрасывали вверх, «чтобы льны были высокими, длинными»; кое-где яйцо закапывали в землю, чтобы у льна головки были величиной с яйцо. Освященные яйца клали и в посевное зерно, бросали в первую борозду, чтобы хлеб уродился густой, с тугим колосом.
С пасхальным яйцом искали заблудившуюся скотину; оглаживали им корову (водили яйцом по крупу) при первом весеннем выгоне и лошадь перед началом полевых работ. При этом приговаривали: «Будь гладка, как пасхальное яичко!» Воронежские крестьяне считали, что после Пасхи за работу нужно приниматься, имея при себе красное яйцо, чтобы всякое дело спорилось.
Повсюду, как уже говорилось, девушки умывались с красного яйца, желая быть румяными, красивыми, любимыми.
Круглый год
684
Колокольный звон
Одно из народных названий Пасхальной седмицы — «Звонильная неделя». Действительно, во все ее дни звучал беспрерывный колокольный звон, создавая радостное, праздничное настроение. По давно заведенным правилам, любой человек мог подняться на колокольню и звонить в колокола.
В период от Страстного четверга до Страстной субботы в соответствии с церковным каноном колокола молчат — это время скорби по поводу крестных страданий, которые пришлось претерпеть Иисусу Христу, и Его кончины.
Первый праздничный перезвон знаменовал наступление иного времени — радостного ликования по случаю Воскресения Господня. Такому звону приписывали магическую силу, наделяли его особым сакральным смыслом, ведь когда звучит колокол (тем более при пасхальном звоне), все освящается присутствием высшей силы. Колокольный звон, в народном представлении, есть глас Божий, который сопряжен с такими понятиями, как «чистое» время, истина, высокая духовность, нравственное очищение, радость бытия. Известны рассказы о том, как даже будничный колокольный звон заставлял преступников сознаться в содеянном, раскаяться; как, заслышав церковный звон, вор останавливался и возвращал награбленное; как отчаявшийся человек, решившийся на самоубийство, вдруг обретал надежду и отказывался совершить непростительный грех.
Тем, кому удавалось позвонить на Пасху в колокола, словно бы заряжались жизненной энергией, которой хватало на долгое время. Ценилась интенсивность колокольного звона. Верили: у парней и мужиков, в чьих руках колокол звучал громче, лучше уродится гречиха; женщины (им тоже разрешалось, правда не везде, подниматься в Светлую седмицу на колокольню и звонить в колокола) по силе звука, который удавалось извлечь, судили, насколько высоким будет у них лен.
Под пасхальный звон люди умывались из источников, чтобы быть здоровыми, чтобы хватило сил на предстоящую весенне-летнюю страду. Известно и такое поверье: чтобы исцелиться от глухоты, надо стать на Пасху под большой колокол.
Существовала и существует до сих пор твердая уверенность в том, что колокольного звона боится нечистая сила. Это отражено в популярной поговорке: Первый звон — чертям разгон.
Пасхальный звон безмерно расширял пространство праздника, ибо слышен был далеко за пределами селения, на большом расстоянии. Там, где населенные пункты находились сравнительно близко друг от друга, колокольным перезвоном, казалось, наполнялось все вокруг; он распространялся вширь и вверх, образуя своего рода звуковой купол, внутри которого люди чувствовали себя особенно счастливыми, охраняемыми божественной благодатью, защищенными от всякого зла и нечистых помыслов.
Знатоки и любители колокольного искусства специально выходили на места, откуда был слышен звон с нескольких колоколен, и испытывали ни с чем не сравнимое удовольствие, высокое чувство причастности Великому празднику.
Переходные праздники и посты
685
Обходы дворов
Как и в другие большие праздники, на Пасху совершались традиционные обходы дворов.
Начиная с первого дня Пасхальной седмицы дома селян посещали священники в сопровождении причта и наиболее благочестивых прихожан. Отслужив в доме молебен, они получали вознаграждение. Крестьяне, ко всему относящиеся с позиции земледельца, к приходу священников выставляли на стол разное зерно: освященное, окропленное святой водой и окуренное ладаном, оно должно было дать обильный урожай. Таким зерном засевали первые борозды или смешивали его с обыкновенным зерном, приготовленным для посева.
В Поволжье от дома к дому ходили мальчики, поздравляли хозяев, христосовались и получали за это по паре яиц.
Компании девушек и парней шли с гармошкой, песнями, останавливались под окнами односельчан и выкрикивали: «Христос, Сыне Божий, Воскрес!» Хозяева выносили им яйца, пироги и другое угощение; вручая его, говорили: «Спасибо! Христос Воскрес!» И, как полагается, в ответ слышалось; «Воистину Воскрес!»
В некоторых губерниях, преимущественно западных (Псковская, Смоленская, Брянская), с вечера Пасхального воскресенья ходили группы мужчин-волочебников.
Волочебники (от «волочиться» — приходить, идти издалека) величали под окнами хозяев, причем они обходили дома не только своей деревни: по весенней распутице они «волочились» и в другие селения, исполняя древние песнопения с пасхальным припевом-возгласом «Христос Воскрес на весь белый свет!», иногда заменяя его (не в первый, а в последующие дни пасхальной недели) восклицаниями «Весна красна на весь свет!», «Жаркое солнце всходит!», которые имели явно заклинательный смысл.
В волочебных песнях наряду с обычными для величаний картинами идеального семейного благополучия, богатства крестьянского двора перечислялись основные годовые праздники аграрно-хозяйственного календаря. Волочебников, подобно другим окликалыцикам, благодарили и одаривали ритуальной едой.
Ну-те, братцы-товарищи! Собирайтесь до кучечки! Пройдемте в тое село, Поздравим их с праздником, Их с праздником, С Христовым днем!
С Христовым днем, С красным яйцом!
В том селе лежит брусья, Лежит брусья тесовая, Тесовая, дубовая.
На той брусье сидят мужи, Сидят мужи, мужи честные, Рядят раду, раду добрую: «Ну-те, братцы-товарищи! Дожидаемся мы двух праздников, Двух праздников веселеньких. Первый праздник — свет Егорий, Другой праздник — свет Никола. Свет Егорий с шелковой травой, Свет Никола с засевочком, С засевочком, с овсяненьким».
Эта песня, исполнявшаяся в начале XX века на Смоленщине, сопровождалась припевом «Христос Воскрес, Сыне Божий, Христос Воскрес!»
Хозяинушка наш, батюшка! Что у твоем дворе случилося?
Круглый год
686
Зажги огонь, сходи ты на двор.
На твоем дворе три радости:
Перва радость — коровка телилася, Друга радость — овечка ягнилася, Третья радость — кобыла жеребилася. Корова телила телочку, Овечка ягнила ярочку, Все ярочки по парочке, Твоим дочкам на приданочки.
Кобыла жеребила коника, Коника всё вороника! Сходи в гумно, там три праздника: Первый праздник — Христов день, Второй праздник — Егоров день, А третий праздник — Илья пророк, Он межи сжинал, стоги ставил.
Христос Воскрес на весь свет!
Если волочебников щедро награждали, они благодарили хозяев и шли к другому дому. В адрес поскупившихся могли прозвучать очень неприятные слова, которых боялись:
Кто не даст нам яйца — околеет овца, Не даст сала кусок — околеет телок, Нам не дали сала — коровушка пала.
Ученые считают, что волочебный обряд и песни, исполнявшиеся в нем, восходят к дохристианским временам. По-видимому, когда-то они были важной составной частью весеннего цикла обрядов, которые должны были обеспечить приход весны и успешный сев.
Хочется обратить внимание на специфическую манеру исполнения волочеб-ных песен. Они пелись всегда на ходу, подчиняясь ритму шага-шествия. Их речитативный характер, простота мелодии, своеобразная «гимничность», вкупе с исключительно мужским составом ватаг, в свою очередь свидетельствуют о древности этих песен-заклинаний и самого ритуала весеннего обхода дворов. Бросается в глаза и слишком явное сходство волочебников с колядовщиками. И это, конечно же, не случайно. Объединяет их единое мировоззрение, единые цели, использование единого языка обрядовой культуры, общего арсенала художественных средств. Но если, как пишет И. И. Земцовский, «в колядках весна еще только предсказывалась и рисовалась, в веснянках только призывалась и предчувствовалась, то в волочебных песнях <...> она возвещается, с ней поздравляют свой род, по ней идут уверенно, торжественно й окрыленно» [Земцовский, 115].
Увеселения и развлечения
С Пасхального воскресенья «народ, отслужив обедню, выбегает на улицы, и начинают играть, кто во что горазд; составляется несколько хороводов, и вдруг вся окрестность оглашается звуками веселых песен. <...> В Светлую неделю жен
Переходные праздники и посты
687
щины, девицы и молодые парни, нарядясь в лучшее платье, выходят из домов; улицы наполняются народом, веселым, здоровым и красивым: все рады красной весне и теплому солнышку, все резвятся, как рой мотыльков, на зеленой, мягкой мураве» [Доброзраков, 55]. Так писал, впадая в несколько сентиментальный тон, священник М. Доброзраков о праздновании Пасхи в селе Ульяновка Лукоянов-ского уезда Нижегородской губернии в середине XIX века.
Среди пасхальных развлечений выделялись игры с крашеными яйцами. До сих пор сохраняется обычай биться («чокаться») яйцами: желающие испытать себя на «везучесть» зажимают в руке по яйцу, один из игроков бьет своим яйцом по яйцу, находящемуся в руке противника. Тот, у кого яйцо остается целым, забирает разбитое. Иной раз удачливому игроку доставалось большое количество яиц.
Исключительно пасхальным развлечением было катание яиц. Для этого заранее изготавливались специальные желобки, лоточки и выбирались опытными игроками яйца особой формы — круглые, чтобы легко катились и разбивали яйца, стоящие на кону, оставаясь при этом целыми.
Качели (рели, зыбки)
Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей. В большинстве селений существовали определенные, традицией установленные места, где ежегодно возводились общественные качели — для жителей всей деревни или для какой-то ее части, если деревня была большой. Обычно это площадь, ближайший выгон, поляна за околицей, пригорок, ровное место на высоком берегу реки и т.п. Здесь загодя вкапывали столбы, навешивали веревки, прикрепляли доски. В тех местах, где на Пасху еще холодно, качели устраивали в помещениях — в сараях, на гумнах, в конюшнях и т. д.
Сроки, отведенные для этой народной забавы, колебались от нескольких дней на Пасхальной неделе до нескольких недель. Где-то качались до Троицы, где-то до Вознесения или Петрова поста. В Поморских селах качались первые два дня Пасхальной недели, затем по воскресным дням до Вознесения.
Качели становились центром пасхального гулянья, которое нередко так и называлось — «гулянье под качелями». Здесь собирались парни и девушки со всего села, а также из окрестных деревень и хуторов, приходили и взрослые — посудачить, поглядеть на молодежь, вспомнить собственную юность. Здесь звучали гармошки, наяривали балалайки, слышались песни, частушки, устраивались игры, хороводы, прерываемые шуточными перебранками девушек и парней.
Из разных местностей собиратели (этнографы, фольклористы, краеведы) второй половины XIX — начала XX века сообщали о чрезвычайной распространенности и популярности качелей на Пасху. В одном из этнографических очерков читаем: «На качелях катаются решительно все». Возле них «образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониями и тальянками толпятся здесь с утра до ночи; одни только глядят да любуются на чужое веселье, другие веселятся сами. Первенствующую роль занимают здесь, разумеется, девушки, которые без устали катаются с парнями» [Максимов, 338].
В России известны качели нескольких видов. К самым распространенным относятся одиночные и двойные. Первые представляют собой небольшую доску, подве
Круглый год
688
шенную на веревках, на которой сидит или стоит один качающийся. Вторые состоят из двух сидений, разделенных горизонтально положенной доской, двое садятся на сидения, другая пара становится на концы доски и, держась руками за веревки, раскачивает качели, упираясь в доску ногами. Любительницы качаться стоя на таких качелях обвязывают платком подол юбки вокруг ног, чтоб не «взбельхивал».
Опорой для больших общественных качелей служили жерди высотой от 4 до 12 метров, которые скреплялись сверху веревками, проволокой или кольцами, свитыми из молодых березок, дубков. Лучшие веревки получались из вымоченной конопли. На привязанные к перекладинам веревки клалась доска.
Качаться могли группами, парами, в одиночку. Раскачивали себя сами качающиеся или кто-то из тех, что стоял возле качелей и подталкивал их, увеличивая амплитуду качания или тормозя качели. На Вологодчине, как, впрочем, и в других местах, девушки расплачивались с качающими их парнями крашеными яйцами.
Для самых сильных и смелых устраивали перекидные качели, на которых можно было «крутить солнышко», то есть делать полный круг.
Разновидностью, достаточно популярной, были так называемые гигантские шаги. К вкопанному столбу прикреплялось сверху свободно вращающееся колесо, а к нему несколько веревок с петлями внизу, так чтобы они немного не доставали до земли. В петлю ставилась одна нога, а другой надо было отталкиваться от земли. При умении удавалось взлетать довольно высоко, совершая действительно «гигантские шаги».
В казачьих станицах по Тереку делались к Пасхе примитивные, доморощенные карусели. Брали колесо от арбы, насаживали его на ось, к нему подвешивались «люльки». Колесо по очереди крутили. Каждый катающийся расплачивался крашеным яйцом. За праздник, говорят, таких даров накапливалось несколько ведер.
Пожалуй, не меньшей популярностью, чем обыкновенные качели, пользовались доски для скакания, нынче вовсе забытые. В Иркутской губернии их называли «скакель». На бревно укладывалась тяжелая доска длиной метра в три. Кто-нибудь становился на один из ее концов, другой запрыгивал на второй конец, при этом первый взлетал в воздух, а когда приземлялся, подпрыгивал второй. Чтобы удержаться на доске, требовались сила и сноровка. На досках скакали в основном девушки и, надо сказать, делали это виртуозно: кроме высоких скачков они в прыжке умудрялись выделывать ногами разные фигуры.
Качели с очень давних времен являлись не просто одним из любимых народных развлечений, но непременной частью календарных праздников, прежде всего весенних. Их воспринимали как узаконенный традицией ритуал, способствующий пробуждению природы и активизации жизненной энергии людей.
Обратим внимание на то, что в глаголе раскачать (ся), раскачивать (ся) присутствуют два значения: 1) толкая, заставить Сильно качаться и 2) вывести кого-либо из состояния бездействия, сделать(ся) активным.
Многочисленные материалы со всей России свидетельствуют (где прямо, где косвенно) о том, что если любили качаться все, то обязаны были качаться те, кто достиг предбрачного или брачного возраста. Для первых это была по большей части забава, по отношению ко вторым правильнее говорить о ритуале, магическом действии, которое, однако, никоим образом не исключало получения удовольствия и восприятия качелей как желанного, любимого развлечения. Сле
Переходные праздники и посты
689
дует оговориться. Кое-где качели и для взрослых членов общины сохраняли характер магического действа: говорили — кто покачается на пасхальных качелях, обеспечит себе здоровье на весь год. Потому нередко под смех и безобидные шутки на качели усаживали пожилых людей, чтобы они «тряхнули стариной» и «накачали» себе здоровье и благополучие до следующей Пасхи.
Весенние качели — известный многим народам (в рамках традиционной культуры) древнейший способ «подталкивания», «раскачивания» молодых людей к браку. Маятниковые движения, полеты вверх-вниз, нахождение при качании буквально между небом и землей — все это с народной точки зрения, означало ситуацию перехода, колебания между одним социовозрастным статусом, с которым вскоре предстоит расстаться, и другим, который вот-вот предстоит обрести. Подобная «раскачка», «оторванность» от земли, парение в воздухе фиксировали и узаконивали ситуацию перехода, за которым должно было последовать изменение в жизни, судьбе качающегося. Испытав это, юноши и девушки, верилось, готовы были перейти в статус женихов и невест.
Особенно ярко такое восприятие отражено в качельных (подкачельных) частушках и песнях: готовность к супружеству тех, кто качался на Пасху, прямо декларируется в них.
•На Святой неделюшке *На горе стоят качели, Повесили качелюшки. Пойду покачаюся.
Сначала покачаешься, Нынче лето отгуляю,
Потом и обвенчаешься. Зимой повенчаюся.
•Скоро Пасха придет, Кто нас покачает? Как у наших у ребят Веревок не бывает!
В ряде местностей, в том числе и в Нижегородском крае, на Пасху парни, сильно раскачав качели, спрашивали девушек, кто им люб, кого они хотят видеть своим женихом. За отказ назвать имя грозили опрокинуть качели. В Вятской губернии ребята, раскачивая девушек, спрашивали: «Скажи жениха!» — и качали их до тех пор, пока не названо имя. То же девушки могли проделывать с парнями.
Интересно, что к качелям Церковь долгое время относилась резко отрицательно. В памятниках XVII века качание запрещалось как действие, не соответствующее христианскому празднику, как «бесовское глумление», которое ставилось в один ряд с кулачными боями, игрой на народных музыкальных инструментах (бубны, сопели и пр.), с «непотребными» плясками. За этим виделось проявление язычества с его «бесовскими» забавами. В посланиях, адресованных священнослужителям на местах, предписывалось строго следить за тем, чтобы жители «на качелях никаких не качались и на досках мужской и женский пол не скакали». Тех, кто разбился, упав с качелей, Церковь считала нечистыми покойниками и требовала хоронить их без отпевания: «Кто убьется с качели — буде чертова жертва».
Однако качели не исчезали, не уменьшалась и их популярность. С течением времени и церковные власти стали спокойнее относиться к этой любимой народной забаве. К примеру, уже в середине XIX века на Рязанщине мимо качелей нередко проходил крестный ход, после чего начинались качания.
Круглый год
690
В XVIII — XIX столетиях за массовыми пасхальными гуляньями в Петербурге и Москве уже прочно закрепилось старинное название — «гулянье под качелями», поскольку наряду с каруселями и балаганами качели составляли ядро, главную привлекательную силу праздничной площади. Сами же качели, подвергнувшись всякого рода модернизации (колесо обозрения и др.), были и остаются любимым, общедоступным аттракционом.
Хороводы и игры
С Пасхи открывался сезон молодежных игр и хороводов на открытом воздухе. Гулянья проходили на широких деревенских улицах, в центре селения — на площади, за околицей, на лесных полянах. Обычно места весенне-летних сборов молодежи оставались одними и теми же на протяжении многих десятков лет, а то и столетий.
Зачастую своеобразной прелюдией к хороводам служили так называемые наборные песни, с помощью которых составлялся хоровод. На середину выходил молодец-запевала и заводил песню:
При компаньи скучно стало, Веселиться не с кем стало. Ой, братцы, мало нас, Ой, дружки, немножко!
Ты, Феденька, поди к нам, Ефремыч, приступись! Ой, братцы, мало нас, Ой, дружки, немножко!
Пел он до тех пор, пока не пригласит всех присутствующих парней. Затем таким же образом вызывали девиц. Наконец составлялся хоровод. Взявшись за руки и образовав круг, начинали двигаться то в одну, то в другую сторону под песню:
Одна девушка смела молодчику подошла, парня рубличек взяла, хоровод гулять пошла, хороводе на лужке
Целоваться всем в кружке.
(Алтайский край)
к с
в в
У Казани у реки озеро воды. Молодец коня поил, коня вороного. Коль водицу конь не пьет, Молодца горе берет.
В карман ручки он сует, С рублик денег достает. С рублик денег достает, Красным девкам подает.
Понятно, что в конце такой песни играющие целовались.
Для сравнения приведем хороводную песню, имевшую большую известность в среднерусских областях:
Студеной наш колодец, Студеной наш колодец, Да что ты стоишь, воды нет? Да что ты стоишь, воды нет? Конь воду выпивал, (2 раза) Копытцами выбивал. (2) Поехал наш хозяин, Поехал наш молодой
В Москву-город погулять, (2) Привез наш хозяин, Привез наш молодой Московскую умницу. (2) «Я московскую умницу (2) Выведу на улицу, (2) Люблю тебя, золотце, (2) Целуй меня, молодца». (2)
Некоторые хороводные песни, записанные еще в позапрошлом столетии, сохранялись в массе вариантов, подчас очень близких, на протяжении полутора-двух веков, и фольклористам даже в 1960—1970-е годы удавалось встретить пожилых
Переходные праздники и посты
691
женщин, прекрасно помнивших песни своей юности, завещанные им предшествующими поколениями. Удивительно, но некоторые песни дошли до нас в полных своих вариантах — до 50 двустиший, за каждым из которых следовал традиционный припев. К таким классическим образцам относятся знаменитые, известные на огромной территории, причем сохраняющие всю прелесть, неповторимость местных традиций — «Вдоль по морю, морю синему», «Мы посеем, девки, лен», «Из-за лесу, лесу темного», «Как у наших у ворот полный девок хоровод», «Ах, во поле липонька» и многие, многие другие.
Любая деревня знала большое количество уличных игр, в которые играли дети, молодежь, а то и взрослые мужики. Городки (рюхи), бабки, «Просо», «Золотые ворота», «Третий лишний» — невозможно перечислить все богатство игрового фольклора России. Ограничимся одним примером. Это старинная, широко распространенная игра «А мы просо сеяли», встречающаяся в разных областях. Вот ее рязанский вариант под названием «Бояре».
Играющие разделяются на две партии (группы), человек по пять-семь, берутся за руки, становятся друг против друга шагов на десять. При исполнении первой строки песни одна шеренга идет к другой, сблизившись с ней, останавливается, притопывая; при исполнении второй строки она возвращается на свое место. Затем под следующее двустишие то же делает другая шеренга. При словах «Нам вот эта мила» подошедшие выбирают девушку из стоящей напротив партии и уводят ее с собой.
Бояре, мы к вам пришли, Молодые, мы к вам пришли.
Бояре, зачем вы пришли, Молодые, зачем вы пришли? Бояре, мы невесту выбирать, Молодые, мы невесту выбирать.
Бояре, вам какая мила, Молодые, вам какая мила?
Бояре, нам вот эта мила, Молодые, нам вот эта мила. Бояре, она дурочка, Молодые, она дурочка.
Бояре, мы ее выучим
Молодые, мы ее выучим,
Бояре, чем вы будете учить, Молодые, чем вы будете учить? Бояре, мы ее плеточкой, Молодые, мы ее плеточкой.
Бояре, она будет плакать, Молодые, она будет плакать. Бояре, мы ее утешим, Молодые, мы ее утешим.
Бояре, чем вы будете утешать, Молодые, чем вы будете утешать?
Бояре, мы ее пряничком, Молодые, мы ее пряничком.
Круглый год 692
Демонология
Пасха, являясь поворотным праздником народного календаря, порождала разные былинки, суеверия, связанные с нечистой силой. Следует напомнить, что народные представления, касающиеся низшей демонологии, чрезвычайно противоречивы. С одной стороны, великий светлый праздник Пасхи способствует изгнанию, уничтожению или полному обезвреживанию нечистой силы. С другой — эта многочисленная армия разнообразных духов, будучи в глазах народа неотъемлемой частью природы, возвращается к жизни, вновь приходит на землю с весной и заметно активизируется именно в этот период. С третьей стороны, Пасха для всего православного люда была настолько большим праздником, имеющим поистине глобальный характер, что даже нечистая сила не оставалась в стороне от общего ликования и тоже, по-своему, радовалась Светлому Христову Воскресению.
Говорили, что если вдруг повстречаешь в Пасху лешего, то нужно ему поднести «христовское яичко» и даже похристосоваться, тогда, возможно, он и поведает о будущем. Русские в Карелии «христосовались» с домовым и с дворовым, «оставляя яйца где-нибудь в доме или на дворе на ночь — исчезновение яиц воспринималось как принятие ими подарка» [Логинов, 128].
Практически то же самое отмечено в Тобольской, Новгородской и некоторых других губерниях, где на Пасху угощали, одаривали домового, бросая под печь мелкую медную монету или окрашенное яйцо.
Считалось, что Пасхальная ночь — один из немногих дней в году, когда удается увидеть представителей нечисти. По поверьям, бытовавшим в Олонецкой губернии, только на Пасху предоставляется шанс получить от байника шапку-невидимку: для этого надо отважиться ночью зайти в баню, положив нательный крест и нож в левый сапог, при этом сесть лицом к стене и произнести проклятия. Жители забайкальских селений уверяли: если прийти от Христовой заутрени с зажженной свечой, «за иконами в переднем углу можно увидеть <...> седенького в красной шапочке старика, который и есть домовой» [Власова, 154]. А по рассказам владимирцев, обнаруженный в ночь на Пасху в темном углу двора или на чердаке домовой непременно оказывался связанным или скованным (лишенным возможности двигаться).
Однако встреча с нечистью далеко не безопасна. В Саратовской губернии, к примеру, верили: кто увидит домового на Пасху, тот долго не проживет. «По мнению крестьян, в Пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боятся выходить на двор и улицу: в каждой кошке, в каждой собаке и свинье они видят оборотня, черта, прикинувшегося животным» [Максимов, 339].
Повсюду утверждали: если выйти с пасхальным яйцом на перекресток дорог и покатить его вдоль одной из них, то черти вынуждены будут выскочить и сплясать трепака.
Существовало немало суеверных рассказов о том, кому, как, при каких обстоятельствах удавалось распознать среди односельчан ведьм и колдунов. Будто, придя в церковь в новой одежде, можно рассмотреть колдунов, стоящих спиной к алтарю. А если на Пасху поцелуешь замок храма, то обязательно увидишь ведьму.
Переходные праздники и посты
693
Чтобы узнать, кто в деревне является ведьмами и сколько их, следует взять «заго-венный» творог, встать с ним у церковных дверей и держаться за дверную скобу — «ведьмы будут проходить, и по хвостам их можно сосчитать всех до единой».
Культ предков. Посещение кладбищ
По народным представлениям, корни которых уходят в глубокую древность, самые значительные весенние праздники связаны с активностью умерших. Не случайно о первой весенней оттепели говорили: Родители из могил теплом дохнули, а о приближающихся морозах — Зима установится — мертвецы спать уложатся.
С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье, и детям и внукам, и раю и мукам — гласит еще одна народная приговорка. Она отражает распространенное поверье, согласно которому в период, когда Христос незримо пребывает на земле, отворены райские врата, через которые грешники в аду могут видеть праведников, обитающих в пресветлом раю, а души усопших родителей посещают оставшихся на земле близких родственников.
Пасхальная ночь, по убеждению простого народа, была временем, когда на земле появлялись умершие, а праздник Пасхи тесно связывает живых с покойными родственниками. Представление о такой связи реализовывалось в целом ряде ритуалов, прежде всего в традиционных посещениях кладбищ, поминовении усопших и в специфически пасхальном действе — христосовании с умершими.
Так, в Тамбовских селах ходили на кладбище и оставляли на могилах красные яйца, троекратно произнося: «Христос Воскресе!» Жители Вятской губернии, придя с кладбища, не дожидаясь вечера, садились за стол и клали лишние ложки. Как объясняли сами крестьяне, «если умерли отец, мать, родственники, вроде и они присутствуют» за общим столом [Вят. ф-р НК, 127]. Как бы продолжая эту мысль, воронежские крестьяне говорили: «Если на Пасху в утреню пойти на кладбище и сказать: „Христос Воскресе!", мертвые ответят: „Воистину Воскресе!"» [Селиванов А., 102]. В казачьих семьях терских станиц пасхальное поминание покойников устраивали с круговой чашей, причем первую порцию (с глоток) выливали на стол — родителям, ушедшим в мир иной.
По обычаю, укоренившемуся в Тверском крае, умершему на Пасху давали в руку крашеное яйцо, «чтобы он на том свете мог похристосоваться со своими родными».
На кладбище отправлялись нередко сразу после заутрени, не заходя домой. Там, подходя к могилам близких, извещали их о великом празднике и христосовались с покойными, катая крашеное яйцо по могиле. На могильных холмиках, у креста, оставляли крашеные яйца, немного хлеба и пива.
В Туле кладбища посещали в понедельник на Святой неделе, отправляясь туда всей семьей и проводя там время до самого вечера: прибирали могилы, разговаривали с похороненными в них родными, рассказывая о своем житье-бытье, ели принесенную еду, разложив ее на столиках около могил или прямо на них. Несъеденную пищу оставляли здесь же, а питье выливали на землю возле креста.
Круглый год
694
Посещение кладбищ и христосование с покойниками на Среднем Урале носило название «разговение умерших».
Во многих местностях верили, что покойники являются с ближайшего кладбища в церковь, когда она оказывается пустой (после службы), молятся и христосуются между собой. Спрятавшись в церкви в такой неурочный час, можно увидеть «Пасху мертвых», но стоит выдать свое присутствие, поплатишься жизнью.
Фомина неделя
Вторая седмица по Пасхе начинается в воскресенье, которое посвящено воспоминанию явления Иисуса Христа апостолу Фоме, отличавшемуся в вере особой требовательностью. На этой неделе выделяются два дня — воскресенье, называемое чаще всего Красная горка, и вторник — Радоница.
Фомино воскресенье иногда указывалось как срок найма «казачих» — женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время. «Казачиха лето прожила да и жениха себе купила», — говорили в Архангельской губернии о девушке, нанявшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое. Действительно, девушки нередко нанимались к богатым или более состоятельным людям для того, чтобы заработать деньги, прежде всего, на приданое. Работать приходилось много, да и хозяева попадались всякие: у одних девушка чувствовала себя почти как дома и ей удавалось не только скопить определенную сумму, но и получить от хозяев существенный подарок; в других домах к казачихе относились плохо, нагружали сверх меры работой, тогда она и выплакивала свою судьбу в частушках, вроде приведенных ниже:
• В казачихах-то — не дома, Спать-то не повалишься. На часок повалишься — На весь век закаешься.
• В казачихах будешь жить, Надо каждому служить: Старому и малому, Среднему, последнему, Ласково словечико Хозяйке из сердечика.
•Дролечка, женись, женись, Не бери девок ничьих. Меня выкупи из горюшка, Из бедных казачих.
• Я в чужих людях живу, По востру ножику хожу. Ножик гнется во дугу, Ничем потрафить не могу.
Красная горка
Красной горкой называли в народе и весенние гулянья. В одних губерниях они начинались на Пасхальной неделе, в других — с Фоминой, продолжаясь, как правило, до Егорьева дня (6 мая / 23 апреля). Кое-где Красной горкой именовали конкретный день — воскресенье на Фоминой неделе (седмице).
В Калужской губернии в старые времена Фомино воскресенье было отведено для встречи весны. «Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесту, ста
Переходные праздники и посты
695
вится на горке; кругом его собираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сжигают чучело с песнями и плясками» [Сахаров, 343].
В ряде мест к Красной горке старались приурочить свадьбы, признавая этот период (или день) счастливым для вступления в брак.
«Красная горка считается девичьим праздником, и так как в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку» [Максимов, 349].
Красная горка славилась хороводами, плясками, которые, по обычаю, начинались «наборными» песнями:
Как на улице дождик накрапывает, Хоровод красных девок прибывает. Ох вы, девушки, поиграйте!
Уж как вы, холостые, не глядите: Вам гляденьицем девушек не взяти, Уж как взять ли, не взять ли по любви, Что по батюшкину повеленью, Что по матушкину благословенью.
Не шелковая травинка Окол пенья вьется, Красавица девушка Дружка не дождется. Я ждала два месяца, Подожду денечек: Не воротится ль назад Миленький дружочек?
Встретила, заметила Своего любезного: «Ты пожалуй, молодец, В нашу круговую, Выбирай-ка, удалой, Девицу любую».
В каждой губернии, в каждом селе знали великое множество хороводных песен, некоторые были известны широко (разумеется, в местных вариантах), какие-то имели узкое хождение. Приведем две песни, интересные тем, что речь в них идет об одном и том же — выборе пары, они дополняют друг друга, как бы вступая в своеобразный диалог. Первая исполнялась от имени юноши, а другая от имени девушки, причем первая — более, если так можно выразиться, серьезная, а вторая (девичья) — шуточная.
— Сведи, маменька, в хоровод гулять, В хоровод гулять, невест выбирать. — Выбирай-кося, добрый молодец, Самолучшую дочь дворяночку. Дочь дворяночка выходила к нам, Выходила к нам, говорила нам:
Круглый год
696
— Добрый молодец, не жена тебе, Твоему дому не хозяюшка, Белым рученькам не заменушка. — Сведи, маменька, в хоровод гулять, В хоровод гулять, невест выбирать. — Выбирай-кося, добрый молодец, Самолучшую дочь мещаночку. Дочь мещаночка выходила к нам, Выходила к нам, говорила нам: — Добрый молодец, не жена тебе, Твоему дому не хозяюшка, Белым рученькам не заменушка.
— Сведи, маменька, в хоровод гулять, В хоровод гулять, невест выбирать. — Выбирай-кося, добрый молодец, Самолучшую дочь крестьяночку. Дочь крестьяночка выходила к нам, Выходила к нам, говорила нам: — Добрый молодец, я жена тебе, Твоему дому я хозяюшка, Белым рученькам заменушка.
— Родна маменька, я женат хожу, Я женат хожу, с женой гуляю, Где ни сойдемся, там обнимемся, Где ни встретимся — поцелуемся.
У ворот трава притолочена, Я у батюшки запоручена, Запоручена я за крестьянина. Уж как мне бы, младой, не хотелося, Моему сердцу не раделося: Ведь крестьянин-то он орать станет, А мне, молодой, да боронить велит. У ворот трава притолочена, Я у батюшки запоручена, Запоручена я за поповича. Уж как мне, младой, не хотелося, Моему сердцу не раделося: Попович-то да он писать станет, А мне, младой, огонь светить.
У ворот трава притолочена, Я у батюшки запоручена, Запоручена я за гудочника. Уж как мне, младой, захотелося, Моему сердцу зараделося: Как гудочник-то станет в гудок играть, А как я, млада, буду песни петь.
Переходные праздники и посты
697
Вьюнишник
В нескольких губерниях (Владимирской, Ярославской, Костромской, Нижегородской) к субботе Пасхальной недели и первому воскресенью после Пасхи был приурочен особый обход дворов — посещение и весеннее чествование недавно поженившихся пар. Назывались такие обходы «вьюнишник», «вьюношник», а воскресенье, когда совершался этот обряд, — «вьюнишным» или «кликушным». Красная горка на Верхней Волге имела второе название — «окликальное воскресенье».
Иногда величать молодых ходили мужчины во главе с уважаемым стариком, но гораздо чаще — женщины, причем по сведениям середины XIX века, процессию могла возглавлять женщина верхом на помеле.
Завидев идущую толпу, молодая запирала двери, и пришедшие запевали перед крыльцом или под окнами:
Позволь нам, хозяин, Позволь, господин, Нам вдоль улицы пройти, Дом хозяина найти, Позволь на ступенечку ступить, На другую переступить, За колечко побренчать, Молодых повеличать!
Уж вы дайте знать, Молодых-то как назвать? Выходи-ка, молодая, На парадное крыльцо, Выноси-ка, молодая, Нам по пряничку, По стаканчику пивца, На закуску пирога.
Мы привели короткую костромскую песню. Вообще же вьюнишные оклика-ния молодых представляли собой развернутые, длинные песни (до 100 и более строк), где после каждого двустишия звучал (с незначительными местными вариациями) припев «Вьюнец-молодец, вьюница, ой, молодая!»
Песни эти удивительно поэтичны, пронизаны символикой семейного счастья, содержат идеализированное описание дома и хозяйства молодой пары. Позволим себе познакомить читателя еще с одним примером, представляющим нижегородскую традицию:
На горе было горе, У Ивана на дворе, Вьюнец-молодец, Вьюница, ой, молодая! Вырастало деревце Да кипарисовое. Под корень-то деревца Да тут беседушка стоит. Во беседушке сидит Да удалой-от молодец, Молодой-от молодец,
Как во этом деревце Да три угодьица: Да Иванушка господин, Иванушка господин
По вершине деревца Да соловей песни поет, Да с молодой своей женой, С молодой своей женой, Да с Прасковьей молодой.
Посередь-то деревца Да пчелы яры гнезда вьют, Вьюнец-молодец, Вьюница, эй, молодая!
Вьюнишные песни по форме — типичные песни обхода дворов, сродни колядкам и волочебным. Молодую пару опевали-величали, желали ей счастья, любви, здоровых детей. В завершении окликания, как обычно, звучало требование
Круглый год
698
угощения и благодарность или угроза. По правилам, молодая, выслушав величание, должна была выйти на крыльцо и вынести каждому окликалыцику по красному яйцу и по стопочке вина, причем иногда обязательным угощением считался «курник» — пирог с начинкой из куриного мяса (курица, как известно, символ замужней женщины, хозяйки-хлопотуньи, окруженной детьми). Если молодая не вынесла поздравляющим пирога, яиц, пива и т. п. или угощение казалось малым, скупым, прокрикивались оскорбительные слова или принятые в данной местности угрозы, тоже представляющие собой особый фольклорный жанр: «Не дашь яйца — потеряешь молодца!»
Вьюница-молодица!
Выходи на крыльцо,
Выноси красное яйцо! А не вынесешь яйцо, Разломаем все крыльцо! —
выкрикивали в ярославских деревнях, вызывая новобрачную с дарами-угощени-ем. От костромских женщин записан такой финал вьюнишного окликания:
Молодая молодица, Подавай наши яйца! Не отдашь яйца,— Курочку зарежем, Петушка уведем.
В хлев посажу, Помелом припру! Молодой молодец, Выходи на крылец, Выноси нам пряников корец!
Угостившись и еще раз пожелав молодым всяческого добра, окликалыцики шли дальше, к другому дому, где тоже были молодожены. Пары, опетые и возвеличенные, считались окончательно принятыми в соответствующую социо-возрастную группу (женатых односельчан).
Радоница. Радуница. Радольница
На протяжении Светлой седмицы ради великого торжества Воскресения Христова Церковь предписывает не совершать заупокойных поминовений; усопших можно поминать лишь при вынимании частиц из просфор, перед Литургией. Поэтому по окончании Светлой седмицы, во вторник на Фоминой неделе установлен особый день поминовения умерших. Этот вторник на Фоминой неделе носит название Радоница.
Поминовние усопших в Радоницу было установлено Церковью в воспоминание о сошествии Христа в ад.
Существовала вера в то, что умершие в период с Пасхи до Радоницы все оказываются в Царстве Небесном — и святые, и грешники. В Радоницу же они расходятся по своим местам.
Это один из главных родительских дней, когда служат по всем усопшим панихиды. Практически каждая семья в полном составе ходила на кладбища, навещала могилы своих близких. Причитать в этот день на могилах не рекомендовалось, поскольку, полагали, в Радоницу (Радуницу) все покойники радуются.
На кладбище шли с кутьей, пирогами, калачами, блинами, сырниками, крашеными яйцами, приносили вино, домашнее пиво. Так же как и при пасхальном посещении кладбищ, часть еды оставляли покойникам. Яйца, блины и прочие
Переходные праздники и посты
699
угощения крошили на могилах, а вино, пиво, масло выливали на землю у могильного креста, стараясь, чтобы вино не попало в изголовье, иначе зальешь покойному глаза. Все это называлось «мертвым на еду».
Широкое распространение имело поверье в то, что на Радоницу мертвые идут к живым родственникам мыться. Специально для них в банях оставляли воду, веник и сменное чистое белье, а пол посыпали золой, чтобы удостовериться, приходили ли усопшие (по поверью, именно на золе могли остаться их следы). В Котельническом районе (на Вятской земле) «в этот день гадали следующим образом: вечером по числу членов семьи ставили несколько поленьев к стенке и завечали: „Если все проживем этот год, то все поленья будут стоять; а если кто не выживет, упадет полешко"» [Вят. ф-р НК, 129].
К этому дню относится пословица: На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут, означающая, что после Пасхи вплотную приступали к сельскохозяйственным работам в поле, что Радоница — это день, когда обязательно посещали могилы, а к вечеру веселились. Во многих местах считали, что на Радоницу петь можно, а плясать — нельзя, «затопчешь умерших родителей». В некоторых местах, как на Пасху, катали по могиле яйца.
Блинцами от Радуницы кормили овец, чтоб ягнились.
На Радуницу вывозили навоз в поля, чтобы хлеб хорошо уродился.
Третья неделя по Пасхе «Неделя жен-мироносиц»
Жены-мироносицы — это те самые жены, преданные ученицы Господа при Его жизни, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, видели, как померкло солнце и земля тряслась, как рассыпались камни и многие праведники воскресли из мертвых, когда распят был и умер на кресте Иисус Христос. Это те жены, в домах которых бывал божественный Учитель за их любовь к Нему. Они следовали за Ним на Голгофу, они не отходили от креста и затемно пошли ко Гробу Господню, на что не решились даже апостолы, и первыми приняли весть о Светлом Христовом Воскресении.
С давних времен святые жены-мироносицы считаются покровителями женщин, «патронами женского пола».
По словам И. П. Калинского, «неделя эта исстари посвящается в русском народе так называемому бабьему празднику, когда обыкновенно пожилые и старые женщины устрояют для себя общие гулянья в рощах с угощениями, плясками и песнями, которые часто продолжаются целую ночь» [Калинский, 203].
Четвертая неделя по Пасхе Преполовение
По церковному календарю четвертое воскресенье по Пасхе есть «неделя о расслабленном», когда вспоминается исцеление Господом расслабленного, 38 лет томивше
Круглый год
700
гося в тяжкой болезни. В этом чуде Церковь видит обновление жизни всего человечества через Воскресение Христово. Вместе с тем Церковь призывает верующих обращаться к Господу за исцелением не только телесных болезней, но и души, расслабленной грехами: «В летех многих немощствующую душу мою, Преблагий, исцели, якоже расслабленного прежде, яко да последую Твоим стезям, как показал еси любящим Тя».
В среду на четвертой неделе по Пасхе, как раз посредине между Светлым Христовым Воскресением и Троицей, Церковь празднует Преполовение Пятидесятницы. Это древний христианский праздник, который существовал уже во времена святого Иоанна Златоуста. В V веке о нем писал святой Анатолий Константинопольский, в VII веке его воспевал преподобный Андрей Критский, век спустя — святой Иоанн Дамаскин и Феофан исповедник. В этот день вспоминается следующее событие из жизни Спасителя: во время праздника Кущей Христос учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной живой воде, под которою разумеется благодатное учение Христово. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7; 37—38). В храмах молятся Господу о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия и совершают освящение воды.
Правда, уже в XIX веке исследователи народного быта отмечали, что праздник Преполовения принадлежит к числу тех, чье истинное значение совершенно непонятно для народа. Крестьяне по-своему интерпретировали церковные положения и символы, приурочив к празднику те действия, которые, с их точки зрения, должны были способствовать росту трав и хлебов, здоровью людей и скота. Таким был совершаемый в Преполовение обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах. Освященная вода считается целительной, «сильной», с ней жители деревень в сопровождении священника отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святой водою, а крестьяне молились Всевышнему о ниспослании обильного урожая.
С праздником Преполовения связана легенда об иконе Божией Матери «Троеручица» (ш.: 11 июля / 28 июня), а само название праздника нередко звучало в устах простого человека как Преплавление (от слова «переплывать»).
ТРОИЦКИЙ цикл
Троица — один из важнейших православных праздников. В народном земледельческом календаре он включен в праздничный цикл, отмечающий конец весны — начало лета. Цикл этот открывается Вознесением, продолжается Семиком и Троицей и завершается Духовым днем и «русальной» неделей.
Вознесение — двунадесятый праздник, справляемый на 40-й день после Пасхи в память о вознесении Иисуса Христа на небо.
Неделя, следующая за Вознесением Господним, называется Троицко-Семицкой (Семиковой), так как главными днями здесь являются Семик, получивший название оттого, что выпадает на седьмой четверг после Пасхи, и Троица, отмечаемая в 50-й день после Пасхи (отсюда второе ее название — Пятидесятница) и празднуемая в честь Святой Троицы — одного из основных догматов и символов христианства. Троица справляется в воскресенье, следующий за ней понедельник — Духов день, напоминающий верующим о важнейшем евангельском событии — сошествии Святого Духа на апостолов.
С Троицы в церковном календаре начинается отсчет богослужебных недель (седмиц) «по Пятидесятнице». Таких недель 32—34, оканчиваются они за три недели до Великого поста.
В Троицко-Семицкой неделе выделяются вторник — «задушные поминки» и суббота — родительская, или клепальная.
Весь Троицкий цикл нередко называется в народе «зелеными святками», реже — «русалиями». Наименования «русальная» или «гряная» неделя в различных местах России соотносились с разными сроками. Так могла называться сама Троицкая неделя или период от Вознесения до первого воскресенья после Троицы, или же неделя, следующая за Троицей.
Вознесение
В обыденном сознании крестьян Вознесение — большой церковный двунадесятый праздник — наполнялся сугубо аграрным смыслом. Само название праздни
Круглый год
702
ка, включающее такие значения, как «рост», «подъем», «устремленность вверх», способствовало тому, что к этому дню были приурочены обряды, направленные на ускорение роста трав и хлебных злаков.
Христианское содержание праздника оказалось соединенным и с представлением о пребывании души на земле в течение 40 дней после кончины человека, и с устоявшимися приметами, и с выверенными веками и опытом многих поколений природными характеристиками этой поры.
Замечено, что к Вознесению отцветают сады, затихает пение птиц.
Дождь на Вознесение приносит (обеспечивает) грозу в Ильин день.
Вознесенье с дождем, Илья с грозой.
Примерно в это время начинает колоситься рожь и замолкает кукушка, отчего в народе говорят:
Кукушка подавилась житным колоском.
И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкой, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется.
Практически повсеместно Вознесение рассматривалось как граница, отделяющая весну от лета, как срок окончания некоторых весенних обрядов: с этого дня запрещалось пение весенних песен, качание на качелях. Понятие границы, закрепившееся за Вознесением, безусловно, усиливалось, а то и прямо мотивировалось сакральностью числа 40. Вспомним о значимости этого числа в родильной и похоронно-поминальной обрядности, «сорок» в качестве магической единицы счета в сказках, былинах, балладах и пр.— сорок калик перехожих, сорок разбойников, сорок мучеников, сорок тысяч неприятельского войска, сорок сороков церквей в Москве и т. д. Подробнее об этом числе см.: Сороки —22 / 9 марта.
Существует поверье, будто не только в течение Пасхальной недели, но и в период от Пасхи до Вознесения, когда Иисус Христос незримо ходит по земле, небеса остаются открытыми для всех и даже большие грешники, умершие в это время, попадают туда беспрепятственно. В последний день пребывания Спасителя на земле, после Его Вознесения, небесные врата закрываются.
Не случайно в народном календаре этот переломный отрезок времени использовался для того, чтобы узнать свою посмертную судьбу. Выпекали специальные хлебные «лесенки» (иногда в виде больших продолговатых пирогов, по верху которых выкладывали семь поперечных перекладинок). Когда-то, по свидетельству С. В. Максимова, такие «лесенки» «освящались в церкви, относились на колокольни и бросались вниз на землю. При этом <...> гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась на мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годится» [Максимов, 377].
Однако уже во второй половине XIX века «лесенки» чаще использовались для иной цели. После обеда с ними выходили в поле — «на свои ржи» — и, помолясь на все четыре стороны, подбрасывали их вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко!» Затем лесенки съедали, а часть их оставляли на ниве.
Переходные праздники и посты
703
Во многих русских деревнях крестьяне были убеждены, что, поступая таким образом (подбрасывая вверх печеные лесенки), помогают Христу подняться на небо. Чтобы помощь была более действенной, выпекали оладьи или блины, называемые «христосовы (божьи) онучи». В Кадниковском уезде Вологодской губернии «христовыми окутками» назывались сочни с овсяной крупой. Онучи — всегдашняя принадлежность крестьянской обуви, обмотки для ног, использовавшиеся с лаптями. В них будто бы Христос и поднимался по хлебным лесенкам на небеса, а в благодарность земледельцам как бы тянул за собой и ростки на нивах. Доказательством распространенности подобного представления служит неоднократно записанная (с небольшими вариантами) во многих регионах России приговорка, произносимая в момент подкидывания вверх лесенок и блинов:
Христос, Христос!
Потяни мою рожку За ножку!
То, что праздник Вознесения был наделен откровенно аграрным смыслом, выразилось в широко распространенном обычае ходить проверять посевы — «смотреть ржи». Выход в поле сопровождался обрядовой трапезой, подбрасыванием как можно выше не только хлебных лесенок, сваренных вкрутую яиц, но и ложек, а у полей, где был посеян лен, — творога и скатертей: чтобы лен уродился долгим (длинным) и ткань из него хорошо отбеливалась.
В некоторых селениях принято было кататься по хлебным всходам, причем делала это только молодежь, преимущественно девушки, которые, по мнению крестьян, наделены особой жизненной энергией, силой любви и плодовитостью и способны обмениваться этими качествами с рождающей хлеб землей.
В ярославских деревнях молодежь ставила в поле на межах украшенные березки, где они и находились до конца жатвы. Около этих деревцев веселились, кидали вверх вареные яйца, катались по земле и приговаривали: «Уродись, рожь, чиста и высока!»
Девушки и девочки-подростки Тарусского уезда Калужской губернии на Вознесение гурьбой отправлялись в поле со съестными припасами, там, во ржи, готовили себе яичницу, а когда ели, подкидывали вверх ложки со словами: «Как высоко ложка летает, так бы высока рожь была!»
Под Москвой молодежь шла в поле с яйцами и блинами — каждый на свою полосу. Здесь трижды подбрасывали кверху яйцо, потом разбивали его, откусывали от яйца и блина по кусочку, а остальное зарывали в землю на полосе, при этом приговаривали:
Христос, полетишь на небеси, Потяни нашу рожку за колоски!
На обширной русской территории (за исключением некоторых северных районов) имели место весенние обряды ритуальных похорон, большинство которых связывают с древним земледельческим культом умирающей и воскресающей растительности. К Вознесению обычно приурочивались действа, получившие название «Крещение и похороны кукушки».
Это был сугубо женский, чаще только девичий обряд, который длился от одного до трех дней и совершался тайно от мужчин, парней, иной раз и от
Круглый год
704
взрослых и старых жителей деревни. Никто посторонний не должен был знать места «крещения» и захоронения кукушки. Делали кукушку из пучка вырванной с корнем травы (где-то непременно из травы «кукушкины слезки»), придавая ему человекообразный вид; могли использовать простую ветку, букет, венок. Отмечено, что кукушкой становилась и специально сшитая тряпичная кукла. Кукушка-кукла из тряпок или из травы наряжалась в девичий наряд (сарафан, рубаху, платок, головной убор наподобие фаты), украшалась лентами, кружевами, цветными лоскутками, бусами. В наряде кукушки, изготавливаемой калужскими девушками, всегда присутствовал красный цвет. В Орловской губернии мастерили из щепочек гробик, куда и клали куклу-кукушку.
Развернутый обряд состоял из нескольких последовательных этапов: изготовление куклы, выбор места для «крещения кукушки», сам ритуал «крещения кукушки» с кумлением девушек, похороны, трапеза с обрядовой пищей, наконец кукушку выкапывали. Последнее действо совершалось либо на другой день после Вознесения, либо на Троицу. Иногда девочки устраивали свои «похороны кукушки» одновременно с девушками, но отдельно от них. В Томской губернии у переселенцев из Курских земель в конце XIX века на совместную еду после свершения обряда (уже в доме) приглашались парни.
«Крещение» кукушки происходило обычно под березой, куклу сажали на ветку или ставили под деревом, покрывали платком и три раза перекрещивали. Последнее было далеко не обязательно, ибо под «крещением кукушки» могли понимать кумление девушек: участницы обряда целовались по очереди через согнутые ветки или венок, обменивались крестами, бусами, платками, поясочками, затем ели яйца или приготовленную здесь же яичницу. В Тульской губернии скорлупки от яиц развешивали на ветках деревьев и кустов. Кумление сопровождалось особыми «кумитными» песнями с обязательными словами-заклинаниями типа: «Ты кукушка ряба, ты кому же кума?», «Кумушки, голубушки, кумитеся, любитеся!».
Ты кукушка ряба, Ты кому же кума? Покумимся, кукушка, Покумимся, голубушка, Чтоб нам с тобой не браниться! Кума, не драться!
«Кукушечка, Кукушечка, Птичка серая Рябушечка, Кому ты кума, Кому кумушка?» — «Красным девушкам И молодушкам!» Где девки красны шли,
Кума, не бороться! Кума, помириться! Покумимся, кума, Подушимся, душа! Не браниться нам, кума, До Троицына дня!
Там и рожь густа, И ужиниста, И умолотиста!
Где бабы прошли, Там и рожь пуста, И неужиниста, И неумолотиста!
Хоронили кукушку тоже тайно, зарывая прямо в землю; случалось, оставляли ее на ветке березы. После этого девушки отправлялись по домам.
Переходные праздники и посты
Семик
705
Семик — седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем — березкой.
Селения на этот небольшой отрезок времени буквально преображались: дома и улицы украшались березками, зелеными ветками, цветами. На Троицу прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилался свежей травой. Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбища, где и встречали Семик.
Важным поминальным днем считался Семик у населения Вятского края. На могилы несли яйца, пироги (обязательно «рыбник» — пирог с рыбой), блины, вино. Поклонившись, обращались к покоившимся в земле, произнося слова наподобие этих: «Ну, лежите спокойно. Дай вам Бог Царства Небесного, легкого, теплого и светлого местечка, а нам — хорошего здоровьица. И прощайте. Может, придем на следующий Семик». Говорили: на кладбище «не сходишь, как долг не выполнил, а сходишь, так вроде повидался».
Исследователи народного быта не однажды отмечали, что поминки на Семик могли перейти в буйное веселье с песнями, драками, плясками. Случалось это нередко, хотя сами крестьяне осуждали такое поведение односельчан.
Обычно веселье начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце.
По традиции, в Смоленской губернии в Семик шли с березкой под песню:
Ой, где девки шли, там и рожь густа,
Ой, где вдовы шли, там трава росла,
Что трава росла высока, зелена;
Где молодушки шли, там цветы цветут,
Ну цветут цветы по всей улице, По всей улице да по бережку, Что по бережку под кусточками.
Во владимирских деревнях «накануне Семика девушки рубят березку, украшают ее лентами, а в самый Семик они вместе с парнями, которые несут березку, ходят с нею по полю, распевают песни и потом бросают ее в рожь» [Шейн, 345].
Береза моя, березонька!
Береза моя белая,
Береза моя кудрявая!
Стоишь ты, березонька,
Осередь долинушки,
На тебе, березонька,
Трава шелковая.
Близ тебя, березонька,
Красны девушки,
Красны девушки
Круглый год
706
Семик поют,
Под тобою, березонька,
Красны девушки
Венок плетут.
В Саратовской губернии «для празднования Семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забывая солода и хмеля; варится брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении веселых песен. В самый же Семик, в полдень, начинается торжество. Посреди двора воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоит горшок с водою. Девицы ходят по двору или сидят, а мальчуганы держат в руках заготовленные кушанья, другие — ведро с пивом на палке. Более веселая, бойкая девушка подходит к дереву, опрокидывает горшок с водою, выдергивает дерево из земли и затягивает песню:
Ио, ио, Семик-Тройца,
Туча с громом сговаривалась:
Пойдем, гром, погуляем с тобой, Во ту слободу, в Радышевчину. Ио, ио, Семик-Тройца!
С пением идут в лес, где происходит пир» [Степанов, 96—97].
В разных местах троицкий обряд с молодым деревом был, разумеется, неодинаков, каждая губерния, и даже деревня, имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.
Как это происходило в конкретных условиях русской деревни позапрошлого века, покажут примеры, приводимые ниже.
В большинстве деревень Дмитровского уезда Московской губернии в среду перед Троицей, то есть накануне Семика, девушки отправлялись выбирать — заламывать березки, а на другой день, в Семицкий четверг, или же в субботу с яичницей и пивом шли завивать эти березки. Каждая приносила с собой глазок яичницы. После того как все березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:
Березка, березка,
Завивайся, кудрявая,
К тебе девки пришли,
Пироги принесли
Со яичницею.
Девушки из владимирских деревень славили березку своими песнями:
Березынька кудрявая,
Кудрявая, моложавая,
Под тобою, березынька,
Все не мак цветет,
Переходные праздники и посты
707
Под тобою, березынька, Не огонь горит, Не мак цветет — Красны девушки В хороводе стоят, Про тебя, березынька, Все песни поют.
Или:
На поляне, на лугу Гнулася березонька. Завивали девушки, Лентой украшали, Березку прославляли: «Белая березонька, Ходи с нами гулять, Пойдем песни играть!»
Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» — род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.
Богат песенный репертуар различных русских деревень, собирателями позапрошлого и прошлого столетий записано немало местных вариантов троицко-семиковых песен, часть из которых представляет собой общеизвестные песни.
Ты не радуйся, осина, А ты радуйся, береза: К тебе девки идут, К тебе красные идут, Со куличками, со яичками! Завивайся ты, березка, Завивайся ты, кудрявая! Мы к тебе пришли Со яичками, Мы к тебе пришли Со куличиками. Яички-те красные, Кулички-те сдобные.
(Владимирская губ.)
Пойдем, девочки, Завивать веночки! Завьем веночки, Завьем зеленые.
Стой, мой веночек, Всю недельку зелен, А я, молодешенька,
Увесь год веселешенька. (Смоленская губ.)
Круглый год
708
Святой дух Тройца! Позволь нам гуляти, Венки завивати! Завью я веночек На круглый годочек. Кругло наше поле, Кругло невеличко, На нем много ягод, Зрелых и спелых.
Ну я, млада, брала, Ох, в фартушок клала. Зрелки на тарелку, Зеленушки в фартушки. Зрелки родному батьке, Зеленушки все свекру, Чтоб он подавился, Со мной не бранился!
(Тверская губ.)
В Семик нижегородская молодежь, по рассказам очевидцев, рядила в девицу березку, а девку или парня — в шутовской наряд «барабанщика». Затем всей гурьбой отправлялись они на луг, возглавляли шествие ряженые — человек и дерево. На лугу становились в круг и пели плясовую песню про притоптанную травушку.
Обряд кумления мог происходить не на Вознесение, а в Семик. Еще в записях XVIII века говорится о том, что на Семик девушки идут в рощи, где нагибают молодые плакучие березки, свивают из них венки, затем становятся парами и сквозь венки целуются, приговаривая:
Покумимся, кума, покумимся, Нам с тобою не браниться, Вечно дружиться.
Обряд почти в том же виде сохранялся и в XIX веке. «Ветки березок загибают в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывали свои крестики, затем сквозь венки целовались, менялись крестами и пели песни, содержанием которых является призыв к кумлению. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь, или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде» [Пропп, 128].
Хотя в Семик не устраивали крещения и похорон кукушки, птица эта упоминалась в песнях, сопровождавших завивание венков и кумление.
Кумушка, голубушка, Серая кукушечка!
Давай с тобой, девица,
Давай покумимся!
Ты мне кумушка, Я тебе голубушка! Кумушка, голубушка, Горюшко размыкаем! Будешь мне помощница, Рукам моим пособница!
Во время кумления в орловских деревнях «девушек-подростков приветствуют обыкновенно так: „Еще тебе подрасти да побольше расцвести!", а девице заневестившейся говорят: „До налетья (следующего года) косу тебе расплесть надвое,
Переходные праздники и посты
709
чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью" (т. е. в девушках); а бабам пожелания высказываются несколько иного характера: „На лето тебе сына родить, на тот год сам-третей тебе быть". Девушки свои пожелания шепчут друг другу на ухо» [Максимов, 354].
В Саратовской губернии в Семик устраивали в лесу пир. «По завивании венков, после кумовства, выбирают подбрасыванием вверх платков старшую куму, которая и носит это название в продолжение целого дня. Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развивать свои венки. Каждая пара рассматривает, завял или еще свеж ее венок; по нем судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу» [Степанов, 97].
Пойдем, девки, В зелену рощу, Пойдем, девки! Совьем, девки, Себе по веночку, Совьем, девки! На мне венок Не сохнет, не вянет, На мне венок! По мне дружок Не тужит, не плачет По мне дружок! (Смоленская губ.)
Троица
Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен воспоминанию сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом (поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей). Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры. Не случайно поэтому день Святой Троицы считается днем рождения христианской Церкви. По традиции, в этот день храмы изнутри украшаются цветами и зеленью (обычно небольшими березками).
Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня Троицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.
Троицкой зелени приписывалась особая сила. Это касалось в первую очередь березки.
Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке — «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеле
Круглый год
710
неющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»
Уж ты радуйся, Дубник-кленник, Не радуйся, Белая береза! Мы идем тебя Развивати, — Со куличиками Со сдобными, Со яиченкой Со жареной!
(Владимирская губ.)
Да уж вы милые девушки мои, Да вы подруженьки мои!
Да вы зачем меня да раздеваете?
Да чем же, чем же вам да разглянулася? Да я кудрявая, да я нарядная была, А теперь, березынька, да оголенная стою. Все наряды мои да подаренные, Все листочки мои, да все свернулися!
Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня, Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю, И поплачьте надо мной да над березынькой!
(Пермская губ.)
Своего рода ответом на эту песню-причитание служит смоленская троицкая песня:
Мы у поле были, Венки развили, Венки развили И жито глядели. «Зароди, Боже,
А святой Илья
По межам ходит, По межам ходит Да житушко родит, —
Жито густое, Жито густое, Колосистое, Колосистое, Ядренистое!»
Тое житушко На пивушко,
Дочек отдавать, Сынов женить, Сынов женить И пиво варить!
В Московской губернии ветки от троицкой березки не выбрасывали и после праздника, их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.
Переходные праздники и посты
711
В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.
Жйтели вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»
Еще одним собственно троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам, брошенным в воду.
Пойду на Дунай на реку,
Стану на крутом берегу,
Брошу венок на воду,
Отойду подале, погляжу:
Тонет ли, не тонет ли
Венок мой на воде?
Мой веночек потонул,
Меня милый вспомянул:
«О свет, моя ласковая!
О свет, моя приветливая!»
К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе. О том, как расценивалось «поведение» венка в воде, см. 6 июля /23 июня — день Аграфены Купальницы.
Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу. Знаменитый Стоглавый собор 1551 года, осуждая этот обычай, отмечал: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети...» [Стоглав, 89—90].
Действительно, Троицкая суббота — один из наиболее почитаемых родительских дней — очень долго, едва ли не до наших дней, сохраняла языческие черты поминальной тризны, когда плач и причитания на могилах переходили в смех и веселье.
В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». По сведениям, полученным И. П. Сахаровым, сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей» [Сахаров, 354]. На вере в то, что покойники обладают каким-то особым вйдением, зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать
Круглый год
712
золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.
Духов день
Духов день отмечался сразу вслед за Троицей, в понедельник, он знаменует празднование в честь Святого Духа — третьего Лица Святой Троицы.
Духов день в народном календаре очень трудно отделить от предшествующей Троицко-Семицкой недели. Именно к Духову дню приурочивалось в некоторых местах развивание венков, в Сибири же вечером Духова дня, сняв убранство с березки, топили ее в Ангаре.
С Духовым днем нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок, а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», «гряной» и считался временем, когда русалки выходят из воды, играют, качаются на деревьях и заманивают прохожих, чтобы их защекотать. По русским поверьям, русалки — это души утопленниц или детей, умерших некрещеными.
На Смоленской земле полагали, что русалки «до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!“ или „гутынькй, гутеньки!“». По этой причине люди остерегаются купаться на Духов и Троицын день, считается также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить. Чтобы избавиться от русалок, надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую не решаются, и в конце концов уйдут, спрячутся.
В представлении крестьян разных губерний, преимущественно западных и южных, русалки «ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее» [Максимов, 87—88].
Любопытную историю про встречу с русалкой услышал один из собирателей в Читинской области уже в наше время: «Две бабки с гостей шли. Одна теть Шура наша была. До мостика дошли, смех услышали. Интересно им стало, решили, что девки с парнями балуются. Подошли поближе, видят: девка в воде стоит, волосами трясет и хохочет. А смех-то такой, что страх наводит. Испугались они, и бежать. В чужой дом заскочили и — к окну. А девка волосы свои чешет и смеется. Тетка Шура как матюгнется! Девка в воду плюхнулась и замолчала, а гребень на берегу оставила. А утром тетя Шура за водой пошла и его домой притащила. И кажду ночь ей та девка-волосатиха спать не давала: стучит то в окно, то в двери. Тетка Шура старичку одному рассказала. А он ей: „Снеси гребень-то, девка, а то русалка житья не даст“. Утащила бабка гребень, и та девка к ней ходить перестала» [Зиновьев, 53].
Переходные праздники и посты
713
В середине позапрошлого века в селе Ульяновка Лукояновского уезда Нижегородской губернии молодежь отмечала «проводы русалки», которые одновременно понимались и как проводы весны. Участники собирались на площади в центре села, «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми» [Доброзраков, 56].
Более подробное описание этого же обряда сделано в Пензенской губернии. Заметим, что участники его здесь называются русальщиками. «Хотя ряженых бывает немного, но,— как пишет исследователь,— все умеют быть веселыми и стараются быть забавными. Один наряжается козлом, другой надевает на руки и на ноги валяные женские сапоги и изображает собой свинью (самая трудная роль), третий шагает на высоких ходулях, четвертый наряжается лошадью» или просто насаживает на длинную палку лошадиный череп, а саму палку окручивает тканью и веревкой, один конец которой остается свободным. «За этот повод уздечки берется ловкий молодец, изображающий вожака и руководящий скачками и пляской упрямой, норовистой лошади. Он брыкается, разгоняя хохочущую толпу девчонок и мальчишек, а тут же, рядом с ней, бодается козел, постукивая деревянными челюстями и позванивая подвязанным колокольчиком. <...> Все имеющиеся налицо музыкальные инструменты принесены сюда: заливаются гармошки, трынкают балалайки, пищит скрипка, и для полного восторга провожающих весну раздаются громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. <...> Самая процессия проводов весны совершается так: впереди идут с лошадью русалыцики, за ними бегут вприскочку перепачканные ребятки (это помелешники, или кочерыжники), которые подгоняют кнутами передних. В поле, за деревней, делают несколько холостых выстрелов из ружей, а в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая с палками в руках скачет взад и вперед. Затем лошадиную голову бросают в яму до будущего года —? это и есть проводы русалки и прощание с весной» [Максимов, 379—380].
В селах Саратовской губернии проводы русалок устраивались на заговенье перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Здесь в обряде участвовали главным образом старухи: «они берут ржаной сноп, приделывают руки, обряжают по-бабьи, кладут на носилки, вопят и несут чучело-русалку в ржаное поле, где оставляют на меже. Во время шествия с чучелом-русалкой несколько раз поют песню:
Уж ты свет моя, Кострома, Государыня Костромушка была, Не Костромушка, кумушка моя! Не покинула при нужде ты меня, При нужде, при старости» [Поэзия кр. пр-ов, 448, 599].
От известной воронежской сказительницы А. К. Барышниковой (Куприяни-хи) был записан рассказ об обряде, который держался очень долго в селе Большая Верейка и последний раз его совершали в 1936 году. Делали куклу, наряжали ее в белое, «клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в
Круглый год
714
руках было кадило — стоптанный, старый лапоть, свечи — стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру русалки и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб» [Гринкова, 180].
Последний пример — из Зарайского уезда Московской губернии. Девушка, изображающая русалку, «в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая ее кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется ко ржам» [Шейн, 1898; 366, 367]. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.
На этом завершается цикл подвижных праздников. Начинается вторая половина года. День за днем идут своим чередом, неумолимо приближая к новому году, а с ним и к новому витку жизни.
ПРИЛОЖЕНИЕ
От автора
Книга представляет собой описание всех дней года, какими они виделись русскому православному земледельцу. Впервые сделана попытка соединить два пласта культуры, воспринимаемые современным человеком как разные, хотя и близкие сферы,— земледельческий календарь и церковный. В традиционной сознании это были даже не две стороны одного явления, а одно, единое восприятие, та цельная и гармоничная картина мира, где повседневный труд и ритуализованная деятельность человека, корнями уходящая в языческие времена, освещалась светом христианской веры, а церковные догматы, символы, персонажи библейских и евангельских историй, сами церковные святцы и поминаемые в них святые представали в «крестьянской редакции». Народный календарь является прекрасным примером земледельческого осмысления истории, дат, имен святых и пр.
Потому здесь дается нечто вроде реконструкции истинного представления крестьянина о каждом дне, где, естественно, отражены знания (какие и насколько «правильные» — другой вопрос) священной истории, знакомство с церковным месяцесловом и насущные заботы земледельца, его мифопоэтические представления о мире, поверья и суеверия, приметы и гадания, календарный фольклор и обряды.
Исходя из структуры самого народного календаря с его ориентиром на святцы и сроки подготовки и выполнения сельскохозяйственных работ мы, начав изложение с 1 января, принятого Нового года, опирались на сегодняшний отсчет дней и месяцев, не особенно нарушив при этом логику крестьянина с его пониманием года как круга, у которого нет четко выраженного начала и конца, но есть предпочтительная точка отсчета — начало светового года, рождественско-новогодний период завершения старого и открытия нового годового цикла.
Наличие в русском календаре системы стабильных дней и скользящих праздников вынудило разделить основной текст книги на две неравные части. Первая, главная, и есть собственно месяцеслов, последовательное описание дней в течение всех 12 месяцев года. Вторая часть — «Переходные праздники и посты» — это рассказ о подвижных праздниках, датах, периодах, сроки которых определяются Пасхой.
Круглый год
718
Статьи на каждый день состоят из даты по новому и старому стилю; перечня святых и событий, поминаемых в этот день Церковью (святцы); существующего (существующих) в традиционной культуре названия дня; житийных сведений и (или) сведений о соответствующем празднике; а также текста, раскрывающего земледельческое содержание этого дня (обычаи, верования, приметы, поговорки и т.п.).
При перечислении святых и церковных праздников за основу взят Патриарший календарь на 2005 год. В некоторых случаях он дополняется именами тех святых, которые упоминаются в народном календаре. День Касьяна приводится по високосному году (29 февраля) и имена поминаемых святых немного сдвинуты в пределах 28 февраля — 2 марта, как это сделано в Патриаршем календаре за 2004 (високосный год). Ряд исправлений и дополнений сделаны по «Православному церковному календарю» 2006 года. По этому же календарю составлены Пасхалия на 2006 — 2026 годы и таблица переходящих празднований Православной Церкви.
Система сокращений в целом соответствует той, что принята при публикации святцев (ап., мч., свт., прп., сщмц. и т. д.). В отдельных случаях, когда при имени имеется два сокращения, для удобства чтения одно из них дается полностью: (вместо ап. и сщмч. Симеона — апостола и сщмч. Симеона; прмч. и исп. Стефана — прмч. и исповедника Стефана и т. д.).
Краткие жития святых и описания событий церковной истории воспроизводятся с учетом авторитетных источников. В первую очередь это:
Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. / Под ред. С. С. Аверинцева, А. Н. Мешкова и Ю.Н. Попова. М., 1993—1995.
Библейская энциклопедия. М., 1990.
Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского: В 12 кн. М., 1904—1906. (Репринтное изд. М., 1993).
Русские святые: Жития собрала монахиня Таисия (Татиана Георгиевна Карцева). СПб., 2004.
Другие источники названы в списке использованной литературы.
При выборе святых, которым посвящены житийные сведения, мы исходили главным образом из того, насколько и какие святые оказались «задействованы» в народном календаре.
В пересказах житий по возможности сохраняется стиль, присущий этому жанру древнерусской и церковной литературы. Специфические словосочетания, обороты, определения, архаизмы придают своеобразный колорит таким текстам и создают особый настрой при их чтении. Названия монастырей приводятся по житийным (церковным) текстам, с принятым в них написанием. Это же относится к некоторым географическим наименованиям, именам и терминам (например, Егейский, Егеи> Едесса, Ефиопия, Декий, епарх при современных Эгейский, Эгеи, Эдесса, Эфиопия, Деций, эпарх). Современные названия городов, поселений, регионов, морей, гор и т.п., соответствующие библейским, евангельским, житийным, как правило, не указываются, поскольку это потребовало бы большой дополнительной работы и, главное, не является целью настоящего издания. Мы не стали унифицировать встречающиеся в житийной части книги разночтения типа Константинополь — Царьград, император — царь, ибо они отражают разную литературную традицию: в ряде источников предпочтение отдавалось русскому варианту (Царьград, царь), а в ориентированных на западную
Приложение
719
традицию или историческое изложение употреблялось Константинополь, император. Для удобства читателя даты жизни или правления императоров, царей, великих князей повторяются, поскольку имена одних и тех же исторических лиц встречаются в текстах, относящихся к разным дням. Необходимо сказать и о нередких если не повторах, то перекрестных текстах, что объясняется неоднократным упоминанием отдельных святых, икон Божией Матери и празднованием разных событий, связанных с ними (Иоанн Предтеча, Михаил архангел, Георгий Победоносец, Владимирская, Казанская иконы Божией Матери и др.). Поэтому в тексте встречаются отсылки к тем дням, где о данном святом или иконе рассказывается более подробно. То же относится и к повторам, встречающимся во второй части книги: здесь указываются конкретные даты (из основной части), когда о данном явлении упоминается впервые (например, «см. о гадании по венкам на Троицу — 6 июля / 23 июня»).
Относительно подачи материала в светской, народной части календаря считаем необходимым отметить следующее.
Даты в текстах даются по новому и старому стилю: на первом месте стоит современная дата (новый стиль), на втором — старая (по старому стилю): 14/1 ноября; 7 августа / 25 июля и т. д., или специально оговаривается, к какому стилю относится упоминаемая дата.
Названия всех праздников, а также дней и периодов, имеющих собственные наименования, даются с заглавной буквы: Крещение Господне, Покров Пресвятой Богородицы, Рождественский сочельник (но Сочельник), Святки, Масленица, Чистый четверг, Прощеное воскресенье и пр.
Бытующие в народе названия дня приводятся с известными вариантами. Например, Кузьма-Демьян — рукомесленники, курятники. Кузьминки осенние или Ма(о)крина. Ма(о)крида. Мокрица.
Год (г.), век (в.), губерния (губ.), край (кр.), область (обл.), район (р-н), уезд (у.) сокращаются, когда они даны в скобках в пояснительном тексте.
В основном тексте применяются два типа скобок: в круглых дается сокращенная отсылка к региону (пинеж., ярослав., южн., сибир. и т. д.), варианты к термину, слову и необходимые пояснения. Квадратные скобки содержат замечания автора к приведенной цитате и ссылки на цитируемый источник.
Отсылки к источникам цитат, каких-либо оригинальных текстов или сведений даются в квадратных скобках в сокращенном виде (список сокращений цитируемой и используемой литературы прилагается). Принят следующий порядок: в основном указываются фамилия автора книги и страница цитируемого источника (через запятую), год появляется, если используется несколько работ одного и того же автора, а том или выпуск указываются, если издание в нескольких томах, выпусках (через точку с запятой дается страница). Например: [Болонев, 1965; 25], [Афанасьев, 1990, 3; 129].
Пословицы, поговорки, приметы, наставления, ходячие выражения, верования, обычаи, имеющие общерусский характер и зафиксированные в различных регионах, приводятся без ссылок на место и источник. В случае уникальности, единичности, характерности только для какого-то места, локальной традиции указывается в круглых скобках регион (перм., вят., москов., славян, и т.п.) в соответствии с прилагаемым списком сокращений.
Круглый год
720
Под стихотворными и развернутыми прозаическими текстами может стоять название местности полностью, если это существенно для изложения материала (например, Саратовская губ., Ленинградская обл., Тихвинский р-н И т. д.).
Указания на источники даются к стихотворным текстам, когда они находятся внутри цитаты, во всех остальных случаях фольклорные тексты взяты из книг, упоминаемых в списке использованной литературы.
Точками отделяются самостоятельные тексты — загадки, частушки, а также песни, которые печатаются параллельно в два столбика.
Курсивом выделены поговорки, пословицы, приметы, загадки, ходячие выражения, фразеологизмы, специфические народные названия. Цитаты, прямая речь не курсивятся. Внутри закурсивленного текста в круглых скобках курсивом даны варианты, а прямым шрифтом — пояснения:
От благовещенской теляти (ягняти) толка не жди.
Синка (трясогузка) прилетает, так через двенадцать дён река пойдет.
В марте на корыте уедешь (бездорожье).
Ответы на загадки даются в круглых скобках прямым шрифтом с заглавной буквы.
Из земли вырастаю — весь мир одеваю. (Лён.)
В закурсивленных текстах, отражающих народную речь, разговорные словосочетания и формы слов, неизбежно разночтение в огласовке названий праздников, имен святых и пр. Например, Крещение — Крещенье, Благовещение — Благовещенье, Покров — Покрова, Воздвижение — Воздвиженье — Здвиженье; Алёна — Олёна, Маланья — Меланья, Прасковья — Прасковея, Селивестр — Сильвестр — Селиверст, Флор — Фрол, Лавр — Лавёр. Понятно, что сохранены и собственно народные варианты имен святых: Авдотья (Евдокия), Арина (Ирина); Амельян, Емеля, Омеля (Емелиан); Егор, Егорий, Юрий, Юрья (Георгий); Еремей, Ерёма (Иеремия) и т.п.
Цитируемые фольклорные тексты взяты без изменений, в том виде, как они опубликованы в используемой литературе. Отсюда возможны варианты (фонетические и грамматические) словоупотреблений: березонька и березынь-ка, стелется и стлится, прялочка и прялоцка, трои лапти и т. п.
Читателю придется столкнуться и с повторами одних и тех же (или очень близких вариантов) пословиц, примет, выражений, поверий, которые оказываются приуроченными к разным дням. Это отражает как реальное бытование фольклорных произведений в различных региональных традициях, так и мотивированное употребление их в зависимости от климатических, погодных условий. К примеру, в одних местах говорили, что сверчки начинают петь на Иосифа песнопевца (17/4 апреля), в других — на Федула теплого (18/5 апреля). Василий-капельник капли дает — к доброму году — примета, встречающаяся дважды в народном календаре: в северных губерниях она относится к священномученику Василию, епископу Хер-сонесскому, чья память отмечается 20/7 марта, а в средней России она приурочена к 13 марта / 28 февраля — дню памяти преподобного Василия исповедника. На Феклу дергай свеклу — в одних местах звучало 1 сентября /19 августа, в других — 7 октября / 24 сентября, что вызвано как разными сроками уборки этого овоща в различных регионах, так и логи
Приложение 721
кой крестьянского сознания, наделяющего соименных святых одними заботами.
Книга снабжена справочным аппаратом, который составляет раздел Приложение. Помимо данной статьи сюда вошли два словаря («Словарь устаревших и диалектных слов», «Церковные термины и понятия»), которые должны облегчить читателю восприятие народных и житийных текстов. Курсивом в этих словарях выделены слова, которые также входят в словарный список, где раскрывается их значение. При основном слове в скобках даны варианты, наличие которых объясняется бытованием разных форм слова на территории России (различные говоры и диалекты). Слова с двойным ударением свидетельствуют либо о различном их произношении в некоторых местностях, либо о разном значении одного и того же слова (гребло — совок, а гребло — весло).
Значительную часть в разделе Приложение занимают список использованной литературы и список сокращений, принятых в основном тексте и словарях, который публикуется сразу же за этой статьей.
Раздел Приложение включает также Пасхалию на 2006—2026 годы и таблицу «Переходящие празднования Православной Церкви».
Принятые сокращения
арханг.— архангельский астрахан. — астраханский
байкал.— байкальский болг. — болгарский
в.— век
вв.— века
Витебск.— витебский
Владимир. — владимирский вологод.— вологодский Воронеж.— воронежский восточ.— восточный вят.— вятский
г — грамм г.— год гг. — годы га — гектар губ.— губерния
др. — другие
др.-рус. — древнерусский
евр.— еврейский
забайкал.— забайкальский зап. — западный
иркут. — иркутский
калуж.— калужский карел.— карельский кв. — квадратный кг — килограмм км — километр коп. — копейка костром. — костромской курск. — курский
лат. — латынь
латыш. — латышский
м — метр
Можайск.— можайский москов. — московский
нижегород. — нижегородский
нижнеудин. — нижнеудинский Новгород. — новгородский н. э. — новая эра
обл.— область олонец.— олонецкий орлов.— орловский
пенз.— пензенский перех. — переходный перм.— пермский Петербург. — петербургский пинеж. — пинежский
пр.— прочее ПСКОВ.— псковский
р-н — район руб.— рубль рус.— русский румын. — румынский рязан.— рязанский
Саратов.— саратовский север.— северный севернорус. — севернорусский серб.— сербский сибир.— сибирский симбирск.— симбирский см — сантиметр см.— смотри смолен.— смоленский ср.— сравни среднерус. — среднерусский старорус.— старорусский степ.— степной
тамбов.— тамбовский тверск. — тверской т. е.— то есть т. к. — так как Тобольск.— тобольский т. п. — тому подобное тульск.— тульский тыс.— тысяча, тысячелетие тюмен. — тюменский
Приложение
723
у. — уезд
урал. — уральский
ц.-слав. — церковнославянский
южн.— южный
южнорус. — южнорусский
ярослав. — ярославский
Сокращения, принятые в святцах
ап. — апостол апп.— апостолы архиеп. — архиепископ архиепп. — архиепископы архим. — архимандрит бесср. — бессребреник бессрр.— бессребреники блгв.— благоверный блгвв.— благоверные блж.— блаженный вел.— великий
вмц.— великомученица вмч.— великомученик еп.— епископ
епп.— епископы
игум.— игумен, игуменья исп.— исповедник испп. — исповедники кн.— князь кнн.— князья
митр.— митрополит мц.— мученица мцц. — мученицы
мч. — мученик
мчч.— мученики
первомч.— первомученик первомчч.— первомученики первомц. — первомученица прав. — праведный
правв.— праведные
прмц. — преподобномученица прмч.— преподобномученик прмчч. — преподобномученики прор.— пророк прп.— преподобный прпп.— преподобные
равноап. — равноапостольный равноапп. — равноапостольные
св.— святой
свв. — святые
свт.— святитель
свтт.— святители
сщмч.— священномученик сщмчч. — священномученики
Сокращенные названия библейских книг
Ин. — От Иоанна святое благовествование Лк. — От Луки святого благовествование Иона — Книга пророка Ионы Мф. — От Матфея святое благовествование
Ис.— Книга пророка Исаии Откр.— Откровение Иоанна Богослова
Использованная литература
• Авдеева — Авдеева Е.А. Записки о старом и новом русском быте. СПб., 1842.
• Агапкина — Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002.
• Аксаков — Аксаков С. Т. Собр. соч.: В 5 т. М. 1966.
• Архангельский — Архангельский А. Село Давшино Ярославской губернии Пошехонского уезда // Этнографический Сборник, издаваемый РГО. СПб., 1854. Вып. 2. С. 1—80.
• Астафьева — Частушки / Сост., подгот. текстов, предисл. и коммент. Л. А. Астафьевой. М., 1987.
• Афанасьев, 1957 — Афанасьев А. Н. Народные русские сказки: В 3 т. М., 1957.
• Афанасьев, 1982 — Афанасьев А. Н. Древо жизни: Избр. статьи. М., 1982.
• Афанасьев, 1990 — Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 ч. М., 1865—1869. (Репринт, изд.: М., 1990).
• Афанасьев, 1990а — Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990.
• Байбурин, 1983 — Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.
• Байбурин, 1989 — Байбурин А. К. Календарь и трудовая деятельность человека. (Русский народный традиционный календарь). Л., 1989.
• Байбурин, 1993 — Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.
• Байбурин, Топорков, 1990 — Байбурин А. К., Топорков А. Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л., 1990.
• Бахтин — Бахтин В. С. Песни Ленинградской области. Записи 1947—1977 гг. Л., 1978.
• Белоозерье — Белоозерье: Краеведческий альманах. Вологда, 1998. №2.
• Бернштам, 1977 — Бернштам Т. А. Традиционный праздничный календарь в Поморье во второй половине XIX — начале XX в. // Этнографические исследования Северо-Запада СССР. Л., 1977. С. 88—115.
• Бернштам, 1978 — Бернштам Т.А. Девушка-невеста и предбрачная обрядность в Поморье в XIX — начале XX в. // Русский народный свадебный обряд: Исследования и материалы / Под ред. К. В. Чистова и Т. А. Бернштам. Л., 1978. С. 48—71.
• Бернштам, 1983 — Бернштам Т.А. Русская народная культура Поморья в XIX — начале XX в. Л., 1983.
• Бернштам, 1988 — Бернштам ТА. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX — начала XX в.: Половозрастной аспект традиционной культуры. Л., 1988.
• Бернштам, 1995 — Бернштам Т. А. Локальные группы Двинско-Важского ареала: Духовные факторы в этно- и социокультурных процессах // Русский Север. К проблеме локальных групп. СПб., 1995. С. 208—317.
Приложение
725
• Бессонов — Калики перехожие: Сборник стихов и исследование П. Бессонова. Вып. 1—6. М.» 1861—1864.
• Библ, энциклопедия — Библейская энциклопедия / Изд. Свято-Троице-Сергиевой лавры. М.» 1990.
• Бобров, Финченко — Бобров А. С., Финченко А. Е. Рукописный Отпуск в пастушеской обрядности Русского Севера (конец XIX — начало XX в.) // Русский Север. Л., 1986. С. 135—164.
• Богородица. Повествование...— Богородица. Повествование о земной жизни и рассказы об иконах. Молитвы. СПб., 1997.
• Болдино — Предания и песни Болдинской старины. Горький, 1980.
• Болонев, 1978 — Болонев Ф. Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX — начало XX в.). Новосибирск, 1978.
• Болонев, 1990 — Болонев Ф. Ф. Месяцеслов семейских Забайкалья (праздники в числах). Новосибирск, 1990.
• Бондаренко — Бондаренко В. Поверья крестьян Тамбовской губернии // Живая Старина. 1890. Вып. 1. С. 115—121.
• Бурцев — Бурцев А. £. Народный календарь примет, обычаев и поверий на святой Руси. СПб., 1911.
• Былины Севера — Былины Севера: В 2 т. / Подгот. текста и коммент. А. М. Астаховой. М.; Л., 1951. Т. 2: Прионежье, Пинега и Поморье.
• Ветлуж. сторона — Ветлужская сторона: Фольклорный сборник. Вып. 2 / Вступ. статья, состав., примеч. и общ. ред. А. В. Кулагиной; котировка песен Т. В. Кирюшиной. Кострома, 1996.
• Виноградов Г., 1918 — Виноградов Г. С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. Иркутск, 1918.
• Виноградов Г., 1998 — Виноградов Г. С. «Страна детей» / Избр. труды по этнографии детства. СПб., 1998.
• Виноградов Н., 1907 — Виноградов Н.Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. // Живая Старина. 1907. Вып. 4. С. 1—86.
• Виноградов Н., 1908 — Виноградов Н. Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. СПб., 1908.
• Виноградова — Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982.
• Владимир. ГВ — Владимирские губернские ведомости.
• Власова — Власова М. Н. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998.
• Воронеж. ГВ — Воронежские губернские ведомости.
• Вят. ф-р ЗИ — Вятский фольклор. Заговорное искусство. Котельнич, 1994.
• Вят. ф-р НК — Вятский фольклор. Народный календарь / Под ред. А. А. Ивановой. Котельнич, 1995.
• Герасимов — Герасимов М. К. Некоторые обычаи, обряды, приметы и поговорки крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии // Этнографическое Обозрение. 1894. Кн. 20. № 1. С. 121—127.
• Горбунов — Горбунов Б. В. Традиции русских народных игр военно-прикладного характера в Рязанском крае. Рязань, 1993.
• Городцов — Городцов П.А. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда // Ежегодник Тобольского губ. музея. 1915. Вып. 26. Отд. 2. С. 1—65.
Круглый год
726
• Гринкова — Гринкова Н. П. Обряд «вождения русалки» в селе Б. Веретейка Воронежской области // Советская этнография. 1947. № 1. С. 178—184.
• Громыко — Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986.
• Гуляев — Гуляев С. И. Этнографические очерки Южной Сибири // Библиотека для чтения. 1848. Т. 90: Науки и художества. С. 1—112.
• Гуляева — Гуляева Л. П. Пастушеская обрядность на р. Паше // Русский Север. Л., 1986. С. 172—180.
• Гура — Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.
• Даль, 1880 — Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.; М., 1880.
• Даль. Послов.— Даль В. И. Пословицы русского народа. М., 1957.
• Даль. Словарь — Даль В. И. Словарь живого великорусского языка: В 4 т. М., 1935.
• Дилакторский — Дилакторский П. А. Праздник Покрова у крестьян Двиницкой волости // Этнографическое Обозрение. 1903. № 4.
Добровольская — Добровольская В. Е. Рассказы о святой Варваре в Переславском районе // Живая Старина. 1998. № 4. С. 20—22.
• Добровольский, 1889 — Добровольский В. Н. Данные для народного календаря Смоленской губернии в связи с народными верованиями // Живая Старина. 1889. Вып. 3—4. С. 357—380.
• Добровольский, 1902 — Добровольский В. Н. Некоторые поверья, песни и обряды Орловской и Калужской губерний // Живая Старина. 1902. Вып. 2. Отд. 2. С. 207—213.
• Добровольский, 1903 — Смоленский этнографический сборник / Сост. В. Н. Добровольский. Ч. 4. М., 1903.
• Добровольский, 1908 — Добровольский В.Н. «Егорьев день» в Смоленской губернии И Живая Старина. 1908. Вып. 2. С. 150—154.
• Доброзраков — Доброзраков М. Село Ульяновка Нижегородской губернии Лукояновско-го уезда // Этнографический Сборник, издаваемый РГО. СПб., 1853. Вып. 1. С. 25—60.
• Духовная к-ра СБ — Духовная культура Северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. М., 1997.
• Духовные стихи — Стихи духовные / Сост. Ф.М.Селиванов. М., 1991.
• Елеонская — Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России: Сборник трудов. М., 1994.
• Еремина — Еремина В. И. Поэтический строй русской народной лирики. Л., 1978.
• Ермолов — Ермолов А. С. Всенародный месяцеслов. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб., 1901. Т. 1.
• Ефименко — Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 1: Описание внешнего и внутреннего быта. М., 1877. Ч. 2: Народная словесность. М., 1878.
• ЖС — Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского: В 12 кн. М., 1904—1906. [Репринт, изд. Введенской Оптиной Пустыни. М., 1993].
• Журавлев — Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян: Этнографические и этнолингвистические очерки. М., 1994.
• Завойко, 1914 — Завойко Г К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // Этнографическое Обозрение. 1914. Кн. 103/104. №3—4. С. 81—178.
Приложение
727
• Завойко, 1917 — Завойко Г. К. В костромских лесах по Ветлуге-реке // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Кострома, 1917. Вып. 8. С. 3—40.
• Загадки, 1968 — Загадки / Изд. подгот. В.В.Митрофанова. Л., 1968.
• Зеленин, 1905 — Зеленин Д. К. Из быта и поэзии крестьян Новгородской губернии // Живая Старина. 1905. Вып. 1—2. С. 1—56.
• Зеленин, 1991 — Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991.
• Зеленин, 1994 — Зеленин Д. К. Избр. труды: Статьи по духовной культуре. 1901—1913. М., 1994.
• Зеленин, 1999 — Зеленин Д. К. Избр. труды: Статьи по духовной культуре. 1917—1934. М., 1999.
• Земцовский — Земцовский И. И. Мелодика календарных песен. Л., 1975.
• Зернова — Зернова А. Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском уезде // Советская этнография. 1932. №3. С. 15—32.
• Зиновьев — Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В. П. Зиновьев. Новосибирск, 1987.
• Зобнин — Зобнин Ф. Из года в год. (Описание круговорота крестьянской жизни в с. Усть-Ницынском Тюменского округа) // Живая Старина. 1894. Вып. 1. С. 37—64.
• Иваненко — Иваненко Н. [П.] Этнографические материалы из Орловской губернии // Живая Старина. 1910. Вып. 4. Отд. 2. С. 326—338.
• Иваницкий — Иваницкий Н. А. Материалы по этнографии Вологодской губернии // Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России. Вып. 2. М., 1890. С. 1—234.
• Избр. Жития — Избранные жития святых / Сост. еп. Афанасий Пермский и Соликамский. СПб., 1994.
• Иллюстров — Иллюстров И. И Жизнь русского народа в его пословицах и поговорках. СПб., 1910.
• Календ.-обр. ПС — Календарно-обрядовая поэзия сибиряков / Сост. Ф. Ф. Болонев, М. Н. Мельников. Новосибирск, 1981.
• Календар. обряды, 1997 — Календарные обряды. 1983—1996 / Новые поступления в фольклорный архив Нижегородского университета. Н.Новгород, 1997.
• Калинин — Калинин И. М. Обязательства по обычаям крестьян Онежского уезда Архангельской губернии // Живая Старина. 1913. Вып. 3—4. С. 227—304.
• Калинский — Церковно-народный месяцеслов на Руси И. П. Калинского. СПб., 1877.
• Кедрина — Кедрина Р. Е. Обряд «крещения» и «похорон кукушки» в связи с народным кумовством // Этнографическое Обозрение. 1912. № 1—2. С. 101—139.
• Клейн — Клейн Л. С. Происхождение Масленицы // Традиционные верования в современной культуре этносов. СПб., 1993. С. 104—122.
• Колпакова — Колпакова Н. П. А мы просо сеяли...: Очерки об устной поэзии крестьян-земледельцев. Л., 1984.
• Копаневич — Копаневич И. К Рождественские святки и сопровождающие их народные игры и развлечения в Псковской губернии. Псков, 1896.
• Коринфский — Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1994.
• КОФЮУ, 2003 — Календарно-обрядовый фольклор Южного Урала. Магнитогорск, 2003.
Круглый год
728
• Красноженова — Красноженова М. В. Взятие «снежного городка» в Енисейской губернии // Сибирская живая старина. 1924. Вып. 2. С. 21—37.
• Криничная — Криничная Н. А, На синем камне: Мифологические рассказы и поверья о духе — «хозяине» воды. Петрозаводск, 1994.
• Кудрявцев — Кудрявцев В. Ф, Детские игры и песенки Нижегородской губернии // Нижегородский сборник. Н.Новгород, 1871. Т. 4.
• Лазарев — Лазарев В.Н. Новгородская иконопись. М., 1976.
• Липинская — Липинская В. А. Народные традиции в современных календарных обрядах и праздниках русского населения Алтайского края И Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 111—141.
• Листова — Листова Т. А. Русские обряды, обычаи и поверья, связанные с повивальной бабкой. (Вторая половина XIX — 20-е годы XX в.) // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 142—170.
•Логинов — Логинов К К, Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья. (Конец XIX — начало XX в.). СПб., 1993.
• Лойтер — Русский детский фольклор Карелии / Сост., подгот. текстов, вступ. статья, коммент. С. М. Лойтер. Петрозаводск, 1991.
• Майков — Великорусские заклинания: Сборник Л.Н.Майкова / Послесл., примеч. и подгот. текста А. К. Байбурина. СПб., 1994.
• Макаренко — Макаренко А, А. Сибирский народный календарь / Под ред. А. С. Ермолова. Новосибирск, 1993.
• Макашина, 1979 — Макашина Г. С. Фольклор и обряды русского населения Латгалии. М., 1979.
• Макашина, 1982 — Макашина Т.С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С. 83—101.
• Максимов — Максимов С. В, Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994.
• Малыхин — Малыхин П. Быт крестьян Воронежской губернии Нижнедевицкого уезда // Этнографический Сборник, издаваемый РГО. СПб., 1853. Вып. 1. С. 203—234.
• Маслова — Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX — начала XX в. М., 1984.
• Машкин — Машкин А. С. Быт крестьян Курской губернии, Обоянского уезда // Этнографический Сборник. СПб., 1862. Вып. 5. С. 1—119.
• Минх — Минх А. Н Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губернии. СПб., 1890.
• МНМ — Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М., 1982.
• Мокиенко — Мокиенко В. М, Образы русской речи: Историко-этимологические и этнолингвистические очерки фразеологии. Л., 1986.
• Науменко — Науменко Г. Н. Жаворонушки. Русские песни, прибаутки, скороговорки, считалки, сказки, игры. М., 1896. Вып. 4.
• Некрылова, 2000 — Некрылова А. Ф. Святая Варвара в народной культуре // Традиция в фольклоре и литературе. СПб., 2000. С. 52—65.
• Некрылова, 2003 — Некрылова А. Ф. Святые благоверные князья Борис и Глеб в русском народном календаре // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. In memoriam. СПб., 2003. С. 365—381.
Приложение
729
• Нижегород. заг. — Нижегородские заговоры. (В записях XIX—XX веков) / Сост., вступ. статья и коммент. А. В. Коровашко. Н. Новгород, 1997.
• Нижегород. ХЛ — Нижегородские христианские легенды / Сост., вступ. статья и коммент. Ю.М.Шеваренковой. Н.Новгород, 1998.
• Нижегород. свадьба — Нижегородская свадьба / Изд. подгот. М. А. Лобанов, К. Е. Коре-пова, А. Ф. Некрылова. СПб., 1998.
• Новгород. ГВ — Новгородские губернские ведомости.
• НТ Волог. края — Народное творчество Вологодского края. Вологда, 1965.
• НТК Псков, обл. — Мехнецов А. М„ Валев~ гл Е. А., Лобкова Г. В. и др. Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фольклорно-этнографического центра: В 2 т. СПб.; Псков. 2002.
• НТ Север. Двины — Народное творчество Северной Двины. Архангельск, 1966.
• Обряд, поэзия Пинежья — Обрядовая поэзия Пинежья / Под ред. Н.И. Савушкиной. М., 1980.
• Перетц — Перетц В, Н. Деревня Будогоща и ее предания // Живая Старина. 1894. Вып. 1. Отд. 1. С. 2—18.
• Песни Псков, земли — Песни Псковской земли. Вып. 1: Календарно-обрядовые песни / Сост. А. Мехнецов. Л., 1989.
• Поздняков — Поздняков Т. В. Народные обычаи в Александровском уезде Владимирской губернии. Владимир, 1902.
• Померанцева — Померанцева Э. В, Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1974.
• Поэзия кр. пр-ов — Поэзия крестьянских праздников / Вступ. статья, сост., подгот. текстов и примеч. И. И. Земцовского. Л., 1970.
• Православ. календарь, 1995 — Православный календарь для семейного чтения. СПб., 1994.
• Преображенский — Преображенский А, Волость Покровско-Сицкая Ярославской губернии Моложского уезда // Этнографический Сборник, издаваемый РГО. СПб., 1853. Вып. 1. С. 61—124.
• Причитания — Причитания / Вступ. статья и примеч. К. В. Чистова. Л., 1960.
• ПрОпп — Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.
• Путилов — Путилов Б. [Н]. Древняя Русь в лицах: Боги, герои, люди. СПб., 1999.
• Резанова — Резанова Е, И. Материалы по этнографии Курской губернии // Труды Курской Ученой архивной комиссии. Курск, 1911. Вып. 1. Ч. 1. С. 172—249.
• Рус. святые, 2004 — Русские святые: 1000 лет русской святости / Жития собрала монахиня Таисия (Т. Г. Карцева). СПб., 2004.
• Рыбников — Песни, собранные П. Н. Рыбниковым: В 3 т. / Под ред. Б. Н. Путилова. Петрозаводск, 1991. Т. 1.
• Рыбникова — Рыбникова М.А. Русские пословицы и поговорки. М., 1961.
• Рыженков — Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде / Сост. и авт. вводных текстов Г. Д. Рыженков. М., 1991.
• Рязан. ТК — Морозов И. А,, Слепцова И, С. и др. Рязанская традиционная культура первой половины XX века: Шацкий этнодиалектный словарь. Рязань, 2001.
• Савушкина — Русские заговоры / Сост., предисл. и примеч. Н. И. Савушкиной. М., 1993.
• Сахаров — Сказания русского народа, собранные И. П. Сахаровым. М., 1989.
Круглый год
730
• Север. Белозерье — Морозов И. А., Слепи ова И. С., Островский Е. Б., Смольников С. Н., Ми-нюхина Е. А. Духовная культура Северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. М., 1997.
• Север, предания — Северные предания (Беломорско-Обонежский регион) / Изд. подгот. Н. А. Криничная. Л., 1978.
• Селиванов А. — Селиванов А. И. Этнографические очерки Воронежской губернии // Воронежский юбилейный сборник в память трехсотлетия г. Воронежа. Воронеж, 1886. Т. 2. С. 69—115.
•Селиванов В.— Селиванов В. В. Год русского земледельца. Зарайский уезд Рязанской губернии // Селиванов В. В. Соч.: В 2 т. / Под ред. и с примеч. А. В. Селиванова. Владимир, 1902. Т. 2. С. 1—146.
• Слав, древности. — Славянские древности: Этнолингвистический словарь: В 5 т. / Под общ. ред. Н. И. Толстого. М., 1995. Т. 1: А — Г, 1999. Т. 2: Д — К, 2004. Т. 3: К — П.
• Слав, мифология — Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995.
• Симина — Симина Г. Я. Народные приметы и поверья Пинежья // Русский фольклор. Л., 1981. Т. 21. С. 99—114.
• Скороговорки — Скороговорки. Пермь, 1973.
• Смирнов В. — Смирнов В, И. Народные гадания в Костромском крае // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Кострома, 1927. Вып. 41. С. 17—91.
• Смирнов М. — Смирнов М. И. Культ и крестьянское хозяйство в Переславль-Залесском уезде (Владимирской губернии) по этнографическим наблюдениям // Труды Переславль-Залесского историко-художественного музея. Переславль-Залесский, 1927. Вып. 1. С. 3—66. •Соколова, 1979 — Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.
• Соколова, 1982 — Заклинания и приговоры в календарных обрядах // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С. 11—25.
• Степанов — Степанов Н. П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899.
• Стоглав — Стоглав. Казань, 1912.
• Страхов — Страхов А. Б. Из истории и географии русского обрядового печенья (поминальные и Вознесенские «лестницы») // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. (Язык и этнос). Л., 1983. С. 203—209.
• Стрижев — Стрижев А. Календарь русской природы. М., 1973.
• Сумцов — Сумцов Н. Ф. Символика славянских обрядов: Избр. труды. М., 1996.
• Тамбов. ГВ — Тамбовские губернские ведомости.
• Толстой — Толстой Н. И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.
• Традиц. рус. магия — Традиционная русская магия в записях конца XX века / Сост., вступ. статья, примеч. С. Б. Адоньевой, О. А. Овчинниковой. СПб., 1993.
• ТФ Владимир. — Традиционный фольклор Владимирской деревни (в записях 1963— 1969 гг.) / Под ред. Э. В. Померанцевой. М., 1972.
• ТФ Новгород, обл. — Традиционный фольклор Новгородской области. Вып. 2. Сказки, легенды, предания, былички, заговоры. (По записям 1963—1999 гг.) / Изд. подгот. М. Н. Власова, В. И. Жекулина и др. СПб., 2001.
• Трунов — Трунов А. И. Понятия крестьян Орловской губернии о природе физической и духовной // Записки РГО по отделению этнографии. СПб., 1869. Т. 2. С. 1—48.
Приложение
731
• Тульцева — Тульцева Л. А. Община и аграрная обрядность рязанских крестьян на рубеже XIX—XX вв. // Русские: семейный и общественный быт. М., 1989. С. 45—62.
• Успенский — Успенский Б, А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.
• Успенский Г. — Успенский Г. И. Власть земли // Успенский Г. И. Собр. соч.: В 9 т. М., 1956. Т. 5.
• Федотов — Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону, 1999.
• Флетчер — Флетчер Дж. О государстве Русском. СПб., 1906.
• Ф-р Дальнеречья — Фольклор Дальнеречья, собранный Е. Н. Сыстеревой и Е. А. Ляховой. Владивосток, 1986.
• Харузин — Харузин Н. Н. Из материалов, собранных среди крестьян Пудожского уезда Олонецкой губернии // Сборник сведений для изучения быта крестьянского населения России. (Обычное право, обряды, верования и пр.). М., 1889. Вып. 1. С. 128—149.
• Чагин — Чагин Г. Н. Мировоззрение и традиционная обрядность русских крестьян Среднего Урала в середине XIX — начале XX века. Пермь, 1993.
• Черепанова, 1983 — Черепанова О. А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983.
• Черепанова, 1996 — Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и автор коммент. О. А. Черепанова. СПб., 1996.
• Чичеров — Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI— XIX веков: Очерки по истории народных верований. М., 1957.
• Шаповалова, Лаврентьева — Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья / Сост. Г. Г. Шаповалова и Л. С. Лаврентьева. Л., 1985.
• Шейн, 1898 — Шейн П. В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, легендах и т.п. СПб., 1898. Т. 1. Вып. 1, 2.
• Шейн, 1902 — Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края: В 3 т. СПб., 1902. Т. 3.
• Шереметева — Шереметева М. Е. Земледельческий обряд «закликания весны» в Калужском крае // Сборник Калужского гос. музея. Калуга, 1930. Вып. 1. С. 33—60.
• Шумов — Молитвы и заклинания в круге жизни / Сост. К. Шумов. Пермь, 1997.
• Языч. ВС — Язычество восточных славян: Сборник научных трудов. Л., 1990.
• Яковлев, 1905 — Пословицы, поговорки, крылатые слова, приметы и поверья, собранные в слободе Сагу нах Острогожского уезда (Воронежской губ.) / Зап. Г. [А.] Яковлевым // Живая Старина. 1905. Вып. 1—2. С. 141—180.
• Яковлев, 1906 — Яковлев Г. [А.] Пословицы, поговорки, крылатые слова, приметы и поверья, собранные в слободе Сагунах Острогожского уезда (Воронежской губ.) // Живая Старина. 1906. Вып. 2. С. 89—104; Вып. 3. С. 131—142; Вып. 4. С. 165—184.
Словарь устаревших и диалектных слов
Алтын — монета достоинством в 3 коп., известная в России еще в XVI в. В первой трети XIX в. уже не чеканилась, но в народе употребляли слово «пятиалтынник», которым называли 15 коп. серебром.
Амбар — строение для хранения зерна, припасов, товаров.
Арапчики — золотые нидерландские дукаты, которые чеканили в России с 1768 г. для заграничных платежей. После 1817 г. они стали играть заметную роль и во внутреннем денежном обращении, получив в народе несколько полушутливых названий: «арапчики» — из-за изображенного на них рыцаря; «голландчики» — поскольку чеканились по образцу голландских (нидерландских) монет; «лобанчики» — переделанное на русский манер «голландчики».
Армяк — повседневная мужская верхняя крестьянская одежда из толстого сукна или грубой шерстяной ткани в виде длиннополого распашного кафтана, неотрезного в талии, с прямой спинкой, с рукавами, вшитыми в прямую пройму. В холодную и зимнюю погоду армяк надевали на тулуп, поддевку или полушубок.
Аршин — 1) древняя мера длины, первоначально равная длине всей руки. В России вошла в употребление с XVI в., с XVIII в. приравнивалась к 16 вершкам, т. е. 0,71 м; 2) линейка, планка такой же длины для измерения.
Бажёный (божёный) — желанный, сердечный, милый; вымоленный ребенок; баловень, изнеженный любимец.
Барабанка — сигнальный инструмент пастуха для управления стадом. Представляла собой деревянную доску, по которой били двумя деревянными палочками. Барабанку носили на уровне груди на шейном ремне. Нередко барабанку использовали как музыкальный инструмент для сопровождения песням и пляскам.
Барка — баржа, широкая лодка.
Баской — красивый, нарядный; хороший.
Батог — палка, трость.
Баять — говорить, сказывать.
Бёрдо — принадлежность ткацкого стана.
Беседа (беседа) — праздничное вечернее собрание у крестьян; обычно молодежные беседы устраивались в осенне-зимнее время, девушки собирались в одной из нанятых изб (или поочередно в избе каждой из девушек) с прялками, занимались и другим рукоделием, молодые люди приходили к вечеру и начинались совместные игры, танцы, пение и пр. В разных местах России синонимами беседы были вечерка, посиделка, посидки, супрядки и др.
Божница — полка или специальный открытый шкафчик с иконами (киот); место для икон, обычно в красном углу избы.
Болынуха — 1) старшая в семье хозяйка; старшая сноха в доме; 2) девушка, верховодящая в играх, в хороводе.
Бортник — тот, кто занимается бортничеством, т. е. лесным пчеловодством, добычей меда диких пчел;
Бочаг — глубокая лужа, колдобина, яма, залитая водой.
Приложение
733
Брага — род домашнего пива.
Браный — 1) узорчатый; о полотняной однотонной, чаще всего белой, ткани, где основа набирается по узору; такая ткань шла на скатерти, полотенца; 2) крестьянское цветное (красное) шитье, вышивка по холсту.
Братыня, братина — большой деревянный или металлический сосуд для пива (медовухи, других хмельных напитков), обычно в виде широкой чаши; предназначался для разливания напитков по чашам или для питья вкруговую.
Брашно — еда, яство, кушанье, съестное.
Бредень, бредник — небольшой невод, которым ловят рыбу вдвоем, идя бродом.
Бурак — 1) красная свекла; 2) цилиндрический сосуд, коробка из бересты с деревянным дном и крышкой; туес; употреблялся для хранения сухих и жидких продуктов.
Буява, буево — кладбище, могила.
Былица — былинка, стебель травы.
Быличка — рассказ о нечистой силе, в достоверности которого не сомневаются.
Важко — тяжело, тяжко.
Валки — сено, уложенное в виде валиков.
Вандалы — 1) древнегерманское племя, совершавшее набеги на земли Римской империи; 2) разрушители культуры, варвары.
Варган («на варгане, на кургане») — может быть, от «вбрга» — поляна, заросшая высокой травой; покосное, открытое место в лесу.
Верес — можжевельник.
Венец — 1) один ряд бревен в срубе; 2) праздничный головной убор девушек, обычно имел два варианта: первый — в виде обруча, обтянутого тканью и украшенного вышивкой, цветами (наподобие венка), перьями и пр.; второй напоминал корону или был полуовальным с высокой передней частью. Вырезался из бересты (картона), проклеивался холстом. Поверхность его была сплошной или ажурной, а верхняя часть всегда зубчатой («с городками»). Украшался бисером, жемчугом, парчой, лентами и т.п.
Веред — нарыв, чирий, болячка.
Веретье — грубая ткань из конопли; дерюга.
Верея (веретья, верейка, верёюшка) — столб, на который навешиваются ворота; косяк у дверей, ворот.
Вертеп — 1) пещера; 2) большой ящик с куклами, управляемыми снизу сквозь прорези в полу ярусов ящика; в вертепе разыгрывались представления на тему Рождества Христова.
Верста — 1) древняя, известная в России с XI в. путевая мера. Величина версты со временем менялась, с XIX в. до принятия метрической системы мер равнялась 500 саженям, или 1,06 км; 2) дорожный столб, отмечающий эту меру длины.
Вершник — верховой; едущий впереди верхом на лошади.
Вершок — мера длины, известная в России с XVI в., первоначально равная длине двух верхних суставов указательного пальца; позднее — 1/16 аршина, или 4,4 см.
Ветряное язво — болезнь, «напущенная» по ветру; поскольку ветер часто воспринимался как живое существо, он мог выступать не только в роли помощника, но и вредителя, в частности приносить болезни, например «ветрянку» (ветряную оспу), чуму — «моровое поветрие», грыжу, язву, опухоли, нарывы и т. п.
Круглый год
734
Вечёрка — вечеринка, вечернее собрание молодежи с песнями, играми; бывают вечёрки с работой — будничные, во время постов, и без работы — праздничные, когда только веселятся. См.: беседа, посиделка, супрядки.
Вечор — вчера вечером.
Вёдро — хорошая погода, ясный солнечный день.
Взвар — напиток из сваренных в воде яблок, груш, слив, вишен и других плодов.
Взорать — вспахать (от старорус. «орать» — пахать).
Вйклина — ботва.
Вирши — старинные русские и украинские силлабические стихи, распространенные в литературе XVII — XVIII в.
Вица — хворостина, прут, длинная ветка.
Волбтки, волбть — стебли, соломинки, былинки; верхняя часть снопа с колосьями.
Воронец — брус в избе, служащий полкой.
Вырай (вырий, йрий) — дивная, обетованная теплая сторона, где-то далеко у моря (за морем), доступная только птицам и змеям, куда они отправляются с началом зимы и где пребывают до весны.
Вьялица — вьюга.
Гай — дубрава, роща, небольшой лиственный лес.
Галиться — дивиться, любоваться, засматриваться; глазеть, пялить глаза; насмехаться, изгаляться.
Галица — галка.
Гальег (гальбт) — галера, мореходное судно парусное и гребное (многовесельное); купеческое небольшое судно; прибрежный гальег — двухмачтовый и острокильный, речной — одномачтовый; гальег мог поднимать до 12 тыс. пудов груза.
Гальегчик (гальотчик) — хозяин или шкипер галъета.
Година — хорошая ясная погода, вёдро.
Голбец — 1) загородка, чулан в крестьянской избе между печью и полатями; 2) припечье с крышкой-дверцей (дверцами) и со ступеньками вверх — для выхода на печь и на полати, и вниз — в подполье.
Голик — веник без листьев.
Голландчики — монеты, битые (изготавливаемые) в Санкт-Петербурге на Монетном дворе в XVIII — первой половине XIX в. по образцу голландских дукатов. См.: арапчики. Голицы — кожаные рукавицы без шерстяной подкладки.
Горелка (горйлка) — простое хлебное вино, водка, самогон (южн.).
Горница — 1) комната в верхнем этаже здания; 2) чистая половина крестьянской избы.
Гбстика — гостья.
Гребло — 1) дощечка, палочка, которой сгребают верх, ровняют сыпучий товар (хлеб, муку, соль) с краями меры, посудины; 2) совок для ссыпки зерна в мешки и выгребания его из закрома; 3) весло лодки.
Гривенник — десятикопеечная монета; сумма в 10 коп.
Гривна — 1) денежная единица в Древней Руси — серебряный слиток весом около фунта, т. е. примерно 0,5 кг; 2) древнее серебряное или золотое украшение, надеваемое на
Приложение
735
шею; 3) российская монета достоинством в 10 коп., которая поступила в обращение в XVI в. (до 1810 г. серебряная, а с 1832 г.— медная), в обиходе называемая гривенником.
Грош — русская медная монета достоинством в две коп., бывшая в обращении с 1654 г. до денежной реформы 1838 г.; после реформы и до 1917 г.— в полкопейки; 2) в разговорном языке — очень маленькая сумма денег.
Грядка — полка в крестьянской избе, идущая от печи к стене.
Губа — залив, затон.
Гудок — старинный русский струнный смычковый музыкальный инструмент, имел овальный корпус (без выемок по бокам) и три струны; гудок держали в вертикальном положении.
Гумно — 1) помещение, сарай для хранения зерновых культур (сжатого хлеба); 2) огороженная площадка для молотьбы.
Деверь — брат мужа.
Девятйна — срок в девять дней.
Дежа — 1) опара для теста; 2) квашня; кадка, в которой месят тесто для выпечки хлеба.
Дежень — 1) квашеное молоко или творог с толокном, к которому добавляют пресное молоко или сливки (вологод., арханг.); 2) толоконная болтушка на квасе, на браге, на сыте или молоке (перм.).
Десница — правая рука.
Десятйна — старинная земельная мера в России. Означала десятую часть квадратной (мерной) версты. Поскольку количество саженей и их размеры в версте со временем менялись, десятина в первоначальном своем значении утратила смысл. С XVIII до начала XIX в. основной земельной мерой была десятина казенная, равная участку земли в 2400 кв. саженей, что составляет 10 925 кв. м, или 1,09 га.
Долбнь — ладонь.
Донце — дощечка у прялки, на которую садится пряха, втыкая в нее гребень с куделью.
Досюльный — давний, прежний.
Доха — верхняя зимняя мужская и женская одежда, шуба с мехом наружу; надевалась поверх основной зимней одежды при дальних поездках в санях.
Дровни — крестьянские сани без кузова для перевозки дров, грузов.
Дроля — милый, любимый, дорогой.
Ендова — большая открытая посуда с рыльцем, употреблявшаяся в Древней Руси и в русском флоте для вина.
Ермолка — маленькая круглая шапочка из мягкой ткани без околыша, плотно прилегающая к голове.
Ернишные шишки — шишки, которые вырастают на низкорослых, мелких, уродливых деревьях и кустарниках (ёр, ёрна — название низкорослого леса тундры).
Ествы сахарные — вкусная, праздничная еда, яство; лакомства.
Жалейка — русский народный духовой музыкальный инструмент, состоящий из деревянной трубки с 3—7 боковыми отверстиями в стенках для изменения высоты звуков, с раструбом из коровьего рога или бересты; дудка из тростника.
Жальник — кладбище, могилы, погост.
Живот — жизнь, имущество; душа; скот.
Круглый год
736
Житарь — ячмень, жито.
Жито — 1) всякий хлеб в зерне или на корню; 2) ячмень (север.), рожь немолотая (южн.), всякий яровой хлеб (восточ.).
Жупан — старинная (изначально польская и украинская) мужская или женская верхняя суконная одежда, род полукафтана с отложным воротником.
Заведовать — жаловаться, плакаться.
Завечать — загадывать, задумывать, держать что-то заветное в мыслях, про себя.
Загнега (загнетка) — зольник русской печи; ямка в предпечье (обычно слева, перед устьем), куда сгребается горячая зола.
Зажин — начало жатвы.
Закром — отгороженное место в амбаре для ссыпки зерна.
Залом — скрученный пучок колосьев; по представлению крестьян, делается колдуном или ведьмой на порчу или на гибель нивы, а также ее хозяина.
Зановитый — 1) запачканное или загрязненное что-то новое, чистое; 2) облегчивший сердце (от «зановить» — отвести душу, облегчить сердце).
Зарадегься — обрадоваться.
Зарнить (зорнйть) пряжу — выстилать по зорям (на заре) пряжу на траву для выбеливания ее.
Зарод — большой стог сена или зерновых культур не круглой, а продолговатой кладки. Засек — 1) сусек, закром; 2) перегородка в закроме.
Засека — 1) преграда из срубленных и наваленных деревьев; 2) ограда в лесу от скота. Засидки — начало домашних работ при огне, обычно приурочивались ко дню Семена-летопроводца (Симеона Столпника) — 14/1 сентября.
Зень — земля.
Зйнуть — взглянуть.
Зипун — мужская верхняя одежда, крестьянский кафтан из грубого толстого сукна, в старину без ворота.
Зрелки — зрелые ягоды.
Ирей — см. вырай.
Исполать — хвала, слава, спасибо.
Казак, казачиха — работник (работница), батрак, наемный работник.
Калика перехожий — странник, паломник, нищий, собирающий подание пением духовных стихов.
Калинник — утренний мороз, заморозок.
Каменка — в деревенской бане печь с наложенными на ее верх камнями.
Камень-маргарит — жемчуг, перламутр.
Камка — 1) старинная плотная (жесткая) шелковая, как правило, одноцветная ткань с отблескивающими узорами; 2) так же называлась тонкая льняная ткань с разводами, идущая на скатерти и полотенца.
Канаватный — сделанный из канавата — шелковой полосатой или клетчатой ткани коричневато-оранжевого цвета, часто с узором (букеты цветов, ромбы), вытканным золотой,
Приложение
737
серебряной или медной нитью. В XVIII — начале XIX в. канават изготавливался на русских мануфактурах в подражание восточным тканям. В русской деревне он шел на головные покрывала.
Канун — праздничное пиво, брага.
Каравайцы — пшеничные блины.
Катанки — валенки.
Кафтан — русская старинная мужская долгополая верхняя одежда, часто со сборками по талии.
Квашня — 1) деревянная ёмкость для теста; 2) забродившее тесто.
Кий, киёк — палка, посох, батог.
Кика — головной убор замужней женщины в виде цилиндра с плоским верхом, уплощенной задней частью и небольшими лопастями, прикрывающими уши. Известен с XVII в. Тогда кика была принадлежностью праздничного костюма русских боярынь; в XVIII—XIX вв. это праздничный головной убор горожанок из купеческого и мещанского сословий и крестьянок. В конце XIX в. сохранялась в некоторых деревнях Новгородской, Тверской губерний как свадебный убор, надевавшийся молодухой на второй день свадьбы. Праздничная кика украшалась жемчугом, золотым шитьем.
Кила — лошадиная голова (череп).
Киса — мешок, кошель, сума.
Китина — стебель травы или гороха.
Кичка — старинный русский праздничный головной убор замужней женщины: приподнятая надо лбом шапочка с жемчужной бахромой, полностью скрывавшая волосы. До появления ребенка женщина носила яркую кичку, а в пожилом возрасте — с простейшим орнаментом. Нередко кичка — то же, что кика.
Кладь — 1) стог сена, скирда хлеба (зерновых культур), в отличие от круглого одонья, имела продолговатую форму; 2) груз, поклажа.
Клеть — 1) холодная (неотапливаемая) комната, кладовая в доме или в отдельной постройке; 2) амбар; 3) пристройка к избе, чулан.
Клюка — крюк, палка с загибом для поддержки желоба под стрехою тесовой кровли или для пригнета соломенной.
Кожух — 1) старинная русская верхняя одежда, известная со времен Киевской Руси, род кафтана из кожи, подбитый мехом, часто украшенный кружевами, жемчугом; 2) овчинный тулуп.
Коклюшка — палочка для плетения кружев.
Кокошник — 1) старинный девичий головной убор в виде разукрашенного и расшитого полукруглого щитка, высоко поднятого надо лбом передней частью, с лентами сзади; 2) праздничный головной убор замужней женщины, имеющий твердую основу, плотно облегающий голову и полностью закрывающий волосы. Часто его дополняли жемчужные поднизи, прикрепленные к передней части очелья и к подзатыльнику. Кокошники разнообразны по конструкции: в разных местностях были свои характерные типы этого головного убора, нередко имеющие и собственные названия.
Кокурка — булочка с запеченным яйцом.
Кбливо — кутья, вареная пшеница с медом.
Колобан (колобок) — скатанный в виде шара или круглый хлебец, а также пирог с толокном; толстая небольшая лепешка из пресного теста.
Круглый год
738
Колядка — старинная обрядовая песня, исполняемая в канун Рождества Христова и на первой неделе Святок при традиционном обходе дворов; исполнителям колядок (коля-довщикам) хозяева домов должны были выносить угощения.
Комель — 1) утолщенная нижняя часть прялки; 2) прилегающая к корню часть дерева, волоса, рога.
Комонь — конь, лошадь.
Комбра — помещение, комната, каморка.
Конюший — 1) придворная должность в Русском государстве XV—XVII вв., по традиции — высший думский чин; со второй половины XVI в. — глава Конюшего приказа; 2) конюх, работник при конюшне.
Копань — яма, вырытая для сбора дождевой воды; неглубокий колодец без сруба.
Копна — сложенное в кучу в виде конуса сено, снопы зерновых культур.
Копыл — 1) короткий брусок в полозьях саней, служащий опорой для их кузова; 2) стояк, вставленная торцом во что-то деревяшка; 3) донце, в которое пряхи вставляют гребень (костром.).
Корец — 1) ковш, обычно железный, для черпания воды, кваса; 2) старинная хлебная мера, равная 1/8 четверика, т. е. около 3,3 литра.
Короб — лубяное или берестяное изделие для хранения и переноски чего-либо.
Коробья — 1) гнутый, как правило, из осиновой дранки короб; сундук круглый или с тупыми углами, иногда оковывался железными полосами; нередко имел два дна, верхнее было решетчатым, «для продуху». Использовался для хранения одежды и предметов домашнего обихода; 2) мера зерна, равная 4 общерусским осьминам, т. е. от 6 до 7 пудов; 3) старинная пахотная мера — участок земли, для засева которой идет одна коробья зерна. Корчага — большой, обычно глиняный сосуд.
Косарь — большой нож с толстым и широким лезвием.
Кострйца (костра) — жесткая часть стебля льна и конопли; отходы, остающиеся после обработки этих культур (трепания, чесания).
Косящатое (косйвчатое) окно — окно из ячей-косяков или переплетенных вкось металлических прутьев, типичное для Руси до XVIII в.; светлое, в отличие от малопрозрачного волокового, затянутого бычьим пузырем или слюдой.
Коты — род теплой обуви; теплые туфли.
Красный (большой, передний) угол — наиболее освещенный угол в избе, где находились иконы и стол; он всегда ориентирован на восток или юг. Здесь молились, читали вслух молитвенники, Псалтирь, Евангелие; благословляли (перед дальней дорогой, уходом на войну, при заключении брака и пр.); здесь проходили семейные трапезы. Если в доме не было горницы, то красный угол считался его парадной частью, почетным местом для гостей.
Красота — 1) венец невесты из лент и цветов; 2) символ девичества и девичьей воли.
Кринка — глиняный горшок с цилиндрическим горлом, который использовался для хранения и подачи на стол молока или молочных продуктов.
Крома — сума, мешок нищего; «Фома — большая крома» (19/6 октября) — обилие хлеба и запасов, так зовут и богатого, зажиточного человека.
Кросна (кросно) — 1) ручной ткацкий стан; 2) нитяная основа при тканье на ручном станке; 3) полотно, вытканное на кроснах; длинная тонкая холстина.
Крбсенца — домотканые рубашки.
Приложение
739
Круги — вид хоровода.
Кружало — 1) гончарный круг; 2) в старину — кабак, питейное заведение.
Крыница — 1) родник, ключ, мелкий колодец; 2) кринка.
Кудель (кудёля) — вычесанный и перевязанный пучок льна или пеньки, приготовленный для пряжи.
Кужёль (кужаль) — кудель, вычесанный лен; льняная пряжа высшего качества.
Кузло — 1) кузнечная работа, ковка; 2) вообще пахотные снаряды.
Кукомбя — неряха, неопрятный человек.
Кума — крестная мать по отношению к родителям крестника и крестному отцу.
Кумиться — вступать в кумовские отношения.
Куна — 1) куница; 2) в Древней Руси — единица расчета, оплаты, когда куньи шкурки (куны) были принятым выражением ценности; в значении денежного знака прослеживается в летописях и грамотах до XIII в.; 3) в народе — обобщенное определение единицы стоимости, потому девушку на выданье называли «кункой», а выкуп за нее — «кунным» или «куничным». Курень — 1) место выжега в лесу углей, угольная яма; 2) времянка, шалаш; 3) изба для рабочих.
Куржак (куржёвина) — иней, см. опока.
Курить — вытворять, бедокурить.
Курчижка — сук, обрубок.
Кут — 1) всякий угол в избе; 2) угол в избе под образами («красный кут», «большой кут») или около печи, против печного устья; 3) «гнилой кут» — северо-западный ветер. Кутуз — подушка для втыкания иголок при вязании кружева коклюшками у вологодских кружевниц.
Кутья — разваренные и подслащенные зерна пшеницы, ячменя, позднее риса.
Ладка — маленькая пышка, оладушка.
Ладом — хорошо, как следует.
Ласгки — цветные четырехугольные вставки под мышками в рукавах рубахи.
Лёдень — ледяная глыба.
Лёденье — лед на реках; ледяная корка (покров) на воде.
Ленный — льняной.
Локоть — старинная мера длины, первоначально равная расстоянию от локтя до кончика среднего пальца. Величина локтя составляла примерно 0,5 м. В России широко известен с XI по XVI в., затем вытеснен аршином, хотя из-за своего удобства для измерения локти продолжали использоваться и гораздо позже, но уже как чисто бытовое понятие.
Лохань — деревянная круглая или продолговатая емкость, используемая для стирки белья, мытья посуды, для помоев.
Луда — мель; камни, выступающие иЗ воды.
Лукошко — ручная корзина из луба, полос бересты или прутьев; использовалась для сбора ягод, грибов, орехов, для хранения яиц и сыпучих продуктов.
Майна — полынья, прорубь.
Мандрыка — лепешка из теста с творогом, ватрушка (южн.).
Круглый год
740
Матка (матица) — средняя несущая потолочная балка в избе.
Межа — граница земельных участков.
Меженный (межбный) день — длинный, долгий, летний; полдень.
Межень — средний уровень воды, какой устанавливается после половодья (в июне — до жары и засухи).
Мерёжа — рыболовная сеть, натянутая на обруч.
Мирской — сделанный, приготовленный сообща, «всем миром».
Молодик — молодой месяц.
Морда — рыболовная снасть: плетенка из лозы, обычно с двойной воронкой.
Морок (морока) — 1) мрак, сумрак, марево, мгла; 2) облако, туча без грозы, сухой туман; 3) припадок, омрачение ума.
Мост — пол, сени.
Мостина — половица.
Мотня (матня) — мешок в средней части невода, куда попадает рыба.
Мотовило — деревянная вилка для наматывания пряжи с веретена.
Мотушка — моток пряжи, катушка с намотанной пряжей.
Моченец — вымоченная в воде конопля.
Мурава — 1) сочная густая луговая трава; 2) глазурь, которой покрывают глиняную посуду, изразцы; в нее добавляют медный порошок, отчего после обжига в горне изделия, покрытые муравой, приобретают зеленый или зеленоватый цвет.
Муравленый — покрытый глазурью, облицованный муравой.
Мялица — мялка, которой мнут лен и коноплю, очищая волокна от кострицы.
Мятовка — раздолье, обилие пищи.
Навозница — пора между весенними и летними работами, когда сев закончен, а покос не начинался, в это время возили на поля удобрение — навоз.
Назём — навоз.
Назбла — тоска, грусть, досада, огорчение.
Нары — приспособление для спанья в виде настила из досок на некотором возвышении над полом.
Нать — надо (сокращенное от «надоть» — надобно).
Натяться — наткнуться, напасть.
Необлыжный — настоящий, неложный.
Неудбльный — обделенный, несчастный.
Новина — 1) сотканный холст, штука холста; 2) суровая небеленая холстина; 3) зерно нового урожая.
Ночесь — прошлой ночью.
Нужа — нужда.
Обабок — гриб, подберезовик.
ОбаятЬ (обаить) — оговорить, сглазить.
Обаять — околдовать, обольстить.
Приложение
741
Оберег — 1) заговор, слова и обряд от порчи, сглаза; 2) талисман, ладанка от вредных чар, сглаза, порчи, от огня, змей, болезней и пр.
Обет — торжественное обещание, обязательство, принятое при особых обстоятельствах, из религиозных побуждений.
Обетный — сделанный, выполненный по обету.
Обетованная земля — 1) Палестина, в которую, согласно Библии, Бог привел евреев из Египта (из египетского плена), выполняя данное им ранее обещание, обет; 2) место, где царит довольство, изобилие, счастье, куда стремятся попасть.
Облоухий — долгоухий, ушастый, длинноухий.
Оборы — принадлежность мужской и женской обуви, использовались для привязывания лаптей к ногам; оборы бывали веревочные, лыковые, тканые (к будничным лаптям) и плетеные, вязаные, ременные (к праздничным). Длина оборов — от 150 до 450 см.
Овин — постройка для сушки снопов зерновых культур, стеблей льна, льняных и конопляных семян.
Одонье — большой стог сена, имеющий в основании круглую форму.
Окарина — глиняная, керамическая свистулька, обычно в форме птички, какого-либо животного или рыбки.
Окбленка — 1) местность вокруг деревни, околица; 2) оконница, оконная рама.
Окрутить — 1) одеть, нарядить (молодую после венчания в женскую одежду); 2) обвенчать.
Омёт — сложенная большой кучей солома.
Омшаник — 1) уконопаченный мохом, утепленный сруб для зимовки пчел; 2) утепленное помещение для лошадей, скота (сибир.).
Онучи — обмотки для ног под сапоги или лапти; портянки.
Опара — заправленное дрожжами тесто.
Опахивание — 1) проведение сохой борозды по кругу; 2) древний, архаичный обряд, совершаемый во время мора, падежа и повальной смерти скота: в полночь нагие женщины тащили соху или борону вокруг села, «выгоняя смерть», магическим кругом преграждая путь болезни, оберегая, спасая деревню от бедствия.
Опока — иней, см.: куржак, куржевина.
Опорки — 1) обувь, сделанная из старых сапог, у которых отрезаны голенища; 2) остатки стоптанной и изодранной обуви.
Орать — пахать.
Орлянка — старая азартная игра, в которой выигрывает угадавший, легла ли подброшенная монета кверху той стороной, на которой изображен орел (государственный герб царской России), или решкой (сторона, обратная гербовому изображению).
Оспбжинки, (воспбжинки, госпбжинки, спбжйнки) — время уборки хлеба с полей; вероятно, от именования (преимущественно в западных губерниях) Госпожинкой Богородицы, Успенского поста и самого дня Успения Богородицы (28 /15 августа).
Осьмина — 1) 1/8 часть чего-либо (зерна, хлеба); 2) мера площади в 1/8 десятины; 3) мера сыпучих тел, в том числе зерна, 1/2 часть четверти. Величина осьмины менялась в течение веков и десятилетий, в результате различных реформ и напрямую зависела от величины десятины и четверти.
Отава — трава, выросшая после укоса; свежая трава, выросшая в тот же год на месте скошенной.
Круглый год 742
Отбронеть (об овсе) — дойти, созреть.
Отходник — крестьянин, уходивший на сезонные работы в город.
Очелье — головной убор девушки в виде полосы яркого шелка на подкладке или картоне, украшенной бисером, блестками, пуговицами, ленточками. Очелье накладывали на лоб и завязывали на затылке узлом.
Очеп — 1) гибкий деревянный шест, прикрепляемый к потолку в избе, на котором подвешивалась колыбель; 2) у охотников: часть силка, капкана.
Паводь (пбводь) — разлив реки, паводок.
Падь — сладкая густая жидкость, выделяемая тлями, червецами и другими насекомыми, питающимися соком растений. Пчела медоносная собирает падь с листьев и перерабатывает в падевый мед.
Пажить — пастбище, место выгона скота.
Пасма (пасмо) — часть мотка ниток, пряжи.
Паужна — полдник, перекуска между обедом и ужином. Крестьяне завтракали «со светом», обедали в. 9 часов, в 14 часов паужничали, в 20 — ужинали.
Пельчатый — с бахромой.
Пережины — колосья, срезанные поперек или по диагонали поля; такое действие обычно приписывалось колдунам, ведьмам и рассматривалось как верный способ нанести вред хозяину поля и уничтожить урожай.
Перелог — запущенное пахотное место.
Поветь (повётка) — 1) сарай, хлев; 2) помещение над сараем или над хлевом, где хранится сено; 3) навес, крыша над двором; 4) крытый двор.
Погода — хорошая погода (в отличие от «непогоды» — плохой погоды); на Русском Севере может означать шторм, бурю.
Погост — кладбище; сельский приход.
Подзатыльник — 1) оборка сзади у кокошника, нередко унизанная мелким речным жемчугом; 2) сеть крупного цветного бисера, подвешиваемая замужними женщинами под кичку на затылок (орлов.); 3) весь головной убор замужней женщины, вид кокошника (нижегород.).
Подклег (подклеть) — нижний этаж деревянного дома, избы, служащий для жилья или хранения чего-либо.
Поднизь — жемчужная или бисерная сетка, бахрома на женском головном уборе.
Подреза («сани с подрезами») — окованные санные полозья.
Подсека — место среди леса, расчищенное для пашни.
Поезд (свадебный, масленичный) — ряд повозок (саней, телег), следующих одна за другой с участниками и гостями свадебного обряда, масленичного катания и пр.
Пожня — жнивьё или луг.
Позёмка — вьюга, во время которой дует низовой ветер.
Позимы — метель, буран низом, позёмка.
Покуть — 1) передний угол в избе; 2) почетное место за столом и на пиру.
Полати (палати) — нары для спанья, устраиваемые в избе под потолком между печью и стеной.
Полдень — юг.
Приложение
743
Полтина (полтйнник) — 1) монета в 50 коп. серебром — денежная единица, принятая в России в 1-й четверти XVI в. В 1701 г. (при Петре I) начат выпуск серебряной монеты нового образца достоинством в полтину. Находилась в обращении до 1801 г.; 2) вообще сумма в 50 коп.
Полунощный — северный.
Полушка — российская денежная единица. С XV в. по 1645 г. — серебряная монета достоинством полденьги, т. е. 1/4 коп.; в 1654 г. введена в обращение как медная монета весом в один западноевропейский талер. С 1700 г. по 1916 г. чеканились медные полушки; с 1839 г. на них появилась надпись «1/4 копейки».
Помочи — коллективный труд; традиционный неоплачиваемый вид совместного труда для аккордного завершения жатвы или какого-либо другого этапа сельскохозяйственных работ; выполнялся по просьбе односельчан, по очереди у каждого договорившегося; особенно часто — в качестве помощи беднякам, вдовам, солдаткам, одиноким старикам. Пбрный — сильный, здоровый, взрослый (вошедший в самую лучшую пору жизни).
Пороша — падающий ровно снег; слой только что выпавшего снега.
Посиделка — см. вечёрка, беседа.
Поскотина — выгон, пастбище.
Пбстать — 1) полоса, поле; делянка, участок поля, занимаемый жницами; 2) пора, время уборки хлеба.
Поярчатый — из шерсти первой стрижки ягненка.
Приволбка (у молока) — пенка; верхний густой слой у молозива — первого молока после отела.
Пригнёт — гнет, утяжеление, плотное покрытие.
Пригревина — проталина, место, согретое солнцем, оттаявшее под солнечными лучами.
Призор — сглаз.
Прйтка — внезапная болезнь, порча или сглаз, несчастный случай; все, что случается с человеком внезапно, неожиданно.
Приторы — то, что «приткнулось», «напало», неожиданно случилось.
Проголосная (песня) — протяжная, заунывная.
Пролетье — начало лета, июнь, пора до Петровок.
Пряженец — 1) лепешка, оладья на масле; 2) блин из черной муки, с маслом.
Пряженица — яичница на сковородке.
Прялица — самопрялка, орудие для прядения без веретена, когда одна рука тянет нитку из кудели, а нога, подножкой, вращает колесо.
Пряслице (прялица) — металлическое, глиняное или деревянное кольцо, которое надевалось на веретено для увеличения его веса. Выполняло роль маховика, т. е. помогало веретену кружиться в руках у опытной пряхи.
Прясло — часть изгороди от столба до столба.
Прясла — укрепленные между двумя столбами горизонтальные жерди, на которых развешивают снопы или раскладывают сено для сушки.
Пуга — 1) наволочка, в которой хранятся семена; 2) плеть, кнут, хлыст, погонялка.
Пуд — мера веса, равная 16,38 кг; известна в России с XII в.; существовала как основная единица торгового веса до принятия метрической системы мер.
Круглый год
744
Пуня — поветь, сеновал, сарай, где складывают утварь, предметы домашнего обихода, где летом спят хозяева.
Путина — время, в течение которого производится лов рыбы.
Пядь — старинная мера длины, первоначально равная расстоянию между концами растянутых на плоскости большого и указательного пальцев. Позднее равнялась 4 вершкам, или 17,78 см, т. е. составляла 1/4 аршина и поэтому часто называлась четвертью.
Пялички (пяльцы) — приспособление для натягивания ткани при вышивании.
Радеть — стараться, заботиться, оказывать содействие.
Разболокаться — раздеваться.
Раменье — 1) большой дремучий лес, окружающий поле; 2) опушка леса.
Расшиперить — растопырить, раскорячить, расколоть; оскалить зубы.
Рекрут — новобранец, поступавший в солдаты по воинской повинности или по найму. Рекрутская повинность, т. е. формирование регулярной армии в России XVIII и XIX вв., заключавшаяся в обязательной поставке сословиями определенного числа рекрутов, ложилась главным образом на крестьян.
Рели — качели.
Ретивое — сердце.
Рига — сарай, крытый ток для сушки снопов и молотьбы; рига больше овина, вмещает гораздо больше снопов.
Родимец (родймчик) — детская болезнь; болезненный припадок, сопровождающийся судорогами и потерей сознания (у беременных, рожениц, маленьких детей).
Рожбный — родной, родимый.
Росстань — место, где одна дорога расходится на две или три; перекресток, пересечение дорог, где прощаются, разлучаются, расстаются.
Рубель — деревянный брусок с поперечными желобками и ручкой для прокатывания (глажения) белья.
Руда — кровь.
Рукава — 1) женская нательная рубаха, цельная или составная; 2) верхняя часть рубахи, обычно украшенная (вышивкой, оборками и пр.) или сшитая из фабричных тканей (нижняя часть рубахи шилась из более дешевой ткани, из домотканого полотна, холста).
Рукотёрник — полотенце, кусок ткани для вытирания рук.
Рыть — бросать, кидать.
Ряда — условия, договор, подряд, сделка при покупке, найме, поставках и пр.
Рясный — обильный.
Садило — 1) верхнее помещение в овине, используемое для укладки снопов. Для сушки коробочек льна и семян конопли в садиле натягивали специальную сетку; 2) в овине — помост над ямой, в которой раскладывался огонь или ставилась печь для сушки снопов. Садбвина — все, что растет в саду; ягоды, фрукты.
Сажень — древняя мера длины, известная с X—XI вв. В средневековой Руси употреблялись сажени разной величины, имевшие и различные названия: прямая, косая, простая, печатная и др. В основном в быту использовались маховая сажень, составляющая 1,76 м, и косая сажень, равная 2,48 м. Уложением 1649 г. установлена сажень в 3 аршина, т. е. 2,134 м, которая существовала до принятия метрической системы мер.
Приложение
745
Сало — здесь: льдинки на поверхности воды перед ледоставом.
Сарафан — русская женская одежда, род платья без рукавов (или со вшитыми рукавами) и с застежкой спереди.
Сафьяновый — сделанный из сафьяна — мягкой, тонкой козловой (козьей) или овечьей кожи высокого качества, окрашенной в яркие цвета.
Светлица — 1) парадное светлое помещение в доме; то же, что и горница; 2) на Русском Севере так называлось холодное, неотапливаемое помещение на втором этаже крестьянского дома.
Свитка — верхняя длинная одежда (характерная для украинцев).
Свояченица — сестра жены.
Севалка (севня, сётево, сеялка) — лукошко с зерном, которое сеятель носит через плечо во время сева.
Семёйские — своеобычная этнографическая группа русских старообрядцев Забайкалья.
Семеюшка — муж, жена (в похоронных причитаниях).
Сенник — 1) сеновал, поветь, место для хранения сена, располагавшееся обычно на чердаке крестьянского крытого двора, в хлеву; 2) сеяный сарай.
Сивер, сиверко — север; северный ветер.
Сиверок — холодный северный ветер.
Сканцы — лепешки из тонко раскатанного теста, тонкие ватрушки, пирог из слоеного теста, обычно с начинкой из толокна.
Скирда — большой стог сена, обычно продолговатой формы, или снопы зерновых культур, сложенные особым способом для хранения их под открытым небом.
Скородить — 1) боронить, бороновать пашню; 2) волочить что-либо по земле; 3) гнуть, сгибать.
Сластный — сладкий.
Слёгье — то, что выращено в огороде, в саду за лето.
Смашнбй — вкусный.
Смычина — суковатая, крепкая палка, идущая на изготовление бороны.
Сноп — связка сжатых стеблей с колосьями.
Сныть — род многолетних корневищных трав семейства зонтичных; молодые листья и стебли сныти обыкновенной съедобны, их употребляли в щи, как начинку для пирогов (с луком) и пр.
Сокольник — в Древней Руси придворный охотник, ухаживающий за ловчими соколами.
Сокольничий — в Древней Руси боярин, ведавший придворной соколиной охотой.
Соломата (саламата) — обрядовое кушанье из поджаренной муки, заваренной кипятком или на масле.
Сопель (сопйлка) — духовой музыкальный инструмент, род деревянной продольной флейты со свистковым устройством и 5—6 боковыми отверстиями для изменения высоты извлекаемых звуков.
Соследимо — то, что можно проследить, отследить.
Сотник — 1) в старину: командир сотни; 2) в царской армии: казачий офицерский чин, равный поручику.
Круглый год
746
Сошник — часть сохи, плуга — острый наконечник, подрезающий пласт земли, проводящий в почве борозды; лемех.
Спех — созревание, поспевание; спелость.
Спорина — рост, изобилие; прибыль; в молоке, хлебе, зерне и пр. — сила, прибыль, природная сущность.
Спорядный — сосед, односельчанин (от «ряд» — улица).
Ставец — 1) невысокий шкаф с полками; 2) большое деревянное блюдо, глубокая чашка, миска.
Стажьё (стожьё, стяжьё) — жерди, слеги, толстые палки для укрепления стога или воза с сеном.
Стайка — стойло, скотный двор, загон, отгороженное место для скота.
Стамовйк (становйк) — изгородь из мелкого леса.
Станица — стая (станицами змеи ходят; станицами журавли летят).
Станица неудбльная — дети покойного (в похоронных причитаниях).
Стерня — 1) жнивьё, сжатое поле; 2) остатки стеблей на жнивье.
Стлйще — место, где расстилают холст для беления; лен и коноплю для просушки.
Стог — большое, высокое, круглое в основании сооружение из плотно уложенного сена для сохранения его на открытом воздухе.
Стожар — шест, втыкаемый твердо в землю посреди стога, чтобы он не клонился.
Стреха — нижний, свисающий край крыши деревянного дома.
Стрита — ведьма, колдунья, стригущая колосья на чужих полях, чужих полосах.
Стяжьё — см. стажье.
Суколено — коленце в стебле.
Сумёт — сугроб.
Супонь — ремень для стягивания хомута при запряжке лошади.
Супостатка — соперница.
Супрядки — см.: вечёрки, беседы, посиделки.
Сусек — отгороженное место, отсек или ларь в амбаре для хранения зерна.
Суслон — несколько снопов зерновых культур, поставленных в поле для просушки колосьями вверх и накрытых сверху одним снопом колосьями вниз.
Сутки (сутный угол) — передний угол в избе, где находились иконы. См.: красный угол.
Сухоросо — без росы, засушливо.
Сушило — 1) помещение, где производится сушка (снопов); 2) садило в овине, риге.
Сыта — медовый взвар; вода, подслащенная медом; разварной мед на воде.
Таган — железный обруч на ножках, служащий подставкой для котла, чугуна и т. п. при приготовлении пищи прямо на огне.
Талан — счастье, удача, судьба; природное дарование, способность.
Талина — талая вода; проталина.
Танок — хоровод.
Тенетник — паутина.
Приложение
747
Тесмяный — сделанный из тесьмы.
Толока — помощь (помочь), сбор «по кличу» населения к одному хозяину для совместной работы в течение дня (уборка хлеба, покос, молотьба, вывоз навоза на поле, рубка капусты и пр.); по окончании работы хозяин в качестве платы, благодарности выставлял толочанам угощение. Ср.: помочи.
Толочане — участники толоки.
Тоня — 1) рыбная ловля; 2) одна закидка невода, один залов рыбы; 3) место, где ловят рыбу.
Торбк — порыв ветра, шквал.
Торока, торбки — ремни позади седла для привязывания к нему груза, дорожного мешка.
Торбком — о езде: ехать битой, наезженной, торной дорогой.
Трензель — металлическая цепочка для удержания мундштука во рту лошади, использовался как своеобразный музыкальный инструмент.
Туес — берестяная, часто расписная посудина в виде цилиндра, с деревянной крышкой.
Тулуп — долгополая меховая шуба, обычно нагольная, т. е. не крытая сукном.
Тумак — здесь: дурак, выродок, ублюдок; глуповатый, с придурью человек.
Тюлелей — тюлевая оборка.
Тын — забор, частокол.
Тябло — полка для икон, см. божница.
Тяга — перелет, летание птиц (вальдшнепов, глухарей) в известные периоды, например в брачную пору. Стоять на тяге — охотиться во время тяги.
Убрус — старинный русский женский нарядный головной убор — покрывало, свадебная фата; платок, полотнище.
Ужинистый (о хлебе) — добрый, обильный ужйном, соломой, числом снопов.
Укос — урожай трав, сена.
Умежениться (о воде) — прийти в межень, в обычное, среднее состояние, количество.
Упряжь — совокупность приспособлений для запряжки; конская упряжь.
Урок — сглаз, порча.
Ухитить — законопатить мохом, утеплить, приготовить к зиме.
Фунт — русская мера веса, равная 409,5 г, применявшаяся до введения метрической системы мер.
Хоботьё — подолы длинных платьев, юбок.
Царская багряница — порфира, верхнее торжественное облачение государей, широкий и долгополый плащ багряного шелка, подбитый мехом горностая; багряный — густой яркий красный цвет, пурпуровый с легкой просинью.
Цеп — ручное орудие для молотьбы, состоящее из длинной ручки и прикрепленного к ней ремнем (или веревкой) короткого била.
Цугом — ехать в две или три пары лошадей, которые идут гуськом одна за другой.
Чаять (мне чало) — казаться, почудиться.
Круглый год
748
Чарка — небольшой сосуд (стопка, кубок, стакан) для питья вина, водки.
Чело — 1) лоб; 2) передняя часть русской печи.
Червонец — 1) золотая монета, находившаяся в обращении на территории России до 1917 г., достоинством первоначально в 3 руб., позднее — в 5 и 10 руб. Названа так якобы за красный (червонный) цвет золота; 2) червонцы — вообще деньги, независимо от их достоинства; 3) денежный кредитный билет достоинством в 10 руб., имевший хождение в России с 1922 по 1947 г.
Черемный — красный, рыжий.
Чернйца — черника.
Черногуз — один из видов ласточек.
Четверик — старая русская мера и предмет, содержащие (вмещающие) 4 какие-либо единицы (например, куль в 4 пуда).
Четверть — русская мера до введения метрической системы: 1) мера объема сыпучих тел — около 210 литров; 2) мера объема жидкостей, равная 1/4 части ведра, т. е. 3,1 литра; посуда такой емкости; 3) мера длины, равная 1/4 аршина (пядь), т. е. 17, 78 см.; 4) мера земли, равная 40 саженям в длину и 30 — в ширину, т. е. примерно 1,5 га; 5) четвертая часть какой-либо единицы измерения.
Чуйка — 1) верхняя мужская одежда на вате, прямого покроя, недлинная. Обычно шилась из сукна, с воротником, рукавами, полами, отороченными бархатом или мехом. Была широко распространена среди купечества, ремесленников, а также крестьян; 2) вид саней.
Шалыга (шелыга) — 1) плетеный мяч; 2) деревянный шар; 3) плеть, кнут, погонялка.
Шаньга — ватрушка, сочень, простая лепешка из кислого теста.
Швейка — 1) рукодельница и скопидомка (тверск.); 2) швейная машинка; 3) швейная игла (калуж.), подушечка для иголок; 4) специальное приспособление для шитья, состояла из невысокого деревянного столбика, к которому прикреплялась плотная подушечка, и длинного деревянного донца (наподобие прялки). При шитье женщины прикалывали ткань к подушечке, натягивая ее, а сами садились на донце, добиваясь его устойчивости. Шелбмчатый — с выпуклой шляпкой, напоминающей шлем.
Шергунец (шаркун, шаркунёц) — бубенец, подвешивавшийся к лошади при свободном выпасе в лесу, на лугу, а также при ямской гоньбе и во время праздничных катаний.
Шерстобит — тот, кто бьет, треплет, пушит шерсть.
Шесток — площадка перед устьем русской печи.
Ширйнка — полотенце; полотнище, кусок ткани во всю ширину.
Шишковать (кедры) — ходить в лес за кедровыми шишками; заниматься сбором кедровых шишек и заготовлением кедровых орешек (сибир.).
Шлея — часть сбруи, облегающая бока и спину лошади.
Шолбм — крыша; навес, крыша на столбах.
Шуликуны (шулыканы) — нечистый дух, черт, дети кикиморы; обычно шуликуны — мелкая нечисть, появляющаяся группами (стайками), шуликуны остроголовы или в остроконечных колпаках.
Щербота — ущербность.
Юр — открытое возвышенное место.
Приложение
749
Ялая, яловая — бесплодная (о скоте).
Ярлык — грамота, послание, письмо.
Ярбвчатый — из явора, белого клена (постоянный эпитет для гуслей).
Ярый (ярая пшенйца) — яровая, сильная пшеница.
Ярь, ярица — яровой хлеб.
Ясли — кормушка для скота в виде желоба, люльки, решетки, наклонно прикрепленной к стене.
Яства — кушанья.
Ячневый — из раздробленных зерен ячменя.
Церковные термины и понятия
Агиография — вид христианской литературы, описывающий жизнь и деяния святых.
Азбуковник — рукописный толковый словарь или справочник, главным образом учебного характера, имевший хождение в XIII—XVIII вв.; слова и термины в нем размещались в алфавитном порядке.
Акафист — в христианском богослужении разновидность церковного хвалебного песнопения, исполняемого всеми присутствующими стоя.
Алавасгр — скляница, сосуд из алебастра (плотного камня из породы гипса, хорошо поддающегося полировке) с узким и длинным горлышком, прочно закупоренный; употреблялся для хранения душистых мазей, благовоний, миро, целебных настоев и масел.
Алтарь — самая главная часть храма, где находится престол, иногда сам престол, т. е. стол, на котором совершается таинство святого Причащения (Евхаристия). Традиционно алтарь размещается в восточной части храма, на возвышении, куда ведут одна или несколько ступеней.
Амвон — полукруглый выступ, возвышенная площадка в приалтарной части храма, предназначенный для чтения Священного Писания, пения и возглашения некоторых богослужебных текстов; с амвона произносятся проповеди, около него причащают мирян.
Аналой — в православном храме — высокий столик с покатым верхом для икон и богослужебных книг, которые читаются при церковных службах. Во время венчания священник обводит молодых вокруг аналоя.
Анафема — провозглашение отлучения от Церкви, являвшееся высшей карой для лиц, преступивших законы религии. Установлено IV Вселенским Собором в 451 г.
Анахронизм — 1) ошибка против хронологии, отнесение какого-либо события, явления к другому времени; внесение в изображение какой-либо эпохи черт, ей не свойственных; 2) пережиток старины, не вяжущийся с современным укладом жизни; устарелый взгляд или обычай.
Антиминс — освященный плат с частицей мощей и с изображением положения во гроб Иисуса Христа; кладется на церковный престол при совершении святой Евхаристии (таинства святого Причащения).
Апокалипсис — букв, «откровение»; одна из книг Нового Завета — Откровение Иоанна Богослова, датируемое серединой 68 — началом 69 гг.; содержит пророчества о конце света, о борьбе между Христом и Антихристом, о Страшном Суде, о тысячелетнем Царстве Божием.
Апокриф — произведение иудейской или раннехристианской литературы, не включенное Церковью в библейский канон. Апокрифы вносились в специальные перечни текстов, которые не допускались к чтению и распространению среди христиан. Однако в устной культуре такие тексты (их называли «отреченными, ложными книгами») всегда имели хождение и пользовались популярностью.
Апостол — 1) первоначально — странствующий проповедник христианства, 2) позже один из 12 ближайших последователей, учеников Христа; 3) богослужебная книга, содержащая Деяния и послания Апостолов и «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис), с разделением на главы и указанием, какие разделы в какие дни церковно-богослужебного
Приложение
751
года надо читать. На Руси — первая печатная книга Ивана Федорова, «повелением царским» напечатанная в Москве в 1564 г.
Ареопаг — в древних Афинах высший орган судебной и политической власти, верховный государственный совет.
Ареопагит — член Ареопага.
Ариане, арианство — течение в христианстве в IV— VI вв., зачинателем которого был священник Арий из города Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской Церкви о единосущности Бога Отца и Бога Сына (Христа); по учению Ария, Христос, как творение Бога Отца, — существо, ниже его стоящее. Арианство осуждено как ересь I и II Вселенскими Соборами (325 и 381 гг).
Архангел — высший ангел.
Архидиакон — старший, первый диакон; в Русской Церкви титул давался только главному из монашествующих диаконов и только в лаврах и больших монастырях; ныне — главный диакон в Патриаршем соборе.
Архиепископ — по статусу то же, что епископ, его почетный титул.
Архиерей — в Греческой и Русской Церкви так именуются лица высшей иерархии — епископы, начальники епархий. В Ветхом Завете архиереем называли первосвященника, в Новом Завете наименование архиерея прилагается к Иисусу Христу.
Архимандрит — 1) первоначально на Руси почетное звание, даваемое игуменам; 2) титул настоятеля большого или особо почитаемого древнего мужского монастыря; 3) чин в монашеской иерархии.
Архипастырь — главный пастырь церковной общины (общин).
Архистратиг — военачальник, полководец. В христианской религиозной литературе употребляется по отношению к архангелу Михаилу.
Аскеза — образ жизни, отвечающий требованиям аскетизма, т. е. характеризующийся ограничением и подавлением чувственных влечений и желаний, отказом от жизненных благ в целях достижения нравственного совершенства и для общения с божеством.
Багрянйца — одежда в виде широкого плаща из дорогой ткани ярко-красного цвета, в старину надеваемая в торжественных случаях как символ верховной власти.
Бессребреник — человек, который делает что-то, оказывает помощь бескорыстно, не за деньги или какую-либо другую плату, а исключительно по доброте душевной, из милосердия, из христианского человеколюбия.
Бестиарий — средневековый нравоучительный трактат — перечень иносказательных употреблений названий животных (в том числе мифических и геральдических).
Библейский канон — состав священных книг Ветхого и Нового Заветов, который признан Церковью Боговдохновенным и служит первоисточником веры.
Благоверный — святой из князей и монархов, прославившийся благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры.
Благовесгвовать — оглашать радость; передавать, объявлять благую весть; проповедовать истинную веру.
Благовестить — звонить в колокола перед началом церковной службы.
Блаженный — эпитет, прилагаемый на Руси к святым юродивым. С XIX в. этот эпитет стал прилагаться также к святым, почитаемым в Католической Церкви (в тех случаях, когда почитание было установлено до разделения Церквей).
Круглый год
752
Великомученик — последователь христианства, претерпевший за веру самые тяжкие мучения.
Вериги — цепи, обручи и т. п. металлические предметы, носимые на теле; в православной аскезе ношение вериг использовалось для умерщвления плоти, т. е. победы над страстями. Вертоград — сад, огород, возделываемая земля, обнесенная оградой.
Вечерня — первое по порядку богослужение суточного круга, совершаемое вечером. Вечерня открывает литургический день. Во время этого богослужения каждый день в соответствии с месяцесловом воспоминается то или иное событие священной истории или творится память святым и совершается служба в честь чудотворных икон.
Власяница — одежда из грубой шерсти; первоначально жесткая одежда в виде длинной рубахи из конского, верблюжьего волоса, которую носили прямо на теле подвижники, давшие обет смирения.
Вратарь — находящийся при вратах.
Всенощная — у православных христиан — вечерняя церковная служба, которая начинается после захода солнца и заканчивается после полуночи.
Глагол — слово, речь.
Говеть — поститься и посещать церковные службы, приготовляясь к исповеди и причастию в установленные Церковью сроки (в посты).
Дароносица — маленький ковчежец, в котором священник носит Святые Дары для причащения на дому больных, умирающих.
Дарохранительница — ковчег, в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде небольшого храма.
Двунадесятые праздники — 12 важнейших после Пасхи церковных праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери. К двунадесятым относятся 9 непереходящих праздников («в числе»): Рождество Христово (7 января / 25 декабря), Крещение Господне (19/6 января), Сретение Господне (15/2 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля / 25 марта), Преображение Господне (19/6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 / 15 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (21 / 8 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 / 14 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря /21 ноября) и 3 переходящих праздника: Вход Господень в Иерусалим («Вербное воскресенье», отмечается в воскресенье, предшествующее Пасхе), Вознесение Господне (сороковой день от Пасхи), Святая Троица, или Пятидесятница (седьмое воскресенье по Пасхе).
Деисусный ряд, чин иконостаса — древнерусское название композиции, изображающей Христа посредине и обращенных к нему в молитвенных позах Богоматерь и Иоанна Предтечу.
Диакон — священнослужитель; в церковной иерархии — третий, низший чин священства. Диакониса — учреждение должности диаконис восходит к апостольским временам; это вдовы, старые девы, благочестивые женщины в возрасте за 60 лет и единобрачные. Главными обязанностями диаконис было смотреть за дверью, в которую женщины входят в храм; наблюдать (заботиться) за девами и вдовами; учить девиц и женщин, принимаемых в Церковь; помогать епископу при крещении женщин и вместо него совершать помазание частей тела, за исключением лба. Во время гонения на христиан диаконисы иногда служили мученикам и мученицам в темницах.
Догмат — утвержденное высшими церковными инстанциями положение вероучения, объявляемое как непреложная истина, не подлежащая критике.
Приложение
753
Духовник — священник, принимающий исповедь у кого-либо постоянно.
Дьячок — церковнослужитель в Православной Церкви — чтец, псаломщик; занимался^ также обучением грамоте.
Евангелие — общее название первых четырех книг Нового Завета, повествующих о земной жизни и учении Иисуса Христа, авторами которых являются четыре апостола (евангелиста): Матфей, Марк, Лука и Иоанн.
Евхаристия — название главнейшего таинства Церкви, установлено Иисусом Христом на Тайной Вечере; в Евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и Кровь Христовы. Евхаристией называют как Литургию, на которой приготовляют Святые Дары и совершается таинство, так и самые Тело и Кровь Христовы.
Елей — освященное оливковое (или другое растительное) масло, используемое в некоторых церковных обрядах, например для помазания, когда на лбу елеем делается знак креста. Епарх — 1) в Византии градоначальник Константинополя; 2) начальник (комендант) крепости, правитель области.
Епархия — церковно-административная территориальная единица во главе с архиереем (епископом).
Епископ — архипастырь, непосредственный преемник и представитель апостолов на земле; высшая ступень церковной иерархии. Епископ является руководителем жизни христиан и совершителем богослужений в своей епархии; как священнослужитель, он совершает все таинства и один только имеет право посвящать в священные степени, освящать святое миро и антиминсы.
Епитимья — церковное наказание в виде поста, длительных молитв и т. п., налагаемое исповедующим священником.
Епитрахиль — часть облачения священника в виде передника с крестами, надеваемого на шею (под фелонь), сшитого из двух широких лент, которые спускаются до земли.
Ересь — отступление от догматов господствующей религии.
Житие — жизнеописание духовного или светского лица, причисленного Церковью к лику святых.
Заговенье — последний день употребления скоромной (мясной, молочной) пищи перед началом поста.
Затворник — подвижник, который затворялся в пещере или келье, посвящая себя молитве и подвигу борьбы с мирскими страстями.
Заутреня — церковная служба у православных, совершаемая рано утром.
Знамение — символическое предвестие (преимущественно грозное).
Игембн — 1) в Римской империи начальник завоеванной области; 2) правитель, властитель, наместник.
Игумен, игуменья — 1) название начальственного лица в монастыре, настоятель; по правам и обязанностям при руководстве монастыря тождествен архимандриту, от которого отличается только облачением при совершении богослужения; 2) чин в монашеской иерархии. Иерархия — священноначалие; церковная иерархия. Являясь общим названием для всех трех степеней священства: епископа, пресвитера и диакона, соответствует понятию клира. Иерей — священник; официальное название православного священника; глава церкви и прихода.
Круглый год
754
Иеромонах — священник-монах. В Русской Церкви институт иеромонашества современен Феодосию Печерскому (XI в.).
Иконоборцы — представители религиозного и социально-политического движения в Византии в VIII — первой половине IX в., направленного против культа икон, одновременно с запретом иконопочитания требовали конфискации церковного имущества.
Иконоборчество — движение иконоборцев, начало ему положил византийский император Лев III Армянин в 720-е гг.
Инок, инокиня — монах, монахиня.
Иночество — монашество.
Иордань — место на льду реки, озера или пруда, приспособленное для водосвятия на праздник Крещения Господня; обычно над прорубью, которая сделана в виде креста, ставилась небольшая беседка на четырех столбиках с крестом наверху, столбики обвивались еловыми лапами; священник опускал в воду крест, тем самым освящая ее. Название дано по реке Иордан, в которой, по библейскому преданию, Иисус Христос был крещен Иоанном Предтечей (Крестителем).
Иподиакон — младший диакон при архиерее.
Ирмос — в византийским певческом искусстве песнопение, поэтическая строфа которого сочетает библейскую песнь с христианскими гимнами силлабического сложения; жанр древнерусской церковной музыки; вступительный стих, указывающий на содержание и напев прочих стихов, тропарей, какой-либо песни канона.
Искус — состояние того, кто подвергается искушению; испытание искушением; прельщение, соблазн.
Исповедник — 1) в святцах название тех святых, которые открыто исповедовали свою веру во Христа перед гонителями Церкви, лжеучителями или перед иноверцами, не останавливаясь даже перед мученичеством. Подвиг исповедничества отличается от мученичества тем, что не содержит в себе дара мученической кончины. После преставления исповедники могут почитаться как мученики; 2) объявляющий грехи свои в Таинстве исповеди.
Кадило — металлический сосуд на трех длинных цепочках с прорезной крышкой, используемый во время церковных обрядов, в котором на раскаленных углях тлеет ладан. Канон — 1) церковное установление, правило; 2) церковное песнопение из нескольких песней в честь святого или праздника.
Канонизация — причисление к лику святых за особые заслуги перед Церковью, за мученическую смерть во имя веры во Христа.
Капище — языческий храм; место поклонения идолопоклонников.
Келарь — должностное лицо в православном монастыре, заведовавшее кельями, их устройством, размещением в них монахов и наблюдением за чистотой и порядком.
Келейник — служитель монашествующему лицу, послушник, служка.
Келья — уединенное жилище монаха или монахини в монастыре — отдельная комнатка или отдельный домик.
Киновйя — одна из форм монашеской жизни, организованная согласно общежительному уставу. В России впервые воспользовался общежительным уставом св. Федосий Печерский (XI в.).
Киот — застекленный ящик или шкафчик для икон.
Клир — духовенство, состав священнослужителей и церковнослужителей при приходской, соборной или домовой церкви.
Приложение
755
Клирос — первоначально так называли главных помощников епископов при кафедральных храмах в городах, в которых не было резиденции правящего архиерея. Позднее понятие «клирос» стало означать место для певчих церкви на возвышении в предалтарной части храма, перед иконостасом, по правую и по левую сторону царских врат.
Ковчег — 1) корабль, в котором, по библейскому преданию, спасся от всемирного потопа Ной с семьей и множеством животных; 2) ларец, ящик для хранения особенно ценных и важных предметов; 3) ларец для хранения в храме Святых Даров после их освящения; дарохранительница, дароносица.
Коптские монахи, копты — название египтян, исповедующих христианство.
Лавра — название некоторых крупнейших мужских православных монастырей. В России лавры подчинялись непосредственно Патриарху, с 1721 г.— Святейшему Синоду.
Ладан — ароматическая смола, употребляемая для курений в церковных обрядах.
Лампада, лампадка — небольшой сосуд с фитилем, наполненный деревянным маслом (низшим сортом оливкового масла, не идущим в пищу), зажигаемый перед иконами.
Ливан — чистое душистое вещество, благоуханная смола желтоватого оттенка, острая и горькая на вкус, добывается из определенной породы деревьев, произрастающих в Аравии; в русской Библии переводится как «ладан».
Литургия — главное общественное христианское богослужение, установленное Иисусом Христом на Тайной Вечере. На Руси это богослужение также называется обедней.
Минея — богослужебная книга Православной Церкви, содержащая службы годового литургического круга. Минея Месячная включает молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичны, приходящиеся на определенный день месяца. По числу месяцев Минея Месячная делится на 12 отдельных книг. Службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной, составляют Минею Праздничную.
Миро — благовонное масло сложного состава, употребляемое в христианских обрядах миропомазания (крещение, соборование, крещение на царство, т. е. коронация царей).
Митрополит — по статусу то же, что епископ; архипастырь церковных общин столицы, крупных городов, иногда целых регионов.
Молебен — коллективное хвалебное, благодарственное или просительное обращение верующих к Богу, Богородице или святым во время церковного богослужения; краткое богослужение о здравии, благополучии кого-либо, благоприятном исходе дела.
Молчальник — святой преподобный, соблюдавший в течение многих лет обет молчания. Монофелиты — представители религиозно-богословского течения в христианстве, сложившегося в VII в., согласно которому Христос имеет две природы — божественную и человеческую, но единую волю и одну энергию. Ср. представителей течения V в. (монофизиты), утверждавших наличие у Христа только божественной природы и отвергавших представление о Христе-человеке. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском Соборе (680 г.). Мощи — мумифицированные останки (иногда отдельные кости) умерших святых; почитаются как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.
Мученик — древнейший чин святых, канонизированных и прославляемых Церковью как принявших мученическую смерть за веру во Христа.
Мытарство — различные состояния, через которые проходит душа человека после его смерти.
Мытарь — сборщик налогов, податей; шире — великий грешник, корыстолюбец.
Круглый год
756
Мясоед — время, когда, по уставу Православной Церкви, разрешается употребление мясной пищи. Осенний мясоед продолжается с 28 / 15 августа (Успение Богородицы) по 28/15 ноября, зимний — с 7 января / 25 декабря (Рождество Христово) до Масленицы. В мясоед обычно играли свадьбы.
Настоятель — глава монастыря, игумен; старший священник собора или приходской церкви.
Неделя — славянское название воскресенья. Русское слово «неделя» может служить синонимом церковнославянской седмицы.
Непорочный — нравственно чистый, безупречный; безгрешный.
Обедня — народное название Литургии, происходит от слова «обед». Обедня бывает ранняя и поздняя.
Обет — обещание, обязательство, принятое при особых обстоятельствах, из религиозных побуждений.
Обетный храм (по обету) — храм, возведенный по обету, т.е. по обещанию, данному Богу. Обычно обетные храмы возводились по случаю каких-либо больших бедствий — эпидемий, нападений врага, голода, разрушительных действий стихий и пр. для преодоления таких бедствий и в благодарность за избавление от них. Обетные храмы строили, как правило, «всем миром» в течение суток, не прекращая ни на минуту работы.
Одесную — справа, по правую сторону, по правую руку.
Омофор — часть облачения епископа, широкая и длинная лента с изображением креста, надеваемая через плечо поверх саккоса,
Ориген, ересь Оригена — Ориген — христианский философ, теолог, филолог (около 185—253 / 254), жил в Александрии; представитель ранней патристики; занимался формированием христианской догматики и мистики; пытался соединить философию Платона (платонизм) с христианским учением. В 543 г. осужден как еретик.
Панихида — церковная служба, совершаемая по умершему.
Паперть — крыльцо, площадка перед входом в церковь.
Паства — верующие, руководимые духовенством. Христианство называет верующих овцами, а духовенство — пастухами, пастырями.
Пастырь — священнослужитель, наставник верующих (паствы).
Патриарх — первый из епископов, имеющий духовную власть над Церковью в стране, глава Поместной Церкви. Патриархами назывались (называются) епископы древних столиц — Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI в. и Москвы.
Патристика — совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, Отцов Церкви II—VIII вв.; учение о жизни и сочинениях святых Отцов Церкви.
Плащаница — 1) кусок белой ткани, которым обвивали тело покойника; 2) покрывало с изображением Иисуса Христа во гробе. В Великую пятницу, во время вечерни (которая служится в 14 или 15 часов), плащаница выносится из алтаря на середину храма в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. В Великую субботу, на утрени, при погребальном звоне колоколов плащаница обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад, когда телом Он пребывал во гробе, и победы Его над адом и смертью.
Приложение
757
Пономарь — церковнослужитель, имеющий своею обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении.
Послушник — человек, живущий при монастыре, готовящийся стать монахом.
Постник — аскет, подвижник, который прославил себя в деле благочестия преимущественно чрезвычайным воздержанием от пищи и пития.
Постриг, пострижение — христианский обряд обрезания волос на голове верующих, принимающих монашество или посвящаемых в священнослужители, а также при крещении младенца.
Праведник, праведница — человек, живущий согласно заповедям христианства; благочестивый; отвечающий правилам религиозной морали.
Праздничный чин иконостаса — ярус иконостаса, который состоит из икон, изображающих двунадесятые праздники церковного календаря. Классическая, завершенная форма иконостаса состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом. Верхний ряд, или чин,— праотеческий; второй — пророческий, следующий — праздничный, за ним — деисусный, нижний ярус — местный.
Преподобномученик — святой мученик из монашествующих, иноков и инокинь.
Преподобный — святой, чей подвиг заключается в монашеском подвижничестве — осуществлении того образа и подобия Божия, которые даны человеку. Монашеская аскеза как тип святости предполагает отказ от мирских привязанностей и стремлений и непременный выбор следования Христу.
Пресвитер — в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием христианской Церкви — священнослужитель.
Престол — главная принадлежность алтаря христианского храма. В Православной Церкви это квадратный стол посредине алтаря, на котором совершается Таинство Евхаристии. Касаться престола и вещей, находящихся на нем, могут только священнослужители. Престольный праздник — праздник в память того церковного события или того святого, которому посвящен данный храм.
Придел — в православном храме небольшая бесстолпная пристройка со стороны южного или северного фасада, имеющая дополнительный алтарь для богослужений.
Придельный алтарь — добавочный, боковой алтарь в приделе церкви.
Притвор — церковные двери, место у дверей; передняя часть церкви, непосредственно за папертью.
Приход — 1) низшая церковная административная единица — церковь с причтом; 2) местность, где живут прихожане; 3) те, кого обслуживает церковь, прихожане, христианская община, подчиненная ведению священника.
Причетник — младший член церковного причта (дьячок, пономарь, псаломщик).
Причт — духовенство какого-либо храма.
Пролог — один из жанров древнерусской литературы; сборник, содержащий краткие жития святых, назидательные рассказы и поучения, расположенные по дням года; известны на Руси с XII в.
Просфора — круглый хлебец из пшеничной муки особой выпечки, употребляемый на Литургии. Просфора должна состоять из двух частей в напоминание двух естеств Иисуса Христа — Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его — начальные буквы имени Христа Спасителя: IC, ХР и греческого слова: HI-KA, что означает «Иисус Христос побеждает».
Круглый год
758
Просфбрник — монах, изготовляющий просфоры.
Протодиакон (протодьякон) — старший диакон.
Псалом — название религиозных песнопений, из которых состоит Псалтирь.
Псаломщик — низший церковный служитель, помогающий священнику во время богослужения; в его обязанности входило чтение псалмов.
Псалтирь (Псалтырь) — книга псалмов (священных песен Ветхого Завета), излагающих благочестивые излияния восторженного сердца при разных испытаниях. Включает 150 молитвенных песнопений, большинство которых написано пророком и царем Давидом. Псалмы являются источниками многих богослужебных молитв. Псалтирь читается на всяком утреннем и вечернем богослужении и вся прочитывается в течение недели.
Пустынь — уединенная обитель, келья, лачуга отшельника, одинокого богомольца, уклоняющегося от суетного мира; в русском православии название уединенного монашеского поселения; нештатный монастырь.
Пустынник — удалившийся в пустынь богомолец, монах.
Равноапостольный — наименование святых, особо прославившихся благовествованием Евангелия и обращением народов в православную веру, признаваемых Церковью равными по значению апостолам.
Разговляться — употреблять скоромную пищу в первый раз после поста.
Рака — гробница для хранения мощей святых. Имеет вид большого ларца, саркофага, сундука или архитектурного сооружения; устанавливается в храме.
Риза — длинная, широкая одежда без рукавов, с отверстием для головы и большим вырезом спереди для свободного действия рук; надевается священником поверх других одежд. Поверх ризы на груди у священника находится наперсный крест.
Рукоположение — посвящение во священники.
Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Святитель — наименование святых епископов (соответственно архиепископов, митрополитов, патриархов?).
Святцы — список святых и церковных праздников, исполненный в календарном порядке.
Священномученик — святой мученик из священнослужителей, т. е. священников (иереев и иеромонахов) и епископов (архиепископов, митрополитов, патриархов).
Седмйца — церковное название семи дней (недели). Начинается в субботу вечером.
Синедрион — верховный суд иудеев, находившийся в Иерусалиме, состоял из 72 членов под председательством первосвященника; после разрушения Иерусалима синедрион стал школой, или училищем Закона.
Синод — высший орган Православной Церкви.
Скит — пустынная, уединенная обитель, где живут монахи, препровождая время в молитве, богомыслии и иных делах милости духовной и телесной. Устав скитского жития, в сравнении с общемонастырским, отличается большей строгостью.
Скопцы — религиозная секта, отделившаяся от хлыстов; возникла в России в конце XVIII в.; проповедовала спасение души в борьбе с плотью путем оскопления (кастрации) мужчин и женщин, отказа от мирской жизни.
Приложение
759
Смирна — благовонное вещество, добываемое из тернистого дерева, растущего в Аравии. С давних времен смирна составляла значительный предмет торговли и входила в состав ветхозаветного миро для благовонного умащения умерших; входила также в число ценных даров, которые, по древней восточной традиции, преподносили царям и вельможам в знак особого почтения.
Собор — собрание пастырей и учителей Церкви для решения насущных, принципиальных вопросов вероучения, обличения лжеучителей {ересей), выработки правил, которыми должна управляться Церковь, установления праздников и пр. Соборы бывают Вселенские, на которые созываются пастыри и учители Церкви, по возможности со всей Вселенной, и Поместные, когда собираются пастыри и учители одной какой-либо области, государства и т. д. Вселенских Соборов было семь. На первом (325 г., в Никее) и втором (381 г., в Константинополе) был составлен Православный Символ Веры.
Собор какого-либо святого — молитвенное собрание в честь этого святого.
Собор святых — празднование памяти одновременно многим святым как определенному сообществу, совместно предстоящему Богу.
Соборование — обряд Православной Церкви, совершаемый над тяжелобольным или умирающим человеком, с чтением молитв.
Сорокоуст — молитвы об умершем в течение 40 дней после смерти.
Сотник — звание военного начальника в римском войске, имевшего под своей командой сотню солдат.
Сочельник — день накануне Рождества Христова или Крещения Господня. В сочельник полагается соблюдать строгий пост, есть разрешается только размоченные хлебные зерна — «сочиво».
Спбстник — тот, кто совершает подвиг чрезвычайного воздержания от пищи и пития вместе с другим постником.
Старец — монах, достигший высокой степени религиозного подвижничества; старцем в монастырях назывался опытный в духовной жизни монах, которому было поручено духовное руководство братии.
Старческое руководство предполагает принцип добровольного послушания воле старца (аввы).
Стихарь — одежда священнослужителя, длинная, прямая, без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица духовного сана.
Стоглав — сборник решений Стоглавого Собора 1551 г., состоявшегося в Москве под председательством митрополита Макария. Название получил от количества глав (сто), в которых изложен кодекс правовых норм внутренней жизни русского духовенства и его взаимоотношений с обществом и государством.
Столпник — святой преподобный, избравший для себя особый подвиг — стояние на столпе или затворничество в уединенном жилище, обычно в виде маленькой столпообразной башни, как способ удаления от мира и сосредоточения на постоянной молитве. Страстотерпец — христианский мученик, который претерпел страдания во имя Христа по коварству и клевете ближних — единоверцев.
Стратилат — в Древнем Риме — военачальник, главнокомандующий армией.
Схима — в православии высшая степень монашества, предписывающая затвор в монастыре и соблюдение особо строгих правил, особого аскетизма.
Схимник, схимонах — монах, посвященный в схиму, принявший схиму.
Круглый год 760
Схимонахиня — монахиня, принявшая схиму.
Трапеза — прием пищи, обед.
Трапезная — в монастыре помещение, где монахи принимают пищу.
Треба — богослужебный обряд (крестины, венчание, исповедь, панихида и т. п.), совершаемый священником по просьбе верующих.
Трибун — 1) название некоторых должностных лиц в Древнем Риме, которые, например народные трибуны, охраняли права плебеев от посягательств патрициев; 2) общественный деятель, выдающийся оратор и публицист.
Тропарь — название церковных песнопений, прославляющих Спасителя, Богородицу, святого или празднуемое событие. Следует за ирмосом в каноне.
Угодник — по религиозным представлениям, тот, кто угоден Богу святостью, безгрешностью своей жизни; святой (часто похороненный в церкви, чьим именем она названа). Униатство — Униатская Церковь (греко-католическая) — христианское объединение, созданное Брестской унией в 1596 г.; подчинялась Папе Римскому, признавала основные догматы Католической Церкви при сохранении православных обрядов.
Утреня — богослужение, совершаемое утром, перед восходом солнца.
Фарисеи — представители общественно-религиозного течения в Иудее на рубеже старой и новой эры, отличавшиеся фанатизмом и лицемерным исполнением правил благочестия; в Евангелии фарисей — это лжец и ханжа.
Фелонь — богослужебное облачение, риза; длинная и широкая одежда без рукавов.
Фимиам — ароматический дым от сжигания благовонного вещества, используется при богослужении.
Халдеи — семитские племена, жившие в первой половине I тыс. до н. э. в южной Месопотамии, вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном; в 636—538 гг. в Вавилоне правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство. Халдеи считались звездочетами-прорицателями. В средневековой России халдеи (халдейцы) — участники чина пещного действа (совершаемого за неделю до Рождества Христова), исполнители ролей мучителей трех отроков — Анания, Азария и Мисаила.
Хиротонйсание (хиротонйя) — обряд посвящения в сан епископа.
Хлысты — секта, возникшая в России в XVII в., считала возможным прямое общение со Святым Духом, воплощение Бога в праведных сектантах. Доводят себя до экстаза на так называемых радениях — обрядах, сопровождающихся прыганием, кружением, нередко самоистязанием (хлестанием себя).
Хоругвь — церковное знамя, полотнище с изображением Иисуса Христа или святых, укрепляется на длинном древке; в Православной Церкви хоругви носят во время крестного хода, церковного шествия.
Царские врата — главные двери, расположенные в середине иконостаса, через которые Господь Иисус Христос невидимо проходит в Святых Дарах. У царских врат, со стороны алтарЯу висит завеса, которая по ходу Богослужения открывается или закрывается. Царские врата украшаются иконами Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери, направо от них — икона Спасителя, налево — икона Божией Матери. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей.
Приложение
761
Чернец (чернорйзец) — монах, инок (по черной одежде, которую носили монахи).
Черница (чернорйзица) — монахиня, инокиня.
Чегьи-Минеи — «Чтения ежемесячные» — книги, содержащие тексты для чтения, предназначенные преимущественно для внебогослужебного употребления, материал в них расположен по месяцам и дням года. Впервые подобный сборник был составлен митрополитом Московским Макарием в XVI в.; большую известность и широкое распространение приобрели Четьи-Минеи, составленные св. Димитрием Ростовским (конец XVII в.).
Чин Божественной Литургии — установленный порядок совершения Литургии.
Чудотворец — святой, особо прославившийся даром чудотворения; заступник, к которому прибегают в надежде на чудотворное щеление.
Юродивый — святой подвижник, избравший особый подвиг юродства, который характеризуется внешним безумием, даром прорицания, обличением грешников.
Пасхалия на 2006—2026 годы (даты указаны по старому стилю)
Год Продолжи- I тельность I мясоеда 1 Неделя о мытаре и фарисее (начало Постной Триоди) Неделя | мясопустная | Неделя 1 сыропустная I (Прощеное | воскресенье) I Благовещение, 25 марта, приходится на: Неделя ваий (Вербное воскресенье)
недель дней
2006 7 2 30 января 13 февраля 20 февраля Пятницу 5-й седмицы 3 апреля
2007 5 1 15 января 29 января 5 февраля Великую Субботу 19 марта
2008 8 — 4 февраля 18 февраля 25 февраля Понедельник 5-й седмицы 7 апреля
2009 6 5 26 января 9 февраля 16 февраля Вторник 6-й седмицы 30 марта
2010 4 4 11 января 25 января 1 февраля Среду Светлой седмицы 15 марта
2011 7 3 31 января 14 февраля 21 февраля Четверг 5-й седмицы 4 апреля
2012 6 2 23 января 6 февраля 13 февраля Субботу 6-й седмицы 26 марта
2013 9 — 11 февраля 25 февраля 4 марта Неделю 3-ю, Крестопоклонную 15 апреля
2014 6 6 27 января 10 февраля 17 февраля Понедельник 6-й седмицы 31 марта
2015 5 5 19 января 2 февраля 9 февраля Великий Вторник 23 марта
ПАСХА Преполовение Вознесение Господне День Святой Троицы, Пятидесятница Продолжительность Петрова поста I
недель дней
10 апреля 4 мая 19 мая 29 мая 3 2
26 марта 19 апреля 4 мая 14 мая 5 3
14 апреля 8 мая 23 мая 2 июня 2 5
6 апреля 30 апреля 15 мая 25 мая 3 6
22 марта 15 апреля 30 апреля 10 мая 6 —
11 апреля 5 мая 20 мая 30 мая 3 1
2 апреля 26 апреля 11 мая 21 мая 4 3
22 апреля 16 мая 31 мая 10 июня 1 4
7 апреля 1 мая 16 мая 26 мая 3 5
30 марта 23 апреля 8 мая 18 мая 4 6
руглый год 762
Год Продолжительность мясоеда Неделя о мытаре н фарисее (начало Постной Триодн) Неделя мясопустная Неделя сыропустная (Прощеное воскресенье) Благовещение, 25 марта, приходится на: Неделя ваий (Вербное воскресенье) ПАСХА Преполовение Вознесение Господне I 1 ш Продолжительность Петрова поста
недель дней недель дней
2016 8 4 8 февраля 22 февраля 29 февраля Четверг 4-й седмицы 11 апреля 18 апреля 12 мая 27 мая 6 июня 2 1
2017 6 2 23 января 6 февраля 13 февраля Пятницу 6-й седмицы 27 марта 3 апреля 27 апреля 12 мая 22 мая 4 2
2018 5 1 15 января 29 января 5 февраля Великую Субботу 19 марта 26 марта 19 апреля 4 мая 14 мая 5 3
2019 8 — 4 февраля 18 февраля 25 февраля Неделю 4-ю 8 апреля 15 апреля 9 мая 24 мая 3 июня 2 4
2020 6 6 27 января 10 февраля 17 февраля Вторник 6-й седмицы 30 марта 6 апреля 30 апреля 15 мая 25 мая 3 6
2021 8 4 8 февраля 22 февраля 1 марта Среду 4-й седмицы 12 апреля 19 апреля 13 мая 28 мая 7 июня 2 —
2022 7 3 31 января 14 февраля 21 февраля Четверг 5-й седмицы 4 апреля 11 апреля 5 мая 20 мая 30 мая 3 1
2023 6 2 23 января 6 февраля 13 февраля Пятницу 6-й седмицы 27 марта 3 апреля 27 апреля 12 мая 22 мая 4 2
2024 9 1 12 февраля 26 февраля 4 марта Неделю 3-ю, Крестопоклонную 15 апреля 22 апреля 16 мая 31 мая 10 июня 1 4
2025 6 6 27 января 10 февраля 17 февраля Понедельник 6-й седмицы 31 марта 7 апреля 1 мая 16 мая 26 мая 3 5
2026 5 5 19 января 2 февраля 9 февраля Великий Вторник 23 марта 30 марта 23 апреля 8 мая 18 мая 4 6
Приложение
Переходящие празднования
2005 г. 2006 г. Имена, иконы, соборы Сроки празднования
22/9 января 21/8 января Прп. Пахомия Кенского Переходящее празднование в субботу по Богоявлению
13 февраля / 31 января 5 февраля/ 23 января1 Собор новомучеников и исповедников российских Определением Архиерейского Собора 1992 г. Празднование установлено совершать 25 января по старому стилю (при совпадении этого числа с воскресным днем) или в ближайшее воскресение после него
10 марта / 25 февраля 2 марта / 17 февраля Прп. Шио Мгвимского Переходящее празднование в четверг Сырной седмицы
12 марта / 27 февраля 4 марта / 19 февраля Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших Переходящее празднование в субботу Сырной седмицы
19/6 марта 11 марта / 26 февраля Вмч. Феодора Тирона Переходящее празднование в субботу 1-ой седмицы Великого поста
20/7 марта 12 марта / 27 февраля Кипрской иконы Божией Матери Переходящее празднование в 1-ю Неделю Великого поста
27/14 марта 19/6 марта Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского. сех прпп. Киево-Печерских, Переходящие празднования во 2-ю Неделю Великого поста
10 апреля / 28 марта 2 апреля / 20 марта Прп. Иоанна Лествичника Переходящее празднование в 4-ю Неделю Великого поста
17/4 апреля 9 апреля / 27 марта Прп. Марии Египетской Переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста
3 мая / 20 апреля 25/12 апреля Иверской и Шуйской икон Божией Матери Прмчч. Давидо-Гареджийских (Груз.) Переходящие празднования во вторник Светлой седмицы
4 мая / 21 апреля 26/13 апреля Собор прпп. Отцов Синайской горы Касперовской иконы Божией Матери, Переходящие празднования в среду Светлой седмицы
6 мая / 23 апреля 28/15 апреля Иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник» Переходящее празднование в пятницу Светлой седмицы
* В 2006 году, ввиду совпадения празднования Собора новомучеников и исповедников Российских и Собора вселенских великих учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (30 января), празднование Собора новомучеников и исповедников Российских перенесено - по благословению Святейшего Патриарха Алексия II - с 30 января на 23 января.
Приложение
765
15/2 мая 7 мая / 24 апреля Прав. Иосифа Аримафейского и Никодима Блгв. царицы Тамары, Переходящие празднования в Неделю 3-ю по Пасхе, святых жен-мироносиц
22/9 мая 14/1 мая Мч. Авраамия Болгарского Прав. Тавифы, Переходящие празднования в Неделю 4-ю по Пасхе
25/12 мая 17/4 мая Моздокской и Дубенской-Красногорской икон Божией Матери Переходящие празднования в Преполовение Пятидесятницы
12 июня / 30 мая 4 июня / 22 мая Икон Божией Матери Челнской и Псково-Печерской, именуемой «Умиление» Переходящие празднования в Неделю 7-ю по Пасхе
15/2 июня 7 июня / 25 мая Прп. Додо Давидо- Гареджийского (Груз.) Переходящее празднование в среду по Вознесении
16/3 июня 8 июня / 26 мая Прп. Давида Гареджийского (Груз.) Переходящее празднование в четверг по Вознесении
20/7 июня 12 июня / 30 мая Тупичевской и Кипрской икон Божией Матери Переходящие празднование в День Святого Духа
26/13 июня 18/5 июня Икон Божией Матери, именуемых «Умягчение злых сердец» и «Нерушимая стена» Переходящие празднования в Неделю Всех святых
1 июля / 18 июня 23/10 июня Прп. Варлаама Хутынского. Переходящее празднование в 1-ю пятницу Петрова поста
абынской и Курской-Коренной икон Божией Матери Переходящие празднования в 9-ю пятницу по Пасхе
3 июля / 20 июня 25/12 июня Всех прпп. Афонской горы Переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице
10 июля / 27 июня 2 июля / 19 июня Соборы Вологодских прпп. отцов, Новгородских, Белорусских, Псковских, Санкт-Петербургских святых Переходящие празднования в Неделю 3-ю по Пятидесятнице
17/4 июля 9 июля/ 26 июня Собор прпп. отцов Псково-Печерских Переходящее празднование в Неделю 4-ю по Пятидесятнице
16/3 июля Прпп. Тихона, Василия и Никона Соколовских Свт. Арсения, еп. Тверского Собор Тверских святых Переходящие празднования в 1-е воскресенье после 29 июня (старый стиль)
31/18 июля 30/17 июля Память святых отцов шести Вселенских Соборов,
7 августа / 25 июля 6 августа / 24 июля Собор Смоленских святых Переходящее празднование в воскресенье перед 28 июля (старый стиль)
4 сентября / 22 августа 3 сентября / 21 августа Собор Московских святых Переходящее празднование в воскресенье перед 26 августа (старый стиль)
19/6 ноября 3 июня / 21 мая Собор Карельских святых Праздник перенесен на постоянную дату 3 июня / 21 мая
Содержание
Традиционный русский календарь .................................... 5
МЕСЯЦЕСЛОВ
ЯНВАРЬ Просинец, перезимье, сечень....................................... 25
ФЕВРАЛЬ Сечень, снежень, бокогрей, широкие (кривые) дороги, свадебник..... 77
МАРТ Березозол, зимобор, протальник, сухий............................ 121
АПРЕЛЬ Березозол, цветень, снегогон, зажги снега, заиграй овражки....... 165
МАЙ Травень, травник................................................. 203
ИЮНЬ Скопидом, хлеборост.............................................. 265
ИЮЛЬ Страдник, сенозарник, макушка лета............................... 305
АВГУСТ Жнивень, серпень, зарев, разносол, густоед....................... 369
СЕНТЯБРЬ Хмурень, ревун, зоревник......................................... 427
ОКТЯБРЬ Позимник, листопад, грязник, свадебник........................... 479
НОЯБРЬ Листогной, полузимник, грудень................................... 527
ДЕКАБРЬ Студень, сгужайло, лютень........................................ 571
ПЕРЕХОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ................ 621
Святки Святые вечера. Страшные вечера................................ 623
Масленица Сырная неделя................................................. 638
ПОСТЫ............................................................ 663
Великий пост.................................................. 664
Петров пост. Петровки........................................ 676
Успенский пост .............................................. 676
Рождественский пост.......................................... 677
ПАСХАЛЬНЫЙ ЦИКЛ................................................ 678
Пасха. Светлое Христово Воскресение. Велик день .................................................. 678
Фомина неделя................................................ 694
Третья неделя по Пасхе Неделя жен-мироносиц ........................................ 699
Четвертая неделя по Пасхе Преполовение ................................................ 699
ТРОИЦКИЙ ЦИКЛ.................................................. 701
Вознесение .................................................. 701
Семик ....................................................... 705
Троица....................................................... 709
Духов день................................................... 712
ПРИЛОЖЕНИЕ
От автора.................................................... 717
Принятые сокращения.......................................... 722
Использованная литература.................................... 724
Словарь устаревших и диалектных слов......................... 732
Церковные термины и понятия.................................. 750
Пасхалия на 2006—2026 годы .................................. 762
Переходящие празднования..................................... 764
Литературно-художественное издание
Анна Федоровна Некрылова
РУССКИЙ ТРАДИЦИОННЫЙ КАЛЕНДАРЬ на каждый день и для каждого дома
Редактор Нина Жижина Художественный редактор Вадим Пожидаев Технический редактор Татьяна Раткевич Корректоры Татьяна Румянцева, Наталья Бобкова Верстка Алексея Положенцева
Директор издательства Максим Крютченко
Подписано в печать 31.10.2006.
Формат издания 70x100V16. Печать офсетная.
Гарнитура «Петербург». Тираж 5000 экз. Усл. печ. л. 30,96. Изд. № 1959. Заказ № 3367.
Издательство «Азбука-классика».
196105, Санкт-Петербург, а/я 192.
Отпечатано по технологии СТР в ОАО «Печатный двор» им. А. М. Горького 197110, Санкт-Петербург, Чкаловский пр., 15.