Автор: Бородина Н.М.
Теги: религия богословие
Текст
Семь *
смертны^ гре\о
Н. М. Бородина
СЕМЬ СМЕРТНЫХ ГРЕХОВ
Наказание за грехи
Покаяние и исповедь
Собрано и заимствовано из
творений святых отцов
Тихона Воронежского,
Димитрия Ростовского
и других
По благословению епископа
Курганского и Шадринского
Михаила
Грех
Если не уверуете,
что это Я, то умрете
во грехах своих
Ин. 8, 24.
Грех есть преступление Закона Божия, неис-
полнение святых повелений Божиих. «Кто дела-
ет грех, тот делает и беззаконие; и грех есть без-
законие» (1 Ин. 3, 4).
Человек может согрешать различным образом:
делом, словом, помышлением, ведением, неведе-
нием, волею и неволею.
1. Мы грешим «делом», когда это дело про-
тивно заповеди Божией. Если человек предается
объедению, пьянству, лакомствам, то грешит про-
тив заповеди Божией: «не сотвори себе кумира и
всякого подобия». Воровство, грабежи, убийства
и другие подобные поступки суть грехи делом.
2. Грех «словом» — когда слово это против-
но воле Божией. Например, праздные восклица-
ния и песни суть грехи словом. Господь Иисус
Христос воспрещает эти грехи, говоря: «За вся-
кое праздное слово, какое скажут люди, дадут
3
они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Если поно-
сим словами лично ближнего нашего, упрекаем
его, браним или заочно говорим о нем неправду,
жалуемся на него несправедливо, клевещем из
ненависти, то грешим против заповеди Божией:
«Не послушествуй на друга твоего свидетельства
ложна». Эти грехи уст бывают зловреднее мно-
гих грехов делом и могут стоять наряду с чело-
векоубийством.
3. Мы грешим «помышлением», если имеем
какие-либо желания, противные любви к ближне-
му, когда поступаем против заповеди Божией: «не
желай ничего, что принадлежит ближнему твое-
му». Грехи помышлением столь же тяжки, как и
грехи делом и словом, и строго воспрещаются
Св. Писанием.
4. Грехи «ведением» — те, которые мы дела-
ем, зная, что они запрещены законом Божиим,
делаем их по страстям нашим — по гордости, зло-
бе, лености и т. п. и оправдываем себя ложными
доводами. Поступающие таким образом достойны
того же приговора, который произнес господин на
лукавого и ленивого раба своего: «Лукавый раб и
ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и соби-
раю, где не рассыпал. Негодного раба сего
выбросьте во тьму внешнюю, там будет плач и
скрежет зубов» (Мф. 25, 26, 30).
5. Грехи «неведением» происходят от немо-
щи естества человеческого. Весьма трудно усмот-
реть за собою эти грехи и предохраниться от них.
4
«Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13) —
говорит пророк Давид, т. е. кто может усмотреть
погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так
как это тоже грехи, то и соблюстись от них воз-
можно; а потому он и присовокупляет молитву:
«От тайных моих очисти меня», т. е. от грехов, по
немощи и неведению сделанных мною, которые
мне или неизвестны, или которых не помню, или
которых не считаю даже за грех.
6. Грешить «волею» значит грешить заведо-
мо, с намерением и от злобы. Апостол Павел гово-
рит так о сих грехах: «Если мы, получив познание
истины, произвольно грешим, то не остается
более жертвы за грехи». Отступившим от Христа
и волею восстающим против Него невозможно
получить прощение; как изъясняет это тот же
апостол, говоря: «Невозможно однажды просве-
щенных и вкусивших дара небесного, и сделав-
шихся причастниками Духа Святого, и вкусив-
ших благого глагола Божия и сил будущего века,
и отпадших опять обновлять покаянием; когда
они снова распинают в себе Сына Божия и
ругаются Ему» (Евр. 6, 4-6). Но что не возмож-
но человекам, то возможно Богу: особенная
милость Господня может коснуться сердца греш-
ника и возвратить его на путь истины.
7. «Невольный грех» — тот, которого человек
не предвидит, но в неведении и нечаянно творит
его вопреки воле и желанию. Например, жена,
извергшая младенца из утробы своей, впадает в
5
невольное убийство, когда не желала этого сде-
лать и не старалась употребить к тому каких-либо
средств. Можно неволею съесть или выпить что-
нибудь нечистое, запрещенное законом Божиим и
таким образом впасть в невольный грех.
Грешно делать то, что запрещено законом
Божиим; но также грешно и не делать того, что
предписано делать этим законом: ибо Бог повелел
и от зла уклоняться, и благо творить. Как зло
делать есть грех, так и добра не делать есть грех.
Как грешно отнимать принадлежащее ближнему,
так грешно и не помогать бедствующему; как
грешно убивать человека, так грешно и не спасти
его жизнь. Но и самое по-видимому доброе дело,
если делается с худою целью или не так, как
должно, не есть доброе дело, а грех: например,
милостыня, поданная из тщеславия, добро, сде-
ланное кому-нибудь для удовлетворения своих
страстей, молитвы, читаемые без внимания и
усердия.
Из великого множества грехов самые главные,
тяжкие грехи именуются «смертными»; ибо для
грешника нераскаянного, упорно пребывающего в
них, настает после смерти телесной смерть душев-
ная, а вместе с нею вечное отлучение от Бога,
погибель и мучения нескончаемые. Смертных
грехов семь, а именно: «гордость, сребролюбие,
блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев». От
этих грехов, как от семи матерей, рождаются все
прочие грехи (Треб. гл. VII, Чин. исп.) Если иско-
6
ренить эти семь грехов, семь матерей сих, то и все
детища их, все прочие грехи, уничтожатся. Эти
смертные грехи подобятся тем семи бесам, кото-
рых изгнал Господь Иисус Христос из тела греш-
ницы — Марии Магдалины. Их можно также
сравнить и с семью врагами народа Израильско-
го, которых необходимо было истребить, чтобы
войти в землю обетованную, изображающую
собою Царство Небесное.
Состояние во грехе есть состояние в смерти,
состояние в погибели. Находясь в этом состоя-
нии, грешник удален от Бога, по слову пророка
Исаии: «Беззакония ваши произвели разделение
между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвра-
щают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59,
2). Чем более грешит человек, тем более удаляет-
ся от Бога; а чем более удаляется, тем более
помрачается, подобно удаляющемуся от света:
ибо «Бог есть свет» (1 Ин. 1). Поэтому чем далее
кто отходит от Бога, тем сильнее увеличивается
тьма, окружающая его, и тем более помрачается
ум его. Таковое помрачение ума мы можем видеть
в тех, которые и великий грех не считают за грех,
и радуются тому, о чем плакать и сокрушаться
должно: во мщении находят удовольствие, за зло
воздать злом считают справедливостью, убийство
и самоубийство именуют законами чести; а оскор-
бить, обмануть, оклеветать, завладеть чужою
собственностью, уязвить словами человека и
проч, принимают за дела самые обыкновенные,
7
дозволенные светом и простительные. О таковых-
то людях говорит пророк Исаия: «Дела их — дела
неправедные, и насилие в руках их. Ноги их бегут
ко злу, и они спешат на пролитие крови; мысли
их — мысли нечестивые; опустошения и гибель на
стезях их. Осязают они, как слепые стену, и, как
без глаз, ходят ощупью; спотыкаются в полдень,
как в сумерки, между живыми — как мертвые»
(Ис. 59, 6-7, 10). Удалившись от Господа, греш-
ник лишается благодати Его, которая составляет
жизнь для души, как душа составляет жизнь для
тела. Таким образом он, лишившись благодати,
впадает в смерть душевную: телом он жив, а
душою мертв. Так прародители наши, Адам и Ева,
находясь в раю, согрешили, вкусив плода от
запрещенного древа познания добра и зла, и в тот
же день, в который они совершили грех, стали
мертвы душою, по слову Господа: в тот день, в
который вкусите запрещенного плода, смертью
умрете. Точно так же в притче Господней о блуд-
ном сыне, который удалился от отца своего, а
потом, раскаявшись, возвратился к нему, сказано:
«Сей сын мой был мертв, и ожил; пропадал и
нашелся» (Лк. 15, 24). Здесь не о телесной смер-
ти говорится, ибо блудный сын, отойдя от отца
своего в страну отдаленную, был жив там телом
своим; но говорится о смерти душевной, от кото-
рой он ожил, когда, одумавшись и придя в себя,
возвратился к отцу своему. Этою притчею изоб-
ражается грешник, удалившийся от Бога, Отца
8
своего, умерший душою, а потом раскаявшийся и
возвратившийся к Нему, воскресший от смерти
душевной. Грешник дотоле мертв, доколе остает-
ся удаленным от Бога; ибо непременно должен
быть мертв отлучившийся от жизни. Как удалив-
шийся от света находится во тьме, так и удалив-
шийся от Жизни пребывает в сени смертной, в
смерти вечной и осуждении вечном. Где нет све-
та, там тьма; где нет жизни, там смерть. Если Бог
есть свет животный и животворящий, то и уда-
лившийся от этого света пребывает во тьме и
смерти. Горе человеку, умершему в этом состоя-
нии; ибо смерть его делается уже смертью веч-
ною; он навсегда остается лишенным Бога и
осуждается на мучения нескончаемые. Великое
множество людей находится в этом состоянии
погибели; они живут, но жизнью животною, теле-
сною; душою же они мертвы. Люди оплакивают
смерть телесную родных своих, друзей и знако-
мых; но лучше бы они сокрушались о смерти
душевной, которая несравненно горше первой;
ибо она готова каждую минуту измениться в
смерть вечную. «Беги от греха, как от лица
змеи, — говорит Иисус, сын Сирахов, — зубы
его — зубы львиные, которые умерщвляют души
людей» (21, 2).
9
За грех — наказания
На грешниках почиет
ярость Господня
Сир. 5, 7.
«Воздал мне Господь по правде моей, — гово-
рит св. пророк Давид, — по чистоте рук моих воз-
наградил меня: ибо я хранил пути Господни и не
был нечестивым пред Богом моим» (Пс. 17).
Если Господь так милостиво награждает пра-
ведника, покорного воле Его; то Он же праведно
наказует и грешника, преступившего заповеди
Его; ибо Он с милостивым поступает милостиво, с
мужем искренним — искренно, с чистым — чисто,
с лукавым по лукавству его, людей угнетенных
спасает, а очи надменных унижает. Велико мило-
сердие Господа к праведникам; но велики и нака-
зания, которыми Он наказует грешников. Гнев
Всемогущего страшнее всего. «Мы знаем Того,
Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит
Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой.
Страшно впасть в руки Бога Живаго!» (Евр. 10,
30-31).
10
Грех всегда влечет за собою наказание, и прав-
да Божия требует того, чтобы грешник был нака-
зан как преступник святого и непременяемого
закона Божия: «Ибо Бог поругаем не бывает. Что
посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7). Грех
наказывался и в прежде бывшие времена, наказу-
ется и в настоящие и будет наказуем в грядущие.
Мы читаем в книгах Св. Писания и в разных
историях, что люди за грехи их поражались раз-
личными казнями. Кто не ужаснется, размышляя
о тех бедствиях, которые посылал Господь на
людей за их нечестивую жизнь и преступления.
Как в прошедшие времена Господь поражал
различными казнями людей нечестивых, так и в
нынешние времена Он поступает. Казни Божии
совершаются пред глазами нашими над грешни-
ками нераскаянными. Слышим и видим страшные
брани и ужасные кровопролития. Тысячи людей
падают в сражениях, и остаются тысячи плачу-
щих отцов и матерей, беспомощных вдов и сирот.
В разных местах свирепствуют моровые язвы и
повальные болезни. Страшный голод опустошает
селения и города. Там и сям происходят гибель-
ные землетрясения и провалы земли, покрываю-
щие заживо великое множество людей, наводне-
ния и кораблекрушения, опустошительные пожа-
ры, лишающие человека всего имения и даже кро-
ва, падеж скота, саранча и червь, поедающие хлеб
на корню и в краткое время уничтожающие дол-
11
говременныи труд земледельца, и другие неисчис-
лимые бедствия.
К несчастью, все эти наказания не обращают к
раскаянию грешников, из числа которых находят-
ся даже столь закоренелые и дерзкие, которые
видят во всех этих случаях только природу и
политику, не сознавая, что рука Господня управ-
ляет и тем, и другим. Блажен, кто виною всего
этого признает единого Бога, наказующего и
милующего. Блажен, кто принимает эти бедствия
с покорностью, переносит их без ропота и смот-
рит на них как на побудительные средства, чтобы
мы не прилеплялись к мирским вещам, но прила-
гались к Богу.
Истинно добрых и честных людей Господь
возвышает и обогащает, как поступил Он с мно-
гострадальным Иовом после долгого томления
его в нуждах и бедствиях. Сколь велики милости
Божии к праведникам, столь же велики и наказа-
ния, которые посылает Господь нечестивым.
Сколько видим людей, делающихся из богатых
нищими, из сильных слабыми, нуждающимися в
защите от тех, на которых прежде даже и смот-
реть не хотели. Святый Дух устами пророка и
царя Давида говорит: «Не ревнуй злодеям, не
завидуй делающим беззаконие. Ибо они, как тра-
ва, скоро будут подкошены и, как зеленеющий
злак, увянут. Делающие зло истребятся: уповаю-
щие же на Господа наследуют землю. Еще немно-
12
го, и не станет нечестивого: посмотришь на его
место, и нет его» (Пс. 36, 1-10).
Итак, видя нечестивых благоденствующими,
мы не должны подражать им или роптать на Бога,
что будто бы Он несправедлив к нам; ибо это бла-
годенствие нечестивых кратковременно, и про-
мысл Божий не долго попускает нечестивым
наслаждаться радостью и веселием: они, как тра-
ва, скоро подсекаются и, как зеленеющие злаки,
скоро увядают. Грешник, который, по-видимому,
был благополучен, вдруг исчезает, как древо бес-
плодное исторгается с корнем. Не такова участь
кротких, которые не ропщут на Бога, не завидуют
славе грешников и не злобятся, видя благополу-
чие нечестивых. Они с терпением и кротостью
переносят все, что угодно Богу, и в награду за это
получают наследие земли не только сей, где
странствуем мы, как пришельцы, но и земли
живых, которая собственно одна есть твердая и
постоянная, где праведники наследуют множество
благ.
Случается, что беззаконник остается ненака-
занным долгое время, как будто бы преступления
его забыты и не известны. Нет, не забыты пре-
ступления его, и даже самые сокровенные из
них — все известны Богу. «Господи! куда пойду
от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» —
говорит о вездесущии и всеведении Божием царь
Давид. «Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в
13
преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари
и переселюсь на край моря, и там рука Твоя пове-
дет меня и удержит меня десница Твоя. Скажу
ли: может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг
меня сделается ночью. Но и тьма не затмит от
Тебя, и ночь светла, как день; как тьма, так и
свет» (Пс. 138, 7-12).
Ни один грешник, если не раскается, не может
избежать правосудия Божия; нет столь верного
убежища или скрытого места, куда бы оно не мог-
ло проникнуть и наказать виновного. Рано или
поздно, но гнев Божий всегда постигнет грешни-
ка. Господь всегда следит за грешником, долгое
время ждет его раскаяния и, наконец, когда без-
законие преисполнится, достигнет верха своего,
тогда гнев Господень с быстротою молнии нисхо-
дит с неба и поражает нечестивого.
Если бы и вся жизнь нечестивого протекла
спокойно, без печали, нужд и скорбей, то и тогда
ожидает его наказание в будущей жизни, и над
оставшимся по смерти домом его не будет благо-
словения Божия, и собранное им неправедно не
послужит к пользе его наследников. «Дети его да
будут сиротами, и жена его вдовою, — говорит
пророк Давид. — Да скитаются дети его и нищен-
ствуют, и просят хлеба из развалин своих. Да
захватит заимодавец все, что есть у него, и чужие
да расхитят труд его. Да не будет продолжающе-
го любовь к нему, да не будет милующего сирот
14
его; да будет потомство его на погибель, и да
изгладится имя их в следующем роде. Да будет
воспомянуто пред Господом беззаконие отцев его,
и грех матери его да не изгладится» (Пс. 108, 13).
Так велика лютость греха! Грешник не только
себя погубляет в будущем веке, но и за грехи свои
переносит на жену и детей наказания во время их
жизни. На имение его налагается как бы клятва,
и оно предается в корысть заимодавцев; детей же
его ожидает нищета, и никто не помилует их.
Должно иметь пред очами эту истину, произне-
сенную Духом Святым, должно удаляться от
злых дел, особенно же от неправедного стяжания
добра для потомков своих; да не перенесутся гре-
хи наши в недра чад наших, и да не изгладится
имя их навсегда.
По прежде бывшим и теперь видимым наказа-
ниям можем заключить и о будущих, и по вре-
менным — о вечных. Что сказал Господь, то
неотменно так и есть, и что предсказал, то и будет
непременно. «Небо и земля прейдут; но слово
Господне не прейдет» (Лк. 21, 33).
15
Гордость
Что высоко у людей,
то мерзость пред Богом
Лк. 16, 15.
Гордым Бог противится
Ин. 4, 6.
Важнейший и самый древний из смертных
грехов есть гордость. Этот грех можно опреде-
лить так: гордость есть безмерная, несправедли-
вая любовь к самому себе, ложное почтение к
своим достоинствам и слепая уверенность в них.
Начало гордости есть диавол, который был одним
из высших ангелов, или, по учению св. Григория
Богослова, первейший из небесных светов, назы-
ваемый поэтому «денницею» и «светоносцем».
Он со многими подчиненными ему духами вышел
из послушания всеблагой воле Божией и сделал-
ся из ангела светла князем тьмы. Господь лишил
возмутившихся против Него ангелов дарованного
им света и блаженства и свергнул их с неба в
преисподнюю.
«Что делает гордый и чего желает?» — Гордый
если и имеет какие-либо добрые качества, то счи-
тает их собственным достоянием своим, припису-
16
ет их себе, а не Богу. Если же и не имеет никаких
добрых качеств, то воображает их в себе, без сты-
да хвалится ими и требует к ним почтения от дру-
гих людей. Гордый высшим не покоряется, рав-
ным себе и низшим ни в чем не уступает. Он
велеречив, высокоречив, многоречив, ищет всяким
образом, часто предосудительным и низким, сла-
вы, чести, похвалы и покорности от всех. Гордый
видит все недостатки и слабости в других, своих
же пороков не замечает или старается сокрыть;
порок его для него не порок, а добродетель, глу-
пость его — мудрость, все несовершенства его —
высочайшие совершенства. Если же гордый иног-
да и видит слабости свои, внутренне стыдится их,
гнушается ими и даже ужасается самого себя; но
все-таки хочет казаться тем, чем никогда не быва-
ет; требует, чтоб о нем другие мыслили так, как он
сам о себе не смеет помыслить; тех людей, кото-
рые не приписывают ему качеств похвальных,
каких вовсе не имеет, или не воздают ему чести,
какой не заслуживает, всех тех, которые судят о
нем точно так, как он сам судит о себе втайне, —
презирает, порицает, гонит и винит в пристраст-
ном, несправедливом суждении о нем, как будто
укоряет их за свои слабости и недостатки. Таково
бывает омрачение ума от гордости.
«Всеобщность гордости». Гордость проникает
всюду, во все классы народа. Она находит себе
место в сердцах царей, князей, вельмож, просто-
людинов и последних смердов. Худо и мерзко гор-
17
диться пред Богом всякому, но хуже тому, которо-
го и состояние несчастья должно приводить в сми-
рение. Худо гордиться сановнику, мужу благород-
ному, богатому; но хуже того бедному простолю-
дину, ничтожному нищему, калеке и уроду. Пре-
мудрый Сирах говорит: возненавидела душа моя
надменного нищего, и очень отвратительна для
меня жизнь его. Мало того, гордятся и воры, зло-
деи, разбойники, существа, которые извергаются
из среды общества как существа, шествующие по
пути, противоположному добродетели, гордятся
своими отвратительными, вопиющими преступле-
ниями: вор — своим искусством воровать; разбой-
ник — удалью своей и жестокостями; прелюбо-
дей — своими постыдными подвигами.
Гордость не только сама по себе есть тяжкий и
мерзостный грех, но и других грехов причиною
бывает. Порождения гордости бесчисленны: над-
менность, самолюбие, честолюбие, лицемерие,
притворство, высокомерие в манерах, хвастовство
в словах, пышность в одежде, неумеренность
желаний, недружелюбие, дух мщения, презрение к
ближнему и вообще все грехи, противные любви;
ибо гордый никого не любит, кроме самого себя.
Правосудный Господь, противящийся гордому,
отнимает от него благодать Свою; тогда сатана,
дух гордости и человекоубийца, к такому дому
удобно возвращается, как выметенному и убран-
ному для него (Мф. 12, 44), и вносит туда со мно-
гими адскими плодами мерзостной плод неверия.
18
Тщеславие побуждает вольнодумца презирать все-
общее верование; он хочет доказать отличные пред
другими свои способности ума, проницательность
и знание тем, что один отваживается свергнуть с
себя иго, несомое всеми, и дерзко опровергает то,
что другие признают за несомненную истину. Гор-
дость с ее бесчисленными порождениями можно
уподобить тому великому древу, которое видел во
сне гордый Навуходоносор. Вершина дерева каса-
лась облаков, и ветви его, обремененные плодами,
простирались до краев земли; в тени под ним
покоились полевые звери, в ветвях его жили пти-
цы небесные, и все животные, находящие себе
приют под деревом, суть пороки, порожденные
гордостию. Они стеклись сюда, как в общий
центр, и живут спокойно под густыми ветвями.
Как гордым Бог противится, то показывают
страшные судьбы Божии, которые нам представ-
ляет святое слово Божие, чтобы мы, взирая на
них, всеми силами удалились от мерзостного и
душепагубного греха гордости.
Вознеслись прародители наши в раю и поже-
лали Божеской чести; но лишились и той чести,
которую имели, приложились к скотам несмыс-
ленным и уподобились им и подпали всякому
бедствию. Вознеслись потомки Ноевы и построе-
нием башни Вавилонской хотели стяжать себе
славу; но Господь смешал язык их так, чтобы
один не понимал речи другого, и рассеял их по
всей земле. Вознесся Фараон, царь Египетский,
19
против Бога и хотел озлобить и погубить людей
Божиих; но погиб сам со всем воинством своим в
Чермном море, погрузившись, как свинец в вели-
ких водах. Вознеслися Корей, Дафан и Авирон и
воспротивились пророку Божию Моисею, вождю
своему; но расселась земля под ними, и разверзла
земля уста свои, и поглотила их и домы их, и все
имущество. И сошли они живые в преисподнюю,
и покрыла их земля. Возвысил глас хульный на
Бога Вышнего и на святый град Его Сеннахерим,
царь Ассирийский, но вышел ангел Господень и
поразил в стане Ассирийском его восемьдесят
пять тысяч человек, и сам Сеннахерим был убит
мечом сыновьями своими. Возвысился Олоферн,
вождь силы Ассирийской, и рука женская отсек-
ла гордую выю его. Возвысился Аман, первый
советник Артаксеркса, царя Персидского, и пове-
шен был на виселице, которую приготовил для
невинного Израильтянина Мардохея. Возвысился
Навуходоносор, царь Вавилонский, и вдруг услы-
шал голос с небеси: тебе говорят, царь Навуходо-
носор: царство твое отошло от тебя! И отлучат
тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми
зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и
проч. Вознесся до небес город Капернаум и слы-
шит от Христа: и ты, Капернаум, до неба вознес-
шийся, до ада низвергнешься. Вознесся фарисей и
сошел осужденным в дом свой. Так гордым про-
тивится Бог! Так вознесенных смиряет Господь!
Ибо нет ничего ненавистнее Богу в человеке
20
более гордости: «Что высоко у людей, то мерзость
перед Богом. Ненавидит Господь глаза гордых».
Сам Господь Иисус Христос означает тот
конец, к которому гордость приводит. Он говорит:
«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет».
Гордость высоко возносится, но весьма низко спа-
дает; это непременяемая истина, непрестанно
совершающаяся в глазах наших.
Многие причины низлагают гордость нашу.
Приведем несколько из низе:
1. Люди наиболее гордятся или ради чести и
славы, или ради богатства, или ради разума, или
ради крепости, или ради благородства. Но так
как все это подлежит перемене и каким образом
приходит к нам, таким же и отходит от нас, как
не наше, то и превозноситься тем, что не наше, —
весьма несмысленно. Ибо все, что имеем, не наше,
а Божие: мы сосуды и влагалища Божиих дарова-
ний. Единому Богу дарующему подобает всякая
хвала, и честь, и благодарение; а человеку долж-
но смиряться, дабы не отнято было от него за гор-
дость то, что имеет.
2. Низлагает нашу гордость рождение и вос-
питание наше. Какое животное с большим трудом
и болезнию рождается, как человек? — знают о сем
матери и бывающие при таких случаях. Какое
животное в воспитании требует большего смотре-
ния, попечения, питания, бережения, как чело-
век? — Большая часть животных тотчас же по рож-
дении своем сами себе достают пищу; а человек
21
сколько чужими руками носится, одевается, чужи-
ми трудами питается, согревается, сохраняется!
3. Низлагает гордость нашу нагота наша.
Прочие животные не требуют одежды; а человек
так беден и убог, что и одежды своей не имеет, но
от животных и прочего создания приемлет ее.
Овца, лисица, волк, заяц, рысь и прочие одевают
и греют нас.
4. Низлагают гордость нашу и бедствия
наши. Кто большим страстям, тлению, болезням,
немощам подлежит, как человек? Кто больше
страху, печали, скорби подвержен, как человек?
Он отвсюду окружен бедами: сзади его грехи, спе-
реди смерть, сверху суд Божий, снизу ад, со всех
сторон соблазны мира и козни бесовские, внутри
плоть со страстями и похотьми. В таком ли бед-
ственном состоянии гордиться?
5. Низлагает гордость нашу конец жития
нашего; ибо мы земля и в землю пойдем; что гор-
дится земля и пепел? Проникни во гробницы и
различи там царя от воина, славного от бесчест-
ного, богатого от нищего, крепкого от слабого,
благородного от худородного, мудрого от глупого.
Тут смотри и хвались тут своим благородием, тут
превозносись разумом, тут величайся богатством,
тут честию, тут считай ранги, тут исчисляй титу-
лы. О человек — бедное создание! Ты беден по
началу, беден по средине, беден и по концу!
6. Чем более Христа будем познавать, тем
более свою подлость и окаянство узнавать и так
22
смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой
тебя ради смирился и рабий приял зрак; тебе ли,
рабу, искать господства, тебе ли гордиться? Гос-
подь твой тебя ради бесчестие приял: тебе ли,
рабу, честию возноситься? Господь твой не имел,
где главы преклонити; тебе ли, рабу, расширять
великолепные здания? Господь твой ноги умыл
ученикам; тебе ли стыдно послужить братии
своей? Господь твой злословия, поношения, руга-
ния, посмеяния, заплевания претерпел; тебе ли,
рабу, досадного слова не терпеть? Он неповинно и
ради тебя терпел; тебе ли виноватому и для себя
не терпеть? Не заслужили ль грехи твои того? Гос-
подь твой за распинателей своих молился; тебе ли,
рабу, на оскорбителей гневаться, злобиться, искать
мщения? Но кто ты таков, что не терпит слух твой
оскорбления? Ты — тварь убогая, немощная, нагая,
страстная, заблуждающаяся, подверженная всяким
злополучиям, окруженная всякими бедами, трава,
сено, пар, на мгновение являющийся и быстро
исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя
Христос Господь твой не постыдился, когда ты
смирения и кротости Его стыдишься. Ибо Он ска-
зал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде
сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и
Сын Человеческий, когда придет во славе Отца
Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38). Сты-
дится же Христа и слов Его тот, кто не последует
Его смирению, кротости и терпению; но с миром
хочет царствовать в гордости.
23
7. Святой Василий Великий говорит гордя-
щемуся: Бойся падения, подобного диаволу,
который, противу человека вознесшийся, пал
ниже человека и кого попирал, тому в попрание
отдан.
Так как в сердце нашем глубоко укоренился
смертоносный яд гордости, то должно часто взи-
рать на глубочайшее смирение Сына Божия и
тому учиться от Него.
Вспомним, что Господь наш Иисус Христос,
Царь царствующих и Господь господствующих,
благоволил родиться во время трудного странство-
вания Пречистой Матери Своей в зимнее время,
родиться в бедности, не в чертогах пышных, а в
хладном вертепе и положен был не на роскошном
ложе, а в простых, грубых яслях. Как красноречиво
нам говорят эти ясли, этот вертеп и вся скудная,
смиренная обстановка его и научают ублажать бед-
ность, смиряться, умерщвлять плоть и презирать
то, что мир почитает за действительное, истинное
величие и славу и пламенно стремится к ним.
Вспомним Господа, разделяющего труды с
древоделом Иосифом в небогатой хижине ремес-
ленника, и научимся смирению. О Боже Иисусе!
Мы осмеливаемся называть себя учениками
Твоими; но обуреваемся гордостию и тщеславием,
ненавистными Тебе, Владыке нашему; желаем
казаться тем, чем никогда не бываем, поставляем
себя выше своего звания, состояния и достоинств
и считаем за стыд трудиться.
24
Господь сказал нам: «Придите ко Мне, все
труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас.
Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня:
ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой
душам вашим».
Вот чему научает нас этот Божественный
Учитель, исполненный кротости и смирения, доб-
роты и сострадания, Учитель простой, кроткий и
смиренный сердцем, доступный всем и всегда
готовый наградить нас истинными благами. Поко-
римся этим святым повелениям для блага нашего
и последуем им. Примем учение Спасителя и
будем подражать примеру Его. Но увы! если не
отбросим гордости, то станем не последователями
Христа, Спасителя нашего, а последователями
мира, пагубного душам нашим. Покой души и
духа и мир сердца нашего мы отвергаем и ищем
смятений, треволнений, беспокойств, словопре-
ний, раздоров, сомнений, затруднений и тревог.
Удалимся от всего этого, ведущего в погибель;
будем кротки, терпеливы, смиренны и покорны и
будем наслаждаться тихим совершенством, кото-
рого ничто не может возмутить.
Мы читаем в Евангелии: «Когда все удивля-
лись величию Божию и всему, что творил Иисус,
Он сказал ученикам Своим: Вложите себе в уши
слова сии: Сын Человеческий предается в руки
человеческие, и убьют Его, и, по убиении, в третий
день воскреснет» (Лк. 9, 43; Мк. 9, 31). В сих сло-
вах выражается глубочайшее смирение Господа
25
Иисуса. В то время, как люди были в удивлении и
восхваляли Господа за великие чудеса Его, кото-
рые совершались пред очами их, Божественный
Учитель обращает их мысли на уничижения Свои,
вскоре грядущие за сими похвалами. Действитель-
но, как тщетны похвалы людей! Как они погибель-
ны тому, кто ими услаждается! Как они непосто-
янны! Те, которые нас превозносят ныне, завтра
готовы и расположены осудить нас на смерть.
«Кто хочет быть первым, будь из всех послед-
ним, и всем слугою», — сказал Иисус, истинный
Друг невинных детей, и, взяв дитя, поставил сре-
ди учеников Своих и обнял его (Мк. 9, 35-36).
Смирение человека есть мера величия его в
Царстве Небесном. Благородно и свято желание
быть великим в Царстве Небесном! Какое же вер-
ное средство достигнуть сего блаженства? — Сам
Иисус Христос, Царь небес указует нам на это
средство, которое совершенно в руках наших, и
никто не может его отнять у нас. Будем же усту-
пать во всех мирских преимуществах другим, счи-
тать себя за последних из всех и во всем служить
другим. Мы будем малы в глазах мира и своих
глазах; но чем более будем смирять себя, тем
более будет нам величия в вечности.
Без смирения нет пути в Царство Небесное.
«Истинно говорю вам: если не обратитесь и не
будете как дети, не войдете в Царство Небесное»
(Мф. 18, 3). Ко всем нам сказаны слова сии.
Какое бы ты ни занимал место, как бы велик и
26
учен ни был, как бы ни благотворны были дела
твои; но если не обратишься, не отбросишь гордо-
сти и не сделаешься смирен, как дитя, не войдешь
в Царство Небесное. Неужели мы не захотим
быть избранными учениками Господа Иисуса? Не
станем же прилепляться к богатству и величию
мира, откажемся от жадных помыслов почтения и
преимуществ, от самолюбия, ропота и жалоб, что
на нас мало обращают внимания, не так ценят
наши труды, познания, заслуги и достоинства, и
постараемся быть истинными последователями
Христа. Мы видим сие дитя, его невинность,
чистоту, его кротость и послушание, простоту и
повиновение. В нем нет никаких беспокойств о
будущем, совершенно закрытом от очей человече-
ских, нет никакой мысли о гордости и тщеславии.
Оно верит тому, что говорит ему отец, говорит
оно то, что думает, идет туда, куда поведут его,
делает то, что ему прикажут. Какая разница меж-
ду нами и им! Однако, если мы не сделаемся ему
подобными, то не войдем в Царство Небесное.
Господь сказал: «Без Меня (без помощи
Моей) ничего не можете творить». Итак, присо-
единим к подвигам своим молитву. Будем про-
сить усердно Господа, чтобы помог нам в немо-
щах наших, изгнал из нас врачевством Своей
благодати дух гордости и подал нам дух смирения.
27
Сребролюбие, лихва и рост
Не можете служить Богу и
маммоне (богатству)
Мф. 6, 24.
Под именем сребролюбия разумеется не толь-
ко любовь к одному серебру, золоту или деньгам,
но также и ненасытное желание всякого земного
имения, стяжания и богатства. Жадность к богат-
ству есть идолослужение, постыдное рабство
перед золотом, которое становится для человека
владыкою, богом его. Сребролюбец всему пред-
почитает богатство и в мыслях своих уверен, что
все зависит от богатства; а потому живет и дышит
страстью приобретать имущество, не разбирая,
каким путем, законным или незаконным, может
оно достаться ему.
Сребролюбец не только тот, кто собирает
богатство и хранит у себя, не уделяя из него бед-
ным; но и тот, кто хотя и не собирает или не име-
ет богатства, но ненасытно желает иметь оное. Не
только тот есть сребролюбец, лихоимец и хищ-
ник, кто приобретает или похищает чужое добро,
28
но и тот, кто неправедно желает чужого: ибо не
должно желать того, что принадлежит ближнему
нашему. К числу сребролюбцев можно справедли-
во присоединить и тех, которые, по чрезмерной
предусмотрительности и заботливости о себе и
семействе своем, стараются всячески приобретать
богатства с тою единственно целью, чтобы на
будущее время защитить себя и потомков своих
от разных злополучий. Апостол Павел прямо
говорит о сих людях: «Не высоко думайте о себе
и уповайте не на богатство неверное, но на Бога
живого, дающего нам все обильно для наслажде-
ния» (1 Тим. 6, 17). Какое безумие и с тем вме-
сте какая гордость — надеяться не на Бога, а на
свою предусмотрительность и богатства! От
Божьего наказания никуда не уйдешь и ничем не
защитишь себя. Вспомним евангельского богача,
который говорил: построю крепкие житницы,
соберу туда весь хлеб мой и все добро мое и ска-
жу: душа моя! покойся на многие годы, ешь, пей
и веселись! И услышал от Господа: безумный! В
сию ночь душу твою потребуют от тебя; кому же
достанется то, что ты заготовил. Пророк Давид
говорит: «Подлинно, совершенная суета, всякий
человек живущий; он ходит подобно призраку,
напрасно суетится, собирает и не знает, кому
достанется то» (Пс. 38, 9, 7). Сими словами выра-
жается то, что человек как будто для того родит-
ся, чтобы быть вдвойне достойным посмеяния:
ибо сокровиществует и не ведает, кому собирает,
29
занимается суетными мечтами, трудится, чтобы
умножить и сохранить богатство свое; но не зна-
ет, для чего и для кого? Люди думают, что они
собирают богатство для детей и внуков своих в
том намерении, что сии последние будут благо-
дарны к памяти их, будут молиться о прощении
грехов их; но часто случается, что дети или вну-
ки умирают нечаянно, и наследство достается
чужим и неизвестным людям, или те же дети и
внуки в самое короткое время расточают то, что
отец или дед с великим трудом собрал, или нако-
нец наследники так бывают неблагодарны, что
платят злом за добро, ругаются тщанию и трудам
предков своих.
Не всякий богатый есть сребролюбец; но тот,
кто любит богатство, кто сердцем привержен к
нему. «Когда растет богатство ваше, не прилагай-
те к нему сердца» (Пс. 61, 11). Если Господь бла-
гословляет нас избытком земных благ, то никог-
да мы не должны превозноситься ими и наде-
яться на них; но обязаны делиться избытком
нашим с бедствующими. Поступая таким обра-
зом, мы запасаем себе, по слову Спасителя, «вла-
галища неветшающие, сокровище неистощимое
на небесах, идеже тать не приближается, ни моль
растлевает» (Лк. 12, 33).
Нищий, хотя бы и ничего у себя не имел, но
если алчет и жаждет богатства, то может назвать-
ся истинным сребролюбцем: а потому не тот среб-
ролюбец, кто много имеет, но тот, кто многого
30
желает. Были люди и ныне есть богатые и слав-
ные и с тем вместе богоугодные, не прилагающие
сердца к богатству. Таких людей нельзя назвать
сребролюбцами: ибо сребролюбец не может уго-
дить Богу, по слову Спасителя: «Не можете слу-
жить двум господам: и Богу, и маммоне». Невоз-
можно в одно и то же время собирать сокровища
и на земле, и на небе.
Богатство не худая вещь, говорит Иоанн Зла-
тоуст, но худая вещь — сребролюбие, худая
вещь — лихоимство. Лихоимец и богатый не все
одно и то же. Сребролюбцу всегда многого недо-
стает; а кому многого недостает, тот никогда не
может назваться богатым. Он есть страж денег, а
не господин, раб их, а не владетель. Он скорее
уделит другому часть своего тела, нежели сколь-
ко-нибудь серебра, сокрытого у него.
«Сребролюбие ненасытимо». Чем более среб-
ролюбец собирает богатство, тем более увеличи-
вается в нем страсть к богатству. Лихоимцы и
хищники хуже зверей, говорит св. Иоанн Злато-
уст: ибо звери, насытившись, перестают похи-
щать, а эти люди никогда не могут насытиться.
Время и рассудок погашают обыкновенно пыл-
кость прочих страстей; но сребролюбие еще более
усиливается в старости. Чем ближе наступает
роковая минута, долженствующая разлучить среб-
ролюбца от бренных груд золота, тем более серд-
це его прикрепляется к богатству. Чем ближе он
становится ко гробу, тем чаще обращает жадный
31
взор на свое погибельное сокровище и тем более
считает его нужным к своему обеспечению на
будущее время, всегда воображаемое продолжи-
тельным. В летах преклонных эта постыдная
страсть, можно сказать, молодеет. Старость,
болезни, опытность укореняют ее все глубже и
глубже в сердце. Сколько видел свет таких дрях-
лых стариков, которые, так сказать, стояли уже
одною ногою во гробе, но при совершенном исто-
щении сил телесных и душевных способностей
сохраняли остатки чувствительности и признаки
жизни к одной только презренной страсти среб-
ролюбия, одну ее удерживали при всеобщем раз-
рушении тела, ей посвящали последний вздох
свой и кидали умирающий взор на свое сокрови-
ще, которое смерть похищала у них, но не могла,
однако же, исторгнуть из сердца их любви к нему.
«Злополучие сребролюбца». Сребролюбец,
хотя бы и обладал несчетными сокровищами, все-
гда самый несчастный человек, не имеющий спо-
койствия и безопасности; ибо всегда в сердце
своем носит мучителя своего, духа сребролюбия.
Как море никогда без волн не может быть, поуча-
ет Иоанн Златоуст, так и сердце сребролюбца не
может быть без печали, забот, страха и смятений.
Он всегда находится в мучениях — и во время
жизни своей, и при смерти, и после смерти. Он
мучается во все время жизни своей, ибо всегда
находится в печали и страхе. В печали он от того,
чего не имеет, а желает иметь; в страхе оттого,
32
чтобы не лишиться своего имущества. При смер-
ти своей он мучится по нижеследующим причи-
нам: во-первых, потому что поневоле должен рас-
статься со своим возлюбленным богатством, в
котором были все радости его и увеселения; во-
вторых, потому что богатство его будет уже при-
надлежать не ему, а другим и достанется, может
быть, тем, которым он не желал отдать его; и, в-
третьих, наконец, потому что должен будет пред-
стать пред судом Божиим и дать ответ за всякую
неправду. Будет мучиться сребролюбец и по
смерти; ибо хищники и лихоимцы Царствия
Божия не наследуют, но как должники Божии и
ближних своих, как преступники закона Божия и
обидчики братий своих ввергнутся в темницу
огненную, дымящуюся огнем и жупелом, где и
будут вечными мучениями платить долги свои.
Сребролюбец противится повелениям Господ-
ним; ибо Бог и дух сребролюбия два господина,
совершенно противоположные между собою и
повелевающие творить дела, противные одно
другому:
а) Господь сказал: «Блаженны милостивые;
ибо они помилованы будут». Сими словами Он
повелевает нам быть милосердыми к бедствую-
щим: алчущему дать пищу, жаждущего напоить,
принимать странников, одевать нагих, посещать
больных, выкупать пленных, погребать мертвых.
Дух же сребролюбия внушает нам тщательно
избегать всякого случая помогать бедным и
33
беречь для себя самого богатство свое. Он не
поступает со своим ближним так, как желает, чтоб
поступали с ним другие, в помрачении ума своего
думает, что все эти блага даны только ему одно-
му, и оправдывает себя, говоря: зачем ему помо-
гать? ибо всякий должен заботиться о себе самом.
б) Господь сказал: «Просящему у тебя дай и
от хотящего занять у тебя не отвращайся».
Зараженный страстью сребролюбия всегда найдет
предлог к отказу и не даст просящему не только
ценной, но даже самой ничтожной для него вещи;
ибо ему всего мало, всего жалко, все бережет
только для себя самого. Он, избыточествующий
во всем, говорит просящему у него какого-либо
подаяния: Бог подаст тебе, я сам нуждаюсь, или:
у меня нет того, что ты просишь. Сребролюбец
еще не довольствуется тем, что не даст ничего
просящему, но простирает далее свою несправед-
ливость, действует совершенно против правды: не
отдает кредиторам занятого им у них, не платит
своему слуге следующего ему жалованья, работ-
никам за работу, купцу за купленный у него
товар, одним словом, он не постыдится отнять
последнюю рубашку у просящего.
в) «Не укради», — говорит Господь, а дух
сребролюбия внушает: воруй, отнимай силою,
грабь, убивай, доставай себе, как только можешь.
г) Бог повелевает: «Продай имение твое и
раздай его нищим»; дух же сребролюбия научает:
не подавай милостыни, оставь бедных на волю
34
Божию, не продавай имения, которое тебе нужно
теперь и пригодится в будущем; но собирай его
все более и более, созидай свое счастье на разва-
линах ближнего, строй дома чужими трудами и не
обращай внимания на слово Сираха: «Строящий
дом свой на чужие деньги — то же, что собираю-
щий камни для могилы своей».
Сребролюбие — корень всех зол. Сребролюбие
не только сам по себе есть тяжкий грех, но оно
есть корень всех зол, по слову апостола Павла:
«Корень всем злам сребролюбие есть». От него
происходят разные несправедливости, обманы,
подлоги, измены, притеснения, хищничество,
воровство, грабеж и убийство. Вот как о сем гово-
рит, между прочим, преосвященный Тихон, епископ
Воронежский.
1. Когда подлый («простого звания») чело-
век будет сребролюбец и лихоимец, то сребролю-
бие научает его обкрадывать лавки, клети, житни-
цы, церкви, уводить коней, делать засады по доро-
гам, разбойничать, убивать и проч.
2. Купцов научает сребролюбие лгать, обма-
нывать, худую вещь за хорошую, дешевую за
дорогую продавать, беззаконную лихву, или про-
цент, брать, воду в вино мешать и т. п.
3. Если помещик будет сребролюбец, то
крестьян излишними оброками обременяет. От
сего они крайнюю нужду в пище претерпевают,
иные без одеяния скитаются, а иные, не имея чем
оброки платить и себя питать, принуждены раз-
35
бойничать, воровать; иные принуждены оставлять
церковное собрание в праздничные дни, отлучать-
ся от общей молитвы и слушания слова Божия и
доставать в запрещенные те дни работою нужное
для себя и семейства пропитание.
4. Если сребролюбие заразит судей, то после-
дует ужасное и плача достойное попрание правды
и нарушение присяги, которую пред Страшным и
Всеведцем Богом и святым Его Евангелием учи-
нили и обещались свято и нерушимо хранить
правду под опасением мстительного гнева Божия
в противном деле. А от сего всякое зло последует
и обществу нестерпимые раны. Ибо злые люди и
притеснители, видя попрание правды, в большее
бесстрашие приходят, обнадеживая себя тем, что
они хотя и обличатся в злодействе, но могут осво-
бодиться от заслуженного наказания деньгами,
что и бывает. А от сего более умножается разбоев,
хищения, воровства, грабежей, злодейств, нагло-
стей, разорения, убийства и прочих беззаконий.
От сих своевольств и наглостей людям большее
утеснение и бедность последует. Отчего более
умножается плача, слез, жалоб, на небо восходя-
щих и всенародную казнь, как-то: глады, пожары,
землетрясения, нашествия иноплеменников, вой-
ны, страшные кровопролития и прочие казни —
наводящих? Нет большей обществу язвы паче
судей, мздоиманием и лихоимством растленных.
Как черви внутрь дерево грызут, так они обще-
ство снедают и в погибель приводят...
36
5. Когда под митрою епископскою кроется
сребролюбие, то также всех тех зол, о которых
выше в 4-й статье помянуто, виновно бывает,
сверх того еще к злу зло прилагается. Ибо непро-
даваемую Божию благодать продавать и недо-
стойных удостоивать учит: отчего соблазны паче,
нежели созидание церкви святой, последуют, как
всем сия истина явна. Словом: корчемствовать, а
не стадо Христово пасти страсть сия научает его
и со Иудою Христа продавать, а не проповедовать.
6. Если сребролюбие будет обладать сердцем
военачальника, то приводит его к тому, что он,
презрев клятвенное обещание свое, изменяет
Государю своему; не стыдится, не ужасается про-
давать отечество свое, в котором родился, воспи-
тался, живет и, как в недре матернем, со всею
фамилиею успокоивается...
Зловреден сребролюбец, он есть враг всему —
враг Богу, враг людям и враг самому себе. Он
враг Божий, потому что не страшится нарушать
закон Божий и презирает Законодавца. Он дела-
ется другом богатства, «другом мира и становит-
ся врагом Божиим» (Иак. 4, 4). Он враг челове-
ческий, потому что обижает и разоряет людей.
Наконец, он враг самому себе, потому что преда-
ет душу свою вечному огню и вечному мучению.
«Сребролюбие трудно искореняется». Сребро-
любие опаснее всех прочих беззаконий: ибо гор-
децу, прелюбодею, чревоугоднику, злому челове-
ку, пьянице и другим нужно только отстать от
37
грехов и покаяться, чтобы спастись; но сребро-
любцу не только должно отстать от греха, но и
возвратить похищенное тому, от кого оно пере-
шло к нему; или если этого сделать нельзя, рас-
точить на добрые дела то, что им было собрано
неправедно, и после сего каяться, а то ему без это-
го и каяться невозможно; следовательно, невоз-
можно и получить прощение, и спасти душу свою.
Так св. Парфений сказал Ираклийскому архиепис-
копу Ипатиану, лежавшему на одре болезни: есть
грехи, которые могут очиститься одною молитвою
и покаянием; но твои грехи другого рода: ты, по
сребролюбию твоему, в лице нищих отнимал у
Бога имущество. Возврати Ему имущество Его
также в лице нищих. Если помнишь, у кого отнял,
тому и возврати с лихвою; если же не помнишь,
отдай наиболее нуждающимся. Как трудно иско-
ренить сребролюбие, отказаться от богатств, мы
видим в евангельском богатом юноше, который не
был злочестив и исполнял заповеди Божии. Сей
юноша, подойдя к Спасителю, спросил Его: что
мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Спаситель отвечал ему: Знаешь заповеди: не пре-
любодействуй; не убей; не укради; не лжесвиде-
тельствуй; не обижай; почитай отца своего и мать.
Юноша сказал Ему в ответ: Учитель! все это
сохранил я от юности моей. Господь Иисус, воз-
зрев на него, полюбил его, и сказал ему: одного
тебе недостает; пойди, и все, что имеешь, продай
и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на
38
небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв
крест. Услышав это, юноша с печалью отошел от
Спасителя, потому что заражен был страстью к
богатству и, по своему корыстолюбию, не имел
любви к ближнему, и ему жалко было расстаться
с имением своим и с удовольствиями и удобства-
ми жизни, которые сопряжены с ним.
«Лихва и рост». Лихва, или процент, называет-
ся то, когда заимодавец с должника своего, сверх
данного ему взаем, что-нибудь берет лишнее. Про-
стой народ правильно лихву называет ростом;
потому что число денег, данное заимообразно, в
лихве растет; например, дается сто рублей в заем,
а получается сто шесть или сто десять, или более;
и чем более держит должник данное ему серебро,
тем более растет и сумма данного серебра. Хотя
многие и не считают лихвы, или процентов, за
грех; но вот против сего доводы, показывающие,
что лихва есть грех, и притом тяжкий.
Господь сказал: «Взаймы давайте, не ожидая
ничего» (Лк. 6, 35). В Библии мы читаем: «Если
дашь деньги взаймы бедному из народа Моего: то
не притесняй его и не налагай на него роста»
(Исх. 22, 25). В другом ее месте сказано: «Не
отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба,
ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост»
(Втор. 23, 19). Все то грех, что противно Божию
слову; следовательно, и лихва есть грех. «Госпо-
ди! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто
может обитать на святой горе Твоей?» — вопро-
39
шает пророк Давид и между прочими ответами
полагает и сей: «Кто серебра своего не отдает в
рост и не принимает даров против невинного
(Пс. 14,1-5). Пророк Иезекииль тоже полагает
лихву между великими грехами, говоря: «В рост
дает и берет лихву: то будет ли он жив? Нет, он
не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот
непременно умрет; кровь его будет на нем»
(Иез. 28, 19). Итак, лихва есть великий грех. Бог
за лихву казнью грозит, как читаем у того же про-
рока в гл. 22, 12-16: «Взятки берут у тебя, чтобы
проливать кровь; ты берешь рост и лихву, и наси-
лием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а
Меня забыл, говорит Господь Бог. И вот, Я
всплеснул руками Моими о корыстолюбии твоем,
какое обнаруживается у тебя, и о кровопролитии,
которое совершается среди тебя. Устоит ли серд-
це твое, будут ли тверды руки твои в те дни, в
которые буду действовать против тебя? Я —
Господь сказал, и сделаю. И рассею тебя по наро-
дам, и рассею тебя по землям, и положу конец
мерзостям твоим среди тебя». Итак, лихва есть
грех великий, за который следует наказание.
Василий Великий так говорит о лихве: «Как
рыболов прицепляет за удочку червячка, чтобы
рыбу обмануть и поймать: так точно лихвовзима-
тель привлекает деньгами своими ближнего, кото-
рый по неосторожности своей вместе с червяком
и удочку поглощает и, как рыба, умерщвляется».
40
Берущий лихву ищет себе прибыли от чужого
убытка; ибо что с должников сверх данного им
взаем берет, в том им убыток, а себе прибыль
делает, их в большую нищету приводит, а себе
большое богатство собирает, от их нищеты бога-
тится. От чужих трудов без своего труда и без
воли трудящихся пользы себе искать есть грех.
Лихоимец поступает против естественного
закона, который требует не делать ближнему того,
чего себе не желаешь. Никому не хочется лихвы,
или процента, давать: и так ты и сам с других не
должен брать; но берешь по самолюбию твоему,
которое хочет, чтобы мы все только сами у себя
имели и себя самих только снабжали, а не других.
Лихва есть политическое, или лестное хище-
ние: ибо что воры тайком, хищники нагло, то лих-
ву берущие похищают лестью: те руками, а эти
деньгами чужое добро берут; вместо рук деньги
свои употребляют, которыми, как руками, чужое
добро себе привлекают. Чего сами стыдятся или
боятся закона гражданского делать, — то чрез бес-
чувственные деньги совершают. Вот ты нищетою
ближнего богатишься и убытком брата твоего
пагубно пользуешься; скажи, за что берешь, когда
ты сам не трудился? Ведь плата за труды дается,
а ты никакого труда не делал ради ближнего твое-
го: итак, за что ж берешь сверх того, что ему взай-
мы дал? Деньгам твоим равно, как в сундуках
лежать, так и по рукам ходить; и тебе убытка
нет — будешь ли их при себе держать, или людям
41
взаймы давать. В последнем случае и тебе, и
людям польза. Людям польза в том, что ты их
нужде и требованию послужишь: тебе польза
душевная, что к ближнему любовь покажешь и
заповедь Христову исполнишь: «От хотящего у
тебя занять не отвращайся».
Лихоимец терпеть не может этих истин и
говорит: я-де не насильно беру, а по воле долж-
ника; он мне сам дает, и я его не принуждаю.
Правда, ты не насильно берешь, но делаешь
подобно тому человеку, который утопающего в
воде до тех пор не извлекает, пока от него не
услышит обещаемого награждения: и ты дотоле
не даешь взаймы денег в нужде и беде утопающе-
му, доколе лихвою себя не обяжет тебе, и тем
самым насильно, принужденно у него отнимаешь;
и он, когда без лихвы не даешь, принужден давать
тебе лихву, желая лакомство твое удовольство-
вать и немилосердие твое смягчить, чтобы ты,
когда милосердием не преклоняешься, склонился
корыстью. Иной отзывается так: ведь суд граж-
данский не казнит за лихву, следовательно, мож-
но свободно брать. Конечно, не казнит суд граж-
данский, но казнит суд Христов, который не толь-
ко за лихву, но и за немилосердие к ближнему
отсылает в огонь вечный. Свободно брать лихву
идолослужителю, а не христианину, который дол-
жен Христа любить, а не серебро, не маммоне
служить, а Христу. Свободно брать лихву не
имеющему упования вечного и не чающему вос-
42
кресения мертвых и жизни будущего века. Тако-
вым и все свободно делать: похищать, насиловать,
в горькие слезы приводить бедных, убивать вдо-
вицу и сира, умерщвлять свободно, пока благость
Божия им терпит. Иной жалуется: чем же мне
жить, если лихвы не брать? Неправда: не жить
тебе нечем, но нечем угождать сребролюбию и
роскоши. Есть многие, которые богатства не
имеют и лихвы не берут; но живут и питаются; а
иные и богатством изобилуют, а лихвы не остав-
ляют. Ибо для сребролюбия и роскоши и многое
не довольно, а умеренность и нужда и малым
довольствуется. Не нужда, но страсть научает
брать лихву. Один на другого указывает и гово-
рит: вот те и те берут, а мне почему же не брать?
Худое следствие: если те лихву берут, то и тебе
можно брать? Они грешат, так и тебе должно гре-
шить? Многие разбойничают, убивают, грабят,
насилуют, блудодействуют и прочие беззакония
делают: так и тебе должно делать? Возможно, и
вольно тебе; но смотри, что от сего следует: они
за грех свой подлежат гневу Божию и казни; так
и ты, гнев Божий и казнь непременно и тебе
последуют. Но хотя бы и все беззаконствовали,
ты же берегись того и внимай тому, чему закон
Божий учит. Ибо как ты за них, так и они за тебя
отвечать не будут пред судом Божиим; но всяк за
себя ответ даст. Иной отзывается: ведь я с бога-
тых беру. Правда, не равно с богатых и убогих
лихву брать, как не равный грех — богатого и бед-
43
ного обижать. Грешно богатого обижать; но бес-
человечно обижать нищего, который и без обна-
жения гол. Следовательно, лучше и не давать
взаймы — рассуждает иной. Худое и то мнение:
ибо как серебро давать в лихву, так и взаймы не
давать без лихвы — грешно. Ибо Христос учит:
«Взаймы давайте, не ожидая ничего».
Лихоимец подобится такому лекарю, который,
прийдя к больному, вместо исцеления и послед-
нюю силу отнимает. Он рад случаю обогатиться
от нужды убогих, и как земледельцы желают дож-
дей, чтоб семена их росли и умножались, так и
лихоимец жаждет нужды и убожества человече-
ского, чтобы у него умножались деньги. Он от бед
богатится, от слез серебро собирает, нагого обна-
жает, алчущего биет; нет в нем никакого мило-
сердия, нет разумения о бедствиях страждущего.
Он без земли садит, без семени сеет, и неизвест-
но ему, кому собирает. Есть проливающие слезы
от роста — это известно; но кто воспользуется
приобретенным неправедно богатством — это
неизвестно.
Сребролюбие и лихоимство всегда было нака-
зуемо Богом и ныне наказывается, и будет нака-
зано как в здешнем мире, так и в будущем. Так
Сеезий юноша, слуга пророка Божия Елисея,
мздоимствуя, получил хитростью от Нимана, пол-
ководца сирийского, исцелившегося благодатию
Божиею от страшной неисцелимой проказы, два
таланта серебра и дорогие одежды, услышал из
44
уст господина своего: пусть же проказа Нимана
пристанет к тебе и потомству твоему навек, — и
вышел преступный раб белый от проказы, как
снег. Иуда, один из двенадцати апостолов Спаси-
теля, зараженный сребролюбием, предал за 30
сребреников Учителя и Господа своего в руки
врагов Его, услышал от Него суд себе: «Горе чело-
веку тому, которым Сын Человеческий предается,
лучше бы было не родиться предателю сему». И
сбылось слово сие: Иуда с отчаяния удавился, и
когда низринулся с дерева на землю, то расселось
у него чрево и выпали из него все внутренности.
Так погиб злодей сребролюбец, не принеся долж-
ного покаяния, пошел в свое место, во власть диа-
вола, и понесет там ужасное наказание за великое
преступление свое. Казнь Божия за сребролюбие
совершается и пред глазами нашими; мы видим
сами и ужасаемся, какой злополучный конец
постигает воров, хищников, разбойников, клятво-
преступников, продающих за серебро правду
Божию и Бога отвергающихся из-за серебра,
изменников, предателей и губителей отечества и
прочих лихоимцев, впадающих в руки правосу-
дия, из роскоши и богатств переходящих в нище-
ту и тяжкие нужды и лишения, из величия в
позор, из славы в бесславие, от потери имущества
своего или часто лишают жизни себя, удавли-
ваются, застреливаются, а иногда, по праведному
суду Господню, невольно гибнут от голода среди
сокровищ своих.
45
Если же кто и избегает временной казни, «ибо
не все беззаконники здесь наказуются по неведо-
мым судьбам Божиим», тот не избегнет ее в буду-
щем веке, по слову апостола Павла: «Никакой
блудник, или нечестый, или любостяжатель, кото-
рый есть идолопоклонник, не имеет наследия в
царстве Христа и Бога и услышит суд себе: вспом-
ни, что ты получил уже доброе в жизни твоей и
должен здесь страдать; иди, проклятый, в огонь
вечный, уготованный диаволу и ангелам его».
Чтобы избежать пагубной страсти сребролю-
бия должно помнить всегда учение апостольское:
«Мы ничего не принесли с собою в мир; явно, что
ничего не можем и вынести из него. Имея пропи-
тание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6,
7-8). Сам Господь сказал: «Какая польза челове-
ку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? Какой выкуп даст человек за душу
свою?» (Мф. 6, 26). Тяжко труден подвиг для
искоренения сребролюбия из сердца нашего, по
слову Спасителя: «Как трудно имеющим богат-
ство войти в Царствие Божие! удобнее верблюду
пройти сквозь игольные уши, нежели богатому
войти в Царствие Божие». Откуда же происходит
такая трудность? Во-первых, от самого свойства
этой страсти, которая привязывает сердце к зем-
ным благам, ожесточает его против Бога и ближ-
него и делает нечувствительным к благам небес-
ным. Во-вторых, трудность происходит от тех
46
пороков, которые идут от сребролюбия. Богатства
наши — пища для всех страстей наших и верное
средство к удовлетворению их. Богатства суть
причина лжи, двоедушия, обманов, несправедли-
вости, жестокости, бесчеловечия, забвения Бога,
невнимания к своему спасению, безрелигиозности
и нечестия. В-третьих, эта страсть оправдывает
сама себя во всем и все пороки, происходящие от
нее. Роскошь именует она щедростью и благотво-
рительностью, скряжную бережливость — благо-
видным именем доброго хозяйства, ненасытную
жадность к стяжаниям — благоразумием, пред-
усмотрительностью, необходимостью. Под игом
прочих страстей люди томятся, страдают и рас-
каиваются; под игом же сребролюбия — радуют-
ся, веселятся и торжествуют. В других порицают-
ся прочие страсти, но порицается ли богатство?
Нет, оно восхваляется, пред ним благоговеют,
завидуют ему. Прочие страсти люди стараются
тщательно скрывать, богатства же никто не скры-
вает, но даже тщеславятся им. Как же после все-
го этого быть истинным христианином, следовать
учению евангельскому, любить Бога и ближнего
своего, желать благ небесных, воздыхать о небе и
войти в Царство Божие? Это невозможно, и ска-
занное выше сравнение, как ни ужасно оно, ни-
сколько не преувеличено. После сего сравнения
Господь возрел на учеников Своих кротким и
тихим взором и, желая успокоить волнующиеся
47
их мысли и разрушить недоумения, сказал:
«Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все
возможно Богу». Утешься, ободрись, грешник!
Сам Господь хочет быть Творцом твоего спасе-
ния. Только Он единый может совершить спасе-
ние твое. Милующая и спасающая благодать
Божия сильна сделать то, что человеку невоз-
можно сделать своими силами и средствами. Без
сомнения, слова Господа Иисуса не приписывают
дело спасения исключительно единому Богу, но с
тем вместе выражают и трудность сего подвига
для нас. Что же остается нам делать? — Иметь
полную веру и твердую надежду на благодать
Господню, просить непрестанно и с усердием о
ниспослании ее, соделаться достойным этой бла-
годати и с помощью ее начать борьбу самому с
собою, побеждать свою страсть и привычки и все-
гда молиться. Господь услышит наши усердные
молитвы и укрепит нас в подвиге нашем против
искушений маммоны: ибо Он, Сам искушенный,
может и искушаемым помочь. Будем же ратовать
против греха и молиться, и грех далеко отбежит
от нас.
48
Блуд и любодеяние
Знайте, что
никакой блудник
не имеет наследия
в царстве Христа и Бога
Ефес. 5, 5.
Святой апостол Павел советует христианам не
говорить даже об этом грехе, великом и мерзост-
ном пред Богом: «Блуд и всякая нечистота и
любостяжание не должны даже именоваться у
вас, как прилично святым» (Еф. 5, 3). Но, к
несчастью, этот порок столь общ и известен, что
по необходимости надо обратить на него внима-
ние, указать на величайшую гнусность его и вред
и сим предохранить тех, которые безбоязненно
предаются ему.
Под именем любодеяния разумеются многие
виды грехов; наименуем некоторые из них.
1) «Блуд» — беспорядочная плотская любовь
между женщиной и мужчиной, не находящимися
в супружестве. Св. апостол Павел строго воспре-
49
щает этот грех: «Чтобы не было между вами како-
го блудника или нечестивца, который бы, как
Исав, за одну снедь отказался от своего перво-
родства» (Евр. 12, 16). Как Исав за одну снедь
лишился первородства, так блудник за минутное
удовольствие лишается вечного блаженства.
2) «Прелюбодеяние» — беззаконное сожитие
мужа с чужою женою или жены с чужим мужем.
Сладострастные мысли, неприличные разговоры,
даже единый взгляд, обращенный с вожделением
на женщину, причисляются к любодеянию. Спа-
ситель так говорит о сем: «Вы слышали, что ска-
зано древним: не прелюбодействуй: а Я говорю
вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вож-
делением, уже прелюбодействовал с нею в сердце
своем» (Мф. 5, 27, 28). Если взирающий с вожде-
лением на женщину грешит, то и женщина не
невинна в том же грехе, если она наряжается и
украшает себя с желанием, чтобы на нее обраща-
ли взоры и прельщались ею, «ибо горе тому чело-
веку, чрез которого соблазн приходит».
3) «Малакия» — чрез естественное оскверне-
ние себя рукоблудием. Страсть эта быстро разру-
шает телесные силы, ослабляет душевные способ-
ности и даже уничтожает их совершенно. Подвер-
женный этому греху становится человеком болез-
ненным, слабоумным, лишается памяти, соображе-
ния, не может правильно рассуждать и наконец
преждевременно стареет и переходит в вечность,
50
где ожидает его наказание, по слову апостола Пав-
ла: «Ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложни-
ки Царства Божия не наследуют». (Кор. 6, 9-10).
4) «Кровосмешение» — когда союзом, подоб-
ным супружескому, соединяются ближние род-
ственники. Вот что говорит об этом постыдном
грехе св. апостол Павел: «есть верный слух, что у
вас появилось блудодеяние, и притом такое блу-
додеяние, какое не слышно даже у язычников, что
некто вместо жены имеет жену отца своего... Да
будет изъят из среды вашей сделающий такое
дело... и я решил предать его сатане в измождение
плоти, чтобы дух был спасен в день Господа
нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5, 1-5).
5) «Мужеложство» — сквернодействие, с
мужским полом совершаемое. Этот грех имену-
ется также грехом «содомским». Эти грешники
получают в самих себе должное возмездие за свое
заблуждение, «достойны смерти по праведному
суду Божию и собирают себе гнев на день гнева и
откровения праведного суда от Бога» (Рим. 1, 27,
32, И, 5).
«Чему уподобим любострастие?» Любостра-
стие, болезнь нашей души и сердца, по всей спра-
ведливости, может уподобиться проказе, той
страшной телесной болезни, от которой не могли
излечивать самые опытные врачи и которая исче-
зала при едином слове Господа Иисуса Христа,
как это описывается в святом Евангелии. Прока-
51
за была ужасна сама по себе. Она состояла в том,
что все тело прокаженного покрывалось белыми
гнойными струпьями, подобными чешуе, и в
язвах чувствовалась нестерпимая боль. Прока-
женный был страшен для всех посторонних, стра-
шен для семейства и родных своих, несносен для
самого себя. Так и плоды любострастия тяжки,
мучительны для зараженного этим пороком:
совесть, уныние, раскаяние, боязнь, что порок
сделается явным и нанесет бесчестие, сожаление
об утрате здоровья, тяжкая болезнь и, наконец,
страх будущих наказаний не дают грешнику
покоя ни днем, ни ночью. Проказа была заразна и
легко приставала к другим; так и любострастие
заразно и быстро сообщается прочим разными
путями: посредством глаз, слов, разговоров, дел и
примеров. Худые сообщества портят добрые нра-
вы. Проказа, переходя от одного на других, не
увеличивала боли прокаженного; но любостра-
стие, заражая других и вводя в преступление,
прилагает ко греху своему еще грех, о котором
говорит Спаситель так: «Кто соблазнит единого
из малых сих, верующих в Меня, тому лучше
было бы, если бы ему повесили мельничный жер-
нов на шею и потопили бы его в глубине мор-
ской» (Мф. 18, 6). Зараженного проказой прези-
рали и даже исключали из общества людей; не
позволяли ему жить не только в городах и селе-
ниях, но и входить в оные; каждому запрещалось
52
прикасаться к прокаженному или близко подхо-
дить к нему; он принужден был скитаться вне
города, в поле, в горах, едва снискивая себе про-
питание. По справедливости, не так ли должно
поступать и с зараженным любострастием! Каж-
дому должно убегать от него и страшиться
сообщества с ним. По учению св. апостола Павла,
«не должно сообщаться с блудником, даже есть
вместе с ним, выйти из среды развращенных,
отделиться от них и не прикасаться к нечистому»
(1 Кор. 5, И, 13; 2 Кор. 6, 17).
Любострастие постыдно в высшей степени,
даже в глазах самого грешника. Гордый, сребро-
любец, ненавистник, пьяница, ленивый и прочие,
оправдывая кое-как себя по-своему, не стыдятся
иногда сознаваться в своих пороках; но прелюбо-
дей тщательно старается их скрыть; даже самые
развратные, потерявшие стыд и совесть, которые
любят вообще похвалиться своим омерзительным
распутством, и те не вполне высказываются и со
временем сами приходят в великое смущение и
стыд, когда открываются самые главные и гнус-
ные подробности их преступлений. Любостраст-
ный желал бы лучше все перенести, лишь бы
только не открылся его грех. Если тайна, которою
он старается покрыть свое беззаконие, будет про-
никнута, то сколько мучительного стыда и позора
он должен будет перенести? И на что он решит-
ся, чтобы избавиться от этого стыда и позора?
53
Преступная мать, нося во чреве залог своей
постыдной любви, забывает нежность своего пола
и свои материнские чувства, решается присоеди-
нить к совершенному ею греху ужасное дето-
убийство и рискует своею собственною жизнью.
Сколько святотатственных исповедей и причаще-
ний совершается среди людей, подвергшихся сему
пороку! Мучимые совестью, не в силах сносить
позора пред лицом духовного отца, имеющего
власть вязать и разрешать грехи, они не смеют
открыть всю глубину своих преступных язв и как
бы забывают грозные слова: кто ест и пьет недо-
стойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуж-
дая о теле Господнем, которое есть огнь, попа-
ляющий недостойных.
Против кого грешит любодей? Он грешит
против Бога, против самого себя и против ближ-
них своих.
Он грешит против Бога, оскорбляет Его; ибо
человек есть храм Бога Живого. Если человек
есть храм Божий, то чистая непорочность должна
быть грозным стражем этого храма, дабы в него
не могло проникнуть что-либо греховное, небла-
гоугодное Трисвятому Господу. При возбуждении
в нас нечистых помыслов Господь оставляет нас,
и вместо Его мы ставим в сердце нашем идола,
которого после уже трудно изгнать. Человек утра-
чивает тогда все хорошие качества души, враж-
дебные идолу, становится противником Богу,
54
отвергает суды Его, чтобы в своих порочных удо-
вольствиях не беспокоить себя горькими напоми-
наниями, и наконец изгоняет из себя и самую
мысль о будущей жизни, в которой он не может
надеяться получить что-либо хорошее.
Любострастный грешит против самого себя.
Во-первых, против тела своего: ибо, по слову апо-
стольскому: всякий грех, какой делает человек,
есть вне тела, а блудник грешит против собствен-
ного тела (1 Кор. 6, 18). Порок этот ослабляет
телесные силы, производит разные болезни, иног-
да сопровождаемые столь гнусными, отвратитель-
ными ранами, что на них невозможно смотреть
без ужаса, и наконец преждевременную старость
и смерть. Во-вторых, он грешит против душевных
способностей своих; ибо любострастие всегда
омрачает рассудок: это главное, неотъемлемое
свойство сего порока. Одержимые им люди, про-
свещенные, образованные, мудрые, теряют свое
просвещение и мудрость и уничтожают все пра-
вила добродетельной жизни: уже не разум и бла-
готворные советы управляют тогда их поступка-
ми, но бурные порывы страсти. Тогда забывают
они свой долг к людям и себе; слепотствуют в
рассуждении обстоятельств, обязанностей, добро-
го имени, пользы и даже приличий и благопри-
стойности, которые прочими страстями тщатель-
но соблюдаются, и наконец любодеи делаются
позором человечества. Действительно, сколько
55
видим странностей и нелепостей в поступках раз-
вратного, в его делах, словах и даже в самой
походке и манерах.
Любодей грешит против своего ближнего;
потому что ищет повсюду жертв своей невоз-
держности, ищет соучастников в своем преступ-
лении. Горе тому, чей дом посещает он, горе
тому, кто с ним дружит! Он неукротим в своих
действиях, ничто не может обуздать его. Ни поте-
ря своего доброго имени и доброго имени других,
ни бесславие, которым он покрывает целое
семейство, ни связи дружбы и родства, ни рели-
гия, ни болезни, ни близкая смерть, ничто не
может удержать его и прекратить его пагубных
для ближнего дел.
Несмотря на всю гнусность любострастия и на
все зло, происходящее от него, порок этот явно и
сильно распространен в настоящее время и нахо-
дит даже себе защитников, которые оправдывают
его, приводя разные доводы, как бы уважитель-
ные, но всегда ложные, без всякого основания.
Теперь любовь порочная не убегает от взоров
общества, но вменяет себе в честь быть видимою
и описывается в книгах как любовь чистая, без-
укоризненная. Она уже не укрывается во мраке,
но ищет даже выйти на среду, и часто в лице того
пола, которого все достоинство состоит в цело-
мудрии. Сколько видим таких несчастных жен-
щин, которые с надменностью носят на челе
56
своем безглавие, находят в том удовольствие и
торжество, что погибельные успехи их прелестей
сделались гласными; они исчисляют, как славные
победы, развращения тех слабых душ, которые
впали в их сети. Бесстыдство почитается теперь
непринужденным и ловким обращением, неблаго-
пристойность простирается до того, что рождает
даже отвращение в тех самых, которым ищет нра-
виться, и самое имя целомудрия становится
смешным и презренным.
Любострастие считают некоторые следствием
возраста и оправдывают этот порок юностью, как
будто бы есть позволительное время для греха,
страстей и пороков. Обыкновенно говорят, что
надо извинить нечто летам юности; но не должно
ли более всего бояться и быть осторожным во
времена сильной грозы и бури? Самые пылкие
страсти не поглощают же всех наших сил, и мы
всегда можем, если только захотим, избежать
того, что воспламеняет и питает эти страсти.
Страсти наши не проходят с нашей юностью: раз-
вращение молодости оставляет навсегда в сердце
свой корень, который по-видимому укрепляется с
летами. В извинение любострастия представляют
также свое телосложение и говорят: к несчастью,
мы рождены так; можем ли по своему желанию
дать себе другое сердце, или быть хладнокровны-
ми, родившись с нежною и чувствительною
душой. Но ведь «тело дано не для блуда, но для
57
Господа, и Господь для тела» (Кор. 6, 13). Притом
же действительно ли эта душа есть нежная и чув-
ствительная, и к чему именно? Пожалуй, что нет:
если хорошенько вникнуть в эту душу, то она
окажется не нежною и чувствительною, а гнездом
пороков: самолюбия, гордости, чревоугодия,
любострастия и пр. Да и какой порок не найдет
для себя извинений? Всякое злодеяние предпола-
гает в преступнике склонность, увлекающую его в
худые дела, и порок не перестает быть пороком от
того, что сердце к нему наклонно. Нужно ли было
и запрещать его, когда бы эта склонность не пред-
ставляла нам его приятным.
Силен грех любострастия и производит вели-
чайшие бедствия. Какие же плоды его? — Ничем
не преодолимая невоздержность, ожесточение
сердца и помрачение ума в высочайшей степени,
которые доводят грешника до ужаснейших пре-
ступлений, и за всем этим мучительное беспокой-
ство, тоска, страх и непреложное наказание
Божие. Любострастные часто наказуются жестоко
в сей жизни, чему мы видим множество приме-
ров. Они подвергаются бесславию и позору, кото-
рые иногда обращаются на все семейство. Они
расстраивают свои имущества и здоровье, пора-
жаются гнусными язвами, жестокими страдания-
ми и заживо гниют, служат омерзением не толь-
ко для других, но и для самих себя. Эти язвы и
страдания мы видим в госпиталях и больницах;
58
при одном взгляде на них потрясается от ужаса
весь состав человеческий. Страсть всюду следует
за грешником и не дает ему покоя ни днем, ни
ночью, ни в обществе, ни в уединении, ни дома,
ни в храме; везде грешник носит с собой свою
презренную страсть. Все ложные удовольствия,
которые она ему обещает, ничто в сравнении с
теми бедствиями, которые она наносит.
Если, по слову апостола Павла, самое имя
блуда не должно именоваться в обществе христи-
ан, то что же будет на Страшном Суде с теми,
которые не только не удалялись от греха; но
изыскивали даже случаи к нему и предавались
страстям без всякого стыда? Там исполнятся в
точности слова апостольские: «По упорству ваше-
му и нераскаянному сердцу, вы сами себе собра-
ли гнев на день гнева и откровения праведного
суда от Бога и Царствия Божия не наследуете».
Что же делать, чтобы избавиться любодеяния,
влекущего за собою гнев Божий и наказания? Во
св. Евангелии сказано: «Если правое око соблаз-
няет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5, 29).
Вырвать глаз или отрезать у себя руку то же
самое, что удалить из сердца наклонность ко гре-
ху, разрушить с ним связь и навсегда оставить,
бросить его. Чтобы это исполнить, должно:
1. Удаляться от удовольствий и забав, кото-
рые соблазняют нас и легко вовлекают в пороки.
Лучше удалиться от мира, от соблазнов его, быть
59
в неизвестности, сносить насмешки, презрение и
оскорбления, а по смерти блаженствовать в
Царствии Небесном, нежели наслаждаться мни-
мыми удовольствиями мира и за это подверг-
нуться вечным мучениям в аду, лишившись
истинных благ.
2. Избегать праздности, которая истинно
может назваться хорошим училищем и источни-
ком великого множества пороков. Когда человек
трудится и занят делом, то искушения диавола
становятся слабы и недействительны.
3. Быть умеренным в пище и питии, не доз-
волять себе роскошных, изысканных яств, вин и
горячительных напитков. Изобилием стола мы
обременяем себя, делаемся ленивы, привыкаем к
жизни бездеятельной, спокойной, никому не
полезной и вредной для нас самих: такую жизнь
должно исправлять молитвою и постом. Пророк
Иезекииль в числе беззаконий Содома полагает и
пресыщение. «Беззаконие Содома, — говорит
он, — было в гордости, пресыщении и праздно-
сти» (16, 49).
4. Удаляться от худых сообществ, в которых
не имеют никакого почтения к чистоте нравов,
где восхваляются пороки и осмеиваются доброде-
тели. Из этих сборищ не многие выходят, не поте-
ряв своей невинности, не усвоив себе поведения
и нравов собеседников своих. Безнравственные
книги, соблазнительные картины, любострастные
60
стихи и песни еще более, нежели худые сообще-
ства, вредят нам. Как трудно удалиться от греха,
когда к бессмысленному веселью и радости шум-
ных мирских собраний, к изобилию и изысканно-
сти яств и лакомств, к великолепной обстановке
зрелищ присоединятся опасные сети бесстыдных
женщин, которые умеют возвысить очарование
своими нарядами и украшениями, столь же
нескромными, как и блестящими, и помогают себе
всем, что может создать симфония и сладостраст-
ные, соблазнительные пляски и движения.
5. Помышлять всегда о Страшном Суде
Божием и о тех мучениях, которые ожидают
грешников. Эти размышления предохраняют бла-
гочестивых от падения, а нечестивых обращают
на путь истины. В жизнеописании святых мы
видим многие примеры тому, что страх будущих
мучений избавлял праведников от падения и
гибели, видим даже, что они сами себя добро-
вольно подвергали страшным мучениям, чтобы
избежать греха и не заслужить вечного наказания,
как это сделал Мартиниан пустынник. Он, желая
уничтожить возбужденные в нем блудницей Зоей
помыслы любострастия, развел большой огонь и
стал в него босыми ногами; ноги его обгорели, и
он пал на землю, горько плакал и говорил: увы!
как же я могу перенести мучения от огня адско-
го, когда не перенес их от огня обыкновенного,
который пред тем ни что иное, как тень.
61
6. Усердно молиться Богу и призывать Его
на помощь себе; ибо без помощи Божией ничего
не можем делать сами собою. Так поступил еван-
гельский прокаженный, который, пав на колени
пред Спасителем, умолял Его, говоря: если
хочешь, можешь меня очистить. Имей твердую
веру во всемогущество Спасителя, надейся на
милосердие Его, покорись Его воле, познай впол-
не недостоинство свое и непрестанно молись Ему,
да очистит тебя от греха. Господь умилосердится,
прострет руку Свою к тебе, кающемуся, как про-
стер Он к прокаженному, и скажет тебе: хочу,
очистись! — и страсть исчезнет навсегда.
62
Зависть
Если в своем сердце
вы имеете горькую
зависть и сварливость,
то не хвалитесь и не лгите
на истину. Это не есть
мудрость, нисходящая свыше,
но земная, душевная,
бесовская: ибо где зависть
и сварливость, там
неустройство и все худое
Иак. 3, 14-16.
Зависть есть печаль о благополучии ближне-
го, говорит Василий Великий. Эта порочная
страсть, порождение диавола и гордости, справед-
ливо может назваться добровольным мучением:
ибо гордый человек, высоко ценя свои достоин-
ства, завидует равным себе за то, что они сравня-
лись с ним; завидует низшим, боясь, чтобы они не
сделались равны ему; завидует высшим, потому
что сам не может сравняться с ними. Прочие
страсти имеют услаждения, хотя и мнимые, но
63
завистливым и тех не имеет; он вместе и грешит,
и мучится, подобно диаволу, которому и печаль-
но и несносно, что христиане спасаются и полу-
чают вечную славу, он же низринут от этой сла-
вы в нескончаемую погибель и бесчестие.
Завистливый печалится о добром имени
ближнего; слава, ему принадлежащая, есть как бы
укоризна для него, и все то, что достается не ему,
а другим, он почитает явною, грубою несправед-
ливостью и обидою для себя, одним словом,
счастье и благополучие ближнего для него
несчастье и мучение.
Зависть яростно нападает на самые священные
вещи, мучительно беспокоится обо всем, что есть
хорошего и достойного уважения на земле, и зара-
жает горьким ядом своим все, окружающее ее.
Она чистейшую набожность представляет ухищ-
ренным лицемерием и в смешном виде; доказан-
ное мужество — случайною удачею или действи-
ем тщеславия; всеобщие хвалы ей кажутся все-
общим заблуждением; успехи в делах — не боль-
ше, как стечением благоприятных обстоятельств,
управляемых случаем, а не благоразумием.
Рука зависти на все, чего ни коснется, кладет
пятно бесчестия. Если ты приобретаешь имение
честным трудом, правдиво, без обиды ближнего,
тогда зависть старается везде разглашать и дока-
зывать, что приобретения твои неправедны,
нечестны, на развалинах ближнего, облиты потом
64
и кровью угнетенных. Если ты трудишься для
пользы общества, то зависть трудам твоим не воз-
даст должного почтения и скажет, что труды твои,
кроме тебя одного, никому и никакой пользы не
приносят. Если ты одарен от природы способно-
стями и дарованиями, то зависть будет чернить
эти дарования, постарается показать ничтожество
их, даже вред. Твои неумышленные и безвредные
ошибки зависть выставит ошибками, сделанными
со злым намерением и ко вреду других.
Завистливый простирает зависть свою и на
того, от кого благодеяния получает. Зависти и
доброжелатель не мил; она и на благодетеля свое-
го клевещет и даже гонит его. Питай, одевай,
береги, защищай, обогащай и утешай завистливо-
го, как хочешь; он всегда останется неблагодар-
ным, всегда будет врагом твоим и тогда только
успокоится, когда увидит тебя в бедствии: ибо
цель зависти — видеть в неблагополучии того,
кому завидует; зависть тогда рождается, когда
начинается благополучие ближнего; тогда преста-
ет, когда ближний впадает в несчастье. От зави-
сти, как изобильного источника, проистекает
великое зло; от нее происходят осуждения, клеве-
ты, разные козни, ухищрения и ненависть; от
ненависти — злоба, а от сей последней — убий-
ства: по сему-то Иоанн Златоуст, говоря о зави-
сти, именует ее «корнем убийства». Смерть вош-
ла в мир через зависть диавола, и завистники —
65
подражатели и чада этого злого духа. Завистник
всегда старается привести к бедственному концу
или погибели тех, на которых вооружается; но и
сам часто, стремясь погубить ближнего, справед-
ливо гибнет в той яме, которую ископал для дру-
гого. Всему вышесказанному приведем несколько
примеров.
1. Диавол, лишенный за гордость свою бла-
женного жилища на небе, сделавшийся из ангела
светлого ангелом тьмы, не мог без зависти смот-
реть на блаженство человек в раю и решился пре-
льстить их грехом. Удалось диаволу ввести в грех
Адама и Еву. Люди пали, потерпели наказание и
потом, по милосердию Божию, искуплены крест-
ною смертью Спасителя: ибо человек оскорбил
Бога, но не по упорству своему, а по неосмотри-
тельности, не сам он помыслил зло, а от диавола
получил повод ко греху. Диавол же согрешил по
упорству своему, с полным сознанием и желая
погубить прародителей и услышал от Господа
вечное проклятие себе; Семя Жены стерло главу
древнего змия, человекоубийцы искони; он, свя-
занный узами адского мрака, предан блюстися на
суд для наказания, находится в непрерывном
страхе и мучительной тоске, ожидая последнего
суда, после которого ввержен будет в озеро огнен-
ное и серное, где зверь и лжепророк, и будут
мучиться день и ночь во веки веков.
2. Злобная зависть внушила Каину восстать
66
на брата своего Авеля и убить его. Чем виновен
был Авель против брата своего? — Ничем; ибо
Авель был богобоязнен, кроток, смирен, чист серд-
цем, одним словом, был человек праведный. Но
помраченный завистью размышляет иначе: обидно
мне и не могу стерпеть, чтобы чистая жертва пра-
ведника принималась от Бога, а моя отвергалась
как недостойная. Что же приобрел себе Каин
злобною завистью своею? Преступный Каин
услышал себе приговор из уст Самого Бога: про-
клят ты от земли, которая приняла кровь брата
твоего от руки твоей. Ты будешь изгнанником и
станешь скитаться по земле. Братоубийца с лицом,
обезображенным завистью, злобою, скорбью и
отчаянием, нигде не находил себе покоя и желал,
чтобы кто-нибудь убил его; но Господь сказал: Я
седмерицею отомщу тому, кто убьет Каина. Так
велико отмщение Господне завистнику — брато-
убийце. Умер Каин и пошел в свое место; кроткий
же, чистосердечный Авель радуется и веселится в
небесах пред лицом Божиим.
3. Что получил в возмездие себе гордый,
завистливый фараон, гонитель народа Божия?
Упоенный страстью, в помрачении ума своего, он
мечтал: погонюсь за евреями, настигну их, возьму
все имение их, насыщу душу мою мщением,
избию мечом моим, и будет рука моя господство-
вать над ними! Так думал и говорил фараон, но
не так угодно было Господу, и не так Он устроил.
67
Я ожесточу сердце фараона, сказал Господь; он
будет преследовать народ Мой, и прославлюся Я
в фараоне и воинстве его, и все египтяне уразу-
меют, что Я есмь Господь — и связались оси
колесниц гонителя фараона; вода морская пала на
дно свое и потопила египтян, так что ни один из
них не мог спастись от общей гибели.
4. Авессалом, любимый сын Давида, желая
овладеть царством отца своего, задумал вос-
стать против него и убить его. Для завистника
нет ничего святого: он все готов принести в жерт-
ву зависти своей. Неблагодарность зависти ужас-
на и прямо вопиет на небо об отмщении. Описы-
вая горести свои, Давид восклицает: даже человек
мира моего, на которого я полагался, который ел
хлеб мой, и тот поднял на меня пяту. Я рыдаю в
горести моей, сердце мое трепещет во мне, и
смертные ужасы напали на меня (Пс. 40). Восстал
злой сын против благочестивого отца, поднимал
руку на пролитие невинной крови его, и казнь
Божия постигла преступника: он запутался длин-
ными волосами своими за сучья дуба и повис
между небом и землею; сердце его пронзилось
тремя стрелами, а труп брошен в яму и закидан
камнями. Но чем же платил праведник за зло, ему
сделанное? — Он сокрушался о погибели сына,
горько плакал и говорил: О сын мой Авессалом!
Сын мой, сын мой Авессалом! О, кто дал бы мне
умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой?
68
5. Описывая мучительную зависть Амана, свя-
титель Тихон так говорит: «Неугодна Аману, вра-
гу Иудейскому, ни слава, которою возвеличил его
царь, ни богатство, которым изобиловал, ни та
честь, что к царице на пир с царем позван был; он
только говорил: это мне неугодно. Что тому при-
чиною? Не обидел ли кто тебя, Амане? Не похи-
тил ли кто твоих пожитков? Или не оклеветал ли
кто тебя перед царем? Здоров ли сам или домаш-
ние твои? Или не смущает ли тебя страх неприя-
тельский? — Нет, нет! Ничего такого. Что же, что
смущает сердце твое? О чем скорбишь среди толи-
кой славы и богатства? Отчего преклоняешь голо-
ву твою? Что таким дряхлым и унылым ходишь?
Что темнеет лицо твое? Чего недостает тебе, пер-
вому советнику царскому? Одного только скипет-
ра и державы царской не имеешь». «Нет, — гово-
рит Аман, — это все мне ничего: ибо вижу Мардо-
хея в благополучии. Все это мне неугодно, когда
вижу Мардохея, иудеянина, во дворе царском.
Ничто меня, ни слава, ни честь, ни богатство не
веселит: ибо вижу Мардохея у царя в милости».
Так мучился Аман и строил козни Мардохею; но
Господь не допустил торжествовать злобе: Аман
был повешен на той самой виселице, которую при-
готовил для Мардохея, и сбылось слово пророка:
«Копающий яму ближнему сам впадет в нее».
6. Кто больший иудеям благодетель был, как
Христос, Спаситель мира? Мертвецов их воскре-
69
сил, слепцов просветил, прокаженных очистил и
прочие чудесные благодеяния оказал. Но зависть
на то не смотрит; она советует: что нам делать?
Этот Человек много чудес творит. Если оставим
Его так, то все уверуют в Него (Ин. И, 47, 48 —
Твор. Тихона о зависти). И требовали злобные
ненавистники Христовы: распни, распни Его! И
яростно вопили самопроклинатели: кровь Его на
нас и на чадах наших! Казнь Божия скоро пости-
гла виновников крестной смерти Иисуса Христа.
Прежде чем Спаситель испустил дух, Иуда преда-
тель удавился. На следующий год Каиафа лишен
был первосвященства. Через три года Пилат за
корыстолюбие и жестокость был отставлен от
должности, сослан в ссылку и сам себя лишил
жизни. Дом Анны в следующем же колене был
разорен бешеною толпою, которая волокла сына
его по улицам, бичевала и била до тех пор, пока
он не умер. Многие из иудеев, требовавших смер-
ти Иисуса Христа, и тысячи их детей потерпели
все ужасы осады Иерусалима римлянами, ужасы,
каких не видали люди и которые предречены
были Спасителем: «Приходят дни, в которые ска-
жут: блаженны неплодные и утробы неродившие,
и сосцы непитавшие; тогда начнут говорить горам:
падите на нас, и холмам: покройте нас». Евреи
заставили Пилата распять Христа, а римляне рас-
пинали их тысячами вне стен Иерусалимских,
пока не стало доставать места и дерев для крестов.
70
Они дали тридцать сребреников за кровь Спаси-
теля, а сами были продаваемы тысячами за мень-
шую цену. Они приняли на себя кровь Его, и кро-
вью залит конец политического существования
их, и с того времени из века в век кровь их про-
ливалась с невообразимою жестокостью.
Теперь скажем о тех средствах, которыми
уничтожается злая и пагубная страсть —
зависть.
Если уничтожить в сердце своем гордость, от
которой происходит зависть, тогда без злого коре-
ни — гордости не будет и злого плода — зависти.
Зависть есть дочь гордости; умертви матерь — и
дочь ее погибнет. Мы уничтожим гордость нашу,
когда сознаем вполне, что нам совершенно нечем
гордиться: ибо все, что имеем, не наше, а Божие.
Честь, слава, богатство, разум, сила, красота, храб-
рость, благородство происхождения, одним сло-
вом, все подлежит перемене, и как приходит к
нам, так и отходит от нас, как не нам принадле-
жащее. Мы низложим зависть нашу, если будем
любить ближнего своего; ибо любовь не завидует,
по слову апостола. Если и будет когда проникать
в сердце наше зависть, то дух любви будет про-
тивиться ее действию. Мы должны любить ближ-
них наших, по заповеди Спасителя: «Возлюби
ближнего своего, как самого себя». Мало того, Он
повелевает нам любить врагов наших, благослов-
лять проклинающих нас, благотворить ненавидя-
71
щим нас и молиться за обижающих и гонящих
нас. Если же нам, по злобе или зависти, трудно
это сделать, то употребим усилие, так сказать,
принудим себя к любви, достигнем этой доброде-
тели против воли своей и желаний, будем делать
не то, что хочет делать злое сердце, но то, чего
требует вера христианская и чистая совесть.
Конечно, сначала это трудно, но после, с помо-
щью Божиею, делается легко. Тогда мы не станем
более завидовать, но будем радоваться и благода-
рить Господа за то, что ближние наши находятся
в благополучии.
Всегда думать и без сомнения верить, что в
мире сем нет ничего великого и достойного удив-
ления, нет истинного блаженства, кроме блажен-
ства небесного, вечного. Чтобы убедиться в
ничтожности благ земных, посмотрим, чем они
отличаются от благ небесных. Это различие
заключается:
а) «В натуре самих благ». «Не собирайте себе
сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и
где воры подкапывают и крадут; но собирайте
себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не
истребляют, и где воры не подкапывают и не кра-
дут». Сокровища земные состоят из золота, сереб-
ра, драгоценных камней, богатых материй, а так-
же из домов, земель и т. п. Но что все эти сокро-
вища? — прах и тление; теперь они наши, а через
минуту — чужие. Какие же другие блага земли?
72
Слава, доброе имя, почести и разные удоволь-
ствия. Но все это ветер и дым, мгновенно исче-
зающий, ничтожество и источник пороков.
Сокровища же небесные заключаются в доброде-
телях, в умерщвлении плоти, терпении, любви,
покорности закону Божию, милостынях, молит-
вах и т. п. Вот истинные блага, вечные, достойные
человека, достойные селений небесных.
б) «В сохранении благ». Сколько случайно-
стей, которым подвергаются блага земные! Их
точит моль, поедает червь, разрушает время, воры
похищают, пожары уничтожают, тысячи случаев
обращают в ничто самые блестящие состояния.
Слава наша помрачается злоречием, клеветою,
завистью, заговорами и переходит в бесславие.
Ныне славен и в величии, завтра в бесславии и
презрении; ныне богат, завтра нищ; ныне любим
и уважаем, завтра ненавидим и оставлен без вни-
мания; ныне здоров и жив, завтра болен и мертв.
Но кто имеет сокровище свое на небесах, тот
далек от всяких случайностей и забот, ему нечего
бояться других, он должен бояться только самого
себя, чтобы не удалиться от пути истины.
в) «Во влиянии благ на человека». Блага зем-
ные помрачают сердце и ослепляют ум. Сердце
наше, так сказать, участвует в свойстве тех благ,
которыми обладаем: ибо где сокровище наше, там
и сердце наше. Сердце, полагающее свое счастье в
благах земных, — сердце грязное, пресмыкающее-
73
ся, материальное, услаждающееся вздорными
мечтами и суетностью. Для такой ли цели дано
сердце человеку? Нет, оно создано работать Гос-
подеви, а не маммоне, и иметь свои сокровища на
небесах, а не на земле. Такое сердце благородно,
величественно, небесно и божественно. Светиль-
ник для тела есть око. Если око твое будет чисто,
то все тело твое будет светло. Если же око твое
будет худо, то все тело твое будет темно. Если
свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? То
есть у тебя ум, рассудок и суждения твои отно-
сятся к душе твоей точно так же, как душа отно-
сится к телу. Если очи твои светлы, чисты и без
всякого порока, тогда и все тело твое в свете: ты
познаешь самого себя, что ты еси и где нахо-
дишься, куда должно направлять стопы твои, к
чему протягивать руки твои, что нужно делать и
чего избегать. Тогда человек находится и дей-
ствует в свете, и путь его направлен к Царствию
Небесному. Если же око человека гордо, не про-
сто, с пороками, покрыто, так сказать, густым
слоем грязи, то как же оно сможет различать
предметы и каким из них отдаст преимущество?
Если разум, данный человеку для того, чтобы
направлять его на путь истинный, будет покрыт
таким густым мраком страстей, то что же станет-
ся с другими силами души, которые не имеют
собственного света, а управляются светом разума?
Жадность, наклонность ко злу, страсти и нече-
74
стивые желания сердца вовлекут тогда человека в
страшную пропасть бедствий и направят путь его
к аду.
г) «В наслаждении благами». Наслаждаются
земными благами только в течение жизни. Все эти
наслаждения несовершенны, беспокойны, чрез-
мерно кратковременны и влекут за собою бед-
ствия; наконец, смерть кончает все и отнимает нас
самих ото всего, что было нам мило на земле.
Наслаждение же небесными благами, напротив,
будет совершенно, покойно, вечно и никогда не
отнимется от человека и не повлечет за собою зла.
Когда в таком убеждении будем находиться,
то зависть наша ослабеет и станет недействитель-
на. Ибо зависть рождается от благополучия ближ-
него; но когда благополучие временное мы не
будем считать за истинное благополучие, то и
завидовать в том не будем. Итак, когда, презрев
земное, будешь искать небесного, то ни в чем не
будешь завидовать, ибо желаешь несравненно
лучших благ. Вменяй все временное в ничто, и
зависть не коснется сердца твоего.
75
Чревоугодие
Их конец — погибель,
их бог — чрево и слава их
в сраме; они мыслят о земном
Флп. 3, 19.
От пресыщения многие умерли,
а воздержный прибавит себе жизни
Сир. 37, 34.
Чревоугодник, как показывает самое название,
есть тот, кто угождает своему чреву, служит ему
усердно, как властелину своему, исполняя все
желания его. Угождать чреву можно не только
неумеренным употреблением пищи и пития, но
также изысканными, прихотливыми кушаньями и
разными сластями, хотя бы все это употреблялось
и в небольшом количестве. Пища и питие долж-
ны служить человеку для утоления голода и жаж-
ды и для подкрепления сил телесных, а не для
пресыщения и услаждений, которые вместо поль-
зы приносят вред; ибо чрево ненасытимо и небла-
годарно: как ни служи ему, как ни ублажай его,
76
оно даст тебе в воздаяние расстройство здоровья,
упадок сил телесных и душевных и сократит дни
жизни твоей.
Значительность и обширность этого порока, а
также и вред, происходящий от него, чрезмерно
велики, хотя их и представляют многие не слиш-
ком значительными и маловредными. Но
Св. Писание строго относится к нему и воспреща-
ет его. Св. пророк Иезекииль полагает пресыщение
в числе беззаконий Содомских. «Беззаконие
Содома, — говорит он, — в гордости, пресыщении
и праздности» (16, 49). Чревоугодие явно осуж-
дается Самим Господом Иисусом и представляет-
ся гибельным для христианина: «Горе вам, пресы-
щенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6, 25). В другом
месте тот же евангелист пишет: «Смотрите же за
собою, чтобы сердца ваши не отягчались объяде-
нием и пьянством, и заботами житейскими, и что-
бы день тот (день Страшного Суда) не постиг вас
внезапно» (21, 34). «Не пресыщайтесь всякою
сластию, — поучает св. Иисус, сын Сирахов, — и не
бросайтесь на разные снеди, ибо от многоядения
бывает болезнь, и пресыщение доводит до холе-
ры». В послании к Филиппийцам (3, 19) апостол
Павел прямо именует чревоугодников идолослу-
жителями: «Их конец — погибель, их бог — чре-
во, и слава их в сраме»; и ставит их наравне со
сребролюбцами, прелюбодеями, ворами и разбой-
никами (1 Кор. 6, 9). Святой Иоанн Златоуст
77
той Иоанн Златоуст говорит: диавол ничего так
не любит, как роскоши и пьянства; потому что
никто не может так хорошо исполнить его злой
воли, как пьяница. Любящий есть и пить угоден
дьяволу, но мерзостен пред Господом и наказу-
ется Им. Как поступил Он в Фараме с похотни-
ками евреями, плакавшими о мясах египет-
ских? — Погодите, сказал Он: завтра же будете
есть мясо, и не один день, а целый месяц, пока
оно не опротивеет вам. И нанесло сильным вет-
ром из-за Чермного моря густые стада перепелок.
Ел их народ много и с великой жадностью; но
когда мясо было еще в зубах людей, разгневан-
ный Господь поразил их ужасною язвою, и место,
где они были похоронены, назвалось «гробами
похотения», ибо здесь наказались люди за свое
невоздержание.
Стоит только этой страсти внедриться в чело-
века, и он, как раб, начинает ревностно служить
ей; она становится предметом его желаний, и чре-
во его делается для него богом. Тогда он забыва-
ет Творца своего, забывает веру, надежду и
любовь; все добродетели, так сказать, умирают
для человека невоздержного. Вот как говорит
св. пророк Моисей о народе израильском, забыв-
шем Бога в изобилии своем: «И ел Иаков, и утуч-
нел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и
разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и
презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15).
78
Чревоугодник, угождая врагу рода человеческого,
становится слугою его и перестает быть слугою
Божиим: по слову Спасителя: «Никто не может
служить двум господам; ибо или одного он будет
ненавидеть, а другого любить, или одному станет
усердствовать, а о другом не радеть» (Мф. 6, 24).
Чувственные удовольствия омрачают душу, а вме-
сте с нею и разум. Поставляя себе за блаженство
эти удовольствия, роскошь, изящество, изобилие
яств и пития, христианин уподобляется тому чело-
веку, о котором говорит апостол Павел: «Душев-
ный человек не принимает того, что от Духа
Божия, потому что он почитает все безумием; и не
может разуметь, потому что о сем надобно разу-
меть духовно». У тучнел и оставил он Бога. Рели-
гия, откровения Божия, жизнь будущего века, ад и
рай — все это кажется чувственному человеку бас-
нословными, детскими выдумками. Очищать свою
совесть покаянием и добрыми делами, избегать
греха, умерщвлять свою плоть, лишать себя того,
что противно Богу — все это он именует глупостью
и суеверием, потому что душа его, глубоко погру-
женная в чувственные удовольствия, усыпленная
ими, не может видеть далее сего.
Служитель чрева не только грешит против
Бога и души своей, но и против тела своего.
Неумеренность расстраивает здоровье человека,
влечет за собой болезни и сокращает дни жизни.
Те, которые много и сыто едят, не могут назвать-
79
ся здоровыми; ибо малейшая неумеренность в
пище (не только что объядение) на сколько-
нибудь приносит вред здоровью. Бедный, питаю-
щийся умеренною и простою пищею, не столь
часто болеет от своих лишений и недостатков, как
богатый от своих избытков и изобилия во всем.
Посмотрите на жителей сел и деревень: пища их
проста, неприхотлива, а здоровье их несравненно
лучше, нежели здоровье городских обитателей,
имеющих изобильную и изысканную пищу. Пост,
который соблюдали так строго отшельники и
пустынники первых веков христианства, нисколь-
ко не вредил их здоровью; но, напротив того мы
знаем, что эти великие постники достигали до
самой глубокой старости. Вообще надо заметить,
что долголетием преимущественно пользуются те
люди, которые умеренны и неприхотливы в выбо-
ре кушанья. Да и самые опытные врачи внушают
воздержание относительно количества пищи,
советуя и здоровым людям вставать из-за стола не
только не пресыщаясь и отягощаясь, но даже и не
насыщаясь совершенно, с некоторою проголодью.
Неумеренность доводит до нищеты и убоже-
ства. Сколько несчастных утратило свое здоровье
и невинность от сластолюбия, от ненасытного
чревоугодия? Сколько богатых людей разорилось
от излишних расходов на стол и угощения и впа-
ло в нищету? Почти каждый день мы видим или
слышим тому примеры. Но однако видимые бед-
80
ствия ближних не всегда исправляют людей, при-
выкших жить роскошно: они как будто бы хотят
сами послужить примером для других. Делатель
пиянивый (склонный к пьянству) не будет богат,
говорит Сирах; не то же ли можно сказать и о
пресыщающемся? — ибо оба они стоят рядом,
оба — чревоугодники и не уступают друг другу в
подвигах. Царь Соломон в притчах своих поучает
нас так: «Не будь между упивающимися вином,
между пресыщающимися мясом: потому что пья-
ница и пресыщающийся обеднеют и сонливость
оденет их в рубище» (23, 20).
Говоря о чревоугодии, нельзя не сказать и о
пьянстве, гнуснейшем пороке, который осуждает-
ся не только трезвыми людьми, но иногда и самы-
ми пьяницами. Даже сами язычники осуждали
порок пьянства. Один из их философов, Анахар-
сис, говорил, что вино приносит троякого рода
плоды: увеселение, опьянение и горькое раская-
ние. Лакедемонцы, чтобы внушить детям отвра-
щение от вина, заставляли их смотреть на неволь-
ников, нарочно напоенных пьяными. В самом
деле, ничто не может произвести столь сильного
отвращения, как состояние пьяного человека. Вот
он напился, не может прямо ходить, шатается,
падает; вид его безобразен, насмешлив, зол; речи
несвязные, неприличные, оскорбительные;
поступки глупые, дерзкие, несообразные с рассуд-
ком; все это ставит пьяного в уровень со скотом,
81
с лютым разъяренным зверем. Св. Писание, гово-
ря о вине, не только воспрещает упиваться им, но
даже смотреть на него и любоваться. «Не смотри
на вино, — говорится в притчах Соломона, — не
смотри, как оно краснеет, как оно искрится в
чаше, как оно ухаживается ровно; в последствии,
как змей, оно укусит и ужалит, как аспид» (23,
31). Действительно, следствия пьянства ужасны.
От него происходят многие и тяжкие грехи.
Отсюда истекают глупые речи, хуления, обиды и
досады ближнему, гнев и ярость, ссоры, драки и
от того последующие кровопролития. Когда после
пиршества рассеются в человеке пары вина и
вкусных яств, когда неумеренный отрезвится и
придет в свое нормальное состояние, как он рас-
каивается, как краснеет от стыда, вспоминая о
том, как он худо вел себя, какие бессмысленные и
неуместные слова произносил и обижал ими свое-
го ближнего; а часто эти пиршества бывают
источником горестного, мучительного раскаяния
на всю жизнь, вечного угрызения совести и ничем
не поправимых преступлений. Пьянство отнимает
у человека не только славу и доброе имя, но
напротив, приводит в бесславие, презрение и
омерзение; ибо люди никем так не гнушаются, как
пьяницею, да и сам пьяница, придя в раскаяние,
гнушается собою. Пьяница приносит домашним
своим, сродникам и друзьям скорбь и печаль, а
врагам посмеяние. «У кого вой? у кого стон? у
82
кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причи-
ны? у кого багровые глаза? — вопрошает премуд-
рый Соломон в притчах своих и потом ответству-
ет сам: — у тех, которые долго сидят за вином,
которые приходят отыскивать вина приправлен-
ного» (23, 29-30). Любящий пить вино делается
неспособным ни к какому званию, а если и будет
находиться в каком звании, то больше бед и напа-
стей приносит обществу, чем пользы. Вино, выпи-
тое умеренно, подкрепляет силы и веселит сердце
человеческое; но употребленное в излишестве
расслабляет силы, возбуждает леность, негу,
любострастие и омрачает ум. И что же может
делать пьяница? Работать руками он не может;
ибо силы его ослабели. Работать умом тоже он не
в силах; ибо омрачен и здраво не судит. Ему толь-
ко остается пить, лениться, нежиться, спать и —
увы! — может быть, во время сна переселиться в
вечность, без покаяния и принятия Святых Таин.
Священное Писание, возбраняя пить вино в
излишестве, не запрещает употреблять его уме-
ренно. «Невинно вино, а укоризненно пьянство».
Вот как говорит о сем святитель Тихон:
«Вино, как и всякая вещь созданная, есть доб-
ро; ибо на пользу нашу от Создателя нашего
устроено нам. «Ибо всякое создание Божие есть
добро», глаголет апостол, — и ничтоже отменно
(предосудительно), со благодарением приемлемо»
(1 Тим. 4, 4). Вино, в меру приемлемо, полезно
83
животу человечу, радование сердца и веселие
души, приемлемо во время прилично, глаголет
Сирах (31, 33); ибо так употребляемое печально-
го увеселяет и немощного подкрепляет. И посему
к Тимофею святому написал апостол: «Впредь
пей не одну воду, но употребляй немного вина,
ради желудка твоего и частых твоих недугов»
(1 Тим. 5, 23). Святой апостол Павел, говоря: «не
упивайтеся», не воспрещает пить вина совсем, но
запрещает только упиваться им. Пить вино и упи-
ваться им не одно и то же. Следственно, грешат:
1) те, которые гнушаются вином и не упо-
требляют его не ради воздержания, но ради того,
что будто бы грешно его употреблять. Ибо думая
так и хуля создание, устроенное от Бога на поль-
зу человеку, они касаются хулою и Создателя,
подобно тому как, хуля художество, например,
образ написанный, хулят и самого живописца.
2) Которые вином гнушаются и братию свою,
которые употребляют его, презирают, а о себе
высоко думают, поставляя себе в добродетель, что
они от роду не пьют вина. Сатана тоже не пьет
вина и хлеба не ест, как дух бесплотный, но
пожирает, как лев, души человеческие. Не пьешь
вина — хорошо; но не хули вина и не презирай
братию, которая употребляет его. Ибо когда не
пьешь вина, а высоко о себе мечтаешь, ты всегда
напоен духом высокоумия, что пред Богом мерз-
ко. Но не только презирать, даже и осуждать
84
ближнего воспрещает Господь Иисус Христос. «Не
судите, — говорит Он, — да не судимы будете, ибо
каким судом судите, таким будете судимы; и
какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».
Посмотрим, какие средства должно употреб-
лять, чтобы не впасть в чревоугодие или изба-
виться от него, когда оно уже внедрилось в
человеке.
1) Чтобы избавиться от чревоугодия, не
должно откладывать этого исправления до зре-
лого возраста, а начать его с юных лет, с самого
детства. Многие не обращают никакого внимания
на то, что дети неумеренны в пище и питии; но
поступая так неблагоразумно, они причиняют
детям великое зло: ибо, кто в юности привык к
чему-нибудь, привычка эта трудно искореняется,
и большею частью остается на всю жизнь. Но что-
бы дети и юноши избегали излишества в пище и
питье, отцы и матери их и старшие возрастом
должны подавать им собою пример и не преда-
ваться, особенно в присутствии их, неумеренно-
сти, изобилию и роскоши стола: ибо дети любят
во всем подражать взрослым, как бы стыдятся
быть детьми и легко, с охотою перенимают все, и
худое, и хорошее. К несчастью, есть даже такие
родители, которые склоняют детей к лакомствам
и употреблению вина, стараются напоить их, что-
бы потом утешаться и веселиться их опьянением;
но эта радость и веселье впоследствии обращают-
85
ся почти всегда в горе и печаль. Сначала дети
пьют вино не из желания пить его, а по легко-
мыслию своему, которое им свойственно. Хотя
они имеют натуральное отвращение от вина, но
это отвращение постепенно уменьшается при
дальнейшем употреблении его, которое доводит
их до того, что они уже начинают любить вино и
пьют его с удовольствием при всяком удобном
случае, а кончают обыкновенно тем, что делаются
пьяницами, чему видим многие примеры.
2) Должно удаляться от худых сообществ и
шумных пиршеств. По слову св. царя Давида, бла-
жен тот человек, который не ходит на совет нече-
стивых и не сидит в собрании развратных. Смысл
этого стиха такой: блажен тот, кто праведен, кто
не преступает закона Господня, не бывает в согла-
сии со злыми людьми, не заседает с людьми зло-
намеренными и развратными, которые презирают
закон Божий, как не совместный с суетным весе-
лием и греховным радованием, и думают, что
гораздо лучше творить плотские дела и преда-
ваться чувственным удовольствиям, служить
двум божествам, маммоне и чреву, нежели Богу
Всемогущему. Священное Писание поучает нас:
«Ешь, как человек, что тебе предложено, и не пре-
сыщайся, чтобы не возненавидели тебя; переста-
вай есть первый из вежливости (как бы поучая
умеренности) и не будь алчен, чтобы не послу-
жить соблазном» (Сир. 31, 18-19). То есть ты
86
должен есть благочинно и умеренно, как подоба-
ет человеку, а не с жадностью, свойственною
диким зверям; ты должен первый перестать есть,
чтобы собою показать другим пример воздержа-
ния. Но так ли поступают ныне? Нет — ныне пре-
сыщаются донельзя за роскошным столом много-
численными вкусными блюдами, пьют вино до
того в изобилии, что забывают даже скромность и
приличие. Кроме того, мы видим, что во многих
семействах, под видом радушия упорно сохра-
няется обычай — убедительно потчевать и
неотступно просить своих гостей, чтобы они
более ели и пили. Там принуждают даже слабых
подражать сильным, неумеренным натурам, рав-
няться с ними во всем, и в еде и питье. Там при-
глашают друзей и знакомых своих на радость: но
вместо радости, так сказать, силой приближают
их к смерти; там угощают разными кушаньями и
сластями и чрез то наносят гостям расстройство
здоровья; там потчуют их вином, и вино это,
выпитое неумеренно, отравляет их жизнь, подоб-
но яду. Вместо того, чтобы пресыщаться вкусны-
ми яствами в великом излишестве и упиваться до
омрачения ума, до забвения чувств, каждый бога-
тый может и должен уделять от своего стола
несколько пищи в пользу бедных, тех нищих
Лазарей, которые, томимы голодом, в рубищах,
при жестоком холоде трясутся и плачут у ворот
его дома, желая напитаться крошками, падающи-
87
ми со стола богача. Что остается человеку от этих
блистательных пиршеств, где он погружается
весь, и душею и телом, в чувственные удоволь-
ствия? — В награду своего великого подвига
получает он себе усталость, отвращение от пищи,
изнеженность, расстройство здоровья и горькое
раскаяние. Не так бы было, если бы мы призыва-
ли к столу своему нищих, если бы, вместо того
чтобы услаждать чувственность прихотливых
гостей, большею частью малопризнательных и
малоблагодарных, мы утоляли бы голод бедных, к
которым должны иметь сострадание, по слову
Спасителя: «Будьте милосерды, как милосерд
Отец ваш Небесный. Кто напоил одного из малых
сих только чашею холодной воды, во имя учени-
ка; истинно говорю вам, не потеряет награды
своей» (Лк. 6, 36; Мф. 10, 42).
3) Приводить себе чаще на память те много-
численные бедствия, причиняемые пьянством, и
сравнивать состояние трезвого жития с состояни-
ем пьяного. Мудрость есть всегда удел добродете-
ли воздержания и трезвости. Умеренный и трез-
вый человек, облегченный и телом и духом, с
усердием исполняет, и всегда почти счастливо,
свои предприятия; он не видит неуспехов и твер-
до идет по принятому им пути, и никакие обстоя-
тельства на могут изменить его чистых мыслей и
намерений. Противное сему видим в человеке
невоздержном: он, пресыщенный, предавшийся
88
лености и неге, с омраченным рассудком, худо и
неудачно ведет дела свои и часто изменяет начер-
танный им путь и мысли и намерения свои; ибо
по роду жизни своей он становится бесхарактер-
ным, слабодушным и легко подчиняется воле и
советам других. Враг неумеренности всегда почти
человек добродетельный и религиозный; друг же
неумеренности своим невоздержанием дает
обильную пищу страстям, и эти страсти большею
частью, вместе с изящными кушаньями, услади-
тельными винами, делаются всегдашними его
спутниками до гроба; о религии же и добродете-
ли он уже не думает и отвергает их; ибо все при-
носит в жертву своему чревоугодию. «Чрево тако-
го человека — бог, — говорит Тертулион, — внут-
ренности его — храм, желудок — жертвенник,
повара — жрецы, пары кушанья — фимиам, при-
правы и соусы — жертвенные возлияния; вера его
в кухнях, надежда в блюдах и любовь в кастрю-
лях и сковородах». Умеренность и трезвость под-
держивают здоровье, хранят невинность и приво-
дят к жизни покойной и достаточной. Св. Сирах
говорит о человеке умеренном: «Немногим
довольствуется человек благовоспитанный, и
потому он не страдает одышкою на ложе своем.
Здоровый сон бывает при умеренности желудка:
встал рано, и душа его с ним. Отрада сердцу и
утешение душе — вино, умеренно употребляемое
во время». Но не так он говорит о человеке
89
неумеренном: «Страдание бессонницею и холера
и резь в животе бывают у человека ненасытного.
Горесть для души — вино, когда пьют его много,
при раздражении и ссоре».
4) Мужественно вооружаться против неуме-
ренности, твердо стоять, противиться и не подда-
ваться ей. Гораздо легче одержать победу над вра-
гами внешними, нежели над внутренними — пре-
одолеть самого себя. Многие властелины укроща-
ли целые народы, но не могли усмирить собст-
венных страстей. Страсти — это домашние наши
враги: сколько их ни поражай, они возрождаются
непрестанно, и горе тому, кто хоть на минуту
уступит им первенство. Хотя трудно побеждать
самого себя, но однако же возможно, если только
пожелаем и твердо решимся исполнять это, чему
видим многие примеры. Приведем один из них,
весьма разительный, достойный почтения и под-
ражания. Карл XII, король Шведский, будучи
однажды в опьянении, непочтительно обошелся с
королевой, своей бабушкой. Она, обиженная и в
горести, удалилась в свои покои и не выходила
оттуда весь следующий день. Король, не видя ее,
спросил о причине отсутствия ее. Узнав эту при-
чину, он велел налить себе стакан вина и пошел
с ним к королеве. «Государыня, — сказал он ей, —
я только сейчас узнал, что вчера, отуманенный
винными парами, я забылся относительно вас.
Теперь прошу у вас прощения и, чтобы не впасть
90
в подобный же проступок опять, я пью этот ста-
кан за ваше здоровье и уверяю, что стакан этот
будет последний в моей жизни», — и Карл XII с
тех пор никогда не пил вина.
5) При всякой борьбе нашей со страстью
чревоугодия мы должны молить и призывать
всесильную помощь Божию, ибо без Христа,
Спасителя нашего, мы не можем делать ничего.
Особенно же должно молиться усердно пред вся-
ким вкушением пищи и пития, чтобы Господь
благословил их, а также и после вкушения, чтобы
возблагодарить Его за ниспосланные нам блага.
Да не будем из числа последних престающих есть
за трапезою. Будем и во время вкушения пищи
благословлять Господа, сотворшего нас и подаю-
щего нам щедрою рукою милости Свои. Если бы
поступали так в свете, то святая трапеза никогда
не была бы запятнана невоздержностью и непри-
личиями, несвойственными ей; во время ее царст-
вовала бы чистая радость, согласие и мир и все
бы собеседники были как братья.
91
Гнев
Всякий, гневающийся
на брата своего напрасно, подлежит суду
Мф. 5, 22.
Отложите все: гнев, ярость, злобу,
злоречие, сквернословие уст ваших
Кол. 3, 8.
Святитель Тихон Задонский определяет грех
таким образом: гнев есть чувствование сердечной
болезни, от обиды другого родившейся, которая
или делом, или словом бывает.
Гнев не признает, не щадит никаких доброде-
телей; ни христианских, ни гражданских: он неис-
тово попирает любовь, родственные связи, друж-
бу и справедливость; он постыдно возмущает доб-
рый порядок, спокойствие, мир и тишину. Кто
может ужиться с человеком, легко приходящим в
гнев? Тяжел камень и неудобоносим песок, но
гнев безумного тяжелее того и другого. Никакое
сообщество не может быть так тягостно, как
сообщество с человеком вспыльчивым и сварли-
92
вым. Одно слово, даже одно малейшее невнима-
ние приводит его в ярость. Можно сказать, что к
нему иначе нельзя и подойти, как с опасением и
страхом, чтобы он не нарушал спокойствия и
мира и не нанес обиды. Он всем в тягость, никто
его не любит, каждый старается удаляться от него
или совсем оставить его, памятуя слова: уголь —
для жару и дрова — для огня, а сварливый — для
разжжения ссоры. Прочие страсти могут быть
скрыты, но гнев утаиться не может. От гнева
сверкают очи и наливаются кровью, подымаются
брови и волосы на голове, зубы скрежещут, на
устах является пена, и все лицо омрачается и при-
нимает злой, безобразный вид. Разгневанный кру-
тит и вертит головою, сжимает и ломает себе
руки, стучит о землю ногами, ударяет себя в
грудь, терзает волосы на голове и раздирает одеж-
ду, кричит, вопит, проливает слезы, жалуется,
произносит хуления и часто высказывает то, о
чем после жалеет и сокрушается, одним словом,
человек в гневе подобится бесноватому.
Есть люди, которые разными извинениями
стараются оправдать порочную наклонность к
гневу. Сознаюсь, говорит иной, что гнев есть
порок, вредный для других и для меня самого, но
что же мне делать, когда у меня такой уж харак-
тер от природы? Характер нисколько не служит
извинением. Ты знаешь, что это воспрещено, а
потому не делай и можешь не делать этого, если
93
истинно желаешь, ибо одарен от Бога разумом и
свободною волею, и для чего хочешь, чтобы дру-
гие терпели невинно от твоего постыдного харак-
тера? Это случай, говорит другой: он растворял
мою желчь и довел меня до горячности. Я не могу
терпеть и того-то, и того-то, и того-то; все это раз-
дражает меня и приводит в гнев. Напрасно и
несправедливо он ссылается на случай: ибо слу-
чай не делает нас новыми, другими людьми, но
только показывает нам, чем мы были уже до него.
Случай застал нас гордыми, исполненными само-
любия и злобы: вот эта-то гордость, это самолю-
бие и злоба раздражили и воспламенили нас, но
нисколько не случай. Мы видим, что железо или
камень, хотя и горячи, до тех пор не издают зву-
ка, не выказывают своей горячности, пока не про-
льется на них вода или какая другая жидкость.
Точно так же бывает и в людях. Они кажутся и
смирны и кротки; но только до тех пор, пока
никакая обида их не касается; но почувствовав
обиду, гневаются, ярятся и шумят, как железо
горячее, облитое водою. Обида, сделанная нам,
покажет, что кроется в сердце нашем — гнев или
кротость.
Извинений, подобных вышесказанным, рели-
гия христианская не допускает. Гнев воспрещает-
ся ею точно так же, как и человекоубийство. «Вы
слышали, — говорит Господь Иисус Христос, —
что сказано древним: не убий; кто же убьет, под-
94
лежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневаю-
щийся на брата своего напрасно, подлежит суду;
кто же скажет брату своему: рак& (пустой чело-
век), подлежит синедриону (верховному судили-
щу), а кто скажет: безумный, подлежит геенне
огненной» (Мф. 5, 21, 22). Этою заповедью
Спаситель запрещает грехи, произведенные:
а) «делом», как то: побои, нанесение ран без
права и без власти, драка, убийства и тому подоб-
ные, совершаемые чрез гнев, жестокосердие, нена-
висть, мщение; б) «словом»: злоречие, клевета,
презрение, обида, оскорбления, проклятия, про-
износимые из ненависти, злобы и гнева, грехи
чисто внутренние, как то: движение гнева, пре-
зрение, ненависть, чрез которое питают внутрен-
не зло к своему ближнему, радуются его
несчастью и желают нанести ему вред. Все эти
грехи, какими бы обстоятельствами мы ни стара-
лись уменьшить качество их, очень велики и тяж-
ки пред судом Божиим. Простой легкий гнев,
гнездящийся в сердце нашем, хотя этот грех не
высказывается ни словом, ни делом, Господь ста-
вит наряду с убийством, как преступление,
достойное суда, который имеет власть произнести
смертный приговор. Потом Господь поставляет
оскорбительное слово, не слишком важное, про-
изнесенное в гневе, в среде больших преступле-
ний, судимых Советом, или Верховным синед-
рионом, в котором разбирались дела против госу-
95
дарства или религии. Наконец, Господь хочет,
чтобы мы смотрели на жестокое, более оскорби-
тельное слово, как на преступление столь вели-
кое, какое уже не подлежит судам людским и
заслуживает наказания огненного, геенского, пре-
вышающего все пытки и терзания земные.
Господь не принимает даже от гневающегося
ни молитв, ни приношений, а говорит: «Прежде
примирись с братом своим и тогда приди и при-
неси дар твой», и повелевает нам мириться, не
откладывая: «мирись с соперником своим скорее,
пока ты еще на пути с ним» (когда еще живете).
Если же не помиримся, то виновного ждет нака-
зание: «его ввергнут в темницу, и не выйдет он
оттуда, пока не отдаст до последней полушки».
Одна мысль о тюрьме вещественной застав-
ляет трепетать сердце твое; но что эта тюрьма в
сравнении с тюрьмою огненною, в которую ввер-
жены будут виновные судом Божиим? Если
согрешение твое смертное, отнимающее от тебя
жизнь вечную, то никогда не выйдешь ты из
тюрьмы той, никогда не заплатишь долга пред
правосудием небесным.
Последствия гнева всегда вредны, а часто и
гибельны как для ближних наших, так и для нас
самих. Не только религия, но и наша собственная
польза и интересы побуждают нас уничтожать в
сердце нашем всепоядающий огнь гнева. Сравни-
вая человека хладнокровного, спокойного и крот-
96
кого с человеком встревоженным, разгневанным,
мы находим большое различие между ними.
Человек, спокойный сердцем, поступает всегда, во
всех делах своих осмотрительно и благоразумно;
человек же разгневанный, взволнованный —
напротив, во всем неблагоразумен и действует не
так, как следовало бы: ибо гнев, омрачая его рас-
судок, отклоняет его от истинного пути. Во время
споров и прений вспыльчивость его приносит ему
большие потери, между тем как противники его,
более кроткие и рассудительные, нежели он,
имеют большие преимущества пред ним. Кто
делает разные промахи и ошибки? Кто приносит
себе убытки, вред, поношение доброго имени?
Кто наиболее впадает в преступления разного
рода? Кто раскаивается в своих делах, часто
совершенно непоправимых? — Это человек, под-
верженный страсти гнева. «Гнев губит и разум-
ных» (Притч. 15, 1). Здоровье наше тоже страда-
ет от гнева. Ничто так не вредит, как вспыльчи-
вость. Она приводит сердце в сильные потрясе-
ния, портит кровь, разливает желчь, одним сло-
вом, сильно сокращает дни нашей жизни, а иног-
да доводит до внезапной, скоропостижной смерти.
Римский император Валентиниан обладал
превосходными качествами души, но, к не-
счастью, был очень вспыльчив и горяч. Однажды,
давая аудиенцию послам Квадским, просившим у
него мира, он дошел до такого гнева, что одна из
97
главных жил у него лопнула, и смерть постигла
его моментально.
Неблагоразумно, грешно и опасно питать гнев
против ближнего своего; ибо порок этот может
иметь важные последствия и попрать законы
справедливости и человеколюбия. Гнев обращает-
ся в злобу, а из злобы истекают страшные бед-
ствия: ссора, брань, драки, убийства, отравы, под-
жоги и тому подобный вред, наносимый ближне-
му. Озлобленный ненавидит и гонит не только
того человека, на которого имеет злобу, но и род-
ню его, друзей, даже знакомых. Он злословит
невинного и взводит на него клеветы, а клевета —
зло, возмутительное для общества: ибо поселяет
раздоры в городах и селениях, разрывает самые
тесные союзы, нарушает мир, тишину и дружелю-
бие. Пагубных следствий злословия никакими
средствами, никакою добродетелью поправить и
загладить нельзя. Мы расскажем одному из своих
знакомых, а тот, в свою очередь, расскажет дру-
гим, которые, не приемля за тайну им сообщен-
ного и веря слышанным словам, разнесут клевету
по всем краям города, и таким образом составит-
ся неизгладимое пятно на добром имени ближне-
го, часто совершенно неповинного.
Некоторые имеют такое злое сердце, что, нане-
ся обиду ближнему или жестоко отомстив ему за
что-либо, гордятся и хвалятся своим поступком.
«Великое безумие, — пишет св. Тихон Задон-
98
скии, — хвалиться тем, о чем должно жалеть.
Ближнему своему вред сделали, закон Божий,
святой и вечный, нарушили, Бога Вседержителя
великого и страшного прогневили, себя сатане
записали и вечному мучению подвергли: и делом
сим беззаконным хвалятся! Дважды грешит: гре-
шит и грехом хвалится: «Вот-де я ему дал, пусть
он знает меня!» — Правда, знает он тебя, знает и
твою злобу, знает, что ты повредил ему; но знаешь
ли ты себя? где ты и в каком находишься состоя-
нии? — Знаешь ли, что ты более себе, нежели ему,
повредил? Ты тело его, а свою душу погубил. Его
от твоей клеветы гнушаются люди и осуждают, а
тебя осуждать будет Бог. Ты его бесславию и
поношению временному, а себя вечному подверг.
Святой Златоуст говорит: когда мы на других
злобствуем и коварствуем, тогда против себя
изощряем меч и гораздо большими себя, нежели
их, уязвляем ранами». Обществу никто так не
опасен, как эти неистовые люди, дышащие только
гневом, злобою и мщением. Они вовлекают дру-
гих в раздоры, нарушают согласие и мир и воз-
буждают войны. Это такие люди, которые первые
готовы обагрить свои руки кровью себе подобных
и пройти весь мир с огнем и мечом.
Не внимая здравому рассудку, не боясь пре-
щений Св. Писания, люди века сего смотрят ина-
че на гнев и на чадо его — мщение. Они ставят
закон чести выше обязанностей, налагаемых
99
верою. По их мнению, надо осудить себя на бес-
славие, если принимать обиду безответно, не гне-
ваться и не мстить; не уметь отомстить — значит
недостаток мужества и постыдное унижение,
которого мир не прощает. Ничтожные предлоги
мщения! Лучше обличи и посрами несправедли-
вость речей и поступков непорочностью нрава;
порокам, которые на тебя возводятся, противопо-
ставь добродетели и силою оных обрати на главу
врага весь стыд подлой клеветы; восторжествуй
над злобою безукоризненным житием и молчани-
ем: вот месть благородная и законная. Но нена-
видеть и гнать — это мщение малодушных, скуд-
ная отрада виновных, последнее средство тех,
которые не могут мстить делами добрыми, нам
показывает поступок Иоанна Милостивого. Геор-
гий, племянник Иоанна Милостивого, будучи
оскорблен и обруган некоторым простолюдином,
пришел к дяде своему и слезно ему жаловался на
обидчика. Иоанн, видя Георгия в досаде и огор-
чении, показался тронутым и разгневанным. «Как
дерзнул человек подлого рода, — воскликнул
он, — обесчестить племянника патриаршего! Бог
свидетель, что отомщу оскорбителю; а поступлю с
ним так, что дивиться будет вся Александрия!»
Молодой человек принял слова дяди за истину и
был чрезвычайно рад. Но вдруг Иоанн переменил
голос свой и, с нежностью соединяя выговор, ска-
зал ему: «Послушай, Георгий! Если хочешь назы-
100
ваться племянником моим, то будь готов терпеть
не только досады, но язвы; для Бога все прощай
ближнему. Хочешь ли казаться благородным, ищи
благородства от добродетели, а не от крови; ибо
не предки, но жизнь богоугодная украшает нас;
сын или родственник какого-нибудь знатного
человека, не имея добродетелей, есть то же, что
сын богача, сделавшийся нищим». Таким образом
увещевая Георгия, праведник тронул его до слез,
которые не означали уже, как прежде, гнев и
мстительность; но были следствием стыда и рас-
каяния. Но Иоанн тем не удовольствовался: он
призвал к себе строителя церковного и приказал
ему не брать церковной дани с того простолюди-
на, который оскорбил Георгия. Таким образом
святитель Иоанн поступил с обидчиком по свое-
му обещанию и, без сомнения, удивил тем всю
Александрию.
«Многие от злобы в такое безумие и ослепле-
ние приходят, что лучше желают погубить сами
себя, нежели оставить мщение. Я-де сам погибну,
а его доступлю! Что говоришь, что яришься,
ослепленная и бедная тварь? Хочешь сам себя
погубить, чтобы погиб брат твой, за которого
Христос, Сын Божий, умер? Осмотрись, какой и
чей дух в тебе это производит. Не того ли, кото-
рый сам погиб и прародителей наших, а с ними и
нас погубил. Он всегда злобою дышит на поги-
бель нашу. Христос хочет и тебя, и брата твоего
101
спасти; а ты хочешь и себя и его погубить. Но
смотри, на кого ты восстаешь и вооружаешься,
говорит Он: «Кто не со Мною, тот против Меня».
Ты своею погибелью ищешь погибели ближнего;
а потому ты не со Христом, а против Христа
идешь, Который и тебе, и ближнему твоему спа-
стися хочет так, что и кровь Свою за то излиял.
Ты этим показываешь, что одинаково мудрству-
ешь с тем злобным духом, который тебя и ближ-
него твоего, и всех людей всяким образом хочет
вовлечь в погибель. И, как кажется, хуже дела-
ешь, нежели демон. Ибо демон не восстает на
демона; но все они только на одного человека
вооружаются и погубить ищут; а ты на подобного
себе человека восстаешь и брата твоего погубить
хочешь, который того же Творца и Господа при-
знает, как и ты, того же отца по плоти Адама име-
ет, как и ты, того же естества есть, как и ты, от
того же Искупителя Христа искуплен от диавола
и ада, как и ты, тою же банею крещения омовен,
как и ты, к тому же вечному животу позван, как
и ты, — однако ж в пламени гнева своего кри-
чишь: я сам погибну, а его доступлю. Правда, сам
ты себя погубишь, когда того желаешь, а не ближ-
него твоего, когда он в благодати и помощи
Вышнего живет... О злоба, дочь диавола! Как ты
бедного человека ослепляешь! Сам себя погубить
хочет злобный, чтобы ближний его погиб. Не
может быть больше того безумия, как своею поги-
102
белью искать погибели ближнего. Точно порок
сей есть собственно диаволу свойственный, кото-
рый и сам погиб, и других старается вовлечь в ту
же погибель».
Чтобы ослабить и уничтожить страсть гнева в
сердце нашем, мы должны обессилить, иссушить
источник, порождающий и питающий эту страсть.
Нам случается очень часто видеть, что гнев не
есть первоначальный, коренной порок сердца, а
происходит от других посторонних причин. Так,
один подвергается гневу, потому что горд и не
может переносить уничижений, обид или оскорб-
лений; другой — потому что очень пристрастен к
благам земным и не хочет понести самых легких
потерь или убытков; третий воспламеняется гне-
вом, потому что любит бездеятельность, не тер-
пит, когда его беспокоят, мешают его неге и
праздности. Во всех этих случаях надежное сред-
ство стараться всячески обуздать зло, исторгнув
корень его. Итак, разрушим в самих себе чрезмер-
ное самолюбие, сильную привязанность к богат-
ствам, стремление к изысканным удобствам жиз-
ни; познаем сперва источник порока, уничтожим
этот источник — и порок сам собою падет, стоит
только, говорит один моралист, быть властелином
над самим собою; когда истинно желаем обуздать
свои страсти, ратуем против них надлежащим
образом, тогда их жестокость усмиряется, и они
сами становятся, как домашние животные укро-
103
щенные, которые живут с нами в мире и неопас-
ны для нас. Не будем сокрушаться, падая от
неудач, при усмирении нашего вспыльчивого
характера. Падать, не покоряясь, и мужественно
восставать потом с оружием — дело доброе, бла-
городное, и чем более будем противиться, тем
славнее будет победа и выше награда за нее.
Пусть все эти размышления проникнут глубоко в
душу вашу, — продолжает тот же автор, — и да
приготовят вас к времени битвы вашей. Вы все-
гда победите, если возьмете верные средства, если
будете почерпать силы и мужество в великих
подвигах и примерах святых мужей, о которых
повествует нам Св. Писание. Тщетно будем
искать в другом месте действительных врачева-
ний от бурных страстей наших. Философы наши
мирские, которые, по примеру стоиков, тщесла-
вятся, что могут дать эти врачебные средства,
суть такие же, как и они, искусные шарлатаны,
врачи, которым можно сказать: врачу, исцелися
сам: вместо того, чтоб исторгнуть плодоносный
корень гнева, состоящий в нашей гордости и
самолюбии, они, напротив, питают его, дают ему
укрепление под тщеславным видом укрощения
страстей, который часто и вскоре разоблачается и
выказывает свою слабость и недействительность.
Может быть, их легкие врачевания преодолевают
и укрощают ярость страстей, но только на время,
исцелить же от нее совершенно, навсегда не
104
могут. Слава эта принадлежит только Врачу душ
и телес наших, Который укрепляет слабых и
немощных, с верою прибегающих к Нему.
Господь Сам призывает к Себе нас, говоря:
приидите ко Мне, все труждающиеся и обреме-
ненные, и Я упокою вас, что ни попросите у
Меня, дам вам. Итак, приидем, поклонимся и
припадем к стопам Его и будем усердно просить
у Него помощи и защиты против могущественно-
го врага нашего, демона гнева, мироправителя
тьмы века сего, духа злобы поднебесного. Мило-
сердый, всем доступный Врач и Защитник наш
все может, в Нем едином вся сила и всемогуще-
ство. Будем молить Духа Святого, Господа Живо-
творящего, чтобы Он пришел и вселился в нас,
очистил нас от всякия скверны и спас души
наши. Дух Святой, вселяся в нас, даст нам веру и
свет, произведет в сердце нашем истинную
любовь, даст нам силу противиться прелестям
мира, пошлет нам премудрость, радость, веселие
сердца и непоколебимое спокойствие и научит
нас кротости и смирению.
105
Леность, или праздность
В поте лица твоего
будешь есть хлеб, доколе
не возвратишься в землю
Быт. 3, 19.
Если кто
не хочет трудиться,
тот и не ешь
2 Сол. 3, 10.
Откуда происходит и где гнездится, имеет
убежище свое леность, или праздность? Место ее
в сердце нашем; она влагает в него пренебреже-
ние, даже презрение к трудам и обязанностям
нашим. Этот столь общий порок заглушает в
сердце добродетели и становится наконец мате-
рью многочисленной толпы преступлений. От нее
проистекает пьянство, многих зол и соблазнов
источник; от нее всякие худые дела, злые беседы,
пересуждения, осуждения, насмешки, злословия,
хуления. От нее частые пиршества и за ними
последующее зло, как то: хищения, грабления,
106
клятвопреступления, картежные игры и с ними
совокупленные обманы, бесчиния, ссоры, драки и
прочие беззакония. Праздность вымышляет
излишние роскоши, которые без обиды ближнего
и разорения общества не могут быть. Праздность
замышляет непотребные строения и прочие сим
подобные изобретения, которые без кровавых
слез бедного быть не могут. Праздность научает
разбивать, воровать, похищать, насилия чинить,
лгать, льстить, обманывать: ибо праздный, не
имея чем питаться, устремляется на похищение
чужих трудов или явно, или тайно, или лестно.
Так, по слову премудрого Сираха, «праздность
научает многому худому» (33, 28). Соломон также
говорит о ней: «в похотях есть всякий праздный»
(Притч. 13, 4). Человек, погруженный в празд-
ность, дает волю страстям своим и думает только
о злом, и опыт показывает, что сладострастные
плотские помыслы происходят в людях, не заня-
тых трудами. Давид был деятельный муж душев-
но и телесно, любил труды и молитвы; но вот
однажды под вечер, когда он встал с постели и,
ничего не делая, прогуливался по кровле царско-
го дома, вдруг пришел к нему, как гость незва-
ный, худой помысл, и праведник впал в великое
преступление. [Царь Давид, прогуливаясь по кров-
ле дворца своего, увидал купающуюся женщину
необыкновенной красоты. Это была Вирсавия,
жена Урии, одного из военачальников Давидовых.
107
Давид решился погубить Урию, чтобы завладеть
его женою. По приказанию царя, во время сраже-
ния с аммонитами Урия поставлен был в самое
опасное место и пал в битве; а Вирсавия после
того сделалась супругою царя. Пророк Нафан
явился к Давиду и притчею о богаче, отнявшем
единственную овцу у бедного, заставил его про-
изнести смертный приговор самому себе.] Арсений
Великий, обитая в пустыне, часто сам у себя спра-
шивал: Арсений, зачем ты сюда пришел? — и
потом отвечал: не для покоя, но для трудов; не
для лености, но для подвигов: итак, подвизайся;
леность соделает Арсения не Арсением, она и
праведного обратит в грешника.
Если излишние, неумеренные труды бывают
иногда вредны и опасны, то тем паче излишний
покой, который ведет к погибели. Кто занят рабо-
тою, тот свободен от скуки и печали, и мирен сон
его, между тем как ленивый становится жертвою
всех пороков, которые пристают к нему, непре-
станно обуревают его, не дают ему мира ни днем,
ни ночью, и он не знает, как освободиться от них.
Антоний Великий, один среди обширной пустыни,
ужасно мучимый скукою, печалью и нечистыми
мрачными помыслами, устрашился и воскликнул
к Богу: Господи! Я хочу спасен быть, но грехов-
ные помыслы обступают меня и представляют
преграду спасению моему. Покажи мне средство
избегнуть противоборствующих помыслов, научи
108
меня спастися. Через несколько времени он
вышел из келлии и увидел незнакомого человека,
который сидел сначала за рукоделием, потом
встал и принялся молиться. Помолившись, опять
принялся за работу и делал это несколько раз: то
молился, то работал. Это был ангел в образе ино-
ка, ниспосланный от Бога, чтобы исправить и
предостеречь Антония. Между тем как святой
пустынножитель смотрел на него, бесплотный
хранитель сказал ему: так поступай и спасен
будешь.
Ленивый грешит против Бога, поступает про-
тив заповеди Его, которую Он изрек прародителю
нашему Адаму, а в лице его и всем нам: в поте
лица твоего ты будешь есть хлеб свой, доколе воз-
вратишься в землю, из которой ты взят. Святой
апостол Павел в послании своем к солунянам
пишет, что человек, не желающий работать, не
достоин пищи. В самом деле, небо нам дарует
пищу, но с условием, чтобы мы извлекали эту
пищу из недр земли каждодневными прилежны-
ми трудами, до пота лица своего. Ленивец же
хочет, чтобы другие работали, а он проводил бы
дни свои в праздности и наслаждениях, и в
заблуждении своем думает, что это справедливо,
считает путь свой прямым, а не ведущим в поги-
бель; ибо он, как говорит Соломон, в глазах своих
мудрее семерых благоразумных мужей (Притч.
26, 16). Упорный ленивец, достойный сожаления
109
и праведного негодования. Хорошо, высоко ценит
себя ленивец, но не так о нем, хотя и справедли-
во, думают другие. «Грязному камню подобен
ленивый, — пишет Сирах, — всякий освищет бес-
славие его». «Воловьему помету подобен лени-
вый, всякий, поднявший его, отряхнет руку».
Горькая участь ожидает сластолюбца, погружен-
ного в греховную праздность, нежащегося в покое
и проводящего время во сне. Бедность не замед-
лит предстать к жилищу его, предстать со всеми
сопровождающими ее злополучиями. В то время
как ленивый спит на ложе своем, пробуждается,
едва может оторваться от усыпления, трет глаза
свои, потягивает руки, поворачивается на посте-
ли, как дверь на петлях своих, поднимается с
ложа своего и опять падает на него, как бы не
желая расстаться с покоем; он не предчувствует,
далеко от мысли, что уже неблаговоление Божие
входит в двери дома ленивого и вводит с собою
беспорядки и своевольства. Бедность не побоится
посетить ни дома бедного, ни палат и чертогов
богачей. Медленно шествует леность, так медлен-
но, что бедность скоро настигает ее. Премудрый
Соломон так говорит о ленивом: «Не люби спать,
чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза
твои, и будешь досыта есть хлеб. Не много
поспишь ты, ленивый, не много подремлешь, не
много, сложив руки, полежишь. И придет, как
прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как раз-
110
бойник. Если же будешь не ленив, то, как источ-
ник, придет жатва твоя, скудость же далеко убе-
жит от тебя». «Проходил я, — продолжает Соло-
мон, — мимо поля человека ленивого и мимо
виноградника человека скудоумного. И вот, все
это заросло терном, поверхность его покрылась
крапивою, и каменная ограда его разрушилась. И
посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел,
и получил урок».
Ленивый отдаст грозный отчет пред лицом
Господним, и лютое горе ожидает его, когда он
явится на суд Божий. Время, данное нам для жиз-
ни, дороже всякого сокровища. — Как слова ска-
занного возвратить нельзя, так и времени поте-
рянного сыскать невозможно. Потеряв напрасно
время, будем жалеть и малейшего времени к
покаянию будем искать, как жаждущие студеной
воды, но не найдем, когда придет время суда и
покаяния, строгости и помилования. Мы должны
дать непременно ответ и за самое время, греховно
потерянное нами. Ибо настоящее время есть торг,
на котором таланты, данные нам от Господа наше-
го, мы трудами с помощью Божиею должны
умножать, чтобы с ленивым рабом не услышать
от Господа Его страшного определения: «Негод-
ного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет
плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 30). По сему-то
всякому должно внимать увещанию премудрого
Соломона: пойди к муравью, ленивец, посмотри на
111
действия его и будь мудрым. Нет у него ни
начальника, ни приставника, ни повелителя; но
он заготовляет летом хлеб свой, собирает во вре-
мя жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и
познай, как она трудолюбива, какую почтенную
работу она производит; ее труды употребляют во
здравие и цари, и простолюдины; любима же она
всеми и славна: хотя силою она слаба, но мудро-
стию почтена (Притч. 6, 6-8).
Как не всякий труд полезен, так и не всякая
праздность порочна. Злы и беззаконны те труды,
которые предпринимаются для беззаконных дел.
Злой, пагубный труд тот соплетает, кто для коз-
ней ближнего готовит его, хитростью сети про-
стирает и ров погибели копает; пагубны старания
хищников, которые по дорогам скитаются, желая
обнажить путников; беззаконен подвиг лукавца,
который старается прельстить и обмануть брата
своего; тяжко и мерзостно работать маммоне, бес-
полезна и душепагубна болезнь и труд завистли-
вых, которые для приобретения добра ближнего
беспокоятся и мучаются. Как эти и прочие, им
подобные, труды не похвальны, но порочны; так
удаление от сих пороков похвально. Коль блажен
покой тот, когда ум спокоен от злых и душевных
мыслей, когда успокаивается сердце от похотей
лукавых, очи не смотрят ничего, уши не слушают
ничего, язык и уста не глаголят ничего, руки не
делают ничего, что противно святому Божию
112
закону. Блаженная сия праздность есть благо-
словенный покой. Сего требует от нас Творец и
Господь наш.
Кто страшится труда, тот всегда чувствует
отвращение от добрых дел. Он пренебрегает сред-
ствами спасения, молитвою, благочестивыми
занятиями, хождением в церковь Божию, чтением
книг духовного содержания. Он вполне доволен
собою, когда случится ему исполнить несколько и
кой-как святых повелений, налагаемых на него,
исполнить несколько главных обязанностей рели-
гиозных; прочее же все он отвергает как слишком
тягостное для него и ненужное бремя; он не ста-
рается исправлять своих пороков, идти, совер-
шенствуясь, по пути христианской жизни и,
кажется, не страшится угроз Писания: «Горе серд-
цам боязливым и рукам расслабленным! горе
сердцу расслабленному!»
Не будем уверять себя, что леность состоит
только в незаконном пренебрежении или послаб-
лении исполнений наших обязанностей; да не
думаем, что мы удалены от этого порока, когда
употребляем свое время на увеселения, на дела
суетные, которые, по-видимому, никому не при-
носят вреда. Человек, который пришел в сей мир,
чтобы предаваться пустым детским наслаждениям
и утехам, столь же жалок, как и ленивый, и
подобно сему последнему пойдет по пути, усы-
панному беззакониями. Беззаботный юноша, рас-
113
точающий безумно драгоценные дни своего воз-
раста, столь удобного для труда и деятельности,
воображает, что годы его не имеют конца, далеко,
далеко продолжатся: но вдруг, а это часто бывает,
неумолимая смерть прекращает его жизненный
путь и переселяет его в вечность неготовым.
Люди, говорил один мудрый старец в настав-
ление другу своему, проходят, как цветы, которые
распускаются утром, а вечером вянут и попи-
раются ногами. Роды людские следуют за родами,
как волны за волнами быстротекущей реки. Ник-
то не может остановить времени, уносящего за
собою все; ты сам, дитя мое, наслаждающийся
теперь юностью, столь радостною и столь обиль-
ною удовольствиями, вспомни, что этот прекрас-
ный возраст ни что иное, как благоухающий неж-
ный цветок, который может при самом расцвете
заглохнуть и завянуть. Улыбающиеся радости,
веселые игры, тебя сопровождающие, улетят
мгновенно на крыльях времени, а тебе останутся
одни только печальные воспоминания. Мрачная,
немощная старость придет и затмит эти дни,
столь чистые, столь важные и полезные для тебя.
Это время кажется тебе отдаленным? — Ошиба-
ешься, оно течет быстро, и не заметишь, как оно
подойдет к тебе. Оно преследует тебя и скоро
настигнет. Бойся, сын мой, страшись тратить на
суетное краткие минуты сей скоротечной жизни,
которые небо дало тебе, чтобы посвящать их тру-
114
ду и мудрости. Помни Создателя твоего в дни
юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни.
Не ропщи на Господа ты, человек, несущий
злобы дня. Не будь подобен ленивому, который
не хочет обрабатывать поле свое по причине
холода; ибо ты будешь нищенски просить себе
хлеба во время лета, и никто не даст тебе его. Не
проси у неба более спокойной жизни, которая
изнежит и расслабит тебя; не проси большего
богатства, которое будет благоприятствовать
твоей природной наклонности к бездействию и
погрузит тебя в гибельное усыпление; ибо празд-
ность есть источник всех пороков, как труд есть
зародыш добродетелей. Предпоследняя глава кни-
ги притчей Соломона заключает в себе следую-
щую прекрасную молитву: Господи! двух вещей я
прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я
умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и
богатства не давай мне, питай меня насущным
хлебом, дабы, пресытившися, я не отрекся от
Тебя, и сказал: кто Господь! и чтоб, обеднев, не
стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.
Трудиться нужно непрестанно; ибо тогда
только думают о худом, когда ничего не делают.
Один монах жаловался своему старцу-наставни-
ку, что его тревожат разные искушения. Старец
увещевал его, чтобы он мужественно боролся со
своими помыслами и в то же время трудился
непрестанно. По прошествии некоторого времени
115
старец вопросил монаха, продолжаются ли еще
его искушения. Монах отвечал: какие тут иску-
шения! мне не до них; ибо мне недостает времени
на успокоение.
Рассказывают также об одном пустынножите-
ле, что он заставлял братию свою утром, в сво-
бодное время плесть корзины из тростника, а
вечером расплетать их опять. Между послушни-
ками старца нашелся один, которому наскучила
такая, по его мнению, бесполезная совершенно
работа. Он пришел к старцу и сказал ему: я удив-
ляюсь, отче, что ты заставляешь нас употреблять
наше время напрасно. Я думаю, что это значит то
же, что ничего не делать, когда мы работаем, а
потом разрушаем нашу работу. — Ошибаешься,
сын мой, отвечал старец, будь уверен, что ты не
теряешь времени напрасно, если что-нибудь дела-
ешь: ты уже довольно трудился и тем, что сумел
избежать душепагубной праздности.
116
Схиигумен Савва
Плоды истинного покаяния
Решимость не грешить
Верный признак совершившегося искреннего
покаяния, по которому грешник может узнать,
что грехи его действительно прощены от Бога,
есть чувство ненависти и отвращения от всех гре-
хов до того, что он соглашается лучше умереть,
чем произвольно грешить перед Богом; к тому же
у него появляется чувство всепрощения, чувство
легкости, чистоты, неизъяснимой радости, глубо-
кого мира, желание все делать лишь во славу
Божию, возненавидеть и устранить горделивое
желание приписывать славу себе. И наоборот,
недостойное покаяние, после которого грехи
остаются, вызывает чувство неудовлетворенности,
ложится сугубой тяжестью на сердце, каким-то
тяжелым смутным, неясным чувством горечи.
Надо осознать свой грех и возненавидеть его,
надо приложить как можно больше усилий, что-
бы не возвращаться к прежним беззакониям.
117
Прощение грехов есть свобода от страстей, и
кто от них не освободился благодатью, тот не
получил еще прощения. А чтобы получить про-
щение от Бога, надо произвести перемену во всей
своей жизни и, оставив порок, постоянно пребы-
вать в добродетели.
Покаяние ценится не по количеству времени,
а по расположению души. Кто ненавидит грех, тот
отвращается от него и быстро побеждает в себе
страсти, однако часто бывает, что исповедник не
замечает в себе духовного роста и смущается
этим, вот как ты, например. Ему кажется, что он
стоит на месте или даже хуже стал, чем был: «шаг
вперед и два шага назад». Не смущайся, друг мой,
это только так кажется, на самом деле не бывает
случая, чтобы каждая исповедь не произвела бы в
душе добрых перемен, когда человек тянется к
благодати и имеет доброе желание исправиться,
подавить в себе грех.
Человек не может правильно судить о себе:
стал ли он лучше или хуже. Только духовному
отцу Господь открывает истину, только он один
знает, в каком состоянии души его чад. Обычно
возросшая строгость к себе и обостренный страх
греха создают впечатление, будто грехи умножи-
лись и усилились и что душевное состояние будто
бы не улучшилось, а ухудшилось. Кроме того,
Господь часто скрывает от нас наши успехи, чтобы
мы не впали в фарисейство, тщеславие и гордость.
118
Бывает и так, что грех-то хотя и остался, но
частые исповеди и причащения Святых Таин рас-
шатали его и значительно ослабили его корни, к
тому же сама борьба с грехом и страдание от
сознания своей греховности приносят большую
пользу для души. Так что не устрашайся, друг
мой, если даже каждый день будешь падать... Под-
нимайся скорей, кайся и мужественно стой в
подвиге, и Господь вознаградит тебя за терпение.
Покаяние — это не только исповедь в церкви,
это вся жизнь человека в покаянии, в покаянном
чувстве. До самой смерти мы должны хранить это
чувство, постоянно должны умом пребывать в
аде, т. е. искренно считать себя достойными ада,
но не отчаиваться, а уповать на милосердие
Божие. Если человек потеряет это чувство своего
негожества, он потеряет благодать.
Грех кладет на нас такое пятно, которое
нельзя вывести ничем, кроме искреннего покая-
ния и горьких слез о нем. Кто не плачет о грехах
своих, тот будет плакать от наказаний за грех и в
этой, и в будущей жизни, поэтому уж лучше здесь
оплакать грехи свои добровольно и потерпеть за
них, чем плакать там вечно от мучений.
Всякий грех совершается для наслаждения и
входит услаждением, поэтому прощение грехов
подается через злострадание и печаль, а изгоняет-
ся грех горечью и слезами.
119
Исповедь
Одно из главных действий покаяния есть
исповедь. После того, как грешник придет в себя,
подобно Евангельскому блудному сыну, испытает
слово и совесть, познает свои грехи, обратится к
Богу с сокрушенным и смиренным сердцем, уко-
рит, осудит и оплачет себя перед Ним, он должен
чистосердечно исповедать грехи свои перед свя-
щенником, обнаружить свое греховное состояние.
Приступая к исповеди, надо выполнить три
условия:
Надо примириться со всеми, кто тебе в
тягость и кому ты в тягость. Если не успел лич-
но примириться, значит, мысленно от всего серд-
ца прости, оправдай их, а себя обвини. При встре-
че с ними проси прощения и веди себя соответ-
ственно своему покаянному чувству.
Надо иметь сокрушение сердца и смирение.
Кающийся должен и наружно показать свое
смирение, встать на колени.
Нерассеянно помолиться.
Итак, прежде всего ты должен примириться со
всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Воз-
можно, ты скажешь: «Что ходить и примиряться,
я ни на кого не сержусь. Кто на меня сердится,
тот пускай просит прощения». А почему на тебя
сердятся? Значит, чем-то ты огорчил их. Проверь-
ка совесть свою! А если совесть окажется дей-
120
ствительно чистой, если ты никого ничем не оби-
дел, то ради любви к ближнему ты все же подой-
ди и попроси прощения у всех, кто гневается на
тебя по зависти, по ревности или по другой при-
чине. Ведь они в большой опасности. В Евангелии
говорится: «Всякий гневающийся на брата своего
напрасно подлежит суду, осуждению Божию»
(Мф. 5, 22). И если ты не приложишь усилия,
чтобы они помирились с тобой, значит, ты сам
окажешься нарушителем заповеди Божией о люб-
ви. Как ты будешь подходить к Чаше Жизни?
Некоторые говорят: стыдно, унизительно про-
сить прощения. Стыдно в чужой карман залезать,
а доброе дело сделать никогда не стыдно. Этим
человек показывает свое смирение, а смирение и
любовь — это самые высшие добродетели. Кому
стыдно, в том, значит, не изжита страсть гордости,
от нее-то и надо избавляться, надо силой воли
принуждать себя просить прощения. Иногда
задают вопрос: «Батюшка, что делать, когда не
хотят мириться?»
Не хотят мириться только с теми, кто просит
прощения и в то же время оправдывает себя.
Души человеческие понимают друг друга, как
говорится, с полуслова, сердце сердцу весть пода-
ет, так что если мы искренне прощаем, не обижа-
емся и во всем обвиняем только себя, а других
оправдываем, то непременно примирятся с нами
даже самые непримиримые враги.
121
Ну, а если даже при таких условиях не захо-
тят примиряться, тогда «добро творите ненавидя-
щим вы» (Мф. 5, 44). Если мы будем делать доб-
ро обижающим нас, то эта милость более всех
других добродетелей защитит нас на мытарствах
и Страшном Суде.
Не будем, друг мой, никого унижать, ни перед
кем не будем возноситься, будем помнить, что мы
хуже всех и потому на каждое укоризненное сло-
во будем искренно говорить: прости. Это слово
отгоняет смущение от души, подавляет гнев,
истребляет несогласие, водворяет мир, так что
злая сила не имеет возможности вредить тому,
кто от сердца говорит: «Виноват я, прости меня».
На исповеди не надо ждать вопросов духов-
ника, а надо самому исповедовать свои грехи, не
стыдясь, не скрывая и не умаляя их важности.
Если исповедь общая, то надо все грехи, которые
перечисляет священник, довести до сознания и
чувства и признать себя виновным во всем, ибо
если какие грехи мы не совершали делом, то мог-
ли совершить словом или помыслом. Слово «гре-
шен» надо произносить с чувством глубокого рас-
каяния, а не машинально.
Исповедь есть подвиг самопринуждения.
Многие не могут избежать соблазна самооправда-
ния и на исповеди часто говорят духовнику, что,
дескать, согрешить-то я согрешил, но тот-то
вынудил меня на грех... Особенно, когда каются в
122
ссоре, гневе, раздражительности, обязательно осу-
дят других. Тех обвинят, а себя выгораживают.
Такое покаяние фальшивое, ложное, лукавое,
лицемерное, противное Богу. В этом признак
самолюбия и отсутствия личного глубокого
покаяния. Иногда говорят:
— Батюшка, у меня слабая память, я не могу
вспомнить грех.
Смотришь, молодой здоровый человек и
жалуется на плохую память.
— Нет, — говорю, — дело не в памяти.
— Правда, батюшка, я ничего не помню.
— Верю, верю! Но это не потому, что память
плохая, а потому, что живешь невнимательно и
рассеянно и не придаешь грехам серьезного
значения. Ты не останавливаешь своего внимания
на грехах, не фиксируешь их в памяти, поэтому и
забываешь.
Вот и тебе, Д., надо обратить на это серьезное
внимание, у тебя тоже есть пробел в этом.
За трапезу сесть мы не забываем, потому что
есть хотим... Вот если бы мы с такой же силой
алкали и жаждали небесной пищи, то грехи свои
мы тоже не забыли бы. За стол не садятся с меш-
ком на плечах, в тулупе и рукавицах. Прежде
сбрасывают груз, освобождаются от него, ибо он
помешает трапезе. Так и Небесной Трапезой мы
не сможем насладиться, если не сбросим грехов-
ную тяжесть покаянием. Ежедневно душа обреме-
123
няется грузом греховным, ежедневно надо и сбра-
сывать его покаянием.
Исповедуйся Богу перед крестиком своим.
Кто по условиям жизни не может часто исповедо-
ваться и причащаться, для тех это крайне необхо-
димо. Господь принимает и такое покаяние. Так
ты привыкнешь и запомнишь свои грехи и будешь
пребывать в постоянном спасительном покаянии.
Пример — преподобная Мария Египетская.
Привычка (навык) — вторая натура человека.
Она, как говорится, входит в плоть и кровь его и
становится неотделимой от человека, у него выра-
батывается так называемый рефлекс. Много дей-
ствий человек делает по привычке, не задумыва-
ясь: моргает, совершает ритмичное движение
руками при ходьбе и пр.
Привычка моргать сохраняет роговицу глаз от
высыхания, привычка махать руками при ходьбе
помогает человеку сохранить равновесие; так и в
духовной жизни, например, у прп. Макария Еги-
петского выработалась благочестивая привычка
на все вещи и перед началом каждого дела пола-
гать крестное знамение, т. е. ничего не начинать
без благословения. Однажды бес думал искусить
его. «Залезу, — думает, — в рукомойник и наведу
на него забвение, он забудет перекрестить руко-
мойник, а я тогда... ох, и подшучу же над ним!»
Так он и сделал. Прп. Макарий подходит к руко-
мойнику, по привычке перекрестил его и крест-
124
ным знаменем запечатал беса в рукомойнике.
Беса ожгло крестное знамение, и он стал умолять
при. Макария, чтобы тот выпустил его.
Видишь, Д., как дорог для нас благочестивый
навык, а вообще-то говоря, надо так настроить
себя, чтобы согласиться лучше не грешить, чем,
согрешив, исповедовать грехи.
Какая бы ни была полная и искренняя испо-
ведь, но на одежде души все еще будут заметны
следы от пятен греховных. Окончательно изгла-
дятся они только тогда, когда с радостью примем
от Бога и епитимию (наказание) за грехи свои.
Но кто из нас радуется скорбям и болезням? Еди-
ницы! Итак, изо дня в день, из года в год грехи
наслаиваются в душе, и от такого груза бывает
тяжело не только самому человеку, но и духовно-
му отцу. Бесы обычно внушают нам или совсем
не исповедовать согрешений отцу духовному, или
исповедовать как бы от лица другого, или скла-
дывать вину своего греха на других. Я, дескать,
выругался и наговорил много лишнего потому,
что М. и П. вывели меня из себя, натолкнули
меня на это.
Исповедь с самооправданием — мерзость
перед Богом! Где сокрушение о грехах, где само-
уничижение? Вместо них — осуждение! К преж-
ним грехам приложили новый грех... Смешали
кашу с разбитым стеклом (таинство очищения с
грехом осуждения) и вместо оздоровления полу-
125
чили новые язвы и болезни душевные: омрачение
совести, стыд и укор, тяжесть в душе.
Нет! Это не исповедь. Это извращение свято-
го Таинства. Оправдываться в любом случае не
полезно: если совесть чиста, то о чем и беспо-
коиться, рано или поздно Господь выведет прав-
ду наружу, оправдает, а если совесть обличает,
тогда тем более нельзя оправдываться, потому что
к тому греху прикладывается новый грех — ложь.
Если обличает совесть или духовный отец, то
надо прислушаться и исправиться. Надо проявить
интерес к делу спасения, тогда и без дополни-
тельных приемов будешь помнить грехи свои.
Чем человек интересуется, про то он не забывает.
Если ты едешь в поезде и с интересом смот-
ришь в окно, то ничего не пропустишь незаме-
ченным. Каждая мелочь, каждый штрих останется
в твоей памяти, и ты сможешь подробно расска-
зать все другим. А если смотришь в окно без-
участными, ничего не видящими глазами, если ты
поглощен своими мыслями, то рассказ твой о
поездке будет сухим, кратким, в общих чертах,
без подробностей. А то и вовсе вынужден будешь
сказать: «Да я ничего не помню! Все забыл!» Вот
так и бывает на исповеди.
126
Содержание
Грех ..................................3
За грех — наказания ..................10
Гордость .............................16
Сребролюбие, лихва и рост.............28
Блуд и любодеяние ....................49
Зависть ..............................63
Чревоугодие...........................76
Гнев .................................92
Леность, или праздность .............106
Плоды истинного покаяния ............117
Н. М. Бородина
Семь смертных грехов
Наказание за грехи
Покаяние и исповедь
Собрано и заимствовано из
творений святых отцов
Тихона Воронежского,
Димитрия Ростовского
и других