•Ъэ*
Т. С. Еремина
МИР РУССКИХ
икон
И МОНАСТЫРЕЙ
ИСТОРИЯ,
ПРЕДАНИЯ
J
f*J
Ч»
"V
*•*»"•*
'-tl
ЛИ
+9Р *■»
^^^ж -1
&
' I
.1* ■' •'
ш*
\ у '*
./*•>]
<■■*£
Sbi *
^f
. , „•„
' ]Ltf^^^^H
$F1
'Ik ^F • 1
ЕТ I - *~ 1
.fed
•1#
.*>"
ИЗЯ

Т. С. Еремина
МИР
РУССКИХ
икон
и
МОНАСТЫРЕЙ
ИСТОРИЯ,
ПРЕДАНИЯ
^м л и^
Я А У К/
Москва
Международная академическая
издательская компания "Наука"
1998

ББК 86.37
Е70
Художник Е. Бондарчук
На суперобложке: Клейма иконы "Алексей человек Божий с житием". XVII в.
Стр. 1 -4 Виды Соловецкого монастыря.
Стр. 11-13 Виды Троице-Сергиевой лавры.
Стр. 293-295 Виды Спасо-Андроникова монастыря.
Стр. 45 7-459 Виды Изборского монастыря.
Еремина Т.С.
Е70 Мир русских икон и монастырей: история, предания.
М.: МАИК "Наука". 1997. - 602 с: илл.
ISBN 5-7846-0007-9
Основываясь на летописных источниках, житийной литературе, древних
преданиях, автор повествует об истории русских монастырей, об их
основателях и святых, о важнейших иконах, почитаемых в России.
Отдельный раздел книги посвящен иконографии, знание которой научит
читателя правильно "читать" иконы, проникать в их глубинный смысл.
В отличие от других аналогичных изданий, в книге большое внимание
уделено историческим событиям и фигурам: преступление и святость,
любовь и ненависть, подвиг и предательство - все это найдет читатель на
СДЩНМТТЯУ КПУГГУГ.
ББК 86.37
© Т.С. Еремина, 1998
ISBN 5-7846-0007-9 © Майк "Наука", 1998

СОДЕРЖАНИЕ
и часты. ПРЕДАНИЯ РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ
14 О МОНАШЕСТВЕ И МОНАСТЫРЯХ
32 НА БЕРЕГАХ ДНЕПРА СЛАВУТИЧА
33 Основатели русского монашества
46 Великая Печерская Церковь
52 ОБИТЕЛЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО
И СЕВЕРНЫЕ МОНАСТЫРИ
53 Посвященный пресвятой Троице
71 Святые ученики
87 Дело афонского инока
98 СОЛОВЕЦКИЕ ОСТРОВА
99 На самом севере, в Белом море
107 "Благословляют добрых на доброе"
116 Прорицатель Авель
124 "Философ и математик, священник и богослов"
136 НА СЕМИ ХОЛМАХ МОСКОВСКИХ
137 Чудо митрополита Алексия
150 Княгиня Евдокия, жена Дмитрия Донского
158 Первый московский мЪнастырь
166 В честь Донской иконы Богоматери
179 Новаядеви$£$"обительвизлучинеМосквы-реки

190 В НОВГОРОДСКОЙ ЗЕМЛЕ
191 Приплывший на камне
198 У истоков Волхова
207 В честь Тихвинской иконы Божьей Матери
218 На худом месте
231 Юродивый из Клопского монастыря
240 НА СУЗДАЛЬСКОЙ ЗЕМЛЕ
241 "Религиозная Бастилия"
248 Нелюбимые царские жены
266 НА ПСКОВЩИНЕ
267 Северный пещерный монастырь
282 Последний приют поэта
293 часть п. ПРЕДАНИЯ О РУССКИХ ИКОНАХ
296 ГЛАВНАЯ РУССКАЯ СВЯТЫНЯ
297 Из Киева во Владимир
306 Перенесение в Москву
314 Палладиум русской государственности
322 Оклады иконы и списки с нее
328 НОВГОРОДСКОЕ ЗНАМЕНИЕ
329 Предание о Знамении
332 Знаменский собор

338 Икона Божьей Матери Знамение
342 Богоматерь Знамение в иконографии
348 ПОД ПОКРОВОМ БОГОМАТЕРИ
349 Смоленская икона Божьей Матери
354 Казанская икона Божьей Матери
361 Федоровская икона Божьей Матери
366 СКОРЫЙ ПРЕДСТАТЕЛЬ И ЗАСТУПНИК
НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ
367 Почитание св. Николая на Руси
370 Первые иконы Чудотворца на Руси
379 Никола Зарайский
386 Житие святителя, отраженное в клеймах
391 Никола Можайский
396 ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ - ПОКРОВИТЕЛЬ ВОИНОВ
397 Св. Георгий на гербе и на орденах
400 Житие великомученика
404 Из Византии на Русь
408 Древнейшие иконы св. Георгия
411 Георгиевские соборы времен Юрия Долгорукого
415 Чудеса св. Георгия
417 "Чудо о змие" в иконографии
421 Георгий и Егорий Храбрый
9

424 ВЕЛИКИЕ ИКОНОПИСЦЫ
425 Первый русский иконописец
431 Неистовый Феофан
436 Чернец Андрей Рублев
443 Дионисий
457 частый. "БОГОСЛОВИЕ В ОБРАЗЕ"
460 О РУССКОЙ ИКОНЕ
464 ИИСУС ХРИСТОС В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ
494 ОБРАЗ БОГОМАТЕРИ В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ
530 ИЗОБРАЖЕНИЕ СВЯТЫХ В РУССКОМ ВЫСОКОМ
ИКОНОСТАСЕ
566 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
598
СОКРАЩЕНИЯ

О МОНАШЕСТВЕ И МОНАСТЫРЯХ
А Васнецов. "Монастырь в Московской Руси".

"ПЛАМЯ ВОЗГОРАЕТСЯ ОТ ПЛАМЕНИ.
СВЕТ ИДЕТ ОТ СВЕТА. ПЛАМЯ И СВЕТ НЕРАЗДЕЛИМЫ,
ИЗВЕЧНЫ, НЕУГАСИМЫ".
Борис Ширяев. Неугасимая лампада.
Случалось ли вам, читатель, испытывать душевный трепет и
какой-то особенно высокий подъем духа, приближаясь к древнему
русскому монастырю?
Обычно еще издали бывают видны мощные белые стены с
массивными башнями, купола церквей, блестящие на солнце
кресты. И вот взору открывается чудный таинственный город-
крепость, за крепкими стенами которого идет особая,
непонятная мирянам жизнь. Здесь свои ценности, свои святыни, здесь
свой устав, свой распорядок дня. И в боголепных богато
украшенных храмах, и в маленьких аскетических кельях:
каждодневно звучат молитвы Господу, Богородице, святым, молитвы
очищающие, искупляющие и сохраняющие мир и людей.
За древними стенами оживают "преданья старины
глубокой": здесь вспоминаются страницы нашей истории, ушедшие,
казалось бы, во тьму веков, здесь являются мысленному взору
иноки, прославившиеся своими подвигами. Здесь чувствуется
дух русских подвижников благочестия, из поколения в
поколение передававших нравственные идеалы наших предков, их
понимание веры и мироздания. Здесь острее чувство Родины,
здесь сердце более глубоко воспринимает ее былое величие.
Монахи и монастыри есть не только в Русской
Православной Церкви, но и в католической, и у буддистов. С
монастырскими обителями можно встретиться и в России, и в странах
Западной Европы, и в Америке, и в Индии, и в Монголии, и в
Китае, и на Тибете.
Русские монастыри обычно расположены на
возвышенностях, в прекрасных уголках природы, где творения рук
человеческих сливаются с ландшафтом, подчеркивая красоту и
величие его.
Возникшие на Руси со времени принятия христианства,
монастыри на протяжении всей многовековой истории были
необходимой составляющей частью общественной жизни. Они
поддерживали духовное наследие народа, давали необходимый
заряд святости обществу. Уединенные обители доказывали, что
кроме скоротечной мирской жизни с ее обыденными
интересами есть жизнь высокая, духовная, состоящая в приближении к
Божеству. Иноки и аскеты, пустынники и подвижники уравно-
15

вешивали своими духовными трудами ту чашу весов, на
которой находились все людские грехи, включая и войны, и
разврат, и зависть, и злобу...
А когда было нужно, уединенные обители превращались в
монастыри-крепости, встававшие на защиту своей Родины, и
монахи-отшельники вместе с воинами готовы были отдать
жизнь за Отчизну.
Что такое "монастырь"? Слово это греческого
происхождения ("монос" - один, одинокий) и переводится как "уединенное
жилище".
Кто такой "монах"? Это одинокий, уединенно живущий
человек, давший обет вести аскетическую, т.е. полную
воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями
монастырского устава.
Человек, уходя от суеты мирской жизни и вступая в жизнь
иноческую, давал три главных обета: целомудрия, послушания и
нищеты. Отказываясь от семейного и супружеского счастья, от
богатства и житейской гордыни, инок добровольно запирал себя
за монастырскими стенами, чтобы стремиться к высокому, к
небесному, не связывая себя ничем земным. Постриженники в
ангельский образ считали, что так они скорее могут спастись,
достигнув вечного блаженства в загробной жизни.
Первые иноки, чтобы оградить себя от всех искушений
мира, удалялись в безлюдные пустыни, в глухие леса, в мрачные
пещеры. И сегодня монашествующие, которые называют себя
воинами Христовыми, заняты спасением души и служением
Богу вдали от мирской суеты. Но давно уже монастыри тесно
связаны с мирской жизнью, иноки несут различные
послушания, то есть выполняют хозяйственные работы, продают
предметы благочестия и книги, занимаются иконописанием...
Вступающий в монастырские стены не сразу становится
полноценным монахом. Сначала он называется послушником и
беспрекословно выполняет все, что ему назначит монастырский
настоятель.
После того, как без замечаний выдержано
послушничество, инок постригается в монахи.
Обряд пострижения сохранился почти без изменений с
древнейших времен до наших дней. Во время церковной
службы послушник дает обеты нестяжания, целомудрия и
послушания, затем трижды берет с аналоя ножницы, что лежат подле
Евангелия, и протягивает игумену. Дважды игумен отводит
руку постригаемо^Гй""тФль^о^ и крес-

тообразно постригает волосы послушника. Это символ
пострижения в монашество, так же как и облачение в черные одежды:
подрясник, рясу (мантию) и клобук на голове. Недаром монахов
иначе называют чернецами.
Существует и высшая степень монашества - схима,
которая бывает малая и великая. Схимник берет на себя как бы
дополнительные подвиги, которые он должен совершать:
молчание, или отшельничество, или особо строгий пост. Иногда
схимник уходит в затвор, то есть прекращает всякую связь с
внешним миром, не выходя годами из кельи или пещеры.
При пострижении в монашество человек принимает новое
имя, отказываясь от прежнего мирского. При вступлении в
великую схиму имя меняется снова, но, как правило, оно
начинается на ту же букву, что и прежнее.
Обряд вступления в великую схиму свершался обычно над
умирающими великими князьями.
Как проходило время в монастыре?
Утро здесь начиналось рано. Около полуночи звучал по-
будный колокол - и все шли в храм на полунощную службу. За
ней следовало "келейное правило": каждый инок молился в сво-
ей келье. В пять утра снова служба в церкви. Затем завтрак в об-
О щей трапезной и послушание, то есть работа, до двух-трех часов
дня. Снова служба в храме - вечерня; ужин, опять моления - и
Ч) на покой. На сон отводилось шесть часов. Столько же уходило в
день на послушания. Остальное - на молитвы и трапезы. Если в
монастыре был более строгий устав, то на молитвы ежедневно
могло уходить до двенадцати часов.
Во главе монастырской братии стоял настоятель, которого
обычно называли игуменом, а в особо крупных монастырях -
архимандритом. Ему был придан целый штат помощников,
ведающих различными направлениями деятельности обители.
Настоятель поучал братию словесно, а если нужно, налагал наказание -
епитимью, которая состояла в прочтении большего числа молитв и
отдании поклонов, в выполнении каких-либо работ, в соблюдении
молчания или воздержания от пищи на различные сроки.
Сейчас монастырские уставы не так строги, они более
приближаются к условиям обычной жизни.
Основателем монашества считается Антоний Великий,
живший в III веке нашей эры в Среднем Египте.
Житие этого святого было написано епископом города
Александрии |в. АфанаёИёМ, сЧДГре
Фундаментальная библиотека
пиулвилгл
подобного Ан-
17

тония (295-373 гг.). Вместе с дошедшими до нас посланиями
самого Антония оно является драгоценным свидетельством тех
далеких времен, когда происходило становление монашества в
христианской Церкви.
Труд Афанасия Александрийского был одним из первых
описаний жизни и подвигов святых отцов и подвижников
благочестия и потому явился как бы образцом для составителей
житий различных святых, а именно житийная литература
долгое время была основным и любимым чтением наших предков.
Средневековые авторы подражали александрийскому
епископу в составлении жития того или иного нового святого,
канонизированного Церковью, а подвизающиеся на трудном
пути иночества, следуя учению преподобного Антония,
стремились повторять его подвиги и претворять в жизнь его
наставления.
Житие рассказывает, что родители-христиане, желавшие
оградить душу ребенка от всего низменного, отпускали
мальчика из дома только в церковь, так что Антоний не получил
никакого образования. В восемнадцать лет он лишился отца и
матери и взял на себя заботы о доме и младшей сестре.
Однажды, идя в храм, размышлял Антоний о том, как
апостолы, оставив все, пошли за Христом и как первые христиане
следовали за апостолами, также отрекаясь от всего, что было им
дорого прежде. С такими мыслями вошел молодой человек в
храм, и тут услышал слова Евангелия: "...если хочешь быть
совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и
будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною"
(Мф 19, 21).
Преподобный Антоний воспринял эти слова как указание
свыше для себя лично. Все, что досталось ему от родителей - и
землю, и движимое, и недвижимое имущество - он
немедленно продал, а деньги раздал нищим, оставив лишь немного
для сестры.
Но Божественное провидение заставило его сделать еще
один шаг к своему призванию. Через некоторое время, снова
будучи в храме, Антоний услышал другие слова Спасителя: "...не
заботьтесь о завтрашнем дне"...(Мф 6, 34). Тогда раздал
преподобный все оставшееся у него, сестру свою отдал на воспитание
в обитель " известным ему и верным девственницам", а сам стал
жить в одиночестве.
Узнав о некоем старце, проводившем свои дни в уединении
и благочестивой жизни, Антоний пошел к нему и провел неко-
18

торое время с этим отшельником, набираясь от него опыта в
подвижничестве. И далее, услышав о каких-либо подвижниках,
Антоний навещал их, при этом укрепляясь и утверждаясь в
избранном им пути.
Трудна и продолжительна была борьба молодого
отшельника с мирскими искушениями. Святой Афанасий
Александрийский говорит, что "... Антоний не пришел в нерадение и
небрежение о себе потому, что демон уже побежден. И враг не
перестал расставлять ему сети, как побежденный, но снова ходил
как лев, ища удобного случая напасть на подвижника".
Потому-то Антоний еще и еще "умервщлял и порабощал тело", часто
целые ночи проводя без сна в молении, а "пищу вкушал
однажды в день по захождении солнца, иногда принимал ее и через
два дня, а нередко и через четыре". "Пищею же служили ему
хлеб и соль, а питием одна вода..."
"Во время сна Антоний довольствовался рогожею, а
большей частью возлежал на голой земле"*.
Ограничивая себя во всем, изнуряя свое тело постом и
молитвой, преподобный Антоний говорил, что "душевные силы... тогда
бывают крепки, когда ослабевают телесные удовольствия".
Антоний поселился в заброшенном склепе, и однажды
человек, который изредка приносил ему хлеб, нашел
преподобного полумертвым, со множеством ран. Жестоки были страдания
отшельника. Знакомый человек перенес его в селение, в храм,
но Антоний попросил снова отнести его в гробницу. Не в силах
стоять на ногах, преподобный молился лежа и пел псалом: " Если
ополчится против меня полк, не убоится сердце мое" (Пс 26, 3).
Поправившись и "исполнившись еще большей ревности к
богочестию", отправился Антоний жить в пустыню, чтобы
никто и ничто не нарушало его уединения. Будучи уже
тридцатилетним, он перешел Нил и на восточном берегу его, в
запустевшем укреплении, нашел себе место для свершения своих
подвигов. "Заградив вход и запасши на шесть месяцев хлебов..., воду
же имея внутри ограды..., пребывает там один и сам не выходя,
и не видя никого из приходящих"... Так провел он долгое
время, принимая через ограду только хлеб, да и то два раза в год.
Русский путешественник А. Норов, побывавший в
прошлом веке в Египте, так описывает место, где подвизался
Антоний Великий: "Через полчаса езды от каменоломен, по
безжизненным скалам, достигли мы наконец монастыря... Мы долж-
* См. примечания в конце книги.
19

ны были спуститься на несколько ступеней в глубину пещеры,
иссеченной в скале; в этой пещере, как сказывают, жил некогда
св. Антоний Великий, и тут теперь устроена подземная
Церковь, имеющая шагов около 20-ти квадратного пространства...
Какой вид открывается с береговых скал на края страшной
пропасти! Нил между двумя лентами яркой зелени лугов и
пальмовых рощей изливается по неизмеримому пространству в обе
стороны. .. С запада горизонт исчезал в необъятной пустыне
Ливийских песков, а с востока, от самого монастыря, хребты
безжизненных гор с песочными насыпями тянутся к берегам
Чермного (т.е. Красного) моря. Кругом монастыря -
мертвенность невообразимая; здесь ни одного растения, ни одного
источника; монахи достают воду дальним обходом с Нила, или
спускаясь с большой опасностью с отвесных скал"1.
Двадцать лет провел преподобный Антоний в этой
пустыне, никуда не выходя и никем не зримый.
Однажды люди, желавшие видеть подвижника,
разломали дверь и в удивлении узрели, что "тело его сохранило
прежний вид, не утучнело от недостатка движения, не иссохло от
постов и борьбы с демонами; Антоний был таков же, каким знали
его до отшельничества".
Описывая подвиги и чудотворения преподобного,
Афанасий Александрийский пишет, что "Господь исцелил через него
многих, бывших тут, страждущих телесными болезнями, иных
освободил от бесов; даровал Антонию и благодать слова..."
Египетский отшельник утешал скорбящих, мирил ссорившихся,
убеждал многих стать на путь иноческой жизни.
В горах появились монастыри, и пустыня была населена
иноками, вдохновленными словом и подвигами преподобного
Антония. Для них писал великий отшельник свои наставления,
которые мы знаем в пересказе Афанасия Александрийского и
из писем самого святого. Вот одно из таких поучений: "А для
того, чтобы не лениться, хорошо содержать в мысли апостольское
изречение: "Я каждый день умираю" (I Кор 15, 31). Ибо, если
будем жить, как ежедневно готовящиеся умереть, то не
согрешим. Сказанное же апостолом имеет тот смысл, что мы каждый
день, пробуждаясь от сна, должны думать, что не доживем до
вечера, и также засыпая, должны представлять, что не
пробудимся от сна; потому что мера жизни нашей нам неизвестна, и
каждый день измеряется Промыслом. А при таком образе
мыслей, так живя каждый день, не будем мы ни грешить, ни питать
в себе какого-либо пожелания, ни гневаться на кого-нибудь, ни
20

собирать себе сокровища на земле; но... будем нестяжательны,
и всякому станем все прощать..."
В то время в Египте, как во многих других странах
Востока, христиане подвергались гонениям со стороны властей.
Преподобный Антоний покинул свою пещеру и пришел в
Александрию, чтобы поддержать исповедников веры.
Своими выступлениями уже широко известный в Египте
отшельник укреплял мужество христиан, утверждал их в вере.
Желая и сам принять мученический венец, Антоний, не взирая
на распоряжения властей покинуть город, явился перед
правительством и снова проповедовал слово Божие, снова выступал в
защиту христиан. Но, по словам первого биографа
преподобного, "Господь хранил его на пользу нам и другим, чтобы соделать-
ся ему учителем многих в подвижнической жизни..."
Когда гонения ослабели, Антоний покинул Александрию и
обосновался снова в своем монастыре. Но уединение его постоянно
нарушалось, и тогда решил преподобный уйти отсюда. Он
направился в глубь пустыни вместе с кочевниками, и через три дня и три
ночи пришел на высокую гору, под которой текла прозрачная и
холодная вода, а вокруг была равнина и несколько диких пальм.
Антонию понравилось это место, и он остался здесь.
Сначала кочевники, следуя по своим делам, приносили ему иногда
хлеб. Затем он стал обрабатывать и засевать поле, выращивая
злаки и овощи, а потом начал делать корзины и отдавать их за
приносимые подношения.
Однажды некие монахи пришли к нему на гору и просили
оставить на время уединение и посетить их место жительства.
Преподобный отправился с этими монахами, но чуть не погиб в
пустыне от жажды. Тогда сотворилось великое чудо: по
молитвам Антония потекла вода на том месте, где стоял святой. А
когда дошли до первого из стоящих на пути монастырей, "все
приветствовали его, смотрели на него, как на отца, а он, как бы
принеся напутствие с горы, угощал их словом, и преподавал им, что
было на пользу".
Увидел Антоний и свою сестру, которая так и состарилась
в девстве и была уже настоятельницей одной из обителей.
Святой Антоний учил монастырских иноков тем
правилам, которые впоследствии стали обязательными для всех
подвижников: "Бегай тщеславия, молись непрестанно, пой
псалмы перед сном и после сна, тверди заповеди, данные тебе в
Писании, содержи в памяти деяния святых, чтобы памятующая
заповеди душа твоя имела ревность святых образцов для
21

себя"... И самое главное - "веруй в Господа и люби Его, храни
себя от нечистых помыслов и плотских удовольствий".
Много лет провел преподобный Антоний на своей горе,
исцеляя приходящих к нему больных людей, предсказывая
события, которые должны были свершиться.
В средние века о жизни этого святого возникло множество
самых разнообразных легенд. Особенно популярной стала тема
искушений святого Антония бесами, принимающими облик то
прекрасной обнаженной женщины, то диких зверей, то
огромных пресмыкающихся, то неведомых чудовищ. Силы тьмы
искушали преподобного и роскошными яствами, и сказочными
богатствами, и возможностью повелевать людьми и
безнаказанно распоряжаться жизнью других. Они поднимали со дна души
все низменное и страшное, что было подавлено аскетической
жизнью и верой, и соблазняли Антония, как Мефистофель
соблазнял Фауста в трагедии Гете.
Тема искушений святого Антония была популярна и в
живописи, и в литературе, и, пожалуй, наиболее яркого
воплощения она достигла в повести французского писателя Гюстава
Флобера "Искушение святого Антония", которую некоторые
критики сравнивали с живописью Рембрандта и графикой
Дюрера.
Великий отшельник стал известен не только в своей
стране, но весть о нем дошла и до царей: императора Константина
и его детей. Венценосные особы почтили Антония своим
посланием.
Впрочем, внимание сильных мира сего не удивило и не
восхитило его. Монахам своим Антоний сказал: "Не дивитесь,
если пишет к нам царь, потому что и он человек".
Отказавшись сначала отвечать царю, Антоний по просьбе
братии все-таки согласился написать ответ. Восхваляя царей за
то, что поклоняются Христу, преподобный давал им советы
быть твердыми в вере, помнить о будущем Суде и просил "быть
человеколюбивыми, заботиться о правде и о нищих".
Скончался преподобный Антоний в весьма преклонном
возрасте ста пяти лет, основав монастыри и оставив заповеди,
которые стали обязательными для всех, принимающих
постриг. Русская Православная Церковь чтит этого святого как
основателя иночества и отмечает его память 17 (30) января, в день
кончины преподобного.
Жизнь и деяния Антония Великого оставили глубокий
след в истории христианства. Став образцом для подражания,
22

преподобный Антоний после своей смерти приобрел еще
большую славу, чем при жизни. Разумеется, наибольшим
почитанием его имя было окружено в среде египетских монахов, многие
из которых были его учениками. Они разошлись по Египту,
Ливии, Палестине, Сирии, Аравии, Италии, создавая новые
монастыри и способствуя расширению и укреплению прежних
обителей. Иноки действовали по заветам своего учителя и
удалялись в уединенные места, дабы обрести спасение в молитве и
постничестве, содействуя распространению христианства,
освоению и обживанию новых земель.
Профессор Московской Духовной Академии прошлого
века Петр Казанский, говоря о великом влиянии иноческого
сословия на судьбу Церкви, подчеркивал, что "история
монашества сделалась неотъемлемой частью церковной истории. Как
непонятна была бы история Церкви в первые три века
христианства без истории мучеников, так непонятна была бы история
последующих веков без истории монашества"2.
Родоначальниками русского иночества считаются
преподобные Антоний и Феодосии Печерские, поселившиеся в пещерах
крутого берега Днепра и основавшие там Киево-Печерскую лавру.
Однако и до того, как преподобный Антоний пришел в
Киев с Афонской горы в Греции, где он постригся в монашество, на
Руси уже существовали монастыри.
Правда, когда возникли первые, безымянные обители,
точно не установлено. Одни историки считают, что первый
монастырь устроила княгиня Ольга еще до принятия Русью
христианства, после того как сама крестилась в Константинополе
около 955 года.
Другие исследователи ссылаются на то, что летописи в
первый раз упоминают о монастырях под 1037 годом, где речь
идет о построении князем Ярославом Мудрым монастыря св.
Георгия. Причем летописец замечает, что с этих пор "черноризцы
почаша множитися и монастыреве починаху быти".
Однако косвенные сведения - замечания тех же
летописцев, вскользь упоминающих о монастырях и монахах, говорят о
том, что безымянные обители, называемые монастырями,
существовали на Руси уже в начале XI века. Так, преподобный
Антоний, возвратясь со святой Афонской горы и желая начать в
Киеве иноческую жизнь, "ходи по монастырям".
Церковный историк Е.Е. Голубинский, а следом за ним и
А.В. Карташев объясняют некоторое несоответствие летопис-
23

ных сведений тем, что в то время, вероятно, были особого
рода монастыри, которые значительно отличались от тех, что
появились впоследствии. Обители ютились около церквей, в
церковных оградах. Или на церковном погосте кто-то ставил
маленькую келью и жил там в одиночестве, приняв
монашеский постриг. Из этих иноков и появились затем насельники
монастырей, создаваемых князьями и другими богатыми людьми.
Возможно, что монахи были среди киевских христиан и до
крещения Руси, то есть до Владимира. Они приходили на Русь с
Афона, из Византии, из Болгарии, какое-то время скрывались,
а с принятием христианства стали селиться около церквей и
объединяться в общества.
В домонгольской Руси по летописным источникам
историки насчитывают 68 монастырей, причем две трети из них были
основаны князьями и другими знатными людьми того времени.
Только одна треть обителей возникла по непосредственному
велению души людей, желавших иноческой жизни. Наверное,
таких жаждущих посвятить себя служению Богу и уйти от
мирских соблазнов было не так уж и мало, если они растекались и
по княжеским, и по боярским монастырям.
Первоначально монашествующие жили обособленно,
одиноко. Поэтому-то еще в IV веке египетский монах Пахомий
Великий, обитавший в верхней Фиваиде, создал общежительский
монашеский устав, в котором регламентировались все стороны
жизни обители. Отныне инок работал не для себя, а только на
общую пользу, был лишен малейшей личной собственности, и
все его поведение было строго расписано.
Когда русские монастыри только начинали свою историю,
в Византии Федор Студит, игумен Константинопольского
Студийского монастыря, переработал Пахомиев устав для нужд
своей обители.
С этим уставом познакомился преподобный Феодосии Пе-
черский, захотевший установить в Киево-Печерской обители
общежительное житие. По одним сведениям, Феодосии обрел
его у некоего Михаила, чернеца Студийского монастыря,
прибывшего в Киев. По другим - посылал в Константинополь
своего монаха для добывания и списания устава. Киево-Печерская
лавра, благодаря стараниям преподобного Феодосия стала
первым общежительным монастырем на Руси.
Наверное, нелегко было заставить братию отказаться от
всего и жить по новым правилам. Недаром житие преподобного
Феодосия, составленное летописцем Нестером, монахом Киево-
24

Печерской обители, передает такие подробности монашеской
жизни, которые свидетельствуют о трудностях внедрения
устава.
Нестор рассказывает, что игумен Феодосии постоянно
обходил кельи "и если что-либо находил у кого - или пищу какую,
или одежду, помимо предписанной уставом, или имущество
какое, то изымал это и бросал в печь, считая за дело рук
дьявольских и за повод для греха"3.
Убеждая монашествующих не нарушать правил
общежития, преподобный Феодосии постоянно внушал: "Не следует,
братия, нам-, монахам, отвергшимся всего мирского, держать
имущество в кельях своих. Как же можем мы с чистой
молитвой обращаться к Богу, имея в кельях своих сокровища?...
будем довольствоваться одеждами, разрешенными уставом, и
пищей, что получаем в трапезной от келаря, а в кельях ничего
подобного не будем хранить, и тогда со всем усердием и всей
душой устремимся на чистую молитву к Богу"4.
Общежительный устав от Киево-Печерской лавры
перенял затем преподобный Сергий Радонежский, введя его в своей
Троицкой обители в XIV веке. За ним все монастыри,
возникающие в северной Руси и берущие свое начало от Сергиевой
обители, также имели общежительный устав.
Однако и самому Феодосию Печерскому, который вначале
отказывался от всяких посторонних подаяний и подношений в
монастырь, не удалось удержаться на заявленных им строгих
позициях. Уже при его жизни Печерская обитель владела
селами, а затем ее богатства увеличивались за счет пожертвований
князей и бояр.
Московские, новгородские, киевские и прочие
монастыри также накапливали свои богатства за счет земельных вкладов,
дарений сел, лугов, лесов и других угодий. Вместе с селами в
монастырское ведение переходили и крестьяне, так что постепенно
монастыри становились крупными землевладельцами.
В конце XV - начале XVI веков на Руси возникли два
направления в монашестве: "стяжатели" и "нестяжатели".
Преподобный Нил Сорский, создавший скит на реке Соре близ Ки-
рилло-Белозерского монастыря, побывавший в Палестине,
Константинополе, на Афоне, вместе со старцем Вассианом
Косым (Патрикеевым) выступал за отказ Церкви от всех земных
богатств. Они считали, что владение этими богатствами и, в
первую очередь, земельными наделами, противоречит
христианскому учению и подрывает нравственный авторитет Церкви.
25

Против Нила Сорского и Вассиана Косого ополчился
другой видный церковный деятель того времени - настоятель
Волоколамского Успенского монастыря Иосиф Волоцкий,
возглавивший группу поддержавших его лиц, получивших название
"иосифлян" ("осифлян").
В 1503 году состоялся церковный собор, который
обсуждал этот спор между "нестяжателями" и "иосифлянами",
"стяжателями".
Выступил Нил Сорский и начал "глаголати, чтобы у
монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормили
бы я рукоделием", то есть содержали бы себя сами, обрабатывая
землю, изготавливая необходимую утварь или прося милостыню.
Однако почти весь собор восстал против подобного
предложения. Игумен Иосиф Волоцкий, не отрицая единоличного
иноческого подвига в пустынножительстве, ведущего свое
начало от Антония Великого, все-таки защищал "стяжание". Он
выступал за крепкие, богатые монастыри, которые будут твердой
опорой для сильной княжеской власти. Он говорил: "Аще у
монастырей сел не будет, како честному и благородному человеку
постричися? И аще не будет честных старцев, отколе взять на
митрополию или архиепископа или епископа и на всякия
честный власти? А коли не будет честных старцев и благородных,
ино вере будет поколебание"5.
Собор отринул предложение "нестяжателей" о
ликвидации монастырского землевладения. Иван III также отказался от
поддержки Нила Сорского, но зато получил благодарность
Церкви, которая стйла опорой великокняжеской власти. Иосиф
Угрешский
монастырь.
Гравюра
начала XX в.
26

Волоцкий сделал и еще один шаг: в 1507 году его монастырь
перешел под власть (патронат) самого великого князя
Московского, укрепляя таким образом зарождающееся государство. А
теория Иосифа Волоцкого о божественном происхождении
царской власти, которую он выдвигал и развивал в своих
произведениях, также в немалой степени способствовала
укреплению самодержавия и установлению сильного правления
русских государей...
В XVI-XVII веках многие русские монастыри были
крупными хозяйствами, владеющими значительным числом
крестьян и большими земельными угодьями. Так, в 1604 году, как
говорится в описи, к московскому Новодевичьему монастырю
было приписано 14468 человек с землями в разных губерниях
России; а за Спасо-Андрониковым монастырем в XVIII веке
числилось более 14 гектаров земель (по другим сведениям - больше
22 гектаров)6.
Богатства Церкви вызывали раздражение светских
властей, желание отобрать хотя бы часть земель. Государство
всячески старалось ограничить монастырские владения, о чем
говорят периодически принимаемые различные указы. Так, в
середине XVI века монастырям запретили приобретать новые
вотчины без ведома царя; затем по указу 1508 года были изъяты
монастырские земли, приобретенные у служилых людей. В
середине XVII века запретили постригающимся в монахи
отдавать свои земли монастырю, владения должны были оставаться
родственникам, а те обязались нового инока "всяким покоем по-
Никольский •
Единоверчески
монастырь.
Гравюра
начала XX в.
27

коить до смерти". Тогда же был создан монастырский приказ,
который должен был управлять всеми монастырскими
вотчинами. Он существовал до 1724 года, пока его функции полностью
не перешли к Синоду, учрежденному Петром I.
Заботясь об укреплении государства, о создании его силы
и могущества, Петр Великий закрыл ряд мелких обителей,
лишил монастыри права распоряжаться своими вотчинными
доходами и определил жалованье монашествующим - по десять
рублей деньгами и десять четвертей хлеба в год. Правда, вскоре
это денежное довольствие было сокращено еще вдвое.
Секуляризация, то есть обращение церковных земель в
собственность светской власти, начатая при Петре I,
продолжилась при Екатерине П.
В 1764 году императрица издала указ, по которому все
доходные монастырские земли были отобраны в казну.
Значительную часть малых обителей упразднили, а монастырские
крестьяне превратились в особый разряд государственных крестьян,
получивших название "экономических". Однако за монастырями
сохранились леса, луга, сады, рыбная ловля, огороды. Правда,
такой порядок просуществовал недолго: в XIX веке монастыри
снова получили большое количество пахотной земли и лесов.
Являясь крупными землевладельцами, монастыри несли
и другие функции. Они занимались составлением летописей,
перепиской книг, писанием икон; при подходе врага
православные обители становились неприступными крепостями и могли
сдерживать натиск неприятеля, по многу месяцев находясь в
осаде; за крепкие монастырские стены светские власти прятали
и тех, кто был неугоден: насильственное пострижение в монахи,
изменение имени, лишение имущества было равносильно
погребению заживо.
Содействуя распространению и укреплению
христианства, монастыри значительную часть своих доходов тратили на
благотворительные цели. Во время неурожая, стихийных
бедствий открывались монастырские житницы; здесь находили
приют и еду обездоленные; при обителях существовали
богадельни, больницы, сиротские приюты, школы, семинарии.
Согласно сборнику "Православные русские обители",
вышедшему в начале нашего века, на Руси в это время было
565 мужских и 438 женских обителей.
Таблица, составленная на основе данных этого сборника,
помогает представить, как распространялись монастыри по
огромной территории Руси, сколько их было в центральных,
28

Г Область,
край
[Северная
обл.
%
Московская
обл.
Губерния
Архангельская губ.
Вологодская губ.
Выборгская губ.
Вятская губ.
Новгородская губ.
Олонецкая губ.
Пермская губ.
Псковская губ.
Санкт-Петербург (город)
С.-Петербургская губ.
Владимирская губ.
Казанская губ.
Калужская губ.
Костромская губ.
Курская губ.
Москва (город)
Московская губ.
Нижегородская губ.
Орловская губ.
Пензенская губ.
Рязанская губ.
Самарская губ.
Симбирская губ.
Тамбовская губ.
Тверская губ.
Тульская губ.
Ярославская губ.
Мужские
монастыри
23
28
13
6
28
11
3
9
17
6
144
24
13
11
13
12
15
22
8
9
7
10
6
6
И
16
6
15
209
Женские
монастыри
7 1
5
1
7
16
3
6
7
10
6
68
16
12
8
12
4
11
9
23
8
13
15
11
5
16
14
7
11
204 1
29

северных, южных и западных областях, а также в Сибири,
Бессарабии, в Крыму и на Кавказе.
В южных, юго-западных и юго-восточных землях,
включающих 35 губерний, среди которых были такие крупные как
Киевская, Кутаисская, Тифлисская, Бессарабская, насчитывалось
191 мужской и 148 женских монастырей. Менее всего была,
конечно, обжита Сибирь. На ее просторах находились 21 мужская
и 20 женских обителей. Всего же, согласно упоминаемому
справочнику, в начале XX века в России было 1003 монастыря.
Русские православные обители размещались и за
рубежом. Были они в Китае, в Северной Америке, но главная
святыня - это Афонская или Святая гора, на которой находилось
более семидесяти русских обителей. Самая большая из них - Пан-
телеймоновский мужской монастырь, возникший до 1016 года.
По преданию, в 44 году по Рождеству Христову здесь
побывала сама Пресвятая Дева Мария. Она плыла на остров Кипр к
некоему праведному епископу Лазарю, который прислал за ней
корабль. Вместе с Богоматерью путешествовал Иоанн Богослов.
Во время плавания разразилась буря. Корабль прибило к
Афонской горе. Народ встречал Богородицу с великой честью, а
Она благовестила людям евангельское учение. После проповеди
афонцы крестились; один из спутников, сопровождавших
Пресвятую Деву, был оставлен здесь в качестве наставника.
Богоматерь, отбывая с горы, сказала: "Благодать Божия до пребудет на
месте сем".
В IV веке появились здесь первые иноки - одинокие
пустынники, затем в VII веке возникли небольшие обители, так что
византийский император Константин IV Погонат
("Бородатый"), правивший с 668 по 685 год, отдал этот полуостров во
владение иноков. В 963 году византийский монах Афанасий
основал здесь первый монастырь, а первая русская обитель
появилась в 1016 году.
Позже гора получила название Святой, так как
прославилась иноческим бытием подвизающихся там монахов.
Афонская гора и устроенные на ней обители оказали
большое влияние на развитие монашества на Руси, они были
образцом, на который равнялось православное русское братство.
Один из святых Киево-Печерской лавры преподобный Антоний
обошел афонские монастыри, прежде чем основал Киевскую
пещерную обитель.
Бедствия не раз обрушивались на Святую гору. В начале
XIII века она попала под власть католичества, затем в середине
30

XV была завоевана турками и значительно опустела. Но в
XIX веке Айон-Орос (по-гречески - Святая гора) стала вновь
заселяться и обители на ней процветать, так что снова тысячи
паломников потянулись сюда, привлекаемые ее духовными
сокровищами.
Большой Пантелеймоновский мужской монастырь
существует на Афонской горе и сейчас. Его подворье находится в Москве.
В 1994 году был переиздан в репринтном воспроизведении
справочник "Православные русские обители". В приложении к
нему перечислены православные русские обители,
действующие в это время: их двести одиннадцать, причем сюда входят и
три монастыря, находящихся в "дальнем" зарубежье - в
Иерусалиме, на Афоне и во Франции, а также те обители, что
размещаются в странах бывшего Советского Союза.
В Москве и Московской области в 1994 году действовали
более двадцати мужских и женских монастырей. Среди них
такие прославленные в веках обители, как Троице-Сергиева лавра,
Даниловский, Донской, Новодевичий, Новоспасский, Николо-
Угрешский, Иосифо-Волоколамский, Ново-Иерусалимский и
другие монастыри.
Совершают свой духовный подвиг иноки Псково-Печер-
ского и Святогорского, Юрьева и Валаамова монастырей.
Тысячи паломников посещают сейчас эти святоотеческие
места, ведь "как нужно сейчас душе, мятущейся и обуреваемой
житейской и часто бессмысленной суетой, хоть иногда иметь
возможность остановиться возле источника безмолвия,
тишины и мира душевного"...7
Соприкасаясь с духовным миром тех святых, "которые
подвижничеством своим освятили многие места нашего Отечества",
отогреваясь душой около "света неоскудевающего", идущего от
святых обителей, человек проникается любовью к "отеческим
гробам", очищается и просвещается душой, испытывая благоговение
перед высотою нравственного подвига русских святых, перед
замечательным мастерством наших предков, создавших подлинные
шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

НА БЕРЕГАХ ДНЕПРА СЛАВУТИЧА
Вид Киево-Печерской лавры.
ОСНОВАТЕЛИ РУССКОГО МОНАШЕСТВА
На правом берегу седого Днепра Славутича расположился
древнейший монастырь Руси - Киево-Печерская лавра. Основанная
в середине XI века, эта обитель стала центром распространения
христианства в Древней Руси, средоточием
православно-просветительской деятельности, школой иноческого
подвижничества, колыбелью русской науки. Здесь жили и творили первый
33

\
русский летописец Нестор и первый живописец Древней Руси
легендарный Алимпий (в настоящее время в Русской
Православной Церкви принято написание "Алипий"), здесь исцелял
больных врач-монах Агапит (Агапет), здесь зародились
первые школы, здесь действовала одна из первых крупных
типографий.
Живой свидетель русской старины, Киево-Печерский
монастырь с самого момента своего основания оказывал огромное
влияние на духовную жизнь общества благодаря высокому
авторитету своих основателей - преподобных Антония и
Феодосия Печерских, подвижничеству первых иноков и своей
просветительской деятельности.
За девять с половиной веков существования лавры
множество событий пронеслось над Русью, история была для нее то
доброй и заботливой матерью, то злой мачехой. С момента
основания до 1240 года обитель росла, укреплялась и расцветала,
постепенно приобретая обширные
земельные владения и другие
богатства, возводя каменные
храмы, трапезную, различные
хозяйственные строения. В
конце XI века была сооружена
Великая Печерская церковь во
имя Успения Божией Матери; в
начале XII века постриженик
монастыря, бывший
черниговский князь Николай по
прозванию Святоша, устроил на свои средства Больничный Троицкий
монастырь с церковью во имя Пресвятой Троицы; тогда же была
возведена каменная трапезная, а во второй половине XII века
монастырь был обнесен каменной стеной.
Киево-Печерская лавра приобрела исключительное
положение среди русских монастырей. Она была независима от
киевского митрополита, находилась под властью
константинопольского патриарха, а ее игумен получил звание
архимандрита.
Но вотнаступил страшный 1240 год. Вторгшиеся на Русь
полчища татарского хана Батыя дошли до Киева, разорили
изожгли весь город, в том числе и Печерскую лавру. Обитель
лежала в развалинах. Вероятно, уцелели только стены Великой Пе-
черской церкви, Предтеченский храм, пристроенный к ней, да
Троицкая церковь на Святых воротах. Монахи обитали в пеще-
34

pax и ближних лесах, приходя в монастырь для молитв в Пред-
теченском храме.
Более ста лет пребывала Киево-Печерская лавра в
запустении, и только в XIV веке, когда Киев перешел под власть
великого князя литовского, а затем короля польского,
обитель стала постепенно восстанавливаться. Однако
продолжающиеся набеги татар давали лишь кратковременные
передышки для мирного обустройства лавры. Так, в 1482 году
татарский хан Менгли-Гирей снова напал на Киев, и после этого
опустошительного похода Печерский монастырь опять
пришел в упадок.
В XVI веке обитель (в который уж раз!) начинает заново
строиться и приводить свои храмы в порядок, но лишь в
XVII веке, после присоединения Малороссии к Московскому
государству здесь началась новая жизнь. Киево-Печерская лавра
стала ставропигиальной, то есть подчинялась непосредственно
высшей церковной власти России - сначала патриарху, а затем
священному Синоду.
Правда, через сто лет монастырь перестал называться ста-
вропигиальным, он снова перешел под начало киевского
митрополита, причем многие его земельные владения забрала казна.
Опустошительный пожар 1718 года уничтожил почти все
строения лавры, церковную утварь, иконы, древние грамоты,
летописи и книги.
Но несмотря на все исторические и природные бедствия,
Киево-Печерский монастырь каждый раз восстанавливался,
вновь набирая силу и расцветая. В начале XVII века
архимандритом Елисеем Плетенецким была заложена типография; в
конце того же века над Экономическими воротами, через
которые шла дорога на север, на средства гетмана Мазепы
построили церковь Всех Святых; в XVII веке возведена и знаменитая
Лаврская колокольня; обустроены Ближние и Дальние
пещеры.
В двадцатых годах нашего столетия по постановлению
правительства Украины на территории Киево-Печерской лавры
был организован Киево-Печерский историко-культурный
заповедник. В него входило более восьмидесяти сооружений,
причем тридцать семь из них являлись архитектурными
памятниками: это Успенский собор, Троицкая надвратная церковь,
Всехсвятская церковь, Большая колокольня, типография,
трапезная, подземные церкви Ближних и Дальних пещер и,
конечно, сами пещеры.
35

К сожалению, главный памятник верхнего монастыря -
знаменитая Великая церковь Успения Божией Матери до нашего
времени не сохранилась: 3 ноября 1941 года она была взорвана.
Но сохранились лаврские пещеры - величайшая
достопримечательность и святыня монастыря. Сооруженные в над-
днепровском холме трудами печерских подвижников, пещеры
неизменно привлекают к себе внимание киевлян и гостей
города, приходящих на поклонение и просто знакомящихся с его
святынями. Здесь совершали свой иноческий подвиг
основатели монастыря - преподобные Антоний и Феодосии Печерские,
здесь они были погребены. Здесь покоятся другие святые
угодники и чудотворцы, бывшие свидетелями становления,
развития и упадка Киевской Руси, распространителями
христианства, поборниками православия. Они были истинными
подвижниками духа, воплощением тех нравственных идеалов, на
которых, полсловам Д.С. Лихачева, "воспитывалось не одно
поколение наших предков"1.
О жизни святого Антония, первоподвижника Киево-Пе-
черской лавры, нам известно немного. Существовало ли в XI-
XII веках его житие? Кем оно было написано? Когда был
канонизирован святой? На эти вопросы историческая наука не дает
ответов. Многие историки церкви, агиографы считают, что
жития этого святого в древности и не существовало, так как
преподобный Антоний не стал игуменом и настоятелем иноков, не
захотел поменять свою одинокую монашескую жизнь на
неизбежную суету игуменства. Когда вокруг него начала собираться
братия, он поставил над ней настоятелем некоего Варлаама, а
сам уединился в пещере, где и жил до самой смерти.
Тем не менее какие-то, пусть неполные сведения об
основателе Печерского монастыря, уроженце города Любеча
Черниговской области, до нас дошли в древних летописях. По их
неполным рассказам впоследствии было составлено и житие
преподобного, одно из которых помещено в "Книге житий святых
святителя Дмитрия Ростовского" (Четьи-Минеи)2.
В соответствии с каноническими текстами житие святого
Антония Печерского рассказывает о том, как с юных лет отрок
испытывал стремление к иноческому образу жизни, как пошел
он в греческую землю, чтобы именно там принять монашеский
постриг.
Сначала странник побывал в Царьграде, как на Руси
называли византийскую столицу Константинополь, затем
отправился дальше, на святую гору Афон.
36

Там путник обошел многие обители, знакомясь с жизнью
иноков, которые "возвышались над человеческою природою,
уподобляясь бесплотным ангелам".
Один монастырь приглянулся святому, видимо, больше
других, и он умолил тамошнего игумена совершить постриг,
дабы и самому утвердиться на пути спасения. Новый инок радовал
своего духовного наставника покорностью, послушанием и
другими иноческими добродетелями, но однажды монастырский
игумен, после внушения свыше, приказал Антонию идти
обратно в русскую землю, чтобы живущие там через него
утвердились в вере христианской.
Возвратившись в Киев, преподобный долго ходил по
лесам и горам, пока не нашел пещеру, вырытую, видимо, еще
варягами, приплывавшими в эти места по Днепру. Здесь, в трех
верстах от самого города, святой Антоний и поселился в
одиночестве, постоянным воздержанием и молитвой укрощая
свою плоть.
В то время в Киевском княжестве уже существовали,
вероятно, монастыри, основанные греческими монахами,
прибывшими сюда с митрополитом Михаилом для крещения Руси,
Однако они не подходили преподобному Антонию, ибо не
содержали чина и устава общежительного, то есть не были киновиями,
где все иноки равны между собой, а личного имущества не
существует вовсе.
В Киеве между тем происходили драматические события.
15 июля 1015 года после тридцати пяти лет своего княжения
умер великий князь Владимир Красное Солнышко, Владимир
святой, креститель Руси. Было у него двенадцать сыновей от
разных жен, посадил их всех Владимир на княжение по разным
землям, и вот один из них, Святополк, получивший в истории
прозвание окаянного, убил своих младших братьев Бориса и
Глеба, чтобы завладеть великокняжеским престолом.
Узнав о таком злодеянии, преподобный Антоний вновь
ушел на Святую гору и жил там до тех пор, пока снова не было
знамения монастырскому игумену и тот снова не послал его в
русскую землю, ибо сказал Господь ему про Антония в видении:
"Он Мне нужен там".
В Киеве уже сел на великокняжеский престол сын
Владимира Ярослав. Победил он Святополка окаянного в битве на
реке Альте, и была сеча зла, и "обуяло [Святополка] безумие и так
ослабели суставы, что не мог он сидеть на коне и несли его на
носилках". Проклятый всей Киевской Русью, злодей бежал через
37

польские земли и скончался в безлюдном месте между Чехией и
Польшей, получив, как пишется в житии свв. князей Бориса и
Глеба, отмщение от Господа за убийство братьев.
Ярослав любил свое великокняжеское село Берестово,
расположенное недалеко от Киева, и возвел там церковь во имя
свв. Апостолов. Служил в ней священник Иларион, будущий
Киевский митрополит. В поисках места для уединенной
молитвы удалялся он на берег Днепра, поросший густым лесом, и
вырыл там себе небольшую пещеру, где молился в одиночестве
Господу Богу, Пресвятой Деве и всем святым.
Вот эту пещеру и нашел преподобный Антоний, снова воз-
вратясь с Афонской горы в Киев. Он поселился здесь со словами:
"Да будет на сем месте благословение Святой Афонской горы!
Утверди, Боже, мое вселение сюда".
Питаясь сухим хлебом через день, а то и реже, проводя дни
и ночи в молитве, обитал преподобный Антоний в пещере, пока
не стали собираться к нему другие иноки. Пришел жить
пресвитер Никон, пришел еще совсем юный Феодосии, которого
Никон по велению преподобного Антония постриг в монашество и
который вскоре стал игуменом начинающегося монастыря,
превзойдя в известности и почитании своего старшего товарища
и учителя.
Много лет провел преподобный Антоний в своей пещере,
стал известен в разных княжествах, и новый великий киевский
князь Изяслав, сын Ярослава, приходил к нему с дружиной за
благословением.
Среди иноков, подвизавшихся вместе с преподобным
Антонием в пустынножитии, находились двое, которые невольно
стали причиной многих неприятностей для святого. Один из
них, Варлаам, был сыном знатного киевского боярина, второй,
Ефрем-скопец, раньше числился при дворе великого князя.
Пострижение в монахи боярского сына вызвало страшный гнев его
отца, Иоанна. Он явился в пещеры, увел своего отпрыска, обрядил
его снова в боярские одежды и оставил в своем доме. Следом за
гневом боярским последовал гнев великокняжеский: Изяслав
негодовал от того, что ушли в монастырь и боярский сын, и его
придворный. Повелел князь схватить Никона, осуществившего постриг,
грозил ему, требуя, чтобы священник убедил новопостриженных
иноков отказаться от монашества, иначе обещал подвергнуть
преподобного Антония заточению, а его пещеру засыпать.
Антоний с братией удалился в другое место, и только
великой княгине, жене Изяслава, удалось утишить гнев правителя.
38

Она напомнила мужу участь своего отца, польского короля
Болеслава, который за пострижение Моисея Угрина изгнал
монахов из Польши. Тогда Бог прогневался на него, в стране
начались междоусобные войны, и сам Болеслав умер.
Изяслав одумался, послал слуг к преподобному Антонию с
просьбой о возвращении. Три дня искали посланцы святого,
наконец, нашли и уговорили вернуться. Старец снова поселился в
своей пещере, и скоро вокруг него собралось двенадцать иноков.
Выкопали они новую пещеру, гораздо больше прежней, и
устроили там церковь и кельи.
Однажды сказал преподобный Антоний братии: "Бог
собрал вас, братья, а я вас постриг по благословению Святой горы.
Да будет с вами благословение от Бога и Пресвятой Богородицы,
а также от Святой горы Афонской. Но теперь, братие, я хочу
уйти от вас и жить один, как я жил в прежние годы. А вы живите
одни, я поставлю вам игумена".
Так игуменом нового монастыря стал Варлаам, а сам
преподобный Антоний поселился на другом холме, выкопал себе
новую пещеру и стал жить в одиночестве.
Старая пещера стала мала для все прибывающей братии, и
однажды игумен Варлаам пришел к старцу и спросил у него
благословения на сооружение новой церкви, наверху, на земле.
Такой храм в честь Успения Божьей Матери был вскоре
поставлен, но князь Изяслав взял блаженного Варлаама на
игуменство в новый монастырь, устроенный им при каменном храме в
честь великомученика Дмитрия Солунского. Монастырь был
сооружен на средства великого князя, и Изяслав надеялся, что
слава его будет выше славы пещерного монастыря. Но, как
пишет святитель Дмитрий Ростовский, "многие монастыри
поставлены богатством князей и бояр, но не могут они сравняться
с теми, которые поставлены слезами и молитвами, постом
и бдением".
После ухода Варлаама братия просила св. Антония дать им
нового настоятеля, и преподобный старец благословил на
игуменство Феодосия, который почитался за особое послушание,
кротость и смирение и выделялся среди иноков ревностью в
вере, усердием в молитвах и великим воздержанием.
С этого времени преподобный Феодосии своей игуменской
заботой, а преподобный Антоний своими уединенными
молитвами увеличивали славу обители. Когда же число иноков
возросло до ста, Феодосии, прося о благословении, обратился к сво-
емУ духовному наставнику Антонию и сказал, что хочет создать
39

монастырь. Антоний одобрил это богоугодное дело, и послали
они иноков к великому киевскому князю Изяславу с
просьбой отдать новому монастырю гору, в которой находилась
пещера. Изяслав воспринял эту весть с радостью, отдал
монастырю место, которое просили иноки, и Феодосии с братией
поставил на горе деревянную церковь и кельи. Так на пустом
месте возник Печерский монастырь, названный так потому,
что брал он свое начало от пещер, вырытых в круче над
Днепром.
При создании обители преподобный Феодосии
остановился на уставе греческого Студийского монастыря, с которым
познакомился в Киеве.
Устав был написан преподобным Федором Студитом,
жившим в IX веке, известным своими выступлениями против
иконоборческой ереси в Византии. Церковный писатель и поэт, он
сочинил много стихир и канонов и даже устав восстановленного
им в Константинополе Студийского монастыря написан в
стихах. Этот устав, заимствованный преподобным Феодосием для
своего монастыря, четко определял весь порядок жизни
обители: как совершать богослужения, как вести себя в церкви и за
трапезой, что есть и в какие дни. И самое главное, здесь четко
был определен общежительный принцип монашеской обители:
ни у кого ничего не должно быть личного; все равно трудятся на
благо монастыря, имея общий стол и общую одежду. Вся жизнь
обители строится на строгой дисциплине. Иноки подчиняются
настоятелю монастыря и духовнику, то есть монаху, который
ведает духовной жизнью обители.
От Печерского монастыря Студийский устав затем
распространился на другие русские обители, а сама Киевская
лавра и ее основатели Антоний и Феодосии Печерские
пользовались особым почитанием как основоположники монашества
и киновии, то есть общежительной монашеской жизни
на Руси.
Обладая даром целительства, преподобный Антоний
помогал многим страждущим, обращающимся к нему за помощью.
Был он также награжден даром пророчества. Так, святой старец
предсказал трем сыновьям Ярослава Мудрого - Изяславу,
Святославу и Всеволоду поражение от половцев на реке Альте в
1068 году. Пришедшим к нему трем Ярославичам он сказал:
- Вы будете побеждены* обратитесь в бегство, и воины
ваши или утонут в реке, или будут взяты в плен, или падут от
меча.
40

Не послушались святого старца гордые князья, пошли в
поход против половецких орд, но поразил их, по летописи, гнев
Божий, который предвидел Антоний. Потеряли они в
бесславной битве свои полки и едва сами вернулись домой.
Был среди княжеских дружинников и некий Шимон, сын
варяжского князя Африкана. Умер этот князь, а брат его Якун,
дядя Шимона, прогнал племянника из своих владений, вот и
пришел Шимон служить киевскому князю Ярославу. Тот
отослал его к'сыну своему Всеволоду, и последний встретил варяга
с почестями, наделил властью и богатством.
Когда услышал Шимон горестное предсказание
преподобного Антония, пал он в ноги старцу, стал спрашивать про свою
собственную судьбу. И сказал затворник, что будет Шимон
лежать после битвы на Альте среди погибших, но сам не умрет, а
волею провидения спасется. Пройдет много лет, и станет
Шимон первым, кто будет погребен в каменной Печерской церкви,
которая воздвигнется в Печерском монастыре.
Прошли годы. После поражения русских князей в битве с
половцами в стольном граде Киеве началась смута. Киевляне
объявили своим правителем полоцкого князя Всеслава,
который был в плену в Киеве. Великий киевский князь Изяслав
должен был бежать в Польшу, а затем отвоевать стольный град у
Всеслава с помощью польского короля.
Кто внушил Изяславу мысль о том, что преподобный
Антоний помогал Всеславу и был одним из виновников смуты в
Киеве? По чьему злому наущению обрушился на святого старца
княжеский гнев? Летописи на дают ответа на этот вопрос.
Известно только, что брат Изяслава Святослав Черниговский
взял Антония к себе в город, чтобы уберечь от княжеских
преследований.
Преподобному понравилось в Чернигове. Он выбрал себе
место в Горах Болдиных, опять выкопал там пещерку, на месте
которой впоследствии возник монастырь, и продолжал
служение Господу.
Когда же великий князь Изяслав одумался и убедился в
несправедливости своего гнева, он послал своих слуг в
Чернигов, прося Антония вернуться. Старец, не помня зла,
возвратился на место своего прежнего подвижничества, в Киевские
земли, покинутые им из-за неправедных обвинений.
Преподобный продолжал жить в небольшой пещере. Вместе
с игуменом Феодосием заботились они о создании каменного
храма, который затем получил название Великой Печерской церкви.
41

Святой Антоний скончался 10 июля 1073 года, в своей
второй пещере, где он провел шестнадцать лет. Подобно тому, как сам
преподобный во время своей жизни удалялся от глаз людских, так
и мощи его были положены в недоступное для взора место.
И хотя, как пишется в житии святого, мощи его
невидимы, от них исходит постоянная помощь людям, притекающим в
обитель с чистой верой. Св. Антоний погребен в так называемых
Ближних пещерах, вход в которые находится в Крестовоздви-
женской церкви, построенной в 1700 году. В самих пещерах
также сохранились церкви, и прежде всего - Антониевская,
находящаяся около кельи преподобного Антония и устроенная
при основании монастыря, а также Введенская, устроенная
тогда же.
Еще при жизни преподобного Антония, когда
преподобный Феодосии был игуменом монастыря, пришел в обитель
семнадцатилетний юноша, которого с любовью принял сам
настоятель и благословил святой старец. Это был Нестор, первый
летописец Древней Руси, составивший известную всем со.
школьной парты "Повесть временных лет", полное название
которой звучит так: "Се (вот) повести временных (минувших) лет,
откуда есть пошла русская земля, кто в Киеве нача первое кня-
жити, и откуда руская земля стала есть". Долгое время
считалось, что "Повесть временных лет" - самый древний памятник
русского летописания. Однако в конце XIX века было
установлено, что этой повести предшествовали другие летописи, не
дошедшие до нас: Свод Никона, составленный в 70-х годах XI века,
и Начальный Свод, относящийся к девяностым годам этого же
столетия. Они и легли в основу обширного труда Нестора, но в
значительно переработанном и дополненном виде.
В "Повести временных лет" дается не только история, но и
географические сведения о территории Руси, о быте и нравах
населявших ее славян. Нестор в своем своде использовал и
летописные источники, существовавшие до него, и переводную
византийскую хронику, и народные предания. "Первые
летописцы, - как пишет академик Д.С. Лихачев, - не просто
записывали события, свидетелями которых они были, - они
восстанавливали древнейшие события русской истории по
самым разнообразным, письменным и устным источникам. Они
были своеобразными исследователями, взвешивали различные
версии одного и того же события... Восстанавливая ход русской
истории, летописцы стремились связать эту историю с историей
мировой, понять ее как часть всемирной истории..."3.
42

Считается, что "Повесть временных лет" была написана
около 1113 года, но первоначальный текст Нестора до нас не
дошел. Мы знаем эту летопись в более поздних редакциях, одна из
которых относится к 1116 году и принадлежит монаху Выду-
бицкого монастыря в Киеве Сильвестру.
Академик Д.С. Лихачев в своей книге о великом
литературном наследии Древней Руси привел слова летописца,
сравнивающего книги с реками: "Се бо суть реки, напояюще
вселенную" ("Повесть временных лет" под 1037 годом). Развивая это
образное сравнение, замечательный литературовед пишет, что
и сама древняя летопись может быть уподоблена
"торжественному и могущественному течению большой русской реки, где
соединились многочисленные притоки — произведения
разнообразных жанров, слившиеся здесь в единое и величественное
целое..." В результате перед нами "произведение эпическое и
лирическое одновременно - своеобразное мужественное раздумье
над историческими путями нашей родины"4.
В Киево-Печерской лавре родилось и другое произведение
летописца Нестора - "Житие Феодосия Печерского",
составленное через десять лет после смерти преподобного. Это, по словам
русского мыслителя Г.П. Федотова, "лучший труд нашего
летописца", спасший от забвения образ святого игумена5.
Составленное по воспоминаниям старейших иноков и, главное, по
рассказам матери Печерского настоятеля, "Житие Феодосия",
написанное Нестором, отличается от других произведений
подобного рода обилием живых, ярких сцен, сочными
описаниями мирской и монастырской жизни Древней Руси. Являясь по
существу первым русским житием святого, труд Нестора
перешагнул требования жанра и вошел в историю древнерусской
литературы как произведение биографическое, написанное ярко,
достоверно и динамично.
Преподобный Феодосии родился в г. Васи лево Киевской
области. Затем, когда он был еще маленьким, семья
перебралась в Курск, отец умер, и мальчика воспитывала одна мать.
Летописец Нестор подробно описывает эту женщину,
большую и сильную, обликом похожую на мужчину, так что,
если кто не видел ее, а только слышал, думал, что мужчина
говорит. В соответствии с законами жанра, житие рассказывает
об особом прилежании отрока к церковной жизни, об отказе от
радостей и соблазнов мира, о внимательном чтении
божественных книг. Он избегал детских игр и забав, носил старую и
залатанную одежду, отличался покорностью и послушанием, рабо-
43

тал со смердами в поле, так что мать сердилась на него и
говорила, что он срамит и себя, и свою семью.
Дважды пытался Феодосии уйти из дома, чтобы посвятить
себя монашеской жизни, но каждый раз мать находила его и с
побоями возвращала домой. Эта женщина, страстно любившая
сына, долго не могла смириться с его необычностью. В первый
раз, когда он ушел из дома со странниками, пришедшими из
Иерусалима, мать через три дня догнала его, избила, связанным
привела домой и заперла. Затем освободила, умоляя, чтобы сын
не покидал ее.
Второй раз отрок ушел из дома, не выдержав неровного
отношения матери, которая пыталась отвратить его от
подвижничества то лаской, то побоями. Феодосии поселился у
священника в другом городе, но опять отыскала его родительница, опять
избила, привела домой и заперла, сказав: "Теперь уж не
сможешь убежать от меня, а если куда уйдешь, то я все равно
догоню и разыщу тебя, свяжу и с побоями приведу обратно".
Блаженный Феодосии попросил кузнеца сковать
железную цепь и опоясался ею, так что железо впивалось в тело.
Однажды при переодевании мать увидела на его сорочке кровь от
ран, натертых веригами.
"И, разгневавшись, в ярости набросилась на него,
разорвала сорочку и с побоями сорвала с чресл его вериги".
В третий раз оставил Феодосии дом и тайком ушел в Киев,
уже думая о постриге. Услышал он о блаженном Антонии,
живущем в пещере, пришел к нему и просил разрешения остаться.
Преподобный старец отговаривал отрока от принятия
монашеского чина, говорил о трудностях иноческого жития, но
Феодосии отвечал ему: "Отче, Господь привел меня к твоей святости,
чтобы ты спас меня. Что ты мне повелишь, исполню".
Никон по благословению Антония постриг вновь
прибывшего, и с того времени предался Феодосии иноческим подвигам,
"проводя целые ночи за молитвой, преодолевая сон, тело свое
изнуряя трудами, а душу смиряя воздержанием".
Но и в пещере святого старца Феодосии не спрятался от
своей матери. Сильно горевала она о своем сыне, считая его
погибшим, пока не услышала о том, что живет он будто бы в
киевских пещерах. Пришла она и сюда, захотела увидеть сына,
молила об этом преподобного Антония, но Феодосии не захотел
выйти к матери. Та пришла в ярость.
- Если ты не выведешь его, - кричала она Антонию, - то я
погублю себя и страшной смертью умру перед твоей пещерой!
44

Когда Антоний все-таки уговорил Феодосия и тот вышел к
родительнице, заплакала она, видя его таким изможденным, а
успокоившись немного, стала умолять сына:
- Вернись и делай дома все, как тебе угодно, но не покидай
меня! Когда я умру и ты погребешь меня, тогда можешь
вернуться в пещеру, но я не могу жить, не видя тебя!
Кроткий Феодосии сумел все-таки победить свою
гневливую и несдержанную мать: уговорил ее постричься в женский
монастырь рядом с пещерой. Там она прожила много лет,
видясь с Феодосием в храме обители.
Нестор-летописец подробно рассказывает и еще об одном
эпизоде из жизни игумена Феодосия - о его длительной борьбе с
князем Святославом, сыном Ярослава Мудрого, который вместе
с братом изгнал из Киева Изяслава и занял его престол.
Когда братья послали за святым старцем, отказался
Феодосии пойти к ним, неправедным, и гневно осудил князей за
беззаконное изгнание старшего брата и его приближенных.
Преподобный направлял даже послания великому князю с суровыми
обличениями и просьбами одуматься: "Глас крови брата твоего
вопиет на тя Богу, яко Авелева на Каина".
Князь Святослав страшно гневался на игумена Печерского
монастыря, но побоялся причинить зло преподобному и не
предпринимал никаких шагов против него. Да и Феодосии, видя,
что ничего не достиг своими обличениями, перестал выступать
против князя, а со слезами умолял его вернуть брату
захваченную у него власть.
Князь, заметив, что утих гнев блаженного Феодосия,
обрадовался и послал слуг в пещеру спросить, можно ли ему
прийти в монастырь насытиться духовной беседой со
старцем. Феодосии разрешил, и князь с боярами прибыли в
обитель.
Святослав сказал:
- Отче! Не решался прийти к тебе, думая, что гневаешься
на меня и не впустишь нас в монастырь.
Феодосии отвечал:
- А что может, благой владыка, гнев наш против власти
твоей? Но подобает нам обличать вас и поучать о спасении
души. А вам следует выслушивать это.
Помолившись в церкви, монастырский игумен и великий
князь беседовали о Священном Писании и о братолюбии, но
Святослав снова и снова возлагал вину на брата своего и оттого
не хотел с ним примириться.
45

Много раз встречался преподобный с великим князем,
постоянно напоминал ему о спасении души и о любви к брату, а в
молитвах своих поминал изгнанного Изяслава как киевского
князя, старшего над всеми.
Так велико было почтение князя Святослава к
блаженному старцу, что тот даже сказал как-то: "Вот, отче, правду тебе
говорю: если бы мне сказали, что отец мой воскрес из мертвых,
и то бы не так обрадовался, как радуюсь твоему приходу. И не
так я боялся его и слушался перед ним, как перед твоей
преподобной душой".
За многих людей заступался преподобный перед князьями
и судьями, и не смели они ослушаться, ибо чтили его за
непорочную жизнь, за светлую душу, "и за многие поучения,
Святым Духом кипящие в устах его".
Зная заранее о дне своей смерти, собрал Феодосии братию
и сказал ей слова, которые затем часто повторялись многими
настоятелями: "... хотя телом и отхожу от вас, но душою всегда
останусь с вами. И знайте: если кто-либо из вас умрет здесь, в
монастыре, или будет отослан куда-нибудь игуменом, то, если
даже и согрешит в чем, все равно буду я за того отвечать перед
Богом. А если же кто по своей воле уйдет из монастыря, до
такого мне дела нет. И так вы узнаете о дерзновении моем перед
Богом: если увидите, что процветает монастырь наш - знайте, что
я возле Владыки Небесного..."
Скончался преподобный 3 мая 1074 года, на год позже
св. Антония. Мощи его, сначала захороненные в пещере, уже в
1091 году были перенесены в Великую Печерскую церковь, а в
1108 году по почину великого князя Святополка митрополит и
епископы совершили торжественную общую канонизацию
Феодосия, причислив его к сонму святых6.
ВЕЛИКАЯ ПЕЧЕРСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Великая Печерская церковь Успения Божией Матери была
заложена при жизни преподобных Антония и Феодосия в
1073 году, но ни тот, ни другой не дожили до завершения ее
строительства. Однако предания тесно связывают возведение
величественного каменного храма с именами основателей
лавры и с киевским князем Святославом, сыном Ярослава
Мудрого, который отвел для него место на своем поле, неподалеку
от великокняжеского загородного дворца в Берестове,
пожертвовал сто гривен золота и сам "своими руками начал ров
копать".
46

Сооружение Великой церкви сопровождалось многими
чудесами и знаменательными явлениями, изложенными в "Киево-
Печерском патерике" и в Несторовом "Житии Феодосия".
Началось все с того самого времени, как трое Ярославичей
пришли к преподобному Антонию перед битвой с половцами,
напавшими на Русскую землю, и услышали от старца горестное
предсказание о своем поражении. Сын же варяжского князя Ши-
мон, бывший с ними, получил от преподобного предостережение и
утешение: "О чадо! Многие падут от острия меча, и, когда
побежите вы от врагов ваших, будут вас топтать, наносить раны, будете
Икона
"Богоматерь
Печерская-
Свенская".
47

Успенский
собор Киево-
лавры.
XI-ХУШвв.
тонуть в воде; ты" же, спасенный там, будешь положен в церкви,
которую здесь создадут".
Шимон действительно чудесным образом избежал гибели
на поле брани, хотя и лежал уже среди мертвецов, а когда
вернулся назад, пришел он снова к блаженному Антонию и поведал
ему, что привез на Русь из своей варяжской земли золотой
48

пояс и золотой венец, которые были там на изображении
Иисуса Христа.
Поведал он и о том, что в видении своем сподобился узреть
пречудную церковь в небесах и слышал глас, что величина
церкви будет измерена его золотым поясом, и были названы
точные меры - и ширина, и длина, и высота стен, и общая
высота. Отдал Шимон этот золотой пояс и золотой венец
преподобному Антонию и сказал: "Вот мера и основа будущей церкви, а
венец пусть будет повешен над святым жертвенником".
Существует и еще одно предание, свидетельствующее, по
мнению летописцев, о богоизбранности Печерской
Богородичной церкви, которую узрел в своем видении
Шимон, названный Антонием Симоном.
Пришли в Киев мастера-строители из
славного византийского города Царьграда,
стали спрашивать, где будет та великая
церковь, за которую уже вручено им столько
золота самими Антонием и Феодосием.
Удивились преподобные: ведь они не
бывали в Царьграде, не давали мастерам денег,
а пребывали все время в своей обители.
И рассказали мастера чудесную
историю о том, как явились к ним ангелы,
как позвали их к Царице Небесной -
Богородице во Влахерну, как сказала та:
"Хочу церковь Себе построить на Руси, в
Киеве" - и послала к Антонию и
Феодосию Печерским. Еще дала Богоматерь
мощи святых мучеников, чтобы положить
их в основание новой церкви, и показала
мастерам чудный храм, висящий в
воздухе, а также повелела поставить в церкви икону Успения,
сказав, что она будет наместной.
Клялись греческие мастера, что получили золото из рук
самих преподобных, затем проводили их до корабля, и сами
через месяц отправились в путь, в Киев. Говорили они также, что
спрашивали Царицу Небесную о величине церкви, а Та
ответила, что послала уже меру - пояс Сына Своего, Иисуса Христа.
Место же, на котором должна стоять церковь, тоже
определили по чудесному знаку.
После молитв преподобного Антония вышли утром на поле
перед монастырем, подаренное князем Святославом для строи-
Церковь
Феодосия.
Конец
XVII в.
49

тельства церкви, и увидели, что кругом сильная роса. И лишь в
том месте, где надлежало стоять храму, было сухо.
Золотым поясом Шимона, как и указывалось в видении
варяга, это место было размерено, а потом Антоний, воздев
руки, попросил Господа отметить то место огнем. "И тотчас пал
огонь с неба и пожег все деревья и терновник, росу полизал и
долину выжег, рву подобную. И все бывшие со святыми от страха
упали, как мертвые". Так было положено основание Великой
Печерской церкви.
Большой каменный храм был вчерне закончен к 1077
году, уже после смерти его основателей, но к отделке его
приступили лишь в 1083 году. С росписью и украшением церкви
связано еще одно предание, записанное в Киево-Печерском патерике.
К тогдашнему игумену обители пришли византийские
иконописцы и сказали, что они подрядились расписывать небольшую
церковь, а Печерская же слишком велика. Когда же
настоятель спросил, кто рядился с ними, они назвали имена Антония
и Феодосия и описали облик их. Ужаснулись греки, узнав, что
святые уже десять лет как умерли, попросили показать
изображения старцев. Тогда игумен вынес к ним иконы
преподобных. Узнали мастера святых, которые были "живы и по
смерти", просили прощения у преподобных старцев и у Самой
Царицы Небесной. Рассказали они, как хотели плыть назад, но
поднялась страшная буря на реке, и ладья сама шла против
течения, как будто ее влекла какая-то сила. Повинуясь воле и
силе Божией, остались они в Киеве, расписали стены
церкви фресками, алтарь же украсили мозаикой, которую
привезли с собой.
Освящение великой церкви свершилось 14 августа 1089
года, на нем присутствовали многие епископы, никем не званые,
но чудесным образом узнавшие о предстоящем торжестве.
Церковь во имя Успения Божией Матери, главный храм
Киево-Печерской лавры, на протяжении столетий
неоднократно подвергался разрушениям, снова восстанавливался и
переделывался. После опустошительных нашествий
татаро-монгольских орд, после великого пожара 1718 года древние фрески его
были утрачены, не осталось и следов мозаичного украшения
алтаря, да и сами очертания церкви изменились: появилось шесть
новых приделов, которые затем были надстроены и объединены
под одной общей крышей, а фасады украшены в стиле барокко.
Уже в XVIII веке Великая Печерская церковь была совершенно
не похожа на древнерусский храм XI-XII-XIII веков, который
50

все же почти целиком сохранялся под пышным барочным
одеянием здания.
В конце Х1Х-начале XX века храм снова реставрировался,
а роспись его была выполнена художником B.IL Верещагиным.
В это время в церкви находилась чудотворная икона
Успения Божией Матери, привезенная греческими художниками из
Константинополя и помещенная над царскими вратами. С
правой стороны от главного иконостаса в стенной нише находилась
глава равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси.
Она была взята из каменной гробницы, обнаруженной в
развалинах Десятинной церкви, заключена в серебряную гробницу и
помещена в Успенский церкви знаменитым митрополитом
Петром Могилою в 1695 году. У той же стены, с западного ее конца,
находилась и гробница преподобного Феодосия.
Как уз!се говорилось, Великая церковь Киево-Печерской
лавры не сохранилась: она была взорвана в 1941 году.

ОБИТЕЛЬ ПРЕПОДОБНОГО
СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО
И СЕВЕРНЫЕ МОНАСТЫРИ
С I-, I > ТЮНИК Л \
И. Зубов. Троице-Сергиева лавра. 1725 г. Гравюра на меди. Фрагмент.
"i » "i « i ■ ■'
ПОСВЯЩЕННЫЙ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ
Есть такое удивительное место в русской земле - Троице-Сер-
гиев монастырь. Расположенный на вершине холма,
огороженный мощными белыми стенами с приземистыми
сторожевыми башнями, он величественен и незабываемо прекрасен и
53

ранней весной, на фоне нежной зелени и неяркого голубого
неба, и поздней осенью, в обрамлении золота листвы, и крепкой
русской зимой в голубовато-белых снегах, и жарким летом в
зеленом буйстве расцветшей природы.
Ранним утром его соборы и купола как бы купаются в
лучах восходящего солнца, а на закате, когда склоняющееся на
западе светило бросает прощальные лучи на монастырские
строения, очертания храмов и колокольни становятся почти
графическими.
Большинство посетителей подходит к Сергиевой обители
по большой московской дороге, ведущей далее к Ростову
Великому, или от станции электрички. Стоишь на холме, впереди
спуск вниз, в лощину, а дальше - подъем к монастырю. И весь
он перед тобой как на ладони. И даже не отдавая себе в том
отчета, ощущаешь, что монастырь стоит там, где и должна
находиться обитель, что это его место.
Замираешь на мгновение от какого-то совершенного и
неземного величия этого мощного сооружения, и уже заранее,
даже не переступив еще порога обители, возносишься душой к
небесам, понимаешь, что приближаешься к святыне, что на тебе
уже свет ее благодати.
Перед тобой древние крепостные стены, воздвигнутые над
крутыми склонами холма, названного Маковцем, ибо он
возвышался над окружающими как маковка; мощные башни по
углам и на пряслах стен; большой Успенский собор с синими в
звездах куполами; величественная и легкая колокольня;
уютный древний Троицкий храм с золотыми куполами; Духовская
церковь; трапезная, больничные палаты... Это целый городок, в
котором не только храмы, но и музей, в том числе знаменитая
ризница со своими богатейшими древностями; это и Духовная
Академия, древнейшая и самая большая в России.
Основанный в сороковых годах XIV столетия
преподобным Сергием Радонежским, монастырь сначала был
деревянным. Но та первоначальная обитель, возникшая вокруг
одинокой кельи ушедшего пустынножительствовать Сергия, была
дотла сожжена в 1408 году, уже после смерти преподобного во
время нашествия татарских полчищ Едигея. Три деревянных
церкви во имя святой Троицы, сменяя друг друга, стояли на
этом холме, пока в 1422 году не началось сооружение
белокаменного Троицкого собора, воздвигнутого учеником Сергия
игуменом Никоном "в память и похваление преподобному отцу
своему" на месте древней церкви с могилой основателя обители.
54

Входишь в монастырские ворота, где на стенах
изображены сцены из жития Сергия Радонежского, и начинается долгая
экскурсия... нет, не экскурсия, а долгое знакомство и
поклонение русским святыням, первейшая из которых - рака с мощами
преподобного Сергия над местом его захоронения в Троицком
соборе.
Этот храм, выдающийся архитектурный памятник
московского зодчества первой четверти XV века, украшенный
иконами письма Андрея Рублева и Даниила Черного, столетиями
хранил рублевский шедевр - храмовую икону "Троица",
национальную святыню, высший образец древнерусского церковного
искусства.
Многие события русской истории в той или иной степени
связаны с Троице-Сергиевой лаврой.
Вот небольшая Духовская церковь XV века, в которой
Иван Грозный оплакивал ужасную кончину своего сына Ивана,
убитого им в порыве безудержного
гнева...
Вот вместительный
пятиглавый Успенский собор, мысль о
создании которого также
приписывается Ивану Грозному. У стен этого
храма, сооруженного в 1559-1585
годах, находится каменная палатка-
усыпальница Годуновых. Сам царь
Борис, его жена и сын были
погребены здесь в 1606 г., а его дочь Ксения -
в 1622 году.
Вдоль южной крепостной
стены возвышается здание трапезной с церковью преподобного
Сергия, построенное в конце XVII века. Надпись говорит о том,
что "храм преподобного отца нашего Сергия и при нем братии
святая трапеза" созданы повелением государей Ивана и Петра
Алексеевичей, в память, видимо, спасения царской семьи в
Троицком монастыре во время московского восстания в 1682
году. Через семь лет, при свержении правительства своей сестры
Софьи, Петр второй раз скрывался в этой обители. Благодаря этому
двойному пребыванию царя в монастыре освящение трапезной,
похожей на роскошный дворец с ярким и богатым декоративным
узором, совершалось с особой торжественностью в 1692 году.
А рядом с пятиярусной колокольней, занимающей
почетное место в ряду лучших высотных сооружений XVIII века и
Л
-*
К
"Внутренний
вид лавры".
Литография
XIX в.
55

Ч'
"Труды
в монастыре"
Книжная
миниатюра.
объединяющей веками слагавшийся ансамбль, находится
скромная стела в честь воинского, гражданского подвига
монастыря. В течение долгих шестнадцати месяцев 1608-1610 годов
под стенами обители стояли польские войска гетмана Сапеги и
Лисовского. Но и тогда, когда почти не осталось надежды на
сохранение независимости страны, монастырь не сдался
полякам, а продолжал сопротивляться, оказав немалую
материальную и моральную поддержку народному ополчению во главе с
князем Дмитрием Пожарским и нижегородцем Козьмой
Мининым. С начала XVII века Троице-Сер-
гиева лавра стала символом
несгибаемости народного духа, символом
самоотверженной борьбы с
иноземцами.
Отец Павел Флоренский,
выдающийся философ и богослов XX
века, к светлой личности которого мы
еще вернемся, сказал о Троицкой
обители слова, которые находят
отклик в душе каждого русского
человека: "Чтобы понять Россию, надо
понять лавру, а чтобы вникнуть в
лавру, должно внимательным образом
всмотреться в основателя ее,
признанного святым при жизни, "чюд-
наго старца, святаго Сергия"1.
С первых лет своего
существования, с тех самых пор, как
преподобный старец поддержал
московского князя Дмитрия Донского в
борьбе против татар накануне
вошедшего в историю Мамаева побоища -
знаменитой Куликовской битвы,
обитель Живоначальной Троицы была самым тесным образом
связана с жизнью своей страны, с надеждами и чаяниями Руси.
К тому времени, к 1380 году, когда великий князь
Дмитрий Иоаннович собрал воедино воинство почти всех русских
княжеств и двинул их на грозившие новым разорением полки
Мамая, Русь уже без малого полтора столетия стонала под
гнетом татарского ига.
Много раз за этот долгий срок земли русичей подвергались
опустошительным набегам, много раз содрогалась наша земля
с\
о тщА*гпм</ь mtw на пм£ннчшн%
tri/fr . 1Ш<ътзлФт*тнк*АтА>л\&
йдна&<Я?т<*"кевгчил.икчАш* нто
л т у шн&т*г0 шяг&ыт ткм {лд ait
АшГМЧА1ШНВА?т0&А4ЖШ( Н
шо ч г е Ш ш но wsystAwi
JL^
56

от громового топота копыт татарской конницы... много раз
в городах и селах стоял общий плач и слышались мольбы о
спасении...
И на этот раз беда шла грозная, неминуемая и воистину
ужасающая: Мамай поклялся обратить в пепел земли великого
князя Московского, который отказывался повиноваться Орде и
не платил дани. Более того, три года назад русское войско под
предводительством двадцатисемилетнего Дмитрия Иоанновича
впервые'разбило татар на реке Воже.
Беспокойно было на душе у великого князя, когда он со
своими князьями и боярами приехал в Троицкий монастырь к
преподобному Сергию за благословением.
Летняя благодать царила в природе. Уже начинали
собирать плоды со своих огородов; месяц август щедро
расплачивался с земледельцами за их нелегкий труд; но не было мира в
душах людей. Из Москвы пришли вести, что великий князь
собрал войско огромное; под его стяги стали полки Владимирского,
Суздальского, Переяславского, Ростовского, Костромского,
Дмитровского, Нижегородского и других князей. А сам
Дмитрий Иоаннович уже на подходе к монастырю...
Клубится пыль на дороге... Быстро скачут всадники через
леса к тихой обители преподобного Сергия: время дорого, враг
на пороге. Если приложить ухо к земле - на много верст вокруг
слышен этот мерный тяжелый гул. Впереди небольшой группы -
сам великий князь. Рядом с ним - его двоюродный брат и
ближайший сподвижник Владимир Андреевич, получивший за
победу на Куликовом поле прозвание "Храбрый".
А впереди, на Маковецком холме, у ворот монастыря -
небольшая толпа в черных монашеских одеждах. Чуть-чуть
впереди - сам игумен Сергий, ничем не выделяющийся среди братии.
Всадники спустились в ложбину, переехали ручей и
поднялись на Маковец. Не доезжая до встречающих, великий
князь спешился и преклонил колени перед Троицким
игуменом. Сразу было ясно, что Дмитрий Иоаннович,
сопровождаемый только князьями, боярами и воеводами, пришел в
монастырь ненадолго, чтобы помолиться в святой обители и получить
у преподобного благословение на ратный подвиг, ибо имел он
великую веру к святому старцу. Князь знал о божественном даре
пророчества, которым был награжден Сергий, и Дмитрий хотел
спросить Троицкого игумена, велит ли он идти русскому войску
против безбожных татар, и что ожидает впереди это великое
начинание.
57

Начался молебен. Но даже и во время молитвы не было
покоя в монастыре: постоянно прибывали гонцы с сообщениями о
продвижении неприятеля. Мамай быстро шел вперед, разоряя
все вокруг, сжигая села и города, убивая людей. Он был уже на
русской земле, и надо было торопиться навстречу ему.
Молебен кончился. Великий князь собрался было ехать,
но Сергий не отпустил его, уговорив остаться на монастырскую
трапезу.
По завершении трапезы преподобный осенил великого
князя крестом, окропил святой водой и благословил на великую
битву: "... Иди против безбожных, и так как Бог помогать тебе
будет, победишь, и в здравии в свое отечество с великими
похвалами возвратишься".
Потом Сергий прибавил: "Еще не пришло время тебе
самому носить венец этой победы с вечным сном, но многим, без
числа многим воинам твоим плетутся венцы мученические с
вечной памятью..."
В это время в обители жили два инока, которые в мирской
жизни были известны своей воинской храбростью и мужеством.
Этих доблестных воинов, Александра Пересвета, бывшего
боярина брянского, и Андрея (Родиона) Ослябю, бывшего боярина
любецкого, дал игумен Сергий великому князю, дабы эти
иноки-воины стали примером мужества для всего воинства.
Пересвет и Ослябя выступили в поход не в ратной, а в иноческой
одежде: вместо шлемов на головах их были монашеские шапки -
схимы с нашитыми на них крестами.
Когда Дмитрий Иоаннович покидал обитель, святой
Сергий шепнул ему одному на ухо: ".. .Победиши враги твоя..."
В этой маленькой подробности, может быть, заключен
великий смысл. Вероятно, предвидел тихий игумен, что победа,
которая достанется ценой великих жертв, не будет
окончательной. Сколько еще жутких, кровавых набегов придется
претерпеть Руси, пока татары окончательно оставят в покое наши
земли... Еще сто лет будет ждать Русь этого часа, но Куликовская
битва все-таки навсегда останется в русской истории, как
первая победа над ненавистными поработителями, как великое
деяние, всколыхнувшее народное самосознание, показавшее, что
только в единении и борьбе можно снискать славу победы.
Дмитрий покинул обитель восемнадцатого августа, а
двадцатого он уже выступил из Коломны навстречу Мамаю во главе
своего многотысячного войска. Дошли до Рязани, перешли Оку
и рязанскими землями двинулись в сторону Дона. На берегу
58

этой реки остановились было в колебании, но великий князь
велел переступить через Дон, и войско вышло на большое поле
между реками Непрядвой и Доном, где и свершилось великое
побоище.
Весть о том, что великий князь ходил к Живоначальной
Троице и получил благословение и одобрение на битву у святого
старца, быстро разнеслась по всей Руси и ободрила ратное
воинство: так верили Сергию. Даже те, кто встал против великого
князя, заколебались. Олег Рязанский, противник Дмитрия,
присоединившийся к Мамаю, узнав о пророчестве троицкого
подвижника, в сердцах пенял своим приближенным:
- Что раньше не сказали! Я бы пошел к Мамаю навстречу
и стал бы умолять его не ходить в этот раз на Москву.
Восьмого сентября 1380 _года, когда войска уже стояли в
боевом порядке на поле, разнеслась по полкам весть о том, что
явились к великому князю иноки от преподобного Сергия с
посланием от святого старца.
- Без всякого сомнения, господин, с дерзновением иди
против свирепства их, не ужасайся, всяко тебе поможет Бог, -
писал троицкий отшельник, словно чувствовал, что слово его
так нужно русским воинам, многим из которых предстоит
жизнь свою положить в предстоящей брани.
Это еще одно благословение от великого печальника русской
земли воодушевило даже слабых духом, укрепило их готовность
отдать душу свою за родную землю, за православную веру.
И вот настал предопределенный час. С татарской стороны
выехал вперед богатырь Челибей, похвалялся своей огромной
силой, потрясал копьем, вызывая на единоборство кого-нибудь
из русских.
Навстречу ему выехал один из послушников Сергия -
схимонах Александр Пересвет. Самоотверженный инок-воин,
готовый принять венец царствования небесного, двинулся
навстречу, как пишут летописи, татарскому Голиафу. Богатыри
сразились - и пали оба в смертельном единоборстве, не уступив один
другому ни в храбрости, ни в силе.
Затем началось общее сражение. "Закипела битва
кровавая, заблестели мечи острые как молнии, затрещали копья,
полилась кровь богатырская под седлами, покатились шлемы
золоченые под ноги конские, а за шлемами и головы
богатырские", - повествовал святитель Дмитрий Ростовский.
Пока шла здесь, на Куликовском поле, великая битва, в
обители на Маковце святой игумен Сергий с братией стоял на
59

молитве во храме Пресвятой Троицы. И так велик был его дар
провидения, что рассказывал он братии все, что вершилось на
берегах Дона и Непрядвы, и называл имена павших героев.
Рассказывал, наверное, как перемещалось по полю
войско, осененное хоругвями с ликом Спасителя, как двинулся в
бой под своим великокняжеским стягом с золотым образом
Христа сам Дмитрий, как сражался он впереди своего воинства,
как блестели на солнце военные доспехи и шлемы, как
почернело под копытами лошадей все поле, и как пропиталась его земля
кровью русичей и их недругов.
И вот возвестил он о поражении врагов и вознес
благодарственные молитвы Богу и Пресвятой Богородице и заупокойные -
за воинов, сложивших свои головы на этом поле. А было их
много, очень много... Летописи говорят о том, что из ста пятидесяти
тысяч вернулось в Москву не более сорока. Ну а татар погибло
вдвое больше.
После возвращения в Москву великий князь Дмитрий
Иоаннович, получивший за победу на Куликовском поле
прозвание "Донской", снова пришел в Троицкую обитель к
святому Сергию, "благодарность ему воздавая за доброе
пророчество".
В честь победы над Мамаем Дмитрий Донской, как и
обещал перед битвой, поставил монастырь на реке Дубенке,
который не сохранился до нашего времени, и церковь в Коломне во
имя Богоявления. Богоявленский Голутвинский монастырь,
стоящий при слиянии рек Оки и Москвы, основанный в память
о победе на Куликовском поле, благословлен самолично
преподобным Сергием.
Епифаний Премудрый, первый биограф Сергия, писал:
"Преподобный имел обычай всегда пешком ходить.
Послушал великого князя веры его ради, пришел в Коломну и
благословил место, которое великодержавный возлюбил, и церковь
воздвигнул во имя Святого Богоявления"...
Дал Сергий в этот храм и одного из своих учеников,
Григория - священноинока, "мужа благоговейного и многих
добродетелей исполненного"...
Но вернемся в Троицкий монастырь, вернемся к тем
годам, когда и самой обители еще не существовало, а юноша
Варфоломей только лишь думал об отшельническом житии.
Не случайно преподобный отец наш Сергий облюбовал для
своей обители то место, где сейчас красуется Троице-Сергиева
лавра. Наверное, красива была гора Маковец в то время, когда
60

молодой Сергий вместе со своим братом Стефаном впервые
пришел сюда. Скорее всего, это была весна, когда лес еще
прозрачен, когда по глубоким впадинам лежит серый, пропитанный
влагой снег, но уже появились чистые зеленые островки новой
травы, и когда березы уже в нежной зеленой дымке
распускающихся листьев. На гору Маковец преподобный поднялся еще
юношей Варфоломеем, ибо именно это имя получил он при
рождении. Его семья жила тогда в двенадцати километрах отсюда,
в небольшом городке Радонеже, куда родители перебрались из
Ростова Великого. Сергий смог осуществить свое заветное
желание - уйти из мира в пустынную обитель и жить в одиночестве -
только тогда, когда отец и мать окончили жизненный путь и
нашли свой последний покой на кладбище Хотьковского
монастыря, что тоже было недалеко от Радонежа.
Наверное, место, где Варфоломей и его брат Стефан, уже
принявший монашество после смерти жены, решили основать
обитель, поразило братьев своей красотой и той особой
благодатью, которая чувствуется душой. Небольшая площадка,
окруженная со всех сторон лесом, елями и соснами, возвышалась
над округой. Внизу, с двух сторон горы, текли две речки: лесной
ручей сливался с речкой Кончурой.
Трудна жизнь отшельников. Нет самого необходимого, все
надо добывать своим трудом, и труд этот тяжек, изнурителен.
Да и не каждый может жить вдали от людей, среди лесного
зверья и лесного безмолвия. Стефан не выдержал, ушел в Москву,
в Богоявленский монастырь, а Варфоломей остался наедине с
самим собою и Богом. Вскоре его желание стать иноком
осуществилось.
Некий старец - игумен Митрофан, который обитал
недалеко от новой пустыни и даже некоторое время жил с
Варфоломеем в его келье, постриг двадцатитрехлетнего юношу в монахи и
нарек его Сергием, ибо день пострижения, седьмое октября,
был днем святых Сергия и Вакха. Старец Митрофан, прожив с
молодым монахом неделю, ушел, и Сергий остался один
вершить свой иноческий путь.
Подвижничество - это подвиг, недаром и слова эти одноко-
ренные. Почему нужно было совсем еще молодому человеку
нести такую тяжелую ношу? Наверное, потому, что в глубоком
уединении лучше ощущается связь с Богом, и ничто не отвлекает
человеческую душу в ее стремлении подняться вверх,
воспарить над грешной землей, почувствовать свою сопричастность
Божественному началу и небесной благодати.
61

Аскетизм отшельников - тяжелое бремя. Ощущение Бога
не приходит вот так сразу даже к избранным и подготовленным,
душа испытывает глубокие потрясения, которые называют
искушениями. Не избежал этого и Сергий. В грозном лесу, в своей
маленькой хижине, в осенней черноте, в холоде зимних ночей
боролся он с сатаной и целым "полком бесовским", со своими
страхами, тоской, одиночеством. Сергий самостоятельно пережил
это тяжкое время, выстоял, не поддался "страхованию",
возвысился духом, излечился от томления тела, от всей "прелести
мира". Может быть, только с таким характером - спокойным,
терпеливым, ровным, лишенным чего-либо болезненного,
экзальтированного, и возможен полный отказ от всех мирских соблазнов.
Несколько лет единственным посетителем преподобного
был только лесной медведь, который приходил за хлебом и
всегда получал его, даже когда у самого Сергия кончались все
запасы. А между тем по округе пошли слухи о том, что живет в
пустыни отшельник, у людей ничего не просит, тихо и спокойно
вершит свой иноческий подвиг, творя молитвы Господу за себя
и за всех других. К нему потянулись люди, просили принять к
себе, чтобы вместе спасаться.
Рядом с кельей Сергия вырастали новые кельи, а когда их
стало двенадцать, по числу апостолов, жилище обнесли тыном,
чтобы защищаться от лесного зверья и не дать в разорение свой
нехитрый огород, от которого кормились братья.
Сергий подавал пример в труде, был для всех "как
купленный раб": и деревья рубил, и бревна носил, и воду таскал, и
зерно молол, и пищу варил, и одежду шил. Он привык уже и к
зимнему холоду, и к летнему зною, к осенней слякоти и весенним
ветрам, к скудной пище и долгим молитвам. Братия просила
Сергия, чтобы тот стал игуменом, он отказался, ибо был чужд
всякого властолюбия. Его уговаривали, убеждали, но Сергий
уступил только тогда, когда товарищи его взбунтовались и
пригрозили разойтись. Уступил с оговоркой - как решит церковная
власть, но власть в лице епископа Афанасия поддержала
иноков, и Сергий, за несколько дней пройдя низшие церковные
звания, стал священником и игуменом.
Оказавшись во главе братии, Сергий не изменил своего
прежнего образа жизни: по-прежнему работал для всех, не
выделяя себя среди прочих.
Пятьдесят с лишним лет оставался Сергий монастырским
игуменом, пятьдесят лет под его руководством росла и
ширилась, набирала духовное величие и красоту Троицкая обитель.
62

Основанный Сергием монастырь, по словам виднейшего
представителя русского литературного зарубежья Б. Зайцева, стал
"узлом духовного излучения, питательным источником для
всего рождающегося государства"2. Его корни - на юге, в Киеве,
где преподобные Антоний и Феодосии еще в XI веке создали Ки-
ево-Печерскую лавру, мать всех русских монастырей.
Но к XIV веку, ко времени Сергия, Киев так и не
оправился окончательно от разгрома татарских полчищ Батыя.
Разорение было страшным, разрушения настолько велики, что и сто-
Симон Ушаков.
"Преподобный
Сергий
1669 г.
63

летие спустя Десятинная церковь, построенная крестителем
Руси Владимиром, так и осталась в развалинах; от святой
Софии Киевской стояли одни стены, а Киево-Печерская лавра
была пустынна.
Троице-Сергиев монастырь, новый центр духовного
просвещения, возник на севере, рядом с Москвой, которая уже
утверждала себя как столица молодого русского государства.
Различные княжества объединялись под властью великих князей
московских, чтобы в будущем окончательно освободиться от
татаро-монгольского ига; а митрополичья кафедра из
поверженного Киева была перенесена сначала во Владимир, а затем
в Москву.
Преподобный Сергий никогда не стремился участвовать в
политических делах. Смолоду мечтавший только об уединении
в пустынной обители и служении Богу, он с годами становится
как бы важнейшим духовным стержнем, поддерживающим
государство. "Вся жизнь и его, и Лавры, переплетена с судьбой
России того времени, - пишет Б. Зайцев. - Во всех страданиях и
радостях ее - и он участник. Не имея власти даже и церковной,
неизменно словом, обликом, молитвой он поддерживает Русь,
государство"3.
Долгая жизнь троицкого игумена не была богата
внешними событиями. За тот более чем полувековой период, который
преподобный провел на Маковце, он несколько раз покидал
обитель, но неизменно возвращался обратно. Одно такое
отсутствие, связанное с братом Сергия Стефаном, длилось около
четырех лет. Стефан, основавший обитель вместе с Сергием, оставил
его и ушел в Москву, но затем вернулся назад и, видимо,
восхотел быть главнее.
Случайно услышанная фраза Стефана: "Кто здесь игумен?
Не я ли первый основал это место..." - послужила внешним
поводом для того, чтобы оставить игуменство, которым Сергий
тяготился, и уйти в Махрищский монастырь, а затем на реку Кир-
жач, где преподобный снова поселился один. Но не дано было
святому пребывать в одиночестве. Словно магнитом
притягивало к нему людей, и вот уже на Киржаче возник новый
монастырь, Благовещенский, куда стала перемещаться братия из
Троицкой обители.
Оставшиеся на Маковце иноки обратились к митрополиту
Алексию, и тот своей властью вернул Троицкой обители
игумена. С великой радостью и слезами раскаяния был принят
преподобный в монастыре святой Троицы, чтобы дальше насаждать
64

общежительное монашеское житье и укреплять свою святую
обитель.
Были и другие, более короткие периоды, когда
преподобный Сергий оставлял монастырь. Так, в 1382 году, всего через
два года после Куликовской битвы, когда преемник Мамая хан
Тохтамыш напал на Русь, захватил Московский Кремль и
разорил город Боровск, Рузу, Можайск, Звенигород, Сергий, как
говорит летопись, "бежа в Тферь".
А раньше, в 1358 году, еще при сыне Калиты Иване
преподобный ходил (он всегда ходил пешком!) в Ростов, чтобы
убедить ростовского князя Константина признать власть великого
князя Московского. Такой же поход совершил он через пять
лет, в 1363 году, после того как Константин выхлопотал себе в
Орде ярлык (грамоту) на самостоятельный удел. Преподобный
снова убеждал ростовского князя не выступать против Москвы,
и это удалось ему.
Ходил Сергий, оставляя монастырь, и в Нижний
Новгород, чтобы прекратить вражду между братьями-князьями
Дмитрием и Борисом Константиновичами. Когда Борис
Суздальский захватил у брата своего Дмитрия Нижний Новгород,
митрополит Алексий послал туда миротворцем Сергия. Но уговоры
помогали плохо, и тогда Сергий закрыл все церкви города, пока
Борис не уступил.
Несмотря на стремление к отшельничеству, связь с
внешним миром была у Сергия всегда. Его хорошо знал и великий
князь Дмитрий Иоаннович, у которого преподобный крестил
детей и на похоронах которого присутствовал, и святитель
митрополит Алексий, по просьбе которого Сергий неоднократно
выступал миротворцем и уговаривал непокорных князей, не
желавших подчиняться центральной власти.
Уже шестидесятилетним старцем в 1385 году ходил
преподобный в Рязань, к непокорному Олегу Рязанскому, давнему
недругу Москвы, ходил глубокой осенью, в грязь, в непогоду.
В летописи это хождение описывается так:
"Преподобный игумен Сергий, старец чудный, тихими и
кроткими словесы... беседовал с ним о пользе душевной и о
мире, и о любви. Князь же великий Олег преложи свирепство свое
на кротость и утишись, и укротись, и умились вельми душою,
устыде бо столь свята мужа, и взял с великим князем Дмитрием
Иванычем вечный мир и любовь в род и род"... Более того,
чтобы закрепить этот политический союз между княжествами,
Олег женил своего сына на дочери великого князя Московского.
65

В Житии говорится, что преподобный Сергий был "не только
великим подвижником, великим настоятелем иноков, но и
служителем Церкви Христовой и гражданином своего Отечества.
Его слова дорого ценили современные ему князья земли
русской и святители. Он был для них современным пророком,
светильником Церкви и отечества"4.
Святитель Филарет, митрополит Московский, говорит о
том, что жребий святого старца "был из пустыни светить
престолам, а не с престола светить Церкви и Государству"5.
Святителя Алексия, поставленного Вселенским
патриархом в 1354 году Митрополитом Всея Руси, связывала с
преподобным Сергием тесная дружба. Именно он посылал троицкого
старца с миротворческими миссиями, по его поручению Сергий
закрыл церкви в Нижнем Новгороде; именно великого
отшельника, игумена обители Живоначальной Троицы хотел видеть
святитель на митрополичьем престоле после себя.
Внутренняя жизнь преподобного Сергия была чиста и
строга. Каждый день до самой смерти - нелегкий крестьянский
труд, плотницкое и швейное ремесло. Игумен уже широко
известной обители, он ничем не отличался от своей братии, так что
приходящие за много верст люди, наслышанные о чудном
старце, не могли узнать его во внешне неказистом, ничем не
выделяющемся среди других иноков.
Примечательно, что Сергий не обижался на тех, кто не мог
сразу узнать его, кто отказывался видеть в облике незаметного
старичка знаменитого игумена, чудотворца и провидца. Одному
из таких посетителей, понявшему свою ошибку и на коленях
просившему прощения, преподобный сказал: " Не скорби,
чадо... Ты один справедливо рассудил обо мне..."
По молитвам святого подвижника Бог стал прославлять
обитель чудесами. Первое из них связано с обычным
монастырским бытом: иссяк источник, около которого поселился Сергий,
и всем прибывающим и монастырским жителям негде стало
брать воду. Возроптала братия, и тогда Сергий, взяв одного
инока с собой, пошел в лес, нашел небольшую лужицу с водой, с
молитвой и крестным знамением ударил посохом о землю - и тут
же забил мощный родник.
Второе чудо свершилось, когда молва о святом
отшельнике уже широко распространилась по округе. Отец принес к
Сергию больного ребенка, но дитя умерло по пути, и несчастный
родитель, скорбя и жалуясь, пошел готовить гроб. Когда же он
вернулся к преподобному - ребенок оказался жив. Святой ста-
66

рец сказал этому мужу, что ребенок вовсе и не умирал, просто
замерз в дороге, а теперь вот согрелся и ожил. Сергий запретил
рассказывать кому бы то ни было об этом, и узналось все гораздо
позже, после кончины святого, от его келейника.
Исцеление тяжелобольного, который три недели не мог
спать и есть, выздоровление бесноватого боярина, привезенного
с берегов Волги, внезапная слепота греческого епископа,
который не хотел поверить в святость преподобного, и затем его
исцеление - все эти чудеса укрепляли веру людей в святого,
увеличивали число желающих подвизаться на монашеском
поприще, способствовали росту популярности Троицкой обители и ее
игумена.
Почтение к преподобному Сергию было так велико, что
когда митрополит Алексий перед своей кончиной захотел выбрать
себе преемника, то остановился именно на Троицком игумене.
Однако когда святитель захотел надеть на Сергия золотой
митрополичий крест с драгоценными камнями, Сергий категорически
отказался от такой почести. "Прости меня, владыко, ибо от
юности не был златоносец, в старости же тем более хочу в нищете
пребывать". Алексий настаивал, но Сергий проявил твердость:
пообещал вовсе уйти из обители, и тогда святитель отступил.
По преданию, усердие в вере и чистота жизни
преподобного были вознаграждены тем, что сама Богородица удостоила его
Своим посещением. Однажды ночью, когда Сергий стоял на
молитве и пел акафист Пресвятой Деве Марии, он внезапно
прервал моление и сказал своему ученику Михею: "Чадо! Бди и
бодрствуй, ибо посещение чудесное будет нам сейчас!" И когда
он это произнес, тотчас раздался голос: "Пречистая грядет!"
Святой вышел из кельи в сени, с ним его ученик. Яркий
свет осиял все вокруг, и они увидели Пресвятую Деву с двумя
апостолами, Петром и Иоанном. Сергий пал ниц, а Богоматерь
коснулась его и сказала: "Не бойся, избранник Мой. Пришла
посетить тебя, услышана была молитва твоя об учениках твоих,
когда о них молился, и об обители твоей. Не печалься о прочем,
ибо отныне всем будет изобиловать обитель и не только при
жизни твоей, но и после твоего отхождения к Господу неотступна
буду от обители твоей, потребное подавая щедро!"
Пресвятая Дева исчезла, а Сергий и Михей, пораженные
небывалым явлением, рассказали все братии и все вместе
отпели молебен Богородице.
Пророческие слова Владычицы Небесной исполнились в
полной мере. И при преемнике Сергия Никоне, которого назначил сам
67

преподобный за полгода до своей кончины, и при других игуменах
обитель терпела много бедствий, была разоряема, но каждый раз
восстанавливалась вновь, сохраняя и поддерживая
общежительное монашеское бытие, которое насадил здесь святой Сергий.
Преподобный скончался 25 сентября 1392 года, и даже
при кончине своей Троицкий игумен остался верен себе: просил
похоронить его не в церкви, а как всех, вне ее. Но эту
последнюю просьбу своего наставника братия не уважила: митрополит
Киприан, к которому обратились иноки за помощью,
распорядился похоронить Сергия именно в церкви в знак особого
уважения к почившему.
Почти тридцать лет прошло со времени погребения
преподобного Сергия, много бед пронеслось за это время над обителью,
много бурь прошумело и над Русью. Ушли в прошлое события
1408 года, когда слух о новом нашествии татар под
предводительством Едигея "поколебал страхом землю Русскую".
Тогда, по преданию, преподобный Сергий вместе с
митрополитами Петром и Алексием явился в видении игумену
Троицкого монастыря Никону, которого Сергий назначил
настоятелем обители незадолго до своей смерти. Преподобный известил
своего преемника о разорении монастыря, но и утешил
обещанием, что после того обитель еще более разрастется и окрепнет.
Действительно, монастырь был тогда уничтожен до
основания татарами, но игумен Никон с братией заблаговременно
удалился из обители и сохранил некоторые святыни, книги и
келейные вещи святого, которые и доныне хранятся в лавре.
Это и деревянные священные сосуды с росписью,
принадлежавшие святому; и крест - мощевик, благословение патриарха
Константинопольского Филофея преподобному Сергию; и его
келейные моленные иконы Богоматери Одигитрии и святителя
Николая Чудотворца. Миновала опасность, возвратился
преподобный Никон с иноками на прежнее место и за три года создал
обитель как бы заново, возведя в ней деревянный храм во имя
Пресвятой Троицы. Освященный 25 сентября 1412 года, он
стоял на том месте, где теперь находится церковь Сошествия
Святого Духа. В монастырских летописях сохранилось предание о
том, что сам преподобный Сергий вместе со святителем
Алексием приходили освящать новые здания обители.
И вот минуло еще десять лет, и наступил 1422 год, когда
незадолго перед построением нового каменного Троицкого
собора явился преподобный Сергий одному благочестивому мужу,
жившему около обители, и повелел возвестить игумену и бра-
68

тии: "Векую мя остависте толико время во гробе, землею покро-
вена, воде утесняющей тело мое?" То есть сетовал на то, что тело
его лежит во гробе, со всех сторон окруженное водой.
И вот пятого июля 1422 года в Троицкой обители было
событие великое. Собралась вся братия, прибыл сын Дмитрия
Донского Звенигородский и Галицкий князь Юрий
Дмитриевич, а с ним другие знатные бояре; притекли из окрестностей
местные жители. В присутствии столь большого числа людей
преподобный Никон изнес из земли мощи отца своего,
преподобного Сергия, которые сохранились нетленными, хотя с
обеих сторон гроба стояла вода, как и говорилось в явлении.
Обретенные мощи святого на время были поставлены в
деревянном храме, а затем перенесены в новый, каменный
Троицкий собор, который и доныне стоит в монастыре, сохраняя
место покоя великого Сергия. Мощи были положены в деревянную
раку, специально для этого приготовленную и украшенную,
видимо, резьбой и серебрением или золочением. В 1585 году
деревянная рака была заменена серебряной золоченой,
изготовленной по приказу царя Ивана Васильевича Грозного. Работа над
ней продолжалась целых двадцать девять лет, ибо изготовление
орнаментов, украшений и различных прикладов раки
требовало длительного времени. В 173 7 году при императрице Анне Ио-
анновне над ракой была устроена великолепная серебряная
сень на четырех столбах, на которую пошло более двадцати
пяти пудов серебра.
Троицкий собор, строившийся с 1422 года до самой смерти
Никона в 1428 году, был богато украшен и расписан
иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Черным.
Связь преподобного Сергия с праздником Живоначальной
Троицы поистине таинственна и непостижима. На это
обращали внимание почти все агиографы, писавшие о святом.
Так, в Житии Сергия Радонежского, созданном его
первым биографом, выдающимся писателем XV века Епифанием
Премудрым, говорится о посвящении Варфоломея Пресвятой
Троице еще до его рождения: во время службы в церкви в утробе
матери трижды возопил младенец. "Точно так же как святой
Иоанн Предтеча радостно взыграл во чреве перед Матерью
Господа, так этот младенец взыграл перед Господом в святой Его
церкви," - говорится в Житии. Объятую страхом женщину
успокоил иерей Михаил, предрекший младенцу славную судьбу.
Об этом говорил мальчику Варфоломею и таинственный
странник, встреченный им в безлюдном месте, в дубраве. Инок,
69

а "точнее Ангел в образе иноческом, от Бога посланный",
благословил отрока, и стал он изучать книжную премудрость без
труда, ибо "Бог отверз ему разум, чтобы познать Писание".
И первая лесная церковь, построенная Варфоломеем и его
братом Стефаном в лесной глуши, была освящена во имя
Пресвятой Троицы. Ни Епифаний Премудрый, ни позднее
переделавший написанное им Житие Пахомий Серб, не объясняют
столь странного для того времени посвящения церкви Троице,
лишь сами факты жизни святого подчеркивают его
таинственную связь с Троичной Сущностью Бога, зафиксированной еще в
Символе Веры.
Вся жизнь преподобного Сергия была посвящена Живона-
чальной Троице, но тайны этой духовной связи скрыты от нас.
Почему среди всех церковных праздников, среди всех святых
он выбрал именно Пресвятую Троицу, хотя очень почитал,
подобно всей Руси, Богородицу. Особенный культ Девы Марии,
характерный для всей России, коснулся и преподобного
Сергия, недаром в его келье постоянно находилась икона
Богоматери, перед которой он молился. Об этом говорит и таинственное
посещение Сергия Пресвятой Богородицей, и Ее слова, в которых
Она выделила преподобного среди прочих: "Избранник Мой..."
И все-таки церковь, а затем монастырь, основанный
Сергием, посвящены Троице. Епифаний Премудрый писал, что
Сергий основал свою обитель для того, чтобы "воззрением на
Святую Троицу побеждался ненавистный страх розни сего
мира". Видимо, преподобный Сергий в своем безграничном
почитании Святой Троицы видел "призыв к единству земли
русской". Недаром Троица называется Живоначальной, то есть
"началом, истоком и родником жизни, как Единосущная и
Нераздельная, ибо единство в любви есть жизнь и начало жизни,
вражда же, раздоры и разделения разрушают, губят и приводят
к смерти", - пишет о. Павел Флоренский6.
Рассуждая о противопоставлении живоначального
единства "смертельной раздельности" мира, говоря о "духовном
подвиге любви и взаимного понимания", этот гениальный
философ нашего века, о котором пойдет речь ниже, может быть, как
никто другой, понимал и ценил великое деяние Сергия
Радонежского - создание Троицкого монастыря.
"По творческому замыслу основателя, Троичный храм,
гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип
собирания Руси в духовном единстве, в братской любви", — писал он в
одной из своих статей7.
70

И не случайно Троицкий храм, Троицкая обитель
преподобного Сергия стала центром культурного объединения Руси,
не случайно "Дом Живоначальной Троицы всегда сознавался и
сознается сердцем России, а строитель этого Дома,
преподобный Сергий Радонежский, - ... особым покровителем,
хранителем и вождем русского народа, - может быть, точнее было бы
сказать - Ангелом-Хранителем России"8.
В церкви Пресвятой Троицы должна обязательно быть и
храмовая икона Троицы. Трудно сказать, какие иконы были в
деревянных церквах, существовавших при жизни
преподобного Сергия, но вот икона, созданная уже после его смерти
гениальным русским иконописцем Андреем Рублевым, навеки
вошла в сокровищницу не только русского, но и мирового
искусства.
СВЯТЫЕ УЧЕНИКИ
Обитель Пресвятой Троицы, основанная преподобным Сергием, -
это как бы мощный корень, крепкий ствол широко раскинутого
древа северо-русских монастырей, которое выросло на русской
земле в XIV-XV веках. Бескрайняя северная земля, густо
покрытая лесом, безлюдная и пустынная, звала к себе
продолжателей дела Сергия, ибо они не только спасали свою душу в
одиноких кельях, а и собирали вокруг себя других
пустынножителей, и от их одиноких свечей загорались лампады жизни в
дебрях лесных и озерных краев.
Авраамий Галицкий, Кирилл Белозерский, Павел
Обнорский, Пахомий Нерехтский, Сергей Нуромский, Савва Сторо-
жевский, Стефан Махрищский, Дмитрий Прилуцкий, Мефо-
дий Пешношский - это все ученики и "собеседники"
преподобного Сергия, которые основали в северных землях более
тридцати монастырей, а от них образовалось еще более
пятидесяти. Они продвигались все дальше и дальше от Московского
княжества, заселяя заволжские места, неся с собой свет в самые
темные, отдаленные уголки русской земли. Недаром отметил
русский писатель Б. Зайцев: "И куда бы из Москвы в
окрестности не двинуться - всюду следы Сергия"9.
На южной окраине Вологодского уезда, где были глухие
и обширные леса, на реках Обноре и Нуроме обосновались
ученики преподобного Сергия - Павел Обнорский и Сергей
Нуромский.
Павел Обнорский, "великий любитель безмолвия", был
образцом отшельника, редкого даже для Руси. Целые годы жил
71

С 'rth
s+~Jr*
-V
/
•^**ш?-
' V*
fr- j
Sl^L
'i-^щ
**,
"Преподобный
Авраамий
Галичский
в житии".
Клеймо иконы.
(Слева).
"Преподобный
Савва
(Справа).
он в дупле дуба, и Сергей Нуромский, приходя навестить
духовного собрата, находил его здесь в обществе медведя и птиц,
сидящих на голове и плечах преподобного и принимающих пищу
из его рук.
Высоцкий монастырь в Серпухове, Голутвинский в
Коломне, Боровский в Калужской губернии, Спасо-Прилуцкий в
Вологде, Пешношский за рекой Яхромой близ Дмитрова,
Борисоглебский около Ростова Великого, монастырь Рождества
Богородицы на высоком берегу Москвы-реки в Звенигороде,
Кириллов и Ферапонтов в Белозерском крае - все эти обители
несли заветы Сергия, своего духовного учителя, и сами становились
центрами русской святости, распространяя духовность троицкого
старца все далее на север, в необжитые еще места.
Да и в самой Москве возникали обители, прямо связанные
с преподобным Сергием. Так, посещая троицкого игумена,
митрополит Алексий однажды заговорил о том, что хочет построить
72

"К
в Москве монастырь, ибо дал обет во время страшной бури на
Черном море, когда он чуть не погиб. Тогда Алексий, только что
рукоположенный в Константинополе в Митрополита
Всероссийского, плыл из Царьграда к северным берегам Черного моря
и молился перед иконой Спаса Нерукотворного, обещая в
случае спасения от гибели построить храм в честь того праздника,
который будет тогда, когда он ступит на сушу.
Корабль благополучно причалил к земле 16 августа
1356 года, как раз в тот день, когда отмечался праздник иконы
Спаса Нерукотворного, перед которой молился святитель в
страшные минуты.
Задумав осуществить свой обет и построить Спасский
собор, митрополит Алексий попросил у преподобного инока его
Андроника, который должен был надзирать за строительством.
Это был достойный ученик Сергия, воспитанный в
обители Живоначальной Троицы в духе общежительного
монашества. Пришедший в монастырь из города Ростова еще в юности, он
"Преподобный
Павел Обнорский'
XVII в. Фрагмент
(Слева).
"Преподобный
Дмитрий
Прилуцкий
в житии".
Дионисий (?)
Фрагмент.
(Справа).
73

Спасо-Андрони-
ков монастырь.
"Святые ворота".
Акварель
Кампорези.
XVIII в.
постоянно видел перед глазами богоугодное житие своего святого
учителя, подражал ему в подвигах молитвы и веры и был выделен
митрополитом и троицким игуменом среди прочих.
Место для монастыря облюбовали в четырех километрах
от Кремля, за городом, на высоком берегу реки Яузы. Здесь
проходил путь в Орду, наезженная, горестная дорога, ибо многие,
отправляясь к ханским улусам, прощались здесь с Москвой, не
зная, вернутся ли обратно. Но это место было и местом радости,
когда, возвращаясь назад от ординских повелителей, видели
вновь первопрестольную.
Спустя некоторое время после завершения строительства
св. Сергий пришел посмотреть на дело ученика своего,
похвалил выбранное место, благословил и вознес молитвы о нем.
Алексий на время строительства уезжал в Орду, а когда
вернулся в 1360 году, то освятил храм и назначил игуменом
преподобного Андроника.
С тех пор Андрониковский
монастырь связан с жизнью столицы, с
жизнью Руси.
, Здесь в 1371 году юный Дмитрий
Иоаннович, провожаемый
митрополитом Алексием в Орду, молился перед
образом Спаса Нерукотворного, тем
самым, перед которым преклонял колена
сам святитель на корабле.
Здесь в 1380 году преемник
Алексия митрополит Киприан со всем
московским духовенством ожидал после
победы над Мамаем героя Куликовской битвы Дмитрия Донского.
Здесь князь снова преклонил колена перед образом Спаса
Нерукотворного, вознеся благодарственные моления за победу в
столь трудной битве. Отсюда при всеобщем ликовании народа,
при пении церковного клира победители торжественно
направились к Московскому Кремлю.
Андроников монастырь жестоко пострадал вместе с
первопрестольной во время кровавого нашествия хана Тохтамыша
через два года после Куликовской победы, был восстановлен, а
новый Спасский собор в камне возвели уже после смерти
Дмитрия Донского.
Андрониковский монастырь особенно почитается как
место, где, как предполагают, жил, работал и закончил свой
жизненный путь величайший мастер древнерусской живописи Ан-
74

дрей Рублев. Сейчас в северо-западном углу Спасского собора
керамическая стела отмечает предположительное место
погребения художника. Образ Андрея Рублева б облике
старца-монаха за работой воссоздан скульптором В.А. Ватагиным.
Указом правительства в 1947 году монастырь был
превращен в Музей-заповедник древнерусского искусства имени
Андрея Рублева. Музей открылся в 1960 году, в год, когда
отмечалось 600-летие со дня рождения великого художника, в день
победы на Куликовском поле - 21 сентября.
Относительно недавно при реставрационных работах в
Спасском соборе, который, по летописям, был расписан старцем
Даниилом Черным и его учеником Андреем Рублевым, были от-
крыты фрагменты росписи, принадлежащие руке великого
мастера. Они невелики - это всего лишь орнамент на косяках
алтарных окон, но и они чрезвычайно ценны для историков,
искусствоведов, просто почитателей
великого иконописца, ибо добавляют
новые штрихи к творчеству инока, про- \
славившего русское средневековое ис- *\
кусство и поднявшего его на уровень \
величайших творений человеческого
гения.
Дал своего ученика преподобный
Сергий и для еще одного московского
монастыря - Симонова. Это был инок
Феодор, племянник преподобного, сын
брата Стефана. Святитель Алексий
назначил его игуменом вновь созданной обители, а князь Дмитрий
Донской избрал своим духовником.
Некоторое время обитель была на месте, которое
называлось потом Старым Симоновым, а в 1379 году монастырь был
перенесен на его нынешнее место на крутой берег левой стороны
Москвы-реки.
Впоследствии из игумена Феодор, подражавший в
чистоте, смирении и молитвах своему учителю и наставнику обители
Святой Троицы, стал архимандритом, а в 1388 году -
архиепископом Ростовским.
Феодор на два года пережил преподобного Сергия и
скончался в 1394 году.
В главном иконостасе Успенского собора Симонова
монастыря находилась икона Господа Вседержителя, та самая,
которой, по преданию, преподобный Сергий благословил Дмитрия
Спасо-
монастырь.
Вид с юга.
Литография
1880-х гг.
75

"•*■
Икона
"Преподобный
Кирилл
Белозерский".
XVI в. Фрагмент.
Донского перед Куликовской битвой10. Монастырские
служители из века в век передавали друг другу рассказ о том, что после
сражения с Мамаем этот образ вместе с телами убитых иноков
Пересвета и Осляби был принесен в Москву.
Могила Пересвета и Осляби сохранилась до сих пор.
Правда, уже в тридцатых годах нашего века, когда церковь
Рождества Богородицы в Старом Симонове была закрыта, погребение
оказалось на территории завода "Динамо" и долгие годы было
забыто и заброшено. В 1966 году художник Павел Корин
впервые громко, на всю страну сказал о необходимости
восстановления могил героев Мамаева побоища Пересвета и Осляби, но
прошло еще более десяти лет, пока
этот глас общественности был
услышан. К 600-летию Куликовской
битвы захоронение было восстановлено,
но все еще находилось на территории
завода и пройти к нему было
практически невозможно. Теперь, слава
Богу, эта народная святыня отделена от
заводских цехов, здесь воздвигнуты
два светлых мраморных надгробия
на одной плите из черного камня,
.р - ^ , ^^ня^ Большой бронзовый щит говорит о
* X ^^^^Ь богатырях - защитниках нашей
Родины, распятие напоминает об их
иноческом служении, а красные
лампады символизирует праведную
кровь, пролитую за независимость
Отечества.
Сам святой Сергий часто
посещал своего племянника, игумена
Симонова монастыря Феодора и вблизи
от старой и новой обители вырыл пруд. В прошлом веке он был
обнесен валом и обсажен березками, и, по преданию, многие
страждущие и больные, купаясь в этом пруду, находили
исцеление. А в день Преполовения сюда из Симонова монастыря
совершался крестный ход.
Симонов монастырь памятен также и тем, что здесь долгое
времй был иноком, а затем игуменом Кирилл Белозерский,
один из величайших последователей Сергия Радонежского и его
ученик. Преподобный Кирилл получил имя Белозерского по
месту своего подвижничества - Белому озеру, где и ныне красуется
76

Кирилло-Белозерский монастырь, которому преподобный
посвятил последние тридцать лет своей долгой жизни.
В житии, составленном Пахомием Сербом по свежим
воспоминаниям, непосредственно после смерти святого,
говорится, что в миру Кирилл звался Кузьмою и в молодости служил в
доме своего родственника боярина Тимофея Вельяминова.
Думая о том, чтобы уйти от мирской жизни, Кузьма долгое время не
мог найти игумена, который решился бы совершить иноческое
пострижение его: все знали крутой нрав родственника боярина.
Лишь преподобный Стефан Махрищский, будучи по делам
в Москве, пошел навстречу Кузьме, надел на него рясу и
испытал на себе гнев его хозяина, который "начал яростными
нелепыми словами преподобному Стефану досаждать".
Сам Стефан Махрищский был родом из Киева. В
тридцати верстах от Троице-Сергиевого монастыря, в местечке Мах-
рищи, он основал Троицкую обитель,
но был изгнан землевладельцем.
Стефан ушел на реку Авнежу, основал
там новый монастырь в честь
Пресвятой Троицы, но Дмитрий Донской
вернул его в Махрищи, где святой и
скончался.
Преподобный Сергий и Стефан
посещали друг друга в своих
обителях, вели духовные беседы,
поддерживали друг друга в подвиге
пустынножительства. Именно у Стефана
жил некоторое время Сергий, когда тихо ушел из своего
монастыря, чтобы затем основать пустынь на Киржаче.
После духовного благословения преподобного Стефана
Махрищского новый постриженник под именем Кирилла стал
иноком Симонова монастыря, где игуменствовал Феодор.
Кирилл раздал все свое имущество бедным, а сам стал вести жизнь
монастырского затворника, распределяя свое время между
дневными службами и длинными всенощными стояниями,
строго соблюдая монастырский устав, заглушая телесный бунт
длинными постами и усиленными молитвами.
Бывая в Симоновом монастыре, преподобный Сергий
отметил нового инока, подвизавшегося то в хлебне, то в поварне,
неоднократно заходил к нему в келью и беседовал "о пользе
душевной". Иногда к ним присоединялся и архимандрит
Феодор.
Симонов
монастырь.
начала
XX в.
77

Преподобный Кирилл изнурял свое тело, возвышая дух,
даже юродствовал одно время," возлюбив бесчестие больше
чести" . Архимандрит налагал на него епитимью. Совершая по воле
настоятеля строгий пост, вкушая в течение шести месяцев хлеб
и воду, Кирилл только радовался духом этому невольному
умертвлению плоти. Но его притворное юродство было
разгадано, и архимандрит перестал налагать наказания на этого инока,
ищущего их.
Кирилл задумал безмолвствовать. Его посадили в
отдельную келью переписывать церковные книги, ибо он хорошо умел
писать. Безмолвие в одинокой келье за служебными книгами,
долгие молитвы, ночи без сна в коленопреклонении и пении
псалмов не принесли Кириллу внутреннего успокоения. Он по-
прежнему жаждал больших подвигов во славу Божию.
Снова работа в поварне, иноческое служение "во многих
трудах и злостраданиях", и через девять лет такого бытия -
рукоположение в священники. После того, как архимандрит
Симонова монастыря Феодор был избран архиереем на престол
Ростовской архиепископии, на его место в обители возвели
настоятелем старца Кирилла.
Но через некоторое время Кирилл, даже поставленный в
игумены, оставил настоятельство, ушел в прежнюю келью и
затворился в ней, чтобы начать безмолвствовать.
Из различных городов и сел приходили к нему люди,
духовные и мирские, что вызвало зависть у вновь назначенного
монастырского архимандрита. Преподобный Кирилл, узнав об
этом, ушел в монастырь Рождества Богородицы, который был в
Старом Симонове, и думал о том, чтобы удалиться в пустынь.
Долгими ночами обращался он в молитвах к Пресвятой
Богородице: "Сама Ты наставь меня, покажи мне путь, которым
пойду". И вот однажды ночью, когда Кирилл по обычаю пел
акафист Деве Марии, вдруг услышал он голос Пречистой
Богоматери, Которая повелевала ему идти на Белое озеро.
Преподобный отворил оконце кельи и увидел на севере, там, где Белое
озеро, великий свет и узрел внутренним взором то место,
которое назначала ему Богородица.
Вместе со своим духовным братом, иноком Симонова
монастыря Ферапонтом ушел Кирилл из обители, и через много
дней достигли они Белого озера.
Шестидесятилетний старец, каким был к тому времени
Кирилл, обошел с Ферапонтом немало мест, пока в одном из них
не узнал то, что было показано ему Богородицей.
78

Кирилл остался на этом "зело красном" месте, а Ферапонт,
пробыв недолго с ним, ушел и устроил свою обитель в
пятнадцати верстах от Кирилловой.
Много опасностей подстерегало преподобного старца в его
одиноком житье. Однажды его сонного чуть не задавило
огромным деревом, после чего он стал бодрствовать и ночью, проводя
целые сутки без сна: ночью на молитве, днем - в работе на
земле. Другой раз, собрав много хвороста, Кирилл зажег его, но
ветер был такой большой, что разыгрался лесной пожар, и
пустынник только чудом выбрался из огня невредимым.
Как и вокруг преподобного Сергия, стали собираться
вокруг Кирилла иноки и окрестные жители. Не обошлось и без
борьбы за землю, без зависти и злобы: некий боярин подослал
разбойников ограбить скит, думая, что Кирилл принес с собой
из Москвы большие деньги. Крестьянин-сосед пытался поджечь
келью, правда, позже раскаялся и в результате пришел к
Кириллу, чтобы тот постриг его в монашество.
Церковь в Кирилловом монастыре была освящена во имя
Успения Божьей Матери, в чем усматривается связь с Москвой
и ее Успенским собором - главным храмом Руси.
Как и Сергий в Троицкой обители, Кирилл установил в
своем монастыре строгое общежитие: совместный труд,
совместная собственность и ничего личного. Но пожалуй, устав в
Кирилловом монастыре соблюдался еще строже, еще крепче,
чем в других местах: в кельях нельзя было иметь никаких
вещей, даже куска хлеба, даже питья. Ни в церкви, ни в
трапезной никаких посторонних разговоров не вели, все совершалось
в молчании, и в течение долгих молитв не разрешалось даже
прислониться к стене. Сам Кирилл был очень строг к себе,
кроток к обидчикам, носил, как и Сергий, ветхие, много раз
чиненые одежды, не позволял монахам ходить к мирянам за
милостынею и отклонял все дарственные, предлагаемые ему
боярами.
Была у Кирилла особая черта - способность умиляться
многому, в том числе и простому куску хлеба, и часто не мог он
сдержать слез ни во время божественной литургии, ни во время чтения
духовных книг, ни во время бесед с другими людьми. Обладал
преподобный и даром прозорливости, словно читал в душе людей,
будто видел, кто с какими намерениями приходит в обитель.
Житие повествует о том, как однажды пришел к Кириллу
некий брат по имени Феодот и был принят в обитель. Однако "по
прошествии некоторого времени вложил ему диавол ненависть
79

к святому отцу", то есть Кириллу. Долго мучился Феодот, хотел
уйти из монастыря и поделился своими мыслями со старцем
Игнатием. Тот утешал мятущегося и говорил: "... Если помысла
своего лукавого послушаешь и уйдешь отсюда, отступишь от
спасения своего и врагу радость доставишь".
Так мучился брат Феодот целый год, "борясь с помыслом и
не имея покоя". Захотел он рассказать обо всем преподобному
Кириллу, но, войдя к нему в келью, "устыдился святолепных
седин его", не смог ничего сказать и собрался уходить. Старец
остановил его: "Брат Феодот, поскольку ты сам не хочешь
исповедать мне помышлений твоих, вот что я скажу тебе..." И
рассказал преподобный иноку все то, что тот хранил в тайне. Упал
Феодот на пол, просил прощения у святого, а Кирилл утешал
его: "Не скорби, брат Феодот, все соблазняются на мой счет,
почитая меня добрым. Ты один увидел истину, познав меня,
как человека злого и грешного. Кто я такой, грешный и
непотребный?"
С этого момента обрел инок Феодот душевный покой и
начал испытывать к святому Кириллу еще большую любовь и
веру, чем прежде.
Мудрый старец распознавал и тех, кто приходил в
монастырь издалека, и сообщал братии о намерении прибывших:
"Этот хочет с нами жить, а этот намерен уйти".
Подобно Сергию Радонежскому, преподобный Кирилл
Белозерский был наделен способностью творить чудеса: излечил
одержимого бесом; а однажды по его молитвам сосуды, в
которых иссякло вино, в одно мгновение наполнились снова, чтобы
было с чем служить литургию в субботний и воскресные дни; во
время страшного пожара в обители, когда казалось, что огонь
вот-вот охватит все кругом, по молитвам святого и после его
крестного знамения стихия утихла...
Житие преподобного Кирилла Белозерского, составленное
в его обители, рассказывает о даровании князю Михаилу и его
жене дара чадородия; о прозрении слепого; об исцелении
тяжелобольного боярина от святой воды, присланной из монастыря.
Скончался Кирилл Белозерский 9 июня 1427 года,
девяностолетним старцем. В обитель на Белое озеро он пришел
шестидесятилетним и подвизался в подвиге пустынножительства еще
тридцать лет.
Если от преподобного Сергия не осталось ни строчки, то от
Кирилла Белозерского до нас дошли его послания к князьям:
московскому и удельным. По словам Г.П. Федотова, белозер-
80

ский старец "с кротостью и простотой русской полукнижной
речи внушает идеал справедливой и человечной власти"11. Он
просит князей о примирении и даже предлагает ввести
изменения в делах управления государством, говорит о неподкупном
суде, об отмене корчемничества и таможен, наказании
"татей"... По мнению того же Г.П. Федотова, преподобному
Кириллу присуща "твердая, хотя и кроткая независимость к сильным
мира сего".
После смерти преподобного завет святого старца о
нестяжании был нарушен, и монастырь быстро стал крупным
земельным собственником, соперничающим с Троицкой обителью.
Однако общежитие и строгая уставная жизнь сохранялись, и в
XV-XVI веках, когда Сергиева обитель уже находилась в
некотором упадка, Кирилло-Белозерский монастырь являлся
"центром излучения живой святости"12.
Еще при жизни Кирилла Белозерского вокруг его обители
было основано много малых пустынь, насельники которых
питались тем духовным огнем, который принес в эти края Кирилл
как живой продолжатель традиции св. Сергия Радонежского.
Кирилло-Белозерский монастырь являлся духовным
отечеством и для основных новых обителей севера, основанных
Савватием Соловецким, Александром Ошевенским и Корнили-
ем Комельским.
Также рос и ширился монастырь, основанный товарищем
преподобного Кирилла Белозерского Ферапонтом. Выходец из
боярских детей города Волоколамска, он тайно удалился из
отеческого дома, чтобы стать монахом Симоновой обители в
Москве, и умолил архимандрита постричь его сразу, без обычного
испытательного срока. Став монахом и сменив свое мирское имя
Федор на иноческое "Ферапонт", новый постриженник стал
трудиться на всех черных монастырских работах, молясь
ночами в своей келье, непрестанным постом смиряя свое тело и
укрепляя дух.
Перед тем как уйти с преподобным Кириллом в
Белозерские края, Ферапонт уже побывал там по монастырским делам,
обошел многие места в тех диких областях, полюбил эти
пустынные земли и сумел передать свое восхищение дикой
северной красотой игумену Симоновой обители, которому уже был
чудный глас Богоматери о переселении в пределы Белозерские.
Придя в северный край и найдя место, указанное в
видении Кириллу, они сотворили молитву, водрузили здесь крест и
81

1
11
^—» ifi —
соорудили себе сначала простой шалаш из веток, а затем под
соснами в крутом склоне холма начали рыть земляную пещеру.
Но преподобный Ферапонт пробыл недолго рядом со своим
другом. Он искренне признался Кириллу в том, что у него есть
желание идти безмолствовать на особое место. Святой подвижник
отпустил своего товарища с благословением, и преподобный
Ферапонт водворился на прекрасном месте, на холме между двух
живописных озер.
Преподобный Ферапонт прошел весь путь, выпавший
обычно на долю пустынножителя, поселившегося на новом
месте: строительство кельи, расчистка земли под огород, пост,
молитва, ночные бдения, душевная борьба с
бесами-искусителями.
Вскоре стали собираться вокруг него братья-иноки,
появились новые кельи и выросла церковь во имя Рождества
Богородицы. Были и нападения разбойников, и борьба с
местными жителями, которые хотели заставить праведников уйти
с их земель.
Время от времени Ферапонт посещал обитель Кирилла
Белозерского, "заимствуя от него свет духовный, как луч от
солнца"13 и среди своих иноков насаждал
порядки-Кирилловой обители.
I
Вид Кирилло-
Белозерского
монастыря.
82

•i-^^:-.^sc-
Узнав о новом монастыре и его подвижнике, князь Андрей
Дмитриевич, сын Донского героя, потребовал к себе
блаженного Ферапонта, ибо давно уже хотел поставить такую же обитель
около своего удельного города Можайска, но не видел человека,
который положил бы ей начало.
Отказаться Ферапонт не мог: обитель его расположилась
на землях князя. Пришлось идти в Можайск, где князь Андрей
Дмитриевич сообщил старцу, что позвал его к себе для того,
чтобы тот устроил новую обитель рядом с городом.
Скорбя сердцем о родной Белозерской пустыни и об
оставшихся там иноках, преподобный Ферапонт обосновался на
прекрасных берегах реки Москвы, где и возникла новая обитель -
Лужецкая, по имени лежащих вблизи роскошных лугов. Князь
не жалел средств для нового монастыря, и он быстро рос и
расцветал. Здесь в глубокой старости и преставился блаженный
Ферапонт, здесь и находилась его могила.
А в монастыре, который по его имени стал называться
Ферапонтовым, настоятелем стал любимый ученик и
келейник Кирилла Белозерского преподобный Мартиниан. Совсем
юным пришел он в Кирилловскую обитель из мест,
находящихся в пятидесяти верстах от рождающегося монастыря,
очень понравился настоятелю своим смирением и душевной
Вид
Ферапонтова
монастыря.
83

чистотой, так что св. Кирилл велел ему жить у себя в келье,
чтобы самому наблюдать за тем, как совершенствуется отрок
на пути иноческом, исполняя все требования устава и одолевая
книжную мудрость.
После смерти Кирилла Мартиниан решил безмолствовать
и уединился на острове пустынного озера Воже, за сто верст от
обители. Долгое время пребывал он тут в одиночестве, а затем,
когда снова стала собираться братия, устроил здесь церковь во
имя Преображения Господня, а сам пожелал идти помолиться в
Ферапонтов монастырь.
Там игумен и братия стали просить преподобного остаться
с ними. Мартиниан обещал им это в будущем, но еще десять лет
провел в обители на Воже, прежде чем исполнил свое слово и
вернулся в Ферапонтов монастырь.
Сам Ферапонт уже был отозван князем Можайским, и
Мартиниан, убеждаемый осиротевшими монахами, принял на
себя тяжкое бремя настоятельства.
Более двадцати лет игуменствовал в обители преподобный
Мартиниан и пользовался таким почетом и славою, что к нему
пришел за благословением великий князь Московский Василий
Васильевич Темный, подобно тому, как великий князь
Дмитрий Иоанович пришел за благословением к преподобному
Сергию перед Куликовской битвой.
Междоусобные войны князей и в то время терзали землю
русскую. Тогда, в XV столетии, великий князь Московский
Василий Васильевич был схвачен в Троице-Сергиевой лавре
своим двоюродным братом Дмитрием Шемякою. Суровы были
нравы того времени: захваченного Московского князя не
только лишили царства, но и ослепили, и сослали со всем
семейством в Углич. Но святители жестоко обличали
князя-изменника, и "смутился тот духом", и вместе с другими князьями и
епископами посетил Василия Васильевича Темного в его
заточении в Угличе. Взяв с ослепленного двоюродного брата
клятву, что тот никогда не будет вновь искать великого княжения,
Шемяка дал Василию в удел Вологду, где тот и поселился. Но
русские князья не захотели терпеть неправого. Собрались
бояре и князья со своими дружинами в Вологду, чтобы возвести
Василия Васильевича Темного на законный престол, и вот,
прежде чем идти со своим войском на войско изменника,
пришел ослепленный князь помолиться в Ферапонтов и
Кириллов монастыри, пришел принять благословение от их
святых отцов.
84

Подобно тому, как Сергий Радонежский встречал
Дмитрия Донского, преподобный Мартиниан встретил своего
законного государя, неправедным путем лишенного великого
престола, осенил его животворящим крестом, окропил святою водою и
благословил на битву с супостатом, решившим свершить с
великим князем, своим братом, такое злодейство.
И как исполнилось предсказание святого Сергия, так
исполнилось и обещание преподобного Мартиниана: великий
князь Василий Васильевич Темный снова водворился в Москве,
а Шемяка принял бедственную смерть.
Великий князь поставил Мартиниана игуменом Троице-
Сергиевской обители, где в то время скончался настоятель, и
преподобный, хоть и против своей воли, вынужден был
покинуть любимую им пустынь на севере.
Но здесь пришлось столкнуться ему с неблагодарностью и
нарушением слова, данного самим князем. Один боярин
перешел на службу от великого московского князя к тверскому, и
Василий Темный послал к нему преподобного Мартиниана,
чтобы тот уговорил перебежчика вернуться к великому князю
Московскому.
Подобно святому Сергию, отправился игумен Мартиниан
к бежавшему, уговорил его возвратиться и поручился за то, что
великий князь не будет держать на него гнева.
Но едва боярин вернулся в Москву, рассерженный
великий князь приказал заковать его в оковы.
Преподобный Мартиниан жестоко оскорбился, поспешил
в первопрестольную и заявил государю, что тот преступил свое
слово, что научился судить неправедно, что так не подобает вести
себя самодержцу. " Не буди над тобою благословения меня
грешного, ни на твоем великом княжении!" - в гневе сказал старец и
тут же покинул государя, вернувшись в лавру.
К чести Василия Темного надо сказать, что он поборол свое
недовольство, раскаялся в содеянном и сам пришел в обитель
преподобного Сергия, чтобы с великим смирением покаяться
перед игуменом Мартинианом.
Восемь лет возглавлял преподобный Мартиниан Трои-
це-Сергиев монастырь, но душой тянулся к Ферпонтовой
обители и укорял себя за то, что оставил ее, не довершив многих
дел. И вот, собрав всех насельников Сергиевой лавры, сказав
братии последние поучительные слова, припав к мощам
преподобного Сергия, удалился Мартиниан снова в края
Белозерские.
85

В обители, основанной св. Ферапонтом, его приняли с
великой радостью, умолили стать, как прежде, настоятелем, и
так до конца жизни пребывал Мартиниан в этой обители, где и
скончался в глубокой старости в 1483 году, 12 января, и был
погребен.
Через тридцать лет после кончины монастырская братия,
желая похоронить рядом с телом Мартиниана его друга и
ученика архиепископа Иоасафа, обрела мощи преподобного
нетленными, хотя весь гроб его был наполнен водою, как это было при
обретении мощей св. Сергия. С тех пор от раки преподобного
стали свершаться чудеса, и много страждущих обрели здесь
свое исцеление.
Ныне Ферапонтов монастырь является одной из самых
чудесных сокровищниц древнерусского церковного искусства.
Его архитектурный ансамбль - один из лучших архитектурных
ансамблей средневековой Руси, но настоящая жемчужина,
настоящее чудо - это фресковые росписи собора Рождества
Богородицы, выполненные в самом начале XVI века мастером
Дионисием с сыновьями.
Фресковая живопись - роспись по сырой штукатурке -
требует быстрой смелой кисти, и уникальные, хорошо
сохранившиеся здесь стенописные картины говорят об иконнике
Дионисии как о великом мастере, которого можно поставить в
один ряд с Феофаном Греком и Андреем Рублевым.
Превосходный изограф, тонко чувствующий связь
живописи с архитектурой, Дионисий создал в соборе Рождества
Богородицы особый мир одухотворенных образов, написанных в
светлых, как бы в прозрачных тонах, мягко и лирично. Фрески
Дионисия, в которых нет ничего резкого, точно соответствуют
одному из положений "Послания иконописцу", которое
приписывается известному деятелю русской церкви XV века Иосифу
Волоцкому. Там говорится, что нужно поклоняться иконам,
ибо так мы "съзерцаем духовное ради иконного воображения" и
"взлетает ум наш и мысль к божественному желанию и любви".
На протяжении тридцати лет в конце XV-начале XVI века
Дионисий со своими товарищами, собранными в артели, а
впоследствии и с сыновьями неутомимо расписывал множество
храмов Московской Руси, в том числе Успенский и
Благовещенский соборы Московского Кремля. Но, к сожалению,
большинство созданных мастером художественных произведений не
сохранилось. И тем ценнее для нас и наших потомков
уникальная роспись Рождественского собора Ферапонтова монастыря, ко-
86

торая является выдающимся памятником древнерусского
церковного искусства XV века*.
ДЕЛО АФОНСКОГО ИНОКА
Весенним майским днем 1553 года царь Иван IV Васильевич с
царицей Анастасией и недавно рожденным сыном Димитрием
пожаловали в обитель преподобного Сергия, чтобы помолиться
здесь у гроба великого чудотворца и заступника русской земли,
отдохнуть и продолжить свой путь в Кирилло-Белозерский
монастырь. Путешествие к мощам преподобного Кирилла
государь совершал по обету, который дал во время своей недавней
жестокой болезни. Хвала Господу за то, что избавил от
страшного недуга, вызвавшего настоящее смятение в государстве, как
недавно избавил от жестокого врага, даровал победу над
казанскими татарами/и поднял на вершину славы.
Заслужив благодарность отечества взятием Казани,
окруженный всеобщим ликованием, вступил тогда царь в славную
Троицкую обитель, молился у гроба преподобного Сергия, уже
зная о том, что в Москве его ждет еще одна радость: царица
Анастасия родила наследника, исполнила тайное желание его
сердца, которое теперь ликовало и рвалось навстречу ближним
соратникам и дружинникам.
Едва царица оправилась от родов, младенца повезли опять
сюда, в Троицкую лавру, и крестили Димитрия у мощей
преподобного Сергия.
А потом вдруг - болезнь царя, сильнейшая горячка, ужас
вельмож, беспокойный народ в Кремле, бессилие врачей. Иоанн
был в памяти. Когда ему сказали, что время писать завещание,
он не испугался и спокойно составил духовную грамоту,
объявив сына, младенца Димитрия, своим преемником.
Многое, ох, многое о своих ближних боярах узнал тогда
молодой царь. Одни требовали присяги, другие отказывались ее
давать и не хотели целовать крест на верность Димитрию. За
спиной почти умирающего государя началась борьба за власть,
и сама Россия, несомненно, была бы погружена в пучину
беззакония и мятежа, если бы царь умер.
Но - многотысячная хвала Господу! - восстал Иоанн с
почти смертного ложа, оправился, окреп и все время помнил о том
обете, что дал во время горячки: посетить отдаленный
Кириллов монастырь, помолиться у гроба Белозерского святого, ода-
0 Дионисии подробнее см. в главе "Великие иконописцы".
87

"Максим Грек"
Современная
икона.
рить обитель от щедрот своих драгоценной утварью» редкими
книгами, деньгами.
Иноки и настоятель Троицкого монастыря» где так часто
бывал Иоанн» встретили государя подобающим образом. Он
совершил все обряды и захотел увидеться со старцем Максимом»
зовомым Греком» ибо прибыл он в Россию из Греческой земли»
со славной святой Афонской горы. Прибыл давно» еще при
родителе Иоанновом» государе Василии III» который мирно жил со
своей первой супругой Соломонией Сабуровой. Тогда еще и речи
не шло о новой женитьбе, а само
имя матери Иоанна - Елены
Глинской - было никому не знакомо.
Перед Иоанном предстал
сухой» уже старый монах»
заканчивавший свои дни в келье Сергиевой
обители» в тишине и молитве.
Длинный с горбинкой нос» седая, но еще
с черными прожилками широкая
борода выдавали в нем гречина, а
ввалившиеся щеки» резкие
морщины говорили о том» что немало
пришлось повидать в жизни этому
человеку. Все знали» что просидел он в
заточении много лет сначала в Ио-
сифо-Волоколамском монастыре»
затем в Тверском Отрочем» и был
освобожден только Иоанном как
невинный страдалец.
К удивлению Иоанна, старец
Максим стал отговаривать государя
ехать в Белоозеро.
-Пристойно ли Tege скитаться
по далеким монастырям с юной
царицей и младенцем?
Царь ответил, что дал обет Господу и попросил
благословения в дорогу, ибо разве не благо исполнить обет? Старец покачал
головой.
- Обеты неблагоразумные угодны ли Богу? Вездесущего не
должно искать только в пустынях: весь мир исполнен Его. Если
желаешь изъявить ревностную признательность к Небесной
благости, то благотвори на престоле. Завоевание Казанского
Царства, счастливое для России, было гибелью для многих хри-
88

стиан; вдовы, сироты, матери избиенных льют слезы; утешь их
своею милостью! Вот дело царское!
Царь был недоволен словами инока. Уже тогда
зародились в душе его злые семена, которые потом дали такие
ядовитые всходы. Не захотел слушать государь мудрых советов,
не захотел внять словам старца: "Если послушаешь меня, то
будешь здоров и многолетен с женою и ребенком".
Тогда Максим через приближенных царя - духовника
Андрея, князя Алексея Адашева и князя Курбского велел
передать Иоанну страшные слова: "Если не послушаешься меня,
по Боге тебе советующего, забудешь кровь мучеников,
побитых погаными за христианство, презришь слезы сирот и
вдовиц и поедешь с упрямством, то знай, что сын твой умрет
на дороге".
Но и это не^становило государя — поехал он по монастырям
и возвратился в Москву без сына; как пишет князь Курбский:
"Не доезжаючи монастыря Кириллова, еще Шексною плывучи,
сынемуумре".
Свидание царя Ивана Грозного с Максимом Греком,
проводившим свои последние годы в Троицкой обители, вошло во
все повествования о русской истории из сочинений князя
Курбского. Сначала он был одним из ближайших соратников
молодого государя, а затем - его злейшим врагом, бежавшим
от самодурства и жестокости Иоанна за границу. Сам
образованнейший человек, замечательный писатель XVI века,
Курбский говорил о Максиме Греке, что это был "муж зело
мудрый, и не токмо в риторском искусстве мног, но и
философ искусен и уже в летех превосходные старости
умащен"14.
Ко времени свидания Максима Грека с царем ему было
уже действительно много лет: считается, что он родился около
1470 года, хотя точная дата неизвестна.
В миру Максима звали Михаил Триволис, род его был
хорошо известен в Греции, и состоятельные родители дали сыну
прекрасное образование. Европа, Италия, где Михаил прожил
почти двадцать лет, многому научили его, дали заряд знаний и
умение философски мыслить, любовь к книгам и стремление к
духовным наслаждениям, знакомство с выдающимися людьми
того времени и владение языками.
Особое впечатление, сильное, незабываемое, произвела на
Михаила личность Савонаролы, вдохновенного проповедника,
истинного борца за справедливость. Его неистовые речи часто
89

слушал Михаил Триволис, особенно когда страстный
флорентиец обличал развратного и честолюбивого папу Александра VI
Борджиа. Папа не простил Савонароле его гневных речей о том,
что "церковь-блудница перед всем миром обнажила свое
безобразие, так что зловоние ее достигло небес", устроил судилище
над обличителем, которое закончилось повешением и
сожжением Савонаролы на площади Флоренции в мае 1498 года15.
Образ гневного пророка навсегда остался в памяти
Михаила Триволиса, и уже будучи в России, он написал "Повесть
страшну и достопамятну", посвященную этому монаху.
Образ сожженного, но не сломленного проповедника,
вероятно, толкнул Михаила на стезю монашества: по найденным
недавно документам он принял иноческий постриг в 1502 году и
стал монахом доминиканского монастыря св. Марка во
Флоренции, где настоятелем прежде был Савонарола.
Однако доминиканский орден страдал многими из тех
пороков, которые видел и обличал сожженный монах. Михаил
Триволис покидает Италию и движется на Восток, на святую
гору Афон, которая была духовным центром православия.
В 1505 году он постригается в одном из самых известных
Афонских монастырей - Ватопедском и принимает имя
Максима. Десять лет трудился здесь новый инок душевно и телесно,
глубоко познав Святое Писание; переписывал старые книги,
читал творения Отцов Церкви и размышлял о многом. Так что к
половине своей жизни, к сорока с лишним годам, когда вдруг
так круто изменилась его судьба, инок Максим заслужил славу
просвещенного и искусного в книжных делах монаха.
Московский великий князь Василий III, осматривая в
начале своего царствования богатства, оставленные ему
предками, обнаружил в сокровищницах множество греческих
духовных книг, которые были привезены в Московию в разное время
и разными людьми, но большинство из которых принадлежало
еще царице Софье, происходившей из царского византийского
рода Палеологов. Книги хранились в небрежении, непонятные
и как будто ненужные. Царский глаз усмотрел в этом
непорядок, и потому в 1515 году снарядил посольство на святую
Афонскую гору с немалыми подарками и большой просьбой к главе
всех афонских монастырей: найти хорошего переводчика и
отпустить его в Россию на время для перевода греческих книг на
русский язык.
Прошло целых три года, пока нашли подходящих иноков
на славной горе Афонской. Были они искусными богословами и
90

весьма сноровисты в языках, но один из них, некий Савва, не
мог проделать такой дальний путь по своим преклонным годам.
Так что в Россию отправился другой инок, Максим; отправился
без большой охоты и даже с опасениями, но смиренно склонив
голову перед Божьей волей, указывающей ему новый путь
служения Господу.
Русский государь принял инока с большим почтением и
лаской. Жить его поместили тут же, в Кремле, в Чудовом
монастыре, и поручили перво-наперво перевести Толковую
Псалтырь, дав в помощь еще трех москвитян.
Увидев библиотеку Василия III, Максим, получивший
теперь прозвание Грека, воскликнул с изумлением: "Государь,
вся Греция не имеет ныне такого богатства, ни Италия..."
Перевод Толковой Псалтыри, огромной книги в полторы
тысячи страниц, понравился и духовным, и светским лицам, он
был одобрен самим митрополитом Варлаамом, и находившийся
в чести Грек вздумал было проситься обратно на Святую гору,
чтобы славить там имя русского государя: " Скажу моим едино-
земцам, что мир еще имеет царя христианского, сильного и
великого, который, если угодно Всевышнему, может освободить
нас от тиранства неверных".
Однако Василий III не пожелал отпускать столь ученого
инока из своей страны и в течение следующих лет давал ему все
новые и новые задания.
Афонский монах, усиленно занимаясь литературными
трудами, переводом и исправлением церковных книг,
поневоле оказался в центре тогдашних российских событий.
Постепенно войдя во внутренние проблемы государства, он увидел
множество недостатков русской жизни и начал поднимать
свой голос против жестоких порядков. "Любя вступаться за
гонимых, он тайно принимал их у себя в келье и слушал иногда
речи, оскорбительные для Государя и Митрополита", - пишет
Н.М. Карамзин16.
Видимо, сыскное дело хорошо было развито и в то время.
Великому государю доносили обо всем, что делалось в келье
Максима: и кто к нему приходил, и что говорил, и какие
хулительные слова произносил о великом князе и митрополите.
А первым духовным лицом всей России стал тогда Даниил,
который не хотел и не мог быть совестью государства,
наставником и правдивым советником царя, защитником гонимых,
покровителем невинных. С этим митрополитом у Максима Грека
сразу сложились недоброжелательные отношения, и Даниил
91

много способствовал тому, чтобы возбудить гнев великого князя
против афонского пришельца.
Тут еще надвинулась история со второй женитьбой
Василия III: после двадцати лет брака Соломония Сабурова не имела
детей, и Василий, мечтая о наследнике, решил сослать ее в
монастырь и взять себе в жены Елену Глинскую, красивую и
молодую полячку. Максим Грек осуждал такое решение великого
князя, даже написал трактат "Слово к оставляющим жен своих
без вины законныя".
Всего этого было достаточно для того, чтобы Василий III в
великом гневе велел на Соборе осудить афонского монаха.
В деле Максима Грека, находящемся в архиве,
сохранилась запись показаний афонского инока, рвавшегося к себе на
родину и насильно удерживаемого Василием в России.
Сам Максим передает разговор с неким Иваном Берсенем,
который спросил Грека, отпускает ли его государь на Святую
Гору. "Прошусь много, - отвечал инок, - да Государь не
отпускает". На это Берсень молвил: "А и не бывать тебе от нас".
"Почему?" - удивился монах. "Мнение есть, что человек ты
разумный, и если уж сюда пришел, то сведал многи наши секреты, и
можешь рассказать все там, в других странах".
На Соборе вспомнили встречи Максима с турецким
послом, прибывшим в Россию от султана, и упрекали в
пособничестве туркам.
Ставили в вину и то, что слушал слова того же Ивана Бер-
сеня о митрополите Данииле: "Нет у нас митрополита; это
простой чернец. От него не услышишь никакого поучительного
слова, и не печалуется он ни о ком"...
Кроме того, Максим Грек стал активным участником
спора нестяжателей с иосифлянами, спора Иосифа Волоцкого с
Нилом Сорским. В своих статьях об иноческом жительстве Максим
резко осуждал владение вотчинами и нападал на современных
ему монахов за то, что те жестоко обращались с крестьянами,
давали деньги в долг под большие проценты, обременяли
непосильными работами.
Схватили Ивана.Берсеня, знатного боярина,
справлявшего посольские дела, и дьяка Федора Жареного, провели
допросы. Берсеня казнили за то, что выступал против государя,
обвиняя его в том, что ни с кем не советуется, сердится, когда ему
противоречат, не любит правду. Максима держали в заточении
в Симонове, а затем опять призвали к допросу, теперь уже по
книжному делу.
92

Афонского монаха обвиняли в порче старинных книг,
ссылались на неправильный перевод отдельных мест. Погрешности
действительно были. Максим, приехав в Россию, не знал
русского языка, и потому с греческого переводил на латынь, а с
латыни приданные ему толмачи уже переводили на
древнерусский. Сказывалось плохое знание языка, и иногда в тексте
получались несуразицы.
Максима обвинили в том, что он умышленно исказил суть
Священного Писания, и осудили как еретика.
Святогорский инок трижды падал на землю перед
Собором, умолял о помиловании ради милости Божией и слабости
человеческой, со слезами просил простить ему ошибки - все было
напрасно. Его отправили в Иосифо-Волоколамский монастырь и
приказали никого не пускать к осужденному. Монастырский
игумен, ученик митрополита Даниила, не терпящего приезжего
монаха, исполнял все распоряжения
с особенной тщательностью и даже
суровостью.
А условия ссылки были
поистине жестокими: они предписывали
"пребывати... внутри монастыря с
великою крепостью и множайшим
опасением" . "И заключену ему быти в
некоей келий молчательне... да не
беседует ни с кем же, ни с церковными, ни
с простыми"... Можно было только "в
молчании сидети и каятись о своем
безумии"17.
"... Богопротивного и мерзостного и лукавомудрого инока
Грека Максима"18 поместили в сырой и тесной келье, где он
терпел и голод, и холод, и смрад, и угар. У него отняли книги и
запретили писать, его лишили всяческих занятий и не разрешили
выходить даже в церковь.
Старец часто изнемогал, готовясь расстаться с этим светом,
но жизнь все-таки побеждала, и он, обессиленный,
затравленный, брал в руки кусочки угля и писал на стене кельи. Так
родился канон Утешителю Святому Духу - Параклиту. Этот канон
впоследствии был принят для церковного употребления и в
некоторых обителях читается в день Сошествия Святого Духа.
И сейчас звучат в церквах слова, произносимые
затравленным, истерзанным пленником, нашедшим в России вместо
благодарности жестокосердие и унижение:
"Вид Иосифо-
Волоколамского
монастыря".
Литография
XIX в.
93

- Помилуй мя, Владыко, Параклите, Боже, помилуй мя,
освети мою душу и тело, просвети ум и разум, очисти совесть
душевную от всякия скверны, нечистых помыслов, у мышлений
лукавых и разумений хульных, и от всякого превозношения,
гордости же и кичения, высокоумия же и дерзости, и
сатанинского шатания, и от всякого фарисейского лицемерия и презор-
ства... и даруй искреннее покаяние, сокрушение сердца моего и
смиренномудрие, кротость же и тихость, и всякое христианское
благоговеинство, разум же и художество духовное, со всяким
благоразумием, благодарением и терпением совершенным...19.
Шесть лет заточения в Иосифо-Волоколамском монастыре -
самое тяжелое время в жизни замечательного писателя и
философа XVI века Максима Грека. С 1525 по 1531 год провел он в
таких ужасных условиях, что, по преданию, только явление
ему Ангела укрепило его в терпении и помогло выстоять в
страданиях.
В 1531 году был созван новый Собор. Максима Грека,
против которого повторяли прежние клеветы, снова обвиняли в
пособничестве туркам, в тайных сношениях с турецким послом и
предательстве интересов России; обвиняли и в том, что он
осуждал второй брак Василия; обвиняли в "порче" священных книг.
Однако на этот раз в решении Собора было некоторое
послабление: афонского монаха отправили в Тверской Отрочь
монастырь, где он провел более полутора десятков лет.
Это заточение было хоть и весьма продолжительным, но не
в пример легче первого. Игумен монастыря, человек мягкий,
сочувствовал именитому заключенному, да и тверской епископ
Акакий во многом шел навстречу ученому монаху. Ему
разрешили читать и писать, епископ иногда даже приглашал
Максима к своей трапезе.
Но заключение есть заключение, и Максим, дабы
утешиться, написал себе нечто вроде заповеди, которой и старался
придерживаться: "Не тужи, не скорби и не тоскуй, любезная
душа, о том, что страдаешь без правды от рук тех, от которых
следовало бы тебе принять все блага, так как ты питала их
духовною трапезою, исполненною Святого Духа, то есть толкованием
боговдохновенных песнопений Давидовых, которые и перевел с
Греческого на Русский язык; а поэтому благодари своего
Владыку и прославляй Его, что сподобил тебя в нынешнем житии
временными скорбями заплатить.с прибылью весь долг... "20.
В 1533 скончался великий князь Василий III, и Максим
Грек написал исповедание, чтобы привлечь к себе внимание но-
94

вого правительства и попытаться очистить себя от возведенной
на него хулы. Он написал, что его, человека совершенно
невинного, называют еретиком "и даже врагом и изменником
Российского Государства", что девять лет он пользовался уважением и
любовью великого князя, что перевел Толковую Греческую
Псалтырь и "другие боговдохновенные книги", исправил то,
что искажено несведущими в книжном деле переписчиками;
отвергал обвинение в том, что нанес оскорбление великим
чудотворцам Русской Церкви: "И я от всего сердца моего верю, что
святые Русские Чудотворцы, по дарованию, данному им свыше,
воссияли как светила, озаряющие землю Русскую, и я ублажаю
и поклоняюся им, как Угодникам Божиим"21.
В заключении послания Максим Грек умолял отпустить
его на Святую Гору, в его прежнюю обитель, по которой он так
тосковал.
Однако государь Иван IV был еще слишком мал, чтобы
принимать какие-либо решения, а бояре его больше занимались
раздорами между собой. Их не волновала судьба страдальца, и
Максим продолжал оставаться в Отрочем монастыре.
Положение его даже изменилось к худшему: он поссорился с епископом
Акакием. Поводом для этого послужил большой пожар,
уничтоживший великолепный храм, созданный этим епископом.
Максим Грек в запальчивости не утерпел и высказал всю правду
о жителях Твери и их пастыре, что и вызвало негодование
Акакия.
Через четыре года после смерти Василия умерла и его
жена, Елена Глинская, бывшая правительницей при малолетнем
Иване IV. На следующий год был низложен митрополит
Даниил, давний враг Максима, и на кафедру возведен Иоасаф,
игумен Троице-Сергиева монастыря.
Измучившийся в неволе афонский монах сочиняет новые
послания, заверяет в незыблемости своей веры. Иоасаф
написал страдальцу ответ, но ничего не предпринял: "Целуем узы
твои, как единаго от святых, но ничего не можем сделать в твое
облегчение"22.
Святитель Иоасаф недолго был митрополитом.
Боярская смута, разгоревшаяся в конце тридцатых - начале
сороковых годов XVI века, когда Иван IV был ребенком, распри
между Шуйскими и Вельскими захватили все государство и
коснулись Иоасафа. В 1542 году Шуйские взяли верх, Ивана
Вельского казнили. Митрополит вынужден был бежать из
Чудова монастыря во дворец великого князя, а затем и на
95

Троицкое подворье. Разъяренная толпа кинулась за ним, Ио-
асафа схватили, чуть не растерзали, но, смягчившись от слез
и уговоров игумена подворья, отправили в Кириллов
монастырь. Через некоторое время Иоасафу было разрешено
вернуться в.Троице-Сергиев монастырь, откуда он пришел на
митрополию.
Бесчеловечное правление бояр, горестное положение
России в то время Максим Грек описал в аллегорической притче,
где обрисовал страну в виде женщины под именем Василия, что
значит "царство", в окружении диких зверей - львов, медведей,
волков, шакалов, готовых растерзать ее.
Монах вступает в беседу с женщиной, и Василия горько
жалуется на свою судьбу: "Все сластолюбцы и властолюбцы
стараются подчинить меня себе; но весьма мало таких, которые бы
действительно радели обо мне и украшали бы меня..."23.
И в заточении афонский монах не переставал любить свою
вторую Родину. Он скорбел ее бедами, он радовался ее
счастливым дням. Так, когда в 1541 году Москва была поражена
внезапным бегством войск крымского хана, что приписывали
заступничеству Царицы Небесной, Максим Грек отозвался на это
событие благодарственным гимном Господу за спасение России.
За опального афонца заступались и константинопольский
патриарх, который просил Ивана "отпустиши бедного и убога и
странна Максима инока, на старость уже дошедша и близ суща
смертных врат...", и александрийский патриарх Иоаким,
который указывал царю на то, что афонец "неправедно связан есть и
пойман от царства власти твоея"24.
Положение Максима Грека постепенно облегчается, но из
России его не выпускают. Примерно в 1547-1548 годах (по
другим сведениям - в 1551 году) Иван Грозный разрешил
опальному святогорцу перебраться на жительство в Троице-Сергиев
монастырь, где Максим и провел последние годы своей жизни.
Троицкий игумен Артемий не только ходатайствовал перед
царем о переводе Максима в свою обитель, но и постарался создать
ему нормальные условия жизни.
Афонский инок встретился здесь, в обители, с царем
Иваном IV и сказал ему пророческое слово о гибели наследника
Димитрия; здесь Максим был окончательно обелен, и
расположенный к нему царь приглашал афонца на Собор в Москву для
обличения появившейся ереси некоего Башкина. Максим в Москву
не поехал, тогда царь прислал ему послание и просил выступить
против "злочестия", которое "вошло в землю нашу", дабы и сей
96

ученый муж стал "поборником православия, как первые Бо-
гоносные отцы". И еще просил Государь: "... явись им
[ревнителям благочестия] споспешником и данный тебе от Бога
талант умножи, и ко мне пришли отповедь на нынешнее
злодейство..."25.
Ответ Максима Грека Ивану IV о ереси Башкина,
наверное, был написан, но не дошел до нас. Через год, в начале
1556 года, великий страдалец скончался, проведя на русской
земле тридцать восемь лет.
Еще при жизни афонского монаха чтили как человека
замечательной учености и достойной жизни, а князь Курбский
называл его в своих сочинениях "святым и преподобным".
Первое сказание о Максиме Греке принадлежит именно его перу.
Афонский монах был погребен в Троице-Сергиевой лавре,
возле Духовской церкви^однако могила его не сохранилась. Но
внутри храма имеется саркофаг, сооруженный в знак
признания заслуг Максима Грека. Над ним высечен тропарь -
песнопение в честь почившего афонца.
Память Максима Грека отмечается 21 января (3 февраля)
вместе со святым Максимом Исповедником. Россия сурово
обошлась с афонским иноком, но она же дала ему мировую
известность и благодарность потомков.

СОЛОВЕЦКИЕ ОСТРОВА
Внутренний вид Соловецкого монастыря.
НА САМОМ СЕВЕРЕ, В БЕЛОМ МОРЕ
Среди Белого моря, в сорока верстах от ближайшего берега и в
трехстах верстах, если плыть по Северной Двине и затем морем,
от Архангельска лежат Соловецкие острова. Издавна они
привлекали внимание местных жителей богатой рыбной ловлей и
охотой, в удобные гавани заходили суда, чтобы укрыться от
шторма, но поселиться на островах не решался никто: сурова и
долга северная зима, море неспокойно, шторма то и дело
прерывают связь с материком, а с наступлением осени это дающее
99
1

все необходимое для жизни сообщение прекращается на
долгое время.
Самый большой среди этого архипелага - остров Соловки,
двадцать пять верст в длину и шестнадцать в ширину. Есть на
нем горы с дичью и богатые рыбой озера, есть леса и луга, есть
удобные для стоянки судов берега и спокойные гавани. А вот до
XV века был он все-таки необитаем, ибо никто не осмеливался
пойти на подвиг неизбежно одинокого жития в столь
отдаленных краях, никто не хотел уходить от обжитых уже мест и
вступать в единоборство с жестокой северной зимой.
Но нашлись все-таки люди, которые добровольно приняли
на себя тяжкий труд пустынножительства на острове, и
вспоминая этих первых поселенцев, называют обычно три имени - пре-
Икона
"Зосима, Герман
иСавватий
Соловецкие".
XIX в.
100

подобных Германа, Савватия и Зосиму. И в древнерусской
иконографии их изображают вместе, ибо первыми прибыли и
начали свои иноческие подвиги на Соловецких островах
преподобные Савватий и Герман, но по-настоящему укрепил и
усилил обитель преподобный Зосима. Правда, преподобный
Герман иногда остается как бы в стороне, а на иконах "Зосима и
Савватий Соловецкие" два святых предстают вместе,
преподнося миру великолепную белокаменную крепость с храмами и
монастырскими постройками - Соловецкий монастырь.
И опять ниточка преемственности ведет нас к уже
знакомому духовному центру, к Кирилло-Белозерскому монастырю,
и к его основателю преподобному Кириллу, а через него - и к
Троицкому игумену Сергию.
Икона "Зосима
и Савватий
Соловецкие".
Вторая половина
XVII в.
101

d
i
Соловецкий
монастырь.
Рисунок
конца XVII в.
Преподобный Савватий был иноком Кирилло-Белозерско-
го монастыря и жил там по примеру преподобного Кирилла, по
заветам Сергия Радонежского, соблюдая строгий
монастырский устав, изнуряя тело свое в постах и молениях, и возвышая
душу свою безграничной верой и служением Господу.
Неизвестно, откуда он был родом, кто его родители, когда он принял
монашество. Известно только, как говорит его житие, что
Савватий был "любим и почитаем иноками всеми и самим игуменом
обители за многое его послушание, кротость и смирение"1.
Слышал он от странников рассказы об острове Валааме,
лежащем в Ладожском озере в Новгородской земле, и о том, что
на том острове есть монастырь во имя Преображения Господа
нашего Иисуса Христа. И ушел
Савватий из Кирилловой обители,
чтобы подвизаться в своем иноческом
подвиге в Валаамовом монастыре.
Здесь он снова снискал почет и
уважение, но "недостаточно ему
было этого подвига". Услышал
Савватий, что в море - океане есть острова,
называемые Соловецкими, и
находятся они в двух днях плавания от
берега. Много там озер с великим
обилием рыбы, вершины гор покрыты
густым бором, а в долинах множество
грибов и разнообразных ягод.
Преподобный Савватий возгорелся желанием идти на этот
остров, но ни игумен, ни братья не хотели отпустить его. Тогда
Савватий тайно покинул валаамскую обитель и отправился к
Белому морю.
На морском берегу стал он разузнавать у местных жителей
об острове, и сказали ему, что для жизни он очень
приспособлен, и там пытались селиться люди, но оставили это из-за
опасностей мореплавания, из-за трудностей связи с берегом. И еще
говорили ему, что "в таковых сединах многолетних" он не
сможет ничего сделать, чтобы жить там.
На реке Выге, в селении Сорока, встретил Савватий
монаха по имени Герман, родом из карелов, который уже бывал
на Соловках. Договорились они и отправились вместе на
остров и достигли его на третий день плавания. Устроили
шалаш, а на том месте, где вышли на берег, с молитвой
установили крест.
^й«иСг*4*8^в
102

На берегу озера, всего в версте от моря, нашли иноки
удобное место, поставили там свои кельи и стали днем работать,
"землю копая мотыгами и этим трудом пищу себе добывая", а
вечерами и ночами молились о спасении души.
Несколько лет прожили преподобные Герман и Савватий
вместе на острове, но вот Герману зачем-то понадобилось на
материк по делам хозяйственным. Испросив, как водится,
благословения у своего сожителя,
отправился он с острова, а старец
Савватий остался один.
Трудно житье в одиночестве.
Сразу стали одолевать
"страхования": нечистые духи приходили то
в образе змей, то в образе диких
зверей, хотевших пожрать старца.
Усердной молитвой прогонял он
нечистых, святым крестом разрушая
козни бесов.
Одиночество Савватия
затянулось: осенью Герман хотел
вернуться на остров, но не смог из-за
непогоды, а на следующее лето
заболел.
Когда же сам Савватий
"получил весть от Бога, что надлежит ему
освободиться от уз телесных", то
пошел он на берег моря и
неожиданно увидел здесь корабль,
который и помог ему перебраться через
морскую ширь, чтобы
причаститься перед смертью.
И случилось все, как
Савватий мыслил: приняв причастие от
игумена Нафанаила близ волости
Сороки, он скончался 27 сентября
1435 года и был погребен там же.
И запустел бы снова остров Соловки, и разрушились кельи
старцев Савватия и Германа, и заросла бы мхом возделанная
ими земля, но через год после преставления преподобного Сав-
Соловецкого
монастыря.
_ „ Миниатюра
ватия новый инок именем Зосима пришел на пустынный ост- хУПв.
ров, чтобы вершить здесь свой подвиг и в тяжком труде
осваивать глухой край. Жил он прежде в Великом Новгороде, затем
103

переселился в деревни ближе к морю, и тут, как прежде Савва-
тий, встретился со старцем Германом, который уже жил на
Соловках.
В ту пору умер у Зосимы отец, мать ушла в монастырь, а сам
Зосима раздал все свое имущество убогим и нищим, и вместе с
Германом отправился по уже известному пути морем на остров.
Плавание было удачным. Наутро после прибытия, когда
Зосима уже нашел подходящее место и устроил шалаш, было
ему видение: в божественном сиянии с восточной стороны
увидел он огромный и прекрасный храм, возвышающийся над
землей. Рассказал Зосима об этом видении Герману, и тот ответил,
что предсказание исполнится, и будет на том месте большая
иноческая обитель.
И "устремился Зосима на подвиг телесный и духовный, во-
оружась постом и молитвой"2.
Герман снова отплыл на берег и задержался там, и теперь
преподобный Зосима, как прежде Савватий, в одиночестве
пребывал на острове и остался там зимовать один, ибо его товарищ
из-за льдов не смог вернуться к нему.
Пройдя через всяческие "страхования", через голод и
холод, перенес Зрсима эту зиму, а весной вернулся наконец Герман
и с ним человек по имени Марк, весьма искусный в рыбной
ловле. За ними прибыли еще люди, желающие спасаться вместе с
преподобным Зосимою, начали они деревья рубить и кельи
строить, возвели небольшую церковь на том месте, где старец видел
сияние и храм, и нарекли ее во имя Преображения Господа.
Снарядили иноков к новгородскому архиепископу Ионе,
тот передал для новой церкви антиминс и назначил в игумены
инока Павла, который и освятил церковь.
Спасая душу в посте и молитве, трудились иноки на
острове Соловецком: возделывали землю, рубили деревья для
устроения монастыря, кололи на зиму много дров и варили соль, затем
отдавали ее купцам, получая различные орудия для
монастырских нужд.
Не все текло гладко: кроме бесовских наваждений
находились люди, которые не хотели, чтобы монахи жили на этой
земле, ибо это было "отцовское наследство наших бояр", и не
давали инокам ловить рыбу, всячески оскорбляли их.
Игумены не задерживались в монастыре. Ушел тот, что
был прислан новгородским архиепископом, ушел и другой,
избранный потом, — они не выдержали тягот бытия
пустынножительства на поистине пустынном острове. Иноки хотели вы-
104

брать в игумены кого-либо цз своих, но никто не осмелился
принять сан, по праву принадлежащий преподобному Зосиме. Тот
отказывался и согласился лишь тогда, когда монахи, подобно
братии Сергиевой, пригрозили разойтись в разные стороны, а
было в обители уже сорок иноков. Зосиме с несколькими
товарищами пришлось совершить нелегкое путешествие в Великий
Новгород, чтобы получить благословение архиепископа и
принять рукоположение в священнический сан и поставление в
игумены Соловецкого монастыря.
Островная братия, живущая по строгому
общежительному уставу, уже не могла помещаться в прежних церкви и
трапезной, и в обители приступили к сооружению каменной
церкви Преображения и каменной трапезной, а с восточной стороны
от трапезной поставили новую церковь Успения Божией
Матери. Так распространялась обитель, заселялось прежде
пустынное место, и слава о монастыре и преподобном Зосиме шла все
"Соловецкий
монастырь
и окружение".
Гравюра.
105

дальше сначала по поморским селениям и Новгородской земле,
а затем Московскому и другим княжествам.
Вспоминал Зосима о блаженном Савватии, который
первый пришел на это место, и стал думать о воздании умершему
земного почитания. В это же время с Белого озера, из дома
Пречистой Богородицы Кириллова монастыря принесли иноки
послание, где говорилось, что в обители преподобного Кирилла
наслышаны о подвигах соловецких пустынножителей. Заселили
они и сделали обитаемым остров, который был "недоступен из-
за морских бед и лишений для человеческого жительства с тех
давних пор, как солнце светит в небе", а теперь красуется на
острове обитель, собравшая много братии, и воздвигнуты
храмы в честь Преображения Иисуса Христа и Успения
Богоматери. Игумен Кириллова монастыря, вспоминая о преподобном
Савватии, пересказал рассказ очевидца о его кончине и дал
совет не лишать себя такого дара, перенести мощи преподобного
в новый монастырь.
Снарядили корабль, поплыли к берегу и на второй день
пути прибыли к месту, где был похоронен блаженный Савватии.
Обретенные мощи, которых не коснулось тление, были
перевезены на остров, где их со свечами и кадилами встречала вся
монастырская братия, и захоронены за алтарем церкви Успения
Божией Матери. Заказали образ преподобного Савватия и
привезли написанную икону из новгородской земли, от известного
купца Ивана, который вместе с игуменом Нафанаилом
присутствовал при кончине Савватия и его захоронении.
Но не было покоя в жизни монастыря от злых людей,
замысливших изгнать иноков с соловецкой земли. Решил
преподобный Зосима снова идти в Великий Новгород, просить у
архиепископа помощи, ибо "приплывают слуги боярские и многие
обиды чинят, не дают рыбу ловить и другое совершают насилие,
желая разорить это место и изгнать нас".
Новогородский владыка обещал помощь. Рассказал он о
монастыре первым людям Новгорода, чтобы знали они об
обители и не трогали ее, а напротив - помогали бы. И сам Зосима
ходил по боярам, просил о том же.
Встречали его с почтением, и лишь посадница Марфа Бо-
рецкая прогнала старца в гневе, не пожелала принять его
благословения. Ушел Зосима, не смутившись перед лицом неправды
и не обидевшись, а лишь сказал инокам, что близится день,
когда двор этот будет пуст, и не отворятся двери его, и не ступят
жители во двор его.
106

Бояре дали Зосиме грамоту на владение островами
Соловецким и Анзерским, что в десяти верстах от Соловков, и Мук-
сомой, что в трех верстах.
А Марфа раскаялась. Захотела принять благословение
соловецкого старца, звала его со многими просьбами. Блаженный
Зосима пришел и попал на пиршество, где собралось много
именитых новгородских людей. Посмотрел во время пира
преподобный на сидящих в зале, удивился и опустил глаза, потом
посмотрел второй и третий раз и увидел все то же: сидят
пирующие, а голов не имеют.
Позже спросил Герман у своего игумена, почему поник он
взором за столом, посмотрев на сидящих, и тот поведал ему свое
видение: были люди на пиру без голов. Да просил никому не
рассказывать об этом, црка не исполнится.
Но видение исполнилось, В 1478 году великий царь
Иван Васильевич III присоединил к Московскому княжеству
Новгород, разбили его полки жителей вольного города.
Многим боярам, бывшим тогда на пиру, поотрубали головы, а
других наказал царь иначе. И боярыню Марфу с сыном
Федором, с дочерями и внуками отослал в Нижний Новгород,
так что исполнилось пророчество Зосимы и о запустении
ее дома.
Преподобный Зосима скончался в 1479 году, 17 апреля.
Мощи его положены там же, где уже лежали мощи
преподобного Савватия.
Эти двое соловецких святых считаются покровителями
рыбаков и мореходов. Существует много преданий о том, как
Зосима и Савватий Соловецкие являлись людям, исцеляли от
различных недугов, спасали рыбаков во время бури на море,
оберегали от разъяренной стихии и направляли суда к
безопасному берегу.
"БЛАГОСЛОВЛЯЮТ ДОБРЫХ НА ДОБРОЕ"
Прошло почти столетие с тех времен, когда на Соловецком
острове подвизался преподобный Зосима, устраивая и расширяя
монастырь. Здесь ему, против его воли, пришлось быть
игуменом, то есть не только духовным наставником братии, но и
хозяйственным деятелем, на чьи плечи ложится забота о самом
необходимом для жизнедеятельности обители.
Итак, прошло почти столетие, и Соловецкий монастырь
дал Руси нового подвижника, прославившего обитель. Именно
отсюда пришел в первопрестольную святитель, чье имя стало в
107

один ряд с именами таких деятелей Русской Церкви, как
митрополиты Петр и Алексий. Но если эти святые вошли в
историю Русской Церкви и русского государства как лица,
известные своими деяниями на пользу страны, то митрополит
Филипп, открыто выступив против деспотии грозного царя
Ивана IV, приобрел себе славу пастыря-исповедника,
пастыря-мученика.
Ранней весной 1566 года, едва Белое море очистилось ото
льда и стало возможным сообщение с берегом, на остров
прибыли послы от великого государя Ивана Васильевича с грамотой к
игумену Соловецкого монастыря Филиппу. Царь звал
настоятеля далекой северной обители в Москву, как было сказано в
грамоте, "для духовного совета".
Едва ли это царское внимание вызвало особенную радость
в душе соловецкого игумена, а братия монастырская открыто
горевала. Лишаясь доброго и деятельного настоятеля, теряя
духовного отца своего, иноки будто чувствовали, что
отправляется он в первопрестольную не на добрую, славную и долгую
жизнь. Знали уже на Руси, что от грозного царя лучше быть
подальше. Сегодня приголубит, пожалует, выделит изо всех, а
завтра, глядишь, и голова с плеч. Крут, грозен, страшен русский
царь... Да и сам игумен Филипп уже хорошо знал это: у него в
обители, в Соловках, жил знаменитый священник Сильвестр,
ближайший советник царя, давний его любимец и наставник.
О нем, одном из истинных вдохновителей Ивана IV, писала
"Царственная книга", официальная летопись тех времен:
"Всем он владел, обеими властями, и святительской и царской,
точно царь и святитель, только имени и престола не имел
царских, но поповские..."3.
И вот этот Сильвестр, любимец царя, теперь оказался на
Соловках, и Филипп вел с ним долгие беседы, предаваясь горю
от бесчинств и разврата, которые царили в стране, оплакивая
казни безвинных людей, молясь за преломление нрава
государя, за умягчение и возвращение к доброте его жестокого сердца.
Да и на примере своих родственников, жестоко
пострадавших после смерти Василия III в 1533 году, игумен Филипп знал,
сколь опасна близость к сильным мира сего.
Боярин Федор Степанович, как звали в миру настоятеля
Соловецкого монастыря, был из знатного рода Колычевых: отец
его входил в число ближайших бояр великого князя Василия
Ивановича, дядя Иван Колычев занимал одно из первых мест
при младшем брате Василия Андрее Старицком.
108

Воспитывали отрока во всяческом благочестии; с детства
преуспел он в учении, постиг книжные премудрости, обучился
верховой езде и военному искусству.
Когда Василий III умер и на престол взошел его
трехлетний сын Иван IV, боярин Федор Колычев, уже в совершенном
возрасте, был в царском услужении и успел заслужить
любовь и благоволение двора. Но служить при царе ему
пришлось не очень долго. Боярину Федору было уже к тридцати,
когда, придя однажды в церковь, услышал он слова, глубоко
врезавшиеся в душу: "Никто не может двум господам
служить"...
Жития святого Филиппа делают особый упор на то, что
слова эти легли на взрыхленную почву, запечатлелись в
душе, уже подготовленной долгими размышлениями и
благочестивыми помыслами к духовным подвигам, к высшему
служению.
Историки отмечают, что уход будущего митрополита из
Москвы случился после того, как начались гонения на бояр
Колычевых, связанные с неудачным выступлением Андрея Ста-
рицкого в 1537 году. Неизвестно, угрожала ли какая-нибудь
опасность самому Федору Колычеву, но казни близких
родственников, несомненно, как-то повлияли на его решение уйти в
далекий северный монастырь, расположенный на Соловецком
острове в Белом море.
Путь туда был далек, и странник сначала пришел в
Новгородские земли, к Онежскому озеру. Он поселился там в селении
Хижи у одного крестьянина, чтобы пасти его овец. Ушел Федор
из Москвы тайно, родные ничего не знали о его решении,
разыскивали его по городам и селам и плакали о нем. Сам же
будущий инок добрался-таки до Соловков, был принят тамошним
игуменом Алексием и стал послушником монастыря. Он делал
все, что велели: рубил дрова, копался в огороде, переносил
камни и исполнял другие, более неприятные тяжелые работы. Со
смирением и покорностью сносил он обиды, никогда не
гневался сердцем, с радостью и терпением переносил все, и никто не
знал, кто он и откуда.
"Искусившись в терпении", принял Федор иноческий
постриг и был назван Филиппом, а его духовным наставником в
обители стал опытный инок по имени Иона. Работа на поварне,
на заготовке дров, в монастырской кузнице казалась Филиппу
недостаточной для духовного подвига, который он избрал для
себя, и тогда инок удалился из монастыря в пустынножительст-
109

во в глухие леса Соловков. Но затем снова вернулся в обитель,
где игумен Алексий держал его около себя как своего
помощника и будущего настоятеля.
Через десять лет, в 1548 году, игумен Алексий решил по
старости оставить свой пост и, посоветовавшись с братией,
поставил Филиппа на игуменство. Тот принял начальствование,
но не изменил своего прежнего образа жизни, даже оставил на
время монастырь и вновь удалился в пустынь. Пришлось
игумену Алексию снова взять на себя правление обителью, но через
полтора года он скончался, и тогда св. Филипп по просьбе
братии принял игуменство.
С тех пор в течение восемнадцати лет Филипп заботился о
процветании и благоустройстве обители и совершенно обновил
ее. Сколько труда, сколько забот вложил он в это дикое место! За
тридцать лет своего монашества привязался Филипп к этому
глухому краю, всей душой полюбил его, будто родные, хорошо
знакомые с детства места.
Деятельный муж принялся за благоустройство обители,
чтобы сделать необжитое место удобным для проживания. Прежде
всего он соединил между собой каналами островные озера, тем
самым осушил топкие места, обратив их в пожни и пастбища. Он
провел воду в монастырь, сделал плотины и устроил внутри
обители водяную мельницу. Завел различные машины, фабрики,
мастерские. Для стока воды прорыл общий канал в море, и здесь
теперь находилась корабельная верфь. Сделал просеки, проложил
дороги, а внутри обители соорудил каменные здания, кельи для
житья братии и посетителей-богомольцев, больницу, где
немощные и престарелые могли спокойно закончить свои дни. Устроил
Филипп поварни и скотный двор; при нем соляные и рыбные
промыслы давали монастырю значительный доход.
Особую заботу проявил игумен о монастырских храмах:
соорудив каменную церковь Успения Пресвятой Богородицы,
решил он и вместо деревянного Преображенского собора,
возведенного еще преподобным Зосимой, построить новый
каменный. Братия, видя его рвение, пыталась возразить: "Откуда
имати злато на воздвижение великия церкви?" Но игумен
призывал уповать на Бога, способного "подати от неоскудных его
сокровищ".
Старания Соловецкого настоятеля не остались без
внимания московских властей. Филипп стал хорошо известен царю, и
государь жаловал обители новые земли, села и другие владения.
Прислал царь и подарки обители: тысячу рублей на построение
110

каменного Преображенского храма, два колокола, два золотых
креста с драгоценными камнями и жемчугом и жалованные
грамоты для подтверждения различных льгот. Да и сам Филипп, чье
имя и богатство открылись во время поставления в игумены,
вкладывал в монастырь значительные суммы из своих богатств.
Св. Филипп не в первый раз ехал в Москву, царь призывал
его в первопрестольную уже дважды: в первый раз - для
составления Судебника, второй - для открытия Казанской епархии.
Видно, понравился соловецкий игумен царю, запомнился, ибо
призывал он его теперь, как догадывались все, для того, чтобы
поставить на митрополичью кафедру.
Всего одиннадцать лет продолжалось благодатное
царствование Ивана IV, направляемое мудрыми наставниками -
духовником царя отцом Сильвестром и боярином Алексеем Ада-
шевым, а затем случился тот ужасный поворот, который стоил
столько крови России. Скончалась жена царя, кроткая
Анастасия, и с этого времени начались бедствия страны. Сначала
опала постигла Сильвестра и Адашева - они были оклеветаны в
том, что отравили царицу и хотят того же для самого царя.
Иван заточил своего бывшего духовника на Соловках,
Адашева сослал в Юрьев (Дерпт) и окружил себя новыми
властолюбцами. Это был боярин Алексей Басманов и его сын Федор,
князь Афанасий Вяземский, князь Василий Грязной и Малюта
Скуратов.
В Соловецкой обители знали грозную правду и от самого
Сильвестра, и от других посыльных и странников. Филипп,
уезжая в Москву, легко мог догадаться о том, что ждет каждого,
кто осмелится сказать царю правду.
Учрежденная царем опричнина была бичом государства.
На опричников не было управы - царь доверял им безраздельно.
Хозяйничая на Руси, эти слуги царевы и в Москве вольничали
как хотели: разоряли и грабили земских, отбирали их имения и
вотчины в свою пользу.
Кроткий и тихий характером митрополит Афанасий
отказался от своего сана, не в силах прекратить этот разгул. На его
место был призван казанский епископ Герман.
Он хотел утишить мятежного духом Ивана, потребовал
отменить опричнину, долго беседовал с царем, "тихими и
кроткими словами его наказуя", но результата не было.
Приближенные государя убеждали его не слушать казанского епископа,
иначе он де окажется в неволе еще большей, чем при Сильвестре
и Адашеве. Герман, два дня живший в митрополичьих палатах,
111

был изгнан из Кремля со словами: "Еще и на митрополию не
возведен, а уже связываешь меня неволей".
Соловецкого игумена царь встретил приветливо, с особой
честью, беседовал с ним дружески, объявил Филиппу, что тот
назначается митрополитом; за ним духовенство, князья, бояре
провозгласили, что Филипп достоин "украшати престолы Со-
борныя и Апостольския Церкви царствующего града Москвы"4.
Филипп сначала не соглашался принять митрополичий
сан, ибо недостоин такой чести, затем поставил условие: займет
кафедру, если царь отменит опричнину. Тут отказался царь: не
дело духовным властям в его государевы дела влезать! Иван
настаивал на том, чтобы Филипп принял кафедру без всяких
условий, ближние тоже уговаривали соловецкого игумена
согласиться, ибо это был единственный способ хоть как-то воздействовать
на грозного царя и утихомиривать его. Была подписана особая
грамота, где говорилось, что "игумен Филипп по царскому слову
дал свое слово архиепископам и епископам, что он.. .дается стати
на митрополию, и в опришнину ему и в царский домовой обиход
невступатися, ... амитропольинеоставливати..."5.
Из этой грамоты видно, что в первые же дни пребывания в
первопрестольное Филиппа постиг царский гнев, вызванный
требованием отмены опричнины, но что Иоанн "гнев свой
отложил", а за Филиппом осталось одно лишь право - право печало-
вания о невинных жертвах царского произвола.
Двадцать пятого июля состоялось торжественное постав-
ление нового митрополита в Успенском соборе Кремля.
Обращаясь к царю, св. Филипп еще раз подчеркнул свои требования:
"Облекись одеждою правды... подражай смирению отца
своего... Не могу искренне благословлять тебя, видя скорбь
отечества. .." Царь снова было разгневался, но и на этот раз утишил свое
недовольство, и св. Филипп стал первосвятителем.
Казалось, надежды оправдались. Опричнина присмирела,
казней не было в течение полутора лет. Все благословляли
митрополита и молили Бога, чтобы его благотворное влияние
продолжалось как можно дольше. Филипп мудро правил паствой и
Церковью; рвался душой на Соловки, где уже без него
произошло освящение нового каменного Преображенского собора;
построил в Кремле небольшую церковь во имя Зосимы и Савватия
Соловецких и обращался к этим чудотворцам с просьбами дать
силы нести свой крест.
Однако спокойствие продолжалось недолго. Неудачный
поход на Ливонию сделал царя мрачным и гневным; его при-
112

спешники постоянно пытались очернить Филиппа и других
честных мужей; государь стал подозрительным, начались пытки
и казни, снова ужас обуял Россию.
Митрополит обратился к царю с увещеваниями, тот не
хотел ничего слушать. Филипп умолял, просил, убеждал - все
было напрасно. Справедливые слова святителя приводили Иоанна
в ярость, государь возненавидел митрополита. Служители
Церкви тоже приложили к этому руку. Особенно старались
новгородский архиепископ Пимен, который мыслил занять
митрополичью кафедру, епископ суздальский Пафнутии, епископ рязанский
Филофей, протоиерей Благовещенского собора Евстафий.
Однажды в воскресенье, это был уже 1568 год, в час
обедни, когда митрополит служил в Успенском соборе Московского
Кремля, Иоанн Васильевич с приближенными боярами и
опричниками вошел в храм. ^
Это была черная толпа, в черных ризах, высоких черных
шлыках.
Находящиеся в церкви внутренне содрогнулись:
царь-мучитель уже вызывал ужас.
Иоанн приблизился к митрополиту Филиппу, который
стоял на своем месте, и остановился, ожидая благословения. Но
митрополит смотрел на святые образа, не говоря ни слова.
Ему зашептали: "Святый владыко! Се государь,
благослови его!"
Филипп отвечал: "В сем виде, в сем одеянии странном не
узнаю царя православного, не узнаю и в делах царских... О
государь! Мы здесь приносим жертвы Богу, а за алтарем льется
невинная кровь христианская. Отколе солнце сияет на небе, не
видано, не слыхано, чтобы цари благочестивые возмущали
собственную державу столь ужасно! В самых неверных, языческих
царствах есть закон и правда, есть милосердие к людям, а в
России их нет! Везде убийства - и совершаются именем царским!"6
Царь вскипел: "Филипп, наше ли благодушие хочешь ты
испытывать? Лучше б тебе быть единомышленным с нами". Но
митрополит продолжал: "Ты высок на троне, но есть
Всевышний Судья наш и твой. Как предстанешь на суд Его?
Обагренный кровью невинных, оглушаемый воплем их муки?! Ибо сами
камни под ногами твоими вопиют о мести!"
Государь признес с угрозой: "Нашей ли державе
являешься супротивником? Увидим крепость твою!"
Филипп ответил смиренно: "Не могу, государь,
повиноваться велению твоему паче, нежели Божьему. Господня земля
113

и исполнение ее. Я только пришелец на ней и посельник, как и
отцы мои подвизаюсь за истину благочестия, хотя бы и
лишился сана и лютейше пострадал".
Иоанн в страшном гнерве ударил об пол своим жезлом:
"Доселе я был кроток с тобой, митрополит, с твоими
приверженцами и моим царством. Теперь вы узнаете меня!"
Он пошел к выходу, за ним приближенные бояре и
опричники.
На царя в черной ризе, на черную страшную толпу его
сопровождающих с ужасом смотрели не только люди, но и лики
святых.
Наверное, молился митрополит перед образами
Спасителя, Владимирской Богоматери, чтобы уняли
царя-мучителя., защитили народ русский от его безумного гнева, но
безрезультатно.
На следующий день снова были казни, всех главных
сановников митрополита взяли по стражу, пытали, выведывая
тайные замыслы Филиппа.
Царь не решался, не осмеливался расправиться со
святителем так, как расправлялся с ближними боярами. Он хотел
предать митрополита суду и послал епископа Пафнутия и князя
Василия Темкина на Соловки, собирать против Филиппа
улики, дабы низвергнуть святителя с престола.
Прибывшие в монастырь действовали ласками и
угрозами, посулами и мздой. Даже побоями пытались добиться
нареканий на бывшего игумена. К чести иноков, никто не захотел
сказать о нем ничего дурного. Напротив, говорили о
непорочном житии Филиппа в обители. Братия помнила, любила своего
добродетельного настоятеля.
Но нашелся один недостойный ученик, Паисий, который
возвел хулу и напраслину на митрополита. Ему посулили
епископский сан и взяли с собой в Москву, чтобы тот повторил свои
слова перед царем.
Собор, созванный для суда над святителем Филиппом -
одна из позорных страниц в истории Церкви и государства. Но он
был, был этот суд, и участники свидетельствовали против
святого Филиппа, и возносили на него хулу, и упрекали во
многих грехах.
Соловецкому игумену Паисию Филипп напомнил
изречение святого писания: "Что посеет человек, то и пожнет". А к
царю обратился с такими словами: "Престань, о государь, от столь
нечестивых деяний; вспомяни прежде бывших царей: как тво-
114

рившие добро ублажаемы по смерти, а зло содержавшие
царство свое ныне не с благоговением вспоминаются. Потщися и ты
подражать благим нравам, ибо светлостию сана не умоляется
смерть, во все вонзающая несокрушимые свои зубы. Итак, прежде
ея немилостиваго пришествия, принеси плоды добродетели и
собери себе сокровища на небесах, ибо все собранное в мире сем
остается на земле, и каждый воздает слово о житии своем".
Митрополит Филипп отдал свой пастырский жезл, свой
белый клобук и мантию и заявил, что лучше умереть невинным
мучеником, нежели в сане митрополита безмолвно терпеть
ужасы и беззакония сего несчастного времени.
Однако царь заставил митрополита взять свое облачение и
еще служить обедню в день архангела Михаила - 8 ноября.
Филипп в полном святительском облачении встал перед
алтарем в храме Успения. Тут явился боярин Алексей Басманов
с вооруженными опричниками, стали читать свиток: собором
духовенства Филипп был лишен сана митрополичьего. Воины
вступили в алтарь (небывало!), сорвали с митрополита одежду
святительскую, нарядили в рубище, выгнали из церкви и
увезли на дровнях - уже был снег.
Больше недели сидел бывший митрополит в темнице, в
оковах, терпел голод и холод.
Иоанн прислал к нему отсеченную голову его племянника
и велел сказать: вот твой любимый родственник, не помогли
ему твои молитвы.
Филипп встал, взял голову, благословил и возвратил
принесшему.
Вскоре, опасаясь народного возмущения, Филиппа
отвезли в Тверской монастырь, а в Москве избрали нового
митрополита Кирилла, который отныне не смел ни в чем перечить царю.
Прошло больше года... Иван Грозный направился со своей
дружиной в Новгород, чтобы усмирить непокорный город. Путь
его проходил мимо Твери. Вспомнил царь о сосланном
митрополите и послал к нему свирепого опричника своего Малюту
Скуратова, будто бы за благословением.
Св. Филипп молился, когда злодей вошел и сказал:
"Владыка святый, дай благословение царю идти на Великий Новгород".
"Благословляют только добрых и на доброе, - ответил
Филипп и, догадываясь о замысле опричника, бросил ему: - Делай,
что хочешь, но дара Божьего обманом не получишь".
Мал юта задушил святителя, а игумену заявил, что
Филипп умер от угара.
115

Через двадцать один год после смерти св. Филиппа, при
царе Федоре Иоанновиче, игумен Соловецкого монастыря и
братия его обратились к государю с просьбой разрешить перенести
тело святого из Отроча монастыря на Соловки. Царь разрешил.
Мощи бывшего митрополита, не тронутые тлением, из Твери с
почетом перенесли в Соловецкий монастырь.
При царе Алексее Михайловиче по инициативе патриарха
Никона мощи святого митрополита Филиппа были с еще
большим торжеством перевезены и помещены в новой раке в
Успенском соборе Кремля.
Память о перенесении мощей митрополита Филиппа,
совершившемся в 1652 году, отмечается 3 июля. Кроме того,
память св. Филиппа празднуется 5 октября с памятью святых
митрополитов Петра, Алексия и Ионы.
Главный же день памяти св. Филиппа - 9 (22) января.
ПРОРИЦАТЕЛЬ АВЕЛЬ
12 (24) марта 1801 года на Руси скончался император Павел I, и
его место на российском троне занял сын покойного император
Александр Павлович. Кончина Павла была окутана тайной.
Официально было объявлено, что смерть наступила от резкого
ухудшения здоровья. Но некоторые знали, а другие
догадывались, что императора убили. Уже давно в недрах дворца зрел
заговор. В ночь с 11 на 12 марта заговорщики проникли в
Михайловский дворец. Среди них был граф Пален, Петр Зубов, а за
ними стоял английский посланник лорд Витворт и даже сам
Александр Павлович. Нет, он, конечно, ничего не хотел знать
ни о каких подробностях, но о самом заговоре, несомненно, был
осведомлен.
По двору растекались тяжелые слухи: о том, что смерть
была неестественной, о том, что кончина была предсказана, и
что есть, есть некий монах по имени Авель, который весь этот
ужас предсказал самому Павлу, предсказал, но не уберег. За
дерзостные предсказания оказался он в Петропавловской
крепости. Впрочем, тюрьма была для него не в новинку. Еще ранее,
при Екатерине II, матери Павла, сидел монах за решеткой, и
виной тому был его пророческий дар.
Нет, не хотел новый император, чтобы этот прорицатель
находился так близко от него — всего-то через Неву. Отослать,
отослать его подальше! Слишком много знает! Ведь
предсказывал, предсказывал кончину батюшки, даже, вроде, и время
называл! А потому - пусть едет в Соловки. Там, за крепкими ка-
116

менными стенами, на острове посреди северного моря, под
неусыпным присмотром, он будет безопасен. Пусть живет среди иноков,
выполняет различные послушания и перестанет заниматься
своими предсказаниями, которые дважды уже сбывались.
Кто же он был, этот Авель, который предсказал время
смерти Екатерины II, кончину Павла, и которому еще суждено
было показать себя при Александре I?
Он родился в Тульской губернии, и по словам жития, "его
жизнь достойна ужаса и удивления". С юности он ушел
странствовать, ходил "в южные страны и западные; потом в
восточные и в прочие грады и области; и хождаша тако странствуя
девять годов"7.
В двадцать восемь лет пришел он в Валаамов монастырь,
остался в обители, молился с прочей братией и выполнял
всякие послушания. Однако пробыл Авель здесь всего год, а затем
по благословению игумена удалился в пустынь, перенося там
"многие скорби и великие тяжести, душевные и телесные".
В борьбе с темными силами получил Авель великий дар
"прорицания судеб будущего", и свершилось это в "тридесятое
лето жизни его".
Вышел он из пустыни в монастырь, затем ушел из обители
и снова стал ходить по многим странам и градам, пока не
остановился в монастыре Николая Чудотворца в Костроме. Здесь
стал Авель писать книгу "мудрую и премудрую", и в ней
касался особ царской семьи и самой государыни Екатерины П.
Когда Авель закончил свое писание, он показал его
сначала одному брату-иноку, затем настоятелю, и тот по совету
братии отправил сочинителя с книгой в Кострому.
Тамошний архимандрит и все важные духовные лица
посмотрели столь необычный труд и направили архиерею, а тот,
ознакомившись с писанием, сказал: "Сия твоя книга написана
под смертною казнью".
Поскольку в книге были царские имена и царские
секреты, Авеля отправили в Костромской острог, а затем под
караулом в Петербург в Сенат.
Многие высшие чины читали ту книгу и ужасались: в ней
было написано, что государыня Екатерина II скоро лишится сей
жизни, и случится ей смерть скоропостижная, и даже
указывалось время, когда это должно произойти.
Генерал Самойлов, в дом которого привели Авеля, сильно
разгневался: "Како ты, злая глава, смела писать такие титлы на
земного бога?" И ударил прорицателя трижды по лицу.
117

Авеля посадили под замок, приставили караул и
доложили императрице. Она расспрашивала, кто он и откуда, а потом
приказала отправить в Шлиссельбуржскую крепость, в число
секретных арестантов, и повелела держать дерзкого писаку там
до самой его смерти.
Это было в 1796 году, в конце февраля-начале марта, а
предсказание Авеля сбылось через несколько месяцев:
императрица Екатерина II скончалась 6(17) ноября 1796.
По именному повелению государыни Авель провел в
Шлиссельбуржской крепости десять месяцев. Затем ее сын
Павел вспомнил о необычном узнике: в секретных делах нашлась
книга, написанная Авелем, и была послана императору. Тот
приказал отыскать человека, составившего ее, а когда узнал,
что тот сидит в Шлиссельбуржской крепости, послал князя
Куракина взять его оттуда и доставить в Петербург.
И вот предсказатель предстал перед всемогущим
императором. Тот был добр: спросил, кем хочет быть Авель, станет
монахом в монастыре или изберет себе другую дорогу. Бывший
узник отвечал, что с юности хочет быть иноком.
Государь спросил у будущего монаха, что ему случится.
Ответ Авеля неизвестен, но из государственных покоев его
отвели в Невский монастырь и там согласно именному повелению
государя постригли в монахи.
Год провел чернец в Невском монастыре, но затем с
разрешения Павла снова вернулся на Валаам и там написал новую
книгу, подобную первой. И снова этот труд, как и предыдущий,
пошел по всем инстанциям и попал в Петербург к митрополиту.
Тот ничего не понял в таинственных знаках и отдал книгу в
секретную палату. Там тоже не разобрались, но доложили государю.
Павел повелел взять монаха из Валаамова монастыря и
заключить в Петропавловскую крепость, ибо в книге той была
описана его судьба.
Очередное предсказание сбылось, и вот теперь новый
государь, Александр I, после трагической кончины своего отца
распорядился отправить монаха в Соловецкий монастырь.
Авель пробыл там на свободе один год и два месяца и
написал третью книгу: в "ней же написано, как будет Москва взята и
в который год". То есть соловецкий монах предсказывал теперь
завоевание Москвы Наполеоном.
Книга дошла до императора Александра. Тот в гневе
приказал заключить Авеля в Соловецкую тюрьму и повелел "быть
ему там дотоле, когда сбудутся его пророчества".
118

Десять лет и десять месяцев просидел Авель в
Соловецкой тюрьме, а вообще на Соловках провел двенадцать лет и
видел там много "добрая и недобрая, злая и благая, и всяческая
и всякая".
Началось нашествие французских войск, наступил 1812 год.
Слышали в Соловках, как Наполеон захватывал многие города
и страны, как вошел он в Москву. С ужасом внимали рассказам
странников о том, как грабят и опустошают французы все
церкви и дома, как стонут люди от их непотребств.
И вот когда Москва была взята, вспомнил сам государь
пророчество Авеля и написал распоряжение в Соловецкий
монастырь: "Монаха отца Авеля выключить из числа колодников
и включить его в число монахов, на всю полную свободу". И еще
распорядился самодержец, что если монах-прорицатель жив-
здоров, то ехал бы в Петербург, ибо сам государь желает его
видеть и говорить с ним. Велено было также выдать денег и все
необходимое для путешествия.
Архимандрит Соловецкого монастыря, чинивший Авелю
многие неприятности, испугался и решил не пускать монаха в
Петербург, сославшись на его болезнь. Однако вскоре пришел
новый именной указ, и Авелю выдали паспорт "во все
российские города и монастыри", снабдили всем необходимым и
отпустили.
Авель явился в Петербург, встречался с высшими
чиновниками и митрополитом, а потом отправился странствовать.
Был он во многих русских землях, посетил Царьград
(Константинополь), Иерусалим, побывал на Афоне.
Потом слух о нем как-то пропал; известно только, что он
скончался в России в возрасте восьмидесяти трех лет в Спасо-
Евфимьевском монастыре Суздаля.
Одно время он вращался в кругах именитых, сохранилась
даже его переписка с графиней Прасковьей Андреевной
Потемкиной. Эта высокопоставленная дама интересовалась
предсказаниями Авеля, но он ответил ей в одном письме: "Мне
запрещено пророчествовать именным указанием". Сам государь
запретил монаху "пророчествовать вслух", "писать на хартиях", а
если и выявится такое, то "брать тех людей под секрет и самого
монаха Авеля и держать их в тюрьмах или острогах под
крепкими стражами".
"Я согласился ныне лучше ничего не знать, да быть на
воле, - пишет Авель графине и в конце прибавляет: - а хотя и
знать, да молчать"...
119

Историк Н.П. Розанов, изучающий последние годы
жизни монаха-предсказателя, считал, что Авель снова попал в
заточение и какое-то время был в Троице-Сергиевом монастыре.
С 1820 года его не видели. Закончилась жизнь этого
необычного человека в Спасо-Евфимьевском Суздальском
монастыре, куда он был заточен "для смирения". В общей сложности
монах-предсказатель Авель провел в тюрьмах двадцать
один год.
Во все века из всех монастырских тюрем особенно
выделялись две: тюрьма Соловецкого монастыря и тюрьма
Суздальского Спасо-Евфимьевского монастыря.
О Соловецкой тюрьме известно с 1554 году, когда на остров
по приказу царя Ивана Грозного был сослан игумен Артемий.
Тогда еще монастырь был обнесен деревянной
оградой-крепостью, и здесь были устроены особые "кельи молчальные", куда
сажали провинившихся монахов.
Игумен Артемий, настоятель Троицкого монастыря, был
обвинен церковным собором в соучастии и единомыслии с
тогдашним "еретиком" Матвеем Башкиным, который выступил с
осуждением холопства. Этот небогатый дворянин в
соответствии со своими убеждениями отпустил своих холопьев на волю и
везде доказывал, что холопство противоречит евангельскому
учению о равенстве людей. В XVI веке, в эпоху Ивана Грозного,
немногие люди поддержали вольнодумные идеи Башкина, но
среди них был и троицкий игумен Артемий.
Нашлись, конечно, и доносчики. Башкин был арестован,
подвергнут пыткам, осужден церковным собором 1553 года за
"ересь" и заключен в Волоколамский монастырь. Дальнейшая
его судьба точно неизвестна, но предполагают, что во время
опричнины вольнодумец был сожжен.
Монастырского же игумена Артемия отправили в
Соловецкую тюрьму со следующими наставлениями: "Пребывати
же ему внутри монастыря с великою крепостию и множайшим
хранением, заключену же ему быти в некоей келье молчатель-
ной, да яко и тамо душевредный и богохульный недуг от него
ни на единого же да не распространится, и да не беседует ни
с кем же, ни с церковными, ни с простыми того монастыря
или иного..."8
Итак, заключенный был обречен на постоянное и полное
молчание. Кроме того, ему не разрешалось передавать никакие
письма, никакие вещи. Он должен был "в молчании сидети и
каятися о прелести еретичества своего, в неже впаде..."
120

Однако гораздо более "кельи молчательной" были
страшны земляные тюрьмы. В грамоте, с которой был препровожден
на Соловки некий Ивашка Салтыков, указывалось: "Посадить
его, вора и бунтовщика в Корожную (башня Соловецкого
монастыря) земляную тюрьму и содержать на цепи..."9.
Земляные тюрьмы представляли из себя вырытые в земле
ямы, обложенные булыжниками. В крыше было небольшое
оконце и железная дверь, через которую спускали и поднимали
узников, давали им пищу, вытаскивали судна для справления
естественных нужд.
Настоящим бичом таких земляных тюрем были крысы,
нападавшие на беззащитных узников. Давать заключенным что-
либо для защиты строго запрещалось. Так, один караульщик,
который дал уже упомятому "бунтовщику Ивашке Салтыкову"
палку для обороны от крыс, был за это/'нещадно бит плетьми".
Предание, связанное с узником одной из самых мрачных
камер, расположенных в стене Соловецкого монастыря,
рассказывает, что этим несчастным был последний кошевой атаман
Сечи Запорожской Кальнишевский.
Уже будучи глубоким стариком, он провел в этом ужасном
месте целых шестнадцать лет. После долгих лет мытарства
выяснилось, что он ни в чем не виноват. Царь освободил Кальни-
шевского и захотел хоть чем-нибудь вознаградить его за
перенесенные страдания. Государь велел спросить освобожденного
узника, что ему надобно.
Тот ответил так: "Стар я стал, мирские почести меня не
прельщают, богатство мне не нужно; не прожить мне и того, что у
меня есть... Если же царь-батюшка хочет меня пожаловать, пусть он
прикажет выстроить для преступников настоящую тюрьму,
чтобы они не маялись, как я, в душных казематах крепости..."10.
В 1718 году, после посещения Соловецкого монастыря
Петром I, там был устроен двухэтажный острог, который позже
превратился в трехэтажный, так что узники стали пребывать в
более человеческих условиях.
В XIX веке положение заключенных в Соловецком остроге
изменилось к лучшему: были закрыты подземные казематы,
расположенные под Корожной и Головленковой башнями, не
существовало уже "каменных мешков" в монастырских стенах
и башнях, куда замуровывали непокорных, ушло в прошлое и
"нещадное битие".
Но существование заключенных напрямую зависело от
монастырского начальства, и свирепость таких архимандритов,
121

как Варлаам, Досифей и Афанасий, зафиксирована в письмах и
воспоминаниях узников.
Вот что писал, например, бывший священник
Лавровский, потерявший свой сан за политические убеждения:
"Тюрьма Соловецкая при архимандрите Досифее была
действительно несносным игом. В каждом чулане, всегда почти
запертом, трех аршин длины, в два с лишним аршина ширины,
находилось по два арестанта; между двух коек был проход
только для одного узника; рамы не имели форточек, отчего
воздух стеснительный делался удушающим, и одно
милосердие Божие спасало страдальцев. Для естественной нужды не
дозволялось выходить в нужное место, куда только раз в сутки
арестанты выносили из чуланов свои судна. Пища давалась
убогая: арестанты восхищались от радости, когда им изредка
приносили мягкий хлеб. В продолжительные зимние ночи
узникам не дозволялось при огне поужинать, посему, держа
только перед лицом ложку, ощупью употребляли они пищу.
Но всех прискорбии тогдашнего содержания... и объяснить
невозможно"...11.
С 1735 года на Соловки заключенные ссылались только по
высочайшему повелению. Это распоряжение было вызвано
чрезвычайным случаем, когда сидевший в Соловецкой тюрьме
поручик Горожанский, доведенный до полного психического
расстройства, зарезал ножом часового солдата.
Среди узников Соловецкого монастыря, начиная со времен
Ивана Грозного, были и уже названный нами игумен Троице-
Сергиевой лавры Артемий; и ближайший приближенный
Ивана IV протопоп московского Благовещенского собора Сильвестр,
по-доброму действовавший на царя в первые тринадцать лет его
царствования; и келарь Троице-Сергиевой лавры Авраамий Па-
лицын, который играл большую роль в 1613 году во время
борьбы с поляками и избрания первого царя из династии Романовых.
Протопоп Сильвестр пал вместе с приближенным царя
Адашевым после смерти любимой жены Ивана Анастасии. Он
прибыл на Соловки в 1560 году и скончался здесь под именем
Спиридона.
Авраамий Палицын побывал в Соловецкой тюрьме
дважды. В первый раз он подвергся опале в 1588 году, в царствование
Феодора Иоанновича, видимо за то, что выступал за
предложение царю развестись с Ириной Годуновой, следовательно,
выступал против имевшего сильное влияние на Феодора брата
Ирины Бориса Годунова, впоследствии ставшего царем.
122

Авраамий Палицын (в миру - Аверкий Иванов) снова
оказался на Соловках в 1621 г. Грамота 1627 года говорит о нем,
как о "присланном из Москвы". На Соловках Палицын и умер,
но могила его долгое время была неизвестна, и только в 1872
году удалось установить ее точное местонахождение.
Любопытно, что в Соловецкой тюрьме сидел и некий Дио-
дор, сначала просто несколько лет работавший в монастыре, а
затем ставший его иноком. Удалившись в соловецкие леса, Ди-
одор сошелся там с другими "трудниками". Они построили в Ке-
ми землянки и организовали "пустыньку". Это не понравилось
игумену монастыря Иринарху, он послал военных стрельцов и
монастырских работников отыскать отбившихся крестьян-
трудников. Их доставили в монастырь, наказали, а Диодора
как зачинщика "заковали в железо и бросили в тюрьму".
Через пять месяцев Диодора освободилигдш снова удалился в
леса, подальше от гнева монахов, и в Каргопольских лесах
основал Юрьегорскую пустынь, где и умер в 1633 г. Гонимый и
преследуемый, он впоследствии прославился как преподобный, и
житие его включено в "Жития святых" святителя Димитрия
Ростовского.
Еще один соловецкий чудотворец, некий Елеазар Анзер-
ский, также был заключен соловецким архимандритом в
1648 году в тюрьму. Его вина заключалась в том, что он без
разрешения игумена самолично ездил в Москву к государю
Михаилу Федоровичу и просил средств на постройку церкви в Анзер-
ской пустыни, которая отбивала деньги прихожан у самого
монастыря.
В Соловках сидели сподвижники Степана Разина Исачко
Воронин и Сашко Васильев, участник и вдохновитель
стрелецкого бунта Петр Андреевич Толстой. Правда, на Соловки он
попал значительно позже, ибо после падения Софьи твердо стал
держаться стороны Петра, расположил к себе всесильного Мен-
шикова, стал сенатором и выполнял различные
дипломатические поручения за рубежом в 1715-1719 годах. Именно он
добился возвращения из-за границы царевича Алексея, и только
после этого приобрел доверие Петра. П.А.Толстой содействовал и
воцарению Екатерины I, но после смерти ее разошелся с Мен-
шиковым, так как хотел избрания на престол одной из дочерей
Петра, а Меншиков выдвигал внука Петра Великого, сына
царевича Алексея Петра П. Восьмидесятидвухлетний старец, каким
был в то время П.А. Толстой, был сослан на Соловки вместе со
своим сыном Иваном, где оба и скончались.
123

После избрания на престол императрицы Анны Иоановны
в Соловках оказался и князь Василий Лукич Долгоруков,
дипломат, который в царствование Петра II был одним из самых
близких молодому государю людей. В 1730 году он был сослан в
Соловецкий монастырь. Несколько позже, когда пошло гонение
на Долгоруковых, Василия Лукича перевели в Новгород, где его
допрашивали и пытали, а затем в 1739 году казнили, отрубив
голову.
Гораздо больше повезло фельдмаршалу Василию
Владимировичу Долгорукову, который в этом же, 1739 году попал на
Соловки, но при воцарении Елизаветы Петровны был
вспомянут, возвращен ко двору и снова получил фельдмаршальский
титул.
Нечто похожее произошло и с его родственником
Владимиром Владимировичем Долгоруковым.
В 1902 году Соловецкий монастырь посетил военный
министр, и результатом его визита было окончательное
упразднение монастырской тюрьмы. Все здания, построенные за счет
казны, были переданы в распоряжение монастырского
начальства. Здесь впоследствии было устроено больничное помещение
с церковью.
Один из авторов, писавших о Соловецкой тюрьме в
начале века, заканчивал свою книгу на оптимистической ноте:
"С Соловецкой тюрьмой теперь покончено бесповоротно, и
заключение в Соловки представляется уже недавней, страшной
историей..."12.
Однако автор оказался неправ. Страшная история
Соловецкой тюрьмы имела продолжение в двадцатых годах нашего
века, после совсем небольшого перерыва.
"ФИЛОСОФ И МАТЕМАТИК, СВЯЩЕННИК И БОГОСЛОВ"
Наступил двадцатый век, кровавый и особенный для Руси, век
несбывшихся надежд и крушения одной из самых
привлекательных идей, идеи коммунизма, идеи всеобщего равенства,
всеобщего благоденствия, всеобщего мира и братства.
В самом начале нашего века, в 1906 году, человек,
которого уже современники считали гением, а мы, зная весь его
жизненный путь, называем и мучеником, написал пронзительные
слова, которые как нельзя больше подходят ко всему нашему
сумасшедшему веку, в том числе и к сегодняшнему дню:
- О Русь святая, терпящая избиения сынов своих! О народ
православный, даже в великом посту не прекращающий каз-
124

ней, пред страстною неделей издевающийся над муками
Спасителя! Смотри, Русь святая, не оказаться бы тебе с Иудой и
Каином! Смотри, народ православный, не быть бы тебе позорищем
истории!13
На долю этого человека выпало перенести, может быть, один
из самых главных ужасов двадцатого века - быть невинно
осужденным, отбывать срок в одном из сталинских лагерей и быть
расстрелянным там. Никто не знает, где он похоронен, да и дату
смерти родным и близким сообщили неправильную - 1943 год, хотя к
тому времени его уже шесть лет не было в живых.
Этот человек - Павел Александрович Флоренский,
отец Павел, священник и философ, служитель Бога и ученый.
125
Отец
П. Флоренский.

Неисповедимы пути Твои, Господи! Надо же было
случиться тому, чтобы этот человек, в котором современники знали
"математика и физика, богослова и филолога, историка
религий, поэта, знатока и ценителя искусства и глубокого мистика",
погиб в одном из самых святых мест православной Руси - в
Соловецком монастыре, кощунственно преобразованном
сталинским режимом в концлагерь14.
Протоиерей Сергий Булгаков, преклоняющийся перед
своим другом, написал о нем слова, которые позволяют
приблизиться к пониманию духовной сущности этого незаурядного
человека: "Отец Павел был для меня не только явлением
гениальности, но и произведением искусства: так был гармоничен и
прекрасен его образ..."15.
Ранние годы жизни Павла Флоренского никак не
говорили о том, что он изберет для себя священническую стезю. Он
родился в 1882 году в семье инженера, отец его был из
костромской глубинки, а мать - армянка. Детские годы Флоренского
прошли в Батуми и Тбилиси, гимназические успехи радовали
родителей. В 1900 году способный юноша поступил на физико-
математическое отделение Московского университета и через
четыре года закончил его. Получив предложение остаться в
университете на кафедре математики, Флоренский не
воспользовался им, а поступил в Московскую Духовную Академию, где
и проходил обучение под духовным руководством старца Гефси-
манского скита иеромонаха Исидора.
Кто и что повлияло на этого талантливого молодого
человека так, что в марте 1904 года вместе с Андреем Белым
приходит он к епископу-старцу Антонию Флоренсову просить
благословения на монашество? Что толкнуло его, человека с
блестящим техническим образованием, к мыслям о монастырской
жизни? Что заставило мечтать об иноческом подвиге юношу,
перед которым открывались блестящие перспективы?
Ответить однозначно на этот вопрос трудно. Видимо, здесь
и внутренняя душевная расположенность к принятию Бога, и
какие-то факты биографии, и знакомство с благочестивыми
старцами, и глубинное понимание того, что материализм не в
силах объяснить картину рождения и развития мира и что
никуда не деться от того, что называют Божьим Промыслом.
Как бы то ни было, однако благословения на монашество
Флоренский не получил, но в этом же году поступил в Духовную
Академию, находящуюся в святом месте, в Сергиевом Посаде, в
Троице-Сергиевой лавре. Обитель Живоначальной Троицы и
126

все, что связано с ней, отныне занимает совершенно особое
место в его жизни. Здесь все было проникнуто воспоминаниями о
преподобном Сергии, о его подвижнической жизни, да и сама
лавра была главным памятником и главным итогом жизни,
окончившейся пять веков назад.
Флоренский окончил курс Академии первым. Его
кандидатское сочинение "О религиозной истине", которое стало
начальным вариантом книги "Столп и утверждение истины",
было написано в этом же году, а сам Павел Александрович после
чтения двух пробных лекций утвержден исполняющим
должность доцента Московской Духовной Академии по кафедре
истории философии.
Преподавание ему удавалось, но душа искала священства.
Недаром тот же о.Сергий Булгаков, подчеркивая
многосторонние таланты о.Павла, говорил о том, что главным,
определяющим в его характере было именно священство: "...все, что
может быть сказано об исключительной научной одаренности
о.Павла, как и об его самобытности, в силу которой он всегда
имел свое слово, как некое откровение обо всем, является все-
таки второстепенным и несущественным, если не знать в нем
самого главного. Духовным же центром его личности, тем
солнцем, которым освещались все его дары, было его священство"16.
Такой поворот судьбы, такое стремление духовное
"одинаково не снилось ни его отцу-инженеру, ни гимназическим, ни
университетским его учителям".
Но таков "был его внутренний голос, избрание и
призвание", и может быть, этот внутренний голос зазвучал с такой
силой именно потому, что о.Павел был крепко связан с Сергиевой
обителью, с Троицкой лаврой, где сам воздух был пронизан
благодатью преподобного, облюбовавшего это место еще юношей и
срубившим здесь первую келью.
Отец Павел хотел получить деревенский приход близ Сер-
гиева Посада, чтобы совмещать служение в церкви с
профессорством в Духовной Академии, но получил небольшой домовый
храм общины Красного Креста в Сергиевом посаде и служил
там до 1918 года, когда началась его "священническая
бесприютность".
К Сергиеву Посаду, к обители Живоначальной Троицы,
отец Павел привязался всей душой, хотя сам был уроженцем
Кавказа. "Он нашел для себя обетованную землю у Троицы
Сергия, возлюбив в ней каждый уголок и растение, ее лето и зиму,
ее весну и осень. Не умею передать словами то чувство Родины,
127

России, великой и могучей в судьбах своих, при всех грехах
и падениях, но и в испытаниях своей избранности, как оно
жило в о. Павле," - писал о.Сергий Булгаков, хорошо знавший
своего друга17.
В 1918 году, когда о.Павел стал ученым секретарем
комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергие-
вой лавры, когда в одном из писем он говорил, что льет слезы "о
нашей несчастной России, так ужасно заблудившейся и
блуждающей", он написал статью о Троицкой обители для книжки,
посвященной лавре. Комиссия, где отец Павел состоял ученым
секретарем, должна была сохранить богатства собранных в
прославленном монастыре памятников и подготовить создание в нем музея.
Работа была огромна: надо было разобрать,
систематизировать, научно описать памятники, создать экспозиции,
выпустить каталоги художественных произведений, наладить
проведение экскурсий.
Книжка, посвященная Троице-Сергиевой лавре,
содержала десять статей по вопросам истории, архитектурного облика
лавры, иконописи, лицевых книг, миниатюр, шитья,
церковной утвари, библиотеки. Открывалась она вступительной
статьей о.Павла Флоренского, имевшей глобальное название "Трои-
це-Сергиева лавра и Россия".
Каждая строка, каждая фраза этой статьи дышит
глубокой любовью о.Павла к Троицкой обители, но любовью не
безоглядной, нерассуждающей, а осмысленной, основанной на
глубочайшем знании истории, искусства, богословия, агиографии.
Говоря о своей привязанности к этим местам, о любви
народной к Троицкой обители, говоря о "неотразимости [ее]
очарования", о "глубокой органичности" всего находящегося здесь,
о.Павел Флоренский подчеркивает, что "она и в самом деле
воплотила в себе священнейшие воздыхания наших собственных
глубин, но с таким совершенством и полнотою, с каким мы сами
никогда не сумели бы воплотить. Лавра - это мы, более чем мы
сами, это мы - в наиболее родных и наиболее сокровенных
недрах нашего собственного бытия"18.
Понимание и осмысление роли преподобного Сергия и его
обители в истории России, принадлежащее о.Павлу
Флоренскому, дает и нам ключ к более глубокому пониманию и
осмыслению такого явления русской культуры как Троице-Сергиева
лавра. Прав, тысячу раз прав.о.Павел: здесь глубже чувствуется
связь со своей страной, здесь острее чувство истории и
ощущение народной души, здесь "рождаются приговоры истории,
128

здесь осуществляется всенародный и, вместе, абсолютный суд
над всеми сторонами русской жизни"19.
Внешне жизнь о.Павла Флоренского в двадцатые-тридца-
тые годы выглядела благополучной: семья, дети, служба
сначала на заводе "Карболит" по изготовлению пластмасс, затем
исследовательская работа в Главэнерго ВСНХ. В 1921 году
Флоренский становится профессором Высших художественно-
технических мастерских ("Вхутемас"), где читает новый
предмет - анализ пространственности в художественных
произведениях. Сам он признавал, что "эту дисциплину надо было
создать, воспользовавшись данными математики, физики,
психологии и эстетики", и потратил на разработку нового курса
три года.
До самого ареста, до 1933 года, Флоренский работал в
Главэнерго, являлся редактором Технической энциклопедии, в
которую сам написал 127 статей, был помощником директора
электротехнического института, состоял в комиссии по
стандартизации научно-технических обозначений, терминов и символов.
Достаточно просто перечислить названия его статей и
книг, чтобы понять, как разносторонен был ученый П.А.
Флоренский: "Столп и утверждение истины", "Мнимости в
геометрии", "Диэлектрики и их технические применения", "Физика
на службе математики", многочисленные статьи по искусству и
богословию, среди которых особенно известны такие, как
"Иконостас", "Храмовое действо как синтез искусств", "Обратная
перспектива", "Небесные знамения", "Моленные иконы
преподобного Сергея" и другие.
Сейчас опубликованы и воспоминания П. Флоренского с
точным адресом: "Детям моим". В этом интереснейшем
человеческом документе, написанном блестящим, отточенным
языком, Павел Александрович раскрывается и как писатель, и как
талантливый психолог и педагог. Рассказывая о своем раннем
детстве и юности, о периоде от трех до семнадцати лет, когда
человек познает мир и определяет свое место в нем, Флоренский
предельно искренен в описании своего окружения и движений
своей собственной души. Через все записки проходит сознание
нераздельности со своими предками, ибо "быть без чувства
живой связи с дедами и прадедами - это значит не иметь себе точек
опоры в истории"20.
Первый тревожный звонок прозвучал в 1928 году, когда
П.Флоренского выслали в Нижний Новгород, где он работал в
местной радиолаборатории. Однако в результате ходатайства
129

Е.Н. Пешковой его возвращают в Москву и восстанавливают в
должности заведующего отделом материаловедения.
Но арест 25 февраля 1933 года был уже серьезным, и
спасти от него не могли никакие ходатайства. Разумеется, этому
сопутствовала травля в печати. Некто Э. Кольман в журнале
"Большевик" № 12 за 1933 год, выступая против "новейших
откровений буржуазного мракобесия", писал, что "П.А.
Флоренский не просто рядовой поп, это ученейший воин
черносотенного православия, махрового идеализма, беспросветной
мистики..."21. '
Осужденный на десять лет лагерей, П.А. Флоренский
работает на Сковородинской мерзлотной
научно-исследовательской станции в Сибири, за Байкалом.
Затем осенью 1935 года П.Флоренский был переведен в
Соловецкий лагерь, где и был через два года расстрелян.
Отец Павел прибыл на Соловки тогда, когда уже во время
пожара 1922 года сгорел знаменитый Преображенский собор со
многими бесценными летописями монастыря; когда одни
иноки покинули обитель и ушли на Валаам, другие отказались
оставить Соловки и позднее устроились на службу в лагерное
управление, а третьи так и жили чернецами, ужасаясь в душе
тому, что сделали со святой обителью преподобных Зосимы и
Савватия новые хозяева России.
Однако "дивный остров молитвенного созерцания,
слияния духа временного, человеческого с Духом вечным,
Господним" все-таки остался дивным22. Израненный, обожженный,
истоптанный, оскверненный, он и в этом своем виде поражал
необычайной северной красотой. Наверное, отец Павел увидел
его в 1935 году приблизительно таким, каким увидел один из
соловецких узников Борис Ширяев, написавший затем
правдивую и в высшей степени художественную книгу о соловецком
лагере "Неугасимая лампада". Вместе с незабываемым
"Архипелагом ГУЛАГ" А. Соложеницына и воспоминаниями О.В.
Волкова "Погружение во тьму" книга Б.Ширяева помогает
понять чувства и настроение узников, прибывающих на святой
остров. Вот корабль, где "сотни каторжан сбились в плотный,
вонючий, вшивый войлок", подходит к пристани - и тут
происходит чудо. "Порыв ветра приподнимает туманную пелену, и с
неба на ставшие ясными стены монастырского Кремля падает
сноп лучей. Перед нами вырастает дивный город князя Гвидона
на фоне темных, еще не заснеженных елей. Золотые маковки
малых церквей высятся над окружающими их многобашенны-
130

ми стенами, теснятся к обгорелой громаде Преображенского
собора. Он обезглавлен... Над усеченным куполом колокольни -
шест, на нем - обвисший красный флаг..."23.
И хотя прибывших встречали отряды вооруженной
охраны, хотя их сразу предупредили о том, что "здесь власть не
советская, а соловецкая", хотя среди распорядителей на острове
все больше отличались "человеки-гориллы", все-таки
сохранялось, оставалось ощущение того, что "кругом еще Русь,
древняя, истовая, святая". "Она в нерушимой крепости сложенных
из непомерных валунов кремлевских стен; она устремляется к
небу куполами уцелевших монастырских церквей, она зовет к
тайне темнеющей за монастырем дебри"24.
Недаром своей книге Борис Ширяев предпослал слова
известного художника конца девятнадцатого-начала двадцатого
века Михаила Васильевича Нестерова, светлой памяти
которого и посвящен этот труд: "Не бойтесь Соловков. Там Христос
близко".
Христос всегда близко к тем, кто имеет в душе Бога.
Удивительно ли, что в сложном переплетении судеб одна ниточка
связывала М.В. Нестерова с Борисом Ширяевым, а другая - с
о.Павлом Флоренским и с о.Сергием Булгаковым.
Как-то майским вечером 1917 года в садике при доме
о. Павла он написал портрет этих двух философов, двух
священников, двух богословов. По замыслу художника, как
вспоминает о.Сергий Булгаков, это был портрет не только
двух друзей, сделанный третьим другом, "но и духовное
видение эпохи".
"Оба лица, - продолжает Булгаков, - выражали для
художника одно и то же постижение, но по-разному; одно из них
как видение ужаса, другое же как мира, радости, победного
преодоления"25.
И если образ о.Сергия не сразу получился у М.В.
Нестерова, то образ о.Павла "оказался им сразу найденным, в нем была
художественная и духовная самоочевидность, и его не
пришлось изменять".
Картина художника называется односложно -
"Мыслители" , как бы подчеркивая, что неважно, кто из них есть кто, а
важен их подход к жизни, их характеры, их философское
видение. Два крупных религиозных философа изображены почти в
рост, приближены к зрителю, находятся как бы рядом, на
возвышенности, а за ними - холмистый пейзаж с лесом и полями,
такой родной, близкий сердцу каждого русского человека.
131

i Нестеров. Тихий летний вечер окрасил розовыми отблесками заката
делители . все ВОКруГ _ и небо, и деревья, и одежды спутников. Они бредут
по невидимой нам тропе, не разговаривая, а размышляя о
жизни, но в них нет той умиротворенности, которая разлита в
окружающей природе.
Два друга, два богослова, два философа, чья жизнь была
наполнена духовными поисками, по-разному смотрят на мир.
О. Павел Флоренский полон внутренней сосредоточенности, его
утонченные лицо и руки, опущенный взор, белая
священническая одежда говорят р мягкости, человечности, прощении.
С.Н. Булгаков, напротив, - тяжел, даже грузен; у,него
всклокоченные волосы над высоким лбом, напористый взгляд; вся его
132

фигура, в противоположность фигуре о.Павла, выражает
гневливость, взрывчатость, беспокойство.
И сам художник незримо присутствует в картине, глядя
как бы со стороны на идущих рядом друзей, и чувствуется в его
взгляде некоторая умная снисходительность, некий скепсис
человека, знающего еще что-то важное, или, напротив, не
предающегося философским размышлениям, понимающего всю
тщетность попыток познать окружающий мир.
На этом полотне у П. Флоренского лицо человека,
которому так пристало быть священником, что не возникает ни
малейшего сомнения в его избранности. Уйдя от иночества, от
монашества, он стал подвижником в обычной мирской жизни, а
перешагнув ее рубеж - еще и мучеником.
Потянем дальше за ниточку запутанного клубка жизни,
обратим на мгновение свой взор на друга П.Флоренского,
художника М.В. Нестерова. Долгие годы мы знали только его
блестящие портреты, написанные в 20-30-х годах, и совсем почти
не знали те ранние произведения, благодаря которым он и
прославился. В конце XIX века его особенно вдохновлял образ
преподобного Сергия, и тогда возникли такие полотна, как
"Видение отроку Варфоломею", "Юность Сергея", "Святая
Русь", где поэтические картины русской природы сливаются с
глубокой характеристикой духовного мира человека.
А его росписи Владимирского собора в Киеве и по сей день
остаются одними из самых примечательных живописных
памятников церковного искусства позднего времени.
Но вернемся на Соловки...
Известно, что в лагере Павел Флоренский занимался
проблемой добычи йода и агар-агара из морских водорослей, читал
лекции по технологии и химии водорослей. Если почитать его
письма, сохранившиеся в семье и теперь частично
опубликованные, то, пожалуй, покажется, что написаны они не из
заключения, так мало в них лагерного духа, тоски, жалоб на что-то.
Длинные послания полны воспоминаний о прожитых годах, о
замечательных людях, с которыми П.Флоренскому
приходилось встречаться: "Мне жаль, что дети мало восприняли
крупных людей, с которыми я был связан, и научились от них тому,
что обогатило бы лучше книг"...26. Павел Александрович
интересуется вопросами генеалогии и родственными связями
Пушкина и Гоголя, исследует наследственные линии семьи
Флоренских, вспоминает дорогие его сердцу подробности появления и
взросления детей, свое детство на Кавказе.
133

Разумеется, письма из Соловецкого лагеря проходили
строгую проверку, и конечно, все заключенные знали, что
писать о лагерном быте невозможно. Проскальзывали кое-какие
подробности: о погоде, снеге, метели, о хождении в Кремль за
посылками (значит, жил вне его), об окончании "водорослевой
эпопеи"... Строки одного из последних писем, датированного
маем 1937 года, воспринимаются как духовное завещание отца
детям, да и не только детям: Флоренский подчеркивает
важность простой мысли: человек должен "быть, а не казаться",
..."чтобы под старость можно было сказать, что в жизни взято
все лучшее, что усвоено в мире, все наиболее достойное и
прекрасное, и что совесть не замарана сором, к которому так
льнут люди"27.
В 1937 году П. Флоренский был снова осужден на десять
лет и лишен права переписки. Родственники долгое время не
знали о его судьбе. После реабилитации Флоренского в 1958
году им сообщили, что он умер 15 декабря 1943 года, но сама
смерть его была темой многочисленных легенд: расстрелян во
время войны, убит упавшим бревном, зарезан уголовниками в
лагере, потоплен на одной из соловецких барж при ликвидации
лагеря в 1939> году, скончался от истощения...
Прошло немало лет до тех пор, пока не стала более-менее
ясной картина гибели Павла Флоренского, восстановленная
игуменом Андроником, его внуком, и опубликованная в статье
"От легенд - к фактам" в январе 1990 года в "Литературной
газете". В мае 1937 года о.Павла перевели из Филипповой
пустыни, где он провел два года, в сам монастырь, но в июне он исчез
из лагеря - вероятно, был помещен в изолятор, и тогда же
прекратилась его переписка с семьей.
За полтора месяца до ноября 1937 года, когда Флоренского
приговорили к высшей мере наказания, с ним виделся А.
Фаворский, который вспоминает в письме к внукам об о.Павле:
"Ваш дедушка Флоренский на Соловках был самый уважаемый
человек - гениальный, безропотный, мужественный, философ,
математик и богослов. Мое впечатление о Флоренском, да это и
всех заключенных мнение, бывших с ним, - высокая
духовность, доброжелательное отношение к людям, богатство души".
8 декабря 1937 года приговор был приведен в исполнение,
и П. А. Флоренский расстрелян, о чем говорит соответствующий
акт, составленный комендантом.
Конечно, о.Павел догадывался о том, что его может
ожидать в России, не мог не знать, ибо слишком ясно говорили об
134

этом бесконечные аресты и гибель окружавших его людей. Но
он предпочел не уезжать за границу, где его ожидала бы, по
словам С. Булгакова, "блестящая научная будущность и, вероятно,
мировая слава".
"Можно сказать, — продолжает С. Булгаков, - что жизнь
ему как бы предлагала выбор между Соловками и Парижем, но
он избрал... родину, хотя то были и Соловки, он захотел до
конца разделить судьбу со своим народом"28.
Человек, в котором удивительным образом сочетались
высочайшая образованность и культурность с глубочайшей и
чистой верой, человек, для которого "... голос вечности вообще зву-
"9Q
чал... сильнее зовов временного , человек, долгое время
вычеркнутый из духовного наследства прошлого, вновь возвращен
людям.
Вечная память ему.

НА СЕМИ ХОЛМАХ МОСКОВСКИХ
Общий вид Москвы. Гравюра.
ЧУДО МИТРОПОЛИТА АЛЕКСИЯ
Летом 1357 года в Москву, к великому князю Иоанну II, сыну
Ивана Калиты, пожаловал посол от татарского хана Джанибе-
ка. Великое несчастье случилось у хана: ослепла его жена,
Тайдулла, и никакие целители не могли ей помочь. Дошел до
Джанибека слух, что есть в Московском княжестве человек,
который мог бы помочь несчастной женщине - митрополит
Алексий. Уверовал хан, что если этот святитель помолится о
болящей, то Бог услышит его, вот и послал ордынский властитель
своего посла к московскому князю с письмом, а в письме
говорилось так:
137

"Исцеление
Тайдуллы".
Клеймо иконы
"Митрополит
Алексий".
- Слышал я о вашем первосвященнике, что если он чего
попросит у Бога, то Бог слушает его. Этого служителя Божия
пришлите к нам, и если его молитвами исцелеет моя царица,
будете иметь со мною мир; если же не пришлете его, то я приду и
попленю вашу землю.
Тихий и кроткий великий князь Иоанн Иоанович позвал к
себе митрополита. Вместе решили, что отказаться ехать в Орду
никак невозможно: очень уж ясно звучала угроза нового
опустошительного набега ханских орд. Но все-таки сомневался
святитель, и не потому, что боялся дальней трудной дороги, а потому,
что в смирении своем понимал: может и не поправиться ханская
жена, может и не вернуться к ней зрение...
Однако, уповая на Господа в сердце своем, митрополит
сказал:
138

■V О
гш*.
'.**-
>» ч t
О)*
1
/.£
г. г
- Дело это выше моей меры; впрочем, верую Богу,
даровавшему прозрение слепому от рождения, что если кто с верою
будет Его о чем просить, то Он не презрит его...
Стали собираться в дорогу. Перед тем как покинуть
Москву, пришел первосвятитель со всем своим клиром в главный
храм - кремлевский Успенский собор, чтобы совершить здесь
молебен и просить у Господа и пресвятой Богородицы помощи в
предстоящем деле.
И вот неожиданно во время молитвы у гроба святителя
Петра сама вдруг загорелась свеча. Изумились все
присутствующие в церкви, изумился и вместе с тем обрадовался сам
святитель: это добрый знак перед трудным путешествием, это
"Митрополит
Алексий
в житии".
Дионисий.
139

>. - 2
, \
\-v*
f i v
*Г"
X
, ' r *
..!
ft
;i 1::i:,
ft
Чудов
монастырь.
Фото из
собрания
Э.В.Готье-
Дюфайе.
извещение о том, что Сам Господь благословляет
задуманное дело.
В Орде Алексий был принят с великим почтением: хан, его
сыновья и сановники выехали навстречу московскому
митрополиту, встретили его как самого дорогого гостя и привели к
слепой ханше.
Но не только в Москве, в церкви Пресвятой Богородицы,
был знак благого расположения небес. Татарская царица также
видела вещий сон. Пришел к ней сам святитель в архиерейском
облачении, а с ним священники в своих ризах. Проснувшись,
приказала Тайдулла приготовить для московского гостя и всех,
прибывающих с ним, такие же одежды, которые видела во сне.
Й когда митрополит прибыл в Орду, то облачился он в ту ризу и
сделал свечу из того воска, который был в свече, что сама собой
зажглась еще в Успенском соборе. "И сотвори Архиерей свещу
из воска онаго, иже сама возжеся, и возже"...
И тут случилось то самое чудо, которое потом нашло
отражение и в русских летописях, и в житии святого Алексия: когда
митрополит совершил молебен и окропил больную святой
водой, она тотчас же прозрела.
140

Велико было удивление и преклонение перед новым
чудотворцем всех собравшихся: и русских, православных, и
неверных, татар. Благодарные за чудесное исцеление, хан Джанибек
и царица Тайдулла наградили святителя многими ценными
дарами. Еще в конце прошлого века хранился в Патриаршей
ризнице перстень, дарованный Алексию татарской царицей, а у
гроба митрополита висели одежды, привезенные из Орды.
В память этого чуда Тайдулла пожаловала митрополиту
землю в Московском Кремле, где прежде располагался двор для
послов из Золотой Орды. На этом месте святитель и основал
знаменитый Чудов монастырь, который находился за Спасскими
(Фроловскими) воротами Кремля.
Заложенная в сентябре 1365 года, первая деревянная
церковь будущего монастыря была освящена в честь чуда
архистратига Михаила, бывшего в Хонех и отмечавшегося на Руси
шестого сентября.
По преданию, в селении Хони в Малой Азии был целебный
источник с церковью, посвященной архангелу Михаилу.
Язычники, борясь с христианством, решили уничтожить церковь и
источник, затопить их. Они выкопали ров, где соединились
течения двух рек, и направили воду на церковь. Пономарь Ар-
хипп в горячей мольбе обратился к архангелу Михаилу, и тот
пришел на помощь: ударом своего жезла о камень остановил
поток, и вода ушла в скалы.
Посвященный известному церковному празднику,
главный храм кремлевского монастыря одновременно напоминал и
о другом чуде, совершенном русским святителем в татарских
землях.
Митрополит Алексий оставил в нашей истории
значительный след. Во время малолетства великого князя Дмитрия Иоан-
новича, впоследствии снискавшего себе имя Донского,
святитель Алексий был фактическим правителем Руси. Своей мудрой
политикой и недюжинными дипломатическими способностями
он умел укрощать гневливых татарских ханов, отводя их
недовольство и их беспощадные орды от русских земель.
Так, после описанного путешествия и исцеления царицы
Тайдуллы, Алексий вынужден был через очень короткое
время снова ехать в Орду, где Джанибек уже был злодейски убит
своим сыном Бердибеком, коварным и злым. Кроме отца, этот
Бердибек умертвил и двенадцать братьев, а в Москву прислал
своего вельможу с требованиями новой дани и угрозами
нашествия.
141

Митрополит сумел, по словам Н.М. Карамзина,
"укротить сего тигра"1, благополучно вернулся в Москву, и
восьмилетний Дмитрий Иоаннович, будущий победитель Мамая,
встречал его с восторженной благодарностью, говоря: "О Вла-
дыко! Ты даровал нам житие мирное, чем изъявим тебе свою
признательность? "
Святитель Алексий был духовным отцом великого князя
Дмитрия Донского; ни одно дело не совершалось в те времена
без него. Митрополит, заботясь о мире и покое в русской земле,
мирил постоянно ссорящихся между собой князей, уговорами и
крестным целованием заставлял их подчиняться московскому
великому князю, помогал светской власти своим
святительским словом и авторитетом в сплочении зарождающегося
Московского царства.
При митрополите Алексии создавал преподобный Сергий
Радонежский свою знаменитую обитель. Именно Сергия хотел
видеть святитель своим преемником. По приказу самого
митрополита преподобный Сергий затворил все церкви в Нижнем
Новгороде, когда князь Борис Константинович силой завладел
этим городом вопреки правам старших братьев.
Митрополит Алексий был основателем новых обителей и
храмов. Во исполнение своего обета, данного во время бури на
Черном море при возвращении из Константинополя, святитель
устроил в Москве монастырь с церковью во имя образа Спаса
Нерукотворного, которому молился на корабле. Первым
игуменом этой обители стал ученик Сергия Радонежского
преподобный Андроник, в честь которого монастырь стал называться
Спасо-Андрониковым.
Кроме московского Спасо-Андроникова монастыря,
святитель основал монастырь в Нижнем Новгороде, а также создал
женские обители во Владимире и Москве. Московский женский
монастырь назывался Алексеевским, так как был устроен в
честь Алексия, Божия человека, имя которого носил святитель.
Но особенную заботу святитель проявлял о Чудовом
монастыре. Митрополит богато украсил новую обитель святыми
иконами, снабдил книгами и дорогой церковной утварью. Кроме
того, здесь же он завещал похоронить свое тело после смерти.
Святитель Алексий преставился 12 февраля 1378 года,
пробыв на митрополичьем престоле двадцать четыре года. Он
распорядился положить свое тело не в самом храме, а вне его, за
алтарем созданной им церкви Чуда архангела Михаила. Однако
епископы рассудили иначе, ибо велико было их почтение к вер-
142

ховному архиерею. Порешили они захоронить святителя
внутри храма и положили тело Алексия в приделе Благовещения
Пресвятой Богородицы главного храма Чудова монастыря.
Через шестьдесят лет, во дни великого князя Василия
Васильевича Темного и митрополита Фотия, случилось в этой
церкви необычное событие: во время литургии обвалился
деревянный свод храма. Никто из бывших на службе не пострадал,
да и все иконы остались целы, так что в этом усмотрели руку
Божественного провидения. Обрушившимся верхом был разбит
кирпичный сводец над могилой святителя, однако сам гроб
остался цел. По велению великого князя начали копать рвы для
новой каменной церкви, которую решили соорудить вместо
обветшавшей деревянной, и тут нашли мощи святителя Алексия
совершенно невредимыми и нетронутыми тлением.
Церковь сооружали с особой заботой и тщанием,,^! после
завершения строительства мощи святителя были принесены и
поставлены в приделе Благовещения Пресвятой Богородицы.
От них многие истинно верующие получали исцеление от
различных болезней.
В это же время было установлено и празднование памяти
митрополита Алексия - 12 февраля, в день его кончины.
Через много лет настоятель Чудова монастыря
архимандрит Геннадий (1473-1485), имея "великую веру ко святому
чудотворцу Алексию", заложил в обители каменную церковь во
имя самого святители Алексия. При церкви возводилась
обширная трапезная и двухэтажный корпус со множеством
братских келий внизу и наверху. Но пока шли работы, Геннадий
был назначен архиепископом Великого Новгорода. Пребывая
на новгородской кафедре, архиепископ постоянно заботился о
создании новой церкви в Чудовом монастыре и присылал на ее
сооружение достаточно средств. Когда строительство
завершилось, из Благовещенского придела Архангельской церкви во
вновь освященный храм были перенесены мощи святителя
Алексия.
Оклеветанный перед великим князем, архиепископ
Геннадий в 1504 году вынужден был отказаться от управления
Новгородской епархией. Он снова поселился в Чудовом монастыре,
в нем же был и похоронен, причем в той самой могиле, где
покоились мощи митрополита Алексия.
Двести лет существовала церковь, устроенная
архимандритом Геннадием. Затем она обветшала, и в монастыре возвели
два новых храма под одной крышей: один во имя Святителя
143

Чудов
монастырь.
Гравюра
начала XX в.
Алексия, другой - во имя Благовещения Пресвятой
Богородицы. Церкви были построены таким образом, что здания их
располагались как бы вне стен монастыря, и только с северной
стороны входили внутрь. К обеим были пристроены большие
притворы для размещения народа и разные входы: особый -
для мужчин, в Алексеевский храм, особый - для женщин, в
Благовещенский. Мощи святителя Алексия помещались над
аркой, соединяющей оба храма. Мужчины и женщины
подходили к раке святителя, но с разных сторон, отдельно
друг от друга. Женщин в Алексеевскую церковь не
пускали: многочисленная братия во время служб заполняла
весь храм.
Такое устройство давало возможность держать
монастырские ворота затворенными согласно строгому уставу обители. Те
же правила предписывали монашествующим в понедельник,
среду и пятницу вообще не
покидать монастырь, а в другие дни
покидать обитель только по
разрешению настоятеля. Позднее от этого
порядка отказались.
Вторичное перенесение мощей
святителя Алексия состоялось
20 мая 1686 года, при царях Иване
и Петре Алексеевичах. Церемония
перенесения совершалась с
большой торжественностью, молодые
s^_ - -^ ==^ __ г государи с ближайшими
сановниками сами несли раку со святыми
мощами, а святейший Патриарх освятил церковь и совершил в
ней Божественную литургию.
С этого времени день 20 мая отмечается как празднование
в честь обретения святых мощей святителя Алексия наряду с
12 февраля.
В библиотеке Чудова монастыря хранилась рукопись,
описывающая житие святителя Алексия и чудеса, бывшие от его
мощей. Всего перечислено восемнадцать чудотворений, но
одно, десятое, с особенными подробностями описано
митрополитом Феодосием.
В то время, когда совершилось это чудо, в 1467 году,
Феодосии был архимандритом Чудова монастыря. "В те времена ...
многая видех чудеса, творимая святым чудотворцем Алексием;
ныне же сподоби мя Господь Бог и сие преславное чудо своими
144

очами видети: хромца исцеливша у гроба Святого", - так
начинает свое повествование Феодосии2. Далее он рассказывает о
том, как пришел однажды в Чудов монастырь монах Наум, с
которым еще в молодости приключилась беда: одна нога его
высохла и скорчилась, так что не мог на нее наступить. Слышал
Наум о чудесах святителя Алексия, решил идти в обитель, где
почивают его цельбоносные мощи и просить в горестном
молении об исцелении своей ноги.
Много дней провел монах в Чудовой обители. Он уговорил
архимандрита принять его в послушание, четыре года работал в
хлебной, днем труждаясь в печении хлебов, а по ночам
упражняясь в молитве, так что все дивились его труду и смирению, с
каким он исполнял послушание, как бы забывая тяжесть
недуга своего...
Из хлебной Наум переведен был на кухню, и здесьх верою
трудился еще три года, по ночам припадая к раке чудотворца
Алексия, со смиренной мольбой прося исцеления своей
скорченной ноги.
Однажды ночью монах почувствовал такую боль в ноге,
что не мог терпеть. Поспешил он, как обычно, к раке святителя
и склонился у гроба, говоря: "Отче святый Алексие! Ты видишь
всегдашнюю мою беду и скорбь, и неужели не можешь мне
помочь, как помог другим... Или не можешь потому, что
возбраняют тебе мои грехи? Знаю наверно, что ты можешь, и Бог тебя
послушает, как верного Своего угодника. И поэтому или душу
мою, Владыко, возьми из убогого моего тела, или облегчи мою
болезнь..."
Внезапно страх и трепет напали на молящегося, и в тот же
час исцелился он от недуга своего: распростерлась скорченная
нога и стала здоровой.
Весть о чуде быстро разнеслась по городу, в Чудов
монастырь поспешили верующие. Сам великий князь Василий
Васильевич с сыном Иоанном и ближними боярами пожаловал в
обитель, молился здесь и благодарил Господа Бога за то, что
даровал "царствующему граду Москве такова светильника и
чудотворца".
Когда митрополит Алексий задумал основать Чудов
монастырь, он обратился к преподобному Сергию и просил его дать
для новой обители своих иноков. Так что первыми монахами
кремлевского монастыря стали ученики радонежского старца.
Нашествие хана Тохтамыша, бывшее через два года после
победной Куликовской битвы, тяжело сказалось и на Чудовом
145

монастыре. Как и весь город, он был сожжен и разорен, его
архимандрит и несколько монахов убиты. Дмитрий Донской,
восстанавливая столицу, возобновил и этот монастырь.
Страшные пожары, бедствие того времени, тоже не
обошли обитель. Она горела и в 1493, и в 1547 годах. Этот
последний, ужасающий по своей силе пожар описан во многих
летописях. Он превратил город в огромный пылающий костер, в
котором исчезали деревянные здания и разваливались каменные.
"Рев бури, треск огня и вопль людей от времени до времени был
заглушаем взрывами пороха, хранившагося в Кремле и в
других частях города. Царские палаты, казна, сокровища, иконы,
книги - все сделалось жертвою пламени. Людей погибло более
2000 человек. В Чудовом монастыре по погребам и келиям
сгорело 18 старцев и 8 служек, сгорел и двор Митрополичий,
только одне мощи святителя Алексия были сохранены и остались
целы и невредимы"3.
Многое видели монастырские стены и во время бедствий
Смутного времени.
20 июня 1605 года в Москву торжественно въехал
самозванец Дмитрий. Уже в самые первые дни его царствования
поползли по Москве слухи, что Дмитрий этот вовсе не сын царя
Ивана Грозного, а беглый монах Чудова монастыря. Один инок
всенародно объявил, что знает самозванца как Гришку
Отрепьева. Жили они вместе в Чудовом монастыре, и Отрепьев у него
учился грамоте. Правда, инок этот вскоре исчез, говорили, что
лишился он живота за то, что осмелился сказать правду.
Но слухи не прекращались. Рассказывали, что некоторые
монастырские иноки тоже узнали своего бывшего сотоварища,
но этих иноков зоке нет в первопрестольной - разослали их по
дальним монастырям, за крепкие стены, подальше от людских
глаз и ушей.
Впоследствии заметили также, что новый царь никогда не
посещает Чудова монастыря...
Наш историк Н.М. Карамзин, а следом за ним и
гениальный А.С. Пушкин обвинили в смерти малолетнего царевича
Дмитрия, чьим именем назвался Григорий Отрепьев, Бориса
Годунова. По официальной версии малолетний царевич,
страдающий падучей, наткнулся на нож, с которым играл. Но
народная молва, а за ней Карамзин и Пушкин говорят о том, что нож
был в руках убийцы, подосланного будущим царем Борисом.
Погибший в девятилетнем возрасте, сын Ивана Грозного
и Марии Нагой к 1602 году, когда Гришка Отрепьев бежал
146

из Чудова монастыря, должен был превратиться в
двадцатилетнего юношу.
Помните гениальные страницы пушкинского "Бориса
Годунова"? Помните сцену в келье Чудова монастыря, где монах
Григорий расспрашивает старца Пимена об убиенном царевиче
и строит свои дерзкие планы стать на его место: "Зачем и мне не
тешиться в боях, не пировать за царскою трапезой?" Помните,
как в патриарших палатах монастырский игумен рассказывает
патриарху о беглом монахе: "Из роду Отрепьевых, галицких
боярских детей. Смолоду постригся неведомо где, жил в Суздале,
в Ефимьевском монастыре, ушел оттуда, шатался по разным
обителям, наконец пришел к моей чудовской братии, а я, видя,
что он еще млад и не разумен, отдал его под начало отцу
Пимену, старцу кроткому и смиренному; и был он весьма грамотен:
читал наши летописи, сочинял каноны святым; но, знать,
грамота далася ему не от Господа Бога..."
Почти год сидел на московском престоле Лжедмитрий I,
выдавая себя за сына Ивана Грозного, которому чудом удалось
спастись от убийц и бежать в Польшу. Поляки так вели себя в
городе, так явно показывали свое пренебрежение к русским
обычаям и святыням, что безымянный автор "Сказания о
Гришке Отрепьеве", написанного в XVII веке, восклицает:
- О великое Божие милосердие! Како не сниде огнь тогда с
небеси и пожже всех сквернъщихся и бесчинствующих в святей
Божий церкви?
Но вот весенним майским днем ударили в набат по всей
Москве, жители устремились на Красную площадь с копьями,
мечами. Около Лобного места собрались бояре и князья на
конях, все в шлемах, латах, в полных боевых доспехах.
Спасские ворота отворились, и князь Василий Шуйский,
организатор заговора, держа в одной руке меч, в другой -
распятие, въехал в Кремль. Он зашел в храм Успения, приложился к
святым иконам и воскликнул: "Во имя Божие идите на злого
еретика!"
Лжедмитрий, испугавшись, выскочил из кремлевских
палат в окно, разбился и кончил жизнь под крики
разгневанного народа.
Тело на веревке приволокли к Лобному месту, где оно
валялось два дня, а затем похоронили у Серпуховских ворот. Но
по городу поползли слухи о каких-то страшных явлениях в этом
месте, и тогда тело Лжедмитрия вырыли, предали огню, пепел
смешали с порохом и выстрелили из пушки в ту сторону, откуда
147

он пришел, развеяв прах самозванца по ветру. Тогда же, в мае,
государем был избран Василий Шуйский, и в храме Успения
святые отцы благословили его на царство.
Четыре года правления Шуйского были крайне
неспокойными: восстание Болотникова, второй Лжедмитрий, борьба с
мятежниками, война с поляками. Недовольство народное
кончилось низвержением Шуйского и насильственным
пострижением бывшего царя и его молодой супруги в иноки. Этот
печальный обряд проходил в Чудовом монастыре, а затем новых
иноков отправили в разные обители, подальше от Москвы.
Через два месяца после того, как Шуйского увезли из
кремлевских палат, здесь уже хозяйничали поляки. С
пренебрежением относились они к русским святыням, возбуждая
народную ненависть: "Божия церкви и монастыри осквернили и
разорили, и раки чудотворных мощей рассекли, и чудотворные
мощи поругали, и во многих церквах лошадей поставили..."
Защитники отечества стали собирать силы для спасения
Москвы. Тогдашний патриарх Гермоген открыто выступил
против поляков. Он призывал к изгнанию иноземцев, к защите
веры и отечества, сплачивал вокруг себя истинных радетелей
Московского государства. Собралось большое народное
ополчение из многих городов и под предводительством Прокопия
Ляпунова двинулось к Москве.
Патриарх благословлял защитников отечества и своим
пастырским словом поддерживал дух воинства. Встревоженные
поляки послали своих представителей к Гермогену,
приказывали ему обратиться к ополчению с призывом не ходить на
Москву. Но Гермоген ответил: "Да будут благословенны те, которые
идут на очищение московского государства, а вы, окаянные
изменники, будете прокляты!"
Гермогена за непокорность свергли с патриаршества,
заперли в Чудовом монастыре и приставили к нему стражу. Без ее
ведома никто не смел войти к святителю, а его самого никуда не
выпускали.
Патриарх из своего заточения все-таки сумел отправить в
Нижний Новгород грамоту, в которой поддерживал моральный
дух русского ополчения, выступал против поляков. Первосвя-
тителя, изнуренного постом и тюремными тяготами,
неоднократно пытались заставить сказать свое слово против народных
защитников, но он твердил одно и то же: "Пусть удалятся
ляхи!" А когда грозили ему смертью, указывал на небо, грворя:
"Боюсь Бога единого, там пребывающего". Непреклонного
148

старца начали морить голодом, и Гермоген скончался в темнице
Чудова монастыря в 1612 году. Здесь же он был и погребен.
Первому ополчению не суждено было очистить Москву от
захватчиков. Поляки сидели за кремлевскими стенами, пока
нижегородский земский староста Козьма Минин и князь
Дмитрий Пожарский не составили второе ополчение. С призывом
"Станем за святую Русь, за дом Богоматери" русские войска
двинулись к первопрестольной и 22 октября заняли Китай
Город. Еще через месяц Москва была очищена от поляков и
русских изменников, и 27 ноября освободители русской земли
торжественно вступили в Кремль. Оттуда навстречу ополчению
вышел крестный ход, во главе которого несли главную святыню
Руси - Владимирскую икону Богоматери.
Мощи патриарха Гермогена в 1653 году были перенесены
из Чудова монастыря в Успенский собор Московского Кремля и
положены поверх помоста в специальной раке около медного
шатра, построенного для Ризы Господней.
Во время Отечественной войны 1812 года французы,
думая, что в раке скрыты сокровища, извлекли мощи святителя и
бросили. После изгнания Наполеона они, как и прежде,
нетленные, были найдены на полу храма и вновь помещены на
прежнее место.
В начале XIX века в Чудовом монастыре находился
главный собор во имя Чуда св. Архистратига Михаила и пять других
церквей. Но в 1814 году, при возобновлении монастыря после
наполеоновского нашествия, две были упразднены, и в
обители осталось три храма: Благовещения Пресвятой
Богородицы, соборный во имя св. Алексия и домовый в митрополичьих
палатах.
В монастыре крестились русские цари Алексей
Михайлович, Петр I и Александр П. Здесь долгое время жил публицист,
писатель и переводчик Максим Грек, приглашенный в 1518
году в Москву великим князем Василием III для исправления
церковных книг. После окончания Смутного времени и воцарения
Михаила Федоровича Романова Чудов монастырь достиг
значительного процветания, так что стал называться лаврой.
Патриарх Филарет учредил здесь, в обители, греко-латинское
училище, называвшееся иначе "патриаршей школой".
В 1917 году при расстреле Кремля Чудов монастырь
сильно пострадал. Вот как описывает события того времени епископ
Камчатский Нестор: "Тяжелое впечатление производит
настоящий вид расстрелянного Чудова монастыря. Фасад с южной
149

стороны пробит шестью тяжелыми снарядами. В стенах
глубокие разрывы и трещины; выбоины достигают до 2-3 аршин в
диаметре. В сильной степени пострадала иконная и книжная
лавка. Двумя снарядами пробиты стены митрополичьих
покоев, которые занимал член Собора петроградский митр.
Вениамин. Внутри покоев полное разрушение. Обломки мебели и
всего того, что находилось в покоях, смешались с грудами камней
и мусора. В одной комнате снаряд пробил огромной толщины
оконный откос и разрушил вплоть до стоящей рядом иконы
Богоматери всю стену, а икона со стеклом и с висящей возле нее
лампадой осталась невредима. Храм, где покоятся мощи
св.Алексия, не пострадал, там выбиты только окна. Мощи
святителя Алексия с начала обстрела были перенесены в пещерную
церковь, где под низкими сводами пещерного храма
денно-нощно митрополит Вениамин, архиепископ гродненский Михаил,
наместник Чудова монастыря, еп.Арсении, зосимовскии старец
Алексий и вся братия совершали моления под несмолкаемый
грохот орудий, потрясавших стены храма"4.
Сразу после 1917 года из монастыря были изгнаны все
иноки, а в кельях помещались различные учреждения.
Чудов монастырь не сохранился до нашего времени. В
тридцатых годах нашего столетия на этом месте выросло здание
Военной школы ВЦИК. В пятидесятых годах оно было
перестроено для кремлевского театра, затем там размещался
Президиум Верховного Совета СССР и органы государственной власти
России.
После разрушения монастыря мощи св.Алексия были
перенесены в Архангельский собор, а в 1947 году, в связи с
празднованием 800-летия Москвы, по просьбе патриарха Алексия
переданы в кафедральный Богоявленский (т.н. Елоховский)
собор, где они покоятся на правом клиросе в богатой раке.
КНЯГИНЯ ЕВДОКИЯ, ЖЕНА ДМИТРИЯ ДОНСКОГО
Вторым монастырем, находившимся на территории
Московского Кремля, был Вознесенский женский монастырь, основанный
в конце XIV века женой князя Дмитрия Донского княгиней
Евдокией. Он располагался сразу за Спасскими (Фроловскими)
воротами, рядом с Чудовым монастырем, и до 1817 года
назывался Стародевичьим.
Дата основания монастыря точно не установлена. Одни
историки называют 1386, другие - 1387, третьи - 1393, а
четвертые вообще 1407 год. Во всяком случае, в конце прошлого века,
150

в 1889 году, в день кончины (7 июля) княжны Евдокии,
постриженной в монахини под именем Ефросиньи, монастырь
торжественно отмечал 500-летний юбилей своего существования.
Основанием для этого послужила запись в одной из летописей, где
говорится о том, что княгиня Евдокия основала девичью
обитель "по отшествйи к Богу" великого князя Дмитрия Донского,
а он скончался в 1389 году.
В летописях есть запись о том, что в 1405 году княгиня
заложила в Москве каменный Вознесенский собор, а в "Степенной
книге" говорится, что Евдокия "в царствующем граде Москве
постави церковь каменну Вознесения и монастырь честен воз-
гради, иже ныне есть девический общежительный
монастырь"5. В этой фразе историки обратили внимание на слово
"возгради", которое многие из них толкуют как возобновление
монастыря, обнесение его оградой после пожара при нашествии
Тохтамышав 1382 году.
Вознесенский
монастырь.
Фотография
из альбома
Н. А. Найдёнова.
151

Та же "Степенная книга", рассказывая о шествии княгини
для пострижения, говорит, что она "поиде из своего царского
дому в монастырь, его же сама создала, во имя Христова
Вознесения"6, то есть подчеркивает, что княгиня была не только во-
зобновительницей, но и первоначальной основательницей
монастыря.
Супруга Дмитрия Донского, прославившегося блестящей
победой над татарами на Куликовом поле, вошла в русскую
историю и литературу как образец самоотверженной, преданной,
духовно чистой русской женщины. Когда думаешь о ней,
невольно вспоминается другой светлый образ - Ярославны, жены
Игоря, и на память приходят бессмертные строки "Слова
о полку Игореве".
На Дунае Ярославнин голос слышится,
Кукушкою безвестною рано кукует:
"Полечу, - говорит, - кукушкою по Дунаю,
Омочу бобровый рукав в Каяле реке,
Утру князю кровавые его раны
на могучем теле ".
Ярославна рано плачет
В Путивле на забрале, приговаривая:
"О ветер, ветрило!
Зачем, господин, веешь ты наперекор?
Зачем'мчишь хиновские стрелки
на своих легких крыльицах
на воинов моего милого?
Разве мало тебе было под облаками веять,
лелея корабли на синем море?
Зачем, господин, мое веселье
по ковылю ты развеял?"7
Так эке, как Ярославна, стояла княгиня Евдокия на
высоком крыльце великокняжеского дворца и смотрела вслед
супругу, удаляющемуся во главе воинства. Наверное, часто
застывала она у окошка своего терема, глядя в ту сторону, где бился с
врагами великий князь. Наверное, молилась о победе, горячо
желая видеть его после брани живым.
В летописях говорится о трогательном прощании Евдокии
с мужем, уходящим на Мамаево побоище. Тогда Дмитрий Иоан-
нович, возвратившись из Троицкого монастыря с
благословением преподобного Сергия, велел войскам выходить из Москвы, а
сам пошел в Архангельский собор поклониться святым гробам
своих предков. Когда он вышел из церкви, его встретила Евдо-
152

кия, окруженная женами князей и воевод, провожающих своих
мужей на битву. Княгиня плакала. Великий князь подошел к
жене и стал утешать ее.
"Оставь слезы, - сказал он, - Бог нам будет заступником,
и мы не убоимся врагов". ~
Затем он обнял в последний раз супругу и отправился
в путь.
Княгиня взошла с воеводскими женами в терем, села под
южными окнами и грустно
смотрела вслед удалявшемуся супругу.
Она горько плакала и восклицала:
"Господи Боже великий! Презри
на меня, смиренную, удостой меня
еще увидеть славнаго между
людьми великого князя Дмитрия Иоан-
новича! Крепкою рукою Твоею дай
ему победу на супостатов! Да не
постигнет христиан та же участь,
какая постигла их на реке Калке.
Не дай погибнуть остатку
христиан, да славят они святое имя Твое!
Уныла земля русская, только на
Тебя уповаем, Око всевидящее!
У меня осталось три сына, но все
они еще в детских летах... Кто
защитит их от ветра бурнаго и от
зноя палящего? Возврати им отца
и не дай им осиротеть!"8
Наверное, не случайно
Вознесенский монастырь возник на
том месте, где раньше стоял
дворец великих князей. Здесь
Евдокия не только провожала мужа в
бранный поход, но здесь и
встречала его после победоносной битвы.
Вероятно, дворец пострадал во время нашествия Тохтамы-
ша, и великий князь с супругой решили переделать его и
превратить в кельи для инокинь.
В то время в Москве было две женских обители:
Алексеевская и Рождественская. Закладывая новую, Евдокия хотела,
видимо, чтобы она стала местом для ее отрешения от земных
хлопот, местом, где она в молитвах могла бы провести остаток
Г ' г-"1 «7 4*** * - •' с- ' "* -1*'. \
2v'rV4'.'
щ
±жшш
Вознесенский
монастырь.
Гравюра
начала XX в.
153

своей жизни и где нашла бы успокоение после смерти. Так оно и
случилось. Евдокия была пострижена в Вознесенском
монастыре и похоронена там, а сама обитель сделалась усыпальницей
для великих княгинь и цариц.
Жизнь Евдокии не была беззаботной. Дочь суздальского
князя Дмитрия Константиновича, Евдокия в 1367 году стала
супругой великого князя, которому исполнилось восемнадцать
лет9. Ее отец, выдавая дочь за Дмитрия Иоанновича, доказывал
свою преданность великому князю и свою поддержку
московскому княжеству. Междоусобная борьба того времени была
очень острой, и суздальский князь два раза получал ханский
ярлык на великокняжеский престол, но отказывался от него в
пользу Дмитрия Иоанновича. Жизнь счастливого союза была
полна и трагических страниц, ибо бедствия страны были
бедствиями великокняжеской семьи. То на Москве вспыхнула
моровая язва, то разразился страшный пожар, то великий князь
должен был ехать в Орду, а это всегда было сопряжено с большой
опасностью. Мамаево нашествие, проводы мужа, незабываемая
радостная встреча, а через два года новое нападение татарских
орд... Спасаясь от Тохтамыша, княгиня покинула Москву, но
по дороге в Переславль чуть не попала в плен к татарам...
После разгрома Москвы хан Тохтамыш долго держал у
себя в Орде в качестве заложника ее старшего сына Василия.
И вот новый стращный удар: не дожив до сорока лет, скончался
муж, великий князь Дмитрий Иоаннович.
Неизвестный летописец, описывая смерть великого князя
и скорбь о нем княгини, в поэтической форме русского
народного плача передает ее душевную боль, ее горе, ее страдания.
Может быть, этот сочинитель "Слова о житии и преставлении
великого князя Дмитрия Иоанновича, царя русского", которое
включено в Патриаршую или Никоновскую летопись, был
свидетелем кончины московского правителя... Может быть, он
слышал, как убивалась его жена, слышал ее горестный плач и в
несколько измененном виде включил в свое повествование.
Как бы то ни было, но плач Евдокии о своем муже - это
проникновенный памятник древнерусской поэзии, который
заслуживает того, чтобы его привести полностью10.
"Егда же преставися благоверный и христолюбивый,
благородный, великий князь Дмитрей Ивановичь всея Русии, про-
светися лице его, аки ангелу. Видивши же его княгиня мертва
на постели лежаща, и восплакася горким гласом, огненыа
слезы изо очию испущаще, утробою распалашеся, и в перси своими
154

рукама бьюще, и яко труба рать поведающе, и яко арган сладко
вещающе: "Како умре, животе мой драгий, меня едину вдовою
оставив? Почто аз преже тебя не умрох? Како заиде свет очию
моею?.. Что рано увядавши, винограде многоплодный? Уже не
подаси плода сердцу моему и сладости души моей! Чему,
господине, не взозриши на мя, ни промолвиши ко мне? Ужели мя еси
забыл? Что ради не взозриши на мя и на дети своя? Чему им
ответа не даси? Кому ли мене приказываешь? Солнце мое, рано за-
ходиши! Месяц мой красный, рано погибавши! Звездо восточ-
ныя, почто к западу грядеши? Царю мой, како прииму тя или
послужу ти? Господине, где честь и слава твоя, где господьство
твое? Государь всей земли Русской был еси, ныне же мрътв ле-
жиши, ничим же не владевши; многиа страны примирил еси и
многи победы показал еси, ныне же смертию побежден...
Животе мой, како повеселюся с тобою? За мноценныа
багряница худыа... ризы приемлеши; за царский венец худым си
платом главу покрывавши, за палату красную гроб приемлеши.
Свете мой светлый, чему помрачился еси? Аще Бог услышит
молитву твою, помолися о мне, княгине твоей; вкупе жих с тобою,
вкупе умру с тобою, юность не отойде от нас, а старость не пости-
лее нас. Кому приказываешь мене и дети своя? Немного радо-
вахся с тобою: за веселие плачь и слезы приидоша ми, а за утеху
и радость сетование и плачь явилися, почто аз преже тебе не
умрох, да бых не видела смерти твоея и своея погибели!
Не слышиши ли, господине, бедных моих слез и словес, не
смилят ли ти ся моя горкиа слезы? Звери земныя на ложа своя
идут и птица небесныа ко гнездом летят, ты же, господине, от
дому своего напрасно отходиши... Старыя вдовы, тешите мене,
а младыа вдовы, плачите со мною, вдовиа бо беседа горчае
всех людей.
Како восплачю или како возглаголю? Великий мой Боже,
Царь царем, заступник ми буди! Пречистая Госпоже
Богородице, не остави мене и во время печали не забуди мене!"
После смерти великого князя Евдокия еще продолжала
жить в миру, но посвятила себя благочестивым делам, постом
и молитвою изнуряя себя. Однако никому не хотела она
показывать, как трудно усмирять свою плоть, как нелегок путь
отречения от мирских радостей, и потому всегда была весела
лицом, а чтобы скрыть свое изнуренное тело, надевала по
нескольку одежд.
Ее стали обвинять во многих грехах, в любви к роскошной
жизни, в тщеславии. Княгиня, услышав клеветников, решила
155

было терпеть, но неправда эта дошла до сыновей. Младший
Юрий не мог скрыть своего смущения от матери. Тогда Евдокия
решилась, позвала к себе своих чад и открылась им, сказав: "Не
смущайтесь, любезные дети мои! Я с радостью хотела
претерпеть Христа ради всякое уничижение и людское злословие, но
увидев одного из вас смутившимся, решилась открыть вам то,
что не открыла бы никогда и никому в мире. Узнайте, дети мои,
истину и да не смущают вас несправедливые обо мне клеветы".
Она откинула часть своей одежды, и сыновья увидели, что
от чрезмерного воздержания тело ее высохло и почернело, и
кожа прильнула к костям.
Дети ужаснулись, увидев мать такой изнуренной, но она
отпустила их, сказав в назидание: "Один Бог есть судья
человеческих дел..."
С именем княгини Евдокии связывают также написание
иконы архангела Михаила. В житии преподобной
рассказывается, что однажды в видении явился ей ангел, возвещавший о
близкой ее кончине. Увидев небесного вестника, княгиня была так
поражена, что несколько дней не могла говорить. Знаками
показывала она, чтобы позвали иконописца, который запечатлел бы
явившегося ей ангела. Но когда иконник принес княгине
написанный им образ, Евдокия поклонилась изображению, но опять,
не говоря ни слова, знаками дала понять, чтобы написали икону
по-другому. Второй раз произошло то же самое: княгиня хотела
видеть иной образ. И только на третий раз, когда иконописец
изобразил на иконе архангела Михаила, Евдокия заговорила и
рассказала всем присутствующим, что лицезрела в своем видении
того самого ангела, чей лик запечатлен на последней иконе.
Образ архангела Михаила почитался с особым
благоговением и был поставлен в храме Рождества Богородицы на
Государевом дворе.
Сейчас икона, которую предание связывает с вдовой
Дмитрия Донского, находится в Архангельском соборе московского
Кремля. Выполненная одним из современников Андрея
Рублева, эта превосходная работа изображает крылатого воина с
мечом в левой руке и копьем в правой - символ мужественного
защитника своей Родины. Восемнадцать клейм рассказывают о
подвигах небесного архистратига. Икона является одним из
наиболее значительных памятников древнерусской живописи
начала XV века11.
Перед своей кончиной Евдокия решила отречься от мира и
стать инокиней основанной ею самой обители.
156

Шествие великой княгини в Вознесенский монастырь
было отмечено особенным чудом, которое явилось как бы знаком
того, что над новой инокиней и обителью простирается
благодать Господня.
"Степенная книга" в "Сказе о блаженной Евдокии"
повествует, что накануне пострижения княгини одному нищему
слепому было видение, в котором сама Евдокия явилась к нему и
обещала исцеление.
Когда княгиня вышла из своего царского дворца и
направилась к монастырю, слепец встретил ее около Успенского
собора. Стоя на коленях, несчастный взывал к будущей инокине,
вспоминая свое видение: "Боголюбивая госпожа, великая
княгиня, питательница нищих! Ты всегда довольствовала нас
пищею и одеждою и никогда не отказывала нам в просьбах
наших! Не призри и моей смиренной просьбы, и исцели меня от
многолетней слепоты, как сама обещала, явившись мне в сию
ночь! Ты сказала мне: завтра дам тебе прозрение; ныне настало
для тебя время исполнить твое обещание!"
Евдокия шла, опустив глаза, занятая своими думами, и
как будто не обращала на слепца никакого внимания. Она
опустила длинный рукав своей рубашки, и он коснулся
страждущего. Нищий схватил рукав, вытер им глаза и тотчас прозрел.
Сказание о блаженной Евдокии говорит о том, что в это же
время преподобная исцелила до тридцати человек, страдавших
различными болезнями.
В иночестве княгиня Евдокия была названа Ефросиньей.
Через несколько дней после своего пострижения она заложила
в монастыре новую каменную церковь Вознесения. Но княгиня
вскоре умерла, и недостроенный храм оставался таким в
течении еще шестидесяти лет. При Василии Васильевиче Темном в
1487 году церковь наконец была закончена, но потом много раз
страдала от пожаров и разрушений. Она неоднократно
возобновлялась и при Иване Грозном, и при Михаиле Федоровиче, и
при Петре I, и при Елизавете Петровне, и после Отечественной
войны 1812 года.
В начале нашего века в Вознесенском монастыре
находилось три церкви: соборная в память Вознесения Господня,
церковь преподобного Михаила Малеина и св. великомученицы
Екатерины.
Богатый монастырь, где были похоронены почти все
великие княгини, царицы и царевны русские, начиная с Евдокии и
кончая восемнадцатым веком, обладал великолепной церков-
157

ной утварью, дорогими иконами старинного греческого письма,
редкими книгами. Среди гробниц, число которых
приближалось к сорока, были захоронения нескольких жен Ивана
Грозного, в том числе первой, самой любимой, Анастасии
Романовны; матери его Елены Глинской; матери Петра I Натальи
Кирилловны Нарышкиной; жены Федора Иоанновича и сестры
Бориса Годунова Ирины Федоровны и многих других.
В Вознесенском монастыре некоторое время перед
свадьбой с Лжедмитрием I жила польская шляхтянка Марина
Мнишек, прибывшая в Москву в 1606 году незадолго перед
бесславной кончиной этого самозванца; здесь скончалась мать
Михаила Федоровича Романова инокиня Марфа; здесь же пребывала
некоторое время первая жена Петра Великого Евдокия
Лопухина, насильно постриженная в монахини12.
Вознесенский монастырь в Кремле, как и Чудов, постигла
печальная участь: он был разрушен, и на его месте возведены
различные гражданские сооружения.
ПЕРВЫЙ МОСКОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Во времена московского государя Ивана Васильевича Грозного
в небольшом селе Даниловском, что находилось в четырех
верстах к югу от Кремля, за Москвой-рекой, произошло событие,
которое привлекло к себе внимание самого царя и высшего
духовенства. Вот как рассказывает о нем "Степенная книга
царского родословия".
Один купец, живший в Коломне, плыл на ладьях со
своими товарами ко граду Москве. С ним был сын, еще юноша,
который помогал отцу в его делах и учился торговому делу. Вот с
этим-то юношей и случилась внезапно болезнь столь сильная,
что он уже еле дышал, и думали, что и жизни лишится.
Ладьи купца плыли мимо села Даниловского, в котором
стояла небольшая церковь и в котором два с половиной века
назад был похоронен московский князь Даниил. В великой
горести и в слабом уповании взял купец своего больного сына, принес
на могилу, где покоились мощи князя, и велел иерею той
церкви петь молебен. Сам с верою и со многими слезами молил
Господа Бога и угодника Его Даниила о жизни юноши. Он положил
сына на надгробный камень могилы князя. Тут юноша как
будто восстал от тяжелого сна и получил исцеление от своей
тяжелой болезни. Счастливый купец взял сына и поехал дальше по
своим делам, но с тех пор постоянно приходил ко гробу князя,
совершая молебные благодарения и сотворяя милостыню...
158

Весть о чудесном исцелении распространилась по Москве.
Дошла она и до царского терема, и до святительских палат.
Тут же вспомнили, что это не первое чудотворение святого
Даниила, а уже третье. Первое же было при великом
князе Иване Васильевиче III, когда тот проезжал мимо
Даниловского места, где покоились честные мощи блаженного князя.
В полку Ивана III был некий юноша, сын богатого
вельможи. Конь под ним споткнулся, и остался этот воин один на
дороге. Внезапно явился перед ним незнакомый человек. Юноша
испугался, а незнакомец сказал: "Не бойся, не бойся меня. Я
христианин, и месту сему господин, а имя мое - великий князь
Даниил Московский. По велению Господа положено мне быть в
сем месте, в Данилове, а ты, юноша, иди и скажи великому
князю Иоанну: ты де сам себе всячески утешаешь, а меня почто
забвению предал? И хотя он и забыл меня, но Бог мой меня
не забыл..."
Сказал это незнакомец - и стал невидимым, а юноша сел
на коня и догнал великого князя. Увидев, что воин его плохо
выглядит и даже спал лицом, Иван III спросил, кого он так
напугался, почему вернулся в таком трепете. Юноша подробно
рассказал все, что видел и что слышал. С того времени
установил великий князь "пети соборные понахиды и божественныя
службы, и милостыню и трапезное учреждение" совершать
неуклонно.
Второе явление блаженного Даниила было уже при сыне
Иоанна III, великом князе Василии Иоанновиче. Один его
приближенный, князь Иван Шуйский, как-то оказался близ
церкви села Даниловского, где на могилу блаженного князя
Даниила был положен камень. Видно, не знал Иван Шуйский, кто
лежал здесь. Захотел он сесть на своего коня, вступил на тот
камень ногой, чтобы взлететь в седло. Но случился тут рядом
один христианин.
Увидел он, как попирают могилу блаженного князя
Даниила, и сказал: "Господине князке. Не дерзай с камня сего сесть
на коня своего... Ведай, что лежит тут великий князь Даниил".
Но Иван Шуйский не придал значения словам незнакомца:
место неухоженное, неберегомое. "Мало ли тех князей", - ответил
он простолюдину и хотел уж сесть в седло, но внезапно конь его
вздыбился, упал на землю и умер. Раскаялся он в своей дерзости
и повелел иерею петь молебен о своем прегрешении, и панихиду
служить о великом князе Данииле, и "здравие получи
молитвами блаженного и великого князя Даниила".
159

Данилов
монастырь.

Фотография конца
XIX в.
Все эти три чуда, описанные в "Степенной книге",
совершались в большом временном промежутке, они отделены друг
от друга десятилетиями. Однако все они говорят об одном: в
XV-XVI веках о великом князе Данииле Московском изрядно
подзабыли, могила его стояла неухоженной, и церковь рядом с
местом его захоронения была захудалой.
И тогда "боговенчанный царь и великий князь Иван
Васильевич, всеа Руси самодержец, видя небрегомо место одно
Даниловское и яко забвению подлежимо, идеже бяху честные мощи
блаженаго сего великаго князя Даниила, устави по все лета сам
приходити наместо то, тако же и метрополиту со священным
собором и понахиды, и службы, яже о нем, совершати"13.
А еще повелел государь поставить на том месте новую
каменную церковь, и монастырь воздвигнуть, и построить
каменные кельи, и собрать иноков, чтобы жили они здесь по
общежительному уставу и молились Спасителю, Пресвятой Богородице
и блаженному великому князю Даниилу.
Так в 1560 году был возобновлен древнейший в Москве
Даниловский монастырь. А возник он тогда, когда Москва еще не была
первопрестольным градом и когда ничто не говорило о том, что
небольшое удельное московское княжество возвысится и станет во
главе русского государства, сплотив вокруг себя русскую нацию.
Основатель монастыря, младший сын великого' князя
Александра Невского Даниил получил от отца в наследство не-
160

большое московское княжество и правил здесь спокойно,
стараясь не участвовать в междоусобных распрях и войнах.
Великим князем был тогда старший сын Александра
Дмитрий. Его восемнадцатилетнее _ правление было временем
сплошных несчастий, кровавых столкновений и всеобщего
беспокойства на Руси. Младший брат Дмитрия Андрей
Александрович тоже рвался к великокняжескому престолу и со своими
притязаниями постоянно выступал против Дмитрия, пока сам
не стал великим князем. В своей вражде со старшим братом
Андрей не гнушался угождать татарам и даже получал от них
войско для разорения русских городов. Так, в 1282 году этот
честолюбивый сын великого князя Александра Невского привел
ханские войска, которые сожгли и разорили окрестности
Владимира, Суздаля, Юрьева, Ростова, разграбив там все
селения, монастыри и церкви. В Переяславле-Залесском, удельном
городе Дмитрия, не осталось семей, которые не оплакали бы
смерти отца, сына или брата.
Из четырех сыновей Александра только Даниил,
оставшийся двухлетним после кончины великого князя, был
по-христиански благочестив. Как говорит "Степенная книга", этот
"боголюбиваго желания муж", "смиренномудрия рачитель"
всегда готов был без пролития крови завершить любую
междоусобную ссору и потому "Богом дарованною ему мудростью... во
все времена господства своего мирно поживе"14.
Данилов
монастырь.
Фотография
из альбома
Н.А. Найденова.
161

Однако никто не мог упрекнуть Даниила в трусости.
Храбрый и миролюбивый, этот князь не покушался на чужие земли,
но и своих никому не отдавал. Ни насилием, ни коварством не
запятнал он своего имени. Даниил не искал достоинства
великого князя, но по воле судьбы оно досталось потом его сыновьям
и внукам. Жизнь заставляла его участвовать в междоусобных
распрях того времени, в столкновении старших братьев.
Дважды Даниил вступался в эту рознь, чтобы не допустить
кровопролития, дважды заставлял Андрея заключать мир.
За тридцатилетний период своего княжения Даниил лишь
однажды вступил в боевые действия, и случилось это тогда,
когда рязанский князь Константин привел на Русь татарские
войска. Московский князь, узнав, что "у города Рязани множество
безбожьных татар сбирахуся", пошел туда со своим войском и
победил татар, и князя рязанского Константина "изымав на
Москву приведе". Летописцы славили это сражение как
первую, пусть и не очень значительную с нашей точки зрения,
победу русских над татарами15.
Не случайно именно московскому князю Даниилу его
племянник Иван, сын умершего Дмитрия, передал переяславское
княжество, так как сам скончался бездетным. В летописи
записано: "Державу же свою, великий град Переяславль, по
завещанию своему поручи стрыю (дяде) своему, сему блаженному
великому князю Даниилу"16.
В те времена переяславский удел был велик и значителен.
Он стоял на втором месте после Ростова во Владимирском
великом княжении.
Сам город Переяславль-Залесский был хорошо укрепленной
крепостью, окруженной глубоким рвом с водой, высоким валом и
двойной стеной с двенадцатью башнями. Естественно было бы
предположить, что именно Переяславль станет главным городом
большого удела, но князь Даниил не покинул свою вотчину и
остался в небольшой тогда Москве. Многие дивились, что такой
значительный удел перешел к малому и убогому. Московского князя
Даниила стали называть "Богоснабдимым", ибо Господь
позаботился о расширении его княжества, снабдив новыми землями. Это
было самое начало соединения русских земель в одно великое
царство, это было начало возвышения Москвы над прочими уделами.
Московского князя Даниила, как замечает летопись, из-
бра Бог и прослави, ему же ц поручено бысть в наследие бого-
снабдимое державство преименитаго града Москвы". Сам
Господь Бог, предназначая высокую будущность потомкам святого
162

Александра Невского, избрал род Даниила для управления
Русской землею: "Праведное семя его возлюбил Бог, благоволил
ему царствовать в роды и роды"17.
Сын Даниила Иван Калита вошел в нашу историю как
собиратель русских земель, при котором была заложена основа
политического и экономического могущества Москвы; при нем
же резиденция митрополита всея Руси была перенесена из
Владимира в Москву.
Сам же князь Даниил, видимо, много сделал для
восстановления городка, сильно разрушенного после татарского
нашествия 1238 года. По летописным сведениям, он снова
построил деревянные стены-укрепления вокруг Боровицкого холма и
назвал огороженное место Детинцем или Кремником, что
впоследствии преобразовалось в "Кремль". Здесь эке, на Боровицкозуг
холме, где прежде стояла келья отшельника Вукула,
благоверный князь построил деревянную церковь во имя Преображения
Господня, и стала она называться "Спас на Бору".
При Данииле был заложен Богоявленский монастырь, в
числе подвижников которого был позже святитель Алексий.
А к югу от Кремля, в пяти верстах, за Москвой-рекой
построил князь еще одну церковь и освятил ее в честь своего
небесного заступника Даниила Столпника. При ней же был основан
монастырь.
О первых годах существования Даниловского монастыря
мы знаем мало. Известно, что сам Даниил Московский
"сподобился пострижен быти во святый ангельский образ богоподра-
жательного иноческаго жития" в основанной им обители18.
Здесь же, в монастыре, князь умер в 1303 году и был похоронен
по смиренному желанию своему не в храме, а на общем
кладбище среди прочих монахов.
Затем в течение четверти века в летописях не упоминается
о новой обители. Но вот в 1330 году младший сын Даниила Иван
по прозванию Калита, что значит "кошель", "денежный
мешок" , решил перевести основанный отцом монастырь в Кремль,
поближе к своему дворцу. Около храма Спаса на Бору
построили кельи, и монахи из Даниловской обители вместе со своим
настоятелем переместились на кремлевский холм.
Старый монастырь не был упразднен, там осталась
незначительная часть иноков. Но постепенно он стал приходить в
запустение, хиреть и почти совсем заглох. Летописи говорят, что
"монастырь Данилов оскуде нерадением древних
архимандритов Спасьских, яко ни следу монастыря познаватися, токмо еди-
163

на церкви оста во имя святого Даниила Столпника"...19.
Местечко стало называться селом Даниловым, а о монастыре почти
забыли, как будто его там и не было.
Так первый московский монастырь переменил свое место
расположения, и в Кремле он стал служить и церковной, и
светской власти. Здесь совершались богослужения и для членов
княжеского дома, здесь они и хоронились. Спасский монастырь был
общим для князя и митрополита, пока святитель Алексий не
устроил отдельный епархиальный монастырь в Кремле - Чудов.
Еще более ста пятидесяти лет о монастыре нет никаких
сведений. Но вот государь Иван Васильевич III в дни державст-
ва своего перенес монастырь из града Москвы и поставил его на
новом месте - над Москвой-рекой на горе Крутице.
По одним данным, это произошло в 1462, по другим - в
1490 году. Сначала монастырь был деревянный, но в 1491 году
здесь был заложен великолепный каменный храм, освященный
через пять лет. Он получил название Нового Спаса, и обитель
стала именоваться Новоспасской. Новоспасский монастырь
быстро разросся и стал одним из значительных монастырей
Москвы. Он существует и в настоящее время20.
Вторичное перенесение Данилова монастыря было
вызвано тем, что Иван III, женившись на племяннице последнего
византийского императора Константина Софье Палеолог,
развернул в Москве большое строительство.
Стремясь украсить столицу своего государства
каменными зданиями, он пригласил иностранных зодчих, которые
начали сооружать в Кремле новые каменные соборы.
Вероятно, по желанию Софьи была начата перестройка и
великокняжеского дворца. Старый деревянный был разобран.
Зодчие приступили к сооружению нового каменного. Вероятно,
Спасский монастырь мешал расширению княжеского жилища,
поэтому его и решили перевести на другое место. Новая обитель
располагалась теперь в пяти километрах от Кремля, на берегу
Москвы-реки. Место было удобное, высокое, и в виду Данилова
монастыря, откуда собственно и пошел Новоспасский монастырь.
На прежнем месте, в селе Даниловском, на протяжении
долгих десятилетий стоял лишь деревянный храм во имя
преподобного Даниила Столпника. Даже могила князя Даниила
Московского осталась без ограждения, так что немногие и знали,
кто здесь похоронен.
Лишь при Иване Грозном, в 1560 году, после очередного,
третьего чудотворения у могилы князя, обитель была восста-
164

новлена. Царь, как уже говорилось, распорядился поставить здесь
каменный храм, который был освящен в честь святых отцов
Седми Вселенских Соборов. Выросли каменные строения, где
размещались кельи, увеличилось число иноков, был введен
общежительный устав. Епископский собор постановил совершать каждый
год к возобновленной обители крестный ход во главе с
митрополитом и служить панихиды по благоверному князю Даниилу.
В 1652 году мощи князя были обретены нетленными и
перенесены в храм святых отцов Седми Вселенских Соборов, а сам
Даниил Московский причислен к лику святых.
В самые тяжелые, критические для России годы
Даниловский монастырь оставался в общем цел, хотя и получал какие-
то разрушения. Он сохранился при татарском нашествии
1591 года; не претерпел значительных разрушений и не
подвергся ограблению в Смутное время, с 1603 по 1613 год, хотя
около обители стояли то русские, то польские полки. Здесь был
убит в 1612 году руководитель первого народного ополчения
Прокопий Ляпунов; здесь собравшийся народ потребовал
отречения от престола царя Василия Шуйского.
Самозванец Лжедмитрий II, стоявший с войсками у
монастырских стен, бежав от Москвы, поджег обитель. Однако
пожар не истребил монастыря, и он вскоре был восстановлен.
Даже при нашествии Наполеона французы, хотя и заняли
монастырь, но почти не повредили его, тогда как другие
московские храмы и обители были разграблены и осквернены.
Стойко перенеся все тяжелые моменты русской истории до
двадцатого века, Даниловский монастырь чуть было не исчез
уже в наше время. В двадцатые годы его, естественно, закрыли.
Троицкий собор отдали под зернохранилище, а в 1930 году
встал вопрос и об уничтожении монастыря. Здесь
планировалось разбить общественный парк, и по проекту надо было снести
имеющиеся там церкви. Мотивировали это тем, что здания
храмов неоднократно подвергались переделкам и "утратили
значительную часть своей историко-художественной ценности"21.
Монастырские храмы были разорены, иконостасы
вывезены, церковная утварь, паникадила, люстры, подсвечники
растащены.
Но все-таки обитель уцелела. В восьмидесятые годы она
была восстановлена, и сейчас там по-прежнему мужской став-
ропигиальный монастырь.
Наибольшую художественную и историческую ценность
представляет двухэтажный храм в честь святых отцов Седми
165

Вселенских Соборов. Сооруженный в 1560 году при Иване
Грозном, он был заново перестроен при царе Алексее Михайловиче.
Уже при основании в нем было две церкви: верхняя Соборная и
нижняя Покровская. В разное время к храму было пристроено
несколько приделов: во имя святого благоверного князя
Даниила Московского, святых мучеников Бориса и Глеба, святого
пророка Даниила, святой праведной Елизаветы.
В XIX веке в монастыре был построен храм в честь Живо-
начальной Троицы. Восстановленный и заново украшенный, он
действует и сегодня.
На кладбище Даниловского монастыря были похоронены
Н.В. Гоголь, поэт Н.М. Языков, видный богослов и философ
А.С. Хомяков, художник В.Г. Перов, основатель
Третьяковской галереи СМ. Третьяков, основатель Московской
консерватории Н.Г. Рубинштейн. Прах их впоследствии был перенесен в
Ново девичий и Донской монастыри.
В 1986 году нашу страну посетил предстоятель
Автокефальной Православной Церкви в Америке Феодосии,
Архиепископ Вашингтонский, митрополит всей Америки и Канады. Он
передал в Данилов монастырь частицу мощей святого князя
Даниила в знак "свидетельства сердечной любви Американской
Церкви к Русской"22.
Сейчас в восстановленном монастыре, замечательном
памятнике русской истории и культуры, размещаются
административные здания Московской Патриархии. Национальная
святыня русского народа сохраняется и блюдется самой Церковью.
В ЧЕСТЬ ДОНСКОЙ ИКОНЫ БОГОМАТЕРИ.
...Уже давно покончила Русь с татарским игом, давно не
платила никому дани, и великие князья уже почти полвека
назывались царями своей страны, а все не было покоя в отеческих
землях, все грозили им внешние враги, нападая то с запада, то с
юга. В конце июня 1591 года по столице разнеслась ужасная
весть: крымский хан КазыТирей приближается к Москве. Идет
он быстро, нигде не останавливается, даже, вопреки обычаю, не
грабит и не разоряет встречающиеся на пути города и церкви.
Видно, стремится к стольному граду, хочет захватить его
врасплох, пока главные войска заняты на шведских границах и
защищать Москву некому.
По городу шли тяжелые слухи, что вступил хан на
русскую землю с несметным войском, "со многими ордами, с
ними же быша и турские люди", на отдых нигде не встает, и вот-вот
166

t
окажется у городских стен. Шведский король, как видно, дал Донской
монастьи
ему знать, что московские рати заняты на северных границах и J
не смогут повернуть на помощь столице, так что захватить ее
будет легко. Сразиться с врагом на поле брани некому, в городе
лишь стрельцы, да и то их мало, а ближайшая береговая рать
стоит на Оке.
Царь Федор Иоаннович послал к воеводам гонцов с
приказом немедленно идти к Москве. Сам же город торопливо
укрепляли деревянными стенами, башнями и бойницами, особенно с
южной, татарской стороны. Правда, здесь уже стояли
монастыри Новоспасский, Симонов, Данилов, Новодевичий,
служившие в таких случаях надежными твердынями, защитой и
заграждением. Но оставалось плохо защищенное пространство
между Даниловым монастырем и Воробьевыми горами, между
Тульскою и Калужскою дорогами, а ведь именно отсюда ждали
врага.
Здесь и расположился главный стан собирающегося
войска,, или обоз, где поставили полотняную походную церковь во
имя преподобного Сергия Радонежского.
Пока правитель государства Борис Годунов занимался
военными делами и возводил укрепления для защиты города,
царь Федор Иоаннович, вообще будучи очень набожным,
непрестанно молился перед святыми иконами о благополучии своего
города.
167

И вот, говорит летопись, "прииде же ему на память святый
чудотворный образ Пречистыя Богородицы, нарицаемый Дон-
ский, иже древле прародителю его благоверному и
христолюбивому великому князю Дмитрию Иоанновичу... на
нечистивых агарян пособствуя и всю силу их низвергла и в бегство
претворила ... .
Вспомнил царь знаменитую Куликовскую битву,
вспомнил нашествие Мамая и славное побоище на поле между Доном
и Непрядвою, вспомнил и святыню, что была с русскими
войсками в победном сражении.
Эту икону Богоматери, возвеличенную славой
Куликовской битвы, по преданию, принесли с собой в войско донские
казаки. Она находилась на поле брани, осеняя и вдохновляя своим
присутствием русские полки, и после Мамаева побоища казаки
вручили ее Дмитрию Донскому24.
И хотя вскоре русские люди убедились, что торжествовать
рано, что татары сильны, что освобождение наступит еще не
скоро, все же победа Дмитрия Донского принесла славу и
самому князю, и его товарищам по битве. О Мамаевом побоище
слагались предания, оно было описано в летописях, и народ
постоянно помнил торжество московского князя, а сам он в память
своей победы построил в Коломне, на том месте, где собирались
русские войска, Успенский собор.
Как это часто встречается в русской истории, победу
связали с заступлением Пресвятой Богородицы, простирающей Свой
Покров над Россией. Образ Божьей Матери, который пребывал
в войсках во время Куликовской битвы, тоже получил название
Донского. Он был помещен в коломенском Успенском соборе.
Образ Богоматери Донской упоминается в "Царственной
книге", рассказывающей о годах правления Ивана Грозного, в
том числе и о его пребывании в Коломне. Он молился здесь, в
Успенском соборе, перед Донской иконой, в 1547 году, выступив
походом на Казань: "И приходит государь в церковь Успениа
Пречистыа и припадает ко образу Пречистыа, иже на Дону
была с преславным великим князем Дмитрием Ивановичем,
и молит со слезами на мног час, благославляется у Владыки
Феодосия"25.
Поход Ивана Грозного был удачен, Казанское ханство
покорено, и это событие способствовало еще большему почитанию
Донской иконы Божьей Матери.
Во времена Федора Иоанновича чудотворная икона
Богоматери находилась уже в Благовещенском соборе Московского
168

Кремля и стояла в местном ряду, среди особо почитаемых икон,
около царских врат.
Икону обнесли с крестным ходом по городским стенам
Москвы, потом, также с крестным ходом, доставили в воинский обоз.
То, что в лагерь русских полков, защищающих Москву в
1591 году, принесена была икона Богоматери, бывшая с
Дмитрием Донским на Куликовском поле, подтверждают несколько
летописей, в том числе и составленная архимандритом
Донского монастыря Антонием спустя сто лет, в 1692 году:
"Того ради последи прославися образ Пресвятая
Богородица Донский, зане к в.к. Димитрию Иоанновичу Донские
казаки, уведавши о пришествии благоверного в.к. Дмитрия Иоанно-
вича в междуречий Дону и Непрядвы, вскоре на помощь
православному воинству пришли бяше и сей пречистые Богоматере
образ в дар благоверному и в.к. Дмитрию Иоанновичу и всему
Феофан Грек.
"Богоматерь
Донская".
1392 г.
169

православному воинству в сохранение, а на побеждение нечест-
вых агарян вручили"...26.
Татары подошли к Москве, их отдельные отряды вступали
в бой с русскими войсками.
Наше ополчение стояло в обозе или, как тогда говорили,
в "гуляй-городе". Он был похож на деревянный городок,
огороженный и защищенный щитами вроде городских стен.
Городок мог передвигаться, так как был поставлен на колеса, а
внутри его по всей окружности, как в колесницу, впрягались
ослы, невидимые снаружи. В "гуляй-городе" помещались и
воины, и оружие, и необходимое военное снаряжение. От
огнестрельных снарядов он не очень-то защищал, но хорошо укрывал
от пущенных из лука стрел - основного оружия татар27.
"Безбожный царь", как называет Казы-Гирея летописец,
готовился к нападению на город. Он разделил свое войско на две
части: одна осталась под Коломной, а вторая пришла в село Во-
робьево, где "горы велики, зело превысоки". Оттуда крымский
хан смотрел на Москву, и "узре окаянный царь красоту и
величества всего царствующего града и великие каменоградные
стены и златом покровенныя и пречюдно украшенныя
божественные церкви "... ^.
Ждали нападения, но Казы-Гирей, вдруг испугавшись
чего-то, повернул свое войско назад. Полки его побежали с
ужасом, "пометав на дороге лошади и рухляди (имущество), и даже
возки свои, в которых сам ехал".
Внезапный уход Казы-Гирея от Москвы летописи объясняют
так: той ночью в полках наших воевод был "сполох велик".
Татары слышали "великий тресновенный гром и
неизреченный гласом звук", который был от великого во граде и из
обителей пушечного стреляния29.
Недаром считает летописец, что Борис Федорович Годунов
"премудростию украшен и к бранному ополчению зело
искусен"30. Сумел он укрепить город, оснастить
монастыри-крепости пушками и пищалями, а возможно, применил и военную
хитрость: приказал зажечь костры по всему городу, бить в
барабаны и литавры, стрелять из всех пушек и пищалей. Крымский
хан, обеспокоенный Этим, повелел привести к себе пленников и
стал спрашивать их, почему это на Москве "велик шум"? Они
же отвечали царю, что "прииде сила к Москве многая, сила
Новгородская и инех государств Московских и хотят прийти сей
нощи на тебя. Царь же, слышав от них таковое слово, в той час по-
беже от Москвы..."31.
170

Велик был ужас, внезапно обуявший татарского хана, и
так же велика была радость русских людей, когда все поняли,
что опасность миновала, что чудным заступлением избавлены
они от погибели, ибо нашествие Казы-Гирея было сродни
нашествию Мамая.
Войско Казы-Гйрея было перехвачено на переправе через
Оку и разгромлено.
Борис Годунов получил в награду от царя шубу с
государева плеча, золотую цепь, которую носил сам Федор Иоанович,
золотой сосуд, который называли "Мамай", потому что он был
взят в Мамаевом обозе после Куликовской битвы, а также
"многое жалование и вотчины". И еще Борис был пожалован
великой честью: отныне он стал именоваться и писаться "слугой
царским, конюшенным боярином"32. Были награждены и
другие ратные люди, кто дорогими вещами, кто земельными
владениями, кто деньгами.
В честь славного события повелел царь на том месте, где
стоял обоз и где находилась походная церковь преподобного
Сергия Радонежского с образом Богоматери Донской,
выстроить каменный храм во имя Пресвятой Девы, а затем устроить
монастырь, названный Донским по славной иконе.
Во вновь построенном монастыре был помещен список с
чудотворной иконы Богоматери, сам же первообраз так и
остался в Благовещенском соборе Московского Кремля. В честь
святыни было установлено празднование девятнадцатого
августа38.
Донская икона Божьей Матери, находящаяся сейчас в
собрании Государственной Третьяковской Галереи, представляет
Донской
монастырь.
Гравюра
начала XX в
171

собой иконографический тип Елеусы, то есть Умиления34. Дева
Мария наклонила голову к Богомладенцу, который сидит на ее
правой руке и лицом прижимается к ее щеке. Мать
придерживает Сына двумя руками, причем ножки Иисуса обнажены чуть
выше колен и обе покоятся на левой руке Богородицы.
Нежность и тихая радость исходят от этого образа.
Согретая глубоким человеческим чувством, Донская
икона, как и Владимирская, является выражением безграничной
любви Матери, знающей о будущем крестном пути Младенца,
Которого Сама пока еще держит на руках.
Известный искусствовед В.Н. Лазарев, описывая икону,
говорит:
"Лицо Марии на Донской иконе полно печали. Богоматерь
как бы предвидит трагическую участь Своего Сына. Но Ее лицо
не только печально: оно отражает внутреннюю
просветленность, что придает ему оттенок особой мягкости, совсем несвой-
ственнои византийским иконам на эту тему 60.
Донская икона - двусторонняя, на обратной стороне ее
изображено Успение Божьей Матери.
Скорее всего, предание о том, что икону преподнесли
князю Дмитрию Иоанновичу во время Куликовской битвы донские
казаки, родилось и оформилось в XIV-XV веках. Ныне
считается, что памятник создан знаменитым мастером Феофаном
Греком к моменту освящения Успенского собора в Коломне в
1392 году как память о великой победе Дмитрия Донского36.
Об авторстве Феофана Грека свидетельствует высокий
художественный уровень этого памятника, манера письма
иконописца. Еще И.Э. Грабарь в статье, написанной в 1921 году,
подметил необыкновенное сходство иконы Донской Богоматери с
Богоматерью из деисусного чина Благовещенского собора
Московского Кремля, где работа Феофана Грека не вызывает
никаких сомнений и подтверждается документально.
"Вся разница между обеими иконами заключается в
том, что "Донская" и по сюжету - "Умилению" - и по месту,
на которое она была предназначена - интимна; тогда как
Богоматерь из чина, рассчитанная на декоративное
впечатление, писана совершенно иным приемом - шире, резче,
энергичнее..."37.
Лики Девы Марии и Иисуса Христа на иконе Богоматери
Донской изображены очень живо и свежо; вся сцена, где Мать и
Дитя поглощены друг другом, вызывает чувство радостного
умиления, тихой улыбки. Недаром эта икона считается при-
172

знанным шедевром мирового класса наряду с другими
произведениями того же Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия.
Сохранились два ранних списка с этой иконы. Один,
XIV века, находится в Третьяковской Галерее, другой - начала
XV века, в музее Троице-Сергиевской лавры. Обе иконы
происходят из этого же монастыря38.
Первоначально Донской монастырь был невелик. Опись
1628 говорит так: "На монастыре церковь Пречистыя
Богородицы камена, а в церкви образы и свечи и книги и на колокольни-
це колокола и всякое церковное строение государево; да на
монастыре келья игуменова да келья братицкая, а около монасты-
ря ограда деревянная... .
"Церковь Пречистыя Богородицы", о которой говорится в
летописи, дошла до наших дней, ее называют Старым или
Малым собором в отличие от Большого, построенного на столетие
позже.
Малый собор Донского монастыря невелик по размерам и
достаточно скромен. Конечно, его облик за прошедшие
столетия изменился: были прорублены боковые стены, растесаны
окна, а в 1677-1679 годах к храму были пристроены приделы -
трапезная и колокольня.
Монастырская церковь, разумеется, была украшена
настенной живописью - фресками, но до наших времен работа
мастеров XVI века не дошла. Возможно, что в этом в какой-то мере
повинен и сам царь Борис. По свидетельству одного из
защитников Москвы, дьяка Ивана Тимофеева, он, желая увековечить
свое имя и свои деяния в веках, приказал написать свой образ на
стене храма.
"Но честолюбивый [Борис] под видом веры, ради
явленного тогда Богом истинного чуда, на обозном месте, где стояло
православное ополчение всего войска, построил новый каменный
храм во имя Пресвятой Богородицы, по названию Донской и
устроил при нем монастырь, по виду ради богоугодного дела, а по
правде - из-за своего безмерного тщеславия, чтобы прославить
победой свое имя в будущих поколениях. Как и в других
подобных [поступках] он понят был, так и в этих, потому что на
стенах [храма] красками, как в летописи - что приличествовало
лишь святым - изобразил подобие своего образа"40.
Возможно, что фрески, редкие по своему содержанию,
исчезли с воцарением Романовых, давних противников Бориса в
борьбе за власть. Имя же Годунова в памяти народа и в
исторических преданиях, идущих с тех давних времен, весьма опреде-
173

ленно связалось с именем "невинно убиенного" царевича
Димитрия, который в 1606 году был причислен к лику святых, то есть
канонизирован.
Сопоставляя исторические факты и предания, некоторые
исследователи предполагают, что первоначальная светская
живопись Малого собора Донского монастыря могла исчезнуть в
первом десятилетии XVII века. Никаких описаний ее в
рукописях нет. Реставраторы нашего века не нашли даже ее следов на
стенах древнего храма.
Вероятна и другая версия: фрески XVI века могли
погибнуть при капитальной перестройке церкви в семидесятых годах
XVII века.
В Смутное время, бедственное для всей Москвы,
монастырь, как и многие другие святые места столицы, был разорен и
опустошен. Заботиться о нем было некому, невеликая числом
братия сильно бедствовала. Крестный ход в монастырь,
установленный царем Федором Иоанновичем, не совершался.
С воцарением Михаила Федоровича Романова обитель
стала постепенно восстанавливаться, но, судя по тому, что в
1622 году царь "пожаловал к своему государеву богомолью в
монастырь к Пречистой Богородице Донской" служебные
печатные Минеи, монастырю не хватало даже необходимых
церковных книг для служб41.
В упоминаемой уже описи 1628 года, где говорится о том,
что в обители в то время была только церковь и два строения,
перечислены и монастырские владения: всего-то сельцо
Семеновское с шестнадцатью крестьянскими дворами, где людей
было тридцать человек, да "три двора бобыльских с тремя
бобылями".
В середине XVII века уже при царе Алексее Михайловиче
крымские татары вновь потревожили русские земли и пришли
под Курск и Орел. Как и Федор Иоаннович при нашествии хана
Казы-Гирея, второй царь династии Романовых "вспомяну древ-
ле бывшее чудотворение и помощь на сопостаты прародителем
его от образа Пресвятые Богородицы Донския, с велию верою и
усердием притек к нему, моля Пречистую о заступлении..."42.
Второго января 1646 года, когда русские войска шли
навстречу татарам, царь молился перед чудотворной Донской
иконой Пресвятой Богородицы в Благовещенском соборе
московского Кремля, а на следующий день шествовал во главе
крестного хода из Успенского собора в Донской монастырь
"в преднесении чудотворной Донской иконы".
174

Войска хана были разбиты, татары ушли обратно в Крым,
но еще более пяти месяцев ждали их возвращения, пребывая в
постоянной тревоге от новых возможных бед. И лишь летом,
когда опасность миновала, московские власти и святители
отметили это двенадцатого июля еще одним крестным ходом в
Донской монастырь.
Подобные события повторились и в 1647, и в 1648 годах, и
каждый раз совершались божественные службы в
Благовещенском соборе перед Донской иконой Богоматери, а затем -
крестный ход на место сбора русских войск во времена нашествия Ка-
зы-Гирея.
С 1649 года в день празднования Донской иконе
Богоматери, 19 августа, был установлен постоянный крестный ход в
Донской монастырь.
Особенно торжественный ход состоялся 15 мая 1654 года,
когда царь Алексей Михайлович самблично выступил во главе
своего воинства против польского короля.
Сначала из Успенского собора московского Кремля в
Донской монастырь отправилась Иверская икона Богоматери,
список с древнего образа, хранящегося в Иверском монастыре на
Афоне. Он был привезен в Москву совсем недавно и уже
прославился многими чудотворениями.
На всем пути святыню сопровождали сам царь и патриарх
Никон со всем освященным собором. В Донском монастыре
было совершено торжественное богослужение, а затем Иверский
чудотворный образ Богоматери отправился в путь в город
Вязьму, к войскам.
Поход царя на поляков завершился удачно, и с тех пор
Иверская икона, как и другие иконы Богоматери, приобрела
большую популярность на Руси.
Торжественное празднование Донской иконы Богоматери,
постоянные крестные ходы привлекали внимание к
монастырю, но особого богатства не прибавляли - он оставался
небольшим и бедным, и почти тридцать лет находился в подчинении
Андреевского монастыря, расположенного неподалеку.
Лишь к концу XVII века Донской монастырь стал одним из
самых богатых монастырей Москвы, третьим после Чудова и
Симонова, если сравнивать количество крестьянских дворов,
которыми они владели43.
После турецко-крымской войны 1677-1678 годов царь
Федор Алексеевич принял обитель под особое покровительство. Во
время похода к городу Чигирину русским войскам сопутствова-
175

ла удача: турки ушли от разоренного города, не добившись там
успеха. Это случилось двадцатого августа 1678 года и было
связано с прошедшим накануне, девятнадцатого августа,
крестным ходом в Донской монастырь, к образу Богоматери Донской.
В том же году государь повелел обновить старый храм,
пристроить к нему два придела, трапезную и колокольню.
В следующем году, когда храм был освящен, его украсили
новым большим иконостасом.
Вообще с Донской иконой Богоматери еще со времен
Куликовской битвы постоянно соединялась память о помощи
Пресвятой Богородицы в войнах с врагами Отчизны.
Так, весной 1687 года, во времена царевны Софьи, когда
русская армия под предводительством фаворита
правительницы князя В.В. Голицына направилась в крымский поход, в
войска была доставлена и чудотворная икона Богородицы, которую
сопровождал архимандрит монастыря Никон. К тому времени,
не найдя врага в крымских степях, русские полки уже ушли на
Украину и здесь встретили святыню. В архимандритской
грамоте было сказано, что сам Никон с чудотворной Донской
иконой, со священниками и дьяконами "послан... на службу в
полки противо ополчающихся на нас безбожных агарян..."44.
Во время второго крымского похода царевна Софья также
усердно молилась и ходила на службы в Донской монастырь.
Наши войска с успешными боями дошли до Перекопа, но
двигаться дальше в Крым, где простиралась безводная степь, не
стали. Несмотря на то, что война окончилась без особенного
успеха, князя В.В. Голицына встречали в Москве как настоящего
победителя. Он остановился в селе Семеновском,
принадлежащем Донскому монастырю, и оттуда русские святыни, бывшие
с войсками в этом походе, были торжественно перенесены в
Донской монастырь. Июльским утром святыни были
доставлены к Серпуховским воротам, и здесь В.Голицына и его полки
встречала царевна Софья.
Торжественное шествие сопровождало главную святыню -
Донскую икону Богоматери - в Успенский собор Московского
Кремля, где отслужили благодарственный молебен о
преодолении врагов. Почти месяц икона находилась в Кремле, затем ее
снова с большой торжественностью препроводили в Донской
монастырь.
Обитель постепенно разрасталась и крепла. В 1684 году по
обету царевны Екатерины Алексеевны, дочери Алексея
Михайловича, был заложен новый соборный храм. Началось и постро-
176

ение каменной оградной стены с башнями. Освященный в
1698 году, собор и монастырские стены существуют и поныне.
Большой собор Донского монастыря - это
величественный храм с белокаменной резьбой и живописно украшенным
фасадом. Поднятый на высокий каменный подклет,
окруженный двухъярусной галереей, собор поражал своей
торжественностью и великолепием. Его семиярусный золоченый
иконостас был выполнен мастерами Оружейной палаты и
Посольского приказа, чрезвычайно искусными в резьбе по дереву и
золочении.
Икона Богоматери Донской стояла в местном ряду, рядом
со святыми вратами, ведущими в алтарь.
С Донским монастырем связаны также трагические
события, случившиеся в Москве во время чумного бунта 1771 года:
тогда здесь был убит московский митрополит Амвросий. Он
запретил массовые моления в часовне у Варварских ворот, так как
теснившиеся здесь толпы народа способствовали
распространению моровой язвы, свирепствовавшей в городе.
Возбужденная толпа не поняла благих намерений
митрополита. Фанатичные люди устремились в Чудов монастырь и
разграбили его, затем бросились к Донскому, где укрылся
Амвросий.
"Рассеявшаяся по монастырю чернь, состоявшая из
дворовых людей, фабричных и разночинцев, имела в руках
рогатины, топоры и всякие убийственные орудия, искала везде
архиерея; всех, кто им ни попадался, били, домогаясь узнать, где
скрылся он; и, наконец, сведав, что владыка находился в
церкви, ворвались в оную..."45.
Растерзанный озверевшей толпой, митрополит Амвросий
был похоронен в монастыре, а на месте его гибели поставлен
каменный крест.
В XVIII веке кладбище Донского монастыря стало одним
из наиболее аристократических. Здесь хоронили
представителей знатных дворянских родов, деятелей науки и культуры и
в XIX, и в XX веке.
Некрополь Донского монастыря - один из самых
интересных. Его надгробия-памятники, многие из которых выполнены
замечательными скульпторами, являются символическим
выражением общечеловеческих чувств: печали, неутешного горя,
скорби и любви.
На кладбище Донского монастыря погребены писатели
А.П. Сумароков, М.М. Херасков, П.Я. Чаадаев, А.Н. Аксаков,
177

В.Ф. Одоевский, В.А. Сологуб, поэт В.И. Майков, архитектор
О.И. Бове, историки В.О. Ключевский, Д.Н. Бантыш-Камен-
ский, отец русской авиации Н.Е. Жуковский.
"По богатству и великолепию памятников кладбище
Донского монастыря - единственное в Москве", - отмечал в начале
нашего века Л.И. Денисов, описывавший все монастыри
Российской империи.
В Донском монастыре в двадцатых годах нашего века в
качестве узника содержался патриарх Русской Православной
Церкви Тихон. Его привезли сюда из Троицкого подворья в мае
1922 года. Отсюда его забирали на Лубянку, где Патриарх
находился более месяца. Даже когда его освободили из-под стражи, ^
он продолжал жить в двух небольших комнатках
монастырских келий, где пребывал под арестом. В январе 1925 года
Тихона, серьезно заболевшего, отвезли в больницу доктора
Бакунина на Остоженке, где он и скончался.
Хоронили Патриарха 12 апреля там же, где он провел
последние годы жизни - в Донском монастыре. На похороны
собралось огромное количество народа: только в ограде, по
свидетельству очевидцев, находилось более трехсот тысяч человек.
Присутствовавший на погребении известный художник Павел
Корин именно тогда задумал одну из своих больших серий
картин "Русь уходящая", которой, к сожалению, не суждено было
сбыться.
Согласно рассказам старожилов, во второй половине 20-х
годов останки патриарха Тихона были вывезены на немецкое Вве-
денское кладбище: так власти хотели прекратить
паломничество к его могиле. Однако новое место захоронения Патриарха
было открыто, вскоре и там стали собираться верующие и
почитающие умершего главу Церкви. В сороковые годы, чтобы
доказать иностранным делегациям, что у нас нет гонений на
Церковь, тело Тихона было вновь, в одну ночь, перенесено в
Малый собор Донского монастыря, а сам собор отремонтирован.
Надгробие патриарха Тихона в настоящее время
находится у южной стены трапезной старого храма. На мраморной
плите — позолоченная надпись: "Патриарх Московский и всея Руси
Тихон. 21 ноября 1917-25 марта 1925".
В 1989 году патриарх Тихон был причислен Русской
Православной Церковью к лику святых.
Монастырь был закрыт вскоре после похорон Патриарха.
С 1934 года здесь находился Музей архитектуры, а с 1964 -
филиал научно-исследовательского музея архитектуры им. Щусе-
178

ва. Сюда стали привозить фрагменты разрушенных церквей,
усадеб, памятников. Именно в Донском монастыре хранились
шесть скульптурных фрагментов фриза храма Христа Спасителя,
в северной стене были укреплены наличники Сухаревской башни
и трапезной затопленного Калязинского монастыря на Волге.
Донской монастырь окончательно передан Церкви в
1990 году.
НОВАЯ ДЕВИЧЬЯ ОБИТЕЛЬ В ИЗЛУЧИНЕ МОСКВЫ-РЕКИ
21 февраля 1598 года на рассвете зазвучали все колокола
столицы. Двери храмов отворились, духовенство с пением вышло из
Кремля и направилось к Новодевичьему монастырю.
Здесь после смерти царя Федора Иоанновича затворилась в
келье его жена Ирина, постриженная в монахини под именем
Александры.
Род Рюриковичей кончился со смертью сына Ивана
Грозного. Духовенство, бояре и князья постановили избрать на
царство брата Ирины - Бориса Годунова, являвшегося
фактическим правителем при недалеком Федоре, но Борис отказался от
венца и заключился в монастыре с сестрою.
В феврале собралась в Кремле Земская Дума или
Государственный Собор, который назвали Великим, ибо на него
съехались чиновники и выборные люди со всех областей для
небывалого дела: назначения венценосца России.
Великий Собор постановил: немедленно бить челом
Борису Федоровичу Годунову и помимо него не искать другого
властителя для России.
На следующий день соборная церковь Успения
Богоматери была забита людьми: преклонив колени перед российскими
святынями, они молились, чтобы правитель смягчился и взял
венец. Годунову же объявили, что он избран царем всей
Россией, но Борис вторично отказался от царствования.
И вот теперь, 21 февраля, торжественное шествие
двигалось к Ново девичьему монастырю, где все еще пребывал Борис:
шли звать Годунова на царство.
Патриарх и владыки несли русские святыни:
Владимирскую икону Богоматери и Донскую, которая была с князем
Дмитрием Донским на поле Куликовом, несли как святые
знамена отечества, овеянные славным прошлым.
За Патриархом следовало духовенство, придворные,
князья, бояре, воинство, выборные от различных городов, жители
московские.
179

Новодевичий Монастырские обитатели, извещенные о необычной про-
монастырь. цессии, приготовились к встрече. Из главного храма обители -
Смоленского собора взяли известную всем, глубоко почитаемую
святыню - Смоленскую икону Божьей Матери и, неся ее во
главе процессии, двинулись навстречу кремлевскому ходу.
За Смоленским образом Богоматери шел сам Годунов.
Пораженный торжественностью и многолюдьем церковного
хода, вынесением из стен Московского Кремля общерусских
национальных святынь, будущий царь Борис пал перед
Владимирской иконой Богоматери и воскликнул в душевном
волнении:
- О Матерь Божия! Что виною Твоею подвига? Сохрани,
сохрани меня под сению Твоего крова!
Патриарх Иов ответил ему:
- Сей подвиг совершила Богоматерь из любви к тебе, да
устыдишься.
С церковными песнопениями и молитвами двинулись в
Смоленский собор, отслужили литургию, затем снова убеждали
Бориса не отвергать короны.
Патриарх, как пишет наш историк Н.М. Карамзин, "велел
нести иконы и кресты в келий царицы; там со всеми
святителями и вельможами преклонил главу до земли; и в то самое
мгновение, по данному знаку, все бесчисленное множество людей, в
келиях, в ограде, вне монастыря, упало на колена с воплем
неслыханным: все требовали царя... Патриарх, рыдая, заклинал
180

;.
t»i
it
и
■rf*. л:
#•
V ■'<•:
*
царицу долго, неотступно, именем святых икон, которые перед
нею стояли, именем Христа Спасителя, Церкви, России, дать
миллионам православных государя благонадежного - ее
великого брата"...
Услышали слова Ирины: "Да заступит он мое место на
престоле!" Она отреклась от царствования и повелела брату
властвовать над Россией, но он еще сопротивлялся, просил избавить
от столь тяжелого бремени.
Наконец, Борис воскликнул: "Буди же святая воля Твоя,
Господи! Повинуюсь Тебе, исполняя желания народа!"
Отовсюду грянули крики: "Слава! Слава! "
Борис вслед за духовенством вошел в храм Новодевичьего
монастыря, и здесь патриарх Иов перед святыми иконами
Владимирской, Донской и Смоленской Божьей Матери
благословил Годунова на царство...
Торжественное венчание состоялось несколько позже в
Успенском соборе Московского Кремля. Сам Годунов еще два с
лишним месяца жил в монастыре, а затем торжественно
переехал в кремлевский дворец.
Благостную и трогательную картину "всенародного"
избрания царя Бориса несколько нарушают воспоминания одного
из современников, рисующего описанную выше сцену совсем
Новодевичий
монастырь.
Литография
Ж.-К. Башелье
с оригинала
Орлова.
181

другими красками... .Народ невольно был пригнан приставами;
нехотящих идти велено было и бить, и заповедь положена: если
кто не придет, на том по два рубля править на день. Приставы
понуждали людей, чтоб с великим кричанием вопили и слезы
точили... Как слезам быть, когда сердце дерзновение не имеет?
Вместо слез глаза слюнями мочили. Те, которые пошли просить
царицу в келью, наказали приставам: когда царица подойдет к
окну, то они дадут им знак и чтобы в ту же минуту весь народ
падал на колени: нехотящих били без милости.
Келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын,
не признавая Бориса Годунова царем "избранным и
дарованным" Богом, тоже с осуждением пишет о том, что великая
чудотворная Владимирская икона Божьей Матери, перед которой
склонялись государи и святители, была вынесена со своего
места в Успенском соборе Московского Кремля, чтобы "сим же
образом тленна человека увещеваху"46.
Порицая Бориса за гордость, Авраамий Палицын
восклицает: "Достойно убо бяше самому тому прийти Борису в дом
Матери всех Бога и от Тоя Пречистого образа милости просити, к
себе же возбранить подобаше приносити... Двигнут бысть той
образ нелепо, двигнута же и Россия бысть нелепо"47.
Вероятно, не один только келарь Сергиевой обители так
оценивал избрание Бориса царем. Многие современники
негативно относились к Годунову, считая его виноватым в убийстве
царевича Димитрия - сына Ивана Грозного от седьмой жены,
Марии Нагой.
Тем не менее царь Борис торжественно короновался
первого сентября, в день тогдашнего Нового года, и после восшествия
на престол не обошел своими щедротами обитель, где был
избран на царство.
Так, "по душе" преставившегося ранее царя Федора
Алексеевича в обитель поступило от Годунова 2000 рублей, а после
смерти царицы Ирины, его сестры, еще тысяча "на церковное и
монастырское строение". Прекрасные иконы, украшенные
золотом, серебром и драгоценными камнями, оклады, дорогая
церковная утварь - все это неоскудевающим потоком шло в
монастырь от царского двора, приумножая богатство обители
и ее славу.
Возведение Бориса Годунова на царство - это одна из
страниц русской истории, непосредственно связанных с одним из
удивительных мест Москвы, доставшихся нам от
средневековой древности, — Новодевичьим монастырем.
182

Заложенный в 1524 году московским великим князем
Василием III в честь возвращения Смоленска в состав Русского
государства, он быстро строился и богател благодаря
покровительству сначала княжеской, а затем царской власти. Он стал
как бы придворным монастырем, куда постригали не только
женщин из древнейших княжеских и боярских фамилий, но и
вдов, и дочерей самих государей. Вместе со знатными
инокинями в обитель притекали и большие вклады: значительные
денежные суммы, земельные владения, различные изделия из
драгоценных металлов, дорогие одежды, ценные иконы. Сын
Василия III Иван Грозный в 1573 году пожаловал монастырю
особую грамоту, где даровал большие привилегии и освободил
от уплаты податей.
Сооружение храмов в честь какого-либо знаменательного
события издавна практиковалось на Руси. Знаменитый
Софийский собор в Киеве, построенный в первой половине XI века,
вырос на месте битвы с печенегами. Коломенский Успенский собор
воздвигнут в честь победы Дмитрия Донского на Куликовом
поле. Покровский собор или, как его иначе называют, Храм
Василия Блаженного на Кремлевской площади сооружен в честь
победы над Казанским ханством.
Основание Новодевичьего монастыря, названного так в
отличие от другого девичьего Алексеевского монастыря,
существовавшего с XIV века на Остоженке, непосредственно связано с
большим военным успехом московского государя - взятием
Смоленска. Еще в 1514 году Василий III, выступая в поход для
отвоевывания города у литовцев, дал обещание "поставити на
Москове, на посаде, девичь монастырь..."48.
Сто десять лет Смоленск находился под властью Великого
княжества Литовского. "Уже обычаи изменялись, - пишет
Н.М. Карамзин, - но имя русское еще трогало сердца жителей,
и любовь к древнему отечеству вместе с братским духом
единоверия, обеспечила для великого князя сие важное
завоевание..."49.
Возвращение города, который в то время называли
"ключом государства Московского" из-за его важного положения на
западных рубежах России, было нелегким. Дважды подступали
войска великого князя московского к его стенам, дважды были
вынуждены отходить назад и только в третий поход, в июле
1514 года, крепость была взята.
Однако понадобились еще годы дипломатических
переговоров, чтобы окончательно закрепить эту победу.
183

Новый монастырь возник в излучине Москвы-реки,
напротив Воробьевых гор. Место около дороги, ведущей в те
времена в Смоленск и далее, в Белоруссию, Польшу, было удобным
в военном отношении.
Монастырь-крепость мог контролировать сразу три
переправы: у Крымского брода (ныне Крымский мост), у
Воробьевых гор и у Дорогомиловской переправы, где шла дорога на
Можайск. Сооружение монастыря-крепости именно в этом месте
диктовалось еще и тем, что незадолго до его основания, в
1521 году, татарский хан Махмет-Гирей, пытавшийся
завладеть первопрестольным градом, именно здесь без всяких
препятствий переправился через Москву-реку. Нашествие было
отбито, но русский царь понял необходимость укрепления
юго-западной части города.
Монастырь вырос на небольшой возвышенности, которая с
юга и запада омывалась рекой. Первоначально он был окружен
массивными стенами из мощных дубовых стволов, а в
крепостных башнях, расположенных по углам, находились стрельцы
со своими пищалями и пушками. При необходимости им на
помощь приходили жители монастырской слободы, окружавшей
обитель.
Однако дубовые стены и войско не спасли монастырь в
1571 году, когда он, разделив участь нашей столицы, был
разорен и сожжен крымскими ордами хана Девлет-Гирея.
Но едва татарские войска, разграбив город, ушли прочь в
свои степи, как стали сооружаться новые заградительные стены
и башни, снабженные многими боевыми орудиями. Когда через
двадцать лет еще один крымский хан, Казы-Гирей, вздумал по
примеру своих предшественников захватить Москву, его
встретил мощный артиллерийский огонь, и правитель отступил. Это
было последнее нашествие крымских орд на столицу.
Главный храм Новодевичьего монастыря был заложен
сразу же при основании обители и сооружался в камне почти
таким же, каким мы его видим сегодня. Он был назван
Смоленским и освящен в честь Смоленской иконы Божьей Матери,
издавна считавшейся покровительницей этого древнего
города. Икона была овеяна вековой славой и известна своими чу-
дотворениями. Предание приписывало ее кисти евангелиста
Луки*.
* Подробнее о Смоленской иконе Божьей Матери см. в главе,
посвященной этой святыне.
184

Новодевичий монастырь сооружался не только для того,
чтобы увековечить памятное событие - возвращение Смоленска
русскому государству, но и для того, чтобы возвести мощную
крепость на подступах в Москве: ведь еще и в XVI столетии
сохранялась опасность нападения татар.
Роль защитника города монастырь сыграл в 1591 году,
когда крымский хан КазыТирей стремился овладеть Москвой.
Тогда из Новодевичьего монастыря, как и из других
монастырей-крепостей, был открыт сильный огонь, и крымский хан
вынужден был отступить.
В начале XVII века, в Смутное время, когда в Москве
хозяйничали поляки, монастырь неоднократно переходил из рук
в руки. Он был освобожден от захватчиков вместе с городом
войсками второго народного ополчения во главе с К.М. Мининым и
Д.М. Пожарским. Поляки разграбили храмы, унесли с собой
ценные вещи, а сам монастырь был подожжен.
К середине XVII века Новодевичья обитель стала одним из
крупнейших монастырей Руси. Архидиакон Павел Алеппский,
прибывший в Россию вместе со своим отцом, Антиохийским
Патриархом Макарием в 1654 году и оставивший описание
своего путешествия, так писал о Новодевичьей обители:
"Монастырь этот довольно велик, обнесен стенами... Патриарх сам
сказал нашему владыке: у нас нет иного монастыря, который бы
мог сравниться с этим в богатстве; и это потому, что все
монахини, живущие в этом монастыре и беспрестанно вновь
поступающие княжны, вдовы и дочери самых знатных лиц в государстве,
поступая в монастырь, жертвуют туда все свое состояние, свои
поместья, золотые и серебряные вещи, бриллианты, все это и
остается в монастыре"...50.
Особенным образом связан монастырь с именем сводной
сестры Петра I - царевны Софьи.
После смерти царя Федора Алексеевича, скончавшегося
очень рано, в возрасте двадцати одного года, и бывшего царем
шесть лет, разгорелась борьба между представителями двух
древнейших боярских родов - Милославскими и
Нарышкиными, родственниками первой и второй жен царя Алексея
Михайловича. Во главе партии Милославских стояла Софья,
Нарышкины были представлены еще совсем юным Петром.
После восстания стрельцов в 1682 году, когда Милос лав -
ские взяли верх, первым царем был провозглашен Иван V
Алексеевич, Петру досталась роль второстепенная, а
правительницей при двух отроках была назначена Софья. Стремясь завое-
185

вать популярность среди бояр и холопов, царевна большие
средства вкладывала в Новодевичий монастырь. В это время
обитель была полностью перестроена. Расширилась ее
территория, были возведены новые крепостные стены и башни, над
парадными трехарочными северными воротами сооружена
Преображенская церковь, а над южными воротами - Покровская.
Появилась новая трапезная палата, колокольня, жилые дома и
служебные постройки. В Смоленском соборе и других храмах
были воздвигнуты роскошные резные иконостасы, ризница
обогатилась драгоценной утварью, одеждой, книгами.
Жалованные грамоты дарили монастырю новые угодья и рыбные ловли.
Но начатое Софьей строительство было прервано в 1689
году. Колокольня так и осталась без завершающего шестог^
ярусу, который надстроили уже в XVIII веке.
Назревали трагические события. Софья знала, что правит
только потому, что один брат, Иван, неспособен царствовать из-
за своего слабоумия, другой, Петр, еще молод. Но пройдет
время, Петр возмужает, и что ждет ее тогда? По словам историка
СМ. Соловьева, "положение Софьи было похоже на положение
тех людей в легендах, которые заключили договор со злым
духом - пользоваться до известного времени всевозможными
наслаждениями жизни, но по прошествии срока сделаться
добычею ада"51. Царевна рассчитывала на стрельцов и всячески
старалась подбить их на восстание, чтобы потом объявить себя
единовластной правительницей.
Однако Петр был предупрежден. Августовской ночью
1689 года его разбудили и объяснили, что в Москве готовится
стрелецкий бунт в пользу Софьи. Юный царь с несколькими
приближенными ускакал из Преображенского дворца в Троице-
Сергиеву лавру, под защиту монастырских стен. Сюда же
прибыла его мать Наталья Кирилловна, преданные Петру бояре,
потешные полки, часть стрельцов.
Противостояние Петра и Софьи кончилось для
честолюбивой царевны плачевно: она должна была выдать царю одного из
организаторов заговора, своего приближенного Федора Шакло-
витого, и одиннадцатого сентября он вместе со своими
товарищами был казнен. Фаворита Софьи князя Василия Голицына
лишили состояния и сослали.
Петр написал брату Ивану из Троице-Сергиева монастыря
письмо: "А теперь, государь братец, настоет время нашим
обоим особам Богом врученное нам царствие править самим,
понеже пришли есмы в меру возраста своего, а третьему зазорному
186

лицу, сестре нашей, с нашими двумя мужескими особами в
титлах и в расправе дел быти не изволяем... потому что учала она в
дела вступать и в титла писаться собою без нашего изволения, к
ff СО
тому же еще и царским венцом... хотела венчаться oz.
Судьба царевны решилась: ей было приказано идти в
монастырь. Софья еще сопротивлялась, но вынуждена была
повиноваться и переселиться в Новодевичью обитель.
Однако и после долгих лет, проведенных за высокими
стенами монастыря, Софья не успокоилась и по-прежнему
надеялась на стрельцов.
Да и они были недовольны молодым царем, который
считал стрелецкое войско войском ненавистной царевны. Петр
опирался на созданные им новые полки, выросшие из
потешных Преображенских солдат. Стрельцы же, обойденные заботой
государя, выказывали все новые и новые признаки
недовольства и связывали свои надежды с воцарением Софьи, даже
пытались ее освободить. Соловьев в своем капитальном труде о
прошлом России приводит одно из таких преданий, идущее от
генерал-фельдмаршала князя И.Ю. Трубецкого, бывшего капитаном
солдат, стороживших монастырь. Стрельцы будто бы
"подкопались под Девичий монастырь, проломали пол в покоях царевны
Софьи и вывели было ее подземным ходом, но после сильной
схватки со сторожившими монастырь солдатами были перелов-
tf КО
лены и казнены .
Азовские походы царя Петра 1695-1696 годов легли
тяжелым бременем на стрельцов. Часть их была оставлена в Азове
для укрепления гарнизона, часть должна была вернуться в
Москву, но вместо этого отправлена в Великие Луки. Голодные,
плохо одетые, замерзающие, вынужденные тащить вместо
лошадей на себе орудия, стрельцы взбунтовались. В марте 1698
года сто семьдесят пять человек бежали из полков в столицу,
чтобы подать жалобу.
Царя в Москве не было - он путешествовал по чужой
стороне, учась у заграницы различным мастерствам. Стрельцы,
рассчитывая на заступничество Софьи, тайно установили связь
с царевной, находящейся в монастырском заточении.
Поднятый по тревоге семеновский полк выгнал из первопрестольной
бунтовщиков, и все они были отосланы назад, несмотря на
сопротивление.
Однако в июне более четырех тысяч стрельцов снова
пошли к столице, чтобы возвести Софью на престол. В полках
читали призывное письмо царевны:
187

"Вестно мне учинилось, что ваших полков стрельцов
приходило к Москве малое число: и вам бы быть в Москве
всем четырем полкам и стать под Девичьим монастырем
табором, и бить челом мне идтить к Москве против прежнего на
державствр... "54.
Стрельцы пошли к Москве - бить бояр и немцев.
Навстречу им выслали войско боярина Шеина. Полки встретились у
Воскресенского (Новоиерусалимского) монастыря при
переправе через реку Истру. Здесь, в сорока километрах западнее
столицы, стрельцы были разбиты. На допросе некоторые из них
показали, что действовали "по письму из Девичьего монастыря, от
царевны Софьи". (
Петр срочно вернулся в первопрестольную, остановился в
своем Преображенском дворце и начал "великий розыск"
против стрельцов. С сентября 1698 по февраль 1699 года было
казнено 1182 человека, более шестисот отправлено в ссылку.
Виселицы стояли и в Белом городе, и в Земляном, и у ворот
Новодевичьего монастыря. Трое были казнены перед самыми окнами
царевны. Пять месяцев страшные трупы не убирали с места
казни, пять месяцев "стрельцы держали свои челобитные перед
окнами Софьи".
Петр сам допрашивал царевну и ее родную сестру Марфу,
которая жила в Кремле. Софья отказалась от посылки писем, но
не отрицала того, что стрельцы хотели звать ее на царство. Дабы
впредь никто не желал ее правления, Софья была насильно
пострижена в монахини под именем Сусанны и оставлена на
житье в том же Новодевичьем монастыре. Ее сестру Марфу,
которая призналась, что сообщила Софье о приходе стрельцов и
через которую, по словам одной из служанок, шли письма от
царевны, тоже постригли в монахини в Успенском монастыре
Александровской слободы.
Вероятнее всего, Софья была заключена в так называемой
стрелецкой караульне у Напрудной башни. Она прожила здесь
под оком постоянной стражи до самой своей смерти в 1704 году.
Отечественная война 1812 года не обошла стороной и
Новодевичий монастырь. Перед приближением Наполеона к
столице инокини выехали в Вологду и взяли с собой значительную
часть монастырских ценностей. Для присмотра за оставшимся
хозяйством и постройками было оставлено несколько
монахинь. Они стали свидетелями того, как солдаты маршала Даву
8 сентября 1812 года вошли в монастырские ворота и начали
хозяйничать в обители. А через две недели, 25 сентября, сюда по-
188

жаловал сам Наполеон. Он осмотрел монастырские строения,
нашел их достаточно удобными и приказал устроить здесь
склад провианта. Для большего укрепления монастыря его
обнесли еще земляным валом, южные ворота были завалены
землей, а перед северными установлена артиллерийская батарея.
Чтобы держать под обстрелом вход в монастырь, над северными
воротами в стенах проделали отверстия - бойницы.
Была уничтожена церковь Иоанна Предтечи у
Никольской башни - памятник XVI века, мешавший французам в
укреплении их провиантских складов.
Недолго праздновал Наполеон свою победу в Москве.
Вслед за последними частями армии французский император
19 октября покинул русскую столицу. Начались взрывы,
подготовленные отступающим неприятелем. Сгорел уцелевший до
тех пор Симонов монастырь, взлетело на воздух здание
Арсенала в Кремле, была разрушена часть кремлевской стены,
начались пожары в Грановитой палате, соборах. Колокольня Ивана
Великого уцелела по чистой случайности - намокли фитили,
ведущие к бочкам с порохом.
Милостива была судьба и к Новодевичьему монастырю.
Его тоже приготовили к взрыву, но монахиням, оставшимся в
обители, буквально в последнюю минуту удалось потушить уже
зажженные фитили.
На старом монастырском кладбище сохранились
захоронения участников Отечественной войны 1812 года, среди них -
могила известного поэта и героя Дениса Давыдова. Здесь же
похоронены писатели М.Н. Загоскин, И.И. Лажечников, А.Ф.
Писемский, декабристы СП. Трубецкой, А.Н. Муравьев, М.И.
Муравьев-Апостол, ученый-философ Ф.И. Буслаев, историки
М.П. Погодин и СМ. Соловьев с двумя своими сыновьями55.
На новом кладбище монастыря, находящимся за его южной
оградой, находятся могилы многих известных мастеров
культуры, общественных и политических деятелей XIX-XX веков.

В НОВГОРОДСКОЙ ЗЕМЛЕ
Новгород. Фото начала XX
ПРИПЛЫВШИЙ НА КАМНЕ
В третью стражу ночи с седьмого на восьмое сентября 1106 года
некий римлянин по имени Антоний, родившийся в богатой и
знатной семье, вдруг оказался в неведомой ему, далекой
новгородской земле.
В это время во граде начали звонить к заутреннему пению.
Услышал Антоний великий звон, и стоял он в недоумении и
размышлении, не понимая, куда его забросило провидение.
Увидел римлянин жителей незнакомой страны, языка которых не
понимал, и они смотрели на неведомом откуда взявшегося
пришельца, стоящего на камне, принесенном водами Волхова.
После трехдневного молчания появился около незнакомца
новгородский гость, купец, знающий греческий и латинский
191

языки, и тогда узнал Антоний, где он оказался, и еще больше
удивился тому, что в три дня проделал путь, который купцы
обычно совершают за полгода.
Житие преподобного говорит о том, что было в это время
Антонию около сорока лет, что с детства он твердо
придерживался христианского учения, прилежно постигая священное
писание и творения святых отцов. Юноша почитал родителей
своих и учителей, но мечтал о служении Богу.
На путь подвижничества святой Антоний встал в
восемнадцать лет, когда умерли его родители.
Большую часть своего состояния раздал Антоний бедным,
а то, что осталось, - золото, серебро, драгоценные сосуды и дру-
192
Икона
Антоний
Римлянин".
Конец XVI в.
л

гие церковные вещи, - вложил в бочку и пустил по морским
волнам. Сам же удалился в пустынь. Он поселился в горах у
православных монахов, которые скрывались в уединенном месте
из-за папских гонений. Иноки долго не хотели принимать
новичка в свои ряды, опасались соглядатаев - латинян, и кроме
того, думали, что юноша не сможет вынести постнической
жизни и трудов иноческих. Однако пришелец показал такую
твердую и искреннюю решимость, что его все-таки постригли в
монахи, и в этой пустыне в трудах и молитвах провел Антоний
двадцать лет. Только раз в год, к великой пасхальной субботе,
сходились обитавшие в округе иноки в церковь Преображения
Христова, принимали участие в божественной литургии,
приобщались святых тайн, пели, молились, а утром, в праздник
Христова Воскресения, снова на целый год возвращались в свои
уединенные обиталища.
Собор
Рождества
Богородицы
Антониева
монастыря.
193

Любя одиночество, Антоний перешел на скалу, стоящую у
моря, и, по словам летописи, "пребысть на том камени... годищ-
ное время и месяца два", то есть больше года.
Однажды подул ветер чрезвычайной силы, и море
заколебалось, и волны морские вздыбились до камня, на котором
творил свои молитвы преподобный. Никогда еще не было ничего
подобного. Внезапно одна огромная волна подняла камень со
стоящим на нем человеком и понесла его, будто корабль, по морю.
Двое суток, беспрестанно обращаясь в своих молитвах к
Богу и Пресвятой Богородице, провел Антоний в море, не
различая ни дня, ни ночи, не чувствуя ни голода, ни жажды. Так "ве-
селяся душою", оказался он в северных землях, на реке
Волхове, в стране новгородской.
В это время в Великом Новгороде правил сын великого
князя Владимира Мономаха Мстислав, а святителем был
епископ Никита. Пошел преподобный Антоний в Софийский собор
и, увидев блеск и великолепие этой новгородской святыни,
благолепие церковной службы и сладкоголосое пение,
возрадовался душой, так как у себя на родине видел только гонения на
православных.
Пребывая у своего камня в посте и молении, стал Антоний
постепенно перенимать язык у приходящих к нему жителей, но
никому не рассказывал о необыкновенном путешествии. Тайну
своего чудесного пришествия в новгородскую землю
преподобный открыл только святителю Никите, и архиерей посоветовал
римлянину устроить обитель на том месте, где камень прибило
к берегу. Сам же епископ Никита позвал к себе посадников,
которым принадлежало сельцо Волховское, и те охотно отдали
землю под церковные нужды. На том месте была поставлена
маленькая деревянная церковь во имя Рождества Богородицы, а
рядом скит - одна келья для монахов.
Так возник в Новгороде знаменитый Антониев монастырь,
существующий уже девять столетий. Он расположен примерно
в трех километрах от новгородского Кремля, на правом берегу
Волхова, на Торговой стороне.
Маленькая деревянная церковь просуществовала недолго.
Случилось еще одно чудо, благодаря которому у Антония
Римлянина появились деньги на строительство большого каменного
храма. Это тот самый Рождественский собор, который
сохранился до нашего времени.
Через год после счастливого перенесения в новгородские
земли близ камня Антония некие рыбаки всю ночь ловили ры-
194

бу, но ничего не поймали. Измученные, вытащили они сети на
берег и сильно горевали о неудачной ловле. Преподобный
подошел к ним и предложил слиток серебра за то, что они еще раз
закинут сети. Но поставил условие: "Все, что поймаете, я отдам
Пресвятой Богородице".
Рыбаки закинули сеть, а вытащив ее, в изумлении
увидели среди рыбы бочку, окованную железными обручами.
Антоний сразу признал: это та самая бочка, которую он
пустил в море у себя на родине, сложив в нее драгоценную
церковную утварь.
"Возьмите себе рыбу, а бочку отдайте мне", - сказал
преподобный рыбакам, но те начали спорить, считая, что бочка
принадлежит им. Антоний же доказывал, что это его вещь.
Обратились к суду посадников. Судьи поступили мудро:
попросили назвать, что находится внутри бочки. Антоний
рассказал, что там "сосуди златии и серебрении и хрустальнии; по-
тири и блюда и ина многая от священных вещей церковных; и
злато и сребро от имений родителей моих"...
Посадники, увидев, что он точно назвал все предметы,
которые были запечатаны внутри, присудили бочку Антонию.
Вот на эти-то богатства была куплена дополнительная
земля и сооружен на месте деревянного большой каменный храм.
Сам святитель Никита начал копать ров под его основание, но до
освящения церкви в 1122 году не дожил.
На средства Антония в монастыре построили еще одну
большую каменную церковь во имя Сретения Господня. Сам же
преподобный в соответствии с пожеланиями монастырской
братии стал в обители игуменом.
Новгородский чудотворец преподобный Антоний
Римлянин скончался третьего августа 1147 года после шестнадцати
лет игуменства в основанном им монастыре. Там же он был и
погребен. Перед своей кончиной позвал преподобный к себе свя-
щенноинока Андрея и поведал ему о своем пришествии из Рима,
о камне, о бочке и повелел все описать "во славу и честь Святей
и Живоначальней Троице Отцу и Сыну и Святому Духу и
Пречистой Богородице"... Инок Андрей стал после Антония
строителем и попечителем обители. Новопоставленный игумен
исполнил волю преподобного и открыл всем его полную чудес жизнь
"для научения верующих истинному нравственному
самоусовершенствованию" .
Прошло четыре с половиной века после смерти
преподобного Антония. Монастырь пережил несколько страшных пожа-
195

ров и разгром вольного города Новгорода Иваном Грозным.
Тогда, в 1570 году, игумен и вся монастырская братия пали от рук
опричников, ризница обители была разграблена, церковная
утварь святого Антония, обретенная им в бочке, пущенной по
морю в Италии, отвезена в Москву. Обитель заглохла, опустела,
так что не было в ней никаких церковных служб и некому было
совершать моления.
Как известно, Иван IV был очень усерден в почитании
Господа Бога и Пресвятой Богородицы. Его небывалая жестокость
удивительным образом сочеталась с искренней набожностью.
Увидев, что Антониев монастырь, прославившийся благодаря
своему знаменитому основателю, находится в небрежении, царь
послал туда некоего старца Кирилла, отличавшегося
благочестием и строгой монашеской жизнью.
Добродетельный игумен собрал братию, ввел в монастыре
общежительный устав, но строгостями своими навлек на себя
беду: его отравили на одной из трапез, положив в пищу "злое
смертно зелие". Однако Кирилл не умер, а поправился, что
объясняли его усердными молитвами к Господу, Пресвятой Деве
Марии и преподобному Антонию. Впоследствии этот игумен
стал архимандритом Троице-Сергиевой лавры, а еще позднее -
митрополитом Ростовским.
Спасение от яда старца Кирилла было первым чудом
преподобного Антония. За оным последовали и другие: исцеление
бесноватого у камня, на котором приплыл святой; избавление
от сильной зубной боли после прикосновения к водорослям, что
были в руке у Антония во время его путешествия. Случались
чудеса и у раки преподобного, когда болящие находили помощь от
молитв новгородскому чудотворцу.
В правление царя Федора Иоанновича игумен Кирилл,
ставший уже архимандритом Троице-Сергиевой лавры,
однажды доложил государю, что бывший монах Антониева
монастыря, а ныне инок Сергиевой обители как-то приоткрыл раку
преподобного Антония и увидел там мощи святого, совершенно не
тронутые тлением. Они лежали поверх земли в глубоком
каменном саркофаге, ниже церковного помоста. Хотел инок Нифонт
облобызать их, да не смог, очень уж низко лежали. Рассказал
Нифонт игумену Кириллу обо всем и поведал свое страстное
желание: положить мощи св.Антония поверх земли, в раке, так,
чтобы вся братия и все православные могли припадать к ним.
Доложил Кирилл обо всем Новгородскому митрополиту, и тот
тоже возгорелся желанием совершить это святое дело, однако
196

не посмел без царского и патриаршего благословения. Затем
митрополит умер, сам Кирилл был переведен в Сергиеву обитель,
инок Нифонт перешел вместе с ним, но не забыли они о мощах
преподобного Антония.
И вот теперь архимандрит Кирилл обращался к государю с
просьбой открыть "нетленные и цельбоносные мощи святого".
Патриарх Иов и ближний боярин Борис Годунов поддержали
прошение троицкого архимандрита. Патриарх составил
грамоту к новгородскому митрополиту Варлааму, в которой поручал
последнему освидетельствовать и открыть святые мощи. Перед
свершением этого богоугодного дела игумен, братья, весь
священный чин и народ долго постились и молились с особым
усердием. Когда же сняли устроенную над гробом раку, то
действительно увидели нетленное тело, и "дивное благоухание"
разлилось в воздухе. Останки святого лежали на большом камне, и
вместе с этим камнем мощи были подняты на церковный помост.
Открытие мощей преподобного Антония сопровождалось
различными чудотворениями: прозрел рожденный слепым
мальчик, исцелилась расслабленная женщина, да и другие
люди, страдающие различными недугами, обрели здоровье.
Новгородское духовенство во главе с митрополитом Варла-
амом в сопровождении множества народа совершили крестный
ход из Софийского собора в Антониев монастырь. Святые мощи
были обнесены вокруг церкви Рождества Богородицы и вновь
поставлены в храме на прежнее место. Подобный крестный ход
с этого времени стал совершаться ежегодно.
О чудесах, которые неоднократно совершались у гроба
святого Антония, стало известно по всей новгородской земле, да и в
самой первопрестольной. Позже, в XIX веке, рака преподобного
была заменена новой, серебряной, на которой с большим
мастерством был изображен сам Антоний, а на боковых стенках
были представлены сцены из его жизни.
Около раки святого находились ветви морской травы,
иначе - "морские трости". По преданию, Антоний держал их в
руке, когда прибыл в Новгород.
Камень же, на котором приплыл чудотворец, несколько
столетий лежал на берегу реки Волхова около монастыря "мно-
ги лета видим всеми, но небрегом". В царствование Ивана
Васильевича Грозного игумен Антониева монастыря "взем от
брега... лежащий камень и водружив в стену церковную... не
бездушному каменю честь воздая, но стоявшему на нем преп.
Антонию"1.
197

Водруженный снаружи в церковную стену камень "и ныне
нами зрим есть, на нем же написан сам преподобный Антоний,
имея на руце воображену чудную церковь Богоматере".
Затем игумен Кирилл, назначенный настоятелем самим
царем, после своего исцеления от отравы поставил над камнем
часовню. Еще позже она была заменена папертью, так что
камень, вмурованный в стену, оказался внутри церкви.
Как уже говорилось, церковь Рождества Богородицы,
построенная в монастыре еще Антонием Римлянином,
сохранилась до нашего времени. Позднейшие пристройки значительно
исказили первоначальный облик храма, но и сейчас он
поражает величием своего архитектурного облика. Этот собор XII века
занимает достойное место среди древнейших памятников
каменного зодчества Великого Новгорода2.
Сохранились и шесть замечательных эмалевых
произведений западной работы, называемых иконами Антония Римлянина.
На трех из них изображен Господь Вседержитель, на трех
других - Распятие Иисуса Христа. Фигуры самого Христа,
Богоматери и других святых - медные, литые, выпуклые, с
гравировкой и позолотой. Фон цветной, эмалевый, преимущественно
голубой с белым или зеленый с желтым. По преданию, Антоний
обрел их в бочке, выловленной в море.
Однако специалисты утверждают, что эти иконы
относятся к XIII, а не к XII веку, когда жил Антоний Римлянин3.
Предположительно, это так называемая лиможская
инкрустированная эмаль, изготовленная во французском городе
Лиможе. Так что вещи эти французского, а не римского
происхождения. Их первоначальное назначение было служить
переплетами старинных книг с латинскими текстами, и
современное название "икона" можно принять лишь условно.
Эти замечательные произведения западного
средневекового искусства и сейчас удивляют своей искусной работой и
художественным чутьем мастера.
У ИСТОКОВ ВОЛХОВА
На берегу Ильмень-озера, в том месте, где из него вытекает река
Волхов, с давних времен стоит Юрьев монастырь - один из
замечательных памятников русской старины.
Летописные источники свидетельствуют, что монастырь
основан в 1030 году великим князем киевским Ярославом,
нареченном в святом крещении Юрием во имя своего небесного
покровителя Георгия Победоносца. Вероятно, первая Георгиев-
198

екая церковь и кельи были здесь деревянными, но об этой
далекой поре до нас не дошло никаких сведений.
Тот великолепный каменный Георгиевский собор,
который стоит и сейчас, впервые упоминается в летописи под
1119 годом: "Заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь
камяну монастыре святого Георгия Новегороде"4.
Князь Всеволод Мстиславович, внук великого киевского
князя Владимира Мономаха, "сотвориша монастырь велий и
братию собраша"5.
В первой половине XII века в Новгороде развивались
крупные политические события: между князьями и новгородским
людом постоянно происходили стычки, причиной которых
была борьба за власть. Сильные волнения, особенно в 1136 году,
привели к тому, что сам князь был заключен на владычном
дворе: "...и въсадиша в епископль двор, с женою и с детьми и с
тыцею, месяца майя в 28; и стражье стрежаху день и нощь с
оружием, 30 муж на день"6. Два месяца сидел князь в заточении, а
затем его изнали из города. Новгород стал независимой
боярской республикой, в которой церковные власти играли
значительную роль. Князья же утратили былые права на свой
прежний княжеский храм - Софию Новгородскую и обосновались на
другой стороне Волхова, на Ярославовом Дворище.
Юрьев монастырь постепенно становится центром
новгородской политической жизни. Здесь ведется княжеская
летопись, а храм святого Георгия занимает место княжеской
усыпальницы, так как Софийский собор отошел к церковным
властям и городскому вече.
Ко времени освящения Георгиевского собора, видимо,
была написана храмовая икона св. Георгия*7.
Некоторое время никакие особенные происшествия не
тревожили монашеского бытия, и обитель, стоявшая в трех
верстах от центра города, как бы забыта летописцами.
Но вот происходят знаменательные события, связанные с
новгородским архиепископом Иоанном, и монастырь снова
выходит из тени, становится популярным местом паломничества,
захоронения князей и других известных городских лиц.
С именем Иоанна Новгородского связана целая серия
преданий. Это прежде всего "Сказание о битве новгородцев с суз-
дальцами", в которой такую большую роль сыграла икона
Богоматери Знамение — покровительница и защитница Новгорода8.
См. статью об иконах Георгия Победоносца в данной книге.
199

Георгиевский Именно Иоанну было видение о том, что надо идти за этой ико-
с р юрьева HQ~. в церКОВЬ Спаса на Ильиной улице, на Торговой стороне,
взять ее и принести к новгородским войскам. Иоанн был
главным действующим лицом в перенесении и водружении этой
иконы Богородицы на городские стены, он собрал в свою
фелонь слезы, текущие из глаз Пресвятой Девы, когда в
изображение ее попала стрела суздальцев. С именем Иоанна связан
праздник Честнаго Знамения Пресвятой Богородицы,
учрежденный в честь спасения города и победы в памятной битве
1169 года.
Иоанн Новгородский был главным действующим лицом и
предания о путешествии на бесе в Иерусалим, сюжет которого
впоследствии нашел свое отражение в "Ночи перед
Рождеством" Н.В. Гоголя9,
Новгородским епископом Иоанн, в миру Илья, был избран
в 1164 году; до этого он служил священником в одной из
церквей города. Когда же в 1167 году в Новгороде была установлена
архиепископия, то Иоанн стал первым новгородским архиепис-
200

церковь Юрьева
монастыря.
копом. В этом звании он пребывал почти двадцать лет и после Кресто-
преставления был похоронен в Софийском соборе. ^™™^S^!f <
Предание рассказывает о том, что однажды Иоанн,
усердно подражавший древним аскетам, ночью во время моления
обнаружил в медном сосуде-умывальнике беса. Уразумев
бесовские козни, Иоанн неоднократно осенял сосуд крестным
знамением, и томившемуся в нем бесу некуда было податься.
"И не в силах терпеть ни минуты, начал бес вопить: "О,
горе мне лютре! Огонь палит меня, не могу вынести, поскорее
освободи меня, праведник Божий".
Сжалился святой над нечистой силой, в наказание велел
бесу обратиться в коня и отвезти его в Иерусалим. Той же ночью
очутился Иоанн в святом городе и молился в церкви
Воскресения, где находится гроб Господень.
Когда же вернулись обратно и покидал бес келью святого,
то сказал он: "Иоанн! Заставил ты меня в одну ночь донести тебя
из Великого Новгорода в Иерусалим-град и в ту же ночь из Ие-
русалимаграда в Великий Новгород. Ведь заклятием твоим, как
201

цепями, был я крепко связан и с трудом это все перетерпел. Ты
же не рассказывай никому о случившемся со мной. Если же
расскажешь, то я тебя оклевещу. Будешь тогда как блудник
осужден, и сильно надругаются над тобой, и на плот тебя посадят, и
пустят по реке Волхову".
Долго скрывал все архиепископ, но вот однажды, когда
вел он душеспасительную беседу с честными игуменами, не
выдержал и поведал о том, что случилось, но так, будто это
произошло не с ним, а с кем-то другим.
С того времени начал бес клевету возводить на святого:
превращался он в женщину и выходил из кельи архиепископа,
так что многие жители видели это. Да и в самой келье замечали
то монисты девичьи, то обувь, то одежду.
Вознегодовали горожане, пришли к келье своего
архипастыря, схватили его насильно, надругались над ним, посадили
на плот и пустили по Волхову. Так сбылось предсказание беса.
Но молитвы святого, его чистая вера в Бога победили.
Поплыл плот, на котором сидел Иоанн, не вниз по реке, а вверх, к
монастырю святого Георгия. Люди же, узрев это чудо,
раскаялись, побежали в храм Софии Новгородской и просили
священный собор идти с крестами и иконами по берегу Волхова вверх и
умолять архиепископа, чтобы он вернулся на свой престол.
Тихо плыл Иоанн на плоту против сильного течения, а
невдалеке по берегу шли люди с крестами и хоругвями, и просили
у него прощения за грех свой, и молили вернуться на
архиепископскую кафедру.
За полпоприща от Георгиевского монастыря крестный ход
и народ остановились.
"Святой лее, вняв мольбе их, словно по воздуху несомый,
подплыл к берегу и, поднявшись с плота, сошел на землю.
И пошел чудотворец архиерей Божий Иоанн с крестным
ходом в монастырь святого Георгия, совершая молитвенные
пения со священным собором".
Монастырский архимандрит не знал о том, что произошло
в Новгороде, и не ведал, что сам архиепископ Иоанн идет в
обитель. Но жил тогда в монастыре некий юродивый, имевший дар
провидения, он-то и предупредил настоятеля, сказав: "Иди
встречай великого святителя Божьего Иоанна, архиепископа
Великого Новгорода".
Не поверил сначала архимандрит Божьему человеку,
послал людей посмотреть, и только когда вернулись посланные,
приказал звонить во все колокола.
202

"И собрались иноки этой великой лавры, взяли честные
кресты, и пошли из монастыря навстречу святителю Божьему
Иоанну"...
Благословив монастырь и его иноков, совершив молебен, с
великой честью вернулся архиепископ в город на свой престол.
А на том месте, где плот Иоанна пристал к берегу,
поставили каменный крест "во свидетельство преславного чуда этого
святого и в назидание всем новгородцам, чтобы не дерзали
сгоряча и необдуманно осуждать и изгонять святителя".
С именем Иоанна Новгородского и его брата Григория,
который стал архиепископом Новгорода после смерти Иоанна,
связано учреждение Благовещенского Новгородского
монастыря. Он возник в трех верстах от города и в двух - от Юрьева
монастыря, у озера Мячина, на левой стороне Волхова в то время,
когда в Новгороде свершилось чудо от иконы Знамения Божьей
Матери. Тогда братья архиепископ Иоанн и священник
Гавриил (в миру Григорий) основали монастырь с деревянной
Благовещенской церковью.
Через девять лет эти же святители задумали устроить в
основанном ими монастыре каменную церковь Благовещения
Пресвятой Богородицы, и, по преданию, сооружение ее также
ознаменовалось чудесным событием10.
Когда начали класть церковь и "возвели ее до высоты плеча",
кончились деньги и не на что было довершить строительство.
Затужили братья и обратились в молитвах к Пресвятой Богородице,
прося ее заступления. Небесная Царица явилась им в видении и
обещала свою помощь: "Скоро пошлю вам требуемое для
завершения начатого, только устремитесь на дело и не ослабевайте в вере".
И вот однажды, как пишет летопись, после утрени, вышли
оба брата раньше всех за монастырские ворота. И увидели они,
"не в видении, а наяву, - коня необычайной красоты, который
стоял перед монастырскими воротами; на нем была одета
позолоченная узда, а седло на нем - окованное золотом, всадника же
на коне не было. Стоял конь кротко и неподвижно, словно
ожидал этих мужей. Они же сильно удивились, видя красоту и
величие коня этого. И тотчас, страхом и радостью охваченные,
подошли они к коню и увидали два чемоданца, - две сумы немалые, -
висевшие по обеим сторонам седла, наполненные доверху.
И дивились они тому, как конь стоял, и его красоте и кротости.
И подумали они - наверное, послан он от Бога. И вот,
осмеливаясь и не осмеливаясь, помянув имя Пречистой, взяли они с
седла обе сумы. И сразу же исчез конь".
203

Сумы оказались с золотом и серебром, так что денег
хватило и на постройку Благовещенской церкви, и на ее украшение
иконами, фресками, книгами, и на приобретение церковной утвари.
Благовещенский монастырь существовал почти до конца
XVIII века, затем был упразднен. От самой же каменной
церкви, построенной в 1179 году, до нашего времени сохранилась
только нижняя часть здания с остатками фресок 1189 года.
Но вернемся в Юрьев монастырь. Георгиевский собор этой
обители - монументальное строение, уступающее по размерам
разве лишь Софии Новгородской. Летописи сохранили имя
зодчего, создавшего этот величественный храм. Им был некий
мастер Петр, вероятно, новгородец. Пожалуй, это уникальный
случай для архитектуры столь древнего периода, которая для нас
безымянна.
Кто был этот Петр, где родился, где жил, где учился? Нет
ответов на эти вопросы. Но кем бы он ни был, памятники
древнерусского зодчества, созданным им, говорят о том, что
замечательный мастер хорошо знал свое ремесло и обладал чутьем
настоящего художника.
Некоторые ученые высказывают предположение, что
этому же зодчему принадлежит и сооружение собора Рождества
Богородицы Антониевого монастыря.
Как многие новгородские обители, Юрьев монастырь
очень пострадал во время шведского нашествия в начале
XVII века. Он подвергся разграблению, его иконы, оклады,
подсвечники, паникадила и другие ценные церковные вещи были
похищены шведами. При Михаиле Федоровиче Романове
монастырь восстановили, но к началу XIX века положение его снова
было весьма плачевным.
Пришедшая в большое запустение обитель возродилась
только после того, как ее архимандритом стал Фотий, до того
бывший настоятелем в Деревяницком и Сковородском
монастырях в Новгороде11. Он привел эти обители в надлежащий
порядок, чем и привлек внимание к себе.
Уроженец Новгорода, сын дьячка приходской церкви,
архимандрит Фотий учился сначала в Новгородской, затем в
Санкт-Петербурской духовной семинарии, где показал
значительные успехи и был одним из лучших учеников.
Однако семинарии Фотий не закончил по причине плохого
здоровья, какое-то время работал учителем, а затем в 1817 году
постригся в монахи. Он стал настоятелем и благочинным
Кадетского корпуса, затем - соборным иеромонахом Александро-
204

Невской лавры, а еще через три года - настоятелем Деревяниц-
кого монастыря в Новгороде.
Когда Фотий получил в управление Юрьев монастырь, тот
был основательно запущен. Новый архимандрит быстро
восстановил обитель и заслужил благодарность церковных и светских
властей. Прося о награде для настоятеля вновь расцветшего
монастыря, тогдашний митрополит Серафим писал к всесильному
графу А. А. Аракчееву в 1825 году: "Там, где в опустелых стенах
едва оставался призрак обитателей, лишенных и скорбящих,
явилось множество торжествующих поклонников Божиих:
обветшалые, безмолвные, почти заключенные храмы огласились
песнями благоустроенных ликов; вместо запустении -
благолепие; вместо скудости возникло довольство, вместо крайнего
безлюдия образовалось многолюдное братство; вместо
неустройства возродился порядок и благочестие. Одним словом,
древний знаменитейший в России монастырь из состояния
совершенного упадка возведен ныне в новое, цветущее, славное
существование..."12.
Император Александр I по представлению графа
Аракчеева пожаловал Фотию панагию, украшенную бриллиантами и
драгоценными камнями.
Для восстановления пришедшего в запустение и ветхость
большого монастыря нужны были и большие деньги. Их
архимандрит получал от графини Анны Алексеевны Орловой-Чес-
менской, дочери известного героя времен Екатерины II, одного
из пяти братьев Орловых, приведших императрицу к власти.
Анна Алексеевна была единственной наследницей своего
знаменитого отца и могла тратить большие деньги по своему
собственному усмотрению. Ее отношения с архимандритом Фо-
тием, духовной дочерью которого она себя называла, были
притчей во языцех в двадцатых годах XIX столетия.
Поупражнялся на этот счет и А.С. Пушкин, написав несколько
эпиграмм, одна из которых обращена к графине Орловой-Чес-
менской13.
Но не будем судить о наших предках слишком строго. Тем
более, чем многие современники и последующие исследователи
считали, что Анна Алексеевна была привязана к архимандриту
Фотию в силу своей особой религиозности, основы которой - в
истории ее семейства, в жизни отца, баснословное богатство
которого зиждилось на греховной основе. Выросшая без матери,
отца своего графиня очень любила и, по рассказам
современников, была так поражена его смертью, что лишилась чувств и че-
205

тырнадцать часов была без сознания. Очнувшись, она приняла
решение посвятить жизнь Богу и ближним, начала искать
успокоения в молитвах и желала найти себе духовного наставника,
к которому могла бы обращаться в трудные минуты. Ей указали
на иеромонаха Фотия, но тот долгое время чуждался графини, и
только через два года Анна Алексеевна достигла желаемой цели
быть его духовной дочерью.
Графиня Орлова-Чесменская жертвовала монастырю
поистине астрономические суммы - и на строительство, и на
украшение собора и церквей, и на сооружение серебряной раки, и
просто на поминовение отдельных лиц.
Когда Фотий стал архимандритом Юрьева монастыря,
Анна Алексеевна оставила Петербург и поселилась рядом, в
двухэтажном особняке недалеко от монастыря. Одно время она
думала о пострижении, но Фотий отговорил: богатая инокиня
могла направить свои щедрые вклады в другую обитель.
Рядом с Юрьевым монастырем графиня
Орлова-Чесменская жила все те пятнадцать лет, пока Фотий был его
настоятелем. Здесь же она жила еще десять лет после его смерти, здесь
скончалась в 1848 году и была похоронена.
В монастыре находятся также могилы Алексея
Григорьевича Орлова-Чесменского и двух его братьев - Григория и
Федора. Они были перенесены сюда из села Отрады Московской
губернии по просьбе графини Анны Алексеевны в 1832 году и
положены на северной стороне под притвором Георгиевского
собора. Над их гробницами были прибиты три мраморные доски
с кратким описанием подвигов каждого.
Личность самого архимандрита Фотия вызывала у
современников неоднозначные оценки. Его ценили церковные
власти, его знал и уважал император Александр I. Однако
А.С. Пушкин, а с ним, видимо, и часть интеллигенции,
настроенной вольнодумно и атеистически, не очень-то почитали
своего священнослужителя, о чем говорит и пушкинская
эпиграмма.
Полу-фанатик, полу-плут;
Ему орудием духовным
Проклятье, меч, и крест, и кнут.
Пошли нам, Господи, греховным
Поменьше пастырей таких, -
Полу-благих, полу-святых14.
Но, каково бы ни было мнение гениального поэта об
архимандрите, Фотий вошел в церковную историю благодаря своим
206

заботам об устроении одного из самых древних новгородских
монастырей - Юрьева. К середине XIX века эта обитель вновь
стала очень богата и известна на Руси, в ней находилось восемь
церквей, больницы для братии и приходящих, богодельня для
лиц белого духовенства, бесплатная гостиница для странников
и богомольцев, церковноприходская школа с общежитием.
К сожалению, реставрация Георгиевского собора,
проведенная в XIX веке при Фотии, нанесла значительный урон
старинной живописи храма: тогда полностью сбили со стен древние
фресковые росписи. Некоторые фрагменты их были обнаружены
в тридцатых годах нашего столетия: раскрыта орнаментальная
роспись в оконных проемах, а в северо-западной башне, в самой
главе ее, были расчищены большие фигуры святых, идущие по
круговому барабану. Эта уникальная живопись, восходящая к
XII веку, выполнена с большим мастерством, в широкой
монументальной манере, напоминающей, по свидетельству
искусствоведов, живопись Софии Киевской15.
В ЧЕСТЬ ТИХВИНСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
В 1383 году, в царствование великого князя Дмитрия Донского,
в Новгородских землях, над водами Ладожского озера, вдруг
стало появляться чудное видение - образ Богоматери с
Младенцем на руках.
Впервые его увидели рыбаки, ловившие рыбу. Занятые
своим делом, они несказанно удивились, когда вдруг впереди
засиял яркий свет и в его лучах появилась над озером икона
Пресвятой Девы Марии с Иисусом Христом на левой руке. Но
чудесное видение как появилось, так и исчезло: икона не
спустилась в руки людей, а тихо удалилась от них...
Это было первое явление иконы в северных землях. В
следующий раз она показалась в тридцати верстах от Ладожского
озера. Жители этих мест с несказанной радостью приняли
святыню и поставили в сооруженной тут же, на месте явления,
часовне. Однако к великой скорби людей образ Богородицы
снова скрылся, но потом появлялся в различных местах, принося
с собой утешение и исцеление обращающимся к Небесной
Царице с молениями.
Наконец, чудотворная икона остановилась над горою близ
города Тихвина. Как и раньше, стояла она в высоте и шел от нее
дивный свет. Собрались жители окрестных мест, пали ниц,
стали молить Владычицу Небес, чтобы сошла к ним и осталась на
месте Своего очередного явления.
207

Молитвы людей были услышаны: икона спустилась с высоты
на землю, обрадовавшиеся жители приняли ее в свои руки и
решили на месте явления построить храм в честь Успения Богоматери.
Приступили к работе, изготовили часть сруба, но тут
настала ночь, и пришлось прервать строительство. А утром, к
великому изумлению, на месте сооружения храма не нашли ни
сруба, ни самой явленной иконы. Со стенаниями разошлись
люди по окрестностям искать святыню, умоляя Царицу Небесную
не отказать им в Своей милости.
Во время поисков увидели они яркий свет по другую
сторону реки Тихвинки, в двух верстах от той горы, где начали было
строительство. Пошли на этот свет и обрели на новом месте,
среди болот, и сруб, и чудесную икону Богородицы, которая стояла
сама собой у стены, ничем к ней не прикрепленная.
С радостной молитвой упали жители на колени перед
образом Девы Марии и ее Божественного Младенца, и теперь уж на
новом месте поставили храм в честь Богоматери.
Послали выборных людей в Великий Новгород к
архиепископу Алексию и посадникам с сообщением о чудесном явлении
Богородичной иконы, пришедшей в их местность неизвестно
откуда. Святитель, и духовенство, и горожане приняли известие с
благоговением, отслужили благодарственный молебен
Спасителю и Богоматери и снарядили в свою очередь гонцов с
необычной вестью в Москву, к великому князю.
"Рукоположив несколько пресвитеров и диаконов,
Святитель послал их в Тихвин с антиминсом и благословил на
создание и освящение церкви во имя Пречистой Богородицы, в
знамение честнаго и славнаго Ея Успения"16.
В честь явления святыни у реки Тихвинки и пребывания
ее там икона стала называться Тихвинской.
Перед освящением вновь сооруженного храма некий
пономарь по имени Георгий был послан по окрестным селам,
дабы известить жителей об этом дне. И вот когда он уже
возвращался к законченной церкви, недалеко от нее, в пустынном
месте, ощутил вдруг пономарь необыкновенное благоухание,
будто от фимиама и благовоний, а на новой колоде -
поваленном дереве увидел сидящую Деву Марию. В правой руке Она
держала посох, будто опиралась на него, а перед Нею стоял
седовласый святитель, в котором пономарь узнал Николая
Чудотворца.
Изумленный Георгий упал на землю, но святитель
подошел к нему и помог подняться. Пономарь в удивлении остался
208

стоять на коленях, сложив руки крестом на груди. Богоматерь
обратилась к нему и сказала, чтобы шел он к церкви и передал
священнику и народу, что не надо на новом храме ставить
железный крест, а надо поставить деревянный.
Георгий выполнил волю Пресвятой Девы, пошел и сказал,
как Она велела, но ему не поверили и все-таки поставили на
церкви железный крест. И тут было новое знамение: вдруг
началась сильная буря, и крест, и работник, который ставил его,
оказались поверженными на землю, но невредимыми. Тогда
поставили на новом храме деревянный крест и совершили обряд
освящения с особой торжественностью.
Прокопий
Чирин.
"Богоматерь
Тихвинская".
Конец XVI-
начало XVII в.
209

На месте, где благочестивый пономарь Георгий видел
Богоматерь и святителя, также соорудили часовню, а из
колоды, на которой сидела Дева Мария, сделали крест и
поставили в ней.
Позже тут возник небольшой монастырь для пребывания
иноков, получивший название Беседного Николаевского.
Предание не только с живописными подробностями
передает сцены явления чудотворной Тихвинской иконы, но и
выводит ее происхождение из самого Константинополя.
Рассказывается о том, что когда икона с^|ала появляться
в северных землях, в Константинополе были новгородские
купцы. Однажды беседовали они с самим Патриархом, и тот
поинтересовался, не слышно ли в русских землях о
чудотворной иконе, бывшей в Константинополе и пропавшей
неизвестно куда и как. Купцы рассказали о явлениях в Тихвине, и
святитель Константинопольский решил по описанию иконы, что
это - их святыня. Он поведал русским людям, что чудотворная
икона уже не раз исчезала из города, но вскоре опять являлась
на своем месте, а ныне "за гордость нашу, за братоненавидение
и неправды вовсе нас оставила"17. Патриарх водил купцов в
храм, показывал киот и то место, где стояла святыня.
Вернувшись на родную землю, торговые люди рассказали об этой
беседе, и образ Богородицы был поставлен так, как стоял
в Константинопольской церкви - с западной стороны у
первого столпа.
Главная беда всех деревянных строений того времени -
частые пожары не обошли стороной и новую Тихвинскую
церковь.
Храм несколько раз был обращен огнем в пепел и
восстановлен, но чудотворная икона всегда оставалась целой и
невредимой.
Наконец, в 1510 году, во времена великого князя
московского Василия Иоанновича, в Тихвине была построена
каменная церковь. Правда, не успели построить, как паперть
разрушилась и засыпала двадцать человек. Думали, что их задавило,
но, раскидав камни, нашли всех живыми, за что снова
благодарили Небесную Владычицу и преклоняли колени перед Ее
чудотворной иконой, занявшей главное место во вновь сооруженном
каменном храме.
В пустыни же, где Богоматерь и св. Николай явились
Георгию, вместо часовни была построена деревянная церковь в, честь
святителя и чудотворца Николая, которая в память о беседе
210

Пресвятой Девы с пономарем стала называться Беседной -
Николаевской.
Великий князь сам приходил на реку Тихвинку
поклониться чудотворной иконе и посмотреть на созданный его
повелением и на его вклады храм.
Многочисленные чудеса, совершавшиеся от явленного
образа Богоматери, привлекали к храму все новых страждущих.
Недаром тихвинский летописец говорит: "Мы знаем, что от сего
святаго образа никогда не переставали твориться предивныя
чудеса и всегда изливались с верою приходящим, как от
источника живая вода. Так многия слепые получили прозрение,
бесноватые освободились от демонского мучения, глухие утешены
были дарованием слуха, разслабленные утвердились в своих
жилах, немые получали разрешение от уз, связующих язык,
больные ногами вскочили как олени; страдавшие различными
недугами, как скоро давали обеты пред чудною иконою, не
лишены были скорой от нея помощи. Словом, каждый по нужде
своей получал скорое пособие, как только с верою притекал под
кров Богоматери"18.
Сын Василия Иоанновича Иван Грозный тоже был на
молении у святой Тихвинской иконы Богоматери и повелел
устроить здесь мужскую обитель, чтобы поручить церковь и
явленную святыню попечению иноков.
Построенный в 1560 году, Успенский Тихвинский
монастырь был сооружен в камне и обнесен стеной по соображениям
еще и стратегического порядка: ведь это была крепость на
шведской границе.
Устроение Большого Тихвинского монастыря проходило с
большой торжественностью. В Успенском соборе Московского
Кремля, главном храме России, отслужили божественную
литургию, на которой присутствовал сам царь Иван IV с царицей
Анастасией Романовной и двумя царевичами. Перед образом
Божьей Матери, писаном с чудотворного Тихвинского,
совершили молебное пение, и митрополит Макарий благословил на
святое дело архиепископа Пимена, которому было поручено
устройство новой обители.
Торжественные службы прошли и в новгородском
Софийском соборе, а затем архиепископ Пимен, взяв с собой
настоятелей Юрьева, Хутынского, Кириллова монастырей, отбыл в
Тихвинской Посад.
Селение, которое возникло вокруг храма Успения Божьей
Матери с чудотворной иконой, сначала получило название Пре-
211

чистенского Погоста; затем во времена Ивана Грозного оно
именовалось уже Тихвинским Посадом; и лишь в царствование
Екатерины II ему было дано имя города Тихвина.
Прибыв к святому месту, архиепископ водрузил здесь
крест, и на этом месте была воздвигнута церковь во имя
Рождества Богородицы. В новой обители построили деревянную
колокольню, поставили сорок две кельи, устроили просфорню и
хлебопекарню, кухни и трапезную, а весь монастырь обнесли
стеною с девятью башнями, глубоким рвом и террасами. В обитель
вели трое ворот.
Монастырская жизнь потекла ровно, в трудах и молениях,
определяемая общежительным уставом, который вручил
поставленному игумену владыка - архиепископ Пимен.
Однако вскоре на долю обители выпало первое большое
испытание.
Когда шведы, называемые в русских землях немцами,
напали на наши северные области и захватили Новгород на целых
семь лет, монастырь сыграл огромную роль, имеющую
общегосударственное значение, в борьбе против иноземцев.
События 1611-1617 годов прославили эту обитель и ее
святыню - Тихвинскую икону Богоматери на всю страну, и с этих
лет пошло по Руси особенно много списков с прославленной
иконы. Сама же история борьбы со шведами нашла отражение в
новгородских летописях, где помещено "Сказание об осаде и
сидении в пречестной обители честнаго и славного Одигитрия чу-
дотворныя иконы Тихвинская"19.
От Тихвинской иконы Божьей Матери было, по преданию,
много чудес, однако самое памятное чудо случилось тогда,
когда Русь стонала от внутренних междоусобиц и нападения
внешних врагов, когда страну терзали самозванцы, когда в Москве
хозяйничали поляки, а Великий Новгород грабили шведы.
Но вот русское ополчение во главе с князем Дмитрием
Пожарским освободило столицу, и первый представитель
династии Романовых юный Михаил Федорович занял царский
престол. Настало время освободить и северные земли от "наглой
власти шведов", войска которых под предводительством
Делагарди разоряли новгородские вотчины и Тихвинскую обитель.
Русские полки напали на гарнизон неприятеля и уничтожили
его, взяв в плен шведского воеводу.
Потерпевшие поражение, в пределах Новгорода,
изгнанные с позором из Тихвинской обители, озлобленные враги
решили отомстить за свою военную неудачу. Делагарди приказал
212

двинуть войска к Тихвину и разрушить монастырь до
основания, истребив святое место и святыни.
Окрестные жители с женами и детьми стали сходиться в
обитель, надеясь, что каменные стены и мужество защитников
не допустят врагов внутрь.
Шведы подошли к монастырю, окружили его и совершали
непрестанные нападения на затворников. Одни из осажденных
сражались на крепостных стенах, другие непрестанно молились
перед образом Богородицы, прося Ее о защите и заступлении.
Однажды ночью Богоматерь явилась во сне некой
благочестивой женщине и повелела ей сказать всем, находящимся в
обители, чтобы взяли ее икону и обошли вокруг монастыря.
Наутро торжественная процессия с чудотворным образом
двинулась по стенам монастырской ограды с упованием на
милость Пресвятой Девы. Увидев этот великий ход и святыни над
головами людей, враги внезапно оробели и в смятении и страхе
отступили от обители.
"Осада
Тихвинского
монастыря
шведами в
1613 году".
XVII в.
213

Прошло немного времени, и шведы снова вернулись к ее
стенам с еще большим войском. Опять началась осада
монастыря, и он неоднократно подвергался опасности быть взятым.
Погибель казалась неизбежной, но, как и прежде, обитель была
спасена благодаря чудесному заступлению Богоматери. Враги
отступили, однако вскоре в третий раз вернулись к святому
месту, обложили его со всех сторон и начали вести подкопы под
ворота и стены, чтобы взорвать монастырь.
Среди защитников обители начался р&^кол: одни
собирались седлать коней, чтобы покинуть монастырь, другие
рассекали седла и убивали лошадей, намереваясь стоять до
последнего.
Князь-воевода Прозоровский, придя с отрядом в
монастырь, навел здесь порядок и принял от всех клятву стоять за
дом Пресвятой Богородицы и не покидать его до последнего
дыхания.
Защитники обители решили, что игумен Онуфрий и
воеводы Трусов и Воейков должны выбраться за стены и добираться
к царю, чтобы рассказать ему о жестокой неравной борьбе, о
мужестве защитников и просить помощи: "...чтобы государь царь
и великий князь Михаил Федорович всея России Пречистыя
Богородицы дому и чудотворнаго ея образа не выдал на
разорение, и православных христиан на болшее поругание и
кровопролитие, злым оным поганым врагам"20.
Посланные встретили государевых людей в восьмидесяти
верстах от Тихвины: царь знал о сопротивлении обители и
послал сюда войска, но те шли "не стройно и не вкупе".
А шведы вели атаки, начали копать рвы. Русские в смелой
вылазке нарушили планы неприятеля, сбили с места, забрали
оружие и возвратились в обитель.
Летописи подробно рассказывают о длительной,
кровопролитной борьбе маленького кусочка русской земли -
Тихвинской обители - с многочисленным и хорошо вооруженным
отрядом шведских войск; о героизме и мужестве иноков, солдат и
простых людей; о предательстве изменников, о пленении
игумена Онуфрия, о беспорядках в посланных на помощь обители
войсках, о многочисленных атаках шведов, о намерении
уничтожить монастырь во что бы то ни стало, и, конечно, о
постоянных обращениях православных к Спасителю и Его святой
Матери.
Моления верующих православных
умилостивили-Богородицу: шведам явилось страшное чудо, будто идут со стороны
214

Москвы к монастырю многочисленные полки вооруженных
воинов "со светлыми крестными хоругвями". Русские войска
воспользовались замешательством в стане врага и вступили с ним в
сражение.
"Наутрии же воставше христолюбивое воинство, выходи-
ша из града на безбожных и начаша с ними ратоватися: и Божи-
ей помощию и Пречистыя Богородицы заступлением, внезапу
еще их окаянных побита, а иных живых во град приведше; они
же поведающе: егда наши Немецкие люди стояще на сторожи и
видели что к вам пришло в острог нових людей пять знамен; и от
того нападе на нас страх и ужас велик, и людие наши хотеша вси
прочь бежати"21.
Испуганные шведы думали уйти от обители, но надежда
на подкопы остановила их. Осажденные же, укрепившись
упованием на небесное заступничество, смело устремились на
врага, превосходившего силой. Внезапно осаждающих объял
такой страх, что полки их смешались и побежали в ужасе и
беспорядке, "гонимые не только видимыми, но и невидимыми
ратниками".
Эта победа была одержана 14 сентября в день
Воздвижения честнаго и животворящего Креста Господня в 1614 году.
Но прошло еще время, и все тот же Делагарди, мстя за свои
неудачи, испытанные под стенами Большого Тихвинского
монастыря, послал опять свои войска, чтобы разорили они
обитель до основания, а святыню ее разрубили бы на куски.
Иноки обители и окрестные .жители понимали, что
пощады им не будет и хотели оставить монастырь, чтоб идти в
Москву с чудотворной иконой. Однако никто не мог сдвинуть
святыню с места: не помогали ни моления, ни слезы. Защитники
монастыря усмотрели в этом волю Бога и Его Пречистой Матери, и
возложили всю надежду на Ее всесильную помощь.
Затворившись в обители и вознося молитвы перед
чудотворным образом, стали ждать врага, но Богоматерь и тут
проявила Свою заботу: шведские полки не дошли до Тихвина и
воротились с половины пути. Они снова увидели перед собой
многочисленное войско, показавшееся таким большим, что враги
устрашились и бежали, не рискуя ввязываться в битву.
Однако во время этой длительной осады Тихвинского
монастыря шведы разорили до основания Введенскую девичью
обитель, стоявшую недалеко от Большого Богородицкого
монастыря у самого въезда в городскую черту. Там в это время
находилась третья супруга Иоанна Васильевича, царица Дарья
215

Алексеевна, из рода Колтовских, которая впоследствии много
сделала для восстановления Введенской пустыни22. Описывая
окончательное изгнание шведов из русских земель, летопись
говорит: "Они же окаянии, видевше себе конечную погибель, и
начаша в девиче монастыре велию пакость творити, и храмы и
кельи и весь монастырь пожгоша, и нападе на них страх велий,
друг друга побивающе, чающе себе противных, и побегше от Ти-
хвины .
С тех пор враги больше не осмеливались подступать к
обители.
После этой великой победы в Тихвинский монастырь
прибыли послы для заключения мира со шведами. С чудотворной
иконы Божьей Матери был снят список, и на реке Сяси, в
деревне Столбово, недалеко от Ладоги, куда прибыли и шведы, 17
феврале 1617 года был заключен Столбовский мир перед
Тихвинской иконой Богоматери как главной порукой мира со стороны
русских.
С этой же иконой царские послы отправились в
Новгород, чтобы принять великий город, бывший семь лет во
власти врагов.
В память чудесного заступничества Богоматери и явления
ее чудотворной иконы Церковью был установлен праздник в
честь Тихвинской иконы, который с тех пор ежегодно
отмечается 26 июня (9 июля).
В этот день вся Русская Церковь, весь православный народ
воздает хвалу Владычице Небесной и Ее чудотворной иконе.
"Днесь яко солнце пресветлое возсия нам на воздусе всечест-
ная икона Твоя, Владычице, ... юже Великая Россия яко
некий дар Божественный ... восприемши, прославляет Тя,
Богомати, всех Владычицу, и от Тебе рождшагося Христа
Бога нашего величает радостно. Емуже молися, о, Госпоже
Царице Богородице, да сохранит вся грады и страны Христи-
анския невредимы от всех навет вражиих, и спасет верою по-
кланяющихся Его Божественному и Твоему Пречистому
Образу, Дево Неискусобрачная"24.
Русские князья и цари ходили на моление в Тихвин, дабы
поклониться чудотворной Тихвинской иконе, жертвовали в
храм для ее украшения драгоценные дары. Так, императрица
Анна Иоанновна подарила изумруд, замечательный по
величине и резьбе с надписью "Владычице приими молитвы раб
Твоих"; Елизавета Петровна посетила монастырь в 1747 году;
император Павел I с женой и детьми в 1798 году лично перенес чу-
216

дотворный образ из теплой церкви в восстановленный
Успенский собор; великая княжна Екатерина Павловна
пожертвовала для украшения иконы топаз и бриллиант, а граф
Шереметев в 1803 году - золотую лампаду25.
Древнейшая чудотворная икона из Тихвинского
монастыря была обследована и раскрыта в 1920 году, но она оказалась
типичным русским произведением конца XIV века26.
По утверждению протопресвитера Александра Киселева,
святой образ после революции долгое время находился в
потаенном месте, "где был спрятан от безбожников", затем во время
Великой Отечественной войны перенесен в Ригу, из Риги - в
Америку. Сейчас святыня находится в Чикаго27.
По иконографии Тихвинская икона Богоматери
принадлежит к широко распространенному еще в Византии образу
Одигитрии (путеводительницы). Но в отличие от
Смоленского образа Дева Мария чуть повернута влево, к помещенному с
левого бока Младенцу. Иисус изображен в рост, с одной как
бы подвернутой ножкой, так что ступня ее обращена к
смотрящим.
Списки с Тихвинской иконы Богоматери были широко
распространены в России, некоторые из них тоже ознаменовали
себя чудотворениями. Такие святыни находились в
Новотихвинском монастыре, в Алексеевском монастыре в Москве, в
Твери, в Осташкове, в Воскресенской церкви Новгорода, в Исааки-
евском соборе Санкт-Петербурга.
Да и в самом Тихвинском монастыре было еще три
чудотворных образа Богоматери. Одна икона называлась Выносной,
ибо ее выносили во время крестных ходов, а также в дома всех
желающих; другая была написана на стене у западных ворот
монастыря в память избавления от шведов; третья именовалась
Ополченною, так как была дана ополчению в 1812 году, а после
войны с французами вновь возвращена в монастырь28.
Сейчас в собраниях наших музеев много старых икон
подобного типа.
В коллекции Государственной Третьяковской галереи есть
Тихвинский образ Богоматери, перед которым, как говорит
надпись, молился Максим Грек, публицист, писатель,
переводчик, приглашенный в Россию великим князем Василием III в
1518 году для перевода церковных книг. Есть список с
Тихвинской иконы с житием Богоматери и ее родителей - Иоакима и
Анны; хранятся также двусторонние выносные иконы XVI века
из Тихвина с изображением Богоматери Тихвинской29.
217

В Третьяковской галерее находится и необычная икона
XVII века "Осада Тихвинского монастыря в 1613 году (Чудо от
Тихвинской иконы Богоматери)", написанная мастерами
Оружейной палаты30. По всей вероятности, она представляет из
себя клеймо с цокольной части иконостаса, так как в XVII веке на
этом месте действительно нередко помещали сцены, связанные
с основными почитаемыми образами из местного ряда.
Изображение Большого Тихвинского Успенского
монастыря помещается здесь в середине иконы в клейме, которое
выполнено в причудливой форме овала, вогнутого сверху и в
середине имеющего прямую линию. Монастырь окружен холмами,
поросшими деревьями, и стоит у речки Тихвинки. За высокими
его стенами - каменные храмы, звонница и другие
монастырские строения. Из ворот выступает русское войско. Справа
изображены враги в коротких кафтанах и шляпах-треуголках, их
походные палатки.
Живопись данного памятника носит светский характер и
скорее напоминает картину, чем икону. О чудесном спасении
монастыря с помощью Тихвинской иконы рассказывает
надпись.
В Успенском соборе Московского Кремля есть икона
"Богоматерь Тихвинская" с необычным числом клейм,
рассказывающих историю явления и чудотворений от этого образа; их сто
три. Икона написана в 1668 году Гавриилом Кондратьевым и
Федором Елизаровым31.
Для привлечения внимания к монастырю Тихвинским
иконописцем Иродионом Сергеевым в 1658 году была написана
лицевая, то есть со многими рисунками, "Служба и Чудеса
Тихвинской Божьей Матери", которая сохранилась в ряде поздних
списков. Один из них был издан Обществом любителей древней
письменности и искусства в 1892 году32.
НА ХУДОМ МЕСТЕ
Долго тянулся исторический спор между Новгородом и
Москвой, долго защищал великий город свою независимость, долго
не хотел терять своей вольности. Лишь во второй половине
XV века царь Иван III Васильевич окончательно подчинил себе
Новгород, который отныне стал называться "отчиною великого
князя Московского".
Не сразу и не вдруг произошло это покорение. Несколько
раз ходил Иван III в новгородские земли, собирая войска со всей
русской земли, несколько раз подступали к Нову городу мос-
218

ковские рати. Большое новгородское войско было разбито на
реке Шелони, но не угомонились неспокойные новгородцы. Снова
смущали народ гордые упрямые бояре, снова пытались
объединиться против господства Московского князя. Только в 1477 году
новгородской вольнице пришел конец: вечевой колокол как
символ былой независимости был снят и увезен в Москву.
Историк В. Ключевский, рассматривая время
присоединения Великого Новгорода к Москве, замечает, что "в нашей
истории немного эпох, которые были бы окружены таким роем
поэтических сказаний, как падение новгородской вольницы"33.
И действительно, многие предания, составленные в XV
веке в новгородских землях, пронизаны мотивами защиты
независимости, возвеличивания исторического прошлого города.
Но пожалуй, в это же время появились и сказания,
проникнутые ощущением близкого конца новгородской республики
предсказаниями падения новгородской вольницы.
Так, в Новгородской третьей летописи, по сравнению с
более ранними первой и второй, появляются вставки под годом
1045. Здесь записаны два предания: об изображении Спаса
Вседержителя в куполе Софии Новгородской и об иконе Спаса в
этом же храме34. Первое предание переносит нас в XI век, когда
строился каменный собор во имя Софии Премудрости Божьей.
Тогда для украшения церкви пригласили иконописцев из Царь-
града. Начали они расписывать главу и "написаша образ
Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со благословляющею
рукою". Однако утром епископ увидел, что рука Иисуса не
открыта для благословения, а как бы сжата.
Трижды переписывали образ Господа иконописцы, и
трижды наутро оказывалось, что рука Иисуса сжата. На
четвертое утро услышали иконописцы глас от образа: "Писари,
писари, о писари! Не пишите Мя благословляющею рукою, пишите
Мя сжатою рукою, Аз бо в сей руце Моей сей Великий Новгород
держу; а когда сия рука Моя распространится, тогда будет сему
граду скончание".
Академик Д.С. Лихачев так объясняет смысл этого
предания: греческие иконописцы изобразили Вседержителя с рукою,
благословляющей троеперстием вместо привычного
новгородцам двуперстия. Рука получилась как бы полуразжата,
следовательно, "скончание" города близко. Легенда, созданная,
скорее всего, в XV веке, была помещена в летопись под 1045 годом
для того, чтобы придать ей характер исторической
документальности35.
219

Второе предание озаглавлено в Новгородской третьей
летописи так: "О чудном видении Спасова образа Мануила царя
Греческого"36. Оно рассказывает об иконе Спаса, которая
стояла в Софийском соборе. Ранее этот образ находился в Царьграде,
а писал его греческий царь Мануил. Предание говорит о том, что
однажды Мануил увидел одного священника, "неподобна
делающа", и повелел его наказать, "возложити раны нещадно". В ту
же ночь явился Мануилу сам Спаситель и сказал, что царь
поступил неправильно, верша свой суд над духовным человеком.
Ему де "предано начальство в человецех и от супостат обороня-
ти", а судить священников - дело святителей. Наказал Господь
царя, и проснувшись, почувствовал Мануил "раны тяжки на
теле своем". А когда подошел к иконе, то увидел, что рука
Спасителя указывает долу, вниз, как бы показывая, что и цари
повинуются воле Господа.
С тех пор не решался больше Мануил вершить суд
святительский, а икона так и осталась с перстом Божиим, указующим вниз.
Д.С. Лихачев считает, что "легенда эта явно имеет в виду
"узурпацию" в Новгороде Иваном III судебных прав
архиепископа". По ее смыслу, Иван III был достоин такого же наказания,
как и царь Мануил37.
Икона, о которой идет речь, была взята из Новгорода и
помещена в Успенском соборе Московского Кремля. В Софийском
же храме оставлена ее копия.
"Спас императора Мануила" и сейчас находится в
московском Успенском соборе. К сожалению, древняя живопись
иконы не сохранилась: она была переписана в XIV-XVII веках,
однако доска указывает на то, что памятник мог быть создан в
XII веке38.
С постепеной утратой различных проявлений
независимости вольного города меняется сама идея новгородских
преданий; теперь в них подчеркивается божественная
неприкосновенность ее святынь. Новгородцы обращаются к особо
почитаемым здесь святым, чтобы они своей святостью защищали
новгородские земли от дерзновенного поругания московских
властей.
Так, одно из преданий рассказывает о поездке Ивана III в
Хутынский монастырь, к могиле одного из самых популярных
в Новгороде чудотворцев - Варлаама Хутынского. Войдя в
церковь, царь целовал святые иконы, потом подошел "ко гробу
преподобного и богоносного отца нашего Варлаама чудотворца, и
целова образ на чудотворцеве гробе, в сребре изваян"39. Потом
220

Иван III начал спрашивать игумена, почему не вскрывают раки
чудотворца Варлаама, чтобы к святым мощам его могли
прикладываться все желающие и жаждущие помощи. Ведь,
говорил царь, на Москве открыты мощи чудотворцев митрополитов
Алексия и Ионы и преподобного Сергия...
Игумен и братия отвечали царю, что им неведомо, как
лежат мощи святого - наверху земли или в самой земле, потому
что издавна не смел никто дерзнуть увидеть их. Тогда начал
Иван III вспоминать, что и в городе Баре мощи Николая Мирли-
кийского положены всеми видимыми; и в царствующем граде
Константинополе рука Иоанна Предтечи тоже всеми видима.
Великий князь московский повелел открыть гроб чудотворца
Варлаама и "начали, по повелению, скрывати деку каменную от
гроба".
Но не позволил новгородский святой узреть свои цельбо-
носные мощи московскому царю: "тогда явися от чудотворцева
гроба дым велик, и от дыму стены церковныя попалишася".
Испугался великий князь, велел прекратить копать гроб
Варлаамов и ушел из монастыря, одержимый великим страхом.
Когда шел он из церкви, ударяя жезлом своим в землю, тотчас
из земли огонь вырывался не только в церкви, но и в монастыре.
Тогда царь "жезл свой из рук своих на монастыре поверже; изы-
де же из монастыря тщима рукама".
Это предание, подчеркивающее святость новгородской
старины, ее защиту от "безумных дерзнутий", вошло в качестве
чуда в житие Варлаама Хутынского, одного из самых
известных новгородских святых, основателя знаменитого
Хутынского монастыря.
Детство и юность преподобного прошли так, как, по
мнению авторов житийной литературы, должны проходить детские
и юношеские годы святых. Родившийся в доме именитых и
благочестивых родителей - новгородцев, юный отрок
воспитывался в страхе Божием, в почтении к родителям и в кротком
послушании. Под руководством особого домашнего наставника он
делал быстрые успехи в учении, избегал детских игр и забав,
налагал добровольно на себя строгий пост, чем вызывал
глубокую скорбь родителей. Тихий и кроткий отрок убеждал отца и
мать словами Священного Писания и шел по избранному им
самим подвижническому пути, так что его оставили в покое.
Когда же родители умерли, Алексий (так звали юношу в
мирской жизни) принял постриг в иноческий сан и был назван
Варлаамом. Он подвизался в Лисицком Рождество-Богород-
221

Церковь
Варлаама
Хутынского
монастыря.
ском монастыре, стал там игуменом, и у него приняли постриг
такие известные впоследствии новгородские личности, как Ксе-
нофонт и Антоний Дымский.
Основание Хутынского монастыря ознаменовалось целым
рядом необычных явлений.
Примерно в трех верстах от Лисицкого монастыря, на
правом берегу реки Волхова было место, поросшее чудесным
густым лесом с несколько странным названием Хутынь. По
преданию, название это происходит от слова "худый, худынь", то
есть худое место, где обитала
нечистая сила. Святой Варлаам очистил
его, и в более поздние века
паломникам показывали даже озеро у
монастыря под названием Видень, где
будто бы была затоплена нечистая
сила и где людям встречались
иногда привидения.
На этом-то месте
сподвижники Варлаама Ксенофонт и Антоний
два раза видели огненный столб, а
затем густой темный дым. Иноки
рассказали об этих странных
явлениях своему игумену, и Варлаам
захотел сам увидеть то место, "над
коим проявлялись видимые знамения
особенной воли Божией".
Осмотрев местность, монахи
своими руками расчистили чащу,
поставили здесь крест, а затем
соорудили часовенку и маленькую
келью. Вскоре Варлаам и Ксенофонт
удалились сюда на житье. Но
недолго они пробыли вместе. Однажды,
когда иноки были в лесу, поднялась
ужасная буря, Ксенофонт испугался и стал звать старца в
келью. Поступок ученика вызвал недовольство Варлаама:
преподобный посчитал этого инока как бы недостойным разделять его
пустынное жительство и предложил Ксенофонту удалиться от
него, дав ему свое благословение и часть хлеба.
Оставшись один, Варлаам захотел получше рассмотреть
возвышенную местность, .заросшую густым лесом. Идя по
лесной чаще, вдруг увидел он луч света, блиставший ярче солнца.
222

"Это божественное указание места для устроения будущей
обители", - решил старец и остался здесь.
Постепенно на том месте выросли кельи и жилища для
монастырской братии, затем появилась монастырская ограда, а
потом и храм Преображения Господня, построенный там, где
преподобный видел луч божественного света. Церковь была
освящена шестого августа 1192, в самый день праздника
Преображения, и старец Варлаам был наречен игуменом новой обители.
Житие преподобного подробно рассказывает о борьбе
старца против бесовских сил, которые использовали различные
ухищрения, чтобы сбить святого с избранного им пути. "Не в
силах будучи побороть его мысленною бранию, леностью и
другими кознями лукавыми, враг нападал на него различными
страхованиями, то преображаясь в разных зверей,
пресмыкающихся, то являясь в образе различных мечтаний и привидений".
Но Варлаам был тверд и боролся с врагом молитвой и
крестным знамением. Тогда дьявол отыскал себе пособников среди
злых и порочных людей и с их помощью хотел заставить
преподобного уступить облюбованное им место. Однако игумен с терпением
и кротостью переносил все наветы и измышления; он оставался во
главе обители, разрушая все новые и новые козни врагов.
Однажды принесли преподобному свежего сига, но
Варлаам, помня о воздержании, не стал есть рыбу, а положил в
специальный сосуд. Когда же через три дня захотел утолить голод, то
увидел в сосуде множество червей. И сказал себе преподобный:
"Всякое живое существо по своей смерти обращается в прах,
необходимо потому всем - нам же, инокам, особенно, -
отрешиться совершенно от всякого пристрастия к сему
кратковременному и многострастному житию...".
И выбросил Варлаам рыбу, памятуя о воздержании, и "тем
уничтожил скрытое противу него действие невидимого и
злобного врага...".
Хутынская обитель постепенно росла, и в нее стали
приходить не только из Новгорода, но и из других отдаленных мест.
Слух о великом и мудром игумене приводил в монастырь
многих подвижников, которые принимали здесь постриг и затем
под надзором Варлаама преуспевали в иноческих подвигах.
Духовная близость соединяла преподобного с
новгородским владыкой архиепископом Антонием. Привязанность эта
была так велика, что часто они посещали друг друга в Хутын-
ской обители или Владычном доме и не вершили никаких дел
без совета друг с другом.
223

Житие преподобного Варлаама описывает несколько
случаев, которые говорят о взглядах новгородского святого и
воспринимаются как притчи.
Однажды преподобный Варлаам шел по приглашению
архиепископа Антония к нему и на городскому мосту увидел
великое множество народа, ожидающего казни преступника. Его, по
местным обычаям, должны были сбросить с моста в реку. Уже
готова была свершиться казнь, но преподобный обратился к
палачу с просьбой повременить немного, а затем просил народ
отдать ему осужденного, чтобы вину свою он мог загладить
служением монастырской братии. Люди, глубоко почитавшие хутын-
ского старца, отдали осужденного, и тот прожил всю
оставшуюся жизнь в обители в покаянии и иноческих трудах.
Второй раз произошла похожая история. Опять на мосту
встретил Варлаам осужденного на казнь, но теперь
родственники этого человека и прочие люди умоляли преподобного
вступиться за несчастного. К изумлению всех, старец прошел мимо.
Когда же в обители братия спросила своего игумена,
почему он так поступил, почему спас первого человека и не проявил
милосердие ко второму, преподобный ответил:
-...Первый осужденный на смерть действительно
справедливо был осужден; но так как в сердце его пробудилось чувство
раскаяния, я предвидел, что по вере и чувству сокрушенного
сердца, он может добродетельною жизнью загладить свои
прежние грехи и в покаянии окончить жизнь свою, - посему и
решился ходатайствовать за него перед народом и, вымолив его
прощение, послал его сюда в монастырь... Второй же...
неправедно был осужден, но... промысел Божий благоволил
претерпеть ему страдальческую смерть и мученическим путем войти в
Царство Небесное, в наследие благ жизни вечной, вместе с
пострадавшими за Христа честными мучениками. Провидя сие и
всесовершенно уповая на промысл Божий, мудро устрояющий
все к нашему спасению, я потому самому и не мог
ходатайствовать о спасении от смерти последнего осужденного-
Дар предвидения хутынского игумена поражал его
современников. Житие преподобного донесло до нас несколько
эпизодов, где этот чудный дар проявился полностью. Так, Варлаам
предсказал новгородскому князю рождение сына и потом сам
же крестил его. Уличил он в злом умысле рыбаков, поймавших
в Волхове осетра и решивших скрыть его от игумена, отдав
последнему только малую рыбу: "...Малых деток принесли вы ко
мне, а матерь их от меня скрыли... Ужели надеялись вы точно
224

так же скрыть грех свой от Бога, как скрыли от меня?..."
Раскаявшиеся рыбаки просили у преподобного прощения, а Варлаам,
сделав им "приличное вразумление", отпустил с миром.
Одно из предсказаний новгородского чудотворца - о снеге
и морозе на пятницу первой недели Петрова поста - напоминает
поэтичную народную сказку. Этот эпизод рассказывает о
посещении преподобным Варлаамом новгородского архиепископа
Антония. При прощании святитель пригласил игумена в
скором времени навестить его снова, на что Варлаам ответил: "Вла-
дыко Святый! Если благословит Господь, то на первой седьмице
поста св. Апостолов, в день пятничный, приеду на санях, дабы
приять благословение от твоей святыни".
Архиепископ был изумлен, хотел было уточнить у самого
старца, что это он сказал о санях, когда тепло на дворе, но
решил промолчать. Когда же пришло указанное время, вдруг
выпало снега "толщиною на два локтя" и утром ударил сильный
мороз. Так что те десять верст, которые отдаляли Хутынскую
обитель от Новгорода, преподобный Варлаам действительно
проделал на санях.
Новгородский владыка пребывал в печали: некстати
выпавший снег грозил истребить уже начавшие цвести злаки. Но
Варлаам утешил пастыря: "Владыко Святый! Не скорбеть и
тужить, а безмерно радоваться и благодарить Господа необходимо
всем нам за нынешний холод и снег. Если бы не послал их
Господь в настоящее время, поистине народу грозила бы погибель
от голода, потому что ... поля наши покрывал червь в несметном
количестве, который, скрываясь под землю, питался корнями
посеянного хлеба и всяких других плодовитых дерев; теперь же
... Триипостасный Бог, умилосердившись над нами, излил на
нас, через снег и холод, великую и неизреченную милость Свою,
дабы померзли и истребились черви, остались же живы и
пропитались многие люди".
И еще сказал преподобный, что уже на следующий день
засияет солнце, и станет жарко, и растает снег, и земля напоится
водой досыта и даст потом обильный урожай.
Желая убедиться в сказанном, новгородский владыка
послал людей на поля, а когда те вернулись с растениями,
вырванными с корнем, то увидели, что преподобный сказал сущую
истину: корни были покрыты замерзшими червями, а стебель и
сам колос не пострадали.
Архиепископ Антоний и присутствующие возблагодарили
Бога за столь великую милость. Когда же пришло время соби-
225

рать урожай, еще раз убедились в справедливости слов Варлаа-
ма: в то лето было такое изобилие хлеба и других земных
плодов, какого не бывало прежде.
В воспоминание свершившегося чуда и предсказания
преподобного Варлаама установил архиепископ ежегодно в тот
день, когда грянул мороз, совершать торжественный крестный
ход из соборного Софийского храма в Хутынскии монастырь и
служить в обители, в Преображенской церкви, святую
литургию и благодарственный молебен.
Преподобный Варлаам Хутынскии скончался в
восьмидесятишестилетнем возрасте в своей обители, где и был с
великими почестями предан земле новгородским архиепископом Спи-
ридоном в сопровождении бесчисленного множества народа.
Память этого новгородского святого совершается шестого
(девятнадцатого) ноября.
Чудотворения, которыми прославился преподобный
Варлаам Хутынскии при жизни, продолжались и после его смерти.
Житие святого рассказывает о тридцать одном таком чуде,
включая и посещение хутынской обители великим князем
московским Иваном Васильевичем III, когда государь хотел
открыть мощи преподобного, но бежал из храма и монастыря,
пораженный грозными явлениями у могилы святого Варлаама.
Чудеса, бывшие после смерти хутынского игумена, - это
исцеление слепого, прозревшего у гробницы, где покоился
преподобный; возвращение к жизни утонувшего, который посетил
с товарищами обитель и возвращался в Новгород по реке;
спасение новгородского князя Константина, сына Дмитрия
Донского, который опасно заболел и был близок к смерти, но
поправился после усердных молений святому Варлааму Хутынскому.
Так же был спасен от жесточайшей болезни и вернулся, по
житию, буквально с того света любимый постельничий князя
Василия Васильевича Темного некто Григорий. Когда в 1425
году московский князь посетил Новгород, Григорий так опасно
заболел, что был без пищи и воды целых восемь суток.
Однажды, очнувшись от забытья, рассказал постельничий, что видел
он во сне преподобного Варлаама и тот сказал бедному
больному: "...Я с тобою всегда за то, что ты по одному слуху о мне, не
видев никогда моего лица, возымел ко мне теплую веру и
любовь: имеешь у себя списанным мое житие и молебный канон,
даже давал обещание постричься в моем монастыре"...
Страдалец просил отвезти его в Хутынскии монастырь и дал
обещание, если останется жить, постричься в монахи этой обите-
226

ли. Однако болезнь привела юношу в изнеможение, он уже не
узнавал своих домашних и даже лишился возможности говорить.
Близкие решили везти еле живого молодого человека в Ху-
тынь, но, не доезжая трех верст до обители, юноша скончался.
Родственники решили все-таки доставить тело страдальца в
обитель, и когда были уже рядом с ней, умерший вдруг открыл
глаза и спросил, где находится. Ему сказали. Пришедший в
себя юноша воскликнул: "До сего часа я был мертв!" А затем снова
замолчал и ничего не отвечал ни на какие вопросы.
В честь нового чуда монастырский игумен приказал бить
во все колокола. Восставшего от смерти поставили перед
могилой преподобного Варлаама, отслужили благодарственный
молебен Господу Богу и его святому угоднику.
Но юноша по-прежнему молчал, не в состоянии ничего
объяснить словами, и заговорил только после того, как к нему в келью
внесли икону преподобного Варлаама, взятую из церкви.
Выздоровевший постельничий великого князя рассказал, как видел он
около себя множество "мрачных ефиопов", один из которых
перечислял слова и помышления, которые юноша не успел загладить
"теплым покаянием и исповедью в грехах"; как явился святитель
Николай Угодник, к которому велел ему обратить свои молитвы
преподобный Варлаам; как стал Николай Чудотворец прогонять
демонов; как явился затем Ангел-хранитель со свитком в руках,
где были записаны добрые дела юноши.
Затем увидел постельничий преподобного Варлаама,
который спросил: "Хочешь ли быть здесь?" Григорий ответил
согласием, но Варлаам сказал: "Да, хорошо было бы тебе здесь
остаться; но сродники твои неутешно по тебе скорбят и плачут;
ради утешения скорбных твоих родителей, возвратися к ним,
чадо; я же с тобой всегда и везде"... Множество чудесных мест
прошел юноша Григорий с Ангелом и Варлаамом Хутынским, а
после слов преподобного - "иди, возвратися, чадо мое, в дом
свой; по прошествии же седьми лет снова ко мне возвратишься" -
очутился перед родными своими в келье.
Чудо с постельничим Григорием так поразило великого
князя, что он тотчас отправился со своими сыновьями в Хутынскую
обитель. Прибыл сюда и архиепископ Новгородский и Псковский,
чтобы самому услышать повествование о чудесном воскрешении
приближенного великого князя московского. Славя Господа и
великого чудотворца Варлаама, все молились в большом каменном
храме Преображения, который начал создавать Варлаам Хутын-
ский и который был закончен лишь после его смерти.
227

Еще одно поэтическое предание из жития преподобного
Варлаама связано со стихийными бедствиями, которые
постигли Великий Новгород в начале XVI века и с построением нового
каменного Преображенского собора в 1515 году по велению
великого князя московского Василия Иоанновича.
Построенный преподобным Варлаамом каменный храм в
честь Преображения Господня стоял более трехсот лет. Из-за
ветхости его и благодаря особому благоговению великого князя
Василия Иоанновича к преподобному Варлааму в монастыре
был сооружен новый большой каменный собор, построенный на ^
невысоком холме вблизи Новгорода. Это была самая высокая
церковь из всех новгородских храмов. Кроме того, в ней имелся
Варлаам
Хутынский
в житии".
XVI в.
228

внутренний ход на кровлю, с которой, по словам Д .С. Лихачева,
"открывался единственный и неповторимый вид на Новгород:
город расстилался на юг от собора, был виден во всех своих
деталях, а за городом, как бы нависая над ним, на самом горизонте
стояло казавшееся выпуклым Ильмень-озеро..."40.
Чуткий ко всему прекрасному народ включил эту
необыкновенную панораму в одно из преданий, в котором нашли
отражение и мор, и голод, случившиеся незадолго до освящения
храма, в 1508 году. Новгородская летопись пишет об этом
бедствии так: "При великом князе Василие Ивановиче всея Руси и
при архиепископе Новгородском, владыце Серапионе, бысть в
Новегороде мор велми велик железою, паде же и людей безчис-
Тарасия"
Начало
ХУШв.
229

ленно, и того бысть по три осени. Последнюю же осень, лета
7016 (1508), паде людей, мала и велика, мужеска полу и жен-
ска, 15 000 душ и 400 без четырех голов"41. Новгородская
третья летопись пишет об этом событии кратко: "Бысть мор в
Великом Новеграде: помре железою по три осени и в последнюю
осень 15 396 человек"42.
Повесть о явлении преподобного Варлаама Хутынского
пономарю Тарасию и о предсказании им великих бедствий,
которые в скором времени постигнут Новгород, подчеркивает еще
раз, что преподобный Варлаам и после бмерти как бы не
оставлял без своей помощи Родину и был ходатаем за нее перед
Господом Богом43.
В то время, а события происходят в 1505 году, в Хутын-
ском монастыре пребывал пономарь по имени Тарасий.
Однажды готовил он все в храме к утреннему богослужению и
задержался до позднего часа. И вдруг в церкви Преображения, где
покоились мощи преподобного Варлаама, зажглись все свечи в
светильниках и паникадилах, как во время торжественного
богослужения, и кадила сами разгорелись, наполняя храм
благоуханием. Пораженный пономарь, с недоумением и страхом
озираясь кругом, увидел наяву, как поднялся из гроба
преподобный Варлаам Хутынский, как встал он посреди церкви и начал
молить Бога, и Пресвятую Богородицу, и всех святых.
Пребывая в страхе великом, упал Тарасий на колени и поклонился до
земли святому, а тот подошел к пономарю и сказал: "Брат
Тарасий, хочет Господь Бог уничтожить Великий Новгород.
Поднимись, брат, на самый верх церкви и увидишь, какую пагубу
хочет Господь Бог наслать на Великий Новгород".
Поднялся Тарасий на самый верх и увидел "чудо страшное
и ужаса преисполненное: высоко над самым Великим
Новгородом нависло озеро Ильмень", готовое потопить город.
Ужаснувшийся пономарь спустился вниз и поведал о том,
что видел, святому старцу. Преподобный долго молился, около
трех часов, а потом снова повелел Тарасию подняться наверх и
снова посмотреть, что готовится городу. Но перед этим сказал:
"Господь Бог хочет потопить Новгород озером Ильменем за то,
что умножились грехи всего народа новгородского, за
беззаконие и ложь новгородцев".
Второй раз поднялся Тарасий на верх церкви, второй раз
посмотрел на Новгород и теперь увидел много ангелов, которые
пускали огненные стрелы в народ, и летели эти стрелы "словно
сильный дождь из тучи, поражая всех жителей новгородских -
230

и мужчин, и женщин, и детей их". Около каждого человека
стоял его ангел-хранитель и читал в книге повеление Божие: того,
кто должен был остаться в живых, кропил кистью из сосуда,
наполненного миром небесным; а от того, кому была
предначертана смерть, отходил в печали.
Охваченный ужасом, снова спустился пономарь в храм,
рассказал преподобному Варлааму о том, что видел. И снова
святой стал молиться, а когда кончил, сказал: "Брат, за
молитвы Пречистой Богородицы и ради молитв всех святых пощадил
Господь Бог людей Своих, поэтому не погубил потопом города,
но насылает Господь Бог на людей мор-казнь за их грехи, но
милостивую ... И будет мор в течение трех лет".
В третий раз повелел чудотворец Тарасию подняться на
верх, и тогда увидел пономарь тучу огненную. В третий раз
охваченный великим ужасом пономарь спустился в церковь, и
преподобный объяснил ему, что через три года мора будет
пожар великий в городе.
Затем, помолившись Господу, вернулся святой Варлаам в
свою гробницу, и свечи сами погасли, и стало темно и тихо...
Третье предсказание новгородского чудотворца тоже
сбылось: в 1508 году, по словам летописца, случился такой пожар,
о котором и не слышали в прежние годы: "Бысть ведро велие: и
в то время бысть гремение страшно на небеси, на земле
страшнее же и небесного труса"44. Нашел на людей великий страх, и
бежали они в сад, чтобы избежать беды, но не спаслись. Налетел
вихрь великий с огнем, и все люди сгорели, и лежали
обгоревшие, так что потом никто не мог узнать своих родственников.
И сгорело в том пожаре 3315 человек, и утопших было неведомо
сколько, и пропавших без вести.
Яркое летописное повествование о видении хутынского
пономаря Тарасия нашло свое отражение и в новгородской
иконописи. До нас дошло семь икон, посвященных этому сюжету45.
ЮРОДИВЫЙ ИЗ КЛОПСКОГО МОНАСТЫРЯ
В двадцати километрах южнее Новгорода, на правом берегу
реки Веряжи, стоит Троицкий Клопский монастырь,
основанный в конце XIV-самом начале XV века. Среди прочих
новгородских обителей он выделялся тем, что вначале не имел своих
земельных владений, так как был основан позже других. Это
приводило к столкновениям с богатыми новгородскими
боярами: монастырь был их противником. Во время ужесточения
борьбы между Новгородом и Москвой клопские иноки стали на
231

сторону великого князя московского, осуждая действия
новгородских крамольников.
Особую известность монастырь приобрел благодаря
юродивому Михаилу, получившему по имени обители прозвание Клоп-
ского. Популярный среди новгородского простого люда, этот
святой, живший в монастыре в первой половине XV века, выступал
против стремления новгородских посадников жить отдельно от
Москвы. Он обличал бояр, смотревших в сторону Литвы, и был
сторонником подчинения великого города московскому князю.
В монастыре новый обитатель появился внезапно и
таинственно: он пришел ночью, в канун Иванова дня, 23 июня
1408 года. Тогда некий иеромонах Макарий, "покадив церковь
на девятой песне", решил покадить и свою келью. Видит, она
отворена. Заглянул Макарий внутрь, а там сидит какой-то старец
в иноческой одежде, перед свечой, и переписывает книгу
Деяний апостола Павла. Перепугался монах, вернулся поскорее в
церковь, рассказал обо всем игумену Феодосию и товарищам -
чернецам.
После окончания утрени игумен и монахи взяли святой
крест, кадило и пошли к келье Макария. Она была закрыта.
Кричали они и стучали, но никто не отозвался на их зов.
Заглянул игумен в окошко, а в келье-то по-прежнему сидит
незнакомый инок и пишет.
Настоятель трижды сотворил молитву, и старец в ответ
ему также трижды повторил ее. Оградив себя крестным
знамением и фимиамом из кадила, игумен стал вопрошать
пришельца: "Кто ты есть - человек или бес? Как твое имя?" Но сидящий
отвечал теми же словами и в первый, и второй, и третий раз.
Содрали в сенцах крышу, выломали дверь в келью, вошли
туда, где находился непонятный инок. Игумен начал келью
кадить и старца, тот от фимиама уклонялся, но осенял себя
крестным знамением. Однако на вопросы Феодосия, кто он, как
появился в монастыре, как его имя, незнакомец только повторял
слова игумена, так что ничего не могли у него выпытать. Но
настоятель уже понял, что от пришельца не будет зла, и сказал
своим монахам: "Не бойтесь, сам Бог послал нам этого старца".
Когда позвонили к обедне, иеромонах Макарий, кому
принадлежала келья, пошел в церковь и стал служить. В середине
службы явился в храм незнакомец и пропел всю обеденную
службу до конца. Ему дали просвиру и позвали вместе со всеми
в трапезную. Там чернец читал жития святых. Хорошо читал,
гладко, сладкоголосо.
232

После трапезы игумен Феодосии отвел его в особую келью
и сказал: "Оставайся, старец, живи с нами".
Стал незнакомец жить в монастыре, но никто так и не знал
ни имени его, ни отчества, ни чей он сын, ни откуда родом.
Однако иноческие труды справлял усердно, время проводил в
работе и молитвах, ничего не имел, кроме одежды, и пищу вкушал
раз в неделю.
Житие Михаила Клопского называет нежданное
появление юродивого в монастыре первым чудом. Недаром оно
свершилось накануне Иванова дня, то есть дня Ивана Купалы,
который праздновался на Руси 24 июня.
По древним повериям, в ночь перед этим праздником,
который в Церкви отмечается как Рождество Иоанна Предтечи,
цветет папоротник и могут совершаться различные чудеса.
В литературе Древней Руси "Житие Михаила Клопского"
стоит как бы особняком. Оно не похоже на другие памятники
житийного жанра, оно нарушает все каноны, избегая
обязательной назидательности этого вида церковной литературы.
Небольшие, занимательные истории одна за другой
рассказывают читателю о различных случаях из жизни
новгородского святого, причем рассказы богато украшены бытовыми
подробностями, придающими "чудесам" характер подлинности,
реальности. Литературоведы отмечают, что "динамичность,
занимательность повествования усиливается ярким, сочным
языком, который и по строю своему, и по лексике близок к живой
разговорной речи новгородцев той поры"46.
Обладающий даром провидения и чудотворений, Михаил
Клопский, как рассказывает второе чудо жития, сумел сразу же
определить в неизвестных, стоящих у монастырской кельи,
разбойников. Посоветовал старец игумену: "Зови их хлеб есть, ведь
они издалека пришли". За столом в трапезной ласково
вопрошал: "Почему, детки, не едите?" И когда пришло еще
двенадцать человек с оружием, и тут понуждал их хлеб есть.
"И некоторыя из них поели, а один, старший среди них, и
хлеба не захотел попробовать, и охватил его сердечный недуг.
И те, которые поели, пошли прочь, а двое из них разболелись.
И одному из них старец сказал: "Постригись - тогда
выздоровеешь", а другому сказал: "Иди, скажи своим друзьям: с этих пор
больше не крадите, не разбойничайте, отступитесь от своих
грехов". А товарища их постригли и дали ему имя Дорофей".
Открылась и родословная таинственного старца. Однажды
сын Дмитрия Донского, младший брат великого князя Василия
233

Константин Дмитриевич, пребывавший в Новгороде, в праздник
Преображения Господня был на литургии в Клопском монастыре.
Принял он святое причастие и остался в обители на трапезе. За
обедом по приказу игумена старец, имени которого еще никто не
знал, читал книгу Иова. Князь Константин Дмитриевич, слушая
голос и заглянув в лицо, узнал его и воскликнул: "А ведь это Ми-
хайла, Максимов сын!" Блаженный отвечал ему: "Только Бог
один знает, кто я". Снова пытался подействовать на чернеца
уговорами игумен Феодосии, снова ласково упрекал его за то, что не
называет своего имени. Но слышал в ответ лишь: "Бог знает!" Потом
все-таки назвал инок свое имя - Михаил, и с тех пор так его и стали
звать. А князь Константин сказал игумену, уезжая из монастыря:
"Бережно относитесь к нему - этот человек наш свойственник".
Игумен и братья почитали и выделяли среди прочих
иноков Михаила, а он еще более начал юродствовать, представляя
из себя блаженного во Христе. Дети дразнили его и бегали за
ним по улицам Новгорода. Однажды среди ребятишек увидел
блаженный Михаил отрока, который стоял чуть в стороне и не
принимал участие в забавах. Подошел к нему юродивый,
поднял за волосы выше себя и сказал: "Иванец, учись книгам
прилежно, ты будешь архиепископом Великого Новгорода".
Пророчество это исполнилось: юный отрок стал
впоследствии знаменитым святителем Ионою, новгородским владыкою.
Когда князь Константин Дмитриевич вторично посетил
Новгород, уже поссорившись со своим братом - правителем и
лишившись за то своего удела, он опять пришел в Клопский
монастырь. Хотел князь получить благословение игумена и
блаженного Михаила на поездку в Москву: стремился туда для
того, чтобы получить назад свой удел. Но юродивый сказал ему:
"Будешь в Москве у своих братьев. А нынче построй в
монастыре, пока ты здесь, каменную церковь Святой Троицы, а Бог тебе,
чадо, устроит за это каменные невидимые палаты на небесах".
Князь исполнил этот совет: позвал мастеров, дал им денег и
заложил каменную церковь. Когда же возвели храм в рост
человека, кончился камень, и привезти его было невозможно, так как
"стояла непогода великая две недели". Князь горевал, что пора
ему в Москву ехать, а церковь недостроена. Михаил успокоил его,
пообещав, что наутро Бог даст тишину. И действительно - утром
непогода успокоилась, стало тихо, на лодках поехали за камнем и
благополучно доставили его; так что смогли завершить храм. А на
освящение его - к 24 сентября 1419 года князь Константин
Дмитриевич получил известие о том, что ему возвращен его удел.
234

Много пророчеств блаженного Михаила сбылось: он
предсказал открытие источника в великую трехлетнюю сушь, а
игумену своему Феодосию сказал, что тот будет ненадолго возведен
на святительскую кафедру Великого Новгорода, но архиереем,
владыкой так и не станет. И точно, три года управлял Феодосии
духовной жизнью города, три года пробыл на владычестве, а
потом новгородское вече изгнало его с архиерейской кафедры и
отослало назад в монастырь.
Его преемника архиепископа Евфимия I Михаил не любил
за корыстолюбие, и когда тот отнял у монастыря лошадей,
обличал его, говоря: "Повелевают ли святые правила пастырю
расхищать стадо? Знаешь ты сам, для кого собираешь?"
Внезапно заболел архиепископ и вскоре скончался,
смертью своей подтвердив простую истину о том, что не приносит
счастья сребролюбие и корысть.
Юродство во Христе было распространено на Руси. Самый
известный из юродивых Василий Блаженный жил в Москве во
времена Ивана Грозного. С юных лет оставил он родительский
дом и бродил, не имея ни крова, ни пристанища, страдая от
холода и жары, будучи все время обнаженным. Люди стекались
слушать его поучения, и сам царь Иван Грозный внимал словам
юродивого, зачастую нелицеприятным и обличительным. Царь
присутствовал и при кончине Василия Блаженного, а
погребение его совершал сам митрополит Макарий.
Юродивых на Руси любили и почитали. Чаще всего
юродство было подвигом во имя Христа, который добровольно брал
на себя человек. К речам блаженных прислушивались, просили
их предстательства перед Богом, и они могли говорить то, что не
прощалось другим людям.
Михаил Клопский был таким любимым и почитаемым
юродивым. Владыка Новгородский, князья и весь остальной
люд ласково называли его Михайлушкой. Не боясь ни
княжеской власти, ни боярского гнева, говорил блаженный Михаил
сильным мира сего, что думает о них и что их ждет, и часто его
предсказания сбывались.
Вот, например, полная живости и подлинного аромата
жизни того времени оценка с одним из князей - Дмитрием
Юрьевичем Шемякою, который ослепил своего двоюродного брата
великого князя Василия Темного. На короткое время ему
удалось захватить великокняжеский престол, но вскоре его
свергли, и Шемяка, как изгнанник, скитался в Новгородской земле,
мечтая снова вернуть себе великий престол. Приезжал он и в
235

Клопский монастырь, думая, что молитвы иноков и блаженного
Михаила помогут ему опять стать государем. Однако после
вторичного похода на Василия Темного в 1452 году Шемяка
потерпел поражение и на следующий год умер, отравленный своими
приближенными47.
Язык повести о житии Михаила Клопского настолько ясен
и прост, что даже не нуждается в переводе.
"Приехал тогда князь Дмитрей Юрьевич в Новъгород и
приехал на Клопско у Михаила благословится. И рече: "Михай-
лушко, бегаю своей отчине (скитаюсь вдали) - збили мя с
великого княженья!" И Михаила рече: "Всякая власть дается от
Бога!" И князь воспроси: "Михайлушко, моли Бога, чтобы досяг-
нути мне своей отчине - великого княжения". И Михаила рече
ему: "Княже, досягнеши трилакотнаго (трехлокотного) гроба!"
И князь, того не рядячи (не вняв этому), да поехал досягати
великого княжениа. И Михаила рече: "Всуе тружаешися, княже,
чего Бог не даст". И не бысть Божия пособья князю.
И в то время спросили у Михаила: "Пособил Бог князю
Дмитрею?" И Михаила рече: "Заблудили наши (впустую
проплутали)!" И они записали тот день. Аже так ся и было. И опять
прибег л в Великий Новгород. И приехал опять князь на
Клопско манастыря кормить и у Михаила благословится. Накормил
и напоил старцов, и Михаилу дал, с себе снем, шубу. И
проводить почяли князя с манастыря, и Михаила за голову князя
погладит да молвит: "Княже, земля вопиет!" И трижды молвит.
х\уке князь канун Ильина дня преставился".
А вот другой эпизод - с новгородским посадником
Григорием Кирилловичем. Приехал он однажды в гневе в монастырь,
а после обедни сказал игумену: "Не пускай ни коней, ни коров
на жары (пожня на болоте), то моя земля. И ни по реке Веряже,
ни по болотам, ни около двора моего не ловите рыбы. А начнете
ловить - прикажу я рыболовам вашим руки и ноги
переломать". Михаила же ответил посаднику: "Сам будешь без рук и
без ног, и в воде едва не утонешь".
Монастырские работники все-таки осмелились ловить рыбу
в реке, и разгневанный посадник бросился за ними, ударил
одного, но сам упал в воду и чуть-чуть не утонул. Слуги вытащили
Григория Кирилловича из воды, а у того руки и ноги отнялись.
Повезли его в монастырь, но Михаил не велел пускать
посадника и его приближенных, запретив даже принимать от
него какие-либо дары. Жаловался гордый посадник владыке
и новгородскому вече, сам архиепископ просил Михаилу и
236

игумена, чтобы отслужили за больного молебен и обедню, но
Михаила ответил: "Молим мы Бога о всех людях, не только
о Григории. Пусть поездит по монастырям, попросит у Бога
милости!"
Пришлось посаднику ездить по новгородским
монастырям, раздавать щедрую милостыню, но нигде не нашел себе
помощи. Вернувшись домой, снова обратился он к Михаилу Клоп-
скому, и велел Михаила молебен петь и обедню служить.
Внесли Григория Кирилловича в церковь на ковре, и в течение
службы возвращалась жизнь в его неподвижное прежде тело.
К концу обедни стоял он уже на ногах, и с тех пор был посадник
добр к монастырю и Михаиле.
Житие говорит, что прожил блаженный в обители
пятьдесят с лишним лет, и ничего у него не было, даже постели. Спал
он на песке, а келью топил мусором и конским навозом.
Незадолго до смерти, в декабре, когда Михаила уже болел,
но в церковь все-таки ходил, стоял он у храма на дворе, против
могилы игумена Феодосия, который приветил блаженного в
монастыре. Спросили у юродивого, почему он там стоит, и тот
ответил, что хотел бы здесь лежать.
Когда Михаил преставился, стали пробовать землю копать
для могилы, но везде она была мерзлая как камень. Проверили
то место, где стоял блаженный, и там земля оказалась мягкой.
Тут Михаила Клопского и похоронили.
После смерти блаженный Михаил тоже помогал людям: спас
на море во время бури купца, который взывал к нему, вспоминая,
что и во время своей жизни Михаила был ему помощником.
Житие Михаила Клопского писалось в XV веке, когда
Новгород уже был под властью московского князя. Не случайно
это литературное произведение, великокняжеская
направленность которого ощущается в различных его эпизодах, включает
в себя рассказ о пророчестве святым событий 1470 года, когда
новгородская вольница окончательно пала.
Посадник Иван Васильевич Немир, приехав как-то в
монастырь, говорил, что хотят новгородцы просить себе князя
литовского. На это Михаила ответил ему: "То у вас не князь -
грязь! Пошлите послов к великому князю и бейте ему челом.
А не умолите князя, придет он со своим войском к Новгороду и
не будет вам Божьей помощи... и попленит новгородцев многих,
иных в Москву уведет, а иных - казнит, а у иных выкуп
потребует... Да в скором времени после того князь великий опять
придет и город возьмет и все по своей воле установит". Примеча-
237

тельно, что в первой редакции жития этот эпизод приписан и
стоит после посмертного чуда Михаила с купцом на море.
Умер Михаил Клопский в 1454 году, а почти через
двадцать с небольшим лет новгородская независимость была
окончательно уничтожена, и город перешел под власть великого
московского князя Ивана III.
Кто же все-таки был блаженный Михаил, подвизавшийся
столь долгое время в небольшом монастыре, расположенном в
двадцати километрах от Новгорода? Уже в наше время
историки попытались установить родословную человека, которого
князь Константин, младший сын Дмитрия Донского, называл
свойственником. Историк В.Л. Янин, большой знаток
новгородской древности, убедительно доказал, что Михаил
Клопский был сыном героя Куликовской битвы воеводы Дмитрия
Михайловича Волынского-Боброка и Анны Ивановны, сестры
Дмитрия Донского48.
Имя Боброка-Волынского известно нам по летописям и
замечательному памятнику древнерусской литературы
"Сказание о Мамаевом побоище".
Одна из летописей так говорит о нем: "Бысть же со князи
литовьскими воевода нарочит и полководець изящен и удал
зело, именем Дмитрей Боброков, родом земли Волыньскиа, его же
знааху вси и боахуся мужества его ради".
В "Сказании о Мамаевом побоище" есть похожая
характеристика, уточняющая, что Дмитрий Боброк "знатным был
полководцем, хорошо он расставил полки, по достоинству, как и
где кому подобает стоять"49.
Один из самых поэтических эпизодов рассказывает о том,
как ночью накануне битвы Дмитрий Донской и Дмитрий Боб-
рок-Волынский (или Волынец) выехали в поле. И сказал тогда
Дмитрий Волынец великому князю, что хочет проверить одну
примету. Стал между войсками, поворотился на татарскую
сторону и "услышал стук громкий, и клики, и вопль, будто
торжища сходятся... будто гром великий гремит". А когда повернулся
к войску русскому - была тишь великая. И тогда в первый раз
предсказал Волынец победу московскому князю.
Потом Дмитрий Боброк сошел с коня, приник ухом к
земле, а поднявшись, тяжело вздохнул. И сказал он князю: "Одна
примета тебе на пользу, другая же - к скорби. Услышал я
землю, рыдающую двояко: одна сторона, точно какая-то женщина
громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же
сторона, будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным го-
238

лосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень.
Я ведь до этого много теми приметами битв проверил, оттого
теперь и рассчитываю на милость Божию - молитвою святых
страстотерпцев Бориса и Глеба, родичей ваших, и прочих
чудотворцев, русских хранителей, я жду поражения поганых татар.
А твоего христолюбивого войска много падет, но, однако, твой
верх, твоя слава будет".
Так что по свидетельству летописей выходит, что и отец
Михаила Клопского, воевода Дмитрий Боброк-Волынский,
тоже обладал даром предвидения.
Родство новгородского чудотворца с воеводой великого
объясняет и то, что Михаил Клопский был сторонником
подчинения вольного города Москве, сторонником сильной
великокняжеской власти. Недаром он предрек Дмитрию Шемяке
"трехлокотный гроб", когда тот выступал против великого
князя Василия Темного.
Однако в житии Михаил Клопский назван сыном
Максимовым. В.Л. Янин объясняет и эту загадку: скорее всего,
Дмитрий Боброк-Волынский принял, как и его жена Анна Ивановна,
постриг и получил в монашестве имя Максима. Совершилось это
задолго до смерти, иначе князь Константин Дмитриевич не мог
бы знать его под именем Максима. Видимо, с уходом в монахи
связано и то, что имя Дмитрия Боброк-Волынского вскоре после
Куликовской битвы исчезает из летописей.
То, что их сын - будущий новгородский святой, тоже ушел
в монастырь, можно связать "со ... склонностью к мистицизму,
усугубленной, вероятно, трагической кончиной одного из
сыновей Дмитрия Михайловича в расцвете юности".
Так что Клопский монастырь и блаженный Михаил были
напрямую связаны с Дмитрием Донским, героем Куликовской
битвы, а через него - со всеми великими московскими князьями.
Монастырская церковь во имя святой Троицы,
построенная на средства князя Константина при Михаиле Клопском,
существовала более ста лет. Затем из-за ветхости она была
разобрана, и на ее месте построен новый каменный Троицкий собор.
Рядом с ним была возведена и трапезная церковь св. Николая.
Во время шведского нашествия монастырь был разорен и
сожжен, затем снова возобновлен. В XIX веке церкви
реставрировались, живопись восстанавливалась. Два дня в обители
отмечали особенно торжественно: 11 января - день преставления
преподобного Михаила, и 23 июня - день прихода блаженного в
обитель50.

НА СУЗДАЛЬСКОЙ ЗЕМЛЕ
ъ&
.4%г
* i<-j |.\ij> 9
Спасо-Евфимьевский монастырь.
"РЕЛИГИОЗНАЯ БАСТИЛИЯ"
На высоком берегу речки Каменки, что вьется через весь
Суздаль, прямо против Покровской женской обители, стоит
красавец-богатырь Спасо-Евфимьевский монастырь. Уже
своим внешним обликом отличается он от всех других
многочисленных обителей Владимиро-Суздальской земли. Мощные
башни и толстые стены из красного кирпича вознесены на самую,
241

пожалуй, высокую точку по реке Каменке, так что монастырь
заметен издалека, и отсюда открываются удивительные
суздальские просторы и заречёнские храмы и обители. Монастырь
охраняет город с севера, и его мощная красота как бы
предупреждает врага о стойкости, мужестве и твердости защитников.
Монастырский ансамбль скрыт от посетителей высокими
стенами, лишь издалека немного виден главный
Преображенский собор.
Монастырь получил свое название по имени известного
суздальского святого - преподобного Евфимия. Ученик и
собеседник Сергия Радонежского, он прошел путь, подобный пути
Троицкого старца: родился в 1316 году в Нижнем Новгороде
при великом князе Иване Калите и митрополите - чудотворце
Петре, что заложил Успенский собор в Московском Кремле и
перенес митрополию из Владимира в Москву; в детстве с
великим тщанием изучал церковные книги и предпочитал
безмолвие, ибо "с юности возлюбил небесное более земного"1.
Подобно другим русским святым, услышал он однажды
слова Святого Писания, которые глубоко запали ему в душу и
толкнули на иноческий путь.
В своем городе, Нижнем Новгороде, узнал Евфимий о
пустыннике, который выкопал пещеру на берегу Волги, пришел к
нему и стал жить вместе с ним, во всем подражая святому
наставнику. В числе учеников преподобного Дионисия, кроме
прославившегося затем Евфимия, был и Макарий, который
основал позже известный Макарьевский монастырь на Волге.
Суздальский, нижегородский и городецкий князь Борис
часто посещал преподобного Дионисия и поддерживал его
монастырь, а однажды поделился желанием создать в городе Суздале
храм во имя Преображения Господня и при нем монастырь.
Святой Дионисий дал князю своего инока Евфимия, у
которого, по словам летописца, "возраст мужества украшался...
старческим разумом".
По дороге в Суздаль блаженный Евфимий в пяти верстах
от Гороховца нашел красивое место на озере в глухом лесу и
временно остался там, построив малую церковь, собрав братию и
основав общежительский монастырь, а потом уж отправился
далее.
Прибыв в Суздаль, Евфимий познакомился с епископом
Иоанном чудотворцем. Вместе с суздальским князем Борисом и
епископом Иоанном преподобный Евфимий отправился искать
место для будущей обители и нашел его на высоком берегу Ка-
242

менки, откуда можно было любоваться прекрасными
суздальскими далями.
С молитвой и с благословением епископа тотчас
принялись за дело, и князь Борис Константинович сам начал копать
ров для основания храма.
Было это в то время, когда под Москвой преподобный
Сергий Радонежский создавал свою Троицкую обитель. Как к
Сергию, так и к Евфимию в Спасский монастырь стекались люди,
становились иноками, и монастыри росли, появлялись новые
кельи, а затем и ограды, сделанные поначалу из крепкого дерева.
Простым богомольцем ходил преподобный Евфимий в
радонежские леса, беседовал о многом с отцом Сергием, молился с
ним и укреплялся от него духом. Предание говорит о том, что
преподобный Сергий приходил в Суздаль.
Житие Евфимия утверждает, что уже при нем был
построен в монастыре каменный храм. Искусствоведы сомневаются в
этом; самые древние каменные строения современного Спасо-
Евфимьевского монастыря датируются XVI веком. Стена же и
башни, окружающие обитель, были возведены в XVII веке.
Житие говорит и о том, что преподобный Евфимий
принимал участие в создании Покровского девичьего монастыря: брат
князя Бориса Андрей, спасшись от бури на Волге, дал обет
построить в Суздале девичьючобитель и пришел за благословением к
епископу Иоанну. Тогда благоверный князь, как говорит
житие, сказал: "Пошлем за преподобным отцом архимандритом
Евфимием и испросим у него место на той стороне Каменки, на
берегу, где весьма удобно построить монастырь". Согласились
они и послали за архимандритом Евфимием. Войдя и
поклонившись в ноги святителю и благоверному князю, преподобный
Евфимий спросил, что им угодно от него. "Возлюбленный, -
ответили они оба, — вместе просим тебя". И рассказал князь то же,
что только что открыл святителю2.
С радостью согласился преподобный Евфимий на просьбу
князя и епископа и сказал: "Буди благословенно место то".
Священноархимандрит Евфимий прожил долгую жизнь,
и за это время вынужден был вступать в распри князей для ути-
хомиривания и примирения враждующих сторон. К
преподобному Евфимию, в Суздаль, прибыл Сергий Радонежский, когда
по слову митрополита Алексия вынужден был затворить все
церкви в Нижнем Новгороде, дабы пресечь распрю князей.
Радонежский чудотворец скончался в 1391 году, а
престарелому Евфимию пришлось еще пережить грозное нашествие
243

хана Тамерлана в 1395 году и быть свидетелем чуда от
Владимирской иконы Божьей Матери, когда Москва была спасена от
разорения.
Преподобный Евфимий скончался 1 апреля 1404 года и
был похоронен в своем монастыре. Через столетие в 1507 году
архимандрит Спасо-Преображенского монастыря захотел
расширить храм Преображения Господня, и во время работы у
южной стороны обрели могилу с мощами старца Евфимия. Когда
открыли гроб, "все удостоились узреть сияющий лик
праведного и даже ризы его нетленные"3.
Это случилось 4 июля 1507 года, и в честь знаменательного
события монастырь стал называться Спасо-Евфимьевским. При
главном храме Спаса Преображения был устроен боковой
придел в честь св. Евфимия. Еще через полтора столетия мощи
преподобного были перенесены в соборную церковь, а в 1823 году
переложены в новую сребропозлащенную раку. От мощей
преподобного Евфимия Суздальского в разное время
совершались различные чудеса: исцеление бесноватого, расслабленного,
безумных.
Летопись повествует и о горестных днях Спасо-Евфимьев-
ского монастыря. Так, в 1445 году великий московский князь
Василий Темный получил известие о том, что хан Махмет
осадил Нижний Новгород и послал свои войска во главе с двумя
сыновьями к Суздалю.
Василий со своими полками пошел им навстречу, разбил
стан на реке Каменке, и самая горячая схватка была на поле
близ Спасо-Евфимьевского монастыря. Уук совсем было счастье
улыбнулось московскому князю, но вот в мгновение все
изменилось: татары вдруг остановились, сомкнули ряды и попели на
русичей. В короткое время василиевы полки были разбиты, и
сам великий князь "с простреленной левой рукой, с тремя
отсеченными на правой руке пальцами, с тридцатью язвами на
голове", пораженный "в плещи и груди от стрельного ударения и
сабельного", должен был отдаться в плен вместе ... со
знатнейшими боярами. Сыновья хана, вдоволь натешась грабежом в
окрестных селах, два дня отдыхали в Евфимьевом монастыре и
злобно здесь посмеялись над знаменитым пленником: сняв с
него золотые кресты, отправили их в Москву к супруге и матери
великого князя в знак своего торжества4.
Не обошли монастырь и пожары, и моровая язва.
Здесь, в обители, целый год прожил беглый монах
Григорий Отрепьев, которому судьба определила стать Лжедмитрием I.
244

Видимо, рассказал он полякам об удобном расположении
монастыря, так что во время польского нашествия вражеские
отряды под командованием Лисовского почти год стояли здесь,
отойдя от неподдавшейся им обители преподобного Сергия
Радонежского. Когда же Лисовский ушел, монастырь остался
в бедственном положении, и только после воцарения
Михаила Федоровича Романова постепенно окреп и приобрел былое
величие.
В XIX веке русское правительство, зная, что в
монастыре погребен спаситель Отечества князь Дмитрий Пожарский,
предприняло работы по розыску его могилы,
местоположение которой к тому времени от небрежения забылось: чья-то
"невежественная рука сгладила надписи на всех надгробных
памятниках".
Летописи говорят о том, что князь Дмитрий Пожарский,
собирая с Козьмой Мининым свое ополчение в Ярославле, по
пути к Москве зашел и в Суздаль: "И отшед от Ярославля семь
поприщ и ночеваша..., а сам не с великими людьми пошел в
Суздаль помолитца ко Всемилостивому Спасу и чудотворцу Евфи-
мию и у родительских гробов проститца"5.
О захоронениях князей Пожарских в Спасо-Евфимьев-
ском монастыре говорят монастырские описные книги, в них
значатся надгробные пркровы с могил князей Ивана Хованского и
Ивана Дмитриевича Пожарского, сына исторического героя.
Однако местоположение могил было неизвестно.
Специальные экспедиции проводили большие розыскные работы, и в
1851 году были найдены две каменные гробницы с надписями,
говорящими о захоронении здесь одного из Хованских и одного
из Пожарских. Археологическая экспедиция, следуя
письменным источникам, проводила раскопки на совершенно
ровном, заросшем травою месте, где разведенные цветники и
дорожки сгладили всякое напоминание о том, что здесь были
усыпальницы.
Во второй половине XIX века было найдено еще три плиты
из родовой усыпальницы Хованских и Пожарских, одна из
которых говорила о захоронении в монастыре младшего сына
Дмитрия Пожарского.
Найденные плиты ясно указывали на то, где находились
усыпальницы. Так что забытая было могила была найдена, и
над ней вырос в 1885 году белокаменный мавзолей как
памятник благодарных потомков герою Дмитрию Пожарскому,
спасшему Русь от польского нашествия.
245

Однако в 1933 году, когда обитель стала только тюрьмой,
мавзолей был разрушен и мраморные плиты вновь оказались в
разных местах монастыря, а возможно - и за его пределами.
Правда, уже в конце восьмидесятых годов нашего века найдены
еще шесть плит от захоронений семьи Дмитрия Пожарского и
Хованских. Кто знает, не будет ли найдена здесь надгробная
плита самого Дмитрия Михайловича Пожарского, и не
вырастет ли снова мавзолей на месте захоронения
национального героя?
В конце XVIII века по распоряжению императрицы
Святейший Синод повелел: "Сосланных из бывшей тайной
канцелярии для исправления в уме в разные монастыри колодников,
по именам десять человек, для лучшего за ними присмотра и
сохранения их жизни, равно чтоб от них какого, по безумию их,
вреда кому учинено не было, свезти из некоторых, состоящих
в Московской губернии монастырей в оной Спасо-Евфимьев-
ский монастырь, определя для смотрения за ними воинскую
команду..."6.
Эту воинскую команду отдали в подчинение
архимандриту, так как именно он был главным и первым лицом в
монастыре, и было ему рекомендовано, чтобы он со своей стороны
употребил все возможные старания к исправлению тех
колодников в уме.
И еще было указано в высочайшем повелении: "Содержать
оных безумных в отведенных от архимандрита порожних двух
или трех покоях, однако не скованных, и иметь за ними
присмотр такой, чтобы они по безумию своему не могли учинить
какого вреда, чего ради такого орудия, чем можно вред учинить,
отнюдь бы при них не было, так как и писать им не давать. Буде
же бы который из них стал сумасбродничать, то в таком случае
посадить такого одного в покой, не давая ему несколько
времени пищи..."7.
С того времени повелось, что в Суздальский Спасо-Евфи-
мьевский монастырь ссылали большей частью умалишенных
заключенных. Тюрьма здесь была выстроена при Екатерине II,
и с тех пор она постоянно была переполнена.
Арестантам предписывалось, чтобы они, как
сумасшедшие, не могли иметь ни с кем сношений, им не разрешалось
писать и "говорить какие-либо нелепости".
Обращались с заключенными, лишенными разума, безо
всякого снисхождения. Так, ревизор, посетивший Спасо-Евфи-
мьевский монастырь в 1777 году, отметил, что солдаты жестоко
246

били "сумасбродных" палками, в двух палатах с каменными
полами содержалось 25 человек, сумма на питание и на одежду
была явно недостаточной, ее следовало бы увеличить на
две трети.
В XIX веке монастырская тюрьма перестала быть местом
заточения только душевнобольных. Здесь теперь содержались и
нормальные арестанты.
Так, по секретному списку, составленному
архимандритом монастыря Серафимом и представленному им
владимирскому губернатору, с 1801 по 1836 год в тюрьме находилось
85 лиц, посаженных за самые различные проступки и
преступления. Среди заключенных и бывший декабрист князь
Шаховской, и монах Авель, сосланный сюда "для смирения" и
умерший здесь в 1831 году, и крестьянин - "за распространение
раскола", и подпоручик - "за богохуление", и подполковник - "за
жестокие поступки с крестьянскими женками", и капитан 2-го
ранга - "за соизволение себе искать плотских удовольствий
вопреки закона природы", и граф Разумовский - "за
невоздержанную жизнь и вольные мысли насчет нравственности
и религии..."8.
Более всего в тюрьме Спасо-Евфимьевского монастыря
перебывало сектантов и раскольников. Среди них был
таинственный узник, "старик, начальник секты скопцов, по имени неиз-
вестный". Этим неизвестным оказался основатель скопчества,
знаменитый Кондрат Селиванов, которого в Петербурге его
последователи называли "Живым Богом".
Были и неизвестные, заключенные в тюремные казематы
под чужими именами. Зачастую в сопровождающих их бумагах
даже не указывалось, за что они направлены в тюрьму, была
просто ссылка на высочайшее повеление и указание: "для
заключения навсегда". Недаром в конце XIX века суздальский
Спасо-Евфимьевский монастырь получил название
"религиозной Бастилии".
Одно время царское правительство собиралось заточить в
Спасо-Евфимьевский монастырь и гения земли русской Льва
Николаевича Толстого. Популярность его была столь велика,
что ее не могли ограничить никакие запреты и преследования,
никакие аресты и ссылки распространителей произведений
Толстого, никакие нападки прессы, никакие проклятия
Церкви.
Адский замысел царского окружения стал известен
русскому обществу. В 1905 году в "Вестнике Европы", в апрель-
247

ской книжке, появилась статья, основанная на записках и
рассказах бывшей камер-фрейлины высочайшего двора А.А.
Толстой, умершей в 1903 году и приходившейся Льву Николаевичу
теткой9. Не разделяя религиозных и социальных взглядов
своего племянника, графиня Александра Андреевна подробно и живо
описывала все "тучи", которые скопились над головой писателя
в то время. С какой-то иезуитской радостью преследовали
светоча русской земли наиболее реакционные правительственные и
религиозные силы, и возможно, вмешательство тетки-фрейлины
как-то разрядило ситуацию, становящуюся поистине грозовой.
Выслушав ее объяснения, ее горячие слова в защиту
писателя, ее намек на то, что именно на царя обрушится всеобщее
негодование в России и за границей, если намечающееся
произойдет, Александр III отклонил доклад своего министра, сказав
при этом:
"Прошу Вас Толстого не трогать. Я нисколько не намерен
сделать из него мученика и обратить на себя всеобщее
негодование. Если он виноват, тем хуже для него".
Таким образом, попытка заткнуть рот гениальному
писателю посредством заточения его в монастырь сорвалась.
Чудовищный замысел обер-прокурора Святейшего Синода К.П.
Победоносцева, поддержанный министром внутренних дел
графом Д.А. Толстым, не удался, и писателя на какое-то время
оставили в покое.
НЕЛЮБИМЫЕ ЦАРСКИЕ ЖЕНЫ
Великий князь Василий Иванович, сын Ивана III и Софии Пале-
олог, еще при жизни своего отца должен был вступить в
законный брак с какой-нибудь иностранной принцессой, но, по
совету приближенных, решил изменить обычаю и жениться на
девице из числа своих подданных. Грек Юрий Траханиот, давший
совет следовать обычаю, уже существовавшему в Византии,
втайне надеялся, что выбор падет на его красавицу дочь. Но
случилось иначе.
По всей стране разослали доверенных людей, которые
должны были сами пересмотреть девиц в каждом округе,
выбрать из них наиболее достойных и привезти в Москву к
назначенному сроку.
Среди прочих выбранных была и Соломония, которой не
исполнилось еще и шестнадцати лет. Воспитанная в строгости,
она была скромна и застенчива и, возможно, так никогда и не
справилась окончательно с душевной робостью.
248

Более тысячи пятисот девиц съехались на смотрины в
великокняжеский дворец. Всех осматривали и отбирали, пока
не оставили сто восемь девиц, которые и предстали перед
женихом.
Родители предполагаемых невест должны были под
присягой обещать, что не скроют никаких недостатков чада.
Девиц разместили в царских палатах, по двенадцати
в каждой. Великий князь наблюдал за девушками из особого
тайника.
Соломония Сабурова с самого начала привлекла его
внимание, вот ее-то и решил Василий Иванович взять в жены.
В соответствии с обычаем все невесты подходили к великому
князю, сидящему среди горницы на богато убранном месте,
кланялись до земли и клали перед ним искусно вышитый платок.
Как только подошла Соломония, Василий Иванович подал
ей свой вышитый плат (ширинку) и кольцо, показав всем
присутствующим, кто ему милее.
Совершили обряд посвящения девицы в государевы
невесты: с молитвой возложили на нее великолепный девичий венец,
все дворовые целовали крест будущей новой государыне, и Со-
ломонию торжественно ввели в княжеские хоромы.
Свадьба свершилась 4 сентября 1505 года. Взаимная
любовь долго сопровождала супружескую жизнь молодой четы. Но
едва ли юной княгине было очень уж радостно в княжеском
доме, где распорядок дня и даже ночи диктовался строгими
правилами, прекрасно описанными историком И.Е. Забелиным в
его книге "Домашний быт русских цариц" (М., 1869).
Ранние вставания, молитва в своей крестовой палате,
долгая служба, которую государыня слушала, стоя за
тафтяным или камчатным занавесом. Потом государь присылал
справиться о здоровье своей супруги, а то и приходил сам, и
если она была здорова, оба шли в церковь. Каждодневные
выходы сопровождались только ближайшими подданными, а
праздничные совершались торжественно, в сопровождении
многих боярынь, и сама царица была в короне, под большим
балдахином, который над ней несли четыре боярышни. После
обедни в покоях государыни читались поучительные слова из
сборника, именовавшегося "Златоуст", в дни праздников
прибавлялись молитвы, песнопения, жития святых, сказания о
чудотворных иконах.
Обычаи того времени предписывали женщинам проводить
все время в своем доме, приемы были очень редки, высшее духо-
249

венство и митрополит являлись в дни великих церковных
праздников.
Каждый вечер, как и каждое утро, государыня молилась в
своей крестовой палате.
Постоянными занятиями великой княгини были раздача
милостыни нуждающимся, помощь ближним, заботы о
девочках-сиротах, живших при дворе, посещения монастырей и
церквей, рукоделие и приготовление различных церковных
облачений: вышивание шелком и низание жемчугом.
, Быстро летели годы, и лишь одно горе сокрушало сердце
княгини: у нее не было детей, а значит, у государства не было
наследников престола. Сначала царь с царицей молили Бога о
даровании наследников, ездили на поклонение в Троице-Серги-
еву лавру и другие монастыри, но со временем сердце государя
становилось все равнодушнее к жене, ибо ее одну он считал
виновницей несчастья.
Сохранилось предание, рассказывающее о том, как горячо
желал Василий Иоаннович иметь наследников.
Однажды, объезжая свои владения, ехал он со свитой в
золоченой карете по лесу. Случайно взглянув на дерево, увидел
государь птичье гнездо, из которого раздавался писк птенцов и
тянулись их раскрытые клювы.
"Слезы полились из глаз князя, и сказал он с горечью:
"Тяжело мне! Кому уподоблюсь я? Ни птицам небесным - они
плодовиты, ни зверям земным - и они плодовиты; ни даже
водам - и они плодовиты: они играют волнами, в них плещут
рыбы". Затем, взглянувши на землю, он продолжал: "Господи! и
земле я не уподоблюсь: земля приносит плоды свои во всякое
время, и благословляют они Тебя, Господи!"
После возвращения собрал царь своих бояр и стал держать
с ними совет. "Нет у нас наследника престола. Кому
царствовать после меня в земле русской?" - вопрошал он своих
приближенных и тут же высказал намерение развестись с неплодной
супругой.
Бояре отвечали согласно его желанию: "Государь!
Неплодную смоковницу посекают и выбрасывают из винограда".
Московский митрополит Даниил заявил, что если в этом и
есть какой грех, он берет его на свою душу.
Нашлись, разумеется, люди, которые видели в
совершающемся великую несправедливость: ничем не провинилась
добродетельная Соломония перед царем, а путь у нее теперь был
только один — пострижение в монахини.
250

Некий инок Вассиан, в миру боярин Василий Иванович
Патрикеев, резко выступил против такого жестокого решения. Этот
праведный и смелый старец, человек выдающегося ума и
учености, сам насильно постриженный в монахи отцом правящего
государя Иваном III за то, что был против усиления власти великого
князя, на вопрос Василия о разводе ответил: "Ты мне,
недостойному, даешь такое вопрошение, какого я нигде в Священном
Писании не встречал, кроме вопрошения Иродиады о главе Иоанна
Крестителя". Сравнивая просьбу государя с просьбой библейской
Иродиады, которая просила о чудовищном деле: принести ей на
блюде голову Иоанна Предтечи, Вассиан доказывал великому
князю, что развод с живой и здоровой супругой и женитьба при ее
жизни на другой противоречит евангельским заповедям.
Митрополит Даниил посоветовал великому князю написать
к греческим патриархам, прося их благословения. Но патриархи
также выступили против. Марк, патриарх Иерусалимский, даже
высказал страшное пророчество: "Если женишься вторично, то
будешь иметь злое чадо; царство твое наполнится ужаса и печали,
кровь польется рекою, падут главы вельмож, грады запылают".
Но Василий Иоаннович не посмотрел на все жуткие
пророчества, на сопротивление части духовенства и отдал приказ о
пострижении Соломонии в монахини. Насильное обращение в
иночество означало отказ от всех мирских радостей, изгнание из
мира, жизнь только за высокими стенами монастыря под строгим
надзором настоятеля, где время шло в молитвах и постах.
Великая княгиня, предчувствующая ужасные перемены,
проливала горькие слезы о своей несчастной судьбе, о
муже-государе, которого любила всем сердцем, о своем будущем,
которое не обещало ничего хорошего.
Однажды в ее палату вошли бояре и объявили царскую
волю: немедленно собираться и ехать вместе с присланными в
монастырь, где ей надлежало стать инокиней.
Княгиня плакала, вопрошала, за что ей такая немилость,
надеясь еще в душе на жалость государя.
Но его решение было окончательным. Василий Иванович
уже приглядел себе будущую супругу - племянницу боярина
Михаила Глинского Елену. Он видел ее однажды во время
охоты, проезжая мимо поместья Глинских, и сразу же пленился
красотой девушки.
А несчастную Соломонию привезли в московский
Рождественский монастырь, где ее уже ждал митрополит Даниил с
игуменом Никольского монастыря Давидом и монахинями.
251

По воспоминаниям современников и различным устным
преданиям, великая княгиня громко вопила, билась и кричала,
когда ей стригли волосы. Все нужные ответы вместо нее давали
присутствующие здесь монахини. Ей поднесли необходимую
принадлежность монашеского одеяния - куколь. Соломония,
получившая при пострижении, совершенном игуменом
Давидом, имя Софьи, оттолкнула ненавистный головной убор. Тогда
боярин Шигона, один из ближайших советников Василия Иоан-
новича, хлестнул ее плетью и заявил, что удары последуют еще,
если княгиня будет сопротивляться, ведь он действует по
приказанию государя.
"Свидетельствую перед всеми, - громко сказала великая
княгиня, - что я невинно страдаю. Пусть Бог отомстит моему
обидчику".
Недолго прожила инокиня София в Рождественском
монастыре. Государь повелел удалить ее подальше от себя и
отправил в Суздаль, в Покровский женский монастырь.
Эта обитель была основана в 1364 году суздальским
князем Андреем Константиновичем во время великого княжения
Дмитрия Донского по благословению суздальского чудотворца
Евфимия. Он же дал новой обители и первую настоятельницу -
свою родную племянницу.
Монастырь создавался по обету, который дал князь
Андрей Константинович, когда ехал на лодке по Волге. Разразилась
сильная буря, огромные волны готовы были каждую минуту
опрокинуть лодку и потопить всех плывших в ней. Тогда-то и стал
Андрей молиться Богу и пообещал, если спасется, поставить в
своей земле монастырь.
Князь и его спутники благополучно добрались до берега
во время той страшной бури, и на месте, указанном
преподобным Евфимием, на берегу реки Каменки, почти у подножья
Спасо-Евфимьевского монастыря, появилась новая женская
обитель.
Но особенно знаменитой она стала тогда, когда великий
князь Василий Иванович сослал сюда свою первую супругу,
княгиню Соломонию.
Прошло немного времени, и монахиня заявила, что носит
под сердцем ребенка. Вскоре родился сын, названный
Георгием, которого она не хотела показывать, говоря, что никто не
достоин видеть его. Когда же младенец вырастет, он явится и
завладеет принадлежащим ему по праву престолом и отомстит за
обиду матери.
252

Едва ли подобное бхдао на самом деле. Скорее всего, это Покровский
предание, а точнее - легенда, которая родилась в среде простых монастырь-
русских людей, сочувствующих доброй и несчастной
государыне. Беззаконное удаление ее от княжеского престола,
жестокость государя по отношению к жене, с которой прожил
двадцать лет, его быстрая женитьба на молодой Елене Глинской -
все это вызывало сострадание в народе, все заставляло
испытывать жалость к удаленной от мирской жизни государыне. Народ
даже сложил песню о несчастной княгине.
Уж что это у нас в Москве приуныло,
Заунывно в большой колокол звонили?
Уж как царь на царицу прогневался,
Он ссылает царицу с очей дале,
Как в тот ли во город во Суздаль,
Как в тот ли монастырь во Покровский...10.
Что же касается сына Соломонии, то в Москве было
снаряжено следствие. Если этот ребенок и появился на свет, то ему
грозила неминуемая гибель. Но легенда говорит, что Соломо-
ния, желая спасти младенца, отдала его верным людям. В то же
время был пущен слух, что ребенок скончался и погребен в
253

монастыре. Это инсценированное погребение неожиданно
нашло подтверждение уже в нашем веке.
В 1934 году шли работы в подклете Покровского собора, и
рядом с гробницей Соломонии было обнаружено маленькое
белокаменное надгробие, относящееся, правда, к XVII веку11. Под
ним сохранилась небольшая деревянная колода-гроб,
обмазанная внутри известью, и лежал сверток из истлевших уже тряпок -
нечто вроде куклы, одетой в дорогую шелковую рубашечку и
спеленутой свивальником, шитым жемчугом. Так что тайна
Соломонии Сабуровой и ее сына Георгия до конца не раскрыта и
поныне. Да и вряд ли мы узнаем что-либо новое в этой
загадочной истории, ибо сам Иван Грозный изучал дела о "неплодии"
Соломонии., Бумаги эти впоследствии исчезли, но если и было в
них что-то, указывающее на ребенка Сабуровой, то уж,
конечно, они были уничтожены сыном Елены Глинской.
Прошло всего два месяца, как Василий Иоаннович так
жестоко расправился со своей супругой, а уж в Кремле
отгремел свадебный пир и митрополит соединил государя с новой
суженой.
Однако и этот брак великого князя долгое время оставался
бездетным. Супруги ездили по монастырям, молились
угодникам, раздавали богатую милостыню, слали дары в храмы,
давали различные обеты.
Четыре с половиной года прошли в долгих ожиданиях,
пока наконец Елена Глинская не родила наследника престола,
будущего Ивана Грозного.
Так сбылось пророчество Иерусалимского патриарха, и
много-много крови пролилось на Руси во время долгого
царствования Ивана IV.
А Василий Иоаннович умер в 1533 году от сильного
воспаления на ноге, которое началось у него во время поездки на
охоту. Престол русский остался на трехлетнего Ивана, который
правил под опекой своей матери Елены и ее фаворита - князя
Ивана Телепнева.
Соломония Сабурова - инокиня София прожила в
монастыре семнадцать лет и скончалась здесь в 1542 году.
Церковь, заинтересованная в создании новых святынь, в
1650 году объявила Соломонию святой, ибо от гроба ее
"истекало много чудес и исцелений". Так в истории была отмечена
незаслуженно обиженная царица.
После Соломонии Сабуровой в суздальский Покровский
монастырь постригаются многие знатные особы. Так, Иван
254

Грозный, по примеру отца, заточил сюда свою жену Анну.
Всего знатных инокинь в Покровском монастыре погребено
двадцать семь12.
В конце XVII-начале XVIII века, с 1698 по 1718 год, здесь,
в суздальском Покровском монастыре, пребывала еще одна
высокопоставленная инокиня - первая жена императора Петра I
Евдокия Лопухина.
Петр женился на дочери окольничего Лопухина очень
рано; ему еще не было семнадцати лет. Его мать Наталья
Кирилловна, озабоченная беспокойной жизнью "Петруши", его
нежеланием сидеть дома и жить так, как все цари жили, придумала
эту чисто женскую хитрость: молодая красивая жена вернее
всего привяжет государя к Москве, к царским теремам.
А то уж чересчур увлекся "Петенька" опасными забавами.
То бегает по полям, по лесам с потешными полками, а то вот и
вовсе опасную забаву надумал: хочет корабль построить,
плавать по глубокой воде, а уж как это опасно! Обманывать мать
стал: сказал, что дал обещание съездить помолиться к Троице, а
сам из Троицы перебрался в Переяславль. Вернулся, стал
просить у матери, чтобы разрешила завести новую потеху.
Пришлось согласиться.
27 января 1689 года сыграли свадьбу. Отец царской
невесты по обычаю изменил имя: теперь его вместо Илариона стали
величать Федором.
Но недолго просидел молодой государь в царском терему
около красавицы жены. Едва выглянуло солнце, едва потекли
весенние ручьи и стаял лед на реках, умчался он опять в
Переяславль, на озеро.
Присылал оттуда письма, но все матери - царице Наталье
Кирилловне. Писал, что озеро вскрылось, что суда все в
отделке, но нужны канаты; просил, чтобы они были присланы не
мешкая. И тут же пугал мать: если за ними дело станет, "житье
наше продолжится", то есть задержится государь на озере13.
Много ли времени прошло со дня свадьбы, а жене что-то не
привета, ни ласкового слова. Впрочем, и к матери письма короткие,
наспех написанные - некогда!
Может, и любил Петр поначалу Евдокию. Да и она его то
ли любила, то ли боялась. Молодой царь был красив и высок,
еще ребенком он поражал необычным лицом и живостью. Но
страшные события детства, потрясения бунтов, убийство
родственников да и невоздержанность в забавах и трудах рано
подточили крепкую натуру Петра. Часто бывали у него припадки,
255

когда голова тряслась и конвульсии искажали лицо. Кроме
того, был он груб и подвержен приступам безумной ярости.
Так что робкая Евдокия, воспитанная по русским обычаям
того времени в теремных комнатах, наверное, больше
побаивалась своего венценосного супруга, чем любила его. А он, весь в
другой жизни, весь в работе и развлечениях Немецкой слободы,
едва ли даже на время привязался к ней душой.
В 1690 году, 19 февраля, родился у них сын Алексей, но
наследник не укрепил этот брачный союз, заключенный по
русской старине, на основах, совсем не подходящих для молодого,
горячего, рвущегося из старых оков царя.
Брак с Евдокией продержался почти девять лет.
Постоянные отлучки Петра заставляли царицу горевать,
она посылала ему короткие записки-послания, которые вряд ли
радовали государя и вызывали желание поскорее обнять жену:
"Лапушка мой, здравствуй на много лет! Да милости у тебя
прошу, как ты изволишь ли мне к тебе быть? А слышала я, что ты
станешь кушать у Андрея Кревта. И ты, пожалуй, о том,
лапушка мой, отпиши. За сим писавы Ж. твоя челом бьет"14.
В результате их брака родилось два сына: первый, царевич
Алексей Петрович, причинил впоследствии отцу немало бед и
хлопот, второй - Александр Петрович - скончался семи
месяцев отроду, 14 мая 1692 года15.
В 1697 году Петр уехал в свою первую заграничную
поездку и уже оттуда, из Лондона, писал в Россию о том, что хотел бы
получить свободу от нелюбимой жены. Он в это время влюблен
был в Анну Монс, очаровательную дочь виноторговца Немецкой
слободы, и не желал больше обременять себя семейными узами.
Путь был один - заставить жену уйти в монастырь, постричься.
Давно уже надоели бесконечные слезливые жалобы
Евдокии на одиночество, упреки за поездки в Кукуйскую слободу,
тоска домашняя и одиночество дворцовое. Ненавидел Петр
теперь не только саму Евдокию, но и всех Лопухиных. Недаром
перед отъездом за границу отец царицы и два его брата были
удалены из Москвы. Чувствовал царь, что их можно
причислить к числу ненадежных людей. В письмах из Лондона,
которые предназначались Нарышкину, Стрешневу и духовнику
Евдокии, Петр просил уговорить ее добровольно постричься.
Однако Евдокия упрямилась, да и с какой стати она должна была
согласиться? И кто добровольно согласится на такое?
Само письмо Петра, содержащее подобную просьбу, до нас
не дошло. Но в ответе Стрешнева имеется указание на то, что та-
256

кое письмо было. Стрешнев пишет: "О чем изволил писать к
духовнику и ко Льву Кирилловичу и ко мне, и мы о том говорили
прилежно... и она (Евдокия) упрямится..." Далее Стрешнев
советует Петру написать еще к духовнику "покрепче и не едино-
ва", чтобы лучше воздействовал на царицу, да надобно еще
ему "письмом подновить, то он больше прилежать станет
о том деле"16.
Узнав о волнениях стрельцов, Петр прервал свое
заграничное путешествие и срочно вернулся в Москву.
Он прибыл в столицу в конце августа, но не поехал в свой
Кремлевский дворец. Побывав в домах некоторых
отличившихся служилых людей, повидался с Анной Монс, вечер провел у
Лефорта, а ночевать уехал в Преображенское. С женой не
виделся, с сыном тоже.
Утром 26 августа он самолично обрезал бороды у
московских бояр на дворе Преображенского дворца.
Один из очевидцев событий, секретарь иностранного
посольства Иоган Георг Корб, писал: "Всех тех, которые, по
здешнему обычаю, для изъявления почтения падали перед
Государем ниц, сам ласково и поспешно поднимал и целовал их", а
между тем ножницы, "без разбора направленные на их бороды",
делали свое дело. Сохранили это украшение лица лишь
патриарх в связи со святостью сана, да князья Черкасский и
Стрешнев из уважения к преклонным летам17.
Петр вернулся в Москву в сильном раздражении, ибо
волнения стрельцов надо было подавить самым жестоким образом.
С половины сентября бунтовщиков уже свозили в Москву,
начался кровавый розыск, пытки в Преображенском, первые
казни и смерти.
Но и за этими кровавыми событиями не забыл царь
развязать тот гордиев узел, который постоянно стягивал его шею:
освободиться от жены.
Наверное, предчувствовала Евдокия свою судьбу, да
надеялась на чудо: вдруг опомнится государь, вдруг пожалеет жену,
мать своего сына-наследника, вдруг охладеет к бесстыжей
немке, или с ней что случится. Молилась, молилась бесконечно
молодая царица, выпрашивала у Господа милости и плакала,
плакала.
Но ни молитвы, ни слезы не помогли. 23 сентября пришли
в ее палаты ближние царские бояре, посадили в карету и
отправили в суздальский Покровский девичий монастырь, что
раньше служил местом приюта несчастной Соломонии Сабуровой.
257

Но еще девять месяцев ходила Евдокия белицей, еще
наслаждалась какой-то свободой, еще не давала монашеский обет
забыть все земное.
А царь сердился на задержку, когда узнал о ней. Тот же
путешественник Корб, живший при дворе в то время, так описал
государево недовольство: "Патриарх, когда потребовали у него
объяснения, почему до сих пор не исполнено царское повеление
относительно заключения царицы в монастырь, оправдывал
себя тем, что нашлись лица, дерзнувшие не считать сие повеление
справедливым. Царь пришел в сильное негодование и велел
своим солдатам посадить в малые извозщичьи повозки
архимандрита и четырех попов, которых именно обвинял в этом
Патриарх, и отвезти их ночью в Преображенское"18.
Жестокость Преображенских пыток была известна.
Трудно сказать, что произошло с суздальским архимандритом и его
четырьмя попами, но царица Евдокия была пострижена в июне
1698 года, получив в иночестве имя Елены.
Малолетний царевич Алексей, которому исполнилось
всего восемь лет, был оторван от матери и стал жить под
присмотром сестры Петра, царевны Натальи Алексеевны.
Потянулись долгие годы монашества. Впрочем, Евдокия-
Елена, похоже, не очень скорбела. Через полгода она сняла с
себя иноческое платье, стала принимать различных лиц, сама
выбиралась из монастырских стен в другие обители и надеялась
все-таки на возвращение в столицу. Сохранилось ее письмо,
написанное в 1703 году на имя боярина Стрешнева.
"Тихон Никитич, здравствуй на множество лет! Пожалуй,
умилосердися надо мною бедною, попроси у Государя милости;
долго ли мне так жить, что его, Государя, ни слышу, ни вижу,
ни сына своего. Уж моему бедству пятый год, а от него,
Государя, милости нет. Пожалуй, Тихон Никитич, побей челом, чтобы
мне про его, Государево, здоровье слышать и сына нашего так
же слышать. Пожалуй, и о сродниках моих попроси, чтобы мне
с ними видеться. Яви ко мне, бедной, милость свою, побей
челом ему, Государю, чтобы мне пожаловал жить; а я на милость
твою надеюся, учини милостиво. А мне нечем тебе воздать: так
тебе Бог заплатит за твою милость..."19.
Ответа на слезное прошение не последовало никакого.
Да и обращался ли Стрешнев к государю с этим письмом,
неизвестно.
В 1703 году, то есть в то же время, как Евдокия с тайной
надеждой пыталась облегчить свою участь, Петр воевал, и воен-
258

ная судьба преподнесла ему невиданный подарок -
восемнадцатилетнюю лифляндскую пленницу, которая, поживя некоторое
время в семействе пастора Глюка, вышла замуж за драгуна,
затем попала как пленница к графу Шереметеву, от него - к
любимцу царя Меншикову, от которого Петр и забрал ее.
Юная красавица пленила сердце государя, и он уже не
отпускал ее от себя. В 1703 году Катерина была крещена по
православному обряду и вскоре уже так хорошо говорила по-русски,
что почти забыла свой родной немецкий язык. Впрочем, ни
читать, ни писать она не умела. Позже Екатерина Скавронская
стала русской царицей.
В 1704 году Евдокия опасно заболела, о чем тому же
боярину Стрешневу писала игуменья суздальского Покровского
девичьего монастыря Параскева: "... известно тебе, государю,
предлагаем: государыня царица вельми скорбит и святым
покаянием и святого причащения сподобилася и елеем святым
освятилася. Изволила нас призывать и говорить, чтобы нам
отписать, и просила, чтобы ей видеть брата своего при самой
кончине. И мы, богомольцы, просим противу приказу ее милости
твоей. Она едва говорит. И если Бог сошлет по душу ея, как ее
управить и где положить и кому управить тело ея?"20
Было ли какое-нибудь распоряжение насчет Евдокии в это
время, неизвестно, но вероятно, царевич Алексей Петрович
ездил повидать умирающую мать. О тайной поездке узнала сестра
Петра Наталья, на чьем попечении был Алексей, сообщила
государю, и тот обрушил свой гнев на сына.
Отношение Петра I к сыну было явно двояким: с одной
стороны, родная кровь, как не любить и не жалеть; с другой
стороны - наследник престола, явно не годящийся для этой роли.
Характером Алексей Петрович пошел то ли в мать (а какой у нее был
характер на самом деле - никто не знает), то ли в деда царя
Алексея Михайловича. Во всяком случае, не было ни стремления
ратного, ни духа воинского, ни быстроты, ни сметливости, ни
желания одолевать науки, ни подражать великому своему отцу. В
одном из писем Петр жалуется: "Горесть меня снедает, видя тебя,
наследника, весьма на правление дел государственных
самовольно непотребного; ибо Бог не есть виноват. Он не лишил тебя
разума, ниже крепость телесную весьма отнял"... И скорбит, скорбит
государь о том, что нет рядом достойного преемника: "... я есмь
человек и смерти подлежу; то кому насажденное и уже некоторое
возращенное оставлю? Тому, иже уподобился ленивому рабу
Евангельскому, вкопавшему талант свой в землю...".
259

И уже грозит царь сыну: "... видя, что ничем тебя склонить
не могу к добру, за благо изобрел сей последний тестамент тебе
написать и еще мало пождать, аще нелицемерно обратишься;
ежели же ни, то известен будь, что я весьма тебя наследства
лишу, яко уд гангренный, и не мни себе, что один ты у меня сын, и
что я сие только во устрашение пишу..."21.
Еще в 1711 году царевич женился на принцессе бланкен-
бургской Шарлотте, первым ребенком у них была дочь Наталья.
В следующем, в 1715 году, кронпринцесса родила мальчика,
названного в честь деда Петром, но сама умерла от послеродовой
горячки.
Петр жалел невестку; Алексей, хоть и не любил жену, был
при ней и несколько раз лишался чувств от переживаний.
То письмо, которое Петр послал Алексею в гневе и где он
грозился отстранить прямого наследника от престола, было
написано перед рождением внука, но царевич получил его на
шестой день после смерти жены, в день ее похорон. Была еще одна
причина, которая заставила Петра так резко разговаривать с
наследником: у государя тоже родился сын - Петр Петрович.
Счастливый правитель, давно мечтавший о таком событии, широко
оповестил о сем славном деле, устроил торжественный обед в
честь крещения младенца и великолепный фейерверк с
фигурой, представляющей рождение молодого принца и надписью
"Надежда с терпением".
Двумя годами позже, в 1717 году, Екатерина родила
царевича Павла Петровича, но он умер на второй день после
рождения. Царевич Петр Петрович также был очень слабого
здоровья, не ходил, не говорил и был постоянно болен. Он скончался
в 1719 году, что чрезвычайно больно ударило по отцовскому
сердцу Петра.
Практически у него не было наследников, и тем не менее
он пошел на те крайние меры, о которых писал старшему сыну
в год, когда родились два маленьких Петра: "... за мое отечество
и люди живота своего не жалел и не жалею, то како могу тебя
непотребного пожалеть? Лучше будь чужой добрый, неже свой
непотребный".
Гнев отца-государя пугал царевича. В 1716 году ему
удалось вырваться за границу, и он жил там, по возможности
скрываясь от русского царя то в Вене, то в Тироле, то в Неаполе. За
всеми его передвижениями и за личной жизнью велась
усиленная слежка, тем более что в иностранных государствах
царевича поддерживали, укрывали от гнева отца и прятали в укреп -
260

ленных замках. Петр кипел от негодования, видя
непослушание сына и "презрение воле" своей, упрекал за то, что тот "ушел
и отдался, яко изменник, под чужую протекцию" и тем самым
"обиду и досаду отцу своему и стыд отечеству своему учинил!"22
К царевичу были посланы курьеры граф Толстой и
капитан Румянцев. Длительные переговоры, обещания милостивого
прощения отца-государя, заверения в том, что его оставят в
покое и разрешат жить в деревне с некоей девицей Ефросиньей,
которая была очень дорога царевичу, - все это сделало свое
дело. Алексей Петрович согласился ехать в Россию.
Царевич прибыл в Москву 31 января 1718 года. Перед
Петром стояла непростая задача: решить, что делать с сыном.
Разрешить ему жить в деревне - это значит "оставить
непримиримого врага своему дому, будущему России, жене и детям".
И другое терзало царя: кто они, тайные советники сына-врага,
кто вел его, слабого, нерешительного, за собой, кто стоял за его
спиной.
Ответ напрашивался сам собой: не обошлось здесь без
Лопухиных без тайных недоброжелателей, ненавидящих
Екатерину и ее детей. И должны быть нити, которые вели бы в
Суздаль, в келью ненавистной Евдокии, в иноческие покои
невольной монахини Елены.
Царь действовал быстро. Третьего февраля в Кремлевском
дворце назначили большое собрание из приближенных
вельмож и духовенства. Царь выговорил сыну все свои претензии,
тот на коленях со слезами просил помилования. Петр обещал
милость при двух условиях: выдать сообщников и отказаться от
наследования.
Царевич со всем согласился, назвал многих, кто помогал
ему делом и советом, и в следующие дни уже стали хватать его
сообщников и подвергать пыткам.
Четвертого февраля направили посыльных и в
суздальский Покровский женский монастырь.
Царские посланцы застали Евдокию в мирском платье.
Стали рыть в сундуках - и там не нашли ничего иноческого,
никакой монашеской одежды. Зато наткнулись на интересные
бумаги, которые говорили о связи царицы-инокини со своим
сыном, а в церкви обнаружили табличку, по которой вместе с
государем Петром должны были поминать и великую государыню
Евдокию Федоровну.
Лопухину схватили и повезли в Москву. По дороге она
написала покаянное письмо царю, где сознавалась, что после
261

пострижения ходила в иноческом платье с полгода, и не восхотя
быть инокою, оставя монашество и скинув платье, жила в том
монастыре скрытно, под видом иночества, мирянкою". Просила о
милости, о прощении, обещала быть монахиней до самой смерти23.
Вместе с Евдокией взяли многих и монастырских, и
мирских: Авраама Лопухина, князя Щербатого, протопопа
суздальского Андрея Пустынного, монастырских стариц. Из показаний
допрашиваемых выявилось, что не скучала бывшая царица в
одиночестве за монастырскими стенами. Был у нее друг
сердечный, Степан Богданов Глебов, который приезжал в Суздаль для
набора солдат да и сошелся с молодой еще инокиней-царицей.
Сам Степан Глебов на допросе показал: "Как я был в
Суздале у набора солдатского, тому лет с восемь или девять, в то время
привел меня в келью к бывшей царице духовник ее Федор
Пустынный, и подарков к ней через оного духовника прислал я, и
сошелся с нею в любовь. И после того, тому года с два, приезжал
я к ней и видел ее; и я к ней письма посылал о здоровье, и она ко
мне присылала"24. Дорогие подарки дарила Евдокия
возлюбленному: перстень золотой с печатью, на котором вырезан
цветок с короною, а другой перстень, с лазоревым яхонтом,
передала дочери Степана Глебова.
Сама царица-инокиня не отреклась от связи с Глебовым:
"Я с ним блудно жила в то время, как он был у рекрутского
набора, в том и виновата"25.
На допросах всплыли и всяческие непотребные разговоры
о том, что бывшая царица покинет-таки монастырь и вернется в
царский терем; а епископ ростовский Досифей даже узрел
видение от чудотворных икон, что будет Евдокия по-прежнему
царицей.
С Досифея сняли епископский сан, подвергли пыткам, и
тот под муками сознался, что предсказывал, будто государь
скоро умрет и воцарится сын его. В том же признался и Авраам
Лопухин. Кара была жестока: бывший епископ Досифей, который
стал расстригой Демидом, был колесован, а Степан Глебов
посажен на кол. Брат царицы Авраам Лопухин отправлен в Санкт-
Петербург в Петропавловскую крепость. Казнены, наказаны
телесно и сосланы были многие из тех, что проходили по
суздальскому сыску.
Инокиня Елена 20 марта была отправлена в Ладогу, в
тамошний женский монастырь, под крепким караулом. Велено
было никого к ней не подпускать, разговаривать никому не
дозволять, писем или денег не давать.
262

Восемнадцатого марта царь из Москвы отправился в
Петербург, и царевич Алексей был с ним. Казалось, буря утихла,
но это только казалось. Розыск продолжался, стали
допрашивать сожительницу царевича Алексея Ефросинью, и та по
недомыслию, а может, и из страха рассказала такое, что Петру стало
ясно: царевич и все его окружавшие жаждали смерти его,
государя, хотели повернуть Россию вспять, собирались разрушить
все, что было с таким трудом выстроено им, Петром. Понял он и
еще одно: если с ним действительно что-либо случится, пощады
его второй жене и детям не будет.
Тяжелое бремя выпало на долю царя-отца. Петр не
решился сам быть судьею собственного сына. Он собрал духовенство,
министров, сенаторов, генералитет, объяснил создавшуюся
ситуацию и заявил, что "мы сию болезнь свою вручаем вам, прося
лечения оной...".
Духовенство в ответном послании, ссылаясь на различные
библейские примеры, указывало на прощение; светские чины
продолжали розыск, приводили царевича из крепости, где он
уже содержался, в Сенат, а через несколько дней даже пытали:
он получил двадцать пять ударов. Эта первая пытка была 19
июня, 24 июня пытка повторилась: дали еще пятнадцать ударов.
24 июня состоялся приговор суда, где говорилось, что
"царевич Алексей за все вины свои и преступления главные против
Государя и отца своего, яко сын и подданый его величества,
достоин смерти..."26.
А 26 июня царевич Алексей Петрович скончался, "будучи
под караулом, в Трубецком раскате в гарнизоне".
Петр велел разослать рескрипт всем своим заграничным
министрам, где смерть сына описывалась так: "... всемогущий
Бог, восхотев через собственную волю и праведным Своим судом,
по милости Своей нас от такого сумнения и дом наш и государство
от опасности и стыда свободити, пресек ... сына нашего Алексея
живот по приключившейся ему ... жестокой болезни, которая
вначале была подобна апоплексии..." Далее писалось о том, что
Алексей пришел в себя, исповедался и причастился, "со многими
покаятельными слезами и раскаянием" прощения просил и был
прощен Петром "по христианской и родительской должности"27.
Но до современников и потомков дошли две другие версии
смерти царевича: по одной, он был отравлен, по другой -
задушен подушками.
Смерть Петра I не принесла облегчения участи царицы-
инокини. Из двух партий, боровшихся за власть, победила пар-
263

тия Екатерины, возглавляемая хитроумным Меншиковым и
мудрым графом Толстым. Партия, державшая сторону внука
Евдокии, царевича Петра Алексеевича, которому в год смерти
великого деда было только десять лет, проиграла. Но Екатерина
все-таки сделала некоторое послабление своей
предшественнице-царице: Евдокию Лопухину перевели в 1726 году в Шлис-
сельбуржскую крепость, поближе к Санкт-Петербургу.
Настоящая борьба за власть наступила через два года,
после кончины Екатерины I. Влиятельные Толстой и Меншиков
опасались, что с возведением на престол Петра II, сына
царевича Алексея, влияние его бабки Евдокии Федоровны Лопухиной
возрастет. На хорошее отношение инокини-царицы ни тому, ни
другому рассчитывать не приходилось. Но и держать ее в
заточении было неприлично.
Евдокию-Елену перевели из Шлиссельбурга в Москву и
поместили в Новодевичьем монастыре, дав ей подобающее ее
положению содержание. Издан был указ об изъятии всех
манифестов, опубликованных в 1718 году, когда шел розыск по делу
царевича Алексея, Степана Глебова и Досифея. Впредь ни в
церквах, ни в гражданских учреждениях их не смели читать.
Двенадцати летний Петр II стал все-таки императором.
Меншиков вздумал было забрать всю власть в свои руки,
женить императора на своей дочери, но жестоко просчитался:
Петр II вдруг показал характер, Меншиков был свергнут, а
затем и сослан в Сибирь.
Бабка императора, называвшая себя теперь все время
царицею, надеялась, что внуки - Наталья и Петр - захотят
сблизиться с ней. Но они не спешили навестить бабушку и, видимо,
были довольны тем, что сами пребывают в Петербурге, а она в
Москве. Бабушка не выдержала, написала внуку письмо после
падения Меншикова: "Державнейший император,
любезнейший внук! Хотя давно желание мое было не токмо поздравить
ваше величество с восприятием престола, но паче вас видеть, но
по несчастию моему по сие число не сподобилась, понеже князь
Меншиков, не допустя до вашего величества, послал меня за
караулом к Москве..." Теперь, когда Меншиков был удален,
царица-бабушка просила внука взять ее к себе, "чтоб мне по
горячности крови видеть вас и сестру вашу, мою любезную внуку,
прежде кончины моей"28.
Петр II отвечал вежливо, ссылаясь на скорое свидание:
для коронации нужно было непременно ехать в Москву.
Предстоящая встреча пугала многих: вдруг бабушка, единственная
264

родная кровь, заберет над внуком какую-то власть, вдруг будет
он слушаться ее и принимать решения, наговоренные
старухой? Приближенные молодого царя вились теперь возле
Евдокии Федоровны, вступали с ней в переписку.
Однако сам внук не очень-то рвался в объятия бабушки,
несмотря на ее страстные письма: "Долго ли, мой батюшка, мне
вас не видать? Или вас и вовсе мне не видать? А я с печали
истинно умираю, что вас не вижу, дайте, мой батюшка, мне вас
видеть! Хотя бы я к вам приехала"29.
Петр II приехал в Москву для коронации четвертого
февраля, но когда было его первое свидание с бабушкой - точно
неизвестно. Ясно только, что прошло оно холодно, что
внук-император и его сестра Наталья взяли с собою Елизавету Петровну,
дочь Екатерины I и Петра, и взяли, видимо, не случайно: не
хотели разговаривать с обиженной бабушкой на некоторые
деликатные темы.
Однако царица-бабушка все-таки выговорила внуку за его
недостаточно хорошее поведение, посоветовала ему жениться.
Петр поспешил уехать, но дал распоряжение Совету увеличить
денежный пенсион и содержание государыне бабушке, что и
было незамедлительно сделано.
В конце жизни царица-инокиня приобрела все-таки
какое-то влияние. Так, в одном из писем некоего вельможи
упоминалось, что в Петербурге есть люди, "которые безмерно трусят и
боятся гнева государыни-царицы Евдокии Федоровны". В
другом говорилось об интересе "явитися ее величеству, всепресвет-
лейшей государыне императрице Евдокии Федоровне"30.
Более того, после внезапной смерти императора Петра II,
царствовавшего всего два года и умершего в возрасте
четырнадцати лет в январе 1730 года, кандидатура монахини Лопухиной
рассматривалась как одна из возможных для царского
престола. Россия была застигнута врасплох кончиной Петра II, ибо с
ним прерывалась мужская династическая линия, и надо было
поскорее занять трон, чтобы одуматься, оглядеться и по смерти
Лопухиной выбрать уже подготовленное лицо.
Прозвучавшее в палатах Верховного Совета предложение
это поддержки не получило, и на монарший престол взошла
Анна Иоанновна, вторая дочь царя Иоанна Алексеевича.
Евдокия Федоровна Лопухина умерла в Москве 27 августа
(7 сентября) 1731 года в возрасте шестидесяти двух лет,
пережив своего супруга-императора, его вторую жену, своего сына и
даже собственного внука.

НА ПСКОВЩИНЕ
Печерская крепость.
СЕВЕРНЫЙ ПЕЩЕРНЫЙ МОНАСТЫРЬ
"Бывают местности, как бы предназначенные самою
природою к чему-то особенному, необыкновенному. Бывают обители
иноческие, в которых все располагает к благоговейному
чувству, и самый воздух преисполнен благоуханием святыни. Та-
267

кова местность святой горы с Богозданнои ее пещерою, такова
дивная обитель Псково-Печерская!
Представьте себе странника, который идет сюда из
Пскова. Еще издали видит он горы, за которыми скрывается
монастырь, видит самыя стены его с огромными массивными
башнями, видит зеленый купол нового Успенского храма, но напрасно
ищет взором древней святыни. Чем более он к ней
приближается, тем более растут перед ним горы и стены. Вот наконец он
достиг уже до самых ворот, но все еще не видит ничего, кроме гор,
отененных вековыми деревьями, и мрачных, высоких
твердынь, ограждающих святое место.
Но лишь только вступил путник во святые врата, как
внезапно расстилается перед ним вся картина монастыря. Это
живописное расположение обители между двух крутых гор, в
тихом прекрасном ущельи; эта пещерная Успенская церковь,
увенчанная над самым верхом вековыми дубами, ее
сверстниками; это необыкновенное сочетание древнего и нового зодчества в
зданиях разного времени — все это вдруг поражает путника и
возводит мысль его к благоговейной молитве..."1.
Так писал в прошлом веке о Псково-Печерском монастыре
историк и литератор граф М. Толстой. Горячий поклонник
русской старины, знаток древнерусской истории и искусства,
М. Толстой известен как автор книг, посвященных святыням и^
древностям Ростова Великого, Новгорода и Пскова. Он писал и
о мирликийском архиепископе Николае Чудотворце, и о
святителе Дмитрии Ростовском, и об инокине - царице Дарье. Его
"Рассказы из истории русской церкви", выпущенные впервые
в XIX веке, сейчас вновь переизданы издательским отделом
Спасо-Преображенского Валаамова монастыря.
Прошло более ста лет с тех пор, как граф М. Толстой
написал те строки о Псково-Печерском монастыре, с которых
начинается эта глава. Много событий пережила за это время Россия:
отбушевали военные революционные бури; Русская
Православная Церковь, гонимая и практически исключенная из духовной
жизни общества, вновь набирает силу и завоевывает свои
нравственные позиции. Дивная обитель, устроенная наподобие Кие-
во-Печерской лавры в пещерах высокой горы под Псковом, и
ныне производит на всех, прибывающих сюда, то удивительное,
глубокое впечатление, которое так трудно передать словами.
Чтобы понять и почувствовать своеобразную красоту этого
монастыря, чтоб ощутить дух русской святости, которым
издавна славится обитель с ее "Богом зданной" пещерой, надо побы-
268

вать здесь и самому увидеть и эти мощные стены,
спускающиеся с горы вниз, в глубокий овраг; и храм на дне оврага; и купола
и кресты, на которые так непривычно смотреть с высоты; и
пещеры, созданные природой и трудами иноков...
Гора, в которой находятся пещеры псковского монастыря,
получила название Святой в те далекие времена, когда здесь
ничего еще не было, кроме глухого леса, росшего по склонам гор,
да вьющегося по дну оврага ручья. В эти дикие места приходили
иногда звероловы из Изборска, чтобы поохотиться на
непуганую дичь.
Однажды появился здесь охотник по имени Селиша со
своим отцом. В летописи, повествующей об основании и открытии
пещер, приводится рассказ этого человека, случайно
наткнувшегося на уже обжитую пещеру. "Раз случайно пришли мы с
отцом на край горы (там теперь стоит Богородицкая церковь),
пришли мы и слышим пение, как бы церковных песней: поют
стройно, благочинно, а поющих не видим. Воздух кругом того
святого места был наполнен благоуханием, как бы от множества
фимиама"2.
Наступил час, когда обычно совершаются богослужения,
и пение то было пением пустынников, которые уже населили
пещеры и жили здесь в одиночестве, удалившись от мирской
суеты. Селиша ничего не слышал о пустынножителях этих мест,
никто их здесь никогда не видел, и поэтому пение было принято
за ангельское, за знак свыше, который осенял своей благодатью
место, отныне именовавшееся святым.
О чудесном явлении Селише и его отцу узнали жители из-
борские. Они откупили эту землю у псковичей и поделили ее.
Место, где чуть позже открылась пещера, получил некий Иван
Дементьев. Здесь он обосновался, положив начало селению.
Пасынок этого "землевладельца", живший с ним на горе и
принимавший участие в различных работах, необходимых для
хозяйства, рассказал впоследствии о внезапном открытии
пещеры рядом с тем местом, где прежде Селиша слышал
ангельское пение.
Иван Дементьев пришел на Святую гору и начал рубить
лес. Гора в этом месте была очень крутая, и одно срубленное
дерево, повалившись вниз, вырвало с корнем другое. Тогда
открылся вход в пещеру, над которым было написано: "Богом
зданная пещера".
Кем была сделана эта надпись и когда, установить не
удалось. Скорее всего, она появилась в то время, когда здесь посе-
269

лился первый инок или иноки, ушедшие от людей для своего
спасения, те добровольные изгнанники, что обосновались на
горе. Пещеры были, видимо, естественные, но затем пустынники
расширили и обустроили их, так что подземные помещения
стали и жильем, и церковью, где совершались богослужения.
Надпись сохранялась долгое время. Монастырские
летописи отмечали, что она находится под особым
покровительством Промысла Божия, ибо даже недоброжелатели не могли ее
уничтожить. Пересказывается такой эпизод.
Один юродивый монах по имени Варлаам часто приходил
к пещере и стирал надпись, начертанную на стене. Но она
каждый раз появлялась снова и снова, пока юродивый,
вразумленный чудом, не перестал заниматься этим богопротивным делом.
Летописец не говорит четко о времени открытия пещеры,
но в одной из монастырских рукописей указывается 1392 год.
Из начальных пустынножителей печерских известно имя лишь
одного Марка, названного "первым старцем". Но жил ли он в
святой горе в одиночестве или находились с ним другие
пещерники - неизвестно.
Основание монастыря относится к 1472 году, когда здесь
поселился священник Иоанн, пришедший из Юрьева (Дерпта),
где служил при храме Николая Чудотворца и Великомученика
Георгия. Сам он был родом из Московской земли. Когда
латиняне в Юрьеве начали притеснять православных, Иоанн ушел
во Псков.
Услышав об открытии пещеры, священник захотел
поселиться в ней. Жену и двух малолетних детей он оставил у Ивана
Дементьева, а сам начал копать около пещеры в горе храм.
Пока Иоанн сооружал подземную церковь, жена его
заболела и перед смертью была пострижена в монахини, став
первой, кто принял в будущей обители иноческий постриг. С нею
связано и первое чудо, бывшее в монастыре.
Когда инокиня Васса скончалась, то могилу ей
приготовили в земле, в "Богом зданной пещере". Как и положено,
монахиню закопали, однако на следующее утро гроб ее был "выставлен
из земли какою-то неведомою силою". Совершили погребение
со всеми положенными молитвами во второй раз, но наутро гроб
Вассы опять оказался наверху могилы. После этого Иоанн
оставил гроб у входа в пещеру, выкопав для него только нишу в
стене. Сам же немедленно постригся в монахи, приняв имя Ионы,
и еще усерднее продолжал начатое дело - сооружение
подземной церкви.
270

Когда храм был готов, священники Троицкого собора во
Пскове отказались освящать его: уж очень необычной была
церковь по своему устройству. Пришлось обращаться к
новгородскому архиепископу, и тот совершил освящение храма в честь
Успения Божьей Матери, так как обряд проходил в самый
праздник Успения, в 1473 году, в царствование Иоанна
Васильевича III.
Иван Дементьев, владевший землей, уступил ту ее часть,
что примыкала к церкви Богородицы, для устроения вокруг нее
монастыря.
Понемному начали стекаться в Псково-Печерскую
обитель иноки, монастырь вышел из пещер и стал размещаться на
земле, а вокруг него начали селиться крестьяне и разный
рабочий люд, создавая сельцо Печоры.
Преемник Иоанна (Ионы) священноинок Михаил устроил
монастырь уже на горе и выстроил деревянную церковь во имя
преподобного Антония и Феодосия Печерских, киевских
святых, первыми поселившихся в пещерах высокого
днепровского берега.
В это время северо-западные границы Руси страдали от
жестоких набегов лифляндцев. В одном из таких походов
недруги уничтожили деревянную церковь во имя преподобных
Антония и Феодосия, разрушили и сожгли почти все
монастырские строения, а подземный храм Успения Божьей Матери
опустошили и разграбили. Из иноков некоторые спаслись
бегством, другие же были убиты или взяты в плен.
Но, по преданию, когда неверные вошли в церковь
Успения Пресвятой Богородицы и начали в ней бесчинствовать,
вдруг вспыхнуло пламя и опалило многих врагов. В ужасе
бежали недруги из пещеры, и бегство это видел небольшой отряд
русских, числом человек в пятнадцать. Они были посланы из Из-
борска для распознавания дальнейших планов врага и,
возможно, для переговоров с ним. Узрев смятение врага и его
поспешный отход, отряд русских погнался за ним, одних побив,
других взяв в плен. Так первое же нападение на Печерскую
обитель, по замечанию летописца, сопровождалось чудом и
наказанием врага, дерзнувшего оскорбить дом Богоматери.
В первой четверти XVI века, через пятьдесят лет после
освящения Богородичного храма, обитель стала быстро
распространяться и украшаться.
В этом большая заслуга игумена Дорофея, который
трудился на благо монастыря при содействии государева дьяка во
271

Пскове Михаила Григорьевича Мунехина, иначе называемого
"Мисюрь".
Псковская летопись под 1519 годом пишет об этом
государевом дьяке, что тот "начал назирати убогое место... под
немецким рубежем" - Печерский монастырь, ездил туда по
праздникам со многими людьми, давал обители деньги на обустройство
и новое строительство.
Летописец отмечает, что "... нача Мисюрь волостьми,
своею казною по обе стороны ручья горы копати и церковь
большую созидати, и в гору копатися дале и глыбже, и начаша
монастырь строити в подоле, меж гор, а ручей сквозь монастырь, и
воду возведоша сверх..."3.
В 1523 году в самый праздник Успения была во второй раз
освящена Успенская церковь, которая распространилась на
гору. К ней пристроили придел во имя Антония и Феодосия Кие-
во-Печерских, а сама церковь в честь этих святых упразднена.
Кроме того, были перенесены под гору кельи, которые
разместились теперь против Успенской церкви. Вырос также новый
храм во имя Сорока мучеников Севастийских.
Словом, обитель строилась и крепла, или, как говорит
летопись, "начаша быти оттоле монастырь Печерский славен, не
токмо в Руси, но и в Латыне, рекше в немецкой земле, даже и до
моря Варяжского"4.
В то же время "нача Пречистая недужныя исцеляти", то
есть в Печерской обители больные люди от чудотворной иконы
Богоматери, находившейся в храме Успения, получали
исцеления от разных болезней. Причем, подчеркивает летописец,
исцелялись не только крестьяне (православные христиане), но и
немцы, то есть католики.
Вероятно, здесь идет речь о первой иконе Успения Божьей
Матери, которая была поставлена в Успенской церкви при ее
освящении в 1473 году.
Но вновь построенный храм требовал более богатого
оформления, и украсить его должна была новая икона в честь
главного храмового праздника.
В это время жили во Пскове некие торговые люди Василий
и Феодор, о которых мы ничего не знаем. Они поручили
иконописцу Алексею Малому создать новый образ Успения
Богоматери с житийными клеймами по полям, в которых изображались
бы главнейшие события земной жизни Пречистой Девы. Когда
же икона была готова, торговые люди принесли ее в Псково-Пе-
черский монастырь и поставили в храме Успения в 1521 году.
272

Прошло два года, и эта икона Успения тоже стала
считаться чудотворной, ибо, по словам летописца, "начат Богородица
чюдеса своя являти на человецех: исцели чернеца бесна, и
отрока беснаго; на праздник же Успения, жене и отроку очима
прозрение дарова и нищаго человека с Изборска свободи, на новцы
месяца страдавшего..."5. Свершались и другие чудеса, причем
не три-пять человек, а пятьдесят-шестьдесят мужей и жен
получили исцеление от различных недугов. Были и чудесные
видения: кто слышал пение и видел горящую свечу в церкви, кто
обонял различные благоухания, кто видел свет в ночи, стоящий
над монастырем...
В 1529 году игуменом Псково-Печерского монастыря стал
постриженник этой обители некий Корнилий, один из самых
замечательных иноков монастырской истории. Став
настоятелем в еще молодые годы, двадцати восьми лет, Корнилий
прославился своей примерной монашеской жизнью, неустанной
заботой о процветании обители, неутомимыми трудами в
устроении монастыря и твердой волей в воспитании и содержании
иноков.
Время игуменства Корнилия отмечено сооружением
монастырского подворья в Пскове, а в самой обители возникли
каменная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы
(1541) и храм во имя Николая Чудотворца над святыми
воротами (1565).
Но, пожалуй, главная заслуга Корнилия состоит в том, что
он из обители сделал хорошо укрепленную, готовую выдержать
натиск врага крепость. С1558 по 1565 год вокруг монастыря
была возведена большая каменная стена с девятью крепостными
башнями и тремя воротами. Время доказало необходимость
сооружения подобного крепостного ограждения, его прочность и
неприступность.
Но не снискал себе славы при жизни преподобный
Корнилий. Завистники оклеветали его перед царем: донесли, будто
хочет игумен "отложиться от русского царя", для того и стены
каменные возвел, чтобы защищаться от государя.
Летопись рассказывает, что когда Иван Грозный после
покорения Новгорода пошел ко Пскову и прибыл в Печерский
монастырь, Корнилий с иноками встречал царя за монастырскими
воротами. Царь, наветами доведенный до сильнейшего гнева,
своей рукой отсек настоятелю голову. Спрашивал ли грозный
государь о чем-нибудь своего подданного, пытался ли услышать
слова оправдания - неведомо. Да и говорил ли что-нибудь игу-
273

мен, безмерно почитавший Небесного Царя и готовый
пострадать за Него, - неизвестно. Только пишут древние летописцы,
что, свершив очередное злое дело, царь тут же раскаялся,
поднял тело настоятеля и на своих руках внес его в монастырь.
Так в 1570 году, 20 февраля, на шестьдесят девятом году от
рождения игумен Корнилий был "от тленнаго сего жития
земным царем предпослан к Небесному Царю в вечное житие".
Тело Корнилия было положено в стене пещеры, где
находилось невредимым в течение ста двадцати лет. Затем в 1690
году оно было перенесено в соборную Успенскую церковь и
поставлено там в новом гробе. Позже, в 1872 году, мощи святого
были переложены в медно-посеребренную раку, а потом рака
была заменена на более богатую и украшенную.
Память преподобному Корнилию совершается двадцатого
февраля, в день его мученической кончины (по новому стилю -
четвертого марта).
В конце XVI века Российское государство вело Ливонскую
войну, почти двадцать лет добиваясь выхода к Балтийскому
морю, сражаясь с Литвой, Польшей, Ливонским орденом,
Швецией. Вначале удача сопутствовала русским войскам: много
различных земель захватили государевы полки, много литовских
и ливонских городов взяли.
Но вот во главе объединенного Польско-Литовского госу-^
дарства стал король Стефан Баторий, и снова пришла на
русскую землю весть о нашествии с северной стороны немцев - "из
всех народов самых злых воинов".
Автор "Повести о прихождении Стефана Батория на
Псков" пишет, что "они не только многим государевым городам
и селам в той стране много зла учинили и насилия, но и около
чудотворного и святого места, Печерского монастыря Успения
Пречистой Богородицы, все повоевали и привели в запустение и
монастырю много зла принесли".
Сам царь Иван Грозный во главе своего воинства двинулся
в Псковские земли. Коленопреклоненный, молился он перед
святыми иконами в соборной псковской церкви Живоначаль-
ной Троицы и получил благословение от печерского игумена
Сильвестра: настоятель Печерской обители прибыл во Псков,
взяв с собой почитаемую храмовую икону Успения Божьей
Матери.
Этот поход Ивана IV, состоявшийся в 1577 году, был
удачен, и царь "не только отомстил врагам Божиим, но и
прославился как властитель всей земли той Литовской".
274

После похода, возвращаясь на Московию, Иван
Васильевич посетил Печерскую обитель: "Вначале приходит государь в
дом Пречистой Богородицы, Печерский монастырь честного и
славного Ее Успения, и преклоняет колена на мрамор помоста
церковного у подножия чудотворной иконы Пречистой
Богородицы, потоки слез из очей испуская, вознося из уст благодарные
молитвы Богородице, все свои обеты Богородице исполняет,
бесчисленное множество злата, и серебра, и драгоценностей
передает в дом Пречистой, многие села, только что завоеванные, к
монастырю присоединяет".
Поклонившись также псковским святыням, отбыл
государь в первопрестольную. Однако курляндские немцы,
соединившись с лифляндскими немцами и с силами литовской
земли, вновь послали свои полки на взятые русским царем
города.
"Разгневался на них царь-государь и на третье лето после
своего первого похода отправился в путь на отмщение", -
говорит неведомый нам Василий, автор повести о защите Пскова6.
Однако "отмщения" не получилось. Баторий воевал смело
и грамотно: он взял Полоцк, затем Сокол и еще много городов.
"Опустошили, - по словам Н.М. Карамзина, - землю Северную
до Стародуба; выжгли 2000 селений в Смоленской области..."
"А царь стоял неподвижно во Пскове!" - горько
прибавляет историк.
В войске Стефана Батория находился князь Андрей
Курбский, бежавший из Русского государства на Запад от коварства
и злобы царя. Сейчас он, видя поражения русских войск,
написал письмо грозному государю, в коем вопрошал: "Где твои
победы?" И тут же давал объяснение поражениям царя: "Един
царству ешь без мудрых советников; един воюешь без гордых
Воевод - и что же? Вместо любви и благословений народных,
некогда сладостных твоему сердцу, стяжал ненависть и
проклятия всемирныя; вместо славы ратной стыдом упиваешься: ибо
нет добраго царствования без добрых Вельмож, и несметное
войско без искуснаго Полководца есть стадо овец, разгоняемое
шумом ветра и падением древесных листьев..."7.
Упрекая Ивана Грозного за жестокие несправедливые
гонения на приближенных, за невинно пролитую кровь, за муки
пытаемых и казненных, Курбский страстно восклицает: "Не
явно ли свершился суд Божий над тираном? Се глады и язва, мечь
варваров, пепел столицы и - что всего ужаснее - позор, позор
для Венценосца, некогда столь знаменитаго! Того ли мы хотели,
275

то ли готовили ревностною, кровавою службою нашему
древнему отечеству?..."
Царь не отвечал на это гневное послание. Он приказал
объявить подданным, что "нет постоянства на свете" и что "счастье
изменяет и великим государям", послал к Баторию гонца с
грамотой, призывающей к мирным переговорам, но король
отвечал грубо и к миру не стремился.
Царь вернулся в Москву, в январе 1580 года созвал в
первопрестольной Собор, где присутствовало знаменитое
духовенство, объявил, что "...дикие звери разинули челюсти, дабы
поглотить нас", что сам он "с сыном своим, с вельможами и
воеводами бодрствует день и ночь для спасения Державы", "что
войско скудеет и нуждается, а монастыри богатеют...". Государь
требовал жертвы от духовенства, выдержал сопротивление
святителей, и Собор принял грамоту, по которой духовенство
лишилось значительной части своих земель. Иоанн умножил
государственные владения и доходы; пытался разными способами
увеличить свое войско, жестоко карая уклоняющихся, искал
мира с Баторием, но тот, в нарушение всех обещаний, снова
вторгся в пределы России.
На этот раз под ударами его войска пали Великие Луки,
однако король хотел большего: ему нужны были Смоленск,
Псков, Новгород. И как знать, возможно, его планы бы удались,
если бы на пути не было Пскова, с героизмом его защитников, с
их торжественной присягой не сдать город до самой смерти, с
клятвой князей и воевод перед Владимирской иконой
Богоматери не уступать врагам русской земли.
В августе 1581 года Баторий со своими усиленными
полками быстро двинулся к Пскову.
Город готовился к защите. Усилили укрепления,
расставили орудия, назначили каждому полку свое место.
Духовенство служило молебны, а печерский игумен, оставив свою
обитель, пришел во Псков, чтобы молениями и обращениями к
народу поддерживать моральный дух защитников города.
Государевы бояре и воеводы "...велели свозить в город
всякие запасы, дворы же и остававшиеся кормовые запасы
повелевали сжечь, чтобы не было у врагов крова; живущим в селах
строго приказали бежать в укрепленный Псков". Готовились к
длительной осаде, так как понимали, что разбить врага в поле
не удастся.
И вот зазвонил во граде осадный колокол, и увидели
псковичи густые облака пыли: "то литовская сила черная пошла на
276

псковские белые... стены". Появилась рать Батория, состоящая
из разноплеменных полков, но крепкая и красиво одетая.
Увидев мощные стены города, Баторий остановился и начал
осаду, которая является одной из наиболее памятных страниц
русской истории.
Игумен Тихон и другие священники молились в соборном
храме Пресвятой Троицы, затем, "благочестиво
посоветовавшись, государевы бояре и воеводы с печерским игуменом
Тихоном и с протопопом Лукою и со всем освященным собором
обходят вокруг всего града Пскова с честными крестами и святыми
чудотворными иконами и со святыми чудотворными мощами
благоверного великого князя Гавриила (Всеволода), псковского
чудотворца..." На городские стены была вознесена и
чудотворная икона Успения Богоматери, привезенная из Печерского
монастыря настоятелем Тихоном и находившаяся в городе во все
время осады.
В достопамятной обороне Пскова было несколько особенно
напряженных эпизодов, когда враги готовы были вот-вот взять
город. Это, прежде всего, день восьмого сентября, когда
неприятель ворвался в проломы городской стены, захватил две башни
и даже водрузил на них королевские знамена. Однако образ
Богоматери и мощи святого князя Всеволода-Гавриила,
вынесенные иереями из соборного храма, укрепили дух воинов.
Автор "Повести о прихождении Стефана Батория на
Псков", очевидно, сам непосредственный участник военных
событий, так описывает тот памятный день: "... литовская
бесчисленная сила, как поток водный, лилась на стены городские;
христианское же войско, как звезды небесные, крепко стояло,
не давая врагу взойти на стену. И стоял гром великий, и шум
сильный, и крик несказанный от множества обоих войск, и
пушечных взрывов, и стрельбы из ручниц, и крика тех и других
воинов".
Приступ восьмого сентября закончился поражением для
поляков. Много иноземцев осталось лежать в разрушенной,
взорванной Свиной башне, много - во рву около стен. Тот же автор -
современник памятных событий, рассказывая о воздвижении
на стены города чудотворной иконы и мощей святого князя,
сравнивает этот эпизод псковской битвы со спасением Москвы
от Темир-Аксака, когда для охранения стольного града послали
за Владимирской иконой Богоматери. "Так была принесена
пресвятая икона из Владимира в Москву в день праздника
Успения Богоматери, и в этот же день Темир-Аксак был посрамлен,
277

образом Пречистой невидимо устрашен и со всем войском
побежал от Москвы и с Русской земли. Здесь же, в преименитом и
славном городе Пскове, в день праздника Богородицы, честного
и славного Ее Рождества, была принесена к проломному месту
из соборной церкви Живоначальной Троицы святая
чудотворная икона Успения Пречистой Богородицы Печорского
монастыря вместе с другими чудотворными иконами и мощами
благоверного князя Гавриила-Всеволода и другими святынями;
и в тот же час невидимо пришло спасение граду Пскову на
проломе".
Отличился в этом бою и келарь Печерского монастыря
некий Арсений, именуемый Хвостовым. Боярский сын, бывший в
миру искусным воином, он вместе с двумя другими такими^же
монахами был в гуще битвы, взывая к воинам от имени святых
иноков и уповая на заступление Пресвятой Девы: "Богородица
с милостью и защитой идет к нам на помощь со всеми святыми!"
Врагов выбили из пролома и добивали их уже за городом,
"и побежала литва от города в свои станы".
Баторий, оскорбленный поражением, решил умереть или
взять Псков. Поляки день и ночь стреляли по крепости, вели
подкопы, посылали письма к русским воеводам, где говорилось
о том, что дальнейшее кровопролитие бесполезно, и призывали
сдаться мирно.
Но все было тщетно. Защитники Пскова, выдержав почти
трехмесячную жестокую осаду, испытания голодом и самой
смертью, выстояли во славу своего отечества.
Впрочем, Псков был еще обложен врагами. Король ушел
от города, но оставил около него своего гетмана, и осада
продолжалась до самого февраля, то есть шесть месяцев.
Баторий, уйдя от Пскова, не успокоился. Он решил взять
древний Печерский монастырь, где, кроме монахов,
находилось меньше трехсот воинов.
Защитники монастыря постоянными набегами тревожили
обозы, которые шли к Пскову и от Пскова: одни подвозили
продовольствие, другие отправлялись в польские земли с
награбленным добром и русскими пленниками. Так, в октябре отряд,
бывший в монастыре, захватил один из таких обозов,
состоящий из тридцати подвод. Стражу разогнали, награбленное
взяли и привезли в монастырь. Воодушевленные успехом, на
следующий день разбили отряд из трехсот человек, отбили
пленных, захватили богатую добычу, среди которой было и два
колокола.
278

Уйдя из Пскова, Баторий обложил Печерскую обитель.
Первый бой был двадцать второго октября. Неприятель
штурмом думал взять монастырь, но монахи с небольшим числом
воинов и спрятавшимися за стенами обители мирными жителями
дрались несколько часов, отбили приступ и даже взяли в плен
одного из военачальников короля.
Осада Печерского монастыря продолжалась больше двух
месяцев. Несмотря на голод (зима!), несмотря на раны и
болезни, защитники обители твердо стояли на ее стенах и не хотели
ничего слышать о сдаче врагу. В ответ на требования
неприятеля покориться они отвечали: "Похвально ли для витязей
воевать с чернецами? Если хотите битвы и славы, то идите ко
Пскову, где найдете бойцов достойных. А мы не сдаемся".
Небольшой гарнизон во главе с Юрием Нечаевым, иноки и
поселяне держались стойко, удивляя противника. Это
длительное противостояние, эта тяжелая осада и спасение Печерского
монастыря от врага прославили обитель не только по всей
русской земле, но и в чужих странах. По свидетельству одного из
русских людей, бывших в то время в плену у турок, даже
турецкий султан поражался тому, что сам король Стефан Баторий с
его многочисленным и хорошо вооруженным войском не смог
взять города Пскова и Печерской обители, не имеющей войска.
В память этих памятных побед был учрежден крестный
ход с чудотворными иконами из монастыря во Псков в седьмую
неделю по пасхе.
Икону Успения Пресвятой Богородицы, которую иноки
носили на молебное пение к пролому в стене и которую
летописец называет старой, обложили серебром и поставили по
левую сторону от чудотворного образа Успения Божьей
Матери в житии.
За долголетнюю историю своего существования Псково-
Печерский монастырь, бывший приграничной крепостью, не
раз подвергался нападениям врагов и разрушениям. Прошло
совсем немного времени после нашествия Батория, ив 1592
году обитель была разграблена и сожжена шведами. Только-только
успели отстроиться и обиходить монастырь, как началось
Смутное время. С 1611 года обитель неоднократно осаждали и
шведы, и поляки, и литовцы, мечтавшие овладеть
монастырем-крепостью и обосноваться здесь, чтобы успешнее воевать западные
русские земли.
В многострадальном 1611 году к обители сначала подошли
шведы, но без успеха: взять монастырь они не смогли.
279

Затем явился литовский воевода Лисовский. Он взял Пе-
черский острог, торговые лавки, но в монастырь войти не сумел.
За Лисовским обитель обложил отряд пана Ходкевича.
Этот стоял под крепостью полтора месяца, совершил семь
приступов, разбил ограду и башни.
Летопись достаточно подробно рассказывает о том
времени в повествовании "О нашествии поганые Литвы и Немец на
обитель Пречистыя Богородица на Печерской монастырь, во
Псковской области"8.
Ходкевич прислал свой отряд в марте 1611 года, и в
воскресенье десятого числа, когда вся братия была в церкви у
всенощного бдения, "после вечерняго звону внезапу приидоша по-
гании" и выломали врата некиим новым орудием, называемом
пинартою. Стража, не знавшая о приближении врага, не успела
спустить железные решетки и, таким образом, впустила
неприятеля в монастырь. Ночь была темная, враги стояли у входа, не
зная, куда идти, а огонь зажечь не решались.
Монастырская братия, чуя свою неминуемую погибель,
собралась в церкви, ожидая смертного часа и готовясь к нему.
Все приняли схиму, исповедались в грехах своих и
причастились святых тайн.
Когда занялась заря, стали молиться Пресвятой
Богородице. Враги же спустились вниз к потоку и хотели уже перейти на
другую сторону, к церкви и трапезной. Архимандрит Иоаким с
братией "возопивше со слезами": "О премилостивая Владычица
Богородица! Не предай нас, грешных, поганым сим! Не дай
осквернить Богом зданную церковь!"
Взяли они в руки чудотворную икону Богородицы Одигит-
рии и пошли против поганых. И в тот же час "смятошася погании,
побегоша из града, невидимою силою гоними бяша...". И увидев
такое преславное чудо, обрадовались все пребывавшие в
монастыре и возблагодарили Богородицу за то, что спасла дом Свой.
Но через некоторое время к монастырю подошел сам пан
Ходкевич со своим отрядом. Люди, бывшие в обители, решили
лучше умереть, чем оставить обитель и сдаться врагу.
Неприятель стрелял по монастырю, пробил в двух местах стену, не
давал защитникам выходить на стену и показываться на
открытых местах. Но обитель держалась. Тогда литовские и немецкие
люди решили сделать подкоп, однако защитники узнали об
этом и подкоп был "перенят".
Из Пскова был послан отряд на помощь монастырю.
Присланные воины внезапно напали на врага, разгромили его, отня-
280

ли орудия и знамена, и неприятель удалился от обители, не
добившись здесь никакого успеха.
Немцы и шведы подходили к монастырю и в 1612, и в
1615 годах, а Лисовский со своим отрядом в продолжении
восьми лет неоднократно нападал на обитель.
Беды были постоянны, жизнь шла тревожная, но
монастырь продолжал свое существование, иноки не покидали его
стен, время от времени принимая участие в военных битвах.
Семнадцатый век закончился сильным пожаром, который в
1688 году опустошил обитель. Тогда сгорело все - и церкви, и
все здания, и книги, и утварь, и ризница.
Петр Первый, решив покончить с набегами шведов на
русские земли, приказал хорошо укрепить монастырь: обнести его
земляным валом, за валом выкопать глубокий ров с водой,
сделать пять земляных бастионов и поставить у ворот батарею.
Царь сам наблюдал за работами, так что строительство было
совершено на совесть. Когда в 1703 году шведы вновь напали на
Печерский монастырь, небольшому отряду защитников
удалось быстро отбить их.
И только после Ништадского мира 1721 года, когда
граница России была отодвинута на запад, монастырь оказался вне
опасности, и военный отряд был убран из обители.
В 1812 году, когда на Русское государство вновь напал
враг - теперь это были полчища французов, - угроза захвата
нависла и над Псковом. Наполеоновские войска уже были близко,
они уже заняли Полоцк...
По просьбе псковичей в город на реке Великой принесли из
Печерского монастыря его святыни - иконы Успения Божьей
Матери и "Умиление". Седьмого октября был совершен
крестный ход, чудотворные святыни несли по Пскову, прося
Богоматерь о заступлении. В этот же день русские войска отбили
Полоцк, разгромили здесь наполеоновские полки, и, таким
образом, Псков оказался вне опасности.
В память этого события в Псково-Печерском монастыре
был воздвигнут новый храм - во имя Архангела Михаила
(1815-1827).
Двадцатый век был тоже нелегким временем для
существования обители. С 1920 по 1940 год она находилась на
территории Эстонии и была, таким образом, отторгнута от Русской
Православной Церкви. Только в 1940 году, когда Эстония вошла в
состав Советского Союза, Псково-Печерский монастырь
вернулся в лоно Русской Православной Церкви.
281

Во время Великой Отечественной войны монастырь
претерпел значительные разрушения от артиллерийских
обстрелов: пострадали трапезная, братский корпус, стены
Михайловского собора. Восстановление монастыря в послевоенные годы
пало на плечи архимандрита Пимена, будущего Патриарха
Московского и всея Руси.
Отступая от Печор в 1944 году, фашисты вывезли более
пятисот произведений древнерусского церковного искусства из
монастырской ризницы: золотую и серебряную утварь,
драгоценные иконы и оклады, старинные одежды. Но в 1973 году,
когда отмечался 500-летний юбилей монастыря, большинство
этих вещей было возвращено обители правительством ФРГ9.
Псково-Печерский монастырь осуществляет свое
церковное и патриотическое служение уже более пятисот лет. За это
время в его стенах служили Господу многие подвижники
благочестия. Монастырь являлся не только распространителем
христианства в северо-западных областях, но и был надежным
защитником приграничных рубежей страны.
По словам настоятеля обители XIX века архимандрита
Аполлоса, "значение Псково-Печерского монастыря в истории
Русской Церкви вполне соответствовало великому значению
его, как приграничной крепости, в истории отечества. Услуги,
оказанные им отечеству, в равной мере были услугами и для
Церкви, потому что, отражая иноверных врагов отечества,
Псково-Печерский монастырь вместе с тем служил оплотом
православия против врагов Церкви"10.
Следуя вековым традициям, Псково-Печерский
монастырь и ныне бережно сохраняет и приумножает культурное и
духовное наследие наших предков.
ПОСЛЕДНИЙ ПРИЮТ ПОЭТА
В один из февральских дней 1837 года на почтовой станции
недалеко от Петербурга остановилась простая телега. На ней
стоял гроб, обернутый рогожей и закрытый соломой.
Жандармы беспокоились о том, что остановка задержится, и
старались как можно быстрее сменить лошадей, чтобы
продолжать путь дальше, увозя от северной столицы
таинственный гроб.
Суета жандармов, печальное зрелище одинокого гроба
привлекло внимание одной из женщин, следовавшей в
Петербург, и путница спросила, кого это везут вот так, на простой
телеге.
282

- Вишь, какой-то Пушкин убит - и его мчат на почтовых в Святогорский
рогоже и соломе, прости Господи, как собаку, - ответил кто-то монастырь,
из находившихся рядом крестьян.
Тело великого русского поэта, убитого в Петербурге на
дуэли с Дантесом, везли сейчас в Псковскую губернию, в
Святогорский монастырь. По высочайшему повелению гения русской
поэзии должны были предать земле вдали от северной столицы,
вблизи его родового имения в Михайловском, где чуть больше
десяти лет назад он отбывал ссылку11.
Похороны прошли в Петербурге. По воспоминаниям
современников, это были действительно народные проводы поэта.
Все, кто сколько-нибудь читает и мыслит в Петербурге, - все
стеклись к церкви, где отпевали Пушкина.
283

Памятник
на могиле
А.С. Пушкина.
Боясь народных волнений, тело из квартиры поэта
вынесли ночью, тайком, и поставили в Конюшенной церкви. Здесь
скрывался тайный умысел: ранее было объявлено, что
отпевание пройдет в Исаакиевском соборе, и многие прибыли именно
туда.
Опасаясь студенческих беспорядков, власти издали
распоряжение, чтобы профессора не отлучались со своих кафедр и
чтобы все студенты присутствовали на лекциях. Протесты ни к
чему не привели. Современники
горько восклицали: "Русские не
могут оплакивать своего
согражданина, сделавшего им честь своим
существованием!"12
В Святогорский монастырь
гроб с телом Пушкина сопровождал
жандарм, дядька - крепостной
крестьянин Никита Козлов, и старый
друг поэта А.И. Тургенев, который
только за несколько часов до
отправления узнал, что ехать надо в
Псковскую губернию.
В одном из писем А.И.
Тургенев так рассказывал о пути к месту
захоронения Пушкина: "3 февраля
в полночь мы отправились из
Конюшенной церкви, с телом Пушкина, в
путь; я с почтальоном в кибитке
позади тела; жандармский капитан
впереди оного. Дядька покойного
желал также проводить останки
своего доброго барина к последнему
его жилищу, куда недавно возил он
же и тело его матери; он стал на
дровнях, кои везли ящик с телом и
не покидал его до самой могилы"13.
За день добрались до Пскова, связались с
губернатором и архиереем, получили нужные бумаги и отправились
дальше.
Остановились за четыре версты от Святогорской обители в
имении доброй соседки Пушкина Прасковьи Александровны
Осиновой, и она послала своих крестьян в монастырь рыть
могилу.
284

"После обеда мы туда поехали, скоро прибыло и тело,
которое внесли в верхнюю церковь и поставили до утра там;
могилу рыть было трудно в мерзлой земле и надлежало остаться
до утра..."
Представьте себе эту зимнюю ночь, бескрайние белые
равнины, черные пятна леса, темное небо с яркими звездами,
утопающий в снегах небольшой монастырь, слабый свет в узком
оконце - свет от свечей, горящих у гроба Пушкина. Рядом с
гробом - чернец, читающий молитвы. А от монастырской стены
слышатся равномерные глухие звуки: тук-тук-тук... Роют
могилу великому поэту.
Узки, малы монастырские кельи. Строго их суровое
убранство: деревянный топчан с сундуком-подголовником, узкое, ще-
левидное, похожее на бойницу окошко, у окна - стол с
подножием и скамья в углу, иконы... В кельях - добровольные
затворники, ищущие спасения в монастыре в молитвах и постах. Что они
делали в ту холодную ночь? Молились ли Господу и Его
Пресвятой Матери о душе загубленного поэта? Так и приходит на
память сцена на пушкинского "Бориса Годунова", ночная сцена в
келье Чудова монастыря. И возникает величественный образ
мудрого летописца Пимена.
Еще одно, последнее сказанье -
И летопись окончена моя,
Исполнен долг, завещанный от Бога
Мне, грешному. Недаром многих лет
Свидетелем Господь меня поставил
И книжному искусству вразумил.
Когда-нибудь монах трудолюбивый
Найдет мой труд усердный, безымянный,
Засветит он, как я, свою лампаду -
И, пыль веков от хартий отряхнув,
Правдивые сказанья перепишет,
Да ведают потомки православных
Земли родной минувшую судьбу...
Своего "Бориса Годунова" поэт создал здесь, на Псковской
земле, во время ссылки в Михайловское. Монастырь совсем
рядом, всего в нескольких верстах. Здесь были погребены дед,
бабушка и младший брат Александра Сергеевича Платон,
умерший в Михайловском в 1819 году. Сюда весной 183вгода привез
Пушкин гроб матери, которой обещал не оставлять ее прах в
Петербурге, а захоронить близ Михайловского. Здесь поэт
знакомился с монастырской жизнью, с иноческим бытом и нравами,
285

здесь слушал "преданья старины глубокой", здесь проникался
памятью прошлого, так необходимой при работе над "Борисом
Годуновым". В годы ссылки Пушкин обязан был регулярно
являться к настоятелю обители игумену Ионе, своему "духовному
пастырю".
В те времена Святогорский монастырь был небольшим:
здесь обитали всего двадцать "черных монахов". Но старые
монастырские стены, небольшой храм, уединенные кельи, сами
монашествующие - все это имело обаяние древности, все
служило источником вдохновения для поэта.
Наверное, именно Святогорский монастырь имел Пушкин
в виду, когда задумывался о своей будущей смерти и о том, где
надлежит его похоронить.
И хоть бесчувственному телу
Равно повсюду истлевать,
Но ближе к милому пределу
Мне все б хотелось почивать.
И пусть у гробового входа
Младая будет жизнь играть,
И равнодушная природа
Красою вечною сиять14.
И вот прах поэта здесь, в монастыре...
Заканчивается холодная печальная февральская ночь.
Старый друг, последний провожатый А.И. Тургенев
возвращается из Тригорского в монастырь, чтобы предать тело
Пушкина земле.
"... На рассвете поехали мы опять в Святогорский
монастырь; могилу еще рыли; моим гробокопателям помогали
крестьяне Пушкина, узнавшие, что гроб прибыл туда; между тем
как мы пели последнюю панихиду в церкви, могила была готова
для принятия ящика с гробом - и часу в 7 утра мы опустили его
в землю. Я взял несколько горстей сырой земли и несколько
сухих ветвей растущего близ могилы дерева для друзей и для себя,
а для вдовы - просвиру..."
Присутствующие на похоронах уехали, поручив могилу
монастырским инокам. Вдова поэта побывала здесь в первый
раз только через два года.
Поселок Пушкинские Горы, на краю которого находится
Святогорский Успенский мужской монастырь, прежде
именовался Святыми Горами. Еще раньше здесь была слобода Тоболе-
нец, названная так по имени небольшого озера, на берегу
которого возникло поселение.
286

Монастырь стоит на высоких холмах - Синичьих горах
близ городища Воронич, на древнем пути, связывающем города
Остров и Новоржев. Издали видны его белые стены, высокий
шпиль колокольни.
Обитель возникла в 1569 году, в царствование государя
Ивана Грозного и по его прямому указанию: "Повеле на той горе
устроити церковь каменну во имя Пресвятыя Богородицы чест-
наго и славнаго Ея Успения и повели быти обители..."15.
Царское повеление было вызвано необычными
событиями: за несколько лет до того явились здесь чудотворные иконы
Пресвятой Богородицы и от них многим людям было исцеление
от различных болезней. Псковская летопись под годом 7074 (1566)
пишет: "Явися на Вороначщине, на Синичьих горах, на Городище
проща, именем пречистыя Богородицы, и многое множество
прощение (исцеление) человеком всяким недугом начася".
Скуп язык официальных летописей, трудно бывает по ним
установить, что же происходило в действительности. Но
рукописная повесть, хранившаяся в монастыре и известная в
нескольких списках XVII века, рассказывает о чудесных явлениях
более подробно.
Многолетний хранитель Пушкинского заповедника в
Михайловском С.С. Гейченко в своей книге "У Лукоморья"
подробно описывает историю этого древнего повествования,
написанного неким монахом в "назидание потомкам".
Летопись называлась длинно" "Повесть о явлении чудотворных
икон пресвятыя владычицы нашей Богородицы и приснодевы
Марии во области града Пскова на Синичьи Горе, ныне завома
Святая Гора". Эта "Святогорская повесть" длительное время
хранилась в монастырских архивах и даже чудом уцелела во
время сильного пожара в середине XVIII века, когда в обители
погорел практически весь архив.
Уже в пушкинское время псковский епископ Евгений
Болховитинов, которого С.С. Гейченко называет "известным
ученым-историком, собирателем псковских древностей, автором
целого ряда трудов по истории русской культуры", обнаружил
данную летопись и на основании ее написал книжечку "Описание
Святогорского монастыря", которую издал в 1821 году в Дерпте.
Экземпляр "Святогорской повести" был в библиотеке села
Тригорского, где любил рыться Пушкин, так что, по всей
вероятности, он был знаком с трудом Е. Болховитинова.
Далее С.С. Гейченко рассказывает о судьбе этого
литературного памятника.
287

"Болховитинов, уезжая в 1823 году из Пскова в Киев, куда
получил новое назначение, увез с собою много древних
псковских рукописей, в том числе и "Святогорскую повесть".
После смерти ученого его архив поступил в Киево-Печерскую
лавру, а после Октябрьской революции - в библиотеку древних
актов Украинской Академии наук. Во время оккупации Киева
фашистами эта повесть в числе других древних литературных
памятников была увезена в Германию, а после разгрома
фашизма попала в руки американцев, которые вынуждены
были вернуть награбленное Киеву по требованию нашего
правительства." Эту рукописную книгу С.С. Гейченко видел и
сфотографировал в Киеве в 1949 году, пополнив экспозицию
заповедника еще одним интересным экспонатом.
Повесть начинается с запева: "Бысть изволение Божие при
державе благоверного и благочестивого царя государя и великого
князя Иоанна Васильевича всея Руси, правящу ему тогда
скипетр российского царства и при архиепископе Пимене
великого Новгорода и Пскова, от создания же мира 7077..."
Тогда был в Ворониче некий юродивый,
пятнадцатилетний пастух Тимофей. Однажды пас он коров у реки Лугвицы, и
тут впервые явились ему иконы Пресвятой Девы Марии -
Умиление и Одигитрия (путеводительница).
Иконы явились и исчезли, но вскоре снова открылись
этому же подростку на Синичьей горе. Правда, теперь это была
одна богородичная икона Умиление: Дева Мария с нежностью и
лаской прижимает к себе Младенца Иисуса Христа. Слышал
юродивый и глас, возвещающий, что через шесть лет "просияет
на сей горе благодать Божия". Пастух никому не сказал об этом.
Прошло шесть лет... Явился как-то Тимофей на Синичью
гору - и нашел там стоящую у сосны икону Богоматери Одигит-
рии. Пресвятая Дева, изображенная по пояс, печально и
отрешенно глядела куда-то вдаль, являя миру Своего Сына,
посланного на землю ради спасения людей.
Тимофей взял явленные святыни, построил на Синичьей
горе шалаш и пещеру, поставил их там и проводил около них в
молении много дней и ночей. Однажды снова услышал он глас,
повелевающий объявить людям о чудесном явлении
Богородичных икон.
Наши предки, жившие в те времена, относились к
таинственным явлениям икон очень серьезно, с душевным трепетом, с
надеждой на необыкновенные чудотворения и помощь
небесных заступников в разных житейских горестях. Вот и тогда с
288

благоговением приняли священнослужители и простой люд
явленные иконы, учредили крестный ход, и когда святыни
донесли до речки Лугвицы, где было их первое явление юродивому,
начались различные чудотворения: исцеление болящих,
прозрение слепых. Чудотворения продолжались во время
крестного хода к Синичьей горе и там на месте.
Царский наместник во Пскове Георгий Токмаков,
услышав о необычайных явлениях в Ворониче, решил сначала сам
все исследовать. Выяснил, убедился в истинности
происходящего, затем сообщил государю о знаках милости Господней.
Прибыли царские следователи, и "по несомненному
осмотру и удостоверению об исцеленных", повелено было на горе, с
тех пор прозванной святою, поставить часовню для прихожан.
В нее же перенести богородичные иконы Умиления и Одигит-
рии, явившиеся юридивому Тимофею, и совершать крестные
ходы в эту часовню из Воронича.
Через год, после крестного хода на праздник Покрова
Богородицы, загорелась часовня, и огонь истребил в ней все,
кроме двух чудотворных икон - они остались невредимыми.
Уведомили и об этом чуде царя, и тогда тот повелел
устроить на сем месте монастырь и воздвигнуть каменную церковь во
имя Успения Божьей Матери. Причем алтарь ее должен был
занимать то самое место, где при сосне явилась пастуху Тимофею
икона Богоматери Одигитрии. Икону3 Умиления велено было
также поставить в той церкви.
Указание царя было исполнено в точности, и на Святой
горе возник мужской монастырь с Успенским храмом.
Установили и праздники: в честь иконы Богоматери Умиления - в девятую
пятницу по Пасхе, в честь Одигитрии - в день Покрова
Богородицы. В эти праздничные дни в монастырь стекалось множество
народа, устраивались общие гуляния и многолюдные ярмарки, на
которых любил бывать и Александр Сергеевич Пушкин.
Почитание чудотворных икон было так велико, что
несколько позже постановили приносить их ежегодно с крестным
ходом во Псков, дабы и жители этого города могли поклониться
явленным святыням, не отлучаясь надолго от своих домов.
Большой крестный ход, тянувшийся несколько недель,
проходил сначала пешком, затем на судах по реке Великой до
Лыбутских порогов, потом святыни снова несли на руках до
псковского Мирожского монастыря.
Оттуда в сопровождении всего духовенства и массы народа
святыни отправлялись в Троицкий кафедральный собор, где
289

служили литургию. Совершали и крестный ход со святогорски-
ми иконами вокруг средней городской стены. Шесть дней
пребывали богородичные иконы во Пскове, а затем отправлялись
снова на место своего постоянного пребывания.
Во время этого длительного путешествия из всех
прибрежных церквей выходили священнослужители и прихожане для
встречи почитаемых святынь. Они вносились во многие
селения; в соборах города Острова, а затем Новоржева и Опочки
совершались торжественные службы, и чудотворные иконы
посещали дома особо страждущих.
Первоначально Святогорский монастырь был весь, кроме
Успенской церкви, деревянным. Потому и не миновала его
страшная беда всех деревянных сооружений - пожар. В 1780
году огонь полыхал с такой силой, что уничтожил многие
строения и весь монастырский архив.
Во времена А.С. Пушкина обитель была восстановлена и
обустроена. К соборному каменному храму Успения были
пристроены два придела: один, южный, в честь чудотворной
богородичной иконы Одигитрии, второй, северный, - во имя
Покрова Пресвятой Богородицы. Сооружена была каменная
трапезная Никольская церковь, а также колокольня. Правда, ее
высокий шпиль был достроен только в 1821 году. А вот
каменная ограда, дошедшая до нашего времени, окружает монастырь
с 1722 года.
Сначала на могиле А.С. Пушкина стоял только простой
деревянный крест. Но в конце 1839 года Наталия Николаевна,
жена поэта, заказала мраморный надгробный памятник,
который и был готов на следующий год.
Наталья Николаевна с детьми приехала в Михайловское в
мае 1841 года. Псковский губернатор во многом содействовал
установке памятника на могиле поэта и даже преподнес вдове
стихи собственного сочинения.
В тени дерев в Святых Горах,
Близ храма, скромная могила
Любимого поэта прах
Покоем вечным осенила.
И крест без надписи стоит,
Зарос травой в забвеньи диком.
Но сердцу что-то говорит
Здесь о родном и р великом...
И скоро гордый Мавзолей,
Украсив холм уединенный,
290

Укажет, где в тени ветвей
Лежит поэт наш вдохновенный...1-.
Но "мавзолей" здесь не вырос. Могилу поэта украшает
белый мраморный обелиск с углублением - нишей, где стоит
мраморная урна, задрапированная покрывалом. Выше -
скрещенные факелы, лавровый венок, золоченый крест. На гранитном
цоколе высечены слова: "Александр Сергеевич Пушкин.
Родился в Москве 26 мая 1799 года, скончался в С.-Петербурге 29
января 1837 года".
Под памятником сооружен склеп, в котором помещены
останки А.С. Пушкина и его матери.
В самом начале XX века место захоронения поэта было
реставрировано: под памятник подведен новый гранитный
цоколь, устроена площадка вокруг могилы.
Памятник на месте захоронения гения русской поэзии
тщательно сохранялся и оберегался, но во время Великой
Отечественной войны, когда в 1944 году при отступлении фашисты
взорвали Успенский собор и все монастырские постройки, ему
был нанесен значительный ущерб.
Хранитель Пушкинского заповедника Семен Степанович
Гейченко, изучавший подробности разрушения Святогорского
монастыря и осквернения могилы Пушкина по материалам
чрезвычайной государственной комиссии, пишет об этом в
своей книге "У Лукоморья": "Они (фашисты) заложили фугасы
огромной мощности, в десять авиабомб, в специально вырытый
20-метровый тоннель, который шел поперек дороги в сторону
могильного холма и через подошву его. Тысячи мин были
установлены по склонам холма и четыре мины под фундаментом
самого памятника. Пульт управления взрывом всего
монастырского ансамбля был оборудован неподалеку от церкви, на
Тимофеевой горке. От волны при взрыве Успенского собора
памятник на могиле поэта отклонился в сторону обрыва на
несколько градусов и стал постепенно оседать..."17.
Продолжая рассказ о тех годах, С.С. Гейченко пишет:
"Известно, что, отступая, фашисты заложили в ограде
Святогорского монастыря более 4000 мин. Они намеревались взорвать и
могилу поэта, но не успели совершить это злодеяние".
В пушкинском музее хранится небольшая табличка,
вывешенная в июле 1944 года на монастырских воротах:
Могила Пушкина заминирована.
Входить нельзя.
Ст. лейтенант Старчеус.
291

Ребята-следопыты одной из псковских школ выяснили
судьбу старшего лейтенанта Старчеуса — он был командиром
роты инженерно-саперной бригады и погиб при выполнении
боевого задания в октябре 1944 года18.
С самого послевоенного времени в течение восьми лет
велось наблюдение над могилой Пушкина, и было ясно, что
процесс оседания усиливается. В 1953 году территория монастыря
была закрыта для посетителей, сняты надземные части
памятника, вскрыто основание фундамента, через которое шла
глубокая трещина, а затем и склеп, вдоль крышки свода которого
тянулась все та же трещина.
Проведя необходимые укрепительные работы, памятник
собрали, а "все материалы реставрации 1953 года - фотографии,
обмеры, а также кусочек дерева и гвоздь от гроба Пушкина -
бережно хранятся в музейном фонде заповедника"19.
У стен Святогорского монастыря, у могилы Александра
Сергеевича Пушкина вспоминаются глубокие строки
гениального поэта:
Два чувства дивно близки нам -
В них обретает сердце пищу —
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам20.
И хочется, чтобы эта "любовь к отеческим гробам", к
"животворящим святыням" никогда не покидала бы сменяющие
друг друга поколения.

ГЛАВНАЯ РУССКАЯ СВЯТЫНЯ
"Богоматерь Владимирская". ХП в.

ИЗ КИЕВА ВО ВЛАДИМИР
Среди многочисленных древностей нашей страны есть одна,
особенно близкая сердцу русского человека - икона Богоматери
Владимирской. Памятник мирового значения, православная
святыня, прославленная своими деяниями, она издавна почиталась как
покровительница и защитница Руси. Начиная с двенадцатого века
в течение восьми столетий наши предки свято верили в
чудотворную силу иконы, благоговели перед ней и взывали к
заступничеству Божией Матери в самые трудные моменты истории.
Вглядитесь в изображение...
Богоматерь держит Младенца на правой руке, а Ребенок
прильнул к Ее щеке и протягивает ручки, обнимая за шею.
Левая ножка Иисуса согнута так, что видна ступня - характерный
признак иконы, по которому ее легко узнать среди других
изображений типа "Умиление".
Мария задумалась, прижимая к Себе Сына; Ее
отстраненный невидящий взгляд устремлен куда-то вдаль. В этом взгляде
и отрешенность, и мудрость, и печаль: Мать знает, какие
страдания ждут Ее Дитя, Она отдает Своего Сына людям, уже сейчас
предугадывая Его крестный путь.
Наверное, не случайно именно эта икона стала одной из
величайших русских святынь. Тому много причин: и древнее
происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события,
связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в
Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от
ужасающих набегов татар...
Однако и сам тип изображения Богоматери Умиление
находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей. В
страшные годы татаро-монгольского ига, да и потом, во времена
новых тяжких бедствий, идея жертвенного служения своему
народу была близка и понятна русским людям, а высокая
скорбь Богородицы, приносящей Сына в мир жестокости и
страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русских людей.
Как часто, глядя на большие и малые, потрескавшиеся и
наполовину утраченные, освобожденные от многих слоев
записи безымянные творения древних мастеров, думаешь: сколько
же видели они, через какие события прошли, как много могли
бы рассказать... Но иконы немы. Остается лишь догадываться о
тех событиях, в которых каждая из них принимала участие.
297

С Богоматерью Владимирской иначе. Не надо
догадываться, не надо предполагать, достаточно лишь внимательно читать
древние летописи, труды знаменитых наших историков
Карамзина, Соловьева, Татищева, Ключевского. История русской
святыни, полная превратностей, драматических событий, даже
трагических эпизодов, нашла свое отражение на этих
страницах. Пожалуй, немного найдется памятников, судьба которых
прослеживалась бы так подробно.
Уже в первых летописных упоминаниях об иконе Божьей
Матери, позже названной Владимирской, утверждается, что она
писана евангелистом Лукой, да еще при жизни Богородицы.
Действительно, евангелист Лука, известный своим
описанием жизни Христа и деяний апостолов Петра и Павла, по
древнему преданию, был хорошим врачом и хорошим живописцем.
"Когда Пресвятая Матерь Божия жила еще в Иерусалиме...
он написал живописными составами Ее божественный и честный
образ на доске, дабы как в зеркале созерцали Ее и последующие
роды. Когда Лука представил Ей сие изображение, Она сказала:
"Благодать Моя с нею да будет"1.
Церковнослужители считают, что икона проделала
долгий путь в веках, прежде чем оказалась в Киеве; побывала и в
Палестине, и в Константинополе.
Разные летописи в схожих выражениях свидетельствуют
о том, что в одно время на одном корабле в Киев были привезены
две иконы: Пирогощая и та, которая впоследствии стала
называться Владимирской. Причем вторая, хоть и была известна,
однако не могла тягаться в славе своей с Пирогощею. Последняя
стала, видимо, настолько популярна в Киеве, что летописи
говорят о ней без всяких пояснений, как о чем-то, xoponio известном
каждому.
Об этом факте повествует "Степенная книга": "Емуж убо
Великому князю Георгию от Царяграда принесен бысть в Киев
Пирогощею гостем чудотворный образ Пречистыя Богородицы,
еже зватися обыче икона Владимирская, его же написа бого-
гласный Лука списатель Христова Евангелия, и тогда паки той
чудотворный образ Богоматери поставлен бысть в монастыри
Девическом в Вышеграде, иде же многая и преславная чудеса
содеяшася тем же божественным образом"2.
Дальнейшая судьба иконы Богоматери, позже
получившей название Владимирской, тесно связана с князем Андреем
Боголюбским, сыном основателя Москвы Юрия Долгорукого,
чаще называемого в летописях Георгием.
298

Юрий Долгорукий, получив после смерти отца в
наследство Ростово-Суздальскую землю, заботился об укреплении своих
владений, построил города Юрьев Польский, Переславль-За-
лесский, Дмитров, стал основателем Москвы: она впервые
упоминается в летописях под 1147 годом, когда Юрий принимал
здесь тверского князя.
После долгой и упорной борьбы Георгий (Юрий)
Суздальский завладел наконец великим киевским столом. Он хотел,
чтобы сын его Андрей, впоследствии получивший прозвание
"Боголюбского", находился рядом и выделил ему Вышгород,
что в одиннадцати верстах от Киева.
Однако Киевская Русь, "театр алчного властолюбия,
злодейств, грабительств, междоусобного кровопролития"3, совсем
не привлекала Андрея. Он рвался в родные северные земли, и
однажды тайно решил бежать из Киева. Когда Андрей
задумался о том, какую икону, по обычаям того времени, взять себе в пу-
теводительницы, ему указали на богородичный образ, который
некогда был привезен из Царяграда и теперь находился в
Вышеградском женском монастыре.
Икона уже славилась некоторыми чудесами: сама собой
трижды сходила со своего места, хотя ее ставили куда положено, а
однажды даже видели ее парившей в воздухе посреди церкви.
Услышав об этом, князь пришел в монастырь, осмотрел
все иконы и увидел, что указанная превосходит все другие
художеством письма, "яко прешла бе всех образов"4.
И вот ночью, скрываясь от отца, князь Андрей ушел из
Вышгорода со своею княгинею, боярами, попом Микулой и
дьяконом с их семьями.
Летописи пишут об этом кратко: "В се лето (6663=1155)
Андрей, глаголемый Боголюбский, сын Юрьев, пойде с
Вышгорода в Суждаль, без воли отца своего; взять же с собою з церкви
чудотворную икону Пресвятой Богородицы, рукописания
святого апостола Луки, яже бысть принесена з Цариграда"5.
Прошло чуть менее десяти лет со времени бегства Андрея
Боголюбского из Киева, а икона Богоматери, которую он взял с
собой, стала настолько популярна, что о ней была написана целая
повесть. В создании ее, вероятно, принимал участие сам Андрей.
"Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей
Матери" в ярких, живых красках рассказывает о том времени, когда
рождались первые легенды о чудотворениях иконы.
Начало сказания прославляет уже хорошо известный и
почитаемый во Владимиро-Суздальских землях образ: "Яко бо
299

солнце сотвори Бог, не на едином месте постави, егда светит,
обходя всю вселенную, лучами освещает, такоже и сии образ
Пречистыя Владычица нашея Богородица и Приснодева
Мария не на едином месте чюдеса и дары исцеления источает, но
обходяще все страны и мир просвещает и от всея недуг
различных избавляет"6.
Кратко рассказывая о киевских делах, автор сдержанно и
точно передает события, предшествующие тайному побегу
Андрея Боголюбского из великостольного града.
"Князю же Андрею хотящу княжити на Ростовскую
землю, и нача беседовати о иконах поведаша ему икону в Вышгоро-
де в женьском монастыри, Пресвятыя Владычицы нашея
Богородицы... Прииде в церковь, и начат смотрити по иконам, сия
же икона яко прешла бе всех образов, видев ю. И припаде на
земли моляся глаголя: О пресвятая Богородица Мати Христа
Бога нашего аще хощеши ми заступница быти на Ростовскую
землю, посетити новопросвещенные люди, да по Твоей воли вся
си будут, и тогда взем икону, поеха на Ростовскую землю"7.
Во время пути набожный князь несколько раз обращался
к иконе Божьей Матери, и каждый раз Богородица ему
помогала, что еще больше укрепило веру в чудотворную силу иконы.
Чудо первое, бывшее во время пути князя Андрея из Выш-
города в Суздаль, случилось во время переправы через реку.
Князь приказал своему проводнику найти брод в
разлившейся Вазузе. Проводник на коне въехал в бурную реку и
неожиданно начал тонуть вместе с лошадью. Князь очень
испугался, что из-за него погибнет человек, и начал молиться перед
иконой, прося не дать ему стать виновником чужой смерти.
Неожиданно проводник показался на середине реки с батогом в
руках и благополучно достиг берега, вознеся вместе с князем
похвалу Богородице.
Дорога была трудная, много опасностей подстерегало
путников. Второе чудо не заставило себя ждать.
Беременная попадья, жена Микулы, подъехала со своей
снохой к ручью и для безопасности сошла с повозки, чтобы
перейти его пешком. Вдруг взбесившаяся лошадь сбросила с себя
проводника и долго топтала попадью, запутавшись в складках
ее одежды. Микула начал горячо молиться, конь убежал в лес,
а попадья встала здоровой, жалея только о порче цветной
повязки.
Чудеса продолжались и тогда, когда икона была уже во
Владимире. Она исцеляла больных, да и самому князю помога-
300

ла. По молитвам Андрея однажды его серьезно болевшая ^кена
родила здоровое дитя и сама поправилась.
В одном из чудес рассказывается о том, что когда князь
задумал перевезти икону Богоматери в Ростов, кони
остановились, не желая идти дальше. Переменили коней - но и эти не
хотели двигаться. Князь молился Богоматери и получил от Нее
повеление - оставить икону во Владимире. То место, где
остановились кони (одиннадцать километров от города), князь назвал
Боголюбовым, ибо его возлюбил Бог и Богородица. Он построил
там две каменные церкви и в одной из них поместил икону
Богоматери. Во Владимире же был заложен большой каменный
собор в честь Успения Божьей Матери. Когда в 1160 году
строительство закончилось, князь богато убрал его, "украси ю дивно,
и многоразличными иконами, и дорогым камением без числа,
сосуды церковными, и верхи ея позолоти...".
Здесь же Андрей поставил икону Богоматери, которая к
тому времени уже считалась чудотворной, "и вкова в ню боле
тридесят гривен золота, кроме серебра и каменья драгого и жен-
чюга, и украсив ю постави в церкви своей Володимери"8.
Последним в сказании описано событие, происшедшее
уже при постройке новых стен и Золотых ворот. Укрепляя
город, князь Андрей заложил с московской стороны каменные
ворота - здание в виде башни с воротами и затворами. Готовя их к
празднику Богородицы, князь думал удивить горожан
богатством украшения и величием постройки, недаром впоследствии
ворота стали называться Золотыми. Но когда наступил
праздник и собрался народ, они внезапно рухнули на людей,
накрывши двенадцать человек своей тяжестью: оказалось, что еще не
высохла известь.
Андрей Боголюбский - в который раз! - обратился с
молитвой к Божьей Матери, прося заступления в этой беде и
чувствуя себя виноватым в гибели людей. Когда же подняли врата,
то увидели, что люди живы и здоровы. "И се слышав князь
Андрей рад бысть; и се чудо видяще, народы чудишася", -
пишется в сказании9.
В повести о первых чудесах Владимирской иконы Божьей
Матери есть нечто вроде предисловия, где рассказывается об
удачном сражении Андрея Боголюбского с волжскими
булгарами в 1164 году. По словам летописца, в этом году случилось
новое чудо Богородицы, то есть прежние к тому времени были
хорошо известны, а это событие вновь поразило души
современников.
301

Этим новым чудом явилась памятная победа над
волжскими булгарами, которые мешали торговле, нападая на купцов и
на русские земли.
Уходя в поход, князь имел обыкновение устраивать
молебен с крестным ходом, в котором наряду с запрестольным
крестом выносилась и Владимирская икона Богоматери. Видимо,
так было и в этот раз. А может быть, Андрей Боголюбский брал
икону с собой в поход...
Но в тот день - 1 августа - великий князь победил
волжских булгар и, верный своему боголюбию, горячо
благодарил Богоматерь за то, что не оставила его Своей помощью в
сражении.
По стечению обстоятельств в тот же самый день
византийский император Мануил тоже одержал победу над своими
врагами - сарацинами. Два правителя договорились, что отныне
первый день августа будет особым церковным праздником
Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Считается, что этот
праздник был установлен в 1168 году10.
Он отмечается церковью и поныне.
Наступил 1175 год.
Андрей Боголюбский давно уже не был тем спокойным,
глубоко верующим, справедливым и удалым князем, каким мы
видели его двадцать лет назад, при бегстве из Вышгорода во Владимир.
Он много воевал, захватывая новые земли, разоряя вотчины своих
противников, притесняя недругов, и нажил себе много врагов.
Впрочем, кровь тогда часто стояла даже между
ближайшими родственниками. Так было и у Андрея.
Давнишними тайными врагами князя были братья Кучко-
вичи, родственники его жены Улиты, сыновья боярина Кучки,
убитого отцом Андрея Юрием Долгоруким. Эта глубоко
скрытая до поры ненависть началась, видимо, в те времена, когда
Георгий Суздальский приехал в небольшое село на берегу реки
Москвы, вотчину боярина Кучки, будущий стольный град.
Захватив имение Кучки и расправившись с неугодным
боярином, Юрий отослал двух его малолетних сыновей и дочь к
своему сыну князю Андрею во Владимир. Тот женился на
Улите, отличавшейся отменной красотой, осыпал милостями ее
братьев, но они, видно, так и не простили гибели отца и
разорения родного дома, перехода своего поместья в
княжеские руки.
Один из братьев, уличенный в злодействе, заслужил
казнь. Другой, мстя за гибель отца и брата и заботясь о собствен-
302

ной безопасности, сплотил вместе с княгиней бояр, чтобы
убрать князя, жестокого и мстительного в старости.
Глубокой ночью 29 июня il74 года заговорщики пришли
во дворец в Боголюбове, зарезали сторожей и убили Андрея.
В Боголюбове и Владимире начались грабежи,
беспорядки, "пока не стал ходить Микула с образом святой Богородицы
в ризах по городу - тогда пресеклись грабежи"11.
Икона Богоматери Владимирской, столь любимая и
почитаемая Андреем Боголюбским, икона, уже двадцать лет
связанная с его именем, провожала князя в последний путь.
Рассуждая о связи национальной русской святыни с
князем, вошедшим в русскую историю своей деятельностью по пе-
Богоматерь
Владимирская
с евангельскими
сценами и
святителями".
Начало XVI в.
303

'Богоматерь
владимирская".
Зачало XV века.
ренесению русской государственности на северо-восток,
известный искусствовед А.И. Анисимов замечает:
"Икона словно принимала участие в той смутной тревоге и
печали, которая охватила население города и окрестностей в
момент трагической смерти Андрея Боголюбского. Есть что-то
трогательное и большое в этой глубокой внутренней связи,
существовавшей между суровым самовластцем, расчетливым и
черствым политиком, человеком, способным возбуждать в
окружающих жестокий страх и такую же жестокую ненависть, и
304

этим великим памятником искусства - иконой, с которой
глядят на мир глаза, полные нездешней любви и потусторонней
скорби"12.
Новый правитель - Ярополк в самый первый день княжения
взял ключи от богатого храма Успения, присвоил себе его казну,
серебро, золото и отдал самую главную икону храма - Богоматерь
Владимирскую своему зятю, Глебу Рязанскому, в награду за
помощь. Летописи не говорят четко, в чем выразилось ограбление
иконы, но Ярополк лишил ее богатого украшения: "и святое Бого-
родици Володимерьское золото и серебро взяста"...13.
305
"Богоматерь
Владимирская".
Около 1408 г.

Возмущенные владимирцы призвали на княжение нового
князя - Михаила из Чернигова, и после удачного сражения он с
торжеством въехал в город.
Глеб Рязанский испугался, прислал обратно икону
Богоматери, а с ней драгоценности, похищенные им, и тем заслужил
прощение.
Народ с восторгом встретил свою святыню, и она снова
прочно обосновалась в соборной церкви с новыми украшениями.
ПЕРЕНЕСЕНИЕ В МОСКВУ
Между тем близилось время суровых испытаний: начиналось
татаро-монгольское нашествие. В страшном 1237 году Батый во
главе огромного воинства двинулся в поход.
Осенью он обратил в пепел столицу волжских булгар и
вступил в Рязанскую землю. Летописцы передают все подробности
жестокого нашествия: гибель сына князя рязанского Федора и
его красавицы жены Евпраксии с младенцем Иоанном (узнав о
смерти мужа, она с ребенком выбросилась из высокого терема на
землю); подвиг Евпатия Коловрата, разорение земли русской.
Второго февраля 1238 года татары появились под стенами
Владимира.
Владимирская икона Богоматери была в эти дни
свидетельницей всеобщего горя. Перед ней молились и плакали
обезумевшие горожане, а когда стало ясно, что с завоевателями не
справиться и что скоро они будут в городе, князь Всеволод, его жена и
бояре затворились в храме Успения. Они требовали, чтобы
епископ Митрофан, как и положено перед смертью, облек их в схиму.
"Священный обряд совершился в тишине торжественной:
знаменитые россияне простились с миром, с жизнью; но стоя на
праге смерти, еще молили небо о спасении России, да не погибнет
навеки ея любезное имя и слава...", - писал Н.М. Карамзин14.
На следующий день начался приступ. Татары захватили
город, обступили соборный храм, где скрылись супруга
великого князя, члены его семьи, бояре, слуги и множество другого
народа, а затем подожгли церковь.
Икона Богоматери Владимирской видела, как епископ
благословлял людей перед неизбежной смертью, как иные из
них погибали в пламени, иные задыхались в дыму. Татары
выломали двери и ворвались в церковь, расправились с русичами,
заливая все кругом кровью. Как хищники набросились они на
церковное имущество, сдирая золото, серебро, драгоценные
камни с окладов икон и книг.
306

Вот как пишет об этом летопись: "Татарове же силою отвори-
ша двери церковныя, и видеша овы (затворившихся с епископом
Митрофаном в храме) огнем скончавшася, овы же оружьем до
конца смерти предаша; святую Богородицю разграбиша, чюдную
икону одраша, украшену златом и серебром и каменьем драгым и ма-
настыри все и иконы одраша, а иные исекоша, а ины поимаша и
кресты честные и ссуды священные и книгы одраша..."15.
Сам образ, однако, уцелел. И "Степеннаякнига", используя
древние летописи как источники, пишет очень определенно:
"... от самого чудотворнаго образа Богоматери всю драгую кузнь
нечестивии обломаша. Божественный же образ Ея, удивлению
достойно, како обретеся цел, кроме всякого врежения и
уязвления от непостоянного огня и от рук беззаконных христоненави-
дец агарян..."16.
После нашествия Русь медленно оправлялась. Прошли
годы, пока Владимирский князь Ярослав Всеволодович снова
отстроил Успенский собор и привел в надлежащий вид
Владимирскую святыню. Та же "Степенная книга" рассказывает: "И
оттоль сий чудотворный Богородичин образ подобно прежнему
своего благолепия достойное украшение приемлет"17.
Владимирская икона Божьей Матери, восстановленная и
украшенная соответствующим образом, вновь заняла свое
место в Успенском соборе Владимира.
Постепенно главой России становилась Москва. Но
Владимир и его соборный храм еще некоторое время играли
определенную роль среди центральных русских княжеств: здесь
совершалось торжественное восшествие на престол очередного
великого князя, здесь отпевали многих из них после смерти.
Владимирская икона Богоматери присутствовала и на
праздниках, и на величайших торжествах, и при горестных событиях,
провожая в последний путь князей и знатных людей государства.
И вот наступил 1380 год - год великого сражения на поле
Куликовом. Дмитрий Донской, идя на битву с татарами,
накануне вошедшего в историю Мамаева побоища, тоже, как
записано в летописи, пришел к иконе Богоматери Владимирской и
"нача умильно ко пречистому образу Ею вещати: "О
чудотворная Госпоже Царица всего живота человеческаго кормительни-
ца... Не дай, Госпоже, в разорение града нашего поганым и
безбожному сему Момаю, ни осквернити святую Твою церковь и
моли Сына Своего и Бога нашего, Владыку Творца и Создателя
нашего, да смирит сердце врагам нашим и да не будет рука их
высока, и Свою мощь поели с нами..."18.
307

Скорее всего, это ошибка, которую допустил неизвестный
автор летописи - "Повести о нашествии безбожного царя Мамая".
Владимирской иконы тогда еще не было в Москве, а
документальные свидетельства о поездке князя во Владимир отсутствуют.
Известно только, что он ездил в Троице-Сергиев монастырь, получил
благословение преподобного Сергия Радонежского, который
предсказал Дмитрию кровопролитие ужасное, но и победу, и дал ему
двух иноков в сподвижники - Пересвета и Ослябю.
Но даже если это предание вымысел, то оно говорит о том,
как почтительно и с какой верой относились в те давние времена
к Владимирской иконе Богоматери, приписывая ей
покровительство русскому государству и русским князьям в их
важнейших делах и ратных подвигах.
Перед иконой Богоматери наверняка молились владимир-
цы, прося даровать победу своему князю на поле Куликовом,
перед этой же иконой благодарили за блестящую победу Дмитрия,
которого именовали теперь Донским.
И здесь же снова молились в ужасе, когда через два года
новый хан Тохтамыш разорил Москву и Владимир.
А в 1395 году на востоке появился враг еще более
могущественный - Тимур или Тамерлан. Грозный завоеватель
захватил Золотую Орду, перешел Волгу и вступил на русские земли.
Россию охватил ужас - все ожидали горя еще большего,
чем при нашествии Батыя, молились в церквях и думали о
смерти, ибо не было надежды отразить эту огромную рать.
Великий князь кликнул клич - все под мои знамена!
Войско собралось быстро, шло оно тем же путем, которым двигался
на Мамая Дмитрий Донской. Его сын, ныне великий князь
Василий Дмитриевич стал за Коломною на берегу Оки. Церкви
московские были открыты с раннего утра до глубокой ночи.
Перед алтарями лились слезы и звучали молитвы.
Василий Дмитриевич написал митрополиту Киприану,
что поднять дух людей может Владимирская икона Божией
Матери - ведь ее присутствие уже помогало в тяжелые минуты. Он
просил послать во Владимир за святыней, с которой Андрей Бо-
голюбский бежал из Вышгорода и с которой победил булгар, и
привезти ее в Москву, чтобы с образом сим защищать столицу от
страшного бедствия.
Икону торжественно встречали в Москве. Это событие,
очевидно, очень яркое, оставило огромный след в памяти
современников и потомков и нашло отражение в древней повести о
сретении Владимирской святыни.
308

Навстречу ей вышло духовенство, бояре, князья, простые
люди, женщины и дети, нищие и калеки. Духовенство было в
ризах с крестами, с кадилами. Икону встретили за московскими
стенами, то есть вне города, на поле, называвшемся Кучковым в честь
первых бояр Кучковичей, с именем которых связаны и основание
Москвы Юрием Долгоруким, и смерть Андрея Боголюбского.
Вот как описывает та же летопись эту встречу.
"...Егда же принесена бысть икона сия близ града Москвы,
тогда весь град изыде противу иконы на стретение ея, и сретоша ю
честно. Кипреян Митрополит со епискупы и архимандриты, со
игумены и дияконы, со всем крилосом и причтом церковным, с
черноризци и с черноризицами, со благоверными князи, со
благоверными княгинями, с боляры и с болярынями: мужие же и
жены, юноши, девы, и старци со юнотами, дети и младенци, сироты
и вдовицы, нищий и убозии, всяк возраст мужеска полу и жень-
ска, от млада до велика, все множество безчисленное народа
людей, со кресты и со иконами, с Евангелии и свещами и с кандилы,
со псалмы и песньми и пении духовными..."19.
Все шли со слезами, величали Богородицу. С рыданиями и
воздеваниями рук молились святой Деве Марии, говоря: "О
святая Владычица Богородица! Избавь град Москву от ратников
иноплеменных!"
Икону внесли в главный храм России - Успенский собор в
Кремле и поставили у царских врат.
Тимур шел прямиком к городу, усыпая путь свой
трупами не только воинов, но и мирных жителей, разоряя и грабя
все вокруг. Потом остановился и две недели стоял как бы в
раздумье.
А в Москве перед образом Владимирской Богоматери в
Успенском соборе молились о заступничестве, о покровительстве.
Ждали вестей от Великого князя Василия Дмитриевича.
И вот - неожиданная радость. В тот самый день, как в
Москве встретили святую икону, Тимур повернул назад.
Наверное, были в именно таком ходе событий свои
объективные причины: надвигалась осень, за ней - зима. Воины Тимура
привыкли к теплу, солнцу. Они не смогли бы воевать в осенней
грязи и в зимние морозы. А чтобы продвигаться вперед, надо было
еще взять Москву. Тимур помнил Мамаево побоище, помнил
крепость русских войск - победа досталась бы дорогой ценой.
Наверное, все это было так. В расчетах могучего
полководца присутствовал обыкновенный здравый смысл. Но предки
наши приписывали отступление Тимура заступничеству Богома-
309

тери: в сказании говорится, что в ночь на 26 августа Тимур
видел "сон страшен зело, яко гору высоку вельми и с горы идяху к
нему святители, имущи жезлы златы в руках и претяще ему
зело и над святители на воздусе Жену в багряных ризах со множе-
"90
ством воинства, претяще ему люте... .
То есть видел христианских святых, в том числе и
Богородицу, которым не поклонялся и которых боялся.
Завоеватель принял этот знак как неблагоприятный,
потому и ушел из России.
Отныне Владимирская икона Богоматери становится
покровительницей Москвы, России, всенародной святыней.
Позже на древнем Кучковом поле, где встречали икону,
был сооружен монастырь, получивший название Сретенского.
С того времени наша Церковь торжественно отмечает
26 августа (8 сентября) праздник Сретения Владимирской
иконы Богоматери. Вот уже семь веков люди благодарят Пресвятую
Деву за то, что спасла от одного из самых ужасных вражеских
нашествий.
Дальнейшая судьба Владимирской иконы несколько
туманна. Одни исследователи считают, что она так и осталась в
Кремле, другие - что икону увозили во Владимир и возвращали
снова в Москву.
Известный исследователь Е. Голубинский в "Истории
Русской Церкви" пишет о том, что после 1395 года (спасения
от Тимура-Тамерлана) икона была возвращена во Владимир, а
уж окончательно перенесена в Москву в 1480 г. Летопись
свидетельствует в пользу этого предположения. Когда в 1410 г.
было страшное нашествие татар под предводительством
Талыча, снова были разорены русские города и среди них -
Владимир, тогда... "высекши (запертые) двери святыя
Богородицы (Владимирского Успенского собора) и вшедше в ню,
икону чюдную святыя Богородицы одраша, также и прочая
иконы"21.
То есть через пятнадцать лет после нашествия Тимура
икона стояла во Владимирском Успенском соборе и пострадала от
нового нашествия татар. Возможно и другое толкование: когда
чудотворную икону Богоматери перенесли в Москву, святое
место не могло оставаться пустым и для владимирского собора
была написана такая же.
К новой иконе Богоматери Владимирской, по
предположениям, причастен Андрей Рублев, и ее несомненно можно
считать памятником выдающихся художественных достоинств.
310

Кроме того, на ней лежала преемственность от первой,
чудотворной, и эта икона быстро стала считаться такой же.
Может быть, именно о ней, о ее разорении писала летопись
под 1410 годом, называя "чюдной" и "чудотворной"22.
Еще одно памятное событие, связанное с Владимирской
иконой Божьей Матери, произошло в 1480 году, когда
двинулся на Русь хан Золотой Орды Ахмат, грозя разорить все
княжества.
Великий князь Иоанн Васильевич в тому времени решил
вырваться из-под ига татар - молодое русское государство не
хотело больше гнуть шею перед Ордой, чувствуя свои все
прибывающие силы.
Сретение
чудотворной
иконы
Владимирской
Божьей
Матери".
1640-е гг.
311

И когда хан Ахмат в очередной раз направил своих послов
требовать дани, Иоанн Васильевич взял у них басму (то есть
образ их царя), изломал ее, бросил на землю, растоптал ногами,
велел убить послов, кроме одного, и сказал ему: "Спеши
объявить царю увиденное тобою; что сделалось с его басмою и
послами, то будет и с ним, если он не оставит меня в покое".
Ахмат в ярости двинул войско на Москву, договорившись
с Литвой, что она тоже пойдет в наступление на Русь.
Вероятно, Иоанн Васильевич послал за чудотворной
иконой во Владимир, чтобы вновь, как и в прежние времена, искать
заступничества Богоматери. Скорее всего, 23 июня икона
прибыла в Москву, ее торжественно встретили, отслужили
молебен, и под ее защитой Иоанн III сам выступил в поход.
Ахмат подошел к Угре, раскинул свои шатры на правом
берегу, а русское войско расположилось на левом.
Около двух недель стояли войска друг против друга, не
предпринимая никаких решительных действий.
В конце октября настали сильные морозы. Угра
покрывалась льдом. Великий князь приказал отступить, чтобы
сразиться с неприятелем на боровских полях.
И вот случилось то чудо, которого все так жаждали и на
которое втайне надеялись: татары, увидев опустевший берег,
думали, что русские заманивают их в засаду, сами испугались и,
развернувшись, побежали прочь23.
Наши предки свято верили в то, что спасла их милость
Божья, Заступница - Богоматерь, Владимирскую икону Которой
они так почитали.
Вглядываясь в те события, отстоящие от нас на пятьсот
лет, можно говорить и том, что пришло время избавиться от
татарского ига, о силе мужающего Русского государства, о
мудрости и осторожности его правителя... Но как оценить высокий
подъем национального духа, как определить, какое значение
имело поклонение иконе Богоматери, вера в Ее заступничество,
Ее покровительство? Даже саму Угру называли тогда поясом
Богоматери, охраняющим московские владения.
Это духовное единение вокруг национальных святынь,
одной из которых, несомненно, является Владимирская икона
Божьей Матери, трудно поддается четкому определению, но ясно
одно - роль его в сплочении народа, в его победах огромна.
Тогда, пятьсот лет назад, это хорошо понимали и великий
князь, и духовенство. Не случайно с укреплением Московского
княжества, становящегося во главе других княжеств Руси,
312

главную святыню отечества понадобилось перенести из
Владимира в Москву.
С 1480 года она прочно заняла свое место в главном храме
России - Успенском соборе московского Кремля, который стал
называться Домом Пресвятой Богородицы.
Летопись описывает еще одно чудо, которое свершилось
иконой Богоматери в 1521 году, когда на Русь внезапно
вторглись казанские и крымские татары. Они предали огню все
селения от Нижнего Новгорода до Москвы, взяли в плен множество
жителей, продавали их в неволю целыми толпами и повсюду
оскорбляли русские святыни.
Улицы столицы были заполнены пришлыми людьми,
бежавшими под защиту московских стен от нечестивых, все
искали спасения в Кремле, напуганные жестоким врагом.
Один из юродивых ночью у дверей Успенского собора
вдруг услышал шум, двери отворились, и он увидел, что
Владимирская икона Богоматери поднялась со своего места,
собираясь покинуть храм. Другая инокиня наблюдала продолжение
видения: святители с иконой Богоматери выходили из ворот
Кремлевских. Но навстречу им двигались Сергий Радонежский -
Великий Угодник с митрополитом Варлаамом. Они припали к
ногам святителей, умолили их не оставлять город в беде, и все
возвратились в Кремль с иконой Богоматери.
Опасность, угрожающая Москве со стороны хана Махме-
та, и в этот раз чудесным образом исчезла - казанский царь
отступил от столицы.
Татарам тоже было знамение - они видели вокруг Москвы
бесчисленное войско русское и испугались: "Побегнем, грядут
на нас безмерное множество войска от Москвы - и побегоша"24.
По мнению наших предков, все эти видения были
следствием заступничества Божьей Матери, которая и на этот раз, как в
прежние времена, спасла столицу от неприятельского нападения.
С того времени Русская Церковь трижды в год отмечает
празднества в честь Владимирской иконы Богоматери: 26
августа - в честь Сретения Владимирской иконы при перенесении ее
в Москву в 1395 году; 23 июня - в благодарность за избавление
Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году; и 21 мая - в
память спасения столицы в 1521 году от татарских войск под
предводительством Махмет-Гирея25.
В эти дни в церкви произносятся такие слова:
"Днесь светло красуется славнейший Град Москва, яко
зарю солнечную восприимши, Владычице, Чудотворную Твою
313

икону... Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да
избавит град сей и все грады и страны христианские невредимы
от всех наветов вражиих, и спасет души наша, яко Милосерд"20.
ПАЛЛАДИУМ* РУССКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ
К помощи Владимирской иконы Божьей Матери неоднократно
прибегал царь Иван Грозный в долгие годы своего правления.
Он стал государем в три года, а в 1541 году, когда на Россию
напали и крымские, и казанские татары, ему было всего
десять лет.
Отрок пришел в Успенский собор и на коленях молился
перед святыней: "Ты избавила прадеда нашего Василия от
нашествия неверных, от безбожного царя Темир-Аксака, так и ныне
поели милость Твою на нас, чад их, и избави нас и весь род
христианский от безбожного царя Саип-Гирея. Он пришел с
угрозами на меня, и на всю землю русскую. Поели, Царице Небесная,
милость Свою..."27.
Во время сражения крымский хан Саип-Гирей, увидев
многочисленное русское войско, изумился и сказал, что его
обманули приближенные, уверяя, будто Россия не может
бороться одновременно и с ним, и с казанскими татарами.
"Объятый ужасом, он... хотел бежать: мурзы удержали
его. ...Воеводы Иоанновы готовились к решительной битве, ...
стук оружия и шум людей не умолкали в стане; приходили
новые дружины... ставили пушки на холмах берега. Хан не
дождался утра: терзаемый страхом, злобою, стыдом, он ускакал; за
ним побежало и войско..."28.
Наши войска гнали Саип-Гирея до самого Дона. Вся
Россия торжествовала, а юный царь в храме Успения Богородицы
благодарил небо за спасение России и снова молился перед
Владимирской иконой.
"Богоматерь Владимирская" перенесла и страшный
пожар 1547 года, который, по свидетельствам очевидцев, никогда
не свирепствовал так ужасно29.
Летописи и в этом случае подчеркивают чудодейственную
силу иконы: когда ее хотели вынести из собора, то никак не
могли вынуть из киота. Летописец говорит: "Сама Богоматерь
сохраняла и соблюдала не только Свой образ, но и всю Церковь, и
весь мир, покрывая и защищая его от всякого зла..."30.
* Защита, оплот. От названия статуи Афины Па л лады, которую
древние греки считали защитницей города.
314

Было и чудесное видение: во время пожара вдруг узрели
над Успенским собором Жену в светозарном одеянии, Которая
молилась за город, и ризами Своими оберегала храм от
несущегося на него пламени.
"...И таковым Ея милостивым заступлением гнев Божий
начал утоляться, пламень утихать, огонь не коснулся более
ничего, и пожар кончился", - заканчивает летописец рассказ о
чудесном явлении Пресвятой Богородицы.
Трудно вообразить себе страшную картину такого
бедствия: в огне сгорело тысяча семьсот человек, не считая
младенцев. Стали искать виновных. Бояре, приехав в Кремль, собрали
на площади людей, выпытывая, кто начал пожар в городе.
Выкрикнули имя Глинских, будто княгиня Анна, бабка царя, со
своими детьми и с людьми волхвовала (колдовала). Тут же на
площади находился один из дядей царя Ивана - князь Юрий Глинский.
"И как услыша про матерь и про себя такия непотребные
речи, и пошел в церковь в пречистую"...
Князь Юрий надеялся спастись в соборном храме Успения
от разъяренной толпы, от наговора. Наверное, кинулся к
святым иконам, молился Богоматери Владимирской, святому
Петру, но это не спасло его...
Чернь ворвалась в церковь, и тут же перед святыми
иконами князь Юрий был убит...31.
Перед иконой Владимирской снова молился грозный
царь, выступая 16 июня 1552 года в поход против Казанского
ханства.
Он приходит в Успенский собор, склоняется перед
иконой Богородицы и "любезно припадает к Чудотворному Ея
образу, и с плачем на долг час молитвы простирающи, и на Нее
упование возлагает, и предает в руце Ея град, и люди, и все
царство порученное ему от всемогущия десницы Сына Ея и
Бога и явственно вещает: "Ты, Владычице, покрой честною
Твоею ризою, и от всех бед свободи царство сие и нас наставь на
путь спасения и сподоби в радости узрети опять Твой образ, и
всех своих"32.
Иван обратился с речью к Митрополиту и всему
освященному собору, просил их быть ходатаями перед Богом за Россию;
Митрополит благословил государя Крестом Животворящим.
Однако только в начале октября после жестокой кровавой
битвы удалось взять Казань. Государь, водрузив на месте битвы
Животворящий Крест, назначил быть там первой церкви
христианской.
315

Торжественно возвращались в Москву. По дороге Иван
заезжал во многие обители для моления, в том числе и в Троице-Серги-
еву, а когда пришел к Москве, то "встречаху Государя множество
народа и поля не вмещаху их от реки Яузы и до посаду..."33.
Митрополит и духовенство встретили царя с крестами и
чудотворными образами, в том числе и с Владимирской иконой
Божьей Матери, там, где некогда встречали этот образ во время
нашествия Тамерлана.
Государь снял воинскую одежду и переоделся в царское
облачение: положил на шею свою и грудь Животворящий Крест,
на голову надел шапку Мономахову (то есть, поясняет
летописец, - венец царский), и на плечи - диадему.
Затем двинулся за крестами, за чудотворными образами в
город, пришел в соборную церковь Богородицы "...и припадает
любезно к Чудотворному образу Богородицы, Юже написал
божественный Апостол Лука Евангелист, и к многоцелебным мо-
щем Петра Чудотворца и Ионы Чудотворца, и многие молитвы
благодарны со слезами изрече..."34.
В честь этой победы Иоанн заложил великолепный храм
Покрова Богоматери у Спасских (Фроловских) ворот Кремля,
который впоследствие стал чаще называться храмом Василия
Блаженного.
Благоговейное отношение к Владимирской иконе Иоанн
чувствовал всю свою жизнь: он посещал все крестные ходы,
установленные в ее честь, перед ней молился в трудных случаях,
а в своей духовной грамоте, написанной в 1572 году, назвал
Владимирскую икону Богоматери "заступлением державы
русской".
Однако это не мешало грозному царю жестоко
расправляться с духовными пастырями России, и присутствие святынь
не смущало и не сдерживало его.
В Успенском соборе Московского Кремля, перед всеми
русскими святынями, митрополит Филипп поднял свой
святительский голос против кровавых расправ грозного царя*.
Государь Иван Васильевич, не терпящий противления, решил
избавиться от непокорного митрополита35. В день архангела
Михаила, 8 ноября, когда Филипп служил в храме, опричники
ворвались в собор, и святителю было объявлено царское слово -
лишение сана митрополичьего36. Сорваны святительские
одежды... Обряженный в рубище,, изгнанный из храма Божьего мет-
* Подробнее см. главу "Благословляют добрых на доброе".
316

лами, печальник земли Русской был сослан в Тверской Отрочь
монастырь. Больше года св.Филипп терпел здесь холод и голод,
молясь за своих соотечественников, пока во время карательного
похода царя Ивана на Новгород не был задушен его ближайшим
помощником Малютой Скуратовым37.
Владимирская икона Богоматери принимала участие и в
избрании на царство Бориса Годунова.
Когда после смерти государя Федора Иоанновича его жена
царица Ирина удалилась в Новодевичий монастырь, за ней
последовал и ее брат Борис Годунов. Но Государственный Собор,
на который съехались выборные люди со всей Руси, постановил
избрать царем Бориса, ибо род Рюриковичей кончился со
смертью сына Ивана Грозного, государя Федора Иоанновича.
Годунов отказывался от венца... Тогда 21 февраля 1598 из
Кремля в Новодевичий монастырь, где все еще пребывал Борис,
двинулся великий Крестный ход: шли звать Годунова на
царство. Несли прославленные русские иконы, и среди них -
Владимирскую икону Богоматери, главную святыню Руси38.
Навстречу Крестному ходу из ворот Новодевичьей обители
вышла процессия со Смоленской иконой Богоматери, за
которой шествовал сам Борис. Будущий царь пал на колени перед
Владимирским образом, вопрошая, почему столь почитаемая
святыня двинулась со своего места.
Патриарх Иов ответил: "Сей подвиг совершила
Богоматерь из любви к тебе, да устыдишься".
После переговоров и молебна, перед иконами
Владимирской, Донской и Смоленской Божьей Матери тот же патриарх
Иов благословил Годунова на царство*.
События того времени разворачивались стремительно:
Борис Годунов скончался 13 апреля 1605 года, его сын Федор был
убит 10 июня, Лжедмитрий въехал в Москву 20 июня, а через
месяц венчался на царство.
Икона Владимирской Богоматери видела, как "седе ростри-
га на царствующем граде Москве и возложи на ся царьскии венец,
и помазася миром в пречестнем храме святыя Богородица честна-
го и славнаго Ея Успения, и все грады Росийскаго царствия
подручны бысть ему, яко и прежним великим государем... "39.
Однако первый русский патриарх Иов отказался
возложить венец на голову беглого монаха.
* Более подробно об этом эпизоде см. в главе "Новая девичья
обитель в излучине Москвы-реки".
317

И вот во время литургии в храм Успения ворвались
мятежники, схватили патриарха, который вел службу, сорвали с него
святительскую одежду40. Тогда Иов снял с себя панагию,
положил ее к образу Владимирской Богоматери и сказал смиренно,
но твердо:
- Здесь, перед этой иконой я был удостоен сана
архиерейского и многие лета хранил целость веры. Ныне вижу бедствие
Церкви, торжество обмана и ереси. Матерь Божия, спаси и
утверди православие!
Его одели в черную ризу, позорили в храме и на площадях,
затем заточили в монастыре города Старицы.
Когда Лжедмитрия изгнали из Москвы, Иов вернулся из
ссылки, но прожил недолго: святитель умер в 1607 году. При
царе Алексее Михайловиче мощи первого патриарха
Московского были перенесены в соборную церковь Успения.
Изгнание Лжедмитрия I, неспокойное царствование
Василия Шуйского, захват Москвы и Кремля поляками,
осквернение и разорение русских святынь, смерть заморенного голодом
патриарха Гермогена в Чудовом монастыре Кремля во время
владычества поляков - все это видела Владимирская икона
Богоматери.
Поляки крепко сидели за кремлевскими стенами, пока
нижегородец Козьма Минин и князь Дмитрий Пожарский не
собрали многотысячное ополчение, сплоченное призывом:
"Станем за святую Русь, за Дом Богоматери!".
А в осажденной Москве, в польском плену, одолеваемый
болезнями, томился архиепископ Галасунский Арсений. Он
впервые приехал в Москву в 1586 году в качестве посланника к
царю Федору Иоанновичу от патриарха Константинопольского,
остался в России, описал свое путешествие в Московию, был
обласкан царем и определен к Архангельскому собору с титулом
"архиепископа архангельского, чтобы неотступно жить у
царских гробов и служить завсегда по родителям государевым... "41.
Девятнадцать месяцев, пока в Кремле находились поляки
й литовцы, архиепископ Галасунский и Архангельский
Арсений сохранял от поругания нашу русскую святыню -
Владимирскую икону.
Ополчение взяло Москву в осаду, войска Минина и
Пожарского выгнали иностранцев из столицы.
Торжественно отмечали в.первопрестольной это событие.
27 ноября разные отряды ополчения двинулись в Китай-
город, сошлись у Лобного места, и начался молебен.
318

Тут из Фроловских (Спасских) ворот Кремля показался
другой крестный ход: навстречу ополчению архиепископ Гала-
сунский с кремлевским духовенством нес Владимирскую икону
Богоматери. Очевидец этих событий Авраамий Палицын так
описывает все происходящее: "Из града же Кремля изыде в
сретение им (ополчению) архиепископ Галасунский Арсений, с
сущим с ним прежде удержани во граде, носяще с собою икону
Пречистыя Богородицы Владимирския, и честные кресты, и
прочия святыя иконы. Егда же узреша благочестивии воеводы и
все христолюбивое воинство чюдотворную ону икону Богомате-
ре, ея же не надеяхуся видети никогда же, от радости многия
слезы от очию изливающе, целоваху ю. И доидоша во град
Кремль, обычныя литии совершающе: и тако внидоша в
великую соборную церковь Успения Пресвятыя Богородицы и
божественную литургию совершившие, во мнозе радости и веселии
исповедающеся Господеви..."42.
Молебном в Успенском соборе окончилось народное
торжество в честь освобождения Москвы, и Владимирская икона
Богоматери была особо почитаема в эти дни.
Перед главной иконой Руси происходили коронации всех
самодержцев России. При избрании нового царя, накануне
помазания, совершалось празднество Владимирской иконы
Божьей Матери. Едва государь входил в храм, начинался молебен у
Владимирской иконы43.
Перед самым помазанием государь прежде всего
припадал к этой иконе и в молитве просил силы на принятие
царского сана.
Заметную роль играла Владимирская икона и при
избрании святителей, митрополитов, патриархов московских.
Жребии, на которых были имена избираемых, клались на
пелену в складной панагии, запечатывались государем и
убирались в киот Владимирской иконы. Служился молебен,
архиерей вынимал один из жребиев, и он распечатывался царем.
Имя вновь избранного святителя объявлялось народу44.
Еще одно тяжелое испытание Владимирская икона
Богоматери претерпела во время войны 1812 года с французами.
Несколько месяцев - с сентября 1812 до весны 1813 года -
пребывала она как бы в изгнании, странствуя по дорогам Москвы,
Владимира, Мурома, пока наконец после победы над
Наполеоном снова не заняла свое место в Успенском соборе45.
Московский архиерей Августин в Муроме получил
известие, что Москва, хотя и разоренная, и сожженная, все-таки ос-
319

вобождена от врагов, и поспешил в столицу. Муромчане
провожали его далеко за город с крестным ходом и несли на руках
пять верст иконы Владимирской и Иверской Богоматери.
В Москве негде было остановиться: архиерейские
подворья разорены, сожжены, церкви обращены в казармы,
конюшни и бойни. Августин остановился в селе Черкизове, потом
переехал в Сретенский монастырь, построенный на том самом
месте, где встречали Владимирскую икону жители Москвы.
Кремль был разграблен.
Жуткое зрелище представлял собой Успенский собор,
поруганная святыня, оскверненный храм... От взрывов окна в
соборе перебились, внутренность его занесло снегом,
перемешанным с пылью, углем, навозом; на месте огромного серебряного
паникадила были весы для взвешивания награбленного золота
и серебра, среди собора поставлены плавильные горны, с
алтарного иконостаса ободрано все серебро. Остался лишь маленький
кусочек басменной работы, который впоследствии послужил
образцом для мастеров при возобновлении храма. Иконы
валялись по полу, святые гробницы вскрыты, над гробами
митрополитов сделаны стойла для лошадей.
Драгоценная утварь собора, позолоченные серебряные
оклады оставшихся в нем икон, раки мощей святителей были
захвачены неприятелем и обращены в слитки. Вывезти их из
России не удалось. Добычу отбили у неприятеля донские казаки,
которые затем пожертвовали это серебро в Казанский собор в
Петербурге, где из него были сделаны главный и два
придельных иконостаса.
Восьмого ноября 1813 года архиепископ Августин
совершил в храме Успения торжественную службу в честь изгнания
врагов из святого места, затем началось восстановление
главных кремлевских храмов, поновление икон, изготовление
серебряной ризы на Успенский иконостас.
Чудотворная икона Владимирской Богоматери тогда же
была перенесена из Сретенского монастыря в Успенский собор,
а вскоре и сам храм - московский дом Пресвятой Богородицы,
где снова водворились его святыни, обновленные с любовью и
пышностью, был открыт для народа46.
Когда же французы были побеждены, Александр I дал
обет воздвигнуть храм Спасителю, который служил бы
напоминанием всем следующим поколениям о ратных подвигах
предков. Александр хотел, чтобы среди многочисленных
замечательных церквей московских этот храм выделялся осо-
320

бой красотой и величием, и в то же время чтобы он был
историческим памятником, увековечивающим доблестные дела
воинов.
Строительство закончилось только в 1883 году47. Сорок
четыре года длилось сооружение этого памятника,
привлекавшего внимание и своей архитектурой, и ваянием, и живописью.
С высоты форма храма напоминала равноконечный крест:
квадрат с выступающими с каждой стороны порталами. Фасады со
всех четырех сторон были одинаковы, здание увенчивалось
пятью главами, из которых средняя превышала другие по
величине. Его золотые купола были видны издали. Вблизи храм
поражал огромностью своих размеров, и вместе с тем легкостью и
красотой.
День освящения храма 26 мая 1883 года представлял
собой зрелище необыкновенное. С восьми утра с колоколен
церквей раздавался перезвон колоколов, возвещая о том, что
настал день, которого ждали почти полстолетия. В девять из
храма Христа Спасителя отправился крестный ход за
святыми мощами в Кремль. Из всех церквей, со всей Москвы несли
к Успенскому собору святыни, которые должны были
присутствовать при славном событии и освящать его своим
пребыванием. Из Иверской часовни прибыла Иверская икона Божьей
Матери, из Казанского собора - Казанская икона Пресвятой
Богородицы, из Новодевичьего монастыря - Смоленская
икона.
Владимирская икона Богоматери снова тронулась в путь
со своего места у царских врат Успенского собора, чтобы
вместе с другими русскими святынями стать во главе
торжественного шествия, начинавшегося на предсоборной площади
Кремля.
В манифесте к освящению новой православной святыни
говорилось: "Да будет храм сей во все грядущие роды
памятником милосердного промысла Божия о возлюбленном
нашем Отечестве в годину тяжкого испытания, памятником
мира после жестокой брани... Да стоит он... многие века, и да
курится в нем пред святым Престолом Божиим кадило
благодарности до позднейших родов вместе с любовью и
подражанием к делам предков..."48.
Владимирская икона Божьей Матери не только
принимала участие в закладке храма и его освящении, ее изображение
заняло свое место в средней большой арке восточного фасада - в
память Бородинской битвы, бывшей 26 августа 1812 года, в
321

день празднования этой иконе. Точный список со старой иконы
был помещен и в левом клиросе.
А на хорах, расписанных сюжетами из церковной
истории, был запечатлен эпизод Сретения иконы в Москве, в годину
нашествия Тамерлана в конце XIV столетия.
К нашему несчастью, век двадцатый нарушил
естественную связь времен. Видя в храме Христа Спасителя только
религиозное сооружение, его уничтожили в начале тридцатых годов
в связи с реконструкцией Москвы, намереваясь возвести на
этом месте грандиозный Дворец Советов.
Его не построили - слава Богу! Но горечь от
бессмысленного, жестокого разрушения памятника, посвященного великому
подвигу служения русских людей родной земле, надолго
останется в наших сердцах.
Стараниями московских властей величественный храм
Христа Спасителя теперь снова возвышается на прежнем месте,
недалеко от Кремля, над Москвой-рекой. Сияют его купола,
блестят кресты... Тысячи людей опять приходят сюда, чтобы
склонить головы перед величием Божиим, чтобы помянуть всех
защитников русской земли.
ОКЛАДЫ ИКОНЫ И СПИСКИ С НЕЕ
Конечно, на протяжении столетий икона не могла существовать
в своем первоначальном виде. Олифа потемнела, закрыла
живопись, изображение "спряталось", исчезло. Именно поэтому
памятник неоднократно реставрировался.
Икона поновлялась несколько раз: в первой половине
XIII века, после Батыева разорения; в начале XV века; затем в
1514 году во время работ по украшению московского
Успенского собора. Эта реставрация была столь значительной, что о ней
говорят почти все летописи49. Скорее всего, причин поновле-
ния, которое осуществлялось "повелением благовернаго
великого князя Василия Ивановича всея Руси Государя само-держ-
ца, советом и благословением преосвященнаго Варлаама
Митрополита всея Руси"50, было несколько: оформление
Успенского собора, приведение его в более нарядный вид, с одной
стороны, а с другой - опасение за дальнейшую судьбу старой
иконы.
Поновление осуществлялось в доме митрополита
Варлаама, и сам митрополит, обученный живописи, участвовал в этом
деле, а великий князь заказал для иконы киот, украшенный
серебром и золотом.
322

Кроме того, в 90-х годах прошлого столетия она тоже
подверглась частичной чинке и реставрации: в то время Успенский
собор фундаментально ремонтировался к коронации
императора Николая П.
Богато украшенная золотом и серебром, драгоценными
камнями и жемчугом, икона находилась в специальном киоте,
створки которого могли закрываться, оберегая святыню.
К началу нашего века Богоматерь Владимирская
практически была скрыта под окладом, потемневшей от времени
олифой и различными поновлениями, но иерархи не разрешали
трогать икону для изучения и научной реставрации. Только в
1919 году по особому распоряжению правительства и благодаря
благожелательному отношению к великому памятнику
тогдашней главы Русской Церкви патриарха Тихона началось
подробное исследование его. Оклад сняли, икона была освобождена от
поздних наслоений и реставраций, а позднее передана в
Государственную Третьяковскую галерею.
Сейчас русская святыня вновь передана Церкви.
Памятник заключен в особый прочный прозрачный
футляр, и открыть его можно только после соответствующего
разрешения специальной комиссии; у него есть свой хранитель,
который строго следит за малейшими изменениями красочного
слоя и доски.
Сейчас Владимирскую икону нельзя назвать памятником,
созданным одним художником. Почти все столетия оставили на
ней свои следы. Даже доска изменилась: она была увеличена
добавлением к полям новых планок для наложения роскошного
фотиевского оклада в XV веке.
От византийского художника до нас дошли лики
Богоматери и Младенца, большая часть кисти левой руки его и часть
правой. Над головой Богоматери в верхней части иконы
уцелели куски золотого фона с остатками яркой киноварной надписи
МР-ОУ51.
Специалисты, в частности, И. Грабарь, считают, что
Владимирская икона - это копия более раннего памятника, не
дошедшего до нашего времени. Отдавая дань высочайшему
художественному мастерству живописца, И. Грабарь восклицает:
"Пусть это лишь копия, но каков должен быть оригинал, если и
этого выражения глаз, бесконечно любящих и бесконечно
скорбных, не удается передать полностью ни одному копиисту...
Можно только гадать о той высоте, на которой стоял
константинопольский протооригинал "Владимирской" иконы..."52.
323

Изменения, постигшие икону, не ограничились ее
лицевой стороной. На обороте появилось самостоятельное
изображение: престол, накрытый красивым покровом с золотым
орнаментом и синею, заштрихованною золотом, каймой. На
престоле - Евангелие с золотой крышкой, украшенной драгоценными
камнями. На Евангелии - Святой Дух в виде белого голубя с
золотым нимбом; слева, на престоле, четыре длинных гвоздя,
справа - терновый венец. За престолом большой семиконечный
крест с верхней перекладиной, скрывающей верхний край.
Здесь же - копье и трость с губкой на конце - орудия страстей
Господних.
Исследуя манеру письма обратной стороны иконы и
реставрацию ее в XV веке, специалисты пришли к выводу, что это
совершилось в эпоху Андрея Рублева. Видимо, поводом служило
перенесение в новую столицу - Москву и только что свершенное
чудо - защита великого княжества Московского от татар.
Помещение иконы в главном храме - московском
Успенском соборе, участие в крестных ходах общерусского значения
требовали приведения памятника в парадный вид. Выносили
его на особых носилках, икона становилась обозримой со всех
сторон. Тогда-то привели в порядок живопись, расписали
обратную сторону иконы и одели ее в богатый оклад.
Во все времена, вплоть до последней реставрации в
1919 году, икона была закрыта дорогими окладами. Один из
них, заказанный митрополитом Фотием византийским
мастерам в честь его назначения на московский митрополичий
престол и в связи с переездом в Москву в 1410 году, сейчас хранится
в Оружейной палате Московского Кремля.
Это сплошной золотой оклад со сканью и чеканкой. На
полях оклада вычеканены двенадцать клейм: на правой стороне -
Благовещение, Успение Богородицы, Вознесение Господне,
Распятие; на левой стороне - Богоявление, Воскрешение
Лазаря, Вход в Иерусалим, Воскресение Господне; на нижнем поле -
Сошествие Святого Духа, Преображение; на верхнем поле -
Рождество Христово, Сретение Господне.
На нижней части оклада, среди орнамента в кругу сделана
надпись по-гречески: "Фотий, архиепископ России"53.
В Государственной Оружейной палате есть и еще один
золотой оклад к иконе "Богоматерь Владимирская". Он относится
к концу XIV-началу XV в., украшен по всему полю
замечательным чеканным узором, а в венец Богоматери вмонтированы
драгоценные камни54.
324

В верхней части оклада идут чеканные изображения
святых в рост, составляющих композицию деисуса: в центре
Христос, по сторонам - предстоящие Богоматерь, Иоанн Предтеча,
архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел.
Считается, что этот оклад принадлежал одному из
московских списков Владимирской иконы.
Известно несколько ранних копий святыни.
Одна из них в свое время заняла место чудотворной
иконы, переехавшей в Москву, во Владимирском Успенском
соборе.
Великий князь Василий Димитриевич велел приступить к
украшению Успенского Владимирского собора стенописью, как
бы желая возместить владимирцам ущерб, причиненный
перемещением старинной почитаемой иконы.
Роспись храма была поручена самым значительным
художникам того времени - Данилу Иконнику (Даниилу
Черному) и Андрею Рублеву.
Древнюю икону Владимирскую в иконостасе сменила
новая, которая тоже стала почитаться как чудотворная и
приобрела большую известность55.
Это выдающийся памятник русской живописи конца
XIV века, замечательный по своим художественным
достоинствам. Возможно, к его созданию причастен сам Андрей Рублев.
Сейчас эта икона находится во Владимирском музее.
В Успенском соборе Московского Кремля, на том же самом
месте, где и в предыдущие столетия, слева от царских врат, в
особом киоте находится икона Владимирской Богоматери, но
она относится к более позднему времени - к XVII веку. По
широким полям ее - клейма с праздниками и святыми.
В соборе есть еще одна "Владимирская", она характерна
для московской школы живописи начала XV века. Образ
Богородицы здесь более ласковый, нежный, приближенный
к русскому типу. Икона как бы "укорочена": Богоматерь
изображена не по пояс, а по грудь, глаза смотрят не прямо перед
собой, а чуть влево. Икона известна под названием "запасной
Владимирской" и условно приписывается кругу Андрея
Рублева56.
По-своему интересна икона "Богоматерь Владимирская",
царского живописца XVII века Симона Ушакова, иначе
называющаяся "Древо Московского Государства"57.
Внизу во всю ширину доски изображены стены и башни
Московского Кремля со стороны Красной площади. За стена-
325

ми в центре на фоне Успенского собора великий князь Иван
Калита и митрополит Петр поливают огромное дерево с
виноградными лозами и цветами. На ветвях его - цветные
медальоны. В центральном, самом большом, посредине доски -
Богоматерь Владимирская, а в остальных цари Федор Иоанно-
вйч, Михаил Федорович, царевич. Димитрий, патриархи
Филарет, Иов, пять московских митрополитов... Здесь же в
медальонах -лица, известные в истории: основатель Троице-
Сергиевой лавры Сергий Радонежский, князь Александр
Невский и даже Василий Блаженный - юродивый, давший
Симон Ушаков.
"Древо
Государства
Московского".
1668 г.
326

имя Покровскому собору на Красной площади (храм Василия
Блаженного).
За стенами, внизу слева - царь Алексей Михайлович,
справа - царица Мария Ильинична с царевичами.
В руках всех изображенных на иконе - свитки с текстами
из хвалебного акафиста Богоматери. В них Богоматерь
называется "древом благоплодовитым", "древом благосеннолиствен-
ным", "лозой истинно возрастившей плод животный"...
Икона очень декоративна, красочна... Сейчас она
находится в Государственной Третьяковской галерее, а в церкви
Троицы в Никитниках, для которой она и была написана, помещена
копия, сделанная в начале XX века художником-реставратором
С.С. Чураковым.
К XVII веку относится также икона, отражающая памятные
события 1395 года, когда во время нашествия Тимура-Тамерлана
при великом князе Василии Дмитриевиче святыню торжественно
перенесли из Владимира в Москву, уповая на ее защиту.
Памятник происходит из церкви Алексия Митрополита в Глинищах
(существовала до XVII в.), относится к московской школе. Черная
надпись на верхнем поле объясняет сюжет: "Сретение
чудотворные иконы Владимирския Богородицы власти московския"58.
На переднем плане — чудотворныя икона с подвесной
пеленой, ее поддерживают иереи в богослужебных одеждах. Справа
от иконы - митрополит и великий князь, также в богато
украшенном наряде в честь знаменательного события (они выделены
желтыми нимбами).
На заднем плане - стена московского Кремля с широко
открытыми воротами, из которых движется шествие. Над толпой
возвышается запрестольный крест, выносная икона
Богоматери Одигитрии, хоругвь с оплечным изображением Спаса.
Этот же сюжет - "Сретение иконы Владимирской
Богоматери" изображен и на одном из клейм иконы "София
Премудрость Божия с праздниками" (первая четверть XVII в.,
Строгановская школа), также из собрания Третьяковской галереи59.
Когда вы окажетесь перед памятниками древнерусской
живописи и остановитесь у Владимирской иконы Божьей
Матери, вслушайтесь в эту, по выражению И. Грабаря, "древнейшую
песнь материнства"60, вспомните все, что она видела,
попытайтесь посмотреть на икону глазами наших предков, почитавших
в ней величайшую святыню Русского государства.
И пусть святыни наших предков станут и нашими
святынями.

НОВГОРОДСКОЕ ЗНАМЕНИЕ
:2^>^/'~^Г- —
Икона "Богоматерь Знамение". Новгород. XII в.

ПРЕДАНИЕ О ЗНАМЕНИИ
Ох, беда, беда неминучая пала на Великий Новгород! Не тучи
черные несутся по небу, не вьюга злая кружится по полю, то войска
великого князя Андрея Боголюбского пришли в земли
новгородские из Владимира. Во главе войска сын великого князя
Мстислав Андреевич, а с ним еще князья Смоленский, Рязанский,
Муромский, Полоцкий, да говорят их больше семидесяти1.
Не устоять гордым новгородцам против этой силы
великой, не отстоять своей независимости, не удержать город!
Уже на много верст вокруг только пепел да трупы, уже
давно раздаются на берегах Волхова вопли отчаяния. Трепещут
горожане от злодейств Мстислава Андреевича: сжигает он на
своем пути все села и деревни, убивает земледельцев, берет в
рабство жен и детей.
Знали свободолюбивые новгородцы, как жестоко
расправился набравший силу Андрей Боголюбский с южной столицей
Киевом, откуда некогда бежал тайком от отца, великого князя
Юрия Долгорукого, в родные суздальские земли. Ведали, как
опустошили его войска цветущий город, разграбили церкви,
похитили святыни и древности.
Не будет пощады Новгороду, ох, не будет! И хоть укрепили
юный князь Роман и посадник Якун город, обнесли его тыном,
устроили острог, вооружили множество людей, а все же ясно
было: не выдержать наступления вражеской рати, где одних
князей более семидесяти, где соединились их дружины с
многочисленными полками Андрея Суздальского.
День и ночь не закрывались церкви в Великом Новгороде,
день и ночь молились горожане Всемилостивому Спасу и
Пресвятой Богородице, день и ночь стоял архиепископ
новгородский Иоанн перед славными софийскими иконами, умолял
Спасителя и Царицу Небесную о даровании чуда, ибо только чудо
могло спасти город от неминуемого разорения2.
Владыка Иоанн (в монашестве - Илия) был первым из
святителей великого города, почтенным саном архиепископа. С
детства отличавшийся особым благочестием, он был
рукоположен в пресвитеры, едва достиг совершеннолетия. Однако,
стремясь к жизни отшельнической, вместе с братом Гавриилом
замыслил Иоанн основать иноческую обитель. На деньги,
оставленные родителями, соорудили братья вблизи Новгорода
монастырь и поставили там деревянную церковь.
329

Стоя в неусыпном бдении пред святыми иконами
Софийского храма, вспоминал владыка то чудо, которым однажды
уже наградила их с братом Владычица небесная.
Это случилось, когда они вместо деревянной церкви стали
сооружать в своей обители каменную. Кончились деньги,
оставленные в наследство сыновьям благочестивыми родителями, и
неоткуда было взять их для достройки нового храма. Горячо
молились братья-иноки Пресвятой Богородице, и Утешительница
всех скорбящих не оставила их: явилась в сонном видении и
пообещала Свою помощь. И пришла тогда эта помощь свыше: у
врат монастырских появился богато украшенный конь без
всадника, а на нем - два мешка денег. Лишь только сняли эту
тяжелую ношу - исчез дивный конь. На золото и серебро купили
братья земли для новой обители, остальное отдали игумену и
братии, ничего не оставив себе. Горячо благодарили они Пресвятую
Деву за небесное покровительство и помощь, достроили
церковь, богато украсили ее, и сами приняли постриг в устроенной
ими обители, изменив свои мирские имена: Иоанна на Илию, а
Гавриила - на Григория.
А когда в 1166 году скончался новгородский архиепископ
Аркадий, занять святительскую кафедру всенародно просили
смиренного Илию, хоть он и отказывался от этой почести.
Новгородский князь и посадники послали нареченного в Киев, и
там митрополит Иоанн торжественно посвятил его в епископы,
а затем вскоре почтил Илию архиепископским саном.
И вот теперь, когда суздальцы обложили город и
требовали, чтобы осажденные покорились, владыка Илия взывал к
небесам, к Спасителю и Его Пресвятой Матери, чтобы не оставили
горожан Своим заступничеством.
Третий день не выходил святитель из Софийского храма,
третий день бодрствовал перед святыми иконами, третий день
поднимал свой взор наверх, туда, где в главном куполе собора
сиял чудотворный образ Спасителя со сжатой правой рукой. Не по
канонам, не по правилам изобразили цареградские иконописцы
Христа. Трижды переписывали образ заморские мастера,
трижды изображали Иисуса с благословляющей правой рукой, и
трижды наутро чудесным образом рука оказывалась сжатою. И
звучали в душе владыки слова, услышанные иконописцами на
четвертые сутки: "Писари, писари, о писари! Не пишите Мя
благословляющею рукою, нашшште Мя сжатою рукою, Аз бо в сей
руце Моей сей Великий Новгород держу; а когда сия рука Моя
распространица, тогда будет граду сему скончание"3.
330

Со страхом поднимал свой взор к небесам архиепископ:
вдруг разжалась рука Спасителя... Но нет, пока нет зловещего
предзнаменования...
А враги готовились к приступу, а мужи новгородские
точили мечи для кровавой сечи, а их жены и дети ждали с ужасом
плена и смерти.
И вот в третью ночь, когда архиепископ стоял перед
образом Спасителя, почувствовал он вдруг необычайный трепет и
услышал голос, обращавшийся к нему свыше: "Епископе!
Услышана бысть молитва твоя: аще хощеши спасение града полу-
чити, утру вставшу иди в церковь Преображения Господня, на
исходище пути, глаголемаго Ильина улица, и тамо взем образ
Пречистыя Богородицы, вознеси на стены града противу
супостатов, и абие узриши спасение граду чудное..."4.
Утром собрал святитель весь освященный собор, поведал о
чудесном гласе и послал протодиакона с клиром принять
названную икону, чтобы принести ее в Софийский собор. Однако
протодиакон не смог взять чудесный образ. Вернувшись, он с
ужасом рассказывал, что "икона нейдет" к ним в руки и что
никто не может сдвинуть ее с места.
И тогда затрезвонили колокола святой Софии "во все
тяжкая" и откликнулись им большие и малые церкви и на
Софийской стороне, и на Торговой, что за Волховом. Поднял владыка
святые иконы и пошел крестным ходом в Спасскую церковь, в
самый конец Спасской улицы на Торговой стороне.
В небольшом Спасопреображенском храме пали и
святитель, и сопровождавшее его духовенство, и народ на колени
перед чудной иконой и умоляли Владычицу земли и неба о
великой милости - об избавлении города.
- ... Ты упование и заступница граду нашему, стена и покров
и прибежище всем христианам: молися, Госпоже, Сыну Твоему и
Богу нашему за град наш, и не предаждь нас врагом нашим...5.
Отслужили молебен. Святитель Иоанн принял на руки
чудотворную икону, и с пением и молитвами в сопровождении
духовенства и народа крестный ход двинулся назад, к волховскому
мосту, к великой Софии. Затем владыка вознес ее на укрепления
Софийской стороны и поставил на острог против неприятеля.
Вражеские дружины готовились к приступу и начали
"крепчае добывати града". Стрелы как дождь сыпались за
острог, и даже святыни не останавливали суздальцев.
И вот один из них, "стреливше неразумие", попал в самую
святую икону Богоматери.
331

Тогда-то и сотворилось чудо великое. Отвратила
Пресвятая Дева свой лик от нападавших, сама собой повернулась
лицом ко граду, и тут бывшие вокруг увидели, что из очей
Богородицы текут слезы.
Святитель Иоанн принял их в фелонь свою и сказал:
"О преславное чудо! Како слезы текут от сухого дерева? Это
Царица Небесная являет Свое милостивое знамение. Это молится
Пресвятая Богородица Сыну Своему и Богу нашему об
избавлении града".
И в то же самое время напало на осаждающих затмение, и
почувствовали они неописуемый страх, и в смятении перестали
отличать своих от чужих. Это умилостивился Господь Бог
молитвами Пресвятой Богородицы, и "пусти гнев свой на все
полки русские, и покры их тьма", и напал на них "трепет и ужас",
и "ослепошавси"...
Новгородцы воспряли духом и устремились со своими
дружинами на неприятеля. Отбили городские ворота, зашли в тыл
вражеского стана. В кровавой сече попадали суздальские
знамена перед хоругвями и стягами новгородцев. Многие полегли в
этой битве, многих взяли в плен, и поле вокруг города было
покрыто телами павших. Тяжек был и обратный путь суздальцев:
не было хлеба в местах, уже опустошенных ими, и умирали
воины Андрея Боголюбского от голода и болезней.
Какой мерой можно было измерить то великое чувство
благоговения, которое испытывали новгородцы к Пресвятой
Деве Марии и Ее чудотворному образу? Чудесную икону
Богоматери с большими торжествами проводили обратно в храм
Спаса Преображения на Ильиной улице, и отныне стала она
самой почитаемой святыней Великого Новгорода. А в честь
чудесного знамения от иконы Божьей Матери святитель Иоанн
установил праздник, который стал называться днем избавления и
днем наказания. Но совершался он по воле владыки не 25
февраля, в день самого Знамения, а 27 ноября6.
ЗНАМЕНСКИЙ СОБОР
Почти два века стояла чудотворная икона Богоматери Знамение
все в той же Спасской церкви на Ильиной улице, на правом
берегу реки Волхова, в древнем Славянском конце на Торговой
стороне. Много событий проистекло за эти сто восемьдесят пять
лет. Сколько раз горел Новгород, сколько раз и сам храм был
поврежден пожарами! Особенно сильные бедствия, которые
случились в 1329 и 1340 годах, нашли отражение в летописях,
332

но каждый раз новгородская святыня оставалась в целости и
сохранности.
Наступил 1352 год, и новая страшная беда обрушилась на
город. Черная погибель, смертоносная язва. Больше года
свирепствовала болезнь, уносила целые улицы. Летописи
отмечают, что "бысть мор силен в Новегороде.. вниде смерть в люди
тяжка и напрасна... множество безчисленно людии добрых по-
мре тогда..."7.
И снова, как в годину страшного нашествия войск Андрея
Боголюбского, обратились жители Новгорода к своей небесной
Заступнице, снова с молитвой простирались перед чудотворной
иконой Знамения в церкви Спаса Преображения. Предание
гласит, что были чудесные исцеления, и наконец мор прекратился.
Оправившиеся от ужаса смерти благодарные горожане решили
соорудить новый каменный храм для пребывания в нем своей
святыни.
И вот в лето 1354 (6862) новгородцы поставили такую
каменную церковь, "на воспоминание преславного чудеси, во имя
Пресвятыя Богородицы честнаго Ея Знамения;... и всяческими
церковными добротами и благолепно" ее украсили. Вскоре
церковь была расписана настенным письмом - фресками, и тогда
чудотворная икона с особым торжеством была перенесена из
храма Спаса Преображения во вновь созданный храм8.
Повесть о росписи Знаменского собора и торжественном
перенесении в него иконы Знамение так описывает это
достопамятное событие: "Егда же совершиша стенное написание, тогда
освященный собор, вшедше во св.церковь Всемилостивого
Спаса, идеже чудотворный образ Пресвятыя Богородицы стояше,
сотвориша тамо молебное пение пред чудотворным Ея образом.
По совершении молебнаго пения, приступиша пред икону Бого-
матере и поклоншеся, якоже лепо бе, и вземше честный образ
Ея с пением и песньми, со свещами и кандилы, кадяще
благовонными ароматы и ударяюще в кумганы, понесоша из церкве
Всемилостиваго Спаса в новосозданную церковь Ея. Собравше-
ся все народное множество на пренесение честнаго образа Ея, от
радости многи слезы изливаху и друг друга угнетаху, хотяще
понести святый образ Ея. Внесше во святую церковь, поставиша
на уготованном тамо месте одесную страну святых царских
дверей..."9.
Так в XIV веке был основан знаменитый Знаменский
новгородский собор, выросший рядом с церковью Спаса
Преображения на Ильине улице.
333

Да и сама Спасская церковь, построенная в 1103 году,
была разобрана, и на ее месте также вырос новый каменный храм.
Вообще по летописям известно, что старая Спасская церковь
сгорела в 1329 году. Неизвестно, была ли она восстановлена
или на ее месте построена другая, но летописи упоминают еще
и о пожаре 1340 года, а потом уже, через сорок три года или
через двадцать лет после перенесения иконы Знамение в новый
храм, - о построении каменного Спасского собора: "в лето 8662
(1374) поставиша церковь камену святаго Спаса, на Ильине
улице"10.
Еще через четыре года церковь Спаса Преображения была
расписана Феофаном Греком. Фрески этого гениального
мастера частично сохранились, и сегодня храм является местом
паломничества всех любителей древнерусской церковной
архитектуры и живописи.
Что же касается Знаменского собора, то он за прошедшие
столетия неоднократно подвергался и разорению, и поруганию.
Войны и пожары часто опустоптали его, так что за шесть
веков своего существования он неоднократно перестраивался,
но каждый раз возводился на том же самом месте. Так, в
1388 году сильным пожаром была истреблена вся Знаменская
сторона. Через тридцать четыре года после построения сгорел и
храм Знамения. Собор был, по-видимому, возобновлен, хотя
летописи об этом и не упоминают. Зато в подробностях
описываются пожары 1418 и 1508 годов. Этот последний истребил всю
Торговую сторону. Он был так страшен, что "погоре Знаменская
Торговая сторона вся, и многи по латы запалишася, и животов
без числа множество сгорело". Столь злого, столь страшного
пожара не помнили новгородцы. "...Бысть ведро велие, и в то
время бысть гремение страшно на небеси, на земли страшнее же и
небеснаго труса; и найде на люди страх и беда велия, друг другу
не можаху пособити, ни помощи подати..."11.
Только людей погибло в этом жутком пожаре больше трех
тысяч, а сколько сгорело домов, лавок, торговых палат,
церквей. Архиепископ новгородский с освященным собором с
крестами и чудотворными иконами выходил на великий
волховский мост и пел молебны о прекращении гнева Божьего перед
Чудным крестом.
Этот пожар, по-видимому, так повредил храм, что в
1527 году, при архиепископе Макарии, ставшем затем
всероссийским митрополитом, собор был перестроен и освящен в
следующем году самим владыкою. И был пристроен в нем придел
334

во имя святителя Иоанна, архиепископа новгородского, при
котором случилось чудо Знамения.
На протяжении следующих ста пятидесяти лет, пока
стоял собор, перестроенный архиепископом Макарием, икона
Знамение видела много страшных бедствий.
Подозревая новгородцев в измене, в 1570 году пришел
сюда Иван Грозный, и шесть недель без перерыва лилась
кровь горожан. Люто расправлялись с жителями опричники:
жгли дома и лавки, людей бросали с моста в Волхов, а кто
всплывал, того "копьи и рогатинами прободающе и топоры
Церковь
Спаса на Ильине
улице.
Новгород.
335

секуще, во глубину без милости погружаху, предающе горцей
смерти"12.
Не было ни одного храма ни в городе, ни в округе, который
не пострадал бы от грозного царя. "...Повеле государь идти в
соборную церковь святыя Софии, и взяти ризную казну и прочил
драгия освященныя вещи церковныя и святыя Корсунския
иконы, ризы и колокола, и по всему великому Новуграду и около
Новаграда, монастырем и по всем церквам, казну и иконы,
и прочил драгия освященныя вещи и колокола повеле также
имати..."13.
А еще раньше, за девять лет до этого кровавого похода,
забрал Иван IV из Новгорода три почитаемые иконы: образы
Спаса и апостолов Петра и Павла из Софийского собора и
Благовещение из Юрьева монастыря. Грозный царь приказал увезти их
в Москву и поставить в главном храме России - Успенском
соборе Московского Кремля как знак покорения Новгорода. С
горечью прощались со своими святынями и новгородский
архиепископ Пимен, и архимандрит Юрьева монастыря, игумены,
священники и граждане Великого Новгорода. Образы были
доставлены на Ильину улицу в Знаменский собор, и перед
чудотворной иконой Знамения - главной новгородской святыней -
была совершена прощальная служба. Через одиннадцать лет
две иконы - образ Спаса и образы апостолов Петра и Павла были
возвращены городу. Правда, икона Спасителя оказалась
копией. Оригинал остался в Успенском соборе и во всех описях
значился как "Спас царя Мануила"14.
Еще большему разграблению и поруганию подверглись
новгородские святыни во время нашествия шведов в начале
XVII века, в правление Василия Шуйского. Пользуясь
слабостью центральной власти, междуцарствием и смутой, на Русь
тогда устремились Лжедмитрий I, поляки и литовцы. Россия
просила помощи у соседей-шведов. Их войско под началом
Якова Делагарди сражалось сначала вместе с русскими полками, а
затем обратило оружие против бывших союзников.
Шведы шли на Новгород. Митрополит вновь обратился к
чудотворной иконе Знамения, и "поидоша со кресты на Ильину
улицу к Знамению Пресвятей Богородицы, и вземше
чудотворную икону Знамение Пресвятой Богородицы и несоша ю на
забрало, и вей моляшеся со слезами о избавлении града"15.
Семь дней потом стояли "немецкие люди" на одном
месте. Но, преданный воеводою Василием Бутурлиным, Новгород
был отдан шведам. Они ворвались в город, "секуще и грабяще
336

и церкви разоряюще во святых церквах кровопролитие сотво-
ряще".
Шведы разграбили и пожгли всю Софийскую сторону.
В числе разоренных значится и Знаменский собор. Однако
насколько велико было разорение - неизвестно, возможно, оно
коснулось только внешнего облика здания. Ибо в рукописях
XVII века есть любопытное сказание о чудесном сохранении
храма Знамения от "безбожных латинян", о новом заступлении
Пресвятой Богородицы за новгородцев.
...Враги хозяйничали в городе. Они грабили и убивали
жителей, подвергали осквернению церкви, "на святых иконах сре-
бряная и златая украшения вся обдираху, а св.иконы пометаху
по земли и ино всяко поругание
св.иконам творяху и священныя церковныя
сосуды такожде расхищаху"16.
И вот пришли шведы к церкви
Знамения, чтобы "пречудную церкве
солнцеобразную красоту осквернити и сотво-
рити такожде, якоже и в прочих св.
церквах сотвориша..." Но когда
иноверные хотели войти в храм, чтобы снять
украшения с чудотворной иконы,
невидимая сила отбросила их от церковного
порога. И повторялось это чудо столько
раз, сколько раз пытались враги
переступить церковный порог, чтобы
совершить свое святотатство.
Испугались шведы, "внидебо
трепет в скверныя их сердца и ужас в бе- -
сия их души". Отошли они от храма с
великим стыдом и, придя к своим соотечественникам,
рассказали о случившемся, и никто уж больше из неверных не смел
приблизиться к этой церкви.
Прошло более семидесяти лет после нашествия шведов, и
в 1682 году (7190), в царствование Иоанна и Петра
Алексеевичей старая церковь Знамения Пресвятой Богородицы была
разобрана, место расчищено, и на нем возведена новая церковь,
"вельми пречудная и величеством и высотою вне и внутрь зело
умерена и преукрашена". Постройка и украшение этого храма
продолжались шесть лет, и в 1688 году он был освящен. Однако
через девять лет сгорел. Теперь на украшение и отделку церкви
собирали деньги по миру. Золото и серебро вносили и митропо-
-^хУ^Л
Знаменский
собор.
337

лит Иов, и бояре, и князья, и ближние царя, и горожане.
Император Петр Первый и его сын царевич Алексей тоже сделали
денежный вклад и прислали редкие книги, а царевич - большой
напрестольный крест и Евангелие в серебряном окладе17.
На эти приношения Знаменский собор был украшен
внутри: написаны иконы и расписаны стены, сооружен
великолепный резной иконостас.
Чудотворная икона Божьей Матери Знамение заняла свое
место около царских врат.
А Знаменский собор существует и по настоящее время,
хотя, конечно, за три столетия он подвергался неоднократным
переделкам, исправлениям и поновлениям. По своей архитектуре -
это один из наиболее интересных памятников XVII века.
ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ ЗНАМЕНИЕ
Икона, о которой так подобно и красочно повествуют летописи
и Житие новгородского архиепископа Иоанна, сохранилась до
сих пор и находится в Новгороде. Тщательно
отреставрированная и изученная специалистами-искусствоведами, она долгие
годы хранилась в Новгородском историко-архитектурном
музее-заповеднике, а теперь вновь передана церкви.
К сожалению, памятник в плохом состоянии: многие века
не прошли для него бесследно. Древняя живопись почти
полностью утрачена и переписана заново в XVI-XVII веках18.
На иконе Богородица изображена по пояс, в фас, с руками,
простертыми к небу. На груди у Нее - поясной Богомладенец,
сидящий безо всякой поддержки в круге.
Образ молящейся Богоматери с воздетыми руками и
восседающим на Ее персях в круглом сиянии Иисусом, Который
правой рукой благословляет, а левой держит свиток, появился
давно, в начале распространения христианства. Изображения
подобного рода сохранились в римских катакомбах, где христиане
первых веков совершали свои тайные богослужения, опасаясь
гонений властей.
Дева Мария, с одной стороны, как бы представляет миру
младенца Иисуса, с другой стороны, молится Ему,
ходатайствует за людей перед Своим Божественным Сыном. Иконы этого
типа аллегорически выражают и материнскую любовь, и
близость Девы Марии к Богомладенцу, и заступление за земных
жителей.
Новгородская икона Знамение - это древнейшая на Руси
икона подобного типа, вошедшая в историю благодаря своей
338

древности и многим чудесам, бывпгам от нее. Скорее всего, она
была принесена в Новгород вместе с прочими святынями из
Византии, "на благословение и утверждение новонасажденной
христианской веры".
Икона эта двусторонняя. На обороте - не совсем обычная
композиция: апостол Петр и мученица Наталья предстоят в
молитвенной позе перед Христом, изображенным наверху в
центре в полукружии неба с простертыми в стороны руками.
До тех пор, пока икона не была раскрыта, оборотная
сторона ее вызывала много вопросов: почему вдруг здесь появились
апостол Петр и мученица Наталья, когда написано это
изображение, связано ли оно с каким-либо событием. Высказывались
Оборот
иконы
Богоматери"
339

разные предположения. Некоторые считали, что "так как
Знаменский собор был обновлен и освящен митрополитом Корни-
лием в первые годы царствования Петра Великого, то не он ли
поусердствовал изобразить лик апостола и мученицы,
тезоименитых юному царю и его благочестивой матери царицы
Натальи?"19.
Но после раскрытия памятника стало ясно, что это
живопись несомненно XII века, причем искусствоведы
подчеркивают ее самобытные, новгородские черты, отход от византийских
традиций. Фигуры Петра и Натальи короткие, большеголовые,
манера письма приближается к фресковой живописи, а в ликах
явно заметны русские черты.
Изображение Богоматери типа Знамение - это поясной
вариант иконографического типа Великая Панагия (всесвятая).
Он схож с одним из самых распространенных
константинопольских типов изображения Пресвятой Девы - с Орантой, что
значит "молящая, взывающая". Здесь Богородица стоит в рост,
прямо лично, с поднятыми вверх и разведенными в стороны
руками, но без Младенца. Она как бы молит Бога за род
человеческий, выступает защитницей и заступницей людей.
Классический пример изображения подобного типа - мозаичная
Богоматерь в Софийском соборе Киева.
На этих изображениях Дева Мария являет миру Сына как
будущего Мессию и Спасителя. На Руси подобное изображение
стало называться Богоматерью Воплощение, а его поясной
вариант - Знамение20.
О поновлениях и украшениях чудотворной иконы
достаточно подробно говорится в летописях.
Одно такое поновление было при великом князе Василии
Ивановиче и при новгородском архиепископе Макарий в 1527
году. За два года до этого Макарий, архимандрит из Лужков, был
поставлен архиепископом Великого Новгорода и Пскова, где он и
оставался владыкой шестнадцать лет, после чего, уже при Иване
Васильевиче Грозном, был взят в Москву митрополитом.
После пожаров в церкви Спаса Преображения и в
Знаменском соборе "чудотворная икона обветшала зело", и
архиепископ Макарий, знавший толк в иконописании, решил поновить
лик новгородской святыни. С постом и молитвой взялся он за
это дело, которое в летописях описывается так: "Понови
преосвященный архиепископ Макарий чудотворную икону Знамение
Пречистые, понеже от мног лет обветшала зело, он бо кузнью и
монисты украси... и проводи честно сам преосвященный архи-
340

епископ Пречистую Богородицу на Ильину улицу со кресты, со
архимандриты, и со игумены и со священники и диаконы, и
всего Великаго Новгорода народ, мужи и жены..."21.
То есть икону брали из посвященного ей храма, приносили
в палаты владыки Макария, где она находилась во время понов-
ления, а затем снова отправили в храм Знамения.
Спустя век, а точнее, сто тринадцать лет, икону снова
пришлось приводить в надлежащий порядок. Об этом мы узнаем из
грамоты царя Михаила Федоровича, первого из династии
Романовых, написанной девятого сентября 1640 года и адресованной
новгородскому митрополиту Аффонию. Царь ссылается на
обращение митрополита к нему, в котором говорилось, что "в
нашей де отчине в Великом Новегороде у чудотворнаго образа
Пречистые Богородицы честнаго и славнаго Ея Знамения, на
образе Ея, у Пречистые Богородицы и у Предвечнаго Младенца на
лицах и в ризах попортилося...". Митрополит не решался сам,
без царского указа, поновить чудотворную икону, не смел взять
на себя такую ответственность22.
Михаил Федорович хорошо знал новгородскую святыню,
знал он и своих мастеров-иконников. Он указал в грамоте, что в
"Софейском Дому" у митрополита есть приказной Леонтий
Черный, который прежде был при царском дворе иконописцем.
"И как к тебе ся наша грамота придет, и тыб, богомолец наш,
чудотворный образ Пречистые Богородицы Знамения и святые,
которые приписаны на той чудотворной иконе, въ лицах и в ризах
порченые места велел починити иконнику Леонтию Черному".
И еще велел царь, как тот чудотворный образ будет приведен в
надлежащий порядок, сообщить ему о том в Москву.
К сожалению, ответа митрополита не найдено, так что
нельзя с полной уверенностью сказать, что поновление
состоялось. Но важно отношение к древним святыням: их
возобновление в этот период совершалось только по указу государеву.
Однако через двадцать четыре года, в 1664 году, в
царствование Алексея Михайловича, икона действительно была
поновлена и богато украшена: "Древнее серебряное украшение преме-
ниша и украсиша златом единым"...
"На пречестную же ту утварь начальницы града царским
повелением даша от царских сокровищ множество злата".
Пожертвовали на золото для украшения святыни и горожане, и
многие христолюбивые люди.
В летописи подробно описывается, что когда святая утварь
была готова, почитаемую икону с большими почестями из Знамен-
341

ского собора "подъяша и со тщанием и со свещами и кандилами и
со псалмопении и со множеством народа принесоша в дом
св.Премудрости Божия во святительскую крестовую палату и поставиши
на уготованном тамо столе, покрытом дорогими паволоками".
Златокузнецы "древнее сребряное украшение с великим
страхом сняша". Потом позвали "премудрых изуграфов",
которые поновили сам образ. После того "с тщанием и великим
страхом" на образ положили новую золотую утварь и двадцать
шестого ноября, накануне праздника Знамения, вновь перенесли
икону на ее место в Знаменский собор. И "от чудотворнаго
образа Ея, аки от источника, безпрестанни источахуся многая
чудеса и изливахуся безчисленная исцеления"...
Это убранство - золотая риза и венец, украшенные
драгоценными камнями: алмазами, яхонтами различных цветов,
жемчугом, изумрудами, - находилось на иконе сто восемьдесят
шесть лет, до 1850 года. В 1793 году золотая риза была
вычищена, и жемчужное низание перенизано с добавлением новых
драгоценных камней.
В царствование Николая I в 1850 году на икону было
надето новое, еще более богатое украшение. На лицевую сторону
пошло больше семи фунтов чистого золота восемьдесят четвертой
пробы, на оборотную - больше пяти фунтов.
Старая риза была возложена на копию, которая
находилась также в Знаменском соборе.
Всего же на иконе в конце девятнадцатого века было 2062
бриллианта, 173 зерна кафимского жемчуга, бриллиантовых
роз - 326, изумрудов и яхонтов - 31, рубинов - 9, сапфиров - 6,
алмазов - 3823.
На окладе была и надпись, которая говорила о том, что он
надет на чудотворную икону "в ознаменование благодарения
Господу Богу за избавление от обдержащия в 1831 и 1848 г. болезни".
Чудотворная икона была вставлена в доску в нарочно
устроенном для того металлическом киоте. Мастера-живописцы
XVII века изобразили в шести клеймах чудеса от иконы
Богоматери при осаде Новгорода, вид города и его осады в 1170 году.
БОГОМАТЕРЬ ЗНАМЕНИЕ В ИКОНОГРАФИИ
Изображение Богоматери Знамение как олицетворение
пророчества о рождении Иисуса Христа с XV века помещается в центре
четвертого, пророческого ряда иконостасов русских церквей.
Но еще раньше, уже в XIV веке, этот образ стал символом
Новгородской республики. Именно в это время получили широ-
342

кое распространение в Новгороде и его окрестностях, а затем и
вообще на русском севере изображения избранных святых, над
которыми помещалась эмблема города - Богоматерь Знамение,
обычно в полукружии неба.
У новгородцев было много почитаемых святых.
Считалось, что каждый из них помогает в определенных случаях.
Так, например, Николай Чудотворец спасал от пожара; Илия
Пророк ведал грозными небесными стихиями и умиротворял
как дождь, град, молнии, так и засуху; Власий, Флор и Лавр
защищали лошадей и другую домашнюю живность; Параскева
Пятница покровительствовала торговле, особенно в базарные
пятничные дни; Анастасия была связана с воскресением...
Наши предки, в жизни которых религия тесно
переплеталась с бытом, с насущными жизненными потребностями,
искали заступничества у многих святых, потому и заказывали
иконы, где было сразу несколько Божьих угодников.
В коллекциях наших ведущих музеев есть несколько
замечательных новгородских икон XV века с изображением
избранных святых. Так, на иконе из собрания Русского музея в Санкт-
Петербурге среди избранных святых представлены Варлаам Ху-
тынский, Иоанн Милостивый, Параскева Пятница,
великомученица Анастасия24. На одной иконе из Третьяковской галереи -
Илия Пророк, Параскева Пятница, Николай Угодник, Власий,
Флор и Лавр; на другой - Илия Пророк, Николай Чудотворец,
Анастасия25.
В соответствии со сложившимися традициями над этими
группами святых вверху в центре изображена Богоматерь
Знамение с поясным Спасом Еммануилом, восседающим у Нее на
груди безо всякой поддержки.
В конце XIV-начале XV века объединительная политика
московского великого князя встречала сопротивление
новгородского боярства, которое обращалось к прошлому, ища в нем
поддержку и опору в борьбе против Москвы.
Предание о битве новгородцев с суздальцами, о чудесном
вмешательстве и заступничестве Богородицы вновь стало очень
популярным в древнем городе26.
Прославляя победу независимого города, жители его как
бы переносили события XII века в новые времена, только теперь
под суздальцами подразумевались московские войска, и в
соперничестве со стольным городом новгородцам хотелось верить,
что покровительство небесных сил на их стороне, что Спаситель
и Пресвятая Богородица не оставят их Своим заступлением.
343

Попытки оживить историческое предание, связанное с
покровительством небесных сил Новгороду, выразилось в
созданий ряда литературных произведений об архиепископе Иоанне,
при котором произошло чудо Знамения, а также в том, что в это
время появились иконы, рассказывающие о древнем сражении
новгородцев с суздальцами и о победе новгородцев благодаря
покровительству Богоматери.
Известны три иконы, посвященные памятному чуду при
битве. Одна из них находится в Новгородском историко-архи-
тектурном музее-заповеднике, вторая — в Третьяковской гале-
"Избранные
святые
Варлаам
Хутынский,
Иоанн
Милостивый,
Параскева
Пятница и
Анастасия".
Конец XIV в.
344

рее, третья - в Русском музее. Наиболее интересная из них - это
икона, находящаяся в Новгороде и происходящая из церкви
Николы Кочанова близ этого города.
Искусствовед М.В. Алпатов относит ее "к числу наиболее
совершенных памятников древнерусской живописи", который
можно поставить в один ряд с "Троицей" Андрея Рублева и
"Распятием" Дионисия27.
Показывающая "величие последствий Божественного
вмешательства в людские дела, неизмеримую мощь
Провидения", икона разделена на три яруса, в каждом из которых запе-
"Битва
новгородцев
с суздальцами"
XV в.
345

чатлен определенный эпизод того памятного исторического
события.
В верхнем ярусе рассказывается о взятии иконы из церкви
Спаса на Ильиной улице новгородским архиепископом
Иоанном. Владыка в крестчатой ризе и омофоре, с бородой по грудь,
передает икону Богоматери молодому архидиакону в
присутствии еще двух священников на фоне Спасской церкви. Эта сцена
занимает правый угол верхнего яруса, и в этом же ярусе
помещен еще один эпизод: икону торжественно переносят по
волховскому мосту с Торговой стороны на Софийскую, и навстречу
крестному ходу, возглавляемому владыкой Иоанном, выходит
из детинца другая процессия. Часть народа уже на мосту, люди
преклонили колени перед крестом и иконой Богоматери. И как
справа обрамляет этот ярус церковь Спаса, так слева - купола
Софийского собора, возвышающиеся над стенами Кремля.
Во втором ярусе запечатлены переговоры между
новгородцами и суздальцами и стрельба из луков этих последних, когда
стрелы летели "яко дождь мног", чтобы осквернить и унизить
вражескую святыню. На высокой стене, над новгородскими
полками, возвышается икона Богоматери.
В нижнем, третьем ярусе из городских ворот, из ворот той
башни, на которой стоит священная реликвия, выступает
конница вольного города. Во главе ее - святые воины: Борис, Глеб,
Георгий Победоносец и еще один святой в шлеме и с копьем
наперевес, которого искусствоведы называют Александром
Невским. Новгородскую конницу ведут в бой не только эти святые,
но и ангел с мечом, занесенным над суздальским войском.
А в рядах неприятеля уже паника. Передние еще
обращают копья против новгородцев, а задние уже повернули своих
коней прочь от города.
Несмотря на то, что на иконе последовательно
запечатлены четыре различных эпизода, она составляет единое целое и по
композиции, и по художественному решению. Являясь
"великим мастером композиции", художник, создавший икону,
сумел с величайшей гармоничностью объединить разрозненные
эпизоды в завершенное, единое произведение.
Не случайно выдающийся искусствовед А. Анисимов,
давший наиболее полное, интересное и законченное описание
памятника, говоря об этой иконе, заметил: "...все изображение,
простое, лаконичное, лишенное ненужных отягчающих
деталей, - плод долгого искания и мудрости, являет как бы
новгородский герб, могущий быть начертанным на знамени или печа-
346

ти республики, поставившей себя под защиту Богоматери и
Ея Сына"28.
Глубокий знаток древнерусской живописи, смотрящий на
известную икону взглядом строгим, испытующим, А. Аниси-
мов говорит о памятнике с восторженностью влюбленного
человека, не только сердцем, но и умом понимающего выдающиеся
достоинства этого живописного произведения. Трудно
удержаться от того, чтобы не привести обширную цитату, которая
дает представление о художественном уровне этого памятника
церковного искусства.
Здесь "все овеяно мягким дыханием благородства
человеческой души, ее нравственных велений. Несмотря на всю
суровость ее сюжета... в ней нет ничего жестокого, и даже строгость
ее общего настроения как-то по особенному тиха и
целомудренна. Фигуры легки и пропорциональны, их формы мягки и
округлы, движения их тонких ног и рук сдержанны и плавны,
лица серьезны и сосредоточены, даже у молодых, даже у юных. Ни
одного страстного крика, ни одного бурного движения, которые
нарушили бы внутренний ритм, проникающий всю икону: даже
в этот решающий момент роковой борьбы народов всесильная
гармония царствует над миром, подчиняя себе и чувства
человека, и полет стрел, и трепет знамен, и бег коней. Мерны взмахи
мечей архангела и св.Глеба, и не менее мерно спасаются
бегством суздальцы, чем наступают на них новгородцы. Словно
каждый из них знает, что само собою совершится святая воля про-
видения .
А объединяет всю композицию и царит над ней образ
Богоматери, молящейся за народ Своему Божественному Сыну.
Запечатленный наверху первого яруса, Он как бы осеняет собой
все события, развертывающиеся последовательно друг за
другом, и олицетворяет небесное покровительство и
заступничество великому городу.

ПОД ПОКРОВОМ БОГОМАТЕРИ
'Тгтрмтгггг: v bwrrv
*Т«? >'g7^r.
"Богоматерь Смоленская".

СМОЛЕНСКАЯ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
...Перенесемся в начало прошлого века, вспомним
Отечественную войну 1812 года с французами, представим себе летний
день на Бородинском поле, изрытом укреплениями, русских
солдат, отступавших перед врагами почти до Москвы, их
чувства накануне битвы.
В эти беспокойные, полные тревожного ожидания минуты
на Бородинское поле вынесли икону Смоленской Божьей
Матери, которую солдаты называли "Матушкой, Заступницей".
Лев Николаевич Толстой так описывает ее появление на
будущем поле брани в своем романе "Война и мир".
"...За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в
ризах священники и один старичок в клобуке с причтом и
певчими. За ними солдаты и офицеры несли большую, с черным
ликом, в окладе икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска
и с того времени возимая за армией. За иконой, кругом ее,
впереди ее, со всех сторон шли, бежали и кланялись в землю с
обнаженными головами толпы военных.
Взойдя на гору, икона остановилась; державшие на
полотенцах икону люди переменились, дьячки зажгли вновь
кадила, и начался молебен ...пение негромко раздавалось под
открытым небом. Огромная толпа с открытыми головами офицеров,
солдат, ополченцев окружала икону. ...Как только уставшие
дьячки (певшие двадцатый молебен) начинали петь "спаси от
бед рабы Твоя, Богородице", и священник и дьякон
подхватывали "яко вси по Бозе к Тебе прибегаем, яко нерушимой стене и
предстательству", - на всех лицах вспыхивало опять ...
выражение сознания торжественности наступающей минуты... и чаще
опускались головы, встряхивались волоса и слышались вздохи
и удары крестов по грудям.
Толпа, окружавшая икону, вдруг раскрылась... Кто-то,
вероятно, очень важное лицо, судя по поспешности, с которою
перед ним сторонились, подходил к иконе.
Это был Кутузов, объезжавший позицию. Он подошел к
молебну...
Когда кончили молебен, Кутузов подошел к иконе, тяжело
опустился на колена, кланяясь в землю, и долго не мог встать от
тяжести и слабости. Седая голова его подергивалась от усилий.
Наконец он встал и с детским наивным вытягиванием губ при-
349

ложился к иконе и опять поклонился, дотронувшись рукой до
земли. Генералитет последовал его примеру: потом офицеры и
за ними, давя друг друга, топчась, пыхтя и толкаясь, с
взволнованными лицами, полезли солдаты и ополченцы"1.
Нет, не случайно оказалась икона Богоматери Смоленской
на Бородинском поле! Не случайно была взята она из церкви
артиллерийской ротой полковника Глухова, когда наши войска
покидали Смоленск, не случайно оставалась в дивизии А.П.
Ермолова2. Уже одним своим присутствием в войске поднимала
она дух солдат, видевших в Богородице надежную заступницу и
предстательницу перед Богом.
Предание говорит об еще одном знамении, которым было
овеяно появление чудотворной иконы на Бородинском поле.
Когда охваченное единым порывом воинство посылало горячие
молитвы к небесам о помощи, вдруг над "грозным воеводою сил
Русских" воспарил орел. "Кутузов обнажил перед вестником
победы украшенную сединами голову свою, и громкое ура
пронеслось по рядам восхищенного воинства"3.
Икона Божьей Матери, получившая название
Смоленской, издавна почиталась на Руси. Она была овеяна вековой
славой и известна своими чудотворениями. Предание приписывало
ее кисти евангелиста Луки, которому первому принадлежат
изображения пресвятой Девы Марии.
Святитель Дмитрий Ростовский предполагает, что Лука
отослал икону в Антиохию правителю Феофилу, для которого
были написаны Евангелие и книга Деяний Апостолов. Из Анти-
охии святыня попала в Иерусалим, а затем в Константинополь4.
Перенесение ее в царствующий град совершилось при
императоре Феофиле II Младшем (408-450), то есть в начале V века.
Супруга византийского императора царица Евдокия прибыла в
святую землю, чтобы поклониться тамошним святыням, взяла
икону Богородицы, написанную евангелистом Лукой и отослала
в дар сестре царя Пульхерии. Та приняла драгоценную святыню
и поставила в церкви Пресвятой Богородицы, построенной ею во
Влахерне, в местечке западной части Константинополя, которое
славилось своими святынями. Особенно здесь почиталась
Богородичная церковь, построенная императором Львом Великим
(457-474), перенесшим из Палестины сюда обретенную ризу
Пресвятой Богородицы, омофор Ее и часть пояса5.
Икона уже в Византии прославилась своими чудесами, в
том числе и чудесным спасением Константинополя от
персидского царя Хозроя, который с многочисленным войском подсту-
350

пил к городу и обложил его, отрезав от остального мира. Тогда
константинопольский патриарх с чудотворной иконой Одигит-
рии и ризой Богородицы стал обходить город, творя молебные
песнопения. Внезапное волнение на море потопило корабли
осаждавших, а войска их на суше пришли в смятение и были
разбиты.
В годы иконоборчества Влахернская икона Одигитрии
была скрыта от поругания врагов в церковной стене, где ее
замуровали с зажженной перед образом лампадой. Когда много лет
спустя прекратилось гонение на святые иконы, Одигитрию
нашли, причем при обретении лампада перед образом горела, как
и много лет назад перед ее сокрытием.
С тех пор святыня пребывала во Влахернском храме, и
список именно с этой чудотворной иконы прославленного храма
был принесен в новообращенные христианские земли.
К нам на Русь икона Богоматери Одигитрии прибыла
одной из первых византийских икон. По одной версии, царевна
Анна, сестра греческого императора Василия, привезла
святыню как благословение на брак с великим князем Владимиром,
принявшим христианство в 988 году. По другой версии
греческий император Константин IX Мономах, выдавая свою дочь в
1046 году за черниговского князя Всеволода Ярославича,
благословил ею царевну Анну. По наследству икона досталась сыну
Всеволода - Владимиру Мономаху, который привез ее в
Смоленск и поставил там в храме Успения Богоматери, устроенном
им в 1101 году6.
С тех пор икона стала называться Смоленской.
Одним из самых распространенных преданий, связанных
с этой иконой, является предание о спасении города Смоленска
во время нашествия Батыя в 1237 году.
Тогда в храме, где пребывала чудотворная икона, сторож
ночью услышал глас, повелевший ему обратиться к богатырю
Меркурию, благородному римлянину, который находился на
службе у КНЯоЯ Смоленского.
Меркурий пришел в храм и в свою очередь услышал
повеление свыше: "Посылаю тебя оградить дом Мой! Силою Христа
победишь исполина, но тебя ожидает венец мученический".
Богатырь вышел на единоборство с татарским воином,
сразился с ним и победил. Однако пророчество сбылось: сам
Меркурий был убит ночью врагами, когда, изнуренный усталостью,
заснул; ему отрубили голову. Но Батый отступил от города, и
Смоленск не подвергся разорению.
351

Благодарные горожане похоронили богатыря в храме
Богоматери, и Церковь чтит его как святого мученика и нового
чудотворца.
Когда икона из Смоленска оказалась в Москве, абсолютно
точно не установлено. По одним источникам она была
принесена в столицу для защиты в 1395 году; по другим - в 1398 году.
Возможно, именно этой иконой литовский князь Витовт в
1398 году, во время нашествия Тамерлана на южные пределы
России, благословил свою дочь Софию, супругу великого князя
Василия. Она приезжала в Смоленск для свидания с Витовтом
и, вероятно, взяла благословение отца - Смоленскую икону
Богоматери с собой в Москву7.
Летописи же отмечают, что святыню захватил в плен
какой-то Юрга, возможно, литовский воевода, перешедший на
сторону московского князя и принесший ему в дар смоленскую
икону. Историк И.М. Снегирев выдвигает еще одну версию:
человек, упоминающийся в летописи как Юрга, - это, вероятно,
последний смоленский князь Юрий Святославович, изгнанный
литовским князем Витовтом из Смоленска в 1404 году и
искавший спасения и защиты у московского князя8.
Во всяком случае, икону в Москве с почетом приняли и
поместили в Благовещенском соборе по правую сторону от
царских врат, где она и находилась до 1456 года, то есть чуть
больше полувека.
Но вот в стольный град прибыло из Смоленска,
находившегося под литовским господством, специальное посольство:
епископ Михаил и наместник города со многими сановниками.
Они просили великого князя Василия Васильевича Темного
отпустить икону обратно в Смоленск. Великий князь
посовещался с архиереями и боярами и решил, что "нельзя держать в
плену Владычицу мира". Сняли с иконы точный список, оставили
его в Благовещенском соборе, а саму святыню отпустили на
место ее постоянного обитания. Прощание проходило с большими
торжествами. Отслужили молебен, и после литургии святой
образ был вручен смоленскому епископу. Великий князь, его
дети, митрополит, духовенство столицы с иконами и крестами,
воинство, бесчисленное множество народа провожали
чудотворную икону за город и две версты несли ее на руках.
С 1404 по 1514 год Смоленск входил в состав Литвы. Через
десять лет после его возвращения в великое княжество
Московское при великом князе Василии Иоанновиче на месте
последнего прощания с чудотворной иконой Богоматери был построен
352

Новодевичий монастырь - в память взятия Смоленска и
присоединения его к Российской державе*. Туда перенесли список с
иконы Богоматери Смоленской, который находился в
Благовещенском соборе Московского Кремля, и установили праздник в
честь смоленской святыни двадцать восьмого июля9.
Древнейшая Смоленская чудотворная икона перед
Бородинской битвой была принесена в Москву в сопровождении
многих жителей ее родного города. Для встречи святыни, которая
через четыре века снова посетила стольный град, вышли толпы
народа во главе с духовенством. Икону поставили в Успенском
соборе Московского Кремля для поклонения рядом с другими
чудотворными иконами. В день Бородинской битвы Одигитрию
Смоленскую вместе с Донской и Владимирской иконами
Божьей Матери обносили вокруг Белого города, Китай-города и
кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в
Лефортово. Перед оставлением Москвы икона была перенесена
в Ярославль10.
Та святыня, которую взяли с собой в 1812 году при уходе
из Смоленска наши войска, находилась в церкви над воротами.
Считается, что она была написана в 1602 году и поставлена в
башне городской стены Смоленска. Затем в 1729 году один
благочестивый горожанин по обету на свои деньги соорудил над
воротами церковь во имя Рождества Богородицы, где и была
помещена икона Одигитрии, покровительница Смоленска11.
В начале XIX века деревянная церковь была заменена
каменной.
Иконы Одигитрии Смоленской были чрезвычайно
распространены на Руси, перед ними молились цари и бояре,
патриархи и низшее духовенство, простые люди и новые
русские святые. Так, в Троице-Сергиевой лавре находится
икона Богоматери Одигитрии второй половины XIV века, перед
которой молился преподобный Сергий Радонежский и которая
была его келейным образом12.
Сейчас, пожалуй, самые древние памятники этого
иконографического типа хранятся в Третьяковской галерее. Одна из
икон "Богоматерь Одигитрия Смоленская", северных писем,
относится ко второй половине XIII века; другая принадлежит к
новгородской школе XIV века и по своему характеру близка к
византийскому искусству13. В Благовещенском соборе Москов-
Подробнее о Новодевичьем монастыре см. в главе "Новая
девичья обитель в излучине Москвы-реки".
353

ского Кремля также находятся две иконы Богоматери Одигит-
рии XIV века14.
Древнейший памятник византийского письма, стоявший
до 1941 года в Успенском соборе города Смоленска и
почитавшийся как первоначальный, никогда не обследовался, но его
верхний красочный слой относился к позднему времени.
Послевоенная судьба иконы неизвестна, предполагают, что она
утрачена. Сейчас в Успенском соборе Смоленска находится икона
Богоматери позднего времени, скорее всего XVII-XVIII веков, в
окладе 1954 года, но живопись ее скрыта под потемневшей олифой15.
Также считается, что не сохранился древнейший список
со Смоленской иконы Богоматери, выполненный в 1456 году,
когда святыня из Москвы вновь отправилась в Смоленск. Но
некоторые исследователи полагают, что эта богато украшенная
икона из Новодевичьего монастыря в 1927 году была передана в
Оружейную палату Московского Кремля и хранится там до
настоящего времени, хотя ее древняя живопись скрыта под
прописями XIX века16.
КАЗАНСКАЯ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
В 1579 году, через двадцать пять лет после покорения Иваном
Грозным татарского царства, случилось в Казани событие,
которое было воспринято как небесная помощь Пресвятой
Богородицы проповедникам новой веры - православия среди неверных
магометан.
Иван Грозный завершил дело, начатое еще Андреем Бого-
любским в 1164 году, когда тот разбил волжских булгар и в
честь своей победы и победы царя Мануила над сарацинами
установил 1 августа праздник Всемилостивого Спаса и Пресвятой
Богородицы. Однако насаждение новой веры среди татар шло
нелегко, и когда в июне 1579 года случился страшный пожар в
Казани, уничтоживший многие дома и почти половину
Казанского Кремля, это было воспринято как гнев Божий,
обрушившийся на христиан. "Вера Христова, - говорит летописец, -
сделалась притчею и поруганием"...
Жил в то время в Казани некий стрелец Даниил Онучин.
Его дом также был уничтожен пламенем, и когда он начал
строить новый недалеко от пожарища, случилось то самое чудо,
которое было так необходимо для утверждения православия, для
укрепления в вере вновь обращенных казанских жителей17.
Ночью во сне девятилетней дочери стрельца Матроне
явилась сама Богородица и повелела ей объявить городским и цер-
354

ковным властям, чтобы взяли они из земли Богородичный
образ. Пресвятая Дева указала и место, где он лежит,
сокрытый от всех.
Девочка рассказала об этом матери, но та не придала
значения словам ребенка.
Тимофей Ростовец.
"Богоматерь
Казанская".
1649 г.
355

Через некоторое время снова явилась Дева Мария той же
Матроне и повторила повеление. Но мать опять не поверила
детским ночным грезам.
В третий раз Богородица явилась в огненных лучах,
которые, казалось, могут испепелить все вокруг, и грозно сказала,
что если не возьмут Ее образ из земли, он явится в другом месте,
а девочка может погибнуть.
Матрона испугалась, поведала о новом видении матери, и
они вместе пошли к градоначальнику и архиерею и указали
место, где надо взять из земли святую икону. Но высшие
городские власти не поверили девочке.
Тогда, а было это восьмого июля, мать и дочь взяли лопаты
и стали копать на том месте, которое указала Богоматерь. Начал
стекаться народ, иконы все не было, и появилась она только
тогда, когда сама Матрона взяла заступ в руки.
Обретенная в подвале сгоревшего дома святыня
действительно лежала в земле, завернутая в рукав старого кафтана, но
была как новая и сияла несказанным светом.
Жители города, прослышав о чуде, во множестве собрались к
месту явления, дали знать городским властям и архиепископу.
Святитель с крестами вышел на то место, где была обретена икона,
с глубоким почтением принял ее и повелел нести в близлежащую
церковь, моля Божью Матерь простить всех за неверие.
Сразу же проявилась и чудотворная сила новоявленной
святыни: некий нищий, который был слеп три года, вдруг
прозрел, затем стал видеть еще один человек, больной глазами.
Святую икону поставили в соборной Благовещенской
церкви, где она являла и другие чудеса исцеления.
Через некоторое время с иконы сделали точный список и
вместе с описанием ее явления и чудес послали в Москву, к
царю Ивану Васильевичу Грозному. Он же, получив это известие,
повелел построить в Казани церковь во имя Пресвятой
Богородицы Одигитрии и основать женский монастырь, дав для этого
значительную сумму из своих царских сокровищ.
Первой инокиней, а затем настоятельницей этого
монастыря была Матрона, через которую и явилась чудотворная
икона, названная Казанской. Полагают, что икона была зарыта
еще до покорения Казани кем-нибудь из христиан, скрывавших
свою веру от магометан.
Первый молебен перед Казанской иконой Богоматери
совершился в Никольском храме, где в то время священником
был будущий Московский святитель, патриарх Гермоген. Непо-
356

средственный участник и очевидец явления новой святыни, он,
став уже митрополитом Казани, составил сказание о памятном
событии - "Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного,
славного Ея явления образа, иже в Казани".
Это сказание, написанное в 1594 году, отличается
большой точностью в изложении событий, в нем описываются
многие случаи исцеления от святой иконы и само ее явление.
Факсимильное воспроизведение повести, самолично
написанной патриархом Гермогеном, дается в книге, выпущенной в
1912 году Московской Церковной комиссией по устройству
чествований исторических событий 1612-1613 и 1812 годов, в
которых Казанская икона Богоматери принимала
непосредственное участие18.
Патриарх Гермоген является автором и службы в честь
этой святыни.
До 1612 года Казанская икона Богоматери была чтима
только местно, день ее обретения отмечается 8 (21) июля, но с
начала XVII века, со времен изгнания поляков из Москвы
начинается всенародное почитание святыни. Через тридцать два
года после явления икона была прославлена участием в
исторических событиях, имевших важнейшее значение для всей России.
Конец XVI-начало XVII века историки называют Смутным
временем. Период междуцарствия, низвержение с престола в
1611 году Василия Шуйского, нападение польских войск,
которые грабили и жгли города, села, храмы и глумились над
православной верой - все это привело к тому, что враги захватили
столицу и сердце ее - Московский Кремль, обосновались там как
хозяева, попирая русские святыни, грабя русские храмы, сдирая с
икон золото и серебро, растаскивая церковную утварь.
Для защиты Отечества князь Дмитрий стал собирать
народное ополчение.
В этот трудный период во главе Русской церкви стоял
патриарх Гермоген, бывший Казанский митрополит, свидетель и
очевидец явления Казанской святыни, а потому особый ее
почитатель. Будучи непримиримым противником поляков,
святитель открыто выступал в проповедях против их господства,
рассылал по всей стране грамоты с призывами выступить в защиту
православной Руси19.
Может быть, именно он был инициатором того, что в
ополчение прислали из Казани чудотворный образ Божьей Матери,
а вернее - список с нее, как знак его пастырской поддержки и
освящения похода против врагов.
357

"С верою и упованием на милосердное заступничество
Богоматери приняли ратники святую икону, и при помощи Пресвятой
Богородицы поразили поляков, отняли у них хорошо
укрепленный ими Новодевичий монастырь, забрали много пленных и
неоднократно побеждали их во многих столкновениях..."20.
Но еще не пришло время окончательного изгнания
поляков из русской земли. Первое ополчение потерпело поражение,
князь Пожарский был ранен в одном из боев на Лубянке и
отправился в свою нижегородскую вотчину для лечения. Туда, по
указанию Козьмы Минина, явились к нему послы с
предложением стать во главе нового нижегородского ополчения,
поднявшегося для освобождения Родины.
А патриарх Гермоген в это время уже томился в заточении
в Чудовом монастыре, куда его заключили поляки за
непокорность и открытые выступления против них.
Когда в Москве узнали о сборах Минина и Пожарского, то
завоеватели вновь потребовали от Гермогена, чтобы он своим
святительским авторитетом убедил нижегородцев не выступать.
Однако патриарх ответил решительным отказом и
поддержал новый поход. "Да будет над ними милость от Бога и
благословение от нашего смирения! А на изменников да изольется
гнев Божий и да будут они прокляты в сем веке и в будущем..."
Непокорного патриарха уморили голодом в заключении, и
он скончался 17 февраля 1612 году, однако его пастырское
служение в значительной степени подготовило народное ополчение
против ненавистных поляков.
Зимой 1611 года Казанскую икону Богоматери отправили
было обратно в Казань, но на пути туда, в Ярославле, ее
встретило ополчение из Нижнего Новгорода, собранное Мининым и
возглавляемое князем Пожарским. Узнав о чудотворной иконе,
ее взяли с собой в новый поход к Москве и постоянно молились
перед ней.
Народные полки под предводительством Минина и
Пожарского прибыли под Москву и после трехдневного поста и
молитв решили двинуться на штурм Белого города и Кремля.
В это же время в Москве томился в плену архиепископ
Елассонский Арсений, приехавший в столицу из греческой
провинции и обретший здесь свою вторую родину. Больному
архиепископу накануне битвы явился преподобный Сергий
Радонежский и объявил, что по молитвам Пресвятой Богородицы и
великих московских чудотворцев Петра, Алексия, Ионы и
Филиппа Господь смилостивился и дарует России победу и спасе-
358

ние от врагов. Исцеленный после видения Арсений передал
радостную весть в ополчение, и войска, воодушевленные
помощью Пресвятой Девы и русских святителей, начали штурм.
Двадцать второго октября 1612 года был освобожден
Китай-город, а затем и сам Кремль. Поляки в панике бежали.
В воскресенье состоялся торжественный крестный ход на
Лобное место. Над ликующим народом возвышались воинские
хоругви, чудотворная Казанская икона, другие святыни.
А из Кремля на сретение князя Пожарского и его войск
вышел другой крестный ход, во главе которого архиепископ Елассон-
ский Арсений нес главную московскую святыню - Владимирскую
икону Богоматери, сохраняемую им в плену у поляков.
Православное воинство встречало свои святыни с
благоговением и радостью. Их проводили в Успенский собор Московского
Кремля, где был совершен благодарственный молебен Спасителю
и Его Пречистой Матери. В память избавления Москвы от поляков
22 октября был установлен праздник в честь Казанской иконы
Божьей Матери, но отмечался он сначала только в Москве и Казани.
Всерусское празднование в честь Казанской иконы учреждено в
1649 году, при царе Алексее Михайловиче.
Сначала крестный ход совершался в церковь Введения
Божьей Матери на Лубянке, где находился дом Дмитрия
Пожарского, но когда князь в 1633 году на свои деньги построил в
Москве у Воскресенских ворот Казанский собор, икона была
перенесена в этот храм, и крестный ход стал совершаться в новую
церковь на Воскресенской площади.
Освященный в 1636 году, этот собор, главный воинский
мемориал России, в 1936 году был разрушен. Однако благодаря
тому, что архитектор-реставратор П.Д. Барановский сделал все
обмеры церкви при реставрации ее в 1925-1930 годах , собор
теперь возведен в прежнем виде на прежнем месте.
По иконографии Казанский образ Богоматери
представляет из себя Одигитрию, но не поясную, а оглавную. Его
особенностью является прямое фасное положение Богомладенца,
изображенного чуть ниже пояса с благословляющей правой рукой
около шеи Богородицы.
Вообще в России было как бы три главные чудотворные
иконы Богоматери, носившие название Казанской. Одна - это
явленная икона в Казани, в Богородицком монастыре. Другая -
икона царя Ивана Васильевича Грозного, перенесенная
императором Петром I в Петербург. Третья - это икона в московском
Казанском соборе, дарованная князем Дмитрием Пожарским.
359

Сам первообраз утрачен: в 1904 году он был украден и
уничтожен21.
Образ Богоматери, присланный Ивану Грозному,
находился в Москве до 1721 года, затем он был поставлен в Санкт-
Петербурге, во временной каменной церкви на Васильевском
острове, оттуда перенесен в Александро-Невскую лавру. При
императрице Анне Иоанновне был сооружен деревянный храм
в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте близ
нынешнего Казанского собора, и туда в 1737 году перенесли
Казанскую икону, богато украшенную драгоценными камнями.
Со времен императора Павла I храм стал называться
Казанским собором, но нынешний собор сооружен в начале XIX века
при Александре I. В день его освящения 15 сентября 1811 года
сюда была перенесена чудотворная Казанская икона и
поставлена в иконостасе по левую сторону царских врат в главном
пределе22.
Иконостас Казанского Петербургского собора тонкой
чеканной работы был сделан из ста пудов серебра. Сорок из них
принесли в дар храму донские казаки в 1812 году, после победы
над французами. Это серебро, состоящее в основном из
церковной утвари, враги награбили в захваченных ими областях
России и в Москве, а казаки отбили при отступлении французов.
В соборе был погребен фельдмаршал князь
Кутузов-Смоленский, стены храма были украшены трофеями, также
взятыми у французов в 1812 году.
Образ, принадлежавший князю Пожарскому и
пребывавший в Казанском соборе Москвы, ныне хранится в
Богоявленском Патриаршем соборе столицы23.
Кроме этих трех главных икон Казанской Божьей Матери
было известно и множество чудотворных списков ее, что
говорит об особом почитании святыни. Вот некоторые из них:
Тобольская, Каплуновская, Нижнеломовская, Каргопольская,
Ярославская. Второе название у них у всех - Казанская, первое
же дано по месту нового явления или пребывания.
Пожалуй, ни одна икона не была распространена в таком
числе, как Казанская. Особенно много списков ее приходится
на XVII век. Так, в Третьяковской галерее есть иконы
Казанской Божьей Матери, выполненные изографом Прокопием Чи-
риным в 1603 году, строгановскими мастерами, а также
царскими мастерами Оружейной палаты24.
Сейчас, когда в Москве на Красной площади восстановлен
Казанский собор и в нем ежедневно идет служба, к Казанской ико-
360

не Божьей Матери обращаются взоры верующих, взывая:
"Заступница усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши
Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся
спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом
Твоим..."25.
ФЕДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
Одной из древних и очень известных на Руси икон является
икона Богоматери, называемая Федоровской-Костромской по
месту ее обитания в Костроме и в честь великомученика Федора
Стратилата, воина и христианина IV века, обезглавленного по
приказу императора за то, что не отрекся от своей веры26.
По преданию, икона явилась костромскому князю
Василию Ярославовичу Квашне 16 августа 1239 года во время охоты
в лесу, на сосновом дереве.
С великой честью обретенная святыня была доставлена в
город Кострому и поставлена в соборной церкви Федора
Стратилата, а на месте явления, как и положено, соорудили
церковь.
Однако жители Городца, бывавшие в Костроме, увидев
явленную икону, заявили, что прежде она была в их городе, но
скрылась после того, как Городец был разграблен и выжжен
Батыем. И еще говорили люди, что накануне обретения видели, как
какой-то воин в богатой одежде, похожий на святого Федора
Стратилата, нес икону по городу: великомученик как бы вернул
людям святыню, утраченную во время татарского нашествия.
"Настольная книга священнослужителя" уточняет, что
икона получила свое название еще в XII веке от великого князя
Ярослава Всеволодовича, отца Александра Невского,
носившего во святом крещении имя Федора в честь Федора Стратилата.
Обретена она была его старшим братом Юрием Всеволодовичем
в ветхой деревянной часовне близ Городца, где позже устроили
Городецкий Федоровский монастырь27.
Юрий Всеволодович погиб в битве с татарами, и его брат
Ярослав-Федор стал великим князем Владимирским.
Оставшейся от брата иконой он благословил своего сына,
св.Александра Невского, вступившего в 1239 году в брак с полоцкой
княжной Брячиславой.
Великий князь Ярослав-Федор оставил о себе
значительную память в истории: он восстановил города, опустошенные
татарами при Батыевом нашествии в 1237-1238 годах, возвел в
них новые храмы. Церковь Федора Стратилата в Костроме и Фе-
361

Г.Никитин,
В.Козъмин(7).
Федоровская''
1680-е гг.
доровскии монастырь близ Городца основаны князем в честь
своего ангела-святого великомученика Федора Стратилата.
Считается, что Федоровская икона Божьей Матери,
благословение отца, постоянно находилась при Александре Невском
и была его моленным образом.
362

Великий князь умер в 1263 году в Городце, в основанном
отцом монастыре, икона была взята его младшим братом
Василием Ярославовичем, сначала князем костромского уезда, а с
1272 года великим князем Владимирским, правда, всего на
четыре года.
Как бы то ни было, но и первый, и второй варианты
предания связывают икону с именем костромского князя Василия
Ярославовича, брата Александра Невского, при котором
святыня прочно обосновалась в Костроме. Специально для
Федоровской иконы был создан в этом городе Успенский собор с
приделом в честь Федора Стратилата.
Уже в те давние времена икона прославилась не только
своим чудесным явлением, но и спасением города от врагов.
В предании говорится о том, что однажды, когда татары
подошли к Костроме, русские войска вышли им навстречу, неся
перед собой свою святыню - образ Богоматери.
"Когда рати встали друг перед другом, между ними
промчался неведомый всадник. Его багряная мантия развевалась
по ветру, и ослепительно сиял позолоченный щит. Русские
узнали в нем святого великомученика Федора Стратилата. На
татар же напал ужас, и они бежали с поля битвы..."28.
В других источниках сказано кратко, что князь взял с
собой икону, идя против татар, и враги были поражены
"необыкновенным сиянием от нее, пожигавшим подобно огню полчища
их". Татары обратились в бегство, оставя город, и защитники
Костромы с великой благодарностью молились Пресвятой Деве
за ее заступничество.
Широкое почитание Федоровской иконы Богоматери
началось в начале XVII века, после прекращения смуты в русском
государстве и избрания на царство первого представителя дома
Романовых - Михаила Федоровича, которому в то время было
шестнадцать лет.
Тогда вместе со своей матерью, инокиней Марфой, юный
Михаил скрывался в костромском Ипатьевском монастыре.
А в Москве собрался всероссийский собор, который решал, кто
станет царем в государстве, истерзанном междоусобицами,
смутой и внешними врагами. Учитывая родство Романовых с
династией Рюриковичей (первая жена царя Ивана Грозного
Анастасия была Романовой), а также заслуги отца Михаила -
патриарха Филарета перед страной, остановились на этом еще
совсем молодом представителе рода Романовых. Из Москвы
снарядили посольство, взяли с собой чудотворную Владимир-
363

скую икону Богоматери, в Костроме присоединили к ней
Федоровскую икону и с этими святынями явились в Ипатьевский
монастырь.
Прибыв в обитель, послы долго уговаривали мать,
инокиню Марфу, благословить своего сына на царство. Мать
отказывалась: слишком юн еще отрок, чтобы взять на себя такую
ношу. Архиепископ Рязанский Феодорит, келарь Троице-Сергие-
вой лавры Авраамии Палицын с прочим духовенством пали на
колени перед матерью и сыном: "Если не склоняетесь на
милость ради нас, то послушайтесь ради чудотворных образов
Царицы всех... Для чего же иконы Пресвятой Богородицы
шествовали с нами в далекий путь? Ради чего Царица Небесная
явилась сюда? Вот ради Нее, ради Божьей Матери, склонитесь на
милость и не прогневайте Господа Бога своим отказом"...
Перед этими словами инокиня Марфа не могла устоять.
Она подвела сына своего Михаила к чудотворному образу
Федоровскому и, пав на колени, со слезами сказала: "Буди Твоя
Святая воля, Владычице; в Твои руце предаю чадо мое, настави его
на путь истинный, на благо себе и отечеству".
В честь этого славного события Русская Церковь установила
празднование в честь Федоровской-Костромской иконы
Богоматери 14 марта, в день избрания на престол Михаила Романова.
Икона в Успенском Костромском соборе была богато
украшена царем и матерью его, списки с нее стали распространяться
по России, один из них был заказан и принесен в Москву
инокиней Марфой. Икона считалась моленным образом царей
династии Романовых.
К 300-летию дома Романовых в Царском Селе был
построен Федоровский Государев собор (1909-1912) в честь явления
Федоровской иконы Божьей Матери. Работы велись с особым
уважением к древнерусскому искусству: храм был сооружен по
образу Московского Благовещенского собора в древнем его виде и
все убранство внутри было выдержано в древнем стиле. Наверху,
в главном храме, икона и утварь были новыми, хотя и
выполненными по старым образцам, а в пещерном же храме св.Серафима
Саровского стояли подлинные старинные вещи и утварь29.
Древний образ Федоровской Богоматери и сейчас
находится в Костроме. Он перенесен в церковь Воскресения Христова на
Дебре, заменяющую разрушившийся главный Успенский
собор. Возможно, икона и есть та самая, первоначальная, и тогда
это одна из редких и очень почитаемых святынь, оставшихся
у Церкви.
364

В собрании Третьяковской галереи есть список
Федоровской иконы, выполненный царскими изографами около
1630 года, видимо, после того, как мать царя, инокиня Марфа,
ездила в 1620 году в Кострому на богомолье. С XVIII века эта
икона находилась в Зимнем дворце Петербурга в серебряном
чеканном окладе, который был снят во время расчистки30.
По иконографии Федоровская икона Божьей Матери в
основном близка к иконографии Богоматери Владимирской и
является вариантом "Умиления", известном в Византии как Еле-
уса. Младенец сидит на правой руке Богоматери, изображенной
по пояс, и обнимает мать левой рукой. Его правая рука
находится у шеи Девы Марии. Отличительной особенностью является
то, что левая ножка Младенца обнажена, а на правой руке
Богоматери, придерживающей Сына, не видно пальцев.
Древняя Федоровская икона - двусторонняя, на ее обратной
стороне изображен образ св. великомученицы Параскевы в
богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа
Параскевы Пятницы связано с супругой св.Александра Невского31.
В 1670 году иеродиакон костромского Ипатьевского
монастыря Лонгин написал "Сказание о явлении и чудесах
Федоровской иконы Богоматери в Костроме", основанное на народных
преданиях, и способствовал тем самым распространению славы
костромской святыни по всей стране.

СКОРЫЙ ПРЕДСТАТЕЛЬ
И ЗАСТУПНИК
НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ
Ч*"
1\ **•
"Никола". ИконаXII в.

ПОЧИТАНИЕ СВ. НИКОЛАЯ НА РУСИ
Среди большого сонма византийских святых, пришедших на
Русь с принятием христианства, пожалуй, наибольшую
популярность приобрел святитель Николай, которого у нас
называли Николаем Чудотворцем, Николой Угодником.
Епископ далекого, неведомого города Миры,
расположенного в римской провинции Ликии, на юго-западном побережье
Малой Азии, святитель Николай, живший в конце Ш-начале
IV веков1, стал известен во многих землях еще при своей долгой
жизни. А после смерти имя его так прославилось, что во всех
христианских странах было построено множество церквей,
соборов, монастырей, посвященных этому святому.
Русские люди чествовали Николая Чудотворца с особым
усердием и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с
молитвою.
Образ святителя находился во всех русских православных
домах, в часовнях на дорогах, в небольших сельских церквах, в
храмах и соборах, ибо этот святой считался надежным
заступником и верным покровителем всех страждущих. И не было на
Руси, пожалуй, ни одного города без Никольской церкви.
У русских людей сложились какие-то добрые, короткие
отношения с этим святым, отличающимся простодушием и
сердечностью. Здесь отсутствовал страх, была только глубокая
вера в милосердие и справедливость святителя, в его непременное
заступничество и покровительство.
Даже в русских народных пословицах отразились эти
особые чувства к Николаю Угоднику: "Нет за нас поборника
супротив Николы", "Попроси Николу, и он скажет Спасу"2... Его
называли "скорым предстателем и защитником", "теплым
заступником", и православные люди особенно ценили этого святителя
за доброту, твердость характера, за то, что он открыто поднимал
свой голос в защиту невинных, решительно и смело помогал
несправедливо осужденным и гонимым.
Смелость святителя, не побоявшегося вступить в
открытую борьбу с еретиком Арием, его чисто человеческая
несдержанность после услышанного богохульства были глубоко
367

симпатичны народу. Недаром в XIX веке калики перехожие
пели:
Ты бо на соборе
Ария побори.
Матерь Христа Бога
Перед всеми проелави,
Николае пречудный3.
Именно поэтому к нему обращались в самых различных
случаях: с просьбами об охранении на водах, о спасении от бурь
и кораблекрушений, об избавлении от болезней и о помощи в
житейских делах.
Николин день отмечается на Руси 6(19) декабря и в "Четь-
их-Минеях" под этим числом пишется, что Никола "многа
чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая, и от
потопления спасая, и из глубины морския на сухо вознося, от
тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от
мечнаго посечения заступая, и от смерти освобождая, многим
многая подаде исцеления: слепым зрения, хромым хождение,
глухим слышание, немым глаголание..."4.
С Николиным днем, "Николой Зимним" связывалось в
народном календаре много примет: "Никола загвоздит, что Его-
рйй намостит", "Хвали зиму после Николина дня", "Первые
морозы Никольские", "Перед Николой иней - овсы будут
хорошие", "Иней на Николу - к урожаю".
В обычном домашнем хозяйстве день Николы зимнего
был сроком всякого рода сделок, платежей, хозяйственных
договоров5.
Кроме шестого декабря, память святителя Николая
отмечается на Руси и девятого (двадцать второго) мая как "Никола
вешний", "Николатравный".
По народному календарю, св. Николай выступал здесь как
покровитель домашнего скота, лошадей, ибо в этот день их
выгоняли в первый раз после зимы на ночной подножный корм. В
честь этого праздника в деревнях устраивались пиры и забавы.
А на Украине с этого дня можно было начинать купание.
На иконах.и фресках святитель Николай всегда
изображается по канону, сложившемуся еще в Византии, так что его
легко узнать среди других святых по характерному лику и
святительскому омофору с большими крестами на плечах.
На памятниках, близких к Византии, св. Николай суров и
строг, да и черты лица ближе к греческим: длинный тонкий нос,
небольшой рот.
368

А на иконах русских, особенно новгородских, исчезает
выражение суровости и строгости, на первый план выступает
доброта и милосердие.
В иконописном подлиннике святитель Николай
описывается так: "подобием вельми стар, сед, брада невелика, курчева-
та, главою плешив, на плеши мало кудерцев ... нос продолгущ,
лицем морщиноват ... риза святительская..., в омофоре, правою
рукою благословляет, а в левой - Евангелие"6.
До нашего времени дошло три уникальных иконы
Николая Чудотворца, относящиеся к домонгольскому времени, к
ХП-ХШ векам. Одна из них находится в Государственной
Третьяковской галерее, другая - в Русском музее
Санкт-Петербурга, третья - в Новгородском историко-архитектурном
музее-заповеднике.
Каждая из них прекрасна по-своему.
Икона из Третьяковской галереи, относящаяся к XII веку,
ближе всех к традиционному византийскому письму7. Она
попала в собрание галереи из Новодевичьего монастыря в Москве,
куда, по преданию, была доставлена из Новгорода по приказу
Ивана Грозного в 1570 году вместе с другой святыней, так
называемой Ярославской иконой Богоматери, которая и теперь
находится в музее Новодевичьего монастыря8.
Возможно, древнее изображение святителя Николая было
привезено в наши северные земли из Византии или написано в
Новгороде приглашенными греческими мастерами.
Николай Чудотворец представлен здесь по пояс. У него
продолговатая, с высоким лбом голова и аскетическое лицо,
покрытое морщинами. Сдвинутые, изломанные брови и
небольшой сжатый рот делают его образ очень выразительным,
несмотря на то что на живописи много утрат.
Особое внимание обращает на себя правая рука,
сложенная в благословляющем жесте и представленная как бы в
профиль. Длинные вытянутые средний и указательные пальцы
подняты и чуть согнуты, а мизинец, безымянный и большой
пальцы сложены вместе.
На полях написаны десять святых и етимасия (греч. -
престол уготованный), изображенная над головой святителя.
Из святых можно назвать Козьму и Дамиана, Бориса и Глеба
в княжеских одеждах, Флора и Лавра. Другие определяются
с трудом.
Известный искусствовед и знаток церковной живописи
В.И. Анисимов прекрасно понял великое духовное начало, ко-
369

торое заложено в этом образе. Он очень точно и ярко выразил
тот духовно-религиозный смысл изображения, который всегда
выступал в древнерусской живописи на первый план:
"С иконы глядит на нас из глубины веков наследие иной
души, - языческой, античной, постигшей и объединившей в
эпоху эллинизма все завоевания человеческой мысли и
вместившей в себе весь лабиринт переживаний человеческого
сердца... Это не только епископ, пастырь, учитель христианства, это
философ, ритор, человек, постигший всю мудрость и горечь
мира и могущий силою своего духа, струящегося из его
проникновенных глаз, перестраивать людские души и сердца"9.
Изображение Николы на иконе Русского музея,
написанной ближе к середине XIII века и происходящей из Духова
монастыря Новгорода, говорит об отходе от греческих традиций10.
И хотя в лике святого присутствуют византийская строгость и
суровость, все-таки здесь уже чувствуется рука русского
мастера, особенно в усилении орнаментального начала, в ярком
колорите, в контрасте светлых и ярких красок.
И совсем особое место в древнерусской живописи занимает
икона из церкви Никола на Липне, которая часто так и
называется: "Никола Липенский"11. Находящаяся в Новгородском
музее-заповеднике, эта икона уникальна тем, что, в отличие от
почти всех древних памятников, имеет автора и дату
написания. Некий Алекса Петров изобразил святителя Николая в
1294 году по заказу новгородца Николая Васильевича и на его
деньги. Памятник представляет настоящего русского святого, чья
доброта и мудрость помогают обратившимся к нему за помощью.
Икона нарядна, празднична, богато украшена
орнаментами, что идет от народного русского искусства. Одеяние
святителя будто вышито новгородской женщиной, и даже нимб его
изукрашен тончайшим орнаментом. Так написать святого могли в
тех краях, где его не только почитают, но и любят.
ПЕРВЫЕ ИКОНЫ ЧУДОТВОРЦА НА РУСИ
Первая церковь во имя Николая Чудотворца и первые иконы
святителя появились в Киеве почти за сто лет до того, как
св. Владимир в 988 году крестил Русь.
В "Повести временных лет", написанной первым русским
летописцем Нестором, говорится о том, что в 882 году киевские
князья Аскольд и Дир были убиты новгородским князем
Олегом, захватившим Киев, и на могиле Аскольда была сооружена
церковь в честь святителя Николая: "И убиша Аскольда и Дира,
370

несоша на гору, и погребоша ю на горе, иже ся ныне зовет Угорь-
ское, кое ныне Олъмин двор; на той могиле поставил Олъма
церковь святаго Николу"12.
По преданию, Аскольд и Дир, правившие в Киеве во
второй половине IX века, первоначально были язычниками, но
после одного из нападений на Византию, где они были отражены
по молитвам православных греков, приняли святое крещение,
причем Аскольд получил второе имя Николай в честь
чудотворца.
Это предание оспаривается некоторыми историками,
которые первой христианкой на Руси считают княгиню Ольгу,
бабку крестителя Руси Владимира святого.
Одни исследователи под Олъмой подразумевают княгиню
Ольгу, другие считают это лицо особым, но важно одно: при
Ольге Николаевская церковь уже стояла на Аскольдовой
могиле на горе над Днепром13.
По свидетельству летописи, в начале XI века (1036 год) в
Киеве был уже не только храм, но и женский монастырь в честь
святителя Николая14.
Была церковь, был монастырь, следовательно, были и
иконы, по всей вероятности, привезенные из Византии, а
некоторые, возможно, написанные местными мастерами.
К сожалению, киевских икон того далекого времени до нас
вообще не дошло: город был так разрушен татарскими полчищами
Батыя, что от него буквально не осталось камня на камне. Да и
русские князья в жестоких междоусобных спорах за великое
киевское княжение не очень-то щадили свои святыни.
Однако сохранилось предание об одном чуде. Великий
князь Мстислав Владимирович, охотясь однажды в диком лесу,
сбился с дороги. Долго и напрасно искал он выхода из лесной
глуши, пока в темноте не заметил свет. Направившись туда,
Мстислав увидел на высоком пне икону св. Николая, стоящую
как раз около потерянной им дороги. Вот в честь этого чудесного
явления и своего спасения великий князь перенес в 1113 г.
Николаевскую обитель на новое место, и стала она называться
Пустынной, так как стояла среди глухого леса15.
Главной иконой храма стала явленная икона Николая
Чудотворца, которая чествовалась и далее в течение веков.
Летописи свидетельствуют, что в XVII веке монастырь
находился на своем месте, и почитаемая икона св. Николая
помещалась в часовне, сооруженной в виде каменного столба,
стоящего среди поля против обители.
371

[иколаевский
Зоенный) собор
Киеве.
690-1696 гг.
Ее сохранился.
После 1690 года, когда малороссийский гетман Мазепа
заложил Военный Николаевский храм, к этому храму была переведена
и обитель, и он сделался ее собором. Новая обитель стала
называться Большим Николаевским монастырем, а старая - Малым.
В течение следующих веков обители то беднели, почти
упразднялись, то оживали снова, а в конце XIX века чудотворный
образ святителя способствовал восстановлению древнего
монастыря и привлечению богомольцев и любителей отечественной
старины своей древностью и чудотворениями.
В знаменитой Софии Киевской, сооруженной великим
князем Ярославом в 1036 году на месте его победы над
печенегами, также находился чудотворный образ святителя, известный
как "Никола Мокрый"16. Название идет от чуда, часто
изображаемого в житийных иконах: спасения киевского "отрочати".
Это было в те дни, когда мощи св. Николая
для защиты от неверных были перенесены из Мир
Ликийских в г. Бар и когда слава о чудесах,
идущих от св. мощей Чудотворца, распространилась
по многим землям.
Тогда в Киеве жили муж с женой и
единственным сыном, еще младенцем. В день памяти св.
Бориса и Глеба они отправились вверх по Днепру в
Вышеград, где находились мощи этих мучеников.
Но на обратном пути случилось несчастье - ребенок
выпал из рук матери в воду и утонул.
Бесконечно было горе родителей. Сначала они
упрекали св. Николая, что не помог уберечь их
единственное дитя, потом опомнились и стали
молить о прощении и об утешении их в горе. А утром
перед богослужением в св. Софии Киевской, когда пономарь
вошел в церковь, он услышал плач ребенка. Вместе со сторожем
пошли на хоры и там, за крепко запертой дверью, которую
пришлось открывать, увидели перед образом св. Николая
младенца. Он был мокрым, будто вынутым из воды.
По всему городу стали спрашивать, чье это дитя. Когда
родители утонувшего ребенка пришли в церковь, то узнали
своего младенца, и восславили они Николая Угодника за это
дивное чудо.
Образ святителя с тех пор стал называться "Николой
Мокрым". Он пребывал на том же самом месте, на хорах, до нашего
века, и от него впоследствии молящиеся получали помощь и чу-
дотворения.
372

Вслед за Киевом, где прославились первые чудотворные Ярославово
иконы св. Николая, свою лепту в распространение славы святи- дворище,
теля вложил и Великий Новгород.
Здесь, в Николо-Дворищенском соборе на Торговой
стороне, находилась вторая по своей древности явленная
чудотворная икона Николы, получившая название Липенской17.
Никольский храм стоял на так называемом Ярославовом
дворище. Князь Ярослав I Владимирович во время своего
княжения в Новгороде перенес сюда с древнего городища
княжеский дворец.
История построения храма и обретения образа тесно
связана с именем упоминаемого выше князя Мстислава
Владимировича.
Однажды тридцатилетний князь Мстислав, уже
восемнадцать лет правивший Новгородом (он вступил на новгородское
княжение в 1088 году), вдруг тяжело заболел и обратился с
горячими мольбами к Спасителю и великому Божьему угоднику
Николаю. Молитва больного была услышана, святитель явился
князю в сновидении, повелел ему отправить в Киев посольство
за своей иконой, назвав место нахождения (у св. Софии на
палатах) и подчеркнув кругловидное очертание и размеры.
Священник с причтом и одним из знатных бояр со слугами отправились
за иконой, но на озере Ильмень были застигнуты бурей. Они
пристали к острову Липно и стояли там три дня. На четвертый
день обещанная в дальних странах икона была неожиданно об-
373

ретена плавающей в ильменских водах, причем размеры ее
точно сходились с указанными во сне. Князь, помолившись вновь
обретенному образу, поправился, икону поместили в одной из
церквей, и Мстислав обещал построить для святыни храм во
имя святителя Николая18.
. Новгородские. Первая и Вторая летописи под 1113 годом
говорят о сооружении такой церкви, а Новгородская Третья
летопись упоминает еще и об иконе: "В лето 6621 (1113) князь
великий Мстислав Володймеровичь, ... нареченный во св.
крещении Георгий, заложил церковь каменну в В. Новгороде святого
Алекса Петров,
"Никола".
1294 г.
374

Николы Чудотворца на княжи дворе. Того же лета образ
Николы Чудотворца Мирликийского приплыл из Киева в Великий
Новгород; дека круглая, и взяли по Липне, при епископе
Иоанне, и тое икону устроиша в том превеликом храме на Ярославле
дворище в церкви"19. В летописях и более позднего времени
повторяется, что в 1113 году князь Мстислав заложил церковь
каменную Николая Чудотворца и обрел круглый образ Угодника,
приставший на Липне. Даты не совсем сходятся, потому что
тридцать лет князю было в 1106 г. и тогда была обретена икона.
Скорее всего, разрыв во времени объясняется тем, что поправив-
Фёдор Зубов (?)
"Никола".
Середина XVII
375

Церковь
Михаила
Архангела
Сковородского
монастыря.
шийся князь исполнил обет и заложил церковь, но строительство
ее или началось позже, или закончилось только в 1113 году.
Образ св. Николая стоял как храмовый в иконостасе
Николо- Дворищенского собора, но и в алтаре, над горним местом,
было изображение этой иконы с деяниями, а позже, уже в XIX
веке, на северной стороне появилась настенная роспись: сретение
князем Мстиславом чудотворной иконы.
Икона св. Николая в Николо-Дворищенском соборе
считалась второю чудотворной иконой в Новгороде после образа
Спасителя, изображенного в главном куполе Софийского собора.
Святитель изображен в ризах и омофоре, правой рукой
благословляет, а в левой держит
Евангелие. Одетая в новый сребропоз-
лащенный оклад, сама икона
"остается без поновления и сохраняет свой
древнейший колорит, при всей
темноте", как заметил архимандрит Ма-
карий в XIX веке, описывая
древнейшие новгородские ценности.
Эта икона дошла до нашего
времени и находится в Новгородском исто-
рико-архитектурном
музее-заповеднике20. Правда, от XII века в ее
живописи сохранились лишь крохотные
кусочки: в XTV веке переписывалась
одежда, в XVI - лик, фон и одежда, да и
в более позднее время ее неоднократно
поновляли. Однако усилиями
реставраторов памятник раскрыт, и можно
хотя бы отдаленно себе представить,
как он выглядел в древности.
Икона уникальна по форме -
сейчас это единственное произведение станковой живописи
круглой формы. Искусствоведы знают, что "образ на щите" как
символ победы родился в древней Греции и был известен в
христианском искусстве XIII века; однако позднее эта форма исчезла.
Специалисты считают, что изготовили икону не
новгородские мастера, а скорее всего греческие иконописцы, жившие в
то время в Киеве.
Через сто восемьдесят лет после обретения этой святыни, в
1292 году, на острове Липно, в "семи поприщах от Новгорода",
была заложена церковь21. Она не дожила до нашего времени, но
376

сохранился ее храмовый образ, так называемый "Никола Ли-
пенский", о котором говорилось выше.
Подчеркнем еще раз, что эта большая икона, написанная
через два года после построения храма, находилась там в
местном ряду иконостаса, а со второй половины XIX века
переместилась в церковь Архангела Михаила Сковородского монастыря.
Среди других древних икон она выделяется не только своими
незаурядными художественными достоинствами, но и тем, что
надпись точно указывает на время ее создания - 1294 год и
называет мастера - Алексу Петрова, что является уникальным
случаем в древнерусской живописи такого древнего периода.
В Третьяковской галерее есть еще одна знаменитая икона
Николая Чудотворца, написанная в XIV веке22. Она ведет свое
происхождение из Никольского собора Николо-Угрешского
монастыря под Москвой, который и был основан в честь этой
святыни. Перед ней, по преданию, молился сам Дмитрий Донской
во время похода на Мамаево побоище в 1380 году. Эта икона
явилась князю, когда он отошел от Москвы на "пятьдесят
поприщ".
Дмитрий Донской, увидев ее, от радости воскликнул, что
"сия вся угреша сердце его"23, отчего местечко и было названо
"Угреша".
В "Житии святителя Николая" приводится описание
этого предания, составленное неизвестным автором.
Когда великий князь Дмитрий Иванович выступил "про-
тиву нечестивого Мамая, царя татарского" и "ста в шатрах на
месте злачне для преуспокоения с воинством своим", то явился
ему "на оном месте пречуден образ Николая Чудотворца...
стоящ о себе на воздусе над древом, зовомым сосною"... И князь, и
бояре, и воинство "притекоша с несумненною верою, и молящу-
ся сему чудесному образу; сниде сама с высоты святая оная
икона..."24.
Возвращаясь после победы над Мамаем домой, великий
князь достиг того же места, где спустился ему в руки чудесный
образ святителя Николая. Благодарный Дмитрий Донской
вместе со всем своим воинством преклонил колени перед
Чудотворцем и Угодником Божиим и "повеле на оном месте соору-
жити храм во имя и в честь святителя... И воздвигну ту обитель
славну...".
Николо-Угрешский монастырь, стоявший на подходе к
Москве, претерпел множество всяких бедствий, пожаров,
грабежей и разорений от врагов, но снова и снова возрождался и да-
377

же именовался "царским монастырем", ибо русские
самодержцы часто совершали сюда паломничества, которые назывались
"угрешскими походами". Так, Михаил Федорович Романов был
здесь девять раз, а его сын Алексей Михайлович, отец Петра I, -
тринадцать. В конце XIX века в обители было двенадцать
храмов, причем последний, двенадцатый, собор в честь Спаса
Преображения, заложен был в 1888 году в память 500-летия
обители, а освящен в 1894 году.
Сама чудотворная явленная икона находилась какое-то
время в музее с. Коломенского, затем в Центральных
Государственных реставрационных мастерских, а с 1934 года - в Третья-
ковскои галерее .
Известен и еще один чудотворный образ св. Николая - так
называемый Великорецкий. Его, по преданию, обнаружил
также в год Куликовой битвы, то есть в 1380 году, один крестьянин
на берегу реки Великой в лесу, в самой чаще26.
Образ из-за своих чудотворений быстро сделался святыней
всего края; в лесу на месте обретения была поставлена часовня,
и вскоре здесь выросло село Великорецкое.
Затем икона была перенесена в город Хлынов,
впоследствии переименованный в Вятку. Причем жители Хлынова
обещали каждый год в мае месяце носить чудотворный образ на
место его явления. Икона быстро стала известна не только в
Вятской губернии, но и в Москве. Слава ее была так велика, что в
1552 году набожный Иван IV повелел отпустить "многочудный
и целебный образ для поклонения в Москву". Естественно,
икона отправилась в дальнее путешествие, и сам царь встречал ее у
Симонова монастыря с подобающим почетом. Святыню хотели
оставить в столице, но вятичи направили царю челобитную,
слезно моля вернуть образ. Сам митрополит Макарий поновил
его, царь пожаловал новый богатый оклад и приложил дорогие
пелены от царицы Анастасии и детей.
Икона вернулась на место своего постоянного обитания в
1557 году к радости горожан, но при первом государе династии
Романовых Михаиле снова, уже во второй раз, оказалась в Москве.
В 1614 году Михаил Романов "восхоте со всежеланием...
той пречестный образ великого Чудотворца Николая в
царствующем граде Москве видети, и чудотворному образу поклонити-
ся, и молёбная ему пения совершити..."27.
Еще при первом нахождении образа в Москве с него была
снята точная копия и поставлена в Московском соборе, а сама
чудотворная святыня хранилась в кафедральном соборе г. Вятки.
378

Третье празднование святому Николе (отмечаемое у
старообрядцев) - это празднование Николе Великорецкому,
которое приходится на 29 июля, день, когда чудотворная икона в
первый раз прибыла в Москву и ее торжественно встречал весь город
во главе с царем и митрополитом.
НИКОЛА ЗАРАЙСКИЙ
Среди основных изображений. Николая Чудотворца
выделяются несколько, отличающихся своими иконографическими
чертами.
В небольшом городе Зарайске Рязанской области в
Никольском соборе находится образ так называемого Николая
Зарайского, известный на Руси с XIII века28.
Предание рассказывает, что образ этот принесен был в
Рязань из Корсуни, т.е. из града, где принял святое крещение
киевский князь. Икона стояла в "чудотворном храме", "посреди
торгу и града", как повествует "Русский временник", иначе
называемый Костромской летописью. С одной стороны этого храма была
церковь апостола Иакова, где крестился Владимир
Святославович, с другой - палата, где веселились греческие цари Василий и
Константин, на чьей сестре Анне и женился Владимир. Повесть
вспоминает о болезни глаз великого князя, о том, как будущая
жена уговорила его креститься, и о чудесном излечении
новообращенного христианина от внезапно поразившей его слепоты.
С тех пор прошло более двухсот лет, и вот за год до
"прихода в Рязань" чудотворного Николина образа в Корсуни
случилось чудо: сам Николай Угодник явился во сне служителю
своему Евстафию и повелел взять свой чудотворный образ, жену,
сына и идти в Рязанские земли. "Тамо хощу быти и чудеса тво-
рити, а место прославити"29.
Священнослужитель ужаснулся: он и слыхом не слыхал
про этот неведомый край, и не знал, где он находится, да и не
хотел бросать обжитое место и родной город. Но святой угодник
проявил настойчивость: явился и во вторую ночь, и в третью,
понуждая Евстафия идти на Восток и обещая, что сам проводит
в рязанскую землю. Евстафий сопротивлялся до тех пор, пока
его не поразила слепота - наказание за ослушание.
Испуганный священнослужитель вымолил у св. Николая
прощение и, собравшись всей семьей и взяв чудотворный образ
святителя, отправился в неведомые страны, думая "итти через
землю поганых половец". Но св. Николай не оставил своего
подопечного: явившись ему еще раз, посоветовал направиться в
379

устье Днепровское, сесть в корабль и дойти до Варяжского
моря, до немецких земель, а там уже посуху до Великого
Новгорода, и от него - к Рязани.
Евстафий выполнил волю Угодника Божия. "Прииде в
устье реки Днепра, и седе в корабль в Понтьсское море, се же сло-
вет море русское, и дойде моря Варяжского, и прииде в
Немецкие области во град Ригу"... Из немецких земель посуху прибыл
он в город Кесь, а затем благополучно добрался до Новгорода.
Здесь путники оставались много дней, и жена Евстафия
Феодосия так "возлюбила" этот город, что не захотела больше
никуда идти и скрылась от мужа. Однако была наказана за то,
что отказалась следовать за чудотворной иконой: тяжело
заболела и поправилась только после молений Евстафия перед тем
же Николиным образом.
"Великий же чудотворец Никола в Великом Новеграде
множество недужных исцелил и показал своя преславная
чудеса".
Наконец путники достигли Рязанской земли, и здесь были
торжественно встречены князем Федором, который "прия
любезно" образ и "принесе во область свою".
Князь Федор не случайно вышел во сретение вновь
прибывшей иконе: и ему во сне явился Никола, и ему велел
встречать святыню, обещая "венец царствия небесного" самому
князю, его жене и сыну.
"Княже! Гряди во сретение чудотворного моего образа кор-
сунского аз бо хощу зде быти, и чудеса творити, и умолю о тебе
всемилостивого и человеколюбивого Владыку Христа Сына
Божия, да дарует ти венец царствия небесного, и жене твоей и
сыну твоему".
Это очень озадачило Федора - ведь у него не было еще ни
жены, ни дитя. Тем не менее он извещает своего отца, великого
князя рязанского Юрия Ингоревича о случившемся; тот
благодарит Бога, "яко посети людей своих", и вместе с епископом, и
клиром, и народом идет в "область" к сыну и строит там храм во
имя Николы Корсунского.
А князь Федор действительно вскоре женился и взял
"супругу царского рода" Евпраксию, и она родила ему сына Иоанна.
Прошло два года, и началось татарское нашествие Батыя.
Его послы требовали уплатить большую дань, и великий князь
Юрий Рязанский послал сына Федора и других князей к царю
Батыю "с дары многими и молением великим" не воевать
Рязанской земли. Один из князей рассказал Батыю о жене князя
380

, f
LdLi.
Федора, о ее необыкновенной красоте: "от царска рода, а телом
и лепотою красна зело". Батый возгорелся страстью,
потребовал у Федора "видети жены его красоту", но тот отказал: "Аще
нас преодолееши, то и женами нашими владети начнеши".
Разгневанный Батый приказал убить князя Федора, а тело
бросить птицам и зверям на растерзание. Один из "пестунов"
тайно предал тело Федора земле, а сам поспешил известить о
случившемся его жену. Узнав о гибели мужа, Евпраксия с
сыном на руках бросилась из высокого терема своего на землю и
"заразися до смерти".
"Никола
Зарайский
с житием".
XVI в.
381

К великому чудотворцу Николе Корсунскому принесли
тело убитого князя, и жены его, и сына и положили "во едином
месте", а над ними поставили "три кресты каменны".
Далее "Повесть о пришествии Николина образа из Корсу-
ни на Рязань" поясняет, что с тех пор Корсунский образ Николы
зовется Заразским или Зарайским "яко благоверная княгиня
Евпраксия с сыном со князем Иоанном сами себя заразиша".
Приступая к подробному описанию нашествия "злочести-
вого царя Батыя" на русскую землю, автор древнего сказания
позволяет себе короткое вступление:
"Хощу рещи, о друзи и братья! повесть, яже не точию чело-
веки, но и безсловестные скоты, и нечувственное камение
может подвигнуть на плач, и глаголати: горе и увы!"30
А далее "бысть сеча зла и ужасна": убиты многие князья,
другие взяты в плен, разорены города Пронск, Белгород, Иже-
славец. Батыево войско подошло к Рязани, пять дней длилась
кровавая сеча, а на шестой, 21 декабря, татары взяли город, и
"ни един в живых не остался во граде, вси равно умроша и едину
чашу смертную пиша".
Батый идет дальше, к Суздалю и Владимиру. Летописец
описывает подвиг Евпатия Коловрата, падение Москвы, Киева.
Гибли русские люди, разрушались города, подвергались
поруганию святыни.
Но прошли года, и снова из пепла возродились старые
русские селения, и были в них построены новые храмы, и старые
святыни вместе с новыми заняли в них свое место.
Летопись отмечает, что к XVI веку образ Николы
Зарайского приобрел огромную популярность. Так, тот же "Русский
временник" под 1533 годом сообщает: "Тоя же зимы марта в
1 день ездил князь великий Василей помолитись к Николе к
Зарайскому"31. Этому же краткому известию придано особое
значение - оно выделено специальным заголовком: "Был князь
великий у Николы Заразского"... Тогда, в XVI веке, на богомолье
выезжали с особой пышностью и торжеством. Собирались
приближенные царя, многочисленная челядь и слуги. Выбор места
для предстоящего богомолья сразу выделял монастырь или
храм из бесконечного числа ему подобных, а его святыни и
достопримечательности приобретали на какое-то время, иногда -
на очень долгое, особую популярность: туда устремлялись
паломники, и местные чтимые иконы расходились по стране в
многочисленных списках, становились общерусскими
святынями.
382

Этому путешествию царя в Зарайск предшествовала своя
история. Сказание повествует о том, что в 1513 году во время
очередного нашествия крымских татар на рязанскую землю
священнослужители решили взять чудотворный образ
Николая и уйти с ним в Коломну, подальше от врагов. Коломенский
епископ Митрофан принял святыню с подобающей честью: ее
встречал весь город и препроводил в церковь апостола Петра.
Много чудес и исцелений было от святой иконы на новом месте,
и епископ Митрофан сообщил великому князю московскому
Василию Ивановичу о пришествии новой святыни и обо всех
чудесах, бывших от нее. Василий III принял это известие с
подобающим почтением и повелел соорудить на коломенской площади в
честь святого Николая Зарайского каменную церковь и
поставить там чудотворный образ. А в Зарайск отослать точный
список, изготовленный с иконы32.
За один год был построен каменный храм, образ Николая
Чудотворца занял там почетное место, а список с него епископ
послал в рязанские земли, в Зарайск, в прежний храм. Почти
два с половиной года служили в Коломне у чудотворного образа,
пока однажды ночью некий Козлок, сам серебряных дел мастер,
не позарился на оклад с чудотворного образа и не украл его,
укрыв в корчаге под землей.
Епископ, и клир, и народ недоумевали: "Какой
бесстрашный злодей осмелился протянуть свою руку к чудотворному
образу?"
Но злодея скоро поймали, и помог в этом сам святитель
Николай. Чудотворец явился к некоему больному мужу,
лежавшему без движения восемь лет, и указал ему на грешника Коз-
лока, жившего за рекой Коломной. Благодаря великой милости
святителя прежде недвижный больной поднялся, поспешил к
епископу и рассказал о явлении св. Николая.
Во славу свершившегося чуда зазвонили колокола. Вор,
видя пришедших к нему людей, раскаялся и горько плакал о
грехах своих, а при возвращении в город у Ивановских ворот
один глухой и немой нищий, помолившись святителю
Николаю, тотчас стал слышать и говорить.
Епископ во второй раз известил великого князя
московского о новых чудесах, и Василий III велел три раза в году
ходить к нему со святой водой от этого образа.
Далее летопись повествует о том, что чудотворный образ,
никем не носимый, сам собой из Коломны переместился в
Зарайск, а список из Зарайска в Коломну.
383

Как уже говорилось, в 1533 году, незадолго до своей
смерти, Василий III ездил на богомолье в рязанские земли, чтобы
лично видеть чудотворный образ. А в 1566 году в Зарайск
поклониться святыне отправился и его сын, Иоанн Васильевич
Грозный с царевичем Иваном.
Икона Николы Зарайского и доныне находится в
Никольском соборе города Зарайска, но искусствоведы предполагают,
что она была заменена в XVI веке, и сейчас там обретается икона
именно этого времени. Вероятно, первоначальный памятник из
Корсуни был утрачен33.
Культ Николы Зарайского был распространен еще до
Василия III, в XIV-XV веках. Никоновская летопись под
1471 годом упоминает о том, что после похода на Новгород
Ивана III с войском торжественно встречали всем городом, и
в связи с этой встречей упоминается церковь Николы
Зарайского, стоящая у старого каменного моста, на Троицкой
площадке, против Кутафьи башни. Эта церковь просуществовала
до 1838 года.
Специалисты по древнерусскому искусству и литературе
считают, что именно икона, изображающая св. Николая в позе
Оранта (молящийся), то есть "Никола Корсунский-Зарайский"
неоднократно упоминается в "Повести о Николе Зарайском",
существующей во многих редакциях и написанной, видимо, в
XIV веке34.
А в 1608 г. царь Василий Иванович Шуйский дарит храму
в Зарайске драгоценный золотой оклад на чудотворную икону
Николая. На привесной цате, изготовленной через два года,
делается надпись о том, что сие украшение "государь царь и
великий князь Василий Иванович всея Руси приложил к
чудотворному образу великого чудотворца Николая Зарайского, как Бог
освободи град его от воровских людей, его чудотворцевою
молитвою и били челом Государю".
Эти драгоценные уборы на зарайской святыне связаны с
тем, что когда "тушинский вор" Л же Дмитрий Второй думал о
захвате Москвы, Коломна стала на его сторону, а Зарайск, где
воеводой был в это время Дмитрий Михайлович Пожарский,
остался верен царю. Это подействовало и на Коломну, и "град
Коломна опять обратишася".
Тогда же, в 1610 году, в память сопротивления Д.М.
Пожарского самозванцу, сделана была не только цата, но и
обложены серебром поля, на которых в центре вверху представлен
Нерукотворный Спас, а по бокам Василий, Дмитрий Прилуц-
384

кий и великомученик Дмитрий, соименные Шуйскому,
Пожарскому и зарайскому иерею Димитрию, его помощнику.
В наших музеях есть несколько ранних памятников,
изображающих Николу Зарайского с житием, причем число клейм
различно - от четырнадцати до двадцати и более.
Так, в Третьяковской галерее находится памятник начала
XIV века "Никола Зарайский с житием", который
ориентировочно ведет свое начало из Киева35. Эта икона привлекла к себе
внимание искусствоведа В.И. Антоновой, когда она работала в
1947 году над академическим каталогом собрания
древнерусской живописи, находящейся в Государственной
Третьяковской галерее. Поступил памятник в 1933 году из церкви
Успения на Остоженке. Икона была в плохом состоянии, сильно
разрушена и записана маслом. Однако справа крупные строчки,
сделанные киноварью, рассказывали о поновлениях иконы в
1524,1656 и 1691 годах. Это ободряло искусствоведов: видимо,
памятник считался ценным уже в начале XVI века. Сама доска тоже
говорила в пользу того, что под масляной живописью XVIII века
скрывается более древнее изображение: насквозь проеденная ша-
шелем, она сохранила кое-где следы деревянных гвоздей, которые
прикрепляли накладную шпонку, теперь утраченную.
Икона уже была известна в научном мире: ее впервые
описал исследователь Н.П. Розанов в 1874 году, однако он отнес
памятник к XVI веку.
Сделали пробы, и они подтвердили более раннюю
датировку: живопись смело можно было считать XIV веком.
Более того, в доме некоего Дмитрия Николаевича
Квашнина-Самарина, умершего в 1943 году, сохранилась семейная
легенда об этой иконе, которую В.И. Антонова записала еще в
1940 году.
"Квашнины-Самарины ведут свое происхождение от
киевского боярина..., переселившегося при Иване Калите со своим
родом в Москву. Он основал среди отведенного ему двора, в
урочище, получившем название по имени заселявших его киевлян
"Киевцы", церковь во имя Николы. Храмовой иконой церкви
Николы в Киевце стала привезенная ... (боярином) с собой из
Киева икона Николы с житием... До упразднения церкви в
XVIII веке Квашнины-Самарины были ее ктиторами.
Впоследствии икона была передана в церковь Успения на Остоженке,
где и находилась до 1933 года".
Исследовательница проверила эту легенду по документам.
Действительно, был такой боярин из Киева, а род Квашниных
385

прослеживается и во времена Ивана Калиты и затем Ивана
Грозного. Церковь в Киевце также существовала до 1773 г. в
районе нынешней Остоженки. Она поименована в ряде
источников XVII и XVIII веков.
Историческая достоверность легенды побудила к полному
раскрытию иконы, которая и была выполнена
ученым-реставратором И.А. Барановым в 1948 году.
После расчистки на иконе предстал Мирликийский
святитель в торжественной позе епископа, обращающегося к народу.
Он величаво простер в стороны руки, благословляя правой
рукой, а в левой держа тяжелое евангелие с усеянной жемчугом и
самоцветами крышкой и красным обрезом. На фоне
бледно-зеленой фелони выделяются знаки его архиерейского служения:
епитрахиль, украшенная драгоценными камнями, палица и
белый с темными крестами омофор.
Четырнадцать клейм образуют связный рассказ о жизни
Чудотворца.
Икона "Никола Зарайский с житием" XIV века, которая
может быть связана с поздней киевской школой как по стилю,
так и по легенде, рассказывающей о ее происхождении, вошла в
сокровищницу Третьяковской галереи36.
Там же находится и коломенская икона "Никола
Зарайский с житием" XVI века, список с древней святыни.
Но, к сожалению, на среднике, кроме очень
поврежденных поясных изображений Спасителя и Богоматери,
сохранилась лишь поздняя живопись XVIII века. Однако клейма, а их
двадцать два, относятся к XVI столетию, хотя также имеют
утраты37.
Икона находилась в церкви Николы Гостиного в
Коломенском Кремле, куда ее в 1610 году перенес князь Д.М.
Пожарский из объятого смутой Зарайска. Видимо, тогда же, при князе
Пожарском, икона подверглась реставрации, ибо была
написана в 1513 году, во время ее первого пребывания в Коломне.
Затем живопись реставрировалась еще раз, уже в XVIII веке.
ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ, ОТРАЖЕННОЕ В КЛЕЙМАХ
Почему же так полюбился русскому народу мирликийский
святитель, живший более чем за шесть веков до принятия Русью
христианства? Чем подкупил русскую душу этот ревностный
поборник христианства, знавший не только благодарность
людей, но и их поношение, сидевший не только на святительской
кафедре, но и за тюремными решетками?
386

Ответ на эти вопросы кроется в Житии святителя, широко
распространенном на Руси и являвшимся одним из наиболее
популярных видов чтения.
Некнижное, так сказать "народное" житие Николы,
существующее в списках XV-XVI веков, опубликовано историком
В.О. Ключевским в его известном труде "Древнерусские жития
святых как исторический источник" и называется "Слово иже
во святых отца нашего Николы, о житии его и о хождении его,
и о погребении"38.
В отличие от большинства литературных житий, здесь
вставлен эпизод участия Николы в заседаниях Никейского
собора и легендарные подробности о том, как после снятия с
Николы святительского сана за столкновение с Арием сам Христос
дал ему Евангелие, а Богоматерь вручила омофор, подтвердив
его священнослужение.
Жизнь епископа Николая не изобиловала внешними
событиями. Он родился во второй половине III века, когда шла
кровавая и жестокая война язычников с христианами, и когда
последние терпели от римских императоров страшные гонения.
От них требовали отречения от своей веры, а за непослушание и
упорство грозили пытками и мучительной смертью. Христиан
топили в реках, отдавали на съедение диким зверям, сжигали в
печах и на кострах. Так, при императоре Валериане, издавшем
эдикт против христиан в 258 году, св. Киприан в Карфагене был
рассечен секирою, а св. Лаврентий в Риме испечен на железной
решетке39.
Будущий святитель родился у престарелых родителей,
долго не имевших детей, в г. Патар, где епископом был его дядя.
Св. Николай рано показал себя в учении и был назначен
пресвитером в церкви, где служил его родственник. Затем вскоре он
получил сан священника, а когда родители умерли, раздал
нищим и нуждающимся свое имущество и отправился в
Палестину в паломничество по святым местам. Его корабль попал в
бурю, и здесь проявилась великая способность к чудотворению,
которой оказался награжден святитель. Своими молитвами
Николай утихомирил стихию и даже оживил матроса, упавшего с
мачты и разбившегося.
После возвращения из Иерусалима святитель на время
удалился в уединенную обитель, стараясь избегать славы и
почета, а затем, когда скончался архиепископ Ликии, его избрали
на главную кафедру области, хотя св. Николай и отказывался
от этой чести.
387

Доставление в епископы Мир Ликийских тоже не
обошлось без Божьего промысла. Одному из служителей храма
Господь во сне указал: избрать того, кто первым явится на утреннее
богослужение и назовется именем Николай. Увидев этого
первого явившегося в церковь и услышав его имя (конечно, это был
будущий святитель), епископы со всей Ликии, собравшиеся в
Мирах, провозгласили: "Примите, братия, своего пастыря!"
С тех пор, по выражению св. Дмитрия Ростовского,
собравшего жития практически всех святых воедино, св.
Николай явился "зерцалом добрых дел стаду своему".
Но время признания христиан еще не наступило, и
святителя Мирликийского не обошли гонения. За то, что
неустрашимо поддерживал он в христианской вере своих собратьев,
епископ вместе со многими другими христианами был заключен в
темницу. Голод, холод, надругательства - все претерпел св.
Николай, поддерживая в товарищах бодрость духа.
Он пережил тюрьму и вышел из нее по указу императора
Галерия, который в 311 году, мучимый болезнью, решил
ослабить гонения на христиан и выпустить их из темниц, чтобы они
молили своего Бога о здравии бывшего их гонителя.
Но окончательное утверждение христианства пришло с
императором Константином, который победил своих
соперников и стал править единолично, поддерживая новую веру.
Главный святитель Мир Ликийских тоже взялся за
искоренение язычества в своей области и разрушил языческое
капище Афродиты, разметав по ветру даже само основание его.
Тогда же, в 325 году, состоялся и первый Вселенский сбор,
получивший название Никейского по городу Никее, где он
проходил. 318 епископов под председательством самого
императора Константина I, заседая около двух месяцев, ввели во
всеобщее церковное употребление символ веры и отвергли,
торжественно предав анафеме, учение Ария и его последователей,
отрицавших божество Сына Божия и не признавших Его
единосущным Богу Отцу.
На соборе св. Николай, возмущенный богохульством
еретика Ария, ударил его по щеке. За это епископа Мирликийского
лишили омофора, как символа святительского сана, и
заключили в башню.
И снова св. Николай оказался под покровительством Бога:
в видении некоторых участников собора сам Господь Иисус
Христос подал Николаю Евангелие, а Пречистая Дева
возложила на его плечи омофор. Николай был освобожден из заключе-
388

ния. Ему вернули прежний сан и почтили его как великого
Угодника Божия.
Отсюда и пошло изображение Иисуса Христа и
Богоматери на иконах святителя. Почти всегда они стоят над головой
Николая, чуть сбоку, иногда - в рост, иногда - по пояс, Христос
подает святителю Евангелие, а Богородица простирает над ним
омофор.
Много еще чудес сотворил при жизни епископ Мирликий-
ский, даже являлся во сне самому императору Константину с
повелением выпустить из тюрьмы невинно осужденных. И царь
освободил людей с наказом: "Идите и благодарите святителя
Николая, которого вы призвали себе на помощь".
Св. Николай дожил до глубокой старости. Точно время его
преставления неизвестно; по одному месяцеслову это 342 год,
по другим он умер где-то между 345-352 годами.
Святитель был погребен в соборной Мирской церкви, а
6 декабря стало днем памяти Николая Угодника.
Однако к концу XI века, когда на Ликию обрушились
нашествия сарацин и страна опустела, мощи святителя были
перенесены в италийский город Бар. Перед этим знаменательным
событием св. Николай явился главному священнику города и
повелел сказать клиру и народу, чтобы они перенесли мощи его
в Бар. Это было воспринято как великая милость Господа и Его
Угодника св. Николая городу. Снарядили три корабля и
отправились в Миры. Но, опасаясь, чтобы кто-либо не узнал о цели
путешествия и не успел прежде них воспользоваться
"многоценным сокровищем чудотворений", т.е. мощами, скрыли цель
путешествия и объявили, что едут торговать пшеницею.
Пшеницу продали в Антиохии и здесь услышали, что венецианские
купцы тоже намерены отправиться в Миры для перенесения
мощей св. Николая в свой город.
Предприятие было опасным: кругом находились турки,
однако баряне благополучно достигли Ликии, с
приключениями и чудесами добрались до белого саркофага, покрытого
каменной крышкой, разбили ее, извлекли мощи и с новыми
опасными приключениями, кончившимися благополучно
благодаря покровительству св. Николая, прибыли в город Бар. Отсюда
на Руси появился второй праздник св. Николая - 9 мая, день
перенесения мощей из Мир Ликийских в г. Бар40.
Житие св. Николая по-разному отображается на иконах: в
короткой или более полной редакции. В краткой трактовке
изображаются жизнь и самые известные из деяний великого чудо-
389

творца: рождение, поступление в учение, рукоположение в
диаконы, пресвитеры и епископы, помощь бедному и его дочерям,
явление во сне царю Константину и его епарху (правителю) Ев-
лавию, избавление от смерти трех неправедно осужденных,
изгнание бесов и разрушение языческого капища, успение.
В более полной редакции жития святителя
рассказывается подробнее о всех его чудесах, совершавшихся как при жизни,
так и после смерти Угодника Божьего, а также о перенесении
его мощей в город Бар.
Изображение сцен жития святителя, так же как и самого
образа св. Николая, всегда следует строгому канону,
отраженному в иконописных подлинниках. Там подробно говорится,
как нужно писать тот или иной эпизод жития, ту или иную
сцену. Вот, например, описание одной сцены, которая носит
условное название "Освобождение невинных от смерти". "Рисуются
горы и близ них крепость, за воротами ея стоят на коленях три
осужденные на смерть человека; глаза их завязаны платками, а
руки связаны за спинами; позади них палач держит
обнаженный меч; за ним стоит святитель Николай и с гневом вырывает
у него меч. Святителя сопровождают три человека, в шубах и
повязках, а игемон Евстафий кланяется ему до земли; за ним
стоит конь в золотой сбруе"41.
В более полных редакциях жития, изображенного на
иконах святителя, к уже названным прибавляются и такие чудеса,
совершившиеся после смерти св. Николая, как уже
упоминавшееся "чудо о киевском отрочати" или "чудо об Агрикове
сыне"42.
Последнее рассказывает о том, как одного юношу
захватили в плен сарацины, внезапно напавшие на церковь св.
Николая, куда он пошел помолиться. За красоту князь сделал его
своим виночерпием. Два года рыдали безутешные родители,
даже в церковь не ходили, но потом решили, что лучше
обратиться к св. Николаю: если кто и может помочь, то только он.
И св. Николай действительно помог - вызволил отрока,
служащего сарацинскому царю и доставил прямо в дом родителей. Это
чудо может изображаться даже в двух клеймах: в одном Никола
похищает отрока, служащего царю, а в другом ставит его перед
родителями.
Перенесение мощей из Мир Ликийских в город Бар по
иконописному подлиннику пишется так:
"Град-Бар стоит при море, а на море корабль, во граде
церковь, палаты и башни, из града сретают епископы, священни-
390

ки, иноки, диаконы и весь чин церковный со свещами, кадилы
и со кресты, и множество народа, мужей, жен и детей; а гроб с
телом святителя Николая несут священники и диаконы, а по
земле ползают безногие хворыя, и хромыя ходят на деревяни-
щах, и нищие с сумками, и вси зрят на Николу Чудотворца"43.
В уже упомянутой нами иконе XIV века "Никола
Зарайский с житием" из Третьяковской галереи последнее клеймо
рассказывает об одном из посмертных чудес св. Николая:
спасении константинопольского патриарха от потопления во время
бури в Средиземном море44.
Тогда в Константинополе один благочестивый муж по
велению явившегося ему во сне св. Николая заказал иконописцу
три иконы: Спасителя, Богоматери и Чудотворца Николая и
показал их патриарху. Тот одобрил два первых образа, а увидев
изображение Николая, спросил с неудовольствием, зачем здесь
образ епископа Мирликийского. Он смердович, то есть низкого
рода, и не может находиться со Спасителем и Богоматерью.
Когда же на другой день пришлось ему совершить морское
плавание, разразилась буря, и патриарх обратился с молитвой о
спасении к св. Николаю: "Согрешил я перед тобой, святитель
Николай! Прости меня и избавь от напрасной смерти!" На что
Николай, проявив, как всегда, свою доброту, иронически
заметил: "Смердовича ли призываешь, на образ которого не хотел
смотреть?" По возвращении домой патриарх выпросил себе
икону Чудотворца и, освятив, поставил ее в Софийском храме.
Вскоре после этого он построил монастырь и церковь в честь
св. Николая и перенес туда чудотворную икону.
НИКОЛА МОЖАЙСКИЙ
Наряду с Николаем Зарайским очень известен и почитаем
нашими предками был образ Николая Можайского.
Древнейшее изображение подобного рода находилось в г. Можайске
Московской губернии, в соборном храме во имя Святителя
Николая.
Славой своей чудотворный образ - главная святыня
Николаевского Можайского собора — обязан помощи святителя
городу во время нашествия татар45. Когда случилось это событие,
предание точно не указывает, но Николаевский собор в
Можайске существовал уже в 1303 году, а сам Можайск упоминается в
летописи в 1231 году. Предание гласит, что однажды, когда
враги задумали напасть на город, явилось необычайное знамение:
сам святитель Николай показался стоящим в воздухе над собо-
391

ром. В одной руке он держал меч, а в другой - изображение
обнесенного стеной храма. Устрашенный неприятель снял осаду и
бежал к великой радости горожан. В благодарность за помощь
было изготовлено резное изображение святителя.
Как известно, в Русской Церкви резные изображения
святых распространены в основном на Севере, но этот образ был
любим и почитаем повсеместно не только простым народом,
жителями Можайска. Перед ним молились великие князья и цари
московские.
В 1537 и 1538 годах на поклонение в Можайск ездила
правительница Елена Глинская, в 1546 - Иван IV один, а в 1564
году - с царицей, сыном Иоанном и с митрополитом. Перед
Можайским образом преклонял колени и царь Федор Иоаннович.
В 1722 году, при Петре I, св. Синод принял постановление
об изъятии резных образов из церквей, и Никола Можайский
вместе со многими образами был отослан в Синодальную
ризницу46. Однако через шесть лет в 1728 году, по просьбе
священнослужителей и горожан, он был возвращен на место, в
Никольский собор Можайска. Этот образ изображает святителя в рост,
его высота 2.5 аршина, то есть приблизительно 170 см, что
равно среднему человеку. Обычно святой в шапке или митре и в
епископском облачении: в фелони и омофоре47.
С начала XV века известны и копии Николы Можайского;
одна из них была помещена в Москве на Никольских воротах
Кремля. Это старейшая копия с Можайского образа, который,
видимо, предназначался для городских стен48. По мере того как
Москва становилась центром государства, в ней собирались
святыни из разных концов русской земли. Часто это были
подлинные древности, иногда копии, как, например, Никола
Можайский.
Никольские ворота существовали уже при Дмитрии
Донском. Его войско выступило в поход против Мамая на
знаменитую Куликовскую битву 1380 года именно через эти ворота.
А названы они были так потому, что напротив стоял монастырь
св. Николы, основанный в XIV в. С обоснованием в Москве
Можайский образ Николы становится символом покровительства
святого главному граду Руси.
Недаром в церковных песнопениях св. Николай
величается как "град спасения всех", "побеждаемым помощь", "победы
... носяй имя", "в бранехпомощник", "нечестия противоборец и
благочестия поборник", "церкви первостоятель", "великий
заступник и учитель, вся злославная посрамляющий"...49
392

Образ св. Николая появился на Никольских воротах в
1403 году при великом князе Московском Василии
Дмитриевиче, сыне Дмитрия Донского.
Однако башни и стены Кремля неоднократно
повреждались пожарами, разрушались от времени, а в 1485 году при
Иване III были совершенно перестроены западноевропейскими
мастерами, так что трудно сказать, как выглядели Никольские
ворота с образом святителя в древности. Но из века в век
изображение Николы Можайского, стража-хранителя Кремля,
сохранялось над Никольскими воротами. Даже когда в 1812 го-
"Никола
Можайский".
Дерево.
XIV-началоХУв.
393

ду, после сорокадневного пребывания в Москве, Наполеон
взорвал эти ворота и Никольская башня сверху до половины была
разрушена, образ святителя остался целым и невредимым.
Император Александр I повелел сделать на мраморной
доске под образом Николы Можайского надпись,
увековечивающую событие, воспринятое его современниками как очередное
чудо святителя50.
Сейчас на этом месте над Никольскими воротами - пустое
место, закрашенное белой краской, и только немногие знают,
что в течение ряда веков здесь помещался образ святителя
Николая.
Однако главная святыня - резной деревянный образ
Николы Можайского из Николаевского собора г. Можайска
сохранился и находится в коллекции Третьяковской галереи51.
"Никола Можайский" XVI века хранится и в собрании
Государственного Эрмитажа Санкт-Петербурга52.
В XV веке появились также иконные копии этого
чудотворного образа. Известно, что сын и преемник Можайского
Андрея Дмитриевича Иван Андреевич пожертвовал
между 1432 и 1454 годами в Троице-Сергиеву лавру такую иконную
копию с главной святыни Можайского края.
Иконописные копии распространились по всей русской
земле, и Никола Можайский стал одним из иконографических
типов изображения святителя53. Храм и меч в руках св.
Николая приобрели символический смысл: храм - это вселенская
Церковь, ибо Николай Угодник был вселенским учителем и
защитником от арианской ереси; а меч выражает идею
заступничества, покровительства всем угнетенным и обиженным.
Никола Можайский стал восприниматься как образ
защитника Церкви и православия, он изображается не только на
иконах, но и на крестах, складнях и панагиях.
С самого начала христианства на Руси в течение десяти
столетий теплятся перед образом Николая Чудотворца
лампады, горят свечи и звучат молебные пения.
Многие известные праведники России, сами потом
вошедшие в сонм святых, преклоняли колени перед изображениями
святителя и обращались к нему с горячими молитвами.
Святителю Николаю молился и преподобный Сергий
Радонежский, у которого в келье была икона эЮТо святого54; и
просветитель зырян и Пермского края святой Стефан Пермский.
Преподобный Дмитрий Прилуцкий в городе Переяславле
Залесском на берегу Переяславского озера основал Николаев-
394

скую обитель, а преподобный Дионисий Глушицкий в начале
XV века возобновил в запустевшей обители на реке Луке храм
чудотворцу55.
Да разве перечислишь все храмы, соборы и монастыри в
честь св. Николая, которые были в России. Самые известные в
начале нашего века, кроме названных уже, это Николо-Улей-
минский монастырь в Ярославской губернии; Николо-Радовиц-
кий монастырь в Рязанском крае; Николаевская Теребеньев-
ская обитель недалеко от Твери; Бабаевский Никольский
монастырь близ Костромы, Никольская Берлюковская пустынь в
сорока километрах от Москвы56.
Обителей, часовен, церквей было много и на севере,
недаром там бытовала пословица: "От Холмогор до Колы - тридцать
три Николы"57.
В Москве, среди множества храмов, в которых было до
тысячи престолов, более тридцати посвящалось имени
Чудотворца Николая, да еще в остальных храмах, где имелись приделы,
более ста престолов были также во имя святителя58.
Так, на колокольне Ивана Великого в Кремле был храм в
честь чудотворного образа Николы Гостунского; в храме
Василия Блаженного (Покровском соборе) был освящен придел в
честь Николы Великорецкого; церковь Николы Явленного
находилась на Арбате, а в Чудовом монастыре в Кремле имелся
свой почитаемый чудотворный образ Николая Угодника.
В 1988 году в столице, как свидетельствует книга
"Православные храмы Москвы", изданная к тысячелетию крещения
Руси, богослужение совершалось в пяти Никольских церквах: в
бывшей Кузнецкой Слободе (Вешняковский переулок), в
Хамовниках, в Бирюлеве, на Преображенском и Рогожском
кладбищах59.
Святитель Николай был и остается особо почитаемым
среди русских православных людей святым, ибо, как пишет
народное сказание о его житии, "где ни приходит, кто его призывает
с верою и помолится ему, неленива его помощь и борз к
милости, тепл на заступление; в Латинских землях телом лежит, а на
небеси святая его душа, а в нас на Руси милосердие его и чудеса
неизреченна: слепии прозирают, глусии слышат, немии
глаголют, хромии ходят и беснии чисти и здравы стали"...60.

ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ -
ПОКРОВИТЕЛЬ ВОИНОВ
*&
А~ '
■'• V /
"Святой Георгий". ХП в.

СВ. ГЕОРГИЙ НА ГЕРБЕ И НА ОРДЕНАХ
На самом высоком месте Боровицкого холма Московского
Кремля расположен огромный четырехугольник Большого
Кремлевского Дворца. Среди старейших кремлевских
памятников, включающих такие овеянные столетиями святыни как
Успенский, Архангельский, Благовещенский соборы, церковь
Ризположения, колокольню Ивана Великого, этот дворец не
выделяется древностью, хотя в его комплекс входят Грановитая
и Золотая Царицына палаты, Теремной дворец с шестью
церквями. Само же здание дворца с тремя рядами окон на фасаде
построено только в середине XIX века группой московских
архитекторов во главе с К.А. Тоном1.
Большой Кремлевский дворец нельзя назвать музеем в
обычном понимании этого слова, ибо это место,
предназначенное для официальных приемов и встреч. Здесь проходят
заседания высших органов государственной власти, и по всему
второму этажу с двумя рядами окон, отчего снаружи дворец кажется
трехэтажным, расположены залы, посвященные русским
дореволюционным орденам и носящие названия Георгиевского,
Владимирского, Екатерининского, Андреевского,
Александровского, причем два последних в 1934 году были объединены в
один зал для заседаний.
Среди этих залов самый большой Георгиевский,
сооруженный в честь ордена Георгия Победоносца, и барельефные
изваяния воина на коне, поражающего дракона, помещаются на
торцовых стенах этого парадного помещения. Цилиндрический
свод его богато украшен лепниной, а в простенках помещены
мраморные плиты с именами георгиевских кавалеров и
названиями особо отличившихся в сражениях частей.
Все украшения этого белого прекрасного зала посвящены
победе русского оружия, начиная с XV и кончая XIX веками.
Под сводами размещены статуи аллегорий побед, а также
царств и княжеств, входивших в состав Русского государства.
Предназначенный быть "храмом славы победоносного
русского воинства", Георгиевский зал Большого Кремлевского
Дворца своим торжественным убранством еще раз подчеркивал
то значение, которое придавало государство главнейшей из всех
воинских наград, связанной с именем святого великомученика
397

Георгия, издавна считавшегося на Руси олицетворением
воинской доблести.
Орден в честь покровителя ратников Георгия Победоносца
был учрежден на Руси во второй половине XVIII века
императрицей Екатериной II и присуждался исключительно за
храбрость на поле битвы. В статуте ордена специально
оговаривалось, что "ни высокий род, ни прежние заслуги, ни полученные
в сражениях раны не приемлются в уважение при удостоении к
ордену св. Георгия за воинские подвиги; удостаивается же оного
единственно тот, кто не только обязанность свою исполнил во
всем по присяге, чести и долгу, но сверху сего ознаменовал себя
на пользу и славу Российского оружия особенным отличием"2.
Орден имел четыре степени, причем сначала
присуждалась четвертая, низшая степень, к которой, как и к третьей,
полагался так называемый малый крест. К первой и второй
степеням ордена прибавлялся большой крест и знаки с четырехлуче-
вой золотой звездой.
Орден святого Георгия был четвертым орденом,
установленным в России после первых трех, введенных еще Петром I:
орденов Андрея Первозванного, св. великомученицы
Екатерины и Александра Невского. Причем сразу же он приобрел особое
значение именно как военный орден, выдаваемый за личную
храбрость3.
Так, например, знаменитый адмирал Федор Ушаков,
тогда еще капитан-бригадир, получил в 1788 году орден св.
Владимира третьей степени за то, что нанес поражение турецкой
эскадре у острова Фидониси. Но через некоторое время в северной
столице стали известны новые подробности сражения: Ушаков
проявил незаурядную храбрость и рисковал собственной
жизнью, находясь под огнем неприятеля. Через два месяца
последовал новый указ о награждении за тот же самый бой: Ушаков как
офицер, отличившийся особой храбростью, получил еще орден
Георгия четвертой степени4.
Александр Васильевич Суворов в порядке исключения сразу
был отмечен орденом Георгия третьей степени, минуя четвертую,
так как являлся к тому времени уже генералом. За отважный
штурм города Турукая, где он сражался со шпагой в руках и
получил ранение, отважный полководец был награжден орденом
Георгия второй степени и большим крестом. Первую степень он
заслужил через шестнадцать лет за победу при Рымнике5.
О том, как ценился этот орден, говорят и такие факты. За
всю историю России первая степень была вручена лишь двад-
398

цать пять раз, а полных Георгиевских кавалеров, имевших все
четыре степени ордена, было лишь четверо: М.И.
Кутузов-Смоленский, М.Б. Барклай-де-Толли, И.Ф. Паскевич-Эриванский
и И.И. Дибич-Забалканский6.
Популярность ордена в армии была очень велика, но он
присуждался только офицерам. В 1807 году появился новый
знак для низших воинских чинов, повторяющий форму
Георгиевского ордена, который стал известен как "Георгиевский
Крест". С 1856 года он разделился также на четыре степени, и
солдат, имевший их все, стал считаться также "полным
Георгиевским кавалером".
Хотя орден св. Георгия и Георгиевский Крест - это разные
награды, но и на том, и на другом изображался св. Георгий
Победоносец, воин на коне, поражающий копьем змея.
Знак описывался в первом статуте ордена следующим
образом: "Крест большой золотой с белою с обе стороны финифтью
по краям с золотой каймой, в середине которого изображен
царства Московского герб на финифте же, то есть: в красном поле
Святой Георгий, серебряными латами вооруженный... Лента
шелковая, о трех черных и двух желтых полосах. Крест для
кавалеров третьего и четвертого классов во всем подобен
большому, кроме того что несколько меньше..."7.
На орденский знак св. Георгий, поражающий змея,
пришел с герба Московского царства. Вообще еще с Киевской Руси
св. Георгий считался патроном великих князей, а также
небесным покровителем русского воинства. Всадник с копьем или
мечом появился на печатях и монетах великого княжества
Московского после победоносной Куликовской битвы, и постепенно
он соединился с образом Георгия Победоносца.
В конце XIV века царь Иоанн III поместил на гербе
образовывающегося русского централизованного государства
вооруженного всадника, поражающего копьем крылатого дракона.
Тогда же он повелел поставить изображение этого всадника как
хранителя центральной княжеской власти на Фроловской
стрельнице Московского Кремля, как в древности назывались
Спасские ворота.
При великом князе Василии III близ Фроловской стрель-
ницы была сооружена церковь во имя святого Георгия
Победоносца. Еще в конце прошлого века существовало изваяние св.
великомученика из этой церкви, вырубленное из белого камня
во весь человеческий рост, которое долгое время находилось в
Московском Вознесенском монастыре8.
399

При царе Алексее Михайловиче, когда гербом Русского
государства стал двуглавый орел, на груди его все равно
помещался всадник на коне, как герб Москвы.
Правда, полностью отождествление "ездеца на коне" с
именем Георгия Победоносца произошло несколько позже, в
1730 году, когда в описании герба всадник был назван именем
великомученика.
Герб Московской губернии выглядел так: "В червленом
щите святой великомученик и победоносец Георгий в
серебряном вооружении и лазуревой приволоке (мантии), на
серебряном, покрытом багряной тканью с золотою бахромою, коне,
поражающий золотого, с зелеными крыльями, дракона, золотым,
с осьмиконечным крестом наверху, копьем"9.
На московский герб святой Георгий шагнул с русских
икон как горячо любимый и почитаемый народом образ, с
которым неизменно связывалась небесная помощь всем ратоборцам.
ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА
Кто же был этот византийский святой, пришедший вместе с
другими греческими святыми на Русь с принятием
христианства и завоевавший столь огромную популярность, что его
изображение украшало и московский герб, и главную воинскую
награду России?
В Житии этого святого сказано, что он родился в мало-
азийской области Каппадокии, у благородных родителей,
исповедующих христианскую веру. Отца его, не захотевшего
отречься от Христа, замучили, а мать переехала в Палестину, где у нее
были свои владения.
Святой Георгий, являвшийся воинским начальником, был
красив лицом, мужественен, храбр в битвах.
Правивший в то время император Диоклетиан оценил
мужество и способности прекрасного юноши и присвоил ему
почетное звание комита, то есть старшего военачальника,
который должен был сопровождать императора в
путешествиях10.
В конце III - начале IV века, как впрочем, и в более
ранние, и в более поздние времена, в Византийской империи шла
борьба между приверженцами старой языческой веры и веры
новой - христианской. Гонения последователей Иисуса Христа
то ослабевали, то усиливались, и тогда христиане гибли
тысячами, проявляя незаурядное мужество духа и героическую
стойкость в защите своей веры.
400

Император Диоклетиан, к несчастью, не понимал и не
желал признавать последователей "Галилеянина". Более того,
видя в христианах определенную угрозу существования империи,
он замыслил истребить всех приверженцев Иисуса, и для
устранения желающих в будущем встать на этот путь повелел
применять к взятым под стражу такие мучения, которые заставили
бы непокорных отречься от новой веры и преклонить колени
перед старыми языческими богами.
Диоклетиан созвал у себя в Никомидии большой совет, на
который прибыли военачальники, члены сената, и
провозгласил свою новую политическую линию: истребление христиан,
защита древних греческих богов, любые самые жестокие муки
для непокорных!
Георгий, тайно верующий до того в Иисуса Христа,
понял, что настало время действовать. Теперь, когда император-
язычник объявил гонения на христиан, надо встать на защиту
своей веры и личным примером доказать ее истинность и
неистребимость.
Мужественный юноша раздал все свое имущество бедным,
даровал своим рабам свободу и явился на совещание к
императору, где открыто объявил себя приверженцем христианской веры.
В своем обращении к императору и членам совета он
говорил:
- О царь, и вы, князья и советники! Вы установлены для
соблюдения добрых законов и праведных судов, а неистово
воздвигаете вашу ярость против христиан, утверждая беззаконие и
издавая неправильные постановления о суде неповинных и
никого не обидевших людей. Вы гоните их и мучаете, принуждая
к вашему безумному нечестию и тех, кто научился быть
благочестивым...
Слова Георгия поразили членов совета: любимец
императора, один из главных военачальников - и вдруг выступает
против воли своего властителя в защиту неведомых христиан.
А Георгий продолжал:
- Я раб Христа, Бога моего и, уповая на Него, предстал
среди вас по своей воле, чтобы свидетельствовать об истине.
Один из сановников повторил вопрос, который некогда
задал Христу римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат,
приговоривший затем Иисуса к распятию:
- Что есть истина?
- Истина есть Сам Христос, гонимый вами, - ответил
святой.
401

Ошеломленный император пришел в гнев: он любил и
возвышал молодого военачальника, и вдруг - такая дерзость!
Диоклетиан пробовал уговорить Георгия не губить себя: он еще
юн, его ждут почести и слава, надо только отказаться от своих
слов, от безумной веры в какого-то Иисуса, простого плотника
из Назарета, и принести, по обычаям римлян, жертву старым
богам.
Однако на все просьбы следовал решительный ответ:
- Ничто в этой непостоянной жизни не ослабит моего
желания служить Богу.
Во гневе римский император повелел отправить своего
военачальника в темницу. Его ноги забили в колодки, а грудь
придавили тяжелым камнем.
На следующий день Диоклетиан снова приказал привести
к себе непокорного и спросил его, не раскаялся ли тот. Но
Георгий был тверд духом: "Скорее ты изнеможешь, мучая меня,
нежели я, мучимый тобой".
Начались изощренные и страшные пытки, которым слуги
императора подвергли святого Георгия: великомученика
привязывали к колесу, под которым были поставлены доски с
железными остриями, и при вращении колеса эти острия
вонзались в тело, резали и рвали его.
Диоклетиан решил, что Георгий умер от этих жестоких
мучений, и отправился на капище вознести благодарственную
жертву своим богам. Но тут потемнело вокруг, грянул гром, с
небес раздался глас: "Не бойся, Георгий, я с тобой". Тут ухсе за-
сиял небесный свет, и у колеса появился ангел. Он возложил
свои руки на великомученика, и Георгий встал, исцеленный.
Это чудо поразило многих присутствовавших, и
некоторые из них уверовали в Спасителя. Два знатных чиновника,
святые Анатолий и Протолеон, до того тайные христиане,
открыто признались в своей вере и тут же по приказу императора
были убиты.
Царица Александра, супруга Диоклетиана, тоже
уверовавшая в чудо, хотела открыто исповедать христианскую веру,
но слуги императора насильно удержали ее и отвели во дворец.
Ожесточенный император решил сломить святого воина
Христова страшными пытками. Его сбросили в ров и засыпали
негашенной известью, а когда через три дня откопали, святой
предстал целым и невредимым. Великомученика обували в
железные сапоги с раскаленными гвоздями и с побоями гнали по
улицам, но на очередном допросе у Диоклетиана Георгий пред-
402

стал со здоровыми ногами, и на вопрос императора, как ему
понравились сапоги, отвечал, что понравились, улыбаясь
при этом.
Диоклетиан решил, что стал свидетелем волшебства, и
призвал волхвов, дабы те лишили Георгия его чудодейственной
силы, сделали бы его покорным императору или отравили.
Волхвы приготовили две чаши: первая должна была лишить
святого силы и покорить воле Диоклетиана, а вторая - умертвить. Но
и зелья волхвов не подействовали на святого великомученика.
Он продолжал обличать язычников и славить истинного Бога.
Находясь под защитой Самой Богоматери, охранявшей его,
Георгий избежал смерти от яда.
Поверившие в Иисуса люди приходили в темницу,
подкупали стражу, чтобы пропустила к великомученику, и тот
проповедовал им учение Христа, рассказывал о Его жизни и
заповедях. Множество народа стало собираться у тюрьмы, и темница
святого превратилась в рассадник евангельского учения.
Диоклетиан в последний раз повелел призвать к себе
Георгия. Желая посрамить последователя Христа, император
приказал великомученику воскресить мертвого в капище
языческого бога Аполлона.
Георгий ответил смиренно: "Ты искушаешь меня, но ради
спасения народа, который увидит дело Христово, Бог мой
сотворит это знамение!"
Святого Георгия подвели к гробнице, и когда он воззвал к
Богоматери, прося Ее помощи в совершении чуда, земля
сотряслась, гробница открылась, мертвый ожил и вышел из нее.
Народ, присутствующий при столь чудесном событии, начал
прославлять истинного Бога - Иисуса Христа. Волхв Афанасий
припал к ногам Георгия, прося у того прощения за грехи и
неверие. Но и это чудо не убедило императора: по его приказанию
волхв Афанасий и воскресший человек были казнены, а
Георгий снова брошен в темницу.
Здесь к великомученику обратился некий Гликерий, у
которого случилось страшное для землепашца горе:
провалившись в пропасть, пал вол. Георгий ответил этому человеку,
чтобы он не горевал и шел домой, ибо Богородица вернет ему вола.
Так и случилось: возвратясь к себе, Гликерий нашел вола
живым и уверовал в Иисуса Христа, но за это поплатился своей
головой.
Толпа и жрецы требовали немедленной казни Георгия.
Император отдал приказ отсечь святому голову.
403

Когда великомученика повели на казнь за город, царица
Александра, пробравшись через толпу, припала к ногам
Георгия, проклиная его мучителей и их богов. Диоклетиан пришел в
бешенство: его супруга отказывается от своей веры и готова
идти за последователем Христа! Ослепленный гневом, он решил
послать царицу на казнь вместе со святым Георгием.
Их повели по улицам города. Но по дороге Александра
скончалась. Георгий же спокойно и мужественно принял казнь,
положив свою голову под меч.
Это случилось 23 апреля 303 года, и с тех пор день этот
отмечается церковью как день памяти святого великомученика
Георгия (по новому стилю - 6 мая).
А через десять лет, когда на римский престол взошел
император Константин, он официально признал новую религию и
приказал начертать на своих знаменах крест и слова,
звучавшие в устах тысяч мучеников за христианскую веру: "Сим побе-
диши".
ИЗ ВИЗАНТИИ НА РУСЬ
Культ святого Георгия быстро распространился среди
христиан. Уже в V веке в Риме была построена церковь во имя этого
святого, где хранилась часть мощей великомученика, а также
его ратное копье и хоругвь. В это время возникло, видимо, и
оформилось "Житие" святого, где подчеркивалось его велико-
мученичество и не было никакой связи с его воинским званием
и покровительством ратным людям. Мученик, готовый идти на
всевозможные страдания ради веры Христовой, - вот тот образ
святого, в котором нуждалась христианская Церковь в период
своего становления и борьбы с язычниками11.
В VI-VII веках "Житие" святого Георгия претерпело
существенное редактирование, в него был внесен ряд поправок,
добавлений и изменений, а повествование дополнено целым
циклом чудес. Сначала их было три, затем прибавилось еще
шесть, причем "Чудо Георгия о змие" является главным и
наиболее любимым как в народном, так и в церковном искусстве.
Изменилось и представление о святом: над его чертами
великомученика постепенно берут верх черты воина, культ его
широко распространяется на Западе и в славянских странах,
тесным образом переплетаясь с живым народным творчеством.
Целый ряд церквей, основанных в VI-IX веках, говорит о
том, что святой Георгий почитался не только в Малой Азии,
Сирии, Палестине, а также и при дворе византийских императо-
404

ров. ВIX-X веках, когда византийскому государству
приходилось много сражаться с внешними врагами, "некогда скромный
мученик Георгий превратился в победоносного воина"12. Если
раньше святой Георгий представал с крестом в руках, как
знаком мученичества, то теперь он стал изображаться с копьем и
щитом, стоящим, едущим на коне или поражающим дракона.
Он облекается в воинские доспехи и часто предстает среди
других воинов: Федора Стратилата, Федора Тирона, Прокопия,
Меркурия, Евстафия, Димитрия.
Среди святых воинов Георгий скоро занял одно из главных
мест, и его изображения появились на монетах византийской
династии Комнинов, а затем перешли на монеты Палеологов. Часто
встречается изображение Георгия и на византийских печатях.
На Русь святой Георгий пришел уже как Победоносец,
поэтому его образ был сразу взят на вооружение великими
князьями.
Сын Владимира Святого Ярослав Мудрый, в святом
крещении принявший имя Георгия, способствовал
распространению почитания своего небесного покровителя.
С самого начала христианства, начиная от
равноапостольного Владимира Святого, на Руси установился обычай русских
князей возводить в своих вотчинах храмы не только в честь
Иисуса Христа и Богоматери, но и в честь святых - небесных
покровителей того или иного князя.
Святой Георгий,
поражающий
змия.
Рельеф XI века.
Киев.
405

Вот и сын Владимира великий князь Ярослав Мудрый
основал в столице Киевской Руси храм в честь своего
ангела-хранителя Георгия Победоносца. На его строительство Ярослав
затратил большие средства, к возведению храма он привлек
огромное число строителей, и 26 ноября 1051 года храм был
освящен митрополитом Илларионом. С этого времени день
26 ноября превратился в особый осенний праздник св. Георгия,
Юрьев день: в древности у русских людей Георгий назывался
Юрием, что являлось, видимо, производным от несколько
измененного имени святого - Гюрги или Гюргий13.
Этого праздника, осеннего Георгия, не знала
византийская Церковь, он отмечался только на Руси. Мы помним его по
народной пословице, существующей до сих пор: "Вот тебе,
бабушка, и Юрьев день". Она появилась в то время, когда Борис
Годунов отменил право крепостных крестьян переходить в этот
день к новому хозяину.
Сам факт того, что к осеннему празднику св. Георгия, к
26 ноября, было приурочено право крестьян менять своего
хозяина, говорит о широкой популярности Георгия на Руси.
В это время кончались осенние сельскохозяйственные
работы, и крепостные крестьяне, рассчитавшись со своим
прежним хозяином, в течение двух недель (неделя до 26 ноября и
неделя после) имели возможность использовать свое право выхода.
До самого конца XVI века Юрьев день, осенний Георгий, был
тесно связан в сознании людей с возможностью хоть как-то
облегчить свою участь, сменив хозяина. Св. Георгий и в этом
случае выступал как бы защитником и покровителем русских
людей, не покидавшим их в тяготах суровой жизни.
Говоря о празднике св. Георгия 26 ноября, иконописный
подлинник отмечает, что в этот день было "освящение церкви
святаго великомученика Георгия, яже в Киеве пред враты святыя
Софии; освящен бысть храм во имя святаго мученика Георгия, при
великом князе Ярославе Владимировиче, в лето 6545..."14.
Ярослав Мудрый посвятил святому Георгию и
специальный придел в построенной им Софии Киевской, а в 1030 году,
после победоносного похода на чудь, заложил "град Юрьев",
ныне город Тарту в Эстонии. Юрьевым он назывался в XI-XIII
веках, а также с 1893 по 1919 год15.
Культ святого Георгия распространился и на Новгород.
Тот же Ярослав Мудрый в 1030 году основал здесь в трех верстах
от города, на левом берегу реки Волхова, там, где он вытекает из
Ильменского озера, Юрьев монастырь. Первый собор в честь
406

св. Георгия в этом монастыре был, вероятно, невелик и скорее
всего - деревянный. Но в начале XII века, когда Юрьев
монастырь окреп и разросся, здесь правнуком Ярослава Мудрого,
Мстиславом Владимировичем, также нареченным в святом
крещении Георгием, был заложен каменный собор16.
Храм был построен окончательно в 1119 году сыном
Мстислава князем Всеволодом и удивительно то, что летописи донесли
до нас имя его создателя - это был неведомый нам мастер Петр,
скорее всего, русский человек, так как к его имени не
прибавлены слова "Грек" или "Гречин".
Третья Новгородская
летопись под 6627 (1119) годом пишет:
"В лето 6627 великий князь
Всеволод Мстиславович заложил
церковь каменную в Великом
Новгороде и игумен Кириак; от града за
три поприща, во имя святаго
великомученика Георгия, и сотвориша
монастырь велий и братию
собрата; и соверши великий князь
Всеволод Мстиславович, и освятиша в
лето 6648, июня в 29 день, на
память святых Апостолов Петра и
Павла, а мастер трудился Петр"...17.
Архиепископ Макарий,
описывающий церковные древности
Новгорода, поправляет здесь
летописца, считая, что тот ошибся:
вместо 6648 годом освящения
собора надо считать 6638, то есть
ИЗО, так как в 6648 году в
Новгороде уже правил другой князь18.
С первых времен своего основания Юрьев монастырь был
центром политической жизни города: здесь велась княжеская
летопись, а сам Георгиевский собор стал вместо Софии
Новгородской княжеской усыпальницей.
Юрьев монастырь с величественным Георгиевским
собором дошел до нашего времени, и ныне является одним из самых
древних памятников Великого Новгорода.
По своим необычайно большим размерам и строительному
мастерству монументальный Георгиевский собор идет следом за
Новгородской Софией. Этот красивый и мощный храм не слу-
Георгиевский
собор Юрьева
монастыря.
407

чайно возник в трех верстах от центра Новгорода: в начале
XII века город становится вечевой республикой, и князья
остаются здесь только в роли военачальников. Власть над городом
утрачена, а значит, утрачена власть и над детинцем, как
называли раньше Кремль.
Князья из города переселяются на Городище, возле
которого и возникает княжеский Юрьев монастырь, ибо главный
храм Новгорода, Софийский собор, перестал быть княжеским
храмом и перешел в руки архиепископа, став главным собором
вечевой республики19.
. Возведенный на левом берегу Волхова княжеский
Юрьев монастырь не смог затмить собой величия и красоты
новгородской Софии, но смело конкурировал с ней и по замыслу, и
по исполнению. Неизвестный русский зодчий Петр сумел
придать мощному объему собора характер законченного
целого, и даже высокая прямоугольная башня с
северо-западного угла, внутри которой расположена лестница, ведущая
на пышные полати-хоры, не смотрится здесь чуждым
элементом.
При реставрационных работах, Проведенных в 1933-
1936 годах, были убраны различные пристройки XIX века, и
сейчас собор выглядит таким, каким его задумывали
древнерусские мастера.
ДРЕВНЕЙШИЕ ИКОНЫ СВ. ГЕОРГИЯ
Ко времени освящения Георгиевского собора, видимо, была
написана и храмовая икона св. Георгия, которую архиепископ
Макарий называет "корсунекой".
Говоря о применении термина "корсунский" к
древнерусской церковной живописи, архиепископ поясняет, что слово
"корсунский" здесь означает "то же, что редкий, чудный,
изящный, отличный и притом из иной страны, по уважению к
первоначальному просвещению верою в Корсуни и вывезенным отту-
да византийского письма иконам .
Эта икона - одна из двух очень ранних изображений ев.
Георгия, относящихся к домонгольскому времени.
Она находится в Государственной Третьяковской галерее
и датируется XI веком, а точнее - 1030 годом, когда в Новгороде
князем Ярославом Владимировичем был основан Георгиевский
собор21. Видимо, икона была написана в честь небесного
покровителя князя в то же самое время, когда был сооружен первый,
еще деревянный монастырский храм.
408

Искусствоведы сомневались: возможно ли отнести эту
древнюю икону к XI веку или надо считать временем ее
написания XII столетие, когда был возведен каменный собор. Провели
рентгенографию живописи памятника и убедились в том, что
первоначальный лик Георгия, видимый на рентгеновском
снимке, и стиль всей живописи перекликаются с
сохранившейся фреской первой половины XI века в Георгиевском приделе
Софии Киевской. Эти сведения, полученные с помощью
современной техники, подтвердили предположения историков и
искусствоведов, что храмовая икона св. Георгия связана с
первоначальным ктитором Юрьева монастыря Ярославом-Георгием
Владимировичем, и может быть датирована первой половиной
XI века.
По иконописному подлиннику Георгий Победоносец
изображается так:
" ...подобием млад, лицем прекрасен, власы рус и кудреват,
и аки подстрижены, риза воинская, во бронях, доспех
пернатой, приволока киноварная, исподняя риза лазоревая, у сердца
зерцало круглое, в правой руке копие, а в левой меч в ножнах,
за правым плечом шлем, а на нем крест, при левом бедре щит, а
при правой туг с луком и сайдак со стрелами, и палица под
бедром, сапоги на нем желтые, ногавицы багряныя..."22.
В соответствии с византийским и древнерусским
канонами Георгий на иконе Третьяковской галереи представлен в рост
с копьем в правой руке, согнутой и прижатой к груди, и с мечом
в ножнах в опущенной левой руке. Круглый щит помещен за
левым плечом святого. Короткие волосы завиваются в тугие
кудри, стянутые княжеским венцом.
Конечно, такой древний памятник не мог дойти до нас в
своем изначальном виде: на месте утрат красочного слоя
оставлены записи XIV, XVI, XVII, XIX веков.
Однако в целом сохранность древнейшей иконы неплохая
и дает достаточно полное представление о живописном
искусстве мастеров, работавших в домонгольской Руси и украшавших
первые русские храмы.
Искусствовед В.Н. Лазарев так писал об этом
памятнике:
"Величавая и торжественная фигура Георгия воплощает
силу и воинскую доблесть, во многом перекликаясь с
героическими образами древнерусских воинских повестей. От нее
исходит дух непоколебимой твердости, той самой твердости,
которая позволяла русскому воинству одерживать победы над дале-
409

ко превосходящими
противниками"23.
их по численности
Фрагмент иконы
"Иоанн Лествичник,
Св. Георгий
иСв. Власий".
Последняя треть
ХШв.
Считается, что икона из
Георгиевского собора была написана русским мастером.
В.Н. Лазарев подчеркивает, что в си-
6М$Ш I лу своей большой величины она являлась
Ц ш "настолпным" либо "настенным" образом,
^ТГТ I так как не могла уместиться в старой
алтарной преграде.
Вторая икона св. Георгия также
домонгольского времени находится в Успенском
соборе Московского Кремля24. Изображение
святого относится здесь к ХП веку, и по
мнению того же В.Н. Лазарева, она могла быть
заказана в начале ХП века новгородским
князем Георгием Андреевичем, сыном
Андрея Боголюбского, который недолго княжил
в Новгороде и был изгнан оттуда в 1174 году,
а затем ушел из Руси и, согласно летописям,
был мужем грузинской царицы Тамары25.
Другие исследователи говорят, что
данная икона, возможно, была перенесена
из Киева во Владимир в княжение Юрия
Долгорукого, чрезвычайно почитавшего
своего небесного патрона. Затем, в связи с
сооружением Успенского собора
Московского Кремля, она была помещена туда как
родовая икона Мономаховичей26.
Эта икона входила в состав
иконостаса Успенского собора Московского Кремля,
и только в 1934 году, когда
художник-реставратор В.О. Кириков начал расчистку
изображения Богоматери Одигитрии, на
обратной стороне, покрытой густым слоем
масляных красок, опытный глаз реставратора определил возможность
древней живописи. Предположения подтвердились: после
удаления масляных красок и целого ряда поздних слоев записи
открылось великолепное поясное изображение св. Георгия, дошедшее
до нашего времени на удивление в хорошем состоянии.
Прекрасно сохранился лик святого, вся правая сторона его фигуры и
большая часть золотого фона. Самые же большие утраты
пришлись на левую половину фигуры, плащ, рукоять меча, левое
410

плечо. Повреждения эти незначительны, и памятник прочно
вошел в число шедевров древнерусской домонгольской живописи,
сохраняя свое эмоциональное воздействие на зрителя27.
Покровитель князей - воинов св. Георгий на этом памятнике
предстает как юный защитник христианства и русской земли,
прекрасный телом и душой, "аки цвет цветый в юности своей".
Изображенный по пояс, святой великомученик, большеглазый, с
изогнутыми бровями, крутыми короткими кудрями,
вооруженный копьем и мечом, отрешенно и бесстрастно смотрит куда-то в
сторону, и его красный плащ и золотые пластинчатые доспехи,
занимающие большую часть доски, делают икону чрезвычайно
привлекательной и красочной. Своей силой и добротой святой воин
напоминает былинные образы литературы Древней Руси.
Древние описи Успенского собора XVII века отмечают, что
икона была помещена в центральном иконостасе лицевой
стороной рядом с дверью в жертвенник. Под изображением
Богоматери Одигитрии XIV века просматривается слой, одновременный
с изображением Георгия, то есть XII века.
На наших двух древних домонгольских иконах св.
Георгий предстает в иконографическом варианте воина, который
сложился позже варианта Георгия-мученика. Еще
византийские художники, желая подчеркнуть именно великомучениче-
ство Георгия, изображали его с крестом в руках - символом
мученичества, и не в воинских доспехах, а в хитоне с накинутым
поверх длинным плащом.
В русской средневековой живописи такого резкого
различия нет: наш Георгий объединял в себе черты воина и черты
мученика, и на отдельных иконах раннего времени он
изображался с крестом в руках.
Так, на памятнике XIII века из Русского музея, где
предстают Иоанн Лествичник, Власий и Георгий, последний
изображен в доспехах и плаще с мечом в левой руке. Атрибут воина -
меч соединяется в этой иконе с атрибутом мученика - крестом,
который св. Георгий держит в правой руке28.
Так же, с крестом в правой руке и мечом в левой, предстает
св. Георгий на полях иконы "Спас" XIII века из Третьяковской
галереи29.
ГЕОРГИЕВСКИЕ СОБОРЫ ВРЕМЕН ЮРИЯ ДОЛГОРУКОГО
Наряду с древнейшим Георгиевским собором Юрьева
монастыря под Новгородом до нас дошли еще два Георгиевских храма, в
основе своей связанные с XII веком.
411

Основатель Москвы Юрий Долгорукий, князь
суздальский и великий князь киевский, особенно почитал святого
Георгия. Он много воевал, захватывая все новые земли и
расширяя свое княжество, устраивал новые города и церкви.
Так называемая Типографская летопись под 1152 годом
сообщает об основных храмах, построенных этим князем:
"Тогда же Георгий князь в Суздале бе, отвръзл ему Бог
разумней очи на церковное здание, и многи церкви поставиша по
Суздальской стране, и церковь постави камену на Нерли
мучеников Бориса и Глеба и святого Спаса в Суздале и святого Геор-
гиа в Володимери камену же..., и заложи велик град Перея-
славль и церковь камену в нем доспе поставил святого Спаса и
исполни ю книгами и мощми святых дивно, и Гергев Юрьев
град заложи и в нем церковь доспе камену святого мученика
Гюргиа"30.
Оспаривая эту запись летописи, искусствовед Н.Н.
Воронин считает датой построения церкви св. Георгия во Владимире
1157 год, то есть начали ее при Юрии Долгоруком, а
достраивали уже мастера его сына князя Андрея Боголюбского,
заложившего в следующем году Успенский Владимирский собор.
Юрий выбрал для княжеского двора и храма в честь своего
святого очень красивое место на высоком берегу Клязьмы,
откуда открывался чудесный вид за заречные луга и лесные дали.
Сам же храм, возвышающийся над местностью, был виден
издалека.
До начала XVIII века храм был соборной церковью
Георгиевского монастыря, хотя значительно перестраивался,
видимо, в XVI веке. После пожара 1778 года здание пришло в
полную негодность, на старом фундаменте в 1783-1784 годах
возведена новая церковь, типичная для конца XVIII века.
Правда, в плане она точно повторяет здание 1157 года и
некоторые его детали, а отдельные части древних стен вошли в
новую кладку. С целью изучения памятника были проведены
специальные раскопы в различных частях здания, и они
помогли ученым доказать, что в основе нового храма, на который
долгое время почти не обращали внимания, лежит древняя
церковь, заложенная Юрием Долгоруким. Это был одноглавый четы-
рехстолпный каменный храм, который сразу же по окончании
строительства был расписан древнерусскими изографами. К
сожалению, никаких следов древних фресок в храме не обнаружено31.
Юрий Долгорукий заложил и новый город
Юрьев-Польский, что в семидесяти километрах от Владимира. Основанный
412

в 1152 году, он в начале XIII века стал центром удельного кня- Георгиевский
жества, но в 1238 году, при нашествии татар, был разрушен, тт лыГом^^
Юрий Долгорукий, основав крепость на северо-западе,
построил там и храм в честь своего небесного покровителя, и скорее
всего, он был простым и суровым по внешнему виду32.
Через сто лет постройка "обветшала и поломала", и в
1230 году князь Святослав, став владельцем Юрьева, разрушил
ее. На ее месте возникла новая каменная церковь, которая была
украшена богаче и разнообразнее других церквей. На внешних
фасадах храма были вырезаны из камня святые "чудны велми".
Храм славился своей красотой и в XIII, и в XIV веках.
Но в середине XV века это здание обрушилось, и для его
восстановления из Москвы в Юрьев в 1471 году великий князь
послал известного московского строителя В.Д. Ермолина,
который уже возобновлял, притом очень удачно, церкви во Влади-
413

мире. Московский мастер "собрал изнова" Георгиевский собор и
"поставил как и прежде".
Правда, в последующие века храм неоднократно
перестраивался и поновлялся: появились четырехскатное покрытие и
шатровая колокольня, новая ризница и теплый придел. Эти
уродовавшие старый храм пристройки снесены в наше время, и
древний памятник предстает сейчас максимально
приближенным ко времени своего создания.
Особое мастерство и талант ростово-суздальских строителей
проявились в скульптурном устройстве фасадов.
Восстанавливая собор в XV веке, В.Д. Ермолин, плененный красотой
древней резьбы, собирал и укладывал камни со львиными и
человеческими "личинами", поставил в ряд несколько фигур святых
из колончатого пояса, сложил два камня с
изображением Троицы. Но многие резные камни при
разрушении здания раскололись, другие остались
целы, но где они находились первоначально - трудно
было установить. Поэтому сейчас собор - это
своеобразная каменная загадка, причем часть
уцелевших резных камней собрана внутри собора уже в
наше время П.Д. Барановским, который находил
их во дворах соседних домов и в новых постройках.
Выполненные в высоком рельефе отдельные
изображения и фигуры сочетаются с тончайшим
ковровым орнаментом, что очень трудно в самом
исполнении: ведь сначала надо было на отдельных
камнях вытесать фигуры святых, зверей и
чудовищ, потом ввести их в кладку стен, а затем уже по
готовой плоскости стены вырезать ковровый узор.
Св. Георгий. Над северным порталом было помещено горельефное
Рельеф. изображение св. Георгия, в честь которого и был воздвигнут
храм. Святой представлен в рост в воинских доспехах, с
прямым копьем, упирающимся в землю, в правой руке и
со щитом, также стоящим на земле и поддерживаемым
левой рукой.
Архитектор и искусствовед Н.Н. Воронин, изучавший
архитектуру древнерусских городов, пишет о Георгиевском
соборе Юрьев-Польского:"...Георгиевский собор, предстающий
ныне перед нами в виде загадочной мозаики перепутанных и
покалеченных резных камней, воскресает как выдающееся
творение владимирских зодчих и резчиков, проникнутое
целостной историко-политической и религиозной концепцией о на-
414

личии и богоизбранности северной династии мономашичей
в Русской земле и ее праве на общерусское главенство,
которого не ослабило даже феодальное дробление Владимирского
княжества"33.
ЧУДЕСА СВ. ГЕОРГИЯ
В "Житии святого Георгия" описывается много чудес,
совершенных великомучеником. В более ранней редакции жития
св. Георгий предстает только как великомученик, и лишь более
поздние редакции дополнены описанием чудес, причем сначала
возникли три эпизода, характеризующие святого как
чудотворца, затем к ним прибавилось еще шесть, в том числе и известное
"Чудо Георгия о змие"34.
Первое чудо, которое можно условно назвать "Чудом с
колонной вдовы" или "Лептой вдовы", повествует о том, как в
Сирии, где не было больших камней для столбов, которые должны
были поддерживать здание, эти камни покупались в далеких
странах и привозились морем. Так поступила и одна вдова,
купившая хороший столб и умолявшая градоначальника взять
его на корабль, чтобы отвезти к строящемуся храму Георгия
великомученика. Тот не внял мольбам бедной женщины и
отплыл, а она упала на землю и, горько рыдая, призывала в
мольбах св. Георгия. В слезах она заснула и увидела во сне
явившегося ей Георгия на коне, который спросил, о чем она так
скорбит. Вдова рассказала святому о своем горе. "Где хочешь
поставить столб?" - спросил святой. "На правой стороне
церкви", - отвечала женщина. Тогда святой написал на столбе
пальцем, где этот дар вдовы должен быть поставлен по ее желанию.
Вместе с женщиной они подняли столб, который вдруг стал
легким, и опустил в море. Проснувшись, вдова не обнаружила на
прежнем месте столба, а когда вернулась домой, то оказалось,
что ее столб с надписью, сделанной рукой святого, уже лежал на
берегу. Градоначальник раскаялся в содеянном прегрешении, а
столб вдовы был поставлен на том месте, где и было велено.
Второе чудо - "с пронзенным образом", рассказывает о
силе чудотворной иконы святого. В том же сирийском городе Ра-
меле, уже завоеванном сарацинами, в церковь св. Георгия во
время службы зашло несколько сарацин, и один из них, взяв
лук, пустил стрелу в икону великомученика.
Но стрела полетела вверх и, падая оттуда, вонзилась
самому стрелку в руку. Рука раздулась, очень болела, и сарацин,
мучаясь от страшных страданий, признался во всем своим слу-
415

жанкам, среди которых было несколько христианок. Они
посоветовали хозяину позвать священника, и тот объяснил варвару,
кто был св. Георгий и почему он получил от Бога благодать
творить чудеса. По совету священника сарацин приказал принести
к себе в дом икону великомученика Георгия, поставил над своей
постелью, молился перед ней и смазал руку маслом из лампады.
Сарацин исцелился, уверовал в Бога, тайно крестился, а потом
начал на площади города громогласно проповедовать учение
Христа как истинного Бога. Новообращенный сарацин принял
мученический венец, ибо тут же был разрублен своими
бывшими единоверцами на части.
Третье чудо - "о плененном пафлагонском юноше"
повествует об избавлении молодого человека, захваченного в плен
агарянами в церкви великомученика Георгия во время торжества в
день памяти святого. Год пробыл он в плену у агарянского
князя, и через двенадцать месяцев, точно в тот день, когда юноша
был захвачен иноверцами, по молитвам его бедной матери
пленник был чудесным образом возвращен родителям. Он только
что прислуживал агарянскому князю за столом и явился перед
пораженными родителями прямо с сосудом для вина в руках.
Рассказывая о том, что произошло, юноша сказал: "Я налил
вино, чтобы подать князю, и вдруг поднят был светлым всадником,
который посадил меня к себе на коня. Я держал в одной руке
сосуд, а другой держался за его пояс, и вот очутился здесь...".
О подобном чудесном возвращении из плена рассказывают
и еще два чуда св. Георгия. Однако самое популярное из всех
чудес, прочно вошедшее в иконографию великомученика, это
"Чудо Георгия о змие", где святой спасает от страшного
чудовища целый город и царскую дочь.
На родине св. Георгия, около города Бейрута, где жило
много идолопоклонников, близ Ливанских гор было большое
озеро. И вот в этом озере поселился огромный змей. Выходя из
своего прибежища, он пожирал людей, и никто не мог с ним
справиться, ибо самый воздух вокруг него, зараженный его
дыханием, становился смертоносным.
Тогда правитель страны принял решение каждый день
отдавать змею детей кого-либо из жителей, а когда придет его
очередь, он отдаст чудовищу свою единственную дочь.
Так по жребию посылали люди той страны змею своих
детей, пока не пришла очередь царской дочери. Наряженная в
лучшие одежды и оплаканная родителями, оказалась девушка
на берегу озера, горько рыдая и ожидая своего смертного часа.
416

Неожиданно явился перед ней прекрасный юноша на
белом коне с копьем в руках - сам Георгий Победоносец. Увидев
плачущую девушку, он обратился к ней, чтобы узнать, почему
она стоит на берегу озера и что за горе у нее. Но девушка
умоляла прекрасного юношу поскорее уйти от этого ужасного места, а
не то он погибнет вместе с ней. Св. Георгий настаивал и наконец
услышал горький рассказ о страшном чудовище и о царском
слове. Девушка снова умоляла Георгия уйти, ибо невозможно
спастись от чудовища, и тут из озера показался змей. Осенив
себя крестным знамением, со словами "Во имя Отца и Сына и
Святого Духа", бросился Георгий на страшилище и поразил его
копьем, ударив в самую глотку. Копье прижимало змея к земле,
конь топтал его ногами, а потом святой Георгий велел девице
связать своим поясом змея и вести его, как послушного пса, в
город.
Народ в ужасе шарахался от чудовища, но Георгий
говорил: "Не бойтесь и веруйте в Господа нашего Иисуса Христа". И
когда убил Георгий змея посреди города, тысячи жителей
уверовали во Христа и приняли святое крещение, и было их
двадцать пять тысяч, не считая женщин и детей.
На том месте впоследствии построили церковь во имя
Пресвятой Богородицы и Георгия Победоносца, который охраняет
христианскую Церковь от погубителей и от греха, как сохранил
прекрасную дочь царя от змея-пожирателя.
"ЧУДО О ЗМИЕ" В ИКОНОГРАФИИ
"Чудо святого Георгия о змие" стало одним из излюбленных
сюжетов древнерусской живописи. Как все сюжеты, он был строго
канонизирован, и иконописный подлинник говорит о том, как
надо этот эпизод изображать на иконах:
"Чудо святого Георгия, како избави девицу от змия,
пишется тако: святый мученик Георгий седит на коне белом, в
руке имеяше копие и оным колол змия в гортань; а змий вышел из
езера вельми страшен и велик; езеро велико, подле езера гора, а
на другой стране гора же, а на брезе езера стоит девица, царская
дщерь, одеяние на ней царское вельми преизрядное, поясом
держит змия и ведет поясом змия во град, а другая девица
ворота градския затворяет; град кругом его ограда и башня, с башни
смотрит царь, образом рус, брада невелика и с ним царица, а за
ними боляре, воины и народ с секирами и копиями"35.
Иконописный подлинник дает канву, общие положения
изображаемого эпизода, но если мы сравним иконы XIV, XV,
417

XVI веков, изображающие "Чудо Георгия о змие", то поразимся
тому, как русские мастера в рамках заданного содержания и
канонической формы сумели создать столь разные, столь
непохожие друг на друга произведения.
Сюжет легко узнаваем: всадник в красном плаще на белом
коне колет копьем змея. Здесь есть простор для фантазии
древних мастеров, есть поэтичность, сказочность, и вместе с тем
общечеловеческий смысл: добро побеждает зло. Недаром на этих
иконах Георгий Победоносец "...дается носителем доброго,
светлого начала. В его ослепительном блистании есть нечто грозо-
"Св. Георгий
в житии".
Средник иконы
начала XIV в.
418

вое, нечто такое, что уподобляет его сверкающей молнии. И
невольно кажется, что нет такой силы в мире, которая смогла бы
остановить стремительный бег этого победоносного воителя"86.
Композиция икон "Чудо Георгия о змие" бывает в
сокращенном варианте и в расширенном. Сокращенный вариант
изображает только Георгия на коне, поражающего змия. В правом
углу обычно присутствует сегмент неба, в котором - или
Христос, благословляющий Победоносца, или Его рука.
В расширенном варианте есть и царевна, ведущая
усмиренное чудовище на своем пояске в город; и башня с царем, ца-
"Чудо
Георгия
о змие".
Икона
середины
XV века.
419

рицей и приближенными, наблюдающими с высоты за
происходящими событиями, и народ, дивящийся чуду. Иногда у головы
Георгия летит ангел, венчающий Победоносца короной.
На иконе начала XIV века из Русского музея в
Санкт-Петербурге представлен как раз такой расширенный вариант
чуда37, причем царевна Елизавета названа в надписи Елисавой. Ее
родственники и епископ смотрят с высокой башни, как девушка
ведет покорное чудовище на своем пояске. Георгий на белом
коне четко выделяется на красном фоне, подавляя своими
размерами и Елисаву со змием, и даже башню с родителями царевны.
Страшное чудище утратило свою грозность, да и Георгий, хоть
и держит в правой руке копье, не воинственен. Он спокойно
сопровождает усмиренное чудовище, ставшее ручным, и хрупкую
девушку в город: дело сделано, главный момент битвы позади,
наступает покой и мир.
Икона примечательна еще и тем, что вокруг средника
размещены клейма с житием святого, причем большинство из них
посвящено его мучениям: Георгия четвертуют, бьют, кладут на
него камни, сажают в котел с кипятком, пилят голову, жгут
свечами. Великомученик тверд в своей вере, и лик его в каждом
клейме остается неизменно спокойным.
Или вот другая новгородская икона "Чудо Георгия о змие"
XV века из Третьяковской галереи38. Здесь сюжет дается в
краткой редакции: св. Георгий на белом коне, полуобернувшись назад,
колет змея копьем в пасть. Больше на иконе ничего нет, только в
правом верхнем углу из сегмента неба видна благословляющая
рука Господа. Но как выразительна, как прекрасна эта икона!
Описывая ее, известный искусствовед М.В. Алпатов поражается
удивительной смелости мастера в обращении с традиционными
иконографическими мотивами, неистощимости его фантазии,
богатству и целостности созданного им живописного образа.
"...Красный плащ развевается на иконе, как алое знамя,
трепещет, как огненное пламя, - он наглядно выражает
"пламенную страсть" героя, и по контрасту к плащу белый конь
выглядит как символ его душевной чистоты. Вместе с тем своим
силуэтом всадник сливается со знаменем, и оттого фигура его
кажется как бы окрыленной..."39.
За спиной Георгия - щит, украшенный человеческой
маской и вместе с тем похожий на солнце. Возможно, в этой детали
иконы XV века нашли отражение древние верования славян:
ведь Георгий пришел на смену языческим богам, причем одни
считают его наследником Ярилы-Солнца, другие - Перуна и
420

Дажбога, третьи - Святовита, а четвертые связывают
христианского святого с солнечным конным богом Хорсом.
Скорее всего, на русской почве св. Георгий вобрал в себя
самые чистые и светлые качества многих древних языческих богов.
ГЕОРГИЙ И ЕГОРИЙ ХРАБРЫЙ
Благодаря тому, что основной праздник св. Георгия приходится
на весну, на 23 апреля, образ этого византийского мученика на
Руси был тесно связан с возрождением природы, с началом
весенних сельскохозяйственных работ, с солнцем, с теплом, с
надеждами на новый урожай.
Георгий полюбился русскому крестьянину и стал
покровителем земледелия и скотоводства. Ведь на весенний Юрьев день,
когда уже появлялась молодая трава, скотину - главное
богатство земледельца - впервые выгоняли после зимы в поле.
В Юрьев день служили обедни и молебны, просили у св.
Георгия благословения, сохранения и убережения скота и
будущего урожая. Засеянные поля обходили с угощениями от
праздничного стола и пели при этом:
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпущай росу,
На теплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое...40.
Считалось, что день св. Георгия приносит первое тепло,
недаром сложилась такая пословица: "Егорий с теплом, а Никола
скормом".
В этот первый день выгона в поле крестьянин обходил скот
с иконой в руках, приговаривая: "Пошли, всемогущий Боже,
св. великомученика Георгия Победоносца с пламенным копьем
на сохранение счетного моего скота", причем далее он
перечислял опасности, от которых должен уберечь святой: это и дикие
звери, и сглаз, и колдуны, и болезни.
Многочисленные пословицы и поговорки подчеркивают
связь Егория с пастухами и земледельцами: "На Юрия дождь -
скоту легкий год", "На Егория роса - будут добрые проса", "На
Егорья мороз, так будет под кустом овес", "Св. Юрий по полю
ходить, хлеб-жито робить"...41.
Даже про весь цикл крестьянских работ, начинавшихся
ранней весной и заканчивающихся поздней осенью, говорили:
421

"Юрьем починают, Юрьем и кончают"...
Популярность византийского святого, воина императора
Диоклетиана, да еще жившего когда-то давно, в третьем веке, стала
столь велика, что возникло множество русифицированных легенд
и преданий о его житии, появились даже целые духовные
стихотворные поэмы. В них у Георгия есть отец, которого именуют
Федором Стратилатом, мать - София Премудрая, сестры, которые
отреклись от христианской веры, убоявшись смерти. Сама
внешность Георгия - Егория описывается в чисто народных традициях:
По колена ноги в чистом серебре,
По локоть руки в красном золоте,
Голова его вся жемчужная...
...Во лбу то солнце, в тылу то месяц,
По косицам звезды перехожие...42.
В этих стихах главный противник Егория - Демьянище
(переделанное имя Диоклетианище), он нападает на царство
отца Егория, царя убивает, а детей его берет с собой.
Сам Егорий терпит всевозможные муки: его рубят
топорами, пилят пилами, окунают в горячую смолу, привязывают к
колесу, надевают сапоги с гвоздями, а затем сажают в погреб и
даже засыпают песком. Освобожденный небесной силой Самой
Богородицы, Егорий отправляется к себе на Родину, где все
разорено и опустошено. Он мстит губителю отца, преодолевая
различные препятствия: огненные реки, толкучие горы, клевучих
птиц, волков и диких зверей.
Едет он, Георгий храбрый,
К той земле светло-русской,
От востока до запада поезжаючи,
Святую веру утверждаючи,
Бесерменскую веру побеждаючи...
Заключают поэму строчки, которые говорят о том, как
ждали Георгия на этой земле, как дали великий обет:
Отдать землю светло-русскую,
Принять от тебя веру крещеную.
Приемлет он, Георгий храбрый,
Ту землю светло-русскую.
Под свой велик покров,
Утверждает веру крещеную
По всей земле светло-русской...43.
Некоторые исследователи древнерусского народного
творчества считают, что Георгий "обращает в христианство и
цивилизует Русскую землю". Ведь "по Руси ни пройти, ни проехать
422

от гор и лесов; среди этой-то дичи Егорий прокладывает дороги
и строит храмы-центры будущих городов". Он являет собой как
бы тип князя-устроителя русской земли и, может быть, в его
образе отражается характер Юрия Долгорукого, много
сделавшего для устройства северных земель.
Именно Юрий Долгорукий, носящий имя святого,
исходил во время своих многолетних походов всю русскую землю,
густо заполоненную непроходимыми лесами. Он окультуривал
свои владения, строил свои польские (в поле) и залесские
города: Москву, Юрьев-Польский, Юрьев-Повольский, Дмитров,
Переяславль-Залесский, Коснятин, Кострому, Галич-Мерский
и другие. Заботясь об утверждении христианской веры, он
ставил в тех городах храмы во имя своего небесного покровителя
Георгия Победоносца, Егория Храброго.
А может быть, прообразом Егория Храброго был в какой-
то мере и великий князь владимирский Юрий (Георгий)
Всеволодович, возглавлявший борьбу с монгольскими ордами в
1238 году и сложивший голову в битве на реке Сити.
С освоением новых земель, покорением других народов
рождались на Руси новые легенды о Георгии. Так, в XII веке, когда
новгородцы, двигаясь по реке Сухоне, основали Вологду и
Великий Устюг, нашли они в этих краях чудесное селение. Местность
была прекрасна, и новгородцы поселились там на горе и построили
часовню во имя Георгия Храброго, Коренные обитатели этих мест
дважды нападали на пришельцев и дважды с помощью молитв,
обращенных к св. Георгию, были отброшены назад. Егорий
храбрый, по легенде, внял просьбам новгородцев и явил их
противникам два чудных видения, о которых рассказывали сами враги,
обратившиеся затем в христианство. При первом нападении чуди,
когда новгородцы молились в часовне св. Георгия, на кровле ее
явился воин на коне и копьем грозил нападавшим. При втором
набеге снова явился тот же воин, и после этого даже сама местность
на долгое время получила название "У Егория в полугоре"44.
Образ Георгия Победоносца, воина на коне, так почитался
на Руси, что шагнул из житийной литературы, из народных
преданий, из древнерусской церковной живописи на герб
русского государства.
Сегодня св. Георгий, олицетворяющий покровительство и
защиту ратных людей, как бы снова воскрес из временного
забытья, и сейчас, как и прежде на протяжении многих веков,
победоносный всадник, поражающий все зло мира, украшает герб
столицы нашей Родины.

ВЕЛИКИЕ ИКОНОПИСЦЫ
Богоматерь "Великая Панагия". XII (?) в.

ПЕРВЫЙ РУССКИЙ ИКОНОПИСЕЦ
Являясь необходимой принадлежностью богослужения,
древнерусская живопись олицетворяла важнейшие церковные
догматы, библейские предания, евангельские символы и события.
У нее была одна цель - проповедь христианской веры, но не
словом, а образом; она должна была пробуждать благоговейные
чувства, создавать молитвенное настроение. И как молитву
нельзя было изменять по собственному усмотрению, так и
иконы должны были строго следовать канону, заимствованному
Русью из Византии.
Памятники иконописи - это отражение чтения Церкви о
вере и благодати, это отражение религиозной жизни народа как
основы вообще всей его жизни.
От самого раннего периода христианства на Руси, от
домонгольского времени, то есть от XI-XIII веков до нас дошло
очень мало памятников: всего-то около тридцати1. Зачастую
трудно даже определить, где и когда были написаны эти иконы,
откуда привезены, какие из них создавались византийскими
мастерами, а какие - их русскими учениками. Из летописей
известно, что великий князь Владимир после крещения в городе
Корсуни привез с собой греческие иконы и поставил их в
Десятинной церкви, первой в Киеве, построенной им. Мы знаем, что
иконы эти широко почитались; появившиеся на Руси
иконописцы во всем подражали им; они ценились и оберегались от
всевозможных бедствий, а некоторые даже стали настолько
известны, что летописи говорят о них без всяких комментариев,
как о чем-то, хорошо знакомом каждому.
Иконописание на Руси было делом священным. К
иконописцам предъявлялись особые требования, которые были
записаны в специальном постановлении Стоглавого собора 1551
года: "Подобает быти живописцу смиренну, кротку, благоговей-
ну, не празднословцу, не смехотворцу, не сварливу, не
завистливу, не пьянице, не грабежнику, не убийце, но и паче же
хранити чистоту душевную и телесную"... Здесь же говорится о
том, что писать образы Иисуса Христа, и Богородицы, и святых
надо "с превеликим тщанием", "смотря на образ древних
живописцев", и "знаменовати с добрых образцов". Особо
отличающихся живописцев будет жаловать сам царь, а святители
должны их беречь и почитать "паче простых человек"2.
425

Иконописцы того времени никогда не подписывали свои
произведения. Древнерусская живопись в основном
безымянна, и мы можем с уверенностью назвать икону лишь одного
мастера домонгольского времени - новгородца Алексы Петрова,
написавшего храмовый образ Николы для церкви во имя Мир-
ликийского святителя в Липне близ Новгорода3.
Даже от знаменитого первого русского иконописца Алим-
пия, инока Киево-Печерского монастыря, до нас не дошло ни
одной иконы.
Правда, предания связывают с его именем известную
сейчас большую, почти два метра высотой, икону, находящуюся в
собрании Третьяковской галереи - "Богоматерь Великая
Панагия", которую иначе называют "Ярославской Орантой"4.
В отличие от канонического изображения Оранты на
памятнике Третьяковской галереи Богоматерь предстает с Младенцем в
медальоне на груди, то есть представляет собой иконографический
вариант типа "Великая Панагия" (всесвятая). Христос
представлен в круге на лоне Пресвятой Девы, ибо изображение
"Богоматерь Великая Панагия" - это образное переложение пророчества о
рождении Христа. Младенец Иисус представлен здесь по пояс, с
простертыми в стороны благословляющими руками.
Название Ярославской икона получила потому, что была
обнаружена в Ярославле, в Спасском монастыре.
Специалисты Третьяковской галереи датируют икону
1114 годом. С такой определенностью дата названа не случайно -
именно в этом году умер прославившийся в свое время Алимпий
Печерский, а предание приписывает его кисти "большую
ростовскую икону", перенесенную туда из Киева.
О самом Алимпий и о том, как икона его кисти оказалась в
Ростове, рассказывает "Киево-Печерский патерик" ("отечник" -
сборник повествований о монахах и их делах).
Тогда в Киеве возводили Большую Печерскую церковь, и
мастера украшали мозаикой алтарь. Алимпий учился у них и
помогал им. И вот однажды "...внезапно засиял образ
Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии ярче солнца, так
что невозможно было смотреть, и все в ужасе пали ниц.
Приподнялись они немного, чтобы видеть свершившееся чудо, и вот из
уст Пречистой Богоматери вылетел голубь белый, полетел
вверх к образу Спасову и там скрылся"... Несколько раз
случалось это, и Алимпий, "воочию видевший Святого Духа,
пребывающего в той святой и честйой церкви Печерской", принял там
постриг. А иконы писать он "хитр бе зело"5.
426

Писал он не богатства ради, за свою работу ничего не брал,
и праздным его никто никогда не видел. Игумен за многие
добродетели сделал Алимпия священником, и Господь даровал ему
способность совершить чудо исцеления прокаженного.
Однажды некий благочестивый муж задумал на свои
средства возвести церковь на Подоле и украсить ее иконами
непременно Алимпиевого письма. Через двух монахов послал он
иконнику семь досок и деньги, но подручные Алимпия
присвоили себе все это. Трижды брали они плату за иконы, трижды
обманывали мастера, оставляя деньги себе, пока обман не
раскрылся. Заказчик сердился и укорял Алимпия: ведь назавтра
иконы уже должны быть готовы.
Но и тут случилось чудо. За одну ночь оказались
написанными все семь икон и предстали перед пораженным заказчиком
и братией. "И, видя это, все удивились, в ужасе и трепете пали
ниц на землю, поклонились нерукотворному изображению
Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, и святых
Его. И разнеслась громкая слава об этом по всему Киеву".
Но в 1112 году был в городе большой пожар, и весь Подол
выгорел дотла. Сгорела та церковь, где стояли творения
Алимпия, но все семь икон остались целы и невредимы. Сам великий
князь Владимир пришел посмотреть на это чудо, "свершившееся
с иконами, написанными по Божьему мановению за одну ночь"6.
Владимир взял одну из икон, на которой была изображена
Богородица, и отослал в город Ростов, в церковь, которая была
создана по его велению. Так большая икона Божьей Матери
кисти Алимпия оказалась в Ростове. Там проявились ее
чудодейственные свойства: когда церковь, в которой она находилась,
рухнула, образ Пресвятой Богородицы остался цел и невредим
и был перенесен в другой храм.
Но как же попала эта Большая икона из Ростова Великого
в Ярославль, в Спасский собор?
Оказывается, в конце XVIII века, а точнее, в 1788 году
Спасский монастырь стал резиденцией ярославских
митрополитов. Она была переведена сюда из Ростова Великого после
упразднения древней ростовской митрополии. Было перевезено и
все имущество архиерейского дома7.
К тому времени древняя икона, видимо, состарилась,
почернела, а может, была записана. Она была обнаружена в
обширной кладовой, "рухлядной" Спасского монастыря, среди
других икон, рукоделий, старых книг и прочих предметов
архиерейского обихода.
427

Среди ростовского наследства, в кладовой, кстати,
хранилась и древняя рукопись бесценного памятника литературы -
"Слова о полку Игореве", которую А.И. Мусин-Пушкин купил
в 1795 году у архимандрита Спасского монастыря8.
Оговоримся, что долгое время иконой Алимпия в Ростове
считали "Богоматерь Владимирскую", но исследования
показали, что этот памятник написан только в XVIII веке. Так что
"Богоматерь Великая Панагия", обнаруженная в 1919 году
экспедицией Центральных Государственных реставрационных
мастерских в "рухлядной" Спасского монастыря в Ярославле и
раскрытая в 1925-1929 годах, вполне может быть "великой
иконой" из легенды, связанной с именем не менее легендарного
Алимпия.
Первому русскому иконописцу предание приписывает и
еще одну икону - "Царь Царем" или "Предста царица" из
Успенского собора Московского Кремля. Однако икона
переписана в начале XVIII века царским изографом Кириллом
Улановым, а современные искусствоведы считают, что она создана
сербским мастером, вероятнее всего, в Новгороде в XIV веке9.
И третья икона, которую предание связывает с именем
киевского иконописца - это чудотворная икона Богородицы,
известная под названием Печерская Свенская10.
Уже само название указывает на ее происхождение - Кие-
во-Печерский монастырь. Свенской же она именуется по имени
Свенского монастыря, расположенного около Брянска на реке
Свине или Свене. Икона находится в Третьяковской галерее,
специалисты относят ее к киевской школе и датируют условно
1288 годом.
Этот год тоже возник не случайно. В древних рукописях
Свенского монастыря помещено сказание об иконе Богоматери
Печерской (Свенской), о ее перенесении из Киево-Печерского
монастыря на новое место, на Брянщину.
В 1288 году великий черниговский князь Роман
Михайлович, после смерти своего отца св. Михаила Черниговского,
княжил в своем уезде в г. Брянске. Внезапно случилась беда -
"ослеп очами" князь. Но слышал он о великих чудесах и
исцелениях, которые происходят от чудотворного образа Пресвятой
Богородицы, находящегося в Киево-Печерском монастыре у
преподобных Антония и Феодосия Печерских.
Послал князь своего гонца» в монастырь просить о великой
милости — отпустить к нему в град Брянск чудотворную икону
"для испрошения от нее исцеления"11.
428

Печерский архимандрит, услышав о той великой нужде,
посовещался с братией, и чудотворный образ отпустили по чину
со священниками в Брянск.
Сколько дней плыли ладьи по воде - неизвестно, но
однажды остановились они на Свине реке и не двигались с места.
Сопровождавшие решили переночевать на берегу, а когда утром
пошли молиться Пресвятой Богородице, то не увидели
чудотворной иконы. Стали искать по округе, по горам, и "обретше
Пресвятой Богородице образ, стоящ на дубе велицем, между
ветвями". Послали вестника к великому князю, и как услышал
о чуде Роман Михайлович, так тотчас собрал весь освященный
собор и "ослеплен изыде из града Брянска". По дороге он горячо
молился Пресвятой Деве: "Дай ми Госпоже очима узрети свет и
Твой чудотворный образ".
И едва подошел великий князь к дереву, как в тот же час и
прозрел. Икону сняли, отпели молебен, и по "отпетии оного на-
ча сам князь своими руками, со всеми при том бывшими, на
храм Божий Пречистой Богородице древа рубити". Церковь
поставили тут же, освятили ее, а вскоре здесь возник и монастырь,
на создание которого и на содержание братии дал князь
довольно злата и серебра.
В 1567 году царь Иван Васильевич Грозный повелел
построить вместо деревянной каменную соборную церковь во имя
чудотворной иконы Божьей Матери, именуемой теперь Печер-
ско-Свенской. Так в пустынной местности возник монастырь,
ставший известным всей России12.
В 1925 году икона была вывезена из монастыря и
раскрыта, а затем, в 1930 году, передана в Третьяковскую галерею.
Искусствоведы считают, что по стилю она относится к XIII веку, и,
может быть, является списком с одной из не дошедших до нас
древних печерских икон, выполненным в связи с просьбой
черниговского князя13.
Да и действительно, едва ли киево-печерская братия
согласилась бы отпустить так далеко, в Брянск, свою
чудотворную икону, тем более если она принадлежала кисти Алимпия.
Вероятнее всего, изготовили точный список с иконы
Богородицы, послали князю. Да еще приписали к образу Девы Марии
основателей Киево-Печерского монастыря Антония и Феодосия,
которые почитались как чудотворцы. Они стоят рядом с
фигурой Богоматери, сидящей на троне с Младенцем Иисусом
Христом на коленях. Возможно, создатель копии хотел введением
двух святых как бы усилить значимость оригинала.
429

Специалисты сходятся в том, что лики Антония и
Феодосия Печерских наделены портретными чертами, так что икона
ценна еще и тем, что на ней представлены святые,
изображенные в относительно скором времени после их кончины. Слева с
непокрытой головой стоит темноволосый Феодосии, справа -
Антоний в островерхом куколе, как монах, принявший
схиму14.
Известный искусствовед И.Э. Грабарь отмечает, что стиль
этой иконы перекликается с киевскими мозаиками X-XI веков
и что этот памятник близок к эпохе Алимпия. Он считает его
списком с более ранней иконы, но восходящим не к 1288 году,
когда икона впервые упоминается, а к более далекому времени.
Известна и такая подробность об этом памятнике: при
Иване Грозном Печерскую Свенскую икону Божьей Матери
привозили в Москву для поновления, затем снова отправили в
Брянский Успенский монастырь, украшенную золотыми
венцами, дорогими каменьями и жемчугом.
А об иконописце Алимпии в "Киево-Печерском патерике"
записано еще одно предание, повествующее о том, что писать
иконы ему помогал сам ангел. Однажды преподобный сильно
заболел и не мог в срок выполнить работу. Заказчик сильно
укорял живописца, а тот ответил: "Разве я по лености не сделал
этого? Неужели Бог не сможет икону Своей Матери словом
написать? Я же, как открыл мне Господь, отхожу из этого мира"...
И в тот же вечер явился в мастерскую Алимпия юноша светлый
и начал писать икону. Быстрота, с которой он работал,
показывала, что это не простой мастер, а "бесплотный".
Утром заказчик, увидев икону написанной, привел в
церковь всех домашних, и "видя икону, сияющую светлее солнца,
пали ниц на землю, поклонились иконе и приложились к ней в
веселии душевном".
Когда же все вместе с игуменом пришли к живописцу, то
увидели, что он уже отходит от этого мира. "Спросил его
игумен: "Отче, как и кем написана была икона? Он же рассказал им
все, что видел, говоря: "Ангел написал ее, и вот он стоит возле
меня и хочет меня взять с собой". И сказав это, испустил дух".
Алимпий был похоронен в пещере Киево-Печерской
лавры вместе с преподобными отцами.
Приходится только горько сожалеть о том, что от первого
величайшего живописца Руси, чьей кистью, как говорится в
предании, водил сам ангел, не осталось ни одной бесспорной
иконы.
430

НЕИСТОВЫЙ ФЕОФАН
Начиная с X века на Руси время от времени работали греческие
живописцы, но лишь в XIV веке появился такой мастер, имя
которого приобрело широкую популярность при его жизни и на
века вошло в историю русской и мировой культуры. Этот
древний художник - Феофан Грек, писавший фрески, иконы,
книжные миниатюры, исполнивший ряд росписей церквей
Константинополя, Галаты, Халкедона, Кафы (Феодосии), Великого и
Нижнего Новгорода, Серпухова, Москвы, и, возможно, -
Коломны и Переслав ля-Зал веского15.
До нас дошло очень мало произведений этого
прославленного мастера, украсившего до своего приезда на Русь около
сорока церквей. Бесспорными являются только росписи церкви
Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде и деисусный
чин Московского Благовещенского собора. Из приписываемых
Феофану произведений наиболее известны такие шедевры как
"Богоматерь Донская" с "Успением" на обратной стороне и
"Преображение" из Перес лав ля-Зал веского.
Древнерусские летописи чрезвычайно скупы в отношении
мастеров церковной живописи. Они сообщают год построения
какой-либо церкви, время ее росписи, освящения, но почти
никогда ничего не говорят о мастерах, выполнявших ту или иную
работу.
Однако Феофан Грек неоднократно упоминается в
летописях. Впервые имя его появляется в Новгородской летописи:
видимо, именно новгородцы пригласили уже известного в Греции
художника для росписи вновь построенной на Торговой стороне
церкви.
Третья новгородская летопись под 6886 (1378 г.) пишет:
"Того же лета подписана церковь Господа нашего Иисуса
Христа, на Ильине улице, повелением благородного и боголюбивого
боярина Василья Даниловича, со уличаны Ильины улицы, а
подписывал мастер Греченин Феофан, при великом князе
Димитрии Ивановиче и при Архиепископе Алексии Великого
Новгорода и Пскова"16.
Летописец говорит здесь о фресках церкви Спаса
Преображения на Ильине улице, частично сохранившихся до нашего
времени. Их расчистка началась в 1910, но закончилась только
в 1944 году. Теперь эта церковь является одним из наиболее
ценных исторических памятников Новгорода, главным
источником для изучения творческой манеры великого мастера.
431

Феофан Грек. Следующие летописные строчки повествуют уже о том,
™Р™™ что Феофан Грек перебрался в Москву.
ИЗ ЦврКВИ mm -ля-
Спаса Так» Троицкая летопись, сгоревшая при пожаре Москвы в
на Ильине 1812 году, но скопированная в свое время Н.М. Карамзиным и
; улице. восстановленная уже в наши дни М. Приселковым, трижды
упоминает о работах Феофана Грека в Москве. Под 1395 (6903)
| годом пишется: "... начата бысть подписывати новая церковь
каменная на Москве Рождество св. Богородицы, а мастеры
бяху Феофан иконник, Гречин филосов да Семен Черный и
I ученици их"17.
432

О том же пишут вторая Софийская и Воскресенская
летописи (6903-1395 г.).
Через несколько лет, под 1399 годом, те же летописи
говорят о новой работе приезжего мастера - росписи церкви св.
Михаила в Москве: "Подписывали церковь каменну на Москве
св. Михаила, а мастер бяше Феофан иконник Гречин со
учениками своими"18.
Еще через шесть лет летописцы сообщают о росписи
Благовещенского собора Московского Кремля: "Toe же весны поча-
ша подписывати церковь каменную св. Благовещения на князя
Феофан Грек.
"ПраотецНой"
Фреска
И31
на Ильине
улице.
433

великого дворе не ту, иже ныне стоит, а мастеры бяху Феофан
иконник Гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей
Рублев, да того же лета и кончаши ю..."19.
Но, пожалуй, главный источник для изучения творчества
Феофана Грека - это письмо писателя и монаха, современника
гениального византийца, составителя житий Епифания
Премудрого, написанное им Кириллу Тверскому, игумену тверского
Спасо-Афанасиева монастыря20.
Это послание, составленное около 1415 года, то есть
примерно через десять лет после смерти Феофана, содержит
важные и интересные подробности биографии приезжего грека и,
кроме того, дает точную и живую характеристику мастера,
сделанную человеком, лично знавшим замечательного художника
и сумевшим подметить необычные, индивидуальные черты его
характера.
Из письма явствует, что когда татарский хан Едигей напал
на Москву в 1408-1409 году, разорил и сжег Троицкую обитель,
Епифаний ушел в Тверь и там жил у игумена Кирилла в
монастыре. С собой он захватил ряд книг, видимо, особенно ценимых
в то время, и в одной из них Кирилл увидел рисунок
константинопольского храма св. Софии. Наверное, запало игумену в душу
это изображение, и когда Русь немного оправилась от
очередного татарского разорения, когда стали восстанавливаться
обители и строиться новые церкви, Кирилл послал Епифанию
письмо, прося рассказать об этом изображении св. Софии, ставшем
образцом для многих живописцев Руси.
В ответ Епифаний, которого недаром прозвали
Премудрым, разразился целым посланием. Он напоминал тверскому
игумену, что тот видел рисунок знаменитого
константинопольского храма в Евангелии, причем оригинал был сделан
Феофаном Греком самолично по просьбе Епифания, который хотел,
глядя на работу византийца, представлять себе, что находится в
Цареграде...
Великий мастер "плести словеса", Епифаний пишет далее
о том, что сказал и что сделал в ответ на его просьбу художник.
"Он же, мудрец, мудро ответил мне: "Невозможно, -
молвил он, - ни тебе того получить, ни мне написать, но, впрочем,
по твоему настоянию, я частично напишу тебе, и то, это не
часть, а сотая доля, от множества малость, но благодаря этому
малому написанному нами изображению и остальное ты
представишь и уразумеешь". Сказав это, он смело взял кисть и
быстро написал изображение храма, наподобие подлинной церкви в
434

Цареграде, и дал его мне. От того листа была великая польза и
прочим московским иконописцам, так как многие
перерисовали его себе, соревнуясь друг перед другом и перенимая друг у
друга..."
В книге, которую видел Кирилл Тверской у Епифания
шесть лет назад, рисунок Феофана Грека был повторен уже в
воспроизведении самого Епифания четыре раза, перед началом
каждого на четырех Евангелий: Матфея, Марка, Луки, Иоанна.
Письмо Епифания Премудрого, оставшегося в нашей
истории и литературе прежде всего благодаря составленному им
житию Сергия Радонежского, еще раз подтверждает известные из
летописей сведения о том, где работал Феофан Грек.
"Когда я жил в Москве, там проживал и преславный
мудрец, философ зело хитрый, Феофан, родом грек, книги изограф
нарочитый и среди иконописцев отменный живописец,
который собственною рукой расписал много различных церквей
каменных - более сорока, какие имеются по городам: в
Константинополе, и в Халкидоне, и в Галате, и в Каффе, и в Великом
Новгороде, и в Нижнем. Но в Москве им расписаны три церкви:
Благовещенская святой Богородицы, св. Михаила и еще одна.
В церкви св. Михаила он изобразил на стене город, подробно
вырисовав его красками; у князя Владимира Андреевича он
изобразил на каменной стене также саму Москву, терем у великого
князя расписан им невиданною раньше и необычайной
росписью, а в каменной церкви св. Благовещения он написал "Корень
Иессеев" и "Апокалипсис".
Обладая недюжинным умом, наблюдательностью
хорошего писателя и живым слогом, Епифаний сообщает подробности
чисто биографического свойства и тут же дает тонкую, четкую,
с удивительно точно подмеченными деталями характеристику
живописца, вызвавшего в свое время его восхищение.
"Когда он все это изображал или писал, никто не видел,
чтобы он когда-либо взирал на образцы, как это делают
некоторые наши иконописцы, которые в недоумении постоянно в них
всматриваются, глядя туда и сюда и не столько пишут
красками, сколько смотрят на образцы. Он же, казалось, руками
пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с
приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое, чувственными же
очами разумными разумную видит доброту. Сей дивный и
знаменитый муж питал любовь к моему ничтожеству; и я,
ничтожный и неразумный, возымел большую смелость и часто
ходил на беседу к нему, ибо любил с ним беседовать. Сколько бы с
435

ним кто ни беседовал, не мог не подивиться его разуму, его
иносказаниям, "притчам" и его хитростному строению..."
К сожалению, ни летописи, ни Епифаний Премудрый не
упоминают о дате смерти Феофана, которая так и осталась
неизвестной. Видимо, он скончался в весьма преклонном возрасте
где-то между 1405 и 1415 годами, и мы, вероятно, никогда не
узнаем, где он похоронен.
Замечательный византийский художник нашел в России
свою вторую родину, принеся с собой высокую культуру
западного художника, высочайшее мастерство живописца, свои
взгляды на церковное искусство, недаром Епифаний называет
его "преславным мудрецом, философом зело хитрым".
Величайший живописец своего времени, Феофан Грек и
сейчас поражает своим мастерством. Его своеобразный
живописный почерк, резко выделяющийся среди работ других
изографов, его суровые, страстные мощные образы производят
незабываемое впечатление и надолго остаются в памяти как
творения великого иконописца.
"В нем поражали сложность духовной культуры,
независимость от цеховой рутины, неисчерпаемая фантазия,
зоркость глаза на самые тонкие душевные движения, наконец,
огромный живописный темперамент...", - так отозвался
о творчестве замечательного мастера искусствовед В.Н.
Лазарев21.
ЧЕРНЕЦ АНДРЕЙ РУБЛЕВ
Подлинный расцвет древнерусской живописи неразрывно
связан с творчеством гениального русского художника Андрея
Рублева. Именно он поднял церковное искусство конца XIV -
начала XV веков на такую высоту, которой могли бы
позавидовать величайшие мастера Западного Возрождения. Именно
этому русскому иноку удалось достичь такого совершенства в
исполнении канонических православных сюжетов иконописи,
что имя его стоит и поныне в ряду самых замечательных
живописцев мира. Именно этому, по всей вероятности, очень
скромному в обыденной жизни человеку, суждено было быть
окруженным столь великой славой, что его считали чуть ли не
идеальным типом иконописца.
Наверняка Андрей Рублев был хорошо знаком с
творчеством Феофана Грека, наверное, не раз дивился его смелой и
взрывной живописи, вероятно, не единожды беседовал о своем
искусстве с маститым греческим мастером.
436

Но византийская манера беспокойного грека не нашла
отклика в душе русского художника, его произведения от начала
до конца были чисто русскими, выражали национальный
характер и национальные идеи, "его творчество лиричнее, мягче,
душевнее феофановского"22.
Вся жизнь Андрея Рублева была связана с Москвой и ее
ближайшими городами. В 1405 году он вместе с Феофаном
Греком и Прохором с Городца расписывал Благовещенский собор
Московского Кремля, затем в 1408 году
с Даниилом Черным-Успенский собор
во Владимире, а в 1424-1426 годах -
Троицкий собор в Троице-Сергиевском
монастыре23.
Именно в это время, вероятно, и
была написана его знаменитая на весь
мир "Троица", которую долгое время
считали единственным достоверно
принадлежащим кисти Рублева
произведением. Однако в 20-х годах нашего века
была расчищена часть фресок в
Успенском соборе Владимира, из села
Васильевского привезены иконы деисусного
чина из того же Успенского собора, а в
монастыре Звенигорода под Москвой
обнаружены три иконы так называемого
Звенигородского чина.
Так что теперь, после расчистки и
реставрации вновь найденных работ
гениального мастера, можно составить более
полное представление о его творчестве.
Но даже если бы и не было обнаружено
всего этого уникального наследия, если
бы Рублев по-прежнему оставался
автором одной только "Троицы", то и тогда бы
имя его было навеки вписано золотыми
буквами в книгу бессортных авторов мировых шедевров,
достигших поистине божественных высот в своем творчестве.
Как известно, Стоглавый собор 1551 года, созванный
Иваном Грозным для упорядочения церковных дел, рекомендовал
живописцам писать святые иконы "како греческие иконописцы
писали и как писал Ондрей Рублев и прочие пресловущие живо-
••94
писцы . ?
В А. Ватагин.
"Андрей Рублёв
за работой".
Керамика.
437

Летописи по-разному говорят о жизни и кончине этого
прославленного мастера. На основе их кратких записей можно
установить, что вместе со своим "спостником" Даниилом
Черным Андрей Рублев был приглашен для выполнения
иконописных работ в Андроников монастырь в Москве и стал иноком
этой обители. В ней он и скончался около 1427 года, но могилы
его не найдено.
Вероятно, до вступления в Спасо-Андроников монастырь
Рублев был монахом Троицкой обители, основанной
преподобным Сергием Радонежским в 1345 году в семидесяти
километрах от Москвы25.
Имя Рублева упоминается в летописях в первый раз в
связи с росписью Благовещенского собора Московского Кремля,
где он работал вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца.
В 1408 году Андрей Рублев вместе с Даниилом Черным
расписывал Успенский собор во Владимире: ..."Мая начала
бысть подписывати великая и соборная церкви пречистаа Воло-
димерьская, повелением великого князя Василия
Дмитриевича, а мастеры Данило иконник, да Ондрей Рублев"26.
Среди искусствоведов идут споры о том, кто был учителем
Рублева. Одни говорят - Данило-иконник, другие отрицают
это, ссылаясь на то, что Данило, хоть и был старше Андрея
Рублева, но назывался все-таки "сопостником", товарищем, вместе
с которым Рублев собрал дружину иконописцев для росписи
Успенского собора во Владимире. Скорее всего, его учителем
был тот самый Прохор с Городца, вместе с которым украсили
Благовещенскую церковь и который в летописи именуется
"старцем"27.
Возможно, Прохор с Городца был, как и Рублев, монахом
Троице-Сергиевской, обители и взял себе в ученики чернеца
Андрея, а потом забрал его с собой в Москву для работы в
Благовещенском соборе.
Конечно, влияние Феофана Грека на русского иконописца
было огромно. Наверное, удивлялся он мастерству этого
"философа зело хитрого", восторгался его быстрой и точной кистью,
страстностью и силой его образов.
Но, как пишет искусствовед М.В. Алпатов, Рублева
"смущало то, что герои его - отягощенные жизненной мудростью и
убеленные сединами старцы - не в состоянии преодолеть
внутреннего разлада, что при их постоянной готовности к покаянию
и отречению они пребывают во власти гордыни. Его не могло
удовлетворить то, что в произведениях Феофана почти не встре-
438

чается образов безмятежной радости, женственной грации,
юношеского чистосердечия. Его тревожило и то, что образы
Феофана производят призрачно-зыбкое впечатление, словно они
озарены вспышками молнии, им не хватает ласкающей глаз
ясности и гармонии форм"28.
Как известно, на место преподобного Сергия, умершего в
1392 году, игуменом обители пришел Никон Радонежский,
свято чтивший традиции своего учителя и друга29. При нем Трои-
це-Сергиевский монастырь был основательно разрушен
полчищами хана Едигея, вновь напавшими на Русь в 1408-1409 году.
Никон желал как можно скорее восстановить поруганную оби-
И£. Ватагина.
"Преп. Андрей
Рублев
с житием".
439

те ль Сергия, и незадолго до своей кончины "побеждаем
великим желанием, верою и в сем пребывая непреложен, еже узрети
своими очима церковь сврыпенну и сим украшену, сбирает
скоро живописцы, Даниил именем и Андрей, - спостник его, и не-
киих с ними ... .
Никон боялся умереть, не увидев восстановленный
Троицкий собор, и торопил живописцев с росписью его. В одной из
летописных записей говорится:
"... чюдно, како исполнися желание преподобного отца
настоятеля Никона, умолени то быша от него чюднии добродетел-
нии старци живописцы, Даниил и Андрей пред помянутый, иже
присно духовно братство и любовь к себе велику стяжавше и яко
украсиша подписанием церковь сию..."31.
Вторая Софийская летопись рассказывает о том же более
подробно.
"Прошло немного времени, и Никон собрал совет благой
с братией о том, как воздвигнуть храм святой Троицы
каменный. И всемогущий Бог желанию его способствовал. Никон
воздвиг церковь прекрасную во хвалу своему отцу Сергию и
многими добротами убрал ее. Но, видя, что она росписями не
расписана, Никон очень сокрушался духом, стремясь и ими
украсить ее, но некоторые братья возбраняли тому из-за
прискорбной скудности монастыря. Но преподобный Никон
непреклонно хотел узрети своими очами церковь совершенную и
украшенную. И скоро он собрал живописцев, мужей изрядных
вельми, всех превосходящих, в добродетелях совершенных -
Данила именем и Андрея, сопостника его, и неких с ними.
Спешно они творили свое дело, словно провидели духом свое
скорое преставление от жизни сей. Но Бог помогал окончить
дело преподобного, и работали они усердно и росписями
чудными украсили церковь: могут они и ныне удивить зрящих
всех. Последнее сие рукоделие и память себе преподобные
оставили"32.
В этой же летописи приводятся и сведения о смерти двух
товарищей-иконописцев.
"После того вскоре смиренный Андрей оставил сию
жизнь. Ему последовал и сопостник его Данило пречестный -
Бог ему много лет даровал, и в старости честной он благой конец
принял. Когда хотел Данил разрешиться от телесных уз, увидел
он возлюбленного своего, прежде отошедшего Андрея, в
радости призывающего его. Данил же, видя Андрея, исполнился
веселия великого и исповедая братии, стоящей перед ним, при-
440

шествие сопостника своего и так в радостях дух свой Господу
ft ОО
предал .
Другие летописи опровергают известие о кончине Андрея
Рублева в Троицкой обители и говорят о его последних годах в
Спасо-Андрониковском монастыре. Его называют
"иконописцем преизрядным, всех превосходящим в мудрости зелне, и
седины Местные имея"34.
Известно, что для Троице-Сергиевской обители Андрей
Рублев написал свою знаменитую "Троицу" "в похвалу отцу
своему Сергию". О времени ее создания также нет точных
сведений. Одни искусствоведы полагают, что наиболее вероятный
год ее исполнения - 1411, когда на месте захоронения
преподобного Оергия была воздвигнута деревянная церковь. Другие
считают, что "Троица" написана позже, в 20-х годах XV века, когда
на месте деревянной церкви был построен каменный Троицкий
собор35.
Но как бы то ни было, икона оказалась в этой новой
каменной церкви и находилась там в течение ряда веков, пока не была
передана в Третьяковскую галерею.
Тема Троицы стала необычайно популярна на Руси во
второй половине XIV века; в это время появилось особенно много
икон на этот сюжет. Именно Троице посвятил свою обитель
преподобный Сергий Радонежский и поставил там Троицкий храм,
"дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх
ненавистной розни мира сего"36.
Троице посвящали новые обители многочисленные
ученики Сергия, разошедшиеся по всей Руси, ибо святая Троица для
них знаменовала единство и согласие.
Учение о Св. Троице, вера в троичность Божества -
основополагающие в Церкви. Бог триедин, Он предстает в трех Лицах,
или трех Ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого
Духа. Иконописный сюжет Троицы непосредственно связан с
Библейской Книгой Бытия, где повествуется о том, как к старцу
Аврааму, сидящему перед своим шатром у Мамврийского дуба,
явились трое прекрасных юношей. Авраам и его жена Сарра
оказали им всяческое гостеприимство: закололи тельца,
испекли свежий хлеб и угощали странников под сенью дуба. За
трапезой, во время беседы Аврааму было предсказано, что у него и его
жены Сарры родится сын Исаак.
На иконах Пресвятой Троицы обычно изображаются три
ангела, которые сидят за столом на фоне здания, Мамврийского
дуба и горок. На столе - чаша с вином и еда. Часто средний
441

ангел протягивает к чаше руку. Внизу Авраам или
юноша-слуга, закалывающий тельца. Могут быть изображения Авраама и
Сарры, подающих угощение; они же могут находиться за
столом среди ангелов.
На иконе Андрея Рублева, которую он написал "в похвалу
преподобному Сергию Радонежскому", нет бытовых деталей:
отсутствуют фигуры Авраама и Сарры, нет сцены с
закалыванием тельца, на столе - лишь одна жертвенная чаша. Традиционный
библейский сюжет, воплощающий идею троичности Божества,
исполнен на высочайшем художественном и философском уровне.
Икона, в которой нет ни действия, ни движения, полна
одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя.
Художник представил здесь величие высокой жертвенной
любви, когда Отец посылает Своего Сына на страдания за
человечество, и вместе с тем готовность Сына, Иисуса Христа, пойти
на страдания, принести Себя в жертву людям. Кроме того, образ
Троицы еще по толкованию византийцев - не только
воплощение триединого Божества, но и символ веры, надежды и любви.
Отмечая очарование иконы, величайшую гармонию и
трепетность воплощения широко распространенного сюжета,
особую певучесть ее красочного колорита, искусствовед В.Н.
Лазарев отметил, что Рублев "взял краски для своей иконы не из
сумрачной византийской палитры, а из окружающей его природы
с ее белыми березками, зеленеющей рожью, золотистыми коло-
сьями, яркими васильками .
По наблюдениям реставраторов, икона прорисовывалась
трижды: в начале XVI века; в конце XVIII века одновременно с
ремонтом других икон иконостаса Троицкого собора; а также в
XIX веке38.
Таким, каким мы-видим это величайшее произведение
сейчас, оно предстало только в 1919 году, когда была закончена
его расчистка. Освобожденный от потемневшей олифы и
позднейших прорисовок, этот шедевр Андрея Рублева хранится в
собрании Третьяковской галереи, а вместо него в местном ряду
иконостаса Успенского собора лавры находится копия.
Напоминающая переложенную на язык живописи
музыку» рублевская "Троица" воплощает извечные мечты народа о
всеобщей человеческой любви, мечты о мире и согласии.
Законченная гармония, одухотворенность, певучесть красок делают
это произведение одним из самых совершенных творений не
только древнерусской живописи, но и вообще средневекового
искусства.
442

Имя Андрея Рублева стоит особняком среди имен других
иконописцев Древней Руси. Оно издавна окружено всеобщим
почетом; на протяжении шести веков оно служило как бы
символом древнерусского изографа, прославляющего в своих
творениях Божественное начало в мире и человеке.
Насколько ценились иконы этого живописца, видно из
того факта, что еще преподобный Иосиф Волоцкий, желая
примириться с тверским князем Федором Борисовичем, "начат князя
мздою утешати, и посла к нему иконы Рублева письма и Дио-
нисиева"39.
Об иконах Андрея Рублева не существует никаких особых
легенд; о них не говорится, будто они создавались при участии
небесных сил, подобно неизвестным нам творениям первого
русского иконописца Алимпия; им не приписывалось никаких
чудотворений. И тем не менее "Троица" Рублева - это одна из
главных русских святынь.
Отвечая на вопрос, почему так ценились в древности и так
ценятся сейчас произведения этого мастера, искусствовед М.
Алпатов пишет: "Люди угадывали в его работах ни с чем не
сравнимое очарование, которое составляет удел только
созданий гениев. Гордились Рублевым, ценили его шедевры,
радовались тому, что владели ими, и через него приобщались к
высокому художественному созерцанию. Своим искусством Рублев
поднимал человека"40.
ДИОНИСИЙ
Великий князь Иван Васильевич III, заключив второй брак с
греческой царевной Софьей Палеолог, задумал окружить молодую
жену не только любовью и вниманием, но и византийской
роскошью. Иван III решил перестроить и по новому, богато и
величественно, украсить Московский Кремль. Пусть иностранные гости,
что приезжают в первопрестольную, видят белокаменные храмы
и цветные терема, великолепно и пышно убранные, л у сть
проникаются мыслью, что "Москва - это третий Рим"41.
Государь показал широту своих взглядов: привлек к
обширным строительным, живописным, ювелирным, резным
работам не только своих, русских мастеров, но и выписал
западных художников и архитекторов, главным образом из Италии.
Там, в теплых средиземноморских краях^ под южным небом
расцветало в XV веке искусство Возрождения. В Москве стали
слышаться непривычные итальянские имена - Марко Руффо,
Антонио Со лари, Алевиз, Аристотель Фиораванти.
443

Можно себе представить, как торжественно проходило
12 августа 1479 года освящение нового Успенского собора
Московского Кремля, возведенного итальянским мастером по
образцу Владимирского храма42. Великий князь, митрополит,
епископы, церковный клир и знатные бояре в богатых
праздничных одеждах присутствовали на торжественной службе в
соборе, который должен стать первым главным храмом Русского
Государства. Собор поражал "величеством и высотою,
светлостью и звонностью и пространством", как писалось в
Московском летописном своде конца XV века43.
Но великолепно построенный храм должен быть и украшен
так же великолепно. Псгобычаю, в первое лето собор не
расписывали^ давали просохнуть штукатурке. Наверное, немало думал
великий князь, и митрополит, и их приближенные о том, камулхору-
чить столь ответственное дело. Много было на Руси живописных
артелей, многие знали толк и в настенной росписи, и в
иконописном деле. Но нужен был лучший из лучших, мастер из мастеров.
Таким живописцем в то время на Руси считался
Дионисий. Вот ему-то вместе с его подручными - священником
Тимофеем и еще двумя мастерами, имена которых тоже
зафиксированы в летописях (Ярец и Конь), поручили создать иконостас.
Мастера приступили к работе в летний период 1481 года.
Ростовский архиепископ Вассиан, духовник великого князя,
вдохновлявший правителя на сражение с татарами во время
"великого стояния на Угре" в 1480 году, пожертвовал 100 рублей для
того, чтобы "писати деисус в новую церковь святую
Богородицу"44. Богатое пожертвование было сделано в честь
знаменательного события: чуда на реке Угре, когда татарские войска в
ночь с 11 на 12 ноября 1480 года бежали со своих позиций,
даровав русским бескровную победу. Это было концом татарского
ига на Руси: Иван III окончательно отказался платить дань
Орде. Отныне Русь стала независимой.
Иконостас был написан, видимо, в этом же, 1481 году.
Летопись отмечает, что мастера "написаша его чюдно вельми, и с
праздники, и пророки"45.
К великому сожалению, ни деисус, ни праздники, ни
пророки, созданные артелью Дионисия для московского
Успенского собора, не сохранились. Однако летописные упоминания об
этой работе - надежное свидетельство о замечательном
живописце, преемнике Андрея Рублева, московском мастере
Дионисии, который в конце XV - начале XVI в. играл ведущую роль в
развитии русского живописного церковного искусства.
444

Известия об Успенском иконостасе крайне скудны. В XVI
веке, во второй его половине, был надстроен новый ярус - прао-
теческий. Описи Успенского собора начала XVII в., 1627 и 1638 г.
упоминают иконостас именно в таком виде. Однако в 1653 году
патриарх Никон решил обновить Успенский собор и сменил
старый, Дионисиевский иконостас на новый. Судьба икон
Дионисия неизвестна. Искусствоведы пробовали найти его, связывая
то с одной церковью, то с другой: из истории известно, что
старые иконостасы продавались в небогатые церкви, как,
например, был продан иконостас работы Рублева из Успенского собо-
Дионисий.
"Распятие"
445

pa Владимира в село Васильевское. Существовало предание о
передаче икон из Успенского Московского собора в Кашинский
Духов монастырь, но оно не имеет документальных
подтверждений. На данный момент ни одна из доступных изучению
икон, относящихся к XV веку, не может быть отождествлена ни
с деисусным, ни с праздничным, ни с пророческим ярусом
Успенского собора. Так что Дионисиевский иконостас надо
считать полностью погибшим46.
Несомненно, ко времени создания иконостаса Успенского
собора Московского Кремля Дионисий был уже очень известен.
Более того, его имя было овеяно легендой, которая позже вошла
в Житие Пафнутия Боровского под названием "Чудо о
Дионисии иконнике". В ее основе лежит эпизод из времени работы
Дионисия и его учителя Митрофана в Пафнутьево-Боровском
монастыре в 1467-1477 годах47. Тогда у мастера иконника сильно
разболелись ноги, и он совсем не мог работать. Преподобный
сказал ему: "Дионисий, Бог да благословит тебя приступить к
благому делу; начни работу и Бог и Пречистая Богородица
даруют здравие ногам твоим!" ,
Дионисий, как пишется в Житии, поверил словам святого,
радостно принялся за украшение церкви и, действительно
"абие болезнь его отбеже".
С работой Дионисия в монастыре связано еще одно
предание48. В Житии Пафнутия Боровского, написанном его
учеником архиепископом Вассианом (тем самым, что пожертвовал
100 руб. на иконостас Успенского собора), рассказывается, что
с иконописцем Дионисием случилось еще одно несчастье, ибо он
нарушил запрет преп. Пафнутия вкушать в обители "мирские
яствия" и для этого "отходити в ближнюю весь" (деревню).
Однажды артельщики не выдержали, принесли в монастырь
баранью ногу, жареную с яйцами, и вечером после работы хотели ее
съесть, однако пища была поражена червями. Дионисий
испугался, выбросил еду собакам, но сам почувствовал вдруг "недуг
лют". Он не мог двинуться с места: напала на него такая
чесотка, что все тело в один час покрылось сыпью.
Послали за преп. Пафнутием. Стал Дионисий просить у
него прощения за нарушение заповеди. Преподобный простил
иконописца, взял слово больнее не нарушать монастырских
порядков и приказал болящему идти в церковь. Отслужив
молебен, Пафнутий окропил иконника святой водой, затем смочил
освященной водой все тело. Дионисий крепко заснул и
проснулся здоровым.
446

Вероятно, архиепископ Вассиан слышал этот рассказ от
самого Дионисия, ибо был хорошо с ним знаком со времени
работы последнего в Боровском монастыре.
Рассказ Вассиана о живописцах Митрофане и Дионисии
является самым ранним упоминанием о художниках, которых
Вассиан называет "пресловущих тогда паче всех в таковом
деле"49, то есть именует самыми известными в своем деле.
Пафнутьево-Боровский монастырь, прославившийся
благодаря своему игумену Пафнутию Боровскому, был подписан и
убран "велми чудно". Соборную церковь Рождества
Богородицы "украси... иконами, и книгами, и всякою утварию
церковной"50. Более того, летописец упоминает о том, что "яко дивити-
ся [чтобы дивиться]" на храм, ради благословения и молитвы
приходили к Пафнутию при жизни его "самодержцы Русскыа
земля", то есть Иван III и его семейство. Возможно, именно
тогда и привлекло живописное искусство Дионисия великого
князя, запомнил государь иконописца и пригласил затем для
украшения Успенского собора, где заказчиком выступил Вассиан
Рыло, ростовский архиепископ и духовник великого князя.
Роспись Пафнутьево-Боровского монастыря не дошла до
нас. Мельчайшие фрагменты живописи 1467-1477 г. не
позволяют судить сколько-нибудь точно о художественном
мастерстве Дионисия, тем более, что в это время он работал над началом
иконника Митрофана, который был старше годами и опытнее51.
Вообще имя Дионисия в истории древнерусской живописи
было на время как бы забыто. Андрея Рублева знали и помнили
все, а Дионисий приобрел известность и посмертную славу
только в XX веке. Отрывочные и крайне скудные сведения
летописей позволяли помнить, что был такой живописец-мирянин,
расписывал Пафнутьево-Боровский монастырь, писал
иконостас для Успенского собора Кремля, но поскольку работы эти не
сохранились, о нем в лучшем случае просто упоминали как о
"пресловущем паче всех в своем деле".
К сожалению, великокняжеские летописи вообще крайне
скудно отражают все, что касается мастеров-иконников,
расписывавших и украшавших древние храмы. Вот и о Дионисии
сведения почти отсутствуют, и только неболыпие фрагменты во
второй Софийской и Львовской летописях говорят о работах
мастера, но сведения эти принадлежат к более позднему времени.
Так, описывая грандиозный московский пожар 1547 года,
летописец упоминает о гибели "чюдной" росписи Дионисия -
художника в соборе Чигасова монастыря за Яузой52.
447

Известна из летописей еще одна работа Дионисия - икона
Богоматери Одигитрии, написанная им в 1482 г., после росписи
Успенского собора, на доске сгоревшей иконы византийского
письма. Летописи, как всегда, сообщают об этом событии
кратко: "В лето 1482 сгоре икона Одигитрие на Москве в церкви
каменной святого Вознесения, чюдная Богородица гречьского
письма в ту же сделана, яко же в Цареграде чюдная, еже
исходит во вторник да в среду на море; толико образ той сгоре да
кузнь (т.е. оклад), а доска ся остала. И написа Денисей иконник
на той же дъске в той же образ"53.
Как видно из этой записи, в церкви Вознесения была
икона, точная копия почитавшейся древней константинопольской
иконы. Когда была сделана эта копия и когда ее привезли в
Москву - неизвестно, но икона особо чтилась и, наверное,
действительно была превосходна, недаром ее назвали "чюдной".
Вообще, образ Богоматери Одигитрии (путеводительницы) весьма
почитался на Руси, и гибель одного из древнейших образов не
прошла незамеченной. Дионисий точно повторил образец по
рисунку; вероятно, старалсд передать и краски греческого
образца, чтобы приблизить свою работу к живописи византийских
мастеров.
Этой иконе мастера повезло - она сохранилась и находится
сейчас в Государственной Третьяковской галерее. С иконой
обращались бережно даже во времена самые тяжелые: ведь она
происходила из собора Вознесения Вознесенского монастыря в
Московском Кремле, заложенном в 1407 г. вдовой Дмитрия
Донского великой княгиней Евдокией на месте его княжей
палаты. После разрушения монастыря икона находилась в
Синодальной (бывш. Патриаршей) библиотеке, затем попала в
Государственный Исторический музей, а затем уж в Третьяковскую
галерею.
В "Каталоге древнерусской живописи Государственной
Третьяковской галереи" она описывается так: "Величественная
фигура Богоматери представлена несколько ниже пояса. Обра-
тясь слегка вправо, она держит в левой руке чуть
откинувшегося назад изящного младенца, опершего о свое колено белый
свиток"54. В углах наверху - архангелы Михаил и Гавриил. Фон
иконы светлый, зеленовато-голубой, коричневый мафорий
Богоматери соседствует с темно-изумрудным цветом чепца и
отделки рукавов.
Сухое каталожное описание дает явно недостаточное
представление об этой иконе, размеры которой соответствуют сред-
448

ним размерам церковных икон (135 х 111). Возможно, этот
образ попал на Русь еще в 1381 году. Из летописи известно, что
именно тогда суздальский архиепископ Дионисий привез из
Константинополя две точные копии с прославленного образа
Богоматери Одигитрии и поместил одну в своем суздальском
соборе, а другую - в нижегородском55. Не исключено, что одна из
этих копий и попала затем в Вознесенский монастырь. Но это
лишь версия, которая вполне может быть заменена и другими.
Несомненно одно: Дионисий в своей работе был тесно связан с
образом, контуры которого остались на пострадавшей доске.
Икона написана в обычной для Дионисия манере. Мягкие лики,
в которых отсутствует резкий переход от света к тени, тонкие
слои краски (в живописи - плави) незаметно переходят одни в
другие. Лик Богоматери как бы теряет свою материальную
природу, становится неземным, потусторонним. Изящная, тонкая
техника миниатюры находится в этой небольшой иконе на
высоком уровне.
Известно, что когда Дионисий расписывал Пафнутьево-
Боровский монастырь, там жил ученик и постриженник преп.
Пафнутия Боровского Иосиф Волоцкий. Впоследствии он стал
известным церковным деятелем, основал свой Волоколамский
монастырь, где и воздвиг каменный собор в честь Успения
Божьей Матери. Конечно, Иосиф Волоцкий хорошо знал
Дионисия по его работе у преп. Пафнутия Боровского. Он упросил уже
известного мастера украсить соборный храм в Иосифо-Волоко-
ламском монастыре, и Дионисий согласился. Артель
иконописцев возглавил он сам, а вошли в нее два сына Дионисия -
Феодосии и Владимир, два племянника Иосифа Волоцкого, ставших
впоследствии епископами - Вассиан Коломенский и Досифей
Крутицкий, и старец Паисий.
В Житии Иосифа Волоцкого работа этой артели
оценивается очень высоко. Дионисия и его сподвижников называют
"изящными и хитрыми в Русской земле иконописцы, паче же
рещи живописцы"56.
Исследователь и искусствовед В.Т. Георгиевский,
изучавший работы Дионисия в течение многих лет, нашел в
архивах Иосифо-Волоколамского монастыря рукопись 1545 года,
которая содержала драгоценные сведения о работе
прославленного мастера в этой обители. В описи храма, библиотеки и
ризницы, составленной через тридцать лет после смерти
основателя монастыря Иосифа Волоцкого, содержатся весьма
ценные сведения об имуществе обители, в частности, об иконах,
449

окладах, драгоценных украшениях, служебной утвари.
Особенно важно то, что "эта драгоценная опись, сообщая целый
ряд имен художников-иконописцев, украсивших церковь
иконами, а также писцов и переписчиков книг, дает нам
возможность представить ясно убранство церквей в конце XV в. и в
начале XVI века и разрешить вопрос, какие иконы в то время
разумели под словом деисус и какие назывались местными
иконами... .
Так вот из этой рукописи известно, что в то время в
главной церкви Иосифо-Волоколамского монастыря было девять
икон кисти Андрея Рублева, а Дионисием был написан "деисус
большой", в 36 икон, из которых 19 было праздников и 6 икон
пророков. Кроме того, им же были украшены Царские врата
традиционным сюжетом Благовещения Божьей Матери и
четырьмя евангелистами. Дионисий со своей артелью были
весьма плодовитой бригадой, и потому в описи значится целых
87 икон его письма, принадлежавших монастырю58.
Насколько высоко ценились работы Дионисия уже при его
жизни, говорит следующий факт, приведенный в Житии
Иосифа Волоцкого. В одно время у самого Иосифа незаладились
отношения с удельным Волоколамским князем Федором
Борисовичем, на землях которого обосновалась обитель. Преподобный
Иосиф в обиде хотел уйти из монастыря, но братия, не желая
разорения обители, стала умолять игумена остаться и помириться
с князем. Иосиф решил утихомирить гнев правителя, и, как
говорится в Житии, "начат преподобный князя мздою утешати и
посла к нему иконы Рублева письма и Дионисиева"59. Так что из
одной этой фразы можно понять: Дионисий в славе, пожалуй,
не уступал своему предшественнику. Их иконы передавались от
отца к сыну, о них упоминали в завещаниях, как о наиболее
ценных семейных вещах, их судьба находила отражение в
летописях. Правда, это случалось не часто.
Вот и о судьбе работ Дионисия в Иосифо-Волоколамском
монастыре нам ничего не известно.
Сам монастырский собор был перестроен в XVII веке.
Древние иконы, которые к тому времени потемнели и
наверняка потеряли свою первоначальную красоту, частью были
вынесены, частью отданы неизвестно кому, частью записаны или
переписаны вновь.
Что с ними стало, какие погибли, какие сохранились -
пока на все эти вопросы ответа нет. А вот из иконостаса Павлово-
Обнорного монастыря сохранились две иконы Дионисия,
450

находящиеся в Государственной Третьяковской галерее: "Спас
в силах" и "Распятие"60.
Эти два произведения датируются 1500 г., когда мастер
работал в монастыре, основанном в 1414 году преподобным
Павлом Обонорским, учеником Сергия Радонежского. Собор во имя
Троицы, откуда происходят иконы, построен в 1505-1516 гг.
Василием III, но иконы были написаны, видимо, раньше для
более старого храма. По описи 1683 г. иконостас Троицкого собора
состоял из 14 деисусных, 20 праздничных и 15 пророческих
икон. Однако, когда в 1767 году разразился пожар, часть
иконостаса сгорела, и остались только 25 икон в верхних ярусах.
"Спас в силах" - это средник деисусного чина, где
Спаситель изображен сидящим на престоле на фоне красного ромба,
вписанного в голубовато-зеленый овал славы. Правая рука
сложена в благословляющем жесте, левая придерживает
Евангелие, поставленное на колено. Под верхней шпонкой заметна не-
сохранившаяся надпись начала XVI века. Ниже, видимо,
повторена эта же надпись, только в более позднее время. Она говорит,
что в лето 7008 (то есть 1500) создан деисус, и праздники, и
пророки "Денисьева письма".
К сожалению, и лик, и одежды Спасителя плохо
сохранились. На лице частично оставлены записи XVI и XVII веков.
Икона "Распятие" из этого же иконостаса, 1в отличие от
многих других икон такого же сюжета, насыщена
действующими лицами. На семиконечном узком и темном кресте распято
тело Христа, удлиненное, слегка изогнутое, с небольшой
головой. В левой группе у креста стоят женщины: Богоматерь
прижала ладони к щеке, ее поддерживает Мария Магдалина, за
ними стоят еще две Марии - Клеопова и Иаковлева. Справа
склонил голову и прижимает руку к груди в горестной позе ученик
Христа Иоанн, за ним стоит воин Лонгин-сотник в красном
плаще, со щитом перед грудью, в белой повязке на голове. Над
стоящими у креста пролетают ангелы, которые сопровождают
олицетворения двух церквей: приходящую Церковь Нового Завета -
христианскую и улетающую ветхозаветную церковь-синагогу.
Над верхней поперечной перекладиной креста еще два ангела,
оплакивающие смерть Иисуса.
Если бы положить или поставить рядом несколько икон с
изображением данного сюжета, икона Дионисия бросилась бы в
глаза своими особенностями: вся гамма цветов высветлена,
фигуры вытянутые и хрупкие, головы маленькие, люди не стоят
на земле, а как бы чуть парят в воздухе. Рисунок тщательный с
451

четкой проработкой всех деталейИКак заметил В.Н. Лазарев,
"на этом пути Дионисию удалось создать новое художественное
произведение, отмеченное печатью особой изысканности..."61.
Издавна вызывают интерес две иконы Дионисия, похожие
одна на другую: "Митрополит Петр" и "Митрополит Алексий".
Обе принадлежат к так называемым житийным иконам, где в
центре изображен сам святой (это образ для моления, для
поклонения), а по бокам идут клейма - небольшие иконки,
рассказывающие о различных эпизодах из жизни данного святого.
Клейма следует "читать" слева направо по рядам, ибо это
своеобразная книга для неграмотного населения.
Предположительно обе эти большие иконы изготовлены для Московского
Успенского собора и располагались на стенах либо напротив друг
друга, либо через проем. Сейчас икона "Митрополит Петр"
находится в Успенском соборе Московского Кремля, а икона
"Митрополит Алексий" - в Государственной Третьяковской
галерее62.
И тот, и другой святой изображены в рост, на
светло-зеленом фоне, украшенном наподобие облаков легким воздушным
орнаментом. Оба в святительских одеяниях, с простертыми в
стороны руками, причем пальцы правой сложены в
благословляющем жесте, а в левой руке митрополиты держат Евангелие.
Клейма иконы первого русского митрополита изображают
сцены поставления Петра в митрополиты
Константинопольским Патриархом, перенесение митрополичьей кафедры из
Владимира в Москву, предсказание им Ивану Калите и его
преемникам блестящего будущего, строительство Успенского
собора и сооружение в нем гробницы: Петр еще при жизни
позаботился о своем захоронении. Присутствуют эпизоды перенесения
праха умершего митрополита в Успенский собор, исцеления
больных над его ракой.
На иконе с изображением митрополита Алексия в
двадцати клеймах изображена практически вся жизнь святителя,
тесно связанного с Дмитрием Донским, воспитателем которого он
являлся в малолетстве великого князя, и с Сергием
Радонежским, которого прочил на митрополию вместо себя. Клейма
рассказывают о рождении Елевферия-Алексия, учении его,
пострижении, поставлении в епископы города Владимира, поездке в
Орду, о пребывании в Троице-Сергиевской лавре и беседе с
Сергием Радонежским, когда-Алексий просил ученика Сергия
Андроника на игуменство в основанный святителем Спасский
(Андроников) монастырь в Москве. Четыре клейма повествуют о
452

второй поездке Алексия в Орду и об исцелении им от слепоты
царицы Тайдуллы. Замыкают ряд клейм изображения смерти
Алексия, обретения его мощей, чудо оживления умершего
младенца и чудо об иноке-хромце, исцелившемся у гроба
митрополита.
Говоря о красочной стороне этих двух произведений
Дионисия, тот же В.Н. Лазарев отмечает, что иконы "выдержаны в
одной гамме красок - светлой и праздничной. Преобладают
белоснежные цвета, определяющие весь красочный строй,
которому они придают особую прозрачность. Так широко белый
цвет никогда не применялся в палитре русского иконописца.
Уже одно это является большим новшеством. Белый цвет -
светоносный цвет. Ему всегда присущ серебристый оттенок, он
обычно подчиняет себе другие цвета, как бы перенося на них
этот свой оттенок. Именно это мы наблюдаем на обеих
иконах .
Широко известное в свое время, к XIX веку имя Дионисия
забылось. Его иногда даже путали с другим Дионисием, Глу-
шицким, который был иноком, живописцем, подвизался в
северных краях и умер в 1437 году, то есть приблизительно лет на
семьдесят раньше мирянина Дионисия64. Может быть, мы и
сегодня бы знали об этом художнике очень мало, если бы не
искусствовед и горячий ценитель древнерусского искусства В.Т.
Георгиевский. Именно ему выпало во время одной из своих
поездок по северным землям обнаружить настенную живопись
отстоящего от больших дорог Ферапонтова монастыря и
порадоваться не только прекрасно сохранившимся необычным по
мастерству фрескам, но и найти надпись с именем мастера.
Сам В.Т. Георгиевский пишет в предисловии к своей книге
"Фрески Ферапонтова монастыря" так: "Нам посчастливилось
найти в глухом углу Новгородского края, в полузабытом
древнем Ферапонтове монастыре целую стенную фресковую
роспись, сохранившуюся чудом, принадлежавшую кисти...
иконописцев великого князя Иоанна III - Дионисия и его сыновей -
Феодосия и Владимира, продолжавших дело отца при дворе
великого князя Василия III"...65.
Ценителю древнерусского искусства повезло вдвойне, ибо
рядом с северной дверью храма сохранилась надпись - поистине
бесценное свидетельство об одной из последних работ
замечательного мастера-живописца конца XV - начала XVI века;
"Лето 7008 (1500) месяца августа в 6 день на Преображение Господа
нашего Иисуса Христа начата быть подписывати церковь и кон-
453

чена на 2 лето месяца октября в 8 день на Рождество Пресвятые
Владычицы нашей Богородицы Марии при благоверном
великом князе Иване Васильевиче всея Руси, при великом князе
Василии Ивановиче всея Руси и при архиепископе Тихоне, а
писцы Дионисий иконник со своими чады, о Владыко Христе, всех
Царю, избави их Господи мук вечных"66.
Как видно из текста, работа по украшению Богородичного
храма продолжалась в течение двух лет, и мастер работал с
сыновьями Феодосием и Владимиром.
Стоящий на отшибе древний монастырь сохранил
удивительную, вероятно, последнюю работу великого старца. Едва
входишь в храм, в глаза бросается богатое, праздничное
декоративное убранство его стен. Не случайно группы любителей
древнерусского искусства, студентов, школьников ежедневно
приезжают сюда для того, чтобы воочию узреть необычайно
выразительные, прекрасные, яркие фрески Дионисия. "Есть
поистине нечто ликующее в светлых, радостных красках
фресок, покрывающих стены и своды", - отмечал В.Н. Лазарев67.
Вся роспись собора - это прославление Божьей Матери.
Стройные, изящные фигуры, как бы парящие в воздухе, пышные
одежды святых, здания, горки, колонны, троны - все это как бы
утратило свою материальную сущность, все парит в воздухе,
так что кажется особенно легким, одухотворенным.
Для того же храма Рождества Богородицы в Ферапонто-
вом монастыре Дионисий со своей артелью написал также
иконостас, из которого до нас дошли иконы местного ряда, деисус-
ного чина, пророческого и праотеческого рядов.
Деисусный чин первоначально состоял из 17 икон.
В 1918-1919 гг. большие доски из Богородичной церкви были
переведены в комнаты монастырского корпуса, где и
хранились. Затем часть из них была отправлена в музей Кириллова
Белозерского монастыря, а в 1933 году шесть икон (Богоматерь,
Иоанн Предтеча, Архангел Михаил, апостол Павел, апостол
Петр и Дмитрий Солунский) поступили в Государственную
Третьяковскую галерею. В 1958 г. из надворной церкви монастыря
еще шесть икон были перевезены в Государственный Русский
музей, где они прошли реставрацию и атрибуцию68.
Фигуры деисуса представлены в рост. В парных иконах
(Богоматерь и Предтеча, апостолы Петр и Павел) цвета
перекликаются, создавая своеобразный ритмический рисунок.
На красоту красок, "взаимно друг друга обогащающих",
обращает внимание и В.Н. Лазарев. Он считает, что "вероятно,
454

общая цветовая композиция иконостаса была задумана
Дионисием, отдельные иконы писались его учениками и
последователями, что не исключает выполнение им самим наиболее
ответственных частей ансамбля"69.
Относительно недавно раскрыты две иконы, входившие в
местный ряд: "Богоматерь Одигитрия" и "Сошествие во ад"70.
Расчищенные и тщательно отреставрированные, они
позволяют думать, что принадлежат кисти одного Дионисия или, в
крайнем случае, его ближайшему ученику, а таковым,
несомненно, являлся сын Феодосии.
"Богоматерь Одигитрия" поражает тонким рисунком и
необычайным подбором красок: золотисто-оранжевый
сочетается здесь с фисташково-зеленым, темно-вишневый
соседствует с изумрудно-зеленым. Хитон и мафорий Богородицы
богато украшены, они унизаны драгоценными камнями и
тонкой бахромой, а плащ Младенца Иисуса оторочен золотой
узорчатой каймой. И подбор красок, и облик Богоматери,
"бахромой украшенной", придают иконе торжественный
вид. Лики же, написанные сдержанно и практически без
всякого движения, усиливают впечатление парадности и
бесплотности образов.
Икона "Сошествие во ад" отличается редким, как
говорили иконописцы, изводом, то есть рисунком. Представленный в
центре Иисус Христос стоит на фоне голубой сферы-славы, в
окружении ангелов, которые держат в руках державы-круги с
обозначением добродетелей: счастья, любви, истины, радости,
мудрости, смирения... Ангелы длинными красными копьями
пронзают изображенных внизу, в темноте ада, демонов. А сам
Иисус Христос, попирая ногами сломанные врата ада, выводит
из открытых гробниц Адама и Еву. Над головой Христа стоят
три ангела, славящие Голгофский крест. В этой иконе,
замечательной по своим краскам, "чувствуется рука незаурядного
мастера" (В.Н. Лазарев)71.
" (Искусство Дионисия завершает собой творческие искания
XV века и вместе с тем открывает новую эпоху, эпоху "начала
кризиса тех художественных идеалов, которыми жили люди
рублевской поры"72. Мягкость, грациозность, бесплотность тел,
тяготение к пастельным тонам - все это уступает в
художественной выразительности сильному, насыщенному, волевому
искусству XIV века.
Вместе с тем, подчеркивает В.Н. Лазарев, "творчество
Дионисия сыграло огромную роль в истории древнерусской жи-
455

вописи. Можно без преувеличения утверждать, что именно он
первым сделал рублевское наследие, соответственным образом
его переработав, общерусским достоянием. С Дионисием
парадное, праздничное, торжественное искусство Москвы стало на
Руси ведущим. На него начали ориентироваться все города, ему
начали всюду подражать..."73. )
<

-»■-- ",s*i *
ЧАСТЬ III
БОГОСЛОВИЕ
В ОБРАЗЕ" Р^-^Т

О РУССКОЙ ИКОНЕ
I
\ *
i
:.Х/
ч
1
*
Спас оглавный.

Русская икона...
Как долго об этом подлинно великом искусстве ничего не
знали! Как долго со старых досок, украшенных золотом и
серебром окладов, смотрели на людей темные лики, покрытые
сажей от свечей и потемневшей олифой! Их пробовали чистить,
терли толченым кирпичом, но вместе с верхним слоем снимали
и краски. Их записывали: на темную доску накладывали новый
левкас и писали тот же или другой сюжет. Их поновляли: по
едва видному рисунку наносили новый, зачастую
невыразительный, ремесленный.
Однако именно многочисленные слои разновременной
живописи помогли сохраниться старому красочному слою. Ведь
изображение жило восемьдесят-сто лет, затем темнело,
записывалось, и чтобы открыть древнюю живопись, реставраторам
приходится снимать до пяти-семи слоев.
Собирать, изучать и реставрировать старые иконы стали
во второй половине XIX века, но лишь в XX, когда процесс
реставрации достиг определенного совершенства, из-под
вздувшейся, вскипевшей олифы стали проступать неожиданно
яркие, чистые краски.
Русские иконы поразили мир на первой большой
выставке древнерусского искусства, которая состоялась в
1913 году в Москве и на которой были выставлены
отреставрированные памятники московской и новгородской школ
XIV-XVI веков. Красота этого вновь открытого направления
искусства была поразительна: горели как самоцветы яркие
краски, удивляла необычность цветовых и композиционных
решений, наивное и вместе с тем мудрое мироощущение
наших предков.
Это было одним из замечательных художественных
открытий XX века. Русская церковная живопись предстала перед
миром как уникальное явление, имеющее огромное
художественное значение.
Известный искусствовед В.Н. Лазарев, говоря о светлом и
радостном начале русской иконописи, замечает: "...Ее сияющие
краски, сильные и яркие, ее ритмические силуэты, певучие и
мягкие, ее просветленные лики, ласковые и поэтичные, ее
эпическое настроение, спокойное и сосредоточенное, - все это
вызывает у зрителя ощущение какой-то внутренней легкости,
когда все противоборствующие страсти приведены в согласие и ког-
461

да возникает то особое чувство гармонии, которое рождается
при звуках совершенной музыки"1.
В наше столетие были раскрыты и отреставрированы
практически все русские иконы, легенда которых так или иначе
уводит в глубину веков. Теперь в сокровищницах
Государственной Третьяковской галереи, Музея древнерусского искусства
имени Андрея Рублева, Московского Кремля, Троице-Сергие-
вой лавры, Русского музея в Санкт-Петербурге, музеев
Новгорода, Владимира, Пскова, Ярославля находятся шедевры
древнерусской живописи, которые вызывают у специалистов и
любителей искусства постоянный интерес, радость от знакомства со
столь необычным самобытным явлением, благоговейное
почитание и преклонение перед мастерством живописцев, среди
которых такие признанные всем миром мастера как Феофан Грек,
Андрей Рублев, Дионисий.
Однако икона - это прежде всего неотъемлемая
принадлежность христианской религии, она имеет не только
художественное значение, но, главное, значение моральное, этическое,
она занимает определенное место в духовной жизни общества и
каждого отдельного человека.
Иконы (в переводе с греческого - "образ") - это
изображения Иисуса Христа, Богоматери, святых, которые призваны
напоминать о священных событиях. Пришедшая на русскую
землю вместе с христианством из Византии, техника иконописи бе:
рет свое начало от египетских погребальных портретов,
которые писались после смерти людей и возлагались на гробы.
Считается, что наиболее древним прообразом икон являются
погребальные портреты, выполненные на деревянных
дощечках восковой живописью. Они помещались в головах на
могилах и саркофагах для поклонения и прощания с умершим.
На ранних этапах развития христианства икон в
современном смысле еще не было. Они появились во II веке н.э. и
распространились к IV веку, хотя против поклонения иконам выступали
многие церковные деятели. Прошедшая долгий путь
становления, всевозможных гонений и запретов, иконопись к моменту
христианизации Руси имела уже почти тысячелетнюю историю.
Церковь рассматривает икону как символ, таинственным
образом напоминающий людям о Божественном мире, столь
трудном для понимания и проникновения в него ограниченного
человеческого сознания.
Говоря о той главной роли, ради которой создавались
иконы, отец Павел Флоренский писал: "...икона имеет целью выве-
462

сти сознание в мир духовный, показать "тайные и
сверхъестественные зрелища". Если, по оценке или, точнее, по чутью
смотрящего на нее, эта цель ничуть не достигается, если не
возбуждается хотя бы отдаленного ощущения реальности иного
мира, как уже издали йодистый запах водорослей
свидетельствует о море, то что же можно сказать об иконе, как не то, что она
не вошла в круг произведений культуры, и тогда ценность ее -
лишь материальная, или, в лучшем случае, археологическая"2.
На Руси иконопочитание было необычайно развито.
Иконы находились везде: в избах, в палатах, в церквях, в
маленьких моленных часовнях на дорогах, на полях сражений. Они
сопровождали человека в течение всей жизни, начиная с
рождения и кончая смертью. Их украшали, одевая в золото, серебро,
драгоценные камни, их почитали как часть того первообраза,
которому они были посвящены. Недаром в одной из летописей
говорилось: "Иже святым иконам не поклоняется, чюжь есть
веры святыя, яко иконная честь на первый образ переходит"3.
Беря свое начало от византийской живописи, строго
следуя ее канонам, русская иконопись сумела выработать
самостоятельный язык. Для нее характерны и свой способ отражения
жизни, и свои живописные приемы, и свои секреты ремесла как
в подготовке досок, так и в приготовлении красок. Но самое
главное заключается в том, что наши далекие предки
привнесли в церковную живопись оптимистическое мироощущение,
радость полноты земной жизни, утверждение бытия.
"Именно России дано было явить то совершенство
художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло
глубину содержания литургического образа, его духовность, -
отмечал историк церкви и богослов Л. Успенский, - можно
сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие
в слове, то богословие в образе дано было Россией"4.
Но чтобы познать это "богословие в образе", нужно прежде
всего понимание языка древнерусской церковной живописи.
Плохо зная Библию, Ветхий и Новый Завет, жития святых, мы
не умеем "прочитать" икону: ее сюжет остается для нас
загадкой, мы не можем проникнуть в суть его, осмыслить и до конца
понять. А ведь наши предки легко "читали" как иконы, так и
настенную живопись храмов, для них это был язык, знакомый
и понятный с детства.
Каноничность церковной живописи, строго
установленная система изображения персонажей и сюжетов различных
сцен, веками закрепленные традиции в написании евангель-
463

ских лиц, святых и пророков служили для того, чтобы
облегчить узнавание и избежать неправильного толкования
письменных источников, прежде всего Евангелия.
Иконографические каноны, отраженные в простых и
лицевых (то есть с рисунками) иконописных подлинниках,
точно указывают, как надо изображать того или иного
святого: старым, молодым, седым, бородатым и т.д.; в каком
одеянии он должен быть; слова, которые должны быть написаны
на свитке в руках...
Знание иконографии - это основа умения правильно
"читать" икону, проникать в ее глубинный смысл. Чтобы
полностью оценить истинную красоту древнерусской живописи, надо
познать ее внутреннюю сущность, основное
морально-религиозное задание, проникнуться мироощущением наших предков,
принять их систему нравственные ценностей.
Знание иконографии делает иконопись понятной и
близкой современному человеку не только в своей совершенной
красоте, но и своим духом, ибо форма и содержание здесь
неразрывно связаны.
ИИСУС ХРИСТОС В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ
Едва человек входит в православный храм, его взгляд падает на
иконостас - высокую преграду из икон, отгораживающую
алтарную часть храма от основного объема (четверика). Там, в
центре, среди хорошо читаемых издали икон деисусного чина -
преобладающая над всеми, выделяющаяся четко и ясно фигура
Иисуса Христа. Чаще всего Он изображается сидящим на
престоле (троне), иногда трон окружают различные небесные силы.
Образ Христа может быть поясным, оплечным или оглавным,
но всегда он торжественен и величав, мудро-спокоен и
одухотворен.
Тот же лик Спасителя смотрит на пришедшего в храм с
высоты, с барабана главного купола. Он где-то там, в небесах, Он
царит над землей, всевидящим оком взирая на людей. Это
Вседержитель, Победитель смерти, Который все держит в Своих
руках.
Образ Иисуса* Христа узнаешь сразу, где бы он ни был
помещен: в настенной росписи храмов, в деисусном чине
иконостаса или его праздничном ряду, на маленьких домашних или
походных иконах.
Образ Христа таким, каким мы видим его сейчас,
сложился в Византии к началу IV века, ко времени правления импера-
464

тора Константина Великого (306-337 г.), который
покровительствовал новой религии, поддерживал христианскую Церковь и
перенес столицу в город Константинополь. Это так называемый
исторический тип Иисуса в возрасте его крестных страданий, с
удлиненным лицом, темнорусыми волосами, небольшой бородой.
Самые первые изображения Христа появились на заре
христианства в I веке, в живописи римских катакомб: тогда
христианская религия была гонима, верующие вынуждены были
скрываться, а моления устраивались в подземных лабиринтах, стены
которых украшались живописью на евангельские темы.
В то время появились символические изображения
Иисуса, в основу которых брались образы из Священного Писания
или из природы. Это мог быть процветший жезл Ааронов, агнец
или рыба.
В основе изображения Христа в виде агнца (жертвенное
животное) лежат слова евангелиста Иоанна: "На другой день
видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец
Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин 1, 29).
Изображение Христа в виде рыбы ведет свое начало от
греческого слова "рыба" - "ихфис", которое трактуется как
сокращение из первых букв пяти слов: Иисус Христос Божий Сын
Спаситель.
В раннехристианском искусстве, которое во многом еще
следовало традициям древних греков и римлян, появляется так
называемый "идеальный" тип изображения Спасителя. Это
юноша с пышными и длинными локонами, падающими на
плечи. Во П-Ш веках складывается символический образ "Доброго
Пастыря" - юного пастуха в короткой тунике с овцой на плечах,
воплощающего Сына Божьего, посланного в мир пасти Божее
стадо. Подобное мозаичное изображение начала V века
сохранилось в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне, городе на севере
Италии. Здесь изображена живая сельская сцена: красивый
юноша в пурпурных одеждах, присев на скалу, ласкает одну
овцу, а другие бродят рядом. Вокруг головы его золотой нимб, в
левой руке - высокий золотой посох с крестом. Эта мозаика
постепенно видоизменяется в образ Царя Небесного,
торжественно восседающего среди своего стада5.
Другая трактовка Сына Божьего в древнехристианском
искусстве - в виде отрока Еммануила в соответствии с
пророчеством старшего из четырех великих пророков Израиля Исайи:
"...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему:
Еммануил, иже есть сказаемо "С нами Бог" (Ис VII, 14).
465

Правда, в более раннюю эпоху изображения Спасителя с
надписью "Еммануил" представляют Христа в его
историческом облике, а не в облике юного отрока, как установилось в
церковном искусстве позднее. Возможно, отроческий возраст
Иисуса на более поздних изображениях типа Спас-Еммануил
сложился под влиянием евангельского эпизода, где юный Христос
вел беседу с учителями в храме.
Впервые изображения Иисуса Христа в его историческом
облике, в возрасте крестных страданий, появились в середине
II века в живописи катакомб, где первые христиане устраивали
богослужения и хоронили своих умерших собратьев по вере.
Среди множества живописных и скульптурных материалов,
относящихся к искусству катакомб, образ Христа предстает как в
виде символических изображений, так и в Его историческом
облике, причем символические изображения преобладают во
времена гонений на христиан, а исторические изображения - во
времена торжества новой религии. И хотя в те далекие времена
исторические изображения Иисуса были крайне редки,
все-таки и там уже встречается тот образ Спасителя, который
установился в церковном искусстве позднее. В катакомбе Кал листа
было найдено изображение Христа очень раннего времени:
периода 117-138 годов. К сожалению, теперь его уже не
существует, и оно известно только в гравюрном воспроизведении6.
Ни в одном из четырех евангелий, ни в каком-либо другом
произведении евангелистов нет описания внешности Христа, но
подлинный образ Спасителя всегда интересовал христиан.
Сохранились сведения, что сестра византийского императора
Константина Великого Констанция в начале IV века пыталась
установить среди изображений Иисуса подлинное и обратилась с
этим вопросом к историку церкви Евсевию. Однако он ответил,
что образ Спасителя "не по силам человеческой живописи" и
советовал вернуться к "внутреннему созерцанию".
Позже, в 836 г., в послании к императору Феофилу было
как бы утверждено каноническое изображение Бога в Его
человеческом облике: "...благотелесный... со сдвинутыми бровями,
красноокий, с долгим носом, русыми волосами, склоненный,
смиренный, прекрасен цветом тела, имеющий темную бороду,
цвета пшеницы на вид, по материнской наружности, с
длинными перстами, доброгласен, сладок речью, зело кроток,
молчалив, терпелив..."7.
Поиски исторического облика Христа привели к
появлению одного из основных типов изображения - Нерукотворного
466

образа на святом убрусе (полотенце). По преданию, лик
Богочеловека чудесным образом отпечатался на полотенце, когда
Иисус умылся и вытерся им. Затем в течение более трех веков он
считался утерянным, и был вновь обретен в IV веке. Но
по-настоящему известен нерукотворный образ стал в 944 году, после
перенесения из Эдессы в Константинополь. Он становится
каноническим: изображение Христа оглавное в окружении
крестчатого венца, с небольшой бородкой и длинными
волосами до плеч.
Так сложились основные типы изображения Иисуса
Христа: Богомладенец с Богоматерью, Спас Еммануил, Спас
Вседержитель и Спас Нерукотворный.
Вместе с принятием христианства они были перенесены
в русское церковное искусство, но претерпели определенные
изменения: образ Спасителя становится более мягким,
человечным по сравнению с византийским искусством. Русские
иконописцы, изображая Сына Божия в Его человеческом
облике, пытались воссоздать Его духовную сущность,
отобразить Его божественное происхождение. В иконах всегда
сохраняется величавый характер образа; от Него веет строгим
вдумчивым покоем, призывом к кроткому послушанию,
высокой вере.
В целом изображения Иисуса Христа очень каноничны и не
отличаются большим разнообразием.
СПАС ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ
Спас Вседержитель (по-гречески -
Пантократор) - главное
изображение в храме, оно помещается
внутри центрального купола и венчает
всю церковную роспись. Обычно это
поясная фигура Иисуса Христа в
фас с Евангелием в левой руке и с
благословляющей правой рукой.
Торжественный и строгий лик
Спасителя величаво смотрит с высоты,
это Властитель земли и неба, Царь
Церкви.
Именно такова фреска Спаса
Вседержителя работы Феофана Грека,
которая украшает купол церкви
Спаса Преображения на Ильине улице в
467

Новгороде, — одно из самых выдающихся произведений
византийской фресковой живописи в нашей стране.
Изображение берет свое начало в Византии, где оно стояло
во главе всех иконописных типов как наиболее возвышенный
образ Богочеловека, а затем, после принятия христианства,
широко распространяется на Руси как сюжет фресковой росписи
храмов и как моленная икона. Такой иконографический тип
Спасителя помещали в центре деисусных чинов (по-гречески
"деисис" - моление), располагавшихся чаще всего во втором
ряду иконостасов*, и здесь Христос представал как Судия мира и
его Спаситель, перед которым ходатайствуют за человеческий
род Богоматерь и Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и
Гавриил, апостолы Петр и Павел и другие святые. Наименьшее число
икон в деисусном чине - три: Иисус Христос, Богоматерь и
Иоанн Предтеча. у
Евангелие в руках Христа может быть закрытым или
открытым. На открытых страницах чаще всего помещается
надпись: "Аз есмь свет миру". "Приидите ко мне вси труждаю-
щиеся" или "Не судите на"лица сынове человечестии, но
праведный суд судите"8. Надписи могут быть и другими: "Заповедь
новую даю вам..."; "Егда приидет Сын Человеческий"; "Блажени
нищий духом...".
Кроме иконостаса, деисусный чин помещался над входами
в церковь и дом. Фигуры в нем могли быть в рост, поясными, по-
грудными, оплечными, оглавными.
Погрудное или оплечное изображение Христа чаще всего
называли просто "Спас". Пожалуй, наиболее древний трехфи-
гурный деисусный чин с оплечным Иисусом в центре - это
икона конца XII- начала XIII века в собрании ГТГ. Она попала туда из
Успенского собора Московского Кремля, где располагалась над
гробом митрополита Филиппа (Колычева). Строгие, сдержанные
по манере исполнения оплечные фигуры Иисуса Христа,
склоняющих к нему головы Богоматери и Иоанна Предтечи, видимо,
были написаны одним из мастеров Владимиро-Суздальской Руси.
Иконописцы изображали Спаса Вседержителя отдельно и
на домашних иконах, называя его "поясным Спасом". Даже в
* В Византии деисусный чин располагался над праздничным, а в
русских иконостасах, как правило, праздники располагались
над "Деисусом". Возвращение к византийским образцам
произошло во времена Никона, который старался возродить'
греческие черты и в богослужении, и в устройстве иконостаса.
468

малых иконах, какой является икона "Спас Вседержитель"
XV века из Троице-Сергиева монастыря, находящаяся сейчас
в ГТГ, сохранялись величие, теплота и высокая духовность
образа9.
На Руси образ Спасителя не различался по явлениям и
именам чтимых икон, как изображения Богородицы
(Владимирская, Смоленская, Тихвинская, Казанская, Петровская и
другие).
Однако есть иконы, которые обрели свое название,
оставшись в единственном числе. Это два памятника из Успенского
собора Московского Кремля: "Спас Златые власы" и "Спас
Ярое око"10.
Название иконы начала XIII века "Спас Златые власы"
9бъясняется тем, что на этом памятнике волосы Христа
написаны как бы не по правилам. Обычно они пишутся темной
краской, по которой затем наводится золотом штриховка. Здесь же,
напротив, по золотой основе проведены тончайшие коричневые
линии.
Икона середины XIV века "Спас Ярое око" получила свое
название от сурового выражения лика Спасителя.
Изборожденный глубокими морщинами лоб, резко обозначенные складки
на шее, гневный взгляд создают очень индивидуальный образ
большого внутреннего напряжения.
По иному воздействует на людей другая икона "Спас"
середины XIII века из Ярославского художественного музея, о
которой искусствовед И.Э. Грабарь сказал, что она "написана...
мечтательно и скромно, но очень тонко, с большим чувством
формы"11.
Но, пожалуй, одно из самых впечатляющих изображений
Иисуса Христа в древнерусской церковной живописи - это
икона Андрея Рублева "Спас" из так называемого Звенигородского
чина, от которого сохранились лишь три фигуры: Спасителя,
архангела Михаила и апостола Павла12. Обнаруженные в
1918 году в дровяном складе около Успенского собора -
древнего княжеского храма Звенигорода, эти иконы стали подлинным
сокровищем нашего искусства. Андрей Рублев, выступающий
здесь как мастер, достигший высочайших вершин в своем деле,
создал образ Иисуса Христа, отмеченный типично русскими
чертами, отличающийся от византийских ясностью,
благожелательностью, мягкостью. От древней иконы, изображающей
Иисуса Христа в традициях Спаса Вседержителя, остались, к
сожалению, только фрагменты: голова и небольшая часть фигу-
469

ры по грудь. Но выразительность лика, глаз Спасителя таковы,
что создается полное, завершенное представление от образа,
являющегося одним из самых значительных в древнерусском
церковном искусстве.
СПАС НА ПРЕСТОЛЕ
Часто в деисусном чине Иисус
Христос в образе Спаса Вседержителя
изображается сидящим на престоле
(троне). Правой рукой он благословляет, а
левой придерживает Евангелие,
стоящее на его левом колене.
Одна из самых старых икон
, древней Руси - это икона "Спас на
престоле с избранными святыми"
XIII века новгородской школы в
собрании ГТГ, где Христос изображен в
соответствии с каноном, но статично,
даже несколько скованно13.
Более динамично и
выразительно представлен Спаситель на другой
иконе тоже новгородской школы - из
деисусного чина XV века.
Выполненный уверенной рукой хорошего мастера, этот образ более высок
по художественному мастерству и духовности14.
В Успенском соборе Московского Кремля есть три иконы
"Спас на престоле": "Спас императора Мануила", "Спас с
припадающим митрополитом Киприаном" и "Спас с припадающим
Варлаамом Хутынским"15. Иконы старые, но сейчас они
находятся под записью XVII века: во времена правления патриарха
Никона они были "поновлены" царскими изографами.
Первую из них, древнюю греческую икону, известную
как "Спас императора Мануила" и стоявшую в конце местного
ряда, Никон переставил на самое почетное место, справа от
царских врат, так как именно с этой иконой связано древнее
предание, говорящее о неподсудности церковных иерархов светской,
то есть царской власти. По этому преданию икона
принадлежала письму греческого царя Мануила и была сначала написана с
благословляющей рукой. Однажды Мануил приказал наказать
священника, который был виновен в каких-то непотребствах.
Во сне к императору явился Христос и укорил за то, что царь
принимает на себя не данную ему власть судить священство. На-
470

утро увидел Мануил раны на своем теле, а на иконе рука
Спасителя стала указывать "долу" как знак того, что и царская власть
подчиняется власти Божией.
Считается, что икона взята в Москву из новгородского
Софийского собора вместе с другими чудотворными иконами. Ее
древняя живопись не сохранилась, она переписана в XIV-
XVII веках, но сама доска указывает на то, что икона могла
быть создана в XII веке16.
Иногда Спаситель изображается на престоле на фоне
"славы" из пяти концентрических зеленых и красных кругов.
Вообще изображение Иисуса Христа сопровождается обычно
системой определенных иконографических знаков. Прежде всего
это нимб - сияние вокруг головы, признак святости. У
Спасителя, в отличие от других святых, нимб часто крестчатый как
знак крестного пути. Обычно Христос пишется на фоне "славы" -
миндалевидной, заостренной вверху сферы, окружающей
Иисуса (например, в сюжетах Воскресение-Сошествие во ад,
Успение Богородицы). Иногда "слава" имеет форму круга с лучами
(например, на иконах Преображения). Венец славы, сияние
пишутся золотом и окружаются красной каймой.
Начиная с XV века, со времени Андрея Рублева, в центре
деисусного чина иконостасов стали помещать "Спаса в силах",
где Иисус Христос изображается сидящим на троне на фоне
"славы". Левой рукой Спаситель придерживает раскрытое
Евангелие, правой рукой благословляет. Ноги Иисуса покоятся
на специальном подножии, которое поддерживают крылатые
огненные кольца с глазами - "престолы", являющиеся одним
из девяти ангельских чинов.
Фигура Христа вписывается в ромб, ромб в свою очередь -
в овал, а овал - в четырехугольник. Ромб красного цвета, что
символизирует божественную славу Спасителя. Овал, обычно
синий или зеленый, означает небо, в котором роятся "силы
небесные" - серафимы и херувимы. К силам небесным относятся
и престолы, поддерживающие трон, отсюда и название
иконного типа - "Спас в силах". Четырехугольник с вогнутыми
сторонами, пламенный, киноварный, символизирует землю.
В острых углах — четыре животных Откровения, которые
являются также символами Евангелистов: апостола Матфея -
крылатый человек, апостола Марка - крылатый лев, апостола
Луки - крылатый телец, апостола Иоанна - орел. Впрочем,
символы Евангелистов почти всегда не подписаны, а в древности
существовал и иной порядок отождествления.
471

Образ Спаса Вседержителя, восседающего на престоле в
окружении огненного сияния и изумрудно-синей сферы
"славы", внутри которой находятся златокрылые небесные силы,
помещен в центре деисусного чина иконостаса
Благовещенского собора Кремля. На иконе "Спас в силах", принадлежащей
кисти знаменитого византийского мастера Феофана Грека, Иисус
Христос предстает как Царь земли и неба, как грозный Судия
и вместе с тем Спаситель, к которому обращаются с мольбой
о заступничестве за человеческий род Богоматерь и другие
святые17.
Икона "Спас в силах" работы Андрея Рублева и Даниила
Черного находилась в центре деисусного чина иконостаса
Успенского собора города Владимира. Этот чин был создан в
начале XV века, когда московский князь Василий Дмитриевич
предпринял восстановление и обновление храма после его разорения
татарами. Гениальный русский иконописец с товарищами по
работе украшал стены собора фресками и писал иконы для
иконостаса.
В XVIII веке обветшавший иконостас 1408 года был
продан в село Васильевское под Шуей, откуда его в 1919-1922
годах вывезла экспедиция Центральных Государственных
реставрационных мастерских. После раскрытия иконы вошли в
собрание ГТГ и ГРМ18.
Центральный образ деисусного чина - Иисус Христос с
раскрытым Евангелием, восседающий на престоле - отличается
глубиной и возвышенным благородством, величавостью и
душевной мягкостью. Этот образ Спасителя, воплощающий
справедливого и мудрого Судию мира - один из самых
выразительных в древнерусском церковном искусстве.
СПАС НЕРУКОТВОРНЫЙ
На этих иконах изображается только лик Иисуса Христа,
запечатленный на убрусе (полотенце), который вписывается во всю
доску. Вокруг головы Христа - так называемый крестчатый
нимб, отличительная особенность иконографии Спасителя.
Борода иногда раздвоена, иногда имеет клинообразную форму
("Спас Мокрая Брада", то есть как бы пропитанная водой).
Существует несколько легенд о происхождении образа
Спаса Нерукотворного. По первой эдесский царь Авгарь много
слышал о чудесах, творимых Иисусом Христом, и когда
заболел, то послал за ним своего живописца Ананию, чтобы тот
пригласил Спасителя в Эдессу. Если же Христос откажется, то Ана-
472

ния должен был написать Его портрет
для царя. Живописец прибыл в
Иудею и увидел Христа, беседующего с
людьми. Народу было много, и
пробиться к Иисусу Анания не смог.
Тогда он взошел на близлежащую гору и
там стал рисовать портрет Христа.
Видя его старания, Иисус призвал к
Себе Ананию, передал ответ на
просьбу царя Авгаря, затем омыл Свое лицо
водою и вытер полотенцем, на
котором запечатлелся Его образ. По
дороге домой Анания остановился в одном
месте, спрятал образ среди кирпичей,
а ночью там появился необычайный
свет. Прибежали жители и увидели,
что образ отпечатался также на одном
из кирпичей ("Спас на чрепии").
Вторая легенда рассказывает о
том, что когда Христос шел на Голгофу, то от усталости лицо
Его покрылось потом. Он взял плат, который дала Христу некая
Вероника, вытер лицо, и там остался Его образ.
Изображение Христа на иконах Спаса Нерукотворного
обычно спокойное, с открытыми глазами. В западной Европе в
этом сюжете лик Спаса страдальческий, в терновом венце, со
следами крови, иногда с закрытыми глазами.
Наиболее древняя икона Спаса Нерукотворного относится
ко второй половине XII века и находится в ГТГ, куда попала из
Успенского собора Московского Кремля19. Икона двусторонняя,
на обратной стороне изображен сюжет "Поклонение кресту".
Лик Спасителя здесь очень выразительный, с темными
большими глазами, смотрящими куда-то вбок, с тонко очерченными
изогнутыми бровями, длинными волосами, спадающими на
плечи двумя локонами с каждой стороны, с раздвоенной на
конце небольшой бородой. Икона прекрасно передает величие
Богочеловека.
В ГТГ находится и другой, не менее интересный образ
Спаса Нерукотворного. Эта икона, написанная в начале XIV века,
ведет свое начало, вероятно, из Ростова Великого20.
Созданная в традициях домонгольского времени, она
изображает Христа с суровостью византийских мастеров. Общий
темный колорит лица, большие темные глаза, ярко пылающие
473

щеки и губы делают лик
ляющимся среди других.
Спасителя очень своеобразным, выде-
СПАС ЕММАНУИЛ
Изображение Иисуса Христа в виде
отрока встречается в деисусных
чинах, на отдельных молельных
иконах, а также в сюжетах "Собор
архангелов Михаила и Гавриила",
"Богоматерь - Великая Панагия", "Спас
Недреманное око" и других.
Еммануил в переводе с
еврейского означает "с нами Бог".
Икона Спаса Еммануила с
ангелами конца XII в. находится в ГТГ,
куда попала из Успенского собора
Московского Кремля, а туда прибыла,
видимо, из Новгорода. Юный Иисус
изображен погрудно, к нему справа и
слева склоняют головы архангелы
Михаил и Гавриил21.
Этот необычный деисус написан
на доске вытянутой формы и,
вероятно, располагался над царскими
вратами алтарной преграды. В
московском Успенском соборе икона
находилась над северными дверями
иконостаса.
СПАС ВЕЛИКИЙ АРХИЕРЕЙ
Иисус Христос изображается на
престоле в пышных одеяниях, в
облачении архиерея, с царским
(императорским) венцом или короной на голове,
то есть Спаситель изображен как
Царь царей. Позднее венец
заменяется митрой, образ Христа - Царя
царей и Великого архиерея сливаются
воедино. Изображение Спаса -
Великого архиерея помещается в центре
композиции "Предста царица"
("Царь царем").
474

Иногда изображение в фас, поясное, как на иконе
Дмитрия Ботурина 1708 года в ГТГ22.
Здесь Иисус одет в золотой разукрашенный саккос, на
голове также золотой многоярусный венец с драгоценными
камнями и крестом наверху, в левой руке скипетр, правая -
благословляющая.
ЦАРЬ ЦАРЕМ ("ПРЕДСТА ЦАРИЦА")* * См. цветные
Икона образно толкут текст псалма 44: "Предста Царица одес- ции
ную Тебе (по правую сторону) в ризах позлащенных одеяна"...
В центре Христос в образе Великого архиерея на престоле,
справа от него предстоит Богородица в образе Царицы, слева -
Иоанн Предтеча.
В Успенском соборе Московского Кремля имеется такая
икона XIV века предположительно сербского мастера. Иисус
Христос сидит на престоле в расшитом крестами саккосе, с
омофором на плечах и в украшенном драгоценными камнями
золотом головном уборе (митре). В левой руке Его - закрытое
Евангелие, к которому прислонен жезл, правая сложена в
благословляющем жесте23.
На небольшой иконе XV века этого сюжета в ГТГ Иисус
Христос изображен как Царь царей и Великий архиерей в
богатом уборе и в митре на голове. В руках его раскрытое Евангелие
с надписью: "Не судите на лица..." По бокам Христа -
предстоящие Богоматерь и Иоанн Предтеча.
Интересна икона этого сюжета, принадлежащая
художнику строгановской школы, работавшему при царском дворе, На-
зарию Савину. Среди предстоящих здесь также архангелы
Михаил и Гавриил24.
ОТЕЧЕСТВО
На иконах представлено триединое Божество: Бог-Отец,
Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Это иконографический вариант
Троицы, известный с XII века.
В центре на круглом троне сидит Бог-Отец, у него на
коленях Иисус Христос в виде Спаса Еммануила. Он в свою очередь
придерживает двумя руками диск с белым голубем - символом
Святого Духа.
На монументальной иконе XIV века из собрания ГТГ
"Отечество и избранные святые" Бог-Отец предстает в виде старца, в
белоснежных одеждах, вокруг головы - крестчатый нимб, ноги
покоятся на подножии, поддерживаемом престолами - ангель-
475

скими чинами, изображенными в
виде огненных колец с крыльями и
глазами. У Иисуса Христа также
крестчатый нимб. Над троном встают
серафимы, по сторонам расположены
два столпника, а внизу справа -
фигура молодого апостола, возможно,
Фомы или Филиппа. Икона
подчеркивает единство и равенство лиц Святой
Троицы, что отражено и в надписи:
"Очь и Синъ и Святы Духъ"25.
В более позднее время у
Бога-Отца появляется восьмиконечный нимб
и надпись "Саваоф" вместо "Отец" и
"Ветхий деньми"*.
СПАС БЛАГОЕ МОЛЧАНИЕ
Иисус Христос изображается по пояс,
в фас, в виде юноши (ангела) в белых
одеждах, с руками, сложенными на
груди.
В ГТГ есть подобная икона
середины XVI века, где юноша Иисус
представлен прямо лично по пояс, в
белых ниспадающих одеждах, с
руками, поднятыми к груди26.
"НЕ РЫДАЙ МЕНЕ МАТИ"
На иконах представлен Спаситель
уже умерший, но изображенный как
бы стоящим внутри саркофага. Глаза
закрыты, руки сложены на груди.
Бывает изображение одиночное, но
чаще Христа поддерживает
Богоматерь (справа), а слева стоит Иоанн
Предтеча. Иногда присутствуют Мария Магдалина и Лонгин
Сотник.
Название взято по первой строке песнопения "Не рыдай
Мене Мати, зряще во гробе"... В западной живописи этот сюжет
* О сюжете "Ветхозаветная Троица" см. в главе "Чернец Андрей
Рублев".
476

получил название pieta (скорбь): Дева
Мария держит у Себя на коленях
тело Сына.
Иногда похожую композицию
называют "Царь славы". В ГТГ
находится икона конца XIV века
сербской школы с таким названием, где
Христос изображен умершим, но без
Богоматери и Предтечи. Его голова
бессильно склонилась набок, глаза
закрыты, на лице застыло
страдание27.
Изображение Христа в виде
Царя славы связано с текстом литургии:
"Ныне силы небесные с нами
невидимо служат, се бо входит Царь славы,
се жертва тайная совершена дорино-
сится"...
СПАС НЕДРЕМАННОЕ ОКО
В центре композиции изображается
лежащий Христос в виде Спаса
Еммануила, глаза Его открыты.
Около стоит Богоматерь, тут же могут
быть ангелы с орудиями страстей
Господних. Видимо, в основе сюжета
лежит сцена бегства Марии с Сыном в
Египет от царя Ирода, готовящего
избиение младенцев. Иконография
связана также с текстом псалма 120, 2-4:
"Помощь моя от Господа, сотворшаго
небо и землю. Не даждь во смятение
ноги твоея, ниже воздремлет Храняй
тя. Се не воздремлет, ниже уснет,
Храняй Израиля". ("Помощь моя от
Господа, Сотворившего небо и землю.
Не даст Он поколебаться ноге твоей,
не воздремлет хранящий тебя.
Не дремлет и не спит хранящий
Израиля").
Икона с этим сюжетом XVI века новгородской школы
имеется в ГТГ28.
477

ЕДИНОРОДНЫЙ СЫН СЛОВО БОЖИЕ
Сложная композиция символического характера развивает мысль
о троичности Божества и о победе Христа над смертью и грехом.
Как и многие другие сложные сюжеты позднего времени, этот
сюжет развился из песнопения на литургии Иоанна Златоуста:
"Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен сый, и изволивый
спасения нашего ради воплотитися от святыя Богородицы и Присно-
девы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же,
Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя
Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас".
На иконах вверху изображается Бог Саваоф в круге, Он
как бы держит другой круг, расположенный ниже, с
Единородным Сыном - Иисусом Христом в виде Спаса Еммануила. По
сторонам - ангельские силы.
Еще ниже - фигура уже умершего Христа со
скрещенными на груди руками: композиция "Не рыдай Мене Мати". Сюда
же включаются сцены Распятия, Благовещения, ангелы,
борющиеся с дьяволом, смерть - обнаженная фигура мертвеца с
косой в руке, а также изображение Иисуса в виде воина.
Древнейшее изображение на эту тему находится в
Благовещенском соборе Московского Кремля в клейме четырехчаст-
ной иконы XVI века.
Одна из основных мыслей христианского искусства - победа
Христа над смертью - преподносится здесь в аллегорической
форме, совершенно не характерной для русского православия. Иисус
Христос, которого можно узнать по надписи и крестчатому нимбу,
изображен внизу иконы, слева, в виде молодого воина с мечом в
руке, одетого в богатые доспехи и воинский шлем. Он сидит на
верхней перекладине креста, попирающего поверженного сатану.
Не случайно в XVI веке возникло дело дьяка Висковатого,
который обвинял новых русских иконописцев в том, что они
изображали Спасителя, Богородицу и других святых не по древним
канонам, освященным традициями и берущим свое начало в
Византии, а по своему разумению, в соответствии с новыми веяниями.
В ГТГ есть несколько икон XVII века на эту тему, наиболее
интересная относится к школе Оружейной палаты29.
ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ ХРИСТА
В Русской Православной Церкви установлено двенадцать
основных (двунадесятых) праздников в воспоминание о земной
жизни Иисуса Христа и Богородицы, а также о некоторых важ-
478

ных событиях церковной истории: Рождество Богородицы,
Введение во храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение,
Богоявление (Крещение), Преображение, Вход в Иерусалим,
Вознесение, Сошествие Святого Духа на апостолов, Успение
Богоматери, Воздвижение Креста.
Иконы, в которых отображены события двунадесятых
праздников, составляют основную часть праздничного чина
иконостаса русского православного храма.
Кроме этих важнейших эпизодов, на иконах запечатлены
и чудеса Иисуса: Брак в Кане, Воскрешение Лазаря; и
последние трагические дни земной жизни Христа: Тайная вечеря,
Омовение ног, Преподание Хлеба, Преподание Вина, Распятие,
Снятие с креста, Положение во гроб, Воскресение-Сошествие
во ад, Жены-мироносицы у гроба Господня.
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
В основе сюжета лежит
евангельский рассказ о рождестве Иисуса
Христа.
...От кесаря Августа пришло
повеление сделать перепись по всей
земле, и Иосиф вместе с Марией, ждущей
Ребенка, пошли из Назарета в
Вифлеем, где должны были записаться.
Мест в гостинице не было, и они
разместились в пещере, укрывающей
скот от непогоды. Там Мария родила
Сына и поместила Его в ясли.
А пастухам, пасущим свои
стада, явился Ангел и объявил, что в
Вифлееме родился Спаситель. Пастухи
пошли в город, нашли Младенца в
яслях и славили Его.
На иконах в центре обычно
изображается пещера, в ней - красное
ложе, на котором возлежит Богоматерь. Рядом в яслях спелену-
тый Младенец, около Которого - вол и осел.
На небе - Вифлеемская звезда, волхвы с дарами, пастухи.
Внизу - сидящий в раздумье Иосиф, рядом с ним - старец
в шкуре, олицетворяющий "дух сомнения". Внизу справа -
сцена омовения Младенца: две женщины держат Ребенка и
кувшин с водой.
479

Икона письма Андрея Рублева с этим сюжетом есть в
праздничном чине иконостаса Благовещенского собора
Московского Кремля, икона школы Рублева - в иконостасе Троицкого
собора Троице-Сергиевой лавры30.
СРЕТЕНИЕ
Евангельское предание говорит о том,
что Богоматерь с Христом и Своим об-
ручником Иосифом пришли в
Иерусалимский храм на сороковой день
после рождения Ребенка, чтобы
посвятить Младенца Богу. В церкви их
встретил глубокий старец Симеон и
пророчица Анна, издавна жившая
при храме. В свое время Симеону
было предсказано, что он не умрет до тех
пор, пока не увидит Христа. И вот
сретение (встреча) произошло.
На иконах изображается храм,
на ступенях которого стоит Симеон
Богоприимец и пророчица Анна.
Богоматерь протягивает старцу
Младенца (на некоторых иконах Симеон уже
держит Христа), за Марией Иосиф
несет двух голубей - очистительную жертву, причем рукава его
платья закрывают кисти рук: это знак благоговения.
Икона с этим сюжетом в иконостасе Благовещенского
собора Московского Кремля считается одной из лучших в
праздничном ряду, наиболее "рублевской" по художественному
мастерству. Подобная же икона есть в Троицком соборе Троице-
Сергиевой лавры31.
КРЕЩЕНИЕ
В основе - евангельский рассказ о крещении Иисуса Христа в
реке Иордан Иоанном Крестителем.
В центре в реке стоит обнаженный Иисус Христос, справа
от него Иоанн Креститель, на берегу - ангелы. Сверху на Христа
нисходит Святой Дух в виде голубя, изображенном как бы в
луче, ибо в Писании сказано, что по выходе Спасителя из воды
Иоанн увидел Святого Духа, сходящего на Него в виде голубя.
В XVII веке в сюжет вводится Бог-Отец. В иконописном
подлиннике пишется: "...Господь Саваоф в облацех, небеса аки
480

отверсты, ризы на нем белы, Дух
Святой от Него исходит трисиянен на
Христа. Подпись: Сей есть Сын мой
возлюбленный, о Нем лее благо-
волих...".
Иконы с сюжетом Крещения -
Богоявления находятся в
иконостасах Благовещенского собора Кремля
и Троицкого собора Троице-Сергие-
вой лавры32.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ
Евангелие рассказывает о том, как
Иисус Христос вместе со своими
тремя учениками - Петром, Иаковом, и
Иоанном взошел на гору Фавор
помолиться и там преобразился: "вид лица
Его изменился, и одежда Его
сделалась белою, блистающею". Явились
пророки Илья и Моисей и беседовали
со Спасителем. С небес сошло светлое
облако и слышан был глас: "Сей есть
Сын Мой возлюбленный; Его
слушайте" (Лк 9, 28-36).
Апостолы испугались, но
Христос успокоил их, а когда сходили с
горы, предупредил, чтобы они никому
не рассказывали об увиденном, пока
Сын Человеческий не воскреснет из
мертвых.
На иконах на вершине горы
изображается в ярком сиянии Иисус
Христос, по обеим сторонам Его
стоят на горках пророки Илья и Моисей,
а внизу - три апостола, испуганные и
пораженные увиденным чудом. Петр
и Иаков по бокам, в середине - самый
молодой из них - Иоанн. От фигуры
Иисуса к апостолам идут три
ярких луча.
Моисей (молодой) со скрижалью (:
Христа, Илья (старец) - справа.
:) в руках слева от
481

Одежды Христа обычно белые, разделанные золотом или
серебром, вокруг него - слава овальная или круглая
светло-голубого, светло-синего или белого цвета.
Часто добавляются сцены восхождения Христа с
апостолами на гору Фавор и схождения их с горы.
Иконы "Преображение" имеются в праздничных чинах
иконостасов Благовещенского собора Кремля и Троицкого
собора Троице-Сергиевой лавры.
Один из шедевров древнерусской церковной живописи -
икона "Преображение" мастерской Феофана Грека, написанная
в 1403 году и бывшая храмовой иконой Спасо-Преображенского
собора г.Переславля Залесского. Анализируя живописную
манеру автора, искусствоведы отмечают "своеобразный сплав
греческих и русских элементов", сочетание византийских черт в
изображении Христа с русскими лицами пророков и
апостолов33.
ВХОД В ИЕРУСАЛИМ
За неделю до Своего распятия
Христос пошел в Иерусалим. Он
остановился у горы Елеонской, подозвал к
Себе двух учеников и велел им идти в
близлежащее село, чтобы взять там
осла. Если же спросят, зачем берете,
ответить, что это нужно Господу.
Осла привели, ученики
накрыли его своими одеждами, Христос сел
на него и поехал. Около Иерусалима
навстречу Ему вышло много народа.
Спасителя приветствовали криками
и ветками деревьев, люди бросали на
дорогу свои одежды.
Это событие воспоминается в
последнее воскресенье перед Пасхой,
которую иначе называли неделей Ваий
(по-гречески - пальмовых ветвей).
В России пальмовые ветви заменила верба, и потому воскресенье
Входа Христа в Иерусалим называется Вербным воскресеньем.
На иконах изображается Христос, Который едет на осле.
Сзади город, деревня, Елеонская гора. Спасителя с учениками
встречает народ, путь Христа устилают одеждами и ветками
деревьев. Часто встречаются бытовые сценки с детьми.
482

Икона Андрея Рублева "Вход в Иерусалим" находится в
иконостасе Благовещенского собора, учеников Рублева - в
Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря34.
ВОЗНЕСЕНИЕ
В основе - евангельское
повествование о том, что на сороковой день после
Своего воскресения из мертвых
Христос повел Своих учеников на гору Еле-
онскую и там у них на глазах вознесся
на небо. Когда пораженные апостолы
смотрели на возносящегося Христа, к
ним явились два мужа и рассказали о
втором пришествии Спасителя в
конце мира.
Вверху иконы в круглой славе,
поддерживаемой двумя ангелами,
изображается возносящийся
Христос. Под ним, в центре, Богоматерь в
позе Оранты с поднятыми в стороны и
вверх руками. В Евангелии о
Богородице не говорится, вероятно, Ее образ
здесь олицетворяет христианскую
Церковь.
Икона с сюжетом "Вознесение" письма Прохора с Городца
ectfb в праздничном чине иконостаса Благовещенского собора и
в праздничном чине иконостаса Троицкого собора Троице-Сер-
гиевой лавры.
Кисти самого Андрея Рублева принадлежит икона
"Вознесение" из праздничного ряда иконостаса Успенского собора во
Владимире, написанная в 1408 году и хранящаяся в ГТГ.
Среди сохранившихся пяти икон этого праздничного
чина, написанных разными мастерами и непохожих по манере
исполнения друг на друга, икона "Вознесение" отличается
высоким художественным уровнем35.
ПРЕПОЛОВЕНИЕ
Преполовение - это название праздника, приходящегося на
половину "Пятидесятницы" (пятидесяти дней, начинающихся от
Пасхи и кончающихся Троицыным днем).
В центре композиции на высоком престоле изображается
Христос. Правой рукой Он благословляет, левой держит сви-
483

ток. Учителя иудейские сидят на низких скамейках по обеим
сторонам престола.
В праздничном чине иконостаса Благовещенского собора
Московского Кремля есть икона "Преполовение", которую
специалисты относят к более позднему по сравнению с другими
иконами праздничного ряда времени - середине XVI века.
В коллекции ГРМ также хранится икона с этим
сюжетом1
36
ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ
Евангелие рассказывает, что в
местечке Вифания жили две сестры -
Марфа и Мария. Однажды захворал
брат их Лазарь, которого они любили
и почитали как отца. Сестры послали
сказать Христу о болезни брата, но
когда Иисус прибыл в Вифанию,
прошло уже четыре дня с тех пор, как
Лазарь умер. Христос пошел к пещере,
где был похоронен Лазарь, велел
отнять камень, загораживающий вход,
заглянул в пещеру и громко сказал:
"Лазарь! Выходи!"
И вот из пещеры действительно
показался Лазарь, спеленутый как
младенец по обычаям того времени
(Ин 11, 17-44).
Присутствующие при чуде
воскрешения склонились перед Христом.
На иконах изображается
Христос с группой апостолов сзади него,
справа - темная высокая пещера. Иисус протягивает руки к
уже вставшему спеленутому Лазарю. Здесь же прислужники,
фарисеи, сестры Марфа и Мария, которые склоняются к ногам
Христа.
Икона "Воскрешение Лазаря", написанная Андреем
Рублевым, находится в Благовещенском соборе Кремля.
Среди шести сюжетов Праздников на иконе XIV века,
хранящейся в ГТГ, также есть сцена Воскрешения Лазаря.
Интересная четырехчастная икона начала XV века из
церкви св. Георгия в Новгороде с сюжетом "Воскрешение
Лазаря" находится в ГРМ. Это - один из лучших памятников новго-
484

родской иконописи XV века. Здесь же сюжеты "Ветхозаветная
Троица", "Сретение", "Иоанн Богослов диктует Прохору"37.
ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ
В праздник Пасхи Иисус Христос
вместе со Своими двенадцатью
учениками собрался вкусить
пасхального агнца. Первосвященники и
книжники искали способ погубить
Христа, и уже договорились с одним
из Его учеников Иудой, прозванным
Искариотом, что он предаст за деньги
Учителя.
В день опресноков (Пасха)
Христос и апостолы собрались за столом.
На этой вечере Спасителем было установлено таинство
причащения. Он взял хлеб, преломил его и подал ученикам, говоря:
"Сие есть Тело Мое"... Потом дал чашу вина со словами: "Это
Кровь Моя"... (Лк 22, 19-20).
На иконах Христос и апостолы сидят вокруг праздничного
стола, на котором - чаша, хлебцы.
Иуда протягивает руку к чаше.
Апостол Иоанн склоняет голову к Христу.
Считается, что икона "Тайная вечеря" из праздничного
ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля
написана сотоварищем Андрея Рублева Прохором с Городца.
Искусствоведы отмечают повышенную экспрессию и
драматизм образов, резкие, контрастные сопоставления
освещенных частей и притенений. Изобразительное решение сцены,
поза, жест и выражение лица Христа, позы апостолов, особенно
Иоанна, Петра и Иуды, наиболее точно соответствуют словам
Евангелия от Иоанна: "...Иисус возмутился духом, и
засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один
из вас предаст Меня. Тогда ученики озирались друг на друга,
недоумевая, о ком Он говорит. Один же из учеников Его, которого
любил Иисус, возлежал на груди Иисуса. Ему Симон Петр
сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Он, припав
к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! Кто это? Иисус отвечал:
тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок,
подал Иуде Симонову Искариоту" (Ин 13, 21-26).
В основу иконы "Тайная вечеря" из Троицкого собора Тро-
ице-Сергиевой лавры положена иконная прорись этого сюжета
485

из Благовещенского собора, она выполнена "многоопытным и
незаурядным автором йб.
ОМОВЕНИЕ НОГ*
Основа сюжета - евангельский рассказ о Христе, Который
показал истинное смирение и омыл по старому обычаю ноги
апостолам на Тайной вечере (Ин 13, 4-16).
На иконах изображаются двенадцать апостолов,
обращенных к Иисусу Христу, Который омывает ноги апостолу Петру и
вытирает полотенцем. Петр сидит с обнаженными до колен
ногами и поднятой рукой с указательным пальцем, что означает
размышление.
Изображение сюжета "Омовение ног" имеется в
праздничном чине иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева
монастыря39.
ЕВХАРИСТИЯ
Композиция навеяна евангельским сказанием о Тайной вечере,
где Христос установил таинство причащения.
Евхаристия (в переводе "благодарение") - важнейшкя
часть христианского богослужения - литургии, когда
совершается обряд причащения.
Христос изображается стоящим около престола, Он подает
выстроившимся к нему апостолам одной рукой - Хлеб (Тело
Господне), другой - Вино (Кровь Господня).
Могут быть изображены и две похожие друг на друга
сцены. В одной Христос раздает Хлеб, в другой сцене - Вино.
Фрески с Евхаристией помещались в алтарной апсиде, на
самом видном месте (Киево-Софийский собор).
Позже изображение Евхаристии перешло в иконостас и
заняло место над царскими вратами.
Сюжет встречается на Царских вратах: Царские врата XV в.
новгородской школы есть в собрании ГТГ. На этом памятнике
две сцены Евхаристии расположены под сюжетом
Благовещения, над изображениями евангелистов.
Иконы "Преподание Хлеба" и "Преподание Вина" школы
Андрея Рублева находятся в праздничном чине иконостаса
Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры40.
РАСПЯТИЕ
На Кресте на фоне Иерусалимских стен - распятый
Христос. Крест стоит на горе Голгофе, которая изображается
486

как небольшая символическая горка с
черной пещерой; внутри - череп Адама,
так как по преданию он был здесь
похоронен.
У креста — Богоматерь и молодой
Иоанн Богослов. Руки Богородицы
простерты к Сыну, иногда приложены к щеке в
знак печали. В других вариантах
прибавляются плачущие жены и воин со щитом -
Лонгин-сотник. Этот последний в
Евангелии не называется, имя появляется в
последующих сказаниях. Он признал
распятого Сыном Божиим, отправился к
Пилату, рассказал ему все, был при
погребении и воскрешении Христа, уверовал
в Спасителя и стал проповедовать Его
учение.
Часто изображаются воины, один из
которых подносит на копье к губам
Христа губку, пропитанную уксусом, другой
колет Спасителя в ребро. Иногда внизу
пишутся воины, бросающие жребий - кому достанутся одежды
распятого.
Встречается сюжет с тремя распятыми: Христа и двух
разбойников. Один из них обычно с опущенной головой, другой - с
лицом, обращенным к Иисусу (благоразумный разбойник,
уверовавший в Христа).
"Распятие" из праздничного чина иконостаса
Благовещенского собора входит в группу памятников, приписываемых
кисти Прохора с Городца.
Икона имеется и в праздничном чине Троицкого собора
Троице-Сергиева монастыря.
В хорошей сохранности дошло до нас "Распятие" из
праздничного ряда иконостаса Троицкого собора
Павло-Обнорского монастыря, основанного в 1414 году учеником Сергия
Радонежского Павлом Обнорским. Написанное в конце XV -
начале XVI века Дионисием, оно близко к "Распятию" из
троицкого иконостаса, только здесь добавлена фигура Лонги-
на-сотника, который имеется в иконе Благовещенского
собора. Эта икона с особым, высветленным колоритом,
вытянутыми пропорциями фигур "отмечена печатью особой
изысканности"41.
и
487

СТРАСТИ ХРИСТОВЫ
Иконы, известные под названием "Страсти Христовы",
рассказывают о том, что происходило перед смертью Иисуса и
после нее.
Заканчивается цикл Воскресением.
Некоторые сюжеты входили в состав праздничного чина
иконостасов (Распятие, Сошествие во ад, в расширенном
варианте - Снятие с креста, Положение во гроб и др.).
ЦЕЛОВАНИЕ ИУДЫ - На фоне горок Христос, которого
обнимает и целует Иуда. Тут же воины и народ. Апостол Петр
отсекает ухо рабу первосвященника: бывшие с Христом хотели
силой защитить Его, но Он запретил им и исцелил раба.
ПРИВЕДЕНИЕ ХРИСТА К АННЕ И КАИАФЕ - Христос
со связанными руками стоит в окружении воинов и народа
перед первосвященниками Анной и Каиафой.
БИЧЕВАНИЕ ХРИСТА - Христос стоит привязанный к
столбу, Его бьют кнутом.
ПОРУГАНИЕ ХРИСТА - Народ и воины вокруг
Спасителя, издеваются над Ним и бьют Его.
НЕСЕНИЕ КРЕСТА - Путь Спасителя на Голгофу. На фоне
горок изображаются два разбойника и Симон Киринеянин,
которые несут кресты, сзади них идет Христос в сопровождении
воинов (иногда крест несет Сам Христос).
ВОСХОЖДЕНИЕ НА КРЕСТ - Христос поднимается на
крест, наверху креста - исполняющие казнь, они подтягивают
Спасителя за руки.
РАСПЯТИЕ - см. выше.
ПРОШЕНИЕ ПИЛАТА - Иосиф
Аримафейский и Никодим просят
римского наместника Пилата
разрешить им снять с креста и похоронить
тело Христово.
СНЯТИЕ С КРЕСТА - Иосиф
Аримафейский стоит на лестнице и
снимает с креста тело распятого
Иисуса. Ниже - Иоанн и Никодим,
которые вынимают из ступней Христа
гвозди. По сторонам — Богоматерь и
жены. Сзади - Иерусалимская стена.
Под горкой - черное отверстие
пещеры с черепом Адама.
488

ПОЛОЖЕНИЕ ВО ГРОБ - В центре - гроб с телом Христа,
к изголовью припадает Богородица, тут же Иоанн Богослов и
Иосиф Аримафейский. Далее - Никодим, Мария Магдалина и
др. Сзади - крест, около перекладины могут быть ангелы.
Сюжеты "Снятие с креста" и "Положение во гроб"
присутствуют в праздничном чине иконостаса Троицкого собора Трои-
це-Сергиева монастыря.
В ГТГ есть интересная икона XV века новгородской школы
"Страсти Христовы". Это двусторонняя таблетка, на которой
изображено восемь сюжетов: Иуда предает Христа, Христос
перед Каиафой и Анной, Отречение апостола Петра, Приведение
Христа на судилище, Прошение Пилата, Снятие с креста,
Положение во гроб, Жены-мироносицы.
Икона новгородского мастера Якова Иеля "Положение во
гроб" 1488 года также хранится в ГТГ42.
ВОСКРЕСЕНИЕ - СОШЕСТВИЕ ВО АД*
В основе - древнее предание, отраженное в Первом
Послании Петра (гл. 3, 18, 19) и в апокрифических сказаниях, в
частности, "Евангелии Никодима", в которых повествуется о том,
как распятый Христос, после того, как Он испустил дух, сошел
в преисподнюю, в ад, чтобы вывести оттуда прародителей
Адама и Еву, царей Давида и Соломона и других пророков и
праотцов, ибо их первородный грех Он искупил Своей смертью на
Кресте.
Сцена символична: Своим сошествием во ад Христос как
бы уничтожает силу Сатаны, которая проявляется в самых
различных видах зла, и утверждает добро.
Символика и в изображении: ореол вокруг фигуры
Спасителя - символ победы, славы Богочеловека; свиток в руках -
символ проповеди воскресения; крест - символ победы над адом
и смертью; врата адовы, разрушенные и положенные крест
накрест, - символ победы над злом.
На иконах в центре изображается Иисус Христос на фоне
лучистой круглой славы. Он стоит над черным неправильным
многоугольником - бездной ада, под ногами у него -
разрушенные врата ада, сломанные замки, ключи, цепи. Вокруг
Спасителя - праотцы, пророки. Адама же Христос держит за руку -
поднимает из гроба, он справа; слева - Ева. Тут же цари Давид
и Соломон, могут быть пророки во главе с Моисеем, Иоанн
Креститель. Иногда в аду изображается сатана, связанный
ангелами.
489

Встречаются усложненные композиции: ущелье
заполнено людьми, слава Христа усеяна ангелами с рипидами, на иконе
выглядящими кружками, на которых написаны слова,
означающие всевозможные добродетели (любовь, мир, пост, смирение
и т.д.). Ангелы копьями поражают пороки, обосновавшиеся в
бездне ада.
Сцена Воскресения - Сошествия во ад изображена в
праздничных рядах иконостасов Благовещенского собора
Московского Кремля, Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря.
Сохранилась также икона с этим сюжетом из иконостаса
Владимирского Успенского собора, написанного Андреем Рублевым и
Даниилом Черным в 1408 году.
Одна из самых интересных и красивых икон этого сюжета -
это произведение Дионисия с учениками, написанное в 1502
году для местного ряда иконостаса церкви Рождества Богородицы
Ферапонтова монастыря и находящееся сейчас в ГРМ.
Своеобразная по своему иконографическому изводу,
икона отличается изысканностью сочетания красок: черному
провалу ада с коричневыми фигурами демонов
противопоставлен голубовато-бирюзовый цвет "славы" Христа, который
оживляется как звездами бельгми кружками-рипидами в
руках ангелов; светлые одежды Иисуса, киноварное платье
Евы и травянисто-зеленое Адама создают праздничный
колорит43.
ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ
В ночь с субботы на воскресенье Иисус Христос воскрес: было
землетрясение, с неба сошел ангел, отвалил огромный камень
от двери гроба (пещеры), воины, сторожившие тело,
разбежались.
Утром в воскресенье женщины взяли сосуды с
благовонными мазями, пошли к гробу Христову и тут увидели, что
камень отвален и гроб открыт. Одна из них, Мария Магдалина,
побежала к апостолам Петру и Иоанну и рассказала им о
случившемся. Другие жены-мироносицы пошли в пещеру и не
нашли тело Господа. "И, войдя во гроб, увидели юношу,
сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и
ужаснулись. Он. же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете
Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место,
где он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру,
что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он
сказал вам" (Мк 16, 1-8).
490

Иоанн и Петр были в пещере и
тоже убедились, что здесь лежат одни
пелены и платок (сударь), которым
была повязана голова Спасителя.
Мария Магдалина вернулась в
пещеру, увидела двух ангелов и тут
услышала сзади шорох - это был
Иисус Христос. Мария разговаривала с
Ним, а затем рассказывала всем о
том, что видела Учителя.
Жены-мироносицы тоже
ходили по домам и говорили о том, что
Христос воскрес (Ин 20, 1-18).
События эти отражаются в
иконах по-разному. Могут
изображаться ангел и жены-мироносицы,
стоящие у открытой погребальной
пещеры. Ангел в белых одеждах сидит на
камне, закрывавшем гроб, в одной
руке он держит копье, а другой
указывает на свитую плащаницу и
сударь среди пещеры.
На других иконах запечатлено явление Христа
женам-мироносицам. Обычно Христос благословляет стоящих перед ним
на коленях Богоматерь и Марию Магдалину.
Иногда различные по времени события объединяются в
одну сцену, и тогда изображаются жены-мироносицы, ангел,
сидящий на камне, и Сам Христос.
Икона "Жены-мироносицы" в иконостасе Троицкого
собора Троице-Сергиевой лавры является одной из наиболее
интересных в праздничном чине. Живописное мастерство ее автора,
видимо, молодого ученика Андрея Рублева, как бы
предвосхищает творчество Дионисия с его стремлением к тонким
бесплотным фигурам и мягкому неяркому свету.
Две иконы с этим сюжетом XV века новгородской школы
по разному трактуют происходящие события. На одной из них
изображены ангел у гроба Господня, жены-мироносицы, а в
нижнем углу - три лежащие фигуры воинов, которые,
испугавшись явления ангела, упали на землю.
На другой почти в центр композиции введен образ Иисуса:
здесь сцена явления ангела женам-мироносицам объединена со
сценой явления Христа женам по дороге в Галилею44.
491

УВЕРЕНИЕ ФОМЫ*
После явления женам-мироносицам Христос является еще двум
ученикам, шедшим в Еммаус; затем - апостолу Петру; вскоре
еще десяти апостолам (кроме Фомы), которые сидели вместе в
доме и ужинали. Когда апостолы стали рассказывать
отсутствовавшему Фоме, что видели Господа, тот не поверил: "Пока сам не
увижу на руках Его ран от гвоздей и пока сам не вложу руки моей
в бок Его (проколотый копьем), до тех пор не поверю..."
Через неделю Христос вновь явился ученикам и сказал,
обращаясь к Фоме и показывая свои раны: "Поднеси сюда свой
перст... и не будь неверующим...".
Фома ответил: "Верую, Господь и Бог мой!" (Ин 20,19-29).
На иконах изображается Иисус Христос, который стоит
среди храмины и открывает прободенный копьем бок Свой.
Фома стоит рядом и касается рукой раны. Вокруг апостолы.
В ГТГ находится икона "Уверение Фомы" конца XV -
начала XVI века предположительно кисти Дионисия.
Из его же мастерской вышла и другая икона этого сюжета,
хранящаяся в ГРМ и только недавно раскрытая. ,
Как и икона "Распятие", она происходит из
праздничного ряда иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского
монастыря45.
СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА
НА АПОСТОЛОВ
В день Пятидесятницы (пятидесятый
день после Пасхи) апостолы
собрались вместе; друг послышался шум с
неба, как будто от сильного ветра,
явились огненные языки и низошли
на каждого. Апостолы исполнились
Святого Духа и начали говорить на
разных языках - это было как бы
посвящение апостолов в их
проповедническую деятельность, их духовное
крещение.
На иконах обычно
изображаются двенадцать апостолов (вместо
Иуды Искариота был выбран новый
апостол - Матфей), сидящих полукругом
на фоне здания. Наверху - Святой
492

Дух в виде Голубя, вокруг него блистает яркий свет и от Него
отходят двенадцать огненных языков, которые спускаются на
каждого апостола. Внизу - небольшая пещера, в ней маститый
старец в венце держит перед собой в обеих руках развернутое
полотенце - убрус, на котором лежат двенадцать свитков-хартий
(персонификация Космоса).
С XVII века в композиции всегда изображается
Богоматерь; она сидит в центре на возвышении, окруженная
апостолами.
Фигура "Космоса" исчезает»
Кисти Прохора с Городца принадлежит икона "Сошествие
Святого Духа на апостолов" в праздничном чине иконостаса
Благовещенского собора. Изображение сюжета есть также в
Троицком соборе Т^оицко-Сергиева монастыря46.

ОБРАЗ БОГОМАТЕРИ
В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ
Богоматерь из Деисуса

Богоматерь и Приснодева Мария издавна считается
покровительницей и заступницей русской земли. Она окружена
особым почитанием, особой любовью верующего народа.
На Руси было великое множество чудотворных и явленных
(то есть явившихся чудесным образом в каком-то определенном
месте) икон Богородицы: Владимирская, Смоленская, Донская,
Иверская, Казанская и др. Много и всевозможных празднований
в честь Девы Марии и ее икон: в православном календаре только
в июле установлены празднования в честь икон Богоматери,
носящих названия Ахтырской, Феодотьевской, Галатской, Домо-
строительницы, Влахернской, Казанской, Тобольской, Устюж-
ско-Благовещенской, Кипрской, Коневской, Ржевской,
Смоленской, Троеручицы, Абалацкой-Знамение, Гребневской и других.
Многие изображения Девы Марии связаны с различными
событиями нашей истории. Так, Владимирская икона, по
преданию, несколько раз спасала Москву от нашествия татар;
Донская принимала участие в исторической Куликовской битве;
Казанская покровительствовала русскому войску в 1612 году
при изгнании поляков из Кремля; Федоровская играла
благословляющую роль при избрании на царство первого
представителя дома Романовых - юного Михаила.
С древнейших времен до наших дней сохранились
практически неизменными основные типы изображения Богородицы,
зародившиеся еще в Византии и пришедшие на Русь с
принятием христианства: Оранта (Молящая), деисусная (из деисусных
чинов иконостасов), Одигитрия (Путеводительница), Елеуса
(Милующая), давшая на Руси тип "Умиление".
Богоматерь типа Оранта изображается в рост в
молитвенной позе, с разведенными в стороны согнутыми в локтях
руками, поднятыми на уровень головы.
Если на груди Богоматери, как бы во чреве или на лоне,
находится Младенец в виде Спаса Еммануила, то икону называют
Великой Панагией.
Деисусное изображение может быть в рост, поясным, по-
грудным, в зависимости от того, в какой иконостас входила
икона. Богородица обращена вполоборота влево, к Христу,
помещавшемуся в центре деисусного чина; руки сложены на
уровне груди: Мария как бы протягивает их в молитвенном жесте к
своему Божественному Сыну, прося Его за род человеческий.
495

На иконах типа Одигитрии Дева Мария представлена с
Богом лад енцем, который держит в одной руке свернутый свиток,
а другой благословляет. Изображения Богоматери и Младенца -
строгие, прямоличные, их головы не касаются друг друга.
Изображение типа Умиление - одно из самых
распространенных и любимых в народе. Богородица и Иисус в умилении
склоняются друг к другу, Мать нежно обнимает Богомладенца,
касаясь щекой Его щеки.
На одних иконах Богоматерь держит Иисуса на левой
руке: Смоленская, Казанская, Тихвинская, Иверская...
На других Христос находится на правой руке Матери:
Владимирская, Донская, Иерусалимская, Молдавская, Почаев-
ская, Цареградская, Ярославская, Яхромская, Федоровская...
Младенец в медальоне на груди изображается на иконах
Знамение и Живоносный источник.
Без Младенца Богородица предстает на иконах Ахтыр-
ская, Боголюбская, Всех скорбящих радость, Покров, Огневид-
ная, Филермская, Явление Богоматери преподобному Сергию
Радонежскому...
Изображая Деву Марию, русские иконописцы создавали
образ Матери, которая знает о страданиях, ждущих Ее Сына и
которая с рождения Богомладенца отдает Его людям во имя их
спасения.
Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта
бывает разной: то скорбной, то светлой, однако она исполнена
душевной ясности, мудрости и большой духовной силы. Богородица
может торжественно "являть" Младенца миру, может нежно
прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его - Она полна
благоговения. Дева Мария поклоняется Своему Божественному
Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы.
Лиричность, просветленность и отрешенность - вот,
пожалуй, главные черты, характерные для изображения
Богородицы на русских иконах.
ОРАНТА. ВЕЛИКАЯ ПАНАГИЯ*
Это один из самых распространенных константинопольских
типов. Богоматерь в позе Оранты (молящая, взывающая)
изображается в полный рост,,с поднятыми вверх и разведенными в
стороны руками, без Младенца. Она как бы молит Бога за род
человеческий, выступает защитницей и заступницей людей.
Классический пример - мозаичная Богоматерь в Софийском
соборе Киева.
496

Иногда Орантой называют и Богородицу с Младенцем в
медальоне на груди. Например, одна из самых древних
икон - Богоматерь Великая Панагия XII века в собрании
ГТГ - некоторыми исследователями именуется Ярославской
Орантой. Однако специалисты древнерусской живописи
В.И. Антонова и Н.Е. Мнева, составляющие опись икон ГТГ,
утверждают, что Орантой эту икону называть нельзя, так как
Оранта всегда изображается без младенца. Правильное
название иконы - Великая Панагия (всесвятая). Возможно, она
была написана в Киеве знаменитым иконописцем
преподобным Алимпием Печерским, умершим в 1114 г. Название
"Ярославской" икона получила потому, что была обнаружена
в Ярославле, в Спасском монастыре. Как она туда попала -
неизвестно.
Кроме Ярославской Оранты, в древнерусской иконописи
известен образ Оранты Мирожской XVI века, находящийся в
Псковском музее. Эта икона, являющаяся копией с памятника XIII
века, происходит из Мирожского монастыря во Пскове и изображает
Богоматерь по типу Великой Панагии - во весь рост, с воздетыми
руками, с Младенцем в медальоне на груди. Если Богоматерь
Оранта несет идею заступничества, покровительства людям, то
Богоматерь Великая Панагия - это
образное переложение пророчества Исайи о
рождении Иисуса: "Итак Сам Господь
дает вам Знамение: се, Дева во чреве
приимет и родит Сына, и нарекут имя
Ему: Еммануил" (Исайя VII, 14).
На этих иконах Дева Мария являет
миру Сына как будущего Мессию и
Спасителя.
На Руси подобное изображение
стало называться Богоматерью
Воплощение, а его поясной вариант -
Знамение47.
ЗНАМЕНИЕ
Знамение - знак, обозначение чуда.
На этих иконах Богоматерь
изображается в фас, с руками, простертыми
к небу, и Младенцем в медальоне у
Нее на груди. Христос правой рукой
благословляет мир, а левой держит
497

свернутый свиток. Это поясной вариант иконографического
типа Великой Панагии.
Известна икона "Знамение" XII века из Новгорода, с
которой связана легенда о помощи Богородицы новгородцам в их
битве с суздальцами.
Олицетворяя пророчество о рождении Христа, образ
Богоматери Знамение стал особенно популярен в Новгороде как
символ небесного заступничества*. Часто изображение
связывалось с избранными святыми, особенно почитаемыми на севере.
Иконы Богоматери Знамение помещаются также в центре
четвертого, пророческого яруса иконостаса48,
ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГОМАТЕРИ
В ДЕЙСУСНОМ ЧИНЕ
В дейсусном чине иконостасов
Богородица обычно изображается в рост,
в длинном мафории (плаще), с
покрытой головой. Фигура повернута
налево к Христу, помещенному в
центре, руки протянуты к Господу:
Мария просит Сына за род
человеческий.
Изображение Богоматери в
древних деисусных чинах
Благовещенского собора Московского
Кремля, Владимирского Успенского
собора и церкви Рождества Богородицы
Ферапонтова монастыря близ
Кириллова принадлежат лучшим
иконописцам Древней Руси - Феофану Греку,
Андрею Рублеву и Дионисию. Каждое из них интересно
по-своему. Написанные в индивидуальной манере того или иного
великого мастера древнерусской церковной живописи, все они
являются выдающимися произведениями мирового искусства и
дают яркое, законченное изображение небесной заступницы
людей - Пресвятой Девы Марии, напоминая о молитвенном
содержании образа в иконостасе.
Одно из самых древних на Руси изображений Богородицы
в дейсусном чине - это изображение в трехфигурном оплечном
деисусе конца XII - начала XIII века из Успенского собора Мос-
* Подробнее см. в главе "Новгородское Знамение".
498

ковского Кремля, где икона помещалась над гробом
митрополита Филиппа49.
ОДИГИТРИЯ
Тип Богоматери Одигитрии (в
переводе - "путеводительница",
наставница) зародился в Византии. Дева
Мария изображалась стоящей, сидящей
на престоле или поясной с Младенцем
на руках. На Руси изображение всегда
поясное с Иисусом на левой руке.
Название "Одигитрия" пришло
из Константинополя. По преданию,
Богородица явилась там двум слепым
и велела идти в свой храм, где они
нашли исцеление. После этого
определенный тип иконографии Богоматери
и получил название "путеводительни-
цы". Со временем толкование стало
шире: Богородица - это
путеводительница к Богу, к вечному спасению.
В Константинополе одним из
самых известных и почитаемых храмов
был храм Одигие, или храм Богоматери Одигитрии. Однажды в
нем случилась история, происшедшая во времена императора
Льва, издавшего жестокий приказ против иконопочитания.
Желая сохранить чудотворную икону Богоматери Одигитрии,
служители храма накрыли ее покровом, обмазали глиной и
прибили гвоздями с двух сторон, так что создавалось
впечатление, что ее нет на стене. Но однажды покров вдруг упал, и
святая икона открылась для всех. Одна нечестивая женщина по
имени Анна подошла к хорошо видимой теперь святыне и,
преисполнясь гнева, стала оскорблять Богородицу. Как безумная
схватила она нож и метнула его в лик Иисуса Христа, пронзив
левое око. И тотчас ткань, покрывающая ее голову, рассеклась
над левым глазом как будто от ножа, боль и беспокойство
заставили женщину вернуться домой. Но не успела она дойти до
порога, как глаз стал болеть все сильней и сильней, пока не вытек.
Несчастная навсегда осталась слепой на один глаз, но поняла, за
что была так сурово наказана. Женщина стала на путь
благочестия, раскаялась в своем святотатстве и стала живым примером
кары за богохульство.
499

Древнейшая Одигитрия была привезена на Русь из
Византии в XI веке и с XII века находилась в Успенском соборе
Смоленска.
Две иконы Богоматери Одигитрии XIV века из Троице-
Сергиева монастыря хранятся в ГТГ, а в музее Троице-Сергие-
вой лавры есть небольшая икона Одигитрии тоже XIV века,
которая считается келейной иконой преподобного Сергия
Радонежского.
Величественная фигура Богородицы, изображенной
чуть ниже пояса и слегка повернутой влево, к Сыну,
предстает на иконе Дионисия, написанной в 1482 году и
хранящейся в ГТГ.
Младенец в рост спокойно и величаво восседает на руке
Матери. Правой рукой Он благословляет, а левой опирается на
свиток, поставленный на колено.
У икон Богоматери Одигитрии много различных
названий: Смоленская, Тихвинская, Грузинская, Иерусалимская,
Иверская, Семиезерская и другие, которые они получили по
местам создания или явления. Сохраняя основной
иконографический тип Одигитрии, они отличаются в деталях50.
СМОЛЕНСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Торжественный, строгий тип
Богоматери с Младенцем. Обычно -
поясное изображение Богородицы с
Христом на левой руке, смотрящим на
молящегося. Иногда Пресвятая Дева
чуть повернута к Младенцу. Ее правая
рука согнута перед грудью, левая
поддерживает Сына. Христос правой
рукой благословляет, в левой держит
свернутый свиток.
Древнейшая Одигитрия была
привезена на Русь из Византии в
XI веке и с XII века находилась в
Успенском соборе Смоленска, отчего и
получила свое название.
В XIV веке икона была
перенесена з Москву, но в 1456 году икону
отпустили обратно, предварительно
сняв с нее копию - список.
500

После присоединения Смоленска к Москве в 1525 году на
Новодевичьем поле был построен монастырь с главным
Смоленским собором в память возвращения города под власть русского
государства. С этого времени тип Одигитрии Смоленской
получил особенно широкое распространение.
В 1812 году икона Богоматери Смоленской находилась в
русском войске, и накануне Бородинской битвы ее носили по
всему лагерю.
Образ Богородицы на иконе "Одигитрия Смоленская"
XIV века в собрании ГТГ по своему характеру близок к
византийской живописи51.
ГРУЗИНСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Лик Богоматери повернут влево, к
Сыну, Который восседает на Ее левой
руке, изображенный в рост. Правая
рука Христа благословляет, левая
держит свернутый свиток. Правая
рука Богородицы - перед грудью, левая
кисть - на одеждах Иисуса. Одна
ножка Младенца может быть не
видна.
Иконографический тип
Богоматери Грузинской получил на Руси
распространение в XVII веке, после того,
как икона в 1629 году была привезена
из Персии. Когда в 1622 году
персидский царь напал на Грузию и покорил
ее, в качестве добычи он взял и эту
икону, обложенную золотом и
серебром. В Персии приказчик одного
ярославского купца увидел грузинскую икону, купил ее за
высокую цену и привез в Россию. Здесь икона была помещена в
Черногорский монастырь на реке Пинеге Архангельской области,
построенный в 1606 году и позднее переименованный в
Красногорский. Отсюда пошли ее списки.
На иконе "Богоматерь Одигитрия (Грузинская)" 1360-х
годов в собрании ГТГ правая рука Богородицы лежит на ножках
Иисуса.
Надпись на другой иконе "Богоматерь Грузинская",
выполненной царским иконописцем Кириллом Улановым и его
501

сыном в 1707 году, говорит о том, что это - точный список
"мерою и начертанием" с иконы Черногорского монастыря. Здесь
правая рука Богоматери расположена перед Ее грудью, и видны
обе ступни Иисуса52.
ИЕРУСАЛИМСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
"Богоматерь Иерусалимская" -
одна из древних икон, присланных
еще в дар князю Владимиру из
Греции в 988 году. Подлинная первая
икона не сохранилась, остались
только списки с нее. Богородица
здесь склоняет лик в правую
сторону к Младенцу, восседающему на
лоне Ее и повернувшемуся к
Матери. Пальцы правой руки Спасителя
сложены для благословления, в
левой - свернутый свиток.
Икона особенно почиталась^ в
Новгороде, так как по преданию ее
принес и поставил в Софийском
соборе сам князь Владимир. Иван
Грозный, завоевав Новгород,
перенес эту икону в московский
Успенский собор. В 1812 году она была похищена, и на ее месте
помещен список XVII века с апостолами на полях из церкви
Рождества Богородицы.
Изображения Богоматери Грузинской и Иерусалимской
часто путают, так как они схожи, даже названия иконам даются
двойные: *Трузинская-Иерусалимская".
Некоторые искусствоведы считают, что изображения
Богоматери Иерусалимской - это обратный перевод Грузинской.
Иногда правая рука Богородицы, поддерживающая
Сына, изображена так, что пальцы, закрытые одеждой Иисуса, не
видны53.
ИВЕРСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, правая
рука Ее на груди. Сам Христос дравой рукой благословляет, левой
сжимает свиток. Фигура Младенца развернута к Богородице, а
Дева Мария склонила голову к Сыну.
502

Икона получила название Ивер-
ской с XVII века со времени переноса
в Москву из Афонского Иверского
монастыря списка с почитавшейся там
Одигитрии, которая висела над
воротами монастыря.
В 1647 году в Москву приезжал
собирать подаяние архимандрит
Афонского Иверского монастыря Па-
хомий. Патриарх Никон просил его
прислать в Россию хороший список с
Иверской иконы Богоматери. Список
был сделан и прислан царю Алексею
Михайловичу в 1648 году со
специальными послами — духовными
лицами. Само написание иконы описано
Иверскими старцами в письме Пахо-
мия: во время работы иконописец
принимал пищу только во время
субботы и воскресения, а монахи по два
раза в неделю совершали литургии и всенощные. Икона была
встречена царем и патриархом у Воскресенских ворот с
большим торжеством и поставлена сначала в Николаевском
Греческом монастыре, а 19 мая 1669 года торжественно перенесена в
особо устроенную для нее Иверскую часовню.
Не случайно московский государь и священнослужители
захотели иметь у себя в столице копию с прославленной чудотворной
иконы. Она была известна еще с IX века, когда в Греции вновь
начались гонения на иконы и когда почитатели и хранители святых
образов подвергались истязаниям, пыткам и даже смерти.
В то время недалеко от Никеи жила богатая и
благочестивая вдова с юным сыном. У нее была икона Божьей Матери,
перед которой женщина молилась с особым благоговением. Эту
святыню увидели царские слуги и потребовали большую сумму
денег, грозя иначе замучить вдову и ее сына. Та пообещала
добыть нужную сумму к следующему утру, но ночью взяла икону,
отнесла на берег моря и пустила по волнам. К ее удивлению,
образ не утонул, а встал прямо и понесся, гонимый ветром, к
западу. Женщина и сына своего заставила бежать из Никеи, и он
отправился в Со лунь, а затем перешел к Афонской горе и стал
иноком обители, в которой и рассказал об иконе, пущенной его
матерью в воды моря.
503

Прошло достаточно много времени, пришелец из Никеи
скончался, и вот однажды иноки Иверской обители заметили на
море огненный столп, идущий до самого неба. Несколько дней и
ночей сиял этот необычный свет, и собравшиеся из всех окрестных
монастырей обитатели увидели, что столп возвышался над
иконою Божьей Матери. Она никому не давалась в руки, пока некий
старец Иверского монастыря по имени Гавриил, известный особой
строгостью жизни и верой, не вошел в море, чудесным образом
прошел по волнам и принял в свои руки святую икону.
Три дня и три ночи совершали молебны перед новой
святыней, внесли ее в соборную церковь и поставили в алтаре. Однако
на следующий день иноки нашли ее на новом месте - над
воротами обители. Несколько раз совершалось перенесение образа в
алтарь и его чудесное возвращение на стену над монастырскими
воротами, пока наконец Пресвятая Дева не явилась снова во сне
Гавриилу и не сказала, чтобы не трогали больше Ее образ со
стены над воротами: "Я не желаю быть охраняема вами, а хочу
быть вашей хранительницей не только в настоящей жизни, но и
в будущей. И доколе будете видеть икону Мою в обители сей,
дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет".
Иноки, услышав этот рассказ от Гавриила, построили
при вратах обители храм в честь Богоматери, и образ Девы
Марии, обретенный в водах моря, стал называться Портаи-
тисса, то есть Вратарница, а по имени обители - Иверской
иконой Богоматери.
Чудотворная икона не раз помогала обращавшимся к ней с
различными просьбами: исцеляла больных, а однажды даже
спасла монастырь от врагов-персиян, которые на кораблях
подошли к обители, ворвались в нее и начали грабить. По
молитвам свято веривших в милость Богородицы иноков вдруг
поднялась страшная буря, разметала корабли захватчиков и
потопила персиян. В живых остался только их полководец Амир,
который раскаялся и отдал инокам много золота и серебра на
построение новых стен монастыря.
Ежегодно после Пасхи на Афоне бывает крестный ход со
святой иконой на берег моря, где она была обретена, и там
совершается литургия.
На Руси празднование Иверской иконе осуществляется
12 февраля - день ее обретения на Афоне и 13 октября - в день ее
принесения в Москву (по новому стилю - 25 февраля и 26 октября).
Иконы "Богоматерь Иверская" XVII века есть и в ГТГ, и в
Успенском соборе Московского Кремля (Кирилл Уланов)54.
504

Сегодня, когда стараниями столичных властей
восстановлена Иверская часовня на Красной площади, почитаемая Ивер-
ская икона Божьей Матери вновь обрела свое место в
отведенном ей храме. Со знаменитой Афонской святыни заказали
точный список, который в октябре 1995 года прибыл в столицу. Он
был торжественно встречен духовными и светскими властями и
поставлен в восстановленной часовне.
КАЗАНСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Изображение Богоматери погрудное,
иногда - чуть ниже. Она склоняет
голову к Младенцу, который
расположен слева. Иисус стоит прямо, но
фигура дана по колени. Его правая рука
сложена в благословляющем жесте,
левая скрыта одеждой. Иногда левая
рука - перед грудью. Руки Богоматери
не видны.
Обнаруженная в Казани, после
взятия ее Иваном Грозным, икона
особо почиталась с начала XVII века, со
времени освобождения Руси от
поляков, так как список с первообраза был
с князем Пожарским в народном
ополчении.
В честь явления иконы был
установлен праздник 8 июля, служба к
нему написана местным священником о. Ермолаем, который
позже стал Всероссийским патриархом в Москве с именем Ермоге-
на (Гермогена).
Церковь Казанской Божьей Матери, освященная в
1636 году, сооружена в честь освобождения Отечества от
поляков народным ополчением Козьмы Минина под
предводительством князя-воеводы Дмитрия Пожарского. Храм,
расположенный на Красной площади столицы, стал главным воинским
мемориалом России.
В 1936 году он был разрушен. Однако благодаря тому, что
архитектор-реставратор П.Д. Барановский сделал все обмеры
церкви при реставрации ее в 1925-1930 годах, собор теперь
возведен в прежнем виде на прежнем месте. Главная святыня этого
храма - икона "Богоматерь Казанская".
505

ТИХВИНСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Богоматерь держит Младенца на
левой руке, правая - перед грудью.
Младенец правой рукой
благословляет, а левой сжимает свиток. Видны
босые ступни, причем правая ножка
подвернута.
По преданию, написана
евангелистом Лукой и послана им в Антиохию
некоему Феофилу, для которого
написано и Евангелие. Потом перенесена в
Константинополь, поставлена во Вла-
хернском храме, устроенном для нее.
За семьдесят лет до взятия
Константинополя турками икона исчезла, а затем
"явилась" в 1383 году в правление
Дмитрия Донского в пределах Новгорода
над водами Ладожского озера. Ее
видели сначала рыбаки, потом многие другие люди в разных местах.
Наконец, она появилась над горою вблизи Тихвина. На том месте
построили храм, а в XVI веке там возник мужской монастырь.
Иконе приписывали спасение монастыря от шведов в
1614 году.
Когда в 1920 году обследовали и раскрыли икону,
хранящуюся в Успенском монастыре г.Тихвина, специалисты
установили, что она относится к типичным образцам русского
искусства XIV века.
Икона "Богоматерь Тихвинская" конца XVI-начала XVII
века письма Прокопия Чирина находится в ГТГ.
Интересная икона "Богоматерь Тихвинская с
акафистом" начала XVI века есть в Псковском музее. Искусствоведы
считают, что она написана под влиянием школы Дионисия,
многие клейма иконографически близки фрескам этого
мастера в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова
монастыря55.
БОГОМАТЕРЬ "УМИЛЕНИЕ"
Лирический образ Богоматери с Младенцем, носящий в
Византии название "Елеуса" (милующая), развился цз
иконографического типа Одигитрии не позднее XII века. На Руси
506

подобные изображения стали
называться "Умиление", что наиболее
точно передает содержание этого типа
икон. На них Младенец с нежностью
прижимается к Матери. Иисус может
быть и на правой, и на левой стороне.
Часто иконы типа Умиления,
так же, как и типа Одигитрии, имеют
второе название по месту, где они
находились. Многочисленные списки с
этих почитаемых и большей частью
чудотворных икон легко
определяются по иконографическим признакам,
присущим каждому варианту:
Владимирской, Донской, Федоровской,
Ярославской, Яхромской и другим.
Одна из самых древних икон
типа Умиление находится в Успенском
соборе Московского Кремля - это
памятник XII века. Прекрасно
передающая нежность и трогательность общения Матери с Сыном, эта
икона сочетает в себе признаки Одигитрии и Умиления: с одной
стороны, Иисус прижался щекой к щеке Матери, а с другой -
держит правой рукой свиток, который поставил на колено. В
отличие от других изображений, где Мария одета в мафорий -
длинный плащ-покрывало, спускающийся почти до земли,
здесь на голове Богоматери короткий, до плеч, темный плат.
Голубое платье и голубой чепец Богородицы оживляют, делают
праздничным общий колорит иконы56.
ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Богоматерь изображается чуть ниже пояса, с младенцем
Христом на правой руке. Левая рука Богоматери перед грудью.
Христос левой рукой обнимает Богородицу за шею, а правую
вытянул вперед. Левая ножка Христа вывернута и ступней обращена
к зрителю.
По преданию, икона написана евангелистом Лукой на
доске из того стола, на котором ел сам Иисус Христос, еще во время
жизни Пресвятой Богородицы и получила Ее благословение.
В 450 году она была перенесена из Иерусалима в
Константинополь, а в начале XII века из Константинополя прислана в дар
Киевскому князю.
507

Сын Юрия Долгорукого князь
Андрей Боголюбский перенес икону в
северные земли и поместил в
специально для нее построенном Успенском
соборе города Владимира. С 1480 года
Владимирский образ Богоматери
находится в столице.
Много раз икона принимала
участие в спасении Москвы от татар: в
1395 году - от войск Тимура, затем в
1480 - от ордынского хана Ахмата, и
еще раз в 1521 - от хана Махмет-Ги-
рея. До XVII века икона считалась
главной святыней русского
государства. Перед ней произносили клятвы
верности своему отечеству, перед ней
российские монархи венчались на
царство, она играла заметную роль в
обряде избрания всероссийских
митрополитов и патриархов. Ее называли
палладиумом русской государственности, и в течение
нескольких веков она стояла по левую сторону Царских врат главного
храма России - Успенского собора Кремля. Сейчас
Владимирская икона Богоматери находится в ГТГ, но передана Церкви и
принимает участие в наиболее торжественных крестных ходах.
В московском Успенском соборе имеется так называемая
"Владимирская запасная", написанная для главного храма
России в начале XV века. Она сохраняет верность
иконографическому типу и точно повторяет размер почитаемой святыни, но
отличается от оригинала по изображению: Богоматерь
представлена здесь не по пояс, а по грудь. Изменилось и общее
настроение: глубокая скорбь византийской иконы уступила
место светлой грусти, умиленному общению Матери и Сына.
Считается, что икона принадлежит рублевскому кругу57.
ДОНСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Один из типов Умиления. Наиболее известная икона,
хранящаяся в ГТГ, написана в конце XIV века Феофаном Греком.
Икона двусторонняя, на обратной стороне - "Успение".
Младенец сидит на правой руке Богородицы и прижимается щекой к
Ее лицу. Богоматерь (поясная) тоже склонила голову к Сыну и
поддерживает Его правой рукой. Иисус протянул вперед пра-
508

вую руку к плечу Матери, а в левой
держит свиток. Ноги Его обнажены до
колен, они покоятся на кисти левой
руки Богородицы.
По преданию, икона принесена
донскими казаками, прибывшими на
помощь Дмитрию Донскому в битве с
татарами. Она крепилась на древке
как хоругвь и была при войске во
время Куликовской битвы 1380 г. - ее
носили по лагерю. Когда неприятель
был поражен, икону поднесли в дар
Дмитрию Донскому, и он привез ее с
собой. Святыня находилась в
Успенском соборе в Коломне, Иван Грозный
молился перед ней, отправляясь в
Казанский поход. Позже, в XVI веке,
икону перенесли в Благовещенский
собор Московского Кремля. Ей
приписывали заступничество и спасение
Москвы от набега крымского хана Ка-
зы-гирея в1591г.,ив честь этого
события на месте, где во время битвы
стояла икона, в этом же году был
основан Донской монастырь.
В 1598 году патриарх Иов нарек
ею на царство Бориса Годунова.
Икона стояла в Благовещенском
соборе Московского Кремля в
местном ряду первой с левой стороны от
Царских врат. Позже, в XVII веке,
она находилась справа от Царских
врат за иконой Спаса Смоленского58.
ИГОРЕВСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Уменьшенное, оплечное изображение
"Богоматери Владимирской".
Князь Игорь Ольгович
Черниговский вследствие феодальной розни
был заключен великим князем Изясла
евским в монастырь, пострижен в мо
Мстиславовичем Ки-
I, и в 1147 году убит
509

киевлянами. По преданию, перед смертью он молился иконе
Богоматери, которая впоследствии получила название Игорев-
ской. В собрании ГРМ есть подобное изображение Девы Марии
с Младенцем - "Богоматерь Умиление Игоревская с Деисусом и
избранными святыми" конца XV-начала XVI веков59.
КОНЕВСКАЯ (ГОЛУБИЦКАЯ)
ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Изображается с Младенцем на левой
руке, причем Христос повернулся от
Богородицы к голубю, которого
держит в левой руке. Сюжет был
распространен в византийской живописи, там
изображался обычно щегол. В русской
живописи вместо щегла появился
голубь, отсюда второе название - Голу-
бицкая.
Первая икона была принесена на
Русь в 1393 году преподобным старцем
Арсением, который три года пробыл на
Афоне. Перед отъездом домой игумен
одного монастыря г благословил его
иконой Пресвятой Богородицы и
предрек основание обители. Когда
Арсений прибыл в Новгород, он создал
монастырь на острове Коневце
Ладожского озера, отсюда пошло и название образа Богоматери.
Заступничеству иконы приписывалось спасение
монастыря от шведов в 1573 году: когда они приблизились, ветер
сломал лед вокруг острова, и шведы отступили. Однако
монастырь ждало разорение шведами в1577и1610 годах; монахи
переселились в новгородский Деревяницкий монастырь.
Более ста лет длилось запустение. Только после того, как изгнали
шведов в 1718 году и Петр I возвратил русской державе страну
Карельскую, монастырь был обновлен. Икону в 1798 году
перенесли в Санкт-Петербург и возложили на нее сребропозла-
щенную ризу. "
Икона XVI века этого сюжета, написанная в соответствии
с каноном, есть в музее Троице-Сергиева монастыря.
Икона в богатом окладе, венцы и цата серебряные,
золоченые, чеканные60.
510

КОРСУНСКАЯ (ЕФЕССКАЯ)
ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Оплечный вариант Богоматери типа
Умиление; иногда изображение по-
грудное. Богородица и Христос
взаимно обнимают друг друга.
Дева Мария, склонив голову,
прижимает к себе двумя руками
Иисуса. Он, закинув лицо, прислонился
к лицу Матери, иногда с лаской
касается Ее подбородка одной рукой, в
другой держит свиток.
Есть обратные переводы
Богоматери Корсунской - там Младенец
изображен на левой руке.
Название Корсунской икона
получила по легенде, согласно которой
великий князь Владимир привез ее в
Киев в 988 году из Херсонеса (Корсу-
ни), затем она попала в Новгород, оттуда - в Москву, в
Успенский собор.
Есть и другое предание, объясняющее название Ефесской:
по нему икона привезена из Греции около 1162 года, когда
полоцкая княгиня Ефросинья выстроила в Полоцке храм
Всемилостивого Спаса. Испросив у греческого императора и
патриарха список знаменитой иконы Богоматери из Ефеса, она
поставила его в церкви...
Позже, когда в 1239 году князь Александр Невский
сочетался браком в г. Торопце с дочерью полоцкого князя
Брячислава, княжна взяла из Полоцка икону и поставила в Торопецкой
соборной церкви (Псковская обл.).
Икона "Богоматерь Умиление (Корсунская)" XVI века
есть в музее Троице-Сергиевой лавры, несколько икон XVII
века хранятся в ГТГ61.
ПЕТРОВСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Изображение Богоматери погрудное с младенцем у
левого плеча.
Христос сидит в фас, касается головой щеки
Богоматери. В левой руке у Него белый свернутый список, правая
рука - у шеи или перед грудью Богоматери. Мария держит
|/НШйС
\\Ш^ЩШ
III 1 1 VvW \\V VIГ 1
vt^
511

правую руку перед грудью Христа.
Ее голова чуть развернута к Иисусу.
Известна икона Богоматерь
Петровская, написанная первым
московским митрополитом Петром,
который управлял Русской Церковью с
1308 по 1326 год. Он славился
искусством иконописания. Еще будучи
игуменом Спасского монастыря на
р. Рати, Петр поднес написанный им
образ Богоматери первому русскому
митрополиту Максиму. Когда
Максим умер, игумен Геронтий взял
святительскую утварь, жезл,
Петровскую икону и отправился в Царь-
град, чтобы получить благословение
патриарха и обманным путем стать
митрополитом. Князь Галицкий
Юрий просил игумена Петра тоже
идти в Царьград, чтобы помешать 66-
ману. Совершив полное опасностей
путешествие, Петр приехал туда. Патриарх Афанасий принял
его и посвятил в митрополиты, взяв у Геронтид все символы
митрополичьей власти, в том числе икону Богоматери, и
передав их Петру.
В 1325 году, когда митрополия переместилась из
Владимира в Москву, икона обосновалась в Успенском соборе.
По другим сведениям, она была в Новгороде, и князь
Иван III молился перед ней. В Москву перенесена при Иване
Грозном. >
В 1613 году была при избрании Михаила Федоровича
Романова на русский престол вместе с Федоровской иконой
Богоматери.
Несколько списков Петровской иконы Богоматери
находятся в ГТГ: это икона XIV- века новгородской школы; икона
XVI века московской школы с надписью: "Лета 7069 (1561)
писал сию святую икону Иерофей многогрешный". На второй
иконе композиция понизу срезана выше, чем обычно: это
применялось с XV века в изображениях особо чтимых икон.
Утонченностью стиля, благородством, простотой
отличается икона "Богоматерь Петровская", написанная около
1614 года Назарием Савиным62.
512

МУРОМСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Изображение поясное, Младенец в
рост на левой руке Богородицы. В
левой руке Его - развернутый свиток,
правая - у подбородка или шеи
Матери. Ножки, лежащие на правой руке
Марии, закрыты одеждой, видны
только две обнаженные ступни.
Древняя икона этого типа
привезена была в Муром из Киева в
начале XII века князем Константином.
В конце XIII века муромский епископ
Василий увез ее в Рязань.
В музее Троице-Сергиевой
лавры есть икона "Богоматерь
Муромская" XVI века63.
ТОЛГСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ
Богородица изображается обычно по
пояс со стоящим Младенцем,
который расположен на левой руке Ее.
Название получено от Толгского
монастыря под Ярославлем, где
находились две древнейшие иконы
подобного типа. На памятнике XIII века,
хранящемся в ГТГ, изображение
необычное: Богоматерь в рост сидит на
троне, Иисус стоит у Нее на левом
колене.
Икона "Толгская-П" из
Ярославского художественного музея -
это как бы укороченный вариант
"Толгской-1". Считается, что именно
эта икона явилась в 1314 году
епископу Ростовскому и Ярославскому
Прохору. Он ездил к своей пастве и
остановился на отдых на правом
населенном берегу Волги на горе, напротив
того места, где в Волгу впадает река Тс
снулся. Яркий свет сиял на другом бер
I. Ночью епископ
прореки, и вел туда неиз-
513

вестно откуда взявшийся мост. Прохор перешел на левый берег
Волги и нашел там икону Богоматери с Младенцем, от которой
исходил чудный свет. Помолившись, епископ вернулся
обратно, забыв свой жезл на месте неожиданного явления.
Утром все узнали о чуде. Слуги переехали на другую
сторону реки на лодке и нашли икону, а около нее епископский жезл.
На том месте, где обнаружили явившуюся Прохору икону,
была заложена церковь, а позднее возникла Толгская обитель.
Икона "Толгская-П", где Богоматерь изображена по пояс,
считается каноничной для иконографии этого типа. Иисус здесь
не стоит, а как бы сидит на руке Матери, хотя Он представлен в
рост. Изменено и положение рук Марии.
В ГИМе есть копия Толгской иконы Богоматери 1744 года
письма Ивана Андреева, которая происходит из
Высокопетровского монастыря в Москве. Богородица здесь представлена по
пояс, что также подтверждает каноничность поясной композиции
64
ФЕДОРОВСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Изображение Богоматери поясное,
Младенец сидит на правой руке.
Богородица поддерживает Сына так,
что не видно пальцев рук. Икона
Богоматери Федоровской похожа на
"Богоматерь Владимирскую",
только правая ножка Младенца пишется
простертою и покрытою ризой
Богоматери, а левая - согнутой и
обнаженной до колена.
По преданию, икона явилась
16 августа 1239 года князю Георгию
Квашне на сосновом дереве во время
охоты. Федоровской называется
потому, что будто бы видели, как ее нес
великомученик Федор Стратилат перед
явлением ее князю, а также потому,
что находилась в соборе,
посвященном памяти того же святого.
Перед этой иконой Мария Ивановна Романова дала свое
согласие на избрание сына Михаила Самодержцем Российским.
Позже, в 1620 году она ездила в Кострому молиться Богоматери
Федоровской, и с того времени пошли по стране списки иконы.
514

В XVII веке и позже считалась се
ма Романовых.
Древнейшее изображение
Богоматери Федоровской находится в
Костроме65.
ЯРОСЛАВСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Изображение Богоматери поясное,
Младенец на левой руке. Христос
сидит прямо, правой рукой держится за
подбородок Матери, левой - за край
мафория. Ножки закрыты, ступни
сдвинуты, иногда одной ступни не
видно. Щека Младенца прислонена к
щеке Матери.
Древнейшая икона подобного
типа - домовая икона ярославских
князей Василия и Константина
Всеволодовичей (XIII в.).
В ГТГ есть несколько икон
Богоматери Ярославской, среди них -
выдающееся произведение искусства
середины XV века московской школы,
написанное, возможно, в кругу
Андрея Рублева.
Интересен складень
трехстворчатый 1491 года московской школы66.
ЯХРОМСКАЯ ИКОНА
БОГОМАТЕРИ
Богоматерь изображается чуть ниже
пояса с Младенцем на левой руке.
Обеими руками Она поддерживает
Иисуса-отрока, Он прижимается к Ее
щеке. Правой рукой Христос касается
подбородка Матери, в опущенной
левой - свиток. Ноги отрока закрыты
рубашкой, руки наполовину
обнажены. Руки Богородицы на разной
высоте: левая на спине Сына, правая - под
ножками.
иконой царей до-
515

По преданию, икона Богоматери явилась в 1482 году
некоему Козьме Яхромскому, основавшему в XV веке на
р. Яхроме в сорока километрах от Владимира, Козьмин
монастырь. В соборном храме монастыря Козьма поместил
явленную икону, которая стала называться Яхромской.
Отличительными чертами иконографии является
изображение Иисуса в виде отрока в рубашке с рукавами до локтей, с
правой подогнутой ножкой, так что видна ступня67.
ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ БОГОМАТЕРИ
РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ
В конце I века до н.э. в Палестине жила еврейская чета Иоакима
и Анны. До глубокой старости не было у них детей, но вот
однажды явился Анне ангел и объявил, что родится у нее Дочь,
которую надлежит посвятить Богу, то есть в трехлетнем
возрасте отдать на воспитание в храм. Младенец родился в
положенный срок к радости родителей, и этот момент запечатлен на
иконах Рождества Богородицы.
Анна полулежит на высоком ложе, около нее служанки.
Муж Анны, Иоаким, стоит у изголовья ложа в позе молящегося
или любующегося Младенцем. Внизу обычно изображается
сцена купания родившейся Марии. Служанки держат ребенка,
пробуют воду в чаше.
Иногда есть сцена, где Иоаким
и Анна ласкают Младенца.
На иконах могут быть здания
базиликового типа.
Интересная икона
псковской школы XV века "Рождество
Богоматери" есть в музее Павла
Корина.
Необычна по цвету и колориту,
а также по композиции икона конца
XIV века в ГРМ, условно
причисляемая к произведениям суздальских
мастеров68.
ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ
Когда Марии исполнилось три
года, Ее повели в Иерусалимский
храм, где Она должна была воспиты-
516

ваться и где потом жила до двенадцатилетнего возраста.
Пришел туда и первосвященник Захария.
На иконах изображается встреча Марии с ним перед
храмом. Обычно первосвященник и девочка Мария стоят на
подножии около раскрытых ворот, здесь же родители Марии Анна и
Иоаким, девы с зажженными свечами.
Иконография может быть несколько иной: Мария
подходит к священнику с зажженной свечой в руках, за ней — пять
или семь девушек.
Иногда изображается сцена питания Марии ангелом.
В ГРМ хранится икона XIV века северных писем с этим
сюжетом69.
БЛАГОВЕЩЕНИЕ
Благовещение - это добрая,
радостная весть.
На иконах изображается
явление архангела Гавриила Деве
Марии: он сообщает Ей радостную
весть о том, что Она станет Матерью
Бога. Обычно на иконах этого
сюжета слева изображается архангел
Гавриил, а справа, на фоне зданий,
стоящая Мария с веретеном в руках
(иногда - сидящая, иногда - без
рукоделия).
Бывает другая композиция:
Богоматерь, черпая воду из колодца
(источника), оборачивается к
летящему с ветвью архангелу.
Одна из самых ранних икон с
сюжетом Благовещения - это икона
XIII века "Устюжское Благовещение", которая находится в ГТГ.
Здесь на груди Богоматери изображен Младенец Христос,
как бы видимый через одежду.
Икона считалась чудотворной, и у нее есть своя история.
Она прославилась в 1290 году, когда юродивый Прокопий
объявил жителям Великого Устюга, что Бог хочет покарать их
за грехи. В определенный день, 8 июня, небо закрыли страшные
тучи, черное облако надвигалось на город. Народ собрался в
церкви, где вместе с юродивым молился перед иконой
Благовещения. Вдруг из глаз Богородицы потекло миро. Народ воспри-
517

нял этот знак как знамение слезного моления Богоматери перед
Ее Сыном за род человеческий. Тучи пронеслись мимо, на
пустом месте выпал, как говорится в предании, каменный дождь.
С тех пор икона считается чудотворной.
В. XVI веке, при Иване Грозном, она была перенесена
в Москву, в Успенский собор. В Устюге осталась копия с этой
иконы.
В 1812 году французы лишили икону ее богатого
серебряного оклада, но устюжане через пять лет заменили его новым.
Икона с сюжетом "Благовещение" письма Андрея Рублева
находится в Благовещенском соборе Московского Кремля, его
же школы - в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры70.
УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ
Посвящается смерти Богоматери. По
учению Церкви смерть праведника
есть временное, до воскресения,
разлучение души с телом. Однако только
смерть Богородицы называется
Успением, так как Она, как и Христос,
вознеслась на небо в обновленном
теле.
Посреди иконы на ложе лежит
Богородица, у изголовья и в ногах
стоят двенадцать апостолов,
изображаются также епископы, святители.
Посредине на золотом фоне или
в "славе" - фигура Христа,
держащего запеленутого младенца - душу
Богоматери. К Христу летят архангелы,
готовые принять эту душу.
Около ложа может стоять
скамейка с кувшином, туфлями, свеча.
С XV века внизу стали изображать и такую сцену: ангел
мечом отсекает руки Аффонию, пытавшемуся опрокинуть ложе
Богоматери. Об этом сохранилось апокрифическое (написанное
в более поздние времена, не вошедшее в основной текст Нового
Завета) предание: когда апостолы провожали с пением тело
Богоматери, иудейский первосвященник хотел остановить их. Но
только он коснулся святого тела, огонь опалил его руки. Тогда
первосвященник обратился с мольбой к апостолу Петру, по
заступлению которого и получил исцеление.
518

Часто изображаются и апостолы, спешащие со всех концов
земли к месту смерти Богородицы. Они как бы восседают на
облаках, которые несут ангелы.
Иногда встречается еще одна подробность: опоздавший
апостол Фома получает из рук Богоматери, уносимой ангелами
на небо, Ее пояс.
Считается, что первая на Руси икона этого сюжета
принесена из Царьграда в 1073 году и вручена Антонию и Феодосию
Печерским. Она находилась над Царскими вратами Успенской
церкви Киево-Печерской лавры.
Древняя икона "Успение" конца ХП-начала XIII века
из Десятинного монастыря в Новгороде имеется в
коллекции ГТГ.
Иконография усложненная, здесь представлено как бы
несколько сцен. Одна - традиционная: около лежащей на ложе
Богоматери столпились апостолы, а Христос принимает душу
Матери. В другой те же апостолы летят к смертному одру Девы
Марии на голубых облаках, следом за ангелами. И в третьей
архангел Михаил возносит душу Богородицы в рай. Иисус на этой
иконе предстает без "славы". Автор выделяет и некоторые
бытовые детали: за ложем стоят две свечи, а на скамеечке перед
ложем — красные туфли Богоматери.
Сюжет "Успения" изображен и на обратной стороне иконы
Феофана Грека "Богоматерь Донская", написанной в 1392 году.
Здесь мастер особо выделяет фигуру Христа, держащего
душу Марии на покрытых гиматием руках. Его огромная по
сравнению с другими персонажами фигура в окружении
серафимов выделяется на фоне темно-синей славы71.
Богоматерь изображается также в сюжетах:
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО - обычно лежит на красном
ложе в центре композиции.
СРЕТЕНИЕ - протягивает Младенца Симеону-Богоприим-
цу или стоит рядом, если Младенец у него на руках.
РАСПЯТИЕ - стоит в горестной позе рядом с крестом.
ПОЛОЖЕНИЕ ВО ГРОБ - склоняется в горе к мертвому
Христу.
ВОЗНЕСЕНИЕ - изображается в центре композиции под
возносящимся Христом в позе Оранты.
СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ -
изображается в более поздних иконах, сидит в центре в окружении
апостолов.
519

ПРОЧИЕ ИКОНЫ БОГОРОДИЦЫ
"БОГОМАТЕРЬ БОГОЛЮБСКАЯ"
Богоматерь изображается в рост, без
Младенца, в левой половине иконы.
Фигура и лик развернуты влево, к
Спасителю в правом верхнем углу.
Фигура Христа поясная, правой
рукой Он благословляет Богородицу.
В руке Богоматери развернутый
список с молитвой, перед ней
склоняются святые.
Сюжет иконы связан с князем
Андреем Боголюбским, который
втайне от отца, великого князя Юрия
Долгорукого, в 1157 году покинул
Киев, чтобы вернуться в родные
суздальские земли. С собой он взял уже
тогда известную икону Богоматери
письма евангелиста Луки, которая
находилась в Вышгородском
монастыре.
Когда князь Андрей двинулся в Ростов, в одиннадцати
километрах от Владимира, там, где сейчас находится Боголюбово,
кони остановились и не хотели двигаться с места. Лошадей
сменили, но и те не шли. Во сне явилась Андрею Богородица и
повелела оставить икону во Владимире. Князь исполнил волю
Пресвятой Девы, заложил на том месте храм, а иконописцу
приказал изобразить Богоматерь так, как Она явилась ему во сне: со
свитком в руке, с ликом, обращенным к Спасителю. Сам же
Андрей был изображен на иконе коленопреклоненным перед
Богородицей. Икона была помещена в построенный храм и названа
Боголюбской.
С XII века она являлась храмовой иконой собора
Рождества Богородицы в Боголюбском монастыре, а в XV веке
скопирована по заказу великого князя Василия Дмитриевича для
московской церкви Спаса на Бору в Кремле. Копия была моленной
иконой московских князей, сейчас находится в
Благовещенском соборе Кремля.
В честь Богоматери Боголюбской по указу Петра I над
усыпальницей его дядей Нарышкиных в Высокопетровском монас-
520

тыре в Москве сооружен собор в память о чудесах, бывших от
этой иконы72.
ВЕРТОГРАД ЗАКЛЮЧЕННЫЙ*
Богоматерь с Младенцем на руках изображается в садике,
окруженном заборчиком. И Мария, и Христос в богатых царских
одеждах, с коронами на головах, причем корону Богородицы
поддерживают два ангела.
Вертоград (сад) - образ рая. Сюжет "Богоматерь -
вертоград заключенный" появился в русской живописи в XVII веке,
ранее рай изображался обычно в сценах страшного суда в виде
круга с Богоматерью, сидящей на престоле без Младенца.
Одна из наиболее интересных икон данного сюжета -
икона XVII века, написанная Никитой Павловцем, изографом Ору-
жеинои палаты(й.
"ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ"
Сюжет известен с XVII века. Его
особенностью является изображение
людей, страдающих различными
недугами и обуреваемых житейскими скор-
бями.
Часто присутствуют
пояснительные надписи: "алчущих кормилица",
"нагих одеяние", "больных
исцеление"... Между людьми изображаются
ангелы, совершающие благодеяния от
имени Богородицы.
Существуют два варианта
иконографии. В первом Богоматерь в рост в
образе Царицы с короной на голове
стоит перед сидящим Христом в образе
Архиерея и просит Его за род людской. Во
втором Богородица в хитоне и мафории
стоит в центре, над Ней - Господь
Саваоф в облаках с двумя благословляющими руками. Вокруг
Богоматери - люди и ангелы, которые по размерам значительно меньше
изображения Богоматери. Внизу-храм, окруженный людьми. На
руках Богородицы иногда изображается младенец Христос. Чаще
Пресвятая Дева простирает руки в стороны.
Икона приобрела особую популярность в конце XVII
века, когда в Москве в Преображенской Скорбященской церкви
521

на Ордынке исцелилась сестра патриарха Иоакима. Любила
эту икону и сестра Петра I Наталья Алексеевна. Она
перевезла список в Санкт-Петербург и поставила в дворцовой
церкви.
Елизавета Петровна воздвигла храм в честь этой иконы.
В ГТГ находится икона Богоматери "Всех скорбящих
радость", написанная в 1707 году Алексеем Квашниным,
живописцем Оружейной палаты.
Здесь Богородица в образе Царицы стоит перед Христом,
изображенным в образе Великого архиерея. Ниже в
одиннадцати кругах неба парят летящие ангелы. Под ними на земле -
храм, около которого больные и страждущие. Среди них -
ангелы-целители
74
живоносный источник
В центре иконы Богоматерь с
Младенцем на груди сидит в большой купели
(чаше), которая помещена в бассейне.
Вокруг бассейна - люди, пьющие
воду. Вверху около Богородицы - два
а^нгела на облаках.
В основу сюжета положено
предание V века, связанное с
императором Львом I, который воздвиг храм
на источнике, приносящем
исцеление от различных болезней.
Однажды Лев, еще будучи воеводой, гулял
в жаркий день в роще, изнывая от
жажды. Он встретил слепца, тоже
томимого жаждой, посадил его под
дерево, а сам пошел искать воду.
Внутри рощи Лев нашел источник,
смазал глаза слепцу, и тот прозрел.
Над чудодейственным родником был
Сооружен храм в честь Богородицы, и многие люди находили
там исцеление.
На Руси сюжет получает распространение в XVII веке75.
ГОРА НЕРУКОСЕЧНАЯ
Богородица изображается сидящей на тронем Младенцем на
левой руке. У правой руки Богородицы - лестница и небольшой
камень. Так истолковывается пророком Даниилом сон царя
522

Навуходоносора: "Аз видех гору, от
нея же отсечеся камень нерукосеч-
ный"... (Кн. Пророка Даниила, гл. 2).
В верхней части икон может
быть изображение Спасителя или
ангела с орудиями страстей Господних.
На иконе середины XVI века в
ГТГ Богоматерь, изображенная
крупно, обращена вправо к ангелу с
орудиями страстей Господних в правом
верхнем углу. Развернутый свиток
Христа тоже поднят вверх, к ангелу.
На другой иконе того же времени
макарьевской мастерской Богородица,
восседающая на роскошном троне,
смотрит на Сына, сидящего на Ее левой
руке, а в правой держит небольшую
лестницу и камень. Изображение ангела с
орудиями страстей отсутствует
/-—^
( / и^О 1
\ 1 А 1
ill
и
\\|
II 1 1 \ // \\\/У/ \
,76
НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА
В основу сюжета иконы положено
церковное песнопение, где
Богоматерь сравнивается с неопалимой
купиной, которую видел Моисей на горе
Хориве. Неопалимая купина - это
объятый пламенем, но несгораемый
куст. На иконах он изображается в
виде двух наложенных друг на друга
четырехугольников (иногда -
треугольников) с вогнутыми сторонами, так
что получается восьмиугольная
(шестиугольная) звезда. Зеленый цвет
одного символизирует куст, красный
цвет другого - пламя.
На фоне звезды - поясная
Богоматерь с Младенцем. Иногда в руке
Богородицы изображается гора неру-
косечная (символ ее по словам
пророка Даниила), лестница (символ видения Иакова: "Иаков видех
лествицу утвержену на земли и до небеси, ангел и Божий вос-
хождаше и нисхождаше, Господь же утверждашеся на ней"),
523

врата (видение пророка Иезекииля: "Иезекииль виде от востока
врата затворена, и никто же поиде их, токмо един Господь Бог
наш"), жезл - символ изображения Христа ("жезл от корене
Иессеева и цвет от него Христе"...).
В четырех красных углах - символы Евангелистов: Марка -
лев, Луки - вол, Иоанна - орел, Матфея - крылатый человек.
Иногда Богоматерь с Младенцем пишутся в "славе",
состоящей из двух концентрических кругов, заполненных ангелами.
В собрании ГТГ есть икона "Неопалимая купина"
XVI века77.
НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ
Изображается одно из чудес от иконы
Черниговской Божьей Матери,
которое описано святителем Дмитрием
Ростовским в книге "Руно
орошенное..." Один грешник молился
Богородице и вдруг увидел образ Ее
движущимся, а на руках и ногах Младен-
ца - язвы и кровь, как на кресте у
, Спасителя. Человек ужаснулся,
спросил, кто это сделал, и Богоматерь
ответила ему, что сделали это такие же
грешники, как он. После видения
человек раскаялся, стал жить
праведно, ощущая радость в сердце от
очищения и заступничества Богородицы.
ЧАШ rrifclH КеДЗАК0НННК2НМ&Ш€ ПРАКНЛ9 ПО
вседневное wnpefttftf вц* моайтиса подгорал
чдстесло*ес4 дрхдггельшгоцбловдни
"О ТЕБЕ РАДУЕТСЯ"*
В основу сюжета иконы положено
начало песнопения, посвященного
Богородице и написанного св. Иоанном
Дамаскиным: "О Тебе радуется,
Благодатная, всякая тварь, ангельский собор и человеческий род,
освященный храм и раю словесный...".
В середине иконы изображается Богоматерь с Младенцем
на троне и в "славе". Вокруг Нее - ангельский собор.
Наверху - большой храм, деревья, травы, внизу род
человеческий: пророки, святители, преподобные, апостолы,
мученики, праведные жены. Около трона внизу Иоанн Дамаскин с
развернутым списком, на котором пишется начало песнопения:
"О Тебе радуется...".
524

Иконы такого типа конца XV - начала XVI века,
вышедшие из мастерской Дионисия, есть в Успенском соборе
Московского Кремля и в ГТГ.
Эти торжественные многофигурные композиции дают
сюжет в усложненном виде, когда в прославлении Богоматери
принимает участие огромное множество людей78.
ПОКРОВ
Сюжет иконы - это предание,
известное с X века, о видении Богородицы
св. Андрею Христа ради юродивому
во Влахернском храме
Константинополя. В то время, в 911 году, в
пределы греческой империи вторглись
войска сарацин. Св. Андрей и его ученик
Епифаний молились в храме о
спасении города и вдруг увидели
Богородицу в окружении ангелов и святых.
Она стояла в воздухе и держала над
присутствующими покров
(покрывало, длинное полотенце) в знак своей
защиты и покровительства.
На иконе обычно Богоматерь
изображается на фоне храма или
внутренней стены алтаря (иногда- на
облаке), руки Ее раскинуты в стороны и
держат покров (иногда покров
придерживают ангелы). Внизу -
апостолы, мученики, святители, толпа молящихся, а также
обнаженный до пояса Андрей Юродивый и его ученик Епифаний.
На иконах изображается и Роман Сладкопевец, хотя он жил
гораздо раньше, в VI-VII веках. О нем предание рассказывает так.
Этот добрый, но неученый человек был пономарем в церкви
Константинополя и пользовался расположением патриарха. Из
зависти другие пономари заставили его однажды петь похвалу Христу,
но Роман не смог и получил великое поношение. Когда он остался
один, то долго плакал и молился перед иконой Пресвятой
Богородицы. Ночью Она явилась ему во сне, и с тех пор уста его
отверзлись, и наполнился он премудрости. Вскоре Роман стал дьяконом
и написал много хвалебных песен в честь Богоматери и Христа.
Интересна икона конца XIV-начала XV века
новгородской школы, находящаяся в ГТГ. Иконография ее несколько
525

необычна: Богородица в позе Оранты стоит над закрытыми
царскими вратами храма; покров, поддерживаемый ангелами,
легкой дугой простирается над Ее головой; над покровом -
благословляющий, поясной Христос, еще выше - пятиглавый храм.
Искусствоведы считают, что подобный иконографический
извод родился в новгородской земле. Несколько иначе писались
иконы этого сюжета в ростово-суздальской, а затем в
московской земле. Здесь Богоматерь изображалась на фоне храма с
покровом в руках79.
ПОХВАЛА БОГОМАТЕРИ*
Сюжет иконы - восхваление Богородицы, иллюстрация
акафиста (пение неседальное, то есть во время которого нельзя
садиться) с похвалой Богоматери.
В середине иконы - Богоматерь без Младенца, вокруг
Нее - пророки с развернутыми свитками в руках, где значатся
первые строки кондаков (краткое песнопение), а также с
предметами, с которыми сравнивается Богородица ("камень горы
нерукосечной ").
Большая икона "Похвала Богоматери с акафистом"
размером почти полтора на два метра находится в Успенском соборе
Московского Кремля. Выполненная в XIV веке, она была,
вероятно, написана сербским мастером в Новгороде. Вокруг
средника, представляющего Марию с Младенцем на троне в
окружении пророков с символами их пророчеств, на широких полях в
двадцати пяти клеймах иллюстрируются стихи акафиста на
темы Благовещения Богоматери и Рождества Христова.
Эта икона в XVI-XVII веках находилась в правой части
местного ряда иконостаса, а затем была перенесена в южный
пристенный иконостас80.
"ПРЕДСТА ЦАРИЦА" (ЦАРЬ ЦАРЕМ)*
Божья Матерь в одеянии Царицы Небесной стоит справа от
Иисуса Христа, представленного в образе Великого архиерея
(подробнее см. на с. 475)81.
СОБОР БОГОМАТЕРИ
В центре композиции - сидящая на ложе Богоматерь с
Младенцем (иногда на фоне "славы", иногда - на фоне горок). По
сторонам - волхвы с дарами, пастухи, вверху - ангелы. Внизу -
полуобнаженные женские фигуры, олицетворяющие Землю с
пещерой и Пустыню с яслями.
526

Сюжет иконы выражает всеобщую
радость по поводу появления на свет
Спасителя и глубокое преклонение перед
Богородицей, родившей Христа. Он навеян
рождественской стихирой "Что ти
принесем, Христе, яко явился еси на земле"..., в
частности, словами: "...все приносят
благодарность тебе: ангелы - пение, небеса -
звезду, волхвы - дары, пастыри - чудо,
земля - вертеп (пещеру), пустыня - ясли,
человеческий же род - Матерь и Деву...".
Иногда изображаются и певцы,
восхваляющие Богородицу.
В более поздние времена
появляются фигуры, олицетворяющие море и
ветер, страны света.
Интересна икона "Собор
Богоматери" псковской школы XIV века,
находящаяся в ГТГ, где Богоматерь
изображена на фоне горок на троне. На груди Ее -
Младенец в восьмиконечной двухцветной "славе" (звезде). Над
левым плечом Богородицы - ясли, над которыми склонились
бык и осел. Наверху на горках - ангелы, в середине - волхвы,
внизу - певцы. Над певцами - фигуры Пустыни, протягивающей
ясли, и Земли, протягивающей пещеру. В правом нижнем углу -
фигура молодого пастуха в движении, дивящегося на
Вифлеемскую звезду.
Эта икона, которую причисляют к шедеврам
древнерусской церковной живописи, - одна из самых ранних русских
икон на данную тему. Объединяя воедино два сюжета -
"Рождество Христово" и "Похвалу Богородице", автор памятника
свободно обращается с традиционными элементами композиции,
раскрывая сюжет "со страстностью", которая делает эту вещь
"уникальным произведением искусства", как считает
известный искусствовед В.Н. Лазарев82.
"БОГОМАТЕРЬ СТРАСТНАЯ"
Изображение погрудное, с Младенцем на левой руке. В левом
и правом верхних углах изображаются ангелы с орудиями
страстей Господних: крестом, копием, сосудом с желчью и
уксусом. Христос как бы прижимается к Матери, держит обеими
руками Ее правую руку, а голова Его повернута назад, к ангелу.
527

Икона перенесена в Москву из
Нижегородской отчины князя Бориса
Михайловича Лыкова в 1641 году.
К этому времени она уже
прославилась рядом чудес, в том числе
исцелением одного нижегородского
крестьянина. Сам царь Алексей Михайлович
встречал икону у Тверских ворот
Москвы; на месте ее сретения
построили сначала церковь, а затем в 1654
году девичий Страстной монастырь.
"БОГОМАТЕРЬ ТРОЕРУЧИЦА"
В основу изображения
"Богоматерь Троеручица" легло предание
VIII века, рассказывающее о том,
как император Лев Исаврянин
оклеветал перед халифом Амиром
преподобного Иоанна Дамаскина, и деспот
приказал отсечь святому руку. Ио-
днн Дамаскин долго молился
Богородице, подвязал отсеченную руку и
уснул. Во сне ему явилась Богоматерь и
исцелила его. В ознаменование этого
чуда Дамаскин привесил к образу
Богородицы третью, серебряную руку.
Икона находилась в Афонском
Хиландарском монастыре, список с
нее был принесен в Москву в 1661
году к патриарху Никону, и тот
поставил икону в Воскресенском
Новоиерусалимском монастыре.
Богоматерь изображается по
пояс, с Иисусом в рост на правой руке.
Левая рука Марии перед грудью, а
внизу, под ногами Иисуса-отрока
находится третья рука.
СОФИЯ ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ*
София (по-гречески - "премудрость"). На иконе женская
фигура с огненными крыльями сидит на престоле, по правую ее
руку - Богоматерь в рост с медальоном Спаса на груди, по левую -
528

Иоанн Предтеча. Над сидящей Софией - Христос поясной в
"славе" (может быть - поколенный, погрудный), на самом
верху иногда изображаются ангелы. Рядом с Иисусом бывает
надпись - "Премудрость Божия". Основная мысль этого
сюжета - прославление Богоматери, служившей воплощением
Премудрости (то есть Сына Божия).
Трехстворчатый складень XVI века с изображением
"София Премудрость Божия с избранными святыми" есть в ГТГ83.
ЯВЛЕНИЕ БОГОМАТЕРИ СЕРГИЮ
РАДОНЕЖСКОМУ
В основу сюжета лег эпизод из жизни
преподобного Сергия Радонежского.
Однажды ночью он со своим учеником
Михеем молился Богородице, и вдруг
увидел Ее перед собой с апостолами
Петром и Иоанном. Богоматерь
протянула к нему руку в знак того, что
молитва услышана и отныне Она сама
будет заступницей Сергия.
На иконах изображается Сергий
в молитвенной позе, за ним - его
келейник Михей, а перед ним -
Богородица с посохом в руках в
сопровождении апостолов Петра и Иоанна.
Икону этого сюжета любил царь
Алексей Михайлович, брал ее с собой .
в польский поход в 1657 году. По
велению Петра I она была в стане русских воинов во время войны с
Карлом XII. В 1812 году митрополит посылал икону в лагерь к
императору Александру I, и в 1914 эта чтимая святыня также
находилась в русских войсках на полях сражений.
Чудотворная икона "Явление Богоматери Сергию
Радонежскому", которая присутствовала при стольких
значительных событиях, и сейчас хранится в Троице-Сергиевой лавре.
Она является частью трехстворчатого складня, который был
написан в 1588 году монастырским иконописцем Евстафием
Головиным для новой серебряной раки, куда по повелению царя
Федора Иоанновича переложили мощи преподобного Сергия.
Икона считалась защитницей и покровительницей
русских государей и их близких84.

ИЗОБРАЖЕНИЯ СВЯТЫХ
В РУССКОМ ВЫСОКОМ ИКОНОСТАСЕ
Пророк Иоанн Предтеча.

Русская православная церковь и богослужение в ней
отличаются нарядностью и праздничностью, яркостью внутреннего
убранства, обилием серебра и позолоты, торжественно
сверкающих в пламени свечей. Можно представить, как воздействовало
это великолепие на наших далеких предков, оказывавшихся
пред ликами святых в богато и любовно украшенном храме
после курной избы, где стены покрывала сажа от дыма, а
маленькие окошки едва пропускали свет.
Не случайно великий князь Владимир, задумав выбрать
новую религию, остановился на христианстве. Разосланные им
во многие страны послы были недовольны унылым молением
одних народов, отсутствием красоты и величия в богослужении
других. Только константинопольская литургия потрясла их.
Древняя русская летопись, называемая "Повестью
временных лет", так передает рассказ послов князю Владимиру:
"И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат
они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет
на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и
рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с
людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем
мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит
сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь
пребывать в язычестве"...85.
Возможно, православие больше, чем все другие религии,
соответствовало народному духу, жизнерадостному
мироощущению русских людей.
Первые иконы, пришедшие к нам из Византии, стали
образцами для русских мастеров. Но, следуя церковным канонам,
практически не отступая от сложившейся веками
иконографии, иконописцы на Руси создавали творения, резко
отличающиеся от творений учителей. Сравнивая суровость, аскетич-
ность, подчас холодность византийцев с многоцветьем,
узорчатостью, теплотой древнерусской живописи, понимаешь, что,
перенесенное на русскую почву, искусство иконописи
заговорило другим языком, обрело новую жизнь.
Русские иконописцы не только создали подлинные
шедевры, вошедшие в золотой фонд мирового искусства, но и дали
миру такое уникальное художественное явление, как высокий
сомкнутый иконостас.
531

Иконостас (преграда из икон, вставленных в специальные
крепления-тябла, отгораживающая основной объем храма от
его алтарной части) имеет огромное значение в литургическом
действии, а также в создании великолепного убранства храма.
Но высокий сомкнутый иконостас - это уникальное явление,
присущее русским православным храмам начиная с XV века.
Преграда, отделяющая алтарную часть от основного
объема храма, где собираются верующие, стала необходимым
элементом внутреннего интерьера храмов уже в подземных
церквях катакомб. Сначала это были невысокие, решетчатые или
сплошные мраморные преграды.
В VI веке форма алтарных преград в Византии усложняется:
появляются двенадцать колонн, символизирующих двенадцать
апостолов, проповедующих учение церкви; три двери - три входа
в алтарь, различные рельефные украшения. Позже на алтарных
преградах стал изображаться Спаситель, а за ним и Богородица с
Иоанном Предтечей, обращенные в молитве к Христу,
располагающемуся в центре. Эта композиция получила название "деисус"
(правильнее - "деисис" - моление) и стала необходимой частью
алтарных преград, перешедших затем на Руси в иконостасы.
Композиция постепенно усложнялась. По бокам трехфи-
гурного деисуса стали появляться другие святые: архангелы,
апостолы Петр и Павел; возник второй ряд икон.
Однако высокий сомкнутый иконостас, представляющий
одну из главных особенностей русского православного храма,
сложился и окончательно оформился в конце XIV-начале
XV века. Его создание связано с творчеством таких
замечательных мастеров живописи как византиец Феофан Грек, старец
Даниил Черный, чернец Андрей Рублев. Именно они написали
иконы, находящиеся сейчас в Благовещенском соборе
Московского Кремля - первом законченном образце русского высокого
сомкнутого иконостаса.
До наших дней дошли различные фрагменты древних
иконостасов из Новгорода, Владимиро-Суздальского княжества,
областей русского севера. Разрозненные иконы находятся в
ведущих государственных музеях нашей страны, свидетельствуя о
высоком художественном мастерстве русских иконописцев. Но
они дают лишь слабое представление о том, как выглядели
древние иконостасы в православных церквях, какими видели их
наши далекие предки, с благоговением входящие в храм Божий.
И только в двух храмах - в Благовещенском соборе
Московского Кремля и в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры
532

сохранились древние иконостасы, относящиеся к концу XIV—
началу XV веков. Кроме того, что иконы из этих алтарных
преград имеют уникальную художественную ценность, ибо
связаны с именами таких мастеров как Феофан Грек и преподобный
Андрей Рублев, они еще дороги нам тем, что дают целостное
впечатление об убранстве русских православных церквей в
давние времена, о формировании и окончательном оформлении
русского иконостаса.
Иконостас главного храма России - Успенского собора
Московского Кремля - относится к середине XVII века и связан
с деятельностью и церковной реформой патриарха Никона. Его
состав почти не изменялся с того времени, хотя многие иконы
местного ряда теперь находятся в музеях.
Отвечая на вопрос, в чем выразился вклад Феофана Грека
и Андрея Рублева в развитии иконостаса, известный
искусствовед В.Н. Лазарев пишет: "Стремясь увеличить иконостас и
сделать его композицию более внушительной, Феофан написал
фигуры чина на досках высотой более двух метров и шириной
более метра. Благодаря введению в композицию иконостаса столь
больших икон, иконостас приобрел невиданную ранее
монументальность. Он намного вырос в высоту, а входящие в его состав
фигуры оказались настолько укрупненными, что они
приобрели новую пластическую выразительность... Следующий шаг на
пути развития иконостаса был сделан Андреем Рублевым. Три
года спустя, то есть в 1408 году, он ввел в исполненный им
совместно с Даниилом Черным иконостас владимирского
Успенского собора новый, пророческий ярус. Тем самым композиция
иконостаса еще более увеличилась в размере, а алтарное прост-
«ОС
ранство окончательно скрылось из глаз молящихся .
Иконостасы Благовещенского собора, Успенского собора
во Владимире и Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры
стали основополагающими для всех последующих церковных
живописцев.
Как и всякая деталь в архитектуре и в убранстве,
украшении церкви, иконостас также имеет свою религиозную
символику: в нем нашел отражение образ рая, сложившегося в
представлении наших предков. Рай, Царство небесное, - это прежде
всего высокое место, гора, на которой "обитает" Бог, именно
поэтому алтарь и алтарная преграда находятся на возвышении -
солее; в рай ведут врата - их символизируют Царские врата
иконостаса, которые открываются и закрываются в ходе
богослужения; райская гора была огражденным местом - и алтарная
533

часть загораживается иконостасом; рай - это роскошный сад,
поэтому иконостас богато украшается орнаментом с цветами,
травами, виноградом. Лицевые изображения иконостаса
представляют апостолов, пророков, праотцев, группирующихся
вокруг царящего над всеми образа Иисуса Христа.
Обычно иконостас делится на пять рядов: первый ряд, то
есть нижний - местный, второй - деисусный, третий -
праздничный, четвертый - пророческий, пятый - праотеческий. В
маленьких иконостасах может быть только один, два или три первых
ряда, причем иногда второй и третий ряд меняются местами.
В местном ряду, получившем свое название от того, что в
нем изображаются местные святые, слева от Царских врат
находится икона Богоматери, справа - Иисуса Христа. Рядом со
Спасителем - храмовая икона праздника или святого, в честь
которого освящен престол храма. Над Царскими вратами
помещается Тайная вечеря. Слева и справа от Царских дверей
имеются северные и южные двери иконостаса, на них
изображаются чаще всего архидьяконы Стефаний и Лаврентий или
архангелы Михаил и Гавриил.
В середине второго, деисусного, чина располагается
Господь Вседержитель, по бокам Его - предстоящие святые:
Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил,
апостолы Петр и Павел. За ними по обе стороны Христа могут в
различном порядке идти другие святые: апостол Андрей
Первозванный, святитель Василий Великий, великомученик
Георгий Победоносец, святители Николай Чудотворец,
Григорий Богослов, апостол и евангелист Иоанн Богослов, святитель
Иоанн Златоуст, великомученик Дмитрий Солунский.
В третьем, праздничном ряду, обычно изображаются
двенадцать главных праздников: Рождество Богородицы,
Введение во храм, Благовещение, Рождество Христово,
Сретение Господне, Крещение-Богоявление, Вход Господень в
Иерусалим, Преображение, Вознесение, Святая Троица, Успение
Божьей Матери, Воздвижение Честного Креста. Однако возможны
различные варианты. Так, в праздничном ряду иконостаса
Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры девятнадцать икон,
причем Рождества Богородицы, Введения во храм, Троицы,
Воздвижения нет, зато присутствуют сюжеты Страстного цикла:
Распятие, Снятие с креста, Положение во гроб и другие, более подробно
рассказывающие о земной жизни Христа.
В первых трех рядах раскрываются темы Нового завета, в
четвертом и пятом - темы Ветхого завета. В зависимости от объ-
534

ема храма на этих последних двух рядах святые изображаются
в рост или по пояс.
С XVII века иконостасы стали богато украшаться резными
золочеными рамами, появились даже шестой и седьмой ряды:
страстной чин и чин церковных таинств; иногда иконостасы
завершаются скульптурными распятиями и фигурами
предстоящих святых.
Рассчитанный на охват одним взглядом, русский высокий
иконостас имеет строгое построение: он как бы разделен
невидимой вертикальной линией пополам, и на этой центральной оси
расположены царские врата, Христос из деисусного чина, Богоматерь
Знамение из пророческого ряда, сюжет "Отечество" в праотечес-
ком ряду, к которым устремлены все другие фигуры.
Иконостасы весьма велики по своем составу: так, во
владимирском и московском Успенских соборах они состояли из
восьмидесяти трех икон, причем общая ширина первого
составляла 28,5 м, а высота икон только центрального деисусного
чина была более трех метров.
Чтобы образы святых можно было рассмотреть и сразу
узнать издалека, они писались с той простотой и ясностью,
которые стали отличительными чертами лаконичного и
выразительного языка создателей этих монументальных композиций.
Скупые линии, сила цвета, выразительный силуэт - всеми
этими качествами в полной мере наделены русские иконостасы
времен расцвета древнерусской живописи.
ДЕИСУСНЫИ ЧИН
Деисусныи чин иконостасов — это моление святых,
предстоящих перед Господом Вседержителем, за род человеческий.
Начало деисусному чину положило, видимо, рельефное
изображение полуфигур святых, которые в Византии украшали
так называемый архитрав - архитектурную деталь, балку,
лежащую на колоннах алтарной преграды; на ней высекали
изображения Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи. Эти три
фигуры составляли первоначальный деисусныи чин и тогда, когда
вместо высеченных из мрамора изображений на архитрав
начали помещать иконы.
Две самые ранние из дошедших до нас русских деисусных
икон относятся к XII веку и представляют из себя композицию
из трех фигур, написанных на вытянутой горизонтально доске.
Они хранятся в Государственной Третьяковской галерее, а
ранее обе находились в Успенском соборе Московского Кремля.
535

связанный с огромным пространством собора,
подчеркивающий красоту архитектурных форм древнего храма.
Среди других деисусных чинов иконостасов выделяется
так называемый Звенигородский чин, также, по мнению
искусствоведов, рублевского письма. От него остались лишь три
полуфигурных образа: Спас, архангел Михаил и апостол Павел.
И хотя Спас плохо сохранился, на доске имеются большие
утраты красочного слоя, исследователи отмечают, что Рублев в этой
своей работе отходит от традиционного иконографического
типа Христа, наделяя его типичными русскими чертами.
К выдающимся памятникам древнерусской живописи
принадлежит и деисусный чин Троицкого собора Троице-Серги-
евой лавры. Однако пятнадцать фигур его были написаны
разными мастерами, что нарушает восприятие композиции как
единого целого. Исследователи считают, что кисти Андрея
Рублева в этом чине бесспорно принадлежат две иконы: архангела
Гавриила и апостола Павла91.
С веками деисусные чины разрастались и стали включать
в себя еще большее количество фигур. Так, по описи XVII века в
Благовещенском соборе значится тринадцать фигур: появились
изображения Симеона и Даниила Столпника. А в деисусном
чине Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря
находится двадцать одна фигура.
Поскольку о центральных изображениях деисусного чина -
Иисусе Христе и Богородице сказано выше, в соответствующих
разделах книги, рассказ об изображениях святых начнем
непосредственно с Иоанна Крестителя.
ПРОРОК И КРЕСТИТЕЛЬ ГОСПОДЕНЬ ИОАНН ПРЕДТЕЧА
В деисусном ряде иконостасов Иоанн Предтеча стоит по левую
руку Христа. Одет во власяницу, ноги босые, руки протянуты к
Спасителю в молитвенном жесте. Чаще всего изображается в
рост, но в зависимости от того, какой чин находился в
определенной церкви, образ может быть оглавным, оплечным,
поясным.
Наиболее известные иконы принадлежат Феофану Греку
(Иоанн Предтеча в деисусном чине иконостаса
Благовещенского собора Московского Кремля), а также Андрею Рублеву с
помощниками (Иоанн Предтеча из деисусного чина иконостаса
Успенского собора во Владимире, находящийся в ГТГ; Иоанн
Предтеча из деисусного чина иконостаса Троицкого собора Тро-
ице-Сергиевой лавры).
538

В ГТГ находится также изображение Иоанна Предтечи из
деисусного чина иконостаса собора Рождества Богородицы
Ферапонтова монастыря, принадлежащее мастерской Дионисия с
сыновьями.
Два интересных образа Иоанна Предтечи хранятся в
собрании Музея древнерусского искусства имени Андрея
Рублева: первый - начала XV века из Николо-Пешношского монастыря
под Дмитровым, причем доска опилена внизу в конце XVIII века;
второй - XVI века из Дмитрова92.
Часто встречаются и другие изображения этого святого.
Иконы "РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ" напоминают
иконы "Рождества Богородицы". В центре на ложе лежит мать
Иоанна Елизавета, около нее сидит отец - священник Захария и
пишет. По житию Захарий и Елизавета очень тужили, что у них
нет детей, и однажды, когда Захария служил у алтаря, явился к
нему Ангел и сказал: "Не бойся Захария, ибо услышана
молитва твоя, и жена твоя Елизавета родит тебе сына и наречешь ему
имя: Иоанн" (Лк 1, 13). В соответствии с этим на некоторых
иконах надпись: "Иоанн имя ему".
Внизу - сцена купания: женщины держат младенца и
чашу с водой. Иногда около Елизаветы изображаются
прислужницы, в руках которых опахало и блюдо с едой.
Интересная двусторонняя таблетка XV века из Новгорода
с этим сюжетом находится в ГТГ. Сюжет встречается также в
клеймах житийных икон Иоанна Предтечи.
На иконах "ИОАНН ПРЕДТЕЧА В ПУСТЫНЕ" Креститель,
одетый во власяницу и темный плащ-гиматий, изображается на
фоне горок. По житию Иоанн, чтобы никто не мешал ему молиться
Богу, ушел в пустыню к реке Иордан и там жил в пещере, носил
грубую одежду из верблюжьего волоса - власяницу и питался
акридами (род саранчи) и диким медом. Он ходил по городам и
деревням близ Иордана, призывалУ покаянию и возвещал пришествие
Христа. На иконах в руках Иоанна изображается развернутый
свиток с надписью, взятой из проповеди его: "Покайтеся, прибли-
жи бо ся царствие небесное..." У ног святого - дерево с воткнутой в
его ствол секирой (топором). Это символическое изображение слов
проповеди: "Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево,
не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь"
(Лк 3, 9). Иногда у ног или в руках Иоанна - чаша с отрубленной
головой самого Предтечи, символ мученической смерти.
Этот сюжет, так же как и "Рождество Иоанна Предтечи",
изображен на двусторонней таблетке из Новгорода, которая на-
539

ходится в собрании ГТГ. Там же имеется икона "Иоанн
Предтеча в пустыне со сценами жития", написанная иконописцем
XVII века Тихоном Филатьевым в 1689 году93.
Мотивом к изображению Иоанна Предтечи с крыльями
на иконах "ИОАНН ПРЕДТЕЧА АНГЕЛ ПУСТЫНИ"
послужили слова Христа: "Сей есть, о котором написано: вот, Я
посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим,
который приготовит путь Твой пред
Тобою" (Лк 7, 27). Креститель здесь стоит
прямо, в полный рост, за спиной его -
крылья, в руке - чаша, где лежит
отрубленная голова.
Икона с этим сюжетом начала XVI
века Московской школы имеется в собрании
ГТГ. Интересна также более поздняя
икона XVII века, где наряду с
центральным образом изображены сцены жития
святого94.
В основе сюжета икон
"УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ"
лежат события жития Крестителя, когда
ему, уже заключенному в тюрьме, по
приказу царя Ирода отсекли голову. Здесь
изображается согнутый Иоанн Предтеча,
которого палач одной рукой ухватил за
волосы. Другой рукой палач держит
занесенный меч. В черной расселине уже лежит отсеченная голова
святого, из крови расцветает куст.
Чаще всего сюжет встречается в клеймах житийных икон,
особенно в XVII веке ("Иоанн Предтеча Ангел пустыни",
"О тебе радуется"). В ГТГ есть и отдельная икона этого сюжета
XVI века.
Икона "ОБРЕТЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ"
рассказывает о событиях, которые произошли через несколько
веков после смерти святого. Усеченная глава Крестителя была
тайно погребена на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода
женой царского домоправителя. Через много лет, когда землю
получил некий Иннокентий, при строительстве церкви главу
нашли. От нее было много чудес и знамений, но перед своей
смертью Иннокентий снова скрыл святыню в том же месте.
Через несколько веков Иоанн Креститель явился двум
инокам и указал место погребения своей главы. Однако из-за
540

нерадивости иноков глава перешла к некоему горшечнику,
хранилась у него в семье и передавалась по наследству. Затем
ею завладел нечестивый священник, использовал для
привлечения людей к ереси, а когда был разоблачен, то бежал,
закопав главу в пещере. Но в пещере поселились
благочестивые иноки, там возник монастырь, а в 452 г. архимандриту
монастыря Маркеллу явился в видении Иоанн Предтеча и
указал место сокрытия своей главы. Так святыня была
обретена вторично.
Однако в середине IX века, когда в Константинополе
возникли волнения, главу Иоанна Предтечи перенесли снова,
затем во время иконоборческих гонений спрятали. Она была
обретена в третий раз после восстановления иконопочитания:
в видении патриарху Игнатию было указано место ее
захоронения.
На иконах с этим сюжетом обычно изображается сосуд с
головой Иоанна Крестителя, который стоит среди горок у
черного проема или ямы. Над ним склонились монахи в рясах, в
руках может быть заступ или лопата.
Сюжет встречается в клеймах житийных икон.
В собрании ГТГ имеется двусторонняя таблетка "Минея" с
сюжетом "Обретение главы Иоанна Предтечи", написанная
изографом Иваном Матвеевым в 1701 году95.
АРХАНГЕЛЫ МИХАИЛ
И ГАВРИИЛ
В деисусном чине архангелы
располагаются вторыми от главного образа
Спаса Вседержителя следом за
Богоматерью и Иоанном Предтечей.
Михаил - справа от Христа, Гавриил -
слева. Архангелы Михаил и
Гавриил входят в число седей (иногда
девяти) высших ангельских духов,
хотя архангелами называются
также бесплотные духи низшей
иерархии.
Иерархия небесных сил по
Дионисию Ареопагиту такова: высшая —
серафимы, херувимы, престолы;
средняя — господства, силы, власти;
низшая - начала, архангелы, ангелы.
541

Михаил - небесный архистратиг, предводитель небесного
воинства. Гавриил - вестник Божией воли, благовестник Деве
Марии и непрестанный Ее спутник и покровитель.
Изображаются с ангельскими жезлами и зерцалами (часто с надписью
"И.Х.")вруках.
Образы архангелов Михаила и Гавриила имеются в деи-
сусных чинах иконостасов Благовещенского собора
Московского Кремля, Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
В ГТГ находится изображение архангела Михаила из так
называемого Звенигородского чина, принадлежащего кисти
Андрея Рублева.
Там же - архангел Михаил из деисусного чина иконостаса
собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря,
принадлежащий мастерской Дионисия. Икона архангела Гавриила
из этого же чина находится в ГРМ96.
Вместе архангелы Михаил и Гавриил изображаются на
иконах "СОБОР АРХАНГЕЛОВ МИХАИЛА И ГАВРИИЛА".
Здесь они, стоящие прямо в полный рост, держат круглую славу
(медальон, сферу) с поясным изображением Спаса Еммануила.
Сюжет установился в IX веке, когда после периода
иконоборчества снова утвердилось православие. Образ Спаса Еммануила,
который держат архангелы, - символ восстановления
почитания икон.
Бывают отдельные иконы "Собор архангела Михаила" и
"Собор архангела Гавриила". Они изображаются одинаково и
различаются только надписями. Медальон со Спасом Еммануи-
лом помещается на груди архангела.
Архангел Гавриил как посланец Бога возвестил Захарии о
рождении Иоанна Крестителя, а Деве Марии - о рождении
Иисуса Христа. Иконы с сюжетом Благовещения были очень
распространены на Руси.
Архангел Михаил часто изображается в образе воина с
крыльями, с мечом в одной руке и хартией в другой как на
иконах, так и у входа в церковь или выхода из нее. На хартии,
согласно правилам, следует писать слова: "С нечистым сердцем
притекающим в сей чистый Дом Божий немилосердно меч мой
простираю". Слова могут быть и другими: "Божий воевода есмь.
Меч ношу. На высоту возношу. Божиим страхом устрашаю.
Презрителей наказую". Есть и третий вариант: "Во всеоружии
стою, и на благих взираю кротко, а злых посекаю мечем сим".
Напротив архангела Михаила изображается архангел
Гавриил, и на его хартии пишутся слова: "Скорописца трость в руке
542

держа, помышления входящих записую, добрых храню, а злых
наказую строго".
Наиболее чтимая икона архангела Михаила с деяниями
находится в Архангельском соборе Московского Кремля, она
относится к началу XV века97.
Архангел Михаил изображается также на иконах "ЧУДО
В ХОНЕХ". Предание говорит о том, что в селении Хони в
Малой Азии был целебный источник с церковью, посвященной
архангелу Михаилу. Язычники в своей борьбе с христианством
решили затопить церковь и уничтожить источник. Они выкопали
ров, где соединились течения двух рек, и направили воду на
церковь. Пономарь Архипп в горячей мольбе обратился к
архангелу Михаилу, и тот ударом жезла о камень остановил
поток, а вода ушла в скалы. Название местечка Хони происходит
от греческого слова, означающего "воронка".
На иконах архангел Михаил жезлом ударяет о камень, и в
отверстие устремляется поток воды. Здесь же Архипп в
монашеской одежде. На заднем плане - храм, около него язычники,
иногда с заступами и лопатами. Вдали поток сливается из
двух рек.
В собрании ГТГ имеется икона "Богоматерь Грузинская",
на обороте которой - сюжет "Чудо в Хонех", она датируется
XV веком и принадлежит к Новгородской школе98.
Архангел Михаил изображается также на иконах "ЧУДО
О ФЛОРЕ И ЛАВРЕ". Он помещается в центре верхней
половины композиции, в фас, обычно - с крыльями,^Ь;ержит за
длинные уздечки двух коней, черного и белого, и вручает их
стоящим рядом с ним святым Флору и Лавру - покровителям коней.
Другое название сюжета - "Архангел Михаил вручает коней
Флору и Лавру". ^
Икона XV века Новгородской школы с этим сюжетом есть
в коллекции ГТГ99.
АПОСТОЛЫ ПЕТР И ПАВЕЛ
Апостол Петр (первоначальное имя Симон) был одним из
первых четырех учеников, которые пошли за Иисусом Христом
после его Крещения и сорокадневного поста в пустыне. Именно
ему Христос сказал: "Ты Петр (что значит камень) и на сем
камне Я создам Церковь Свою и врата ада не одолеют ее. И дам тебе
ключи Царства Небесного" (Мф 16, 18-19).
В соответствии с этим в руках Петра часто бывают ключи
от рая.
543

Апостол Павел (первоначальное
имя Савл), известный сначала как
ревностный преследователь
христиан, после чуда, происшедшего с ним
на пути в Дамаск, уверовал в
Спасителя, крестился и стал одним из
апостолов Христа.
В деисусном чине иконостасов
апостол Петр стоит слева (по правую
руку Спаса Вседержителя), следом за
архангелом Михаилом. Апостол
Павел стоит по левую руку Иисуса,
сразу за архангелом Гавриилом.
На иконах апостол Петр
изображается с недлинными волосами и
недлинной круглой бородой, с ключами
от рая в руках и книгой. В
иконописном подлиннике дается его описание:
"Подобием сед, брада невелика, мало
кудревата и аки кругловата, власы на
голове просты и кратки, ризы
апостольские, в руках книга и ключи,
ноги в сандалиях";
Павел изображается с удлиненным лицом, высоким лбом,
лысым черепом, длинной темной бородой. В иконописном
подлиннике описывается так: "...Подобием главою плешат, власы надсед,
мало сзади спустилися, нос великоват, усы малы, брада
продолговата, совершенна и плоска..., очима светел, ризы апостольские... в
руках книга, ноги в сандалиях"100.
Апостолы Петр и Павел присутствуют также на иконах
"Успение Богоматери".
Апостол Петр изображается в сюжетах "Преображение"
(Петр с братьями Иаковом и Иоанном был на горе Фавор,
когда произошло Преображение Христа), "Омовение ног"
(именно Петру омывает ноги Иисус на иконе), "Тайная вечеря"
(Христос предсказал Петру, что он трижды за ночь откажется
от своего учителя), "Моление о чаше" (Петр был с Иисусом на
горе Елеонской в ночь с четверга на пятницу, когда Христос
молился Небесному Отцу, чтобы пронес мимо чашу
страданий).
Апостол Павел часто изображается на иконах "Иоанн
Златоуст", так как по преданию Павел чудесным образом появлял-
544

ся рядом с этим святым и помогал ему писать "Павла апостола
сказания".
Наиболее древняя уцелевшая русская икона с
изображением апостолов Петра и Павла относится к XI веку. Она
происходит из Софийского собора Новгорода и находится в Историко-
архитектурном музее-заповеднике этого города.
Икона "Апостолы Петр и Павел" начала XIII века имеется
в коллекции ГРМ Санкт-Петербурга.
Изображения апостолов Петра и Павла присутствуют в
деисусных чинах иконостасов Благовещенского собора
Московского Кремля и Троицкого собора Троице-Сергиевой
лавры.
Поясное изображение апостола Павла есть также в
Звенигородском деисусном чине Андрея Рублева101.
В клеймах житийных икон встречаются сюжеты
"Отречение апостола Петра", "Изведение апостола Петра из темницы" и
другие.
АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ
Апостол Андрей был первым, кто
проникся учением Христа и пошел за
ним, за что и был назван
"Первозванным".
В иконописном подлиннике
XVIII века описывается так:
"Подобием сед, власы густы и терхавы,
брада до персей, покороче в конце,
мало подвоилась, ризы
апостольские, верх белосанкирная, исподь бе-
ложелтая, в руках книга, ноги в
сандалиях".
Изображение апостолах Андрея
есть в деисусном чине Троицкого
собора Троице-Сергиевой лавры, где он
представлен старцем с небольшой
редкой бородой, держащим в руках
свернутый свиток, а также в
деисусном чине из Успенского собора
Владимира (ГТГ).
В Псковском музее также
находится икона Андрея Первозванного из деисусного чина конца
XV века102.
сь Мстолъ дндрёй герзвйннвй
545

ИОАНН БОГОСЛОВ
В иконописном подлиннике
описывается так: "Подобием стар и сед, нос
продолгущ, брови поникли, брада
густа до грудей и к концу мало разсоха-
та, покорчилась малыми космачка-
ми, ус густ, ризы апостольские, верх
зелена, испод светлобагряная, в
руках книга, ноги в сандалиях".
Изображение Иоанна Богослова
присутствует в деисусном чине
иконостаса Троицкого собора Троице-Серги-
евой лавры и в деисусном чине из
Успенского собора Владимира (ГТГ).
Иоанн - любимый ученик
Иисуса. Вместе с Иаковом и апостолом
Петром был свидетелем Преображения Господня, находился в
Гефсиманском саду во время Моления о чаше. На Тайной вечере
Иоанн, сидящий рядом с Христом, спросил Учителя, припав к
Его груди, кто же предаст Его.
В соответствии с Евангелием Иоанн Богослов изображается в
сюжетах "Преображение", "Моление о чаше", "Тайная вечеря"
(сидит рядом с Иисусом, склонив голову ему на грудь). В сценах
Распятия стоит около креста, ибо на него показал Господь Матери
Своей, сказав: "Он заменит Тебе сына". На этих иконах Иоанн
Богослов изображается молодым: "образом млад, власы кудреват".
Иоанн присутствует также в иконах "Успение
Богоматери" - в доме у него Мария жила до Своей кончины.
Среди прочих сюжетов с изображением этого святого
наиболее распространен сюжет "ИОАНН БОГОСЛОВ НА ОСТРОВЕ
ПАТМОСЕ". Император Нерон сослал Иоанна на остров Пат-
мос, где апостол вместе со своим учеником Прохором написал
Откровение о Страшном Суде - Апокалипсис. На этих иконах
Иоанн - старец изображается сидящим на низкой скамеечке на
фоне скал. Лицо его повернуто направо кверху, где из верхнего
угла исходит лучистое сияние - символ божественного
озарения. Рядом за небольшим столиком сидит Прохор и пишет.
Икона "Иоанн Богослов на острове Патмос с житием"
XVI века школы Дионисия находится в собрании ГТГ.
Шестнадцать клейм рассказывают о житии святого и заканчиваются
погребением Иоанна. Чувствуя кончину, он приказал ученикам
546
/

засыпать его живого землей. Те выполнили святую волю, но
когда через некоторое время вернулись - могила была пуста и
источала аромат цветов. В иконописном подлиннике дается
наставление, как писать погребение Иоанна: "... гора вохряна,
Иоанн в гробе лежит, только едина голова видеть с венцем; покрыт
землею, а над ним наклонились ученики его...".
Иногда на подобных иконах Иоанн изображается без
Прохора. На иконе Тихона Филатьева "Иоанн Богослов"
1691 года над святым написан орел, а на столе стоит бокал
венецианского стекла с маленькой змейкой - символом
мудрости (ГТГ).
Известен также сюжет "ИОАНН БОГОСЛОВ В
МОЛЧАНИИ". На этих иконах апостол правой рукой касается уст,
левой держит раскрытую книгу. Жест правой руки означает
безмолвие. Иногда за Иоанном изображается ангел в семиконеч-
ном нимбе - символ премудрости. Иногда рядом - орел.
Вероятно, исходным моментом для этого сюжета послужили
последние слова Евангелия от Иоанна: "Многое и другое
сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю и
самому миру не вместить бы написанных книг" (Ин 21, 25).
Икона "Иоанн Богослов в молчании" XVI века есть в
коллекции ГТГ, изображение оплечное103.
ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ, ГРИГОРИЙ
БОГОСЛОВ, ИОАНН ЗЛАТОУСТ
Эти святители жили приблизительно
в одно время, а Василия Великого и
Григория Богослова связывала
личная дружба. Тридцатого января
(двенадцатого февраля) отмечается
общий праздник этих святителей -
Собор Трех святителей.
Изображаются свят)ители и
вместе, и поотдельности, в
крестчатых святительских одеждах, с
омофором, знаком епископского сана на
плечах. В иконописных
подлинниках дается подробное описание
каждого.
ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ - "бяше
возрастом высок, сух излишне пло-
тию, черн видением, лице ему яко
547

желтию размешано, горбонос, брови окружение имеяше,
чело высоко, лице долго и смугло... браду довольно догу и
вполседу"...
ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ - "по составу возраста телесного
смирен и видом весел, тупонос, брове праве имея, кроток в
прозрении и тих, браду недолгу, часту же и просту, мало русу,
велико плешив, белы власы". Этого святителя легко определить по
недлинной, окладистой, "лопатой", бороде.
ИОАНН ЗЛАТОУСТ - "видом тела мал, бяше зело
возрастом, велию главу имея, над плечи висящу, тонок зело опасно,
широк ноздрыми, лицем блед с белию, глубоки чашки
(глазницы) имея, и зрака в сих име велики, ... высоко чело и велико,
брови высоце начертани, уши имея велице, браде же малу и
зело редку, размешену белию, власы русы, челюсти влущены,
равно имея же пощение даже и до конца, поживе всех лет
своих 63..." (челюсти, то есть щеки так глубоко запали, точно
постился Иоанн до полного истощения, почти до смерти). Этот
святитель выделяется среди всех своим аскетическим,
изможденным видом.
Иконы всех трех святителей находятся в деисусном чине
иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
Изображения Василия Великого и Иоанна Златоуста есть в деисусном
чине Благовещенского собора Московского Кремля, Григория
Богослова - в деисусном чине собора Рождества Богородицы
Ферапонтова монастыря.
На многих выставках побывала известная икона XIV века
псковской школы из собрания ГТГ "Избранные святые:
Параскева Пятница, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Василий
Великий".
Василий Великий и Иоанн Златоуст часто изображаются
на Царских вратах: например, Царские врата XV века
новгородской школы в собрании ГТГ.
Интересна икона начала XVII века изографа
строгановской школы Никифора Савина "Беседа Василия Великого,
Григория Богослова и Иоанна Златоуста", где святители с
учениками изображаются тремя группами, и "реки премудрости
льются, образуя водоем мудрости".
Святители в качестве избранных святых могут
изображаться на иконах различных сюжетов: "София Премудрость
Божия", "Литургия".
ИОАНН ЗЛАТОУСТ иногда изображается отдельно.,Он
сидит на престоле с округлой спинкой и пишет. Сзади к нему скло-
548

ни лея апостол Павел, который, по преданию, помогал Иоанну
Златоусту писать "Павла апостола сказания".
Подобная икона XVI века находится в ГТГ104.
ДМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ
Великомученик Дмитрий Солунский был
проконсулом в Римской империи. За
проповедь христианства в молодом возрасте он
был заточен императором в темницу и там
погиб, заколотый копьями.
На Руси Дмитрий Солунский считался
покровителем воинов, и накануне
Куликовской битвы чудотворная икона святого, по
преданию, написанная на доске от его гроба,
была торжественно перенесена из
Владимира в Москву князем Дмитрием Донским.
Победу в Куликовской битве связывали с
покровительством Дмитрия Солунского, тем
более что он был небесным патроном князя.
Как известно, преподобный Сергий
Радонежский благословил Дмитрия
Донского на Куликовскую битву и предсказал
ему победу. Возможно, именно поэтому
изображение святого Дмитрия имеется в
деисусном чине иконостаса Троицкого
собора Троице-Сергиевой лавры.
Чаще всего Дмитрий Солунский
изображается в виде воина в пернатых
доспехах, с копьем и мечом в руках.
Короткие слегка вьющиеся волосы
обрамляют молодое безбородое лицо. В более
позднее время в руках у Дмитрия появляется свиток.
Наиболее древняя мозаичДая икона великомученика
Дмитрия относится к началу XII века, она происходит из собора
Дмитриевского монастыря г. Киева.
В ГТГ находится также древняя икона, где Дмитрий
Солунский изображен сидящим на троне, двумя руками он
держит меч105.
НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ
Святитель Николай Мирликийский, живший в III веке на юге
Малой Азии, после принятия христианства стал на Руси одним
549

из самых популярных святых.
Изображение его по иконописному
подлиннику таково: "подобием вельми стар, сед,
брада невелика, курчевата, главою
плешив, риза святительская... в омофоре".
Икона Николая Чудотворца есть
в деисусном чине иконостаса
Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
Здесь святой изображен в рост,
повернутым влево, согнутая правая рука
ладонью обращена к зрителю, а в
левой он держит Евангелие.
На различных моленных иконах
Николай Чудотворец чаще
изображается по пояс: такова икона Николы
со святыми на полях ХП-ХШ века,
находящаяся в ГТГ, а также икона
XIII века в ГРМ.
Новгородский историко-архи-
тектурный музей-заповедник
обладает интересной иконой этого святого
XIII века, вошедшей в
искусствоведческую литературу под названием
"Никола Липенский". В отличие от
прочих памятников, имена создателей которых мы никогда не
узнаем, здесь известно имя иконописца - Алекса Петров.
Среди других изображений святого популярны иконы
"Никола Зарайский" и "Никола Можайский".
На цконах "НИКОЛА ЗАРАЙСКИЙ" святитель
изображается в рост в епископском облачении. В левой руке он
держит Евангелие, правой благословляет. По преданию, икона
была принесена в город Зарайск на Рязанщине из Корсуни в
1225 году византийской царевной Евпраксией, ставшей
супругой рязанского князя Федора. В 1237 году при нашествии
Батыя Федор погиб, а Евпраксия с малолетним сыном
выбросилась из окна терема и погибла - "заразилась". Отсюда и
название города.
Икона "Никола Зарайский" XIV века имеется в
собрании ГТГ.
На иконах типа "НИКОЛА МОЖАЙСКИЙ" святитель
также изображается в рост, в фас, с мечом в правой руке и
"городом" в левой в память чудесного спасения г.Можайска от на-
550

падения врагов. Икона этого типа XV века московской школы
также есть в коллекции ГТГ106.
ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ
Великомученик Георгий жил в
конце III - начале IV столетия. На
Руси этот святой стал покровителем
русских князей и воинства, а также
патроном Москвы.
По иконописному подлиннику
Георгий "подобием млад, лицем
прекрасен, власы рус исчерна и кудреват,
и аки подстрижены, риза воинская, в
бронях, доспех пернатой ... в правой
руке копие, а в левой меч в ножнах..."
Изображения Георгия есть в де-
исусном чине иконостасов
Благовещенского собора Московского Кремля
и Троицкого собора Троице-Сергиевой
лавры. В деисусе Георгий предстает
без воинских доспехов; как и другие
святые, он одет в хитон и плащ, обычно киноварного цвета.
В воинских доспехах мы видим Георгия на древней иконе
из Георгиевского собора Юрьева монастыря Новгорода, которая
написана в 1030 году. Здесь святой изображен в рост, на золотом
фоне. В его правой руке, прижатой к груди, - копье, а в левой,
опущенной, меч в ножнах (ГТГ).
В Успенском соборе Московского Кремля имеется еще
одна древняя икона (1170 года) Георгия Победоносца в поясном
изображении, она происходит также из новгородского Юрьева
монастыря.
Среди всех изображений великомученика Георгия,
пожалуй, самым популярным на Р^си было изображение Чуда
Георгия о змие. Оно основано на предании о том, что недалеко от того
места, где был похоронен Георгий, около г. Бейрута, жил
страшный змей. Ежедневно он выходил из озера и пожирал
людей, которых приносили ему в жертву. Когда дошла очередь до
царской дочери, появился юноша на белом коне и поразил змея,
уже готового проглотить свою жертву.
На иконах "ЧУДО ГЕОРГИЯ О ЗМИЕ" Георгий
изображается на белом (иногда - черном) коне. Копьем он колет змея,
выползшего из пещеры. На иконах краткой редакции присутству-
551

ет только сам святой, сражающийся со змеем. На иконах
полной редакции есть и царевна, ведущая на пояске змея в город, и
терем с царем и царицей, и народ.
Со времен Ивана III изображение Георгия на белом коне,
поражающего змея, вошло в герб России и в русский воинский
орден, дававшийся за личные подвиги.
Церковь трактует изображение шире: это символическая
победа над дьяволом - духовным змеем.
Замечательные иконы "Чуда Георгия о змие" имеются и в
ГРМ, и в ГТГ. На памятнике ГРМ, относящемся к началу
XIV века, в среднике изображено само чудо, а на полях -
четырнадцать клейм со сценами жития великомученика.
Этот сюжет был популярен в Новгородской земле, и от
XIV-XV веков до нас дошли поистине великолепные иконы107.
ПРАЗДНИЧНЫЙ РЯД
Праздничный чин иконостасов располагался между деисусным
и пророческим рядами, а чаще - между местным и деисусным.
Здесь помещались иконы на темы двенадцати главных
церковных праздников, так называемых двунадесятых,
рассказывающих о евангельских событиях из жизни Иисуса Христа и Девы
Марии.
Обычно праздничный ряд начинается с сюжета
Благовещение и заканчивается Успением Богородицы, а между ними от
северной стены храма к южной располагаются остальные
праздники.
До нашего времени сохранился праздничный чин
иконостаса Софийского собора в Новгороде, написанный в 1341 году,
то есть почти за шестьдесят лет до праздничного чина
Благовещенского собора Московского Кремля. В это время по
инициативе новгородского архиепископа Василия в Софийском соборе
проходили большие работы: его ремонтировали, отливали
большой колокол, украшали, писали новые иконы. Благодаря
заботам архиепископа появился и сохранившийся доныне
праздничный чин, состоящий из двенадцати сюжетов.
Искусствоведы сходятся в том, что иконы, писаные на трех вытянутых
досках, по четыре сюжета на каждой (что соответствовало
древним византийским формам и было распространено на Руси в X-
XII веках), изготовлены византийскими провинциальными
мастерами. Об этом говорят и манера письма, и краски, и
греческие надписи. Кроме того, в летописях отмечен тот факт, что в
это время в Новгороде работал с артелью некий грек Исайя,
552

расписавший два храма. Возможно, что и праздничный чин
новгородской Софии также принадлежит его кисти. Сейчас эти
иконы находятся в Новгородском историко-археологическом
музее; они еще не до конца расчищены и изучены108.
Начиная с XIV века иконы праздничных чинов
иконостасов писались каждая на отдельной доске. Число сюжетов
возрастает. Так, в Благовещенском соборе Московского Кремля
праздничный чин состоит из пятнадцати икон, которые
размещаются в храме и сейчас. Но уже в XVII веке, о чем
свидетельствуют описи, их было семнадцать: в то время
прибавились Снятие с креста и Уверение Фомы.
Сейчас пятнадцать сюжетов этого чина располагаются в
следующем порядке: Благовещение, Рождество Христово,
Сретение, Преполовение (икона XVI века), Крещение,
Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Тайная вечеря,
Распятие, Положение во гроб, Сошествие во ад, Вознесение,
Сошествие Св. Духа, Успение. Изучая иконографию, манеру
письма, колорит этих древних памятников, искусствоведы
отметили, что они принадлежат кисти двух различных художников,
причем левая половина чина, начиная с Благовещения и кончая
Входом в Иерусалим отнесена к творчеству Андрея Рублева, а
правая - к творчеству Прохора с Городца.
Одной из лучших икон праздничного ряда, наиболее
"рублевской" по манере письма, художественным достоинствам,
настроению считается Сретение.
Праздничный чин иконостаса Троицкого собора Троице-
Сергиевой лавры включает в себя уже девятнадцать икон:
кроме тех сюжетов, которые были в Благовещенском соборе, здесь
присутствуют Омовение ног, Причащение Хлебом,
Причащение Вином, Снятие с креста, Жены-мироносицы у гроба
Господня (в Благовещенском соборе есть Преполовение,
отсутствующее в Троицком соборе).
В XVI - XVII веках праздничный чин иконостасов еще
более разрастается и насчитывает подчас больше двадцати икон.
Так, в иконостасе Успенского собора Кирилло-Белозерского
монастыря по описи XVIII века значится двадцать две иконы:
здесь введены такие сюжеты как Рождество Богоматери,
Введение во храм, Уверение Фомы, а также иконы страстного цикла -
Суд Пилата, Шествие на Голгофу.
Когда образовался новый ярус иконостасов с
изображением Страстей Христовых (XVII век), иконы страстного цикла
перекочевали туда.
553

Описание отдельных сюжетов праздничного ряда
иконостаса дается в разделах: "Иисус Христос в русской иконописи"
и "Образ Богоматери в русской иконописи".
МЕСТНЫЙ РЯД
Нижний ряд иконостасов складывался из икон, которые
располагались слева и справа от царских врат, между северными и
южными вратами, ведущими в жертвенник и диаконник.
По сложившейся традиции этот чин состоит из икон
Иисуса Христа - справа от царских врат, Богородицы - слева от
царских врат. Название местного ряд получил от того, что рядом с
Господской, второй справа от царских врат, ставилась икона,
изображающая праздник, в честь которого освящен храм. Здесь
же находились изображения святого покровителя храма,
чтимые иконы.
До XVI века ни в составе этих икон, ни в порядке их
расположения не было единообразия. Да и стояли они еще не одной
сплошной стенкой, а могли перемежаться с росписью стенок и
столбов, с пеленами, украшавшими алтарную преграду.
Поскольку правил по построению местного ряда еще не
существовало (они появились лишь позже, в XVII веке, и были
утверждены Собором в 1667 году), поэтому на наиболее почетные
места у царских врат ставили, чаще всего в киотах, почитаемые
иконы, чудотворные или отмеченные чем-то в истории.
Так, местный ряд иконостаса главного храма России -
Успенского собора Московского Кремля - представлял собой в
основном собрание древних икон из различных местностей
России. Присоединяя к столице города и области, московские
правители обычно брали из храмов наиболее почитаемые иконы -
местные святыни, и помещали их в Московском Кремле. Это
действо носило символический характер и знаменовало собою
соединение всех русских земель под главенством стольного
града, который считался преемником величия и славы столиц
домонгольской Руси - Киева и Владимира.
Новый каменный Успенский собор, построенный
итальянцем Аристотелем Фиораванти и освященный 12 августа 1479
года, был украшен иконостасом работы замечательного русского
мастера Дионисия. Однако при Иване Грозном иконы местного
ряда иконостаса были практически заменены новыми,
привезенными из городов, завоеванных царем. Из дионисиевских
памятников была оставлена только храмовая икона "Успение".
Именно при Иване Грозном в первопрестольном соборе оказа-
554

лись древние святыни из Владимира, Новгорода, Пскова,
Великого Устюга, Смоленска. Наиболее чтимые народом,
прославленные чудотворениями иконы играли важную роль во время
праздничных богослужений, выносились во время
торжественных крестных ходов.
Следующее большое изменение иконостаса Успенского
собора и его местного ряда было проведено при царе Алексее
Михайловиче патриархом Никоном в 1653-1655 гг. Именно он
переместил всенародно почитаемую икону Богоматери
Владимирской, которая со времени перенесения ее в Москву из
Владимира стояла по правую сторону царских врат, на левую
сторону; а справа, на самое почетное место, поставил "Спаса на
престоле", греческую икону XII века, известную под названием
"Спас императора Мануила". В конец местного ряда
переместилась и "Троица", ранее стоявшая гораздо ближе к центру.
Очень пострадал собор и его иконостас во время войны с
французами в 1812 году. Разграбленный, разоренный
первопрестольный храм был восстановлен заново только в 1881-
1883 годах.
В конце XIX века местный ряд иконостаса Успенского
собора состоял из икон, насчитывающих многовековую историю,
связанных с известными историческими лицами и
знаменательными событиями109.
Так, с южной стороны от царских врат располагались
иконы: Спас на престоле, Успение Божьей Матери, Устюжское
Благовещение, Тихвинская Божья Матерь (над южными дверями),
Царь Царем или Предста Царица, Спас Ярое Око (над дверьми,
ведущими в Дмитровский придел), Дмитрий Солунский.
С северной стороны от царских врат помещались иконы:
Владимирская Божья Матерь, Спас на престоле, Смоленская
Божья Матерь (список с подлинной чудотворной иконы,
которая находилась в соборе г. Смоленска), Спас Еммануил с
архангелами Михаилом и Гавриилртм (над северной дверью), Господь
Вседержитель на престоле, О Тебе радуется, Успение Божьей
Матери (над дверью, ведущей в Петропавловский придел),
Спас Нерукотворный (над Успением), Николай Зарайский,
Св.Троица.
Иконы местного ряда Успенского собора были особо
почитаемы святителями и народом. Так, Спас на престоле, иначе
называемый Спасом императора Мануила, - икона древнего
греческого письма, привезенная по преданию из Греции в дар
новгородским князьям и помещенная в Софийском соборе. Оттуда
555

она была взята в Москву по велению великого князя Ивана
Васильевича.
Перенесенная в первопрестольный храм как священный
трофей покорения Новгорода, икона сначала помещалась в
конце местного ряда, а затем, при Никоне, была поставлена на
самое почетное место - первой справа от царских врат.
Находившаяся рядом со "Спасом на престоле" храмовая,
икона Успения Божьей Матери была написана основателем
Успенского собора первым русским митрополитом Петром,
умершим в 1326 году, в год окончания строительства храма.
В Государственной Третьяковской галерее находится
сейчас известная икона XIII века Устюжское Благовещение. Она
была вывезена из Великого Устюга в 1567 году при Иване
Грозном. Икона прославилась тем, что в 1290 году по молению
юродивого Прокопия отвратила от Устюга страшную каменную
тучу, грозившую истребить город во время землетрясения. Туча
разразилась дождем из раскаленных камней вне городской
черты. Современные искусствоведы считают, что эта легенда
возникла в XVIII веке на основе жития святого Прокопия
Устюжского, составленного в XVII веке. Они связывают Устюжскую
икону с искусством Новгорода и предполагают, что икона
вывезена из Георгиевского собора Юрьева монастыря.
Икона Деисус Царь Царем или Предста Царица, где в
центре изображен Иисус Христос в царском одеянии, сидящим на
престоле, слева от него Богоматерь тоже в царском одеянии и
справа - Иоанн Предтеча, церковными преданиями
связывается с именем первого русского живописца Алимпия, жившего в
XI веке в Киево-Печерской лавре. В XVI-XVII веках икона
находилась рядом с храмовым изображением Успения.
Современные искусствоведы считают, что она писана сербским
художником, вероятно, в XIV веке в Новгороде.
Икона Спас Ярое Око, находящаяся сейчас в экспозиции
Музеев Московского Кремля, в начале XVII века помещалась в
левой части алтаря Успенского собора, а по описям 1627 года
значилась висящей над дверями, ведущими в придел
великомученика Дмитрия Солунского, то есть в местном ряду.
Первоначально икона была выносной: внизу видны три следа от
вилки, ручка которой позднее была отпилена. Время ее
возникновения - примерно сороковые годы XIV столетия, когда
при митрополите Феогнобте образовался круг живописцев,
ядро которого составляли приглашенные им столичные
византийские мастера.
558

Южная сторона иконостаса заканчивалась у мощей
святого митрополита Филиппа, где находился образ великомученика
Дмитрия Солунского, изображенного в рост. Считалось, что
икона писана на гробовой доске этого святого, которая была
принесена в 1197 году во Владимир, а оттуда в 1380 году в
Москву. Это бывшая храмовая икона владимирского Дмитриевского
собора, изображавшая небесного покровителя великого князя
Дмитрия Донского, который и привез ее в Москву в год
Куликовской битвы. Дмитрий Солунский считался также
покровителем всех воинов.
На северной стороне от царских врат первым стоял и
сейчас стоит киот, в котором помещалась особо почитаемая на Руси
святыня - Владимирская икона Богоматери.
Икона эта была чтимой во все времена. С перенесением в
столицу она постоянно находилась у царских врат,
неоднократно помогала в спасении города от врагов, служила
благословением для великих князей и царей во всех важнейших
событиях их жизни, принимала участие в избрании русских
первосвятите лей.
В Третьяковской галерее находится также интересная
икона XII века, писаная на одной доске, - образ Спаса Емману-
ила с архангелами Михаилом и Гавриилом в погрудном
изображении. В Успенском соборе висела над северной дверью
иконостаса.
Между северными алтарными вратами и вратами,
ведущими в Петропавловский придел, находилась древняя
греческая икона Господа Вседержителя на престоле с
благословляющей правой рукой и евангелием в левой. По преданию, она была
привезена из Греции во Владимир, а оттуда перенесена в
Москву при великом князе Василии Иоанновиче. На иконе была
надпись, говорящая о том, что Андрей Боголюбский имел
обычай брать этот образ в походы, и что он был с ним при победе над
казанскими булгарами. )
На северной стороне, около иконы Николы Зарайского,
помещался образ Пресвятой Троицы. По мнению искусствоведа
Т.В. Толстой, эта икона середины XIV века была написана,
видимо, для собора 1326 года. Вначале она находилась у царских
врат, рядом с Владимирской, потом в 1655 году ее перенесли в
конец местного ряда к северной стороне. Этот новый порядок
размещения икон в местном ряду иконостаса ввел по совету ан-
тиохийского патриарха Макария Никон, который старался во
всем следовать греческим обычаям.
557

Среди множества сюжетов, находящих свое воплощение в
различных иконах местных рядов иконостасов, сюжет Троицы
надо отметить особо. Ведь икона Андрея Рублева, написанная
для Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры и
помещавшаяся в местном ряду иконостаса этого собора - шедевр мирового
искусства и, пожалуй, самое известное произведение
древнерусской живописи*. На иконах Пресвятой Троицы обычно
изображаются три ангела, которые сидят за круглым столом на
фоне здания, Мамврийского дуба и горки. На столе - чаша с вином
и еда. Часто средний ангел протягивает руку к чаше. Внизу -
Авраам или юноша-слуга, закалывающий тельца. Могут быть
изображения Авраама и Сарры, подающих угощение; они же
могут находиться за столом среди ангелов.
Среди прочих икон этого сюжета, воплощающего идею
Троичности Божества, можно отметить две иконы. Одна -
"Троица ветхозаветная с бытием" XVI века, другая - кисти
иконописца Дмитрия Крашенинникова, XVII века. В двадцати трех
клеймах изображаются библейские сюжеты, начиная с первого
дня творения и кончая видениями Моисеем неопалимой
купины, а Иаковом - лествицы.
Другие изображения Троицы в ГТГ также, несомненно,
заслуживают внимания110. ч
ЦАРСКИЕ ВРАТА. ЕВАНГЕЛИСТЫ
Царские врата - это центральные двухстворчатые двери
иконостаса, ведущие в алтарь. Они делались из дерева,
расписывались определенными сюжетами и украшались чеканым
серебром.
Существуют два вида росписи царских врат. Первый вид:
наверху, в закругленной части врат, - сцена Благовещения,
причем архангел Гавриил изображается на левой половине
двери, а Богоматерь - на правой. Внизу в рост - Василий Великий
и Иоанн Златоуст. Был распространен в Новгороде и
прилегающих к нему землях. Второй вид: наверху - Благовещение, а
внизу четыре как бы самостоятельные иконы - изображения
четырех евангелистов. Они обычно писались в таком порядке: Иоанн
Богослов (слева вверху), Матфей (справа вверху), Лука (слева
внизу), Марк (справа внизу). Иоанн Богослов изображался с
Прохором на фоне горок на острове Патмос, остальные три
евангелиста - на фоне палат. Над евангелистами помещались их
* О "Троице" Рублева см. в главе "Великие иконописцы".
558

символы: Матфей - крылатый
человек, Марк - лев, Лука - телец, Иоанн —
орел. Объясняются символы
по-разному. Одни богословы говорят, что
это указание на Иисуса Христа,
который вочеловечился (изображается
человек), покорил врагов (лев), принес
себя в жертву за род человеческий
(телец) и вознесся на небо (орел). Другие
идут от содержания Евангелий. В
рукописи XVIII в. сказано кратко:
"Образ человека означает воплощение;
образ льва выражает царственное
действие; образ тельца показывает
священнодейственное и
священническое служение; образ орла означает
приосенениеСв. Духа".
МАТФЕЙ - мытарь, то есть
сборщик податей. Он собирал
пошлину, когда прошел мимо Иисус
Христос и позвал его за Собой. Матфей
пошел за Спасителем, пригласил Иисуса в свой дом, угощал
Учителя и Его учеников и слушал проповеди. Книжники и фарисеи
спросили Иисуса и Его учеников, отчего они едят и пьют с
грешниками и мытарями. Христос ответил, что врач нужен не
здоровым, а больным, и что Он пришел призвать к покаянию не
праведников, а грешников.
МАРК - известен по текстам деяний апостолов: он был
родственником Варнавы и сопровождал его и апостола Павла в
путешествии на Кипр и в Малую Азию. Его Евангелие создано в
50-70 гг. после Рождества Христова в Риме, рассчитано на
христиан языческого происхождения.
ЛУКА - грек, врач, живописец. Был участником многих
деяний апостола Павла, написал "Деяния апостолов". Его
Евангелие - самое поэтичное и художественное, он почти полностью
включил Евангелие Марка и обработал его.
ИОАНН - переработал первые три Евангелия, сделал упор
больше не на земной жизни Христа, а на Его духовном
наследии. Написал также "Откровения Иоанна Богослова", иначе
"Апокалипсис".
По ру^ко'пйси XVIII в. Иоанн Богослов - это старец
плешивый с длинной бородой, Матфей - старец с длинной бородой, Лу-
559

ка - не старый, кудрявый, с малой бородой, Марк - с проседью
в круглой бороде. "Царские врата" с изображением
Благовещения и четырех евангелистов из рублевского иконостаса
Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (1425-1427 г.) хранятся в
собрании музея монастыря.
Царские врата XVII века, вклад царя Михаила
Федоровича, находятся сейчас в соборе.
Царские врата XV века новгородской школы имеются в
собрании ГТГ.
Здесь между сценой Благовещения и изображениями
евангелистов помещены две сцены Евхаристии: на одной и на
другой Христос и шесть апостолов, причем направлены они не
как обычно к центру, а от центра.
Среди прочих изображений евангелистов надо отметить
икону "Лука, пишущий икону Богоматери" XVI века.
По преданию, Лука был живописцем, он первым еще при
жизни Богородицы изобразил Ее и получил благословение
Девы Марии111.
ПРОРОКИ
К пророкам - ветхозаветным праведникам и предсказателям,
провозвестникам воли Божией - относятся: Енох, Ной, Авраам,
Иаков, Моисей, цари Давид и Соломон, Илия, Елисей и др.
Особо выделяются четыре великих пророка: Исайя, Иеремия, Иезе-
кииль, Даниил, известные своими книгами. Кроме них, есть
еще книги двенадцати малых пророков; их имена: Амос,
Авдий, Осия, Иоиль, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония,
Аггей, Захария, Малахия. Последним из пророков был Иоанн
Креститель.
Слово "пророк" буквально означает "прорицатель", так
переводится древнееврейский термин "нави". Дополненные и
объединенные в сборники, речения пророков, были, видимо,
окончательно отредактированы в VI-V веках до н. э. и вошли в
Ветхий завет.
Пророки входят в четвертый ряд иконостасов русских
церквей - в так называемый пророческий чин, который ввел
Андрей Рублев при создании иконостаса Успенского собора
Владимира. В центре изображается Богоматерь Знамение,
слева и справа от нее пророки, обычно развернутые к центру. Но
если на доске три пророка, то средний может писаться в фас.
Наиболее древний пророческий чин, созданный в
двадцатые годы XV века, - в Троицком соборе Троице-Се^ргиевой лав-
560

ры112. Однако изображение Богоматери Знамение здесь
относится к XVIII веку. В этом иконостасе двенадцать пророков: с
левой стороны от Богоматери Соломон, Исайя, Иеремия,
Гедеон, Иезекииль, Аввакум, с правой - Моисей, Давид, Иоиль,
Иона, Иаков, Даниил. Изображения поясные, они объединены по
два на каждой доске.
В находящемся в ГТГ пророческом чине иконостаса
Успенского собора Большого Тихвинского монастыря -
шестнадцать пророков: Иезекииль, Елисей, Иоиль, Малахия, Гедеон,
Наум, Софония, Давид, Амос, Захария, Илия, Иессей, Соломон,
Михей, Исайя; иконы с изображением Даниила не хватает.
Обычно пророки - это старцы с различными видами бород:
Моисей - с проседью в редкой бороде, Давид - с круглой
короткой бородкой, Илия - с длинной седой бородой, Иезекииль - с
остроконечной бородой и так далее. Но некоторые пророки
изображаются молодыми: Соломон - юный, безбородый, такой же
Даниил, Аввакум, Захария (не путать с другим Захарией -
отцом Иоанна Предтечи, старцем с длинной бородой, в
священнической одежде).
Царя-пророка Даниила легко узнать по маленькой
шапочке на голове.
Один из самых древних пророков - МОИСЕЙ. Он жил за
тринадцать-пятнадцать веков до Рождества Христова.
Насыщенная драматическими событиями жизнь этого пророка,
воспитанного дочерью фараона, спасшего израильские племена от
египетского плена, получившего на горе Синай скрижали
завета от Бога, служила основой для многих произведений
изобразительного искусства.
В пророческом чине иконостаса Троицкого собора Троице-
Сергиевой лавры Моисей изображен по пояс, склоненным
вправо. Он с небольшой бородой, в левой руке держит развернутый
список, а правая в молитвенном жесте согнута перед грудью. На
нем коричнево-желтый гиматий и голубой с пробелами хитон.
Моисей изображается на иконах с сюжетом Преображения
Господня: вместе с пророком Илией он беседовал с Иисусом
Христом на горе Фавор во время его Преображения. Моисей
стоит слева от Христа со скрижалью в руках. К нему повернута
фигура Иисуса. Одна из самых ярких икон с этим сюжетом -
"Преображение" Феофана Грека, находящаяся в ГТГ.
С видением Моисея связан сюжет икон "НЕОПАЛИМАЯ
КУПИНА": Моисей пас стадо, когда увидел на горе Хориве
горящий, но не сгорающий куст. На иконах изображается Бого-
561

матерь с Младенцем на фоне зеленого и красного квадратов с
вогнутыми сторонами, означающих куст и пламя. Богоматерь
сравнивается с неопалимой купиной, это Ее символ по пророку
Моисею.
В иконах этого сюжета часто пишутся пророчества или
образные изображения пророчеств о Богоматери: по Моисею -
"неопалимая купина", по Даниилу - "гора нерукосечная", по
Иакову - "лестница небесная", по Иезекиилю - "врата".
В пророческом чине иконостаса Троицкого собора Троице-
Сергиевой лавры присутствуют также изображения четырех
великих пророков113.
ИСАЙЯ предстает старцем с бородой и длинными седыми
прядями волос. Правая рука его вытянута вперед, а в левой он
держит свернутый белый свиток. По иконописному
подлиннику Исайя "подобием стар и сед, брадою и волосы аки Илия
пророк, ризы пророческие... в руке свиток, а в нем написано: "Се
Дева во чреве зачнет и родит Сына, и нарекут Ему имя Емману-
ил, еже сказаемо, с нами Бог".
В этом же чине пророк Иеремия - старец с небольшой
круглой бородой: и он, и Иезекииль держат перед собой
развернутые списки, а царь-пророк Даниил изображен в маленькой
шапочке на голове. ^
С ДАНИИЛОМ связан сюжет иконы "Богоматерь Гора
нерукосечная". Она является иллюстрацией толкования
пророком Даниилом сна царя Навуходоносора на слова: "Аз видех
гору, от нея же отсечеся камень нерукосечный" (Дан 2). На иконе
изображается Богоматерь с Младенцем на престоле, в руках у
Нее - лестница (по видению Иакова) и камень.
На свитке в руках Даниила, при изображении его в
пророческом ряду или на отдельных иконах, пишется обычно:
..."гору разумну, от нея же отсечеся камень..." Прообраз Богоматери
по пророку Даниилу - "гора нерукосечная".
В русских иконах встречается сюжет "Даниил пророк во
рву львином", где Даниил изображается окруженный львами в
пещере с раскрытой книгой в руках. Наверху - пророк
Аввакум, несомый ангелом. На иконе запечатлена сцена из жития
святого, когда при персидском царе Дарий Даниил был брошен
в ров с голодными львами, но животные не тронули его.
В композицию "Страшного суда" также включена сцена с
этим пророком: "Видения пророка Даниила". Ангел
показывает Даниилу четырех зверей, которые символизируют царства,
долженствующие погибнуть: Вавилонское - медведь, Македон-
562

ское - грифон, Персидское - лев, Римское - рогатый зверь.
Даниил вместе с царями-пророками Давидом и Соломоном часто
присутствуют в композиции "Воскресение - Сошествие во ад".
Цари-пророки ДАВИД и СОЛОМОН изображаются в
иконах "Похвала Богородице", часто с моделями храма, который
они построили в Иерусалиме.
Образы Давида и Соломона есть в пророческом ряду
иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Давид - с
круглой короткой бородой, с развернутым свитком в руках;
Соломон, сын Давида, - без бороды, с темными кудрявыми
короткими волосами. В соответствии с иконописными традициями
эти цари-пророки всегда изображаются в царских венцах,
богато украшенных драгоценными камнями и жемчугом.
С Соломоном связан сюжет иконы "Премудрость созда
Себе дом". Она является иллюстрацией текста "Притчи
Соломоновы": "Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь..."
(гл. 9, 1-6). Изображается как бы земное воплощение
премудрости Божией - Богоматерь с Младенцем. Над ней на башне -
царь Соломон с раскрытым свитком.
Среди икон, изображающих пророков, следует обратить
внимание на икону XV века новгородской школы в собрании
ГТГ "Пророки Даниил, Давид, Соломон". Изображение погруд-
ное; Давид в центре в фас, слева - Даниил, справа - Соломон.
Давид и Соломон - в царских венцах, Даниил - в пророческой
шапочке с повязкой на лбу114.
Одними из величайших пророков, живших почти за
девять веков до Рождества Христова, были ИЛИЯ и его ученик
Елисей. По иконописному подлиннику Илия "подобием стар и
сед, власы космат, брада продолговата до персей и терхава, аки
праотца Авраама, на выи его платок, риза на нем милоть или
шуба, выворот мохнат козлий, исподь светлодикая празелень, в
руке свиток"... \
Икона Илии есть в проррческом ряду иконостаса придела
Успенского собора Большого Тихвинского монастыря, который
находится в ГТГ. Датируется XV-XVII веками.
Интересна икона "Илья Пророк" конца XIV-начала XV
века в собрании ГТГ. Изображение здесь поясное, руки Илия
держит перед грудью, в левой - свернутый свиток. Фон иконы
красный.
Среди других сюжетов наиболее распространены "Илия
Пророк в пустыне" и "Огненное восхождение Илии Пророка".
По житию Илия, обличающий язычников и призывающий к по-
563

каянию, в наказание за непослушание на три года послал на
землю засуху и голод, а сам в это время жил в сокровенном
месте у потока Хораф, где вороны приносили ему пищу. Эти
события и нашли свое отражение в сюжете "Илия Пророк в
пустыне". На иконах Илия изображается сидящим на фоне пещеры в
горах, а ворон несет ему еду.
<\<\CtlOfi ft
pi<<\ ид£~Ly TXd, 6 f^AXLCfWrt
*3o
tifUi rrr «JTT ^t<* ev-л f»^ /\4( y"ptW«.fcf-.
T
"ОГНЕННОЕ ВОСХОЖДЕНИЕ
ИЛИИ ПРОРОКА" - наиболее часто
встречающаяся композиция, в
которой рассказывается о том, как Илия
за свою ревностную службу Богу был
взят живым на небо. Его ученик
Елисей присутствовал при этом и вместе
с упавшей милотью (плащом) Илии
получил дар пророчества вдвое
больший, чем имел учитель. В верхней
части иконы на фоне огненного
вихря пишется колесница, запряженная
огненными конями, в ней - Илия.
Внизу Елисей принимает милоть
учителя. В верхнем правом углу
часто изображается сектор неба с
благословляющей рукой Бога115.
ПРАОТЦЫ
Пятый, верхний чин иконостасов
носит название праотеческого. Он как
бы представляет первоначальную ветхозаветную церковь,
начиная от Адама и кончая Законом Моисеевым, принятым им от
Бога. Само изображение этого ветхозаветного старца входит
уже в пророческий чин.
В центре праотеческого яруса до XVI века обычно помещался
образ Святой Троицы - явление трех ангелов Аврааму у дуба Мам-
врийского, как символ, первое откровение Триединого Бога. Со
второй половины XVI века и в XVII веке здесь появляется
композиция "Отечество", иначе называвшаяся Новозаветной Троицей,
также воплощение триединой сущности Божества. На этих иконах
изображаются на облаках Бог-Отец в виде старца с державой в
руке, Бог-Сын с крестом в руке и над ними Святой Дух в виде голубя.
По обыкновению на первых местах рядом с иконой
"Отечество" стояли Адам, Ева и их второй сын Авель, убитый старшим
564

братом Каином. За ними располагались прочие праотцы.
В XVI веке пророки и праотцы различались не строго, и в
некоторых праотеческих ярусах есть пророки Иоиль и Осия.
Изображение Евы также имеется не всегда.
В праотеческом чине иконостаса Троицкого собора Трои-
це-Сергиевой лавры находятся иконы: в середине - Бог Саваоф,
налево от него - Авель, Сиф, Исаак, Енос, Левий, Симеон, Ас-
сир, Вениамин, Иов, Лот; направо - Адам, Ной, Авраам, Иаков,
Сим, Иуда, Дан, Иосиф, Енох, Завулон.
Все праотцы обычно изображаются старцами, за
исключением Авеля - он молодой, безбородый. В руках у них -
развернутые свитки с соответствующими текстами, в которых
молитвенные обращения к Богу, нравоучительные изречения,
указания на важнейшие события из жизни праотцев116.
)

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
ЧАСТЬ I. ПРЕДАНИЯ РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ
Общие работы. - Голубинский Е.Е. История Русской
Церкви. М., 1904, т. I—II; - Денисов Л.И. Православные
монастыри Российской империи. М., 1908; - Зверинский В.
Монастыри Российской империи. СПб., 1887; - Карамзин Н.М. История
Государства Российского. М., 1988, кн. I-IV; - Карташев А.В.
Очерки по истории русской церкви. М., 1991, т. I—II; -
Православные русские обители. СПб., 1994, репринтное
воспроизведение издания 1910; - Прошин Г. Черное воинство. М., 1988; -
Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех
бывших в древности и ныне существующих монастырях и
примечательных церквах в России. М., 1852; - Святитель Дмитрий
Ростовский. Книга житий святых. М., 1913; - Русский
биографический словарь. СПб., 1901; - Соловьев СМ. История России с
древнейших времен. М., 1989-1991; - Федотов Г.П. Святые
Древней Руси. М., 1990.
О МОНАШЕСТВЕ И МОНАСТЫРЯХ
- Житие преподобного отца нашего Антония, описанное
св. Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих
странах. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1903; - Казанский П.С.
История православного монашества на Востоке. М., 1854; -
Кудрявцев Матфий, диакон. История православного монашества в
Северо-Восточной Руси со времен преподобного Сергия
Радонежского. М., 1881; - Лобачевский Стефан, священник. Свя-
тый Антоний Великий (его жизнь, писания и
нравственно-подвижническое учение). Одесса, 1906.
1.Норов Авраам. Путешествие по Египту и Нубии в 1834-
1836 гг. СПб., 1840, ч. II, с. 344-349.
2. Казанский. История православного монашества..., с. 23.
3. Памятники литературы Древней Руси. XI - начало
XII века. М., 1978, с. 359.
4. Там же.
5. Карташев. Очерки по истории русской церкви. Т. I,
с. 453-454.
6. Бураков Ю.Н. Под сенью монастырей московских. М.,
1991, с. 53, с. 83.
7. Православные русские обители, с. 2.
566

НА БЕРЕГАХ ДНЕПРА СЛАВУТИЧА
- Жизнеописания достопамятных людей земли Русской.
М., 1992 (Житие преподобного Антония Печерского. Житие
преподобного Феодосия Печерского. Сказание о Борисе и
Глебе); - Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII
века., М., 1978. (Житие Феодосия Печерского. Повесть
временных лет); - Памятники литературы Древней Руси. XII век. М.,
1978. (Киево-Печерский патерик); - Киев. Энциклопедический
справочник. Киев, 1986; - Килессо С.К. Киево-Печерская
лавра. М., 1975; - Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические
произведения литературы Древней Руси. М., 1979; - Титов
Ф.И. Путеводитель при обозрении Киево-Печерской лавры.
Киев, 1910.- Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990.
1. Предисловие Д.С. Лихачева к книге Федотова «Святые
Древней Руси», с. 5.
2. «Житие преподобного Антония Печерского» святителя
Дмитрия Ростовского помещено в книге «Жизнеописания
достопамятных людей земли Русской».
3. Предисловие Д.С. Лихачева к кн. «Памятники
литературы Древней Руси. XI - начало XII века», с. 17.
4. Лихачев. Великое наследие..., с. 46-47.
5. Федотов. Святые Древней Руси, с. 312.
6. Там же, с. 53.
ОБИТЕЛЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО И
СЕВЕРНЫЕ МОНАСТЫРИ
ПОСВЯЩЕННЫЙ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ. - Епифаний
Премудрый. Житие Сергия Радонежского. // "Древнерусские
предания XI-XVI в." М., 1982; - Жизнь и житие Сергия
Радонежского. М., 1991; - Житие и подвиги преподобного и богонос-
ного отца нашего Сергия Радонежского. М., 1991, репринт; -
Зайцев Б.К. Преподобный Сергий Радонежский. М., 1991; -
Ильин М.А. Загорск. Троице-Сергиев монастырь. М., 1971; -
Сергий Радонежский. М., 1991; - Троице-Сергиева лавра. М.,
1968; - Трофимов И.В. Памятники архитектуры Троице-Серги-
евой лавры. М., 1961; - Шамбинаго И.К. Повести о Мамаевом
побоище. СПб., 1906.
СВЯТЫЕ УЧЕНИКИ. - Бочаров Г., Выголов В. Кириллов.
Ферапонтово. Белозерск. М., 1979; - Житие преподобного отца
нашего Кирилла, игумена обители Пречистой Богородицы, ко-
567

торая на Белом море. // «Жизнеописания достопамятных
людей земли Русской». М., 1992; - Историческое описание
Московского Спасо-Андроникова монастыря. М., 1865; - Муравьев
А.Н. Русская Фиваида на Севере. СПб., 1855; - Поспелов М.
Благословение преподобного Сергия. // «Москва», 1990, № 10; -
Спасо-Андрониковский монастырь. М., 1972; - Успенский Н.
Кириллов Белозерский Успенский монастырь. Кириллов, 1897; -
Протоиерей Владислав Цыбин. Преподобный Сергий и русские
монастыри. // «Журнал Московской Патриархии», 1993, № 7.
ДЕЛО АФОНСКОГО ИНОКА. - Громов М.Н. Максим
Грек. М., 1983; - Житие преподобного отца нашего Максима
Грека. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1908; - Карамзин Н.М.
История государства Российского. М., 1989, т. VII, гл. III; -
Курбский Андрей. История о великом княжестве Московском. //
«Памятники литературы Древней Руси. II половина XVI в.» М.,
1986; - Покровский Н.Н. Судные списки Максима Грека и
Исаака Собаки. М., 1971; - Синицына Н.В. Максим Грек в России.
М., 1977; - Соловьев СМ. История России с древнейших
времен. М., 1960, кн. III, т. VI, гл. III.
1. Флоренский П. Троице-Сергиева лавра и Россия. //
«Жизнь и житие Сергия Радонежского», с. 273.
2. Зайцев. Преподобный Сергий Радонежский, с. 119.
3. Там же.
4. Житие и подвиги..., с. 146-147.
5. Там же.
6. Флоренский П. Троице-Сергиева лавра и Россия. //
«Жизнь и житие Сергия Радонежского», с. 281-282.
7. Там же.
8. Там же, с. 276.
9. Зайцев. Преподобный Сергий Радонежский, с. 120.
10. Ратшин. Полное собрание исторических сведений о
всех монастырях..., с. 208.
11. Федотов. Святые Древней Руси, с. 159.
12. Там же, с. 160.
13. Муравьев. Русская Фиваида..., с. 362.
14. Памятники литературы Древней Руси. II пол. XVI в.,
с. 262.
15. Громов. Максим Грек, с. 24.
16. Карамзин. История..., т. VII, гл. III.
17. Покровский. Судные книги..., с. 122.
18. Там же, с. 121.
19. Житие... Максима Грека, с. 65.
568

20. Там же, с. 36.
21. Там же, с. 38.
22. Там же, с. 40.
23. Там же, с. 43.
24. Громов. Максим Грек, с. 42.
25. Житие... Максима Грека, с. 48.
СОЛОВЕЦКИЕ ОСТРОВА
НА САМОМ СЕВЕРЕ, В БЕЛОМ МОРЕ - Жизнеописания
достопамятных людей земли Русской. М., 1992. (Житие и
подвиги преподобного и богоносного отца нашего игумена Зоси-
мы, основателя Соловецкого монастыря, с. 147-159. Житие и
подвиги преподобного Савватия Соловецкого, с. 160-165); -
Богуславский Г.А. Острова Соловецкие. Архангельск, 1966; -
Досифей, архимандрит. Географическое, историческое и
статистическое описание ставропигиального первоклассного
Соловецкого монастыря. М., 1836, ч. I—II; - Мелетий,
архимандрит. Историческое описание ставропигиального
первоклассного Соловецкого монастыря. М., 1881; - Соловецкие острова.
Л., 1969.
«БЛАГОСЛОВЛЯЮТ ДОБРЫХ НА ДОБРОЕ» -
Начертание жития св. Филиппа П. М., 1860; - Сказание о житии св.
Филиппа, митрополита Московского. М., 1869; - Федотов Г.П.
Святой Филипп, митрополит Московский. М., 1991.
ПРОРИЦАТЕЛЬ АВЕЛЬ. - Иванов А.П. Соловецкая
монастырская тюрьма. Соловки, 1927; - Колчин М.А. Ссыльные и
заточенные в острог Соловецкого монастыря в XVI - XIX в. М.,
1908; - Предсказатель монах Авель. Житие его и страдания. //
«Русская старина», 1875, февраль; - Пругавин А.С.
Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. М., 1905; - Розанов Н.П.
Предсказатель монах Авель в 1812-1826 гг. // «Русская
старина», 1875, апрель.
«ФИЛОСОФ И МАТЕМАТИК, СВЯЩЕННИК И
БОГОСЛОВ» . - Флоренский П. Де-гам моим. Воспоминания прошлых
дней. М., 1992; - Флоренский П. Иконостас. СПб., 1993; -
Флоренский П. Особенное. Из воспоминаний. М., 1990; -
Флоренский П. Собрание сочинений, т. I. Статьи по искусству. Париж,
1985; - Флоренский П. У водоразделов мысли. Новосибирск,
1991; - Бычков В.В. Эстетический лик бытия (Умозрения
Павла Флоренского). М., 1990; - Волков О.В. Погружение во тьму.
М., 1992; - Воронкова Л.П. В поисках истины и красоты
(Культурология П.А. Флоренского). М., 1992; - Журнал Московской
569

Патриархии. 1982, № 4 (Иеродиакон Андроник (Трубачев).
Основные черты личности* жизнь и творчество священника Павла
Флоренского., с. 12-20; Никитин А. Памяти священника
П. Флоренского, с. 10-12; Архимандрит Иннокентий. О
творческом пути священника П.Флоренского, с. 65-77); -
Солженицын А.И. Архипелаг ГУЛАГ. М., 1989; - Эстетические
воззрения П.Флоренского. М., 1991; - Ширяев Б. Неугасимая
лампада. М., 1991.
1. Житие... Савватия Соловецкого.// «Жизнеописание
достопамятных людей земли Русской», с. 160-165.
2. Житие и подвиги... игумена Зосимы...//
«Жизнеописания достопамятных людей земли Русской», с. 147-159.
3. Цит. по кн.: Федотов. Святой Филипп..., с. 46.
4. Начертание жития св.Филиппа..., с. 44.
5. Федотов. Святой Филипп..., с. 53.
6. Этот эпизод по-разному передают различные авторы в
Житиях св. Филиппа. Рассказывают о нем и немцы-опричники
Таубе и Крузе, писавшие свои воспоминания через четыре года
после знаменитого диалога. Живописно повествует о
столкновении царя и святителя в своем историческом труде Н.М.
Карамзин. ;
7. «Русская старина», 1875, февраль, с. 417.
8. Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с
сектантством, с. 33.
9. Иванов. Соловецкая монастырская тюрьма, с. 13.
10. Там же, с. 23.
11. Колчин. Ссыльные и заточенные..., с. 24.
12. Там же, с. 158.
13. Флоренский. Вопль крови. Слово в неделю
крестопоклонную 12 марта 1906 г. в храме Московской Духовной
академии. // Кравец С.А. «О красоте духовной», с. 52.
14. Булгаков С. Священник о.Павел Флоренский. //
«Флоренский. Собрание сочинений», т. I, с. 10.
15. Там же, с. 7.
16. Там же, с. 11.
17. Там же, с. 10.
18. Флоренский. Троице-Сергиева лавра и Россия //
«Жизнь и житие Сергия Радонежского». М., 1991, с. 285.
19. Там же, с. 274.
20. Флоренский. У водоразделов мысли, с. 21.
21. Особенное. Из воспоминаний П.Флоренского, с. .8.
22. Ширяев. Неугасимая лампада, с. 17-18.
570

23. Там же, с. 30.
24. Там же, с. 31.
25. Булгаков. Священник П.Флоренский. //
«Флоренский. Собрание сочинений», т. I, с. 18.
26. Флоренский. Воспоминания прошлых лет, с. 409.
27. Там же, с. 438.
28. Булгаков С. Священник П.Флоренский. //
«Флоренский. Собрание сочинений...», т. I, с. 16.
29. Там же, с. 13.
НА СЕМИ ХОЛМАХ МОСКОВСКИХ
Общие работы. - Бураков Ю.Н. Под сенью монастырей
московских. М., 1991; - Кондратьев И.К. Седая старина. М.,
1893; - Паламарчук П. Сорок сороков. М., 1992; - Памятники
архитектуры Москвы. Кремль. Китай-город. Центральные
площади. М., 1982; - Тихомиров М.Н. Древняя Москва. М., 1947.
ЧУДО МИТРОПОЛИТА АЛЕКСИЯ. - Житие иже во
святых отца нашего Алексия, митрополита Киевского,
Московского и всея России Чудотворца. М., 1896; - Московский
кафедральный Чудов монастырь. Свято-Троицкая Сергиева лавра,
1896.
КНЯГИНЯ ЕВДОКИЯ, ЖЕНА ДМИТРИЯ ДОНСКОГО. -
Пшеничников А., свящ. Краткое историческое описание
первоклассного Вознесенского девичьего монастыря в Москве. М.,
1894; - Сказ о блаженной Евдокии. // «Полное собрание
русских летописей» (ПСРЛ), т. 21, «Степенная книга царского
родословия». СПб., 1908, ч. I, с. 513-541; — Слово о житии и
преставлении великого князя Дмитрия Иоанновича, царя
русского. // «ПСРЛ», т. II. «Патриаршая или Никоновская
летопись». М., 1965, с. 46-70.
ПЕРВЫЙ МОСКОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ. - Даниил,
архимандрит. Даниловский мужской монастырь. М., 1898; - Эко-
номцев И. Ставропигиальны]и Данилов монастырь в Москве //
«Журнал Московской патриархии», 1983, № 9.
В ЧЕСТЬ ДОНСКОЙ ИКОНЫ БОГОМАТЕРИ. - Аренкова
Ю.И., МеховаГ.И. Донской монастырь. М., 1971; -Донской
монастырь. Методические рекомендации к экскурсиям. М., 1988; -
Забелин И. Историческое описание Донского монастыря. М.,
1893.
НОВАЯ ДЕВИЧЬЯ ОБИТЕЛЬ В ИЗЛУЧИНЕ МОСКВЫ-
РЕКИ. - Новодевичий монастырь. М., 1988; - Новодевичий мо-
571

настырь. Путеводитель. М., 1974; - Овсянников Ю.М.
Новодевичий монастырь. Мм 1968.
1. Карамзин. История..., т. IV, гл. XI.
2. Житие... Алексия..., с. 69.
3. Московский... Чудов монастырь, с. 50.
4. Нестор, епископ Камчатский. Расстрел
Московского Кремля. М., 1917. Цит. по кн.: «Сорок сороков», т. I,
113-114.
5. ПСРЛ, т. 21,ч. II, с. 408.
6. Там же, с. 410.
7. Перевод Д.С. Лихачева.
8. Кондратьев. Московский Кремль, с. 84.
9. Настольная книга священнослужителя. М., 1979, т. 3,
с. 532, 7 июля.
10. ПСРЛ, т. XI, СПб., 1897, с. 116-117.
11. Тихомирова К.Г. Героические сказания в
древнерусской живописи. // «Древнерусское искусство. Художественная
культура Москвы». М., 1970, с. 7-28.
12. Павловский А.А. Всеобщий иллюстрированный
путеводитель по монастырям и святым местам Российской империи.
М., 1907, с. 362;
13. ПСРЛ, т. 21,ч.1, с: 300.
14. Там ?ке, с. 296.
15. Там же, с 297.
16. Там же, с. 297.
17. Там же, с. 296.
18. Там же, с. 298.
19. Там же.
20. Московский Новоспасский монастырь. М., 1993,
репринт, с. 11.
21. Козлов В. Вакханалия. // «Журнал Московской
патриархии», 1991, № 5, с. 50.
22. Акафистник. М., Г989, т. I, с. 145.
23. ПСРЛ, т. 14, СПб., 1910, ч. I, с. 12.
24. Покров Пресвятой Девы Богородицы над Россией. М.,
1843, с. 99.
25. Царственная книга. СПб., 1769, с. 236.
26. Забелин. Историческое описание... Донского
монастыря, с, 3-4, прим. 3.
27. Временник Ивана Тимофеева. М.-Л., 1951, с. 202.
28. ПСРЛ, т. 14, ч. I, с. 13.
29. Там же.
572

30. Там же, с. 11.
31. Забелин. Историческое описание... Донского
монастыря, с. 6, прим. 7.
32. ПСРЛ, т. 14, ч. I, с. 43.
33. Покров Пресвятой Девы Богородицы..., с. 101; Буха-
рев И. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. М., 1901,
с. 101-102.
34. Антонова, Мнева. Каталог древнерусской живописи...,
т. I, с. 255-257, № 216, ил. 173-175.
35. Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961, с. 64,
ил. 55-58.
36. Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М.,
1988, с. 265.
37. Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. М., 1966,
с. 93.
38., Вздорнов. Феофан Грек, с. 265; Антонова,
Мнева. Каталог древнерусской живописи, т. I, с. 261-262.
№220.
39. Аренкова, Мехова. Донской монастырь, с. 7.
40. Временник Ивана Тимофеева, с. 208.
41. Забелин. Историческое описание... Донского
монастыря, с. 9.
42. Там же, с. 10-11.
43. Там же, с. 26.
44. Там же, с. 115-116. «Грамота архимандрита Никона».
45. Бантыш-Каменский Д. Житие преосвященного
Амвросия. М., 1813. Цит. по кн.: «Забелин. Историческое описание...
Донского монастыря», с. 34.
46. Сказание Авраамия Палицына. М.-Л., 1955.
С. 251.
47. Там же, с. 252.
48. Новодевичий монастырь, 1974, с. 5.
49. Карамзин. История..., т. VII, гл. 2, прим. III.
50. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в
Россию в половине XVII века, описанное его сыном
архидиаконом Павлом Алеппским. М., 1898, вып. 3, с. 166.
51. Соловьев. История России..., кн. VII, т. XIV, гл. 2,
с. 437.
52. Там же, кн. VII, т. XIV, гл. 2, с. 452.
53. Там же, с. 539, прим. 188 на с. 634.
54. Там же, с. 545.
55. Новодевичий монастырь, 1974, с. 223-225.
573

В НОВГОРОДСКОЙ ЗЕМЛЕ
Общие работы. - Дмитриев Л.А. Житийные повести
русского Севера как памятники литературы XIII-XVII вв. Л.,
1973; - Древнерусское искусство. Художественная культура
Новгорода. М., 1968; - Каргер М. Новгород. Л., 1980; -
Лазарев В.Н. Искусство Новгорода. М.-Л., 1947; - Лихачев Д.С.
Новгород Великий. М., 1959; - Макарий, архимандрит.
Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его
окрестностях. М., 1860, ч. I—II; - Новгород. К 1100-летию города.
М., 1964; - Новгородская первая летопись старшего и младшего
изводов. М. -Л., 1950; - Памятники литературы Древней Руси.
XIV - середина XV в. М., 1981; - Памятники старинной русской
литературы. СПб., 1860, вып. I; - Полное собрание русских
летописей (ПСРЛ), т. 3. Новгородские первая, вторая, третья
летописи. СПб., 1841; - ПСРЛ, т. 4, Новгородская четвертая
летопись. СПб., 1849; - Порфиридов Н.Г. Древний Новгород. М.-Л.,
1947; - Толстой М. Святыни и древности Великого Новгорода.
М., 1862.
ПРИПЛЫВШИЙ НА КАМНЕ. - Житие преподобного
Антония Римлянина, новгородского чудотворца. Новгород, 1862.
У ИСТОКОВ ВОЛХОВА. - Ключарев Валентин,
иеромонах. Юрьев Новгородский первоклассный монастырь.
Новгород, 1893.
В ЧЕСТЬ ТИХВИНСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ. -
Борин В. Древняя история Тихвинской иконы Божьей Матери и
храмоздательства в честь ея. М., 1901; - Историко-статистичес-
кое описание первоклассного Тихвинского Богородицкого
большого мужского монастыря, состоящего Новгородской епархии
в городе Тихвине. СПб., 1859; - Описание Тихвинского
Богородицкого большого первоклассного монастыря. Новгород, 1898; -
Тихвинские монастыри. СПб., 1854.
НА ХУДОМ МЕСТЕ. -* Житие и чудеса преподобного и бо-
гоносного отца нашего Варлаама Хутынского, новгородского
чудотворца. Новгород. 1883; - Токмаков И. Историко-археоло-
гический очерк Хутынского Варлаамиева Спасо-Преображен-
ского монастыря. М., 1892.
ЮРОДИВЫЙ ИЗ КЛОПСКОГО МОНАСТЫРЯ. -
Дмитриев Л.А. Повести о житии Михаила Клопского. М.-Л., 1958; -
Изборник. М., 1969. (Житие Михаила Клопского, с. 414-430);
— Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина
XV века. М., 1982. (Житие Михаила Клопского, с. 334-349).
574

1. Толстой. Святыни ..., с. 156, прим. 23.
2. Каргер. Новгород, с. 177-178.
3. Филимонов Г.Д. Древнейшие западные эмали в
России, приписываемые Антонию Римлянину и Андрею Боголюб-
скому. // «Вестник общества древнерусского искусства», 1874,
№ 4, с. 21-34.
4. ПСРЛ, т. 3, с. 5.
5. Там же, с. 214.
6. Новгородская первая летопись, с. 24.
7. Макарий. Археологическое описание..., ч. II, с 96;
Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 47-48, № 1, ил. 17,18.
8. Памятники литературы Древней Руси. XIV - сер. XV в.,
с. 448-453.
9. Там же, с. 454-462.
10. Там же, с. 463-467.
11. Карпович Е.П. Архимандрит Фотий - настоятель
Новгородского Юрьева монастыря. // «Русская старина», 1875,
июль, август.
12. Борисов Н. Князь А.Н. Голицын и архимандрит
Фотий. // «Русская старина», 1882, март.
13. Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. М., 1947,
т. П. ч. I, с. 497.
14. Там же, с. 499.
15. Каргер. Новгород, с. 189.
16. Покров Пресвятой Богородицы..., с. 111.
17. Там же, с. 149.
18. Жития святых святителя Дмитрия Ростовского, июнь,
с. 585-586.
19. ПСРЛ, т. 3, с. 267-273.
20. Там же, с. 270.
21. Там же, с. 272.
22. Тихвинские монастыри, с. 117-118.
23. ПСРЛ, т. 3, с. 273.
24. Покров Пресвятой Богородицы..., с. 147.
25. Там же, с. 14§Г^
26. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 322.
27. Киселев А. Чудотворные иконы Божьей Матери в
русской истории. М., 1992, с. 49.
28. Бухарев. Чудотворные иконы..., с. 63.
29. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 2, с. 67 № 421; с. 106
№ 489; с 224 № 646; с. 331 № 804 ил. 117.
30. Там же, с. 452 № 969 ил. 159.
575

31. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля,
М., 1979, с. 39.
32. Сказание о Тихвинской иконе Богоматери.
Воспроизведение части рукописи. Общество любителей древнерусской
письменности. XXXVIII. СПб., 1892.
33. Цит. по кн.: Лихачев. Новгород Великий, с. 78.
34.ПСРЛ,т. 3,с.211.
35. Лихачев. Новгород Великий, с. 79.
36. ПСРЛ, т. 3, с. 212.
37. Лихачев. Новгород Великий, с. 80.
38. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля.
М., 1979, с. 36, 39.
39. ПСРЛ, т. 3, с. 241-242.
40. Лихачев. Новгород Великий, с. 90.
41. ПСРЛ, т. 4, ч. I. Л., 1925, с. 460.
42. ПСРЛ, т. 3, с. 244.
43. Памятники литературы Древней Руси. Конец XV-
первая половина XVI в. М., 1984, с. 416-421.
44. ПСРЛ, т. 3, с. 244-245.
45. Памятники литературы Древней Руси. Конец XV-
первая половина XVPb., с. 724.
46. Памятники литературы Древней Руси. Вторая
половина XV в., с. 618.
47. Там же, с. 621.
48. Янин В.Л. К вопросу о происхождении Михаила Клоп-
ского. // «Археологический ежегодник за 1978». М., 1979.
49. Памятники литературы Древней Руси. XIV-середина
XV в., М., 1981, с. 165-169.
50. Толстой. Святыни и древности Великого Новгорода,
с. 204, 206.
НА СУЗДАЛЬСКОЙ ЗЕМЛЕ
Общие работы. - Гернет М.Н. История царской тюрьмы.
Ч. 1-5. М., 1960-1961; - Пругавин А.С. В казематах. СПб.,
1909; - Пругавин А.С. Монастырские тюрьмы. М., 1906.
«РЕЛИГИОЗНАЯ БАСТИЛИЯ». - Воронин Н. Владимир.
Боголюбово. Суздаль. Юрьев-Польской. М., 1983; - Житие
преподобного Евфимия, священнослужителя Суздальского. СПб.,
1904; - Курганова Н.М. Надгробные плиты из усыпальниц кн.
Пожарских и Хованских в Спасо-Евфимьевском монастыре в
Суздале. // «Памятники культуры. Новые открытия. 1993».
576

М., 1994; - Сахаров Л. Историческое описание Суздальского
первоклассного Спасо-Евфимьевского монастыря. Владимир,
1878; - Толстая А.А. Личные впечатления и воспоминания. //
«ВестникЕвропы», 1905, апрель.
НЕЛЮБИМЫЕ ЦАРСКИЕ ЖЕНЫ. - Благоверная
великая княгиня Соломония (Сабурова) во иночестве Софья.
Владимир, 1900; - Голиков И.И. Деяния Петра Великого. Т. 6. М.,
1838; - Корб И.Г. Дневник поездки в Московское государство...
(1698-1699). СПб., 1906; - Письма и бумаги императора Петра
Великого. Т. 1. СПб., 1889; - Соловьев СМ. История России с
древнейших времен. М., 1960, кн. VII, т. 14; кн. IX, т. 17-18;
кн. X; - Устрялов Н. История царствования Петра Великого.
СПб., 1859, т. VI.
1. Житие... Евфимия, с. 11.
2. Там же, с. 47.
3. Там •ке. с. 76.
4. Там же, с. 82.
5. Курганова. Надгробные плиты..., с. 396.
6. Историческое описание Спасо-Евфимьевского
монастыря, с. 71.
7. Там же, с. 73.
8. Пругавин. В казематах, с. 226.
9. «Вестник Европы», 1905, апрель, с. 618.
10. Воронин. Владимир..., с. 196.
11. Там же, с. 197.
12. Там же, с. 198.
13. Письма и бумаги Петра Великого, т. I, с. 11-12.
14. Устрялов. История царствования Петра Великого,
т. II, с. 403.
15. Там же, т. III, с. 188.
16. Письма и бумаги Петра Великого, т. 1, с. 700.
17. Корб. Дневник, с. 88.
18. Там же, с. 96.
19. Устрялов. История царствования Петра Великого,
т. IV, с. 152. ^-^
20. Там же, с. 153.
21. Голиков. Деяния Петра Великого, т. VI, с. 50-51.
22. Соловьев, кн. IX, с. 159-160.
23. Там же, с. 176.
24. Устрялов. История царствования Петра Великого,
т. VI, с. 209.
25. Там же, с. 210.
577

26. Соловьев. История..., кн. IX, с. 186.
27. Там же.
28. Там же, кн. X, с. 124.
29. Там же, кн. X, с. 128.
30. Там же, кн. X, с. 131, 154.
НА ПСКОВЩИНЕ
Общие работы. - Достопримечательности Псковской
области. Л., 1987; - История княжества Псковского. Киев. 1831,
ч. I—III; - Земля Псковская. Памятники древнерусского
зодчества. Л., 1972; - Псковский государственный объединенный ис-
торико-архивный и художественный музей-заповедник. М.,
1981; - Псковские летописи. М.-Л., 1941-1955, вып. 1-2; -
Толстой М. Святыни и древности Пскова. М., 1861.
СЕВЕРНЫЙ ПЕЩЕРНЫЙ МОНАСТЫРЬ - Аполлос
(Беляев). Первоклассный Псково-Печерский монастырь. Остров.
1893; - Ириней (Клементьевский). Повесть о начале и
основании Печерского монастыря. Псков, 1849; - Повесть о прихож-
дении Стефана Батория на град Псков. М.-Л., 1952. Она
«Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XVI в.».
М., 1986, с. 400^-477; - Псково-Печерский монастырь. СПб.,
1860; - Псково-Печерский Успенский монастырь. М., 1988.
ПОСЛЕДНИЙ ПРИЮТ ПОЭТА - Болховитинов Е.
Описание Святогорского Успенского монастыря. Дерпт, 1821; - Гей-
ченко С.С. Завет внуку: новеллы о Михайловском. М., 1986;
Пушкиногорье. М., 1981; У Лукоморья. Л., 1977; - Гордин
A.M. Пушкин в Михайловском. Л., 1989; Пушкин в Псковском
крае. Л., 1970; - Последний год жизни Пушкина
(воспоминания, дневники). М., 1988; - А.С. Пушкин в воспоминаниях
современников. Ч. I—II. М., 1974; - Пушкинские места.
Путеводитель, ч. I, М., 1988; - Савыгин A.M. Пушкинские горы. М.,
1978.
1. Толстой. Святыни и древности Пскова, с. 98-99.
2. Первоклассный Псково-Печерский монастырь, с. 3.
3. Псковские летописи, ч. I, с. 101.
4. Там же.
5. Первоклассный Псково-Печерский монастырь, с. 12.
6. Карамзин. История..., т. IX, гл. V.
7. Там же, прим. 5i30.
8. Псковские летописи, ч,. I, с. 120-121.
9. Журнал Московской патриархии. 1974, № 1, с. 13.
10. Аполлос. Псково-Печерский монастырь, с. 48.
578

11. Последний год жизни Пушкина, с. 586. Из дневника
А.В. Никитенко.
12. Там же, с. 585.
13. Там же, с. 591. Письмо А.И. Тургенева А.И. Нефедье-
вой.
14. Из стихотворения «Брожу ли я вдоль улиц шумных»,
1829 г.
15. Псковские летописи, ч. II, с. 248; Описание святогор-
ского Успенского монастыря, с. 1-7.
16. Гейченко. У Лукоморья, с. 137.
17. Там же, с. 143.
18. Там же, с. 177.
19. Там же, с. 147.
20. Пушкин. Полное собр. сочинений , т. 3, с. 242.
ЧАСТЬ II
ПРЕДАНИЯ О РУССКИХ ИКОНАХ
Общие работы. - Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог
древнерусской живописи Государственной Третьяковской галереи.
Т. 1-2. М., 1963; - Бухарев И. Чудотворные иконы Пресвятой
Богородицы. СПб., 1871; -Карамзины.М. История государства
Российского. М., 1988. Репринтное воспроизведение издания
1842 г.; - Лазарев В.Н. Русская иконопись. М., 1983; - Лазарев
В.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966; - Лазарев В.Н.
Феофан Грек и его школа. М., 1961; - Настольная книга
священнослужителя. М., 1979, т. 2, 3; - Сказание о земной жизни
Пресвятой Богородицы. М., 1904; - Снессорева С. Земная жизнь
Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее
икон. СПб., 1894; - Толстая Т.В. Успенский собор Московского
Кремля. М., 1979.
ГЛАВНАЯ РУССКАЯ СВЯТЫНЯ
1. Успенский А.И. Владимирская икона Богоматери в
московском Успенском соборе^М., 1902, с. 11.
2. Степенная книга. // ПСРЛ, т. 21. ч. 1. СПб., 1908,
с. 192, 193. .
3. Карамзин Н.М. История... т. 2, гл. XV.
4. Ключевский В.О. Сказание о чудесах Владимирской
иконы Божьей Матери. СПб., 1878, с. 32.
5. Густинская летопись. ПСРЛ, т. 2. СПб., 1843, с. 303.
6. Ключевский. Сказание..., с. 29-30.
7. Там же, с. 32.
579

8. Анисимов А.И. Владимирская икона Богоматери.
Прага, 1928, с. 14.
9. Сказание о чудотворной иконе Богоматери, именуемой
Владимирской. М., 1849, с. 43.
10. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 665.
11. Забелин И. Следы литературного труда Андрея
Боголюбского. // «Археологические известия и заметки», 1895,
№ 2-3, с. 37-49; Москва в ее прошлом и настоящем. М., 1909,
т. 1, с. 52-56; Повесть об убийстве Андрея Боголюбского. //
«Повести Древней Руси». Л., 1983, с. 336-342.
12. Анисимов. Владимирская икона..., с. 16.
13. Ипатьевская летопись. // ПСРЛ, т. 2, с. 117.
14. Карамзин. История..., т. 3, гл. VIII.
15. Анисимов. Владимирская икона..., с. 17.
16. Степенная книга. // ПСРЛ, т. 21, ч. II, с. 429.
17. Там же.
18. Шамбинаго С.К. Повести о Мамаевом побоище. СПб.,
1906, с. 13.
19. Успенский. Владимирская икона..., с. 4.
20. Там же,
21. Анисимов. Владимирская икона..., с. 19.
22. Там же, с. 19-20.
23. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 471.
24. Сказание..., с. 35.
25. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 471,
345-346, с. 759-760.
26. Сказание..., с. 36.
27. Сказание..., с. 37; Царственная книга. СПб., 1769,
с. 83; Карамзин. История..., т. 8, гл. I—II.
28. Карамзин. История..., т. 8, гл. П.
29. Карамзин. История..., т. 8, гл. III; Царственная книга,
с. 137-141.
30. Сказание..., с. 38-39.
31. Карамзин. История..., т. 8, гл. II.
32. Царственная книга, с. 221-222.
33. Там же, с. 321-328.
34. Сказание..., с. 40.
35. Карамзин. История..., т. 9, гл. II; Амвросий. История
Российской иерархии. М., 1807, т. VI, с. 54; Житие святителя
Филиппа, митрополита Московского. М., 1896, с. 22.
36. Житие святителя Филиппа..., с. 30-31.
37. Там же.
580

38. Карамзин. История..., т. XI, гл. I, прим. 4; Сказание
АвраамаПалицына. РИБ, т. 13, СПб., 1891, с. 476-477.
39. Повесть князя Ивана Михайловича Катырева-Ростов-
ского, РИБ, т. 13, с. 652.
40. Сказание о Гришке Отрепьеве. ПСРЛ, т. 13, с. 732;
Карамзин. История..., т. XI, гл. III, прим. 144.
41. Дмитриевский А. Архиепископ Елассонский Арсений
и мемуары его из русской истории. Киев, 1899.
42. Сказание Авраамия Палицына. РИБ, т. 13, с. 247.
43. Барсов Е.В. Древнерусские памятники священного
венчания царей на царство. М., 1883, с. 94.
44. Древняя Российская вивлиофика. СПб., 1891, ч. I,
с. 122-134.
45. Снегирев И. Очерки жизни московского архиепископа
Августина. М., 1848.
46. Большой Успенский собор в Москве. М., 1896.
47. Храм Христа Спасителя в Москве. М., 1889;
Историческое описание построения в Москве храма во имя Христа
Спасителя. М., 1869; Ко дню освящения храма Христа Спасителя в
Москве. М., 1883.
48. Храм Христа Спасителя..., с. 104-105.
49. Антонова В.И., МневаН.Е. Каталог древнерусской
живописи Государственной Третьяковской галереи. М., 1963, т. 1,
с. 58-64.
50. Анисимов. Владимирская икона..., с. 22.
51. Там же, с. 28.
52. Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. Древнейшая
песнь материнства. М., 1966, с. 221.
53. Государственная Оружейная палата Московского
Кремля. М., 1988, с. 49-50.
54. Там же, с. 53-54.
55. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 1, с. 58-64.
56. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля.
М., 1979, с. 37-42. ^_^
57. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 1, с. 411-412.
58. Там же, т. 2, с. 293.
59. Там же, т. 2, с. 361.
60. Грабарь. О древнерусском искусстве, с. 221.
НОВГОРОДСКОЕ ЗНАМЕНИЕ
1.Карамзин Н.М. История государства Российского, т. 3,
гл. 1.
581

2. Жития святых Российской церкви. СПб., 1855,
сентябрь. Житие св. Иоанна, архиепископа Новгородского,
с. 47-70.
3. ПСРЛ, т. 3. СПб., 1841, с. 211.
4. ПСРЛ, т. 21. Степенная книга царского родословия,
ч. 1. СПб., 1908, с. 237-239.
5. Тихомиров П.И. Кафедра новгородских святителей.
Новгород, 1891, ч. 1, с. 84.
6. Макарий, архиепископ. Археологическое описание
церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860,
ч. 2, с. 58-60.
7. ПСРЛ, т. 3, с. 85.
8. Там же, с. 275.
9. Тихомиров М.Н. Историческое описание Новгородского
Знаменского собора. Новгород, 1889, с. 11.
10. ПСРЛ, т. 3, с. 90, 133, 230.
11. Там же, с. 244-245.
12. Там же, с. 258.
13. Там же, с. 257.
14. Там же, с. 262-263.
15. Там же, с. 265.
16. Тихомиров. Историческое описание..., с. 15-16.
17. Там же, с. 17.
18. Лазарев В.Н. Русская иконопись. М., 1983, с. 38, 166,
ил. 13.
19. Тихомиров. Историческое описание..., с. 45.
20. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской
живописи Государственной Третьяковской галереи. М., 1963, т. 1,
с. 51-54, ил. 3-6.
21. Тихомиров. Историческое описание..., с. 46.
22. Там же, с. 46-47.
23. Там же, с. 52.
24. Лазарев. Русская иконопись..., с. 241.
25. Там же, с. 241-242.
26. Лихачев Д.С. Идеологическая борьба Москвы и
Новгорода в XIV-XV веках. // «Исторический журнал». 1941, № 6, с. 47.
27. Алпатов М.В. Вариант иконы «Битва новгородцев с суз-
дальцами». // «Памятники культуры. Новые открытия.
Письменность. Искусство. Археология. Ежегодник. 1975». М., 1976, с. 212.
28. Анисимов А.И. Этюды о новгородской иконописи. //
«София», 1914, № 5, с. 8.
29. Там же, с. 13.
582

ПОД ПОКРОВОМ БОГОМАТЕРИ
1. Толстой Л.Н. Война и мир. Т. 3, ч. 2, гл. XXI.
2. Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы...,
с. 249.
3. Покров Пресвятой Девы Богородицы над Россией. М.,
1843, с. 26-31.
4. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 643-644.
5. Жития святых святителя Дмитрия Ростовского. М.,
1913, июнь, с. 597-598.
6. Бухарев И., протоиерей. Чудотворные иконы
Пресвятой Богородицы, с. 87-89; Киселев А. Чудотворные иконы
Божьей Матери в русской истории. М., 1992, с. 35.
7. Снессорева. Земная жизнь Пресвятой Богородицы...,
с. 349.
8. Благовещенский собор Московского Кремля. К
500-летию уникального памятника. Авторы-составители И.Я.
Качалова, Н.А. Маясова, Л.А. Щенникова. М., 1990, с. 45.
9. Покров Пресвятой Девы Богородицы..., с. 26.
10. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 644.
11. Снессорева. Земная жизнь Пресвятой Богородицы...,
с. 350.
12. Николаева Т.В. Собрание древнерусского искусства
в Загорском музее. Л., 1969, с. 26, ил. 2.
13. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог..., т. 1, с. 356
№ 301; т. 1, с. 89-90 № 19, ил. 55.
14. Благовещенский собор Московского Кремля, ил. 194,
195.
15. Там же, с. 75, прим. 5.
16. Там же, с. 75, прим. 11.
17. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 535-
536; Покров Пресвятой Богородицы..., с. 173-184; Снессорева.
Земная жизнь Пресвятой Богородицы..., с. 307-311, с. 466-
468; Бухарев. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы,
с. 73-74, 113-133.
18. Гермоген, патриарх. Сказание о чудотворной
Казанской иконе Пресвятой Богородицы с предисловием А.И.
Соболевского. М., 1912.
19. Настольная книга священнослужителя, т. 2,
с. 210-211.
20. Бухарев. Чудотворные иконы Пресвятой
Богородицы..., с. 131.
583

21. Киселев. Чудотворные иконы Божьей Матери..., с. 54.
22. Снессорева. Земная жизнь Пресвятой Богородицы...,
с. 467-468; Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 538.
23. Там же.
24. Антонова, Мнева. Каталог древнерусской живописи...,
т. 2, с. 333 № 808, с. 355 № 843, с. 450 № 967.
25. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 539.
26. Бухарев. Чудотворные иконы Пресвятой
Богородицы..., с. 27-28; Покров Пресвятой Богородицы..., с. 61-66;
Снессорева. Земная жизнь Пресвятой Богородицы..., с. 190—
195.
27. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 73.
28. Киселев. Чудотворные иконы Божьей Матери..., с. 41.
29. Там же, с. 42.
30. Антонова, Мнева. Каталог древнерусской живописи...,
т. 2, с. 364-365 № 855.
31. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 76.
СКОРЫЙ ПРЕДСТАТЕЛЬ И ЗАСТУПНИК
НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ
1. Житие и чудеса св.Николая Чудотворца и слава его
в России. Составители А.Вознесенский и Ф.Гусев. СПб., 1899.
2. Калинский Н.П. Церковно-народный месяцеслов на
Руси. // "Записки императорского Русского географического
общества по отделению этнографии", т. VII. СПб., 1877, с. 331-337.
3. Бессонов П. Калики перехожие. Т. 1. М., 1861, вып. III,
с. 749.
4. Четьи-Минеи / Книга житий святых /. М., 1829, 6
декабря.
5. Калинский Н.П. Церковно-народный месяцеслов...,
с. 331-337.
6. Сводный иконописный подлинник XVIII века по списку
Г.Филимонова. М., 1874, с. 207, 6 декабря.
7. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог.... Т. 1, с. 69-71,
№ 9, ил. 31; Новгородская икона XII-XVII вв. М., 1983, с. 281,
ил. 12, 13.
8. Ретковская Л.С. Путеводитель по музею "Новодевичий
монастырь", М., 1956, с. 38.
9. Анисимов А. Домонгольский период древнерусской
живописи. // "Вопросы реставрации", 11. М., 1928, с. 133.
10. Новгородская икона..., с. 283, ил. 17; Лазарев В.Н.
Новгородская иконопись. М., 1981, с. 13-14.
584

11. Новгородская икона..., с. 283, ил. 18-20; Смирнова
Э.С. Икона Николы 1294 г. мастера Алексы Петрова. //
"Древнерусское искусство. Зарубежные связи". М., 1975, с. 81-105.
12. "Повесть временных лет". // "Изборник". М., 1969,
с. 36.
13. Макарий, архим. История христианства в России до
равноапостольного кн. Владимира. СПб., 1846, с. 261-290.
14. "Житие Феодосия". // "Изборник". М., 1969, с. 106.
15. Захарченко М. Киев теперь и прежде. Киев, 1888,
с. 156-157.
16. Захарченко М. Киев..., с. 186; Житие и чудеса
св.Николая..., с. 235-239.
17. Житие и чудеса св.Николая..., с. 241.
18. Там же, с. 191.
19. ПСРЛ. Новгородская третья летопись. Т. III. СПб.,
1841, с.213-214, 221.
20. Древнерусская живопись. Новгород. Музей. /
Новгородский историко-архитектурный музей-заповедник /. М.,
1974, с. 12-13.
21. Макарий, арх. Археологическое описание церковных
древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860, ч. 1,
с. 521; ПСРЛ, т. III, с. 221.
22. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 1, с. 252, № 214, ил. 169.
23. У греша. Историческое описание Николаевского
Угрешского общежительного монастыря. М., 1890, с. 8-9.
24. Житие и чудеса св.Николая..., с. 285-286.
25. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 1, с. 252.
26. Сказание о Великорецком чудотворном образе
святителя Христова Николая. Сост. А.А. Быстротоков. СПб., 1863.
27. Житие и чудеса св. Николая..., с. 688, прим. 259.
28. Зарайский Николаевский собор. Рязань, 1878;
Чудотворный образ святителя Христова и чудотворца Николая
Зарайского. М., 1860.
29. Русский временник. Повесть о пришествии Николина
образа на Рязань. Ч. 1, М., 1820, с. 92-99.
30. Там же, с. 108-125.
31. Там же, ч. II, с. 360.
32. Житие и чудеса св.Николая..., с. 262-263.
33. Антонова В.И. Московская икона начала XIV века из
Киева и "Повесть о Николе Зарайском". // "Труды отдела
древнерусской литературы Института русской литературы АН
СССР", XIII. М. -Л., 1957, с. 375-392.
585

34. Комарович В.Л. К литературной истории повести о
Николае Зарайском. // "Труды отдела древнерусской
литературы Института русской литературы АН СССР", V, М., 1947,
с. 57-72.
35. Антонова. Московская икона... с. 375-392.
36. Антонова, Мнева. Каталог..., т. 1, с. 78-79, № 13,
ил. 37.
37. Там же, т. 2, с. 162, № 164, № 557.
38. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как
исторический источник. М., 1871, с. 453-459.
39. Житие и чудеса св.Николая..., с. 23-84; Толстой М.
Жизнь и чудеса св.Николая Чудотворца, архиепископа Мирли-
кийского. М., 1870.
40. Житие и чудеса св.Николая..., с. 18.
41. Там же, с. 214.
42. Там же, с. 134-135.
43. Сводный иконописный подлинник..., с. 340, 9 мая.
44. Житие и чудеса св.Николая..., с. 139-140.
45. Воинов Ник., диакон. Можайская икона святителя и
чудотворца Николая. // "Душеполезное чтение", 1872, ч. 3,
сент.-дек., с. 408-412.
46. Житие и чудеса св.Николая..., с. 686, прим. 227.
47. Петров Н.И. Резные изображения св.Николы
Можайского и историческая судьба их. // "Труды XI
Археологического съезда в Киеве, 1899", т. 2. М., 1902, с. 137-145.
48. Снегирев И. Кремлевские Никольские ворота в
Москве. // "Душеполезное чтение", 1862, ч. 2, май-авг., с. 83-96.
49. Житие и чудеса св.Николая..., с. 203.
50. Иосаф (Левицкий), архим. Путеводитель к святыне и
священным достопамятностям города Москвы и ее
окрестностей. М., 1896, с. 119-121.
51. Государственная Третьяковская галерея.
Древнерусское искусство. М., 1968, ил. 108.
52. Государственный Эрмитаж. Памятники русской
культуры Х-начала XX века. М., 1979, с. 185, ил. на с. 30.
53. Антонова В.И. Древнерусское искусство в собрании
Павла Корина: М., 1966, с. 55, № 31, ил. 50; Антона, Мнева.
Каталог..., т. 1, с. 317-318, № 259, ил. 200.
54. Николаева Т.В. Собрание древнерусского искусства в
Загорском музее. Л., 1968,,с. 24, ил. нас. 25, № 1.
55. Житие и чудеса св.Николая..., с. 326-327.
56. Там же, с. 331, 350, 363, 374, 385, 395.
586

57. Калинский Н.П. Церковно-народный месяцеслов...,
с. 332.
58. Житие и чудеса св.Николая..., с. 429.
59. Православные храмы Москвы. М., 1988, с. 23, 24, 26,
34, 35.
60. Ключевский В.О. Древнерусские жития святых...,
с. 459.
ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ - ПОКРОВИТЕЛЬ ВОИНОВ
1. Кремль Москвы. М., 1957, с. 98; Художественные
сокровища Московского Кремля. М., 1992, с. 11-14.
2. Дуров В.А. Ордена России. М., 1993, с. 37.
3. Всеволодов И.В. Беседы о фалеристике. Из истории
наградных систем. М., 1990, с. 79.
4. Там же, с. 80-81.
5. Там же, с. 81.
6. Кузнецов А.А. Ордена и медали России. М., 1985, с. 45.
7. Всеволодов. Беседы о фалеристике..., с. 80.
8. Снегирев И. Кремлевские Спасские ворота в
Москве. //"Душеполезное чтение". М., 1862, ч. II, с. 196-197.
9. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический
словарь. СПб., 1892, т. VIII, с. 460-461.
10. Жития святых православной греко-российской
церкви. Апрель. М., 1992, репринтное издание 1908 г.; Настольная
книга священнослужителя, т. 3, 23 апреля; Жития святых
святителя Дмитрия Ростовского. Апрель. М., 1992, репринтное
издание 1906 г.
11. Лазарев В.Н. Новый памятник станковой живописи
XII века и образ Георгия - воина в византийском и
древнерусском искусстве. // Лазарев В.Н. Русская средневековая
живопись. М., 1970, с. 69-70.
12. Там же, с. 72.
13. Настольная книга священнослужителя, т. 3, с. 233.
14. Сводный иконописный подлинник XVIII века по
списку Г. Филимонова. М., 1874, с. 201.
15. БСЭ, изд. 3, т. 30, с. 420.
16. Макарий, архиепископ. Археологическое описание
церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М.,
1860, ч. I, с. 403-422.
17. ПСРЛ, СПб., 1841, т. 3, с. 214.
18. Макарий, архиепископ. Археологическое описание...,
ч. I, с. 405, прим. 7.
587

19. Каргер М.К. Новгород. М., 1980, с. 17-18, 184.
20. Макарий, архиепископ. Археологическое описание...,
ч. II, с. 96.
21. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 47-48, № 1, ил. 17,
18.
22. Сводный иконописный подлинник..., с. 327.
23. Лазарев В.Н. Новгородская иконопись. М., 1981, с. 8.
24. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля.
М., 1979, с. 44, ил. 66-68.
25. Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись..., с. 62.
26. Демина Н.А. Отражение поэтической образности в
древнерусской живописи (на примере иконы "Георгий-воин"
XI-XII вв.) // "Древнерусское искусство. Художественная
культура домонгольской Руси". М., 1972, с. 7-23.
27. Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись...,
с. 55-102.
28. Там же, с. 64, ил. на с. 65.
29. Там же, с. 64, ил. на с. 124.
30. ПСРЛ, Пг., 1921, т. XXIV, с. 77.
31. Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси. М.,
1961, т. I, с. 55, 92-98.
32. Воронин Н.Н. Владимир. Боголюбове Суздаль.
Юрьев-Польский. М., 1983, с. 250-258.
33. Там же, с. 267. v
34. Верховец Я.Д. Подробное описание жизни, страданий
и чудес великомученика Георгия. СПб., 1893.
35. Сводный иконописный подлинник..., с. 327-328.
36. Лазарев. Новгородская иконопись..., с. 22, ил. 24.
37. Там же, с. 15, ил. 17, 18.
38. Алпатов М.В. Образ Георгия-воина в искусстве Византии
и Древней Руси. // "ТОДРЛ", т. XII, М., 1956, с. 292-310, рис. 10.
39. Там же, с. 306.
40. Кирпичников А. Св.Георгий и Егорий Храбрый, СПб.,
1879, с. 136.
41. Там же, с. 133, 141-142.
42. Там же, с. 156-159.
43. Щапов А.П. Сочинения. СПб., 1906, т. I, с. 64-66.
44. Там же, с. 67.
ВЕЛИКИЕ ИКОНОПИСЦЫ
1. Живопись домонгольской Руси. Каталог выставки. М.,
1974.
588

2. Покровский Н.В. Определения Стоглава о святых
иконах. // "Христианское чтение", ч. I, СПб., 1885, с. 533-534.
3. Смирнова Э.С. Икона Николы 1294 года мастера
Алексы Петрова. // "Древнерусское искусство. Зарубежные связи".
М.,1975, с. 81-105.
4. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 52.
5. Киево-Печерский патерик. // "Памятники литературы
Древней Руси. XII век". М., 1980, с. 413-623.
6. Там же.
7. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 52, прим. 2.
8. БСЭ, изд. 3, т. 23, с. 581.
9. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля. М.,
1979, с. 48.
10. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 75-76.
11. Иерофей, архимандрит. Брянский Свенский
Успенский монастырь. М., 1866, с. 4 и далее.
12. Там же.
13. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 76.
14. Живопись домонгольской Руси..., с. 67.
15. Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа. М.. 1961, с. 12.
16. ПСРЛ, т. 3, СПб., 1841, с. 231.
17. Приселков М. Троицкая летопись. Реконструкция
текста. М.-Л., 1950, с. 445.
18. Там же, с. 450.
19. Там же, с. 459.
20. Лазарев В.Н. Феофан Грек..., с. 9-10, с. 113-114; Вздор-
нов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М., 1983, с. 39-40.
21. Лазарев. Феофан Грек..., с. 106.
22. Лихачев Д.С. Культура Руси времен Андрея Рублева и
Епифания Премудрого. М.-Л., 1962, с. 128.
23. Там же, с. 127.
24. Стоглав. СПб., 1863, с. 122.
25. Лазарев В.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966, с. 9.
26. ПСРЛ. Т. 5, с. 257; т. 8, с. 81-82.
27. Лазарев. Андрей Рублев..., с. 14-15.
28. Алпатов М. Андрей Рублев. М., 1972, с. 8.
29. Лазарев. Андрей Рублев..., с. 10.
30. Успенские М. и В.И. Заметки о древнерусском иконо-
писании. СПб., 1911, с. 38.
31. Лазарев. Андрей Рублев..., с. 75.
32. Рассказы русских летописей XV-XVII веков. М., 1976,
с. 39-40.
589

33. Там же, с. 40.
34. Лазарев. Андрей Рублев..., с. 76,
35. Там же, с. 33.
36. Там же, с. 34, прим. 64.
37. Там же, с. 41.
38. Там же, с. 82.
39. СобкоН.П. Словарь русских художников... СПб., 1893,
т. I, вып. 1, с. 171.
40. Алпатов. Андрей Рублев, с. 129.
41. "Первым Римом" называли древнеримское
государство, "Вторым Римом" считали Византию.
42. Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля.
К 500-летию уникального памятника русской культуры. М.,
1979, с. 8.
43. Там же, с. 14.
44. Там же, с. 15, прим. 38.
45. Там же, с. 15.
46. Там же, с. 29, прим. 13; Попов Г.В. Иконостас
Дионисия 1481 г. Опыт исследования комплекса по письменным
источникам. // "Успенский собор Московского Кремля.
Материалы и исследования." М., 1985, с. 135.
47. Георгиевский В.Т. Фрески Ферапонтова монастыря.
СПб., 1911, с. 22.
48. Там же, с. 22.
49. Там же, с. 21.
50. Попов. Иконостас Дионисия... // "Успенский собор
Московского Кремля", с. 124.
51. Там yKe. с. 127.
52. Там же, с. 126.
53. Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря, с. 24-
25; Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 330-331, прим. I,
№ 274, ил. 214.
54. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 330.
55. Лазарев В.Н. Московская школа иконописи. М., 1971,
с. 41, прим. 35, ил. 59.
56. Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря, с. 26.
57. Там же, с. 28.
58. Там же.
59. Там же, с. 26.
60. Антонова, Мнева. .Каталог.... т. I, с. 332-333, № 276,
ил. 215.
61. Лазарев. Московская школа иконописи, с. 47.
590

62. Там же, с. 44, ил. 62, 66; Антонова, Мнева. Каталог...,
т. I, с. 336, № 279, ил. 224-225.
63. Лазарев. Московская школа иконописи, с. 45.
64. Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря, с. 25;
Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 305.
65. Книга издана в Санкт-Петербурге в 1911 году
Комитетом попечительства о русской иконописи.
66. Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря, с. 17-
18; Лазарев В.Н. Дионисий и его школа // "История русского
искусства". М., 1955, т. 3, с. 490.
67. Лазарев. Дионисий и его школа // "История русского
искусства", т. 3, с. 516.
68. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 334-336, № 278,
ил.212,217-223.
69. Лазарев. Московская школа иконописи, с. 47.
70. Там же, с. 48, ил. 70, 72.
71. Там же, с. 49.
72. Лазарев. Дионисий и его школа. // "История русского
искусства", т. 3, с. 530.
73. Там же, с. 531.
ЧАСТЬ III
"БОГОСЛОВИЕ В ОБРАЗЕ"
Общие работы.
- Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской
живописи Государственной Третьяковской галереи. Т. I—II. М.,
1963 (далее: Антонова, Мнева. Каталог...); - Благовещенский
собор Московского Кремля. Составители: Качалова И.Я., Мая-
сова Н.А., Щенникова Л.А. М., 1990 (далее: Благовещенский
собор); - Вздорнов Г.И. Феофан Грек. Творческое наследие. М.,
1983 (далее: Вздорнов. Феофан Грек); - Иконописный
подлинник сводной редакции XVIII века, под ред. Г.Д. Филимонова.
М., 1876 (далее: Иконописный подлинник...); - Лазарев В.Н.
Андрей Рублев и его школа. М., 1961; - Лазарев В.Н. Русская
иконопись от истоков до начала XVI в. М., 1983 (далее: Лазарев.
Русская иконопись...); - Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа.
М., 1961; - Московская икона. М., 1990; - Музей
древнерусского искусства им. Андрея Рублева. Лен., 1989 (далее: Музей
древнерусского искусства...); - Николаева Т.В. Древнерусская
живопись Загорского музея. М., 1977 (далее: Николаева.
Древнерусская живопись...); - Новгородская икона. М., 1991; -
Преподобный Сергий Радонежский. М., 1992; - Псковская икона.
591

М., 1992; - Толстая Т.В. Успенский собор Московского Кремля.
М., 1979 (далее: Толстая. Успенский собор...).
1. Лазарев. Русская иконопись..., с. 24.
2. Флоренский П. Иконостас. // "Богословские труды".
М.,1972. Сб. 9, с. 99.
3. Кондаков Н.П. Русская икона. Прага, 1931. Т. 3, ч. I,
с. 26.
4. Успенский Л. Смысл и язык икон. // "Журнал
Московской патриархии". 1955, № 8, с. 52.
5. Кондаков Н.П. Лицевой иконописный подлинник.
СПб., 1905. Т. 1. Иконография Господа Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа, с. 9-10; Лазарев В.Н.Византийская живопись. М.,
1971, с. 45, ил. на с. 45.
6. Хитров М. Подлинный лик Спасителя. М., 1894, с. 22,
рис. 1.
7. Там же, с. 7.
8. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 155, № 54, с. 296-
297, № 236.
9. Там же, т. I, с. 68-69, № 8, ил. 11-14.
10. Лазарев. Русская иконопись..., с. 43, 168, № 22, с. 85,
363-364, № 87, с. 368, № 106.
11. Грабарь И.Э. О древнерусском искусстве. Сб. статей.
М., 1966, с. 162, ил. на с. 161.
12. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 282-284, № 229,
ил. 189; Лазарев. Русская иконопись..., с. 368, № 106.
13. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 83, № 14, ил. 38.
14. Там же, т. I, с. 115, № 54, ил. 60.
15. Толстая. Успенский собор..., с. 39.
16. Там же, с. 36, прим. 33.
17. Вздорнов. Феофан Грек.., с. 81, ил. 11.1.
18. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 278-279, № 227,
ил. 184; Лазарев. Русская иконопись..., с. 367, № 102.
19. Лазарев. Русская иконопись..., с. 164, № 5.
20. Там же, с. 128, 501 № 131.
21. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 65, № 6, ил. 22-25;
Лазарев. Русская иконопись..., с. 41, № 18.
22. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 379-381, № 878.
23. Толстая. Успенский собор..., с. 36 ил. 79.
24. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 317-318, № 791,
ил. 112.
25. Там же, т. I, с. 94-95, № 25, ил. 44-46; Лазарев.
Русская иконопись..., с. 54-55, 240, № 36.
592

26. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 137, № 525
ил. 36.
27. Там же, т. I, с. 380-381, № 337, ил. 256; т. И, с. 318,
№ 792.
28. Там же, т. II, с. 35-36, № 380, ил. 9.
29. Там же, т. И, с. 285-286, № 743; с. 373-374, № 840;
с. 434-435, № 940, ил. 155; Благовещенский собор..., с. 62-63,
ил.182-185.
30. Благовещенский собор..., с. 57-58, ил. 131, 132.
31. Лазарев. Русская иконопись..., с. 368, № 104.
32. Благовещенский собор..., с. 57, ил. 133,134,135;
Лазарев. Русская иконопись..., с. 110, 368, № 104.
33. Лазарев. Русская иконопись..., с. 95, 368, № 104;
Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 257-258, № 217, ил. 176, 177;
Благовещенский собор..., с. 56-59, ил. 136, 137.
34. Лазарев. Русская иконопись..., с. 368, № 104;
Благовещенский собор..., с. 56-59, ил. 138.
35. Лазарев. Русская иконопись..., с. 365, 368, № 97, 104;
Благовещенский собор..., с. 56-59, ил. 146.
36. Благовещенский собор..., с. 77, прим. 100, ил. 151,
152; Псковская икона, № 107.
37. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 263-264, № 222,
ил. 170; Благовещенский собор..., с. 56-59, ил. 139; Лазарев.
Русская иконопись..., с. 58, 241, № 45.
38. Благовещенский собор..., с. 58, № 140, 141; Лазарев.
Русская иконопись..., с. 109, 368, № 104.
39. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 33, 53,
№ 24; Лазарев. Андрей Рублев..., с. 139-140, табл. 1506.
40. Лазарев. Русская иконопись..., с. 368, № 104;
Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 114, № 53, ил. 67.
41. Лазарев. Русская иконопись..., с. 98-99, 365, № 95,
с. 123, 371, № 124, с. 368, № 104; Благовещенский собор..., с. 58-
59, № 143.
42. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 151-152, № 102,
ил. 73, с. 173, № 128, ил. 90; Лазарев. Русская иконопись...,
с. 368, № 104.
43. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 274-275, № 225
ил. 178; Благовещенский собор..., с. 58-59, № 145; Лазарев.
Русская иконопись..., с. 368, № 104, с. 124-125, 371-372, № 128.
44. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 140, № 87, с. 148-
149, № 99, ил. 81; Лазарев. Русская иконопись..., с. 110, 368,
№ 104.
593

/
45. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 232, № 282,
ил. 232; Лазарев. Русская иконопись..., с. 371, № 124;
Московская икона, № 137,138.
46. Благовещенский собор..., с. 56-59, № 147; Лазарев.
Русская иконопись..., с. 365, № 95, с. 368, № 104.
47. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 51-54, № 3, ил. 3-6;
Псковская икона, с. 293, № 10.
48. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 364-365, № 313,
ил. 239; Лазарев. Русская иконопись..., с. 33,166, № 12;
Псковская икона, с. 302, № 42.
49. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 68-69, № 8, ил. 11-
14, с. 268, № 223, ил. 181; с. 334-335, № 278, ил. 212, 216;
Вздорнов. Феофан Грек..., с. 81-82, ил. 11.2; Лазарев. Русская
иконопись..., с. 41, 167, № 19.
50. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 210-211, № 169,
ил. 117, с. 262-263, № 221, ил. 172, с. 330-331, М 274, ил. 214;
Николаева. Древнерусская живопись..., с. 72, № 97.
51. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 89-90, № 19, ил. 55.
52. Там же, т. I, с. 374, № 170, ил. 128; с. 177, № 133,
ил. 82; с. 110-111, № 48; т. II, с. 406-407, № 907, ил. 141.
53. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 119, № 191;
с. 120, № 192.
54. Антонова, Мнева. каталог..., т. II, с. 444, № 955;
Толстая. Успенский собор..., с. 40.
55. Антонова, Мнева. Каталог..., т. И, с. 331, № 804,
ил. 117; Псковская икона, с. 303, № 48.
56. Лазарев. Русская иконопись..., с. 37, 165, № 8;
Толстая. Успенский собор..., с. 46 ил. 72.
57. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 58-64, № 5, ил. 7-10;
Толстая. Успенский собор..., с. 49.
58. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 255-256, № 216,
ил. 173.
59. Новгородская иконку № 145.
60. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 123-124,
№ 199.
61. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 263, № 698, с. 268,
№ 706, с. 282-283, № 737, 738, 739; Николаева. Древнерусская
живопись..., с. 118-119, № 190.
62. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с, 90, № 20, ил. 57;
т. II, с. 86, № 453, ил. 25, с. 317, № 790, ил. 111.
63. Там же, т. II, с. 257, № 689; Николаева. Древнерусская
живопись..., с. 108-109, № 160.
594

64. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 202-203, № 162,
ил. 116; Лазарев. Русская иконопись..., с. 44,168-169, № 25, 26.
65. Антонова, Мнева. Каталог..., т. И, с. 364-365, № 855.
66. Там же, т. I, с. 296, № 235 ил. 194, с. 328-329, № 273,
ил. 208; Лазарев. Русская иконопись..., с. 114, 369, № 113.
67. Антонова, Мнева. Каталог..., т.П, с. 236-237, № 656,
ил. 92.
68. Лазарев. Русская иконопись..., с. 77-78, 324, № 75,
с. 129, 501, № 134; Псковская икона..., с. 297, № 26.
69. Лазарев. Русская иконопись..., с. 70,245, № 62;
Новгородская икона, № 39.
70. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 54-57, № 4,
ил. 19-21; Лазарев. Русская иконопись..., с. 365, № 96, с. 368,
№ 104.
71. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 73-75 № 11,
ил. 28-30, с. 255-256, М 216 ил. 174,175.
72. Антонова, Мнева. Каталог..., т. И, с. 87-88, № 456,
с. 311-312, № 785, ил. 109; Лазарев. Русская иконопись...,
с. 40,137, прим. 58.
73. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 391-392, № 892,
ил. 138.
74. Там же, т. II, с. 385-386, № 886, ил. 134.
75. Там же, т. II, с. 445-446, № 959, с. 453-454, № 971.
76. Там же, т. И, с. 77, № 439, ил. 22, с. 135, № 522, ил. 35.
77. Там же, т. II, с. 207-208, № 623, ил. 75.
78. Там же, т. I, с. 341-342, № 280, ил. 226-229; Лазарев.
Русская иконопись^.., с. 125, 371, № 126; Толстая. Успенский
собор..., с. 29 ил. 98.
79. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 101-102, № 38,
ил. 49, 50; т. II, с. 114-115, № 504, ил. 29; с. 180-181, № 581,
ил. 62.
80. Толстая. Успенский собор..., с. 47-48 ил. 80.
81. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 317-318, № 791,
ил. 112, с. 394-395, № 896, ил. 137; Толстая. Успенский
собор..., с. 48 ил. 79.
82. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 190-191, № 149,
ил. 101-103; Лазарев. Русская иконопись..., с. 75-76, 295, № 73.
83. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 100-101, № 482,
ил. 26-28.
84. Преподобный Сергий Радонежский. М., 1992, с. 78, № 36.
85. Изборник. М., 1969, с. 69.
86. Лазарев. Феофан Грек..., с. 89-90.
595

t
87. Там же, с. 13.
88. Там же, с. 92.
89. Там же, с. 89.
90. Лазарев. Андрей Рублев..., с. 29.
91. Там же, с. 49.
92. Лазарев. Русская иконопись..., с. 366, № 99, с. 367,
№ 103, с. 368, № 107, с. 371, № 127; Лазарев. Андрей Рублев...,
с. 26, 27, 47; Музей древнерусского искусства..., с. 242 № 11,
с. 243, № 15-16, с. 247, № 91-92, с. 249, № 139.
93. Антонова, Мнева. Каталог..., т. II, с. 425, № 927
ил.152-154.
94. Там же, т. I, с. 353, № 297, ил. 233; т. И, с. 471, № 995,
ил. 169-173, с. 425, № 927, ил. 152-154.
95. Там же, т. II, с. 389, № 890, ил. 136.
96. Лазарев. Русская иконопись..., с. 364, № 90, с. 366,
№ 100, с. 367 М 103, с. 371 № 127.
97. Там же, с. 369, № 110.
98. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 137-138, № 83.
99. Лазарев. Русская иконопись..., с. 243, № 54.
100. Иконописный подлинник..., с. 374-375.
101. Лазарев. Русская иконопись..., с. 163, № 1, с. 166,
№ 10, с. 364, № 90, с. 366, № 99, 100, с. 367, № 103.
102. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 48, № 10;
Псковская икона, № 32.
103. Иконописный подлинник..., с. 159, 376; Антонова,
Мнева. Каталог..., т. I, с. 346-347, № 284, ил. 230, 231; т. II,
с. 218, № 639 ил. 79; с. 429, № 933; Николаева. Древнерусская
живопись..., с. 48, № 9.
104. Иконописный подлинник..., с. 261; Антонова, Мнева.
Каталог..., т. I, с. 185-186, № 144, ил. 97; т. И, с. 81, № 44, ил.
24; с. 319-320, № 793, ил. 113; с. 100-101, № 482, ил 26, 27, 28;
с. 370-371, № 864; Лазарев. Русская иконопись..., с. 243, № 55-
56, с. 324, № 77, с. 371, № 127; Николаева. Древнерусская
живопись..., с. 48-49, № 11, 12, 13.
105. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 49-50, № 2, ил. 1,
с. 71-72, № 10, ил. 15-16; Николаева. Древнерусская
живопись..., с. 49, № 15.
106. Иконописный подлинник..., с. 207; Антонова, Мнева.
Каталог..., т. I, с. 69-71, № 9, ил. 3, с. 78-79, № 13 ил. 36, 37,
с. 317-318, № 259, ил. 2Q0; Лазарев. Русская иконопись...,
с. 165, 166, № 9, 13; Николаева. Древнерусская живопись...,
с. 49, № 14.
596

107. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 47-49, № 1,
ил. 17, 18, с. 88-89, № 18, ил. 43; Лазарев. Древнерусская
иконопись..., с. 2, № 2, с. 239, № 30, с. 241, № 39.
108. Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода
середины ХП-начала XV в. М., 1976, с. 63-64.
109. Указатель святынь и достопримечательностей
Московского Большого Успенского собора. М., 1826.
110. Антонова, Мнева. Каталог..., т. И, с. 44-45, № 389,
ил. 12,13, с. 51-52, № 398, ил. 15, с. 152-153, № 547, ил. 48-51,
с. 458-459, № 977, ил. 168, с. 486-487, № 1018, ил. 177;
Толстая. Успенский собор..., ил. 110.
111. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 114, № 53, ил. 67;
т. И, с. 105, № 487, с. 196, № 606, ил. 72; Лазарев. Русская
иконопись..., с. 243, № 55-56, с. 503, № 142; Николаева.
Древнерусская живопись..., с. 43, № 1, с. 61, № 63.
112. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 58-59
М 36-41.
113. Там же, с. 58, № 37.
114. Антонова, Мнева. Каталог..., т. I, с. 142-143, № 91,
ил. 68, с. 113, № 51, с. 119, № 60, с. 154, № 105; т. II, с. 25,
№ 365, ил. 3, 4, 5, с. 77, № 439, ил. 22, с. 208, № 623, ил. 75.
115. Там же, т. I, с. 100, № 36, ил. 53, с. 182-183, № 140,
ил. 91, с. 369, № 321; т. II, с. 225-229, № 648; Лазарев. Русская
иконопись..., с. 241, № 40, с. 245, № 64, с. 323, № 68.
116. Николаева. Древнерусская живопись..., с. 59-61,
№42-62.
597

СОКРАЩЕНИЯ
Ин - Евангелие от Иоанна
Лк - Евангелие от Луки
Мф - Евангелие от Матфея
Мк - Евангелие от Марка
Дан - Книга пророка Даниила
БСЭ - Большая советская энциклопедия
ПСРЛ - Полное собрание русских летописей
РИБ - Русская историческая библиотека
ТОДР Л - Труды отдела древнерусской литературы
Института русской литературы Академии наук СССР
ГИМ - Государственный Исторический музей
ГТГ ^ Государственная Третьяковская галерея
ГРМ - Государственйый Русский музей *

Еремина Т.С.
МИР РУССКИХ ИКОН И МОНАСТЫРЕЙ
ИСТОРИЯ, ПРЕДАНИЯ
Редактор УдовенкоА.М.
Корректор Левашова Л.И.
Выпускающий редактор Платонов Е.Г.
ЛР 090151 от 06.06.1996.
Подписано в печать 10.11.97. Формат 70x100/16.
Бумага мелованная.
Усл. печ. л. 48.4 + 2.6 цв. вкл. Тираж 5000 экз.
Международная академическая издательская компания "Наука"
117864 Москва, ул. Профсоюзная, 90.
Отпечатано в Италии. Верона.
Тел. (095) 942-37-11. Факс (095) 944-43-03.